القرن التاسع عشر
Девятнадцатый век
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
لقد قيل الكثير بالفعل عن اتجاه القرن التاسع عشر، لدرجة أنه سيكون من الصعب أن نقول أي شيء جديد عنه إذا كان القرن التاسع عشر قد مضى بالنسبة لنا. لكنه يعيش، وبالتالي يتغير؛ وكل تغيير في روحها السائدة يضعنا في وجهة نظر جديدة. ومنظور آخر، يقع فيه الماضي قبل الدقيقة الحالية، يعطيه معنى مختلفًا. وهكذا فإن المسافر، مع كل تغيير في المكان، يرى الطريق الذي سلكه في ضوء جديد. وهكذا فإن تجربة الحياة الجديدة تمنح عالم الذكريات بأكمله انسجامًا جديدًا ومعنى جديدًا.
كانت هذه التجارب الجديدة في حياة القرن التاسع عشر بمثابة أحداث السنوات الأخيرة. أنا لا أتحدث عن السياسة. لكن في الأدب، في المجتمع، في صراع الأحزاب الدينية، في اضطرابات الآراء الفلسفية، باختصار، في الحياة الأخلاقية بأكملها لأوروبا المستنيرة، يُلاحظ وجود قناعات جديدة وحديثة، والتي، إذا لم تغير الاتجاه السائد، فإنها على الأقل تمنحها ظلالاً وعلاقات أخرى.
ما هي خصوصية هذه اللحظة الحالية؟
يجب أن تكون الإجابة على هذا السؤال بمثابة الأساس لأحكامنا على كل ما هو حديث؛ لأن مفهومًا واحدًا للحظة الحالية، يربط الأفكار العامة بظواهر معينة، يحدد في أذهاننا المكان والنظام ودرجة الأهمية لجميع أحداث العالم الأخلاقي والمادي. لقد مر وقت كان فيه مفهوم اللحظة الحالية من القرن ملكية حصرية للعبقرية، مما يوحي فيه بعاصفة من الإلهام النبوي غير الخاضع للمساءلة والقليل من الوصول إليه. لكن الآن، عندما أصبح تحديد الاتجاه السائد للقرن هو الهدف الرئيسي المشترك لجميع المفكرين؛ عند معرفة وجمع جميع البيانات لهذا الغرض؛ عندما تصبح جميع فروع العقل والحياة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض لدرجة أن دراسة أحدها تكشف لنا الحالة الراهنة لجميع الفروع الأخرى، فإن مفهوم الاتجاه الحالي للزمن لم يعد يتطلب العبقرية أو الإلهام؛ لقد أصبح في متناول كل مفكر، ولا يتضمن سوى نظرة متأنية للعالم من حولنا، وحسابات باردة ودراسة محايدة.
ومع ذلك، وعلى الرغم من هذه الرغبة العالمية في فهم روح عصرنا، لم يكن هناك قرن يمكن أن تمثل دراسته الكثير من الصعوبات مثل دراسة قرننا؛ لأنه لم يحدث من قبل أن تم إنجاز تغييرات في الاتجاه السائد بهذه السرعة وبهذا الحسم. في السابق، كانت طبيعة الزمن تتغير بالكاد مع تغير الأجيال؛ لقد تغير عصرنا بالفعل طابعه عدة مرات خلال جيل واحد، ويمكننا القول إن قرائي الذين رأوا نصف قرن قد شهدوا عدة قرون تمر أمامهم في اكتمال تطورهم.
هذه العبارة ليست تلاعبًا بالكلمات الفارغة: فحقيقتها يتم تأكيدها يوميًا من خلال الأدلة الواضحة. قارن الزمن القديم بالحاضر؛ افتح الملاحظات التاريخية والرسائل الخاصة والروايات والسير الذاتية للقرون الماضية: ستجد أشخاصًا من نفس الوقت في كل مكان وفي جميع الأوقات. مع كل تنوع الشخصيات والمواقف والظروف، سيقدم لك كل عصر لونًا واحدًا مشتركًا وعلامة تجارية واحدة محفورة بشكل أو بآخر على جميع الوجوه المتزامنة. لقد نشأوا جميعًا في ظروف متشابهة في التفكير، وتشكلت بنفس روح العصر. كلا العقول التي، في صراعها مع اتجاه عصرها، وأولئك الذين يخضعون لها، ما زالوا يكشفون عن هيمنتها: فهي بمثابة مركز مشترك تتجاور فيه اتجاهات معينة، مثل الجانبين الأيمن والأيسر في مجلس النواب.
لكن انظر إلى المجتمع الأوروبي في عصرنا هذا: لن تجد فيه آراء متناقضة لقرن واحد، لا! سوف تواجه أصداء لعدة قرون، لا تتعارض كثيرًا مع بعضها البعض، ولكنها غير متجانسة فيما بينها. وبجوار الرجل العجوز ستجد رجلاً تعلم بروح الثورة الفرنسية؛ هناك رجل نشأته الظروف والآراء التي تلت الثورة الفرنسية مباشرة؛ بجانبه رجل مشبع بترتيب الأشياء التي بدأت على أرض صلبة في أوروبا مع سقوط نابليون؛ أخيرًا، ستقابل من بينهم شخصًا من آخر مرة، و- سيكون لكل منهم علم الفراسة الخاص به، وسيكون الجميع مختلفًا عن الآخرين في جميع ظروف الحياة الممكنة، باختصار، سيظهر الجميع أمامك كبصمة لقرن خاص.
يعتقد البعض أن سرعة التغيرات في روح العصر تعتمد على جوهر هذه التغييرات؛ والبعض الآخر، على العكس من ذلك، يعتقد أنه يأتي من ظروف غريبة، من الشخصيات العشوائية للشخصيات، وما إلى ذلك، بينما يرى آخرون سببه في روح التنوير الحقيقي بشكل عام. ولن نبحث عن درجة صحة كل من هذه التفسيرات؛ دعونا فقط نلاحظ وجود الحقيقة نفسها، ونحاول أن نحدد تاريخيًا خصوصية وجوهر آخر هذه التغييرات في الاتجاه السائد للأوروبية.
في نهاية القرن الثامن عشر، عندما كان الصراع بين الآراء القديمة والمطالب الجديدة للتنوير لا يزال في ذروته، كان الاتجاه السائد للعقول مدمرًا بالتأكيد. العلوم والحياة والمجتمع والأدب، وحتى أرقى الفنون، كشفت جميعها عن رغبة واحدة: الإطاحة بالقديم. ومن اللافت للنظر أنه حتى فكرة الجديد، الذي كان من المفترض أن يحل محل القديم، لم تظهر قط إلا بشكل سلبي. هذه الكلمات الكهربائية، التي صدم صوتها العقول: الحرية، العقل، الإنسانية - ماذا كانت تعني خلال الثورة الفرنسية؟
لم يكن لأي من هذه الكلمات أي معنى أصلي؛ كل منها تلقى معنى فقط من علاقته بالقرن السابق. لقد تم فهم الحرية فقط على أنها غياب القيود السابقة؛ كانوا يقصدون بالإنسانية الأغلبية المادية الوحيدة للناس، أي عكس هؤلاء الأشخاص القلائل الذين كانت تتألف منهم، وفقا للمفاهيم السابقة؛ وكانت مملكة العقل هي غياب التحيز، أو ما يعتبر تحيزاً؛ - وما الذي لا يعتبر تحيزًا أمام محكمة جمهور غير مستنير؟ وسقط الدين مع إساءاته، وحل محله الكفر التافه. في العلوم، تم الاعتراف فقط بما تم اختباره بشكل ملموس على أنه حقيقي، وتم رفض كل ما هو فائق الحساسية ليس فقط باعتباره غير مثبت، بل حتى باعتباره مستحيلًا. تحولت الفنون الجميلة من تقليد النماذج الكلاسيكية إلى تقليد الطبيعة الخارجية الجامدة. لقد انتقلت نبرة المجتمع من الصنعة المصقولة إلى الطبيعة غير المتعلمة. سيطرت المادية الحسية الفظة على الفلسفة.
لقد تم اختزال القواعد الأخلاقية في حسابات المصلحة الذاتية غير المستنيرة. باختصار، لقد تم تدمير صرح طريقة التفكير السابقة بالكامل في أساسه؛ لقد انهارت مجمل الحياة الأخلاقية إلى الأجزاء المكونة لها، إلى المبادئ المادية الأولية للوجود.
لكن هذا الاتجاه المدمر، الذي يمكن للثورة الفرنسية أن تكون بمثابة مرآة واضحة ودموية له، أنتج في العقول اتجاها معاكسا، ثورة مضادة، والتي، على الرغم من أنها لم تحدث في كل مكان في نفس الوقت، تم التعبير عنها بشكل لا لبس فيه في كل مكان. وكان للتأمل المنهجي الأسبقية على الخبرة الملموسة، التي لم تعد المرشد الوحيد في العلوم. وانتشر التصوف بين الناس الذين لم يستسلموا لسحر الكفر العبثي. لقد حاول المجتمع، الذي أُذل إلى مستوى عامة الناس، أن يرتقي بنفسه بتألق الأبهة والأبهة الخارجية. وفي الفنون، تم استبدال تقليد الطبيعة الخارجية بالعاطفية والحلم، التي ألقت اللون الرتيب للشعور الاستثنائي أو الفكر المنهجي على الواقع بأكمله، وبالتالي تدمير أصالة العالم الخارجي وتنوعه. وفي مجال الفلسفة، وعلى عكس المادية السابقة، بدأت النظم الروحية البحتة في التطور، مستمدة العالم المرئي بأكمله من مبدأ واحد غير مادي.
وهكذا، في جميع فروع العقل والحياة، كانت الحاجة إلى الوحدة، على عكس المبدأ المدمر السابق، ملحوظة إلى حد ما. هذه الحاجة إلى الوحدة أنتجت ذلك الانسجام القسري، تلك الرتابة المصطنعة، التي ترتبط بالفوضى السابقة بنفس الطريقة التي يرتبط بها اللص الكبير للعرش الفرنسي بالجمهورية الفرنسية التي قامت على عاتقه. لكن هذين الاتجاهين المتعارضين، المدمرين والمترابطين بالقوة، اتفقا على شيء واحد: في الحرب ضد القرن الماضي. ومن هذا النضال ولدت الحاجة إلى السلام؛ من المشاعر المتناقضة - الحاجة إلى توازن مهدئ، وتشكل التغيير الثالث في روح القرن التاسع عشر؛ الرغبة في التوصل إلى اتفاق سلمي بين المبادئ المتحاربة.
وظهر التسامح، مع احترام الدين، بدلاً من التعصب والكفر والأحلام الغامضة. في الفلسفة، تم التوفيق بين المثالية والمادية من خلال نظام الهوية. لقد اعتبر المجتمع أن نعمة البساطة المتعلمة هي أعلى قوانينه، وهي بعيدة بنفس القدر عن تلك البساطة الفجة التي تأتي من خليط متنافر من الدول، وعن ذلك التطور غير الطبيعي الذي ساد في بلاط لويس الرابع عشر، وعن روعة غير المتعلمين التي أحاطت بنابليون في عظمته. في الشعر، تم استبدال تقليد الواقع المرئي والحلم باتجاه تاريخي، حيث يكون الحلم الحر مشبعًا بواقع غير قابل للتغيير، والجمال مرادف للحقيقة. وهذا الشعر التاريخي لم يكاد يستعير موضوعاته لا من التاريخ القديم ولا من التاريخ الحديث؛ كان محتواه يكاد يكون حصريًا التاريخ الأوسط، أي الوقت الذي تطور منه نظام الأشياء الماضي القريب، والذي كان في صراع مع تطلعات جديدة.
كما اقتصر الباحثون التاريخيون في المقام الأول على العصور الوسطى، باستثناء بعض علماء اللغة الألمان، الذين كانوا بعيدين عن تشكيل الأغلبية. حتى الموضة كانت تبحث عن الطراز القوطي في أزيائها الدقيقة، وفي زخرفة الغرف، وما إلى ذلك. بشكل عام، في حياة الجزء الأكثر استنارة في أوروبا، تم تشكيل نظام جديد ومعقد للأشياء، والذي لم يشمل فقط نتائج التطلعات الجديدة، ولكن أيضًا بقايا القرن القديم، التي لا تزال على قيد الحياة جزئيًا، ومتجددة جزئيًا، ولكن في كلتا الحالتين تغيرت بعلاقات جديدة. كان الاتجاه السائد في العقول المتوافق مع هذا النظام الجديد للأشياء هو الرغبة في تحقيق توازن هادئ بين الروح الجديدة وأطلال العصور القديمة واختزال النقيضين في وسط واحد مشترك ومصطنع.
ولكن إلى متى استمر هذا الاتجاه؟
ويستمر الأمر حتى الآن، لكنه تغير بشكل ملحوظ. دعونا نثبت ذلك من خلال حالة الأدب. في الأدب، كانت نتيجة هذا الاتجاه هي الرغبة في تنسيق الخيال مع الواقع، وصحة الأشكال مع حرية المحتوى، واستدارة الاصطناعية مع عمق الطبيعة، في كلمة واحدة، ما يسمى عبثا الكلاسيكية، مع ما يسمى بشكل غير صحيح بالرومانسية. يمكن لغوته، في أعماله الأخيرة، ووالتر سكوت، في رواياته، أن يكونا في كثير من النواحي أمثلة على هذا الطموح.
قبل عشر سنوات، كان غوته ووالتر سكوت النموذجين الوحيدين لكل التقليد، لقد كانا المثل الأعلى للصفات التي طلبها الجمهور الأوروبي من كتابهم.
لكن الآن غالبية الجمهور يبحث عن شيء آخر. وهذا ملحوظ ليس فقط من خلال حقيقة أن تقليد النماذج السابقة قد انخفض بشكل ملحوظ؛ بل والأكثر من ذلك أن الأدب الآن يهيمن عليه هذا النوع من الكتاب وأعمال من هذا النوع، والتي لا تتوافق استمتاعها مع تفضيل غوته ووالتر سكوت. التطور غير الطبيعي بجانب الاعتيادية التي لا طعم لها في الأفكار؛ إن التوتر وفي نفس الوقت خسة الأسلوب، وبشكل عام قبح المواهب التي تهيمن على الأدب المستنير، يثبتان بوضوح أن طعم عصرنا يتطلب شيئًا جديدًا، وهو ما يفتقر إليه الكتاب السابقون والذي لم يظهر له شاعر حقيقي بعد.
صحيح أن هذه المواهب القبيحة تحظى بإعجاب الجمهور نصف المتعلم، الذي يشكل الأغلبية المادية للجمهور، بينما ينظر إليها أصحاب الذوق المستنير بلا شيء سوى الشفقة. ومع ذلك، يجب ألا ننسى أن هذا الجمهور نصف المتعلم هو نفس الجمهور الذي كان معجبًا ذات يوم بشكسبير وبوب، وراسين وفولتير، وشيلر وليسينج، ومؤخرًا بايرون، ووالتر سكوت، وجوته. الشيء الوحيد هو أن جمالها فضيلة ثانوية، حتى في الشعر، وأن أول ما تحتاجه هو التوافق مع اللحظة الحالية.
ويبدو أنه ليست هناك حاجة لإثبات هذا الموقف: فهو يؤكده آلاف الشعراء المتوسطين الذين حققوا نجاحاً قصير الأمد فقط لأنهم عبروا عن طريقة التفكير أو الشعور التي كانت سائدة في عصرهم. وهكذا، من أجل تحديد هذه المراسلات بين متطلبات اللحظة الحالية والحالة الحالية للشعر، من الضروري إيجاد الصفات المشتركة التي ستكون مميزة بنفس القدر لجميع الكتاب الذين يتمتعون بالنجاح غير المستحق. كلما قلت موهبة الكاتب السعيد، كلما كشف عن متطلبات جمهوره.
في رأيي، في أكثر التعقيد وغير الطبيعي، في الصور المثيرة للاشمئزاز الممزوجة بالطرائف الغنائية، في تناقض النغمة مع الموضوع، في كلمة واحدة، في كل ما يسمى الذوق السيئ من قبل معظم الكتاب السعداء في عصرنا، يمكن ملاحظة الصفات المميزة التالية:
الأول. حماسة أكثر من الحساسية.
الثاني. التعطش للصدمات القوية، دون احترام انسجامها.
الثالث. خيال مملوء بالواقع وحده بكل عريه.
فلنحاول أن نجمع هذه الصفات الثلاث في أذهاننا، ونسأل أنفسنا: ماذا توحي في الإنسان الذي يبحث عنها في الشعر؟
مما لا شك فيه أن هذه الصفات تفترض البرودة والنثر والإيجابية وبشكل عام رغبة استثنائية في النشاط العملي. ويمكن قول الشيء نفسه عن غالبية الجمهور في الدول الأكثر استنارة في أوروبا.
ولهذا يعتقد كثير من الناس أن زمن الشعر قد ولى، وأن الحياة الحقيقية أخذت مكانه. لكن ألا يوجد حقًا شعر خاص في هذه الرغبة في الحياة الحقيقية؟ - من حقيقة أن الحياة تحل محل الشعر، يجب أن نستنتج أن الرغبة في الحياة والشعر قد تلاقتا، وبالتالي فقد حانت ساعة شاعر الحياة.
ونفس التقارب بين الحياة وتطور الروح الإنسانية، الذي لاحظناه في الشعر، نجده أيضًا في الوضع الحديث للعلوم. وكدليل على ذلك، دعونا نأخذ المعرفة الإنسانية الأكثر تأملية وتجريدًا: الفلسفة.
كانت الفلسفة الطبيعية، التي سُميت بهذا الاسم بسبب خصوصية أصلها العرضية، هي المرحلة الأخيرة التي صعدت إليها الفلسفة الحديثة. إن مثالية فيشته وواقعية سبينوزا، ودوغمائية المدرسية ونقد كانط، والانسجام المحدد مسبقًا عند لايبنتز والتسلسل المادي للمادية الإنجليزية والفرنسية، بكلمة واحدة، كل تطور التفكير الحديث من ديكارت إلى شيلينغ، تم دمجه في نظام الأخير ووجد فيه تطوره النهائي وإضافة وتبرير. وبدا أن مصير الفلسفة قد تقرر، ووجد هدفها، ودفعت حدودها إلى المستحيل. لأنه بعد أن فهم جوهر العقل وقوانين نشاطه الضروري، بعد أن حدد توافق هذه القوانين مع قوانين الوجود غير المشروط، بعد أن اكتشف في كامل حجم الكون تكرار نفس السبب الأبدي، وفقًا لنفس مبادئ الضرورة الأبدية، في أي مكان آخر يمكن أن يسعى الفكر الفضولي للإنسان؟
كان هذا هو رأي جميع أتباع نظام الهوية تقريبًا، أي ليس فقط الشيلينجيين، ولكن أيضًا أتباع هيغل وأوكين وآست وفاغنر وغيرهم من قادة أحدث الحكمة الألمانية. ومع انتشار هذه الحكمة خارج ألمانيا، انتشرت معها الثقة بأنها تشكل الحلقة الأخيرة والتاج الأعلى للتفكير الفلسفي.
لكن نفس شيلينغ، الذي أنشأ نظام الهوية لأول مرة، يفتح الآن هدفا جديدا ويمهد طريقا جديدا للفلسفة. ويقول إن المعرفة الحقيقية، المعرفة الإيجابية الحية، التي تشكل الهدف النهائي لجميع متطلبات أذهاننا، لا تكمن في التطور المنطقي للقوانين الضرورية لعقولنا. إنه خارج العملية المنطقية المدرسية، وبالتالي فهو حي؛ وهو أعلى من مفهوم الضرورة الأبدية، وبالتالي فهو إيجابي؛ فهو أكثر أهمية من التجريد الرياضي، وبالتالي فهو تاريخي محدد بشكل فردي. لكن جميع أنظمة الحكمة الحديثة، بغض النظر عن الأشكال التي كشفت عنها، وبغض النظر عن الأسماء التي اختبأت تحتها، لم تتبع سوى تطوير قوانين الضرورة العقلية، وحتى أحدث المادية كانت مبنية على قناعة منطقية بحتة، مستمدة من المفهوم المجرد لقوانين عقلنا، ولكن ليس من المعرفة الحية لجوهر الأشياء والوجود. النتيجة الكاملة لمثل هذا التفكير لا يمكن أن تتكون إلا من المعرفة السلبية؛ لأن العقل الذي يطور نفسه محدود بذاته.
المعرفة السلبية ضرورية، ولكن ليس كهدف للمعرفة، بل كوسيلة فقط؛ لقد مهدوا لنا الطريق إلى كنيسة الحكمة الحية، لكن كان عليهم أن يتوقفوا عند مدخله. لقد تُرك الأمر للفلسفة التاريخية الإيجابية للتغلغل أكثر، والذي حان وقته للتو؛ في الوقت الحالي، اكتمل تطوير الفلسفة السلبية والمنطقية.
ومن الواضح أن هذا الطلب على الأهمية التاريخية والإيجابية في الفلسفة، مما يقرب دائرة العلوم التأملية بأكملها من الحياة والواقع، يتوافق مع نفس الاتجاه السائد في الأدب الحديث. ونفس الرغبة في الأهمية، ونفس التقارب بين النشاط الروحي وواقع الحياة موجود في الآراء الدينية.
لقد لاحظنا بالفعل أن الكفر التافه والساخر الذي انتشر على نطاق واسع بين فولتير وأتباعه قد حاربه التصوف الحالم، والذي، مع ذلك، في جوهره، لم يكن متاحًا إلا لعدد قليل، وبالتالي، لم يتمكن من التغلب على التفكير الحر الفولتير العالمي تقريبًا. لكن ما عجز التصوف عن تحقيقه قد تحقق بفضل نجاحات التنوير بشكل عام، التي قضت على بعض التجاوزات وحطمت الأحكام المسبقة التي تتعارض مع الحياد. والآن، وبفضل نجاحات التنوير هذه، أصبح احترام الدين عالمياً تقريباً، ربما باستثناء إيطاليا، حيث لا تزال نبرة الكفر التافه التي أطلقها فولتير في كامل قوتها، ولكن حيث تخلف التنوير عن أوروبا المتعلمة في أكثر من طريقة.
لكن هذا الاحترام للدين كان في الغالب مصحوبًا بنوع من اللامبالاة، وهو ما يتعارض مع التطور الإضافي للتنوير، والذي بدأ الآن يتزامن مع انتشار المفاهيم الأكثر صدقًا. في الآونة الأخيرة فقط: كيف يفهم معظم المستنيرين الدين؟ إما كمجموعة من الطقوس، أو كقناعة فردية داخلية بالحقائق المعروفة. ولكن هل هذا هو الدين؟
لا، الدين ليس طقوسًا واحدة وليس عقيدة واحدة. من أجل التطور الكامل، ليس فقط للدين الحقيقي، بل حتى للدين الزائف، فإن إجماع الشعب ضروري، مقدس بذكريات حية، متطور في تقاليد ذات هدف واحد، متشابك مع كنيسة الدولة، متجسد في طقوس لا لبس فيها ووطنية، مختزل إلى مبدأ إيجابي واحد، وملموس في جميع العلاقات المدنية والعائلية. وبدون هذه الشروط يوجد اعتقاد، وهناك شعائر، ولكن لا يوجد دين حقيقي.
تنتشر هذه الحقيقة بشكل خاص في عصرنا، عندما تكون حياة الشعوب أكثر تطورا ومتعددة الأوجه، وعندما أصبحت الحاجة إلى الدين محسوسة ليس فقط في المضاربة. ومن الجدير بالملاحظة أن البابويين، واليسوعيين، والسان سيمونيين، والبروتستانت، وأنصار ما فوق الطبيعة، وحتى العقلانيين، في كلمة واحدة، جميع الأحزاب الدينية المضطربة الآن بمثل هذا العدد الكبير في جميع أنحاء أوروبا، والتي تختلف مع بعضها البعض في كل شيء آخر، مع ذلك، جميعها متفقة على شيء واحد: في المطالبة بتقارب أكبر بين الدين وحياة الناس والأمم.
نفس الحاجة للاقتراب من الحياة يمكن ملاحظتها في عالم التعليم الأوروبي بأكمله. في كل مكان يسود الاتجاه العملي والإيجابي النشط. في كل مكان، يكون للعمل الأولوية على النظام، والجوهر على الشكل، والمادية على التخمين. تصبح الحياة والمجتمع أكثر مباشرة وبساطة في علاقاتهما، وأكثر وضوحًا وطبيعية في مطالبهما. إن ذلك التوازن المصطنع بين المبادئ المتعارضة، والذي كان موضع احترام في أوروبا مؤخراً باعتباره الشرط الوحيد لنظام اجتماعي متين، بدأ يحل محله توازن طبيعي يقوم على تنوير الرأي العام.
وربما يكون هذا التنوير للرأي العام مجرد حلم ستدمره التجربة. ولعل هذه هي الحقيقة السعيدة التي سيؤكدها ازدهار المجتمعات. لكن الحلم أو الحقيقة - العناية الإلهية ستقرر؛ سنشير فقط إلى أن الإيمان بهذا الحلم أو بهذه الحقيقة يشكل أساس الطابع السائد في الوقت الحاضر، ويعمل كحلقة وصل بين النشاط العملي والرغبة في التنوير بشكل عام. لأن الاتجاه العملي لا يمكن أن يكون إلا تاج التنوير عندما تكون الحياة الخاصة واحدة مع الحياة العامة؛ عندما يتم ترتيب الحياة الواقعية، التي تشكلها الرأي العام، وفقًا لقوانين العقل والطبيعة. بخلاف ذلك، أي عندما يكون تنوير الرأي العام مخالفًا للآراء الأساسية للمستنيرين، فإن الحياة تسير في طريق، ونجاحات العقل في طريق آخر، وحتى عند الأشخاص غير العاديين الذين يشكلون استثناءً عن عصرهم، نادرًا ما يلتقي هذان الطريقان ولا يلتقيان إلا في بعض النقاط.
وهل يمكن لشخص واحد أن يخلق حياة خاصة لنفسه وسط مجتمع يتكون بشكل مختلف؟ لا؛ في الحياة الداخلية، الروحية، المنعزلة، سيبحث عن تكملة للحياة الخارجية والحقيقية. سيكون شاعرًا، ومؤرخًا، ومحققًا، وفيلسوفًا، وفي بعض الأحيان فقط رجلًا؛ لأن مجال نشاطه العملي يتركز في دائرة قريبة من القلة.
هذا هو السبب في أن الشخصية الرئيسية للتنوير في أوروبا كانت في السابق شاعرية وتاريخية وفنية وفلسفية بالتناوب، وفقط في عصرنا يمكن أن تصبح عملية بحتة. لم يعد إنسان عصرنا ينظر إلى الحياة كشرط بسيط للتطور الروحي؛ لكنه يرى فيه معًا وسيلة الوجود وهدفه، وهو ذروة وجذر جميع فروع التنوير العقلي والقلب. فالحياة ظهرت له ككائن عاقل ومفكر، قادر على فهمه والاستجابة له، مثل تمثال الفنان بجماليون المتحرك.
ولننتقل الآن إلى تنوير وطننا الأم ونرى كيف انعكست عليه حياة التنوير الأوروبي.
لم يكن لحياة التنوير الأوروبي في القرن التاسع عشر التأثير على روسيا كما كان لها على الدول الأوروبية الأخرى. إن تغيرات هذه الحياة وتطورها كان لها صدى لدينا في طريقة تفكير بعض المثقفين، وانعكست في بعض ظلال أدبنا، لكنها لم تتغلغل أكثر. هناك نوع من الجدار الصيني بين روسيا وأوروبا، ولا يمر إلينا هواء الغرب المستنير إلا من خلال بعض الفتحات؛ الجدار الذي اخترق فيه بطرس العظيم الأبواب الواسعة بضربة من يده القوية؛ الجدار الذي حاولت كاثرين لفترة طويلة تدميره؛ التي يتم تدميرها أكثر فأكثر كل يوم، لكنها رغم ذلك لا تزال شامخة وتتدخل.
هل سينهار قريباً؟ فهل يرتقي تعليمنا قريباً إلى المستوى الذي وصلت إليه الدول المستنيرة في أوروبا؟ – ماذا يجب أن نفعل لتحقيق هذا الهدف أو المساهمة في تحقيقه؟ – هل ينبغي أن نستعير تنويرنا من داخل حياتنا أم نستقبله من أوروبا؟ – وما هو المبدأ الذي يجب أن نطوره في حياتنا؟ وماذا يجب أن نستعير ممن استنيروا قبلنا؟
للإجابة على هذه الأسئلة لا بد من تحديد طبيعة ودرجة التنوير الأوروبي، والعلاقات المتبادلة بينهما.
كيف يرتبط التنوير الروسي بالتعليم الأوروبي؟ - نسمع كل يوم إجابات كثيرة على هذا السؤال، حيث نلتقي بأشخاص يعتبرون أنفسهم متعلمين. وفي الوقت نفسه، فإن أحكامنا حول ما يمكن أن يسرع أو يبطئ عملية التنوير لدينا تعتمد على المفهوم الذي لدينا حول علاقات روسيا مع أوروبا؛ حول ما يعطيه الاتجاه الخاطئ أو الصحيح؛ حول ما يجب أن نسعى إليه وما يجب تجنبه؛ حول ما هو مفيد وما هو ضار لنا، وما الذي يجب أن نقترضه من جيراننا وما الذي يجب أن نبتعد عنه، وبالتالي، مجمل أفكارنا حول روسيا، حول المصير المستقبلي لتنورها والوضع الحالي؛ مجمل آمالنا وتوقعاتنا؛ إن مجمل رغباتنا وكراهياتنا، وإذا أردنا أن نتفق مع أنفسنا، فإن طبيعة نشاطنا العملي، بشكل مباشر أو غير مباشر، يجب أن تعتمد على المفهوم الذي لدينا حول علاقة التنوير الروسي بتنوير بقية أوروبا.
لذلك، ليس هناك حقيقة أهم من الاعتراف بها؛ لا يوجد رأي يكون فيه الاتفاق العام أكثر فائدة.
لكن الرأي العام يتكون من آراء خاصة. حيثما لم يتم تجميعها بعد أو لم يتم الكشف عنها بوضوح، لا يمكن أن يكون صوت أي شخص زائدًا عن الحاجة؛ – على العكس من ذلك، كل شخص ملزم بالنطق بالعقوبة الخاصة به؛ لجملة كل منها يمكن أن تساهم في تكوين المشترك. ولهذا السبب سأحاول التعبير عن رأيي هنا، على الرغم من أنه بشكل عام وبقدر ما تسمح به الشروط اللازمة لمقالة صحفية. إذا وجد القارئ أفكاري خاطئة، فإنه على الأقل سيرى فيها رغبة صادقة في الحقيقة، وبالتالي، آمل ألا يتجاهلها؛ كما أتمنى ألا يرفض الكتاب ذوو النوايا الحسنة تكريمهم بتعليقاتهم وتصحيح الخطأ وتأكيد الصواب.
أعلم أن الأفكار العامة، التي لم يتم تطويرها بتفاصيل ملموسة، نادرًا ما تُفهم بالمعنى الذي يُقصد بها تمثيلها؛ لأنه نادرًا، حتى الشخص ذو الموهبة، يتمكن من العثور على تعبير بسيط وغير معقد عندما يتحدث باستنتاجات عامة حول مواضيع معقدة ولا يخضع للعقل وحده، ولكن أيضًا للتجربة والذاكرة والاعتبارات الشخصية للجميع. لذلك، لم أكن لأقرر أبدًا أن أبدأ هذا المقال إذا لم أنظر إليه فقط كمقدمة لعرض مفصل لأفكاري؛ إذا لم أكن أتمنى تطوير كل واحد منهم بشكل خاص، وفي التطبيقات على الواقع لتأكيد وشرح ما لا يمكن تقديمه في مقال قصير إلا بشكل تأملي. -
روسيا لم تولد بالأمس؛ لقد مرت ألف سنة منذ أن بدأت تتذكر نفسها؛ ولا تستطيع كل دولة متعلمة في أوروبا أن تتباهى بمثل هذه السلسلة الطويلة من مثل هذه الذكريات المبكرة. ولكن على الرغم من هذا العمر الطويل، فإن التنوير لدينا بالكاد بدأ، ولا تزال روسيا، من بين الدول الراسخة، تعتبر دولة فتية. وهذا التنوير الذي بدأ مؤخرًا، والذي ضمنا إلى تركيبة المجتمعات الأوروبية، لم يكن ثمرة حياتنا السابقة، أو نتيجة ضرورية لتطورنا الداخلي؛ لقد جاء إلينا من الخارج، ولو بالقوة جزئياً، بحيث لا يزال شكله الخارجي في صراع مع شكل جنسيتنا.
ومن الواضح أن الأسباب التي أبعدت روسيا عن التعليم لفترة طويلة لا يمكن أن تكون عرضية، بل يجب أن تكمن في جوهر حياتها الداخلية؛ وعلى الرغم من أننا نجد في كل حقبة من تاريخنا ظروفًا خاصة ومختلفة تعيق تطورنا، فإن مجمل هذه الظروف تجبرنا على استنتاج أن تأثيرها العدائي لم يعتمد كثيرًا على حدوثها العرضي بقدر ما يعتمد على التكوين الجذري للعناصر الأولية لحياتنا، وربما نفس الظروف التي أضرت بالتنوير في روسيا يمكن أن تساهم في نجاحه في إيطاليا أو إنجلترا. ولكن حتى لو أوقفت الأسباب الخارجية العشوائية تقدم تعليمنا، فلا يزال يتعين تحديد تأثير هذه الأسباب من خلال الحالة الداخلية لروسيا؛ والظروف الخارجية، التي تعمل بهذه الطريقة، أصبحت أحد عناصر الحياة الداخلية، واحدة من الينابيع الدائمة للتطور اللاحق.
لذلك، قبل أن ننتقل إلى السؤال: ما هي العلاقة الموجودة الآن بين التعليم في روسيا وأوروبا؟ يجب علينا أيضًا أن نأخذ في الاعتبار: ما هي عناصر التعليم الشخصي والمدني التي تمثلها لنا الحياة الماضية في روسيا، وما علاقة هذه العناصر بالتنوير الأوروبي؟
منذ سقوط الإمبراطورية الرومانية وحتى عصرنا هذا، يظهر لنا تنوير أوروبا في تطور تدريجي وفي تتابع متواصل. كل عصر مشروط بالعصر السابق، والعصر السابق يحتوي دائمًا على بذور المستقبل، بحيث تظهر في كل منها نفس العناصر، ولكن في تطور كامل.
ويمكن تلخيص هذه العناصر في ثلاثة مبادئ: أولاً، تأثير الدين المسيحي. ثانياً، شخصية وتعليم وروح الشعوب البربرية التي دمرت الإمبراطورية الرومانية؛ ثالثا، بقايا العالم القديم. ومن هذه المبادئ الثلاثة تطور تاريخ أوروبا الحديثة بأكمله. -أي منهم فقدنا، أو ما الذي لدينا فائض؟ -
حتى قبل القرن العاشر كان لدينا الديانة المسيحية؛ كان لدينا أيضًا برابرة، وربما نفس الأشخاص الذين دمروا الإمبراطورية الرومانية؛ لكن العالم القديم الكلاسيكي كان ينقصه تطورنا. دعونا نرى ما الفرق الذي حدث من ذلك في تاريخنا.
من المعروف، وبعد البحث العلمي الذي قام به سافيني، وبعد الاعتبارات المدروسة لجيزو، لم يعد هناك أدنى شك في أنه طوال منتصف ما يسمى بالقرون البربرية، كانت القوانين الرومانية والبنية الرومانية، متنوعة بطرق مختلفة، مختلطة أحيانًا، نقية أحيانًا، ولكنها واضحة دائمًا، كانت موجودة في جميع أماكن أوروبا التي امتد فيها الحكم الروماني سابقًا. ومن الطبيعي أن تساهم هذه القوانين، وهذه الأساليب، الممزوجة بعادات البرابرة، في تعليمهم وأن تؤثر في حياتهم المدنية، وفي كثير من الأحيان على تنويرهم الشخصي. لكن الأكثر وضوحا هو تأثيرهم على تنظيم المدن التجارية، التي أصبحت، بعد استقلالها، واحدة من أقوى الينابيع وأحد العناصر الضرورية للتعليم الأوروبي.
كان لدينا أيضًا نوفغورود وبسكوف. لكن بنيتهم الداخلية (المشغولة في معظمها بالعلاقات مع الأجانب) لا يمكن أن تساهم في تنويرنا إلا إذا لم تتعارض دولة بقية روسيا بأكملها معها. ولكن بالنظر إلى ترتيب الأشياء التي كانت موجودة في وطننا الأم، لم يكن من الضروري سحق نوفغورود وبسكوف من قبل أقوى جيرانهم فحسب، بل حتى تنويرهم، الذي ازدهر لفترة طويلة، لم يترك أي أثر تقريبًا في تاريخنا - لقد كان غير متوافق تمامًا مع مجمل حياتنا.
ولكن الأهم من تكوين المدن الحرة هو أن بنية العالم القديم أثرت على التشكيل الخارجي للكنيسة الرومانية ونفوذها السياسي خلال العصور الوسطى. ومن المعروف أن السلطة المدنية لرجال الدين في أوروبا كانت إرثًا مباشرًا للبنية الرومانية، وأن حكومة الأساقفة العلمانية كانت منظمة وفقًا للنماذج الرومانية، التي كانت لا تزال موجودة في بعض الأجزاء عندما انهار الكل بالفعل 1 . كان من المفترض أن يؤدي التعارض القائم بين روح العالم الوثني القديم والمسيحية إلى تعزيز الأخيرة وتطورها المتعدد الأوجه؛ لأن المسيحية، في صراع مستمر مع كل شيء من حولها، تلقت باستمرار قوة جديدة من النجاحات الجديدة باستمرار، وهزيمة الوثنية، خضعت تنويرها.
وهكذا ظهر في شكلين مختلفين لعنصرين متعارضين ومتصارعين؛ لقد تصرفت المسيحية على بقايا العالم القديم كنقيض لها، مبدأ متجدد ومحول يدمر من أجل خلق عالم جديد؛ لقد ظهر للبرابرة كمبدأ خلاق وتكويني، كمصدر للتنوير والنظام والوحدة، في وسط التخمر المتنافر والمتنافر والجاهل؛ وهذه العلاقة المزدوجة للمسيحية بالعالم الجديد والقديم جعلتها مركزًا لكليهما ومحورًا لجميع عناصر التنمية الأوروبية. ولهذا السبب، أصبحت الكنيسة، في أوروبا المتجددة، ليس فقط مصدرًا للتعليم الروحي، بل أيضًا رأسًا للبنية السياسية.
لقد كانت الحلقة الأولى من ذلك النظام الإقطاعي الذي وحد جميع دول أوروبا المختلفة في نظام واحد؛ وقام عليها القديس. الإمبراطورية الرومانية؛ وكانت العنصر الأول في تلك الفروسية التي نشرت مدونة أخلاقية واحدة بين العلاقات السياسية المتباينة؛ وكانت همزة الوصل الوحيدة بين كل العناصر المتنافرة وبين كل الشعوب المختلفة؛ لقد أعطت روحًا واحدة لأوروبا كلها، ورفعت الحروب الصليبية، وكونها مصدرًا للإجماع والنظام، أوقفت غارات البرابرة ووضعت حاجزًا أمام غزوات المسلمين.
وفي روسيا كان الدين المسيحي أنقى وأقدس. لكن الافتقار إلى العالم الكلاسيكي كان السبب في أن تأثير كنيستنا، في العصور غير المتعلمة، لم يكن حاسما ولا كلي القدرة مثل تأثير الكنيسة الرومانية. هذا الأخير، باعتباره مركز الكنيسة السياسي، أثار روحًا واحدة في أجساد مختلفة، وبالتالي خلق هذا الارتباط القوي بالعالم المسيحي، الذي أنقذه من غزوات الكفار؛ - لم تكن هذه القوة واضحة جدًا معنا، ولم تكن قوية جدًا، وروسيا، المجزأة إلى مصائر غير مرتبطة روحيًا، سقطت تحت حكم التتار لعدة قرون، الذين أوقفوها على طريق التنوير لفترة طويلة.
أعتبر أنه من غير الضروري أن أثبت هنا أن نظام التجزئة لم يكن من سمات روسيا وحدها، وأنه كان موجودا في جميع أنحاء أوروبا وتطور بشكل خاص في فرنسا، على الرغم من أنه أوقف الهجمة السريعة للعرب 2 . لكن الممالك الصغيرة، التي كانت مرتبطة فيما بينها بتبعية سياسية مشكوك فيها وضعيفة، كانت متحدة بشكل أكثر وضوحًا بروابط الدين والكنيسة. ومن المعروف أيضًا أن أبناء حكام هذه الممالك ورثوا ممتلكات أبيهم بالتساوي، مما أدى إلى تفتيتها أكثر فأكثر؛ وأن صورة حكومتهم الداخلية كانت مشابهة في كثير من النواحي لصورة إدارة أمراءنا التابعين. ومع ذلك، لا يترتب على ذلك أن النظام الإقطاعي ونظام الملكية هما نفس الشيء، كما قال بعض الكتاب بيننا؛ لأنه، ناهيك عن أي شيء آخر، فإن مجرد اعتماد النظام الإقطاعي على الكنيسة، والذي هو بمثابة الأساس الأول لجميع الحقوق والعلاقات الإقطاعية، يفترض بالفعل فرقًا بين النظامين لدرجة أنه من غير المفهوم كم من كتابنا، ولو للحظة، يمكن أن يعتبرهما متماثلين.
لكن من ناحية أخرى، فإن النظام الإقطاعي يشبه مصائرنا إلى درجة أنه لا يمكن للمرء إلا أن يفترض أن نظام المصائر كان أحد عناصر الإقطاع 3 .
هذا العنصر، المغترب عن بقية تكوين أوروبا، أنتج فينا ذلك الكنيسة، الذي كانت نتيجته التتار، الذين لم نتمكن من معارضة التعليم الناضج أو قوة الإجماع. نظرًا لعدم وجود ما يكفي من الاستنارة للاتحاد ضدهم روحيًا، لم نتمكن من التخلص منهم إلا من خلال الاتحاد المادي والمادي، وهو ما لم نتمكن من تحقيقه إلا على مدار القرون. ومن ثم، فمن الواضح أن غزو التتار وتأثيرهم على تطورنا اللاحق كان لهما سبب واحد: الافتقار إلى العالم الكلاسيكي. لأنه حتى الآن، يجب تقسيم روسيا إلى نفس المصائر التي تم تقسيمها إليها في القرن الثاني عشر، وغدًا سيولد لها تتار جدد، إن لم يكن في آسيا، ففي أوروبا. لكن لو ورثنا بقايا العالم الكلاسيكي، لكان لديننا قوة سياسية أكبر، لكان لدينا تعليم أكبر، وإجماع أكبر، وبالتالي، لم يكن لتقسيمنا ذاته هذا الطابع الهمجي أو مثل هذه العواقب الضارة.
نفس هذا النقص في التعليم في الروح العامة النامية، الناتج عن الافتقار إلى العالم الكلاسيكي، يتردد صداه في عصر تحريرنا من التتار. ولم تكن لدينا وسيلة أخرى للتخلص من اضطهاد الأجانب سوى توحيد القوى وتركيزها؛ ولكن بما أن قوانا كانت جسدية ومادية في الغالب، فإن اتحادنا لم يكن تعبيرًا عن الإجماع بقدر ما كان مجرد جماع مادي؛ وكان تركيز القوى هو التركيز الجسدي الوحيد، الذي لم يخفف، ولم يستنير بالتعليم. لذلك، حدث خلاصنا من التتار ببطء، وبعد أن تم إنجازه، كان من المفترض أن يوقف روسيا لفترة طويلة في ذلك التحجر الشديد، في ذلك الخدر في النشاط الروحي، الذي جاء من رجحان القوة المادية على قوة التعليم الأخلاقي. – وهذا يفسر لنا الكثير، ومن بين أمور أخرى يوضح أسباب الاتساع الجغرافي لروسيا.
كان القرن الخامس عشر بالنسبة لأوروبا قرناً من الاختراعات والاكتشافات والنجاحات الفكرية والمدنية. لكن القرن الخامس عشر أعده القرن الرابع عشر، الذي كان في حد ذاته نتيجة للقرون السابقة، التي تطورت تحت تأثير بقايا العالم القديم. تم الكشف عن هذا التأثير لأول مرة من خلال تعليم الكنيسة الرومانية وقوتها. ولكن في وقت لاحق، عندما انتشر التنوير بالفعل في حياة الناس وتجذر في المواطنة العلمانية، توقفت الكنيسة عن أن تكون الموصل الوحيد للتعليم؛ - وتوجهت أوروبا مباشرة إلى أسلافها العقليين - إلى روما واليونان. وهذه الرغبة الجديدة المعترف بها ذاتيًا في العالم الكلاسيكي لا توجد فقط في العقول العليا، في الأشخاص الذين يقفون أمام شعوبهم؛ ولا توجد فقط في العلوم والفنون، التي لا تتنفس إلا ذكريات الإغريق والرومان المنعشة؛ ولكن حتى في حياة الناس في الأراضي المستنيرة، في بنية مواطنتهم وجنسيتهم.
وحتى قبل سقوط الإمبراطورية اليونانية، كانت الجمهوريات الإيطالية قد تشكلت بالفعل على نموذج القدماء؛ وفي الوقت نفسه، كانت الهندسة المعمارية والرسم والنحت والعلوم والوطنية نفسها في إيطاليا تحمل طابعًا عميقًا لمثال واحد: العالم الكلاسيكي.
وهكذا، بالنسبة لأوروبا الجديدة، اكتملت دائرة الميراث الكامل للتنوير السابق للبشرية. وبالتالي فإن التنوير الأخير ليس مقتطفًا، بل هو استمرار للحياة العقلية للجنس البشري. وهكذا، فإن الدول المشاركة في التعليم الأوروبي، جمعت داخل نفسها جميع عناصر التنوير العالمي، متشابكة مع جنسيتها ذاتها.
وفي الغرب، في نفس الوقت تقريبا كما هو الحال في بلدنا، حدث بلورة مماثلة للقوى والعناصر: ممالك صغيرة متحدة في جماهير كبيرة، وتركزت القوات الخاصة في التبعية لقوة عامة واحدة. لكن هذا التركيز والارتباط كان له طابع مختلف تمامًا عن حقيقة أن القوى الخاصة والعناصر الخاصة قد تم تشكيلها وتطويرها وأصيلة. وهنا وهناك صراع من أجل الجنسية والاستقلال والنزاهة؛ هنا وهناك الرغبة في التركيز والوحدة؛ - لكن التنوير قد تم تطويره بالفعل، وبالتالي فإن راية النضال، وهدف الكفاح، هو دائمًا الفكر الديني أو السياسي؛ هنا يأخذ مكان الفكر شخص، حدث خاص، محتال.
فقط منذ أن سمح لنا تاريخنا بالاقتراب من أوروبا، أي منذ زمن مينين وبوزارسكي، بدأ التنوير بالمعنى الحقيقي للكلمة ينتشر بيننا، أي ليس التطور المنفصل لخصوصيتنا، بل المشاركة في الحياة العامة للعالم المستنير؛ لأن التطور المنفصل الخاص بالصين ملحوظ فينا حتى قبل إدخال التعليم الأوروبي؛ لكن هذا التطور لا يمكن أن يحقق نجاحًا عالميًا، لأنه كان يفتقر إلى أحد العناصر الضرورية للتقدم الشامل للعقل.
إن حقيقة أن هذا التنوير الأوروبي قد بدأ في الظهور بيننا قبل وقت طويل من بطرس وخاصة في عهد أليكسي ميخائيلوفيتش تثبته آلاف الآثار والأساطير المتبقية. لكن على الرغم من ذلك، كانت هذه البداية ضعيفة للغاية وغير ذات أهمية مقارنة بما أنجزه بطرس لدرجة أننا، عند الحديث عن تعليمنا، نسميه عادة مؤسس حياتنا الجديدة وسلف تطورنا العقلي. لأنه قبله، تم تقديم التنوير إلينا شيئًا فشيئًا وبشكل مفاجئ، والذي، كما ظهر في روسيا، تم تشويهه بتأثير جنسيتنا المهيمنة. لكن الثورة التي قام بها بطرس لم تكن تطورا بقدر ما كانت نقطة تحول في جنسيتنا؛ ليس عن طريق النجاح الداخلي بقدر ما عن طريق الابتكار الخارجي.
ولكن هل يمكن أن يأتي التنوير إلينا إلا من خلال نقطة تحول في تطورنا، وإلا في شكل قوة خارجية معاكسة لأسلوب حياتنا السابق، تقاتل مع جنسيتنا من أجل الحياة والموت، ولا يتعين علينا أن نتصالح معها، بل نهزمها، ونخضعها لسيادتها، ونتحول، ونولد شيئًا جديدًا؟
الجواب على هذا السؤال واضح من السؤال السابق؛ وإذا كان في حياتنا السابقة فقد أحد العناصر الضرورية للتنوير: العالم الكلاسيكي، فكيف يمكننا تحقيق التعليم دون استعارته من الخارج؟ ألا ينبغي استخدام التعليم المستعار في الحرب ضد جنسية غريبة عنه؟
إن تنوير البشرية، كفكر، كعلم، يتطور تدريجيًا وثابتًا. كل عصر من الوجود الإنساني له ممثلوه في تلك الدول التي يزدهر فيها التعليم بشكل كامل أكثر من غيرها. لكن هذه الشعوب تعمل كممثلين لعصرهم طالما أن طابعها المهيمن يتزامن مع الطابع السائد لتنويرهم. عندما يذهب تنوير البشرية، بعد أن أكمل فترة معينة من تطورها، إلى أبعد من ذلك، وبالتالي يغير طابعها، فإن الشعوب التي عبرت عن هذه الشخصية من خلال تعليمها تتوقف عن أن تكون ممثلة لتاريخ العالم. ويحل محلهم آخرون، خصائصهم أكثر انسجاما مع العصر القادم. ويواصل هؤلاء الممثلون الجدد للإنسانية ما بدأه أسلافهم، ويرثون كل ثمار تعليمهم، ويستخرجون منهم بذور التطور الجديد.
وهكذا، منذ أن بدأت الذكريات الأولى للتاريخ، رأينا ارتباطًا لا ينفصم وتقدمًا تدريجيًا ثابتًا في حياة العقل البشري؛ وإذا ظهر التنوير في بعض الأحيان كما لو كان يتوقف ويغفو، فإن الشخص يستيقظ دائمًا من هذا الحلم بقوة أكبر ونضارة ذهنية أكبر ويواصل حياة الأمس بقوة جديدة. ولهذا السبب فإن تنوير كل شعب لا يقاس بمجموع معارفه، ولا بتعقيد وتعقيد تلك الآلة التي تسمى المواطنة، ولكن فقط بمشاركته في تنوير البشرية جمعاء، وبالمكانة التي يشغلها في المسار العام للتنمية البشرية. لأن التنوير وحيد، منفصل عن الصين، ويجب أيضًا أن يكون محدودًا بالصين: لا توجد فيه حياة، ولا يوجد خير، لأنه لا يوجد تقدم، ولا يوجد نجاح يتحقق فقط من خلال الجهود المشتركة للبشرية.
وما هو أساس من يتهم بطرس بزعم أنه أعطى الاتجاه الخاطئ لتعليمنا، مستعيراً إياه من أوروبا المستنيرة، ولم يطوره من داخل حياتنا؟ -
منذ بعض الوقت، أصبح هؤلاء المتهمون بالخالق العظيم لروسيا الجديدة منتشرين بيننا أكثر من أي وقت مضى؛ ونحن نعرف من أين حصلوا على طريقة تفكيرهم. يخبروننا عن التنوير القومي الأصيل؛ إنهم لا يأمروننا بالاقتراض، فهم يوبخون الابتكار ويريدون إعادتنا إلى اللغة الروسية الأصلية والقديمة. ولكن ماذا؟ إذا نظرنا بعناية، فإن هذه الرغبة في الجنسية ليست أكثر من تكرار غير مفهوم لأفكار الآخرين، أفكار الأوروبيين، التي احتلها الفرنسيون والألمان والبريطانيون، والتي تم تطبيقها بلا تفكير على روسيا. في الواقع، قبل حوالي عشر سنوات، كانت الرغبة في الجنسية هي السائدة في الدول الأكثر استنارة في أوروبا: تحول الجميع إلى جنسيتهم، إلى جنسيتهم الخاصة؛ ولكن هناك كان لهذه الرغبة معناها الخاص: هناك التنوير والجنسية هما شيء واحد، لأن الأولى تطورت من الأخيرة.
لذلك، إذا كان الألمان يبحثون عن الألمانية البحتة، فهذا لا يتعارض مع تعليمهم؛ على العكس من ذلك، فإن تعليمهم بهذه الطريقة لم يصل إلا إلى وعيهم، وحصل على المزيد من الأصالة والمزيد من الاكتمال والصلابة. لكن عندنا البحث عن شيء وطني يعني البحث عن غير المتعلمين؛ وتطويره على حساب الابتكارات الأوروبية يعني إبعاد التنوير؛ لأنه في غياب العناصر الكافية للتطوير الداخلي للتعليم، فمن أين سنحصل عليه إن لم يكن من أوروبا؟ – ألم يكن التعليم الأوروبي في حد ذاته نتيجة لتنوير العالم القديم؟ - ألا تمثل الآن تنوير الإنسانية العالمية؟ - أليست العلاقة مع روسيا هي نفس علاقة التنوير الكلاسيكي بأوروبا؟ -
صحيح أن هناك لحظات في حياة بطرس، لو تصرف بشكل مختلف، لكان أكثر اتفاقًا مع نفسه، وأكثر اتفاقًا مع الفكرة التي حركته طوال حياته. لكن هذا الفكر، ولكن الطبيعة العامة لأنشطته، ولكن تعليم روسيا الذي بدأه - هذا هو أساس عظمته وازدهارنا في المستقبل! لأن ازدهارنا يعتمد على استنارتنا، ونحن مدينون بذلك لبطرس. لذلك، دعونا نكون حذرين عندما يتعلق الأمر بالتحول الذي أنجزه. ولا ننسى أن الحكم عليه بالعبث هو جحود وجهل؛ دعونا لا ننسى أن أولئك الذين يدينونه لا ينجرفون في كثير من الأحيان إلى نظام زائف، لأنهم يخفون تحته كراهيتهم الأنانية للتنوير وعواقبه المفيدة؛ فإن الجهل مثل المجرم لا ينام الليل ويخاف النهار.
تصرفت كاثرين الثانية بنفس الروح التي عمل بها بطرس الأكبر. كما أنها حددت تنوير روسيا كهدف لعهدها، وحاولت أيضًا بكل الوسائل نقل التعليم الأوروبي إلينا. ربما لم تكن هذه الوسائل دائما هي الأنسب لدولة روسيا آنذاك؛ ولكن على الرغم من ذلك، بدأ التعليم الأوروبي ينتشر بيننا بشكل واضح وملموس فقط في عهد كاثرين. السبب في ذلك لا يكمن، في رأيي، في حقيقة أن كاثرين وجدت الكثير من الأشياء المعدة بالفعل في روسيا، ولكن في الاتجاه الخاص الذي بدأ التنوير في أوروبا يسلكه في منتصف القرن الثامن عشر.
لقد رأينا أنه منذ منتصف القرن الثامن عشر، اتخذ التنوير في أوروبا الاتجاه المعاكس عما كان عليه من قبل. ظهرت في النضال بدايات جديدة وقديمة، وقد تغيرت بأشكال مختلفة، لكنها دائمًا بنفس الفكر. لقد رأينا أنه في العلوم، في الفنون، في الحياة، في الأدب، بكلمة واحدة، في كامل مجال التطور الفكري في أوروبا، هناك نجاحات جديدة، على الرغم من أنها كانت نتيجة لتطور سابق، إلا أنها اتخذت طابعًا معاكسًا لها وغير متوافق معها، مثل الفاكهة التي ولدت ونضجت على شجرة، ولكنها، بعد أن نضجت، سقطت عنها وتكون بمثابة بذرة شجرة جديدة تحل محل القديمة.
ولمزيد من التوضيح، دعونا نأخذ بعض الأمثلة الإضافية. لا شك أن اختراع المحركات البخارية هو نتيجة لعصر التنوير الأوروبي، وأنها مفيدة للجنس البشري بشكل عام، ولنجاح الصناعة في المستقبل. لكن الوضع الحالي للصناعة الأوروبية، والذي هو أيضًا نتيجة للحالة السابقة، يتعارض مع نجاحات هذا الاختراع. يجب على الملايين من الناس أن يبحثوا عن وسائل جديدة للعيش، في حين أن هذه الوسائل صعبة بالفعل نتيجة للبنية الصناعية السابقة. لكن المحركات البخارية لا تزال في بداية تطبيقاتها؛ سيتم استبدال آلاف الأعمال الجديدة بها: يا لها من ثورة قوية يجب أن تحدث في الصناعة الأوروبية! يا له من تناقض بين النظام القديم للأشياء ونجاحات التنوير الجديدة!
ونفس ما يمكن أن يقال عن الصناعة يمكن أن يقال أيضا عن الفقه. لقد رأينا أن القوانين الرومانية كانت أساس التعليم وبداية النظام القانوني. لكن فائدتها انتهت بالفعل، وهي الآن تتعارض مع احتياجات البنية المدنية. وفي الوقت نفسه، في العديد من الدول، لا تزال تتمتع بقوة حية ولا يمكن استبدالها إلا بتغيير كامل للقوانين.
كان الكنيسة الخارجي للكنيسة الرومانية هو المصدر الأول للتعليم الأوروبي. ولكن لهذا السبب بالتحديد، كان يجب أن تكون أشكال هذا الجهاز متسقة تمامًا مع الوقت الذي حدثت فيه. وبطبيعة الحال، مع تغير الزمن، لم يتم دمج هذه الأشكال في بعض الدول في كثير من النواحي مع الاحتياجات الجديدة. وأدى ذلك إلى إصلاحات عطلت وحدة الكنيسة الأوروبية، وفي بعض البلدان نشأ عدم الإيمان التام، وهو الأمر الذي يصعب الآن التغلب عليه من خلال نجاحات التنوير العلماني.
وهكذا يظهر لنا التعليم الأوروبي في شكلين: كالتنوير في أوروبا قبل نصف القرن الثامن عشر وبعده. يرتبط التنوير القديم ارتباطًا وثيقًا بالنظام بأكمله لتطوره التدريجي، ومن أجل المشاركة فيه، يجب على المرء أن يعيش الحياة السابقة بأكملها لأوروبا. التنوير الجديد هو عكس القديم ويوجد بطريقته الخاصة. ولذلك يمكن للشعب الذي بدأ في التشكل أن يستعيره مباشرة ويتبناه دون سابقه، ويطبقه مباشرة على حياته الحالية. ولهذا السبب بدأ التنوير في كل من روسيا وأمريكا ينتشر بشكل ملحوظ في موعد لا يتجاوز القرن الثامن عشر وخاصة في القرن التاسع عشر.
وما قلناه يكفي لاستخلاص كل النتائج والبيانات اللازمة لتحديد الطبيعة الحقيقية لتعليمنا وعلاقته بالتنوير الإنساني. ولكننا نترك هذا الاستنتاج للقراء أنفسهم؛ لأننا إذا تمكنا من التعبير عن أفكارنا بشكل واضح ومقنع، فإن نتائجها واضحة. إذا لم يشارك القراء رأينا أثناء قراءة هذا المقال، فإن عواقب هذا الرأي ستبدو لهم تعسفية ولا أساس لها من الصحة.
حتى الأباطرة الرومان منحوا الأساقفة سلطة غير محدودة تقريبًا على المدن، ويقول تيري: «هذه السلطة، التي تزايدت باستمرار بعد سقوط الإمبراطورية الرومانية، تحولت في كل مكان تقريبًا إلى حكم إقطاعي».
فقط في بلجيكا وعلى حدود نهر الراين على بعد ما يقرب من ثلاثمائة متر من الأرض الكبيرة، التي تمتلكها مياه السباق الثانية. أوغسطين تكيري، رسائل حول تاريخ فرنسا، الحرف الثاني عشر.
يعد هذا التشابه بمثابة أحد الأدلة الأكثر إقناعا على الأصل المشترك للفارانجيين، الذين هاجموا روسيا، والشعوب الجرمانية، التي دمرت الإمبراطورية الرومانية. لكن العادات المتطابقة لهؤلاء البرابرة كان عليها أن تتغير بشكل مختلف، اعتمادًا على الاختلافات في الأراضي التي ظهروا فيها، وربما نفس البداية التي أنتجت في بلادنا نظام الاختيارات، الذي تحول في أوروبا إلى نظام البنية الإقطاعية.
لا ينبغي الخلط بين النجاحات الحقيقية والخيالية، والابتكارات الضارة والحالمة مع التطور الضروري للتنوير.
قد تكون مهتمًا بـ: