У відповідь А. С. Хомякову

Три елементи лягли основою Європейської освіченості: Римське християнство, світ неосвічених варварів, які зруйнували Римську Імперію, і класичний світ стародавнього язичництва. Цей класичний світ стародавнього язичництва, що не дістався в спадщину Росії, по суті своїй представляє торжество формального розуму людини над усім, що всередині і поза нею знаходиться, - чистого, голого розуму, на собі самому заснованого, вище себе і поза собою нічого не визнає і що є у двох властивих йому видах - у вигляді формальної абстрактності і абстрактності. Дія класицизму на освіченість Європейську мала відповідати тому ж характеру. Я зовсім не маю наміру писати сатиру на Захід; ніхто більше мене не цінує тих зручностей життя суспільного і приватного, які походять від того самого раціоналізму. Так, якщо говорити відверто, я й тепер ще люблю Захід, я пов'язаний із ним багатьма нерозривними співчуттями. Я належу йому моїм вихованням, моїми звичками життя, моїми смаками, моїм спірним складом розуму, навіть моїми серцевими звичками; але в серці людини є такі рухи, є такі вимоги в розумі, такий сенс у житті, які сильніші за всі звички і смаки, сильніші за всі приємності життя і вигод зовнішньої розумності, без яких ні людина, ні народ не можуть жити своїм справжнім життям. Тому, цілком оцінюючи всі окремі вигоди раціональності, я думаю, що в кінцевому розвитку вона своєю хворобливою незадовільністю явно виявляється початком одностороннім, оманливим, спокусливим і зрадливим. Втім, поширюватися про це було б тут недоречно. Весь приватний та суспільний побут Заходу ґрунтується на поняття про індивідуальну, окрему незалежність, що передбачає індивідуальну ізольованість. Звідти святість зовнішніх формальних відносин, святість власності та умовних постанов важливіша за особи. Кожен індивід – приватна людина, лицар, князь чи місто, всередині своїх прав є особа самовладна, необмежена, що сама собі дає закони. Перший крок кожної особи в суспільство є оточення себе фортецею, з нутра якої воно входить у переговори з іншими та незалежною владою. Це сталося в схоластичній філософії, яка через логічний початок у самій підставі Церкви не могла інакше погодити протиріччя віри і розуму, як силою силогізму, який став таким чином першою умовою будь-якого переконання. Спочатку, природно, цей самий силогізм доводив віру проти розуму і підкоряв їй розум силою розумних доказів. Але ця віра, логічно доведена і логічно протиставлена ​​розуму, була не жива, але формальна віра, не віра власне, лише логічне заперечення розуму. Тому в цей період схоластичного розвитку католицизму, саме через раціональність своєї, Західна Церква є ворогом розуму, гнітючим, убивчим, відчайдушним ворогом його. Але розвившись до крайності, продовженням того ж логічного процесу, це безумовне знищення розуму справило ту відому протидію, яку наслідки становлять характер теперішньої освіти. Ось що я розумів, говорячи про раціональний елемент католицизму. З першого погляду здається незрозумілим, чому в нас не виникло чогось подібного до лицарства, принаймні під час Татар? Суспільства були розрізнені, влада не мала матеріальної сили, кожен міг переходити з місця на місце, ліси були глибокі, поліція була ще не вигадана; чому б, здається, не скластися суспільствам людей, які користувалися б перевагою своєї сили над мирними хліборобами і городянами, грабували, керувалися, як хотіли, захопили собі окремі землі, села, і будували там фортеці; склали б між собою відомі правила, і таким чином утворили б особливий клас найсильнішого стану, який, через силу, міг би назватися і благородним станом? – Церква могла б скористатися ними, утворюючи з них окремі ордени, з окремими статутами, і вживаючи їх проти невірних, подібно до Західних хрестоносців. Чому ж не сталося цього? Саме тому, я думаю, що наша Церква на той час не продавала чистоти своєї за тимчасові вигоди. У нас були богатирі лише до запровадження християнства. Після введення християнства у нас були розбійники, зграї влаштовані, які ще й досі збереглися в наших піснях, але зграї, знедолені Церквою і тому безсилі. Нічого не було б легше, як збудити у нас хрестові походи, зарахувавши розбійників до служителів Церкви та обіцявши їм прощення гріхів за вбивство невірних; кожен пішов би в чесні розбійники. Католицизм і діяв; він не підняв народи за віру, але тільки тих, хто бродив, направив до однієї мети, назвавши їх святими. Наша Церква цього не зробила, тому ми не мали лицарства, а разом з ним і того аристократичного класу, який був головним елементом усієї Західної освіти. Росія не блищала ні мистецтвами, ні вченими винаходами, не маючи часу розвинутися в цьому відношенні самобутньо, і не приймаючи чужого розвитку, заснованого на хибному погляді і тому ворожого до її християнського духу. Але за те в ній зберігалася перша умова розвитку правильного, що потребує лише часу та сприятливих обставин; в ній збиралося і жило той влаштовувальний початок знання, та філософія християнства, яка сама може дати правильну основу наук. Всі Святі Отці Грецькі, не виключаючи найглибших письменників, були перекладені і читані, і переписувані, і вивчені в тиші наших монастирів, цих святих зародків нездійснених університетів. Ісаак Сірін, глибокодумний з усіх філософських писань, досі ще перебуває у списках 12 і 13 століття. І ці монастирі були у живому, безперервному зіткненні з народом. Яке просвітництво у нашому підлому класі не маємо права ми укласти з цього одного факту! Який результат всього сказаного? Чи бажати нам повернути минуле Росії, і чи можна повернути його? Якщо правда, що сама особливість Російського побуту полягала в його живому виході з чистого християнства, і форма цього побуту впала разом з ослабленням духу; то тепер ця мертва форма не мала б ніякої важливості. Повертати її насильно було б кумедно, якби не було шкідливо. Але винищувати форми, що залишилися, може тільки той, хто не вірить, що колись Росія повернеться до того життєдайного духу, яким дихає її Церква. Бажати тепер залишається нам тільки одного: щоб якийсь Француз зрозумів оригінальність християнського вчення, як воно полягає в нашій Церкві, і написав про це статтю в журналі; щоб Німець, повіривши йому, вивчив нашу Церкву глибше і став би доводити на лекціях, що в ній зовсім несподівано відкривається саме те, чого тепер вимагає освіта Європи. Тоді, без сумніву, ми повірили б Французу та Німцю, і самі б дізналися, що маємо. Вам може бути цікаво: