Као одговор А. С. Хомјакову

Чланак господина Хомјакова је у многима од нас побудио жељу да му напишемо приговор. Стога сам желео да прво препустим ово задовољство другима и да вам понудим чланак на другу тему. Али онда, када сам помислио да наш концепт односа прошлог стања Русије према садашњости не припада таквим питањима о којима можемо некажњено да имамо једно или друго мишљење, као што су теме књижевности, о музици или о спољној политици, већ представља, да тако кажем, суштински део нас самих, јер улази у најмању околност, у сваки минут нашег живота; када сам даље помислио да свако од нас има другачије мишљење о овој теми од других, онда сам одлучио да напишем, мислећи да мој чланак не може спречити другог да прича о истој ствари, јер је ово важно за све, свачија мишљења су различита, а једногласност можда неће бити бескорисна за све. Питање се обично поставља на овај начин: да ли је некадашња Русија, у којој је поредак ствари био састављен од сопствених елемената, била боља или гора од садашње Русије, где је поредак ствари подложан превласти западног елемента? – Ако је стара Русија била боља од садашње, обично кажу, онда се мора хтети вратити стара, искључиво руска, а уништити западна која искривљује руске особености; ако је бивша Русија била гора, онда морамо покушати да уведемо све западно и уништимо руску особеност. Силогизам, чини ми се, није сасвим тачан. Ако је старо било боље од садашње, не следи да је боље сада. Оно што је било прикладно у једном тренутку, под неким околностима, можда неће бити прикладно у другом, под другим околностима. Ако је стари био гори, онда из тога такође не следи да се његови елементи сами не би могли развити у нешто боље, само да овај развој није заустављен насилним увођењем страног елемента. Млади храст је, наравно, нижи од исте једногодишње врбе, која се види издалека, рано даје хлад, рано личи на дрво и погодна је за огрев. Али ви, наравно, нећете служити храсту тако што ћете на њега накалемити врба. Дакле, само питање је постављено незадовољавајуће. Уместо питања: да ли је стара Русија била боља? – чини се кориснијим запитати се: да бисмо побољшали свој живот, да ли је сада потребно вратити се старом руском, или је потребно развити западни елемент, супротан њему? – Хајде да размотримо какве користи можемо имати од решавања овог проблема? Претпоставимо да смо, као резултат непристрасног истраживања, уверени да би искључива превласт једног од два супротстављена начина живота била посебно корисна за нас; Претпоставимо, иако смо у позицији да имамо најјачи утицај на судбину Русије, ни тада не бисмо могли да очекујемо од свих наших напора искључиву превласт једног од супротстављених елемената, управо зато што иако је један изабран у нашој теорији, други постоји заједно са њим у стварности. Ма колико да смо непријатељи западног просвећености, западних обичаја итд.; Али зар је могуће без лудила мислити да ће једног дана, неком силом, у Русији бити уништено сећање на све што је добила од Европе током двеста година? Можемо ли не знати оно што знамо, заборавити све што знамо? Још је мање могуће помислити да се 1000-годишњица Руса може потпуно уништити од утицаја новог Европљана. Дакле, колико год да желимо повратак руског или увођење западног живота, не можемо искључиво очекивати ни једно ни друго, и нехотице морамо претпоставити нешто треће, што би требало да настане из међусобне борбе два зараћена принципа. Сходно томе, ова врста питања је – који је од та два елемента сада искључиво користан? – такође погрешно предложено. Поента није: шта од то двоје? али ово је: какав правац треба да добију обојица да би деловали благотворно? Чему да се надамо или да се плашимо од њиховог међусобног деловања? Ево питања, колико је за сваког од нас битно: смер овамо или тамо, а не стицање овога или онога. Узимајући у обзир основне принципе живота који формирају националне снаге у Русији и на Западу, на први поглед откривамо једну очигледну заједничкост између њих: ово је хришћанство. Разлика је у посебним видовима хришћанства, у посебном правцу просвећености, у посебном смислу приватног и народног живота. Знамо одакле долази заједништво; али одакле долази разлика и која је њена карактеристична особина? Имамо два начина да утврдимо посебност Запада и Русије, а један од њих треба да послужи као верификација другог. Можемо, било враћајући се историјски на почетак једног или другог вида образовања, тражити разлоге за њихове разлике у првим елементима од којих су састављени; или, с обзиром на каснији развој ових елемената, упоредити саме резултате. А ако се покаже да се иста разлика коју уочавамо у елементима показује у резултатима њиховог развоја, онда је очигледно да је наша претпоставка тачна, и на основу ње ћемо већ боље знати који се даљи закључци из ње могу извући. Три елемента су чинила основу европског образовања: римско хришћанство, свет необразованих варвара који су уништили Римско царство и класични свет античког паганизма. Овај класични свет античког паганства, који није наследила Русија, у суштини представља тријумф формалног ума човека над свиме што је у њему и ван њега – чистим, огољеним разумом, заснованим на себи, не препознајући ништа изнад себе и изван себе и јавља се у два карактеристична за њега облика – у форми формалне апстракције и апстрактне чулности. Ефекат класицизма на европско образовање требало је да буде исте природе. Али да ли зато што су хришћани на Западу безаконо подлегли утицају класичног света, или зато што је јерес случајно дошла у додир са паганством, само се Римска црква, у свом отклону од Истока, одликује управо истим тријумфом рационализма над традицијом спољашње рационалности, над унутрашњим духовним разумом. Дакле, као резултат овог спољашњег силогизма, изведеног из концепта Божанске једнакости Оца и Сина, измењена је догма о Тројици, супротно духовном смислу и предању; па је као резултат другог силогизма папа постао поглавар цркве уместо Исуса Христа, тада светски владар, и на крају непогрешив; постојање Бога у целом хришћанству доказано је силогизмом; читаво тело вере било је засновано на силогистичкој схоластици; инквизиција, језуитизам, једном речју, све црте католичанства развиле су се кроз снагу истог формалног процеса разума, тако да је сам протестантизам, који католици замерају рационалност, произашао директно из рационалности католицизма. У овом последњем тријумфу формалног разума над вером и традицијом, проницљиви ум је већ унапред у заметку могао да сагледа целокупну садашњу судбину Европе, као последицу узалуд започетог почетка, односно Штрауса, и нове филозофије са свим њеним облицима, и индустријализма, као врела друштвеног живота, и човекољубља, заснованог на, и срачунатом образовном систему, експресном и срачунатом властитом интересу. Гете, круна нове поезије, књижевни Талеран, мењајући своју лепоту, као његове владе, и Наполеон, и јунак модерног доба, идеал бездушног прорачуна, и материјална већина, плод рационалне политике, и Лудвиг Филип, последњи резултат таквих нада и тако скупих експеримената! Уопште немам намеру да пишем сатиру о Западу; нико не цени више од мене оне погодности јавног и приватног живота које произилазе из истог рационализма. Да, да будем искрен, и даље волим Запад, са њим ме повезују многе нераскидиве симпатије. Припадам му по свом васпитању, мојим животним навикама, мојим укусима, својим контроверзним окретањем ума, чак и мојим навикама срца; али у човековом срцу постоје такви покрети, такви захтеви у уму, такав смисао живота који су јачи од свих навика и укуса, јачи од свих животних задовољстава и благодети спољашње рационалности, без којих ни човек ни народ не могу да живе свој прави живот. Стога, у потпуности уважавајући све индивидуалне предности рационалности, мислим да се, у свом коначном развоју, њена болна незадовољаваност јасно открива као једнострано, варљиво, заводљиво и издајничко начело. Међутим, овде би било неприкладно задржавати се на овоме. Сећам се само да се сви високи умови Европе жале на садашње стање моралне апатије, на неубеђеност, на општи егоизам, траже нову духовну снагу ван разума, траже ново пролеће живота ван прорачуна, једном речју, траже веру и не могу да је пронађу у себи, јер је хришћанство на Западу изопачено сопственим размишљањем. Дакле, рационализам је у почетку био непотребан елемент у образовању Европе, а сада је искључиви карактер образовања и европског живота. То ће бити још очигледније ако упоредимо основна начела јавног и приватног живота на Западу са основним принципима тог јавног и приватног живота, који је, ако није био у потпуности развијен, барем јасно идентификован у некадашњој Русији, која је била под директним утицајем чистог хришћанства, без примеса паганског света. Читав приватни и јавни живот Запада заснива се на концепту индивидуалне, засебне независности, која претпоставља индивидуалну изолацију. Отуда су светост спољашњих формалних односа, светост својине и конвенционални прописи важнији од појединца. Сваки појединац – приватно лице, витез, кнез или град, у оквиру својих права је аутократска, неограничена личност, која себи даје законе. Први корак сваког човека у друштво је да се окружи тврђавом из чије унутрашњости улази у преговоре са другим и независним властима. Прошли пут нисам завршио чланак, па сам дужан да га сада наставим. Говорио сам о разлици између образовања у Русији и на Западу. Наш васпитни почетак лежао је у нашој Цркви. Тамо су, заједно са хришћанством, још увек плодни остаци древног паганског света деловали на развој просветитељства. Само западно хришћанство, одвојивши се од Васељенске Цркве, узело је у себе клицу тог принципа који је чинио општу нијансу целокупног грчко-паганског развоја: почетак рационализма. Зато карактер европског образовања одликује превласт рационалности. Међутим, ова предност се открила тек касније, када је логички развој, могло би се рећи, већ угушио хришћански развој. Али у почетку је рационализам, као што сам рекао, само у ембриону. Римска црква се од источне одвојила чињеницом да је неке догме које су постојале у традицији целог хришћанства променила у друге, као резултат закључивања. Неки су се ширили као резултат истог логичког процеса, а такође и у супротности са предањем и духом васељенске Цркве. Тако је логично уверење формирало прву основу католицизма. Али то је у почетку био степен ефекта рационализма. Унутрашње и спољашње устројство Цркве, које је већ било завршено у другачијем духу, до тада је постојало без очигледне промене, све док целокупно црквено учење није прешло у свест мислећег дела свештенства. То се догодило у схоластичкој философији, која због логичког принципа у самом темељу Цркве није могла другачије да помири противречност вере и разума осим снагом силогизма, који је тако постао први услов сваког убеђења. У почетку је, наравно, овај исти силогизам доказао веру против разума и потчинио му разум снагом разумних аргумената. Али ова вера, логички доказана и логички супротстављена разуму, више није била жива, већ формална вера, не вера као таква, већ само логичка негација разума. Дакле, у овом периоду схоластичког развоја католицизма, управо због своје рационалности, западна црква је непријатељ разума, његов угњетавајући, убилачки, очајнички непријатељ. Али, развивши се до крајности, наставком истог логичког процеса, ово безусловно уништење разума произвело је ону добро познату противакцију, чије последице чине карактер данашњег просветљења. На то сам мислио када сам говорио о рационалном елементу католицизма. Источно хришћанство није познавало ни ову борбу вере против разума, ни овај тријумф разума над вером. Према томе, његови поступци према просветитељству нису били као католички. С обзиром на друштвену структуру бивше Русије, налазимо многе разлике у односу на Запад, а прво: формирање друштва у мале, тзв. Приватни, лични идентитет, основа западног развоја, био нам је једнако мало познат као јавна аутократија. Човек је припадао свету, мир нека је с њим. Земљишна својина, извор личних права на Западу, била је у нашој земљи део друштва. Човек је учествовао у праву својине онолико колико је био део друштва. Али ово друштво није било аутократско, и није се могло организовати, измишљати законе за себе, јер није било одвојено од других сличних друштава која су вођена јединственим обичајима. Безброј ових малих светова који су сачињавали Русију били су прекривени мрежом цркава, манастира и настамби усамљених пустињака, одакле су се стално свуда ширили исти појмови о односима јавног и приватног. Ови појмови су, мало по мало, морали да се претворе у опште убеђење, уверење у обичај који је заменио закон, уређујући, по целом пространству земаља подложних нашој Цркви, једну мисао, један поглед, једну тежњу, један поредак живота. Ова распрострањена уједначеност обичаја вероватно је била један од разлога његове невероватне снаге, која је своје живе остатке сачувала и до нашег времена, упркос свим отпорима разорних утицаја који су 200 година настојали да на његово место уведу нова начела. Као резултат ових снажних, једнообразних и свеприсутних обичаја, било каква промена друштвене структуре која није била у складу са структуром целине била је немогућа. Свачији породични односи били су одређени пре његовог рођења; по истом унапред одређеном поретку, породица је била потчињена свету, шири свет скупу, скуп вече итд., све док се сви приватни кругови не затворе у једном центру, у једној православној цркви. Никакво приватно разумевање, никакав вештачки договор не би могао успоставити нови поредак, измислити нова права и предности. Чак и сама реч: право, била нам је непозната у свом западном смислу, али је значила само правду, истину. Дакле, никаква власт, ниједна личност, ниједна класа, не би могли дати или уступити било какво право, јер се истина и правда не могу ни продати ни узети, већ постојати саме од себе, без обзира на условне односе. На Западу, напротив, сви друштвени односи се заснивају на услову, или теже да се постигне ова вештачка основа. Изван услова нема коректних односа, али постоји самовоља, која се у класи власти назива аутократијом, у владајућој класи – слободом. Али у оба случаја ова произвољност доказује не развој унутрашњег живота, већ развој спољашњег, формалног живота. Све силе, сви интереси, сва социјална права постоје тамо одвојено, свако за себе, и уједињени су не по нормалном закону, већ било насумичним редоследом или вештачким договором. У првом случају тријумфује материјална сила, у другом збир индивидуалних схватања. Али материјална снага, материјална супериорност, материјална већина, збир индивидуалних схватања, у суштини чине један почетак, само у различитим тренуцима њиховог развоја. Дакле, друштвени уговор није измишљотина енциклопедиста, већ прави идеал, коме су сва западна друштва тежила несвесно, а сада теже свесно, под утицајем рационалног елемента, који је надјачао хришћански. У Русији не знамо добро границе кнежевске власти пре потчињавања апанажних кнежевина Москви; али ако схватимо да је сила непроменљивог обичаја онемогућила свако аутократско законодавство; да се анализа и суђење, које је у неким случајевима припадало кнезу, није могло извршити у складу са свеобухватним обичајима, нити је тумачење ових обичаја, из истог разлога, могло бити произвољно; да је општи ток ствари припадао световима и порецима, који су и судили по вековном обичају и зато свима познати; најзад, да је у крајњим случајевима кнеза који је нарушио исправност својих односа са народом и Црквом протеривао сам народ – пошто је све то схватио, чини се очигледним да се и сама кнежевска власт састојала више у руководству четама него у унутрашњој власти, више у оружаном покровитељству него у поседовању области. Уопште, чини се да је Русија била исто тако мало позната ситним владарима Запада, који су користили друштво као бездушно власништво у своју личну корист, као што је била непозната ни племенитим витезовима Запада, који су се ослањали на личну снагу, тврђаве и гвоздене оклопе, који нису признавали ниједан други закон осим сопственог мача и условних правила части засноване на закону самовоље. Међутим, ми нисмо имали витештво из других разлога. На први поглед делује несхватљиво зашто нешто слично витештву није настало код нас, бар за време Татара? Друштва су била раштркана, власт није имала материјалну снагу, свако је могао да се креће с места на место, шуме су биле дубоке, полиција још није била измишљена; Зашто се, изгледа, не би формирала друштва људи који би искористили предност своје снаге над мирним земљорадницима и варошанима, пљачкали, владали како хоће, отимали појединачне земље, села, и ту подизали тврђаве; да ли би између себе саставили позната правила, и тако формирали посебну класу најјаче класе, која би се по својој снази могла назвати најплеменитијом класом? – Црква је могла да их искористи, формирајући од њих посебне наредбе, посебним повељама, и користећи их против неверника, попут западних крсташа. Зашто се ово није догодило? Управо зато што, мислим, наша Црква у то време није продавала своју чистоту за привремене користи. Имали смо хероје тек пре увођења хришћанства. После увођења хришћанства имали смо разбојничке, организоване банде, још сачуване у нашим песмама, али банде одбачене од Цркве и стога немоћне. Ништа лакше не би било него подстицати међу нама крсташке ратове, сврставајући разбојнике међу слуге Цркве и обећавајући им опроштење грехова за убиство неверника; сваки би постао поштен разбојник. Католицизам је управо то учинио; није уздигао народе на веру, него је само лутале упутио ка једном циљу, називајући их светима. Наша Црква то није чинила, па стога нисмо имали витештво, а са њим и ону аристократску класу која је била главни елемент целокупног западног образовања. Где је било више нереда на Западу, било је веће и јаче витештво; у Италији га је било само мање. Где је било мање витештва, тамо је друштво било више наклоњено народном устројству; где је више, више је према аутократском. Аутономија се природно рађа из аристократије, када најјачи побеђује најслабије, а онда владар, под условом, постаје безусловни владар, уједињујући се против племените класе са класом подлог, како је Европа називала народ. Ова класа подлих, према општој формули друштвеног развоја Европе, ушла је у права племића, а иста она сила која је једног аутократског, својим природним развојем, пренела је власт на материјалну већину, која већ измишља за себе неку врсту формалне структуре, и још је у процесу проналаска. Дакле, као што је Западна црква од разбојника формирала витезове, од духовне власти световну, од световне полиције Свету инквизицију, што је све, можда, имало своје привремене користи, тако је деловала и у односу на науке и паганске уметности. Она није из себе производила нову хришћанску уметност, већ је стару, рођену и неговану другим духом, другим животом, усмерила на уређење свог храма. Зато је романтична уметност заискрила новим блиставим животом, али се завршила обожавањем паганизма, и сада се клања апстрактним формулама философије, све док се свет не врати правом хришћанству, а свету се не појави нови слуга хришћанске лепоте. Науке у свом суштинском делу, односно као знање, подједнако припадају паганском и хришћанском свету, а разликују се само по својој филозофској страни. Католицизам није могао да им саопшти ову филозофску страну хришћанства јер је сам није имао у свом чистом облику. Зато видимо да су науке, као паганско наслеђе, тако снажно цветале у Европи, али су завршиле безбожништвом, као нужном последицом њиховог једностраног развоја. Русија није блистала ни уметничким ни научним проналасцима, немајући времена да се у том погледу развије на оригиналан начин, и не прихватајући стране развоје засноване на лажном гледишту и стога непријатељски расположене према свом хришћанском духу. Али због тога је садржао први услов за правилан развој, који је захтевао само време и повољне околности; у њој се окупљао и живео то организационо начело знања, та филозофија хришћанства, која једина може дати исправне темеље наукама. Сви грчки Свети Оци, не искључујући најдубље писце, превођени су и читани, преписивани и изучавани у тишини наших манастира, ових светих ембриона неостварених универзитета. Исак Сирин, најдубљи од свих филозофских списа, и даље се налази у списковима из 12. и 13. века. И ови манастири су били у живом, сталном контакту са народом. Какво просветљење у нашој подлој класи немамо право да закључимо из ове једне чињенице! Али ово просветљење није блиставо, већ дубоко; не луксузно, не материјално, усмерено на погодност спољашњег живота, већ унутрашње, духовно; ово је друштвена структура, без аутократије и ропства, и без племенитог и подлог; ови обичаји су вековни, без писаних законика, произилазе из Цркве и јаки у сагласности морала са учењем вере; ови свети манастири, расадници хришћанског система, духовно срце Русије, у којима су се чували сви услови за будуће првобитно просвећење; ови пустињаци, који су из раскошног живота отишли ​​у шуме, проучавали списе најдубљих мудраца хришћанске Грчке у неприступачним клисурама, и излазили одатле да поучавају људе који их разумеју; ове образоване сеоске реченице; ови градски састанци; ово пространство руског живота, које се сачувало у песмама – где је све ово нестало? Како се може уништити, а да не уроди плодом? Како је могао подлећи насиљу ванземаљског елемента? Како је то било могуће да Петар, рушилац Руса и вођа Немаца? Ако је уништење почело пре Петра, како је онда Московска кнежевина, ујединивши Русију, могла да је сломи? Зашто је до спајања разних делова у једну целину дошло на другачији начин? Зашто би у овом случају требало да тријумфује страни принцип, а не руски принцип? Једна чињеница у нашој историји објашњава нам разлог за ову несрећну револуцију; ова чињеница је Стоглаварска катедрала. Како се брзо појавила јерес у Цркви, неслога у духу је морала да се одрази на живот. Појавиле су се странке које су мање-више одступиле од истине. Партија иновација је победила странку антике, управо зато што је антику растрзале разлике у мишљењима. Отуда, са разарањем духовне, унутрашње везе, произашла је потреба за материјалном, формалном везом, отуда локализам, опричнина, ропство итд. Отуда изобличавање књига грешком и незнањем, и њихово исправљање по приватном схватању и произвољној критици. Одатле, пре Петра, влада је била у сукобу са већином народа, одбаченог под именом расколници. Из овога Петар, као шеф партије у држави, формира друштво у друштву, и све што следи. Шта је резултат свега овога? Да ли желимо да вратимо прошлост Русији и да ли је могуће да је вратимо? Ако је тачно да је сама особеност руског живота лежала у његовом живом пореклу из чистог хришћанства, и да је са слабљењем духа пао и облик овог живота; сада овај мртви облик не би имао апсолутно никакав значај. Враћање на силу било би смешно, чак и да није штетно. Али само они који не верују да ће се Русија кад-тад вратити том животворном духу којим њена Црква дише, могу уништити преостале облике. Сада можемо пожелети само једно: да неки Француз схвати оригиналност хришћанског учења, какво лежи у нашој Цркви, и да о томе напише чланак у часопису; да би Немац, поверовавши му, дубље проучио нашу Цркву и почео на предавањима да доказује да се у њој, сасвим неочекивано, открива управо оно што сада захтева просветљење Европе. Тада бисмо, без сумње, веровали Французима и Немцима, а и сами бисмо знали шта имамо. Можда ће вас занимати: