Në përgjigje të A. S. Khomyakov

Artikulli i zotit Khomyakov ngjalli te shumë prej nesh dëshirën për t'i shkruar një kundërshtim. Prandaj, doja që së pari t'ua lë këtë kënaqësi të tjerëve dhe t'ju ofroj një artikull për një temë tjetër. Por atëherë, kur mendova se koncepti ynë për raportin e shtetit të kaluar të Rusisë me të tashmen nuk i përket pyetjeve të tilla për të cilat mund të kemi një mendim ose një tjetër pa u ndëshkuar, si për temat e letërsisë, për muzikën ose për politikën e jashtme, por përbën, si të thuash, një pjesë thelbësore të vetes sonë, sepse hyn në rrethanë më të vogël, në çdo minutë të jetës sonë; kur më tej mendova se secili prej nesh ka një mendim të ndryshëm për këtë temë nga të tjerët, atëherë vendosa të shkruaj, duke menduar se artikulli im nuk mund ta pengojë tjetrin të flasë për të njëjtën gjë, sepse kjo çështje është e rëndësishme për të gjithë, mendimet e të gjithëve janë të ndryshme dhe unanimiteti mund të mos jetë i kotë për të gjithë. Pyetja zakonisht shtrohet në këtë mënyrë: Rusia e dikurshme, në të cilën rendi i gjërave përbëhej nga elementët e vet, ishte më i mirë apo më i keq se Rusia e sotme, ku rendi i gjërave i nënshtrohet mbizotërimit të elementit perëndimor? – Nëse Rusia e vjetër ishte më e mirë se e tashmja, zakonisht thonë ata, atëherë duhet të dëshironi të ktheni të vjetrën, ekskluzivisht ruse, dhe të shkatërroni perëndimin, që shtrembëron veçoritë ruse; nëse Rusia e dikurshme ishte më e keqe, atëherë duhet të përpiqemi të prezantojmë gjithçka perëndimore dhe të shkatërrojmë veçantinë ruse. Silogizmi, më duket, nuk është plotësisht i saktë. Nëse e vjetra ishte më e mirë se e tashmja, nuk rrjedh se tani është më mirë. Ajo që ishte e përshtatshme në një kohë, në disa rrethana, mund të mos jetë e përshtatshme në një tjetër, në rrethana të tjera. Nëse e vjetra ishte më e keqe, atëherë nuk rrjedh gjithashtu që elementët e tij nuk mund të shndërroheshin në diçka më të mirë, nëse vetëm ky zhvillim nuk do të ndalohej nga futja me forcë e një elementi të huaj. Lisi i ri, natyrisht, është më i shkurtër se i njëjti shelg njëvjeçar, i cili duket nga larg, jep hije herët, duket si pemë herët dhe është i përshtatshëm për dru zjarri. Por ju, sigurisht, nuk do t'i shërbeni lisit duke shartuar një shelg mbi të. Kështu, vetë pyetja është propozuar në mënyrë të pakënaqshme. Në vend që të pyesni: a ishte Rusia e vjetër më e mirë? – duket më e dobishme të pyesim: për të përmirësuar jetën tonë, a është tani e nevojshme të kthehemi në rusishten e vjetër, apo është e nevojshme të zhvillohet elementi perëndimor, e kundërta e tij? - Le të shqyrtojmë se si mund të përfitojmë nga zgjidhja e kësaj çështjeje? Le të supozojmë se, si rezultat i një kërkimi të paanshëm, jemi të bindur se mbizotërimi ekskluziv i njërës prej dy mënyrave të kundërta të jetës do të ishte veçanërisht i dobishëm për ne; Supozoni se, edhe pse jemi në gjendje të kemi ndikimin më të fortë në fatin e Rusisë, edhe atëherë nuk mund të prisnim nga të gjitha përpjekjet tona mbizotërimin ekskluziv të njërit prej elementëve kundërshtarë, pikërisht sepse edhe pse njëri zgjidhet në teorinë tonë, tjetri ekziston bashkë me të në realitet. Sado që jemi armiq të iluminizmit perëndimor, zakoneve perëndimore etj.; Por a është e mundur pa çmenduri të mendosh se një ditë, me ndonjë forcë, kujtimi i gjithçkaje që mori nga Evropa gjatë dyqind viteve do të shkatërrohet në Rusi? A mund të mos dimë atë që dimë, të harrojmë gjithçka që dimë? Është edhe më pak e mundur të mendosh se 1000 vjetori i Rusisë mund të shkatërrohet plotësisht nga ndikimi i evropianit të ri. Prandaj, sado të dëshirojmë rikthimin e rusëve ose futjen e jetës perëndimore, nuk mund të presim ekskluzivisht as njërën, as tjetrën, dhe në mënyrë të pavullnetshme duhet të supozojmë diçka të tretë, e cila duhet të lindë nga lufta e ndërsjellë e dy parimeve ndërluftuese. Rrjedhimisht, kjo lloj pyetje është – cili nga dy elementët është ekskluzivisht i dobishëm tani? – sugjerohet gjithashtu gabim. Çështja nuk është: cili nga të dyja? por kjo është: çfarë drejtimi duhet të marrin të dy për të vepruar në mënyrë të dobishme? Çfarë duhet të shpresojmë apo të kemi frikë nga veprimi i tyre i ndërsjellë? Këtu është pyetja, sa thelbësore është për secilin prej nesh: drejtimi këtu ose atje, dhe jo përvetësimi i këtij apo atij. Duke marrë parasysh parimet bazë të jetës që formojnë forcat e kombësisë në Rusi dhe Perëndim, në shikim të parë zbulojmë një të përbashkët të dukshme mes tyre: ky është krishterimi. Dallimi qëndron në lloje të veçanta të krishterimit, në një drejtim të veçantë të iluminizmit, në një kuptim të veçantë të jetës private dhe popullore. E dimë se nga vjen e përbashkëta; por nga vjen ndryshimi dhe cila është veçoria e tij karakteristike? Ne kemi dy mënyra për të përcaktuar veçantinë e Perëndimit dhe Rusisë dhe njëra prej tyre duhet të shërbejë si verifikim i tjetrës. Ne, ose duke u kthyer historikisht në fillimin e një ose një tjetër lloj edukimi, mund të kërkojmë arsyen e dallimeve të tyre në elementët e parë nga të cilët janë përbërë; ose, duke marrë parasysh zhvillimin e mëvonshëm të këtyre elementeve, krahasoni vetë rezultatet. Dhe nëse rezulton se i njëjti ndryshim që vërejmë në elementë rezulton të jetë në rezultatet e zhvillimit të tyre, atëherë është e qartë se supozimi ynë është i saktë dhe bazuar në të, tashmë do të dimë më mirë se çfarë përfundime të mëtejshme mund të nxirren prej tij. Tre elementë formuan bazën e edukimit evropian: Krishterimi romak, bota e barbarëve të paarsimuar që shkatërruan Perandorinë Romake dhe bota klasike e paganizmit të lashtë. Kjo botë klasike e paganizmit të lashtë, e cila nuk u trashëgua nga Rusia, në thelb përfaqëson triumfin e mendjes formale të njeriut mbi gjithçka që është brenda dhe jashtë tij - arsyeja e pastër, e zhveshur, e bazuar në vetvete, duke mos njohur asgjë mbi vetveten dhe jashtë vetes dhe duke u shfaqur në dy forma karakteristike për të - në formën e abstraksionit formal dhe sensualitetit abstrakt. Efekti i klasicizmit në arsimin evropian duhet të ishte i të njëjtës natyrë. Por qoftë për shkak se të krishterët në Perëndim iu nënshtruan paligjshmërisë ndikimit të botës klasike, ose sepse herezia ra rastësisht në kontakt me paganizmin, vetëm Kisha Romake, në devijimin e saj nga Lindja, dallohet pikërisht nga i njëjti triumf i racionalizmit mbi traditën e racionalitetit të jashtëm, mbi arsyen e brendshme shpirtërore. Pra, si rezultat i këtij silogjizmi të jashtëm, që rrjedh nga koncepti i barazisë hyjnore të Atit dhe të Birit, u ndryshua dogma e Trinisë, në kundërshtim me kuptimin dhe traditën shpirtërore; kështu, si rezultat i një silogjizmi tjetër, Papa u bë kreu i kishës në vend të Jezu Krishtit, pastaj një sundimtar i botës dhe në fund i pagabueshëm; ekzistenca e Zotit në të gjithë krishterimin u vërtetua me silogizëm; i gjithë trupi i besimit bazohej në skolasticizmin silogistik; Inkuizicioni, jezuitizmi, me një fjalë, të gjitha tiparet e katolicizmit u zhvilluan përmes fuqisë së të njëjtit proces formal të arsyes, kështu që vetë protestantizmi, të cilin katolikët e qortojnë për racionalitet, doli drejtpërdrejt nga racionaliteti i katolicizmit. Në këtë triumf të fundit të arsyes formale mbi besimin dhe traditën, një mendje e mprehtë tashmë mund të shihte paraprakisht në embrion të gjithë fatin e tanishëm të Evropës, si pasojë e një fillimi të kotë, domethënë Strauss-it dhe filozofisë së re me të gjitha format e saj, dhe industrializmit, si burimi i jetës shoqërore dhe filantropisë, bazuar në sistemin e llogaritur, të nxitur edukativ, të nxitur nga pushteti egoist. zilia, dhe Gëte, kurora e poezisë së re, Talleyrand letrar, që ndryshon bukurinë e tij, si qeveritë e tij, dhe Napoleoni dhe heroi i kohëve moderne, ideali i llogaritjes pa shpirt, dhe shumica materiale, fryti i politikës racionale, dhe Ludwig Philipp, rezultati i fundit i shpresave të tilla dhe eksperimenteve kaq të shtrenjta! Nuk kam fare ndërmend të shkruaj një satirë për Perëndimin; askush nuk i vlerëson më shumë se unë ato komoditete të jetës publike dhe private që vijnë nga i njëjti racionalizëm. Po, të them të drejtën, unë ende e dua Perëndimin, me të më lidhin shumë simpati të pandashme. Unë i përkas atij nga edukimi im, nga zakonet e mia të jetës, nga shijet e mia, nga kthesa ime e diskutueshme e mendjes, madje edhe nga zakonet e mia të zemrës; por në zemrën e njeriut ka lëvizje të tilla, ka kërkesa të tilla në mendje, një kuptim i tillë në jetë që është më i fortë se të gjitha zakonet dhe shijet, më i fortë se të gjitha kënaqësitë e jetës dhe përfitimet e racionalitetit të jashtëm, pa të cilat as një person dhe as një popull nuk mund të jetojë jetën e tij reale. Prandaj, duke vlerësuar plotësisht të gjitha përfitimet individuale të racionalitetit, mendoj se, në zhvillimin e tij përfundimtar, pakënaqësia e dhimbshme e tij shfaqet qartë si një parim i njëanshëm, mashtrues, joshëse dhe tradhtar. Megjithatë, do të ishte e papërshtatshme të ndalemi në këtë këtu. Më kujtohet vetëm se të gjitha mendjet e larta të Evropës ankohen për gjendjen aktuale të apatisë morale, për mungesën e bindjeve, për egoizmin e përgjithshëm, kërkojnë një forcë të re shpirtërore jashtë arsyes, kërkojnë një pranverë të re jete jashtë llogaritjes, me një fjalë, ata kërkojnë besimin dhe nuk e gjejnë dot në vetvete, sepse krishterimi në Perëndim është shtrembëruar nga mendimet e veta. Pra, racionalizmi, në fillim, ishte një element i panevojshëm në edukimin e Evropës, dhe tani është karakter ekskluziv i arsimit dhe jetës evropiane. Kjo do të jetë edhe më e dukshme nëse krahasojmë parimet bazë të jetës publike dhe private në Perëndim me parimet bazë të asaj jete publike dhe private, e cila, nëse nuk u zhvillua plotësisht, të paktën u identifikua qartë në Rusinë e dikurshme, e cila ishte nën ndikimin e drejtpërdrejtë të krishterimit të pastër, pa përzierjen e botës pagane. E gjithë jeta private dhe publike e Perëndimit bazohet në konceptin e pavarësisë individuale, të veçantë, që presupozon izolimin individual. Prej këtu, shenjtëria e marrëdhënieve të jashtme formale, shenjtëria e pronës dhe rregulloret konvencionale janë më të rëndësishme se sa individi. Çdo individ - një person privat, një kalorës, një princ apo një qytet, brenda të drejtave të tij është një person autokratik, i pakufizuar, që i jep ligje vetes. Hapi i parë i çdo personi në shoqëri është të rrethohet me një kështjellë, nga brendësia e së cilës ai hyn në negociata me autoritete të tjera dhe të pavarura. Herën e fundit nuk e mbarova artikullin tim, prandaj jam i detyruar ta vazhdoj tani. Unë fola për ndryshimin midis arsimit në Rusi dhe Perëndim. Fillimi ynë arsimor qëndron në Kishën tonë. Atje, së bashku me krishterimin, mbetjet ende pjellore të botës së lashtë pagane vepruan në zhvillimin e iluminizmit. Vetë krishterimi perëndimor, pasi u shkëput nga Kisha Universale, mori në vetvete germin e atij parimi që përbënte hijen e përgjithshme të të gjithë zhvillimit greko-pagan: fillimin e racionalizmit. Kjo është arsyeja pse karakteri i arsimit evropian dallohet nga një mbizotërim i racionalitetit. Sidoqoftë, ky avantazh u zbulua vetëm më vonë, kur zhvillimi logjik, mund të thuhet, tashmë e kishte shtypur zhvillimin e krishterë. Por në fillim, racionalizmi, siç thashë, është vetëm në embrion. Kisha Romake u nda nga Kisha Lindore për faktin se ajo ndryshoi disa dogma që ekzistonin në traditën e gjithë krishterimit në të tjera, si rezultat i konkluzioneve. Disa u përhapën si rezultat i të njëjtit proces logjik dhe gjithashtu në kundërshtim me traditën dhe frymën e Kishës Universale. Kështu, bindja logjike formoi themelin e parë të katolicizmit. Por kjo ishte shtrirja e efektit të racionalizmit në fillim. Struktura e brendshme dhe e jashtme e Kishës, e cila tashmë ishte kompletuar me një frymë tjetër, deri atëherë ekzistonte pa ndryshime të dukshme, derisa i gjithë trupi i mësimit kishtar kaloi në ndërgjegjen e pjesës së mendimit të klerit. Kjo ndodhi në filozofinë skolastike, e cila, për shkak të parimit logjik në themelin e Kishës, nuk mund të pajtonte kontradiktën e besimit dhe arsyes ndryshe veç fuqisë së silogjizmit, e cila u bë kështu kushti i parë i çdo bindjeje. Në fillim, natyrshëm, i njëjti silogizëm provoi besimin kundër arsyes dhe ia nënshtroi arsyen me fuqinë e argumenteve të arsyeshme. Por ky besim, i provuar logjikisht dhe i kundërvënë logjikisht me arsyen, nuk ishte më një besim i gjallë, por një besim formal, jo besim si i tillë, por vetëm një mohim logjik i arsyes. Prandaj, gjatë kësaj periudhe të zhvillimit skolastik të katolicizmit, pikërisht për shkak të racionalitetit të tij, Kisha Perëndimore është armike e arsyes, armike shtypëse, vrastare, e dëshpëruar e saj. Por, duke u zhvilluar në ekstrem, me vazhdimin e të njëjtit proces logjik, ky shkatërrim i pakushtëzuar i arsyes prodhoi atë kundërveprim të njohur, pasojat e të cilit përbëjnë karakterin e iluminizmit të tanishëm. Kjo është ajo që dua të them kur fola për elementin racional të katolicizmit. Krishterimi lindor nuk e njihte as këtë luftë të besimit kundër arsyes, as këtë triumf të arsyes mbi besimin. Prandaj, veprimet e tij drejt iluminizmit nuk ishin si ato katolike. Duke marrë parasysh strukturën shoqërore të Rusisë së dikurshme, ne gjejmë shumë dallime nga perëndimi, dhe së pari: formimi i shoqërisë në të ashtuquajturat botë të vogla. Identiteti privat, personal, baza e zhvillimit perëndimor, ishte aq pak i njohur për ne sa autokracia publike. Njeriu ishte i dynjasë, paqja qoftë mbi të. Prona e tokës, burimi i të drejtave personale në Perëndim, ishte një pjesë e shoqërisë në vendin tonë. Një person merrte pjesë në të drejtën e pronësisë aq sa ishte pjesë e shoqërisë. Por kjo shoqëri nuk ishte autokratike dhe nuk mund të organizohej, të shpikte ligje për veten e saj, sepse nuk ishte e ndarë nga shoqëritë e tjera të ngjashme me zakone uniforme. Numri i panumërt i këtyre botëve të vogla që përbënin Rusinë ishin të gjitha të mbuluara me një rrjet kishash, manastire dhe banesa vetmitarësh të vetmuar, nga ku të njëjtat koncepte për marrëdhëniet midis publikut dhe privatit po përhapeshin vazhdimisht kudo. Këto koncepte, pak nga pak, duhej të ktheheshin në një bindje të përgjithshme, një bindje në një zakon që zëvendësonte ligjin, duke rregulluar në të gjithë hapësirën e trojeve që i nënshtroheshin Kishës sonë, një mendim, një vështrim, një aspiratë, një rend jete. Ky uniformitet i përhapur i zakonit ishte ndoshta një nga arsyet e forcës së tij të jashtëzakonshme, e cila ka ruajtur mbetjet e tij të gjalla edhe në kohën tonë, me gjithë rezistencën e ndikimeve shkatërruese që për 200 vjet kanë kërkuar të fusin në vend të saj parime të reja. Si rezultat i këtyre zakoneve të forta, uniforme dhe të kudogjendura, çdo ndryshim në strukturën shoqërore që nuk ishte në përputhje me strukturën e tërësisë ishte i pamundur. Marrëdhëniet familjare të secilit përcaktoheshin para se të lindte; në të njëjtin rend të paracaktuar, familja iu nënshtrua botës, bota e gjerë tubimit, tubimit veçes etj., derisa të gjitha qarqet private u mbyllën në një qendër, në një kishë ortodokse. Asnjë mirëkuptim privat, asnjë marrëveshje artificiale nuk mund të vendoste një rend të ri, të shpikte të drejta dhe avantazhe të reja. Edhe vetë fjala: e drejtë, ishte e panjohur për ne në kuptimin e saj perëndimor, por nënkuptonte vetëm drejtësi, të vërtetë. Prandaj, asnjë pushtet, asnjë person, asnjë klasë, nuk mund të jepte ose të pranonte asnjë të drejtë, sepse e vërteta dhe drejtësia nuk mund të shiten dhe as të merren, por ekzistojnë më vete, pavarësisht nga marrëdhëniet e kushtëzuara. Në Perëndim, përkundrazi, të gjitha marrëdhëniet shoqërore bazohen në një kusht, ose përpiqen të arrijnë këtë bazë artificiale. Jashtë kushtit nuk ka marrëdhënie korrekte, por ka arbitraritet, që në klasën e qeverisë quhet autokraci, në klasën e qeverisur - liri. Por në të dyja rastet, ky arbitraritet dëshmon jo zhvillimin e jetës së brendshme, por zhvillimin e jetës së jashtme, formale. Të gjitha forcat, të gjitha interesat, të gjitha të drejtat shoqërore ekzistojnë atje veçmas, secila më vete, dhe janë të bashkuara jo sipas ligjit normal, por ose në një rend të rastësishëm ose në një marrëveshje artificiale. Në rastin e parë, forca materiale triumfon, në të dytën, shuma e kuptimeve individuale. Por forca materiale, epërsia materiale, shumica materiale, shuma e kuptimeve individuale, në thelb përbëjnë një fillim, vetëm në momente të ndryshme të zhvillimit të tyre. Prandaj, kontrata shoqërore nuk është një shpikje e enciklopedistëve, por një ideal i vërtetë, për të cilin u përpoqën të gjitha shoqëritë perëndimore në mënyrë të pavetëdijshme, dhe tani përpiqen me vetëdije, nën ndikimin e elementit racional, i cili ia kalonte elementit të krishterë. Në Rusi ne nuk i njohim mirë kufijtë e pushtetit princëror përpara nënshtrimit të principatave të apanazhit ndaj Moskës; por nëse kuptojmë se forca e zakonit të pandryshueshëm e bëri të pamundur çdo legjislacion autokratik; se analiza dhe gjyqi, që në disa raste i përkisnin princit, nuk mund të kryheshin në përputhje me zakonet e gjithanshme dhe as interpretimi i këtyre zakoneve, për të njëjtën arsye, nuk mund të ishte arbitrar; se rrjedha e përgjithshme e punëve u përkiste botëve dhe urdhrave, të cilët gjykonin gjithashtu sipas zakonit shekullor dhe prandaj të njohur për të gjithë; më në fund, se në raste ekstreme, një princ që shkeli korrektësinë e marrëdhënieve të tij me njerëzit dhe Kishën u dëbua nga vetë njerëzit - pasi e kuptoi të gjithë këtë, duket qartë se vetë pushteti princëror konsistonte më shumë në udhëheqjen e skuadrave sesa në qeverinë e brendshme, më shumë në patronazhin e armatosur sesa në zotërimin e rajoneve. Në përgjithësi, duket se Rusia ishte po aq pak e njohur për sundimtarët e vegjël të Perëndimit, të cilët e përdornin shoqërinë si pronë të pashpirt për përfitimet e tyre personale, ashtu siç ishte e panjohur për kalorësit fisnikë të Perëndimit, të cilët mbështeteshin në forcën personale, fortesat dhe armaturën e hekurt, të cilët nuk njihnin asnjë ligj tjetër përveç shpatës së tyre dhe rregullave të kushtëzuara të nderit të bazuara në ligjin e arbitraritetit. Megjithatë, ne nuk e kishim titullin kalorës për arsye të tjera. Në pamje të parë, duket e pakuptueshme pse diçka e ngjashme me kalorësinë nuk lindi mes nesh, të paktën gjatë tatarëve? Shoqëritë ishin të shpërndara, pushteti nuk kishte forcë materiale, të gjithë mund të lëviznin nga një vend në tjetrin, pyjet ishin të thella, policia ende nuk ishte shpikur; Pse, me sa duket, nuk do të krijoheshin shoqëri njerëzish që do të përfitonin nga epërsia e forcës së tyre ndaj bujqve dhe banorëve paqësorë, do të plaçkisnin, do të sundonin si të donin, do të kapnin toka individuale, fshatra dhe do të ndërtonin aty fortesa; a do të hartonin ata rregulla të njohura mes tyre dhe do të formonin kështu një klasë të veçantë të klasës më të fortë, e cila, për shkak të forcës së saj, do të mund të quhej klasa më fisnike? Kisha mund të përfitonte prej tyre, duke formuar urdhra të veçantë prej tyre, me karta të veçanta dhe duke i përdorur kundër të pafeve, si kryqtarët perëndimorë. Pse nuk ndodhi kjo? Pikërisht sepse, mendoj, Kisha jonë në atë kohë nuk e shiste pastërtinë e saj për përfitime të përkohshme. Ne kishim heronj vetëm para hyrjes së krishterimit. Pas hyrjes së krishterimit, ne kishim grabitës, banda të organizuara, të ruajtura ende në këngët tona, por banda të refuzuara nga Kisha dhe për rrjedhojë të pafuqishme. Asgjë nuk do të ishte më e lehtë se sa të nxiste kryqëzatat mes nesh, duke i klasifikuar hajdutët në mesin e shërbëtorëve të Kishës dhe duke u premtuar atyre faljen e mëkateve për vrasjen e të pafeve; të gjithë do të bëheshin grabitës të ndershëm. Katolicizmi bëri pikërisht këtë; ai nuk i ngriti kombet për besimin e tyre, por i drejtoi vetëm ata që endeshin drejt një qëllimi, duke i quajtur shenjtorë. Kisha jonë nuk e bëri këtë, dhe për këtë arsye ne nuk patëm kalorësi, dhe bashkë me të atë klasë aristokratike që ishte elementi kryesor i gjithë arsimit perëndimor. Aty ku kishte më shumë çrregullim në Perëndim, kishte kalorësi më të madhe dhe më të fortë; në Itali kishte më pak. Aty ku kishte më pak kalorësi, atje shoqëria ishte më e prirur drejt strukturës popullore; ku ka më shumë, ka më shumë drejt autokratit. Autonomia lind natyrshëm nga aristokracia, kur më i forti pushton më të dobëtin dhe atëherë sundimtari, sipas kushteve, bëhet sundimtar i pakushtëzuar, duke u bashkuar kundër klasës fisnike me klasën e poshtër, siç i quante Evropa njerëzit. Kjo klasë e të ndyrëve, sipas formulës së përgjithshme të zhvillimit shoqëror të Evropës, hyri në të drejtat e fisnikëve, dhe e njëjta forcë që e bëri një autokratik, me zhvillimin e saj të natyrshëm, ia kaloi pushtetin shumicës materiale, e cila tashmë po shpik për vete një lloj strukture formale dhe është ende në proces shpikjeje. Kështu, ashtu si Kisha Perëndimore formoi kalorës nga kusarët, nga pushteti shpirtëror pushtetin laik, nga policia laike Inkuizicionin e Shenjtë, i cili, mbase, kishte të gjitha përfitimet e tij të përkohshme, ajo veproi në të njëjtën mënyrë në lidhje me shkencat dhe artet pagane. Ajo nuk prodhoi art të ri të krishterë nga brenda vetes, por e drejtoi të vjetrin, të lindur dhe të ushqyer nga një frymë tjetër, një jetë tjetër, në dekorimin e kishës të saj. Kjo është arsyeja pse arti romantik shkëlqeu me një jetë të re të shkëlqyer, por përfundoi me adhurimin e paganizmit dhe tani përkulet para formulave abstrakte të filozofisë, derisa bota të kthehet në krishterimin e vërtetë dhe një shërbëtor i ri i bukurisë së krishterë të shfaqet në botë. Shkencat në pjesën e tyre thelbësore, pra si dije, i përkasin njëlloj botës pagane dhe asaj të krishterë dhe ndryshojnë vetëm në anën e tyre filozofike. Katolicizmi nuk mund t'ua komunikonte këtë anë filozofike të krishterimit, sepse ai vetë nuk e kishte në formën e tij të pastër. Prandaj shohim se shkencat, si trashëgimi pagane, lulëzuan aq fuqishëm në Evropë, por përfunduan në pazot, si pasojë e domosdoshme e zhvillimit të tyre të njëanshëm. Rusia nuk shkëlqeu as me arte as me shpikje shkencore, duke mos pasur kohë të zhvillohej në këtë drejtim në mënyrë origjinale dhe duke mos pranuar zhvillimet e huaja të bazuara në një pikëpamje të rreme dhe për rrjedhojë armiqësore ndaj frymës së saj të krishterë. Por për këtë arsye, ai përmbante kushtin e parë për zhvillim të drejtë, që kërkonte vetëm kohë dhe rrethana të favorshme; në të mblodhi dhe jetoi ai parim organizues i dijes, ajo filozofi e krishterimit, që vetëm mund t'u japë themelin e duhur shkencave. Të gjithë Etërit e Shenjtë grekë, duke mos përjashtuar shkrimtarët më të thellë, u përkthyen dhe u lexuan, u kopjuan dhe u studiuan në heshtjen e manastireve tona, këtyre embrioneve të shenjta të universiteteve të paplotësuara. Isaku Sirian, më i thelli nga të gjitha shkrimet filozofike, gjendet ende në listat e shekujve 12 dhe 13. Dhe këto manastire ishin në kontakt të gjallë, të vazhdueshëm me njerëzit. Çfarë ndriçimi në klasën tonë të poshtër nuk kemi të drejtë të konkludojmë nga ky fakt i vetëm! Por ky ndriçim nuk është i shkëlqyer, por i thellë; jo luksoze, jo materiale, që synojnë komoditetin e jetës së jashtme, por të brendshme, shpirtërore; kjo është një strukturë shoqërore, pa autokraci dhe skllavëri, dhe pa fisnikë e të poshtër; këto zakone janë shekullore, pa kode të shkruara, që burojnë nga Kisha dhe të forta në përputhjen e moralit me mësimet e besimit; këto manastire të shenjta, çerdhe të sistemit të krishterë, zemra shpirtërore e Rusisë, në të cilat ruheshin të gjitha kushtet për ndriçimin e ardhshëm origjinal; këta vetmitarë, që nga një jetë luksoze shkuan në pyje, studionin shkrimet e të urtëve më të thellë të Greqisë së krishterë në gryka të paarritshme dhe dolën që andej për të mësuar njerëzit që i kuptonin; këto fjali të edukuara fshatare; këto takime të qytetit; kjo hapësirë ​​e jetës ruse, e cila u ruajt në këngë - ku shkoi e gjithë kjo? Si mund të shkatërrohej pa dhënë fryt? Si mund t'i nënshtrohej dhunës së një elementi alien? Si ishte e mundur për Pjetrin, shkatërruesin e rusit dhe udhëheqësin e gjermanit? Nëse shkatërrimi filloi para Pjetrit, atëherë si mundi Principata e Moskës, pasi kishte bashkuar Rusinë, ta shtypte atë? Pse lidhja e pjesëve të ndryshme në një tërësi ndodhi në një mënyrë të ndryshme? Pse duhet të triumfojë në këtë rast parimi i huaj dhe jo ai rus? Një fakt në historinë tonë na shpjegon arsyen e këtij revolucioni fatkeq; ky fakt është Katedralja Stoglavy. Sapo herezia u shfaq në Kishë, mosmarrëveshja në shpirt do të reflektohej në jetë. U shfaqën parti që pak a shumë devijuan nga e vërteta. Partia e inovacionit mundi partinë e lashtësisë, pikërisht sepse lashtësia u copëtua nga mosmarrëveshjet e mendimeve. Prej aty, me prishjen e lidhjes shpirtërore, të brendshme, lindi nevoja për një lidhje materiale, formale, prej andej lokalizmi, oprichnina, robëria etj.. Prej këtu shtrembërimi i librave për shkak të gabimit dhe injorancës dhe korrigjimi i tyre sipas mirëkuptimit privat dhe kritikës arbitrare. Prej aty, përpara Pjetrit, qeveria ishte në kundërshtim me shumicën e popullit, të refuzuar me emrin skizmatik. Nga kjo, Pjetri, si kreu i partisë në shtet, formon një shoqëri brenda një shoqërie, dhe gjithçka që pason. Cili është rezultati i gjithë kësaj? A duam ta kthejmë të kaluarën në Rusi dhe a është e mundur ta kthejmë atë? Nëse është e vërtetë që vetë veçantia e jetës ruse qëndronte në origjinën e saj të gjallë nga krishterimi i pastër dhe se forma e kësaj jete ra së bashku me dobësimin e shpirtit; tani kjo formë e vdekur nuk do të kishte absolutisht asnjë rëndësi. Kthimi i saj me forcë do të ishte qesharake, edhe sikur të mos ishte e dëmshme. Por vetëm ata që nuk besojnë se Rusia një ditë do të kthehet në atë frymë jetëdhënëse që fryn Kisha e saj, mund të shkatërrojnë format e mbetura. Tani ne mund të dëshirojmë vetëm një gjë: që një francez të kuptojë origjinalitetin e mësimit të krishterë, siç gjendet në Kishën tonë, dhe të shkruajë një artikull për të në një revistë; në mënyrë që gjermani, pasi e kishte besuar, të studionte Kishën tonë më thellë dhe të fillonte të provonte në leksione se në të, krejt papritur, zbulohet pikërisht ajo që kërkon tani iluminizmi i Evropës. Atëherë, pa dyshim, ne do t'u besojmë francezëve dhe gjermanëve dhe ne vetë do të dinim se çfarë kemi. Ju mund të jeni të interesuar në: