V reakcii na A. S. Chomjakova

Článok pána Chomjakova vzbudil v mnohých z nás túžbu napísať mu námietku. Preto som chcel toto potešenie najskôr prenechať iným a ponúknuť vám článok na inú tému. Ale potom, keď som si myslel, že naša koncepcia vzťahu minulého stavu Ruska k súčasnosti nepatrí k takým otázkam, o ktorých môžeme mať beztrestne ten či onen názor, ako napríklad o témach literatúry, o hudbe alebo o zahraničnej politike, ale tvorí takpovediac podstatnú časť nás samých, pretože vstupuje do najmenších okolností do každej minúty nášho života; keď som si ďalej myslel, že každý z nás má na túto tému iný názor ako ostatní, tak som sa rozhodol napísať, mysliac si, že môj článok nemôže zabrániť druhému hovoriť o tom istom, pretože táto vec je dôležitá pre každého, každý má iný názor a jednomyseľnosť nemusí byť pre každého zbytočná. Otázka sa zvyčajne navrhuje takto: bolo bývalé Rusko, v ktorom sa poriadok vecí skladal z vlastných prvkov, lepšie alebo horšie ako súčasné Rusko, kde poriadok vecí podlieha prevahe západného prvku? – Ak bolo staré Rusko lepšie ako terajšie, obyčajne sa hovorí, tak treba chcieť vrátiť staré, výlučne ruské, a zničiť západné, čo skresľuje ruské zvláštnosti; ak by bývalo Rusko bolo horšie, tak sa musíme pokúsiť zaviesť všetko západné a zničiť ruskú zvláštnosť. Zdá sa mi, že sylogizmus nie je úplne správny. Ak bolo staré lepšie ako súčasnosť, neznamená to, že teraz je lepšie. To, čo bolo vhodné v jednom čase, za určitých okolností, nemusí byť vhodné v inom čase, za iných okolností. Ak bol ten starý horší, tak z toho tiež nevyplýva, že by sa jeho prvky nemohli samy vyvinúť v niečo lepšie, len keby tento vývoj nebol zastavený násilným zavedením cudzieho prvku. Mladý dub je, samozrejme, kratší ako tá istá ročná vŕba, ktorá je viditeľná z diaľky, dáva skoro tieň, vyzerá skoro ako strom a je vhodná na palivové drevo. Dubu však, samozrejme, neposlúžite tým, že naň navrúbľujete vŕbu. Samotná otázka je teda navrhnutá neuspokojivo. Namiesto otázky: bolo staré Rusko lepšie? – zdá sa užitočnejšie položiť si otázku: na zlepšenie nášho života je teraz potrebné vrátiť sa k starej ruštine, alebo je potrebné rozvíjať západný prvok, jeho opak? – Zamyslime sa nad tým, aký úžitok môžeme využiť pri riešení tohto problému? Predpokladajme, že na základe nestranného výskumu sme presvedčení, že výlučná prevaha jedného z dvoch protikladných spôsobov života by bola pre nás obzvlášť užitočná; Predpokladajme, že aj keď môžeme mať najsilnejší vplyv na osud Ruska, ani vtedy by sme nemohli očakávať od všetkého nášho úsilia výlučnú prevahu jedného z protichodných prvkov práve preto, že hoci jeden je v našej teórii vybraný, druhý s ním v skutočnosti existuje. Bez ohľadu na to, ako veľmi sme nepriateľmi západného osvietenstva, západných zvykov atď.; Je však možné bez šialenstva myslieť si, že raz nejakou silou bude v Rusku zničená spomienka na všetko, čo dostala od Európy v priebehu dvesto rokov? Nemôžeme vedieť, čo vieme, zabudnúť na všetko, čo vieme? Ešte menej je možné si myslieť, že 1000. výročie Rusa môže byť úplne zničené vplyvom nového Európana. Preto, akokoľvek si želáme návrat ruského alebo zavedenie západného života, nemôžeme výlučne očakávať ani jedno, ani druhé, a mimovoľne musíme predpokladať niečo tretie, čo by malo vzniknúť zo vzájomného zápasu dvoch bojujúcich princípov. V dôsledku toho tento typ otázky znie – ktorý z týchto dvoch prvkov je teraz výlučne užitočný? – tiež nesprávne navrhol. Nejde o to: ktorý z týchto dvoch? ale toto je: akým smerom by sa mali obaja dostať, aby konali prospešne? Čo by sme mali dúfať alebo sa čoho báť z ich vzájomného konania? Tu je otázka, aké podstatné je pre každého z nás: smerovanie sem či tam, a nie získanie toho či onoho. Ak vezmeme do úvahy základné princípy života, ktoré tvoria národnostné sily v Rusku a na Západe, na prvý pohľad medzi nimi objavíme jednu očividnú spoločnú črtu: toto je kresťanstvo. Rozdiel spočíva v osobitných typoch kresťanstva, v osobitnom smere osvietenstva, v osobitnom zmysle pre súkromný a ľudový život. Vieme, odkiaľ pochádza zhoda; ale kde sa berie ten rozdiel a aká je jeho charakteristická vlastnosť? Máme dva spôsoby, ako určiť zvláštnosť Západu a Ruska a jeden z nich by mal slúžiť ako overenie toho druhého. Môžeme, keď sa vrátime historicky na počiatok toho či onoho typu vzdelávania, hľadať príčinu ich odlišností v prvých prvkoch, z ktorých boli zložené; alebo s prihliadnutím na následný vývoj týchto prvkov porovnajte samotné výsledky. A ak sa ukáže, že rovnaký rozdiel, aký si všímame v prvkoch, sa ukáže aj vo výsledkoch ich vývoja, tak je zrejmé, že náš predpoklad je správny a na základe neho už budeme lepšie vedieť, aké ďalšie závery z neho možno vyvodiť. Základ európskej vzdelanosti tvorili tri prvky: rímske kresťanstvo, svet nevzdelaných barbarov, ktorí zničili Rímsku ríšu, a klasický svet starovekého pohanstva. Tento klasický svet starovekého pohanstva, ktorý Rusko nezdedilo, v podstate predstavuje triumf formálnej mysle človeka nad všetkým, čo je v ňom i mimo neho – čistý, obnažený rozum, založený sám na sebe, neuznávajúci nič nad sebou a mimo seba a javiaci sa v dvoch preň charakteristických formách – vo forme formálnej abstrakcie a abstraktnej zmyselnosti. Vplyv klasicizmu na európske školstvo mal mať rovnaký charakter. Ale či už preto, že kresťania na Západe nezákonne podľahli vplyvu klasického sveta, alebo preto, že heréza sa náhodne dostala do kontaktu s pohanstvom, iba rímska cirkev sa vo svojom odklone od Východu vyznačuje presne tým istým triumfom racionalizmu nad tradíciou vonkajšej racionality, nad vnútorným duchovným rozumom. Takže v dôsledku tohto vonkajšieho sylogizmu, odvodeného od konceptu božskej rovnosti Otca a Syna, sa dogma o Trojici zmenila v rozpore s duchovným významom a tradíciou; takže v dôsledku iného sylogizmu sa pápež stal hlavou cirkvi namiesto Ježiša Krista, potom svetským vládcom a nakoniec neomylným; existenciu Boha v celom kresťanstve dokazoval sylogizmus; celé telo viery bolo založené na sylogistickej scholastike; inkvizícia, jezuitizmus, slovom, všetky znaky katolicizmu sa vyvinuli silou toho istého formálneho procesu rozumu, takže samotný protestantizmus, ktorému katolíci vyčítajú racionalitu, vzišiel priamo z racionality katolicizmu. V tomto poslednom triumfe formálneho rozumu nad vierou a tradíciou mohla bystrá myseľ už v zárodku vopred vidieť celý súčasný osud Európy, ako dôsledok márne začatého začiatku, teda Straussa a novú filozofiu so všetkými jej formami, a industrializmus, ako prameň spoločenského života a filantropie, založenej na vypočítavom vlastnom záujme, a výchovný systém a moc nového nadšenia, poézie, zrýchlenej poézie. literárny Talleyrand, meniaci svoju krásu, ako jeho vlády, a Napoleon, a hrdina modernej doby, ideál bezduchej vypočítavosti a materiálna väčšina, plod racionálnej politiky, a Ludwig Philipp, posledný výsledok takých nádejí a takých drahých experimentov! Nemám vôbec v úmysle písať satiru na Západ; nikto viac ako ja neoceňuje tie vymoženosti verejného a súkromného života, ktoré pochádzajú z rovnakého racionalizmu. Áno, úprimne povedané, stále milujem Západ, spája ma s ním veľa nerozlučných sympatií. Patrím k nemu svojou výchovou, svojimi životnými návykmi, vkusom, kontroverzným zmýšľaním, dokonca aj zvykmi srdca; ale v srdci človeka sú také hnutia, také požiadavky v mysli, taký zmysel života, ktoré sú silnejšie než všetky zvyky a chute, silnejšie než všetky radosti života a výhody vonkajšej racionality, bez ktorej ani človek, ani ľudia nemôžu žiť svoj skutočný život. Preto plne oceňujúc všetky jednotlivé výhody racionality si myslím, že v jej konečnom vývoji sa jej bolestivá neuspokojivosť jasne prejavuje ako jednostranný, klamlivý, zvodný a zradný princíp. Bolo by však nevhodné sa tu nad tým pozastavovať. Pamätám si len, že všetky vysoké mysle Európy sa sťažujú na súčasný stav morálnej apatie, na nedostatok presvedčenia, na všeobecný egoizmus, dožadujú sa novej duchovnej sily mimo rozumu, dožadujú sa novej jari života mimo vypočítavosti, jedným slovom, hľadajú vieru a nevedia ju v sebe nájsť, pretože kresťanstvo na Západe bolo zdeformované vlastnými myšlienkami. Racionalizmus bol teda na začiatku nepotrebným prvkom vzdelávania v Európe a teraz je výlučným charakterom vzdelávania a európskeho života. Bude to ešte zreteľnejšie, ak porovnáme základné princípy verejného a súkromného života na Západe so základnými princípmi tohto verejného a súkromného života, ktorý, ak nie úplne rozvinutý, bol aspoň jasne identifikovaný v bývalom Rusku, ktoré bolo pod priamym vplyvom čistého kresťanstva, bez prímesí pohanského sveta. Celý súkromný a verejný život Západu je založený na koncepte individuálnej, oddelenej nezávislosti, ktorá predpokladá individuálnu izoláciu. Odtiaľ je posvätnosť vonkajších formálnych vzťahov, posvätnosť vlastníctva a konvenčné predpisy dôležitejšie ako jednotlivec. Každý jednotlivec - súkromná osoba, rytier, knieža alebo mesto, v rámci svojich práv je autokratická, neobmedzená osoba, ktorá si dáva zákony. Prvým krokom každého človeka do spoločnosti je obklopiť sa pevnosťou, z vnútra ktorej vstupuje na rokovania s inými a nezávislými autoritami. Minule som svoj článok nedokončil, a preto som povinný v ňom teraz pokračovať. Hovoril som o rozdiele medzi vzdelávaním v Rusku a na Západe. Náš výchovný začiatok spočíval v našej Cirkvi. Tam spolu s kresťanstvom pôsobili ešte úrodné pozostatky starovekého pohanského sveta na rozvoj osvety. Samotné západné kresťanstvo, ktoré sa oddelilo od univerzálnej cirkvi, vzalo do seba zárodok tohto princípu, ktorý tvoril všeobecný odtieň celého grécko-pohanského vývoja: začiatok racionalizmu. Preto charakter európskeho vzdelávania vyniká prevahou racionality. Táto výhoda sa však ukázala až neskôr, keď logický vývoj, dalo by sa povedať, už rozdrvil kresťanský vývoj. Ale na začiatku je racionalizmus, ako som povedal, iba v zárodku. Rímska cirkev sa oddelila od východnej cirkvi tým, že v dôsledku dedukcie zmenila niektoré dogmy, ktoré existovali v tradícii celého kresťanstva, na iné. Niektoré boli rozšírené v dôsledku rovnakého logického procesu a tiež v rozpore s tradíciou a duchom univerzálnej cirkvi. Logické presvedčenie teda vytvorilo úplne prvý základ katolicizmu. Ale to bol spočiatku rozsah účinku racionalizmu. Vnútorná a vonkajšia štruktúra Cirkvi, dotvorená už v inom duchu, dovtedy existovala bez zjavnej zmeny, až kým neprešlo celé telo cirkevného učenia do povedomia mysliacej časti kléru. Stalo sa tak v scholastickej filozofii, ktorá pre logický princíp na samom základe Cirkvi nedokázala zladiť rozpor viery a rozumu inak ako silou sylogizmu, ktorý sa tak stal prvou podmienkou každého presvedčenia. Ten istý sylogizmus najprv, prirodzene, dokázal vieru proti rozumu a rozum mu podriadil silou rozumných argumentov. No táto viera, logicky dokázaná a logicky protikladná rozumu, už nebola živou, ale formálnou vierou, nie vierou ako takou, ale len logickou negáciou rozumu. Preto v tomto období školského rozvoja katolicizmu práve pre svoju racionalitu je západná cirkev nepriateľom rozumu, jeho utláčateľským, vražedným, zúfalým nepriateľom. Ale keď sa toto bezpodmienečné zničenie rozumu vyvinulo do krajnosti, pokračovaním toho istého logického procesu, vytvorilo onen dobre známy protiakcia, ktorej dôsledky tvoria charakter súčasného osvietenia. Toto som mal na mysli, keď som hovoril o racionálnom prvku katolicizmu. Východné kresťanstvo nepoznalo ani tento boj viery proti rozumu, ani tento triumf rozumu nad vierou. Preto jeho kroky k osvieteniu neboli ako katolícke. Vzhľadom na sociálnu štruktúru bývalého Ruska nachádzame mnohé odlišnosti od Západu, a to po prvé: formovanie spoločnosti do malých takzvaných svetov. Súkromná, osobná identita, základ západného vývoja, bola u nás tak málo známa ako verejná autokracia. Človek patril svetu, mier s ním. Pozemkový majetok, zdroj osobných práv na Západe, bol u nás súčasťou spoločnosti. Osoba sa podieľala na vlastníckom práve rovnako ako bola súčasťou spoločnosti. Táto spoločnosť však nebola autokratická a nemohla sa organizovať, vymýšľať si zákony, pretože nebola oddelená od iných podobných spoločností riadených jednotnými zvykmi. Nespočetné množstvo týchto malých svetov, ktoré tvorili Rusko, bolo pokryté sieťou kostolov, kláštorov a obydlí osamelých pustovníkov, odkiaľ sa všade šírili tie isté predstavy o vzťahoch medzi verejným a súkromným. Tieto pojmy sa postupne museli premeniť na všeobecné presvedčenie, z presvedčenia na zvyk, ktorý nahradil zákon a na celom území našej Cirkvi zariadil jednu myšlienku, jeden pohľad, jednu túžbu, jeden životný poriadok. Táto rozšírená uniformita zvyku bola pravdepodobne jedným z dôvodov jeho neuveriteľnej sily, ktorá si zachovala svoje živé pozostatky až do dnešnej doby, napriek všetkej odolnosti ničivých vplyvov, ktoré sa už 200 rokov usilujú o zavádzanie nových princípov. V dôsledku týchto silných, jednotných a všadeprítomných zvykov bola nemožná akákoľvek zmena spoločenskej štruktúry, ktorá by nebola v súlade so štruktúrou celku. Rodinné vzťahy každého boli určené skôr, ako sa narodil; v rovnakom vopred stanovenom poriadku bola rodina podriadená svetu, širší svet zhromaždeniu, zhromaždeniu veche atď., kým sa všetky súkromné ​​kruhy neuzavreli v jednom centre, v jednej pravoslávnej cirkvi. Žiadne súkromné ​​porozumenie, žiadna umelá dohoda nemohla zaviesť nový poriadok, vynájsť nové práva a výhody. Dokonca aj samotné slovo: správne, bolo pre nás neznáme v jeho západnom zmysle, ale znamenalo len spravodlivosť, pravdu. Preto žiadna moc, žiadna osoba, žiadna trieda nemôže udeliť ani priznať žiadne právo, pretože pravdu a spravodlivosť nemožno ani predať, ani vziať, ale môžu existovať samostatne, bez ohľadu na podmienené vzťahy. Naopak, na Západe sú všetky sociálne vzťahy založené na podmienke alebo sa snažia dosiahnuť tento umelý základ. Mimo podmienky neexistujú korektné vzťahy, ale existuje svojvôľa, ktorá sa vo vládnej triede nazýva autokracia, v riadenej triede - sloboda. Ale v oboch prípadoch táto svojvôľa nedokazuje vývoj vnútorného života, ale vývoj vonkajšieho, formálneho života. Všetky sily, všetky záujmy, všetky sociálne práva tam existujú oddelene, každá sama o sebe a nie sú zjednotené podľa normálneho zákona, ale buď v náhodnom poradí, alebo v umelej dohode. V prvom prípade víťazí materiálna sila, v druhom súčet jednotlivých chápaní. Ale materiálna sila, materiálna prevaha, materiálna väčšina, súhrn individuálnych chápaní tvoria v podstate jeden začiatok, len v rôznych momentoch ich vývoja. Spoločenská zmluva preto nie je výmyslom encyklopedistov, ale skutočným ideálom, o ktorý sa všetky západné spoločnosti nevedome usilovali a teraz aj s vedomím, pod vplyvom racionálneho prvku, ktorý prevážil nad kresťanským prvkom. V Rusku nepoznáme dobre hranice kniežacej moci pred podriadením apanských kniežatstiev Moskve; ale ak si uvedomíme, že sila nemennej obyčaje znemožňovala akúkoľvek autokratickú legislatívu; že rozbor a súdny proces, ktorý v niektorých prípadoch prináležal kniežaťu, nebolo možné vykonať v súlade so všeobecnými zvyklosťami a ani výklad týchto zvykov nemohol byť z toho istého dôvodu svojvoľný; že všeobecný chod vecí patril svetom a poriadkom, ktoré súdili aj podľa stáročného zvyku a teda každému známe; napokon, že v extrémnych prípadoch bolo knieža, ktoré porušilo korektnosť svojich vzťahov s ľudom a Cirkvou, vyhnané samotným ľudom - keď si to všetko uvedomili, zdá sa zrejmé, že samotná kniežacia moc spočívala viac vo vedení čaty ako vo vnútornej vláde, viac v ozbrojenom patronáte ako v držbe regiónov. Vo všeobecnosti sa zdá, že Rusko bolo rovnako málo známe drobným vládcom Západu, ktorí využívali spoločnosť ako bezduchý majetok pre svoj osobný prospech, rovnako ako ho nepoznali vznešení rytieri Západu, ktorí sa spoliehali na osobnú silu, pevnosti a železné brnenie, ktorí neuznávali iný zákon ako vlastný meč a podmienečné pravidlá cti založené na zákone svojvôle. Rytiersky titul sme však nemali z iných dôvodov. Na prvý pohľad sa zdá nepochopiteľné, prečo medzi nami aspoň za Tatárov nevzniklo niečo podobné ako rytierstvo? Spoločnosti boli rozptýlené, moc nemala materiálnu silu, každý sa mohol pohybovať z miesta na miesto, lesy boli hlboké, polícia ešte nebola vynájdená; Prečo by sa, zdá sa, nevytvárali spoločnosti ľudí, ktorí by využili prevahu svojej sily nad mierumilovnými roľníkmi a mešťanmi, drancovali, vládli ako chceli, zmocňovali sa jednotlivých pozemkov, dedín a stavali tam pevnosti; zostavili by medzi sebou známe pravidlá a vytvorili by tak zvláštnu triedu najsilnejšej triedy, ktorá by sa vďaka svojej sile dala nazvať triedou najušľachtilejšou? – Cirkev ich mohla využiť, vytvoriť z nich oddelené rády so samostatnými chartami a použiť ich proti neveriacim, ako boli západní križiaci. Prečo sa tak nestalo? Práve preto, že si myslím, že naša Cirkev vtedy nepredávala svoju čistotu za dočasné výhody. Hrdinov sme mali len pred zavedením kresťanstva. Po zavedení kresťanstva sme mali zbojníkov, organizované tlupy, stále zachované v našich piesňach, ale tlupy odmietnuté Cirkvou, a teda bezmocné. Nič by nebolo jednoduchšie, ako podnecovať medzi nami krížové výpravy, zaraďovať zbojníkov medzi služobníkov Cirkvi a sľubovať im odpustenie hriechov za zabíjanie neveriacich; každý by sa stal poctivým zbojníkom. Katolicizmus to urobil; nepozdvihol národy pre ich vieru, ale len smeroval k jednému cieľu blúdiacich, nazývajúc ich svätými. Naša cirkev to nerobila, a preto sme nemali rytiersky stav a s ním aj aristokratickú triedu, ktorá bola hlavným prvkom celého západného vzdelania. Kde bol na Západe väčší neporiadok, tam bolo väčšie a silnejšie rytierstvo; v Taliansku toho bolo len menej. Kde bolo menej rytierstva, tam bola spoločnosť viac naklonená ľudovej štruktúre; kde je viac, tam je viac smerom k autokratom. Autonómia sa prirodzene rodí z aristokracie, keď si najsilnejší podmaní najslabšieho, a potom sa vládca za podmienok stane bezpodmienečným vládcom, ktorý sa zjednotí proti vznešenej triede so zlou triedou, ako Európa nazývala ľudí. Táto trieda ničomných podľa všeobecného vzorca sociálneho vývoja Európy vstúpila do práv ušľachtilých a tá istá sila, ktorá z človeka urobila autokrata, svojim prirodzeným vývojom preniesla moc na materiálnu väčšinu, ktorá si už vymýšľa akúsi formálnu štruktúru a je stále vo vynájdení. Tak, ako západná cirkev formovala z lupičov rytierov, z duchovnej moci svetskú moc, zo svetskej polície svätú inkvizíciu, čo všetko snáď malo svoje dočasné výhody, rovnako konala vo vzťahu k vedám a pohanským umeniam. Nevyprodukovala nové kresťanské umenie zo svojho vnútra, ale nasmerovala to staré, zrodené a živené iným duchom, iným životom, k výzdobe svojho chrámu. To je dôvod, prečo romantické umenie zažiarilo novým skvelým životom, ale skončilo uctievaním pohanstva a teraz sa skláňa pred abstraktnými vzorcami filozofie, kým sa svet nevráti k pravému kresťanstvu a svetu sa neobjaví nový služobník kresťanskej krásy. Vedy vo svojej podstatnej časti, teda ako poznanie, patria rovnako do pohanského a kresťanského sveta a líšia sa len svojou filozofickou stránkou. Katolicizmus im nemohol sprostredkovať túto filozofickú stránku kresťanstva, pretože sám ju nemal v čistej forme. Preto vidíme, že vedy ako pohanské dedičstvo tak silne prekvitali v Európe, no skončili sa bezbožnosťou, ako nevyhnutný dôsledok ich jednostranného rozvoja. Rusko nežiarilo ani umením, ani vedeckými vynálezmi, nemalo čas sa v tomto smere rozvinúť originálnym spôsobom a neprijímalo zahraničný vývoj založený na falošnom názore, a teda nepriateľský voči jeho kresťanskému duchu. Ale z tohto dôvodu obsahovala prvú podmienku správneho vývoja, vyžadujúcu len čas a priaznivé okolnosti; v ňom zhromaždil a žil ten organizujúci princíp poznania, tú filozofiu kresťanstva, ktorá jediná môže dať správny základ vedám. Všetci grécki svätí otcovia, nevynímajúc najhlbších spisovateľov, boli preložení a čítaní, kopírovaní a študovaní v tichu našich kláštorov, tieto sväté zárodky nenaplnených univerzít. Izák Sýrsky, najhlbší zo všetkých filozofických spisov, sa stále nachádza v zoznamoch z 12. a 13. storočia. A tieto kláštory boli v živom, neustálom kontakte s ľuďmi. Aké osvietenie v našej podlej triede nie sme oprávnení vyvodzovať z tohto jediného faktu! Ale toto osvietenie nie je brilantné, ale hlboké; nie luxusné, nie materiálne, zamerané na pohodlie vonkajšieho života, ale vnútorné, duchovné; toto je sociálna štruktúra bez autokracie a otroctva, bez vznešenosti a hanebnosti; tieto zvyky sú stáročné, bez písaných kódexov, vychádzajúce z Cirkvi a silné v súlade mravov s učením viery; tieto sväté kláštory, škôlky kresťanského systému, duchovné srdce Ruska, v ktorom boli zachované všetky podmienky pre budúce pôvodné osvietenie; títo pustovníci, ktorí z prepychového života odišli do lesov, študovali spisy najhlbších mudrcov kresťanského Grécka v neprístupných roklinách a vyšli odtiaľ učiť ľudí, ktorí im rozumeli; tieto vzdelané vidiecke vety; tieto mestské stretnutia; táto rozloha ruského života, ktorá sa zachovala v piesňach - kam to všetko zmizlo? Ako by mohla byť zničená bez toho, aby priniesla ovocie? Ako mohlo podľahnúť násiliu cudzieho elementu? Ako to bolo možné pre Petra, ničiteľa Rusov a vodcu Nemcov? Ak sa ničenie začalo pred Petrom, ako by ho mohlo Moskovské kniežatstvo po zjednotení Ruska rozdrviť? Prečo k spojeniu rôznych častí do jedného celku došlo iným spôsobom? Prečo by v tomto prípade mal zvíťaziť cudzí princíp a nie ruský? Jedna skutočnosť z našich dejín nám vysvetľuje dôvod tejto nešťastnej revolúcie; týmto faktom je Stoglavská katedrála. Tak rýchlo, ako sa v Cirkvi objavila heréza, nezhody v duchu sa nevyhnutne odrazili v živote. Objavili sa strany, ktoré sa viac-menej odchýlili od pravdy. Strana inovácie porazila stranu antiky práve preto, že antiku roztrhali názorové rozdiely. Odtiaľ so zničením duchovného, ​​vnútorného spojenia vznikla potreba spojenia materiálneho, formálneho, odtiaľ lokalizmus, oprichnina, otroctvo atď., Odtiaľ prekrúcanie kníh pre omyl a neznalosť a ich oprava podľa súkromného chápania a svojvoľnej kritiky. Odtiaľ, pred Petrom, bola vláda s väčšinou ľudu odmietnutá pod názvom schizmatici. Z toho Peter ako šéf strany v štáte tvorí spoločnosť v spoločnosti a všetko, čo z toho vyplýva. Čo je výsledkom toho všetkého? Chceme vrátiť Rusku minulosť a je možné ju vrátiť? Ak je pravda, že samotná zvláštnosť ruského života spočívala v jeho živom pôvode z čistého kresťanstva a že forma tohto života upadla spolu s oslabením ducha; teraz by táto mŕtva forma nemala absolútne žiadny význam. Vrátiť ju násilím by bolo smiešne, aj keby to nebolo na škodu. Ale iba tí, ktorí neveria, že Rusko sa jedného dňa vráti k životodarnému duchu, ktorého dýcha jeho Cirkev, môžu zničiť zostávajúce formy. Teraz si môžeme želať len jedno: aby nejaký Francúz pochopil originalitu kresťanského učenia, aké spočíva v našej Cirkvi, a napísal o tom článok do časopisu; aby Nemec, keď mu uveril, hlbšie študoval našu Cirkev a začal v prednáškach dokazovať, že sa v nej celkom nečakane odkrýva presne to, čo si teraz vyžaduje osvietenie Európy. Potom by sme bez pochyby uverili Francúzom a Nemcom a sami by sme vedeli, čo máme. Mohlo by vás zaujímať: