W odpowiedzi na A. S. Chomyakowa

Artykuł pana Chomiakowa wzbudził w wielu z nas chęć napisania do niego sprzeciwu. Dlatego chciałem najpierw przekazać tę przyjemność innym i zaproponować artykuł na inny temat. Ale potem, gdy pomyślałem, że nasze pojęcie stosunku dawnego stanu Rosji do teraźniejszości nie należy do takich kwestii, o których możemy bezkarnie mieć takie czy inne zdanie, jak na przykład o literaturze, muzyce czy polityce zagranicznej, ale stanowi, że tak powiem, istotną część nas samych, ponieważ wkracza w najdrobniejsze okoliczności w każdą minutę naszego życia; kiedy dalej pomyślałem, że każdy z nas ma na ten temat odmienne zdanie od innych, wówczas zdecydowałem się napisać, myśląc, że mój artykuł nie może przeszkodzić innym w mówieniu o tym samym, ponieważ ta sprawa jest ważna dla każdego, każdy ma inne zdanie i jednomyślność nie dla każdego może być bezużyteczna. Pytanie stawiane jest zwykle w ten sposób: czy dawna Rosja, w której porządek rzeczy składał się z własnych elementów, była lepsza, czy gorsza od obecnej Rosji, w której porządek rzeczy podlega przewadze elementu zachodniego? – Jeśli stara Rosja była lepsza od obecnej, mówią zwykle, to trzeba chcieć zwrócić starą, wyłącznie rosyjską, i zniszczyć Zachód, który wypacza rosyjską specyfikę; jeśli poprzednia Rosja była gorsza, to musimy spróbować wprowadzić wszystko, co zachodnie i zniszczyć rosyjską specyfikę. Wydaje mi się, że sylogizm nie jest całkowicie poprawny. Jeśli stare było lepsze od teraźniejszego, nie oznacza to, że teraz jest lepsze. To, co było odpowiednie w pewnym momencie, w pewnych okolicznościach, może nie być odpowiednie w innym, w innych okolicznościach. Jeżeli stary był gorszy, to też nie wynika z tego, że jego elementy nie mogłyby same rozwinąć się w coś lepszego, gdyby tylko rozwoju tego nie przerwało wprowadzenie na siłę elementu obcego. Młody dąb jest oczywiście niższy od tej samej rocznej wierzby, która jest widoczna z daleka, wcześnie daje cień, wcześnie wygląda jak drzewo i nadaje się na opał. Ale ty, oczywiście, nie będziesz służyć dębowi, szczepiąc na nim wierzbę. Zatem samo pytanie zostało postawione w sposób niezadowalający. Zamiast pytać: czy stara Rosja była lepsza? – bardziej przydatne wydaje się pytanie: czy dla polepszenia naszego życia konieczny jest teraz powrót do staroruskiego, czy też konieczne jest rozwinięcie elementu zachodniego, wręcz przeciwnie? – Zastanówmy się, jakie korzyści możemy uzyskać z rozwiązania tego problemu? Załóżmy, że w wyniku bezstronnych badań jesteśmy przekonani, że wyłączna przewaga jednego z dwóch przeciwstawnych sposobów życia byłaby dla nas szczególnie użyteczna; Załóżmy, że choć jesteśmy w stanie wywrzeć największy wpływ na losy Rosji, to nawet wtedy nie moglibyśmy spodziewać się po wszystkich naszych wysiłkach wyłącznej przewagi jednego z przeciwstawnych elementów właśnie dlatego, że chociaż jeden jest wybrany w naszej teorii, drugi istnieje razem z nim w rzeczywistości. Nieważne, jak bardzo jesteśmy wrogami zachodniego oświecenia, zachodnich zwyczajów itp.; Ale czy można bez szaleństwa myśleć, że pewnego dnia, jakąś siłą, pamięć o wszystkim, co otrzymała od Europy na przestrzeni dwustu lat, zostanie zniszczona w Rosji? Czy możemy nie wiedzieć tego, co wiemy, zapomnieć o wszystkim, co wiemy? Jeszcze mniej prawdopodobne jest, że 1000-lecie Rosji może zostać całkowicie zniszczone pod wpływem nowego Europejczyka. Dlatego też, niezależnie od tego, jak bardzo pragniemy powrotu Rosjanina lub wprowadzenia życia zachodniego, nie możemy oczekiwać wyłącznie jednego lub drugiego, a mimowolnie musimy założyć coś trzeciego, co powinno wyniknąć ze wzajemnej walki dwóch walczących ze sobą zasad. W związku z tym tego typu pytanie brzmi – który z tych dwóch elementów jest teraz wyłącznie użyteczny? – również zasugerowano błędnie. Nie chodzi o to, który z tych dwóch? ale to jest: jaki kierunek powinni otrzymać oboje, aby działać z korzyścią? Czego powinniśmy się spodziewać lub czego się obawiać w związku z ich wzajemnym działaniem? Oto pytanie, jak istotne jest to dla każdego z nas: kierunek tu czy tam, a nie zdobywanie tego czy tamtego. Biorąc pod uwagę podstawowe zasady życia, które tworzą siły narodowościowe w Rosji i na Zachodzie, na pierwszy rzut oka odkrywamy między nimi jedną oczywistą cechę wspólną: jest to chrześcijaństwo. Różnica polega na szczególnych typach chrześcijaństwa, na szczególnym kierunku oświecenia, na szczególnym sensie życia prywatnego i ludowego. Wiemy, skąd bierze się podobieństwo; skąd jednak bierze się ta różnica i jaka jest jej cecha charakterystyczna? Specyfika Zachodu i Rosji można określić na dwa sposoby, a jeden z nich powinien służyć weryfikacji drugiego. Możemy, sięgając historycznie do początków takiego czy innego rodzaju edukacji, przyczyny ich różnic szukać w pierwszych elementach, z których się składały; lub biorąc pod uwagę późniejszy rozwój tych elementów, porównaj same wyniki. A jeśli okaże się, że ta sama różnica, którą zauważamy w elementach, okazuje się być w wynikach ich rozwoju, to oczywiste jest, że nasze założenie jest słuszne i na jego podstawie będziemy już lepiej wiedzieć, jakie dalsze wnioski można z niego wyciągnąć. Podstawą edukacji europejskiej były trzy elementy: rzymskie chrześcijaństwo, świat niewykształconych barbarzyńców, którzy zniszczyli Cesarstwo Rzymskie, oraz klasyczny świat starożytnego pogaństwa. Ten klasyczny świat starożytnego pogaństwa, który nie został odziedziczony przez Rosję, w istocie reprezentuje triumf formalnego umysłu człowieka nad wszystkim, co jest w nim i na zewnątrz - czysty, nagi rozum, oparty na sobie, nie uznający niczego ponad sobą i na zewnątrz siebie i występujący w dwóch charakterystycznych dla niego formach - w postaci abstrakcji formalnej i abstrakcyjnej zmysłowości. Wpływ klasycyzmu na edukację europejską powinien być tego samego rodzaju. Ale czy dlatego, że chrześcijanie na Zachodzie bezprawnie ulegli wpływom świata klasycznego, czy też dlatego, że herezja przypadkowo zetknęła się z pogaństwem, tylko Kościół rzymski w swoim odchyleniu od Wschodu wyróżnia się właśnie tym samym triumfem racjonalizmu nad tradycją racjonalności zewnętrznej, nad wewnętrznym rozumem duchowym. Zatem w wyniku tego zewnętrznego sylogizmu, wywodzącego się z koncepcji Boskiej równości Ojca i Syna, dogmat o Trójcy uległ zmianie, wbrew duchowemu znaczeniu i tradycji; tak więc w wyniku innego sylogizmu głową Kościoła zamiast Jezusa Chrystusa został papież, wówczas władca światowy, a ostatecznie nieomylny; istnienie Boga w całym chrześcijaństwie udowadniano za pomocą sylogizmu; cały korpus wiary opierał się na scholastyce sylogistycznej; Inkwizycja, jezuityzm, słowem wszystkie cechy katolicyzmu rozwinęły się dzięki sile tego samego formalnego procesu rozumu, tak że sam protestantyzm, któremu katolicy zarzucają racjonalność, powstał bezpośrednio z racjonalności katolicyzmu. W tym ostatnim triumfie rozumu formalnego nad wiarą i tradycją wnikliwy umysł mógł już w zarodku widzieć z góry cały obecny los Europy, będący konsekwencją daremnie rozpoczętego początku, to znaczy Straussa i nowej filozofii ze wszystkimi jej formami, industrializmu jako źródła życia społecznego i filantropii opartej na wyrachowanym interesie własnym, a system edukacji przyspieszony siłą wzburzonej zazdrości i Goethego, zwieńczenia nowej poezji, literackiej Talleyrand, zmieniający swoją urodę, podobnie jak jego rządy i Napoleon, i bohater czasów nowożytnych, ideał bezdusznej kalkulacji i większości materialnej, owoc racjonalnej polityki, i Ludwig Philipp, ostatni rezultat takich nadziei i tak kosztownych eksperymentów! Wcale nie mam zamiaru pisać satyry na Zachód; nikt bardziej niż ja nie docenia wygód życia publicznego i prywatnego, które wynikają z tego samego racjonalizmu. Tak, szczerze mówiąc, nadal kocham Zachód, łączy mnie z nim wiele nierozerwalnych sympatii. Należę do niego przez moje wychowanie, moje nawyki życiowe, moje upodobania, mój kontrowersyjny sposób myślenia, a nawet moje nawyki serca; ale w sercu człowieka są takie poruszenia, są takie żądania w umyśle, taki sens życia, który jest silniejszy niż wszelkie przyzwyczajenia i upodobania, silniejszy niż wszystkie przyjemności życia i korzyści zewnętrznej racjonalności, bez których ani człowiek, ani naród nie może żyć swoim prawdziwym życiem. Dlatego też, w pełni doceniając wszystkie indywidualne korzyści racjonalności, sądzę, że w ostatecznym rozwoju jego bolesna niezadowalalność ujawnia się wyraźnie jako zasada jednostronna, zwodnicza, zwodnicza i zdradziecka. Niewłaściwie byłoby jednak rozwodzić się nad tym w tym miejscu. Pamiętam tylko, że wszystkie wielkie umysły Europy narzekają na obecny stan moralnej apatii, na brak przekonań, na powszechny egoizm, domagają się nowej siły duchowej poza rozumem, żądają nowej wiosny życia poza kalkulacją, słowem szukają wiary i nie mogą jej znaleźć w sobie, bo chrześcijaństwo na Zachodzie zostało wypaczone własnymi myślami. Zatem racjonalizm był na początku elementem niepotrzebnym w edukacji Europy, a obecnie stanowi wyłączny charakter edukacji i życia europejskiego. Stanie się to jeszcze bardziej oczywiste, jeśli porównamy podstawowe zasady życia publicznego i prywatnego na Zachodzie z podstawowymi zasadami tego życia publicznego i prywatnego, które, choć nie w pełni rozwinięte, to przynajmniej wyraźnie zidentyfikowane w byłej Rosji, znajdującej się pod bezpośrednim wpływem czystego chrześcijaństwa, bez domieszki świata pogańskiego. Całe życie prywatne i publiczne Zachodu opiera się na koncepcji indywidualnej, odrębnej niepodległości, która zakłada indywidualną izolację. Odtąd świętość zewnętrznych stosunków formalnych, świętość własności i konwencjonalnych przepisów są ważniejsze niż jednostka. Każdy człowiek – osoba prywatna, rycerz, książę czy miasto, w ramach swoich praw jest osobą autokratyczną, nieograniczoną, nadającą sobie prawa. Pierwszym krokiem każdego człowieka do społeczeństwa jest otoczenie się fortecą, z wnętrza której rozpoczyna negocjacje z innymi, niezależnymi władzami. Ostatnim razem nie dokończyłem artykułu, dlatego teraz muszę go kontynuować. Mówiłem o różnicy pomiędzy edukacją w Rosji i na Zachodzie. Nasz początek edukacyjny miał miejsce w naszym Kościele. Tam, wraz z chrześcijaństwem, wciąż płodne pozostałości starożytnego świata pogańskiego działały na rzecz rozwoju oświecenia. Samo chrześcijaństwo zachodnie, odłączywszy się od Kościoła powszechnego, przyjęło w sobie zalążek tej zasady, która stanowiła ogólny odcień całego rozwoju grecko-pogańskiego: początek racjonalizmu. Dlatego charakter edukacji europejskiej wyróżnia się przewagą racjonalności. Przewaga ta ujawniła się jednak dopiero później, gdy rozwój logiczny, można by rzec, zmiażdżył już rozwój chrześcijański. Ale na początku racjonalizm, jak powiedziałem, jest dopiero w zarodku. Kościół rzymski oddzielił się od Kościoła wschodniego tym, że w wyniku wnioskowania zmienił niektóre dogmaty istniejące w tradycji całego chrześcijaństwa na inne. Niektóre rozprzestrzeniały się w wyniku tego samego logicznego procesu, a także w sprzeczności z tradycją i duchem Kościoła Powszechnego. W ten sposób logiczne przekonanie utworzyło pierwszy fundament katolicyzmu. Ale taki był początkowy zakres skutków racjonalizmu. Wewnętrzna i zewnętrzna struktura Kościoła, która została już ukończona w innym duchu, istniała dotychczas bez oczywistych zmian, aż do chwili, gdy całe nauczanie kościelne przeszło do świadomości myślącej części duchowieństwa. Stało się tak w filozofii scholastycznej, która ze względu na zasadę logiczną leżącą u samych podstaw Kościoła, sprzeczności wiary i rozumu nie mogła pogodzić inaczej niż siłą sylogizmu, który w ten sposób stał się pierwszym warunkiem każdego przekonania. Początkowo, rzecz jasna, ten sam sylogizm dowodził wiary wbrew rozumowi i podporządkował mu rozum siłą rozumnych argumentów. Ale ta wiara, logicznie udowodniona i logicznie przeciwna rozumowi, nie była już wiarą żywą, ale formalną, nie wiarą jako taką, a jedynie logiczną negacją rozumu. Dlatego w tym okresie scholastycznego rozwoju katolicyzmu, właśnie ze względu na jego racjonalność, Kościół zachodni jest wrogiem rozumu, jego opresyjnym, morderczym, zdesperowanym wrogiem. Ale rozwinąwszy się do skrajności, poprzez kontynuację tego samego procesu logicznego, to bezwarunkowe zniszczenie rozumu spowodowało owo dobrze znane przeciwdziałanie, którego konsekwencje stanowią charakter obecnego oświecenia. To właśnie miałem na myśli, mówiąc o racjonalnym elemencie katolicyzmu. Chrześcijaństwo wschodnie nie znało ani tej walki wiary z rozumem, ani tego triumfu rozumu nad wiarą. Dlatego jego działania na rzecz oświecenia nie przypominały działań katolickich. Biorąc pod uwagę strukturę społeczną byłej Rosji, znajdujemy wiele różnic w stosunku do Zachodu, a po pierwsze: formowanie się społeczeństwa w małe, tzw. światy. Tożsamość prywatna, osobista, będąca podstawą rozwoju Zachodu, była nam równie mało znana jak autokracja publiczna. Człowiek należał do świata, niech spoczywa w pokoju. Własność ziemska, źródło praw osobistych na Zachodzie, była w naszym kraju częścią społeczeństwa. Człowiek w takim samym stopniu uczestniczył w prawie własności, jak był częścią społeczeństwa. Ale to społeczeństwo nie było autokratyczne i nie mogło się organizować, wymyślać dla siebie praw, ponieważ nie było oddzielone od innych podobnych społeczeństw rządzonych jednolitym zwyczajem. Niezliczona liczba tych małych światów, które tworzyły Rosję, była pokryta siecią kościołów, klasztorów i mieszkań samotnych pustelników, skąd wszędzie szerzyły się te same koncepcje dotyczące relacji między publicznym i prywatnym. Pojęcia te musiały stopniowo przekształcić się w powszechne przekonanie, przekonanie w zwyczaj, który zastąpił prawo, porządkując na całym obszarze ziem podlegających naszemu Kościołowi, jedną myśl, jedno spojrzenie, jedno dążenie, jeden porządek życia. Ta powszechna jednolitość zwyczaju była prawdopodobnie jedną z przyczyn jego niesamowitej siły, która zachowała swoje żywe pozostałości aż do naszych czasów, pomimo całego oporu niszczycielskich wpływów, które od 200 lat starały się wprowadzić w jego miejsce nowe zasady. Wskutek tych silnych, jednolitych i wszechobecnych zwyczajów niemożliwa była jakakolwiek zmiana w strukturze społecznej niezgodna ze strukturą całości. Relacje rodzinne każdego człowieka zostały określone przed jego urodzeniem; w tym samym ustalonym porządku rodzina była podporządkowana światu, szerszy świat zgromadzeniu, zgromadzenie veche itd., aż wszystkie środowiska prywatne zamknęły się w jednym ośrodku, w jednej Cerkwi prawosławnej. Żadne prywatne porozumienie, żadna sztuczna umowa nie byłaby w stanie ustanowić nowego porządku, wynaleźć nowych praw i korzyści. Nawet samo słowo: racja, było nam nieznane w zachodnim znaczeniu, ale oznaczało jedynie sprawiedliwość, prawdę. Dlatego żadna władza, żadna osoba, żadna klasa nie mogłaby przyznać ani przyznać żadnego prawa, ponieważ prawdy i sprawiedliwości nie można ani sprzedać, ani zabrać, lecz istnieją same w sobie, niezależnie od warunkowych stosunków. Przeciwnie, na Zachodzie wszystkie stosunki społeczne opierają się na warunku lub dążą do osiągnięcia tej sztucznej podstawy. Poza warunkiem nie ma prawidłowych relacji, jest natomiast arbitralność, która w klasie rządzącej nazywa się autokracją, w klasie rządzonych – wolnością. Ale w obu przypadkach ta dowolność nie świadczy o rozwoju życia wewnętrznego, ale o rozwoju życia zewnętrznego, formalnego. Wszystkie siły, wszystkie interesy, wszystkie prawa społeczne istnieją tam oddzielnie, każde z osobna i są zjednoczone nie według normalnego prawa, ale albo w przypadkowym porządku, albo w sztucznym porozumieniu. W pierwszym przypadku triumfuje siła materialna, w drugim suma indywidualnych pojmowań. Ale siła materialna, materialna wyższość, materialna większość, suma indywidualnych pojmowań, stanowią w istocie jeden początek, tylko w różnych momentach ich rozwoju. Umowa społeczna nie jest więc wymysłem encyklopedystów, lecz prawdziwym ideałem, do którego nieświadomie dążyły wszystkie społeczeństwa zachodnie, a obecnie dążą świadomie, pod wpływem pierwiastka racjonalnego, który przeważał nad pierwiastkiem chrześcijańskim. W Rosji nie znamy dobrze granic władzy książęcej przed podporządkowaniem księstw apanażu Moskwie; jeśli jednak zdamy sobie sprawę, że siła niezmiennego zwyczaju uniemożliwia jakiekolwiek autokratyczne ustawodawstwo; że analiza i proces, które w niektórych przypadkach należały do ​​księcia, nie mogły być przeprowadzone zgodnie z ogólnymi zwyczajami, ani też interpretacja tych zwyczajów z tego samego powodu nie mogła być dowolna; że ogólny bieg rzeczy należy do światów i porządków, które również sądzą według wielowiekowego zwyczaju i dlatego są wszystkim znane; wreszcie, że w skrajnych przypadkach książę, który naruszył prawidłowość swoich stosunków z ludem i Kościołem, został wydalony przez sam lud – po uświadomieniu sobie tego wszystkiego wydaje się oczywiste, że sama władza książęca polegała bardziej na kierowaniu oddziałami niż na rządzie wewnętrznym, bardziej na mecenacie zbrojnym niż na posiadaniu regionów. W ogóle wydaje się, że Rosja była równie mało znana drobnym władcom Zachodu, którzy dla własnych korzyści wykorzystywali społeczeństwo jako bezduszną własność, jak nieznana była szlachetnym rycerzom Zachodu, polegającym na osobistej sile, fortecach i żelaznej zbroi, nie uznającym żadnego innego prawa niż własny miecz i warunkowe zasady honoru oparte na prawie arbitralności. Rycerstwa nie mieliśmy jednak z innych powodów. Na pierwszy rzut oka wydaje się niezrozumiałe, dlaczego coś na kształt rycerskości nie powstało wśród nas, przynajmniej za czasów Tatarów? Społeczeństwa były rozproszone, władza nie miała siły materialnej, każdy mógł się przemieszczać z miejsca na miejsce, lasy były głębokie, policji jeszcze nie wynaleziono; Dlaczego, jak się wydaje, nie miałyby powstać społeczeństwa ludzi, którzy wykorzystywaliby przewagę swojej siły nad spokojnymi rolnikami i mieszczanami, plądrowali, rządzili, jak chcieli, zajmowali poszczególne ziemie, wsie i budowali tam twierdze; czy ustaliliby między sobą znane zasady i w ten sposób utworzyliby specjalną klasę klasy najsilniejszej, którą ze względu na swoją siłę można by nazwać klasą najszlachetniejszą? – Kościół mógłby je wykorzystać, tworząc z nich odrębne zakony, z odrębnymi statutami i wykorzystując je przeciwko niewiernym, jak zachodni krzyżowcy. Dlaczego tak się nie stało? Właśnie dlatego, jak sądzę, nasz Kościół w tamtym czasie nie sprzedał swojej czystości dla tymczasowych korzyści. Bohaterów mieliśmy dopiero przed wprowadzeniem chrześcijaństwa. Po wprowadzeniu chrześcijaństwa mieliśmy rabusiów, zorganizowane gangi, które zachowały się do dziś w naszych pieśniach, ale gangi odrzucone przez Kościół i przez to bezsilne. Nie byłoby nic łatwiejszego niż wzniecanie wśród nas krucjat, klasyfikując rabusiów jako sługi Kościoła i obiecując im przebaczenie grzechów za zabijanie niewiernych; każdy stałby się uczciwym rabusiem. Katolicyzm właśnie to zrobił; nie wzbudzał narodów dla ich wiary, lecz jedynie kierował błądzących do jednego celu, nazywając ich świętymi. Nasz Kościół tego nie zrobił i dlatego nie mieliśmy rycerstwa, a wraz z nim tej klasy arystokratycznej, która była głównym elementem całej zachodniej edukacji. Tam, gdzie na Zachodzie było więcej nieporządku, tam była większa i silniejsza rycerskość; we Włoszech było go po prostu mniej. Tam, gdzie było mniej rycerskości, tam społeczeństwo było bardziej skłonne do struktury ludowej; tam, gdzie jest ich więcej, jest więcej tendencji autokratycznych. Autonomia rodzi się w sposób naturalny z arystokracji, kiedy najsilniejszy pokonuje najsłabszego, a wówczas władca pod pewnymi warunkami staje się władcą bezwarunkowym, jednocząc się przeciwko klasie szlacheckiej z klasą podłą, jak Europa nazywała naród. Ta klasa podłych, zgodnie z ogólną formułą rozwoju społecznego Europy, weszła w prawa szlachty i ta sama siła, która uczyniła autokratą, swoim naturalnym rozwojem przekazała władzę materialnej większości, która już wymyśla sobie jakąś strukturę formalną i jest jeszcze w trakcie wynalazczości. Tak więc, jak Kościół zachodni ze zbójców utworzył rycerzy, z władzy duchowej władzę świecką, ze świeckiej policji Świętą Inkwizycję, z której być może wszyscy mieli swoje tymczasowe korzyści, tak samo postąpił w stosunku do nauki i sztuki pogańskiej. Nie tworzyła z siebie nowej sztuki chrześcijańskiej, lecz skierowała do dekoracji swojej cerkwi starą, zrodzoną i pielęgnowaną przez innego ducha, inne życie. Dlatego sztuka romantyczna zabłysła nowym, świetlanym życiem, skończyła się jednak kultem pogaństwa, a teraz kłania się abstrakcyjnym formułom filozofii, aż świat powróci do prawdziwego chrześcijaństwa i pojawi się na świecie nowy sługa chrześcijańskiego piękna. Nauki w swej zasadniczej części, czyli jako wiedza, należą w równym stopniu do świata pogańskiego, jak i chrześcijańskiego, różnią się jedynie stroną filozoficzną. Katolicyzm nie mógł im przekazać tej filozoficznej strony chrześcijaństwa, ponieważ sam nie posiadał jej w czystej postaci. Dlatego widzimy, że nauka, jako dziedzictwo pogańskie, tak silnie rozkwitła w Europie, ale zakończyła się bezbożnością, co było nieuniknioną konsekwencją ich jednostronnego rozwoju. Rosja nie błyszczała ani sztuką, ani wynalazkami naukowymi, nie mając czasu na oryginalny rozwój w tym zakresie i nie akceptując zagranicznego rozwoju opartego na fałszywych poglądach, a przez to wrogiego swemu chrześcijańskiemu duchowi. Ale z tego powodu zawierał pierwszy warunek prawidłowego rozwoju, wymagający jedynie czasu i sprzyjających okoliczności; zgromadziła i żyła w nim organizująca zasada wiedzy, ta filozofia chrześcijańska, która jako jedyna może dać naukom właściwy fundament. Wszyscy greccy święci Ojcowie, nie wyłączając najgłębszych pisarzy, byli tłumaczeni, czytani, kopiowani i studiowani w ciszy naszych klasztorów, tych świętych zarodków niespełnionych uniwersytetów. Izaak Syryjczyk, najgłębsze ze wszystkich pism filozoficznych, nadal znajduje się na spisach z XII i XIII wieku. I te klasztory pozostawały w żywym, stałym kontakcie z ludźmi. Jakiego oświecenia w naszej podłej klasie nie mamy prawa wyciągać z tego jednego faktu! Ale to oświecenie nie jest genialne, ale głębokie; nie luksusowy, nie materialny, nastawiony na wygodę życia zewnętrznego, ale wewnętrzny, duchowy; jest to struktura społeczna pozbawiona autokracji i niewolnictwa, bez szlachetności i podłości; zwyczaje te są wielowiekowe, bez pisanych kodeksów, wywodzą się z Kościoła i są silne w zgodności moralności z nauką wiary; te święte klasztory, żłobki systemu chrześcijańskiego, duchowe serce Rosji, w którym zachowane zostały wszystkie warunki przyszłego pierwotnego oświecenia; ci pustelnicy, którzy z luksusowego życia udali się do lasów, studiowali pisma najgłębszych mędrców chrześcijańskiej Grecji w niedostępnych wąwozach i wychodzili stamtąd, aby uczyć ludzi, którzy je rozumieli; te wykształcone wiejskie zdania; te spotkania miejskie; ten obszar rosyjskiego życia, który został zachowany w pieśniach - dokąd to wszystko poszło? Jak można go zniszczyć, nie przynosząc owocu? Jak mogło ulec przemocy obcego żywiołu? Jak to było możliwe w przypadku Piotra, niszczyciela Rosjan i przywódcy Niemców? Jeśli zniszczenie zaczęło się przed Piotrem, jak Księstwo Moskiewskie, zjednoczywszy Rosję, mogłoby je zmiażdżyć? Dlaczego połączenie różnych części w jedną całość odbyło się w inny sposób? Dlaczego w tej sprawie miałaby zatriumfować zasada obca, a nie rosyjska? Jeden fakt w naszej historii wyjaśnia nam powód tej niefortunnej rewolucji; tym faktem jest Katedra Stoglawska. Gdy tylko w Kościele pojawiła się herezja, niezgoda w duchu musiała znaleźć odzwierciedlenie w życiu. Pojawiły się strony, które w mniejszym lub większym stopniu odbiegały od prawdy. Partia innowacji pokonała partię starożytności właśnie dlatego, że starożytność została rozdarta przez różnice zdań. Stamtąd, wraz ze zniszczeniem duchowego, wewnętrznego połączenia, pojawiła się potrzeba materialnego, formalnego połączenia, stamtąd lokalność, opricznina, niewolnictwo itp. Stamtąd zniekształcanie książek z powodu błędów i ignorancji oraz ich poprawianie według prywatnego zrozumienia i arbitralnej krytyki. Od tego momentu, przed Piotrem, rząd był w konflikcie z większością narodu, odrzuconą pod nazwą schizmatycy. Na tej podstawie Piotr, jako głowa partii w państwie, tworzy społeczeństwo w społeczeństwie i wszystko, co z tego wynika. Jaki jest rezultat tego wszystkiego? Czy chcemy zwrócić przeszłość Rosji i czy jest to możliwe? Jeśli prawdą jest, że osobliwość życia rosyjskiego polega na jego żywym pochodzeniu z czystego chrześcijaństwa i że forma tego życia spada wraz z osłabieniem ducha; teraz ta martwa forma nie miałaby zupełnie żadnego znaczenia. Odesłanie jej na siłę byłoby śmieszne, nawet gdyby nie było szkodliwe. Ale tylko ci, którzy nie wierzą, że Rosja pewnego dnia powróci do tego życiodajnego ducha, którym oddycha jej Kościół, mogą zniszczyć pozostałe formy. Teraz możemy życzyć tylko jednego: aby jakiś Francuz zrozumiał oryginalność nauczania chrześcijańskiego w naszym Kościele i napisał o tym artykuł w czasopiśmie; aby Niemiec, uwierzywszy mu, głębiej studiował nasz Kościół i zaczął udowadniać na wykładach, że w nim, całkiem nieoczekiwanie, objawia się dokładnie to, czego teraz wymaga oświecenie Europy. Wtedy bez wątpienia uwierzylibyśmy Francuzom i Niemcom i sami wiedzielibyśmy, co mamy. Może zainteresuje Cię: