Како одговор на А.С. Хомјаков

Написот на г-дин Хомјаков кај многумина од нас предизвика желба да му напишеме приговор. Затоа, сакав прво да им го отстапам ова задоволство на другите и да ви понудам статија на друга тема. Но, тогаш, кога помислив дека нашиот концепт за односот на минатата држава на Русија со сегашноста не припаѓа на такви прашања за кои можеме неказнето да имаме едно или друго мислење, како на пример за теми од литературата, за музиката или за надворешната политика, туку претставува, така да се каже, суштински дел од нас самите, затоа што влегува во најмала околност, во секоја минута од нашиот живот; кога понатаму помислив дека секој од нас има различно мислење за оваа тема од другите, тогаш решив да напишам, мислејќи дека мојата статија не може да спречи друг да зборува за истото, бидејќи оваа работа е важна за секого, мислењата на сите се различни, а едногласноста можеби не е бескорисна за секого. Прашањето обично се предлага на овој начин: дали поранешната Русија, во која поредокот на нештата беше составен од свои елементи, беше подобра или полоша од сегашната Русија, каде што поредокот на нештата подлежи на доминација на западниот елемент? – Ако старата Русија била подобра од сегашната, обично велат, тогаш мора да се сака да се врати старата, исклучиво руската, и да се уништи западната, која ги искривува руските особености; ако поранешната Русија беше полоша, тогаш мора да се обидеме да внесеме сè западно и да ја уништиме руската особеност. Силогизмот, ми се чини, не е сосема точен. Ако старото било подобро од сегашното, не следува дека сега е подобро. Она што било соодветно во едно време, под некои околности, може да не биде соодветно во друго, под други околности. Ако стариот беше полош, тогаш исто така не следи дека неговите елементи не би можеле самите да се развијат во нешто подобро, само ако овој развој не беше запрен со насилно воведување на вонземски елемент. Младиот даб, се разбира, е пократок од истата година стара врба, која се гледа оддалеку, рано дава сенка, рано изгледа како дрво и е погодна за огревно дрво. Но, вие, се разбира, нема да му служите на дабот со калемење врба врз него. Така, самото прашање се предлага незадоволително. Наместо да прашате: дали старата Русија беше подобра? – Изгледа покорисно е да се запрашаме: за да си ги подобриме животите, дали сега е потребно да се вратиме на стариот руски, или е неопходно да се развие западниот елемент, спротивен од него? - Ајде да размислиме како можеме да имаме корист од решавањето на ова прашање? Да претпоставиме дека, како резултат на непристрасно истражување, ние сме убедени дека би ни била особено корисна ексклузивната доминација на еден од двата спротивни начини на живот; Да претпоставиме, иако сме во позиција да имаме најсилно влијание врз судбината на Русија, ниту тогаш не можевме да очекуваме од сите наши напори ексклузивна доминација на еден од спротивставените елементи, токму затоа што иако едниот е избран во нашата теорија, другиот постои заедно со него во реалноста. Колку и да сме непријатели на западното просветителство, западните обичаи итн.; Но, дали е можно без лудило да се мисли дека еден ден, со некоја сила, во Русија ќе биде уништено сеќавањето на сето она што го примила од Европа во текот на двесте години? Можеме ли да не знаеме што знаеме, да заборавиме се што знаеме? Уште помалку е можно да се помисли дека 1000-годишнината од Русинот може целосно да биде уништена од влијанието на новиот Европеец. Затоа, колку и да посакуваме враќање на Русинот или воведување на западниот живот, не можеме исклучиво да го очекуваме ниту едното ниту другото, и неволно мораме да претпоставиме нешто трето, што треба да произлезе од меѓусебната борба на два завојувани принципи. Следствено, овој тип на прашање е - кој од двата елементи е исклучиво корисен сега? – исто така погрешно предложи. Поентата не е: кое од двете? но ова е: каква насока треба да добијат и двајцата за да дејствуваат поволно? Што треба да се надеваме или да се плашиме од нивното меѓусебно дејствување? Тука е прашањето, колку е суштинско за секој од нас: насоката овде или таму, а не стекнувањето на ова или она. Земајќи ги предвид основните принципи на животот кои ги формираат силите на националноста во Русија и на Запад, на прв поглед откриваме една очигледна заедништво меѓу нив: ова е христијанството. Разликата лежи во посебните видови христијанство, во посебен правец на просветлување, во посебна смисла на приватен и народен живот. Знаеме од каде доаѓа заедништвото; но од каде е разликата и која е нејзината карактеристика? Имаме два начини да ја одредиме особеноста на Западот и Русија, а едниот треба да послужи како верификација на другиот. Можеме, или навраќајќи се историски на почетокот на еден или друг вид на образование, да ја бараме причината за нивните разлики во првите елементи од кои се составени; или, со оглед на последователниот развој на овие елементи, споредете ги самите резултати. И ако се покаже дека истата разлика што ја забележуваме во елементите се покаже дека е и во резултатите од нивниот развој, тогаш очигледно е дека нашата претпоставка е точна, и врз основа на неа, веќе подобро ќе знаеме какви понатамошни заклучоци може да се извлечат од неа. Три елементи ја формираа основата на европското образование: римското христијанство, светот на необразованите варвари кои ја уништија Римската империја и класичниот свет на античкиот паганизам. Овој класичен свет на античко паганство, кој не го наследи Русија, во суштина го претставува триумфот на формалниот ум на човекот над сè што е внатре и надвор од него - чист, гол разум, заснован на себе, кој не препознава ништо над себе и надвор од себе и се појавува во две форми карактеристични за него - во форма на формална апстракција и апстрактна сензуалност. Ефектот на класицизмот врз европското образование требаше да биде од иста природа. Но, дали поради тоа што христијаните на Запад незаконски подлегнале на влијанието на класичниот свет, или затоа што ерес случајно дошла во контакт со паганството, само Римската црква, во своето отстапување од Истокот, се одликува со токму истиот триумф на рационализмот над традицијата на надворешната рационалност, над внатрешниот духовен разум. Значи, како резултат на овој надворешен силогизам, изведен од концептот на Божествената еднаквост на Отецот и Синот, догмата за Троица се промени, спротивно на духовното значење и традиција; па, како резултат на друг силогизам, папата станал поглавар на црквата наместо Исус Христос, потоа светски владетел и на крајот непогрешлив; постоењето на Бог низ христијанството било докажано со силогизам; целото тело на верата се засноваше на силогистичка схоластика; инквизицијата, језуитизмот, со еден збор, сите карактеристики на католицизмот се развиле преку моќта на истиот формален процес на разумот, така што самиот протестантизам, кој католиците го прекоруваат за рационалност, произлезе директно од рационалноста на католицизмот. Во овој последен триумф на формалниот разум над верата и традицијата, проникливиот ум веќе можеше однапред да ја види целата сегашна судбина на Европа, како последица на залудно започнатиот почеток, т.е. Штраус, и новата филозофија со сите нејзини облици, и индустријализмот, како извор на општествениот живот и филантропијата, заснована на пресметаниот систем на образовната моќ, нагласена од самоволи. зависта, и Гете, круната на новата поезија, книжевниот Талејран, кој ја менува својата убавина, како неговите влади, и Наполеон, и херојот на модерното време, идеалот на бездушното пресметување и материјалното мнозинство, плодот на рационалната политика, и Лудвиг Филип, последниот резултат на таквите надежи и таквите скапи експерименти! Воопшто немам намера да пишувам сатира за Западот; никој повеќе од мене не ги цени оние погодности на јавниот и приватниот живот кои доаѓаат од истиот рационализам. Да, да бидам искрен, сè уште го сакам Западот, со него ме поврзуваат многу нераскинливи симпатии. Нему му припаѓам по моето воспитување, моите животни навики, вкусовите, мојот контроверзен пресврт на умот, дури и моите навики на срцето; но во срцето на човекот има такви движења, има такви барања во умот, таква смисла во животот што се посилни од сите навики и вкусови, посилни од сите задоволства на животот и придобивките од надворешната рационалност, без кои ниту човек, ниту народ не може да го живее својот вистински живот. Затоа, целосно ценејќи ги сите индивидуални придобивки на рационалноста, мислам дека, во нејзиниот конечен развој, нејзината болна незадоволителност јасно се открива како едностран, измамен, заводлив и предавнички принцип. Сепак, би било несоодветно да се задржиме на ова овде. Се сеќавам само дека сите високи умови на Европа се жалат на сегашната состојба на морална апатија, на недостиг на убедувања, на општ егоизам, бараат нова духовна сила надвор од разумот, бараат нова пролет на живот надвор од пресметката, со еден збор, бараат вера и не можат да ја најдат во себе, бидејќи христијанството на Запад е искривено од сопствените мисли. Така, рационализмот, на почетокот, беше непотребен елемент во образованието на Европа, а сега е ексклузивен карактер на образованието и европскиот живот. Тоа ќе биде уште поочигледно ако ги споредиме основните принципи на јавниот и приватниот живот на Запад со основните принципи на тој јавен и приватен живот, кој, ако не беше целосно развиен, барем беше јасно идентификуван во поранешна Русија, која беше под директно влијание на чистото христијанство, без примеси на паганскиот свет. Целиот приватен и јавен живот на Западот се заснова на концептот на индивидуална, засебна независност, што претпоставува индивидуална изолација. Оттука, светоста на надворешните формални односи, светоста на имотот и конвенционалните прописи се поважни од поединецот. Секој поединец - приватно лице, витез, принц или град, во рамките на своите права е автократска, неограничена личност, која си дава закони. Првиот чекор на секој човек во општеството е да се опкружи со тврдина, од чија внатрешност влегува во преговори со други и независни власти. Последен пат не ја завршив мојата статија и затоа сум должен да ја продолжам сега. Зборував за разликата помеѓу образованието во Русија и Западот. Нашиот образовен почеток лежи во нашата Црква. Таму, заедно со христијанството, сè уште плодните остатоци од античкиот пагански свет дејствувале на развојот на просветителството. Самото западно христијанство, откако се одвои од Универзалната црква, го зеде во себе зачетокот на тој принцип што ја сочинуваше општата сенка на целиот грчко-пагански развој: почетокот на рационализмот. Затоа карактерот на европското образование се одликува со надмоќ на рационалноста. Меѓутоа, оваа предност беше откриена дури подоцна, кога логичниот развој, може да се каже, веќе го скрши христијанскиот развој. Но, на почетокот, рационализмот, како што реков, е само во ембрионот. Римската црква се одвоила од Источната црква со фактот што променила некои догми што постоеле во традицијата на целото христијанство во други, како резултат на заклучоци. Некои се раширени како резултат на истиот логичен процес, а исто така и спротивно на традицијата и духот на Универзалната црква. Така, логичното убедување ја формираше првата основа на католицизмот. Но, ова беше степенот на ефектот на рационализмот на почетокот. Внатрешната и надворешната структура на Црквата, која веќе била завршена во поинаков дух, дотогаш постоела без очигледни промени, додека целокупното црковно учење не преминало во свеста на мисловниот дел на свештенството. Тоа се случило во схоластичката филозофија, која поради логичкото начело во самиот темел на Црквата не можела да ја усогласи противречноста на верата и разумот поинаку освен со силата на силогизмот, кој така станал прв услов за секое убедување. Најпрво, природно, истиот тој силогизам ја докажуваше верата против разумот и му го подреди разумот со моќта на разумните аргументи. Но, оваа вера, логично докажана и логички спротивставена на разумот, веќе не беше жива, туку формална вера, не вера како таква, туку само логична негација на разумот. Затоа, во овој период на схоластички развој на католицизмот, токму поради неговата рационалност, Западната црква е непријател на разумот, негов угнетувачки, убиствен, очаен непријател. Но, откако се разви до крајност, со продолжување на истиот логичен процес, ова безусловно уништување на разумот го произведе она добро познато противдејство, чии последици го сочинуваат карактерот на сегашното просветлување. На ова мислев кога зборував за рационалниот елемент на католицизмот. Источното христијанство не ја знаело ниту оваа борба на верата против разумот, ниту овој триумф на разумот над верата. Затоа, неговите постапки кон просветлување не беа како католичките. Со оглед на општествената структура на поранешна Русија, наоѓаме многу разлики од Западот, и прво: формирањето на општеството во мали, таканаречени светови. Приватниот, личен идентитет, основата на западниот развој, ни беше толку малку познат како јавната автократија. Човекот му припаѓаше на светот, нека е мир над него. Земјиштето, изворот на личните права на Запад, беше дел од општеството кај нас. Едно лице учествувало во правото на сопственост колку што бил дел од општеството. Но, ова општество не беше автократско и не можеше да се организира, да измислува закони за себе, бидејќи не беше одвоено од другите слични општества управувани со униформни обичаи. Безбројниот број на овие мали светови што ја сочинуваа Русија беа покриени со мрежа од цркви, манастири и живеалишта на осамени пустиници, од каде истите концепти за односите меѓу јавното и приватното постојано се шират насекаде. Овие поими, малку по малку, мораа да се претворат во општо убедување, убедување во обичај што го замени законот, уредувајќи низ целото пространство на земји кои ѝ припаѓаат на нашата Црква, една мисла, еден поглед, еден стремеж, еден животен поредок. Оваа раширена униформност на обичајот веројатно беше една од причините за неговата неверојатна сила, која ги зачувала своите живи остатоци дури и до нашево време, и покрај сета отпорност на деструктивните влијанија кои 200 години се обидуваат да воведат нови принципи на негово место. Како резултат на овие силни, униформни и сеприсутни обичаи, невозможна беше каква било промена во општествената структура која не беше во согласност со структурата на целината. Семејните односи на секого беа одредени пред да се роди; по истиот однапред определен редослед, семејството беше подредено на светот, поширокиот свет на собирот, собирот на вече итн., додека не се затворија сите приватни кругови во еден центар, во една православна црква. Ниту едно приватно разбирање, ниту еден вештачки договор не можеше да воспостави нов поредок, да измисли нови права и предности. Дури и самиот збор: нели, ни беше непознат во неговата западна смисла, но значеше само правда, вистина. Затоа, ниту една моќ, ниту една личност, ниту една класа, не можеше ниту да даде ниту да отстапи какво било право, бидејќи вистината и правдата не можат ниту да се продаваат ниту да се земат, туку постојат сами по себе, без оглед на условните односи. На Запад, напротив, сите општествени односи се засноваат на услов, или настојуваат да ја постигнат оваа вештачка основа. Надвор од условот нема правилни односи, туку има самоволие, кое во класата на власта се нарекува автократија, во владеената класа - слобода. Но, во двата случаи, ова самоволие не го докажува развојот на внатрешниот живот, туку развојот на надворешниот, формален живот. Сите сили, сите интереси, сите општествени права постојат таму одделно, секое самостојно, и се обединети не според нормалниот закон, туку или по случаен редослед или во вештачки договор. Во првиот случај, материјалната сила триумфира, во вториот, збирот на индивидуалните сфаќања. Но, материјалната сила, материјалната супериорност, материјалното мнозинство, збирот на индивидуалните сфаќања, во суштина сочинуваат еден почеток, само во различни моменти од нивниот развој. Затоа, општествениот договор не е изум на енциклопедистите, туку вистински идеал, кон кој несвесно се стремеле сите западни општества, а сега се стремат со свест, под влијание на рационалниот елемент, кој го надминал христијанскиот елемент. Во Русија не ги знаеме добро границите на кнежевската моќ пред потчинувањето на апанажните кнежевства на Москва; но ако сфатиме дека силата на непроменливиот обичај го оневозможува секое автократско законодавство; дека анализата и судењето, кои во некои случаи му припаѓале на принцот, не може да се извршат во согласност со сеопфатните обичаи, ниту пак толкувањето на овие обичаи, од истата причина, може да биде произволно; дека општиот тек на работите им припаѓал на световите и наредбите, кои исто така суделе според вековните обичаи и затоа секому познати; конечно, дека во екстремни случаи, принцот што ја прекршил исправноста на неговите односи со народот и Црквата бил протеран од самиот народ - откако го сфатил сето ова, се чини очигледно дека самата кнежевска моќ се состоела повеќе во водство на одреди отколку во внатрешна влада, повеќе во вооружено покровителство отколку во поседување региони. На прв поглед изгледа неразбирливо зошто кај нас не се појави нешто слично на витештвото, барем за време на Татарите? Општествата беа расфрлани, моќта немаше материјална сила, секој можеше да се движи од место до место, шумите беа длабоки, полицијата сè уште не беше измислена; Зошто, се чини, да не се формираат општества на луѓе кои ќе ја искористат супериорноста на својата сила над мирните земјоделци и жители на градот, ќе ограбуваат, ќе владеат како што сакаат, ќе заземаат поединечни земји, села и таму ќе градат тврдини; дали би изготвиле познати правила меѓу себе и на тој начин би формирале посебна класа на најсилната класа, која поради својата сила би можела да се нарече најблагородна класа? – Црквата би можела да ги искористи, формирајќи од нив посебни наредби, со посебни повелби и да ги користи против неверниците, како западните крстоносци. Зошто ова не се случи? Токму затоа што, мислам, нашата Црква во тоа време не ја продаваше својата чистота за привремени придобивки. Имавме херои само пред воведувањето на христијанството. По воведувањето на христијанството, имавме разбојници, организирани банди, сè уште зачувани во нашите песни, но банди отфрлени од Црквата и затоа немоќни. Ништо не би било полесно од тоа да поттикнеме крстоносни војни меѓу нас, класифицирајќи ги разбојниците меѓу слугите на Црквата и ветувајќи им простување на гревовите за убивање неверници; секој би станал чесен разбојник. Католицизмот го направи токму тоа; не ги подигнал народите за нивната вера, туку само ги упатувал оние што талкале кон една цел, нарекувајќи ги светци. Нашата Црква не го направи тоа, и затоа немавме витез, а со тоа и онаа аристократска класа која беше главниот елемент на целото западно образование. Онаму каде што имаше повеќе неред на Запад, имаше поголемо и посилно витештво; во Италија имаше само помалку. Таму каде што имаше помалку витештво, таму општеството беше повеќе наклонето кон структурата на народот; каде што има повеќе, има повеќе кон автократскиот. Автономијата природно се раѓа од аристократијата, кога најсилниот ги победува најслабите, а потоа владетелот, под услови, станува безусловен владетел, обединувајќи се против благородничката класа со гнасната класа, како што Европа го нарече народот. Оваа класа на гнасните, според општата формула на општествениот развој на Европа, влезе во правата на благородниците, а истата сила што го направи автократски, со својот природен развој, ја пренесе моќта на материјалното мнозинство, кое веќе за себе измислува некаква формална структура и сè уште е во процес на измислување. Така, како што западната црква формираше витези од разбојниците, од духовната сила световната власт, од световната полиција Светата инквизиција, која можеби сите имаше привремени придобивки, така постапуваше и во однос на науките и паганските уметности. Таа не произвела нова христијанска уметност одвнатре, туку старата, родена и негувана од друг дух, поинаков живот, ја насочила кон украсувањето на својот храм. Затоа романтичната уметност блесна со нов брилијантен живот, но заврши со обожавање на паганството и сега се поклонува на апстрактните формули на филозофијата, додека светот не се врати во вистинското христијанство и не се појави нов слуга на христијанската убавина. Науките во својот суштински дел, односно како знаење, припаѓаат подеднакво на паганскиот и христијанскиот свет и се разликуваат само по својата филозофска страна. Католицизмот не можеше да им ја пренесе оваа филозофска страна на христијанството бидејќи самиот тој ја немаше во чиста форма. Затоа гледаме дека науките како паганско наследство толку силно процветале во Европа, но завршиле во безбожност, како неопходна последица на нивниот едностран развој. Но, ова просветлување не е брилијантно, туку длабоко; не луксузен, не материјален, насочен кон удобноста на надворешниот живот, туку внатрешен, духовен; ова е општествена структура, без автократија и ропство, и без благородна и гнасна; овие обичаи се вековни, без пишани кодови, кои произлегуваат од Црквата и силни во согласноста на моралот со учењето на верата; овие свети манастири, расадници на христијанскиот систем, духовното срце на Русија, во кои се чуваа сите услови за идното првобитно просветлување; овие пустиници, кои од раскошниот живот заминаа во шумите, ги проучуваа списите на најдлабоките мудреци на христијанска Грција во непристапни клисури и излегоа оттаму да ги поучат луѓето што ги разбираа; овие образовани селски реченици; овие градски состаноци; ова пространство на рускиот живот, кое беше зачувано во песните - каде отиде сето ова? Како можеше да се уништи без да вроди со плод? Како може да подлегне на насилството на вонземски елемент? Како му беше можно на Петар, уништувачот на Русинот и водачот на Германецот? Ако уништувањето започна пред Петар, тогаш како можеше Кнежевството Москва, откако ја обедини Русија, да ја скрши? Зошто поврзувањето на различни делови во една целина се случи на поинаков начин? Зошто во овој случај да триумфира странскиот, а не рускиот принцип? Еден факт во нашата историја ни ја објаснува причината за оваа несреќна револуција; овој факт е катедралата Стоглавија. Штом се појави ерес во Црквата, раздорот во духот сигурно ќе се одрази во животот. Се појавија партии кои повеќе или помалку отстапија од вистината. Партијата на иновациите ја победи антиката, токму затоа што антиката беше растргната од разликите во мислењата. Оттаму, со уништувањето на духовната, внатрешната врска, се појави потребата за материјална, формална врска, оттаму локализам, опичнина, ропство итн.. Оттаму, искривување на книгите поради грешка и незнаење, и нивно поправање според приватно разбирање и произволна критика. Оттаму, пред Петар, власта беше во расправија со мнозинството народ, отфрлено под името расколници. Од ова Петар како шеф на партијата во државата формира општество во општество и се што следи. Кој е резултатот од сето ова? Дали сакаме да и го вратиме минатото на Русија и дали е можно да го вратиме? Ако е вистина дека самата особеност на рускиот живот лежи во неговото живо потекло од чистото христијанство и дека формата на овој живот падна заедно со слабеењето на духот; сега оваа мртва форма нема да има апсолутно никаква важност. Да ја вратиш со сила би било смешно, дури и да не е штетно. Но, само оние кои не веруваат дека Русија некогаш ќе се врати на тој животворен дух што го дише нејзината Црква, можат да ги уништат преостанатите форми. Сега можеме да посакаме само едно: некој Французин да ја разбере оригиналноста на христијанското учење, како што лежи во нашата Црква, и да напише статија за тоа во списание; за Германецот, откако му поверувал, подлабоко да ја проучува нашата Црква и да почне на предавања да докажува дека во неа, сосема неочекувано, се открива токму она што сега го бара просветлувањето на Европа. Тогаш, без сомнение, би им верувале на Французите и на Германците, а и самите би знаеле што имаме. Можеби ќе ве интересира: