En réponse à A. S. Khomyakov
В ответ А. С. Хомякову
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L'article de M. Khomyakov a suscité chez beaucoup d'entre nous le désir de lui écrire une objection. J’ai donc voulu d’abord céder ce plaisir à d’autres et vous proposer un article sur un autre sujet. Mais alors, quand je pensais que notre conception du rapport de l'état passé de la Russie au présent n'appartient pas à des questions sur lesquelles nous pouvons impunément avoir une opinion ou une autre, comme par exemple sur les sujets de littérature, sur la musique ou sur la politique étrangère, mais constitue, pour ainsi dire, une partie essentielle de nous-mêmes, car elle entre dans les moindres circonstances, dans chaque minute de notre vie ; quand j'ai pensé en outre que chacun de nous avait une opinion différente des autres sur ce sujet, j'ai alors décidé d'écrire, pensant que mon article ne pouvait pas empêcher un autre de parler de la même chose, car cette question est importante pour tout le monde, les opinions de chacun sont différentes et l'unanimité n'est peut-être pas inutile pour tout le monde.
La question est généralement posée de cette manière : l’ancienne Russie, dans laquelle l’ordre des choses était composé de ses propres éléments, était-elle meilleure ou pire que la Russie actuelle, où l’ordre des choses est soumis à la prédominance de l’élément occidental ? – Si l’ancienne Russie était meilleure que l’actuelle, dit-on habituellement, alors il faut vouloir rendre l’ancienne, exclusivement russe, et détruire l’Occident, qui déforme les particularités russes ; si l’ancienne Russie était pire, alors nous devons essayer d’introduire tout ce qui est occidental et détruire la particularité russe.
Le syllogisme, me semble-t-il, n'est pas tout à fait correct. Si l’ancien était meilleur que le présent, cela ne veut pas dire qu’il soit meilleur maintenant. Ce qui convenait à un moment donné, dans certaines circonstances, peut ne pas convenir à un autre, dans d’autres circonstances. Si l'ancien était pire, il ne s'ensuit pas non plus que ses éléments ne pourraient pas eux-mêmes se développer en quelque chose de meilleur, si seulement ce développement n'était pas stoppé par l'introduction forcée d'un élément étranger. Le jeune chêne, bien sûr, est plus petit que le saule du même an, qui est visible de loin, donne de l'ombre tôt, ressemble tôt à un arbre et convient comme bois de chauffage. Mais vous ne servirez bien sûr pas le chêne en y greffant un saule.
Ainsi, la question elle-même est posée de manière insatisfaisante. Au lieu de se demander : l’ancienne Russie était-elle meilleure ? – il semble plus utile de se demander : pour améliorer nos vies, faut-il maintenant revenir au vieux russe, ou faut-il développer l’élément occidental, ce qui est le contraire ? –
Voyons comment nous pouvons bénéficier de la résolution de ce problème ?
Supposons que, à la suite d'une recherche impartiale, nous soyons convaincus que la prédominance exclusive de l'un des deux modes de vie opposés nous serait particulièrement utile ; Supposons que, même si nous sommes en mesure d'exercer la plus forte influence sur le sort de la Russie, nous ne puissions pas espérer de tous nos efforts la prédominance exclusive de l'un des éléments opposés, précisément parce que, bien que l'un soit choisi dans notre théorie, l'autre existe avec lui dans la réalité. Peu importe à quel point nous sommes ennemis des Lumières occidentales, des coutumes occidentales, etc. ; Mais est-il possible, sans folie, de penser qu'un jour, par quelque force, la mémoire de tout ce qu'elle a reçu de l'Europe au cours de deux cents ans sera détruite en Russie ? Pouvons-nous ne pas savoir ce que nous savons, oublier tout ce que nous savons ? Il est encore moins possible de penser que le 1000e anniversaire de la Russie puisse être complètement détruit par l’influence du nouvel Européen.
Par conséquent, peu importe combien nous souhaitons le retour de la Russie ou l’introduction de la vie occidentale, nous ne pouvons exclusivement attendre ni l’un ni l’autre, et nous devons involontairement supposer quelque chose de troisième, qui devrait naître de la lutte mutuelle de deux principes en guerre.
Par conséquent, ce type de question est : lequel des deux éléments est exclusivement utile maintenant ? – également suggéré à tort. La question n’est pas : lequel des deux ? mais voici la question : quelle direction devraient-ils recevoir tous les deux pour agir de manière bénéfique ? Que devrions-nous espérer ou craindre de leur action mutuelle ?
Voilà la question, à quel point c'est essentiel pour chacun de nous : la direction ici ou là, et non l'acquisition de ceci ou de cela.
Si l’on considère les principes fondamentaux de la vie qui constituent les forces de la nationalité en Russie et en Occident, nous découvrons au premier coup d’œil un point commun évident entre eux : c’est le christianisme. La différence réside dans des types particuliers de christianisme, dans une direction particulière des Lumières, dans un sens particulier de la vie privée et populaire. Nous savons d’où vient le point commun ; mais d'où vient la différence et quel est son trait caractéristique ?
Nous disposons de deux manières de déterminer les particularités de l’Occident et de la Russie, l’une devant servir de vérification de l’autre. On peut, soit en remontant historiquement au début de tel ou tel type d'éducation, chercher la raison de leurs différences dans les premiers éléments à partir desquels ils ont été composés ; ou, compte tenu de l'évolution ultérieure de ces éléments, comparer les résultats eux-mêmes. Et s'il s'avère que la même différence que nous remarquons dans les éléments s'avère être dans les résultats de leur développement, alors il est évident que notre hypothèse est correcte, et sur cette base, nous saurons déjà mieux quelles autres conclusions peuvent en être tirées.
Trois éléments constituaient la base de l'éducation européenne : le christianisme romain, le monde des barbares sans instruction qui ont détruit l'Empire romain et le monde classique du paganisme antique.
Ce monde classique du paganisme antique, dont la Russie n'a pas hérité, représente en substance le triomphe de l'esprit formel de l'homme sur tout ce qui est à l'intérieur et à l'extérieur de lui - la raison pure et nue, fondée sur elle-même, ne reconnaissant rien au-dessus d'elle-même et en dehors d'elle-même et apparaissant sous deux formes qui lui sont caractéristiques - sous la forme de l'abstraction formelle et de la sensualité abstraite. L’effet du classicisme sur l’éducation européenne aurait dû être de même nature.
Mais soit parce que les chrétiens d'Occident ont succombé illégalement à l'influence du monde classique, soit parce que l'hérésie est entrée accidentellement en contact avec le paganisme, seule l'Église romaine, dans sa déviation de l'Orient, se distingue précisément par le même triomphe du rationalisme sur la tradition de la rationalité externe, sur la raison spirituelle interne. Ainsi, à la suite de ce syllogisme extérieur, dérivé du concept de l'égalité divine du Père et du Fils, le dogme de la Trinité a été modifié, contrairement au sens spirituel et à la tradition ; ainsi, par suite d'un autre syllogisme, le pape est devenu le chef de l'Église à la place de Jésus-Christ, puis un dirigeant du monde, et enfin infaillible ; l'existence de Dieu dans tout le christianisme a été prouvée par le syllogisme ; tout le corps de la foi était fondé sur la scolastique syllogistique ; l'Inquisition, le jésuitisme, en un mot, tous les traits du catholicisme se sont développés par la puissance du même processus formel de la raison, de sorte que le protestantisme lui-même, à qui les catholiques reprochent la rationalité, est né directement de la rationalité du catholicisme.
Dans ce dernier triomphe de la raison formelle sur la foi et la tradition, un esprit perspicace pouvait déjà voir d'avance, en germe, le sort actuel de l'Europe tout entière, comme la conséquence d'un début vainement commencé, c'est-à-dire Strauss et la nouvelle philosophie avec toutes ses formes, et l'industrialisme, comme source de la vie sociale, et la philanthropie, basée sur l'intérêt personnel calculé, et le système éducatif, accéléré par la puissance de l'envie excitée, et Goethe, le couronnement de la nouvelle poésie, le Talleyrand littéraire, changeant son la beauté, comme ses gouvernements, et Napoléon, et le héros des temps modernes, l'idéal du calcul sans âme, et la majorité matérielle, fruit d'une politique rationnelle, et Ludwig Philipp, dernier résultat de tant d'espoirs et d'expériences si coûteuses !
Je n’ai aucunement l’intention d’écrire une satire sur l’Occident ; personne n'apprécie plus que moi ces commodités de la vie publique et privée qui relèvent du même rationalisme. Oui, pour être franc, j'aime toujours l'Occident, je lui suis lié par de nombreuses sympathies inextricables. Je lui appartiens par mon éducation, mes habitudes de vie, mes goûts, ma tournure d'esprit controversée, mes habitudes de cœur même ; mais dans le cœur d’une personne, il y a de tels mouvements, il y a de telles exigences dans l’esprit, un tel sens à la vie qui sont plus forts que toutes les habitudes et tous les goûts, plus forts que tous les plaisirs de la vie et les bienfaits de la rationalité extérieure, sans lesquels ni une personne ni un peuple ne peuvent vivre leur vraie vie. Par conséquent, appréciant pleinement tous les avantages individuels de la rationalité, je pense que, dans son développement final, son insatisfaction douloureuse se révèle clairement comme un principe unilatéral, trompeur, séduisant et perfide. Il serait cependant inapproprié de s’y attarder ici.
Je me souviens seulement que tous les grands esprits d'Europe se plaignent de l'état actuel d'apathie morale, du manque de convictions, de l'égoïsme général, ils exigent une nouvelle force spirituelle hors de la raison, ils exigent une nouvelle source de vie hors du calcul, en un mot, ils cherchent la foi et ne peuvent la trouver en eux-mêmes, parce que le christianisme en Occident a été déformé par ses propres pensées.
Ainsi, le rationalisme, au début, était un élément inutile dans l’éducation de l’Europe et constitue aujourd’hui le caractère exclusif de l’éducation et de la vie européenne. Cela deviendra encore plus évident si l’on compare les principes fondamentaux de la vie publique et privée en Occident avec les principes fondamentaux de cette vie publique et privée qui, sinon pleinement développée, du moins était clairement identifiée dans l’ancienne Russie, qui était sous l’influence directe du christianisme pur, sans mélange du monde païen.
Toute la vie privée et publique de l’Occident repose sur le concept d’indépendance individuelle et séparée, qui présuppose l’isolement individuel. À partir de là, le caractère sacré des relations formelles extérieures, le caractère sacré de la propriété et des réglementations conventionnelles sont plus importants que l’individu. Chaque individu - une personne privée, un chevalier, un prince ou une ville, dans ses droits, est une personne autocratique et illimitée, se donnant des lois. Le premier pas de chacun dans la société est de s'entourer d'une forteresse, de l'intérieur de laquelle il entame des négociations avec d'autres autorités indépendantes.
La dernière fois, je n'ai pas terminé mon article et je suis donc obligé de le continuer maintenant. J'ai parlé de la différence entre l'éducation en Russie et en Occident. Notre origine éducative réside dans notre Église. Là, avec le christianisme, les vestiges encore fertiles de l'ancien monde païen ont contribué au développement des Lumières. Le christianisme occidental lui-même, s'étant séparé de l'Église universelle, a pris en lui le germe de ce principe qui constituait l'ombre générale de tout le développement gréco-païen : le début du rationalisme. C'est pourquoi le caractère de l'éducation européenne se distingue par une prépondérance de rationalité.
Cependant, cet avantage ne s'est révélé que plus tard, lorsque le développement logique, pourrait-on dire, avait déjà écrasé le développement chrétien. Mais au début, le rationalisme, comme je l’ai dit, n’est qu’un embryon. L'Église romaine s'est séparée de l'Église orientale par le fait qu'elle a changé certains dogmes qui existaient dans la tradition de tout le christianisme par d'autres, par suite d'inférence. Certaines se sont répandues selon le même processus logique, mais aussi en opposition à la tradition et à l'esprit de l'Église universelle. La conviction logique constitue donc le tout premier fondement du catholicisme. Mais c’était là, au début, l’étendue de l’effet du rationalisme. La structure interne et externe de l'Église, qui avait déjà été achevée dans un esprit différent, existait jusqu'alors sans changement évident, jusqu'à ce que l'ensemble de la doctrine de l'Église passe dans la conscience de la partie pensante du clergé.
Cela s'est produit dans la philosophie scolastique, qui, en raison du principe logique au fondement même de l'Église, ne pouvait concilier la contradiction de la foi et de la raison autrement que par la puissance du syllogisme, qui devenait ainsi la condition première de toute conviction. Au début, naturellement, ce même syllogisme prouvait la foi contre la raison et lui subordonnait la raison par la puissance des arguments raisonnables. Mais cette foi, logiquement prouvée et logiquement opposée à la raison, n'était plus une foi vivante, mais formelle, non plus la foi en tant que telle, mais seulement une négation logique de la raison. Par conséquent, pendant cette période de développement scolastique du catholicisme, précisément en raison de sa rationalité, l’Église occidentale est un ennemi de la raison, un ennemi oppressif, meurtrier et désespéré. Mais, poussée à l'extrême par la continuation du même processus logique, cette destruction inconditionnelle de la raison a produit cette réaction bien connue dont les conséquences constituent le caractère des Lumières actuelles. C'est ce que je voulais dire lorsque je parlais de l'élément rationnel du catholicisme.
Le christianisme oriental n'a connu ni cette lutte de la foi contre la raison, ni ce triomphe de la raison sur la foi. Par conséquent, ses actions en faveur de l’illumination ne ressemblaient pas à celles des catholiques. Si l’on considère la structure sociale de l’ancienne Russie, nous trouvons de nombreuses différences par rapport à l’Occident, et premièrement : la formation de la société en petits soi-disant mondes. L’identité privée et personnelle, base du développement occidental, nous était aussi peu connue que l’autocratie publique. L'homme appartenait au monde, que la paix soit sur lui. La propriété foncière, source des droits personnels en Occident, faisait partie de la société de notre pays. Une personne participe autant au droit de propriété qu'elle fait partie de la société.
Mais cette société n'était pas autocratique et ne pouvait pas s'organiser, s'inventer des lois, parce qu'elle n'était pas séparée des autres sociétés similaires gouvernées par des coutumes uniformes. Les innombrables petits mondes qui composaient la Russie étaient tous recouverts d'un réseau d'églises, de monastères et d'habitations d'ermites solitaires, d'où se répandaient partout les mêmes conceptions sur les relations entre public et privé. Ces concepts ont dû, peu à peu, se transformer en une conviction générale, une conviction en une coutume qui a remplacé la loi, organisant, dans toute l'étendue des terres soumises à notre Église, une pensée, un regard, une aspiration, un ordre de vie. Cette uniformité généralisée de la coutume fut probablement une des raisons de son incroyable force, qui a conservé ses vestiges vivants jusqu'à nos jours, malgré toute la résistance des influences destructrices qui, depuis 200 ans, ont cherché à introduire de nouveaux principes à sa place.
En raison de ces coutumes fortes, uniformes et omniprésentes, tout changement de la structure sociale incompatible avec la structure de l’ensemble était impossible. Les relations familiales de chacun étaient déterminées avant sa naissance ; dans le même ordre prédéterminé, la famille était subordonnée au monde, le monde au sens large au rassemblement, le rassemblement au veche, etc., jusqu'à ce que tous les cercles privés se ferment en un seul centre, dans une seule Église orthodoxe. Aucune entente privée, aucun accord artificiel ne pourrait établir un nouvel ordre, inventer de nouveaux droits et avantages. Même le mot lui-même : juste, nous était inconnu dans son sens occidental, mais il signifiait seulement justice, vérité. Par conséquent, aucun pouvoir, aucune personne, aucune classe ne pourrait accorder ou concéder un quelconque droit, car la vérité et la justice ne peuvent ni être vendues ni prises, mais existent par elles-mêmes, quelles que soient les relations conditionnelles. En Occident, au contraire, toutes les relations sociales reposent sur une condition, ou s’efforcent d’atteindre cette base artificielle.
En dehors de la condition, il n'y a pas de relations correctes, mais il y a l'arbitraire, qui dans la classe gouvernementale s'appelle autocratie, dans la classe gouvernée - liberté. Mais dans les deux cas, cet arbitraire prouve non pas le développement de la vie intérieure, mais le développement de la vie extérieure et formelle. Toutes les forces, tous les intérêts, tous les droits sociaux y existent séparément, chacun en soi, et s'unissent non pas selon une loi normale, mais soit dans un ordre aléatoire, soit dans un accord artificiel. Dans le premier cas, la force matérielle triomphe, dans le second, la somme des compréhensions individuelles. Mais la force matérielle, la supériorité matérielle, la majorité matérielle, la somme des compréhensions individuelles, constituent par essence un seul commencement, seulement à différents moments de leur développement. Par conséquent, le contrat social n'est pas une invention des encyclopédistes, mais un véritable idéal vers lequel toutes les sociétés occidentales se sont efforcées inconsciemment, et maintenant avec conscience, sous l'influence de l'élément rationnel qui l'emportait sur l'élément chrétien.
En Russie, on connaît mal les limites du pouvoir princier avant la subordination des principautés apanages à Moscou ; mais si l’on comprend que la force d’une coutume immuable rendait impossible toute législation autocratique ; que l'analyse et le procès, qui dans certains cas appartenaient au prince, ne pouvaient être effectués conformément à des coutumes globales, et que l'interprétation de ces coutumes, pour la même raison, ne pouvait pas non plus être arbitraire ; que le cours général des affaires appartenait aux mondes et aux ordres, qui jugeaient eux aussi selon des coutumes séculaires et donc connus de tous ; enfin, que dans des cas extrêmes, un prince qui violait l'exactitude de ses relations avec le peuple et l'Église était expulsé par le peuple lui-même - ayant réalisé tout cela, il semble évident que le pouvoir princier lui-même consistait plus dans la direction d'escouades que dans le gouvernement intérieur, plus dans le patronage armé que dans la possession de régions.
En général, il semble que la Russie était tout aussi peu connue des petits dirigeants de l'Occident, qui utilisaient la société comme une propriété sans âme pour leur bénéfice personnel, tout comme elle était inconnue des nobles chevaliers de l'Occident, qui s'appuyaient sur leur force personnelle, leurs forteresses et leurs armures de fer, qui ne reconnaissaient aucune autre loi que leur propre épée et des règles d'honneur conditionnelles fondées sur la loi de l'arbitraire.
Cependant, nous n'avons pas eu la chevalerie pour d'autres raisons.
À première vue, il semble incompréhensible pourquoi quelque chose de similaire à la chevalerie n'est pas apparu parmi nous, du moins sous les Tatars ? Les sociétés étaient dispersées, le pouvoir n'avait pas de force matérielle, chacun pouvait se déplacer d'un endroit à l'autre, les forêts étaient profondes, la police n'avait pas encore été inventée ; Pourquoi, semble-t-il, ne se formeraient-elles pas des sociétés de personnes qui profiteraient de la supériorité de leur force sur les agriculteurs et les citadins pacifiques, pilleraient, gouverneraient à leur guise, s'empareraient de terres individuelles, de villages et y construiraient des forteresses ? Est-ce qu'ils établiraient entre eux des règles connues et formeraient ainsi une classe spéciale de la classe la plus forte, qui, en raison de sa force, pourrait être appelée la classe la plus noble ? – L’Église pourrait en profiter, en formant des ordres distincts, avec des chartes distinctes, et en les utilisant contre les infidèles, comme les croisés occidentaux. Pourquoi cela n’est-il pas arrivé ?
Précisément parce que, je pense, notre Église à cette époque ne vendait pas sa pureté pour des bénéfices temporaires. Nous n’avions des héros qu’avant l’introduction du christianisme. Après l'introduction du christianisme, nous avons eu des voleurs, des bandes organisées, encore présentes dans nos chants, mais des bandes rejetées par l'Église et donc impuissantes. Rien ne serait plus facile que d'inciter parmi nous les croisades, en classant les voleurs parmi les serviteurs de l'Église et en leur promettant le pardon des péchés s'ils tuaient des infidèles ; tout le monde deviendrait un honnête voleur. C’est exactement ce que le catholicisme a fait ; il n'a pas suscité les nations pour leur foi, mais a seulement dirigé ceux qui erraient vers un seul but, les appelant saints. Notre Église ne faisait pas cela et, par conséquent, nous n'avions pas la chevalerie, et avec elle cette classe aristocratique qui était l'élément principal de toute l'éducation occidentale.
Là où il y avait plus de désordre en Occident, il y avait une chevalerie plus grande et plus forte ; en Italie, il y en avait un peu moins. Là où il y avait moins de chevalerie, là la société était plus encline à la structure populaire ; là où il y en a plus, il y en a plus envers l’autocratique. L'autonomie naît naturellement de l'aristocratie, lorsque le plus fort conquiert le plus faible, puis le dirigeant, sous certaines conditions, devient un dirigeant inconditionnel, s'unissant contre la classe noble avec la classe vile, comme l'Europe appelait le peuple. Cette classe des vils, selon la formule générale du développement social de l'Europe, est entrée dans les droits des nobles, et la même force qui a rendu une autocratique, par son développement naturel, a transféré le pouvoir à la majorité matérielle, qui s'invente déjà une sorte de structure formelle et est encore en train d'inventer.
Ainsi, de même que l’Église d’Occident a formé des chevaliers à partir des brigands, du pouvoir spirituel au pouvoir séculier, à partir de la police laïque la Sainte Inquisition, qui ont peut-être tous eu leurs bienfaits temporaires, elle a agi de la même manière à l’égard des sciences et des arts païens. Elle n'a pas produit d'elle-même un nouvel art chrétien, mais a dirigé l'ancien, né et nourri par un esprit différent, une vie différente, vers la décoration de son église. C'est pourquoi l'art romantique a brillé d'une nouvelle vie brillante, mais s'est terminé par le culte du paganisme, et s'incline maintenant devant les formules abstraites de la philosophie, jusqu'à ce que le monde revienne au vrai christianisme et qu'un nouveau serviteur de la beauté chrétienne apparaisse au monde.
Les sciences dans leur partie essentielle, c'est-à-dire en tant que connaissance, appartiennent également aux mondes païen et chrétien, et ne diffèrent que par leur côté philosophique. Le catholicisme ne pouvait pas leur communiquer ce côté philosophique du christianisme parce qu'il ne le possédait pas lui-même dans sa forme pure. C'est pourquoi nous voyons que les sciences, en tant qu'héritage païen, ont prospéré si fortement en Europe, mais ont abouti à l'impiété, conséquence nécessaire de leur développement unilatéral.
La Russie n'a brillé ni par les arts ni par les inventions scientifiques, n'ayant pas eu le temps de se développer de manière originale dans ce domaine et n'acceptant pas les développements étrangers basés sur une vision fausse et donc hostile à son esprit chrétien. Mais c’est pour cette raison qu’il contenait la première condition d’un développement correct, qui ne demandait que du temps et des circonstances favorables ; en elle se rassemblait et vivait ce principe organisateur de la connaissance, cette philosophie du christianisme, qui seule peut donner le juste fondement aux sciences. Tous les saints Pères grecs, sans exclure les écrivains les plus profonds, ont été traduits et lus, copiés et étudiés dans le silence de nos monastères, ces saints embryons d'universités inachevées. Isaac le Syrien, l'écrit philosophique le plus profond de tous, se retrouve encore dans les listes des XIIe et XIIIe siècles. Et ces monastères étaient en contact vivant et constant avec les gens. Quelle illumination dans notre vile classe n'avons-nous pas le droit de conclure de ce seul fait !
Mais cette illumination n’est pas brillante, mais profonde ; non pas luxueux, non matériel, destiné à la commodité de la vie extérieure, mais interne, spirituel ; c'est une structure sociale, sans autocratie ni esclavage, et sans noble ni vil ; ces coutumes sont vieilles de plusieurs siècles, sans codes écrits, émanant de l'Église et fortes de l'accord de la morale avec les enseignements de la foi ; ces saints monastères, pépinières du système chrétien, cœur spirituel de la Russie, dans lesquels étaient conservées toutes les conditions des futures Lumières originelles ; ces ermites, qui d'une vie luxueuse allaient dans les forêts, étudiaient les écrits des plus profonds sages de la Grèce chrétienne dans des gorges inaccessibles, et en sortaient pour enseigner aux gens qui les comprenaient ; ces peines rurales instruites ; ces réunions municipales ; cette étendue de la vie russe, qui a été préservée dans les chansons, où est passé tout cela ? Comment pourrait-il être détruit sans porter de fruit ? Comment pourrait-il succomber à la violence d’un élément extraterrestre ? Comment cela a-t-il été possible pour Peter, le destructeur des Russes et le chef des Allemands ?
Si la destruction a commencé avant Pierre, comment la Principauté de Moscou, ayant uni la Russie, pourrait-elle l'écraser ? Pourquoi la connexion de diverses parties en un tout s'est-elle produite d'une manière différente ? Pourquoi le principe étranger, et non le principe russe, devrait-il triompher dans cette affaire ?
Un fait de notre histoire nous explique la raison de cette malheureuse révolution ; ce fait est la cathédrale de Stoglavy. Dès que l'hérésie est apparue dans l'Église, la discorde dans l'esprit devait forcément se refléter dans la vie. Des partis sont apparus qui s’écartaient plus ou moins de la vérité. Le parti de l’innovation a vaincu le parti de l’Antiquité, précisément parce que l’Antiquité était déchirée par des divergences d’opinions. De là, avec la destruction du lien spirituel et interne, est né le besoin d'un lien matériel et formel, de là le localisme, l'oprichnina, l'esclavage, etc. De là, la déformation des livres due à l'erreur et à l'ignorance, et leur correction selon la compréhension privée et la critique arbitraire. A partir de là, avant Pierre, le gouvernement était en contradiction avec la majorité du peuple, rejetée sous le nom de schismatiques. À partir de là, Peter, en tant que chef du parti dans l'État, forme une société dans la société et tout ce qui s'ensuit.
Quel est le résultat de tout cela ? Voulons-nous restituer le passé à la Russie et est-il possible de le restituer ? S'il est vrai que la particularité même de la vie russe résidait dans son origine vivante du pur christianisme, et que la forme de cette vie tombait avec l'affaiblissement de l'esprit ; or cette forme morte n'aurait absolument aucune importance. La renvoyer de force serait ridicule, même si cela ne nuisait pas. Mais seuls ceux qui ne croient pas que la Russie reviendra un jour à cet esprit vivifiant qu’inspire son Église peuvent détruire les formes restantes.
Maintenant, nous ne pouvons souhaiter qu'une chose : qu'un Français comprenne l'originalité de l'enseignement chrétien tel qu'il réside dans notre Église et qu'il écrive un article à ce sujet dans une revue ; de sorte que l'Allemand, l'ayant cru, étudierait plus profondément notre Église et commencerait à prouver dans des conférences qu'en elle, de manière tout à fait inattendue, se révèle exactement ce qu'exigent aujourd'hui les lumières de l'Europe. Alors, sans aucun doute, nous croirions les Français et les Allemands, et nous saurions nous-mêmes ce que nous avons.
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