En respuesta a A. S. Khomyakov

El artículo del señor Khomyakov despertó en muchos de nosotros el deseo de escribirle una objeción. Por eso, primero quería ceder este placer a otros y ofrecerles un artículo sobre un tema diferente. Pero luego, cuando pensé que nuestro concepto de la relación del estado pasado de Rusia con el presente no pertenece a cuestiones sobre las que podemos tener una opinión u otra con impunidad, como por ejemplo sobre temas de literatura, sobre música o sobre política exterior, sino que constituye, por así decirlo, una parte esencial de nosotros mismos, ya que entra en las más mínimas circunstancias, en cada minuto de nuestra vida; Cuando pensé además que cada uno de nosotros tiene una opinión diferente sobre este tema que los demás, entonces decidí escribir, pensando que mi artículo no puede impedir que otro hable de lo mismo, porque este asunto es importante para todos, las opiniones de cada uno son diferentes y la unanimidad puede no ser inútil para todos. La pregunta suele plantearse de la siguiente manera: ¿era la antigua Rusia, en la que el orden de las cosas estaba compuesto por sus propios elementos, mejor o peor que la Rusia actual, donde el orden de las cosas está sujeto al predominio del elemento occidental? – Si la antigua Rusia era mejor que la actual, suelen decir, entonces hay que querer devolver la antigua, exclusivamente rusa, y destruir la occidental, que distorsiona las peculiaridades rusas; si la antigua Rusia era peor, entonces debemos intentar introducir todo lo occidental y destruir la peculiaridad rusa. El silogismo, me parece, no es del todo correcto. Si lo antiguo era mejor que el presente, no se sigue que sea mejor ahora. Lo que fue adecuado en un momento, bajo algunas circunstancias, puede no serlo en otro, bajo otras circunstancias. Si el antiguo era peor, entonces tampoco se sigue que sus elementos no pudieran desarrollarse en algo mejor, si tan sólo este desarrollo no fuera detenido por la introducción forzosa de un elemento extraño. El roble joven, por supuesto, es más bajo que el sauce del mismo año, que es visible desde lejos, da sombra temprano, parece un árbol temprano y es apto para leña. Pero usted, por supuesto, no servirá al roble injertándole un sauce. Por tanto, la pregunta en sí se plantea de manera insatisfactoria. En lugar de preguntar: ¿era mejor la vieja Rusia? – Parece más útil preguntar: para mejorar nuestras vidas, ¿es necesario ahora volver al antiguo ruso, o es necesario desarrollar el elemento occidental, todo lo contrario? – Consideremos cómo podemos beneficiarnos al resolver este problema. Supongamos que, como resultado de una investigación imparcial, estamos convencidos de que el predominio exclusivo de uno de los dos modos de vida opuestos nos sería especialmente útil; Supongamos que, aunque estemos en condiciones de ejercer la mayor influencia sobre el destino de Rusia, ni siquiera entonces podríamos esperar de todos nuestros esfuerzos el predominio exclusivo de uno de los elementos opuestos, precisamente porque, aunque uno es elegido en nuestra teoría, el otro existe junto con él en la realidad. No importa cuánto seamos enemigos de la ilustración occidental, de las costumbres occidentales, etc.; ¿Pero es posible, sin locura, pensar que algún día, por alguna fuerza, la memoria de todo lo que recibió de Europa a lo largo de doscientos años será destruida en Rusia? ¿Podemos no saber lo que sabemos, olvidar todo lo que sabemos? Es aún menos posible pensar que el 1000 aniversario de Rusia pueda ser completamente destruido por la influencia del nuevo europeo. Por lo tanto, por mucho que deseemos el regreso de los rusos o la introducción de la vida occidental, no podemos esperar exclusivamente ni lo uno ni lo otro, e involuntariamente debemos suponer algo tercero, que debería surgir de la lucha mutua de dos principios enfrentados. En consecuencia, este tipo de preguntas es: ¿cuál de los dos elementos es exclusivamente útil ahora? – también sugerido incorrectamente. La cuestión no es: ¿cuál de los dos? pero esto es: ¿qué dirección deben recibir ambos para actuar beneficiosamente? ¿Qué deberíamos esperar o temer de su acción mutua? He aquí la pregunta de cuán esencial es para cada uno de nosotros: la dirección aquí o allá, y no la adquisición de esto o aquello. Considerando los principios básicos de vida que forman las fuerzas de la nacionalidad en Rusia y Occidente, a primera vista descubrimos una evidente similitud entre ellos: el cristianismo. La diferencia está en tipos especiales de cristianismo, en una dirección especial de ilustración, en un sentido especial de la vida privada y popular. Sabemos de dónde viene lo común; pero ¿de dónde viene la diferencia y cuál es su rasgo característico? Tenemos dos formas de determinar las peculiaridades de Occidente y Rusia, y una de ellas debería servir como verificación de la otra. Podemos, ya sea remontándonos históricamente a los inicios de uno u otro tipo de educación, buscar el por qué de sus diferencias en los primeros elementos de los que se componían; o, considerando el desarrollo posterior de estos elementos, comparar los propios resultados. Y si resulta que la misma diferencia que notamos en los elementos resulta estar en los resultados de su desarrollo, entonces es obvio que nuestra suposición es correcta y, en base a ella, ya sabremos mejor qué conclusiones adicionales se pueden sacar de ella. Tres elementos formaron la base de la educación europea: el cristianismo romano, el mundo de los bárbaros sin educación que destruyeron el Imperio Romano y el mundo clásico del paganismo antiguo. Este mundo clásico del paganismo antiguo, que no fue heredado por Rusia, representa en esencia el triunfo de la mente formal del hombre sobre todo lo que está dentro y fuera de él: la razón pura y desnuda, basada en sí misma, que no reconoce nada por encima y por fuera de sí misma y que aparece en dos formas características de ella: en forma de abstracción formal y sensualidad abstracta. El efecto del clasicismo en la educación europea debería haber sido de la misma naturaleza. Pero ya sea porque los cristianos de Occidente sucumbieron ilegalmente a la influencia del mundo clásico, o porque la herejía entró accidentalmente en contacto con el paganismo, sólo la Iglesia romana, en su desviación de Oriente, se distingue precisamente por el mismo triunfo del racionalismo sobre la tradición de la racionalidad externa, sobre la razón espiritual interna. Entonces, como resultado de este silogismo externo, derivado del concepto de la Divina igualdad del Padre y del Hijo, se cambió el dogma de la Trinidad, contrariamente al significado espiritual y a la tradición; así, como resultado de otro silogismo, el Papa llegó a ser la cabeza de la iglesia en lugar de Jesucristo, luego un gobernante mundano, y finalmente infalible; la existencia de Dios en todo el cristianismo fue probada mediante silogismo; todo el cuerpo de fe se basaba en el escolasticismo silogístico; la Inquisición, el jesuitismo, en una palabra, todos los rasgos del catolicismo se desarrollaron gracias al poder del mismo proceso formal de la razón, de modo que el protestantismo mismo, al que los católicos reprochan su racionalidad, surgió directamente de la racionalidad del catolicismo. En este último triunfo de la razón formal sobre la fe y la tradición, una mente perspicaz podría ya ver de antemano, en estado embrionario, todo el destino actual de Europa, como consecuencia de un comienzo vanamente iniciado, es decir, Strauss y la nueva filosofía con todas sus formas, y el industrialismo, como fuente de la vida social, y la filantropía, basada en el interés propio calculado, y el sistema educativo, acelerado por el poder de la envidia excitada, y Goethe, la corona de la nueva poesía, el Talleyrand literario, cambiando su belleza, como sus gobiernos, y Napoleón, y el héroe de los tiempos modernos, el ideal del cálculo desalmado, y la mayoría material, fruto de la política racional, y Ludwig Philipp, el último resultado de tales esperanzas y experimentos tan costosos. No tengo ninguna intención de escribir una sátira sobre Occidente; Nadie aprecia más que yo aquellas conveniencias de la vida pública y privada que provienen del mismo racionalismo. Sí, para ser franco, todavía amo a Occidente, estoy conectado con él por muchas simpatías inextricables. Le pertenezco por mi educación, mis hábitos de vida, mis gustos, mi mentalidad controvertida, incluso mis hábitos de corazón; pero en el corazón de una persona hay tales movimientos, hay tales exigencias en la mente, tal significado en la vida que son más fuertes que todos los hábitos y gustos, más fuertes que todos los placeres de la vida y los beneficios de la racionalidad externa, sin los cuales ni una persona ni un pueblo pueden vivir su vida real. Por tanto, apreciando plenamente todos los beneficios individuales de la racionalidad, pienso que, en su desarrollo final, su dolorosa insatisfacción se revela claramente como un principio unilateral, engañoso, seductor y traicionero. Sin embargo, sería inapropiado detenernos aquí en esto. Sólo recuerdo que todas las mentes elevadas de Europa se quejan del estado actual de apatía moral, de la falta de convicciones, del egoísmo generalizado, exigen una nueva fuerza espiritual fuera de la razón, exigen una nueva fuente de vida fuera del cálculo, en una palabra, buscan la fe y no pueden encontrarla en sí mismos, porque el cristianismo en Occidente ha sido distorsionado por sus propios pensamientos. Así, el racionalismo, al principio, era un elemento innecesario en la educación de Europa y ahora es el carácter exclusivo de la educación y de la vida europea. Esto será aún más obvio si comparamos los principios básicos de la vida pública y privada en Occidente con los principios básicos de esa vida pública y privada que, si no plenamente desarrollada, al menos claramente identificada en la antigua Rusia, que estaba bajo la influencia directa del cristianismo puro, sin la mezcla del mundo pagano. Toda la vida pública y privada de Occidente se basa en el concepto de independencia individual y separada, que presupone el aislamiento individual. A partir de ahí, la santidad de las relaciones formales externas, la santidad de la propiedad y las regulaciones convencionales son más importantes que el individuo. Cada individuo, un particular, un caballero, un príncipe o una ciudad, dentro de sus derechos es una persona autocrática, ilimitada, que se dicta leyes a sí misma. El primer paso de toda persona hacia la sociedad es rodearse de una fortaleza, desde cuyo interior entabla negociaciones con otras autoridades independientes. La última vez no terminé mi artículo y, por lo tanto, me veo obligado a continuarlo ahora. Hablé de la diferencia entre la educación en Rusia y Occidente. Nuestro comienzo educativo estuvo en nuestra Iglesia. Allí, junto con el cristianismo, los restos todavía fértiles del antiguo mundo pagano contribuyeron al desarrollo de la Ilustración. El propio cristianismo occidental, habiéndose separado de la Iglesia Universal, tomó en sí el germen de ese principio que constituyó el matiz general de todo el desarrollo griego-pagano: el comienzo del racionalismo. Por eso el carácter de la educación europea se distingue por una preponderancia de racionalidad. Sin embargo, esta ventaja se reveló sólo más tarde, cuando se podría decir que el desarrollo lógico ya había aplastado el desarrollo cristiano. Pero al principio, el racionalismo, como dije, está sólo en embrión. La Iglesia Romana se separó de la Iglesia Oriental por el hecho de que cambió algunos dogmas que existían en la tradición de todo el cristianismo por otros, como resultado de una inferencia. Algunas se difundieron como resultado del mismo proceso lógico, y también en oposición a la tradición y al espíritu de la Iglesia Universal. Así, la convicción lógica formó el primer fundamento del catolicismo. Pero ésta fue al principio la magnitud del efecto del racionalismo. La estructura interna y externa de la Iglesia, que ya se había completado con un espíritu diferente, existió hasta entonces sin cambios evidentes, hasta que todo el cuerpo de las enseñanzas de la Iglesia pasó a la conciencia de la parte pensante del clero. Esto sucedió en la filosofía escolástica, que, debido al principio lógico que está en el fundamento mismo de la Iglesia, no podía conciliar la contradicción de la fe y la razón más que por el poder del silogismo, que se convirtió así en la primera condición de cualquier convicción. Al principio, naturalmente, este mismo silogismo probó la fe contra la razón y la subordinó a ella mediante el poder de argumentos razonables. Pero esta fe, lógicamente probada y lógicamente opuesta a la razón, ya no era una fe viva, sino formal, no una fe como tal, sino sólo una negación lógica de la razón. Por lo tanto, durante este período de desarrollo escolástico del catolicismo, precisamente debido a su racionalidad, la Iglesia occidental es enemiga de la razón, un enemigo opresivo, asesino y desesperado de ella. Pero, habiéndose desarrollado hasta el extremo, mediante la continuación del mismo proceso lógico, esta destrucción incondicional de la razón produjo esa conocida reacción, cuyas consecuencias constituyen el carácter de la Ilustración actual. Esto es lo que quise decir cuando hablé del elemento racional del catolicismo. El cristianismo oriental no conoció esta lucha de la fe contra la razón ni este triunfo de la razón sobre la fe. Por tanto, sus acciones hacia la iluminación no fueron como las católicas. Si consideramos la estructura social de la antigua Rusia, encontramos muchas diferencias con respecto a Occidente y, en primer lugar, la formación de la sociedad en los llamados mundos pequeños. La identidad personal y privada, la base del desarrollo occidental, era tan poco conocida para nosotros como la autocracia pública. El hombre pertenecía al mundo, la paz sea con él. La propiedad territorial, fuente de derechos personales en Occidente, formaba parte de la sociedad en nuestro país. Una persona participaba tanto del derecho de propiedad como formaba parte de la sociedad. Pero esta sociedad no era autocrática y no podía organizarse, inventar leyes para sí misma, porque no estaba separada de otras sociedades similares gobernadas por costumbres uniformes. Los innumerables pequeños mundos que componían Rusia estaban todos cubiertos por una red de iglesias, monasterios y viviendas de ermitaños solitarios, desde donde se difundían constantemente por todas partes los mismos conceptos sobre las relaciones entre lo público y lo privado. Estos conceptos, poco a poco, debieron convertirse en convicción general, convicción en costumbre que sustituyó a la ley, disponiendo, en toda la extensión de tierras sujetas a nuestra Iglesia, un pensamiento, una mirada, una aspiración, un orden de vida. Esta generalizada uniformidad de la costumbre fue probablemente una de las razones de su increíble fuerza, que ha conservado sus restos vivos incluso hasta nuestros días, a pesar de toda la resistencia de las influencias destructivas que durante 200 años han tratado de introducir nuevos principios en su lugar. Como resultado de estas costumbres fuertes, uniformes y ubicuas, era imposible cualquier cambio en la estructura social que fuera inconsistente con la estructura del conjunto. Las relaciones familiares de cada uno estaban determinadas antes de que él naciera; en el mismo orden predeterminado, la familia quedó subordinada al mundo, el mundo más amplio a la reunión, la reunión a la veche, etc., hasta que todos los círculos privados se cerraron en un centro, en una Iglesia Ortodoxa. Ningún entendimiento privado, ningún acuerdo artificial podría establecer un nuevo orden, inventar nuevos derechos y ventajas. Incluso la palabra misma: derecho, nos era desconocida en su sentido occidental, pero sólo significaba justicia, verdad. Por lo tanto, ningún poder, ninguna persona, ninguna clase podría conceder o conceder ningún derecho, porque la verdad y la justicia no pueden venderse ni tomarse, sino que existen por sí mismas, independientemente de las relaciones condicionales. En Occidente, por el contrario, todas las relaciones sociales se basan en una condición, o se esfuerzan por alcanzar esta base artificial. Fuera de la condición no hay relaciones correctas, pero sí arbitrariedad, que en la clase gobernante se llama autocracia, en la clase gobernada, libertad. Pero en ambos casos esta arbitrariedad no prueba el desarrollo de la vida interior, sino el desarrollo de la vida exterior, formal. Todas las fuerzas, todos los intereses, todos los derechos sociales existen allí por separado, cada uno por separado, y no están unidos según una ley normal, sino en un orden aleatorio o en un acuerdo artificial. En el primer caso, triunfa la fuerza material; en el segundo, la suma de comprensiones individuales. Pero la fuerza material, la superioridad material, la mayoría material, la suma de las comprensiones individuales, constituyen en esencia un comienzo, sólo que en diferentes momentos de su desarrollo. Por tanto, el contrato social no es una invención de los enciclopedistas, sino un ideal real por el que todas las sociedades occidentales lucharon inconscientemente y ahora luchan conscientemente, bajo la influencia del elemento racional, que pesaba más que el elemento cristiano. En Rusia no conocemos bien los límites del poder principesco antes de la subordinación de los principados específicos a Moscú; pero si nos damos cuenta de que la fuerza de la costumbre inmutable hacía imposible cualquier legislación autocrática; que el análisis y juicio, que en algunos casos correspondía al príncipe, no podía realizarse conforme a costumbres universales, ni la interpretación de estas costumbres, por la misma razón, podía ser arbitraria; que el curso general de los asuntos pertenecía a los mundos y órdenes, que también juzgaban según costumbres centenarias y, por tanto, conocidas por todos; finalmente, que en casos extremos, un príncipe que violaba la corrección de sus relaciones con el pueblo y la Iglesia era expulsado por el propio pueblo; habiendo comprendido todo esto, parece obvio que el poder principesco en sí consistía más en el liderazgo de escuadrones que en el gobierno interno, más en el patrocinio armado que en la posesión de regiones. En general, parece que Rusia era tan poco conocida por los pequeños gobernantes de Occidente, que utilizaban la sociedad como una propiedad sin alma para su beneficio personal, como era desconocida para los nobles caballeros de Occidente, que confiaban en su fuerza personal, fortalezas y armaduras de hierro, que no reconocían ninguna otra ley que su propia espada y reglas condicionales de honor basadas en la ley de la arbitrariedad. Sin embargo, no teníamos el título de caballero por otras razones. A primera vista, parece incomprensible por qué algo parecido a la caballería no surgió entre nosotros, al menos durante la época de los tártaros. Las sociedades estaban dispersas, el poder no tenía fuerza material, todos podían moverse de un lugar a otro, los bosques eran profundos, la policía aún no se había inventado; ¿Por qué, al parecer, no se formarían sociedades de personas que aprovecharían la superioridad de su fuerza sobre los pacíficos agricultores y habitantes de las ciudades, saquearían, gobernarían como quisieran, se apoderarían de tierras y aldeas individuales y construirían fortalezas allí? ¿Establecerían reglas conocidas entre ellos y formarían así una clase especial de la clase más fuerte, que, debido a su fuerza, podría llamarse la clase más noble? – La Iglesia podría aprovecharlos, formando órdenes separadas de ellos, con estatutos separados, y usándolos contra los infieles, como los cruzados occidentales. ¿Por qué no sucedió esto? Precisamente porque, creo, nuestra Iglesia de aquella época no vendió su pureza por beneficios temporales. Sólo teníamos héroes antes de la introducción del cristianismo. Después de la introducción del cristianismo, tuvimos ladrones, bandas organizadas, que aún se conservan en nuestras canciones, pero bandas rechazadas por la Iglesia y, por tanto, impotentes. Nada sería más fácil que incitar cruzadas entre nosotros, clasificando a los ladrones entre los servidores de la Iglesia y prometiéndoles el perdón de los pecados por matar a los infieles; todo el mundo se convertiría en un ladrón honesto. El catolicismo hizo precisamente eso; no levantó a las naciones para su fe, sino que sólo dirigió a los que se desviaban hacia una meta, llamándolos santos. Nuestra Iglesia no hizo esto y, por lo tanto, no teníamos el título de caballero, y con él esa clase aristocrática que era el elemento principal de toda la educación occidental. Donde había más desorden en Occidente, había una caballerosidad mayor y más fuerte; en Italia simplemente había menos. Donde había menos caballerosidad, la sociedad se inclinaba más hacia la estructura del pueblo; donde hay más, hay más hacia lo autocrático. La autonomía nace naturalmente de la aristocracia, cuando el más fuerte conquista al más débil, y luego el gobernante, bajo condiciones, se convierte en un gobernante incondicional, uniéndose contra la clase noble con la clase vil, como Europa llamaba al pueblo. Esta clase de viles, según la fórmula general del desarrollo social de Europa, entró en los derechos de los nobles, y la misma fuerza que los hizo autocráticos, por su desarrollo natural, transfirió el poder a la mayoría material, que ya está inventando algún tipo de estructura formal, y todavía está en el proceso de invención. Así, así como la Iglesia occidental formó caballeros a partir de los ladrones, del poder espiritual el poder secular, de la policía secular la Santa Inquisición, todos los cuales, tal vez, tuvieron sus beneficios temporales, actuó de la misma manera en relación con las ciencias y las artes paganas. Ella no produjo nuevo arte cristiano desde dentro de sí misma, sino que dirigió el antiguo, nacido y nutrido por un espíritu diferente, una vida diferente, a la decoración de su iglesia. Es por eso que el arte romántico brilló con una nueva vida brillante, pero terminó con el culto al paganismo, y ahora se inclina ante las fórmulas abstractas de la filosofía, hasta que el mundo regrese al verdadero cristianismo y aparezca en el mundo un nuevo servidor de la belleza cristiana. Las ciencias en su parte esencial, es decir, como conocimiento, pertenecen por igual al mundo pagano y cristiano, y sólo difieren en su lado filosófico. El catolicismo no pudo comunicarles este lado filosófico del cristianismo porque él mismo no lo tenía en su forma pura. Por eso vemos que las ciencias, como herencia pagana, florecieron con tanta fuerza en Europa, pero terminaron en la impiedad, como consecuencia necesaria de su desarrollo unilateral. Rusia no brilló ni en el arte ni en las invenciones científicas, no tuvo tiempo de desarrollarse en este sentido de forma original y no aceptó los desarrollos extranjeros basados ​​en una visión falsa y, por tanto, hostil a su espíritu cristiano. Pero por eso contenía la primera condición para un correcto desarrollo, que sólo requería tiempo y circunstancias favorables; en él se reunió y vivió ese principio organizador del conocimiento, esa filosofía del cristianismo, que es la única que puede dar el fundamento correcto a las ciencias. Todos los Santos Padres griegos, sin excluir a los escritores más profundos, fueron traducidos y leídos, copiados y estudiados en el silencio de nuestros monasterios, estos santos embriones de universidades incumplidas. Isaac el Sirio, el más profundo de todos los escritos filosóficos, todavía se encuentra en las listas de los siglos XII y XIII. Y estos monasterios estaban en contacto vivo y constante con la gente. ¡Qué iluminación en nuestra vil clase no podemos sacar de este único hecho! Pero esta iluminación no es brillante, sino profunda; no lujoso, no material, dirigido a la comodidad de la vida exterior, sino interior, espiritual; ésta es una estructura social, sin autocracia ni esclavitud, y sin nobles ni viles; estas costumbres son centenarias, sin códigos escritos, emanadas de la Iglesia y fuertes en la concordancia de la moral con las enseñanzas de la fe; estos santos monasterios, guarderías del sistema cristiano, corazón espiritual de Rusia, en los que se guardaban todas las condiciones para la futura iluminación original; estos ermitaños, que de una vida lujosa se internaron en los bosques, estudiaron los escritos de los más profundos sabios de la Grecia cristiana en desfiladeros inaccesibles, y salieron de allí para enseñar a las personas que los entendían; estas sentencias rurales educadas; estas reuniones de la ciudad; Esta extensión de la vida rusa, que se conserva en las canciones, ¿adónde se fue todo esto? ¿Cómo podría destruirse sin dar fruto? ¿Cómo podría sucumbir a la violencia de un elemento extraño? ¿Cómo fue posible para Peter, el destructor de los rusos y el líder de los alemanes? Si la destrucción comenzó antes que Pedro, ¿cómo podría aplastarla el Principado de Moscú, después de unir a Rusia? ¿Por qué la conexión de varias partes en un todo se produjo de otra manera? ¿Por qué debería triunfar en este caso el principio extranjero y no el principio ruso? Un hecho de nuestra historia nos explica el por qué de esta desafortunada revolución; este hecho es la Catedral de Stoglavy. Tan pronto como apareció la herejía en la Iglesia, la discordia en el espíritu estaba destinada a reflejarse en la vida. Aparecieron partidos que más o menos se desviaban de la verdad. El partido de la innovación derrotó al partido de la antigüedad, precisamente porque la antigüedad estaba desgarrada por diferencias de opinión. De allí, con la destrucción de la conexión espiritual, interna, surgió la necesidad de una conexión material, formal, de allí el localismo, la oprichnina, la esclavitud, etc. De allí, la distorsión de los libros por error e ignorancia, y su corrección según el entendimiento privado y la crítica arbitraria. A partir de ahí, antes de Pedro, el gobierno estuvo enfrentado a la mayoría del pueblo, rechazado bajo el nombre de cismáticos. A partir de esto, Peter, como jefe del partido en el estado, forma una sociedad dentro de la sociedad, y todo lo que sigue. ¿Cuál es el resultado de todo esto? ¿Queremos devolver el pasado a Rusia? ¿Es posible devolverlo? Si es cierto que la peculiaridad misma de la vida rusa reside en su origen vivo en el cristianismo puro, y que la forma de esta vida decayó junto con el debilitamiento del espíritu; ahora esta forma muerta no tendría absolutamente ninguna importancia. Devolverla por la fuerza sería ridículo, aunque no fuera perjudicial. Pero sólo aquellos que no creen que Rusia algún día volverá a ese espíritu vivificante que respira su Iglesia pueden destruir las formas restantes. Ahora sólo nos queda desear una cosa: que algún francés comprenda la originalidad de la enseñanza cristiana, tal como reside en nuestra Iglesia, y escriba un artículo sobre ella en una revista; de modo que los alemanes, habiéndole creído, estudiarían más profundamente nuestra Iglesia y comenzarían a demostrar en conferencias que en ella, de manera bastante inesperada, se revela exactamente lo que ahora exige la ilustración de Europa. Entonces, sin duda, creeríamos a los franceses y a los alemanes, y nosotros mismos sabríamos lo que tenemos. Quizás te interese: