V reakci na A. S. Chomjakova

Článek pana Chomjakova v mnohých z nás vzbudil touhu napsat mu námitku. Proto jsem chtěl toto potěšení nejprve přenechat ostatním a nabídnout vám článek na jiné téma. Ale pak, když jsem si myslel, že naše pojetí vztahu minulého stavu Ruska k současnosti nepatří k takovým otázkám, na které můžeme mít ten či onen názor beztrestně, jako na témata literatury, na hudbu nebo na zahraniční politiku, ale tvoří takříkajíc podstatnou část nás samých, protože vstupuje do sebemenších okolností, do každé minuty našeho života; když jsem si dále myslel, že každý z nás má na toto téma jiný názor než ostatní, pak jsem se rozhodl napsat s tím, že můj článek nemůže zabránit druhému mluvit o stejné věci, protože tato věc je důležitá pro každého, každý má jiný názor a jednomyslnost nemusí být pro každého zbytečná. Otázka se obvykle navrhuje takto: bylo bývalé Rusko, v němž se řád věcí skládal z vlastních prvků, lepší nebo horší než současné Rusko, kde řád věcí podléhá převaze západního prvku? – Pokud bylo staré Rusko lepší než to současné, říká se obvykle, pak člověk musí chtít vrátit staré, výhradně ruské, a zničit západní, které překrucuje ruské zvláštnosti; pokud bylo bývalé Rusko horší, tak se musíme pokusit zavést vše západní a zničit ruskou zvláštnost. Sylogismus, jak se mi zdá, není úplně správný. Pokud bylo staré lepší než současnost, neznamená to, že je nyní lepší. Co bylo vhodné v určité době, za určitých okolností, nemusí být vhodné v jiné době, za jiných okolností. Pokud byl ten starý horší, pak z toho také nevyplývá, že by se jeho prvky samy nemohly vyvinout v něco lepšího, jen kdyby tento vývoj nebyl zastaven násilným zavedením cizího prvku. Mladý dub je samozřejmě kratší než stejná roční vrba, která je zdaleka viditelná, brzy stíní, vypadá jako strom brzy a je vhodná na palivové dříví. Dubu ale samozřejmě neposloužíte tím, že na něj naroubujete vrbu. Samotná otázka je tedy navržena neuspokojivě. Místo toho, aby se zeptal: bylo staré Rusko lepší? – zdá se užitečnější se ptát: pro zlepšení našeho života je nyní nutné vrátit se ke staré ruštině, nebo je třeba rozvíjet západní prvek, jeho opak? – Pojďme se zamyslet nad tím, jak můžeme těžit z řešení tohoto problému? Předpokládejme, že na základě nestranného zkoumání jsme přesvědčeni, že by nám byla zvláště užitečná výlučná převaha jednoho ze dvou protichůdných způsobů života; Předpokládejme, že i když jsme v pozici, kdy můžeme mít největší vliv na osud Ruska, ani tehdy bychom nemohli od všech našich snah očekávat výlučnou převahu jednoho z protichůdných prvků právě proto, že ačkoliv je jeden v naší teorii vybrán, druhý s ním ve skutečnosti existuje. Bez ohledu na to, jak moc jsme nepřátelé západního osvícenství, západních zvyků atd.; Je ale možné bez šílenství myslet na to, že jednoho dne nějakou silou bude v Rusku zničena vzpomínka na vše, co během dvou set let z Evropy obdržela? Nemůžeme vědět, co víme, zapomenout na všechno, co víme? Ještě méně je možné si myslet, že 1000. výročí Rusa lze zcela zničit vlivem nového Evropana. Jakkoli si tedy přejeme návrat ruského nebo zavedení západního života, nemůžeme výlučně očekávat ani jedno, ani druhé, a mimovolně musíme předpokládat něco třetího, co by mělo vzejít ze vzájemného zápasu dvou bojujících principů. V důsledku toho tento typ otázky zní – který z těchto dvou prvků je nyní výhradně užitečný? – také nesprávně navrhl. Nejde o to: který z těch dvou? ale toto je: jaký směr by měli oba dostat, aby jednali prospěšně? Čeho bychom měli doufat nebo se čeho bát od jejich vzájemného jednání? Zde je otázka, jak zásadní je pro každého z nás: směřování sem či tam, a ne získávání toho či onoho. Vezmeme-li v úvahu základní principy života, které tvoří národnostní síly v Rusku a na Západě, na první pohled mezi nimi objevíme jednu zřejmou společnou vlastnost: to je křesťanství. Rozdíl spočívá ve zvláštních typech křesťanství, ve zvláštním směru osvícení, ve zvláštním smyslu pro soukromý a lidový život. Víme, odkud pochází shoda; ale kde se bere ten rozdíl a jaký je jeho charakteristický rys? Máme dva způsoby, jak určit zvláštnost Západu a Ruska a jeden z nich by měl sloužit jako ověření druhého. Můžeme, ať se vrátíme historicky k počátku toho či onoho typu vzdělávání, hledat příčinu jejich odlišností v prvních prvcích, z nichž byly složeny; nebo s ohledem na následný vývoj těchto prvků porovnat výsledky samotné. A pokud se ukáže, že stejný rozdíl, který si všímáme u prvků, se ukáže i ve výsledcích jejich vývoje, pak je zřejmé, že náš předpoklad je správný a na jeho základě již lépe poznáme, jaké další závěry z něj lze vyvodit. Základ evropské vzdělanosti tvořily tři prvky: římské křesťanství, svět nevzdělaných barbarů, kteří zničili Římskou říši, a klasický svět starověkého pohanství. Tento klasický svět starověkého pohanství, který Rusko nezdědilo, v podstatě představuje triumf formální mysli člověka nad vším, co je v něm i mimo něj – čistý, nahý rozum, založený sám na sobě, neuznávající nic nad sebou a mimo sebe a objevující se ve dvou formách, které jsou pro něj charakteristické – v podobě formální abstrakce a abstraktní smyslnosti. Stejného charakteru měl být vliv klasicismu na evropské školství. Ale ať už proto, že křesťané na Západě nezákonně podlehli vlivu klasického světa, nebo proto, že se hereze náhodně dostala do kontaktu s pohanstvím, pouze římská církev se ve svém odklonu od Východu vyznačuje přesně stejným triumfem racionalismu nad tradicí vnější racionality, nad vnitřním duchovním rozumem. Takže v důsledku tohoto vnějšího sylogismu, odvozeného z konceptu božské rovnosti Otce a Syna, bylo dogma o Trojici změněno, v rozporu s duchovním významem a tradicí; takže v důsledku jiného sylogismu se papež stal hlavou církve místo Ježíše Krista, pak světským vládcem a nakonec neomylným; existence Boha v celém křesťanství byla prokázána sylogismem; celé tělo víry bylo založeno na sylogistické scholastice; inkvizice, jesuitismus, jedním slovem, všechny rysy katolicismu se vyvinuly silou téhož formálního procesu rozumu, takže sám protestantismus, kterému katolíci vyčítají racionalitu, vzešel přímo z racionality katolicismu. V tomto posledním triumfu formálního rozumu nad vírou a tradicí mohla prozíravá mysl již v zárodku spatřit celý současný osud Evropy, jako důsledek marně započatého začátku, to je Strauss a nová filozofie se všemi jejími formami, a industrialismus, jako jaro společenského života a filantropie, založené na vykalkulovaném vlastním zájmu, a výchovný systém a systém nové, urychlené, poezie, zrychlené poezie. literární Talleyrand, měnící svou krásu, jako jeho vlády, a Napoleon, a hrdina moderní doby, ideál bezduché vypočítavosti a materiální většina, plod racionální politiky, a Ludwig Philipp, poslední výsledek takových nadějí a tak drahých experimentů! Nemám vůbec v úmyslu psát satiru na Západ; nikdo neocení více než já těch vymožeností veřejného a soukromého života, které pocházejí ze stejného racionalismu. Ano, abych byl upřímný, stále miluji Západ, spojuje mě s ním mnoho nerozlučných sympatií. Patřím k němu svou výchovou, svými životními návyky, svým vkusem, svým kontroverzním obratem mysli, dokonce i svými zvyky srdce; ale v srdci člověka jsou taková hnutí, v mysli jsou takové požadavky, takový smysl života, které jsou silnější než všechny zvyky a chutě, silnější než všechny radosti života a výhody vnější racionality, bez níž nemůže ani člověk, ani lidé žít svůj skutečný život. S plným oceňováním všech individuálních výhod racionality se tedy domnívám, že v jejím konečném vývoji se její bolestná neuspokojivost jasně projevuje jako jednostranný, klamný, svůdný a zrádný princip. Bylo by však nevhodné se zde nad tím pozastavovat. Pamatuji si jen, že všechny vysoké mozky Evropy si stěžují na současný stav mravní apatie, na nedostatek přesvědčení, na všeobecný egoismus, požadují novou duchovní sílu mimo rozum, požadují nové jaro života mimo vypočítavost, jedním slovem hledají víru a nemohou ji v sobě najít, protože křesťanství na Západě bylo pokřiveno svými vlastními myšlenkami. Racionalismus byl tedy zpočátku zbytečným prvkem ve vzdělávání Evropy a nyní je výlučným charakterem vzdělávání a evropského života. To bude ještě zjevnější, porovnáme-li základní principy veřejného a soukromého života na Západě se základními principy tohoto veřejného a soukromého života, který, když nebyl plně rozvinut, byl alespoň jasně identifikován v bývalém Rusku, které bylo pod přímým vlivem čistého křesťanství, bez příměsí pohanského světa. Celý soukromý i veřejný život Západu je založen na konceptu individuální, oddělené nezávislosti, která předpokládá individuální izolaci. Odtud posvátnost vnějších formálních vztahů, posvátnost majetku a konvenční předpisy jsou důležitější než jednotlivec. Každý jednotlivec - soukromá osoba, rytíř, kníže nebo město, je v rámci svých práv autokratickou, neomezenou osobou, která si dává zákony. Prvním krokem každého člověka do společnosti je obklopit se pevností, z jejíhož nitra vstupuje do jednání s jinými a nezávislými úřady. Minule jsem svůj článek nedokončil, a proto jsem povinen v něm nyní pokračovat. Mluvil jsem o rozdílu mezi vzděláním v Rusku a na Západě. Náš vzdělávací počátek ležel v naší církvi. Tam spolu s křesťanstvím působily na rozvoj osvícenství ještě úrodné zbytky starověkého pohanského světa. Samotné západní křesťanství, které se oddělilo od univerzální církve, v sobě vzalo zárodek onoho principu, který tvořil obecný odstín celého řecko-pohanského vývoje: počátek racionalismu. Proto se charakter evropského vzdělávání vyznačuje převahou racionality. Tato výhoda se však ukázala až později, když logický vývoj, dalo by se říci, již rozdrtil vývoj křesťanský. Ale na začátku je racionalismus, jak jsem řekl, pouze v zárodku. Římská církev se oddělila od východní církve tím, že v důsledku dedukce změnila některá dogmata, která existovala v tradici celého křesťanství, na jiná. Některé byly rozšířeny v důsledku stejného logického procesu a také v rozporu s tradicí a duchem univerzální církve. Logické přesvědčení tak vytvořilo úplně první základ katolicismu. Ale to byl zpočátku rozsah účinku racionalismu. Vnitřní i vnější struktura církve, již v jiném duchu dotvářená, do té doby existovala bez zjevné změny, dokud nepřešlo celé tělo církevního učení do povědomí myslící části kléru. Stalo se tak ve scholastické filozofii, která z logického principu na samém základu církve nemohla srovnat rozpor víry a rozumu jinak než silou sylogismu, který se tak stal první podmínkou jakéhokoli přesvědčení. Nejprve přirozeně tentýž sylogismus dokazoval víru proti rozumu a rozum mu podřizoval silou rozumných argumentů. Ale tato víra, logicky dokázaná a logicky protichůdná rozumu, již nebyla živou, nýbrž formální vírou, nikoli vírou jako takovou, ale pouze logickou negací rozumu. Proto je v tomto období scholastického rozvoje katolicismu právě pro svou racionalitu západní církev nepřítelem rozumu, jeho utlačovatelským, vražedným, zoufalým nepřítelem. Ale když se tato bezpodmínečná destrukce rozumu rozvinula do krajnosti, pokračováním téhož logického procesu, vytvořila onu dobře známou protiakci, jejíž důsledky tvoří charakter současného osvícení. To jsem měl na mysli, když jsem mluvil o racionálním prvku katolicismu. Východní křesťanství neznalo ani tento boj víry proti rozumu, ani tento triumf rozumu nad vírou. Proto jeho kroky k osvícení nebyly jako katolické. Vezmeme-li v úvahu sociální strukturu bývalého Ruska, najdeme mnoho odlišností od Západu, a to za prvé: formování společnosti do malých tzv. světů. Soukromá, osobní identita, základ západního vývoje, nám byla tak málo známá jako veřejná autokracie. Člověk patřil světu, mír s ním. Pozemkový majetek, zdroj osobních práv na Západě, byl u nás součástí společnosti. Osoba se podílela na vlastnickém právu stejně tak, jako byla součástí společnosti. Tato společnost však nebyla autokratická a nemohla se organizovat, vymýšlet si zákony, protože nebyla oddělena od jiných podobných společností, které se řídily jednotným zvykem. Nespočetné množství těchto malých světů, které tvořilo Rusko, bylo pokryto sítí kostelů, klášterů a obydlí osamělých poustevníků, odkud se všude neustále šířily stejné představy o vztazích mezi veřejným a soukromým. Tyto pojmy se postupně musely proměnit ve všeobecné přesvědčení, z přesvědčení ve zvyk, který nahradil zákon, a na celém území podřízených naší církvi zařídil jednu myšlenku, jeden pohled, jednu touhu, jeden řád života. Tato rozšířená uniformita zvyku byla pravděpodobně jedním z důvodů jeho neuvěřitelné síly, která si zachovala své živé pozůstatky až do dnešní doby, přes všechnu odolnost ničivých vlivů, které se po 200 let snažily zavést nové principy na jeho místo. V důsledku těchto silných, jednotných a všudypřítomných zvyklostí byla nemožná jakákoliv změna společenské struktury, která by nebyla v souladu se strukturou celku. Rodinné vztahy každého byly určeny ještě před jeho narozením; ve stejném předem určeném pořadí byla rodina podřízena světu, širší svět shromáždění, shromáždění veche atd., dokud se všechny soukromé kruhy neuzavřely v jednom centru, v jedné pravoslavné církvi. Žádné soukromé porozumění, žádná umělá dohoda nemohla založit nový řád, vymyslet nová práva a výhody. Dokonce i samotné slovo: právo, bylo neznámé v jeho západním smyslu, ale znamenalo pouze spravedlnost, pravdu. Žádná moc, žádná osoba, žádná třída tedy nemůže udělit ani přiznat žádné právo, protože pravdu a spravedlnost nelze ani prodat, ani vzít, ale existují samy o sobě, bez ohledu na podmíněné vztahy. Na Západě jsou naopak všechny společenské vztahy založeny na podmínce nebo se snaží dosáhnout tohoto umělého základu. Mimo podmínky neexistují žádné korektní vztahy, ale existuje libovůle, která se ve vládní třídě nazývá autokracie, ve třídě ovládané - svoboda. Ale v obou případech tato svévole dokazuje nikoli vývoj vnitřního života, nýbrž vývoj vnějšího, formálního života. Všechny síly, všechny zájmy, všechna sociální práva tam existují odděleně, každá sama o sobě, a nejsou spojeny podle normálního práva, ale buď v náhodném pořadí, nebo v umělé dohodě. V prvním případě vítězí hmotná síla, ve druhém součet jednotlivých pochopení. Ale hmotná síla, hmotná převaha, hmotná většina, souhrn individuálních chápání tvoří v podstatě jeden začátek, pouze v různých okamžicích jejich vývoje. Společenská smlouva proto není výmyslem encyklopedistů, ale skutečným ideálem, o který všechny západní společnosti nevědomě usilovaly a nyní s vědomím usilují, pod vlivem racionálního prvku, který převážil nad křesťanským prvkem. V Rusku neznáme dobře hranice knížecí moci před podřízením apanážních knížectví Moskvě; ale pokud si uvědomíme, že síla neměnného zvyku znemožňovala jakoukoli autokratickou legislativu; že rozbor a soud, který v některých případech náležel knížeti, nemohl být proveden v souladu s komplexními zvyklostmi, ani výklad těchto zvyklostí nemohl být ze stejného důvodu svévolný; že obecný chod věcí náležel světům a řádům, které také soudily podle staletého zvyku a tedy všem známé; konečně, že v extrémních případech byl kníže, který porušil korektnost svých vztahů s lidem a církví, vyhnán samotným lidem - když si to všechno uvědomil, zdá se zřejmé, že samotná knížecí moc spočívala spíše ve vedení čet než ve vnitřní vládě, více v ozbrojené záštitě než v držení krajů. Obecně se zdá, že Rusko bylo stejně málo známé drobným vládcům Západu, kteří využívali společnost jako bezduchý majetek pro svůj osobní prospěch, stejně jako ho neznali urození rytíři Západu, kteří se spoléhali na osobní sílu, pevnosti a železné brnění, kteří neuznávali jiný zákon než svůj vlastní meč a podmíněná pravidla cti vycházející ze zákona libovůle. Rytířský stav jsme však neměli z jiných důvodů. Na první pohled se zdá nepochopitelné, proč mezi námi alespoň za Tatarů nevzniklo něco podobného jako rytířství? Společnosti byly rozptýlené, moc neměla materiální sílu, každý se mohl pohybovat z místa na místo, lesy byly hluboké, policie ještě nebyla vynalezena; Proč by se, zdá se, nevytvářely společnosti lidí, kteří by využili převahy své síly nad mírumilovnými sedláky a měšťany, drancovali, vládli, jak chtěli, zabírali jednotlivé země, vesnice a stavěli tam pevnosti; vypracovali by mezi sebou známá pravidla a vytvořili by tak zvláštní třídu nejsilnější třídy, která by se díky své síle dala nazvat třídou nejvznešenější? – Církev je mohla využít, vytvořit z nich samostatné řády se samostatnými chartami a použít je proti nevěřícím, jako byli západní křižáci. Proč se to nestalo? Právě proto, že si myslím, že naše církev v té době neprodávala svou čistotu za dočasné výhody. Hrdiny jsme měli jen před zavedením křesťanství. Po zavedení křesťanství jsme měli lupiče, organizované tlupy, stále zachované v našich písních, ale tlupy zavržené církví, a proto bezmocné. Nic by nebylo snazší než podněcovat mezi námi křížové výpravy, zařazovat lupiče mezi služebníky církve a slibovat jim odpuštění hříchů za zabíjení bezvěrců; každý by se stal poctivým lupičem. Katolicismus to udělal; nepovzbudil národy pro jejich víru, ale pouze nasměroval ty, kdo bloudili k jednomu cíli, a nazval je svatými. Naše církev to nedělala, a proto jsme neměli rytířský řád a s ním onu ​​aristokratickou třídu, která byla hlavním prvkem veškerého západního vzdělání. Kde bylo na Západě více nepořádku, tam bylo větší a silnější rytířství; v Itálii toho bylo jen méně. Kde bylo méně rytířství, tam byla společnost více nakloněna lidové struktuře; kde je více, tam je více směrem k autokratovi. Autonomie se přirozeně rodí z aristokracie, kdy si nejsilnější podmaní nejslabšího, a pak se vládce za podmínek stane bezpodmínečným vládcem, který se spojí proti vznešené třídě s podlou třídou, jak Evropa nazývala lid. Tato třída ničemných podle obecného vzorce společenského vývoje Evropy vstoupila do práv vznešených a tatáž síla, která člověka učinila autokratem, svým přirozeným vývojem přenesla moc na materiální většinu, která si již vymýšlí jakousi formální strukturu a je stále ve vymýšlení. Tak, jako západní církev z lupičů utvořila rytíře, z duchovní moci světskou moc, ze světské policie Svatou inkvizici, což vše snad mělo své dočasné výhody, jednala stejně ve vztahu k vědám a pohanským uměním. Nevytvářela nové křesťanské umění ze svého nitra, ale nasměrovala to staré, zrozené a živené jiným duchem, jiným životem, k výzdobě svého chrámu. Proto romantické umění zajiskřilo novým brilantním životem, ale skončilo uctíváním pohanství a nyní se sklání před abstraktními formulkami filozofie, dokud se svět nevrátí ke skutečnému křesťanství a světu se neobjeví nový služebník křesťanské krásy. Vědy ve své podstatné části, tedy jako vědění, patří stejně do pohanského a křesťanského světa a liší se pouze svou filozofickou stránkou. Katolicismus jim nemohl sdělit tuto filozofickou stránku křesťanství, protože ji sám neměl v čisté podobě. Proto vidíme, že vědy jako pohanské dědictví v Evropě tak silně vzkvétaly, ale končily bezbožností, jako nutný důsledek jejich jednostranného rozvoje. Rusko nezářilo ani uměním, ani vědeckými vynálezy, nemělo čas se v tomto ohledu vyvíjet originálním způsobem a nepřijímalo zahraniční vývoj založený na falešném názoru, a proto nepřátelský vůči svému křesťanskému duchu. Ale z toho důvodu obsahovala první podmínku správného vývoje, vyžadující jen čas a příznivé okolnosti; v něm shromáždilo a žilo onen organizační princip vědění, ona filozofie křesťanství, která jediná může dát správný základ vědám. Všichni řečtí svatí otcové, nejhlubší spisovatele nevyjímaje, byli překládáni a čteni, kopírováni a studováni v tichu našich klášterů, tyto svaté zárodky nenaplněných univerzit. Izák Syrský, nejhlubší ze všech filozofických spisů, se stále nachází v seznamech 12. a 13. století. A tyto kláštery byly v živém, neustálém kontaktu s lidmi. Jaké osvícení v naší odporné třídě nejsme oprávněni vyvozovat z této jediné skutečnosti! Ale toto osvícení není brilantní, ale hluboké; ne luxusní, ne materiální, zaměřené na pohodlí vnějšího života, ale vnitřní, duchovní; toto je sociální struktura, bez autokracie a otroctví, bez vznešenosti a ničemnosti; tyto zvyky jsou staleté, bez písemných kodexů, vycházející z církve a pevné ve shodě mravů s učením víry; tyto svaté kláštery, školky křesťanského systému, duchovní srdce Ruska, v němž byly zachovány všechny podmínky pro budoucí původní osvícení; tito poustevníci, kteří z přepychového života odešli do lesů, studovali spisy nejhlubších mudrců křesťanského Řecka v nepřístupných roklích a vycházeli odtud učit lidi, kteří jim rozuměli; tyto vzdělané venkovské věty; tato setkání města; tato rozloha ruského života, která se zachovala v písních - kam se to všechno podělo? Jak by mohla být zničena, aniž by přinesla ovoce? Jak mohlo podlehnout násilí mimozemského živlu? Jak to bylo možné pro Petra, ničitele Rusů a vůdce Němců? Jestliže destrukce začala před Petrem, jak by je Moskevské knížectví, které sjednotilo Rusko, mohlo rozdrtit? Proč ke spojení různých částí do jednoho celku došlo jiným způsobem? Proč by v tomto případě měl zvítězit cizí princip a ne ruský? Jedna skutečnost z naší historie nám vysvětluje důvod této nešťastné revoluce; tato skutečnost je katedrála Stoglavy. Jakmile se v Církvi objevila hereze, neshody v duchu se nutně odrazily v životě. Objevily se strany, které se více či méně odchylovaly od pravdy. Strana inovací porazila stranu starověku právě proto, že antika byla rozervaná rozdílnými názory. Odtud se zničením duchovního, vnitřního spojení vznikla potřeba spojení hmotného, ​​formálního, odtud lokalismus, oprichnina, otroctví atd. Odtud překrucování knih v důsledku omylu a neznalosti a jejich oprava podle soukromého chápání a svévolné kritiky. Odtud, před Petrem, byla vláda v rozporu s většinou lidu, odmítnuta pod názvem schizmatici. Z toho Petr jako šéf strany ve státě tvoří společnost ve společnosti a vše, co z toho plyne. Co je výsledkem toho všeho? Chceme vrátit Rusku minulost a je možné ji vrátit? Je-li pravda, že samotná zvláštnost ruského života spočívala v jeho živém původu z čistého křesťanství a že forma tohoto života upadla spolu s oslabením ducha; teď by tato mrtvá forma neměla absolutně žádný význam. Vrátit ji násilím by bylo směšné, i kdyby to nebylo škodlivé. Ale pouze ti, kdo nevěří, že se Rusko jednoho dne vrátí k životodárnému duchu, kterého jeho církev dýchá, mohou zničit zbývající formy. Nyní si můžeme přát jediné: aby nějaký Francouz pochopil originalitu křesťanského učení, jak spočívá v naší církvi, a napsal o tom článek do časopisu; aby Němec, když mu uvěřil, prostudoval naši církev hlouběji a začal v přednáškách dokazovat, že se v ní zcela nečekaně ukazuje přesně to, co nyní osvícení Evropy vyžaduje. Pak bychom bezpochyby věřili Francouzům a Němcům a sami bychom věděli, co máme. Mohlo by vás zajímat: