ردا على أ.س. خومياكوف

أثار مقال السيد خومياكوف لدى الكثير منا الرغبة في كتابة اعتراض عليه. ولذلك أردت أولاً أن أتنازل عن هذه المتعة للآخرين وأن أقدم لكم مقالاً عن موضوع مختلف. ولكن بعد ذلك، عندما اعتقدت أن مفهومنا لعلاقة حالة روسيا الماضية بالحاضر لا ينتمي إلى مثل هذه الأسئلة التي يمكن أن يكون لدينا رأي أو آخر حولها دون عقاب، مثل موضوعات الأدب أو الموسيقى أو السياسة الخارجية، ولكنه يشكل، إذا جاز التعبير، جزءًا أساسيًا من أنفسنا، لأنه يدخل في أدنى الظروف، في كل دقيقة من حياتنا؛ وعندما ظننت أيضًا أن كل واحد منا لديه رأي مختلف عن الآخرين في هذا الموضوع، قررت أن أكتب معتقدًا أن مقالتي لا يمكن أن تمنع آخر من الحديث عن نفس الشيء، لأن هذا الأمر مهم للجميع، وآراء الجميع مختلفة، والإجماع قد لا يكون عديم الفائدة للجميع. يُطرح السؤال عادة بهذه الطريقة: هل كانت روسيا السابقة، حيث كان نظام الأشياء يتكون من عناصره الخاصة، أفضل أم أسوأ من روسيا الحالية، حيث يخضع نظام الأشياء لهيمنة العنصر الغربي؟ - إذا كانت روسيا القديمة أفضل من روسيا الحالية، كما يقولون عادة، فيجب على المرء أن يرغب في إعادة القديم، الروسي حصرا، وتدمير الغرب، الذي يشوه الخصوصيات الروسية؛ إذا كانت روسيا السابقة أسوأ، فيجب علينا أن نحاول تقديم كل شيء غربي وتدمير الخصوصية الروسية. يبدو لي أن القياس المنطقي ليس صحيحًا تمامًا. إذا كان القديم أفضل من الحاضر، فهذا لا يعني أنه أفضل الآن. فما كان مناسبًا في وقت ما، في ظل ظروف معينة، قد لا يكون مناسبًا في وقت آخر، في ظروف أخرى. إذا كان القديم أسوأ، فهذا لا يعني أيضًا أن عناصره لا يمكن أن تتطور إلى شيء أفضل، إلا إذا لم يتم إيقاف هذا التطور عن طريق الإدخال القسري لعنصر غريب. البلوط الصغير، بطبيعة الحال، أقصر من نفس الصفصاف الذي يمكن رؤيته من بعيد، ويعطي الظل في وقت مبكر، ويبدو وكأنه شجرة في وقت مبكر ومناسب للحطب. لكنك بالطبع لن تخدم شجرة البلوط بتطعيم شجرة صفصاف عليها. وبالتالي، فإن السؤال نفسه مقترح بشكل غير مرض. وبدلاً من التساؤل: هل كانت روسيا القديمة أفضل؟ - يبدو من المفيد أن نسأل: لتحسين حياتنا، هل من الضروري الآن العودة إلى اللغة الروسية القديمة، أم أنه من الضروري تطوير العنصر الغربي، وهو نقيضه؟ - دعونا نفكر كيف يمكننا الاستفادة من حل هذه المشكلة؟ لنفترض أننا، نتيجة للبحث المحايد، مقتنعون بأن الهيمنة الحصرية لأحد طريقتي الحياة المتعارضتين ستكون مفيدة بشكل خاص بالنسبة لنا؛ لنفترض أنه على الرغم من أننا في وضع يسمح لنا بأن يكون لنا التأثير الأقوى على مصير روسيا، فإننا لا نستطيع حتى ذلك الحين أن نتوقع من كل جهودنا الهيمنة الحصرية لأحد العناصر المتعارضة، وذلك على وجه التحديد لأنه على الرغم من اختيار أحدهما في نظريتنا، فإن الآخر موجود معه في الواقع. ومهما كنا أعداء للتنوير الغربي والعادات الغربية وما إلى ذلك؛ ولكن هل من الممكن دون جنون أن نعتقد أنه في يوم من الأيام، سيتم تدمير ذكرى كل ما تلقته من أوروبا على مدار مائتي عام في روسيا؟ هل يمكننا ألا نعرف ما نعرفه، وننسى كل ما نعرفه؟ بل من الأقل احتمالاً الاعتقاد بأن الذكرى الألف للروسية يمكن تدميرها بالكامل من تأثير الأوروبي الجديد. لذلك، بغض النظر عن مدى رغبتنا في عودة اللغة الروسية أو إدخال الحياة الغربية، لا يمكننا أن نتوقع حصريًا أيًا منهما أو الآخر، ويجب علينا قسريًا أن نفترض شيئًا ثالثًا، والذي يجب أن ينشأ من الصراع المتبادل بين مبدأين متحاربين. وبالتالي، فإن هذا النوع من الأسئلة هو – أي من العنصرين مفيد حصريًا الآن؟ - اقترح أيضا بشكل غير صحيح. النقطة ليست: أي من الاثنين؟ ولكن هذا هو: ما هو الاتجاه الذي يجب أن يتلقاه كلاهما حتى يعمل بشكل مفيد؟ ما الذي يجب أن نأمله أو نخافه من عملهم المتبادل؟ وهنا السؤال، ما مدى أهميته لكل واحد منا: الاتجاه هنا أو هناك، وليس اكتساب هذا أو ذاك. بالنظر إلى المبادئ الأساسية للحياة التي تشكل قوى الجنسية في روسيا والغرب، للوهلة الأولى، نكتشف قواسم مشتركة واضحة بينهما: هذه هي المسيحية. يكمن الفرق في أنواع معينة من المسيحية، في اتجاه خاص للتنوير، في شعور خاص بالحياة الخاصة والشعبية. نحن نعرف من أين تأتي القواسم المشتركة؛ ولكن من أين يأتي الفرق وما هي سمته المميزة؟ لدينا طريقتان لتحديد خصوصية الغرب وروسيا، ويجب أن تكون إحداهما بمثابة التحقق من الأخرى. ويمكننا، إما بالعودة تاريخيًا إلى بداية هذا النوع أو ذاك من أنواع التعليم، أن نبحث عن سبب اختلافهما في العناصر الأولى التي تكونا منها؛ أو، مع الأخذ في الاعتبار التطور اللاحق لهذه العناصر، قم بمقارنة النتائج نفسها. وإذا اتضح أن نفس الاختلاف الذي نلاحظه في العناصر هو في نتائج تطورها، فمن الواضح أن افتراضنا صحيح، وبناء عليه، سنعرف بالفعل ما هي الاستنتاجات الإضافية التي يمكن استخلاصها منه. شكلت ثلاثة عناصر أساس التعليم الأوروبي: المسيحية الرومانية، وعالم البرابرة غير المتعلمين الذين دمروا الإمبراطورية الرومانية، والعالم الكلاسيكي للوثنية القديمة. هذا العالم الكلاسيكي من الوثنية القديمة، الذي لم ترثه روسيا، يمثل في جوهره انتصار العقل الشكلي للإنسان على كل ما هو بداخله وخارجه - العقل النقي العاري، القائم على نفسه، الذي لا يعترف بأي شيء فوق نفسه وخارجه ويظهر في شكلين مميزين له - في شكل التجريد الشكلي والشهوانية المجردة. وكان ينبغي أن يكون تأثير الكلاسيكية على التعليم الأوروبي من نفس الطبيعة. ولكن سواء كان ذلك بسبب استسلام المسيحيين في الغرب بشكل غير قانوني لتأثير العالم الكلاسيكي، أو بسبب احتكاك الهرطقة بالوثنية عن طريق الخطأ، فإن الكنيسة الرومانية فقط، في انحرافها عن الشرق، تتميز بالضبط بنفس انتصار العقلانية على تقاليد العقلانية الخارجية، على العقل الروحي الداخلي. ونتيجة لهذا القياس الخارجي المشتق من مفهوم المساواة الإلهية بين الآب والابن، تغيرت عقيدة الثالوث، على عكس المعنى الروحي والتقليد؛ وهكذا، ونتيجة لقياس آخر، أصبح البابا رأس الكنيسة بدلاً من يسوع المسيح، ثم حاكماً دنيوياً، وأخيراً معصوماً من الخطأ؛ تم إثبات وجود الله في جميع أنحاء المسيحية عن طريق القياس المنطقي. كان جسد الإيمان كله مبنيًا على المدرسة القياسيّة؛ محاكم التفتيش، واليسوعية، في كلمة واحدة، كل سمات الكاثوليكية تطورت من خلال قوة نفس العملية الشكلية للعقل، بحيث نشأت البروتستانتية نفسها، التي يوبخها الكاثوليك على العقلانية، مباشرة من عقلانية الكاثوليكية. في هذا الانتصار الأخير للعقل الرسمي على الإيمان والتقاليد، يمكن للعقل الفطن أن يرى مقدمًا في الجنين المصير الحالي بأكمله لأوروبا، نتيجة لبداية عبثية، أي شتراوس والفلسفة الجديدة بكل أشكالها، والصناعية، باعتبارها ربيع الحياة الاجتماعية، والعمل الخيري، القائم على المصلحة الذاتية المحسوبة، والنظام التعليمي، الذي تسارعت سرعته بقوة الحسد المتحمس، وغوته، تاج الشعر الجديد، الأدبي تاليران. تغيير جماله، مثل حكوماته، ونابليون، وبطل العصر الحديث، المثل الأعلى للحساب الخالي من الروح، والأغلبية المادية، ثمرة السياسة العقلانية، ولودفيج فيليب، النتيجة الأخيرة لمثل هذه الآمال وهذه التجارب الباهظة الثمن! ليس لدي أي نية على الإطلاق لكتابة هجاء عن الغرب؛ لا أحد يقدر أكثر مني وسائل الراحة في الحياة العامة والخاصة التي تأتي من نفس العقلانية. نعم، لأكون صريحًا، ما زلت أحب الغرب، وترتبط به بتعاطفات كثيرة لا تنفصم. أنا أنتمي إليه بتربيتي، وعاداتي الحياتية، وأذواقي، وعقليتي المثيرة للجدل، وحتى عادات قلبي؛ لكن في قلب الإنسان مثل هذه الحركات، هناك مثل هذه المطالب في العقل، مثل هذا المعنى في الحياة أقوى من كل العادات والأذواق، أقوى من كل ملذات الحياة وفوائد العقلانية الخارجية، التي بدونها لا يمكن لأي شخص أو شعب أن يعيش حياته الحقيقية. لذلك، مع تقديري الكامل لجميع الفوائد الفردية للعقلانية، أعتقد أن عدم رضاها المؤلم، في تطورها النهائي، يكشف بوضوح عن نفسه كمبدأ أحادي الجانب، ومخادع، ومغري، وغادر. ومع ذلك، لن يكون من المناسب الخوض في هذا الأمر هنا. أتذكر فقط أن جميع العقول الراقية في أوروبا تشتكي من حالة اللامبالاة الأخلاقية الحالية، ومن قلة القناعات، ومن الأنانية العامة، ويطالبون بقوة روحية جديدة خارج العقل، ويطالبون بربيع جديد للحياة خارج الحساب، بكلمة واحدة، إنهم يبحثون عن الإيمان ولا يمكنهم العثور عليه في أنفسهم، لأن المسيحية في الغرب مشوهة بأفكارها الخاصة. وهكذا، كانت العقلانية، في البداية، عنصرًا غير ضروري في التعليم في أوروبا، وهي الآن الطابع الحصري للتعليم والحياة الأوروبية. وسيكون هذا أكثر وضوحًا إذا قارنا المبادئ الأساسية للحياة العامة والخاصة في الغرب بالمبادئ الأساسية لتلك الحياة العامة والخاصة، والتي، إن لم تكن متطورة بالكامل، فقد تم تحديدها بوضوح على الأقل في روسيا السابقة، التي كانت تحت التأثير المباشر للمسيحية النقية، دون خليط من العالم الوثني. إن الحياة الخاصة والعامة في الغرب بأكملها تقوم على مفهوم الاستقلال الفردي المنفصل، الذي يفترض العزلة الفردية. ومن هنا فإن قدسية العلاقات الرسمية الخارجية وحرمة الملكية والأنظمة التقليدية أهم من الفرد. كل فرد - فردًا، أو فارسًا، أو أميرًا، أو مدينة، ضمن حقوقه هو شخص استبدادي غير محدود، يعطي القوانين لنفسه. الخطوة الأولى التي يتخذها كل شخص في المجتمع هي أن يحيط نفسه بقلعة يدخل من داخلها في مفاوضات مع السلطات الأخرى والمستقلة. آخر مرة لم أنهي مقالتي، ولذلك فإنني مضطر إلى مواصلة ذلك الآن. تحدثت عن الفرق بين التعليم في روسيا والغرب. بدايتنا التعليمية تكمن في كنيستنا. هناك، إلى جانب المسيحية، عملت بقايا العالم الوثني القديم الخصبة على تطوير التنوير. المسيحية الغربية نفسها، بعد انفصالها عن الكنيسة الجامعة، أخذت في ذاتها بذرة ذلك المبدأ الذي شكل الظل العام للتطور اليوناني الوثني بأكمله: بداية العقلانية. ولهذا السبب يتميز طابع التعليم الأوروبي بغلبة العقلانية. ومع ذلك، تم الكشف عن هذه الميزة فقط في وقت لاحق، عندما يمكن القول أن التطور المنطقي قد سحق بالفعل التطور المسيحي. لكن في البداية، العقلانية، كما قلت، ليست إلا في مرحلة جنينية. انفصلت الكنيسة الرومانية عن الكنيسة الشرقية بكونها غيرت بعض العقائد التي كانت موجودة في تقاليد المسيحية كلها إلى أخرى، نتيجة الاستدلال. وقد انتشر بعضها نتيجة لنفس العملية المنطقية، وأيضاً على عكس تقاليد وروح الكنيسة الجامعة. وهكذا شكلت القناعة المنطقية الأساس الأول للكاثوليكية. لكن هذا كان مدى تأثير العقلانية في البداية. الكنيسة الداخلي والخارجي للكنيسة، الذي تم الانتهاء منه بالفعل بروح مختلفة، كان حتى ذلك الحين موجودًا دون تغيير واضح، حتى انتقل جسد تعاليم الكنيسة بالكامل إلى وعي الجزء المفكر من رجال الدين. حدث هذا في الفلسفة المدرسية، التي، بسبب المبدأ المنطقي الذي يقوم عليه أساس الكنيسة، لم تستطع التوفيق بين تناقض الإيمان والعقل إلا بقوة القياس، الذي أصبح بالتالي الشرط الأول لأي قناعة. في البداية، بطبيعة الحال، أثبت هذا القياس نفسه الإيمان ضد العقل وأخضعه بقوة الحجج المعقولة. لكن هذا الإيمان، الذي تم إثباته منطقيًا والمعارض منطقيًا للعقل، لم يعد إيمانًا حيًا، بل إيمانًا شكليًا، وليس إيمانًا في حد ذاته، بل مجرد إنكار منطقي للعقل. لذلك، خلال هذه الفترة من التطور المدرسي للكاثوليكية، وبالتحديد بسبب عقلانيتها، أصبحت الكنيسة الغربية عدوًا للعقل، عدوًا قمعيًا وقاتلًا ويائسًا له. ولكن بعد أن تطور إلى أقصى الحدود، من خلال استمرار نفس العملية المنطقية، أدى هذا التدمير غير المشروط للعقل إلى ظهور هذا الرد المضاد المعروف، والذي تشكل عواقبه طابع التنوير الحالي. هذا ما قصدته عندما تحدثت عن العنصر العقلاني في الكاثوليكية. لم تعرف المسيحية الشرقية صراع الإيمان ضد العقل، ولا انتصار العقل على الإيمان. لذلك فإن تصرفاته تجاه التنوير لم تكن مثل تصرفات الكاثوليك. بالنظر إلى البنية الاجتماعية لروسيا السابقة، نجد اختلافات كثيرة عن الغرب، وأولها: تشكيل المجتمع إلى عوالم صغيرة تسمى. إن الهوية الشخصية الخاصة، التي هي أساس التطور الغربي، لم تكن معروفة لنا بقدر ما نعرفها عن الاستبداد العام. كان الإنسان ملكاً للعالم صلى الله عليه وسلم. كانت ملكية الأرض، مصدر الحقوق الشخصية في الغرب، جزءًا من المجتمع في بلادنا. لقد شارك الشخص في حق الملكية بقدر ما كان جزءًا من المجتمع. لكن هذا المجتمع لم يكن استبدادياً، ولم يكن يستطيع أن ينظم نفسه، ويخترع القوانين لنفسه، لأنه لم يكن منفصلاً عن المجتمعات المماثلة الأخرى التي تحكمها عرف موحدة. كان العدد الذي لا يحصى من هذه العوالم الصغيرة التي تشكل روسيا مغطاة بشبكة من الكنائس والأديرة ومساكن النساك المنعزلين، حيث كانت نفس المفاهيم حول العلاقات بين العام والخاص تنتشر باستمرار في كل مكان. كان لا بد لهذه المفاهيم، شيئًا فشيئًا، أن تتحول إلى قناعة عامة، إلى عادة تحل محل القانون، وتنظم، في جميع أنحاء الأراضي الخاضعة لكنيستنا، فكرة واحدة، ونظرة واحدة، وطموحًا واحدًا، ونظامًا واحدًا للحياة. ربما كان هذا التوحيد الواسع النطاق لهذه العادة أحد أسباب قوتها المذهلة التي حافظت على بقاياها الحية حتى عصرنا هذا، على الرغم من كل مقاومة التأثيرات المدمرة التي سعت على مدى 200 عام إلى إدخال مبادئ جديدة مكانها. ونتيجة لهذه العادات القوية والموحدة والمنتشرة، كان من المستحيل حدوث أي تغيير في البنية الاجتماعية يتعارض مع البنية العامة. تم تحديد العلاقات الأسرية لكل فرد قبل ولادته؛ بنفس الترتيب المحدد مسبقًا، خضعت الأسرة للعالم، والعالم الأوسع للتجمع، والتجمع للمساء، وما إلى ذلك، حتى انغلقت جميع الدوائر الخاصة في مركز واحد، في كنيسة أرثوذكسية واحدة. لا يوجد تفاهم خاص ولا اتفاق مصطنع يمكن أن ينشئ نظامًا جديدًا ويخترع حقوقًا ومزايا جديدة. وحتى الكلمة نفسها: حق، لم تكن معروفة لنا بمعناها الغربي، لكنها كانت تعني فقط العدالة، الحقيقة. لذلك، لا يمكن لأي قوة، ولا شخص، ولا طبقة، أن تمنح أو تتنازل عن أي حق، لأن الحقيقة والعدالة لا يمكن بيعهما أو أخذهما، بل يوجدان بذاتهما، بغض النظر عن العلاقات المشروطة. وفي الغرب، على العكس من ذلك، كل العلاقات الاجتماعية تقوم على شرط، أو تسعى إلى تحقيق هذا الأساس المصطنع. خارج الشرط لا توجد علاقات صحيحة، ولكن هناك تعسف، وهو ما يسمى في الطبقة الحكومية الاستبداد، في الطبقة المحكومية - الحرية. لكن في كلتا الحالتين، لا يثبت هذا التعسف تطور الحياة الداخلية، بل تطور الحياة الخارجية الرسمية. كل القوى، كل المصالح، كل الحقوق الاجتماعية موجودة هناك بشكل منفصل، كل منها بمفردها، وهي متحدة ليس وفقًا لقانون عادي، ولكن إما في نظام عشوائي أو في اتفاق مصطنع. في الحالة الأولى، تنتصر القوة المادية، وفي الثانية، تنتصر مجموع التفاهمات الفردية. لكن القوة المادية، والتفوق المادي، والأغلبية المادية، ومجموع الفهم الفردي، تشكل في جوهرها بداية واحدة، فقط في لحظات مختلفة من تطورها. ولذلك فإن العقد الاجتماعي ليس من اختراع الموسوعيين، بل هو مثال حقيقي، سعت إليه كل المجتمعات الغربية دون وعي، وتسعى إليه الآن بوعي، تحت تأثير العنصر العقلاني، الذي تغلب على العنصر المسيحي. في روسيا، نحن لا نعرف جيدا حدود السلطة الأميرية قبل التبعية للإمارات المحددة لموسكو؛ ولكن إذا أدركنا أن قوة العرف غير القابلة للتغيير تجعل أي تشريع استبدادي مستحيلا؛ وأن التحليل والمحاكمة، التي كانت في بعض الحالات ملكًا للأمير، لا يمكن إجراؤها وفقًا للعادات الشاملة، ولا يمكن أن يكون تفسير هذه العادات تعسفيًا لنفس السبب؛ أن المسار العام للأمور ينتمي إلى العوالم والأوامر، والتي يتم الحكم عليها أيضًا وفقًا للعادات القديمة وبالتالي فهي معروفة للجميع؛ أخيرًا، في الحالات القصوى، تم طرد الأمير الذي انتهك صحة علاقاته مع الشعب والكنيسة من قبل الناس أنفسهم - بعد أن أدرك كل هذا، يبدو من الواضح أن السلطة الأميرية نفسها كانت تتألف من قيادة الفرق أكثر من الحكومة الداخلية، وأكثر في رعاية مسلحة من حيازة المناطق. بشكل عام، يبدو أن روسيا لم تكن معروفة لدى حكام الغرب التافهين، الذين استخدموا المجتمع كملكية بلا روح لمصلحتهم الشخصية، كما لم تكن معروفة لدى فرسان الغرب النبلاء، الذين اعتمدوا على القوة الشخصية والحصون والدروع الحديدية، الذين لم يعترفوا بأي قانون آخر غير سيفهم وقواعد الشرف المشروطة المستندة إلى قانون التعسف. ومع ذلك، لم نحصل على لقب الفروسية لأسباب أخرى. للوهلة الأولى، يبدو من غير المفهوم لماذا لم ينشأ بيننا شيء مشابه للفروسية، على الأقل في عهد التتار؟ كانت المجتمعات متناثرة، ولم يكن للسلطة قوة مادية، وكان بإمكان الجميع الانتقال من مكان إلى آخر، وكانت الغابات عميقة، ولم يتم اختراع الشرطة بعد؛ لماذا، على ما يبدو، لا يتم تشكيل مجتمعات من الناس الذين سيستفيدون من تفوق قوتهم على المزارعين المسالمين وسكان المدن، وينهبون، ويحكمون كما يريدون، ويستولون على الأراضي الفردية، والقرى، ويبنون القلاع هناك؛ هل سيضعون قواعد معروفة فيما بينهم، فيشكلون بذلك طبقة خاصة من الطبقة الأقوى، والتي يمكن، بسبب قوتها، أن تسمى الطبقة النبيلة؟ – يمكن للكنيسة الاستفادة منهم، وتشكيل طوائف منفصلة عنهم، بمواثيق منفصلة، ​​واستخدامها ضد الكفار، مثل الصليبيين الغربيين. لماذا لم يحدث هذا؟ على وجه التحديد، أعتقد أن كنيستنا في ذلك الوقت لم تبيع نقائها من أجل فوائد مؤقتة. لم يكن لدينا أبطال إلا قبل دخول المسيحية. بعد دخول المسيحية، كان لدينا لصوص، عصابات منظمة، ما زالت محفوظة في أغانينا، لكنها عصابات رفضتها الكنيسة وبالتالي لا حول لها ولا قوة. وليس هناك أسهل من إثارة الحروب الصليبية بيننا، وتصنيف اللصوص بين خدام الكنيسة، ووعدهم بمغفرة ذنوب قتل الكفار؛ الجميع سيصبح لصًا صادقًا. فعلت الكاثوليكية ذلك بالضبط؛ فهو لم يقم الأمم لإيمانهم، بل فقط أرشد الضالين إلى هدف واحد، ودعاهم قديسين. كنيستنا لم تفعل ذلك، وبالتالي لم يكن لدينا لقب الفروسية، ومعها تلك الطبقة الأرستقراطية التي كانت العنصر الأساسي في كل التعليم الغربي. وحيثما كان هناك المزيد من الفوضى في الغرب، كانت هناك فروسية أعظم وأقوى؛ وفي إيطاليا كان هناك القليل منه. حيثما كانت الفروسية أقل، كان المجتمع أكثر ميلاً نحو بنية الشعب؛ حيثما يوجد المزيد، يوجد المزيد تجاه الاستبدادي. ويولد الحكم الذاتي بطبيعة الحال من الطبقة الأرستقراطية، عندما ينتصر الأقوى على الأضعف، ثم يصبح الحاكم، بشروط، حاكما غير مشروط، يتحد ضد الطبقة النبيلة مع الطبقة الحقيرة، كما تسمي أوروبا الشعب. هذه الطبقة من الحقير، وفقا للصيغة العامة للتطور الاجتماعي في أوروبا، دخلت في حقوق النبلاء، ونفس القوة التي جعلت من المرء مستبدا، من خلال تطورها الطبيعي، نقلت السلطة إلى الأغلبية المادية، التي تخترع بالفعل لنفسها نوعا من البنية الرسمية، وما زالت في طور الاختراع. وهكذا، فكما كونت الكنيسة الغربية فرسانًا من اللصوص، ومن القوة الروحية القوة العلمانية، ومن الشرطة العلمانية محاكم التفتيش المقدسة، والتي ربما كان لكل منها فوائدها المؤقتة، فقد تصرفت بنفس الطريقة فيما يتعلق بالعلوم والفنون الوثنية. ولم تنتج فنًا مسيحيًا جديدًا من داخلها، بل وجهت الفن القديم، الذي ولدته وغذته روح مختلفة، وحياة مختلفة، إلى زخرفة هيكلها. ولهذا تألق الفن الرومانسي بحياة جديدة لامعة، لكنه انتهى بعبادة الوثنية، وينحني الآن لصيغ الفلسفة المجردة، حتى يعود العالم إلى المسيحية الحقيقية، ويظهر للعالم خادم جديد للجمال المسيحي. إن العلوم في جزئها الأساسي، أي المعرفة، تنتمي بالتساوي إلى العالمين الوثني والمسيحي، ولا تختلف إلا في جانبها الفلسفي. ولم تتمكن الكاثوليكية من إيصال هذا الجانب الفلسفي للمسيحية إليهم، لأنها لم تكن تمتلكه في شكله النقي. ولهذا السبب نرى أن العلوم، باعتبارها تراثًا وثنيًا، ازدهرت بقوة في أوروبا، لكنها انتهت إلى الإلحاد، كنتيجة ضرورية لتطورها الأحادي الجانب. ولم تتألق روسيا لا بالفنون ولا بالاختراعات العلمية، ولم يكن لديها الوقت للتطور في هذا الصدد بطريقة أصلية، ولم تقبل التطورات الأجنبية المبنية على وجهة نظر خاطئة وبالتالي معادية لروحها المسيحية. ولكن لهذا السبب، فقد احتوى على الشرط الأول للتطور الصحيح، الذي لا يتطلب سوى الوقت والظروف المواتية؛ فيه جمع وعاش هذا المبدأ المنظم للمعرفة، تلك الفلسفة المسيحية، التي وحدها تستطيع أن تعطي الأساس الصحيح للعلوم. جميع الآباء القديسين اليونانيين، دون استثناء الكتاب الأكثر عمقًا، تمت ترجمتهم وقراءتهم ونسخهم ودراستهم في صمت أديرتنا، هذه الأجنة المقدسة للجامعات غير المكتملة. إسحاق السوري، وهو أعمق الكتابات الفلسفية، لا يزال موجودًا في قوائم القرنين الثاني عشر والثالث عشر. وكانت هذه الأديرة تعيش على اتصال دائم مع الناس. أي تنوير في طبقتنا الحقيرة لا يحق لنا أن نستنتجه من هذه الحقيقة الواحدة! لكن هذا التنوير ليس رائعًا، بل عميقًا؛ ليست فاخرة، وليس مادية، تهدف إلى راحة الحياة الخارجية، ولكن الداخلية والروحية؛ هذا هو البناء الاجتماعي، دون الاستبداد والعبودية، ودون النبلاء والخسة؛ هذه العادات عمرها قرون، بدون قواعد مكتوبة، منبثقة من الكنيسة وقوية في توافق الأخلاق مع تعاليم الإيمان؛ هذه الأديرة المقدسة، مشاتل النظام المسيحي، القلب الروحي لروسيا، حيث تم الاحتفاظ بجميع شروط التنوير الأصلي في المستقبل؛ هؤلاء النساك، الذين ذهبوا إلى الغابات من حياة فاخرة، درسوا كتابات أعمق حكماء اليونان المسيحية في الوديان التي يتعذر الوصول إليها، وخرجوا من هناك لتعليم الأشخاص الذين فهموها؛ وهذه الجمل الريفية المتعلمة؛ اجتماعات المدينة هذه؛ هذا الامتداد من الحياة الروسية الذي تم الحفاظ عليه في الأغاني - أين ذهب كل هذا؟ فكيف يمكن تدميرها دون أن تؤتي ثمارها؟ كيف يمكن أن تستسلم لعنف عنصر أجنبي؟ كيف كان من الممكن أن يكون بيتر مدمر الروس وقائد الألمان؟ إذا بدأ الدمار قبل بطرس فكيف يمكن لإمارة موسكو بعد توحيد روسيا أن تسحقها؟ لماذا حدث اتصال الأجزاء المختلفة في كل واحد بطريقة مختلفة؟ لماذا يجب أن ينتصر المبدأ الأجنبي، وليس المبدأ الروسي، في هذه الحالة؟ إحدى الحقائق في تاريخنا تشرح لنا سبب هذه الثورة المؤسفة؛ هذه الحقيقة هي كاتدرائية Stoglavy. بمجرد ظهور الهرطقة في الكنيسة، كان لا بد أن ينعكس الخلاف في الروح في الحياة. ظهرت الأطراف التي انحرفت أكثر أو أقل عن الحقيقة. لقد انتصر حزب الابتكار على حزب العصور القديمة، وذلك على وجه التحديد لأن العصور القديمة تمزقها الاختلافات في الرأي. ومن هناك، مع تدمير الاتصال الروحي الداخلي، نشأت الحاجة إلى اتصال مادي شكلي، ومن هناك المحلية والأوبريتشنينا والعبودية وما إلى ذلك. ومن هناك تحريف الكتب بسبب الخطأ والجهل، وتصحيحها حسب الفهم الخاص والنقد التعسفي. من هناك، قبل بطرس، كانت الحكومة على خلاف مع غالبية الشعب، المرفوضة تحت اسم المنشقين. ومن هنا يشكل بطرس، بصفته رئيس الحزب في الدولة، مجتمعًا داخل مجتمع، وكل ما يتبعه. ما هي نتيجة كل هذا؟ هل نريد إعادة الماضي إلى روسيا، وهل من الممكن إعادته؟ إذا كان صحيحًا أن خصوصية الحياة الروسية تكمن في أصلها الحي من المسيحية النقية، وأن شكل هذه الحياة سقط مع ضعف الروح؛ الآن لن يكون لهذا الشكل الميت أي أهمية على الإطلاق. إن إعادتها بالقوة سيكون أمرًا سخيفًا، حتى لو لم يكن ذلك ضارًا. ولكن فقط أولئك الذين لا يعتقدون أن روسيا سوف تعود ذات يوم إلى تلك الروح الواهبة للحياة التي تتنفسها كنيستها هم وحدهم القادرون على تدمير الأشكال المتبقية. الآن لا يسعنا إلا أن نتمنى شيئًا واحدًا: أن يفهم أحد الفرنسيين أصالة التعاليم المسيحية كما تكمن في كنيستنا، ويكتب مقالًا عنها في إحدى المجلات؛ حتى يتسنى للألماني، بعد أن صدقه، أن يدرس كنيستنا بشكل أعمق ويبدأ في إثبات في المحاضرات أنه، بشكل غير متوقع تمامًا، يكشف بالضبط ما يتطلبه التنوير في أوروبا الآن. عندها، بلا شك، سنصدق الفرنسيين والألمان، وسنعرف نحن أنفسنا ما لدينا. قد تكون مهتمًا بـ: