Бібліографічні статті

Зміст Про роман О. П. Шишкіної «Прокопій Ляпунов» «Фауст», трагедія, соч. Гете, перекл. М. Вронченка «Лука да Мар'я», тв. Ф. Глінки "Молитва Св. Єфрема Сиріна" "На сон прийдешній", соч. гр. В. А. Соллогуба «Про виховання дітей у дусі християнського благочестя» «Про гріх та його наслідки» «Досвід науки філософії», соч. Надєждіна Новий 1845 буде новим роком для нашої словесності? чи подарує він її якимось великим, геніальним створінням, що може підняти її впав дух, оживити її застигаючі сили, вбити, знищити її дріб'язкову діяльність і направити до нової істотної мети, до живого життя, пройнятого думкою, зігрітим співчуттям, далеко від журнальних пересудів і торгів? Чи судилося літературі нашій ще й цей рік нудитися в тій же незначності, в якій вона вже кілька років? - Мудрено відгадати майбутнє; набагато складніше передбачити геніальне. Усі розрахунки звичайних міркувань припадають лише посередності. Але якби ми дозволили собі на хвилину вдатися до того мрійливого заняття, того святкового задоволення, щоб, дивлячись на минуле і сьогодення, розгадувати майбутнє, то навряд чи це задоволення ворожіння могло б принести нам багато втішного. Коли б у нас не було чудових талантів, ми могли б бавитися їхнім очікуванням. Якби в нас не було чудових літературних творів, ми могли б сподіватися, що вони з'являться. Але в нас є люди з високими обдаруваннями, від яких ми могли б очікувати великого; є іноді й створення їх, виконані вищих достоїнств, а тим часом література наша не живе, її інтереси сплять, і співчуття з нею не помітно майже ніде. – Від того, що надто рідкісні високі явища нашої словесності зникають майже без слідів серед громади дріб'язкових нікчем; від того, що на наших письменниках з вищими і навіть з посередніми обдаруваннями лежить якийсь дивний тягар бездіяльності, в якому ми не можемо навіть дорікати жодному з них тому, що не має права приписати вини однієї особи те, що, очевидно, є загальним станом. Минулий рік бачив кілька блискучих літературних явищ: Наль, і Дамаянті, створення, виконане найсвіжішої краси, найяскравіших фарб, найніжніших пахощів Сходу, пройняте, одухотворене тихою музикою серцевої мрії; – Маттео Фальконе, твір дивовижний за майстерністю вірша, за глибокою правдою та зразковою простотою мови, – і кілька інших явищ, які, однак, не мали майже жодного впливу на поточну словесність; вони промайнули повз неї, над нею, - блискучі метеори, - не залишаючи видимого сліду і зберігаючись тільки у спогаді, різко відірваному від щоденних вражень. Більше, ніж небагатьма прекрасними явищами, минулий рік пам'ятний буде в нашій літературі своїми незамінними втратами. Баратинський, співак кохання, смутку, серцевих дум і серцевих сумнівів, своєрідний поет, високий, глибоко відчуваючий художник, щирий у кожному звуку, виразно витончений у кожній мрії, викрадений передчасною смертю, залишив у словесності нашої кілька прекрасних створінь, неоцінених за своєю гідністю, не б оцінених за своєю гідністю, не б оцінених за своєю гідністю, не оцінених за своєю гідністю, можливість діяльності вимірювалася однією силою обдарувань. Останнім часом писав він особливо мало і ще менше був зрозумілий і оцінений монополістами літературних думок, самовдоволеними журнальними суддями, які часто напівросійською мовою вимовляли вирок свій над його зразковими, глибоко відчутними віршами; часто, за вказівкою учнівських зошитів, розбирали, мацали, ламали його ніжні, художні створіння і, можливо, з доброго наміру, давали йому свої повчальні поради та настанови. Не знаємо, чи це засмучувало Баратинського; думаємо, що міг би втішитися вироком інших, щонайменше відомих літераторів, як напр. Жуковського, Пушкіна, Вяземського, Язикова, Хомякова, Дельвіга, Дениса Давидова, Шевирьова та багатьох інших. Але хто розрахує за законами розсудливості міру чутливості обраного таланту? Принаймні, здається останнім часом, ошуканий журнальними відгуками, він уже мало вірив у співчуття публіки. А може, справді, він не помилявся. Можливо, більшість публіки у своїх співчуттях не жартома керується журнальними рецензіями – такими, зрозуміло, які за серцем і розумом і смаками цієї більшості. Місце, яке належало Баратинському в нашій словесності, назавжди залишиться незайнятим і, можливо, ще довго неоціненим. Бо, навіть після звістки про його смерть, наші журнали виголосили йому такий вирок, з якого ясно видно, що ще не настав час віддати повну справедливість його поезії. Один Сучасник був у цьому випадку, як і в багатьох інших, шляхетним винятком із загального настрою умів. Прекрасна, розумна, сповнена глибокого співчуття і разом справедлива, дружньо-тепла і разом освічено-неупереджена стаття, вміщена в ньому про Баратинського, доводить принаймні, що той обраний. гурток, для якого існує цей журнал, цінував його та його поезію. Ми не розповсюджуємося тут про поезію Баратинського. Ми сподіваємося в одному з найближчих NNМосквитянина уявити собі насолоду висловити цілком нашу думку і про її створення. Тепер ми згадали про нього тільки тому, що говорили про наші втрати. Незабаром за Баратинським словесність наша втратила ще іншого поета. І. А. Крилов помер на 77 році від народження, і якщо ми зрозуміємо два томи його байок з тим часом, в який він почав писати, то, всупереч спільній думці, скажемо і про нього теж, що про Баратинського, що як ши багато зробив він для словесності нашої, але зробив вельми мало в порівнянні з тим, що подібний йому талант міг би зі вірним. Велич таланту Крилова полягає не так у великій літературній гідності його творів, як у красі їх народності. Крилову належить честь єдина, ні з ким не розділена: він умів бути народним, і що ще важливіше, він хотів бути російським у той час, коли всяке наслідування вважалося просвітництвом, коли слово: іноземне, було однозначно з словом: розумне чи прекрасне; коли, поклоняючись нашим виписним гувернерам, ми не знали образливого слова, гірше за слова: Moujik! - У цей час Крилов не тільки був російським у своїх байках, але вмів ще зробити своє російське чарівним навіть для нас. Хоча довго тривало час, коли і йому не віддавали справедливості, з винятковим захопленням читали байки Дмитрієва, втім сповнені справжньої краси, і майже проти совісті сміялися Російським оповіданням Крилова. Крилов був прекрасний своєю народністю, але не в силах поширити її вплив на словесність. Це було надано іншому. Що Крилов висловив у свій час і в своїй байовій сфері, то в наш час і у сфері більш широкою висловлює Гоголь. Після появи Мертвих душ Гоголя багато говорилося було за них і проти них не тільки в літературі, а й у всіх колах читачів; – між тим, від захоплених похвал і пристрасних осудів залишилося, здається, одне загальне переконання, що Гоголь у нашій словесності є представником тієї нової, великої, досі в ясному вигляді ще не сили, якої незліченні результати можуть зробити досконалий переворот у нашій літературі, і яку називають силою Російської народності. Досі ми були і перебуваємо ще під впливом Французів та Німців. Життя нашої словесності відірване від життя нашого народу. Але, читаючи Гоголя, ми розуміємо можливість їхнього з'єднання. У цій особливості Гоголя полягає глибоке значення його оригінальності. У ньому його права на велику дію у літературі ще більше, ніж у геніальності його творів. Бо якщо справедливо, що краса належить всім націям, що статуя Грецька так само подобається Німцю і Російському, то треба зізнатися, що для поняття чужої краси необхідне деяке розумне відволікання, що охолоджує її дію, тим часом як краса своєрідна, оточена невидимим ладом співчутливих звуків, близьких несвідомих спогадів – не відриває мрію від життєвої сфери; але, діючи подвійною силою, пов'язує художню насолоду, що підлягає свідомості, разом із несвідомими пристрастями нашого особливого життя. Цим пояснюється, можливо, і безмірне співчуття до Гоголя деяких, і неймовірні напади на нього інших. Про багато книг, що вийшли минулого року, Москвитянин не встиг ще повідомити своїх читачів. Ми намагатимемося тепер, хоча частково, доповнити цей недолік. Про роман О. П. Шишкіної «Прокопій Ляпунов» Ми поспішаємо, з дозволу поважної авторки, розділити з нашими читачами те задоволення, яке принесло нам читання перших розділів з нового її роману. Великий час, який він збуджує у спогаді, жвавість оповідання, прекрасний склад, талант автора, її любов до вітчизни, її сумлінне бажання зрозуміти і представити в справжньому вигляді події нашого минулого життя, - все це дає велику гідність її творам і дозволяє нам обіцяти читачам ще більше інтересу від цього нового твору, у першому її романі, якому цей служить продовженням. Але та повага, яку ми маємо до літературних заслуг авторки, накладає на нас обов'язок, не обмежуючись спільними похвалами, сказати відверто думка наша про цей рід словесності у нас і про її ставлення до її таланту. Історичний роман з'явився світ не лише тому, що Вальтер Скотт зрозумів у ньому можливість нового роду літературних творів. Він був наслідком панування тоді прагнення Європи: оживити в умах, воскресити в уяві старий побут, знищений новим і знову повернутий відновленням колишнього порядку речей, зруйнованого революцією та Наполеоном. Англія, що живе нерозривним розвитком перекази, Англія, найзапекліший, невблаганний, задушевний ворог Наполеона, була природно попереду цього прагнення відновлення старого, минулого; але й у Англії самої найбільше співчував із цим напрямом той стан, якого вся сила і вся значимість полягає у збереженні старого, перед натиском новизни. Ось чому родоначальник історичних романів міг з'явитися лише у Англії, серед її аристократії, за хвилину загального руху до колишнього порядку речей. Ось від чого його романи, як нове поетичне і разом вчено-вірне вираження цього напряму, мали успіх неймовірний. І послідовники Вальтер Скотта, з яких, втім, жоден не зрівнявся з ним в історичній вірності фарб і літературній гідності викладу, - від того навіть найбездарніші його послідовники, не залишилися без читачів, поки продовжувався цей загальний напрям. Історичний роман став в один розряд з меблями рококо, з підробкою під колишні фіжми, з гербами на лівреях емігрантів, що повернулися, тобто, став справою моди, завжди заснованої на якійсь прихованої, хоча часто знівеченої думки. Але від чого ми росіяни, у яких після Наполеона нічого не відновлювалося, крім стін Москви, ніщо не зверталося з нового в старе, від чого ми так захопилися цією модою? Це може пояснитися лише тим, що літературне життя наше живе співчуття не з нашим життям, а з іноземними вітальнями. Зауважимо, що цей рід словесності сам по собі, незалежно від моди, має великі недоліки. Головний з них той, що його гідність залежить не стільки від літературного таланту, скільки від глибокого вивчення історії та від вірності місцевих фарб. Бо за найменшої невірності він падає нижче за всяку фантастичну вигадку, яка й у неможливому має свою внутрішню правду; тим часом як правда роману історичного тільки зовнішня, що стосується історії, ображаючи яку, він ображає і розум, і пам'ять, і почуття читача, і позбавляється в очах його будь-якої ціни. Успіх поганих романів нічого не доводить; він свідчить тільки, що більшість читачів у знанні історії були ще нижчими від письменника, і більше нічого. В наш час, коли виданням стільки дорогоцінних і невідомих колись пам'яток старовини поширився новий світ на наше минуле життя, і порушилася до неї загальна увага, загальна любов людей, що мислять, історичний роман міг би мати новий істотний зміст; але за те потребує нових важких умов. Крім того, що ми тепер, познайомившись більше з предметом, стали більш вимогливими у вірності його зображення; крім того, що ця вимогливість вимагає від автора глибшого вивчення як складених історій, а й пам'яток нашої давнини; крім того, що таке глибоке вивчення вже не може відбутися між справою, але має бути предметом постійної, довічної, важкої роботи та сухих, невсипущих розшуків; крім того, що це такими зусиллями вивчення предмета, що дісталося, має бути одухотворене вірністю погляду і мистецтвом живого уявлення; Крім того, треба додати ще й те, що саме це вивчення всіх подробиць історії потрібно обмежити право винаходи і вигадки, і що ті вільності фантазії, які могли бути навіть гідністю роману при напівзнанні предмета, стають, при більш короткому з ним знайомстві, вже не достоїнствами, але недоліками, ображаючи. Від того ми думаємо, що якщо історичний роман у нас повинен з'явитися в новому вигляді, то для цього, мабуть, має народитися особливий геній, і що доти всі твори цього роду неодмінно будуть нижчими від того, що автор їх міг би створити у будь-якій іншій літературній сфері. Грунтуючись на цих міркуваннях, ми думаємо, що поважна авторка прикладеного уривка, що володіє таким чудовим талантом, не вшанує нас за безсмачних варварів, які не вміють цінувати її блискучих літературних достоїнств, якщо ми додамо до сказаного, що задоволення, яке спричинило нам краст, без домішки деякого жалю до обраного нею предмета, який сам по собі становить найяскравішу, найглибшу, найбільш багатозначну і найбільшу хвилину у всьому минулому житті нашому. Тут найменша невірність є вже важким дисонансом, найменший додаток до правди змінює її сенс, як додавання будь-якої нової прикраси до зображення стародавнього напису, ще не до кінця розгаданого, псує, не прикрашаючи. «Фауст», трагедія, тв. Гете, перекл. М. Вронченка Переклад першої та виклад другої частини. М. Врончето. 1844 р. У прищеп. тип. Фішера. С.-Петербург. Дивно, скільки життя у геніальному створенні! Фауст - напів-роман, напів-трагедія, напів-філософська дисертація, напів-чарівна казка, напів-алегорія, напів-правда, напів-думка, напів-мрія, напів-музика, але менш театральне видовище; хоча, проте, 1829 року був поставлений Тиком на Дрезденський театр. Усі думали тоді, що Фауст буде вбитий сценою – і помилились. Дія, яку він справив на театрі, ще посилило те враження, яке він справляє читання. Тепер зроблено з нього інший досвід: Фауст, не перекладуваний Фауст, – з'явився у Російському перекладі, буквально вірному, але не поетично вірному. Ми думали: Фауст без поезії мови – те саме, що красуня без молодості; ми почали читати його з цим упередженням: перші сторінки були нестерпними; майже кожне слово, нагадуючи оригінал, тим неприємніше ображало наш спогад. І що? Коли ми прочитали кілька сцен, то не могли більше відірватися від книги. Внутрішня поезія Фауста опанувала нашу уяву, і цей блідий, але сумлінно точний і напрочуд вірний за змістом переклад справив на нас майже таку ж дію, яку могло б зробити перечитування оригіналу. Ми дякуємо м. Вронченку за цю насолоду; дякуємо йому і за те, що він не спотворив сенс фальшивою підробкою, але з довіреністю до внутрішньої сили геніальної думки і з самовідданістю автора, гідним поваги, віддав перевагу безбарвності вірша хибному колориту. Першу частину Фауста переведено цілком; друга – викладена лише по суті; до обох частин додано загальний огляд. Цікаво бачити, яку дію зробить Фауст на нашу словесність. Звичайно, він не зовсім новина, тому що більшу частину освічених читачів він відомий в оригіналі. Проте, всім, хто не знав по-німецьки, він був незнайомий, тому що Французькі переклади не дають про нього ніякого поняття. Кажуть, є чудовий переклад англійською мовою; але нам не траплялося його бачити. Втім і те правда, що твір геніальний чужої словесності, хоч і знайомий нам чужою мовою, зовсім інакше діє на літературну освіченість нашу, коли з'явиться в одязі нашого рідного слова. Навіть і те не залишається без корисної дії, коли ми помічаємо слабкість перекладу, і як і чому наше слово ще не доросле до деяких значень. Здається, однак, що величезний, дивовижний вплив, який Фауст мав на європейську літературу, не цілком можна віднести до його поетичної та філософської гідності. Значна частина сили його полягала у його сучасності. Він висловлював хвилину переходу Європейської освіченості від впливу Французького до німецького впливу. Фауст - 19 століття, що народжується. Він також Німець, як Кандід був Француз, Гамлет – Англієць, Дон Жуан – Іспано-Італієць. Він міг вмістити в собі вселюдське значення тому, що в цей час Європейського життя таке було значення життя Німецького; думка абстрактна, що вимагає боротьби та хвилювань життя; життя схвильоване, розбіжне, що вимагає згоди та значення думки. У огляді перекладача, написаному дуже дотепно і що виявляє глибоке вивчення свого предмета, ми відрізнимо дві частини. Все, що сказано їм про першу частину Фауста, здається нам слушним і справедливим; Але у своїх поясненнях другої частини, ми думаємо, автор не зовсім був вірний своєї власної теорії: судити про думку художнього твору за даними, що в ньому самому укладаються, а не за здогадами, що ззовні до нього додаються. «Яка користь, – каже він, – дізнаватися, що де автор сказати хотів, якщо він не сказав того справді? – Перед нами лежить його твір у тому вигляді, як він був написаний і остаточно виправлений». «Ми, – каже він в іншому місці, – ставимо Гете за розумом і талантом вище за всіх його тлумачів і тому наважуємося вірити не їм, а самому Гете, тобто бачити у Фаусті тільки те, що дійсно і виразно в ньому знаходиться – бачити не менше того, але й не більше. Так, з неупередженими читачами, ми пройдемо обидві частини п'єси, суворо дотримуючись тексту, аж ніяк не дозволяючи собі жодних податкових розумінь». Ще в іншому місці також говорить він чудово про перетлумачення і розуміння: «За допомогою розуму з усього на світі можна вивести все, що кому завгодно. Нехай хто-небудь візьме хоч казку про Бова Королевича, хай чинитиме, як тлумачи роблять з Фаустом, тобто, прямий і природний сенс будь-якого місця почитати за грубу зовнішню оболонку думки; під цією оболонкою припускати, судячи з потреби, той сенс віддалений, переносний; вигадувати, нарешті, важливе значення для кожного слова, хоча б слово було, мабуть, поставлене тільки для круглоти обороту, – немає сумніву, що з Бови Королевича вийде підтвердження якої завгодно філософічної системи!» «На перший погляд комусь чи може здатися, що розумова символістика є тільки гра, хоча порожня і безплідна, але, принаймні, нешкідлива. Нехай, скажуть нам, диваки пояснюють, що як їм заманеться; нехай, мабуть, і Наполеона, сина Летиції, беруть за Аполлона, дитя світла, а дванадцять його маршалів за дванадцять зодіакальних знаків; нехай, словом сказати, старіючий розум бавиться калейдоскопом мудрування, як зодягнений старий тішиться спорудою карткових будиночків - навіщо заважати його задоволенню? Заважати, звичайно, не коштувало б труднощів, якби гра залишалася за одного граючого; але відбувається зовсім не те: криві чутки збивають з пантелику публіку, особливо ж захоплюють молодшу частину публіки, завжди довірливу, завжди спокусливу таємничістю. Таким чином поширюється безліч міркувань загадкових; а предмет суджень як пояснюється, але, навпаки, затемнюється у найяскравіших частинах своїх». Не дивлячись однак на це повстання автора проти розумів, у другій частині Фауста він хоча не бачить тих абстрактних думок, то філософських, то містичних, які знаходили в ній інші тлумачі, але за те не помічає в ній і того значення, яке, очевидно, надавав їй сам Гете, таємничо зберігав її як останнє за останнє. Якщо в першій частині Фауста перекладач визнає символічне зображення людини взагалі, а не якесь певне, приватне обличчя, навіть не Німця, а повної людини, тільки в Німецькій сукні, то здається, що з тих же причин не мав він права бачити і в другій частині одну Німецьку і художню особистість Гете, замість загальності людини, або, принаймні. Звісно, ​​приватні враження поета було неможливо пов'язуватися з його загальними думками: ці випадковості життя дають фарбу поетичної мрії; це фольга, каже Жан-Поль, що надає блиску та яскравості безбарвно прозорої думки. Але не одні ж випадковості без думки складають поезію Гете, і особливо алегоричну поезію. Тому ми вдячні Вронченку за те, що він відкриває нам зв'язок між деякими обставинами в житті Гете та його поетичними зображеннями; це дуже цікаво і може бути корисним у психологічному та художньому відношенні; але ми не можемо погодитися з ним, щоб поетичні зображення обмежувалися одним цим дрібним значенням. Нам здається також не зовсім справедливим і те, що м. Вронченко, розбираючи сенс другої частини Фауста, не згадав про розбір епізоду Олени, зроблений м. Шевирєвим і надрукований у перших роках Московського Вісника. Розбір м. Шевирьова має ту важливість, що Гете, віддаючи про нього звіт, сам оголосив, що Шевирєв зрозумів думку його алегорії і вмів привласнити собі. В цьому випадку, здається, показання Гете суттєвіше за всякі припущення, проти яких так сильно і так справедливо повстає сам Вронченко. Мова м. Вронченка взагалі правильна, вільна і чиста. Але іноді трапляються деякі вислови не можна пробачити неправильні, як напр. горячи землю, скелясті ворота, що зодягнувся старістю, сутнісно, і т. п. «Лука та Мар'я», тв. Ф. Глінки Лука та Марія, народна повість. Соч. Ф. Глінки. Особливість цієї маленької книжки, писаної для народу, полягає в майстерній мові, якою вона писана, в моральній меті, якої вона прагне, і в добрій справі, для якої призначена виручена її продажем сума. Але, на нашу думку, засіб, обраний автором для здійснення цієї доброї справи: написати книгу для народу, – є вже сама по собі не тільки добра справа, але ще з найдобріших, які тільки можуть представитися людині з жалісним серцем. Бо народ наш потребує здорової розумової їжі; через брак її, за нової, безперервно більш поширеної грамотності, може він звернутися до найшкідливішої, найпорожнішої, самої неосвіченої літератури, – і, на нещастя, вже починає звертатися до неї. Наслідки від такого спотворення народних думок можуть бути найнещасніші, якщо сильно і скоро не поспішають попередити це зло письменники з обдаруванням, котрі люблять батьківщину та її майбутню долю, пишуть не на замовлення, але за внутрішньою потребою, і знаючі народ наш не з чуток, але з дійсних життєвих відносин. До таких поважних письменників, без жодного сумніву, міг би належати автор розбирається нами брошурки, якби захотів присвятити себе цієї прекрасної мети. Популярність в іншій сфері словесності давно вже придбана і зміцнена. Нова діяльність для напівграмотного народу, звичайно, не додасть нічого до його літературного імені, не завдасть жодних відплат життєвих, ні слави, ні почестей, ні вигод, ні, можливо, навіть видимих ​​знаків подяки, від тих, для чиєї користі він працюватиме. Але сама безоплатність праці має свою красу для деяких благородних людей, яка становить їх виняткову власність і служить, можливо, єдиним знаком їхньої відмінності від інших. Тим часом, почавши вже говорити нашу думку про цей важливий предмет, з нагоди нової книжки для народу, ми вважаємо себе зобов'язаними домовити його відверто, і тому скажемо на додаток наших слів, що характер літератури народної, як нам здається, вимагає ще інших найважливіших якостей, крім тих, які ми помітили в цій книжці. Справа читання для народу пов'язана з деяким трудом. Моральна думка їм шанується; але якщо вона вже й раніше була відома йому, то не становить нової причини для читання. Простота нескладного оповідання також причина до цього праці. Зрештою, народність мови, яка так важко досягається літераторами, для самого народу є справа звичайна і не вражає її так, як нас. Ті не зовсім мають рацію, я думаю, які дивляться на наш народ, як на дитину, яка ще нічого немислить і вимагає дитячих іграшок, поверхневих настанов, напівжартівливої ​​мови та легких роздумів про предмети звичайнісінькі. Щоправда, народ читає іноді казки; але не для того, щоб вчитися, а лише для того, щоб сміятися, або зайняти свою фантазію дивовижними неможливостями. Але в неабияких думках своїх звертає він інтерес розуму вже не до приватних елементарних істин, не до абеткових понять моральності; але, що здасться, можливо, неймовірним для багатьох, він прямо приступає до найвищих, абстрактних питань любомудрості; шукає осягнути їхній внутрішній зв'язок і зовнішні відносини до життя, не обмежуючи цікавості свого інтересом користі, чи застосовністю думки до житейських користей. Предмети, які займають розум народу і є основою його мислення, почерпаються ним із найглибших істин нашого віровчення. Він перш за все шукає скласти собі поняття про Вищу Істоту, про Його ставлення до світу і людини, про початок добра і зла, про створення та устрій всесвіту, про моральну законність людських вчинків, про правду і гріх, про початковий закон людських відносин, сімейних та суспільних; про можливість внутрішнього вдосконалення людини, про характер вищого поєднання її з Богом і т. д. Ось від чого житія Святих, повчання Св. Отців і Богослужбові книги складають, або, правильніше, становили улюблений предмет його читання, прикраса його вечірніх розмов, джерело його духовних пісень, звичайну сферу його сенс життя зосереджується в останню свідомість. Ось головне підґрунтя всієї сукупності його розвинених і нерозвинених переконань. Але слід зізнатися, що цей характер народного мислення з деякого часу почав змінюватися. Причина цього, здається, у зміні тих відносин, які існували насамперед між поняттями нижчого та вищих класів. Бо насамперед поширення в нас освіченості Західної, яка ґрунтується переважно на раціоналізмі науки, – все просвітництво Росії, весь спосіб думок усіх класів суспільства, випливав з одного спільного джерела: з прямого і безпосереднього вчення нашої Церкви. Монастирі наші, розкинуті частою сіткою по всій землі Руській, наповнені вихідцями з усіх класів народу, перебували в такому відношенні до розумової освіти всієї землі, в якій знаходяться університети Європейські до Західних народів: вони становили центр і визначали характер народного мислення. У тиші відокремленої келії смиренний інок, що зрікся всіх сторонніх цілей, не розважаючись хвилюванням надій і страхів, радощами і стражданнями життя, вдавався до цілком вивчення вищих духовних істин, поєднуючи умогляд з молитвою, думка з вірою, справа самовдосконалення з одним самоудосконаленням із справою всією повнотою свого буття, потонути в осягненні вищої премудрості, що відкривалася йому в Божественному Писанні і в богомудрому помислі Святих Отців. Навколо смиренного ченця збиралися помалу слухачі-учні; навколо них народ із усіх класів суспільства. Умогляд, якому віддавалися самітники зі світу, була разом і основою та вінцем всього мислення у світі. Вищі стани, перебуваючи в живому і близькому зіткненні з монастирями і засновуючи свої переконання на тих же засадах, розвивали в справі життєвих відносин ті ж поняття, які в справі чистого умогляду розвивалися в самотній келії. Простий народ, не маючи ні достатньо часу, ні достатньо коштів, щоб самому утворювати свої поняття, приймав їх частинами, уривками, але завжди пройнятими однаковим змістом, з монастирів і від вищого класу. Таким чином, поняття одного стану були доповненням іншого, і загальна думка трималася міцно й ціле у спільному житті народу, витікаючи постійно з одного джерела: Церкви. Тим часом, відколи наука Заходу стала ще іншим джерелом нашого мислення, поняття вищого класу, випливаючи з нього, відокремилися від понять народних, якщо не внутрішнім розбіжністю, то, принаймні, недоліком зовнішньої угоди. Монастир перестав бути центральним вмістилищем усіх кінців нашого суспільства та живим осередком всіх його розумових рухів. Переконання і поняття народні, непідтримувані дотиком із панівною освіченістю, отримали ту обмеженість, яка багатьом із освічених не дозволяє осягнути глибину їхньої першої підстави. Але тим часом ці переконання, ці поняття простого народу, розірвані на частини, але ще живі і що зберегли внутрішню силу свою, залишаються досі ще єдиним змістом його розумових роздумів, основою його серцевих переконань, зв'язком його різних членів, причиною його вдач і звичаїв, і єдиним джерелом його. Цей характер внутрішнього народного побуту знаходить собі підпору в слуханні церковних служб, в ослаблих, але ще не зовсім перерваних зносинах з монастирями, що залишилися, і, нарешті, в деяких духовних книгах, доступних грамотним старим. Тим часом неминуча потреба часу вимагає вже й від простого народу прийняття нової освіченості. Грамотність громадянська стає майже загальною; але, роблячи простолюдина спроможнішою до придбання нових відомостей, вона, разом з тим, видаляє його від занять мовою Церковно-Слов'янською, в якій полягало єдине джерело його внутрішніх переконань. Що ж буде, якщо, почерпаючи свої поняття з нової літератури громадянської, він знайде в ній одні книги легкого читання, складені з грошових вигод, які забавляють читача дивністю ефектів, що намагаються порушити в ньому пристрасті і сподобатися йому розслабленням моральних правил, - або книги читання важкого, складені з метою готовим поняттям, які пояснюють йому приватні питання науки без ставлення до його центральним переконанням, навіть не припускаючи їх існування та приймаючи зовнішню неосвіченість за дитячу порожнечу безглуздя. Перші книги розорять його внутрішнє життя; другі або не читатимуться, або не зв'яжуться з його первородним мисленням, і, отже, залишаться марними. Загалом читання, замість мети науки, отримає на меті задоволення. Ось чому ми думаємо, що письменник, здатний протистати цій руйнації народних понять, може бути одним із найдобріших діячів нашого часу. І не треба думати, щоб нова освіченість справляла на народ ту саму дію, яку вона виявляє на вищі класи. Тут, будучи спільною справою цілого стану, вона повідомляє йому відомі поняття, відомі правила, відомі звичаї, які взаємно один одного підкріплюють і спільні всім і кожному. Приватна особа, вдаючись їй, не виривається зі своїх сімейних, суспільних відносин. Навпаки, у тих станах, які, набуваючи освіченість Західну, повинні водночас змінити свій колишній спосіб життя і думки, приватна особа, що віддалася новому впливу, необхідно входить у розбіжність з усім колом його колишніх відносин. Ця відокремленість однієї особи від думок і правил його суспільства відкриває її розум і душу всім приманкам особистої забаганки. Інші знаходять у собі досить внутрішньої сили, щоб і на самоті переконань протистояти натиску пристрастей та корисливих видів. Але інші, не підкріплені повагою до спільної думки свого кола, падають морально та розумово, як жертва своєї відокремленості. Бо в справі моральної фортеці та життєвої розсудливості, здебільшого, одна людина стоїть, спираючись на іншу. , Ось від чого багатьма помічено, що з сім'ї, що трималася правил старовини, перша особа, що змінює свою Російську сукню і звичаї на так звані Німецькі, зазвичай захоплюється красою найдрібніших вигод нової освіти, віддається найшаленішим пристрастям, проживає легковажно маєток батька, зібраний багаторічними, зібраними багаторічними. упускає ім'я, що прикрашалося загальною повагою. Тільки при другому і третьому поколінні новоутвореної сім'ї відновлюється та рівновага між обличчям і суспільством, яке є найвірнішою опорою моральності обох. Втім, крім поміченого розбіжності між приватною особою з його колом, шкідлива дія нової освіченості відбувається ще й від того, що зазвичай людина вдається їй не внаслідок розвитку своїх внутрішніх переконань, а внаслідок зовнішньої необхідності, або зовнішніх вигод, або лише задоволень життя. Навпаки, внутрішнє переконання у ньому зазвичай чинить опір такої зовнішньої зміні; але він жертвує переконанням на користь життя. Іноді на руїнах людини виростає вчений; але зазвичай плоди такого вчинку що неспроможні не відповідати насіння. Що ж до причини розбіжності нової освіченості з нашою колишньою, то вона полягає не в тому, щоб вони насправді обидві були непримиренні в початках своїх; але в тому, що досі характер освіченості Європейської є суто раціональний, заснований не на визнанні вищої істини, але на сукупності особистих думок, на перевагі логіки над усіма іншими джерелами пізнання, – тим часом як у характері нашої освіченості логічний розвиток становить лише одну залежну частину розумового переконання. Ця особливість сучасної освіченості Заходу була причиною, чому в різних країнах Європи поширення наук справляло різні дії: у протестантських землях, поширюючись у народі, просвітництво ще більше проникало його єдністю одного основного початку; у землях католицьких, навпаки, воно було зазвичай причиною роздвоєння та безладу. Відносини нашого православного вчення до розвитку зовнішньої науки стільки ж відмінні від Римсько-схоластичної нетерпимості, як і протилежного йому підпорядкування віри під панування особистого розуму. Наша Церква ніколи не виставляла жодної системи людської, жодного вченого богослов'я, за заснування своєї істини, і тому не забороняла вільний розвиток думки в інших системах, не переслідувала їх як небезпечних ворогів, які можуть похитнути її основу. Не визнаючи, наприклад, жодної системи астрономії за безумовно істинну, виключно свою, вона мала потреби переслідувати Галілея через те, що земля обертається навколо сонця, не називала єретиками тих, хто визнавав чи визнавав Аристотеля. З іншого боку, Церква наша ніколи не піддавала верховних істин суду та владі особистих думок, і тому ніколи не змінювала свого вчення. З цього очевидно, що й ставлення нашої рідної освіченості до західної освіти має бути зовсім особливе. Але перш ніж ставлення це прийде у правильний устрій, перш ніж науки Заходу переробляться у нашому розумінні – що може зробити письменник для народу? – Передавати йому приватні відкриття наук? Але цього недостатньо, щоб встановити його внутрішній спосіб думок і захистити його від руйнівних впливів. Умовляти? Але для цього треба насамперед переконати. Що ж лишається йому робити? Ми думаємо, що діяльність його тільки тоді принесе справжні плоди, коли найвищим розвитком освіти сама наука стане у гармонії з нашим життям. Але для цього недостатньо сил одного письменника. Для цього потрібне спільне сприяння всіх людей мислячих і небайдужих до внутрішньої гідності людини взагалі і до добробуту своєї вітчизни особливо. Втім, якщо й без видимого плоду загине благонамірна діяльність приватної людини, то чи може зовсім без плоду загинути справа, пожвавлена ​​щирою думкою блага? Один не може нічого; але якщо не буде одного, як буде два? «Молитва Св. Єфрема Сиріна» Молитва Св. Єфрема Сиріна, Бесіди на Св. Чотиридесятницю. Харків. В Універс. Тип. 1844 року. «На сон прийдешній», соч. гр. В. А. Соллогуба НА СОН ГРАДУЧИЙ, уривки із повсякденного життя. Твір графа В. Л. Соллогуба. Видання друге. Частина 1. С.-Петербург. 1844 р. Видання книгопродавця А. Іванова. Повісті м. Соллогуба можна було б, здається, дізнатися без підпису, серед інших явищ нашої сучасної літератури, за двома якостями, які найрідше зустрічаються у сучасній словесності, але які, начебто, становлять необхідну умову будь-якого твори, має якесь домагання художню гідність: це смак і непідробне почуття. Не можна сказати, щоб витончена література наша була бідна на твори: у нас виходить чимало повістей і романів, але дуже мало таких, які могли б читатися. У повістях наших багато дії, багато сильних відчуттів, вигаданих холоднокровно, навіть багато думок, набраних та перемішаних; але рідко ви знайдете почуття невигадані, думку свою, проведену крізь серце; ще рідше поняття про художню пристойність та пропорційність. Перше, що зробив би древній філософ із нашими філософами-романістами, ймовірно, послав би їх жертвувати Граціям. Але м. Соллогуб становить у цьому відношенні абсолютно протилежність із більшістю наших письменників. Повісті його надзвичайно захоплюючі, мова проста і вірна, розповідь жива, почуття дійсно відчуваються і тому мимоволі передаються читачеві. Все це змушує нас з нетерпінням чекати на другий том. Якщо ж, – що мабуть, – ці повісті дочекаються третього видання, ми хотіли б у яких бачити лише одне зміна, та й у назві. "На сон майбутній" не по-російськи. Є молитви на сон прийдешнім, які, ймовірно, дали привід до цього змішання звуків, що не має певного значення. «Про виховання дітей у дусі християнського благочестя» Про виховання дітей у дусі Християнського благочестя. Москва. Тип. Авг. Насіння. Ця книга, перероблена з Німецького, містить у собі дуже багато корисних настанов, сказаних доброю, чистою та правильною мовою. Ймовірно, це лише запровадження більш повний виклад науки виховання; бо загальні істини, виражені тут, тоді лише отримають справжню ціну, коли будуть пов'язані із зауваженнями практичними, які можуть вказати шлях до досягнення мети, що тут позначена. Найкращий засіб – зробити хорошу пораду непотрібною, полягає в тому, щоб дати можливість її виконати. «Про гріх та його наслідки» Про гріх та його наслідки, Бесіда на Св. Чотиридесятницю, Харків. В Унів. Тип. 1844 року. Все, що виходить з-під пера преосвященного Інокентія, належить не одному богослов'ю; воно складає разом багату прикрасу нашої словесності взагалі. У цьому останньому плані ми хочемо висловити враження, зроблене на нас цими двома книгами. Твори преосвященного Інокентія представляють особливий характер духовного красномовства, що виражається більш-менш у всіх його творах, але переважно позначився у його двох Седмицях – Страсної та Світлої. Однак, незважаючи на те, що ця особливість характеру дуже відчутна для кожного, хто читає, вона легше може бути відмінна почуттям, ніж виражена словами, – і якби від нас зажадали її визначення, то ми не змогли б позначити її якоюсь формулою. Промовистість, теплота, ясність думок, жвавість уявлень - всі ці якості можуть належати й іншим проповідникам; але тим часом, читаючи преосвященного Інокентія, ви ясно розумієте, що в дії його слова є щось особливе, що виключно йому належить. За невмінням сказати нашу думку коротко, постараємося пояснити її хоча б описово. Духовне красномовство має дві сторони, складається з двох частин, двох сил, якими воно діє. Одна полягає у викладі вічних істин, які незмінно живуть у Церкві; інша полягає у застосуванні цих вічних, незмінних вчень до тих обставин, що вічно змінюються, часу і місця, в яких проповідник застає своїх слухачів. Якби перша частина, тобто виклад істини, була одна необхідна для повчання, то в такому разі не треба було б говорити проповіді; досить було б повторювати якось складений катихізіс. Якби друга стихія проповіді, т.е. е., застосування вічних істин до мінливих обставин, відносилася єдино до тих безперервно повертається недоліків людини, в яких він, по постійній слабкості своєї природи, може однаково перебувати у будь-який час, не дивлячись на відмінність часів; якби проповідь, кажу я, обмежувалася тільки тими умовляннями і збудженнями, які в усі віки й у всіх народів одно необхідні для підтримки віри і життя православної проти повсякчасного ворогування пристрастей, нерозумності і спокус, - то в такому випадку досить було б для нас багатого спадщини стародавніх Отців, і сказаного великими стовпами Церкви. Але тим часом, не дивлячись на все поживне, що ми можемо почерпнути в писаннях стародавніх Вчителів, ми відчуваємо однак, що крім того нам необхідно ще підкріплювальне слово сучасного нам пастиря, близького свідка наших особливих здивувань і недуг, дозволителя наших нових труднощів. втішника при нових лихах, покажчика шляху при нових помилках, вразумителя при нових сумнівах, що виникають, можливо, з одного кореня, але що у час у новому вигляді, з новими самовиправданнями, з новими спокусами. Тому ми вважаємо, що, крім інших істотних якостей, гідність сучасності є однією з необхідних умов сильного впливу промови на слухачів. Всі знамениті проповідники мали цю якість більшою чи меншою мірою. Особливість кожного часу давала особливу фарбу їхньому красномовству. У наш час, здається, головна хвороба людини полягає не в надмірності якоїсь пристрасті, не в незнанні якоїсь істини і не в випадковому непорозуміння будь-якого питання; ми помічаємо, навпаки, замість односторонньої напруженості, більш загальне розслаблення серця, протилежне будь-якої пристрасності і гнітить людини до низьких цілей і спонукань, немає від надлишку його невлаштованих поривів, але від нестачі внутрішньої здібності до будь-якого сильному прагненню. Замість незнання, Стражуємо ми, здається, зайвим багатознанням, так само дбаючи про вивчення істинного і хибного, і визнаючи корисне і шкідливе, і, заплутавшись в багатодумності, часто змішуємо найрізноманітніше, підкоряючись загальному, байдужому враженню взаємно нищівних впливів ні зла холодного, співчуття. Проти цієї панівної немочі нашого часу, душевної холодності та розумової запальності, серцевої млявості та уявної всерухомості, розслабленої, себелюбної зніженості, і напруженої діалектичної мрійливості, – духовному пастирю можливі два способи лікування: або діяти прямо на серці і, зігріваючи його живими образами, зображеннями Божественного і Святого, – так би мовити, слідами почуття, наводити думку на шлях спасіння; або діяти безпосередньо на розум, строгим судом очистити істину від брехні, глибокодумним і ясним доводом дозволити заплутане, викрити уявне, прояснити темне, відрізати сумнівне, затвердити вірне, влаштувати блукаючу думку, так би мовити, надумати її, і потім вже, на попередньо серцеве життя людини у духовній нероздільності всіх приватних її здібностей. Ці два протилежні способи діяння проти двох корінних недоліків нашого часу належать, здається, переважно двом великим сучасним вчителям нашої Церкви і становлять особливість характеру їхнього духовного красномовства, – не так, однак, щоб одна особливість виключала іншу, але так, що кожна вміщує в собі протилежну, як свою необхідну. Тому, якщо слово пр. Інокентія (бо тепер маємо ми в, на увазі висловити нашу думку виключно про характер його красномовства), якщо слово його, пройняте жвавістю як би безпосереднього погляду на зображувані їм події, зігріте додатком вищих істин до очевидного і, так би мовити, дотичним до позначення нашого сучасного рідко прагне розв'язати сумніви уявні – тим щонайменше, діючи насамперед на почуття, воно не тільки не забуває розумового улаштування нашого сучасного багатодумства, але (що становить особливість його красномовства), не кажучи про них, самим способом серцевого збудження воно вже відповідає на ті умоглядні питання, на те витончене, на те витончене. Читаючи ін. Інокентія, ви відчуваєте, що йому невідомі ваші уявні хвилювання; що вся гордість розумного розвитку, всі поєднання сучасної науки, не можуть уявити йому ніякого нового заперечення, ще незнайомого його багатотрудової думки, ще непереможеного вірою в глибині внутрішньої свідомості. Цим, здається, пояснюється загальна дія його проповіді, що рівно зігріває серце людини безграмотного і багатовченого: це тепле слово віри твердої, не усвідомленої, але вже зазнала завзятої боротьби з розумом, віри мислячої і непереможно минулої крізь всі напади світської мудрості, крізь всі напади світської мудрості, крізь всі напади світської мудрості, крізь всі напади світської мудрості. Але, якщо справедливо сказане нами, то незаперечно і те, що твори ін. Інокентія тим більше повинні мати дію, чим виражається в них помічена нами особливість його сили. Застосовуючи ж сказане нами до тих двох книг, з приводу яких ми почали це міркування, ми зізнаємося, що, попри всі їхні переваги, ми не вміли знайти у них тих відмінних якостей, якими зігріті інші твори преосвященного. Визнаємося також, що вина цьому полягає не в книгах, читаних нами, а в нас, які їх читали. Тому, ми не судимо їх достоїнства, тільки висловлюємо враження їх на нас, знаючи при тому, що для кращої частини читачів преосвященного враження це буде зовсім інше, бо чим повніше, чим вище розкривається життя духовне в людині, тим досконаліше відлучається він від хвилинних хвилювань часу, тим менш потребує нового, ще більш невимовного, ще більш невимовного, вічні, хоч усім відомі, але завжди нові для його благочестивої уваги, істини душекорисні, святі, що завжди належать святій Церкві, і тепер ясно і вірно повторені її знаменитим пастирем. «Досвід науки філософії», тв. Надєждіна ДОСВІД НАУКИ ФІЛОСОФІЇ. Сочин. Ф. Надєждіна. С.-Петербург. Був час, коли поява подібної книги у нас могла б скласти епоху в нашій літературі; слово: філософія, мало у собі щось магічне. Чутки про любомудрість Німецькому, поширюючи всюди звістку про якусь нововідкриту Америку в глибині людського розуму, порушували, якщо не спільне співчуття, то принаймні спільну цікавість. Особливо молоде покоління жадібно шукало будь-якої можливості проникнути в цей таємничий світ. Пристрасть доходила до того, що навіть читали Веланського та Галича! - Цього мало: їх не тільки читали, але навіть багато хто захоплювався їхніми творами, і що найбільше чудово, ці шанувальники біологічного дослідження природи в її творить і твориться початку належали до людей найосвіченіших того часу. Тепер подібні книги вже не викликають захоплення; відносини наші до філософії Німецької змінилися. Замість того, щоб шукати посередника між Німецьким мислителем і нами, – посередника, який часто не розуміє ні свого вчителя, ні самого себе, ми звернулися до самого джерела і Німецьку думку читаємо Німецькою мовою. Тому філософські поняття поширилися у нас дуже сильно. Немає майже людини, яка б не говорила філософськими термінами; немає юнака, який би не міркував про Гегеля; немає майже книги, немає журнальної статті, де непомітно було б вплив Німецького мислення; десятирічні хлопчики говорять про конкретну об'єктивність. Тому Російська книга про філософію вже не може зробити такої дії, як раніше. Але дивно, що коли ми вникнемо дещо уважніше в це загальне поширення філософських знань, то побачимо, що справжнє джерело його знаходиться не у вивченні філософських письменників, не в засвоєнні тих чи інших систем, але, так би мовити, у тому повітрі, яким ми дихаємо. Справді, поговоріть з будь-яким мислителем, яких у нас тепер так багато: ви помітите з першого погляду, що всі його думки ґрунтуються на визнанні філософії Гегеля за найвищу істину; що він відкидає те, приймає інше, діє таким чином, навіть відчуває так, а не інакше, тільки тому, що цей спосіб думок і дій згоден з тією системою, в якій він переконаний більш ніж у будь-якій іншій істині, і яку, тому, він кладе в основу всього розумового і дієвого життя свого. А тим часом, якщо ви придивитеся до того розумового процесу, за допомогою якого цей шанувальник Гегеля придбав своє основне переконання, то з подивом побачите, що процесу не було ніякого. Здебільшого він навіть зовсім не читав Гегеля. З тих, хто читав, інший прочитав тільки застосування почав до інших наук, інший читав одну естетику, інший тільки почав читати його філософію історії, інший тільки прочитав кінець його історії філософії, той кілька сторінок з логіки, той бачив феноменологію; Більшість читала щось про філософію Гегеля, або чула про неї від людей, гідних віри, від людей освічених, які стежать за сучасним просвітництвом і знають дуже добре, що філософія Гегеля в наш час точно визнана за вищу і за єдино можливу. Так утворюються у нас філософи-раціоналісти – на віру в чужі переконання. Так, прийняття чужих переконань справа така звичайна, що з кількох сотень Гегельянців, відомих мені, я ледве міг би назвати трьох, які справді вивчили Гегеля. Факт цей тим чудовіший, що тут йдеться не про думку більш-менш ймовірну, але про свідомий розвиток одного основного, логічно необхідного початку, за законами суворої неминучості: про самонародженні розуму у свідомість. Вся сутність філософії Гегеля полягає у цьому методі саморозвитку. А тим часом її приймають в останніх результатах, не відчуваючи вірності найголовнішого процесу. Пояснити можливість цього факту ми не вміємо. Але думаємо, що він сам може бути поясненням для багатьох дивних явищ у нашому літературному світі, які без нього залишилися б незрозумілими. Між іншим, це пояснює нам і те, від чого можуть у нас виходити книги філософські, які укладають, так би мовити, один додаток певного способу мислення, без висновку процесу його складання. Ми забуваємо, що цей процес не передбачається; що кожна особлива раціональна думка на питання філософські вимагає особливого попереднього процесу логічного, і що, нарешті, при теперішньому стані науки ніяка правдоподібність, ніяка зрозумілість, ніяка окрема розумність думки, не дають йому права на визнання філософа, якщо вона не виведена із законів логічної необхідності, з саморозвитку одного основного початку. Ця невизначеність основної точки зору, або, краще сказати, це відсутність логічного висновку першої підстави, є між іншим головний недолік книги, про яку ми говоримо, - недолік, який може бути вшанований за гідність від усіх тих читачів, які приймають філософію за її результатами. Крім того, книга ця має багато чудових якостей: мова чиста, виразна, не позбавлена ​​іноді нових щасливих виразів. – Але думки, взяті зокрема, представлені як зручні, а не як логічно неминучі. Ми особливо напираємо на цей недолік тому, що хотіли б бачити в нашій літературі, переважно перед усіма іншими філософськими творами, саме цей наукоподібний розвиток самого заснування раціонального умогляду; бо думаємо, що у зверненні думки до свого заснування є єдина можливість її успіху. Успіх цей здається нам тим легшим в даний час, що стан сучасної науки мислення давно вже набув нового характеру в Німеччині, тим часом як ми продовжуємо ще поратися з тими ж питаннями.