Библиографски чланци

Садржај Увод О роману О. П. Шишкина „Прокопиј Љапунов” „Фауст”, трагедија, оп. Гете, прев. М. Вронченко „Лука и Марија“, оп. Ф. Глинка „Молитва светог Јефрема Сирина” „За предстојећи сан”, оп. гр. В. А. Соллогуба „О васпитању деце у духу хришћанске побожности” „О греху и његовим последицама” „Искуство науке философије”, оп. Надеждина Хоће ли Нова 1845. бити нова година за нашу књижевност? да ли ће јој дати неку велику, блиставу творевину која може да подигне њен пали дух, да оживи њене залеђене силе, да убије, уништи њене ситне активности и усмери је ка новом значајном циљу, у живи живот, прожет мишљу, загрејан симпатијом, далеко од часописних трачева и комерцијалних калкулација? Или је нашој књижевности суђено да ове године чами у истој безначајности у којој је већ неколико година? – Тешко је погодити будућност; још је теже предвидети шта је бриљантно. Све калкулације обичних разматрања воде само до осредњости. Али ако бисмо себи дозволили на тренутак да се препустимо тој сањивој делатности, том божићном ужитку, да бисмо, гледајући у прошлост и садашњост, могли да наслутимо будућност, онда је мало вероватно да би нам ово задовољство гатања могло пружити велику утеху. Кад год смо имали дивне таленте, могли смо да се забавимо чекајући их. Да нисмо имали дивна књижевна дела, могли бисмо се надати да ће се појавити. Али имамо људе са високим талентима од којих можемо очекивати велике ствари; Понекад се појаве њихове творевине, испуњене највишим заслугама, а ипак наша књижевност не живи, њена интересовања мирују, а симпатија према њој се готово нигде не примећује. - Зато што преретке високе појаве наше књижевности готово без трага нестају међу пространствима ситних безначајности; јер наши писци са највишим па чак и осредњим талентима носе неки чудан терет нечињења, за који не можемо ни да замеримо ниједном од њих јер немамо право да кривици једног човека приписујемо оно што је очигледно опште стање. Протекла година видела је неколико блиставих књижевних феномена: Нал и Дамаианти, креација испуњена најсвежијом лепотом, најсјајнијим бојама, најнежнијим мирисима Истока, прожета, оживљена тихом музиком из снова срца; – Матео Фалконе, дело задивљујуће по мајсторству стиха, по својој дубокој истинитости и узорној једноставности језика, – и неколико других појава, које, међутим, нису имале готово никаквог утицаја на актуелну књижевност; пројурили су поред ње, изнад ње - блистави метеори - не остављајући видљивог трага и остали само у сећању, оштро растављени од свакодневних утисака. Више од неколико дивних појава, протекла година остаће упамћена у нашој књижевности по ненадокнадивим губицима. Баратински, певач љубави, туге, искрених мисли и искрених сумњи, јединствен песник, висок, дубоко осећајући уметник, искрен у сваком звуку, јасно грациозан у сваком сну, украден прераном смрћу, оставио је у нашој књижевности неколико прелепих остварења, нецењених у свом достојанству, али готово безначајних у поређењу са могућношћу самог талента у поређењу са оним што је он могао да уради. У последње време посебно је мало писао, а још мање су га разумели и ценили монополисти књижевних мишљења, самозадовољне часописне судије, који су често изрицали своју пресуду на полуруском језику над његовим узорним, дубоко осећаним песмама; често су, по упутствима ђачких свеска, растављали, дирали, ломили његове деликатне, уметничке креације и, можда из добре намере, давали му своје поучне савете и упутства. Не знамо да ли је то узнемирило Баратинског; Мислимо да би га могла утешити пресуда других, ништа мање познатих писаца, као нпр. Жуковски, Пушкин, Вјаземски, Јазиков, Хомјаков, Делвиг, Денис Давидов, Шевирјев и многи други. Али ко може израчунати, по законима разборитости, степен осетљивости одабраног талента? Барем се чини да је недавно, преварен рецензијама часописа, мало веровао у симпатије јавности. Или можда, у ствари, није погрешио. Можда се већина јавности, у својим симпатијама, озбиљно руководи рецензијама часописа - оним, наравно, по срцима и умовима и укусима ове већине. Место које је припадало Баратинском у нашој књижевности заувек ће остати незаузето и, можда, још дуго нецењено. Јер, и после вести о његовој смрти, наши часописи су му изрекли такву пресуду, из које је јасно да још није дошло време да се његовој поезији у потпуности да правда. Један Савременик је у овом случају, као иу многим другим, био племенити изузетак од општег расположења умова. Прелеп, интелигентан, дубоко саосећајан и истовремено праведан, пријатељски-топао и истовремено просвећено-непристрасан чланак о Баратинском доказује барем да је он изабрани. круг за који постоји овај часопис ценио је њега и његову поезију. Овде не говоримо о поезији Баратинског. Надамо се да ћемо себи пружити задовољство да у неком од најближих грађана Москве изразимо своје пуно мишљење о његовим креацијама. Сада смо то споменули само зато што смо причали о нашим губицима. Убрзо после Баратинског, наша књижевност је изгубила још једног песника. И. А. Крилов је умро у 77. години од рођења, а ако упоредимо два тома његових басни са временом у којем је почео да пише, онда ћемо, супротно општем мишљењу, за њега рећи исто што и за Баратинског, да је учинио много за нашу књижевност, али учинио врло мало у поређењу са оним што је таленат сличан његовом могао да постигне у било којој другој књижевности. Величина Криловљевог талента лежи не толико у великој књижевној заслузи његових дела, колико у лепоти њихове националности. Крилов има једину част, која се ни са ким не дели: знао је да буде популаран, а што је још важније, желео је да буде Рус у време када се свако подражавање сматрало просветитељством, када је реч: страно, била недвосмислена уз реч: паметан или леп; када, обожавајући наше отпуштене учитеље, нисмо знали увредљиву реч, гору од речи: Моујик! - Крилов у то време није био само Рус у својим баснама, већ је знао и како да свој руски учини задивљујућим чак и за нас. Иако је дуго трајало време када му није дата правда, они су са изузетним одушевљењем читали басне Дмитријева, међутим, испуњене истинским лепотама, и готово против своје савести смејали су се Криловљевим руским причама. Крилов је био леп због своје националности, али није могао да прошири свој утицај на књижевност. Ово је препуштено неком другом. Оно што је Крилов изразио у свом времену и у својој фабулативној сфери, Гогољ изражава у наше време и у широј сфери. После појаве Гогољевих Мртвих душа, много се говорило за њих и против њих, не само у књижевности, већ и у свим круговима читалаца; – међутим, из одушевљених похвала и страсних осуда, чини се да остаје једно заједничко уверење да је Гогољ у нашој књижевности представник оне нове, велике силе која се још није појавила у јасном облику, чији безбројни резултати могу произвести потпуну револуцију у нашој књижевности, а која се зове сила руског народа. До сада смо били и јесмо под утицајем Француза и Немаца. Живот наше књижевности раздвојен је од живота нашег народа. Али, читајући Гогоља, разумемо могућност њихове повезаности. Међутим, Гогољ није популаран јер је садржај његових прича преузет највећим делом из руског живота; садржај није карактер; Шекспир је подједнако Енглез у описивању Рима и Венеције колико и у својим британским драмама; Ни због тога Гогоља називамо народним Гогољем, да га народ чита (хвала Богу, наш народ још живи у словенској књижевности, а малобројни, просветљени грађанском писменошћу, и даље се образују преко Вижигина, Орлова и Полде-Кока); већ зато што у дубини његове душе вребају посебни звуци, јер у његовим речима сијају посебне боје, у његовој машти живе посебне слике, искључиво својствене руском народу, том свежем, дубоком народу који још није изгубио своју личност у опонашању страних. Чак и када би било могуће превести Гогоља на страни језик, што је немогуће, ни тада најобразованији странац не би разумео бољу половину његових лепотица. Ова особина Гогоља садржи дубоко значење његове оригиналности. Оно садржи његово право на велико деловање у књижевности чак и више него генијалност његових дела. Јер, ако је тачно да лепота припада свим народима, да се грчка статуа подједнако допада и Немцима и Русима, онда морамо признати да појам туђе лепоте захтева неку разумну дистракцију која хлади њено дејство, док домаћа лепота, окружена невидљивом структуром саосећајних звукова, блиских и далеких одјека, не одваја тамно и јасно, несвесно сећање на живот; али, делујући двоструком снагом, повезује уметничко задовољство, које је подложно свести, заједно са несвесним страстима нашег посебног живота. Ово објашњава, можда, огромну симпатију према Гогољу код неких и невероватне нападе других на њега. Москвитијан још није стигао да обавести своје читаоце о многим књигама објављеним прошле године. Сада ћемо покушати, бар делимично, да допунимо овај недостатак. О роману О. П. Шишкина „Прокопиј Љапунов” Пожуримо, уз дозволу часне ауторке, да са нашим читаоцима поделимо задовољство које нам је пружило читање првих поглавља њеног новог романа. Сјајно време које буди у сећању, живост приче, леп стил, таленат ауторке, њена љубав према отаџбини, њена савесна жеља да разуме и представи у садашњости догађаје нашег прошлог живота – све то даје велики достојанство њеним делима и омогућава нам да обећамо читаоцима још веће интересовање за ово ново дело, јер тема приче постаје још живља него у њеном првом роману. наставак. Али поштовање које гајимо према књижевним заслугама писца намеће нам обавезу, не ограничавајући се на опште похвале, да искрено изнесемо своје мишљење о овој врсти књижевности код нас ио њеном односу према њеном таленту. Историјски роман је рођен не само зато што је Валтер Скот у њему схватио могућност нове врсте књижевног дела. То је била последица тада доминантне жеље у Европи: да се у умовима оживи, да се у машти оживи стари начин живота, уништен новим и поново враћен рестаурацијом пређашњег поретка ствари, уништен револуцијом и Наполеоном. Енглеска, живећи нераскидивим развојем традиције, Енглеска, најжешћи, најнеумољивији, најискренији непријатељ Наполеона, природно је била испред ове жеље да се обнови старо, прошлост; али чак иу самој Енглеској, класа која је највише симпатизовала овај тренд била је класа чија је сва снага и сав њен значај у очувању старог, суоченог са притиском новина. Зато се оснивач историјских романа могао појавити само у Енглеској, међу њеном аристократијом, у тренутку општег кретања ка некадашњем поретку ствари. Зато су његови романи, као нови поетски и истовремено научно коректни израз овог тренда, имали невероватан успех. И следбеници Валтера Скота, од којих му се, међутим, ниједна није равнала по историјској верности боја и књижевним заслугама излагања – стога, ни његови најосјећенији следбеници нису остали без читалаца док се овај општи тренд наставио. Историјски роман се изједначио са рококо намештајем, са фалсификатима претходних ношњи, са грбовима на ливрејима повратника емиграната, односно постао је ствар моде, увек засноване на некој скривеној, иако често осакаћеној, мисли. Али зашто смо ми Руси, којима после Наполеона ништа није обновљено осим зидина Москве, ништа није претворено из новог у старо, зашто смо толико занесени овом модом? То се може објаснити само чињеницом да се наш књижевни живот храни саосећањем не са нашим животом, већ са страним дневним собама. Напоменимо, међутим, да ова врста књижевности сама по себи, без обзира на моду, има велике недостатке. Главна је да његово достојанство не зависи толико од књижевног талента, колико од дубоког проучавања историје и од верности локалних боја. Јер при најмањој невери он пада испод сваке фантастичне измишљотине, која чак и у немогућем има своју унутрашњу истину; Међутим, истина историјског романа је само спољашња, у односу на историју, вређањем које вређа ум, памћење и осећање читаоца и лишава се сваке вредности у његовим очима. Успех лоших романа ништа не доказује; то само сведочи да је већина читалаца у познавању историје била чак нижа од писца и ништа више. У наше време, када је објављивање толиких драгоцених и до тада непознатих споменика антике развејало ново светло на наш прошли живот, и изазвало општу пажњу на њега, заједничку љубав мислећих људи, историјски роман би могао имати ново значајно значење; али захтева и нове, изузетно тешке услове. Поред тога што смо сада, упознавши се са темом, постали захтевнији у верности њене слике; Штавише, ова захтевност захтева од аутора дубље проучавање не само састављених историја, већ и самих споменика наше старине; Штавише, овако дубоко проучавање се више не може остварити случајно, већ мора бити предмет сталног, доживотног, тешког рада и сувог, будног истраживања; Штавише, ово проучавање предмета постигнуто таквим напорима мора бити анимирано верношћу визије и уметношћу живе презентације; Уз све ово, мора се додати и да управо ово проучавање свих детаља историје нужно мора да ограничи право инвенције и фикције, а да те слободе фантазије, које би могле бити и предност романа са половичним познавањем теме, постају, краћим упознавањем, више не предности, већ недостаци који вређају осећање читаоца у недостатку. Зато мислимо да ако се код нас историјски роман жели појавити у новом облику, онда се за ту сврху вероватно мора родити посебан геније, а да ће до тада сва дела ове врсте сигурно бити нижа од онога што би њихов аутор могао да створи у било којој другој књижевној области. На основу ових разматрања, мислимо да нас часни писац приложеног одломка, који поседује тако изузетан таленат, неће сматрати неукусним варварима који не умеју да цене њене блиставе књижевне заслуге, ако овоме што је речено додамо да нам је задовољство које нам је читање овог одломка, пуног лепота, приуштило, није без неког регреса доживљено због неке теме. изабрани, што само по себи чини најсветлији, најдубљи, најсмисленији и највећи тренутак у читавом нашем прошлом животу. Овде је и најмања невера већ тешка несклада, и најмања примена на истину мења њен смисао, као што додавање било каквог новог украса на слику древног натписа, још несхваћеног, квари без украшавања. „Фауст“, трагедија, оп. Гете, прев. М. Вронцхенко Превод првог и приказ другог дела. М. Вронцхето. 1844 У прив. тип. Фисхер. Санкт Петербург. Невероватно је колико живота има у једној бриљантној креацији! Фауст је полуроман, полутрагедија, полуфилозофска дисертација, полубајка, полуалегорија, полуистина, полумисао, полусан, полу-музика, али најмање позоришни спектакл; упркос томе, Тик га је 1829. поставио у позоришту у Дрездену. Сви су тада мислили да ће Фауста убити на сцени – и преварили су се. Ефекат који је произвео у позоришту додатно је ојачао утисак који је оставио у читању. Сада је над њим изведен још један експеримент: Фауст, непреводиви Фауст, појавио се у руском преводу, дословно тачном, али далеко од поетски исправног. Мислили смо: Фауст без поезије језика је исто што и лепота без младости; почели смо да га читамо са овом предрасудом: прве странице су биле неподношљиве; Готово свака реч, која је подсећала на оригинал, утолико је непријатније вређала наше памћење. Па шта? Када смо прочитали неколико сцена, више нисмо могли да се отргнемо од књиге. Унутрашња Фаустова поезија завладала је нашом маштом, и овај бледи, али савесно тачан и изненађујуће истинит по значењу превод је на нас произвео готово исти ефекат какав је могло да произведе поновно читање оригинала. Захваљујемо господину Вронченку на овом задовољству; Захваљујемо му се и на томе што лажним фалсификатом није изобличио смисао, већ је са поверењем у унутрашњу снагу блиставе мисли и уз ауторову несебичност, достојну поштовања, дао предност безбојности стиха од лажног колорита. Први део Фауста је у потпуности преведен; друго је наведено само у суштини; Општи преглед је приложен уз оба дела. Занимљиво је видети какав ће утицај Фауст имати на нашу књижевност. Наравно, то није сасвим новост, јер већина образованих читалаца то зна у оригиналу. Међутим, он је био непознат свима који нису знали немачки, јер француски преводи не дају никакву представу о њему. Кажу да постоји одличан превод на енглески; али га никада нисмо видели. Истина је, међутим, и то да генијално дело стране књижевности, иако нам познато на страном језику, сасвим другачије утиче на наше књижевно образовање када се појави у одећи наше завичајне речи. Ни ово не остаје без корисног деловања када уочимо слабост превода, и како и зашто наша реч још није сазрела до одређених значења. Чини се, међутим, да се огроман, невероватан утицај који је Фауст имао на европску књижевност не може у потпуности приписати његовим песничким и филозофским заслугама. Велики део његове моћи лежи у његовој модерности. Он је изразио тренутак преласка европског образовања са француског на немачки утицај. Фауст – настајање 19. века. Он је такође Немац, као што је Кандид био Француз, Хамлет је био Енглез, Дон Жуан је био Шпанац-Италијанац. Оно би могло да садржи у себи универзално значење јер је у овом часу европског живота такав био смисао немачког живота; апстрактна мисао, која захтева борбу и узбуђење живота; живот је узбуђен, нескладан, захтева договор и смисао мисли. У преводиочевој рецензији, писаној са великом духовитошћу и која открива дубоко проучавање његове теме, издвојићемо два дела. Све што је рекао о првом делу Фауста чини нам се разумним и правичним; али у својим објашњењима другог дела, мислимо, аутор није био сасвим веран сопственој теорији: да суди о мисли уметничког дела према подацима садржаним у њему самом, а не нагађањима која се на њега примењују споља. "Каква је корист", каже он, "да сазнамо шта је аутор желео да каже где, ако није заиста рекао? "Пред нама лежи његово дело онако како је написано и на крају исправљено." „Ми“, каже он на другом месту, „постављамо Гетеа у интелигенцији и таленту изнад свих његових тумача и стога одлучујемо да верујемо не њима, већ самом Гетеу, односно да у Фаусту видимо само оно што је стварно и јасно у њему – да видимо не мање од тога, али ни више. Дакле, са непристрасним читаоцима, проћи ћемо кроз оба дела драме, стриктно придржавајући се текста, не дозвољавајући себи било какве додатне импликације.” На другом месту такође лепо говори о реинтерпретацијама и импликацијама: „Имплицитно, из свега на свету може се закључити шта год ко хоће. Нека неко узме бар бајку о Бови Корољевичу, и почне да ради како тумачи раде са Фаустом, односно да читају директно и природно значење било ког места као грубо мисаоно средство, у зависности од ове друге потребе; удаљено, фигуративно значење за сваку реч, чак и ако је та реч очигледно стављена само ради заокружености – нема сумње да ће Бова Корољевич изаћи са потврдом било ког филозофског система!“ „Некоме се на први поглед може учинити да је имплицирана симболика само игра, иако празна и безплодна, али у најмању руку безопасна. Нека, кажу нам, ексцентрици објашњавају шта и како им је воља; нека се, можда, Наполеон, син Летиције, помеша са Аполоном, дететом светлости, а његових дванаест маршала за знак, нека уђе; оронули ум се забавља калеидоскопом мудрости, као што се обучени старац забавља градећи кућице од карата - зашто се мешати у његово задовољство Мешање, наравно, не би било вредно труда да је игра остала на једном играчу, али то се уопште не дешава: покварене гласине, увек збуњују јавност; заведени мистеријом, на тај начин се шире многи тајанствени судови, а предмет судова не само да се не објашњава, већ се, напротив, замагљује у својим најјаснијим деловима. Упркос овој побуни аутора против значења, у другом делу Фауста, иако не види оне апстрактне мисли, понекад филозофске, понекад мистичне, које су у њему нашли други тумачи, он у њему не уочава значај који му је, очигледно, придавао сам Гете, који га је мистериозно чувао као последњи пофетички тестамент свог живота-филоса. Ако у првом делу Фауста преводилац препознаје симболичку слику човека уопште, а не неке конкретне, приватне личности, чак ни Немца, већ целовитог човека, само у немачкој хаљини, онда изгледа да из истих разлога није имао право да у другом делу види само немачку и уметничку личност Гетеа, уместо универзалности човека, или, у најмању руку, човека нашег времена. Наравно, песникови приватни утисци нису могли а да не буду повезани са његовим општим размишљањима: ове животне незгоде дају боју песничком сну; то је фолија, каже Жан-Пол, која даје сјај и сјај безбојној провидној мисли. Али нису само случајности без размишљања оно што чини Гетеову поезију, а посебно алегоријску поезију. Стога смо захвални господину Вронченку што нам је открио везу између одређених околности Гетеовог живота и његових песничких слика; ово је веома интересантно и може бити корисно психолошки и уметнички; али не можемо се сложити са њим да су песничке слике ограничене на ово мало значење. Такође нам се чини да није сасвим поштено да господин Вронченко, анализирајући значење другог дела Фауста, није поменуо анализу епизоде ​​Елена коју је направио господин Шевирјев и објављену у првим годинама Московског вестника. Анализа господина Шевирјева је од толиког значаја да је Гете, излажући то, сам изјавио да је Шевирјев разумео идеју његове алегорије и да је знао како да је присвоји себи. У овом случају, чини се да је Гетеово сведочење значајније од било каквог нагађања, против чега се сам господин Вронченко тако снажно и с правом буни. Језик господина Вронченка је генерално исправан, слободан и чист. Али понекад наиђете на неке изразе који су неопростиво нетачни, као нпр. спаљена земља, стеновите капије, одевене старим стварима, суштински послови итд. „Лука да Марија“, оп. Ф. Глинка ЛУКА ДА МАРЈА, народна прича. Оп. Ф. Глинка. Посебност ове мале књиге, писане за народ, лежи у мајсторском језику којим је написана, у моралном циљу коме тежи и у доброј ствари за коју је намењен приход од њене продаје. Али, по нашем мишљењу, средство које је аутор изабрао да оствари ово добро дело: написати књигу за народ, само по себи није само добро дело, већ и једно од најкориснијих које човек саосећајног срца може да замисли. За наш народ потребна је здрава ментална храна; у недостатку ње, са новом, све раширеном писменошћу, може да се окрене најштетнијој, најпразнијој, најнеукијој литератури – и, нажалост, већ почиње да јој се окреће. Последице таквог извртања народних мишљења могу бити најжалосније, осим ако талентовани писци, који воле отаџбину и њену будућу судбину, који пишу не по налогу, већ по унутрашњој нужди, и који познају наш народ не по гласинама, већ из стварних односа, брзо и снажно не пожуре да спрече ово зло. Аутор брошуре коју испитујемо могао би, без икакве сумње, спадати у ред таквих часних писаца, ако би хтео да се посвети овом дивном циљу. Одавно је стекао и учврстио своју славу у другој сфери књижевности. Нова делатност полуписменог народа, наравно, неће ништа додати његовом књижевном имену, неће донети никакву светску одмазду, ни славу, ни почасти, ни корист, па чак ни видљиве знаке захвалности оних у чију корист ће радити. Али сама бесплатност рада за неке племените људе има своју драж, која представља њихову искључиву својину и служи, можда, као једини знак њихове разлике од других. Међутим, пошто смо већ почели да износимо своје мишљење о овој важној теми, поводом нове књиге за народ, сматрамо да смо дужни да је отворено завршимо, па ћемо зато, поред наших речи, рећи да природа народне књижевности, како нам се чини, захтева и друге важне особине, поред оних које смо уочили у овој књизи. Посао читања за људе укључује одређене потешкоће. Морална мисао се код њега поштује; али ако му је то већ било познато, то не представља нови разлог за читање. Једноставност једноставне приче такође није разлог за предузимање овог посла. Најзад, народност језика, коју писци тако тешко достижу, обична је ствар за сам народ и не погађа га толико као нас. Они који нису сасвим у праву, мислим, су они који на наш народ гледају као на дете које још ништа не мисли и захтева дечије играчке, површна упутства, полушаљиви језик и лака размишљања о најобичнијим темама. Истина, људи понекад читају бајке; али не да би научио, већ само да би се смејао, или да би заокупио своју машту дивним немогућностима. Али у својим озбиљним мислима он интерес ума више не скреће на приватне елементарне истине, не на елементарне концепте морала; али, што многима може изгледати невероватно, он директно прелази на највиша, најапстрактнија питања филозофије; настоји да схвати њихову унутрашњу везу и спољашњи однос према животу, не ограничавајући своју радозналост на интерес личног интереса, или применљивост мисли на свакодневне користи. Теме које заокупљају умове људи и које служе као основа за њихово размишљање црпе их из најдубљих истина наше вере. Он пре свега настоји да формира представу о Свевишњем Бићу, о Његовом односу према свету и човеку, о почетку добра и зла, о стварању и устројству универзума, о моралној легитимности људских поступака, о истини и греху, о изворном закону међуљудских односа, породичних и друштвених; о могућности унутрашњег усавршавања човека, о природи његовог вишег сједињења са Богом итд. Због тога житија Светих, поуке Светих Отаца и богослужбене књиге чине, или, тачније речено, чиниле омиљену тему његовог читања, украс његових вечерњих разговора, извор његових духовних тренутака, уобичајену утеху у целој његовој старости, утешну сферу његовог размишљања. смисао живота је концентрисан у последњој свести. То је главна основа целокупне целине његових развијених и неразвијених уверења. Али мора се признати да је овај карактер популарног мишљења почео да се мења већ неко време. Чини се да је разлог томе промена односа који су раније постојали између појмова нижих и виших класа. Јер пре ширења западног образовања међу нама, заснованог пре свега на рационализму науке, сва просвећеност Русије, целокупни начин мишљења свих слојева друштва, протицали су из једног заједничког извора: из непосредног и непосредног учења наше Цркве. Наши манастири, распрострањени у густој мрежи по руској земљи, испуњени људима из свих слојева народа, били су у истом односу према душевном просветљењу целе земље као што су европски универзитети према западним народима: они су чинили центар и одређивали карактер националног мишљења. У тишини усамљене келије, смерни монах, одричући се свих страних циљева, не забављајући се узбуђењем нада и страхова, животних радости и патњи, у потпуности се посветио проучавању највиших духовних истина, комбинујући нагађање са молитвом, мисао са вером, труд са самоусавршавањем, а не самопобољшавање. апстрактног појма, али свом пуноћом свог бића, да утопи у поимању највишег мудрости која му се открива у Божанственом Писму и у мудрим мислима Светих Отаца. Мало по мало, слушаоци и ученици су се окупљали око смерног монаха; око њих су људи из свих слојева друштва. Шпекулација, којој су се препуштали пустињаци из света, била је и темељ и круна сваког мишљења у свету. Виши слојеви, будући у живом и блиском контакту са манастирима и заснивајући своја веровања на истим принципима, развили су у материји животних односа исте концепте који су се у материји чисте спекулације развили у самици. Обичан народ, немајући ни времена ни довољно средстава за формирање сопствених појмова, прихватао их је у деловима, фрагментарно, али увек прожет истим значењем, из манастира и из вишег слоја. Дакле, концепти једне класе били су допуна другој, а општа мисао држала се чврстом и нетакнутом у заједничком животу народа, непрестано извирујући из једног извора: Цркве. У међувремену, пошто је наука Запада постала још један извор нашег размишљања, концепти више класе, који су произашли из ње, били су одвојени од појмова народа, ако не унутрашњим неслагањем, онда барем недостатком спољне сагласности. Манастир је престао да буде централно уточиште свих крајева друштва и живи центар свих његових менталних кретања. Веровања и концепти људи, неподржани контактом са преовлађујућим образовањем, добили су оно ограничење које многима од просвећених не дозвољава да схвате дубину свог првог утемељења. Али, међутим, та убеђења, ови појмови обичног народа, раскомадани, али још увек живи и сачували своју унутрашњу снагу, остају до данас једини садржај његових душевних промишљања, основа његових срчаних уверења, повезаност његових разних чланова, разлог његовог морала и обичаја, и једини извор његове моралне снаге. Овај карактер унутрашњег живота народа налази подршку у слушању црквених служби, у ослабљеним, али још не сасвим прекинутим односима са преосталим манастирима, и, коначно, у неким духовним књигама доступним писменим старим људима. У међувремену, неизбежна потреба времена захтева усвајање новог образовања од обичних људи. Грађанска писменост постаје скоро универзална; али, чинећи обичанин способнијим за стицање нових информација, то га, истовремено, удаљава од проучавања црквенословенског језика, који је садржао једини извор његовог унутрашњег убеђења. Шта ће се десити ако, црпећи своје појмове из нове грађанске књижевности, у њој нађе само књиге лаког читања, састављене од новчаних бенефиција, које забављају читаоца необичношћу ефеката, покушавају да у њему побуде страсти и да му удовоље опуштајућим моралним правилима – или књиге тешке лектире, састављене са циљем да поуче народ ономе што већ знају, а не спремне да га објасне науку, а не да му се прилагоде конкретним појмовима. његова централна убеђења, а да није ни претпоставила њихово постојање и погрешно схватила спољашње незнање за детињасту празнину бесмисла. Прве књиге ће му уништити унутрашњи живот; ово последње или неће бити прочитано, или неће бити повезано са његовим првобитним размишљањем, и, сходно томе, остаће бескорисно. Уопште, читање ће, уместо називања, имати сврху задовољства. Зато сматрамо да писац који је у стању да се одупре овом уништавању популарних појмова може бити једна од најблаготворнијих личности нашег времена. И непотребно је мислити да ново образовање има исти ефекат на људе као и на више класе. Овде, као заједнички узрок читаве класе, она јој саопштава одређене појмове, позната правила, одређене обичаје, који се међусобно поткрепљују и заједнички су свима. Приватно лице, препуштајући се томе, не одваја се од својих породичних и друштвених односа. Напротив, у оним класама које, стекавши западњачко образовање, морају истовремено да промене свој дотадашњи начин живота и мишљења, приватник који се препустио новом утицају нужно долази у неслагање са читавим спектром својих ранијих односа. Ово одвајање једне особе од мишљења и правила свог друштва отвара њен ум и душу за све мамце личног хира. Други налазе у себи довољно унутрашње снаге да се чак и у самоћи својих уверења одупру притиску страсти и себичних погледа. Али други, не поткрепљени поштовањем општег мишљења свог круга, падају морално и психички, постајући жртва своје изолације. Јер у питању моралне снаге и разборитости у животу, углавном, једна особа стоји наслоњена на другу. , Зато су многи приметили да се из породице која се држи античких правила, први човек који руско одевање и обичаје промени у такозване немачке, обично понесе шармом најситнијих бенефиција новог просветитељства, препушта се најлуђим страстима, лакомислено живи на очевом имању, скупљајући и дуготрајне послове, често скупљајући и дубоке калкулације. име, украшено општим поштовањем. Тек са другом и трећом генерацијом новонастале породице успоставља се она равнотежа између појединца и друштва, која служи као најсигурнији ослонац моралности и једног и другог. Међутим, поред уоченог неслагања између приватника и његовог круга, штетан ефекат новог образовања произилази и из чињенице да му се човек обично препушта не као резултат развоја својих унутрашњих уверења, већ као резултат спољашње нужде, или спољашње користи, или само животних задовољстава. Напротив, његово унутрашње уверење се обично опире таквој спољашњој промени; али он жртвује уверење за корист живота. Понекад научник настаје из рушевина човека; али обично плодови таквог чина не могу а да не одговарају семену. Што се тиче разлога неслагања између новог образовања и нашег старог, он не лежи у томе што су обојица били непомирљиви у својим принципима; али чињеница је да је до сада карактер европског образовања био чисто рационалан, заснован не на признавању највише истине, већ на укупности личних мишљења, на превласти логике над свим другим изворима знања – док у карактеру нашег образовања логички развој чини само један зависни део менталног уверења. Ова одлика савременог образовања Запада била је разлог што је у различитим земљама Европе ширење науке произвело различите ефекте: у протестантским земљама, ширећи се међу народом, просветитељство је још више продрло у њих јединством једног основног принципа; у католичким земљама, напротив, обично је био узрок подела и нереда. Однос нашег православног учења према развоју спољне науке колико је различит од римско-схоластичке нетрпељивости колико и од њеног супротног потчињавања вере под доминацијом личног разума. Наша Црква никада није представљала ниједан људски систем, ниједну научну теологију као основу своје истине, па стога није забранила слободан развој мисли у другим системима, нити их је прогонила као опасне непријатеље који би могли да пољуљају њен темељ. Не признајући, на пример, ниједан систем астрономије као безусловно истинит, као искључиво свој, није имала потребе да прогања Галилеја због чињенице да се земља окреће око Сунца, а оне који су признавали или не признавали Аристотела није називала јеретицима. С друге стране, наша Црква никада није подвргла врховне истине суду и сили личног мишљења, па стога никада није променила своје учење. Из овога је очигледно да би однос наше завичајне просвете према западном просветитељству требало да буде сасвим посебан. Али пре него што овај однос дође у прави ред, пре него што се науке Запада обрађују у нашем смислу, шта писац може учинити за народ? – Пребацити му приватна открића науке? Али то није довољно да се успостави његов унутрашњи начин размишљања и заштити од деструктивних утицаја. Упозорити? Али за ово морате прво убедити. Шта он може да уради? Мислимо да ће његове активности уродити правим плодом тек када највишим развојем просветитељства сама наука буде у складу са нашим животом. Али снага једног писца није довољна за ово. За то је потребна општа помоћ свих људи који мисле и нису равнодушни према унутрашњем достојанству човека уопште, а посебно према благостању своје отаџбине. Међутим, ако добронамерна делатност приватног лица пропадне без икаквог видљивог плода, зар онда дело подстакнуто искреном мишљу на добро може пропасти потпуно без плода? Не може се ништа учинити; али ако нема једног, како ће бити два? „Молитва светог Јефрема Сирина“ Молитва светог Јефрема Сирина, Разговори о Светој Педесетници. Кхарков. Ат Универс. Тип. 1844. године. „За надолазећи сан“, оп. гр. В. А. Соллогуба ЗА НАДОЛАЗЕЋЕ САН, одломци из свакодневног живота. Есеј грофа В. Л. Сологуба. Друго издање. Део 1. Санкт Петербург. 1844. године Објавио књижар А. Иванов. Приче господина Сологуба би се, чини се, без потписа, међу свим другим појавама наше модерне књижевности, могле препознати по два својства која су најмање заступљена у модерној књижевности, али која, чини се, представљају неопходан услов за свако дело које има икакве претензије на уметничке вредности: укус и истинско осећање. Не може се рећи да је наша лепа књижевност сиромашна делима: објављујемо много прича и романа, али мало који би могли да се прочитају. Наше приче садрже много радње, много снажних осећања, хладнокрвно измишљених, чак и много мисли, сабраних и измешаних; али ретко ћете наћи неисмишљена осећања, своје мисли пронешене кроз срце; још је ређи концепт уметничке пристојности и пропорционалности. Прво што би антички филозоф урадио са нашим филозофским романописцима вероватно би било да их пошаље на жртву Милостима. Али господин Сологуб је у том погледу у потпуној супротности са већином наших писаца. Његове приче су необично фасцинантне, језик је једноставан и истинит, прича је жива, осећања се истински осећају и стога нехотице преносе на читаоца. Све ово нас тера да се радујемо другом тому. Ако, као што је вероватно, ове приче сачекају до трећег издања, онда бисмо волели да у њима видимо само једну промену, и то у наслову. „Одлазак на спавање“ није на руском. Постоје молитве за будућност за спавање, што је вероватно довело до ове збрке звукова, која нема одређено значење. „О васпитању деце у духу хришћанске побожности“ О васпитању деце у духу хришћанске побожности. Москва. Тип. авг. Семе. Ова књига, преведена са немачког, садржи много корисних упутстава, изговорених добрим, чистим и исправним језиком. Ово је вероватно само увод у потпуније излагање науке о образовању; јер ће опште истине које су овде изражене добити своју стварну вредност тек када се комбинују са практичним напоменама које могу указати на пут ка постизању овде зацртаног циља. Најбољи начин да добар савет буде користан је да му дате прилику да га спроведе. „О греху и његовим последицама“ О греху и његовим последицама, Разговор о Светој Педесетници, Харков. На Унив. Тип. 1844. године. Све што долази из пера Високопреосвећеног Инокентија не припада једној теологији; заједно чини богат украс наше књижевности уопште. У овом последњем погледу желимо да изразимо утисак који су на нас оставиле ове две књиге. Дела Преосвећеног Инокентија представљају посебан карактер духовне речитости, изражен мање-више у свим његовим делима, али углавном идентификован у његове две Недеље – Страсну и Светлу. Међутим, и поред тога што је ова карактерна особина веома уочљива за сваког читаоца, она се лакше може разликовати осећањем него изразити речима – а када би се од нас захтевало да је дефинишемо, тешко бисмо је означили било којом формулом. Речитост, топлина, јасноћа мисли, живост идеја – све ове особине могу припадати другим проповедницима; али у међувремену, читајући Преосвећеног Инокентија, јасно схватате да у дејству његове речи постоји нешто посебно, искључиво њему припада. Због немогућности да укратко изразимо своју мисао, покушаћемо да је објаснимо описно. Духовна елоквенција има две стране, састављена је из два дела, од две силе са којима делује. Једна се састоји у изношењу вечних истина које непроменљиво живе у Цркви; други је да примени ове вечне, непроменљиве доктрине на оне стално променљиве околности времена и места у којима проповедник налази своје слушаоце. Да је први део, односно изношење истине, био једини неопходан за поучавање, онда у овом случају не би било потребе за држањем проповеди; Било би довољно да се једном састављен катихизис понови. Ако други елемент проповеди, тј. Односно, примена вечних истина на променљиве околности везане само за оне недостатке човека који се непрестано понављају у којима се он, услед сталне слабости своје природе, подједнако може наћи у било ком тренутку, упркос временској разлици; када би се проповед, велим, ограничила само на оне подстицаје и подстицаје који су у свим временима и међу свим народима подједнако потребни за одржавање православне вере и живота наспрам увек присутног непријатељства страсти, неразума и искушења, онда би у том случају богато наслеђе древних Отаца било сасвим довољно за нас, након што би нам се, након што је већ рекло, било сасвим довољно велика велика реч, а то би се већ могло чинити новим суперречом. стубови Цркве. Али у међувремену, упркос свим хранитељским стварима које можемо да извучемо из списа древних Учитеља, осећамо, међутим, да нам је поред тога потребна и помоћна реч савременог пастира, блиског сведока наших посебних недоумица и слабости, који решава наше нове тешкоће. утешитељ пред новим несрећама, показивач пута пред новим заблудама, просветитељ пред новим недоумицама, које произилазе можда из истог корена, али се појављују сваки пут у новом облику, са новим самооправдањима, са новим завођењем. Стога сматрамо да је, поред осталих суштинских квалитета, достојанство савремености један од неопходних услова за снажно дејство говора на слушаоце. Сви познати проповедници су у већој или мањој мери имали овај квалитет. Посебност сваког времена давала је посебну боју њиховој елоквенцији. У наше време, чини се, главна болест човека није у претераној страсти, не у незнању ниједне истине, и не у случајном неразумевању неког питања; примећујемо, напротив, уместо једностране напетости, општију опуштеност срца, супротно свакој страсти и угњетавању човека ниским циљевима и мотивима, не од вишка његових несређених порива, већ од недостатка унутрашње способности за било какву јаку тежњу. Уместо незнања, ми као да патимо од претераног знања, подједнако бринући о проучавању истинитог и лажног, подједнако препознајући корисно и штетно, и збуњени у многим мислима, често збуњујемо оно најхетерогеније, подвргавајући се општем, равнодушном утиску међусобно поништавајућих, међусобно поништавајућих, ни равноправних, ни хладних, ни подједнако доступних утицаја доброг и штетног. симпатије. Против ове преовлађујуће немоћи нашег времена, духовне хладноће и менталне раздражљивости, срчане летаргије и менталне непокретности, опуштености, себичне женствености и интензивног дијалектичког сањарења, духовном пастиру су могућа два начина исцељења: или да делује директно на срце и, загревајући га живим сликама, да га тако очигледним сликама загрева и узбуђује Божанственим сликама, узбуђујући га Божанственим сликама. говорити, по траговима осећања, руководећи мисао на путу спасења; или да делује директно на ум, са строгим расуђивањем да очисти истину од лажи, са дубоким и јасним аргументом да разреши збуњено, да разоткрије имагинарно, да разјасни мрак, да одсече сумњиво, да афирмише истинито, да уреди лутајућу мисао, да тако кажемо, да је доведе до чула, а затим да се, на основу претходног, потврди, на основу претходног. срчани живот човека у духовној неодвојивости свих његових партикуларних способности. Ова два супротстављена начина деловања против два темељна недостатка нашег времена изгледа да првенствено припадају двојици великих савремених учитеља наше Цркве и чине одлику карактера њихове духовне речитости – међутим, не зато да једна особина искључује другу, већ тако да сваки садржи супротност као своју неопходну, али подређену силу. Дакле, ако је реч светог Инокентија (за сада мислимо да изразимо своје мишљење искључиво о природи његове речитости), ако је његова реч, прожета живописношћу наизглед директног погледа на догађаје које приказује, загрејана применом виших истина на очигледну и, да тако кажем, тактилну ознаку нашег савременог живота, ако се ретко бави менталним питањима, онда се ретко решавају психичка питања, онда се ретко решавају питања. ипак, делујући најпре на осећање, не само да не заборавља ментални склоп наше савремене вишеумности, већ (што је посебност њене елоквенције), да их не помињемо, већ у самом начину стимулације срца одговара на она спекулативна питања, то рафинирано расцепљење ума, које чине особеност нашег доба. Читање итд. Невин, осећате да он није несвестан ваших менталних брига; да сав понос рационалног развоја, све замршености савремене науке, не могу му изнети никакву нову замерку, још непознату његовим вредним мислима, још непобеђену вером у дубини његове унутрашње свести. Тиме се, чини се, објашњава универзални ефекат његове беседе, која подједнако греје срце неписменог и ученог човека: то је топла реч чврсте вере, не несвесне, али која је већ доживела тврдоглаву борбу са разумом, мислећом вером и непобедиво прошла кроз све нападе световне мудрости до свих тешких наука које је постао. Али, ако је тачно оно што смо рекли, онда је такође непобитно да дела светог Инокентија треба да делују утолико више, што се у њима више изражава она особеност његове моћи коју смо уочили. Примењујући оно што смо рекли на две књиге о којима смо започели ову расправу, признајемо да, упркос свим њиховим заслугама, нисмо успели да у њима пронађемо оне особене особине које карактеришу друга дела Пречасног. Признајмо и да за то нису криве књиге које читамо, већ ми који их читамо. Дакле, ми не осуђујемо њихово достојанство, већ само износимо њихов утисак на нас, знајући да ће за већину читалаца Високопреосвештенства утисак бити сасвим другачији, јер што се потпуније открива духовни живот у човеку, што се он потпуније одваја од тренутног немира времена, што му је мање потребно ново, то му је мање потребно ново, то је још увек савремен, неизрециви смисао, све више спознати, увек нови његовој побожној пажњи, добију смисао у његовим очима душевни, свети, у свако доба подједнако припадају светој Цркви, а сада јасно и верно понављају њен славни пастир. „Искуство науке филозофије“, оп. Надеждина ИСКУСТВО НАУКЕ ФИЛОЗОФИЈЕ. Соцхин. Ф. Надеждина. Санкт Петербург. Било је времена када је појава такве књиге међу нама могла да представља еру у нашој књижевности; реч: филозофија, имала је нешто магично у себи. Гласине о мудрости Немца, ширећи свуда вести о некој новооткривеној Америци у дубинама људског ума, изазвале су ако не опште симпатије, оно бар општу радозналост. Нарочито је млађа генерација похлепно тражила сваку прилику да продре у овај мистериозни свет. Страст је достигла тачку да су чак читали Веланског и Галича! – То није довољно: они су не само читани, већ су се и многи дивили њиховим делима, а оно што је најзанимљивије јесте да су ови поштоваоци биолошког проучавања природе у њеним стваралачким и стваралачким почецима били међу најобразованијим људима тог времена. Сада такве књиге више не изазивају одушевљење; Наш однос према немачкој филозофији се променио. Уместо да тражимо посредника између немачког мислиоца и нас – посредника који често не разуме ни свог учитеља ни себе, окренули смо се самом извору и немачку мисао читали на немачком језику. Стога су се филозофски концепти међу нама веома раширили. Готово да нема особе која не говори филозофским терминима; нема младића који не говори о Хегелу; Готово да нема књиге, нити једног чланка у часопису, где би утицај немачког мишљења био неприметан; десетогодишњи дечаци говоре о конкретној објективности. Дакле, руска књига о филозофији више не може да произведе исти ефекат као раније. Али изненађујуће је да када мало пажљивије погледамо ово универзално ширење филозофског знања, видећемо да његов прави извор није у проучавању филозофских писаца, не у асимилацији овог или оног система, већ, да тако кажем, у ваздуху који удишемо. У ствари, разговарајте са било којим мислиоцем, којих сада имамо толико: приметићете на први поглед да су сва његова мишљења заснована на признавању Хегелове филозофије као највише истине; да он ово одбацује, прихвата друго, тако поступа, чак и осећа овако, а не другачије, само зато што се овакав начин размишљања и деловања слаже са системом у који је он убеђен више него у било коју другу истину, и који, стога, поставља као темељ читавог свог умног и делатног живота. У међувремену, ако пажљиво погледате ментални процес којим је овај Хегелов обожавалац стекао своје темељно уверење, бићете изненађени када видите да процеса уопште није било. Углавном, уопште није ни читао Хегела. Од оних који су читали, један је само читао примену принципа на друге науке, други је читао само естетику, трећи је тек почео да чита своју филозофију историје, трећи је читао само крај своје историје филозофије, трећи неколико страница из логике, трећи је видео феноменологију; већина је читала понешто о Хегеловој филозофији, или је чула од верних људи, од образованих људи који прате савремено просвећење и добро знају да је Хегелова филозофија у нашем времену дефинитивно призната као највиша и једина могућа. Тако се код нас формирају филозофи рационалисти – веровањем у уверења других. Да, прихватање туђих веровања је толико уобичајена ствар да од неколико стотина мени познатих хегелијанаца, једва бих могао да наведем тројицу који су заправо проучавали Хегела. Ова чињеница је утолико значајнија што овде не говоримо о мање или више вероватном мишљењу, већ о свесном развоју једног основног, логички неопходног принципа, по законима строге неминовности: спонтаног рађања ума у ​​свест. Цела суштина Хегелове филозофије лежи у овом методу саморазвоја. А ипак је прихваћен у најновијим резултатима, без тестирања верности самог основног процеса. Не можемо објаснити могућност ове чињенице. Али мислимо да он сам може да послужи као објашњење за многе чудне појаве у нашем књижевном свету, које би без њега остале несхватљиве. Узгред, ово нам такође објашњава зашто можемо да производимо филозофске књиге које садрже, да тако кажем, једну примену одређеног начина мишљења, а да не дедукујемо процес његовог састављања. Заборављамо да се овај процес не може претпоставити; да сваки посебан рационални поглед на филозофска питања захтева посебан претходни логички процес и да му, коначно, у садашњем стању науке, никаква веродостојност, никаква разумљивост, никаква одвојена разумност мишљења не даје за право на признање филозофа, ако оно није изведено из закона логике из једног фундаменталног принципа логичке нужности. Ова неизвесност главног гледишта, или, боље рећи, ово одсуство логичког закључка првог темеља, јесте, иначе, главни недостатак књиге о којој говоримо – недостатак који се, међутим, може сматрати врлином свих оних читалаца који филозофију прихватају према њеним резултатима. Поред тога, ова књига има много дивних квалитета: језик је јасан, јасан и понекад није лишен нових срећних израза. – Али мисли, посебно узете, представљене су као разумљиве, а не као логички неизбежне. Овај недостатак посебно истичемо јер бисмо желели да у нашој литератури, пре свих других филозофских дела, видимо управо овај научни развој самог темеља рационалне спекулације; јер мислимо да у претварању мисли у њену основу постоји једина могућност њеног успеха. Овај успех нам се у данашње време чини тим лакшим, јер је стање модерне науке о мишљењу одавно попримило нови карактер у Немачкој, а ми настављамо да се бавимо истим питањима.