Artículos bibliográficos

Contenido Introducción Acerca de la novela de O. P. Shishkina “Prokopiy Lyapunov” “Fausto”, tragedia, op. Goethe, trad. M. Vronchenko “Luka y Marya”, op. F. Glinka “Oración de San Efraín el Sirio” “Por el sueño venidero”, op. gramo. V. A. Solloguba “Sobre la crianza de los niños en el espíritu de piedad cristiana” “Sobre el pecado y sus consecuencias” “La experiencia de la ciencia de la filosofía”, op. Nadezhdina ¿Será el Año Nuevo 1845 un año nuevo para nuestra literatura? ¿Le dará alguna creación grandiosa y brillante que pueda levantar su espíritu caído, revivir sus fuerzas congeladas, matar, destruir sus mezquinas actividades y dirigirla hacia una nueva meta significativa, hacia una vida viva, imbuida de pensamiento, calentada por la simpatía, lejos de los chismes de las revistas y los cálculos comerciales? ¿O nuestra literatura está destinada a languidecer este año en la misma insignificancia en la que se encuentra desde hace varios años? – Es complicado adivinar el futuro; Es aún más difícil predecir qué es brillante. Todos los cálculos de consideraciones ordinarias sólo conducen a la mediocridad. Pero si nos permitiéramos por un momento entregarnos a esa actividad de ensueño, ese placer navideño, de modo que, mirando al pasado y al presente, pudiéramos adivinar el futuro, entonces es poco probable que este placer de adivinar pudiera brindarnos mucho consuelo. Siempre que tuviéramos talentos maravillosos, podíamos divertirnos esperándolos. Si no tuviéramos obras literarias maravillosas, podríamos esperar que aparecieran. Pero tenemos personas con grandes talentos de las que podríamos esperar grandes cosas; A veces aparecen sus creaciones, repletas de los más altos méritos, y sin embargo nuestra literatura no vive, sus intereses están dormidos y la simpatía hacia ella no se nota en casi ninguna parte. - Porque los fenómenos demasiado raros y elevados de nuestra literatura desaparecen casi sin dejar rastro entre la inmensidad de las mezquinas insignificancias; porque nuestros escritores de talentos más elevados e incluso mediocres cargan con una extraña carga de inacción, de la que ni siquiera podemos culpar a ninguno de ellos, porque no tenemos derecho a atribuir a la culpa de una sola persona lo que evidentemente es una condición general. El año pasado se produjeron varios fenómenos literarios brillantes: Nal y Damayanti, una creación llena de la belleza más fresca, los colores más brillantes, las fragancias más delicadas de Oriente, imbuida y animada por la música tranquila de los sueños del corazón; – Matteo Falcone, una obra sorprendente por su dominio del verso, por su profunda verdad y su ejemplar sencillez de lenguaje, – y varios otros fenómenos que, sin embargo, casi no tuvieron influencia en la literatura actual; Pasaron corriendo junto a ella, sobre ella, meteoritos brillantes, sin dejar rastro visible y permaneciendo sólo en la memoria, marcadamente divorciados de las impresiones cotidianas. Más allá de unos pocos fenómenos maravillosos, el año pasado será recordado en nuestra literatura por sus pérdidas irremplazables. Baratynsky, el cantante del amor, la tristeza, los pensamientos sinceros y las dudas sinceras, un poeta único, un artista alto, profundamente sentido, sincero en cada sonido, claramente elegante en cada sueño, robado por una muerte prematura, dejó en nuestra literatura varias creaciones hermosas, poco apreciadas en su dignidad, pero casi insignificantes en comparación con lo que podría haber hecho si la posibilidad de actividad se midiera solo por el poder del talento. Últimamente ha escrito muy poco y es aún menos comprendido y apreciado por los monopolistas de las opiniones literarias, los jueces de las revistas satisfechos de sí mismos, que a menudo pronunciaban su veredicto en lengua semirusa sobre sus ejemplares y profundamente sentidos poemas; a menudo, siguiendo las instrucciones de los cuadernos de los estudiantes, desmontaban, tocaban, rompían sus delicadas creaciones artísticas y, tal vez con buena intención, le daban sus edificantes consejos e instrucciones. No sabemos si esto molestó a Baratynsky; Pensamos que podría consolarlo el veredicto de otros escritores no menos famosos, como por ejemplo. Zhukovsky, Pushkin, Vyazemsky, Yazykov, Khomyakov, Delvig, Denis Davydov, Shevyrev y muchos otros. Pero ¿quién puede calcular, según las leyes de la prudencia, el grado de sensibilidad del talento elegido? Al menos parece que últimamente, engañado por las críticas de las revistas, tenía poca fe en la simpatía del público. O tal vez, de hecho, no se equivocó. Quizás la mayoría del público, en sus simpatías, se guía seriamente por las reseñas de revistas, aquellas que, por supuesto, están de acuerdo con los corazones, las mentes y los gustos de esta mayoría. El lugar que perteneció a Baratynsky en nuestra literatura permanecerá para siempre desocupado y, tal vez, despreciado durante mucho tiempo. Porque incluso después de la noticia de su muerte, nuestras revistas pronunciaron sobre él tal veredicto, del que se desprende que aún no ha llegado el momento de hacer plena justicia a su poesía. One Contemporary fue en este caso, como en muchos otros, una noble excepción al estado de ánimo general. El artículo hermoso, inteligente, profundamente compasivo y al mismo tiempo justo, amigable, cálido y al mismo tiempo ilustrado e imparcial sobre Baratynsky demuestra al menos que él es el elegido. el círculo para el que existe esta revista lo apreciaba a él y a su poesía. No estamos hablando aquí de la poesía de Baratynsky. Esperamos tener el placer de expresar nuestra opinión completa sobre sus creaciones en uno de los ciudadanos de Moscú más cercanos. Ahora lo mencionamos sólo porque estábamos hablando de nuestras pérdidas. Poco después de Baratynsky, nuestra literatura perdió a otro poeta. I. A. Krylov murió a la edad de 77 años desde su nacimiento, y si comparamos los dos volúmenes de sus fábulas con la época en que comenzó a escribir, entonces, contrariamente a la opinión general, diremos de él lo mismo que de Baratynsky, que hizo mucho por nuestra literatura, pero hizo muy poco en comparación con lo que un talento similar al suyo podría haber logrado en cualquier otra literatura. La grandeza del talento de Krylov no radica tanto en el gran mérito literario de sus obras, sino en la belleza de su nacionalidad. Krylov tiene el único honor que no comparte con nadie: sabía ser popular y, lo que es aún más importante, quería ser ruso en una época en la que cualquier imitación se consideraba una ilustración, cuando la palabra: extranjero era inequívoca con la palabra: inteligente o bella; cuando, adorando a nuestros tutores despedidos, no conocíamos una palabra ofensiva, peor que la palabra: ¡Moujik! - En ese momento, Krylov no solo era ruso en sus fábulas, sino que también sabía cómo hacer que su ruso fuera cautivador incluso para nosotros. Aunque durante mucho tiempo no se le hizo justicia, leyeron con excepcional deleite las fábulas de Dmitriev, aunque llenas de verdaderas bellezas, y casi contra su conciencia se rieron de las historias rusas de Krylov. Krylov era hermoso para su nacionalidad, pero no pudo extender su influencia a la literatura. Esto se lo dejó a otra persona. Lo que Krylov expresó en su época y en su ámbito fábula, Gogol lo expresa en nuestro tiempo y en un ámbito más amplio. Después de la aparición de Las almas muertas de Gogol, se habló mucho a favor y en contra de ellas, no sólo en la literatura, sino también en todos los círculos de lectores; - Mientras tanto, entre los elogios entusiastas y la condena apasionada, parece que persiste una convicción común de que Gogol en nuestra literatura es un representante de esa nueva, gran fuerza que aún no ha aparecido en forma clara, cuyos innumerables resultados pueden producir una revolución completa en nuestra literatura, y que se llama la fuerza del pueblo ruso. Hasta ahora hemos estado y estamos todavía bajo la influencia de franceses y alemanes. La vida de nuestra literatura está divorciada de la vida de nuestro pueblo. Pero al leer a Gogol, entendemos la posibilidad de su conexión. Sin embargo, Gogol no es popular porque el contenido de sus historias está tomado en su mayor parte de la vida rusa; el contenido no es carácter; Shakespeare es tan inglés al describir Roma y Venecia como en sus dramas británicos; Tampoco por eso llamamos a Gogol el Gogol del pueblo, para que la gente lo lea (gracias a Dios, nuestro pueblo todavía vive en la literatura eslava, y los pocos, iluminados por la alfabetización cívica, continúan siendo educados a través de Vyzhigin, Orlov y Polde-Kok); sino porque en el fondo de su alma se esconden sonidos especiales, porque en sus palabras brillan colores especiales, en su imaginación viven imágenes especiales, exclusivamente características del pueblo ruso, ese pueblo fresco, profundo, que aún no ha perdido su personalidad al imitar a los extranjeros. Incluso si fuera posible traducir a Gogol a un idioma extranjero, lo cual es imposible, incluso entonces el extranjero más educado no entendería la mejor mitad de sus bellezas. Esta característica de Gogol contiene el profundo significado de su originalidad. Contiene su derecho a una gran acción en la literatura incluso más que el genio de sus obras. Porque si es cierto que la belleza pertenece a todas las naciones, que la estatua griega gusta por igual a alemanes y rusos, entonces debemos admitir que el concepto de belleza extranjera requiere alguna distracción razonable que enfríe su efecto, mientras que la belleza nativa, rodeada por una estructura invisible de sonidos simpáticos, ecos cercanos y lejanos, recuerdos oscuros y claros, sinceros e inconscientes, no separa el sueño de la esfera de la vida; pero, actuando con doble fuerza, conecta el placer artístico, que está sujeto a la conciencia, con las pasiones inconscientes de nuestra vida especial. Esto explica, quizás, la inmensa simpatía de algunos por Gogol y los increíbles ataques de otros. El moskvitiano aún no ha tenido tiempo de informar a sus lectores sobre muchos de los libros publicados el año pasado. Ahora intentaremos, al menos parcialmente, complementar esta deficiencia. Sobre la novela de O. P. Shishkina “Prokopiy Lyapunov” Nos apresuramos, con el permiso de la venerable autora, a compartir con nuestros lectores el placer que nos produjo la lectura de los primeros capítulos de su nueva novela. El gran momento que evoca en la memoria, la vivacidad de la historia, el hermoso estilo, el talento de la autora, su amor por la patria, su concienzudo deseo de comprender y presentar en la forma actual los acontecimientos de nuestra vida pasada, todo esto confiere gran dignidad a sus obras y nos permite prometer a los lectores un interés aún mayor en esta nueva obra, ya que el tema de la historia se vuelve aquí aún más vivo y significativo que en su primera novela, a la que ésta sirve de continuación. Pero el respeto que tenemos por los méritos literarios de la escritora nos impone la obligación, sin limitarnos a elogios generales, de expresar con franqueza nuestra opinión sobre este tipo de literatura en nuestro país y sobre su relación con su talento. La novela histórica nació no sólo porque Walter Scott comprendió en ella la posibilidad de un nuevo tipo de obra literaria. Fue una consecuencia del deseo entonces dominante en Europa: revivir en las mentes, resucitar en la imaginación la antigua forma de vida, destruida por la nueva y nuevamente devuelta por la restauración del orden anterior de las cosas, destruido por la revolución y Napoleón. Inglaterra, que vivía del inextricable desarrollo de la tradición, Inglaterra, el enemigo más feroz, implacable y sincero de Napoleón, estaba naturalmente por delante de este deseo de restaurar lo viejo, el pasado; pero incluso en la propia Inglaterra, la clase que más simpatizaba con esta tendencia era la clase cuya fuerza y ​​todo su significado residen en preservar lo viejo, frente a la presión de lo nuevo. Por eso el fundador de la novela histórica sólo pudo aparecer en Inglaterra, entre su aristocracia, en un momento de movimiento general hacia el antiguo orden de cosas. Por eso sus novelas, como nueva expresión poética y al mismo tiempo científicamente correcta de esta tendencia, tuvieron un éxito increíble. Y los seguidores de Walter Scott, de los cuales, sin embargo, ninguno lo igualó en la fidelidad histórica de los colores y el mérito literario de la presentación, por lo tanto, incluso sus seguidores más mediocres no se quedaron sin lectores mientras continuaba esta tendencia general. La novela histórica se ha equiparado a los muebles rococó, a las falsificaciones de trajes anteriores, a los escudos de armas de las libreas de los emigrantes que regresaban, es decir, se ha convertido en una cuestión de moda, siempre basada en algún pensamiento oculto, aunque a menudo mutilado. Pero ¿por qué nosotros, los rusos, para quienes después de Napoleón nada fue restaurado excepto las murallas de Moscú, nada pasó de lo nuevo a lo viejo, por qué nos dejamos llevar tanto por esta moda? Esto sólo puede explicarse por el hecho de que nuestra vida literaria se alimenta de la simpatía no por nuestra vida, sino por los salones extranjeros. Tengamos en cuenta, sin embargo, que este tipo de literatura en sí misma, independientemente de la moda, tiene grandes deficiencias. La principal es que su dignidad depende no tanto del talento literario como de un estudio profundo de la historia y de la fidelidad a los colores locales. Porque a la más mínima infidelidad cae por debajo de cualquier invención fantástica, que incluso en lo imposible tiene su propia verdad interior; Mientras tanto, la verdad de una novela histórica es sólo externa, relativa a la historia, insultándola, insultando la mente, la memoria y el sentimiento del lector, y queda privada de todo valor a sus ojos. El éxito de las malas novelas no prueba nada; sólo atestigua que la mayoría de los lectores tenían conocimientos de historia incluso inferiores a los del escritor, y nada más. En nuestro tiempo, cuando la publicación de tantos monumentos antiguos preciosos y hasta entonces desconocidos ha arrojado una nueva luz sobre nuestra vida pasada y ha despertado la atención general sobre ella, el amor común de la gente pensante, la novela histórica podría tener un nuevo significado significativo; pero también requiere condiciones nuevas y extremadamente difíciles. Además de que ahora, más familiarizados con el tema, nos hemos vuelto más exigentes en la fidelidad de su imagen; Además, esta exigencia exige por parte del autor un estudio más profundo no sólo de las historias recopiladas, sino también de los propios monumentos de nuestra antigüedad; Además, un estudio tan profundo ya no puede realizarse a la ligera, sino que debe ser objeto de un trabajo constante, difícil y de toda la vida, y de una investigación árida y vigilante; Además, este estudio del tema logrado a través de tales esfuerzos debe estar animado por la fidelidad de la visión y el arte de vivir la presentación; Además de todo esto, hay que añadir también que este mismo estudio de todos los detalles de la historia debe necesariamente limitar el derecho de invención y de ficción, y que esas libertades de la fantasía, que incluso podrían ser una ventaja de una novela con un conocimiento parcial del tema, se convierten, con un menor conocimiento de ella, ya no en ventajas, sino en desventajas que ofenden el sentimiento interior del lector. Por eso pensamos que para que la novela histórica aparezca en nuestro país bajo una nueva forma, entonces probablemente debe nacer para ello un genio especial, y que hasta entonces todas las obras de este tipo serán seguramente inferiores a lo que su autor podría crear en cualquier otro campo literario. Partiendo de estas consideraciones, creemos que la venerable escritora del pasaje adjunto, poseedora de tan notable talento, no nos considerará bárbaros de mal gusto que no saben apreciar sus brillantes méritos literarios, si a lo dicho agregamos que el placer que nos brindó la lectura de este pasaje, lleno de muchas bellezas, lo experimentamos no sin una mezcla de cierto arrepentimiento por el tema que ella eligió, que constituye en sí mismo el momento más brillante, más profundo, más significativo y más grande de toda nuestra vida. vida pasada. Aquí la más mínima infidelidad ya es una grave disonancia, la más mínima aplicación a la verdad cambia de significado, así como la adición de cualquier nueva decoración a la imagen de una antigua inscripción, aún no comprendida del todo, se estropea sin decorar. "Fausto", tragedia, op. Goethe, trad. M. Vronchenko Traducción de la primera y presentación de la segunda parte. Sr. Vroncheto. 1844 En privado. tipo. Pescador. San Petersburgo. ¡Es sorprendente cuánta vida hay en una creación brillante! Fausto es mitad novela, mitad tragedia, mitad disertación filosófica, mitad cuento de hadas, mitad alegoría, mitad verdad, mitad pensamiento, mitad sueño, mitad música, pero menos que nada un espectáculo teatral; A pesar de ello, en 1829 Tieck la representó en el Teatro de Dresde. Todos pensaron entonces que matarían a Fausto en el escenario, y se equivocaron. El efecto que produjo en el teatro reforzó aún más la impresión que causó en la lectura. Ahora se le llevó a cabo otro experimento: Fausto, el Fausto intraducible, apareció en la traducción rusa, literalmente correcta, pero lejos de ser poéticamente correcta. Pensábamos: Fausto sin la poesía del lenguaje es lo mismo que una belleza sin juventud; empezamos a leerlo con este prejuicio: las primeras páginas eran insoportables; Casi cada palabra que recordaba la original ofendía nuestra memoria de manera aún más desagradable. ¿Así que lo que? Cuando leímos algunas escenas, ya no pudimos separarnos del libro. La poesía interior de Fausto se apoderó de nuestra imaginación, y esta traducción pálida, pero concienzudamente precisa y sorprendentemente verdadera en su significado produjo en nosotros casi el mismo efecto que podría haber producido una relectura del original. Agradecemos al señor Vronchenko este placer; También le agradecemos que no desvirtuó el significado con una falsificación falsa, sino que con confianza en la fuerza interior de un pensamiento brillante y con el altruismo del autor, digno de respeto, prefirió la falta de color del verso a la coloración falsa. La primera parte de Fausto ha sido traducida íntegramente; el segundo se expresa sólo en esencia; Se adjunta una descripción general de ambas partes. Es interesante ver qué efecto tendrá Fausto en nuestra literatura. Por supuesto, no es del todo noticia, porque los lectores más educados lo conocen en el original. Sin embargo, era desconocido para todos los que no sabían alemán, porque las traducciones al francés no dan ninguna idea sobre él. Dicen que hay una excelente traducción al inglés; pero nunca lo vimos. Sin embargo, también es cierto que una obra genial de la literatura extranjera, aunque nos resulte familiar en una lengua extranjera, tiene un efecto completamente diferente en nuestra educación literaria cuando aparece revestida de nuestra palabra nativa. Incluso esto no deja de ser útil cuando nos damos cuenta de la debilidad de la traducción y de cómo y por qué nuestra palabra aún no ha madurado en ciertos significados. Parece, sin embargo, que la enorme y asombrosa influencia que Fausto tuvo en la literatura europea no puede atribuirse enteramente a su mérito poético y filosófico. Gran parte de su poder residía en su modernidad. Expresó el momento de transición de la educación europea de la influencia francesa a la influencia alemana. Fausto: el surgimiento del siglo XIX. También es alemán, como Cándido era francés, Hamlet era inglés y Don Juan era hispano-italiano. Podría contener en sí mismo un significado universal, porque en esta hora de la vida europea ese era el significado de la vida alemana; pensamiento abstracto, que requiere la lucha y la emoción de la vida; la vida es agitada, discordante, exige acuerdo y significado del pensamiento. En la reseña del traductor, escrita con gran ingenio y que revela un profundo estudio de su tema, distinguiremos dos partes. Todo lo que dijo sobre la primera parte de Fausto nos parece sensato y justo; pero creemos que en sus explicaciones de la segunda parte el autor no fue del todo fiel a su propia teoría: juzgar la idea de una obra de arte por los datos contenidos en ella misma, y ​​no por conjeturas aplicadas desde el exterior. "¿De qué sirve", dice, "descubrir qué quería decir el autor y dónde, si en realidad no lo dijo? "Ante nosotros se encuentra su obra tal como fue escrita y finalmente corregida". "Nosotros", dice en otro lugar, "ponemos a Goethe en inteligencia y talento por encima de todos sus intérpretes y, por lo tanto, decidimos no creerles a ellos, sino a Goethe mismo, es decir, ver en Fausto sólo lo que hay real y claramente en él, no ver menos que eso, pero nada más". Así que, con lectores imparciales, repasaremos ambas partes de la obra, apegándonos estrictamente al texto, sin permitirnos implicaciones adicionales”. En otro lugar, también habla bellamente sobre reinterpretaciones e implicaciones: "Por medio de la implicación, de todo en el mundo se puede deducir lo que uno quiera. Que alguien tome al menos el cuento de hadas sobre Bova Korolevich y comience a hacer lo que los intérpretes hacen con Fausto, es decir, lea el significado directo y natural de cualquier lugar como la capa exterior aproximada del pensamiento; con esta capa se entiende, dependiendo de la necesidad, uno u otro significado figurado distante; finalmente, encuentre un significado importante para cada uno. palabra, incluso si aparentemente fue pronunciada sólo por razones de redondez, ¡no hay duda de que Bova Korolevich saldrá con una confirmación de cualquier sistema filosófico! "A primera vista, a alguien le puede parecer que el simbolismo implícito es sólo un juego, aunque vacío e infructuoso, pero al menos inofensivo. Que, nos dicen, los excéntricos expliquen qué y cómo les plazca; que, tal vez, Napoleón, el hijo de Leticia, sea confundido con Apolo, el niño de la luz, y sus doce mariscales con los doce signos del zodíaco; que, en una palabra, que la mente decrépita se divierta con un caleidoscopio de sabiduría, como un anciano vestido. se divierte construyendo castillos de naipes: ¿por qué interferir con su placer? Interferir, por supuesto, no valdría la pena si el juego se quedara con un solo jugador; partes más claras”. A pesar de esta rebelión del autor contra los significados, en la segunda parte de Fausto, si bien no ve esos pensamientos abstractos, a veces filosóficos, a veces místicos, que otros intérpretes encontraron en ella, no advierte en ella la significación que, evidentemente, le atribuyó el propio Goethe, quien misteriosamente la conservó como último testamento de toda su vida poético-filosófica. Si en la primera parte de Fausto el traductor reconoce una imagen simbólica del hombre en general, y no una persona concreta y privada, ni siquiera un alemán, sino un hombre completo, sólo con un traje alemán, entonces parece que por las mismas razones no tenía derecho a ver en la segunda parte sólo la personalidad alemana y artística de Goethe, en lugar de la universalidad del hombre, o, al menos, el hombre de nuestro tiempo. Por supuesto, las impresiones privadas del poeta no podían dejar de estar conectadas con sus pensamientos generales: estos accidentes de la vida dan color a un sueño poético; es una lámina, dice Jean-Paul, que da brillo y luminosidad a un pensamiento transparente e incoloro. Pero no son sólo accidentes irreflexivos los que componen la poesía de Goethe, y especialmente la poesía alegórica. Por lo tanto, agradecemos al Sr. Vronchenko por revelarnos la conexión entre ciertas circunstancias de la vida de Goethe y sus imágenes poéticas; esto es muy interesante y puede ser útil psicológica y artísticamente; pero no podemos estar de acuerdo con él en que las imágenes poéticas se limiten a este pequeño significado. Tampoco nos parece del todo justo que el señor Vronchenko, al analizar el significado de la segunda parte de Fausto, no haya mencionado el análisis del episodio de Elena realizado por el señor Shevyrev y publicado en los primeros años del Moskovsky Vestnik. El análisis del señor Shevyrev es de tal importancia que Goethe, al dar cuenta del mismo, declaró que Shevyrev comprendía la idea de su alegoría y supo apropiarse de ella. En este caso, parece que el testimonio de Goethe es más significativo que cualquier conjetura, contra la cual el propio señor Vronchenko se rebela con tanta fuerza y ​​razón. El lenguaje del señor Vronchenko es en general correcto, libre y puro. Pero a veces te encuentras con algunas expresiones que son imperdonablemente incorrectas, como por ejemplo. tierra quemada, puertas pedregosas, vestidos con cosas viejas, negocios esenciales, etc. "Luka da Marya", op. F.Glinka LUKA DA MARYA, cuento popular. op. F. Glinka. La peculiaridad de este pequeño libro, escrito para el pueblo, radica en el lenguaje magistral en el que está escrito, en el objetivo moral por el que se esfuerza y ​​en la buena causa a la que se destina el producto de su venta. Pero, en nuestra opinión, el medio elegido por el autor para realizar esta buena acción: escribir un libro para el pueblo, es en sí mismo no sólo una buena acción, sino también una de las más beneficiosas que una persona con un corazón compasivo pueda imaginar. Nuestro pueblo necesita alimento mental sano; en ausencia de ella, con una alfabetización nueva y cada vez más extendida, puede recurrir a la literatura más dañina, más vacía, más ignorante y, desgraciadamente, ya está empezando a recurrir a ella. Las consecuencias de tal distorsión de las opiniones populares pueden ser muy desafortunadas, a menos que los escritores con talento, que aman a la patria y su destino futuro, que escriben no por orden, sino por necesidad interior, y que conocen a nuestro pueblo no de oídas, sino de relaciones de la vida real, se apresuren rápida y firmemente a prevenir este mal. El autor del folleto que estamos examinando podría, sin duda alguna, pertenecer al número de escritores tan venerables, si quisiera dedicarse a este maravilloso objetivo. Hace tiempo que adquirió y fortaleció su fama en otro ámbito de la literatura. Una nueva actividad para un pueblo semianalfabeto, por supuesto, no agregará nada a su nombre literario, no traerá ninguna retribución mundana, ni gloria, ni honores, ni beneficios, ni tal vez ni siquiera signos visibles de gratitud por parte de aquellos en cuyo beneficio trabajará. Pero la propia gratuidad del trabajo tiene para algunas personas nobles su propio encanto, que constituye su propiedad exclusiva y sirve, quizás, como único signo de su diferencia con los demás. Mientras tanto, habiendo comenzado ya a expresar nuestra opinión sobre este importante tema, con motivo de un nuevo libro para el pueblo, nos consideramos obligados a terminarlo abiertamente, por lo que diremos, además de nuestras palabras, que la naturaleza de la literatura popular, como nos parece, requiere otras cualidades importantes, además de las que notamos en este libro. La tarea de leer para el pueblo entraña algunas dificultades. Él respeta el pensamiento moral; pero si ya lo sabía antes, no constituye un nuevo motivo de lectura. La sencillez de una historia sencilla tampoco es el motivo para emprender este trabajo. Finalmente, la nacionalidad de la lengua, tan difícil de alcanzar para los escritores, es una cuestión común para el propio pueblo y no les afecta tanto como a nosotros. Creo que quienes no tienen toda la razón son aquellos que ven a nuestro pueblo como a un niño que todavía no piensa en nada y necesita juguetes infantiles, instrucciones superficiales, un lenguaje medio en broma y pensamientos ligeros sobre los temas más comunes. Es cierto que a veces la gente lee cuentos de hadas; pero no para aprender, sino sólo para reír o para ocupar la imaginación con maravillosas imposibilidades. Pero en sus pensamientos serios ya no dirige el interés de su mente a verdades elementales privadas, ni a conceptos elementales de moralidad; pero, lo que puede parecer increíble a muchos, procede directamente a las cuestiones más elevadas y abstractas de la filosofía; busca comprender su conexión interna y su relación externa con la vida, sin limitar su curiosidad al interés propio, o la aplicabilidad del pensamiento a los beneficios cotidianos. Los temas que ocupan la mente de la gente y sirven de base a su pensamiento los extrae de las verdades más profundas de nuestra fe. En primer lugar, busca formarse un concepto sobre el Ser Supremo, sobre su relación con el mundo y el hombre, sobre el comienzo del bien y del mal, sobre la creación y estructura del universo, sobre la legitimidad moral de las acciones humanas, sobre la verdad y el pecado, sobre la ley original de las relaciones humanas, familiares y sociales; sobre la posibilidad de mejora interior del hombre, sobre la naturaleza de su unión superior con Dios, etc. Por eso las vidas de los santos, las enseñanzas de los Santos Padres y los libros del Servicio Divino constituyen, o, más correctamente, constituyeron el tema favorito de sus lecturas, el adorno de sus conversaciones nocturnas, la fuente de sus cantos espirituales, la esfera habitual de su pensamiento en la vejez, el consuelo de sus momentos agonizantes, cuando todo el sentido de la vida se concentra en una última conciencia. Ésta es la base principal de la totalidad de sus creencias desarrolladas y no desarrolladas. Pero hay que admitir que este carácter del pensamiento popular empezó a cambiar desde hace algún tiempo. La razón de esto parece ser un cambio en las relaciones que existían anteriormente entre los conceptos de clases bajas y altas. Porque antes de la difusión entre nosotros de la educación occidental, basada principalmente en el racionalismo de la ciencia, toda la ilustración de Rusia, toda la forma de pensar de todas las clases de la sociedad, fluía de una fuente común: de la enseñanza directa e inmediata de nuestra Iglesia. Nuestros monasterios, extendidos en una densa red por toda la tierra rusa, llenos de personas de todas las clases populares, tenían la misma relación con la iluminación mental de toda la tierra que las universidades europeas con los pueblos occidentales: formaban el centro y determinaban el carácter del pensamiento nacional. En el silencio de una celda solitaria, un humilde monje, renunciando a todas las metas ajenas, sin dejarse entretener por la excitación de las esperanzas y los temores, las alegrías y los sufrimientos de la vida, se dedicó por completo al estudio de las verdades espirituales más elevadas, combinando la especulación con la oración, el pensamiento con la fe, el trabajo de superación personal con el trabajo de autoconocimiento, y tratando así no sólo con un concepto abstracto, sino con toda la plenitud de su ser, ahogarse en la comprensión de lo más elevado. la sabiduría que le fue revelada en las Divinas Escrituras y en los sabios pensamientos de los Santos Padres. Poco a poco, oyentes y discípulos se fueron congregando en torno al humilde monje; a su alrededor hay personas de todas las clases sociales. La especulación, a la que se entregaban los ermitaños del mundo, era al mismo tiempo el fundamento y la corona de todo pensamiento en el mundo. Las clases altas, estando en vivo y estrecho contacto con los monasterios y basando sus creencias en los mismos principios, desarrollaron en materia de relaciones de vida los mismos conceptos que en materia de pura especulación desarrollaron en una celda solitaria. El pueblo llano, al no tener tiempo ni medios suficientes para formarse sus propios conceptos, los aceptó por partes, en fragmentos, pero siempre imbuidos del mismo significado, provenientes de los monasterios y de la clase alta. Así, los conceptos de una clase eran un complemento de la otra, y el pensamiento general se mantenía fuerte e intacto en la vida común del pueblo, fluyendo constantemente de una fuente: la Iglesia. Mientras tanto, desde que la ciencia de Occidente se convirtió en otra fuente de nuestro pensamiento, los conceptos de la clase alta que emanaban de ella se separaron de los conceptos del pueblo, si no por desacuerdo interno, al menos por falta de acuerdo externo. El monasterio dejó de ser el receptáculo central de todos los fines de la sociedad y el centro vivo de todos sus movimientos mentales. Las creencias y concepciones del pueblo, sin el apoyo del contacto con la educación predominante, han recibido esa limitación que no permite a muchos de los ilustrados comprender la profundidad de su primer fundamento. Pero mientras tanto, estas convicciones, estos conceptos del pueblo, destrozados, pero aún vivos y conservando su fuerza interior, siguen siendo hasta el día de hoy el único contenido de sus reflexiones mentales, la base de sus convicciones sentidas, la conexión de sus diversos miembros, la razón de su moral y sus costumbres, y la única fuente de su fuerza moral. Este carácter de la vida interior del pueblo encuentra apoyo en la escucha de los servicios religiosos, en las relaciones debilitadas, pero aún no completamente interrumpidas, con los monasterios restantes y, finalmente, en algunos libros espirituales disponibles para las personas mayores alfabetizadas. Mientras tanto, la inevitable necesidad de la época requiere la adopción de una nueva educación por parte de la gente común. La alfabetización civil se está volviendo casi universal; pero, al hacer al plebeyo más capaz de adquirir nueva información, al mismo tiempo le impide estudiar la lengua eslava eclesiástica, que contenía la única fuente de sus convicciones internas. ¿Qué sucederá si, extrayendo sus conceptos de la nueva literatura civil, encuentra en ella sólo libros de lectura fácil, compuestos de beneficios monetarios, que divierten al lector con la extrañeza de sus efectos, tratando de despertar en él pasiones y complacerlo relajando las reglas morales, o libros de lectura pesada, compilados con el objetivo de enseñar a la gente lo que saben, no adaptados a sus conceptos ya preparados, explicándole cuestiones particulares de la ciencia sin tener en cuenta sus convicciones centrales, sin siquiera presuponer su existencia y confundiendo las externas? ignorancia por un vacío infantil de falta de sentido. Los primeros libros arruinarán su vida interior; este último no será leído o no se conectará con su pensamiento original y, en consecuencia, quedará inútil. En general, la lectura, en lugar del propósito de edificación, tendrá el propósito de placer. Por eso pensamos que un escritor que sea capaz de resistir esta destrucción de los conceptos populares puede ser una de las figuras más benéficas de nuestro tiempo. Y es innecesario pensar que la nueva educación tiene el mismo efecto en la gente que en las clases altas. Aquí, al ser causa común de toda una clase, le comunica ciertos conceptos, reglas conocidas, ciertas costumbres, que se refuerzan mutuamente y son comunes a todos. Una persona privada, al entregarse a ello, no rompe con sus relaciones familiares y sociales. Por el contrario, en aquellas clases que, habiendo adquirido una educación occidental, deben al mismo tiempo cambiar su modo de vida y de pensamiento anteriores, un particular que se ha entregado a una nueva influencia entra necesariamente en desacuerdo con todo el espectro de sus relaciones anteriores. Esta separación de una persona de las opiniones y reglas de su sociedad abre su mente y su alma a todos los señuelos del capricho personal. Otros encuentran en sí mismos suficiente fuerza interior para resistir la presión de las pasiones y puntos de vista egoístas incluso en la soledad de sus convicciones. Pero otros, no apoyados en el respeto a la opinión general de su círculo, caen moral y mentalmente, convirtiéndose en víctimas de su aislamiento. Porque en materia de fortaleza moral y prudencia en la vida, la mayor parte del tiempo una persona se apoya en otra. , Por eso muchos se han dado cuenta de que, en una familia que se adhiere a las reglas de la antigüedad, el primero que cambia su vestimenta y sus costumbres rusas por las llamadas alemanas suele dejarse llevar por el encanto de los beneficios más insignificantes de la nueva ilustración, se entrega a las pasiones más locas, vive frívolamente la propiedad de su padre, acumulada mediante largos trabajos y cálculos profundos, y a menudo incluso, junto con la propiedad, abandona el nombre, adornado con un respeto general. Sólo con la segunda y tercera generación de la familia recién formada se restablece ese equilibrio entre el individuo y la sociedad, que sirve como el apoyo más seguro para la moralidad de ambos. Sin embargo, además del notable desacuerdo entre un particular y su círculo, el efecto nocivo de la nueva educación también proviene del hecho de que una persona generalmente se entrega a ella no como resultado del desarrollo de sus convicciones internas, sino como resultado de una necesidad externa, o de beneficios externos, o simplemente de los placeres de la vida. Por el contrario, su convicción interior suele resistirse a tal cambio externo; pero sacrifica la convicción por los beneficios de la vida. A veces un científico surge de las ruinas de un hombre; pero normalmente los frutos de tal acto no pueden dejar de corresponder a la semilla. En cuanto a la razón del desacuerdo entre la nueva educación y la antigua, no reside en el hecho de que ambas fueran irreconciliables en sus principios; pero el hecho es que hasta ahora el carácter de la educación europea es puramente racional, basado no en el reconocimiento de la verdad suprema, sino en la totalidad de opiniones personales, en la preponderancia de la lógica sobre todas las demás fuentes de conocimiento, mientras que en el carácter de nuestra educación, el desarrollo lógico constituye sólo una parte dependiente de la convicción mental. Esta característica de la educación moderna de Occidente fue la razón por la cual en diferentes países de Europa la difusión de la ciencia produjo diferentes efectos: en las tierras protestantes, al extenderse entre la gente, la ilustración los penetró aún más con la unidad de un principio básico; en tierras católicas, por el contrario, solía ser causa de división y desorden. La relación de nuestra enseñanza ortodoxa con el desarrollo de la ciencia externa es tan diferente de la intolerancia escolástica romana como de su opuesta subordinación de la fe bajo el dominio de la razón personal. Nuestra Iglesia nunca ha presentado ningún sistema humano, ninguna teología científica, como base de su verdad, y por tanto no ha prohibido el libre desarrollo del pensamiento en otros sistemas, ni los ha perseguido como enemigos peligrosos que podrían hacer tambalear sus cimientos. Al no reconocer, por ejemplo, ningún sistema de astronomía como incondicionalmente verdadero, como exclusivamente suyo, no tuvo necesidad de perseguir a Galileo por el hecho de que la Tierra gira alrededor del Sol, y no llamó herejes a quienes reconocieron o no a Aristóteles. Por otra parte, nuestra Iglesia nunca ha sometido las verdades supremas al juicio y al poder de las opiniones personales, y por tanto nunca ha cambiado sus enseñanzas. De esto se desprende claramente que la actitud de nuestra educación nativa hacia la Ilustración occidental debería ser completamente especial. Pero antes de que esta relación entre en orden correcto, antes de que las ciencias de Occidente sean procesadas en nuestro sentido, ¿qué puede hacer un escritor por el pueblo? – ¿Transmitirle descubrimientos privados de la ciencia? Pero esto no es suficiente para establecer su modo de pensar interior y protegerlo de influencias destructivas. ¿Exhortar? Pero para ello primero hay que convencer. ¿Qué puede hacer? Pensamos que sus actividades sólo darán verdaderos frutos cuando, a través del más alto desarrollo de la ilustración, la ciencia misma llegue a estar en armonía con nuestras vidas. Pero la fuerza de un solo escritor no es suficiente para ello. Esto requiere la asistencia general de todas las personas que piensan y no son indiferentes a la dignidad interior del hombre en general y al bienestar de su patria en particular. Sin embargo, si la actividad bien intencionada de una persona privada perece sin ningún fruto visible, ¿puede entonces una obra animada por un pensamiento sincero de bien perecer completamente sin fruto? No se puede hacer nada; pero si no es uno, ¿cómo habrán dos? "Oración de San Efraín el Sirio" Oración de San Efraín el Sirio, Conversaciones sobre el Santo Pentecostés. Jarkov. En Univers. Tipo. 1844. “Para el sueño que viene”, op. gramo. V. A. Solloguba PARA EL SUEÑO QUE VIENE, extractos de la vida cotidiana. Ensayo del Conde V. L. Sollogub. Segunda edición. Parte 1. San Petersburgo. 1844 Publicado por el librero A. Ivanov. Al parecer, las historias del Sr. Sollogub podrían reconocerse sin firma, entre todos los demás fenómenos de nuestra literatura moderna, por dos cualidades que son menos comunes en la literatura moderna, pero que, al parecer, constituyen una condición necesaria para cualquier obra que tenga algún derecho a mérito artístico: el gusto y el sentimiento genuino. No se puede decir que nuestra buena literatura sea pobre en obras: publicamos muchos cuentos y novelas, pero muy pocas que puedan leerse. Nuestras historias contienen mucha acción, muchos sentimientos fuertes, inventados a sangre fría, incluso muchos pensamientos, recogidos y mezclados; pero rara vez encontrarás sentimientos no inventados, tus pensamientos llevados a través de tu corazón; aún más raro es el concepto de decencia artística y proporcionalidad. Lo primero que habría hecho el filósofo antiguo con nuestros novelistas filosóficos habría sido probablemente enviarlos a sacrificar a las Gracias. Pero el señor Sollogub contrasta completamente con la mayoría de nuestros escritores a este respecto. Sus historias son inusualmente fascinantes, el lenguaje es simple y verdadero, la historia es vivaz, los sentimientos se sienten verdaderamente y, por lo tanto, se transmiten involuntariamente al lector. Todo esto nos hace esperar con ansias el segundo volumen. Si, como es probable, estas historias esperan hasta la tercera edición, entonces nos gustaría ver sólo un cambio en ellas, y es en el título. "Ir a dormir" no está en ruso. Hay oraciones para dormir en el futuro, lo que probablemente dio lugar a esta confusión de sonidos, que no tiene un significado concreto. “Sobre la crianza de los hijos en el espíritu de piedad cristiana” Sobre la crianza de los hijos en el espíritu de piedad cristiana. Moscú. Tipo. Semillas de agosto. Este libro, traducido del alemán, contiene muchas instrucciones útiles, habladas en un lenguaje bueno, puro y correcto. Probablemente esto sea sólo una introducción a una exposición más completa de la ciencia de la educación; porque las verdades generales aquí expresadas sólo recibirán su valor real cuando se combinen con observaciones prácticas que puedan indicar el camino para lograr el objetivo aquí esbozado. La mejor manera de hacer útil un buen consejo es darle la oportunidad de llevarlo a cabo. "Sobre el pecado y sus consecuencias" Sobre el pecado y sus consecuencias, Conversación sobre el Santo Pentecostés, Jarkov. En la Univ. Tipo. 1844. Todo lo que sale de la pluma del Reverendo Inocencio no pertenece a una sola teología; en conjunto constituye una rica decoración de nuestra literatura en general. En este último sentido queremos expresar la impresión que nos han dejado estos dos libros. Las obras del Reverendísimo Inocencio representan un carácter especial de elocuencia espiritual, expresado más o menos en todas sus obras, pero identificado principalmente en sus dos Semanas: Apasionada y Ligera. Sin embargo, a pesar de que este rasgo de carácter es muy notable para cada lector, es más fácil distinguirlo mediante un sentimiento que expresado con palabras, y si tuviéramos que definirlo, nos resultaría difícil designarlo con alguna fórmula. Elocuencia, calidez, claridad de pensamientos, vivacidad de ideas: todas estas cualidades pueden pertenecer a otros predicadores; pero mientras tanto, leyendo al Reverendísimo Inocencio, se comprende claramente que en el efecto de su palabra hay algo especial, que le pertenece exclusivamente. Debido a la imposibilidad de expresar nuestro pensamiento de forma breve, intentaremos explicarlo de forma descriptiva. La elocuencia espiritual tiene dos caras, está compuesta de dos partes, de dos fuerzas con las que actúa. Uno consiste en la presentación de verdades eternas que viven inmutablemente en la Iglesia; la otra es aplicar estas doctrinas eternas e inmutables a aquellas circunstancias siempre cambiantes de tiempo y lugar en las que el predicador encuentra a sus oyentes. Si la primera parte, es decir, la presentación de la verdad, fuera la única necesaria para la enseñanza, entonces en este caso no habría necesidad de predicar un sermón; Bastaría repetir el catecismo una vez compuesto. Si el segundo elemento de la predicación, es decir. Es decir, la aplicación de las verdades eternas a circunstancias cambiantes relacionadas únicamente con aquellas deficiencias continuamente recurrentes de una persona en las que él, debido a la constante debilidad de su naturaleza, puede encontrarse igualmente en cualquier momento, a pesar de la diferencia de tiempos; Si la predicación, digo, se limitara sólo a aquellas exhortaciones y estímulos que en todas las épocas y entre todos los pueblos son igualmente necesarios para mantener la fe y la vida ortodoxa contra la siempre presente hostilidad de las pasiones, la sinrazón y las tentaciones, entonces en ese caso la rica herencia de los antiguos Padres sería suficiente para nosotros, y una nueva palabra podría parecer casi superflua después de todo lo que ya han dicho los grandes pilares de la Iglesia. Pero mientras tanto, a pesar de todas las cosas nutritivas para el alma que podemos extraer de los escritos de los antiguos Maestros, sentimos, sin embargo, que además también necesitamos la palabra de apoyo de un pastor contemporáneo, un testigo cercano de nuestras especiales perplejidades y debilidades, un solucionador de nuestras nuevas dificultades. un consuelo ante nuevos desastres, una indicación del camino ante nuevos engaños, un iluminador ante nuevas dudas, surgidas quizás de la misma raíz, pero apareciendo cada vez bajo una nueva forma, con nuevas autojustificaciones, con nuevas seducciones. Por tanto, pensamos que, además de otras cualidades esenciales, la dignidad de la modernidad es una de las condiciones necesarias para el fuerte efecto del habla en los oyentes. Todos los predicadores famosos han tenido esta cualidad en mayor o menor medida. La peculiaridad de cada época dio un color especial a su elocuencia. En nuestro tiempo, al parecer, la principal enfermedad del hombre no reside en el exceso de ninguna pasión, ni en la ignorancia de ninguna verdad, ni en la incomprensión accidental de ningún asunto; Por el contrario, notamos, en lugar de tensión unilateral, una relajación más general del corazón, opuesta a toda pasión y que oprime a la persona hacia metas y motivos bajos, no por el exceso de sus impulsos inestables, sino por la falta de capacidad interna para cualquier aspiración fuerte. En lugar de ignorancia, parecemos sufrir de conocimiento excesivo, preocupándonos por igual del estudio de lo verdadero y lo falso, reconociendo por igual lo útil y lo dañino, y, confundidos en muchos pensamientos, confundimos a menudo los más heterogéneos, sometiéndonos a la impresión general e indiferente de las influencias mutuamente aniquiladoras del bien y del mal, igualmente accesibles a nuestra simpatía, ni caliente ni fría. Contra esta enfermedad predominante de nuestro tiempo, la frialdad espiritual y la irascibilidad mental, el letargo cardíaco y la inmovilidad mental, el afeminamiento relajado y egoísta y la ensoñación dialéctica intensa, un pastor espiritual tiene dos métodos de curación posibles: o actuar directamente sobre el corazón y, calentándolo con imágenes vivas, excitándolo con ideas obvias, cautivando con cálidas imágenes de lo Divino y lo Santo, por así decirlo, siguiendo las huellas del sentimiento, guiando el pensamiento por el camino de la salvación; o actuar directamente sobre la mente, con un juicio estricto para limpiar la verdad de la mentira, con un argumento profundo y claro para resolver lo confuso, exponer lo imaginario, aclarar lo oscuro, cortar lo dudoso, afirmar lo verdadero, ordenar un pensamiento errante, por así decirlo, traerlo a sus sentidos, y luego, sobre la base previamente aprobada de la conciencia interna, edificar la vida mental y sincera de una persona en la inseparabilidad espiritual de todas sus habilidades particulares. Estos dos métodos opuestos de actuar contra las dos deficiencias fundamentales de nuestro tiempo parecen pertenecer principalmente a dos grandes maestros modernos de nuestra Iglesia y constituyen un rasgo del carácter de su elocuencia espiritual; sin embargo, no para que un rasgo excluya al otro, sino para que cada uno contenga el opuesto como su propia fuerza necesaria pero subordinada. Por lo tanto, si la palabra de San Inocencio (por ahora queremos expresar nuestra opinión exclusivamente sobre la naturaleza de su elocuencia), si su palabra, imbuida de la viveza de una visión aparentemente directa de los acontecimientos que describe, calentada por la aplicación de verdades superiores a la designación obvia y, por así decirlo, táctil de nuestra vida moderna, si rara vez se refiere a cuestiones dogmáticas, rara vez busca resolver dudas mentales, sin embargo, actuando primero sobre el sentimiento, no sólo no olvida lo mental. estructura de nuestra multimentalidad moderna, pero (lo cual es la peculiaridad de su elocuencia), por no hablar de ellas, ya responde, a modo de estimulación del corazón, a esas preguntas especulativas, a esa refinada división de la mente, que constituyen el carácter distintivo de nuestra época. Lectura, etc. Inocente, sientes que él no ignora tus preocupaciones mentales; que todo el orgullo del desarrollo racional, todos los entresijos de la ciencia moderna, no pueden presentarle ninguna objeción nueva, aún desconocida para su pensamiento trabajador, aún no conquistada por la fe en las profundidades de su conciencia interior. Esto, parece, explica el efecto universal de su sermón, que calienta por igual el corazón de un analfabeto y de un erudito: es la cálida palabra de una fe firme, no inconsciente, pero que ya ha experimentado una lucha tenaz con la razón, una fe pensante y ha superado invenciblemente todos los ataques de la sabiduría secular, todas las dificultades de la ciencia arrancada del cielo. Pero, si lo que hemos dicho es cierto, entonces también es innegable que las obras de San Inocencio deberían tener un efecto tanto mayor cuanto más se expresa en ellas la peculiaridad de su poder que hemos notado. Aplicando lo dicho a los dos libros sobre los que iniciamos esta discusión, confesamos que, a pesar de todos sus méritos, no pudimos encontrar en ellos esas cualidades distintivas que caracterizan otras obras del Muy Reverendo. Admitamos también que la culpa de esto no es de los libros que leemos, sino de nosotros que los leemos. Por lo tanto, no juzgamos su dignidad, solo expresamos su impresión sobre nosotros, sabiendo además que para la mayoría de los lectores de la Eminencia, la impresión será completamente diferente, porque cuanto más plenamente, cuanto más elevada se revela la vida espiritual en una persona, más completamente se separa de la agitación momentánea del tiempo, menos necesita lo nuevo, lo todavía indecible, lo moderno, y más significado tienen las verdades eternas, aunque conocidas por todos, son siempre nuevas para su piadosa atención, cobran significado en su ojos conmovedores, santos, en todo momento igualmente pertenecientes a la santa Iglesia, y ahora repetidos clara y fielmente por su célebre pastor. "La experiencia de la ciencia de la filosofía", op. Nadezhdina EXPERIENCIA DE LA CIENCIA DE LA FILOSOFÍA. Sochin. F. Nadezhdina. San Petersburgo. Hubo un tiempo en que la aparición de un libro así entre nosotros podría haber constituido una era en nuestra literatura; la palabra: filosofía, tenía algo mágico. Los rumores sobre la sabiduría de los alemanes, que difundieron por todas partes la noticia de una América recién descubierta en lo más profundo de la mente humana, despertaron, si no la simpatía general, al menos la curiosidad general. Especialmente la generación más joven buscaba con avidez todas las oportunidades para penetrar en este mundo misterioso. ¡La pasión llegó al punto que incluso leyeron a Velansky y Galich! - Esto no es suficiente: no sólo fueron leídos, sino que incluso muchos admiraron sus obras, y lo más notable es que estos admiradores del estudio biológico de la naturaleza en sus inicios creativos y creados se encontraban entre las personas más educadas de esa época. Ahora esos libros ya no producen deleite; Nuestra relación con la filosofía alemana ha cambiado. En lugar de buscar un intermediario entre el pensador alemán y nosotros, un intermediario que a menudo no comprende ni a su maestro ni a sí mismo, recurrimos a la fuente misma y leímos el pensamiento alemán en lengua alemana. Por tanto, los conceptos filosóficos se han difundido mucho entre nosotros. Casi no hay persona que no hable en términos filosóficos; no hay joven que no hable de Hegel; Casi no hay ningún libro, ningún artículo de revista, donde la influencia del pensamiento alemán sea imperceptible; Los niños de diez años hablan de objetividad concreta. Por tanto, el libro ruso de filosofía ya no puede producir el mismo efecto que antes. Pero es sorprendente que cuando miramos un poco más de cerca esta difusión universal del conocimiento filosófico, vemos que su verdadera fuente no está en el estudio de los escritores filosóficos, no en la asimilación de tal o cual sistema, sino, por así decirlo, en el aire que respiramos. De hecho, hable con cualquier pensador, de los cuales ahora tenemos tantos: notará a primera vista que todas sus opiniones se basan en el reconocimiento de la filosofía de Hegel como la verdad suprema; que rechaza esto, acepta otro, actúa de esta manera, incluso siente de esta manera y no de otra manera, sólo porque esta manera de pensar y actuar concuerda con el sistema en el que está convencido más que en cualquier otra verdad, y que, por tanto, coloca como fundamento de toda su vida mental y activa. Mientras tanto, si observas de cerca el proceso mental mediante el cual este admirador de Hegel adquirió su convicción fundamental, te sorprenderá ver que no hubo ningún proceso en absoluto. En su mayor parte, ni siquiera leyó a Hegel. De los que leyeron, otro sólo leyó la aplicación de los principios a otras ciencias, otro leyó sólo estética, otro sólo empezó a leer su filosofía de la historia, otro sólo leyó el final de su historia de la filosofía, otro unas páginas de lógica, otro vio la fenomenología; la mayoría ha leído algo sobre la filosofía de Hegel, o ha oído hablar de ella a personas dignas de fe, a personas educadas que siguen la ilustración moderna y saben muy bien que la filosofía de Hegel en nuestro tiempo es definitivamente reconocida como la más elevada y la única posible. Así se forman los filósofos racionalistas en nuestro país: creyendo en las creencias de los demás. Sí, la aceptación de las creencias de otras personas es algo tan común que, de varios cientos de hegelianos que conozco, difícilmente podría nombrar a tres que realmente estudiaran a Hegel. Este hecho es aún más notable porque no estamos hablando de una opinión más o menos probable, sino del desarrollo consciente de un principio básico, lógicamente necesario, de acuerdo con las leyes de la estricta inevitabilidad: el nacimiento espontáneo de la mente en la conciencia. Toda la esencia de la filosofía de Hegel reside en este método de autodesarrollo. Y, sin embargo, se acepta en los últimos resultados, sin comprobar la fidelidad del proceso básico en sí. No podemos explicar la posibilidad de este hecho. Pero creemos que él mismo puede servir como explicación para muchos fenómenos extraños en nuestro mundo literario, que sin él serían incomprensibles. Por cierto, esto también nos explica por qué podemos producir libros filosóficos que contienen, por así decirlo, una aplicación de una determinada forma de pensar, sin deducir el proceso de su compilación. Olvidamos que este proceso no se puede asumir; que cada visión racional especial sobre cuestiones filosóficas requiere un proceso lógico preliminar especial, y que, finalmente, en el estado actual de la ciencia, ninguna plausibilidad, ninguna inteligibilidad, ninguna razonabilidad separada de una opinión le da derecho a ser reconocida como filosófica, si no se deriva de las leyes de la necesidad lógica, del autodesarrollo de un principio fundamental. Esta incertidumbre del punto de vista principal, o, mejor dicho, esta ausencia de una conclusión lógica del primer fundamento, es, dicho sea de paso, el principal inconveniente del libro del que estamos hablando; un inconveniente que, sin embargo, puede ser considerado una virtud por parte de todos aquellos lectores que aceptan la filosofía según sus resultados. Además, este libro tiene muchas cualidades maravillosas: el lenguaje es claro, distinto y, a veces, no está exento de nuevas expresiones felices. – Pero los pensamientos, en particular, se presentan como comprensibles y no como lógicamente inevitables. Destacamos especialmente esta deficiencia porque nos gustaría ver en nuestra literatura, por encima de todas las demás obras filosóficas, precisamente este desarrollo científico del fundamento mismo de la especulación racional; porque pensamos que al volver el pensamiento hacia su base existe la única posibilidad de su éxito. Este éxito nos parece tanto más fácil en la actualidad cuanto que el estado de la ciencia moderna del pensamiento ha adquirido desde hace tiempo un nuevo carácter en Alemania, mientras nosotros seguimos dando vueltas a las mismas cuestiones.