Βιβλιογραφικά άρθρα

Περιεχόμενα Εισαγωγή Σχετικά με το μυθιστόρημα του O. P. Shishkina "Prokopiy Lyapunov" "Faust", τραγωδία, op. Γκαίτε, μετάφρ. M. Vronchenko “Luka and Marya”, ό.π. Φ. Γκλίνκα «Προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Σύρου» «Για τον μέλλοντα ύπνο», ό.π. γρ. V. A. Solloguba «Περί ανατροφής των παιδιών στο πνεύμα της χριστιανικής ευσέβειας» «Για την αμαρτία και τις συνέπειές της» «Η εμπειρία της επιστήμης της φιλοσοφίας», ό.π. Nadezhdina Θα είναι η Πρωτοχρονιά 1845 μια νέα χρονιά για τη λογοτεχνία μας; θα της δώσει κάποια σπουδαία, λαμπρή δημιουργία που θα μπορεί να ανυψώσει το πεσμένο της πνεύμα, να αναζωογονήσει τις παγωμένες δυνάμεις της, να σκοτώσει, να καταστρέψει τις μικροπρεπείς δραστηριότητές της και να την κατευθύνει σε έναν νέο σημαντικό στόχο, σε μια ζωντανή ζωή, εμποτισμένη με σκέψη, θερμαινόμενη από συμπάθεια, μακριά από κουτσομπολιά περιοδικών και εμπορικούς υπολογισμούς; Ή μήπως η λογοτεχνία μας προορίζεται να μαραζώσει φέτος στην ίδια ασημαντότητα που βρίσκεται εδώ και αρκετά χρόνια; – Είναι δύσκολο να μαντέψεις το μέλλον. είναι ακόμη πιο δύσκολο να προβλέψεις τι είναι λαμπρό. Όλοι οι υπολογισμοί των συνηθισμένων εκτιμήσεων οδηγούν μόνο στη μετριότητα. Αλλά αν επιτρέψουμε στον εαυτό μας για μια στιγμή να επιδοθούμε σε αυτή την ονειρική δραστηριότητα, αυτή τη γιορτινή απόλαυση, ώστε, κοιτάζοντας το παρελθόν και το παρόν, να μαντέψουμε το μέλλον, τότε είναι απίθανο αυτή η απόλαυση της μάντισσας να μας παρηγορήσει. Όποτε είχαμε υπέροχα ταλέντα, μπορούσαμε να διασκεδάσουμε περιμένοντας τα. Αν δεν είχαμε υπέροχα λογοτεχνικά έργα, θα μπορούσαμε να ελπίζουμε ότι θα εμφανίζονταν. Αλλά έχουμε ανθρώπους με υψηλά ταλέντα από τους οποίους θα μπορούσαμε να περιμένουμε σπουδαία πράγματα. Μερικές φορές εμφανίζονται οι δημιουργίες τους, γεμάτες με τα υψηλότερα πλεονεκτήματα, κι όμως η λογοτεχνία μας δεν ζει, τα ενδιαφέροντά της είναι αδρανοποιημένα και η συμπάθεια μαζί της δεν είναι αισθητή σχεδόν πουθενά. - Διότι τα πολύ σπάνια υψηλά φαινόμενα της λογοτεχνίας μας εξαφανίζονται σχεδόν χωρίς ίχνος ανάμεσα στην απεραντοσύνη των ασήμαντων. γιατί οι συγγραφείς μας με τα υψηλότερα και μάλιστα μέτρια ταλέντα φέρουν κάποιο περίεργο βάρος αδράνειας, για το οποίο δεν μπορούμε καν να κατηγορήσουμε κανέναν από αυτούς γιατί δεν έχουμε το δικαίωμα να αποδώσουμε στο σφάλμα ενός ατόμου αυτό που είναι προφανώς γενική κατάσταση. Η χρονιά που πέρασε έχει δει πολλά λαμπρά λογοτεχνικά φαινόμενα: Nal και Damayanti, μια δημιουργία γεμάτη με την πιο φρέσκια ομορφιά, τα πιο λαμπερά χρώματα, τα πιο ευαίσθητα αρώματα της Ανατολής, εμποτισμένα με, εμψυχωμένα από την ήσυχη μουσική των ονείρων της καρδιάς. – Matteo Falcone, ένα έργο εκπληκτικό στη μαεστρία του στίχου, στη βαθιά του αλήθεια και στην υποδειγματική απλότητα της γλώσσας, – και αρκετά άλλα φαινόμενα, τα οποία, ωστόσο, δεν είχαν σχεδόν καμία επιρροή στην τρέχουσα λογοτεχνία. όρμησαν δίπλα της, από πάνω της - λαμπρά μετέωρα - δεν αφήνουν ορατό ίχνος και έμειναν μόνο στη μνήμη, απότομα χωρισμένοι από τις καθημερινές εντυπώσεις. Περισσότερο από μερικά υπέροχα φαινόμενα, η χρονιά που πέρασε θα μείνει στη λογοτεχνία μας για τις αναντικατάστατες απώλειές της. Ο Μπαρατίνσκι, ο τραγουδιστής της αγάπης, της λύπης, των εγκάρδιων σκέψεων και των εγκάρδιων αμφιβολιών, ένας μοναδικός ποιητής, ένας ψηλός καλλιτέχνης με βαθιά αίσθηση, ειλικρινής σε κάθε ήχο, ξεκάθαρα χαριτωμένος σε κάθε όνειρο, κλεμμένος από έναν πρόωρο θάνατο, άφησε στη λογοτεχνία μας πολλές όμορφες δημιουργίες, ανεκτίμητες στην αξιοπρέπειά τους, αλλά σχεδόν ασήμαντο αν το ταλέντο μπορούσε να το κάνει μόνο με τη δύναμη του. Τελευταία έγραψε ιδιαίτερα λίγα και έγινε ακόμη λιγότερο κατανοητός και εκτιμημένος από τους μονοπωλητές των λογοτεχνικών απόψεων, τους αυτοικανοποιημένους κριτές των περιοδικών, που συχνά εξέφραζαν την ετυμηγορία τους σε ημιρωσική γλώσσα για τα υποδειγματικά, βαθιά αισθητά ποιήματά του. Συχνά, σύμφωνα με τις οδηγίες των τετραδίων των μαθητών, διέλυαν, άγγιζαν, έσπαζαν τις λεπτές, καλλιτεχνικές δημιουργίες του και, ίσως από καλές προθέσεις, του έδιναν τις εποικοδομητικές συμβουλές και οδηγίες τους. Δεν ξέρουμε αν αυτό ενόχλησε τον Baratynsky. Νομίζουμε ότι θα μπορούσε να τον παρηγορήσει η ετυμηγορία άλλων, όχι λιγότερο διάσημων συγγραφέων, όπως για παράδειγμα. Zhukovsky, Pushkin, Vyazemsky, Yazykov, Khomyakov, Delvig, Denis Davydov, Shevyrev και πολλοί άλλοι. Αλλά ποιος μπορεί να υπολογίσει, σύμφωνα με τους νόμους της σύνεσης, τον βαθμό ευαισθησίας του επιλεγμένου ταλέντου; Τουλάχιστον, φαίνεται ότι πρόσφατα, εξαπατημένος από κριτικές περιοδικών, ελάχιστα πίστευε στη συμπάθεια του κοινού. Ή ίσως, στην πραγματικότητα, δεν έκανε λάθος. Ίσως η πλειονότητα του κοινού, στις συμπάθειές του, να καθοδηγείται σοβαρά από κριτικές περιοδικών - αυτές, φυσικά, που είναι σύμφωνα με την καρδιά και το μυαλό και τα γούστα αυτής της πλειοψηφίας. Η θέση που ανήκε στον Baratynsky στη λογοτεχνία μας θα μείνει για πάντα ανεκμετάλλευτη και, ίσως, ανεκτίμητη για πολύ καιρό. Διότι, ακόμη και μετά την είδηση ​​του θανάτου του, τα περιοδικά μας εξέδωσαν μια τέτοια ετυμηγορία εναντίον του, από την οποία φαίνεται ξεκάθαρα ότι δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα να αποδοθεί πλήρης δικαιοσύνη στην ποίησή του. Ένας σύγχρονος ήταν σε αυτή την περίπτωση, όπως και σε πολλές άλλες, μια ευγενική εξαίρεση στη γενική διάθεση του μυαλού. Το όμορφο, ευφυές, βαθιά συμπονετικό και συνάμα δίκαιο, φιλικό-ζεστό και συνάμα φωτισμένο-αμερόληπτο άρθρο για τον Μπαρατίνσκι αποδεικνύει τουλάχιστον ότι είναι ο εκλεκτός. ο κύκλος για τον οποίο υπάρχει αυτό το περιοδικό εκτίμησε τον ίδιο και την ποίησή του. Δεν μιλάμε για την ποίηση του Baratynsky εδώ. Ελπίζουμε να χαρίσουμε στους εαυτούς μας να εκφράσουμε την πλήρη γνώμη μας για τις δημιουργίες του σε έναν από τους πλησιέστερους πολίτες της Μόσχας. Τώρα το αναφέραμε μόνο γιατί λέγαμε για τις απώλειές μας. Λίγο μετά τον Baratynsky, η λογοτεχνία μας έχασε έναν άλλο ποιητή. Ο I. A. Krylov πέθανε σε ηλικία 77 ετών από τη γέννησή του και αν συγκρίνουμε τους δύο τόμους των μύθων του με την εποχή που άρχισε να γράφει, τότε, σε αντίθεση με τη γενική άποψη, θα πούμε γι 'αυτόν το ίδιο όπως και για τον Baratynsky, ότι έκανε πολλά για τη λογοτεχνία μας, αλλά έκανε πολύ λίγα σε σύγκριση με το ταλέντο παρόμοιο με το δικό του σε οποιαδήποτε άλλη λογοτεχνία. Το μεγαλείο του ταλέντου του Κρίλοφ δεν έγκειται τόσο στη μεγάλη λογοτεχνική αξία των έργων του, αλλά στην ομορφιά της εθνικότητάς τους. Ο Κρίλοφ έχει τη μοναδική τιμή, που δεν μοιράζεται με κανέναν: ήξερε πώς να είναι δημοφιλής, και το ακόμη πιο σημαντικό, ήθελε να γίνει Ρώσος σε μια εποχή που οποιαδήποτε μίμηση θεωρούνταν διαφωτισμός, όταν η λέξη: ξένο, ήταν ξεκάθαρη με τη λέξη: έξυπνος ή όμορφος. όταν, προσκυνώντας τους απολυμένους δασκάλους μας, δεν ξέραμε μια προσβλητική λέξη, χειρότερη από τη λέξη: Moujik! - Εκείνη την εποχή, ο Κρίλοφ δεν ήταν μόνο Ρώσος στους μύθους του, αλλά ήξερε επίσης πώς να κάνει τα ρωσικά του σαγηνευτικά ακόμη και για εμάς. Αν και ο χρόνος συνεχίστηκε για πολύ καιρό όταν δεν του αποδόθηκε δικαιοσύνη, διάβασαν με εξαιρετική χαρά τους μύθους του Ντμίτριεφ, ωστόσο, γεμάτοι με αληθινές ομορφιές, και σχεδόν ενάντια στη συνείδησή τους γέλασαν με τις ρωσικές ιστορίες του Κρίλοφ. Ο Κρίλοφ ήταν όμορφος για την εθνικότητα του, αλλά δεν μπόρεσε να επεκτείνει την επιρροή του στη λογοτεχνία. Αυτό αφέθηκε σε κάποιον άλλο. Αυτό που εξέφρασε ο Κρίλοφ στην εποχή του και στη μυθική του σφαίρα, ο Γκόγκολ το εκφράζει στην εποχή μας και σε μια ευρύτερη σφαίρα. Μετά την εμφάνιση των Νεκρών Ψυχών του Γκόγκολ, πολλά ειπώθηκαν υπέρ τους και εναντίον τους, όχι μόνο στη λογοτεχνία, αλλά και σε όλους τους κύκλους των αναγνωστών. Εν τω μεταξύ, από τον ενθουσιώδη έπαινο και την παθιασμένη καταδίκη, φαίνεται ότι παραμένει μια κοινή πεποίθηση ότι ο Γκόγκολ στη λογοτεχνία μας είναι εκπρόσωπος αυτής της νέας, μεγάλης, δύναμης που δεν έχει εμφανιστεί ακόμη σε ξεκάθαρη μορφή, της οποίας τα αναρίθμητα αποτελέσματα μπορούν να δημιουργήσουν μια πλήρη επανάσταση στη λογοτεχνία μας και που ονομάζεται δύναμη του ρωσικού λαού. Μέχρι τώρα ήμασταν και είμαστε υπό την επιρροή των Γάλλων και των Γερμανών. Η ζωή της λογοτεχνίας μας είναι χωρισμένη από τη ζωή του λαού μας. Όμως, διαβάζοντας Γκόγκολ, καταλαβαίνουμε την πιθανότητα σύνδεσής τους. Ωστόσο, ο Γκόγκολ δεν είναι δημοφιλής επειδή το περιεχόμενο των ιστοριών του προέρχεται ως επί το πλείστον από τη ρωσική ζωή. Το περιεχόμενο δεν είναι χαρακτήρας. Ο Σαίξπηρ είναι τόσο Άγγλος στην περιγραφή της Ρώμης και της Βενετίας όσο και στα βρετανικά του δράματα. Δεν είναι επίσης ο λόγος που αποκαλούμε τον Γκόγκολ λαϊκό Γκόγκολ, για να τον διαβάζει ο κόσμος (δόξα τω Θεώ, ο λαός μας εξακολουθεί να ζει στη σλαβική λογοτεχνία, και οι λίγοι, διαφωτισμένοι από την παιδεία του πολίτη, συνεχίζουν να εκπαιδεύονται μέσω του Βυζίγκιν, του Ορλόφ και του Πόλντε-Κοκ). αλλά επειδή στα βάθη της ψυχής του ελλοχεύουν ιδιαίτεροι ήχοι, γιατί στα λόγια του λάμπουν ιδιαίτερα χρώματα, στη φαντασία του ζουν ιδιαίτερες εικόνες, αποκλειστικά χαρακτηριστικές του ρωσικού λαού, εκείνοι οι φρέσκοι, βαθύτεροι άνθρωποι που δεν έχουν χάσει ακόμη την προσωπικότητά τους μιμούμενοι ξένους. Ακόμα κι αν ήταν δυνατό να μεταφραστεί ο Γκόγκολ σε μια ξένη γλώσσα, κάτι που είναι αδύνατο, ακόμη και τότε ο πιο μορφωμένος ξένος δεν θα καταλάβαινε το καλύτερο μισό των ομορφιών του. Αυτό το χαρακτηριστικό του Γκόγκολ περιέχει το βαθύ νόημα της πρωτοτυπίας του. Περιέχει το δικαίωμά του στη μεγάλη δράση στη λογοτεχνία ακόμη περισσότερο από την ιδιοφυΐα των έργων του. Γιατί αν είναι αλήθεια ότι η ομορφιά ανήκει σε όλα τα έθνη, ότι το ελληνικό άγαλμα αρέσει εξίσου στους Γερμανούς και τους Ρώσους, τότε πρέπει να παραδεχτούμε ότι η έννοια της ξένης ομορφιάς απαιτεί κάποια λογική απόσπαση της προσοχής που δροσίζει την επίδρασή της, ενώ η γηγενής ομορφιά, περιτριγυρισμένη από μια αόρατη δομή συμπαθητικών ήχων, κοντινές και μακρινές ηχώ, σκοτεινές και καθαρές, η καρδιά της ζωής δεν χωρίζει το ασυνείδητο. αλλά, ενεργώντας με διπλή δύναμη, συνδέει την καλλιτεχνική απόλαυση, που υπόκειται στη συνείδηση, μαζί με τα ασυνείδητα πάθη της ιδιαίτερης ζωής μας. Αυτό εξηγεί, ίσως, την απέραντη συμπάθεια για τον Γκόγκολ ορισμένων, και τις απίστευτες επιθέσεις εναντίον του από άλλους. Ο Moskvitian δεν έχει ακόμη προλάβει να ενημερώσει τους αναγνώστες του για πολλά βιβλία που εκδόθηκαν πέρυσι. Τώρα θα προσπαθήσουμε, τουλάχιστον εν μέρει, να συμπληρώσουμε αυτό το μειονέκτημα. Σχετικά με το μυθιστόρημα του O. P. Shishkina "Prokopiy Lyapunov" Σπεύδουμε, με την άδεια της σεβάσμιας συγγραφέα, να μοιραστούμε με τους αναγνώστες μας τη χαρά που μας χάρισε η ανάγνωση των πρώτων κεφαλαίων του νέου της μυθιστορήματος. Η μεγάλη στιγμή που ξυπνά στη μνήμη, η ζωντάνια της ιστορίας, το όμορφο ύφος, το ταλέντο της συγγραφέα, η αγάπη της για την πατρίδα, η συνειδητή επιθυμία της να κατανοήσει και να παρουσιάσει με τη σημερινή μορφή τα γεγονότα της προηγούμενης ζωής μας - όλα αυτά δίνουν μεγάλη αξιοπρέπεια στα έργα της και μας επιτρέπουν να υποσχεθούμε στους αναγνώστες ακόμη μεγαλύτερο ενδιαφέρον από αυτό το νέο έργο, για το θέμα της ιστορίας συνέχεια. Όμως ο σεβασμός που τρέφουμε για τα λογοτεχνικά πλεονεκτήματα της συγγραφέα μας επιβάλλει την υποχρέωση, μη περιοριζόμενοι στους γενικούς επαίνους, να εκφράσουμε ειλικρινά την άποψή μας για αυτό το είδος λογοτεχνίας στη χώρα μας και για τη σχέση του με το ταλέντο της. Το ιστορικό μυθιστόρημα δεν γεννήθηκε μόνο επειδή ο Walter Scott κατάλαβε σε αυτό τη δυνατότητα ενός νέου είδους λογοτεχνικού έργου. Ήταν συνέπεια της τότε κυρίαρχης επιθυμίας στην Ευρώπη: να αναβιώσει στα μυαλά, να αναστήσει στη φαντασία τον παλιό τρόπο ζωής, που καταστράφηκε από το νέο και επέστρεψε ξανά από την αποκατάσταση της προηγούμενης τάξης πραγμάτων, που καταστράφηκε από την επανάσταση και τον Ναπολέοντα. Η Αγγλία, ζώντας από την άρρηκτη ανάπτυξη της παράδοσης, η Αγγλία, ο πιο άγριος, αδυσώπητος, ειλικρινής εχθρός του Ναπολέοντα, ήταν φυσικά μπροστά από αυτήν την επιθυμία να αποκαταστήσει το παλιό, το παρελθόν. αλλά ακόμη και στην ίδια την Αγγλία, η τάξη που συμπαθούσε περισσότερο αυτή την τάση ήταν η τάξη της οποίας όλη η δύναμη και όλη η σημασία της έγκειται στη διατήρηση του παλιού, μπροστά στην πίεση της καινοτομίας. Γι' αυτό ο ιδρυτής των ιστορικών μυθιστορημάτων μπορούσε να εμφανιστεί στην Αγγλία, ανάμεσα στην αριστοκρατία της, μόνο σε μια στιγμή γενικής κίνησης προς την προηγούμενη τάξη πραγμάτων. Γι' αυτό και τα μυθιστορήματά του, ως νέα ποιητική και συνάμα επιστημονικά ορθή έκφραση αυτής της τάσης, είχαν απίστευτη επιτυχία. Και οι οπαδοί του Walter Scott, από τους οποίους, ωστόσο, ούτε ένας δεν τον ισοφάρισε στην ιστορική πιστότητα των χρωμάτων και στη λογοτεχνική αξία της παρουσίασης - επομένως, ακόμη και οι πιο μέτριοι οπαδοί του δεν έμειναν χωρίς αναγνώστες ενώ αυτή η γενική τάση συνεχιζόταν. Το ιστορικό μυθιστόρημα έχει φτάσει στο ίδιο επίπεδο με έπιπλα ροκοκό, με απομιμήσεις προηγούμενων κοστουμιών, με οικόσημα στις ζωγραφιές των παλιννοστούντων, έχει γίνει δηλαδή θέμα μόδας, βασισμένο πάντα σε κάποια κρυφή, αν και συχνά ακρωτηριασμένη, σκέψη. Αλλά γιατί είμαστε Ρώσοι, για τους οποίους μετά τον Ναπολέοντα τίποτα δεν αποκαταστάθηκε εκτός από τα τείχη της Μόσχας, τίποτα δεν έγινε από νέο σε παλιό, γιατί παρασυρόμαστε τόσο πολύ από αυτή τη μόδα; Αυτό μπορεί να εξηγηθεί μόνο από το γεγονός ότι η λογοτεχνική μας ζωή τρέφεται από τη συμπάθεια όχι με τη ζωή μας, αλλά με τα ξένα σαλόνια. Ας σημειώσουμε, όμως, ότι αυτό το είδος λογοτεχνίας από μόνο του, ανεξαρτήτως μόδας, έχει μεγάλες ελλείψεις. Το κυριότερο είναι ότι η αξιοπρέπειά του δεν εξαρτάται τόσο από το λογοτεχνικό ταλέντο, αλλά από τη βαθιά μελέτη της ιστορίας και την πιστότητα των τοπικών χρωμάτων. Γιατί με την παραμικρή απιστία πέφτει κάτω από κάθε φανταστική εφεύρεση, που ακόμα και στο αδύνατο έχει τη δική της εσωτερική αλήθεια. Εν τω μεταξύ, η αλήθεια ενός ιστορικού μυθιστορήματος είναι μόνο εξωτερική, σε σχέση με την ιστορία, προσβάλλοντας την οποία, προσβάλλει το μυαλό, τη μνήμη και το συναίσθημα του αναγνώστη και στερείται κάθε αξίας στα μάτια του. Η επιτυχία των κακών μυθιστορημάτων δεν αποδεικνύει τίποτα. μαρτυρεί μόνο ότι η πλειονότητα των αναγνωστών σε γνώση της ιστορίας ήταν ακόμη χαμηλότερα από τον συγγραφέα, και τίποτα περισσότερο. Στην εποχή μας, όταν η δημοσίευση τόσων πολύτιμων και προηγουμένως άγνωστων μνημείων της αρχαιότητας έχει ανοίξει ένα νέο φως στην προηγούμενη ζωή μας και έχει προκαλέσει τη γενική προσοχή σε αυτήν, την κοινή αγάπη των σκεπτόμενων ανθρώπων, το ιστορικό μυθιστόρημα θα μπορούσε να έχει ένα νέο σημαντικό νόημα. αλλά απαιτεί και νέες, εξαιρετικά δύσκολες συνθήκες. Εκτός από το γεγονός ότι τώρα, έχοντας εξοικειωθεί περισσότερο με το θέμα, γίναμε πιο απαιτητικοί στην πιστότητα της εικόνας του. Επιπλέον, αυτή η ακρίβεια απαιτεί από τον συγγραφέα μια βαθύτερη μελέτη όχι μόνο των συγκεντρωμένων ιστοριών, αλλά και των ίδιων των μνημείων της αρχαιότητάς μας. Επιπλέον, μια τόσο βαθιά μελέτη δεν μπορεί πλέον να πραγματοποιηθεί τυχαία, αλλά πρέπει να αποτελεί αντικείμενο συνεχούς, δια βίου, δύσκολης εργασίας και στεγνής, προσεκτικής έρευνας. Επιπλέον, αυτή η μελέτη του θέματος που επιτυγχάνεται μέσω τέτοιων προσπαθειών πρέπει να εμψυχώνεται από την πιστότητα του οράματος και την τέχνη της ζωντανής παρουσίασης. Εκτός από όλα αυτά, πρέπει επίσης να προστεθεί ότι αυτή η ίδια η μελέτη όλων των λεπτομερειών της ιστορίας πρέπει απαραίτητα να περιορίζει το δικαίωμα της εφεύρεσης και της μυθοπλασίας, και ότι αυτές οι ελευθερίες της φαντασίας, που θα μπορούσαν να είναι πλεονέκτημα ενός μυθιστορήματος με μισή γνώση του θέματος, γίνονται, με μια συντομότερη γνωριμία με αυτό, όχι πλέον πλεονεκτήματα, αλλά μειονεκτήματα που προσβάλλουν τον αναγνώστη μέσα. Γι' αυτό πιστεύουμε ότι αν το ιστορικό μυθιστόρημα εμφανιστεί σε νέα μορφή στη χώρα μας, τότε για τον σκοπό αυτό μάλλον πρέπει να γεννηθεί μια ιδιαίτερη ιδιοφυΐα και ότι μέχρι τότε όλα τα έργα αυτού του είδους θα είναι σίγουρα χαμηλότερα από αυτά που θα μπορούσε να δημιουργήσει ο συγγραφέας τους σε οποιοδήποτε άλλο λογοτεχνικό πεδίο. Με βάση αυτές τις σκέψεις, πιστεύουμε ότι η αξιοσέβαστη συγγραφέας του επισυναπτόμενου αποσπάσματος, με τόσο αξιοσημείωτο ταλέντο, δεν θα μας θεωρήσει άγευστους βάρβαρους που δεν ξέρουν πώς να εκτιμήσουν τις λαμπρές λογοτεχνικές της αρετές, αν προσθέσουμε σε όσα ειπώθηκαν ότι η ευχαρίστηση που μας χάρισε η ανάγνωση αυτού του αποσπάσματος, γεμάτη από πολλές ομορφιές, βιώθηκε από εμάς για το ίδιο θέμα. είναι η πιο φωτεινή, η πιο βαθιά, η πιο ουσιαστική και η σπουδαιότερη στιγμή σε ολόκληρη την προηγούμενη ζωή μας. Εδώ η παραμικρή απιστία είναι ήδη μια σοβαρή παραφωνία, η παραμικρή εφαρμογή στην αλήθεια αλλάζει νόημα, όπως η προσθήκη κάθε νέας διακόσμησης στην εικόνα μιας αρχαίας επιγραφής, που δεν έχει ακόμη πλήρως κατανοηθεί, χαλάει χωρίς διακόσμηση. «Φάουστ», τραγωδία, ό.π. Γκαίτε, μετάφρ. Μ. Βροντένκο Μετάφραση του πρώτου και παρουσίαση του δεύτερου μέρους. Μ. Βροντσετό. 1844 Σε priv. τύπος. Ψαράς. Αγία Πετρούπολη. Είναι εκπληκτικό πόση ζωή υπάρχει σε μια λαμπρή δημιουργία! Ο Φάουστ είναι μισό μυθιστόρημα, μισή τραγωδία, μισή φιλοσοφική διατριβή, μισό παραμύθι, μισή αλληγορία, μισή αλήθεια, μισή σκέψη, μισό όνειρο, μισή μουσική, αλλά λιγότερο από όλα ένα θεατρικό θέαμα. Παρόλα αυτά, ωστόσο, το 1829 ο Tieck το ανέβασε στο θέατρο της Δρέσδης. Όλοι νόμιζαν τότε ότι ο Φάουστ θα σκοτωθεί στη σκηνή - και έκαναν λάθος. Το αποτέλεσμα που παρήγαγε στο θέατρο ενίσχυσε ακόμη περισσότερο την εντύπωση που έκανε στο διάβασμα. Τώρα έγινε ένα άλλο πείραμα πάνω του: ο Φάουστ, ο αμετάφραστος Φάουστ, εμφανίστηκε στη ρωσική μετάφραση, κυριολεκτικά σωστή, αλλά μακριά από ποιητικά ορθή. Σκεφτήκαμε: Ο Φάουστ χωρίς την ποίηση της γλώσσας είναι το ίδιο με μια ομορφιά χωρίς νιότη. αρχίσαμε να το διαβάζουμε με αυτή την προκατάληψη: οι πρώτες σελίδες ήταν ανυπόφορες. Σχεδόν κάθε λέξη, που θύμιζε το πρωτότυπο, προσέβαλε τη μνήμη μας πιο δυσάρεστα. Και λοιπόν; Όταν διαβάσαμε μερικές σκηνές, δεν μπορούσαμε πλέον να ξεκολλήσουμε από το βιβλίο. Η εσωτερική ποίηση του Φάουστ κατέκτησε τη φαντασία μας, και αυτή η χλωμή, αλλά ευσυνείδητα ακριβής και εκπληκτικά αληθινή σε νόημα μετάφραση δημιούργησε πάνω μας σχεδόν το ίδιο αποτέλεσμα που θα μπορούσε να είχε μια επανάγνωση του πρωτοτύπου. Ευχαριστούμε τον κ. Vronchenko για αυτή τη χαρά. Τον ευχαριστούμε επίσης για το γεγονός ότι δεν παραμόρφωσε το νόημα με μια ψευδή πλαστογραφία, αλλά με εμπιστοσύνη στην εσωτερική δύναμη μιας λαμπρής σκέψης και με την ανιδιοτέλεια του συγγραφέα, άξια σεβασμού, προτίμησε το άχρωμο του στίχου από τον ψεύτικο χρωματισμό. Το πρώτο μέρος του Faust έχει μεταφραστεί πλήρως. το δεύτερο δηλώνεται μόνο στην ουσία? Μια γενική επισκόπηση επισυνάπτεται και στα δύο μέρη. Είναι ενδιαφέρον να δούμε τι επίδραση θα έχει ο Φάουστ στη λογοτεχνία μας. Φυσικά, δεν είναι εντελώς είδηση, γιατί οι περισσότεροι μορφωμένοι αναγνώστες το γνωρίζουν στο πρωτότυπο. Ωστόσο, ήταν άγνωστος σε όλους όσους δεν ήξεραν γερμανικά, γιατί οι γαλλικές μεταφράσεις δεν δίνουν καμία ιδέα για αυτόν. Λένε ότι υπάρχει μια εξαιρετική μετάφραση στα αγγλικά. αλλά δεν έτυχε να τον δούμε ποτέ. Ωστόσο, είναι επίσης αλήθεια ότι ένα ιδιοφυές έργο ξένης λογοτεχνίας, αν και οικείο σε μας σε μια ξένη γλώσσα, έχει εντελώς διαφορετική επίδραση στη λογοτεχνική μας παιδεία όταν εμφανίζεται με την ενδυμασία της μητρικής μας λέξης. Ακόμα κι αυτό δεν μένει χωρίς χρήσιμη δράση όταν παρατηρούμε την αδυναμία της μετάφρασης, και πώς και γιατί η λέξη μας δεν έχει ακόμη ωριμάσει σε ορισμένες έννοιες. Φαίνεται, ωστόσο, ότι η τεράστια, εκπληκτική επιρροή που είχε ο Φάουστ στην ευρωπαϊκή λογοτεχνία δεν μπορεί να αποδοθεί εξ ολοκλήρου στην ποιητική και φιλοσοφική του αξία. Μεγάλο μέρος της δύναμής του βρισκόταν στη νεωτερικότητά του. Εξέφρασε τη στιγμή της μετάβασης της ευρωπαϊκής εκπαίδευσης από τη γαλλική στη γερμανική επιρροή. Φάουστ – αναδύεται ο 19ος αιώνας. Είναι επίσης Γερμανός, όπως ο Καντίντ ήταν Γάλλος, ο Άμλετ ήταν Άγγλος, ο Δον Ζουάν ήταν Ισπανοϊταλός. Θα μπορούσε να περιέχει μέσα του ένα παγκόσμιο νόημα γιατί αυτή την ώρα της ευρωπαϊκής ζωής τέτοιο ήταν το νόημα της γερμανικής ζωής. αφηρημένη σκέψη, που απαιτεί τον αγώνα και τον ενθουσιασμό της ζωής. η ζωή είναι ενθουσιασμένη, ασυμβίβαστη, απαιτητική συμφωνία και νόημα σκέψης. Στην κριτική του μεταφραστή, γραμμένη με μεγάλη εξυπνάδα και αποκαλύπτοντας μια βαθιά μελέτη του θέματός του, θα διακρίνουμε δύο μέρη. Όλα όσα είπε για το πρώτο μέρος του Φάουστ μας φαίνονται λογικά και δίκαια. Αλλά στις εξηγήσεις του για το δεύτερο μέρος, νομίζουμε, ο συγγραφέας δεν ήταν απόλυτα πιστός στη δική του θεωρία: να κρίνει τη σκέψη ενός έργου τέχνης από τα δεδομένα που περιέχονται σε αυτό καθεαυτό και όχι από εικασίες που εφαρμόζονται σε αυτό από έξω. «Ποια είναι η χρησιμότητα», λέει, «να μάθουμε τι ήθελε να πει ο συγγραφέας πού, αν δεν το είπε πραγματικά; «Μπροστά μας βρίσκεται το έργο του όπως γράφτηκε και τελικά διορθώθηκε». «Εμείς», λέει σε άλλο μέρος, «βάζουμε τον Γκαίτε στη νοημοσύνη και το ταλέντο πάνω από όλους τους ερμηνευτές του και επομένως αποφασίζουμε να πιστέψουμε όχι αυτούς, αλλά τον ίδιο τον Γκαίτε, δηλαδή να δούμε στον Φάουστ μόνο ό,τι είναι πραγματικά και καθαρά μέσα του - να δει ούτε λιγότερο από αυτό, αλλά ούτε περισσότερο. Έτσι, με αμερόληπτους αναγνώστες, θα περάσουμε και από τα δύο μέρη του έργου, τηρώντας αυστηρά το κείμενο, χωρίς να επιτρέπουμε στον εαυτό μας καμία επιπλέον συνέπεια». Σε άλλο μέρος, μιλάει όμορφα και για επανερμηνείες και υπονοούμενα: «Με υπονοούμενα, από οτιδήποτε στον κόσμο μπορεί κανείς να συναγάγει ό,τι θέλει. Τέλος, βρείτε ένα σημαντικό νόημα για κάθε λέξη, ακόμα κι αν αυτή η λέξη τέθηκε προφανώς μόνο για λόγους στρογγυλότητας - δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Bova Korolevich θα βγει με μια επιβεβαίωση οποιουδήποτε φιλοσοφικού συστήματος!». «Εκ πρώτης όψεως, μπορεί να φαίνεται σε κάποιον ότι ο υπονοούμενος συμβολισμός είναι απλώς ένα παιχνίδι, αν και κενό και άκαρπο, αλλά τουλάχιστον ακίνδυνο. Ας μας λένε, οι εκκεντρικοί εξηγούν τι και πώς τους αρέσουν· ας, ίσως, ο Ναπολέων, ο γιος της Λετίθια, μπερδευτεί με τον Απόλλωνα, το παιδί του φωτός, και τους δώδεκα στρατάρχες του για τα δώδεκα. ο ίδιος με ένα καλειδοσκόπιο σοφίας, όπως ένας ντυμένος γέρος διασκεδάζει φτιάχνοντας σπίτια από τραπουλόχαρτα - γιατί δεν θα άξιζε τον κόπο να παρεμβαίνει κανείς, αν το παιχνίδι παρέμενε με έναν παίκτη, αλλά δεν συμβαίνει καθόλου αυτό: οι στραβές φήμες προκαλούν σύγχυση στο κοινό διαδίδονται πολλές μυστηριώδεις κρίσεις και το θέμα των κρίσεων όχι μόνο δεν εξηγείται, αλλά, αντίθετα, συγκαλύπτεται στα πιο ξεκάθαρα μέρη του». Παρά αυτή την εξέγερση του συγγραφέα ενάντια στα νοήματα, στο δεύτερο μέρος του Φάουστ, αν και δεν βλέπει εκείνες τις αφηρημένες σκέψεις, άλλοτε φιλοσοφικές, άλλοτε μυστικιστικές, που βρήκαν σε αυτό άλλοι ερμηνευτές, δεν παρατηρεί σε αυτό τη σημασία που του προσέδιδε ο ίδιος ο Γκαίτε, ο οποίος το κράτησε μυστηριωδώς ως την τελευταία διαθήκη ολόκληρης της ποιητικής του ζωής. Αν στο πρώτο μέρος του Φάουστ ο μεταφραστής αναγνωρίζει μια συμβολική εικόνα του ανθρώπου γενικά, και όχι κάποιο συγκεκριμένο, ιδιωτικό πρόσωπο, ούτε καν Γερμανό, αλλά έναν ολοκληρωμένο άνδρα, μόνο με γερμανική ενδυμασία, τότε φαίνεται ότι για τους ίδιους λόγους δεν είχε το δικαίωμα να δει στο δεύτερο μέρος μόνο τη γερμανική και καλλιτεχνική προσωπικότητα του Γκαίτε, αντί της οικουμενικότητας του ανθρώπου ή, τουλάχιστον, του ανθρώπου στην εποχή μας. Φυσικά, οι ιδιωτικές εντυπώσεις του ποιητή δεν θα μπορούσαν να μην συνδέονται με τις γενικές του σκέψεις: αυτά τα ατυχήματα της ζωής δίνουν χρώμα σε ένα ποιητικό όνειρο. είναι ένα φύλλο, λέει ο Jean-Paul, που δίνει λάμψη και φωτεινότητα σε μια άχρωμη διάφανη σκέψη. Αλλά δεν είναι μόνο ατυχήματα χωρίς σκέψη που συνθέτουν την ποίηση του Γκαίτε, και ιδιαίτερα την αλληγορική ποίηση. Ως εκ τούτου, είμαστε ευγνώμονες στον κ. Vronchenko που μας αποκάλυψε τη σύνδεση μεταξύ ορισμένων περιστάσεων στη ζωή του Γκαίτε και των ποιητικών του εικόνων. Αυτό είναι πολύ ενδιαφέρον και μπορεί να είναι χρήσιμο ψυχολογικά και καλλιτεχνικά. αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε μαζί του ότι οι ποιητικές εικόνες περιορίζονται σε αυτό το μικρό νόημα. Επίσης, δεν μας φαίνεται εντελώς δίκαιο το γεγονός ότι ο κ. Vronchenko, ενώ ανέλυε το νόημα του δεύτερου μέρους του Faust, δεν ανέφερε την ανάλυση του επεισοδίου Elena που έκανε ο κ. Shevyrev και δημοσιεύτηκε στα πρώτα χρόνια του Moskovsky Vestnik. Η ανάλυση του κυρίου Σεβίρεφ είναι τόσο σημαντική που ο Γκαίτε, δίνοντάς της μια περιγραφή, δήλωσε ο ίδιος ότι ο Σεβίρεφ κατανοούσε την ιδέα της αλληγορίας του και ήξερε πώς να την οικειοποιηθεί στον εαυτό του. Σε αυτή την περίπτωση, φαίνεται ότι η μαρτυρία του Γκαίτε είναι πιο σημαντική από οποιαδήποτε εικασία, ενάντια στην οποία ο ίδιος ο κ. Βρόντσενκο επαναστατεί τόσο έντονα και τόσο σωστά. Η γλώσσα του κ. Vronchenko είναι γενικά σωστή, ελεύθερη και καθαρή. Μερικές φορές όμως συναντάς κάποιες εκφράσεις που είναι ασυγχώρητα λανθασμένες, όπως π.χ. καμένη γη, βραχώδεις πύλες, ντυμένοι με παλιά πράγματα, βασικές επιχειρήσεις κ.λπ. «Luka da Marya», ό.π. Φ. Γκλίνκα ΛΟΥΚΑ ΝΤΑ ΜΑΡΙΑ, λαϊκή ιστορία. Op. Φ. Γκλίνκα. Η ιδιαιτερότητα αυτού του μικρού βιβλίου, που γράφτηκε για τους ανθρώπους, έγκειται στην αριστοτεχνική γλώσσα στην οποία είναι γραμμένο, στον ηθικό στόχο προς τον οποίο αγωνίζεται και στον καλό σκοπό για τον οποίο προορίζονται τα έσοδα από την πώλησή του. Όμως, κατά τη γνώμη μας, το μέσο που επέλεξε ο συγγραφέας για να πραγματοποιήσει αυτή την καλή πράξη: να γράψει ένα βιβλίο για τους ανθρώπους, είναι από μόνο του όχι μόνο μια καλή πράξη, αλλά και ένα από τα πιο ωφέλιμα που μπορεί να φανταστεί ένας άνθρωπος με συμπονετική καρδιά. Γιατί ο λαός μας χρειάζεται υγιή ψυχική τροφή. ελλείψει αυτού, με έναν νέο, όλο και πιο διαδεδομένο γραμματισμό, μπορεί να στραφεί στην πιο βλαβερή, την πιο άδεια, την πιο αδαή λογοτεχνία - και, δυστυχώς, έχει ήδη αρχίσει να στρέφεται σε αυτήν. Οι συνέπειες μιας τέτοιας διαστρέβλωσης των λαϊκών απόψεων μπορεί να είναι οι πιο ατυχείς, εκτός κι αν οι συγγραφείς με ταλέντο, που αγαπούν την πατρίδα και το μέλλον της, που γράφουν όχι κατά παραγγελία, αλλά από εσωτερική ανάγκη και που γνωρίζουν τον λαό μας όχι από φήμες, αλλά από σχέσεις πραγματικής ζωής, σπεύσουν γρήγορα και σθεναρά να αποτρέψουν αυτό το κακό. Ο συγγραφέας του φυλλαδίου που εξετάζουμε θα μπορούσε, χωρίς καμία αμφιβολία, να ανήκει στον αριθμό τέτοιων αξιοσέβαστων συγγραφέων, αν ήθελε να αφοσιωθεί σε αυτόν τον υπέροχο στόχο. Έχει από καιρό αποκτήσει και δυναμώσει τη φήμη του σε μια άλλη σφαίρα της λογοτεχνίας. Μια νέα δραστηριότητα για έναν ημιμαθή λαό, φυσικά, δεν θα προσθέσει τίποτα στο λογοτεχνικό του όνομα, δεν θα φέρει καμία εγκόσμια ανταπόδοση, καμία δόξα, καμία τιμή, κανένα όφελος ή ίσως και ορατά σημάδια ευγνωμοσύνης από εκείνους προς όφελος των οποίων θα εργαστεί. Αλλά η ίδια η χαριστική εργασία έχει τη δική της γοητεία για μερικούς ευγενείς ανθρώπους, που αποτελεί την αποκλειστική τους ιδιοκτησία και χρησιμεύει, ίσως, ως το μόνο σημάδι της διαφοράς τους από τους άλλους. Εν τω μεταξύ, έχοντας ήδη αρχίσει να εκφράζουμε την άποψή μας για αυτό το σημαντικό θέμα, με αφορμή ένα νέο βιβλίο για τον κόσμο, θεωρούμε ότι είμαστε υποχρεωμένοι να το τελειώσουμε ανοιχτά και γι' αυτό θα πούμε, εκτός από τα λόγια μας, ότι η φύση της λαϊκής λογοτεχνίας, όπως μας φαίνεται, απαιτεί και άλλες σημαντικές ιδιότητες, πέρα ​​από αυτές που παρατηρήσαμε σε αυτό το βιβλίο. Η δουλειά της ανάγνωσης για τους ανθρώπους συνεπάγεται κάποια δυσκολία. Η ηθική σκέψη είναι σεβαστή από αυτόν. αλλά αν του ήταν ήδη γνωστό από πριν, δεν αποτελεί νέο λόγο για ανάγνωση. Η απλότητα μιας απλής ιστορίας δεν είναι επίσης ο λόγος για την ανάληψη αυτής της δουλειάς. Τέλος, η εθνικότητα της γλώσσας, που είναι τόσο δύσκολο να κατακτήσουν οι συγγραφείς, είναι μια συνηθισμένη υπόθεση για τους ίδιους τους ανθρώπους και δεν τους πλήττει όσο εμείς. Αυτοί που δεν έχουν απόλυτο δίκιο, νομίζω, είναι εκείνοι που βλέπουν τον λαό μας ως ένα παιδί που εξακολουθεί να μην σκέφτεται τίποτα και απαιτεί παιδικά παιχνίδια, επιφανειακές οδηγίες, μισοαστεία και ανάλαφρες σκέψεις για τα πιο συνηθισμένα θέματα. Είναι αλήθεια ότι οι άνθρωποι μερικές φορές διαβάζουν παραμύθια. αλλά όχι για να μάθεις, αλλά μόνο για να γελάσεις, ή να απασχολήσεις τη φαντασία σου με υπέροχες αδυναμίες. Αλλά στις σοβαρές του σκέψεις στρέφει το ενδιαφέρον του νου όχι πλέον σε ιδιωτικές στοιχειώδεις αλήθειες, όχι σε στοιχειώδεις έννοιες της ηθικής. Αλλά, αυτό που μπορεί να φαίνεται απίστευτο σε πολλούς, προχωρά απευθείας στα υψηλότερα, πιο αφηρημένα ερωτήματα της φιλοσοφίας. επιδιώκει να κατανοήσει την εσωτερική τους σύνδεση και την εξωτερική τους σχέση με τη ζωή, χωρίς να περιορίζει την περιέργειά του στο συμφέρον του προσωπικού συμφέροντος ή στην εφαρμογή της σκέψης στα καθημερινά οφέλη. Τα θέματα που απασχολούν το μυαλό των ανθρώπων και χρησιμεύουν ως βάση για τη σκέψη τους αντλούνται από αυτούς από τις βαθύτερες αλήθειες της πίστης μας. Επιδιώκει πρώτα απ' όλα να σχηματίσει μια αντίληψη για το Υπέρτατο Όν, για τη σχέση Του με τον κόσμο και τον άνθρωπο, για την αρχή του καλού και του κακού, για τη δημιουργία και τη δομή του σύμπαντος, για την ηθική νομιμότητα των ανθρώπινων πράξεων, για την αλήθεια και την αμαρτία, για τον αρχικό νόμο των ανθρώπινων σχέσεων, οικογενειακών και κοινωνικών. για τη δυνατότητα εσωτερικής βελτίωσης του ανθρώπου, για τη φύση της ανώτερης ένωσής του με τον Θεό κ.λπ. Γι' αυτό οι βίοι των Αγίων, οι διδασκαλίες των Αγίων Πατέρων και τα βιβλία της Θείας Λειτουργίας αποτελούν ή, πιο σωστά, αποτελούσαν το αγαπημένο θέμα της ανάγνωσής του, τη διακόσμηση των βραδινών συνομιλιών του, την πηγή των πνευματικών του τραγουδιών, τη συνήθη σφαίρα του θανάτου του, τη συνήθη σφαίρα του θανάτου του η ζωή συγκεντρώνεται σε μια τελευταία συνείδηση. Αυτή είναι η κύρια βάση του συνόλου των ανεπτυγμένων και μη ανεπτυγμένων πεποιθήσεών του. Πρέπει όμως να ομολογήσουμε ότι αυτός ο χαρακτήρας της λαϊκής σκέψης άρχισε να αλλάζει για κάποιο διάστημα. Ο λόγος για αυτό φαίνεται να είναι μια αλλαγή στις σχέσεις που υπήρχαν προηγουμένως μεταξύ των εννοιών των κατώτερων και ανώτερων τάξεων. Γιατί πριν από τη διάδοση της δυτικής εκπαίδευσης ανάμεσά μας, βασισμένη κυρίως στον ορθολογισμό της επιστήμης, όλος ο διαφωτισμός της Ρωσίας, ολόκληρος ο τρόπος σκέψης όλων των τάξεων της κοινωνίας, πηγάζει από μια κοινή πηγή: από την άμεση και άμεση διδασκαλία της Εκκλησίας μας. Τα μοναστήρια μας, απλωμένα σε ένα πυκνό δίκτυο σε όλη τη ρωσική γη, γεμάτα με ανθρώπους από όλες τις τάξεις του λαού, είχαν την ίδια σχέση με τη διανοητική φώτιση ολόκληρης της γης όπως τα ευρωπαϊκά πανεπιστήμια με τους δυτικούς λαούς: αποτέλεσαν το κέντρο και καθόρισαν τον χαρακτήρα της εθνικής σκέψης. Στη σιωπή ενός μοναχικού κελιού, ένας ταπεινός μοναχός, απαρνούμενος κάθε εξωγενή στόχο, μη διασκεδασμένος από τον ενθουσιασμό των ελπίδων και των φόβων, τις χαρές και τα βάσανα της ζωής, αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στη μελέτη των υψηλότερων πνευματικών αληθειών, συνδυάζοντας την εικασία με την προσευχή, τη σκέψη με την πίστη, το έργο της αυτοβελτίωσης και την προσπάθεια αυτοβελτίωσης. έννοια, αλλά με όλη την πληρότητα της ύπαρξής του, να πνίγει στην κατανόηση του ύψιστου τη σοφία που του αποκαλύφθηκε στις Θείες Γραφές και στις σοφές σκέψεις των Αγίων Πατέρων. Σιγά σιγά, ακροατές και μαθητές μαζεύτηκαν γύρω από τον ταπεινό μοναχό. γύρω τους υπάρχουν άνθρωποι από όλες τις τάξεις της κοινωνίας. Η κερδοσκοπία, στην οποία επιδόθηκαν οι ερημίτες από τον κόσμο, ήταν ταυτόχρονα το θεμέλιο και η κορωνίδα κάθε σκέψης στον κόσμο. Οι ανώτερες τάξεις, όντας σε ζωντανή και στενή επαφή με τα μοναστήρια και βασίζοντας τις πεποιθήσεις τους στις ίδιες αρχές, ανέπτυξαν στο θέμα των σχέσεων ζωής τις ίδιες έννοιες που στο θέμα της καθαρής κερδοσκοπίας αναπτύχθηκαν σε ένα μοναχικό κελί. Ο απλός λαός, που δεν είχε ούτε αρκετό χρόνο ούτε αρκετά μέσα για να σχηματίσει τις δικές του έννοιες, τις δέχτηκε τμηματικά, αποσπασματικά, αλλά πάντα εμποτισμένα με το ίδιο νόημα, από μοναστήρια και από την ανώτερη τάξη. Έτσι, οι έννοιες της μιας τάξης ήταν συμπλήρωμα της άλλης και η γενική σκέψη κρατούσε ισχυρή και ανέπαφη στην κοινή ζωή των ανθρώπων, που έρρεε συνεχώς από μια πηγή: την Εκκλησία. Εν τω μεταξύ, από τη στιγμή που η επιστήμη της Δύσης έγινε άλλη πηγή της σκέψης μας, οι έννοιες της ανώτερης τάξης, που πηγάζουν από αυτήν, διαχωρίστηκαν από τις έννοιες του λαού, αν όχι από εσωτερική διαφωνία, τουλάχιστον από έλλειψη εξωτερικής συμφωνίας. Το μοναστήρι έπαψε να είναι η κεντρική υποδοχή όλων των άκρων της κοινωνίας και το ζωντανό κέντρο όλων των νοητικών της κινήσεων. Οι πεποιθήσεις και οι έννοιες των ανθρώπων, που δεν υποστηρίζονται από την επαφή με την επικρατούσα εκπαίδευση, έχουν δεχτεί αυτόν τον περιορισμό που δεν επιτρέπει σε πολλούς από τους φωτισμένους να κατανοήσουν το βάθος της πρώτης τους βάσης. Εν τω μεταξύ, αυτές οι πεποιθήσεις, αυτές οι έννοιες του απλού λαού, κομματιασμένες, αλλά ακόμα ζωντανές και διατηρώντας την εσωτερική τους δύναμη, παραμένουν μέχρι σήμερα το μόνο περιεχόμενο των διανοητικών του συλλογισμών, η βάση των εγκάρδιων πεποιθήσεών του, η σύνδεση των διαφόρων μελών του, ο λόγος για τα ήθη και τα έθιμά του και η μόνη πηγή της ηθικής του δύναμης. Αυτός ο χαρακτήρας της εσωτερικής ζωής των ανθρώπων βρίσκει υποστήριξη στο άκουσμα των εκκλησιαστικών ακολουθιών, στις εξασθενημένες, αλλά όχι τελείως διακοπείσες, σχέσεις με τα υπόλοιπα μοναστήρια και, τέλος, σε μερικά πνευματικά βιβλία που είναι διαθέσιμα σε εγγράμματους ηλικιωμένους. Εν τω μεταξύ, η αναπόφευκτη αναγκαιότητα της εποχής επιβάλλει την υιοθέτηση νέας παιδείας από τον απλό κόσμο. Η πολιτική παιδεία γίνεται σχεδόν καθολική. αλλά, καθιστώντας τον κοινό πιο ικανό να αποκτά νέες πληροφορίες, τον απομακρύνει ταυτόχρονα από τη μελέτη της εκκλησιαστικής σλαβικής γλώσσας, που περιείχε τη μοναδική πηγή των εσωτερικών του πεποιθήσεων. Τι θα συμβεί αν, αντλώντας τις έννοιές του από τη νέα πολιτική λογοτεχνία, βρει σε αυτό μόνο βιβλία εύκολης ανάγνωσης, αποτελούμενα από χρηματικά οφέλη, που διασκεδάζουν τον αναγνώστη με τα παράξενα των επιπτώσεων, προσπαθώντας να του διεγείρει πάθη και να τον ευχαριστήσει χαλαρώνοντας ηθικούς κανόνες - ή βιβλία βαριάς ανάγνωσης, με στόχο να διδάξουν στους ανθρώπους ό,τι ξέρουν. τις κεντρικές του πεποιθήσεις, χωρίς καν να προϋποθέτει την ύπαρξη τους και να μπερδεύει την εξωτερική άγνοια για ένα παιδικό κενό ανούσιας. Τα πρώτα βιβλία θα καταστρέψουν την εσωτερική του ζωή. ο τελευταίος είτε δεν θα διαβαστεί, είτε δεν θα συνδεθεί με την αρχική του σκέψη και, κατά συνέπεια, θα παραμείνει άχρηστος. Γενικά, το διάβασμα, αντί για το σκοπό της οικοδόμησης, θα έχει σκοπό την ηδονή. Γι' αυτό πιστεύουμε ότι ένας συγγραφέας που μπορεί να αντισταθεί σε αυτή την καταστροφή λαϊκών εννοιών μπορεί να είναι μια από τις πιο ευεργετικές μορφές της εποχής μας. Και είναι περιττό να πιστεύουμε ότι η νέα εκπαίδευση έχει την ίδια επίδραση στους ανθρώπους όπως και στις ανώτερες τάξεις. Εδώ, όντας η κοινή αιτία μιας ολόκληρης τάξης, της κοινοποιεί ορισμένες έννοιες, γνωστούς κανόνες, ορισμένα έθιμα, αλληλοενισχυόμενα και κοινά σε όλους. Ένας ιδιώτης, επιδίδοντας σε αυτό, δεν ξεφεύγει από τις οικογενειακές και κοινωνικές του σχέσεις. Αντίθετα, σε εκείνες τις τάξεις που, έχοντας αποκτήσει δυτική μόρφωση, πρέπει ταυτόχρονα να αλλάξουν τον προηγούμενο τρόπο ζωής και σκέψης, ένας ιδιώτης που έχει παραδοθεί σε μια νέα επιρροή έρχεται αναγκαστικά σε διαφωνία με όλο το φάσμα των προηγούμενων σχέσεών του. Αυτός ο διαχωρισμός ενός ατόμου από τις απόψεις και τους κανόνες της κοινωνίας του ανοίγει το μυαλό και την ψυχή του σε όλα τα θέλγητρα της προσωπικής ιδιοτροπίας. Άλλοι βρίσκουν αρκετή εσωτερική δύναμη στον εαυτό τους για να αντισταθούν στην πίεση των παθών και των εγωιστικών απόψεων ακόμα και στη μοναξιά των πεποιθήσεών τους. Άλλοι όμως, που δεν υποστηρίζονται από τον σεβασμό της γενικής γνώμης του κύκλου τους, πέφτουν ηθικά και ψυχικά, πέφτοντας θύμα της απομόνωσής τους. Γιατί στο θέμα της ηθικής δύναμης και της σύνεσης στη ζωή, ως επί το πλείστον, ο ένας στέκεται ακουμπισμένος στον άλλο. , Γι' αυτό πολλοί έχουν παρατηρήσει ότι από μια οικογένεια που τηρεί τους κανόνες της αρχαιότητας, ο πρώτος που αλλάζει το ρωσικό ντύσιμο και τα έθιμα του στα λεγόμενα γερμανικά συνήθως παρασύρεται από τη γοητεία των πιο ασήμαντων παροχών του νέου διαφωτισμού, επιδίδεται στα πιο τρελά πάθη, ζει επιπόλαια την περιουσία του πατέρα του. με το κτήμα, πέφτει το όνομα, στολισμένο με γενικό σεβασμό. Μόνο με τη δεύτερη και την τρίτη γενιά της νεοσύστατης οικογένειας αποκαθίσταται αυτή η ισορροπία μεταξύ ατόμου και κοινωνίας, η οποία λειτουργεί ως το πιο σίγουρο στήριγμα για την ηθική και των δύο. Ωστόσο, εκτός από τη διαπιστωμένη διαφωνία μεταξύ ενός ιδιώτη και του κύκλου του, η επιβλαβής επίδραση της νέας εκπαίδευσης προέρχεται επίσης από το γεγονός ότι ένα άτομο συνήθως επιδίδεται σε αυτήν όχι ως αποτέλεσμα της ανάπτυξης των εσωτερικών του πεποιθήσεων, αλλά ως αποτέλεσμα εξωτερικής αναγκαιότητας ή εξωτερικών οφελών ή μόνο των απολαύσεων της ζωής. Αντίθετα, η εσωτερική του πεποίθηση συνήθως αντιστέκεται σε μια τέτοια εξωτερική αλλαγή. αλλά θυσιάζει την πεποίθηση για τα οφέλη της ζωής. Μερικές φορές ένας επιστήμονας αναδύεται από τα ερείπια ενός ανθρώπου. αλλά συνήθως οι καρποί μιας τέτοιας πράξης δεν μπορούν παρά να αντιστοιχούν στον σπόρο. Όσο για τον λόγο της διαφωνίας μεταξύ της νέας εκπαίδευσης και της παλιάς μας, δεν έγκειται στο γεγονός ότι και οι δύο ήταν ασυμβίβαστοι στις αρχές τους. αλλά γεγονός είναι ότι μέχρι τώρα ο χαρακτήρας της ευρωπαϊκής εκπαίδευσης είναι καθαρά ορθολογικός, δεν βασίζεται στην αναγνώριση της ύψιστης αλήθειας, αλλά στο σύνολο των προσωπικών απόψεων, στην υπεροχή της λογικής έναντι όλων των άλλων πηγών γνώσης - ενώ στον χαρακτήρα της εκπαίδευσής μας, η λογική ανάπτυξη αποτελεί μόνο ένα εξαρτώμενο μέρος της ψυχικής πεποίθησης. Αυτό το χαρακτηριστικό της σύγχρονης εκπαίδευσης της Δύσης ήταν ο λόγος που σε διάφορες χώρες της Ευρώπης η εξάπλωση της επιστήμης παρήγαγε διαφορετικά αποτελέσματα: στα προτεσταντικά εδάφη, που εξαπλώθηκε στους λαούς, ο διαφωτισμός τους διείσδυσε ακόμη περισσότερο με την ενότητα μιας βασικής αρχής. στα καθολικά εδάφη, αντίθετα, ήταν συνήθως αιτία διχασμού και αταξίας. Η σχέση της Ορθόδοξης διδασκαλίας μας με την ανάπτυξη της εξωτερικής επιστήμης είναι τόσο διαφορετική από τη ρωμαιο-σχολαστική μισαλλοδοξία όσο και από την αντίθετη υποταγή της πίστης υπό την κυριαρχία του προσωπικού λόγου. Η Εκκλησία μας ποτέ δεν παρουσίασε κανένα ανθρώπινο σύστημα, καμία επιστημονική θεολογία ως βάση της αλήθειας της, και επομένως δεν απαγόρευσε την ελεύθερη ανάπτυξη της σκέψης σε άλλα συστήματα, ούτε τους καταδίωξε ως επικίνδυνους εχθρούς που θα μπορούσαν να κλονίσουν τα θεμέλιά της. Μη αναγνωρίζοντας, για παράδειγμα, οποιοδήποτε σύστημα αστρονομίας ως άνευ όρων αληθινό, ως αποκλειστικά δικό του, δεν χρειαζόταν να διώξει τον Γαλιλαίο για το γεγονός ότι η γη περιστρέφεται γύρω από τον ήλιο και δεν αποκάλεσε αιρετικούς αυτούς που αναγνώρισαν ή δεν αναγνώρισαν τον Αριστοτέλη. Από την άλλη πλευρά, η Εκκλησία μας ποτέ δεν υπέβαλε τις υπέρτατες αλήθειες στην κρίση και τη δύναμη των προσωπικών απόψεων, και ως εκ τούτου δεν άλλαξε ποτέ τις διδασκαλίες της. Από αυτό είναι προφανές ότι η στάση της γηγενούς μας εκπαίδευσης στον δυτικό διαφωτισμό πρέπει να είναι εντελώς ιδιαίτερη. Αλλά προτού αυτή η σχέση μπει σε σωστή σειρά, πριν επεξεργαστούν οι επιστήμες της Δύσης με την έννοια μας, τι μπορεί να κάνει ένας συγγραφέας για τους ανθρώπους; – Να του μεταφέρω ιδιωτικές ανακαλύψεις επιστήμης; Αυτό όμως δεν αρκεί για να καθιερώσει τον εσωτερικό του τρόπο σκέψης και να τον προστατέψει από καταστροφικές επιρροές. Προτρέπω; Αλλά για αυτό πρέπει πρώτα να πείσεις. Τι μπορεί να κάνει; Πιστεύουμε ότι οι δραστηριότητές του θα αποφέρουν αληθινούς καρπούς μόνο όταν, μέσω της ύψιστης ανάπτυξης του διαφωτισμού, η ίδια η επιστήμη γίνει σε αρμονία με τη ζωή μας. Αλλά η δύναμη ενός συγγραφέα δεν αρκεί για αυτό. Αυτό απαιτεί τη γενική βοήθεια όλων των ανθρώπων που σκέφτονται και δεν αδιαφορούν για την εσωτερική αξιοπρέπεια του ανθρώπου γενικά και για την ευημερία της πατρίδας τους ειδικότερα. Ωστόσο, εάν η καλοπροαίρετη δραστηριότητα ενός ιδιώτη χαθεί χωρίς κανένα ορατό καρπό, τότε μπορεί ένα έργο που κινείται από μια ειλικρινή σκέψη του καλού να χαθεί εντελώς χωρίς καρπούς; Δεν μπορεί κανείς να κάνει τίποτα. αλλά αν δεν υπάρχει ένας, πώς θα είναι δύο; «Προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Σύρου» Παράκληση του Αγίου Εφραίμ του Σύρου, Συνομιλίες για την Αγία Πεντηκοστή. Χάρκοβο. Στο Univers. Τύπος. 1844. «Για τον ύπνο που έρχεται», ό.π. γρ. V. A. Solloguba ΓΙΑ ΤΟΝ ΥΠΝΟ που έρχεται, αποσπάσματα από την καθημερινότητα. Δοκίμιο του Count V. L. Sollogub. Δεύτερη έκδοση. Μέρος 1. Αγία Πετρούπολη. 1844 Έκδοση βιβλιοπώλης A. Ivanov. Οι ιστορίες του κ. Sollogub θα μπορούσαν, φαίνεται, να αναγνωριστούν χωρίς υπογραφή, μεταξύ όλων των άλλων φαινομένων της σύγχρονης λογοτεχνίας μας, από δύο ιδιότητες που είναι λιγότερο κοινές στη σύγχρονη λογοτεχνία, αλλά που, όπως φαίνεται, αποτελούν απαραίτητη προϋπόθεση για κάθε έργο που έχει οποιαδήποτε αξίωση για καλλιτεχνική αξία: γούστο και γνήσιο συναίσθημα. Δεν μπορούμε να πούμε ότι η ωραία λογοτεχνία μας είναι φτωχή σε έργα: δημοσιεύουμε πολλές ιστορίες και μυθιστορήματα, αλλά πολύ λίγα που θα μπορούσαν να διαβαστούν. Οι ιστορίες μας περιέχουν πολλή δράση, πολλά δυνατά συναισθήματα, εφευρεμένα εν ψυχρώ, ακόμα και πολλές σκέψεις, μαζεμένες και ανακατεμένες. Αλλά σπάνια θα βρείτε ανεφεύρετα συναισθήματα, τις σκέψεις σας να μεταφέρονται στην καρδιά σας. ακόμη πιο σπάνια είναι η έννοια της καλλιτεχνικής ευπρέπειας και αναλογικότητας. Το πρώτο πράγμα που θα έκανε ο αρχαίος φιλόσοφος με τους φιλόσοφους μυθιστοριογράφους μας θα ήταν πιθανώς να τους στείλει να θυσιαστούν στις Χάριτες. Αλλά ο κ. Sollogub έρχεται σε πλήρη αντίθεση με την πλειοψηφία των συγγραφέων μας από αυτή την άποψη. Οι ιστορίες του είναι ασυνήθιστα συναρπαστικές, η γλώσσα είναι απλή και αληθινή, η ιστορία είναι ζωντανή, τα συναισθήματα γίνονται πραγματικά αισθητά και ως εκ τούτου μεταδίδονται ακούσια στον αναγνώστη. Όλα αυτά μας κάνουν να περιμένουμε με ανυπομονησία τον δεύτερο τόμο. Εάν, όπως είναι πιθανό, αυτές οι ιστορίες περιμένουν μέχρι την τρίτη έκδοση, τότε θα θέλαμε να δούμε μόνο μία αλλαγή σε αυτές, και αυτή είναι στον τίτλο. Το «πάω για ύπνο» δεν είναι στα ρωσικά. Υπάρχουν προσευχές για τον ύπνο του μέλλοντος, που μάλλον προκάλεσε αυτή τη σύγχυση των ήχων, που δεν έχει συγκεκριμένο νόημα. «Για την ανατροφή των παιδιών στο πνεύμα της χριστιανικής ευσέβειας» Σχετικά με την ανατροφή των παιδιών στο πνεύμα της χριστιανικής ευσέβειας. Μόσχα. Τύπος. Αυγ. Σπόροι. Αυτό το βιβλίο, μεταφρασμένο από τα γερμανικά, περιέχει πολλές χρήσιμες οδηγίες, ειπωμένες σε καλή, καθαρή και σωστή γλώσσα. Αυτό είναι πιθανώς μόνο μια εισαγωγή σε μια πληρέστερη έκθεση της επιστήμης της εκπαίδευσης. γιατί οι γενικές αλήθειες που εκφράζονται εδώ θα λάβουν την πραγματική τους αξία μόνο όταν συνδυαστούν με πρακτικές παρατηρήσεις που μπορούν να υποδείξουν την πορεία προς την επίτευξη του στόχου που περιγράφεται εδώ. Ο καλύτερος τρόπος για να κάνετε τις καλές συμβουλές χρήσιμες είναι να τους δώσετε την ευκαιρία να τις πραγματοποιήσει. «Περί αμαρτίας και των συνεπειών της» Περί της αμαρτίας και των συνεπειών της, Συνομιλία για την Αγία Πεντηκοστή, Χάρκοβο. Στο Παν. Τύπος. 1844. Ό,τι προέρχεται από τη γραφίδα του Δεξιού Σεβασμιωτάτου Αθώου δεν ανήκει σε μία θεολογία. μαζί αποτελεί έναν πλούσιο διάκοσμο της λογοτεχνίας μας γενικότερα. Σε αυτό το τελευταίο θέμα, θέλουμε να εκφράσουμε την εντύπωση που μας έκαναν αυτά τα δύο βιβλία. Τα έργα του Δικαίου Σεβασμιωτάτου Ιννοκέντιου αντιπροσωπεύουν έναν ιδιαίτερο χαρακτήρα πνευματικής ευγλωττίας, που εκφράζεται λίγο πολύ σε όλα του τα έργα, αλλά κυρίως προσδιορίζεται στις δύο Εβδομάδες του - Παθιασμένη και Φως. Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι αυτό το χαρακτηριστικό του χαρακτήρα είναι πολύ αξιοσημείωτο για κάθε αναγνώστη, μπορεί να διακριθεί πιο εύκολα από το συναίσθημα παρά να εκφραστεί με λέξεις - και αν έπρεπε να το ορίσουμε, θα δυσκολευόμασταν να το προσδιορίσουμε με οποιαδήποτε φόρμουλα. Ευγλωττία, ζεστασιά, σαφήνεια των σκέψεων, ζωντάνια των ιδεών - όλες αυτές οι ιδιότητες μπορούν να ανήκουν σε άλλους ιεροκήρυκες. αλλά εν τω μεταξύ, διαβάζοντας τον Δεξιό Σεβασμιώτατο Ιννοκέντιο, καταλαβαίνεις ξεκάθαρα ότι στην επίδραση του λόγου του υπάρχει κάτι το ιδιαίτερο, που του ανήκει αποκλειστικά. Λόγω της αδυναμίας να εκφράσουμε συνοπτικά τη σκέψη μας, θα προσπαθήσουμε να την εξηγήσουμε περιγραφικά. Η πνευματική ευγλωττία έχει δύο όψεις, αποτελείται από δύο μέρη, από δύο δυνάμεις με τις οποίες ενεργεί. Το ένα συνίσταται στην παρουσίαση αιώνιων αληθειών που ζουν αμετάβλητα στην Εκκλησία. το άλλο είναι να εφαρμόσουμε αυτά τα αιώνια, αμετάβλητα δόγματα σε εκείνες τις συνεχώς μεταβαλλόμενες συνθήκες του χρόνου και του τόπου στους οποίους ο κήρυκας βρίσκει τους ακροατές του. Αν το πρώτο μέρος, δηλαδή η παρουσίαση της αλήθειας, ήταν το μόνο απαραίτητο για τη διδασκαλία, τότε στην περίπτωση αυτή δεν θα χρειαζόταν να κηρύξουμε κήρυγμα. Θα ήταν αρκετό να επαναλάβουμε την κατήχηση μόλις συντεθεί. Αν το δεύτερο στοιχείο του κηρύγματος, δηλ. Δηλαδή, η εφαρμογή αιώνιων αληθειών σε μεταβαλλόμενες συνθήκες που σχετίζονται αποκλειστικά με εκείνες τις συνεχώς επαναλαμβανόμενες ελλείψεις ενός ατόμου στις οποίες, λόγω της συνεχούς αδυναμίας της φύσης του, μπορεί εξίσου να βρεθεί ανά πάσα στιγμή, παρά τη διαφορά στους χρόνους. αν το κήρυγμα, λέω, περιοριζόταν μόνο σε εκείνες τις προτροπές και τα ερεθίσματα που σε όλες τις εποχές και σε όλους τους λαούς είναι εξίσου απαραίτητα για τη διατήρηση της Ορθόδοξης πίστης και ζωής ενάντια στην πανταχού παρούσα εχθρότητα των παθών, της παραλογικότητας και των πειρασμών, τότε η πλούσια κληρονομιά των αρχαίων Πατέρων θα ήταν αρκετά αρκετή για εμάς. Εκκλησία. Εν τω μεταξύ όμως, παρ' όλα τα ψυχοτροφικά πράγματα που μπορούμε να αντλήσουμε από τα γραπτά των αρχαίων Δασκάλων, νιώθουμε, ωστόσο, ότι επιπλέον χρειαζόμαστε τον υποστηρικτικό λόγο ενός σύγχρονου ποιμένα, έναν στενό μάρτυρα των ιδιαίτερων αμηχανιών και αδυναμιών μας, έναν επίλυση των νέων δυσκολιών μας. παρηγορητής μπροστά σε νέες καταστροφές, δείκτης του δρόμου μπροστά σε νέες αυταπάτες, διαφωτιστής απέναντι σε νέες αμφιβολίες, που πηγάζουν ίσως από την ίδια ρίζα, αλλά εμφανίζονται κάθε φορά με νέα μορφή, με νέες αυτοδικαιολογήσεις, με νέες αποπλανήσεις. Επομένως, νομίζουμε ότι, εκτός από άλλες ουσιαστικές ιδιότητες, η αξιοπρέπεια της νεωτερικότητας είναι μια από τις απαραίτητες προϋποθέσεις για την ισχυρή επίδραση του λόγου στους ακροατές. Όλοι οι διάσημοι ιεροκήρυκες είχαν αυτή την ιδιότητα σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό. Η ιδιαιτερότητα της κάθε φοράς έδινε ιδιαίτερο χρώμα στην ευγλωττία τους. Στην εποχή μας, φαίνεται, η κύρια αρρώστια του ανθρώπου δεν είναι στην υπέρβαση κανενός πάθους, ούτε στην άγνοια οποιασδήποτε αλήθειας, ούτε σε μια τυχαία παρανόηση κανενός θέματος. Αντιθέτως, παρατηρούμε αντί για μονόπλευρη ένταση, μια γενικότερη χαλάρωση της καρδιάς, αντίθετη με κάθε πάθος και καταπίεση ενός ατόμου σε χαμηλούς στόχους και κίνητρα, όχι από την υπερβολή των άστατων παρορμήσεων του, αλλά από την έλλειψη εσωτερικής ικανότητας για οποιαδήποτε δυνατή φιλοδοξία. Αντί για άγνοια, φαίνεται να υποφέρουμε από υπερβολική γνώση, νοιαζόμαστε εξίσου για τη μελέτη του αληθινού και του ψευδούς, αναγνωρίζοντας εξίσου το χρήσιμο και το επιβλαβές και, μπερδεμένοι σε πολλές σκέψεις, συχνά μπερδεύουμε τις πιο ετερογενείς, υποβάλλοντας τη γενική, αδιάφορη εντύπωση του αμοιβαίου, ούτε του καλού ούτε του κακού, εξίσου καλών και ψυχρών επιρροών. συμπάθεια. Ενάντια σε αυτήν την επικρατούσα αναπηρία της εποχής μας, την πνευματική ψυχρότητα και την ψυχική ευερεθιστότητα, τον καρδιακό λήθαργο και τη διανοητική ακινησία, τη χαλαρή, εγωιστική θηλυκότητα και την έντονη διαλεκτική ονειροπόληση, δύο μέθοδοι θεραπείας είναι δυνατές για έναν πνευματικό πάστορα: είτε να ενεργεί απευθείας στην καρδιά και, θερμαίνοντάς την με τις εμφανείς εικόνες με ζωντανές εικόνες, ζεσταίνοντάς την. Ιερό - να το πω έτσι, ακολουθώντας τα ίχνη του αισθήματος, καθοδηγώντας τη σκέψη στο μονοπάτι της σωτηρίας. ή να ενεργεί άμεσα στο μυαλό, με αυστηρή κρίση για να καθαρίσει την αλήθεια από το ψέμα, με ένα βαθύ και ξεκάθαρο επιχείρημα για να λύσει τα μπερδεμένα, να αποκαλύψει το φανταστικό, να ξεκαθαρίσει το σκοτάδι, να αποκόψει το αμφίβολο, να επιβεβαιώσει το αληθινό, να κανονίσει μια περιπλανώμενη σκέψη, ας πούμε, να την φέρει στα αισθήματά της, και στη συνέχεια, στην προηγουμένως εγκεκριμένη ψυχική βάση του ατόμου. στο πνευματικό αδιαχώρητο όλων των ιδιαίτερων ικανοτήτων του. Αυτές οι δύο αντίθετες μέθοδοι δράσης ενάντια στις δύο θεμελιώδεις ελλείψεις της εποχής μας φαίνεται ότι ανήκουν πρωτίστως σε δύο μεγάλους σύγχρονους δασκάλους της Εκκλησίας μας και αποτελούν χαρακτηριστικό του χαρακτήρα της πνευματικής ευγλωττίας τους -όχι, όμως, ώστε το ένα χαρακτηριστικό να αποκλείει το άλλο, αλλά ώστε ο καθένας να περιέχει το αντίθετο ως δική του αναγκαία αλλά υποδεέστερη δύναμη. Επομένως, εάν ο λόγος του αγίου Ιννοκεντίου (προς το παρόν θέλουμε να εκφράσουμε τη γνώμη μας αποκλειστικά για τη φύση της ευγλωττίας του), εάν ο λόγος του, εμποτισμένος με τη ζωηρότητα μιας φαινομενικά άμεσης θεώρησης των γεγονότων που απεικονίζει, θερμαίνεται από την εφαρμογή ανώτερων αληθειών στο προφανές και, ας πούμε, απτικό προσδιορισμό της σύγχρονης ζωής μας, if it rarely concerning Πρώτα από το συναίσθημα, όχι μόνο δεν ξεχνά τη νοητική δομή της σύγχρονης πολυψυχίας μας, αλλά (που είναι η ιδιαιτερότητα της ευγλωττίας της), για να μην τα αναφέρουμε, με τον ίδιο τον τρόπο διέγερσης της καρδιάς απαντά ήδη σε εκείνα τα εικαστικά ερωτήματα, εκείνη την εκλεπτυσμένη διάσπαση του νου, που αποτελούν τον ιδιαίτερο χαρακτήρα της εποχής μας. Διαβάζοντας κ.λπ. Αθώος, νιώθεις ότι δεν αγνοεί τις ψυχικές σου ανησυχίες. ότι όλη η υπερηφάνεια της ορθολογικής ανάπτυξης, όλες οι περιπλοκές της σύγχρονης επιστήμης, δεν μπορούν να του παρουσιάσουν καμία νέα αντίρρηση, άγνωστη ακόμα στις σκληρά εργαζόμενες σκέψεις του, ακατακτημένη ακόμα από την πίστη στα βάθη της εσωτερικής του συνείδησης. Αυτό, φαίνεται, εξηγεί την καθολική επίδραση του κηρύγματος του, που ζεσταίνει εξίσου την καρδιά ενός αγράμματου και ενός λόγιου ανθρώπου: αυτός είναι ο θερμός λόγος μιας σταθερής πίστης, όχι ασυνείδητης, αλλά που έχει ήδη βιώσει μια πεισματική πάλη με τη λογική, μια σκεπτόμενη πίστη και πέρασε ανίκητα από όλες τις επιθέσεις της κοσμικής σοφίας, από όλες τις δυσκολίες της επιστήμης που έγινε δάσκαλος. Αλλά, αν ισχύει αυτό που είπαμε, τότε είναι επίσης αναμφισβήτητο ότι τα έργα του αγίου Ιννοκέντιου θα έπρεπε να έχουν αποτέλεσμα τόσο περισσότερο, όσο περισσότερο εκφράζεται σε αυτά η ιδιαιτερότητα της δύναμής του που παρατηρήσαμε. Εφαρμόζοντας όσα είπαμε στα δύο βιβλία για τα οποία ξεκινήσαμε αυτή τη συζήτηση, ομολογούμε ότι, παρ' όλα τα πλεονεκτήματά τους, δεν μπορέσαμε να βρούμε σε αυτά εκείνα τα διακριτικά χαρακτηριστικά που χαρακτηρίζουν άλλα έργα του Αιδεσιμότατου. Ας παραδεχτούμε επίσης ότι για αυτό δεν φταίνε τα βιβλία που διαβάζουμε, αλλά εμείς που τα διαβάζουμε. Επομένως, δεν κρίνουμε την αξιοπρέπειά τους, απλώς εκφράζουμε την εντύπωσή τους, γνωρίζοντας επιπλέον ότι για τους αναγνώστες του Σεβασμιωτάτου, η εντύπωση θα είναι τελείως διαφορετική, γιατί όσο πληρέστερα αποκαλύπτεται η πνευματική ζωή σε έναν άνθρωπο, τόσο περισσότερο διαχωρίζεται από τη στιγμιαία αναταραχή του χρόνου, τόσο λιγότερο χρειάζεται τη νέα, την αιώνια αλήθεια. ο καθένας, είναι πάντα νέος στην ευσεβή προσοχή του, λαμβάνει νόημα στα μάτια του ψυχικός, άγιος, ανά πάσα στιγμή εξίσου ανήκει στην αγία Εκκλησία, και τώρα ξεκάθαρα και πιστά επαναλαμβάνεται από τον περίφημο ποιμένα της. «Η εμπειρία της Επιστήμης της Φιλοσοφίας», ό.π. Nadezhdina ΕΜΠΕΙΡΙΑ ΤΗΣ ΕΠΙΣΤΗΜΗΣ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ. Σότσιν. F. Nadezhdina. Αγία Πετρούπολη. Υπήρξε μια εποχή που η εμφάνιση ενός τέτοιου βιβλίου ανάμεσά μας θα μπορούσε να αποτελέσει εποχή στη λογοτεχνία μας. η λέξη: φιλοσοφία, είχε κάτι μαγικό μέσα της. Οι φήμες για τη σοφία του Γερμανού, διαδίδοντας παντού τα νέα για κάποια πρόσφατα ανακαλυφθείσα Αμερική στα βάθη του ανθρώπινου μυαλού, προκάλεσαν, αν όχι γενική συμπάθεια, τουλάχιστον γενική περιέργεια. Ειδικά η νεότερη γενιά αναζητούσε άπληστα κάθε ευκαιρία να διεισδύσει σε αυτόν τον μυστηριώδη κόσμο. Το πάθος έφτασε στο σημείο που διάβασαν μέχρι και Velansky και Galich! - Δεν αρκεί αυτό: όχι μόνο διαβάστηκαν, αλλά ακόμη και πολλοί θαύμασαν τα έργα τους, και το πιο αξιοσημείωτο είναι ότι αυτοί οι θαυμαστές της βιολογικής μελέτης της φύσης στις δημιουργικές και δημιουργημένες απαρχές της ήταν από τους πιο μορφωμένους ανθρώπους εκείνης της εποχής. Τώρα τέτοια βιβλία δεν προκαλούν πλέον απόλαυση. Η σχέση μας με τη γερμανική φιλοσοφία έχει αλλάξει. Αντί να αναζητήσουμε έναν ενδιάμεσο ανάμεσα στον Γερμανό στοχαστή και εμάς - έναν μεσάζοντα που συχνά δεν καταλαβαίνει ούτε τον δάσκαλό του ούτε τον εαυτό του, στραφήκαμε στην ίδια την πηγή και διαβάσαμε τη γερμανική σκέψη στη γερμανική γλώσσα. Επομένως, οι φιλοσοφικές έννοιες έχουν διαδοθεί πολύ ευρέως ανάμεσά μας. Δεν υπάρχει σχεδόν κανένας άνθρωπος που να μην μιλάει με φιλοσοφικούς όρους. Δεν υπάρχει νέος που να μην μιλάει για τον Χέγκελ. Δεν υπάρχει σχεδόν κανένα βιβλίο, κανένα άρθρο σε περιοδικό, όπου η επιρροή της γερμανικής σκέψης θα ήταν ανεπαίσθητη. δεκάχρονα αγόρια μιλούν για συγκεκριμένη αντικειμενικότητα. Επομένως, το ρωσικό βιβλίο για τη φιλοσοφία δεν μπορεί πλέον να παράγει το ίδιο αποτέλεσμα όπως πριν. Αλλά προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι όταν κοιτάξουμε λίγο πιο προσεκτικά αυτήν την καθολική διάδοση της φιλοσοφικής γνώσης, θα δούμε ότι η πραγματική πηγή της δεν βρίσκεται στη μελέτη των φιλοσοφικών συγγραφέων, όχι στην αφομοίωση αυτού ή του άλλου συστήματος, αλλά, θα λέγαμε, στον αέρα που αναπνέουμε. Στην πραγματικότητα, μιλήστε με οποιονδήποτε στοχαστή, από τον οποίο έχουμε τώρα τόσους πολλούς: θα παρατηρήσετε με την πρώτη ματιά ότι όλες οι απόψεις του βασίζονται στην αναγνώριση της φιλοσοφίας του Χέγκελ ως την υψηλότερη αλήθεια. ότι απορρίπτει αυτό, αποδέχεται τον άλλον, ενεργεί έτσι, αισθάνεται ακόμη έτσι και όχι αλλιώς, μόνο επειδή αυτός ο τρόπος σκέψης και δράσης συμφωνεί με το σύστημα στο οποίο είναι πεπεισμένος περισσότερο από κάθε άλλη αλήθεια και που, επομένως, το βάζει ως θεμέλιο ολόκληρης της ψυχικής και ενεργητικής ζωής του. Εν τω μεταξύ, αν κοιτάξετε προσεκτικά τη διανοητική διαδικασία με την οποία αυτός ο θαυμαστής του Χέγκελ απέκτησε τη θεμελιώδη πεποίθησή του, θα εκπλαγείτε βλέποντας ότι δεν υπήρχε καμία διαδικασία. Ως επί το πλείστον, δεν διάβασε καν Χέγκελ καθόλου. Από αυτούς που διάβασαν, άλλος διάβασε μόνο την εφαρμογή των αρχών σε άλλες επιστήμες, άλλος διάβασε μόνο αισθητική, άλλος άρχισε να διαβάζει μόνο τη φιλοσοφία της ιστορίας του, άλλος διάβασε μόνο το τέλος της ιστορίας του της φιλοσοφίας, άλλος μερικές σελίδες από τη λογική, άλλος είδε τη φαινομενολογία. Η πλειοψηφία έχει διαβάσει κάτι για τη φιλοσοφία του Χέγκελ ή έχει ακούσει γι' αυτήν από ανθρώπους άξιους πίστης, από μορφωμένους ανθρώπους που ακολουθούν τον σύγχρονο διαφωτισμό και γνωρίζουν πολύ καλά ότι η φιλοσοφία του Χέγκελ στην εποχή μας αναγνωρίζεται οπωσδήποτε ως η υψηλότερη και η μόνη δυνατή. Έτσι διαμορφώνονται στη χώρα μας οι ορθολογιστές φιλόσοφοι – πιστεύοντας στις πεποιθήσεις των άλλων. Ναι, η αποδοχή των πεποιθήσεων των άλλων είναι τόσο συνηθισμένο πράγμα που από πολλές εκατοντάδες Χεγκελιανούς που είναι γνωστοί σε εμένα, δύσκολα θα μπορούσα να αναφέρω τρεις που πραγματικά μελέτησαν τον Χέγκελ. Αυτό το γεγονός είναι ακόμη πιο αξιοσημείωτο γιατί εδώ δεν μιλάμε για μια λίγο πολύ πιθανή γνώμη, αλλά για τη συνειδητή ανάπτυξη μιας βασικής, λογικά αναγκαίας αρχής, σύμφωνα με τους νόμους του αυστηρού αναπόφευκτου: την αυθόρμητη γέννηση του νου στη συνείδηση. Όλη η ουσία της φιλοσοφίας του Χέγκελ βρίσκεται σε αυτή τη μέθοδο αυτο-ανάπτυξης. Κι όμως γίνεται αποδεκτό στα τελευταία αποτελέσματα, χωρίς να ελέγχεται η πιστότητα της ίδιας της βασικής διαδικασίας. Δεν μπορούμε να εξηγήσουμε την πιθανότητα αυτού του γεγονότος. Νομίζουμε όμως ότι ο ίδιος μπορεί να χρησιμεύσει ως εξήγηση για πολλά παράξενα φαινόμενα στον λογοτεχνικό μας κόσμο, που χωρίς αυτόν θα έμεναν ακατανόητα. Παρεμπιπτόντως, αυτό μας εξηγεί επίσης γιατί μπορούμε να παράγουμε φιλοσοφικά βιβλία που περιέχουν, ας πούμε, μια εφαρμογή ενός συγκεκριμένου τρόπου σκέψης, χωρίς να συνάγεται η διαδικασία σύνταξης του. Ξεχνάμε ότι αυτή η διαδικασία δεν μπορεί να υποτεθεί. ότι κάθε ειδική ορθολογική άποψη για φιλοσοφικά ζητήματα απαιτεί μια ειδική προκαταρκτική λογική διαδικασία και ότι, τελικά, στην τρέχουσα κατάσταση της επιστήμης, καμία αληθοφάνεια, καμία κατανοητή, καμία χωριστή λογική άποψη δεν της δίνει το δικαίωμα αναγνώρισης ως φιλόσοφου, αν δεν προκύπτει από τους νόμους της λογικής αρχής της θεμελιώδους ανάγκης. Αυτή η αβεβαιότητα της κύριας άποψης ή, καλύτερα να πούμε, αυτή η απουσία λογικής κατάληξης του πρώτου θεμελίου, είναι παρεμπιπτόντως το βασικό μειονέκτημα του βιβλίου για το οποίο μιλάμε - ένα μειονέκτημα που ωστόσο μπορεί να θεωρηθεί αρετή από όλους εκείνους τους αναγνώστες που αποδέχονται τη φιλοσοφία σύμφωνα με τα αποτελέσματά της. Επιπλέον, αυτό το βιβλίο έχει πολλές υπέροχες ιδιότητες: η γλώσσα είναι καθαρή, ευδιάκριτη και μερικές φορές δεν στερείται νέων χαρούμενων εκφράσεων. – Αλλά οι σκέψεις, που λαμβάνονται ιδιαίτερα, παρουσιάζονται ως κατανοητές και όχι ως λογικά αναπόφευκτες. Τονίζουμε ιδιαίτερα αυτό το μειονέκτημα γιατί θα θέλαμε να δούμε στη λογοτεχνία μας, πάνω από όλα τα άλλα φιλοσοφικά έργα, αυτή ακριβώς την επιστημονική εξέλιξη της ίδιας της βάσης της ορθολογικής εικασίας. γιατί πιστεύουμε ότι στρέφοντας τη σκέψη στη βάση της υπάρχει η μόνη πιθανότητα επιτυχίας της. Αυτή η επιτυχία μας φαίνεται ακόμη πιο εύκολη αυτή τη στιγμή, καθώς η κατάσταση της σύγχρονης επιστήμης της σκέψης έχει από καιρό πάρει νέο χαρακτήρα στη Γερμανία, ενώ εμείς συνεχίζουμε να ταλαιπωρούμαστε με τα ίδια ερωτήματα.