Bibliografische Artikel

Inhalt Einleitung Über den Roman von O. P. Shishkina „Prokopiy Lyapunov“ „Faust“, Tragödie, op. Goethe, übers. M. Vronchenko „Luka und Marya“, op. F. Glinka „Gebet des Heiligen Ephraim des Syrers“ „Für den kommenden Schlaf“, op. gr. V. A. Solloguba „Über die Erziehung der Kinder im Geiste der christlichen Frömmigkeit“ „Über die Sünde und ihre Folgen“ „Die Erfahrung der Wissenschaft der Philosophie“, op. Nadeschdina Wird das neue Jahr 1845 ein neues Jahr für unsere Literatur sein? Wird er ihr eine großartige, brillante Schöpfung schenken, die ihren gefallenen Geist heben, ihre eingefrorenen Kräfte wiederbeleben, töten, ihre kleinlichen Aktivitäten zerstören und sie zu einem neuen bedeutenden Ziel führen kann, zu einem lebendigen Leben, erfüllt von Gedanken, erwärmt von Sympathie, fernab von Zeitschriftenklatsch und kommerziellen Berechnungen? Oder ist unsere Literatur dazu bestimmt, dieses Jahr in der gleichen Bedeutungslosigkeit zu verkümmern, in der sie schon seit mehreren Jahren verharrt? – Es ist schwierig, die Zukunft zu erraten; Noch schwieriger ist es, vorherzusagen, was brillant ist. Alle Berechnungen gewöhnlicher Überlegungen führen nur zur Mittelmäßigkeit. Aber wenn wir uns für einen Moment erlauben würden, dieser verträumten Aktivität, diesem Weihnachtsvergnügen, nachzugeben, damit wir beim Blick auf Vergangenheit und Gegenwart die Zukunft erraten könnten, dann wäre es unwahrscheinlich, dass uns dieses Vergnügen der Wahrsagerei viel Trost spenden könnte. Wann immer wir wunderbare Talente hatten, konnten wir uns damit vergnügen, auf sie zu warten. Wenn wir keine wunderbaren literarischen Werke hätten, könnten wir hoffen, dass sie erscheinen würden. Aber wir haben Menschen mit hohen Talenten, von denen wir Großes erwarten können; Manchmal erscheinen ihre Schöpfungen voller höchster Verdienste, und doch lebt unsere Literatur nicht, ihre Interessen ruhen und die Sympathie für sie ist fast nirgends spürbar. - Weil die allzu seltenen Hochphänomene unserer Literatur in der Weite kleinlicher Belanglosigkeiten fast spurlos verschwinden; weil unsere Schriftsteller mit den höchsten und sogar mittelmäßigen Talenten eine seltsame Last der Untätigkeit tragen, für die wir keinem von ihnen die Schuld geben können, weil wir kein Recht haben, das, was offensichtlich ein allgemeiner Zustand ist, der Schuld einer Person zuzuschreiben. Im vergangenen Jahr gab es mehrere brillante literarische Phänomene: Nal und Damayanti, eine Kreation voller frischester Schönheit, leuchtender Farben und zarter Düfte des Ostens, durchdrungen von der leisen Musik der Träume des Herzens; – Matteo Falcone, ein Werk, das durch seine meisterhafte Verskunst, seine tiefe Wahrheit und vorbildliche Einfachheit der Sprache verblüfft, – und mehrere andere Phänomene, die jedoch fast keinen Einfluss auf die aktuelle Literatur hatten; Sie rasten an ihr vorbei, über ihr – leuchtende Meteore – hinterließen keine sichtbaren Spuren und blieben nur in der Erinnerung, scharf losgelöst von den täglichen Eindrücken. Das vergangene Jahr ist nicht nur ein paar wunderbare Phänomene, es wird in unserer Literatur auch wegen seiner unersetzlichen Verluste in Erinnerung bleiben. Baratynsky, der Sänger der Liebe, der Traurigkeit, der tief empfundenen Gedanken und der tief empfundenen Zweifel, ein einzigartiger Dichter, ein großer, tief empfundener Künstler, aufrichtig in jedem Ton, deutlich anmutig in jedem Traum, beraubt durch einen vorzeitigen Tod, hinterließ in unserer Literatur mehrere wunderschöne Schöpfungen, die in ihrer Würde nicht gewürdigt wurden, aber fast unbedeutend im Vergleich zu dem, was er hätte tun können, wenn die Möglichkeit der Aktivität allein an der Kraft des Talents gemessen worden wäre. In letzter Zeit hat er besonders wenig geschrieben und wurde von den Monopolisten literarischer Meinungen, den selbstzufriedenen Zeitschriftenrichtern, die oft in halbrussischer Sprache über seine vorbildlichen, tief empfundenen Gedichte urteilten, noch weniger verstanden und geschätzt; Oftmals zerlegten, berührten und zerbrachen sie nach den Anweisungen in den Notizbüchern seiner Schüler seine zarten, künstlerischen Kreationen und gaben ihm, vielleicht aus guter Absicht, ihre erbaulichen Ratschläge und Anweisungen. Wir wissen nicht, ob Baratynsky das verärgert hat; Wir glauben, dass er durch das Urteil anderer, nicht weniger berühmter Schriftsteller getröstet werden könnte, wie zum Beispiel. Schukowski, Puschkin, Vyazemsky, Yazykov, Khomyakov, Delvig, Denis Davydov, Shevyrev und viele andere. Aber wer kann nach den Gesetzen der Klugheit den Grad der Sensibilität des ausgewählten Talents berechnen? Zumindest scheint es, dass er, getäuscht durch Zeitschriftenkritiken, in letzter Zeit wenig Vertrauen in die Sympathie der Öffentlichkeit hatte. Oder vielleicht hat er sich tatsächlich nicht geirrt. Vielleicht lässt sich die Mehrheit der Öffentlichkeit in ihrer Sympathie ernsthaft von Zeitschriftenrezensionen leiten – natürlich von solchen, die den Herzen, dem Verstand und dem Geschmack dieser Mehrheit entsprechen. Der Platz, der Baratynsky in unserer Literatur einnahm, wird für immer unbesetzt und vielleicht lange Zeit unbeachtet bleiben. Denn selbst nach der Nachricht von seinem Tod verkündeten unsere Zeitschriften ein solches Urteil über ihn, aus dem deutlich hervorgeht, dass die Zeit noch nicht gekommen ist, seiner Poesie die volle Gerechtigkeit zu verschaffen. Ein Zeitgenosse war in diesem Fall, wie in vielen anderen, eine edle Ausnahme von der allgemeinen Stimmung. Der schöne, intelligente, zutiefst mitfühlende und zugleich faire, freundlich-warme und zugleich aufgeklärt-unparteiische Artikel über Baratynsky beweist zumindest, dass er der Auserwählte ist. Der Kreis, für den diese Zeitschrift existiert, schätzte ihn und seine Gedichte. Wir reden hier nicht über Baratynskys Poesie. Wir hoffen, dass wir uns das Vergnügen gönnen können, einem der nächsten Moskauer Bürger unsere volle Meinung über seine Kreationen zu äußern. Jetzt haben wir es nur erwähnt, weil wir über unsere Verluste gesprochen haben. Bald nach Baratynsky verlor unsere Literatur einen weiteren Dichter. I. A. Krylov starb im Alter von 77 Jahren von Geburt an, und wenn wir die beiden Bände seiner Fabeln mit der Zeit vergleichen, in der er zu schreiben begann, dann werden wir entgegen der allgemeinen Meinung über ihn dasselbe sagen wie über Baratynsky, dass er viel für unsere Literatur getan hat, aber sehr wenig im Vergleich zu dem, was ein ähnliches Talent wie er in jeder anderen Literatur hätte leisten können. Die Größe von Krylovs Talent liegt nicht so sehr im großen literarischen Wert seiner Werke, sondern in der Schönheit ihrer Nationalität. Krylow hat die einzige Ehre, die er mit niemandem teilt: Er wusste, wie man beliebt ist, und was noch wichtiger ist, er wollte Russe sein, zu einer Zeit, als jede Nachahmung als Erleuchtung galt, als das Wort: fremd, eindeutig mit dem Wort: klug oder schön war; Als wir unsere entlassenen Lehrer verehrten, kannten wir kein beleidigendes Wort, schlimmer als das Wort: Moujik! - Zu dieser Zeit war Krylow nicht nur in seinen Fabeln Russe, sondern verstand es auch, sein Russisch auch für uns fesselnd zu machen. Obwohl die Zeit noch lange andauerte, in der ihm keine Gerechtigkeit zuteil wurde, lasen sie mit außergewöhnlicher Freude Dmitrievs Fabeln, die von wahren Schönheiten erfüllt waren, und fast gegen ihr Gewissen lachten sie über Krylovs russische Geschichten. Krylov war für seine Nationalität ein wunderschöner Schriftsteller, konnte seinen Einfluss jedoch nicht auf die Literatur ausdehnen. Dies wurde jemand anderem überlassen. Was Krylow zu seiner Zeit und in seinem Fabelwesen zum Ausdruck brachte, drückt Gogol in unserer Zeit und in einem weiteren Sinne aus. Nach dem Erscheinen von Gogols „Toten Seelen“ wurde nicht nur in der Literatur, sondern in allen Leserkreisen viel für und gegen sie gesagt; - Inzwischen scheint aus begeistertem Lob und leidenschaftlicher Verurteilung eine gemeinsame Überzeugung zu bestehen, dass Gogol in unserer Literatur ein Vertreter jener neuen, großen, noch nicht in klarer Form erschienenen Kraft ist, deren unzählige Ergebnisse eine völlige Revolution in unserer Literatur hervorrufen können und die die Kraft des russischen Volkes genannt wird. Bisher standen und stehen wir unter dem Einfluss der Franzosen und Deutschen. Das Leben unserer Literatur ist vom Leben unseres Volkes getrennt. Aber wenn wir Gogol lesen, verstehen wir die Möglichkeit ihres Zusammenhangs. Dieses Merkmal von Gogol enthält die tiefe Bedeutung seiner Originalität. Mehr noch als die Genialität seiner Werke enthält es sein Recht auf große literarische Taten. Denn wenn es wahr ist, dass Schönheit allen Nationen gehört, dass die griechische Statue bei Deutschen und Russen gleichermaßen beliebt ist, dann müssen wir zugeben, dass der Begriff der fremden Schönheit einer vernünftigen Ablenkung bedarf, die seine Wirkung abkühlt, während die einheimische Schönheit, umgeben von einem unsichtbaren Gefüge aus sympathischen Klängen, nahen und fernen Echos, dunklen und klaren, tief empfundenen, unbewussten Erinnerungen, den Traum nicht von der Sphäre des Lebens trennt; aber mit doppelter Kraft wirkend, verbindet es das künstlerische Vergnügen, das dem Bewusstsein unterliegt, mit den unbewussten Leidenschaften unseres besonderen Lebens. Dies erklärt vielleicht die große Sympathie einiger für Gogol und die unglaublichen Angriffe anderer auf ihn. Der Moskvitianer hatte noch keine Zeit, seine Leser über viele im letzten Jahr erschienene Bücher zu informieren. Wir werden nun versuchen, diesen Mangel zumindest teilweise zu beheben. Über den Roman von O. P. Shishkina „Prokopiy Lyapunov“ Mit der Erlaubnis der ehrwürdigen Autorin beeilen wir uns, mit unseren Lesern die Freude zu teilen, die uns die Lektüre der ersten Kapitel ihres neuen Romans bereitet hat. Die großartige Zeit, die es in Erinnerung ruft, die Lebendigkeit der Geschichte, der schöne Stil, das Talent der Autorin, ihre Liebe zum Vaterland, ihr gewissenhafter Wunsch, die Ereignisse unseres vergangenen Lebens zu verstehen und in der gegenwärtigen Form darzustellen – all das verleiht ihren Werken große Würde und ermöglicht es uns, den Lesern von diesem neuen Werk noch mehr Interesse zu versprechen, denn das Thema der Geschichte wird hier noch lebendiger und bedeutungsvoller als in ihrem ersten Roman, zu dem dieser als Fortsetzung dient. Aber der Respekt, den wir vor den literarischen Verdiensten der Schriftstellerin haben, verpflichtet uns, unsere Meinung über diese Art von Literatur in unserem Land und über ihren Zusammenhang mit ihrem Talent offen zu äußern, ohne uns auf allgemeines Lob zu beschränken. Der historische Roman entstand nicht nur, weil Walter Scott darin die Möglichkeit einer neuen Art literarischen Werkes verstand. Es war eine Folge des damals in Europa vorherrschenden Wunsches: die alte Lebensweise, die durch die Neue zerstört und durch die Wiederherstellung der vorherigen Ordnung der Dinge, die durch die Revolution und Napoleon zerstört wurde, wieder wiederhergestellt wurde, in den Köpfen wiederzubeleben, in der Vorstellung wiederzubeleben. England, das in der untrennbaren Entwicklung der Tradition lebte, England, der heftigste, unerbittlichste und aufrichtigste Feind Napoleons, war diesem Wunsch, das Alte, die Vergangenheit wiederherzustellen, natürlich voraus; Aber selbst in England selbst war die Klasse, die am meisten mit dieser Tendenz sympathisierte, die Klasse, deren ganze Stärke und ganze Bedeutung darin liegt, das Alte angesichts des Drucks des Neuen zu bewahren. Aus diesem Grund konnte der Begründer des historischen Romans in der englischen Aristokratie nur in einem Moment der allgemeinen Annäherung an die frühere Ordnung der Dinge auftreten. Deshalb hatten seine Romane als neuer poetischer und zugleich wissenschaftlich korrekter Ausdruck dieser Strömung einen unglaublichen Erfolg. Und die Anhänger von Walter Scott, von denen jedoch kein einziger ihm in der historischen Treue der Farben und dem literarischen Wert der Darstellung gleichkam – daher blieben selbst seine mittelmäßigsten Anhänger nicht ohne Leser, während dieser allgemeine Trend anhielt. Der historische Roman ist auf Augenhöhe mit Rokoko-Möbeln, mit Fälschungen früherer Kostüme, mit Wappen auf den Livren zurückkehrender Auswanderer geworden, das heißt, er ist zu einer Mode geworden, die immer auf einem verborgenen, wenn auch oft verstümmelten Gedanken basiert. Aber warum sind wir Russen, für die nach Napoleon nichts wiederhergestellt wurde außer den Mauern Moskaus, nichts vom Neuen ins Alte verwandelt wurde, warum sind wir so hingerissen von dieser Mode? Dies lässt sich nur dadurch erklären, dass unser literarisches Leben nicht von der Sympathie mit unserem Leben, sondern mit fremden Wohnzimmern genährt wird. Beachten wir jedoch, dass diese Art von Literatur an sich, unabhängig von der Mode, große Mängel aufweist. Der wichtigste Grund ist, dass seine Würde nicht so sehr von literarischem Talent abhängt, sondern von einem tiefen Studium der Geschichte und der Treue zu den lokalen Farben. Denn bei der geringsten Untreue fällt er unter jede phantastische Erfindung, die selbst im Unmöglichen ihre eigene innere Wahrheit hat; Unterdessen ist die Wahrheit eines historischen Romans nur äußerlich, bezogen auf die Geschichte, indem sie diese beleidigt, den Geist, das Gedächtnis und die Gefühle des Lesers beleidigt und in seinen Augen jeden Wert verliert. Der Erfolg schlechter Romane beweist nichts; es bezeugt lediglich, dass die Mehrheit der Leser an Geschichtskenntnissen noch niedriger war als der Autor, und nichts weiter. In unserer Zeit, in der die Veröffentlichung so vieler kostbarer und bisher unbekannter Denkmäler der Antike ein neues Licht auf unser vergangenes Leben geworfen und die allgemeine Aufmerksamkeit dafür, die gemeinsame Liebe denkender Menschen, geweckt hat, könnte der historische Roman eine neue bedeutsame Bedeutung haben; es erfordert aber auch neue, äußerst schwierige Bedingungen. Abgesehen davon, dass wir jetzt, nachdem wir mit dem Thema vertrauter geworden sind, auch höhere Ansprüche an die Treue seines Bildes gestellt haben; Darüber hinaus erfordert diese Genauigkeit vom Autor ein tieferes Studium nicht nur der zusammengestellten Geschichten, sondern auch der Denkmäler unserer Antike selbst; Darüber hinaus kann ein solch tiefgreifendes Studium nicht mehr nebenbei durchgeführt werden, sondern muss Gegenstand ständiger, lebenslanger, schwieriger Arbeit und trockener, wachsamer Forschung sein; Darüber hinaus muss das Studium des Themas, das durch solche Bemühungen erreicht wird, von der Treue der Vision und der Kunst der lebendigen Darstellung beseelt sein; Neben alledem muss noch hinzugefügt werden, dass gerade dieses Studium aller Einzelheiten der Geschichte notwendigerweise das Recht auf Erfindung und Fiktion einschränken muss, und dass jene Freiheiten der Fantasie, die bei halber Kenntnis des Themas sogar ein Vorteil eines Romans sein könnten, bei kürzerer Kenntnis davon nicht mehr zu Vorteilen, sondern zu Nachteilen werden, die das innere Gefühl des Lesers verletzen. Deshalb denken wir, dass, wenn der historische Roman in einer neuen Form in unserem Land erscheinen soll, zu diesem Zweck wahrscheinlich ein besonderes Genie geboren werden muss, und dass bis dahin alle Werke dieser Art sicherlich niedriger sein werden als das, was ihr Autor auf irgendeinem anderen literarischen Gebiet schaffen könnte. Basierend auf diesen Überlegungen glauben wir, dass die ehrwürdige Autorin der beigefügten Passage, die über solch ein bemerkenswertes Talent verfügt, uns nicht als geschmacklose Barbaren betrachten wird, die ihre brillanten literarischen Verdienste nicht zu würdigen wissen, wenn wir dem Gesagten hinzufügen, dass wir die Freude, die uns die Lektüre dieser Passage voller vieler Schönheiten bereitete, nicht ohne eine Beimischung von Bedauern über das von ihr gewählte Thema erlebten, das an sich den hellsten, tiefsten, bedeutungsvollsten und großartigsten Moment in unserem Leben darstellt gesamtes vergangenes Leben. Hier ist die geringste Untreue bereits eine schwere Dissonanz, die geringste Anwendung auf die Wahrheit verändert ihre Bedeutung, so wie das Hinzufügen einer neuen Verzierung zum Bild einer alten, noch nicht vollständig verstandenen Inschrift ohne Verzierung verdirbt. „Faust“, Tragödie, op. Goethe, übers. M. Wronchenko Übersetzung des ersten und Präsentation des zweiten Teils. M. Vroncheto. 1844 In priv. Typ. Fischer. St. Petersburg. Es ist erstaunlich, wie viel Leben in einer brillanten Schöpfung steckt! Faust ist halb Roman, halb Tragödie, halb philosophische Dissertation, halb Märchen, halb Allegorie, halb Wahrheit, halb Gedanke, halb Traum, halb Musik, aber am allerwenigsten ein Theaterstück; Trotzdem inszenierte Tieck es 1829 am Dresdner Theater. Alle dachten damals, Faust würde auf der Bühne getötet werden – und sie täuschten sich. Die Wirkung, die er im Theater hervorrief, verstärkte den Eindruck, den er beim Lesen machte, noch mehr. Nun wurde an ihm ein weiteres Experiment durchgeführt: Faust, der unübersetzbare Faust, erschien in der russischen Übersetzung, wörtlich korrekt, aber alles andere als poetisch korrekt. Wir dachten: Faust ohne die Poesie der Sprache ist dasselbe wie eine Schönheit ohne Jugend; Wir begannen es mit diesem Vorurteil zu lesen: Die ersten Seiten waren unerträglich; Fast jedes Wort, das an das Original erinnerte, beleidigte unser Gedächtnis umso unangenehmer. Na und? Als wir ein paar Szenen lasen, konnten wir uns nicht mehr von dem Buch losreißen. Die innere Poesie des Faust eroberte unsere Vorstellungskraft, und diese blasse, aber gewissenhaft genaue und überraschend wahrheitsgetreue Übersetzung erzeugte auf uns fast die gleiche Wirkung, die eine erneute Lektüre des Originals hätte hervorrufen können. Wir danken Herrn Vronchenko für dieses Vergnügen; Wir danken ihm auch dafür, dass er die Bedeutung nicht durch eine falsche Fälschung verfälschte, sondern im Vertrauen auf die innere Kraft eines brillanten Gedankens und in der Selbstlosigkeit des Autors, die Respekt verdient, die Farblosigkeit des Verses der falschen Färbung vorzog. Der erste Teil des Faust ist vollständig übersetzt; das zweite wird nur im Wesentlichen dargelegt; Beiden Teilen ist eine Gesamtübersicht beigefügt. Es ist interessant zu sehen, welche Auswirkungen Faust auf unsere Literatur haben wird. Natürlich ist es nicht unbedingt eine Neuigkeit, denn die meisten gebildeten Leser kennen es im Original. Allerdings war er jedem unbekannt, der kein Deutsch konnte, denn die französischen Übersetzungen geben keinen Aufschluss über ihn. Sie sagen, es gäbe eine ausgezeichnete Übersetzung ins Englische; aber wir haben ihn nie zufällig gesehen. Wahr ist aber auch, dass ein geniales Werk der ausländischen Literatur, obwohl es uns in einer fremden Sprache vertraut ist, eine ganz andere Wirkung auf unsere literarische Bildung hat, wenn es im Gewand unseres einheimischen Wortes erscheint. Auch dies bleibt nicht ohne nützliches Handeln, wenn wir die Schwäche der Übersetzung bemerken und wie und warum unser Wort noch nicht zu bestimmten Bedeutungen ausgereift ist. Es scheint jedoch, dass der enorme und erstaunliche Einfluss, den Faust auf die europäische Literatur hatte, nicht ausschließlich auf seine poetischen und philosophischen Verdienste zurückgeführt werden kann. Ein großer Teil seiner Kraft lag in seiner Modernität. Er brachte den Moment des Übergangs der europäischen Bildung vom französischen zum deutschen Einfluss zum Ausdruck. Faust – das 19. Jahrhundert im Aufbruch. Auch er ist ein Deutscher, so wie Candide ein Franzose, Hamlet ein Engländer und Don Juan ein Spanisch-Italiener war. Es konnte eine universelle Bedeutung in sich tragen, weil dies in dieser Stunde des europäischen Lebens der Sinn des deutschen Lebens war; abstraktes Denken, das den Kampf und die Aufregung des Lebens erfordert; Das Leben ist aufgeregt, uneinig und fordert Übereinstimmung und Sinn des Denkens. In der Rezension des Übersetzers, die mit großem Witz verfasst wurde und eine tiefe Auseinandersetzung mit seinem Thema offenbart, werden wir zwei Teile unterscheiden. Alles, was er über den ersten Teil des Faust gesagt hat, erscheint uns vernünftig und gerecht; Wir glauben jedoch, dass der Autor in seinen Erläuterungen zum zweiten Teil seiner eigenen Theorie nicht ganz treu blieb: den Gedanken eines Kunstwerks anhand der darin enthaltenen Daten selbst zu beurteilen und nicht anhand von Vermutungen, die von außen auf ihn angewendet wurden. „Was nützt es“, sagt er, „herauszufinden, was der Autor wo sagen wollte, wenn er es nicht wirklich gesagt hat? „Vor uns liegt sein Werk, wie es geschrieben und schließlich korrigiert wurde.“ „Wir“, sagt er an anderer Stelle, „stellen Goethe an Intelligenz und Talent über alle seine Interpreten und beschließen daher, nicht ihnen, sondern Goethe selbst zu glauben, das heißt, in Faust nur das zu sehen, was wirklich und klar in ihm ist – nicht weniger als das zu sehen, aber nicht mehr.“ Wir werden also mit unvoreingenommenen Lesern beide Teile des Stückes durchgehen, wobei wir uns strikt an den Text halten, ohne uns weitere Implikationen zu erlauben.“ An einer anderen Stelle spricht er auch wunderbar über Umdeutungen und Implikationen: „Durch Implikationen kann man aus allem auf der Welt ableiten, was jeder will. Nehmen wir wenigstens das Märchen von Bova Korolevich und beginnen wir mit dem, was Dolmetscher mit Faust machen, das heißt, wir lesen die direkte und natürliche Bedeutung eines beliebigen Ortes als die grobe äußere Hülle des Denkens; mit dieser Hülle meint man je nach Bedarf die eine oder andere entfernte, bildliche Bedeutung; findet schließlich eine wichtige Bedeutung für.“ Jedes Wort, auch wenn dieses Wort scheinbar nur der Rundheit halber verwendet wurde – es besteht kein Zweifel daran, dass Bova Korolevich mit einer Bestätigung jedes philosophischen Systems hervorgehen wird!“ „Auf den ersten Blick mag es für jemanden so aussehen, als sei die implizite Symbolik nur ein Spiel, wenn auch leer und fruchtlos, aber zumindest harmlos. Lassen Sie uns sagen, dass Exzentriker erklären, was und wie sie wollen; lassen Sie vielleicht Napoleon, den Sohn von Letitia, mit Apollo, dem Kind des Lichts, und seine zwölf Marschälle mit den zwölf Tierkreiszeichen verwechseln; mit einem Wort, lassen Sie den altersschwachen Geist sich mit einem Kaleidoskop der Weisheit amüsieren, wie ein gekleideter alter Mann.“ vergnügt sich damit, Kartenhäuser zu bauen – warum sollte man sich natürlich nicht einmischen, wenn das Spiel bei einem Spieler bliebe, aber das passiert überhaupt nicht: Die krummen Gerüchte verwirren das Publikum, und fesseln vor allem den jüngeren Teil des Publikums, der immer von Geheimnissen verführt wird; und der Gegenstand der Urteile wird nicht nur nicht erklärt, sondern im Gegenteil verschleiert klarste Teile.“ Trotz dieser Rebellion des Autors gegen die Bedeutungen erkennt er im zweiten Teil des Faust zwar nicht die abstrakten, mal philosophischen, mal mystischen Gedanken, die andere Interpreten darin fanden, aber er bemerkt darin nicht die Bedeutung, die Goethe selbst ihm offensichtlich beimaß, der es auf mysteriöse Weise als letztes Testament seines gesamten poetisch-philosophischen Lebens aufbewahrte. Wenn der Übersetzer im ersten Teil des Faust ein symbolisches Bild des Menschen im Allgemeinen erkennt und nicht eine bestimmte, private Person, nicht einmal einen Deutschen, sondern einen vollständigen Menschen, nur in deutscher Kleidung, dann scheint es, dass er aus den gleichen Gründen kein Recht hatte, im zweiten Teil nur die deutsche und künstlerische Persönlichkeit Goethes zu sehen, anstelle der Universalität des Menschen oder zumindest des Menschen unserer Zeit. Natürlich konnten die privaten Eindrücke des Dichters nicht umhin, mit seinen allgemeinen Gedanken verbunden zu werden: Diese Zufälle des Lebens verleihen einem poetischen Traum Farbe; Es ist eine Folie, sagt Jean-Paul, die einem farblosen, transparenten Gedanken Glanz und Helligkeit verleiht. Aber es sind nicht nur Zufälle ohne Gedanken, die Goethes Poesie und insbesondere allegorische Poesie ausmachen. Deshalb sind wir Herrn Wronchenko dankbar, dass er uns den Zusammenhang zwischen bestimmten Umständen in Goethes Leben und seinen poetischen Bildern offenbart hat; das ist sehr interessant und kann psychologisch und künstlerisch nützlich sein; aber wir können ihm nicht zustimmen, dass poetische Bilder auf diese kleine Bedeutung beschränkt sind. Es erscheint uns auch nicht ganz fair, dass Herr Wronchenko bei der Analyse der Bedeutung des zweiten Teils von „Faust“ die Analyse der Elena-Episode von Herrn Shevyrev, die in den ersten Jahren des „Moskovsky Vestnik“ veröffentlicht wurde, nicht erwähnte. Die Analyse von Herrn Shevyrev ist von solcher Bedeutung, dass Goethe in seinem Bericht selbst erklärte, Shevyrev habe die Idee seiner Allegorie verstanden und wusste, wie er sie sich zu eigen machen konnte. In diesem Fall scheint Goethes Aussage bedeutsamer zu sein als jede Vermutung, gegen die sich Herr Wronchenko selbst so entschieden und zu Recht auflehnt. Die Sprache von Herrn Wronchenko ist im Allgemeinen korrekt, frei und rein. Aber manchmal stößt man auf Ausdrücke, die unverzeihlich falsch sind, wie zum Beispiel. verbrannte Erde, felsige Tore, mit alten Dingen bekleidet, wichtige Geschäfte usw. „Luka da Marya“, op. F. Glinka LUKA DA MARYA, Volksgeschichte. Op. F. Glinka. Die Besonderheit dieses für das Volk geschriebenen Büchleins liegt in der meisterhaften Sprache, in der es geschrieben ist, in dem moralischen Ziel, das es anstrebt, und in der guten Sache, für die der Erlös aus seinem Verkauf bestimmt ist. Aber unserer Meinung nach ist das vom Autor gewählte Mittel, um diese gute Tat zu vollbringen: ein Buch für die Menschen zu schreiben, an sich nicht nur eine gute Tat, sondern auch eine der segensreichsten, die sich ein Mensch mit mitfühlendem Herzen vorstellen kann. Denn unser Volk braucht gesunde geistige Nahrung; ohne sie kann er sich mit einer neuen, immer weiter verbreiteten Alphabetisierung der schädlichsten, leersten, unwissendsten Literatur zuwenden – und leider beginnt er bereits, sich ihr zuzuwenden. Die Folgen einer solchen Verzerrung der Volksmeinungen können sehr bedauerlich sein, wenn talentierte Schriftsteller, die das Vaterland und sein zukünftiges Schicksal lieben, die nicht auf Befehl, sondern aus innerer Notwendigkeit schreiben und die unser Volk nicht vom Hörensagen, sondern aus realen Beziehungen kennen, sich nicht schnell und energisch bemühen, dieses Übel zu verhindern. Der Verfasser der von uns untersuchten Broschüre könnte zweifellos zu der Reihe solcher ehrwürdigen Schriftsteller gehören, wenn er sich diesem wunderbaren Ziel widmen wollte. Längst hat er seinen Ruhm auch auf einem anderen Gebiet der Literatur erworben und gefestigt. Eine neue Tätigkeit für ein halbgebildetes Volk wird seinem literarischen Namen natürlich nichts hinzufügen, keine weltliche Vergeltung, keinen Ruhm, keine Ehrungen, keine Vorteile oder vielleicht sogar sichtbare Zeichen der Dankbarkeit von denen bringen, für deren Nutzen er arbeiten wird. Aber gerade die Unentgeltlichkeit der Arbeit hat für manche edle Leute ihren eigenen Reiz, der ihr ausschließliches Eigentum darstellt und vielleicht als einziges Zeichen ihres Unterschieds zu anderen dient. Da wir inzwischen bereits begonnen haben, anlässlich eines neuen Buches für das Volk unsere Meinung zu diesem wichtigen Thema zu äußern, halten wir uns für verpflichtet, es offen zu Ende zu bringen, und werden daher zusätzlich zu unseren Worten sagen, dass die Natur der Volksliteratur, wie sie uns scheint, neben denen, die wir in diesem Buch bemerkt haben, noch andere wichtige Eigenschaften erfordert. Das Geschäft, für die Menschen vorzulesen, ist mit einigen Schwierigkeiten verbunden. Moralisches Denken wird von ihm respektiert; aber wenn es ihm schon vorher bekannt war, stellt es keinen neuen Grund zum Lesen dar. Die Einfachheit einer einfachen Geschichte ist auch nicht der Grund für die Durchführung dieser Arbeit. Schließlich ist die Nationalität der Sprache, die für Schriftsteller so schwer zu erreichen ist, für die Menschen selbst eine alltägliche Angelegenheit und berührt sie nicht so sehr wie uns. Diejenigen, die meiner Meinung nach nicht ganz Recht haben, sind diejenigen, die unser Volk als ein Kind betrachten, das noch nichts denkt und Kinderspielzeug, oberflächliche Anweisungen, eine halb scherzhafte Sprache und leichte Gedanken über die alltäglichsten Themen braucht. Es stimmt, die Leute lesen manchmal Märchen; aber nicht um zu lernen, sondern nur um zu lachen oder um die Fantasie mit wunderbaren Unmöglichkeiten zu beschäftigen. Aber in seinen ernsten Gedanken richtet er das Interesse des Geistes nicht mehr auf private Elementarwahrheiten, nicht auf elementare Moralbegriffe; aber was vielen unglaublich erscheinen mag, er geht direkt zu den höchsten, abstraktesten Fragen der Philosophie über; versucht, ihre innere Verbindung und äußere Beziehung zum Leben zu verstehen, ohne seine Neugier auf das Interesse des Eigeninteresses oder die Anwendbarkeit des Denkens auf alltägliche Vorteile zu beschränken. Die Themen, die die Gedanken der Menschen beschäftigen und als Grundlage für ihr Denken dienen, stammen von ihnen aus den tiefsten Wahrheiten unseres Glaubens. Er versucht zunächst, sich ein Konzept über das Höchste Wesen, über Seine Beziehung zur Welt und zum Menschen, über den Beginn von Gut und Böse, über die Erschaffung und Struktur des Universums, über die moralische Legitimität menschlichen Handelns, über Wahrheit und Sünde, über das ursprüngliche Gesetz der menschlichen Beziehungen, familiärer und sozialer Art, zu bilden; über die Möglichkeit der inneren Verbesserung des Menschen, über die Natur seiner höheren Vereinigung mit Gott usw. Deshalb sind das Leben der Heiligen, die Lehren der Heiligen Väter und die Gottesdienstbücher das Lieblingsthema seiner Lektüre, die Ausschmückung seiner Abendgespräche, die Quelle seiner geistlichen Lieder, der übliche Bereich seines Denkens im Alter, der Trost seiner sterbenden Momente, wenn der gesamte Sinn des Lebens in einem letzten Bewusstsein konzentriert ist. Dies ist die Hauptgrundlage der gesamten Gesamtheit seiner entwickelten und unentwickelten Überzeugungen. Es muss jedoch zugegeben werden, dass sich dieser Charakter des populären Denkens seit einiger Zeit zu ändern begann. Der Grund dafür scheint in einer Veränderung der Beziehungen zu liegen, die bisher zwischen den Vorstellungen der unteren und höheren Klassen bestanden. Denn vor der Verbreitung der westlichen Bildung unter uns, die hauptsächlich auf dem Rationalismus der Wissenschaft beruhte, floss die gesamte Aufklärung Russlands, die gesamte Denkweise aller Gesellschaftsschichten aus einer gemeinsamen Quelle: aus der direkten und unmittelbaren Lehre unserer Kirche. Unsere Klöster, in einem dichten Netz über das ganze russische Land verstreut, gefüllt mit Menschen aus allen Volksschichten, standen zur geistigen Erleuchtung der ganzen Erde in demselben Verhältnis wie die europäischen Universitäten zu den westlichen Völkern: Sie bildeten das Zentrum und bestimmten den Charakter des nationalen Denkens. In der Stille einer Einzelzelle widmete sich ein demütiger Mönch, der auf alle fremden Ziele verzichtete und sich nicht von der Aufregung der Hoffnungen und Ängste, den Freuden und Leiden des Lebens unterhalten ließ, ganz dem Studium der höchsten spirituellen Wahrheiten, indem er Spekulation mit Gebet, Denken mit Glauben, die Arbeit der Selbstverbesserung mit der Arbeit der Selbsterkenntnis verband und so versuchte, nicht nur mit einem abstrakten Konzept, sondern mit der ganzen Fülle seines Wesens darin zu ertrinken Verständnis der höchsten Weisheit, die ihm in den göttlichen Schriften und in den weisen Gedanken der Heiligen Väter offenbart wurde. Nach und nach versammelten sich Zuhörer und Schüler um den bescheidenen Mönch; um sie herum sind Menschen aus allen Schichten der Gesellschaft. Die Spekulation, der sich die Einsiedler der Welt hingaben, war sowohl die Grundlage als auch die Krone allen Denkens in der Welt. Die Oberschicht, die in engem Kontakt mit den Klöstern stand und ihren Glauben auf dieselben Grundsätze stützte, entwickelte in Bezug auf Lebensbeziehungen dieselben Konzepte, die sich in Bezug auf reine Spekulation in einer Einzelzelle entwickelten. Das einfache Volk, das weder Zeit noch Mittel hatte, sich eigene Konzepte zu bilden, übernahm sie in Teilen, in Fragmenten, aber immer mit der gleichen Bedeutung, aus Klöstern und der Oberschicht. So ergänzten die Konzepte einer Klasse die anderen, und der allgemeine Gedanke blieb stark und intakt im gemeinsamen Leben der Menschen und floss ständig aus einer Quelle: der Kirche. Seitdem die Wissenschaft des Westens zu einer weiteren Quelle unseres Denkens wurde, wurden die daraus hervorgehenden Konzepte der Oberschicht von den Konzepten des Volkes getrennt, wenn nicht aufgrund interner Meinungsverschiedenheiten, so doch zumindest aufgrund mangelnder externer Übereinstimmung. Das Kloster war nicht mehr der zentrale Sammelpunkt aller Enden der Gesellschaft und das lebendige Zentrum aller ihrer geistigen Bewegungen. Die Überzeugungen und Konzepte der Menschen, die nicht durch den Kontakt mit der vorherrschenden Bildung gestützt wurden, haben jene Einschränkung erfahren, die es vielen Aufgeklärten nicht erlaubt, die Tiefe ihrer ursprünglichen Grundlagen zu begreifen. Aber inzwischen sind diese Überzeugungen, diese Konzepte des einfachen Volkes, in Stücke gerissen, aber immer noch lebendig und mit innerer Stärke, bis heute der einzige Inhalt seiner geistigen Überlegungen, die Grundlage seiner tief empfundenen Überzeugungen, die Verbindung seiner verschiedenen Mitglieder, der Grund für seine Moral und Bräuche und die einzige Quelle seiner moralischen Stärke. Dieser Charakter des Innenlebens der Menschen findet Halt im Hören von Gottesdiensten, in geschwächten, aber noch nicht völlig unterbrochenen Beziehungen zu den verbleibenden Klöstern und schließlich in einigen spirituellen Büchern, die alten Menschen zur Verfügung stehen. In der Zwischenzeit erfordert die unvermeidliche Notwendigkeit der Zeit die Übernahme neuer Bildung durch das einfache Volk. Zivilkompetenz wird nahezu universell; aber indem es den Bürger fähiger macht, sich neue Informationen anzueignen, hält es ihn gleichzeitig davon ab, die kirchenslawische Sprache zu studieren, die die einzige Quelle seiner inneren Überzeugungen enthielt. Was wird passieren, wenn er, indem er seine Konzepte aus der neuen Zivilliteratur bezieht, darin nur Bücher von leichter Lektüre findet, die sich aus monetären Vorteilen zusammensetzen, den Leser mit der Seltsamkeit der Wirkungen amüsieren, die Leidenschaften in ihm zu wecken und ihn durch die Lockerung moralischer Regeln zu erfreuen versuchen – oder Bücher von schwerer Lektüre, zusammengestellt mit dem Ziel, den Menschen das beizubringen, was sie wissen, nicht an ihre bereits vorgefertigten Konzepte angepasst, die ihm bestimmte Fragen der Wissenschaft ohne Rücksicht auf seine zentralen Überzeugungen erklären, ohne deren Existenz auch nur vorauszusetzen? äußere Unwissenheit mit einer kindischen Leere der Sinnlosigkeit zu verwechseln. Die ersten Bücher werden sein Innenleben ruinieren; Letzteres wird entweder nicht gelesen oder hat keinen Bezug zu seinem ursprünglichen Denken und bleibt daher nutzlos. Im Allgemeinen dient das Lesen nicht dem Zweck der Erbauung, sondern dem Vergnügen. Deshalb glauben wir, dass ein Schriftsteller, der dieser Zerstörung populärer Konzepte widerstehen kann, eine der wohltätigsten Figuren unserer Zeit sein kann. Und es ist unnötig zu glauben, dass neue Bildung auf die Menschen die gleiche Wirkung hat wie auf die Oberschicht. Da sie die gemeinsame Sache einer ganzen Klasse ist, vermittelt sie ihr bestimmte Konzepte, bekannte Regeln, bestimmte Bräuche, die sich gegenseitig verstärken und allen gemeinsam sind. Ein Privatmann, der sich dem hingibt, trennt sich nicht von seinen familiären und sozialen Beziehungen. Im Gegenteil, in jenen Schichten, die nach westlicher Bildung gleichzeitig ihre bisherige Lebens- und Denkweise ändern müssen, gerät ein Privatmensch, der sich einem neuen Einfluss hingegeben hat, zwangsläufig in Uneinigkeit mit der gesamten Bandbreite seiner bisherigen Beziehungen. Diese Trennung eines Menschen von den Meinungen und Regeln seiner Gesellschaft öffnet seinen Geist und seine Seele für alle Verlockungen persönlicher Launen. Andere finden in sich selbst genug innere Stärke, um dem Druck von Leidenschaften und selbstsüchtigen Ansichten auch in der Einsamkeit ihrer Überzeugungen zu widerstehen. Aber andere, die nicht durch den Respekt vor der allgemeinen Meinung ihres Kreises unterstützt werden, fallen moralisch und geistig und werden Opfer ihrer Isolation. Denn wenn es um moralische Stärke und Besonnenheit im Leben geht, stützt sich meist einer auf den anderen. , Aus diesem Grund ist vielen aufgefallen, dass aus einer Familie, die sich an die Regeln der Antike hält, der erste Mensch, der seine russische Kleidung und seine russischen Bräuche in die sogenannten deutschen ändert, normalerweise vom Charme der kleinlichsten Vorteile der neuen Aufklärung mitgerissen wird, sich den verrücktesten Leidenschaften hingibt, leichtfertig den Nachlass seines Vaters lebt, der durch langjährige Arbeit und tiefe Berechnungen gesammelt wurde, und oft sogar zusammen mit dem Nachlass den mit allgemeinem Respekt geschmückten Namen fallen lässt. Erst mit der zweiten und dritten Generation der neu gegründeten Familie wird das Gleichgewicht zwischen Individuum und Gesellschaft wiederhergestellt, das als sicherste Stütze für die Moral beider dient. Die schädliche Wirkung einer neuen Bildung ergibt sich jedoch neben der festgestellten Meinungsverschiedenheit zwischen einer Privatperson und ihrem Umfeld auch aus der Tatsache, dass sich ein Mensch ihr in der Regel nicht aufgrund der Entwicklung seiner inneren Überzeugungen hingibt, sondern aufgrund äußerer Notwendigkeiten oder äußerer Vorteile oder nur der Freuden des Lebens. Im Gegenteil, seine innere Überzeugung widersetzt sich meist einer solchen äußeren Veränderung; aber er opfert seine Überzeugung für die Vorteile des Lebens. Manchmal entsteht ein Wissenschaftler aus den Ruinen eines Mannes; aber normalerweise müssen die Früchte einer solchen Tat dem Samen entsprechen. Der Grund für die Meinungsverschiedenheit zwischen der neuen und unserer alten Ausbildung liegt nicht darin, dass beide in ihren Prinzipien unvereinbar waren; Tatsache ist jedoch, dass der Charakter der europäischen Bildung bisher rein rational ist und nicht auf der Anerkennung der höchsten Wahrheit, sondern auf der Gesamtheit persönlicher Meinungen, auf dem Übergewicht der Logik über alle anderen Wissensquellen beruht – während im Charakter unserer Bildung die logische Entwicklung nur einen abhängigen Teil der geistigen Überzeugung darstellt. Dieses Merkmal der modernen Bildung des Westens war der Grund dafür, dass die Verbreitung der Wissenschaft in verschiedenen Ländern Europas unterschiedliche Auswirkungen hatte: In protestantischen Ländern, die sich unter den Menschen ausbreiteten, drang die Aufklärung mit der Einheit eines Grundprinzips noch stärker in sie ein; in katholischen Ländern hingegen war es meist die Ursache für Spaltung und Unordnung. Daraus ist ersichtlich, dass die Einstellung unserer einheimischen Erziehung zur westlichen Aufklärung etwas ganz Besonderes sein sollte. Aber bevor dieser Zusammenhang in die richtige Ordnung kommt, bevor die Wissenschaften des Westens in unserem Sinne verarbeitet werden, was kann ein Schriftsteller für die Menschen tun? – Private Entdeckungen der Wissenschaft auf ihn übertragen? Dies reicht jedoch nicht aus, um seine innere Denkweise zu festigen und ihn vor destruktiven Einflüssen zu schützen. Ermahnen? Doch dafür muss man zunächst überzeugen. Was kann er tun? Wir glauben, dass seine Aktivitäten nur dann wirkliche Früchte tragen werden, wenn durch die höchste Entwicklung der Aufklärung die Wissenschaft selbst mit unserem Leben in Einklang kommt. Doch dafür reicht die Kraft eines einzelnen Autors nicht aus. Dies erfordert die allgemeine Unterstützung aller Menschen, denen die innere Würde des Menschen im Allgemeinen und das Wohl ihres Vaterlandes im Besonderen nicht gleichgültig sind. Wenn jedoch die gut gemeinte Tätigkeit einer Privatperson ohne sichtbare Früchte zugrunde geht, kann dann ein Werk, das von einem aufrichtigen Gedanken an das Gute beseelt ist, völlig ohne Früchte zugrunde gehen? Man kann nichts tun; aber wenn es nicht eins gibt, wie soll es dann zwei geben? „Gebet des Heiligen Ephraim des Syrers“ Gebet des Heiligen Ephraim des Syrers, Gespräche zum Heiligen Pfingsten. Charkow. An der Univers. Typ. 1844. „Für den kommenden Schlaf“, op. gr. V. A. Solloguba FÜR DEN KOMMENDEN SCHLAF, Auszüge aus dem Alltag. Essay von Graf V. L. Sollogub. Zweite Auflage. Teil 1. St. Petersburg. 1844 Herausgegeben vom Buchhändler A. Ivanov. Seine Geschichten sind ungewöhnlich faszinierend, die Sprache ist einfach und wahr, die Geschichte ist lebendig, die Gefühle werden wirklich gefühlt und daher unwillkürlich auf den Leser übertragen. All das macht Vorfreude auf den zweiten Band. Wenn diese Geschichten, was wahrscheinlich ist, bis zur dritten Auflage warten, dann würden wir gerne nur eine Änderung darin sehen, und zwar im Titel. „Schlafen gehen“ ist nicht auf Russisch. Es gibt Gebete für den zukünftigen Schlaf, die wahrscheinlich zu dieser Lautverwirrung geführt haben, die keine bestimmte Bedeutung hat. „Über die Erziehung der Kinder im Geiste der christlichen Frömmigkeit“ Über die Erziehung der Kinder im Geiste der christlichen Frömmigkeit. Moskau. Typ. Aug. Samen. Dieses aus dem Deutschen übersetzte Buch enthält viele nützliche Anleitungen, gesprochen in einer guten, reinen und korrekten Sprache. Dies ist wahrscheinlich nur eine Einleitung zu einer umfassenderen Darstellung der Erziehungswissenschaft; Denn die hier zum Ausdruck gebrachten allgemeinen Wahrheiten erhalten erst dann ihren wahren Wert, wenn sie mit praktischen Bemerkungen verbunden werden, die den Weg zur Erreichung des hier skizzierten Ziels aufzeigen können. Der beste Weg, einen guten Rat nützlich zu machen, besteht darin, ihm die Möglichkeit zu geben, ihn umzusetzen. „Über die Sünde und ihre Folgen“ Über Sünde und ihre Folgen, Gespräch zum Heiligen Pfingsten, Charkow. An der Univ. Typ. 1844. Alles, was aus der Feder des Hochwürdigen Reverend Innocent stammt, gehört nicht zu einer Theologie; Zusammengenommen stellt es eine reiche Dekoration unserer Literatur im Allgemeinen dar. In dieser letzten Hinsicht möchten wir den Eindruck zum Ausdruck bringen, den diese beiden Bücher auf uns gemacht haben. Die Werke des Hochwürden Innozenz stellen einen besonderen Charakter spiritueller Beredsamkeit dar, der mehr oder weniger in allen seinen Werken zum Ausdruck kommt, aber hauptsächlich in seinen beiden Wochen – Leidenschaftlich und Licht – identifiziert wird. Obwohl dieser Charakterzug für jeden Leser sehr auffällig ist, lässt er sich leichter durch Gefühle unterscheiden als durch Worte – und wenn wir ihn definieren müssten, würden wir es schwierig finden, ihn mit irgendeiner Formel zu benennen. Beredsamkeit, Wärme, Klarheit der Gedanken, Lebendigkeit der Ideen – all diese Eigenschaften können andere Prediger besitzen; Aber mittlerweile versteht man beim Lesen von Reverend Innocent deutlich, dass in der Wirkung seines Wortes etwas Besonderes liegt, das ausschließlich ihm gehört. Da es uns nicht möglich ist, unsere Gedanken kurz auszudrücken, werden wir versuchen, sie beschreibend zu erklären. Spirituelle Beredsamkeit hat zwei Seiten, besteht aus zwei Teilen, aus zwei Kräften, mit denen sie wirkt. Die eine besteht in der Darstellung ewiger Wahrheiten, die unveränderlich in der Kirche leben; die andere besteht darin, diese ewigen, unveränderlichen Lehren auf die sich ständig ändernden Umstände von Zeit und Ort anzuwenden, in denen der Prediger seine Zuhörer findet. Wäre der erste Teil, also die Darstellung der Wahrheit, der einzige, der für den Unterricht notwendig wäre, dann wäre es in diesem Fall nicht nötig, eine Predigt zu halten; Es würde ausreichen, den einmal verfassten Katechismus zu wiederholen. Wenn das zweite Element der Predigt, d.h. Das heißt, die Anwendung ewiger Wahrheiten auf sich ändernde Umstände, die ausschließlich mit den ständig wiederkehrenden Mängeln eines Menschen zusammenhängen, in denen er sich aufgrund der ständigen Schwäche seiner Natur trotz der unterschiedlichen Zeiten jederzeit wiederfinden kann; Wenn sich die Predigt, sage ich, nur auf jene Ermahnungen und Anregungen beschränken würde, die zu allen Zeiten und bei allen Völkern gleichermaßen notwendig sind, um den orthodoxen Glauben und das orthodoxe Leben gegen die allgegenwärtige Feindseligkeit von Leidenschaften, Unvernunft und Versuchungen aufrechtzuerhalten, dann würde uns in diesem Fall das reiche Erbe der alten Väter völlig ausreichen, und ein neues Wort könnte nach allem, was bereits von den großen Säulen der Kirche gesagt wurde, fast überflüssig erscheinen. Aber trotz all der seelennährenden Dinge, die wir aus den Schriften der alten Lehrer lernen können, haben wir doch das Gefühl, dass wir darüber hinaus auch das unterstützende Wort eines zeitgenössischen Hirten brauchen, eines engen Zeugen unserer besonderen Verwirrungen und Gebrechen, eines Lösers unserer neuen Schwierigkeiten. ein Tröster angesichts neuer Katastrophen, ein Wegweiser angesichts neuer Wahnvorstellungen, ein Aufklärer angesichts neuer Zweifel, die vielleicht derselben Wurzel entspringen, aber jedes Mal in neuer Form, mit neuen Selbstrechtfertigungen, mit neuen Verführungen auftreten. Daher sind wir der Meinung, dass die Würde der Moderne neben anderen wesentlichen Eigenschaften eine der notwendigen Voraussetzungen für die starke Wirkung der Sprache auf die Zuhörer ist. Alle berühmten Prediger hatten diese Eigenschaft mehr oder weniger. Die Besonderheit jeder Zeit gab ihrer Beredsamkeit eine besondere Farbe. In unserer Zeit, so scheint es, liegt die Hauptkrankheit des Menschen nicht im Übermaß irgendeiner Leidenschaft, nicht in der Unkenntnis irgendeiner Wahrheit und nicht in einem zufälligen Missverständnis irgendeines Themas; Wir bemerken im Gegenteil anstelle einer einseitigen Spannung eine allgemeinere Entspannung des Herzens, die allen Leidenschaften entgegensteht und einen Menschen zu niedrigen Zielen und Motiven zwingt, nicht aufgrund des Übermaßes seiner ungeklärten Impulse, sondern aufgrund des Mangels an innerer Fähigkeit zu einem starken Streben. Anstelle von Unwissenheit scheinen wir unter übermäßigem Wissen zu leiden, uns gleichermaßen um das Studium des Wahren und des Falschen zu kümmern, das Nützliche und das Schädliche gleichermaßen zu erkennen, und verwirrt in vielen Gedanken, verwirren wir oft das Heterogenste und unterwerfen uns dem allgemeinen, gleichgültigen Eindruck der sich gegenseitig vernichtenden Einflüsse von Gut und Böse, die unserem weder heißen noch kalten Mitgefühl gleichermaßen zugänglich sind. Gegen diese vorherrschende Gebrechlichkeit unserer Zeit, spirituelle Kälte und geistige Jähzorn, Herzlethargie und geistige Unbeweglichkeit, entspannte, selbstsüchtige Weiblichkeit und intensive dialektische Tagträumereien, sind für einen spirituellen Seelsorger zwei Methoden der Heilung möglich: entweder direkt auf das Herz einzuwirken und es mit lebendigen Bildern zu erwärmen, es mit offensichtlichen Ideen zu erregen, es mit warmen Bildern des Göttlichen und Heiligen zu fesseln – sozusagen den Spuren des Gefühls folgend, das Denken auf den Weg zu leiten Erlösung; oder direkt auf den Geist einzuwirken, mit einem strengen Urteil, um die Wahrheit von Lügen zu befreien, mit einem tiefen und klaren Argument, um das Verwirrte aufzulösen, das Imaginäre aufzudecken, das Dunkle zu klären, das Zweifelhafte abzuschneiden, das Wahre zu bestätigen, einen wandernden Gedanken sozusagen zu ordnen, ihn zur Besinnung zu bringen und dann, auf der zuvor genehmigten Grundlage des inneren Bewusstseins, das geistige und herzliche Leben eines Menschen in der spirituellen Untrennbarkeit aller seiner besonderen Fähigkeiten zu erbauen. Diese beiden gegensätzlichen Methoden, um gegen die beiden grundlegenden Mängel unserer Zeit vorzugehen, scheinen in erster Linie zwei großen modernen Lehrern unserer Kirche zuzugehören und stellen ein Merkmal des Charakters ihrer spirituellen Beredsamkeit dar – jedoch nicht so, dass das eine Merkmal das andere ausschließt, sondern so, dass jedes das Gegenteil als seine eigene notwendige, aber untergeordnete Kraft enthält. Wenn also das Wort des heiligen Innozenz (im Moment wollen wir unsere Meinung ausschließlich über die Natur seiner Beredsamkeit äußern), wenn sein Wort, erfüllt von der Lebendigkeit einer scheinbar direkten Sicht auf die von ihm dargestellten Ereignisse, erwärmt durch die Anwendung höherer Wahrheiten auf die offensichtliche und sozusagen greifbare Bezeichnung unseres modernen Lebens, wenn es selten dogmatische Fragen betrifft, selten versucht, mentale Zweifel zu lösen – dann vergisst es dennoch nicht, indem es zuerst auf das Gefühl einwirkt die mentale Struktur unserer modernen Vielgeistigkeit, aber (was die Besonderheit ihrer Beredsamkeit ist), ganz zu schweigen davon, beantwortet sie bereits auf die Art und Weise der Herzstimulation jene spekulativen Fragen, diese raffinierte Spaltung des Geistes, die den besonderen Charakter unserer Zeit ausmachen. Lesen usw. Aber wenn das, was wir gesagt haben, wahr ist, dann ist es auch unbestreitbar, dass die Werke des heiligen Innozenz umso mehr wirken, je mehr die Eigentümlichkeit seiner Macht, die wir bemerkt haben, in ihnen zum Ausdruck kommt. Wenn wir das Gesagte auf die beiden Bücher anwenden, über die wir diese Diskussion begonnen haben, gestehen wir, dass wir trotz all ihrer Vorzüge nicht in der Lage waren, in ihnen jene besonderen Qualitäten zu finden, die andere Werke des Right Reverend charakterisieren. Geben wir auch zu, dass die Schuld daran nicht bei den Büchern liegt, die wir lesen, sondern bei uns, die sie lesen. Deshalb beurteilen wir nicht ihre Würde, wir drücken nur ihren Eindruck auf uns aus, wissend, dass der Eindruck für den größten Teil der Leser der Eminenz ein völlig anderer sein wird, denn je vollständiger, je höher das spirituelle Leben in einem Menschen offenbart wird, desto vollständiger trennt er sich von den augenblicklichen Unruhen der Zeit, desto weniger braucht er das Neue, das noch Unaussprechliche, das Moderne, und desto mehr Bedeutung erhalten die ewigen Wahrheiten, obwohl sie jedem bekannt sind, für seine fromme Aufmerksamkeit immer neu sind Das bedeutet in seinen Augen gefühlvoll, heilig, zu allen Zeiten gleichermaßen zur heiligen Kirche gehörend und nun von ihrem berühmten Hirten klar und getreu wiederholt. „Die Erfahrung der Wissenschaft der Philosophie“, op. Nadeschdina ERFAHRUNG DER WISSENSCHAFT DER PHILOSOPHIE. Sochin. F. Nadezhdina. St. Petersburg. Es gab eine Zeit, in der das Erscheinen eines solchen Buches unter uns eine Ära in unserer Literatur hätte einläuten können; Das Wort: Philosophie hatte etwas Magisches. Gerüchte über die Weisheit des Deutschen, die überall die Nachricht von einem neu entdeckten Amerika in den Tiefen des menschlichen Geistes verbreiteten, erregten, wenn nicht allgemeines Mitgefühl, so doch zumindest allgemeine Neugier. Vor allem die jüngere Generation suchte gierig nach jeder Gelegenheit, in diese geheimnisvolle Welt einzudringen. Die Leidenschaft erreichte den Punkt, dass sie sogar Velansky und Galich lasen! - Damit nicht genug: Sie wurden nicht nur gelesen, sondern sogar viele bewunderten ihre Werke, und was am bemerkenswertesten ist, dass diese Bewunderer der biologischen Erforschung der Natur in ihren schöpferischen und geschaffenen Anfängen zu den gebildetsten Menschen dieser Zeit gehörten. Jetzt bereiten solche Bücher keine Freude mehr; Unser Verhältnis zur deutschen Philosophie hat sich verändert. Anstatt nach einem Vermittler zwischen dem deutschen Denker und uns zu suchen – einem Vermittler, der oft weder seinen Lehrer noch sich selbst versteht – haben wir uns an die Quelle selbst gewandt und das deutsche Denken in deutscher Sprache gelesen. Daher haben sich philosophische Konzepte unter uns sehr weit verbreitet. Es gibt fast keinen Menschen, der nicht philosophisch spricht; Es gibt keinen jungen Mann, der nicht über Hegel spricht. Es gibt fast kein Buch, keinen Zeitschriftenartikel, in dem der Einfluss deutschen Denkens unmerklich wäre; Zehnjährige Jungen sprechen über konkrete Objektivität. Daher kann das russische Buch über Philosophie nicht mehr die gleiche Wirkung erzielen wie zuvor. Es ist jedoch überraschend, dass wir, wenn wir uns etwas genauer mit dieser universellen Verbreitung philosophischen Wissens befassen, erkennen werden, dass ihre wahre Quelle nicht im Studium philosophischer Schriftsteller, nicht in der Assimilation dieses oder jenes Systems liegt, sondern sozusagen in der Luft, die wir atmen. Sprechen Sie tatsächlich mit jedem Denker, von dem wir mittlerweile so viele haben: Sie werden auf den ersten Blick bemerken, dass alle seine Meinungen auf der Anerkennung der Hegelschen Philosophie als der höchsten Wahrheit basieren; dass er dies ablehnt, einen anderen annimmt, so handelt, sogar so und nicht anders fühlt, nur weil diese Art des Denkens und Handelns mit dem System übereinstimmt, von dem er mehr als von jeder anderen Wahrheit überzeugt ist und das er daher zur Grundlage seines gesamten geistigen und tätigen Lebens macht. Wenn Sie sich jedoch den mentalen Prozess, durch den dieser Hegel-Bewunderer seine Grundüberzeugung erlangte, genau ansehen, werden Sie überrascht sein, dass es überhaupt keinen Prozess gab. Meistens las er Hegel überhaupt nicht. Von denen, die lesen, las ein anderer nur die Anwendung der Prinzipien auf andere Wissenschaften, ein anderer nur Ästhetik, ein anderer begann erst seine Geschichtsphilosophie zu lesen, ein anderer las nur das Ende seiner Philosophiegeschichte, ein anderer ein paar Seiten von der Logik entfernt, ein anderer sah Phänomenologie; Die Mehrheit hat etwas über die Philosophie Hegels gelesen oder davon von glaubwürdigen Menschen gehört, von gebildeten Menschen, die der modernen Aufklärung folgen und sehr wohl wissen, dass Hegels Philosophie in unserer Zeit definitiv als die höchste und einzig mögliche anerkannt wird. So werden in unserem Land rationalistische Philosophen geformt – durch den Glauben an die Überzeugungen anderer. Ja, die Akzeptanz der Überzeugungen anderer Menschen ist so üblich, dass ich von mehreren hundert mir bekannten Hegelianern kaum drei nennen kann, die Hegel tatsächlich studiert haben. Diese Tatsache ist umso bemerkenswerter, als es sich hier nicht um eine mehr oder weniger wahrscheinliche Meinung handelt, sondern um die bewusste Entwicklung eines grundlegenden, logisch notwendigen Prinzips nach den Gesetzen der strengen Unvermeidlichkeit: der spontanen Geburt des Geistes ins Bewusstsein. Das ganze Wesen der Hegelschen Philosophie liegt in dieser Methode der Selbstentwicklung. Und doch wird es in den neuesten Ergebnissen akzeptiert, ohne die Genauigkeit des Grundprozesses selbst zu testen. Wir betonen diesen Mangel besonders, weil wir in unserer Literatur, vor allem in anderen philosophischen Werken, genau diese wissenschaftliche Entwicklung der Grundlagen rationaler Spekulation sehen möchten; denn wir glauben, dass die einzige Möglichkeit für seinen Erfolg darin besteht, das Denken auf seine Grundlage zu lenken. Dieser Erfolg erscheint uns in der heutigen Zeit umso leichter, als der Stand der modernen Denkwissenschaft in Deutschland längst einen neuen Charakter angenommen hat, während wir weiterhin an den gleichen Fragen herumbasteln.