Вчення св. прав. Іоанна Кронштадтського про Божественну літургію

Ваше Високопреосвященство, шановний Владико Екзарх, Ваше Преосвященство, шановні Владики, Ваше Високопреподобність, Ваше Преподобність, дорогі батьки, брати і сестри, шановні пані та панове, всі високі збори! Таїнство Євхаристії встановлено Спасителем на Його останній Вечері з учнями під час промови до Нього слів: «Прийміть їдьте Це є Тіло Моє...», «...поїте від Нея все це є Кров Моя...», «...це творіть на мій спогад...». Але ще задовго до цієї таємничої трапези Спаситель розкрив апостолам містичний зміст причастя Його Тіла і Крові – Господь Ісус Христос вимовив у Капернаумській синагозі Свою проповідь про Хліб Життя. У цьому вченні Христа важливі дві головні думки: 1) Євхаристія воскресає тих, хто їсть від неї, і 2) Євхаристія є соборною єдністю всіх її причасників, членів таємничого Тіла Христового. Святий Кирило Олександрійський, тлумачачи VI-й розділ Євангелія від Іоанна, пише: «Оскільки Животворяче Слово Боже вселилося в тілі, Воно перетворило Його (тобто тіло) у власну якість, тобто життя, і, повністю з'єднавшись з ним невимовним чином природи, зробивши з ним невимовним чином єдність, зробивши з ним невимовним чином єднання, зробивши. Тому тіло Христа животворить тих, які стають причетниками Його, оскільки воно виганяє смерть, коли є між вмираючими і видаляє тління, носячи в собі Слово, яке зовсім знищує тління». А святий Іоанн Златоуст вчить: «У Старому Завіті була обіцянка довговічності і багатоліття, але тепер обіцяється не просто довговічність, а життя, яке не має кінця». Таким чином. Євхаристія є єдиним суттєвим зв'язком нашим з померлими. Причащаючись до Тіла і Крові Христової, ми входимо в тісне спілкування і з покійними причетниками їх. Капернаумська бесіда розкриває і еклезіастичний зміст Євхаристії. Спаситель каже: «Той, Хто їсть Мою плоть і пив Мою Кров, перебуває в Мені і Я в ньому» (Ів.6:56). Кожен, причащаючись таємниць Господніх, стає членом Його таємничого Тіла, тобто Церкви. Євхаристія є Тіло Христове, і Церква, за апостолом Павлом, також є соборним Тілом Христовим (Еф.4:15–16). Іншими словами, природа Церкви є євхаристійною. Євхаристії немає поза Церквою, бо немає тіла поза тілом; і Церква не може бути без Євхаристії. Тому не можна бути членом Церкви, але не причащатися Того, Що є Тіло Христове або Сама Церква. Можна говорити, що Божественна літургія є таїнством переважно, в якомусь сенсі єдиним таїнством. Його батьки називали «таїнством таїнств». Воно є повторенням великого таїнства благочестя, – втілення та влюднення Логосу. Бог з'явився в тілі, Бог став людиною. Боголюдина, а не Богоангел. Він прийшов урятувати рід людський, але й ушанувати природу людську; прийнявши людське тіло, підняти його на висоту небесного Престолу, понад ангельські чиноначалия. Природа людини за самим про нього божественному задуму настільки велике, настільки чудово, настільки багато чого призначено від вічності, що можна говорити про божественне походження людини. Людина є створений Бог, так навчав святий Григорій Богослов. «Бог втілився і став людиною, щоб вшанувати плоть, і саме смертну плоть, щоб зарозумілі духи не сміли вважати і про себе думати, що вони можуть обожнитися внаслідок своєї безтілесності і безсмертя, що здається», – так вчить св. Григорій Палама. Найпрекрасніше і втішніше, що розвинула святоотцівська думка про людину, це вчення про обожнення його. З одного боку ґрунтуючись на словах апостола Петра ( 2Пет.1:4 ) про те, що нам дано стати «причасниками Божественного єства», а з іншого боку, розвиваючи вчення неоплатонічної філософії про те, що душа «стає, або вірніше, є Бог» і про те, що завдання нашого життя «не стільки бути безгрішним». постійно вчила про цей «феозис», обожнення, максимальне наближення до Бога. Це не лише моральний кафарсис, це не лише виправдання від гріхів, це не лише інтелектуальне наближення до Бога, це реальне, конкретне обожнення нашої природи. А це можливе лише завдяки причащенню цієї природи обожненому Тілу Христовому, євхаристичному життю. Жити євхаристично, значить не тільки ходити до обідні, слухати ті чи інші зворушливі чи гарні піснеспіви, а причащатися. Брати участь у сьогоднішній Таємній Вечері. Причащатися не раз на рік або ще рідше, а якнайчастіше, багато разів на рік, якщо можна постійно, щоб бути в постійному, нерозривному зв'язку з таємничим Тілом Христовим, з Церквою, щоб воцерковитися і не виходити, не випадати з цього тісного зв'язку з нею. Причащатися з повною свідомістю та сміливим бажанням саме цього обожнювання нашого єства. Причащатися, щоб стати єдиною плоттю з Христом, як вчили святі отці давнини, щоб, за вченням апостола Павла, бути усиновленими Богу, стати синами Божими в єднанні з Сином Його, обожнену плоть Якого ми куштуємо в євхаристійному причасті. Євхаристія є жертвою. Жертва "про всіх і за вся". Вона є здійсненням того, що Господь наказав творити на Його спогад. Вона є повторенням Голгофського жертвопринесення. Як таке вона є спогад і тому вона вища і досконаліша за всі старозавітні жертви, які були лише слабкою тінню, прообразами, що має з'явитися справжньої Жертви Сина Людського. Ця жертва перевищує наше розуміння, як і все в релігійній, духовній сфері не може бути втиснуто у рамки примусової раціональної логіки. Вона, як і все у богослов'ї, виконана антиноміями та апофатичними положеннями. Вона позачасова та у своїй позачасовості охоплює в одному моменті і минуле, і сьогодення та майбутнє. Ми в ній «згадуємо» і творіння світу, і відкуплення людства Сином Божим, і Його Хрест і воскресіння, Його піднесення і ще друге й страшне пришестя. Вона універсальна і охоплює весь світ і поєднує в одному жертвопринесенні Єдиного Тіла всі розрізнені частини всесвіту. У ній Жертва є і Первосвящеником, Він і Приноси і Приносимо. Це є жертва нашої подяки Богу, нашої євхаристичності за всі благодіяння, явлені Ним роду людському і неявлені, благодіяння нам відомі та невідомі. У словах «дякуємо Господу» має бути зосереджено всю напругу вдячності всіх молитовних зборів. Цієї хвилини всі повинні усвідомити всю свою євхаристичність, тобто подяку Богові. Божественна літургія є великою символічною дією. Письменники Церкви (святий Максим Сповідник, Ареопагітика, Микола Кавасила) неодноразово називали літургію не тільки таїнством, а й таємницею, містагогією. Вона не тільки причащає нас до благодатного життя, не тільки є нашим жертвоприношенням Богові, вона, крім того, навчає нас богослов'я, відкриває нам потаємне. Це свого роду одкровення, апокаліпсис, не відкритий до кінця, але відкривається серцю віруючого остільки, оскільки воно саме йому відкрите. Відкривається, скажімо, словами Ареопагітиків, «за аналогією», за відповідністю, за співзвучністю нашою. Дії та піснеспіви літургії освячують нас, як вчить Кавасила, двояким чином. Насамперед самі молитви наближають нас до Бога, оскільки молитва є спосіб нашого єднання з Богом, прилучення Йому нашого розуму, серця, душі, волі. Але ці ж молитви, піснеспіви та священні дії є й символічним відображенням іншої, небесної реальності, яка до кінця ніколи нам не розкрита. У євхаристійному наслідуванні відбувається уявлення всієї ікономії нашого порятунку, всього промислового домобудівництва. У проскомідії ми вже присутні при споконвічному, дочасному закланні Агнця, при народженні Слова Божого у часі у віфлеємських яслах; потім відбувається Його вихід на проповідь, Його домобудівне відкуплення, Його страждання, Його вечеря, Його смерть, воскресіння, вознесіння на небо. Дії священика, піснеспіви з клиросу, одягу священика та богослужбове начиння – все це символічно прообразує щось із життя Спасителя або Його про нас промислу. Віруючий, присутній при літургії, розумно долучається до всього цього символічного уявлення. Перед його поглядом відкривається, проте, ще й інше одкровення, а саме небесної літургії, вічної євхаристичної жертви, що почалася в надрах Святої Трійці від вічності, і триває завжди, нині і повсякчас і на віки віків. Тієї небесної літургії, де над від вічності закланим Агнцем, від вічності, що звершується жертвою божественної любові, безмовно схилившись, жахаються Херувими і Серафими, закриваючи свої обличчя і у священному трепеті співаючі, кричущі, взиваючі і святі святі. І ця наша земна літургія, в якій істинно, реально приноситься найпречистіше Тіло і найчесніша Кров Христові, є відображенням тієї вічної небесної літургії, яка постійно поза часом і поза місцем відбувається там на Престолі Горної Слави. Це повинен споглядати віруючий погляд християнина, цьому повинен розумно причащатися, перед цим мовчати. Ось це прагнення до свого обожнювання, тобто причастя божественного єства, це прагнення напружено брати участь у принесенні вічної і безперестанної Жертви Божественного Агнця, це прагнення споглядати не тільки благолепне служіння священнослужителів у рукотвореному і благолепному храмі, але і думка та серце віруючого, який іде до літургії. Він повинен свідомо брати участь у цьому страшному служінні, брати участь, якщо не завжди причастям від Євхаристичної Чаші, то розумно, духовно, молитовно брати участь у євхаристичному служінні. Для цього сприйняття літургії треба, звичайно, насамперед її розуміти та усвідомлювати, треба в ній розумно брати участь. Божественна літургія, як і будь-яка церковна таємниця, має своє обґрунтування у Святому Письмі . Таїнство Тіла і Крові встановлено Самим Господом. За Його заповіддю апостоли та їхні наступники продовжували виконувати таку саму таємність і передали це наступним поколінням як спогад про Господа, про Його земне життя, спокуту, Таємну вечерю, страждання і смерть, воскресіння і вознесіння на небо. Свята Церква знає чимало небожителів-святителів і пастирів, які, здійснюючи Таїнство Євхаристії, жили ним, і живучи тут, на землі, з благоговінням робили це Таїнство. Серед таких є пастир Церкви Божої, великий трудівник на ниві Христовій святий праведний Іоанн Кронштадтський. У 1999 році виповнилося 170 років з дня його народження, 90 років з дня його блаженної смерті, а в поточному 2000 виповнюється 10 років з дня його канонізації. Свята Церква шанує його як вірного послідовника і виконавця Христового вчення, яке, за словами Самого Спасителя, вчора, сьогодні і на віки віків те саме. «Чудова, велична, божественна на землі служба літургія» 1 , – це найкоротші слова захоплення, сказані отцем Іваном Кронштадтським про Божественну літургію. Їх багато-великих, значних, дивовижних висловів про те, що дуже любив святий угодник Божий. Якщо уважно вдивитись в історію нашої Святої Церкви, то серед величезних її подвижників, вчителів, святих ми навряд чи знайдемо такого захопленого совершителя, любителя, шанувальника і славителя Божественної літургії, яким був святий праведний Іоанн Кронштадтський, крім, Золотоустого. Однак, як зауважує архієпископ Веніамін, «здається, і цей великий учитель Церкви навряд чи захоплювався літургією, говорив про неї, тягнув до неї власним захопленням і словом більше, ніж блаженний о. Іоанн» 2 . Кронштадтський пастир звершував Божественну літургію щодня і частину своїх денних переживань змальовував у своєму щоденнику «Моє життя у Христі». Особливо цінні ці висловлювання тим, що вони є не надуманими порадами, не абстрактними роздумами, а пережитими, взятими з власного досвіду, з його «життя у Христі». У літургії отець Іоанн бачить послідовний спогад про все життя Спасителя. «Літургія є скороченням всього Євангелія, зображенням земного життя Ісуса Христа, повторенням Його Голгофської Жертви, постійним закланням, смертю Його за гріхи світу, спогадом Його Воскресіння і вознесіння на небо» 3 . Все «богослужіння нашої Православної Церкви, – пише отець Іоанн, – має на меті зобразити... всю течію домобудівництва нашого порятунку від початку миру і до кінця віку... Так, вечірня зображує добрість, премудрість і всемогутність Божу у створенні миру і людини, блаженство людини, падіння людини через обіцяння Боже пророцтва та перетворення до прийняття Викупителя. Вранішнє богослужіння зображує чудеса домобудування Божого у Старому Завіті від Мойсея до пришестя Викупителя і чудеса новозаповітного домобудівництва у святих Божих. Нарешті, літургія ставить Владику Нового Завіту в усьому світі, зображуючи Його людинолюбство, істину, правду, вірність Своєю обіцянкою нарешті все Його життя від пелен до труни. Вона є сонцем у повному сяйві». У нього слово та настрій ніколи не розходилося зі справою та життям. Як розумів він літургію, як навчав про неї, так і чинив її, - а чинив він її надзвичайно, вживаючись у кожне слово вигуків і молитов, віддаючись весь нероздільно не тільки спогадам про Господа, Який на літургії «і Той, Хто приносить і приноситься, і жертва». З перших днів свого священства отець Іоанн прагнув здійснювати Божественну літургію якнайчастіше і досяг того, що протягом останніх 35 років свого священнослужіння він звершував її щодня. Це щоденне служіння та причастя було для нього актом постійної вдячності Богу Спокутові. «Здійснюючи літургію, отець Іоанн немов бачив той Хрест, з живим страждаючим Богом, до пронизаного ребра Якого ангел сам підносить чашу з престолу, наповнюючи її цілющою кров'ю, бачить сам ту Преславну Царицю небес, Якою виголошує трепетно слова, «Спосіб слави Преславної, Славно Володарці нашої Богородиці та Приснодіва Марії» 4 . Говорячи про Божественну літургію, отець Іван розрізняв дві основні її сторони. Це жертва вдячна, хвалебна і жертва умилостивлива, спокутлива. Але ці поняття у отця Іоанна зливаються докупи. У нього літургія-це подяка за спокуту, хвалебна жертва за умилостивительну жертву спокути. «Таїнство викуплення, - таїнство найшанованіше, приснопам'ятне, таїнство благості нескінченної, поблажливості безмірного, премудрості незліченної, могутності неосяжної. Ось яке таїнство згадується на літургії! Мало того – воно ніби повторюється щодня, тому що відбувається щоденно велике, рятівне, пренебесне та страшне таїнство пречистого Тіла та Крові Господньої» 5 . Тут він бачить у літургії спокутну жертву, що повторюється. Але, разом з тим, він дивиться на неї і як на подяку, хвалебну жертву. «Веч, святість, життєдайність, безмірна широка страшної жертви Христової відкривається вже... на проскомідії, на якій готується речовина таїнства Євхаристії – хліб і вино, або Агнець Божий, що повсякчас загартовується за гріхи всього світу і в жертву подяки за всіх святих, – на честь яких вилучаються частинки з просфор і про них, тобто на вдячність Богові за них, як викуплених уже від Небесної жертви торжествуючою. Чудова жертва! Істинно Божественна жертва! Отець Іоан не тільки ясно усвідомлював, але відчував, досвідом особистого життя переживав найбільше значення для свого життя та діяльності великого обряду Євхаристії. Він говорив і писав, що свою бадьорість, свою невтомну енергію, свою позитивно непосильну звичайній людині діяльність, що залишала для його сну і спокою не більше чотирьох годин на добу, він пояснює тим, що щодня, з Божої милості, він здійснює велике таїнство і причаща. Всі проповідницькі праці та щоденники отця Іоанна, читання яких переносить кожного до апостольських часів, розкриваючи внутрішню роботу душі і серця цього видатного пастиря нашої Церкви, його життя у Христі яскраво свідчать про значення і велич таїнства Євхаристії, його глибоку віру в реальність присутності людини та всього світу. Для отця Іоанна «літургія – все на світі» 6 , тому за його вченням таїнство Євхаристії є альфою і омегою не тільки порятунку окремої людини, «благопоспішання живим, залишення гріхів і упокою зі святими, всім у вірі, покаянні і надії вічного життя, що перестали»7. Батько Іван бачив у Євхаристії божественну філософію. Його вчення – це насамперед глибоке проникне православне вчення про Євхаристію. У кожному його слові, проповіді, його знаменитих щоденниках-скрізь він усе християнство зводить до «одного знаменника» 8 – Євхаристії, причому Євхаристію він вважав «пробним оселком для багатьох християн, на якому випробовується віра чи невіра християн» 9 . У своїх численних літературних працях отець Іоанн дає нам багато цінних вказівок, необхідних для розуміння та засвоєння обряду Євхаристії, розкриває суб'єктивні переживання християнина-пастиря, який бере участь у євхаристії, і вказує на результат її впливу. Будучи великим, живим стовпом, що з'єднує небо з землею, розкриваючи догмат про Євхаристію, отець Іоанн насамперед зупиняється на Євхаристії, як на засобі порятунку занепалої людини, спокушеної дияволом і порушив заповідь Божу, він дивиться на Євахристію, як на «лікарську». «Господь, як премудрий лікар, – пише отець Іван, – лікуючи подібне до подібних. Сам благоволив уподібнитися людині і замість забороненого плоду, що приніс йому й усьому потомству смерть, дав йому і наказав йому (людині) їсти Найчистіше Тіло Своє, за нас потерпіле, і Пречисту Кров Свою, за нас, у викуплення нас від гріхів, прокльону для смерті; і як через куштування забороненого плоду в людину вселився диявол, так через куштування Пречистого Тіла і Крові Христа вселяється в Людину Христос Бог з Отцем і Духом святим, очищаючи гріхи людські, освячуючи його і даруючи йому справжнє і блаженніше обожнення і безсмертя». За вченням отця Іоанна, «вчинення Животворчих Таїн є незмінним звільненням Животворчої Трійці від складання світу зумовлене, не бути воно не може» 12 . Цю необхідність Євхаристії, як «незмінного визволення Животворчої Трійці від складання певного світу», отець Іоанн доводить ряд аргументів. Євхаристія необхідна, по-перше, тому, що «без Крові немає очищення та освячення; Господь вилив на Хресті Кров Свою в очищення і освячення світу», а таїнство Євхаристії - "це образ Пречистої Божественної Крові Христа Нового Завіту, без якої не може не бути очищення гріхів" 13; «всіх віків», – дав всеблагий, премудрий, прерадісний заповіт Церкви Своєї в Його спогад і в найтісніше спілкування з Ним, до кінця віку здійснювати всеспасільне і найпотрібніше таїнство – здійснення таїнства Тіла і Крові Його і причастя віруючих» 14 Крові, без літургії, могло б забути величезну справу любові, премудрості, всемогутності Спасителя нашого, могли б втратитися плоди Його страждань» 15 . Через таїнство Євхаристії «Господь наш прищепив нас до Себе, як дику гілку, до Себе, виноградної Лози, живить нас Плоттю і Кров'ю Своєю, як гілки виноградної лози харчуються її соками» 16 . З самого встановлення таїнства Євхаристії Ісусом Христом «громогласно, на всі почуття, в усьому світі відбувається це всесвітнє таїнство» 17 і «Кров Христова не тільки проливалася, а й проливається за нас під час літургії до кінця світу» 18 . Ця кров Христа «як протиотрута гріха служить засобом примирення з Небесним Батьком, джерелом безсмертя, обожнення і сили проти гріха і смерті запорукою безсмертя» 19 . Як пастир, отець Іоанн, говорячи про Євхаристію, розрізняє дві її сторони: видиму – речовину для таїнства й совершителя таїнства та невидиму, таємничу сторону, яка полягає у перевтіленні хліба та вина в Тіло та Кров Господа. Видима сторона обряду складається з речовини для самої обряди – «пшеничного хліба» 20 і «виноградного вина» 21 . Отець Іван пояснює, що під виглядом хліба і вина Господь викладає нам Себе «тому ж, чому Він з'явився людиною тілесно, з душею людською, тобто тому, що інакше людина не може з'єднатися з Ним, як за допомогою Його видимої і відчутної природи – пречистого Тіла і Крові, витворених. У цьому полягає найбільша доброта і премудрість Божа, що діє силою Божества нашого найсолодшого Господа» 22 , Який «знає неміч нашу, слабкість віри і тому благоволив вживати для таїнства Свого Тіла і Крові найвідповідніші речовини» 23 . За вченням отця Іоанна, «Сам Агнець у вигляді частини хліба бачиться і пропонується, і викуплені Кров'ю Його люди на проскомідії згадуються під образом частин хліба, вилучених з просфори, чим показується єдність людського єства з Божественним, незлитно з'єднаного в Ісусі Його2 і в Христі2. Говорячи про Євхаристію, отець Іоанн звертає увагу на те, що в Православній Церкві християни повинні причащатися під виглядом хліба та вина-Тіла та Крові Христової. «Неодмінно і Крові Христової під особливим виглядом вина, як встановив Господь, а не без Крові» 25, бо «Кров у таїнстві Причастя необхідна для кліру та мирян» 26 . Отець Іван стосується у своїх працях та моральних якостей совершителя таїнства. Таїнство Євхаристії буває дійсним лише тоді, коли воно здійснюється «православним священиком, який має законне висвячення і від Бога дану владу» 27 . Отець Іван вчить про висоту священика як посередника між Богом і людиною; він є «заступником за всю Церкву, за весь світ... На нього (вчинника Євхаристії) Ангели дивляться з благоговінням і деякою ревнощами, споглядаючи таку поблажливість до нас Божого». Кронштадський пастир нагадує і про святість і чистоту священика. «Наскільки мають бути святі й блаженні особи, які здійснюють це пренебесне таїнство і часто причащаються його, роблять блаженними й радісними таку кількість народу, що причащається» 28 . Більш глибоко отець Іоанн розкриває у своїх працях другий бік таїнства-невидимого, – пересвідчення хліба і вина в Плоть і Кров Христові, усвідомлюючи, проте, що «осягнути всю велич благодіяння, поданого нам Господом у таїнстві Причастя, цілком ніхто не може... бо благодіяння це безмежно». Дотримуючись вчення Православної Церкви, отець Іван вчить про миттєвість пересування за словом Всемогутнього Бога. «Як Він одним помахом Своїм чинить із чотирьох стихій, що хоче, так і з пшеничного хліба та вина виноградного Він творить Плоть і Кров Свою, все Тіло Своє, в яке вселяється Бог і Людина і викладається віруючим у таємниці Причастя» 30 . Чудове порівняння знаходимо у працях отця Іоанна щодо переіснування. «Який скульптор, роблячи статую для інших, не в змозі зробити її для себе? Чи тобі Бог не створить плоті з хліба і вина, які такі близькі до нашої плоті, будучи вживані в їжу і пиття і перетворюються на нашу плоть і кров? "- пише духовний письменник 31 . Отець Іоанн вказує на момент переіснування. «Запропонувавши Духом Твоїм Святим», – після цих слів і благословення хрестоподібно рукою в мить ока хліб і вино перекладаються в Тіло і Кров Христові, але не раніше, бо Божественна всемогутність чекає священика, що сприяє Йому: «Богу є поспішник» (2 Кор.3). «У ці страшні, великі хвилини храм робиться небом, і Ангели Божі присутні при скоєнні найбільшої таємниці милосердя і любові до людей, при скоєнні найвищої обряди Тіла і Крові Христових – втілення хліба і вина в істинні Тіло, Кров Христові» 33 . Викладаючи своє вчення про переіснування, отець Іоанн говорить і про те, що в хлібі та вині втілюється Син Божий не знову, тому що Він одного разу втілився – і цього досить на всі нескінченні віки, – але втілюється тим самим Тілом, яке раніше втілилося 34 . У своїх працях отець Іоанн порівнює причасників із сучасниками та послідовниками Христа, що говорить про те, як переживалося їм таїнство Євхаристії. «Яке щастя, яке блаженство було бачити Самого Царя Небесного! Ви заздрите цим щасливим людям, які жили під час перебування Ісуса Христа на землі. Чи не заздріть! Він і нині з нами невідлучний Своїм Божеством, Своєю благодаттю. Своїми Животворчими таємницями, Божественним Своїм Тілом і Пречистою Кров'ю; ми анітрохи не ображені в цьому відношенні порівняно із сучасниками Ісуса Христа, нічого не позбавлені, навіть отримали більше їх, тому що вони не мали блаженства куштувати життєдайні Його Тіло і Кров, а ми куштуємо їх» 35 . Отець Іван каже, що християни, які живуть після Христа і не бачили Його, щасливіші за тих, хто бачив Його, ходив за Ним і навіть торкався Його. «Ми щасливіші за Марту і Марію (сестер Лазаря – І.Х.), тому що приймаємо Господа до свого дому, а деякі й щодня тісно з'єднуються з Ним духовно і тілесно» 36 , ми щасливіші за старця Симеона (Лк.2:29), бо «праведний старець, можна сказати, зводився в як віруючі в Христа після часу, у всі дні до кінця віку будуть піднімати і носити Його не тільки на руках, а в самому серці своєму» 37 . Ми «зустрічаємо Господа щодня під час літургії, коли наприкінці її з'являються у відкритій царській брамі Святі Таємниці Тіла і Крові Христової, і хор співає: «Благословен Прийдеш в Господнє Ім'я, Бог Господь і явися нам» 38 . Отець Іван свідчить про присутність істинного тіла та істинної Крові Христової в таїнстві Євхаристії. Як бачимо, говорячи про Євхаристію, він, як ніхто інший, переживав моменти богоспілкування у цьому таїнстві. Ось як він пише про це: «Здійснюючи щоденно страшні та життєдайні Таємниці Тіла і Крові Христових, за нас і за весь світ страждально принесених у жертву Богу і Отцю Своєму, – я дивувався величчю Божою до нас доброти», а «бачачи перед собою серцевими очима Бога в плоті» 39 , я «тримав іноді за чашею Кров'ю, як блудниця трималася за ноги Господа Ісуса Христа» 40 , і «сповнявся сміливістю молити Його за весь світ і святу Церкву» 41 . Розмірковуючи про висоту, велич і безмірність Євхаристії, отець Іоанн говорить і про велике значення її для християн, як у цьому житті, так і в іншому. «Ми справді буємо вже святими і в цьому житті, хоча ненадовго, тоді, коли гідно причащаємося святих, пречистих та життєдайних Тайн Христових; тоді ми безсумнівно буємо святими святістю Христовою, і душа наша більше снігу вибіляється Кров'ю Христовою» 42 . Завдяки Святому таїнству Євхаристії, «Царство небесне наближається, зійшло з висоти небесної, бо Христос і в устах і в серці нашому» 43 , і ми починаємо вже сидіти на престолі Спасителя, нескінченною справою у святому Причасті. «Ядий Мою Плоть і пий Мою Кров, у Мені перебуває і Я в ньому» (Ів.6:56)» 44 . Отець Іван каже, що Господь через Євхаристію дає нам «запоруку безсмертя». Таїнство Причастя є таїнством відродження і безсмертя» 45 . Кронштадський пастир, здійснюючи обряд євхаристії, відчував і переживав цю істину безсмертя. «Істина безсмертя душі людської така ясна і очевидна для нас, християн, як сонце. Ми куштуємо Тіло і Кров Христову і через це носимо в собі ще тут явні початки свого безсмертя, а коли розлучиться душа тієї людини з тілом, тоді й почнемо жити цим вічним життям, прихованим у ньому і внесеним до неї Животворчими Тайнами. Така безперечна запорука безсмертя носить у своїй душі християнин» 46 . Служачи запорукою безсмертя. Євхаристія, за вченням отця Івана, дає віруючим і гідно приймаючим святі Дари таку ж силу зцілення, яку Христос мав за життя. «Я бачив багато хворих, які стояли як віск від хвороб, які зовсім розслабилися, сам причащав їх Божественних Тайн і вони дивним чином швидко одужували» 47 . Плоди Євхаристії, за вченням отця Івана, простягаються не тільки на кожну людину, яка гідно причащається, але й на весь світ, руйнуючи царство зла. «Діавольські справи чи гріхи людей безперестанку руйнуються через щоденне приношення в християнських храмах безкровної жертви-Пречистого Тіла та Крові Христових» 48 . У вченні про євхаристію отець Іоанн говорить «про духовну завзяття і спрагу» святого Причастя християнином і необхідність ретельного приготування до гідного Причастя Святих Тайн. Це «дитяча простосердечна віра в те, що він приймає під виглядом хліба і вина найпречистіше Тіло і найпречистішу Кров Спасителя, досконалу, непохитну надію на милосердя Спасителя, що Він як божественним вогнем попалить і очистить Своєю Кров'ю всієї гріхи приймаючого, велика , зміна серцева, зміна на краще: увага до себе і приборкання гріховних побажань і прагнень» 49 , «покаяння глибоке, дозвіл гріхів духовною владою і причастя Тіла і Крові Христової – неодмінно і Крові під особливим видом вина, як встановив Господь, а не без Крові, а не без Крові паписта або лютеранина, які не дають Крові Христової» 50 . Отець Іван вчить і про те, як повинен поводитися християнин після Причастя: «Пам'ятай постійно. Хто в тобі і в Ньому ти маєш бути» 51 . А також попереджає про наслідки негідного Причастя і неприйняття Христових Тайн взагалі: «...негідних, невірних, лукавих, несправних попалює і осоромлює Бог» 52 , – пише Кронштадтський пастир. «Зовсім не причащатися, – продовжує він, – дуже згубно душі, бо вона починає смердіти пристрастями» 53 . Завдяки тісному спілкуванню віруючих з Христом у таїнстві Євхаристії, вони «відчувають більше, духовну спорідненість один з одним, як члени єдиного тіла Христового, як уди Христові, бо «єдиний хліб» таїнства, «єдино тіло есми багато: все від єдиного хліба причащаємося» (14:10). Це таїнство «з'єднує всіх в один союз братства, з'єднує в один союз небо і землю-Ангелів і людей» 55 , так що і «при здійсненні літургії весь рід християнський і православний приводиться до єдиного знаменника, тобто до єдиного Тіла Христового (Церква є Тіло Христове) і до єдиної Глави. Поряд з цим, Євхаристія, за вченням отця Іоанна, є найкращим доказом всюдисущого Божого. «З вірою безсумнівною причащаючись життєдайних Тайн, – каже отець Іван, – я дотичним чином повчаюся всюдисущу Христову... в кожній частинці Тіла і в кожній краплі Крові я приймаю цілого Христа і, таким чином, бачу серцевими очима, що Він в один і той же час у всіх частках і краплях». У вченні про Євхаристію отець Іоанн каже, що таїнство Причастя – це благо істинного життя і, «якби світ не мав Пречистого Тіла і Крові Господа, він не мав би головного блага, блага істинного життя («живота не маєте в собі», Ін.6:53), мав би лише привид життя, – з моїм даром, – не мав би істинних, нетлінних благ» 58 . Євхаристія, за вченням отця Іоанна, - це той життєдайний "квас, який жінка", тобто Церква, "взяла і поклала в три міри муки, доки не закисло все" (Мф.13: 33). Так, «це справжня закваска духовного, небесного, святого життя, покладена в людство, бо людська душа потрійна, за трьома її силами: розуму, серцю, волі; правда, святиня, любов повинні проникнути всі ці сили, взагалі все життя людини, помисли, слова та справи »59. Таким чином, згідно з вченням отця Іоанна, «безодня милості і щедрот відкрилася і відкривається в щоденному приношенні на жертовниках православних християнських храмів всепроханої, всемилостивої, всеочисної, всевідновлювальної, всеосяжної, життєдайної, страшної, безмірно великої жертви завіту Господа Ісуса Христа – на спасіння всього світу. Всі гріхи вірних, що істинно моляться і причащаються життєдайних Тайн, очищаються щоразу після причастя, всі пута душевні руйнуються, скорботи споживаються - всі прохання, сприятливі Богу, виконуються, прохання всієї Церкви - про всі стани і стани, про пастирів і пасомих. Світ стоїть, кріпиться, не вагається заради цієї жертви, гради стоять і не руйнуються і перебувають у благоденстві та благоспішності, сімейства стверджуються, підступи і мріяння єретиків і розкольників бувають бездіяльні, загальне благочестя стверджується, аби пастирі щиро чинили це найбільше. Резюмуючи все висловлене отцем Іваном про Євхаристію, можна сказати, що у праведного пастиря поняття про неї нерозривне з поняттям про Церкву. Завдяки саме Євхаристії, яка поєднує віруючих в одне Тіло Христове, Церква стає Тілом Христовим, і без Євхаристії не було б і Церкви. «Світ не мав би головного блага, блага істинного життя, мав би лише привид життя, не мав би дару освячення, словом, – сукупності всіх істинних, нетлінних благ» 61 . Вчення отця Івана показує, яке велике значення має Євхаристія у справі засвоєння плодів спокути Господа нашого Ісуса Христа. У Євхаристії відбувається реальне єднання людини з Богом, через Христа «Євхаристія утворює та підтримує Церкву». «Остаточне об'єднання віруючих у цілісний організм святості і любові один до одного про Бога (Церква) здійснюється тільки в Євхаристії-морально-живим спогадом з любов'ю про центральну подію справи Христової, – Хреста та Розп'ятого на Ньому, – про любов Божу; реально – засвоєнням повноти благ спокути та втілення Сина Божого через поєднання з Ним, причастям єдиного Божественного життя та Божественного єства” 62 . «Батько Іван, – пише архієпископ Веніамін, – яскраво відтіняє і підкреслює, що в таїнстві Євхаристії благодатна, властива йому дія не обумовлена, сама по собі, вірою приймаючих, тому що хліб і вино, по освяченні перебувають Тілом і Кров'ю Христовими незалежно від віри приймаючих, але суб'єкт обумовлено вірою, настроєм приймаючого; благодать пропадає, залишається непоміченою і не існує для того, хто приступає до неї без віри, як звук або вимовлене іншим слово не існує для глухого або закриває свої вуха» 63 . Таке вчення отця Іоанна про таїнство обрядів – Святої Євхаристії. Власне, це було не лише вченням: так не тільки думав великий праведник, він так відчував, він жив цим вченням. Ось про що пише свідок служіння отцем Іоанном Божественної літургії: «Глибокі почуття переживає отець Іван у хвилини після слів літургійного вигуку: «Запропонувавши Духом Твоїм Святим». Його велике благоговіння до святих Тайн виявляється і в тому, що багато разів, неспішно, без хресного навіть знамення, схиляв свою голову перед ними. Сльози рясно лилися з його очей... Про що плакав цей чудовий чоловік? Не буває сліз без глибокого душевного хвилювання. Немає сліз без почуття любові та живої думки. Якби комусь вдалося, так би мовити, аналізувати сльозу отця Івана, то який би найбагатший зміст можна було знайти в ній! Настрій отця Івана такий високий у ці хвилини, що мимоволі передається іншим і осяює значною мірою настрій усіх присутніх у цей час. Мені розповідали, що деякі неодноразово бачили над престолом у моменти переіснування Святих Дарів Ангелів. Небожителі як би послужили змножувачу при здійсненні їм таїнства... Його обличчя ніби світилося, ніби видавало якесь сяйво. Мимоволі згадувався при цьому німб, що зображується на іконах біля голови святих угодників. Особи, близькі до нього, казали, що така разюча зміна буває з ним щоразу, коли він приступає до святих таємниць, бо у Святих таємницях він почерпав сили для несення тієї праці, яка перевищує всякі людські сили» 64 . Таким чином, аналізуючи вчення святого праведного Іоанна Кронштадтського про Євхаристію, роблячи висновок стосовно наших днів, можна зробити таке. «Велія благочестя таємниця», втілення Сина Божого, «таїнство, від віку приховане, і невідоме ангелом», оновлюється в літургійному житті християн щодня в євхаристійній священнодії. Євхаристія була і є центральним нервом християнського життя. Все, що відбувається в церковному та храмовому житті християн, концентрується біля літургії, зв'язується з нею, входить до її складу. Справді, вже за часів сивої давнини християнства хрещення катихуменів відбувалося під час літургії, у дні, особливо у тому призначені, як-то: Великдень, Різдво, Богоявлення та інших. Про такі «хрещальні літургії» говорять письменники II та наступних століть. (Святий мученик Іустин Філософ, Сільвія Аквітанка та інші). Шлюб та єлеосвячення також включалися до складу літургії; вінчання відбувалося до Євхаристичного канону, ймовірно, під час літургії оголошених, приблизно за часів читання Апостола та Євангелія, і після молоді причащалися Святих Тайн; єлеосвячення, яке зазнало такої складної еволюції свого чину, також було вставлено в рамки літургії: освячення оливи відбувалося під час проскомідії, а помазання – після заамвонної молитви. Миро й тепер освячується під час літургії, одразу після освячення Дарів у день Великого Четверга. Священство невіддільне від літургії. Крім того, все те, що схоластична наука чомусь не називає таїнством, але що у створенні отців і письменників було і є таїнство, як то: освячення храму, освячення антимінсу, богоявленське освячення води, постриг у чернецтво, так чи інакше приурочується до часу літургії або навіть введено. Навіть і відспівування покійних зазвичай передує заупокійній літургії. Лише згодом, під впливом процесу обмирчення життя та його розцерковлення, цей органічний зв'язок перервався, і всі обряди у створенні віруючого народу перетворилися на треби, а деякі з них стали шануватися просто обрядами, і сама Євхаристія перестала бути духовним насущним хлібом. У святих отців і письменників Церкви знаходимо багато підтверджень сказаному. Так, псевдо-Діонісій («De eccl. hierarch.» 111,1) називає Євхаристію – «таїнством обрядів» і вважає, що «кожне з ієрархічних священнодійств, як завершальне бфелзж мен пхуб не здійснює остаточно приєднання нашого. «Відповідна схолія святого Максима Сповідника пояснює: «Незавершене означає, що жодне обряд не буває абсолютно без причастя» 65 . Святий Григорій Палама у своєму «Сповіданні Православної віри» каже: «...ми любимо всі церковні перекази, записані і не записані, і насамперед таємниче і всесвяте священнодійство, причастя і молитовне зібрання, в якому відбуваються й інші священнодіяння» 66 . Симеон Солунський вчить, що «завершення будь-якої священнодійства і печатка будь-якої божественної обряди є священним причастям» 67 . Крім того, треба пам'ятати, що природа самої Церкви є євхаристійною. Церква є Тіло Христове. Євхаристія є також Тіло Христове. Тому без Євхаристії немає церковності, немає і не може бути оцерковлення життя. Також і Євхаристія немислима поза Церквою. Поза Церквою можна лише представляти Сіонську Вечерю, символізувати її, але не робити євхаристичного жертвопринесення. Поза Церквою вона безблагодатна. Євхаристія, як і взагалі таємниче життя, не може бути без освячуючої сили Святого Духа. Не можна обмежувати поняття церкви лише класичним визначенням катехизи: «церква є суспільство віруючих, об'єднаних спільною вірою...», тощо. Церква не може бути зведена лише до цих канонічно-адміністративних рамок. Чиситись у списках приходу і брати участь у парафіяльних зборах не означає ще само по собі жити в церкві. Не можна, – згадаємо Ю.Ф Самаріна, – тільки ставитись до церкви чи числитися в ній, треба в ній (тобто нею) жити. Треба жваво, реально, безпосередньо брати участь у житті церкви, тобто у житті містичного Тіла Христа. Потрібно бути живою частиною цього Тіла. Треба бути учасником, тобто учасником цього Тіла. Святий Максим Сповідник навчав у своєму «Таємництві»: «Свята Церква є, як образ Першообраза, що чинить до нас дії, подібні до справ Божих. Бо, як не велике, майже невичерпне, число чоловіків, дружин і дітей, що відокремлюються один від одного і дуже значно відрізняються між собою родом, зовнішнім виглядом, поколінням, мовою, так само як і чином занять, здібностями, пізнаннями, особистими достоїнствами зовнішнім становищем, характером і настроєм душі, - як не велике число і як не велике число відтворюваних і оновлюваних духом. Церква всім повідомляє і дарує один образ і найменування» 68 . Церква є Тіло, голова якому Христос. З не меншою визначеністю вчить про нас, як про членів таємничого Тіла Христового, один із найкращих тлумачів нашої літургії Микола Кавасила (XIV ст.). Церква для нього не символічно позначається в таїнстві Євхаристії, але «як у серці вже укладені члени тіла, або в корені дерева його гілки, або у виноградній лозі її грона». «Бо тут, – каже він, – не лише спільність найменування чи аналогія подібності, а й реальна (прагматична) тотожність». «Насправді це таїнство є Тіло і Кров Христові, і для Церкви вони є справжня їжа і пиття. Церква, причетна їм, не їх перетворює на людське тіло, як це трапляється зі звичайною їжею, але сама втілюється в них, де вища (божественна) перемагає творене. Залізо, що доторкнулося до вогню, саме стає вогнем (розжарюється), а не допускає вогню перетворитися на залізо. І, подібно до того, як розпечене залізо не видається нашому погляду залізом, але вогнем, оскільки властивості заліза, нібито, поглинені вогнем; так само, якби можна було бачити Христову церкву, оскільки вона з'єднана з Ним і причетна до Його плоті, ми не побачили б нічого іншого, крім Тіла Господнього». Посилаючись далі на 1Кор.12:27, що ми-"Тіло Христове, а порізно члени», це треба розуміти не гіперболічно, не в переносному значенні, як ми говоримо про членів сімейства, але абсолютно конкретно і реально. «Бо це означає, що віруючі вже тепер живуть завдяки цій Крові Христової життям у Христі, під Христом, під Христом, під Христом, під Христом Цією Плоттю Христовою є Церква в таїнстві євхаристичного причастя» 69 . Наш світогляд має бути євхаристично, і жити треба в євхаристійній налаштованості. Церква приносить у літургії подяку Господу «про всі благодіяння, на нас колишні, явлені і неявлені», «про всіх і за вся». Священнодіючий ієрей приносить жертву «про свої гріхи і про людські невігластва», або, висловлюючись словами молитви святого Амвросія Міланського, він «приносить Господу скорботи людей, полонених зітхання, страждання убогих, потреби мандрівників, немічних скорбот, старих немо і сиріт розчулення...». Єрей, а з ним і всі молитовні збори і всякий віруючий, повинен у Євхаристії зосередити все своє молитовне життя. До євхаристичної Чаші приноситься всяка скорбота та всяка радість; вони повинні розчинятися у ній. Євхаристія повинна обіймати та освячувати все життя християнина, його творчість, його справи та пориви. Тому літургія та євхаристійне життя не є і не може бути обмежена поданням записок про здоров'я та упокій. Євхаристична життя не є просто стояння в церкві і присутність при чинопослідуванні, що відбувається в храмі. Євхаристійне життя не є слуханням церковних піснеспівів. Мирянин не присутній, а активно, молитовно переживає літургійну, голгофську драму, що відбувається, і причащається. Для християнської церковної свідомості богослужіння є жива та життєва філософія Православ'я, а не лише обряд. Або, користуючись словами св. Іринея Ліонського, треба сказати: «наше вчення згідно з Євхаристією, і Євхаристія, у свою чергу, підтверджує вчення». Сергієв І.І., протоієрей. Повне зібрання творів, т.1. - С-Пб., 1893. - С.94 Архієпископ Веніамін. Небо на землі. - М., 1978. - С.9 Сергієв І.І., протоієрей. Думки про Церкву та православне богослужіння. - С-Пб., 1894. - С.8. Цит. по Є.Поселянин. Кронштадський пастир. - С-Пб., 1911 - С.14. Архієпископ Веніамін. Цит. тв. - С.23. Сергієв І.І.. протоієрей. Думки про Церкву та православне богослужіння. - С.63. Сергієв Іоан Ілліч, протоієрей. Християнська філософія. - С.145. Сергієв І.І., протоієрей. Думки про Церкву та православне богослужіння. - С.78. Сергієв І.І., протоієрей. Шлях до Бога. т.4. - С-Пб., 1905. - С.259-260. Сергієв І.І., протоієрей. Думки християнина. - С.174-175. Сергієв І.І., протоієрей. Християнська філософія. - С.150 Сергієв І.І., протоієрей. Думки про Церкву. - С.64. І.І. Сергіїв, протоієрей. повн.Зібр.соч. - С.53. Сергієв І.І., протоієрей. Думки про Церкву. - С.153. Вінок на свіжу могилу о. Іоанна. - С-Пб., 1908. - С.55. Сергієв І.І., протоієрей. Шлях до Бога. - С-Пб., 1905. - С.257. Сергієв І.І., протоієрей. Споглядальне подвижництво. - С-Пб., 1909. - С.9. Живий колос. - С-Пб. 1910. - С. 114. Сергієв І.І., протоієрей. Думки про Церкву та Православне богослужіння. - С.74. Сергієв І.І., протоієрей. Думки християнина. - С.183. Сергієв І.І., протоієрей. Правда про Бога, мир і людину. - С-Пб., 1900. - С.72. Сергієв І.І., протоієрей. Християнська філософія. - С.150. Сергієв І.І., протоієрей. Правда про Бога, мир і людину. - С.72. Сергієв І.І., протоієрей. Шлях до Бога. - С.84. Сергієв І.І., протоієрей. Думки про Церкву та Православне богослужіння. - С.77. Споглядальне подвижництво. - С.9. Сергієв І.І.. протоієрей. Думки про Церкву та Православне богослужіння. - С.183. Сергієв І.І., протоієрей. Шлях до Бога. - С.177. Вінок на свіжу могилу о. Іоанна Кронштадтського. - С.53. Сергієв І.І., протоієрей. Думки християнина. - С.176. Сергієв І.І., протоієрей. повн.Зібр.соч. 2 вид. - С-Пб., 1894. - С.89. Вінок на свіжу могилу о. Іоанна Кронштадтського. - С.11-15. Сергієв І.І., протоієрей. Повн. зібр. тв. т.1. - Вид.2. С-Пб. 1893. - С.349. Саме там, т.1. - Вид.1. - Кронштадт, 1902. - С.147. Там же. - С-Пб., 1906. - С.113. Сергієв І.К, протоієрей. Думки про Церкву та Православне богослужіння. - С.98. Сергієв І.І., протоієрей. повн.Зібр.соч. т.3. - С-Пб., 1894. - С.114. Сергієв І.І., протоієрей. Думки про Церкву та Православне богослужіння. - С.100 Там же. - Вид. 1. - Кронштадт, 1902. - С.148. Сергієв І.І., протоієрей. Думки про Церкву та Православне богослужіння. - С.75. Сергієв І.І., протоієрей. Правда про Бога, мир і людину. - С.18. Сергієв І.І., протоієрей. повн.Зібр.соч. т.2. - Вид.2. - С-Пб. 1894. - С.69-72. Сергієв І.І., протоієрей. Шлях до Бога. - С.83. Сергієв І.І., протоієрей. Повне річне коло повчань. - С-Пб., 1902. - С.459. Сергієв І.І., протоієрей. Полі.собр.соч. - С.74. Сергієв І.І., протоієрей. Думки про Церкву. - С.129. Сергієв І.І., протоієрей. повн.Зібр.соч. - С.74. Сергієв І.І., протоієрей. Думки християнина. - С.179. Сергієв І.І., протоієрей. Думки про Церкву та Православне богослужіння. - С.136. Сергієв І.І., протоієрей. Християнська філософія. - С.145. Веніамін (Федченков), архієпископ. – Небо на Землі. - Св.-Іллінське вид., 1978. - С.60. M.P.Gr. t.150, col.766D. - 767A. M.P.Gr. t.91, col.665С - 668В. M.P.Gr. t.150, col.452С - 453А.