L'enseignement de saint Jean de Cronstadt sur la Divine Liturgie

Votre Éminence, vénérable Seigneur Exarque, Votre Éminence, chers Seigneurs, Votre Éminence, Votre Révérence, chers pères, frères et sœurs, chers dames et messieurs, toute la haute assemblée ! Le sacrement de l'Eucharistie a été institué par le Sauveur lors de sa dernière Cène avec ses disciples lorsqu'il a prononcé les paroles : « Prenez et mangez, ceci est mon corps… », « … buvez-en tous, ceci est mon sang… », « … faites cela en souvenir de moi… ». Mais bien avant ce mystérieux repas, le Sauveur a révélé aux apôtres le sens mystique de la communion de son Corps et de son Sang - le Seigneur Jésus-Christ a prêché son sermon sur le Pain de vie dans la synagogue de Capharnaüm. Dans cet enseignement du Christ, deux pensées principales sont importantes : 1) l'Eucharistie ressuscite ceux qui y participent et 2) l'Eucharistie est l'unité conciliaire de tous ses participants, membres du Corps mystique du Christ. Saint Cyrille d'Alexandrie, interprétant le sixième chapitre de l'Évangile de Jean, écrit : " Puisque la Parole vivifiante de Dieu a habité dans la chair, elle l'a transformé (c'est-à-dire le corps) en sa propre qualité, c'est-à-dire la vie, et, s'unissant complètement à elle dans une unité ineffable, l'a rendu vivifiante, comme il l'est lui-même par nature. C'est pourquoi le corps du Christ donne la vie à ceux qui deviennent participants de lui, puisqu'il chasse la mort lorsqu'il apparaît parmi les mourants et enlève la corruption, portant en elle la Parole qui détruit complètement la corruption. Et saint Jean Chrysostome enseigne : « Dans l’Ancien Testament, il y avait une promesse de longévité et de nombreuses années, mais maintenant on promet non seulement la longévité, mais la vie sans fin. » Ainsi. L'Eucharistie est notre seul lien essentiel avec les morts. En participant au Corps et au Sang du Christ, nous entrons dans la communion la plus étroite avec leurs communiants décédés. La conversation de Capharnaüm révèle également le sens ecclésiastique de l'Eucharistie. Le Sauveur dit : « Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui » (Jean 6 :56). Chacun, participant aux mystères du Seigneur, devient membre de son Corps mystique, c'est-à-dire l'Église. L'Eucharistie est le Corps du Christ, et l'Église, selon l'apôtre Paul, est aussi le Corps collectif du Christ (Éph. 4 : 15-16). En d’autres termes, la nature de l’Église est eucharistique. Il n’y a pas d’Eucharistie en dehors de l’Église, car il n’y a pas de corps en dehors du Corps ; et l'Église ne peut exister sans l'Eucharistie. Par conséquent, il est impossible d’être membre de l’Église sans participer à Ce qui est le Corps du Christ ou l’Église elle-même. On peut dire que la Divine Liturgie est le sacrement par excellence, en un sens le seul sacrement. Les Pères l’appelaient « le sacrement des sacrements ». C'est une répétition du grand sacrement de piété - l'incarnation et l'incarnation du Logos. Dieu est apparu dans la chair, Dieu est devenu homme. Dieu-homme, pas Dieu-ange. Il est venu pour sauver la race humaine, mais aussi pour honorer la nature humaine ; ayant accepté le corps humain, élevez-le à la hauteur du Trône céleste, au-dessus des rangs angéliques. La nature de l'homme, selon le plan divin pour lui, est si grande, si merveilleuse, destinée à tant de choses de l'éternité, que l'on peut parler de l'origine divine de l'homme. L’homme est un Dieu créé, comme l’enseignait saint Grégoire le Théologien. "Dieu s'est incarné et s'est fait homme pour honorer la chair, et spécifiquement la chair mortelle, afin que les esprits arrogants n'osent pas considérer et penser à eux-mêmes qu'ils pourraient être déifiés en raison de leur incorporelité et de leur apparente immortalité", enseigne saint Grégoire Palamas. La chose la plus remarquable et la plus réconfortante développée par la pensée patristique sur l’homme a été la doctrine de sa déification. D'une part, en s'appuyant sur les paroles de l'apôtre Pierre (2 Pierre 1, 4) selon lesquelles il nous est donné de devenir « participants de la nature divine », et d'autre part, en développant l'enseignement de la philosophie néoplatonicienne selon lequel l'âme « devient, ou plutôt est Dieu » et que la tâche de notre vie n'est « pas tant d'être sans péché que d'être divinisée », l'anthropologie patristique a constamment enseigné cette « théosis », déification, approche maximale de Dieu. Ce n’est pas seulement une catharsis morale, ce n’est pas seulement une justification des péchés, ce n’est pas seulement une approche intellectuelle de Dieu, c’est une déification réelle et concrète de notre nature. Et cela n’est possible que par la communion de cette nature avec le Corps déifié du Christ, grâce à la vie eucharistique. Vivre eucharistiquement signifie non seulement aller à la messe, écouter tel ou tel chant touchant ou beau, mais communier. Participez à la Cène d'aujourd'hui. Communier non pas une fois par an ni même moins souvent, mais le plus souvent possible, plusieurs fois par an, si possible constamment, afin d'être en lien constant et inextricable avec le Corps mystique du Christ, avec l'Église, afin de rejoindre l'Église et de ne pas sortir, de ne pas rompre ce lien étroit avec elle. Recevoir la communion en pleine conscience et avec un désir audacieux précisément pour cette déification de notre nature. Recevoir la communion pour devenir une seule chair avec le Christ, comme l'enseignaient les saints pères de l'Antiquité, pour, selon l'enseignement de l'Apôtre Paul, être adoptés par Dieu, devenir fils de Dieu en union avec son Fils, dont nous mangeons la chair déifiée dans la communion eucharistique. L'Eucharistie est un sacrifice. Le sacrifice concerne « tout le monde et pour tout ». C’est l’accomplissement de ce que le Seigneur a ordonné de faire en son souvenir. C'est une répétition du sacrifice du Calvaire. En tant que tel, il est un souvenir et donc plus haut et plus parfait que tous les sacrifices de l'Ancien Testament, qui n'étaient qu'une faible ombre, prototypes du véritable Sacrifice du Fils de l'Homme qui allait apparaître. Ce sacrifice dépasse notre entendement, tout comme tout ce qui relève du domaine religieux et spirituel ne peut être enfermé dans le cadre d’une logique rationnelle forcée. Comme toute chose en théologie, elle est pleine d'antinomies et de positions apophatiques. Il est intemporel et, dans son intemporalité, embrasse le passé, le présent et le futur en un instant. Dans ce document, nous « nous souvenons » de la création du monde et de la rédemption de l’humanité par le Fils de Dieu, de sa croix et de sa résurrection, de son ascension et de la seconde et terrible venue qui est encore à venir. Il est universel et couvre le monde entier et unit toutes les parties disparates de l'univers dans un seul sacrifice du Corps Unique. Dans celui-ci, le Sacrifice est à la fois le Souverain Sacrificateur, il est à la fois l'Offrant et l'Offert. C'est un sacrifice de notre gratitude envers Dieu, notre célébration eucharistique pour tous les bienfaits qu'Il a manifestés au genre humain et ceux non révélés, bienfaits connus et inconnus de nous. Les mots « nous remercions le Seigneur » doivent contenir toute la tension de gratitude de toute la réunion de prière. En ce moment, chacun doit réaliser toute son Eucharistie, c'est-à-dire sa gratitude envers Dieu. La Divine Liturgie est aussi une grande action symbolique. Les écrivains de l'Église (Saint Maxime le Confesseur, Aréopagitistes, Nicolas Cabasilas) ont qualifié à plusieurs reprises la liturgie non seulement de sacrement, mais aussi d'occultisme, de mystagogie. Non seulement elle nous communique une vie de grâce, non seulement elle est notre sacrifice à Dieu, elle nous enseigne aussi la théologie et nous révèle le caché. Il s’agit d’une sorte de révélation, d’apocalypse, non entièrement révélée, mais révélée au cœur du croyant dans la mesure où elle lui est ouverte. Révélé, disons, selon le mot des Aréopagitistes, « par analogie », par correspondance, par notre consonance. Les actions et les chants de la liturgie nous sanctifient, comme l'enseigne Cabasilas, de deux manières. Tout d’abord, les prières elles-mêmes nous rapprochent de Dieu, puisque la prière est un moyen de notre unité avec Dieu, de communion avec Lui de notre esprit, de notre cœur, de notre âme et de notre volonté. Mais ces mêmes prières, chants et actions sacrées sont aussi le reflet symbolique d’une autre réalité, céleste, qui ne nous a jamais été pleinement révélée. Dans la célébration eucharistique, toute l’économie de notre salut, toute l’économie providentielle est représentée. Dans la proskomedia, nous sommes déjà présents à l'abattage pré-éternel et pré-temporel de l'Agneau, à la naissance de la Parole de Dieu dans le temps dans la crèche de Bethléem ; puis ont lieu son apparition pour prêcher, son expiation économique, ses souffrances, son souper, sa mort, sa résurrection et son ascension au ciel. Les actions du prêtre, les chants de la chorale, les vêtements du prêtre et les ustensiles liturgiques - tout cela représente symboliquement quelque chose de la vie du Sauveur ou de sa providence pour nous. Le croyant présent à la liturgie participe intelligemment à toute cette représentation symbolique. Mais devant son regard s'ouvre une autre révélation, à savoir la liturgie céleste, le sacrifice eucharistique éternel, qui a commencé de toute éternité dans les entrailles de la Sainte Trinité et se poursuit toujours, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles. Cette liturgie céleste, où, devant l'Agneau immolé de l'éternité, sacrifice de l'amour divin, s'inclinant en silence, les Chérubins et les Séraphins sont terrifiés, se couvrant le visage et dans une crainte sacrée chantant, criant, criant et disant « saint, saint, saint est le Seigneur des armées ». Et notre liturgie terrestre, dans laquelle le Corps le plus pur et le Sang le plus honnête du Christ sont offerts véritablement et véritablement, est le reflet de cette liturgie céleste éternelle, qui s'accomplit constamment là, hors du temps et hors du lieu, sur le Trône de la Gloire Céleste. Cela doit être contemplé par le regard croyant du chrétien, il doit y participer intelligemment et avant cela il doit garder le silence. Ce désir de déification, c’est-à-dire de participation de la nature divine, ce désir de participer intensément à l’offrande du sacrifice éternel et incessant de l’Agneau Divin, ce désir de contempler non seulement le magnifique service du clergé dans une église magnifique et construit par l’homme, mais aussi le service angélique autour du Trône de Dieu devraient embrasser la pensée et le cœur du croyant qui va à la liturgie. Il doit prendre part consciemment à ce terrible service, participer, sinon toujours par la communion du Calice eucharistique, du moins participer intelligemment, spirituellement et dans la prière au service eucharistique. Pour cette perception de la liturgie, il faut bien sûr avant tout la comprendre et la réaliser, il faut y participer intelligemment. La Divine Liturgie, comme tout sacrement d'église, a sa justification dans les Saintes Écritures. Le sacrement du Corps et du Sang a été institué par le Seigneur lui-même. Selon son commandement, les apôtres et leurs successeurs ont continué à accomplir le même mystère et l'ont transmis aux générations suivantes en souvenir du Seigneur, de sa vie terrestre, de son expiation, de la Dernière Cène, de ses souffrances et de sa mort, de sa résurrection et de son ascension au ciel. La Sainte Église connaît de nombreux saints célestes et bergers qui, tout en célébrant le sacrement de l'Eucharistie, en ont vécu et, pendant qu'ils vivaient ici sur terre, ils ont accompli ce sacrement avec révérence. Parmi eux se trouve le berger de l'Église de Dieu, le grand ouvrier dans le champ du Christ, le saint juste Jean de Cronstadt. En 1999, cela faisait 170 ans depuis sa naissance, 90 ans depuis sa mort bénie, et cette année 2000 marque le 10e anniversaire de sa canonisation. La Sainte Église l'honore en tant que fidèle disciple et exécuteur de l'enseignement du Christ, qui, selon le Sauveur lui-même, est le même hier, aujourd'hui et éternellement. « Merveilleux, majestueux et divin service liturgique sur terre » 1 - ce sont les mots d'admiration les plus courts prononcés par le Père Jean de Cronstadt à propos de la Divine Liturgie. Il existe de très nombreuses paroles significatives et merveilleuses sur ce que le saint saint de Dieu aimait beaucoup. Si nous regardons de près l'histoire de notre Sainte Église, alors parmi la multitude de ses plus grands ascètes, professeurs et saints, il est peu probable que nous trouvions un interprète, un amoureux, un admirateur et un louangeur aussi enthousiastes de la Divine Liturgie que l'était le saint juste Jean de Cronstadt, à l'exception, bien sûr, du grand professeur et saint Jean Chrysostome. Cependant, comme le note Mgr Benjamin, « il semble que ce grand maître de l'Église n'était guère ravi de la liturgie, qu'il en parlait, qu'il l'attirait par sa propre admiration et ses paroles plus que le bienheureux Père Jean » 2. Le berger de Cronstadt célébrait chaque jour la Divine Liturgie et consignait une partie de ses expériences quotidiennes dans son journal « Ma vie en Christ ». Ces déclarations sont particulièrement précieuses parce qu’elles ne sont pas des conseils tirés par les cheveux, ni des pensées abstraites, mais des expériences tirées de notre propre expérience, de notre « vie en Christ ». Dans la liturgie, le Père Jean voit un souvenir cohérent de toute la vie du Sauveur. « La liturgie est une abréviation de tout l'Évangile, une représentation de la vie terrestre de Jésus-Christ, une répétition de son sacrifice au Calvaire, du massacre éternel, de sa mort pour les péchés du monde, du souvenir de sa résurrection et de son ascension au ciel » 3. L'ensemble du « service divin de notre Église orthodoxe », écrit le Père Jean, « a pour but de décrire... tout le cours de l'économie de notre salut depuis le début du monde jusqu'à la fin des temps... Ainsi, les Vêpres dépeignent la bonté, la sagesse et la toute-puissance de Dieu dans la création du monde et de l'homme, la béatitude de l'homme, la chute de l'homme, la promesse de Dieu de sa rédemption par l'incarnation du Fils de Dieu, la préparation par la prophétie et la transformation pour l'accueil du Rédempteur. Le service du matin dépeint les miracles de l'économie de Dieu dans l'Ancien Testament, de Moïse à la venue du Rédempteur, et les miracles de l'économie du Nouveau Testament chez les saints de Dieu. Enfin, la liturgie place le Seigneur du Nouveau Testament dans le monde entier, décrivant son amour pour les hommes, sa vérité, sa justice, sa fidélité à sa promesse et enfin, toute sa vie, depuis les langes jusqu'à la tombe. Elle est le soleil dans tout son éclat. » Ses paroles et son humeur n'ont jamais divergé de ses actes et de sa vie. Comme il comprenait la liturgie, comme il l'enseignait, ainsi il l'accomplissait - et il l'accomplissait extraordinairement, vivant dans chaque mot d'exclamations et de prières, se consacrant entièrement non seulement à la mémoire du Seigneur, qui dans la liturgie est « à la fois l'offrant et l'offrant, et le sacrifice et l'évêque », mais aussi à la communion vivante avec Dieu. Dès les premiers jours de son sacerdoce, le Père Jean s'est efforcé de célébrer la Divine Liturgie aussi souvent que possible et a réussi à l'accomplir quotidiennement au cours des 35 dernières années de son sacerdoce. Ce service et cette communion quotidiens étaient pour lui un acte de gratitude constante envers Dieu Rédempteur. « En accomplissant la liturgie, le Père Jean a semblé voir cette Croix, avec le Dieu vivant et souffrant, au côté percé duquel l'ange lui-même apporte la coupe du trône, la remplissant de sang guérisseur, il voit lui-même cette Glorieuse Reine du ciel, qui prononce avec révérence les mots : « Justement à propos de la Très Sainte, Très Pure, Très Sainte, Glorieuse Dame de notre Théotokos et toujours Vierge Marie » 4. Parlant de la Divine Liturgie, le Père Jean en distingue deux aspects principaux. Il s’agit d’un sacrifice d’action de grâce et d’éloge et d’un sacrifice propitiatoire d’expiation. Mais ces concepts se confondent chez le Père Jean. Sa liturgie est une action de grâce pour la rédemption, un sacrifice de louange pour le sacrifice propitiatoire de l'expiation. "Le sacrement de la rédemption est le sacrement le plus vénérable et toujours mémorable, un sacrement d'une bonté infinie, d'une condescendance incommensurable, d'une sagesse innombrable, d'une puissance immense. C'est le genre de sacrement dont on se souvient dans la liturgie ! De plus, il semble être répété chaque jour, parce que le grand sacrement salvateur, céleste et terrible du Corps et du Sang très purs du Seigneur est célébré quotidiennement" 5 . Il voit ici dans la liturgie un sacrifice expiatoire répété. Mais, en même temps, il la considère comme un sacrifice reconnaissant et élogieux. « La grandeur, la sainteté, l’immensité vivifiante et incommensurable du terrible sacrifice du Christ sont déjà révélées… sur la proskomedia, sur laquelle est préparée la substance du sacrement de l'Eucharistie - le pain et le vin, ou l'Agneau de Dieu, toujours immolé pour les péchés du monde entier et comme sacrifice de remerciement pour tous les saints - en l'honneur duquel des particules sont prélevées sur la prosphore et autour d'elles, c'est-à-dire en remerciement envers Dieu pour elles, comme ayant déjà été rachetées de la terre et perfectionnées par le sacrifice du Christ sur la croix et se réjouissant dans l'Église céleste triomphante. Merveilleux sacrifice ! Sacrifice vraiment divin ! Le Père Jean non seulement a clairement compris, mais il a senti, à travers l'expérience de sa vie personnelle, ressentir la plus grande signification pour sa vie et son œuvre du grand sacrement de l'Eucharistie. Il a dit et écrit qu'il expliquait sa vigueur, son énergie infatigable, son activité au-delà des capacités d'une personne ordinaire, qui ne lui laissait pas plus de quatre heures par jour pour son sommeil et son repos, par le fait que chaque jour, par la grâce de Dieu, il accomplit un grand sacrement et participe aux Saints Mystères. Tous les ouvrages de prédication et les journaux intimes du Père Jean, dont la lecture ramène chacun aux temps apostoliques, révélant le travail intérieur de l'âme et du cœur de ce pasteur exceptionnel de notre Église, sa vie dans le Christ témoignent clairement du sens et de la grandeur du sacrement de l'Eucharistie, de sa foi profonde dans la réalité de la présence de Jésus-Christ dans ce sacrement et de son influence illimitée sur la vie de l'homme et du monde entier. Pour le Père Jean, « la liturgie est tout au monde » 6, donc, selon son enseignement, le sacrement de l'Eucharistie est l'alpha et l'oméga non seulement du salut de l'individu, « le bien-être des vivants, la rémission des péchés et le repos avec les saints, tous ceux qui sont morts dans la foi, la repentance et l'espérance de la vie éternelle », mais aussi l'existence prospère du monde entier 7. Le Père Jean a vu la philosophie divine dans l'Eucharistie. Son enseignement est avant tout un enseignement orthodoxe profond et perspicace sur l’Eucharistie. Dans chacun de ses mots, sermons, ses journaux célèbres - partout, il réduit tout le christianisme à « un seul dénominateur » 8 - l'Eucharistie, et il considérait l'Eucharistie « comme une pierre de touche pour de nombreux chrétiens, sur laquelle est testée la foi ou l'incrédulité des chrétiens » 9. Dans ses nombreuses œuvres littéraires, le Père Jean nous donne de nombreuses instructions précieuses nécessaires pour comprendre et assimiler le sacrement de l'Eucharistie, révèle les expériences subjectives d'un berger chrétien participant à l'Eucharistie et souligne le résultat de son influence. Étant un grand pilier vivant reliant le ciel à la terre, révélant le dogme de l'Eucharistie, le Père Jean s'attarde avant tout sur l'Eucharistie comme moyen de salut pour l'homme déchu, trompé par le diable et qui a violé le commandement de Dieu, il considère l'Eucharistie comme « guérir le semblable par le semblable » 10. "Le Seigneur est comme un sage médecin", écrit le Père Jean, "guérissant le semblable par le semblable. Lui-même a daigné devenir semblable à un homme et au lieu du fruit défendu, qui a apporté la mort à lui et à tous ses descendants, il le lui a donné et lui a ordonné de manger son corps très pur, qui a souffert pour nous, et son sang très pur pour nous, pour nous racheter des péchés, des malédictions et de la mort, versé sur la croix pour nous réconcilier avec Dieu ; et de même qu'en mangeant le fruit défendu, le Le diable est entré dans l'homme, ainsi en mangeant le Corps et le Sang très purs du Christ, le Christ Dieu avec le Père et le Saint-Esprit entre dans l'homme, nettoyant les péchés humains, le sanctifiant et lui accordant une déification et une immortalité réelles et très bénies »11. Selon les enseignements du Père Jean, « l'accomplissement des Mystères vivifiants est le consentement immuable de la Trinité vivifiante dès la création du monde, prédéterminé, cela ne peut pas être » 12. Le Père Jean justifie cette nécessité de l'Eucharistie, comme « le consentement immuable de la Trinité vivifiante dès la création d'un monde certain », par un certain nombre d'arguments. L'Eucharistie est nécessaire, d'abord, parce que « sans Sang, il n'y a pas de purification et de sanctification ; le Seigneur a versé son Sang sur la Croix pour la purification et la sanctification du monde », et le sacrement de l'Eucharistie « est une image du Sang Divin Très Pur du Christ du Nouveau Testament, sans lequel il ne peut y avoir de purification des péchés » 13 ; deuxièmement, parce que le Seigneur, « afin de révéler sa sociabilité non seulement à l'apparition contemporaine de l'homme-Dieu dans le monde, mais aux hommes de « tous âges », a donné au tout bon, tout sage, l'alliance joyeuse de son Église, en sa mémoire et en communication la plus étroite avec lui, jusqu'à la fin du siècle pour accomplir le sacrement salvateur et le plus nécessaire - la célébration du sacrement de son Corps et de son Sang et la communion des croyants" 14, et, troisièmement, parce que « sans le sacrement du Corps et du Sang, sans la liturgie, la plus grande œuvre d'amour, de sagesse, de toute-puissance de notre Sauveur pourrait être oubliée, les fruits de ses souffrances pourraient être perdus » 15. Par le sacrement de l'Eucharistie, « Notre Seigneur nous a greffés à lui-même, comme un sarment sauvage, à lui-même, la vigne, nous nourrissant de sa chair et de son sang, comme les sarments de la vigne se nourrissent de son jus » 16. Depuis l’établissement même du sacrement de l’Eucharistie par Jésus-Christ, « ce sacrement universel a été célébré haut et fort, haut et fort, dans le monde entier » 17 et « le Sang du Christ n’a pas seulement été versé, mais il est versé pour nous pendant la liturgie jusqu’à la fin du monde » 18. Ce sang du Christ « comme antidote au péché sert de moyen de réconciliation avec le Père céleste, source d'immortalité, de déification et de force contre le péché et la mort, garantie d'immortalité »19. En tant que berger, le Père Jean, parlant de l'Eucharistie, distingue ses deux côtés : le visible - la substance pour le sacrement et celui qui l'accomplit, et le côté invisible et mystérieux, qui consiste dans la transsubstantiation du pain et du vin dans le Corps et le Sang du Seigneur. Le côté visible du sacrement est constitué de la substance du sacrement lui-même - « pain de blé » 20 et « vin de raisin » 21. Le Père Jean explique que sous l'apparence du pain et du vin, le Seigneur se donne à nous « pour la même raison qu'il est apparu charnellement comme un homme, avec une âme humaine, c'est-à-dire parce que autrement une personne ne peut s'unir à Lui, sauf par sa nature visible et tangible - le Corps et le Sang les plus purs, transformés en essence et en vérité eux-mêmes à partir du pain et du vin. la plus grande bonté et sagesse de Dieu, agissant par la puissance de la Divinité de notre très doux Seigneur » 22, qui « connaît notre faiblesse, la faiblesse de la foi, et a donc daigné utiliser les substances les plus appropriées pour le sacrement de son Corps et de son Sang » 23. Selon les enseignements du Père Jean, « L'Agneau lui-même sous la forme d'un morceau de pain est vu et offert, et les personnes rachetées par Son Sang lors de la proskomedia sont rappelées à l'image de morceaux de pain extraits de la prosphore, qui montre l'unité de la nature humaine avec le Divin, inextricablement uni en Jésus-Christ et en nous, ses participants » 24 . Parlant de l'Eucharistie, le Père Jean attire l'attention sur le fait que dans l'Église orthodoxe, les chrétiens doivent communier sous le couvert du pain et du vin, le Corps et le Sang du Christ. « Certainement le Sang du Christ sous un vin spécial, comme le Seigneur l'a établi, et non sans Sang » 25, car « Le sang dans le sacrement de communion est nécessaire au clergé et aux laïcs » 26. Le père Jean, dans ses écrits, aborde également les qualités morales de l'interprète de la Sainte-Cène. Le sacrement de l'Eucharistie n'est valable que lorsqu'il est célébré « par un prêtre orthodoxe qui a l'ordination légale et l'autorité donnée par Dieu » 27 . Le Père Jean enseigne la taille du prêtre, en tant que médiateur entre Dieu et l'homme ; il est « un intercesseur pour toute l'Église, pour le monde entier... Les anges le regardent (le célébrant de l'Eucharistie) avec révérence et une certaine jalousie, contemplant une telle condescendance de Dieu à notre égard ». Le berger de Cronstadt nous rappelle également la sainteté et la pureté du prêtre. « Combien saintes et bénies doivent être les personnes qui accomplissent ce sacrement céleste et y participent souvent, rendant ainsi une telle multitude de personnes qui y participent bienheureuses et joyeuses » 28 . Plus profondément, le Père Jean révèle dans ses écrits la deuxième face du mystère - l'invisible - la transsubstantiation du pain et du vin dans la Chair et le Sang du Christ, sachant cependant que « personne ne peut comprendre pleinement toute la grandeur de la bonne action que le Seigneur nous a donnée dans le sacrement de communion... car cette bonne action est illimitée et immense, comme Dieu lui-même » 29 . Suivant l'enseignement de l'Église orthodoxe, le Père Jean enseigne l'instantanéité de la transsubstantiation selon la parole de Dieu Tout-Puissant. « De même qu'il crée, d'une seule vague, à partir des quatre éléments ce qu'il veut, de même, à partir du pain de blé et du vin de raisin, il crée sa chair et son sang, son corps tout entier, dans lequel tout Dieu et tout homme habite et est enseigné aux croyants dans le mystère de la communion » 30. Nous trouvons une comparaison remarquable dans les écrits du Père Jean sur la transsubstantiation. " Quel sculpteur, faisant une sculpture pour les autres, n'est pas capable de la faire pour lui-même ? Dieu ne créera-t-il pas pour lui-même de la chair à partir du pain et du vin, qui sont si proches de notre chair, consommés en nourriture et en boisson et transformés en notre chair et notre sang ? " écrit l'écrivain spirituel 31. Le Père Jean souligne le moment de la transsubstantiation. "Transformés par ton Esprit Saint", - après ces paroles et la bénédiction, transversalement avec la main, en un clin d'œil, le pain et le vin se transforment en Corps et Sang du Christ, mais pas avant, car la toute-puissance divine attend les paroles du prêtre qui coopère avec Lui : "Car Dieu est son assistant" (1 Cor. 3, 9)" 32. "Dans ces grands et terribles moments, l’église devient ciel, et les anges de Dieu sont présents à l'accomplissement du plus grand mystère de miséricorde et d'amour pour les hommes, à l'accomplissement du plus haut sacrement du Corps et du Sang du Christ - la transformation du pain et du vin en véritables Corps et Sang du Christ" 33. Exposant son enseignement sur la transsubstantiation, le Père Jean dit également que le Fils de Dieu ne s'incarne pas à nouveau dans le pain et le vin, parce qu'il s'est incarné autrefois - et cela suffit pour des siècles sans fin - mais s'est incarné dans le Corps même qui s'était incarné auparavant 34 . Dans ses écrits, le Père Jean compare les communiants avec les contemporains et les disciples du Christ, ce qui raconte comment il a vécu le sacrement de l'Eucharistie. "Quel bonheur, quel bonheur de voir le Roi Céleste Lui-même ! Vous enviez ces gens heureux qui ont vécu pendant le séjour de Jésus-Christ sur terre. Ne soyez pas jaloux ! Il est toujours avec nous inséparablement par Sa Divinité et Sa grâce. Vos Mystères vivifiants, Votre Corps Divin et Votre Sang Très Pur ; Nous ne sommes pas du tout offensés à cet égard par rapport aux contemporains de Jésus-Christ, nous ne sommes privés de rien, nous avons même reçu plus qu'eux, car ils nous n’avons pas eu le bonheur de manger son corps et son sang vivifiants, mais nous les mangeons » 35. Le Père Jean dit que les chrétiens qui vivent après le Christ et ne l'ont pas vu sont plus heureux que ceux qui l'ont vu, l'ont suivi et l'ont même touché. « Nous sommes plus heureux que Marthe et Marie (les sœurs de Lazare - I.Kh.), puisque nous acceptons le Seigneur dans notre maison, et certains sont étroitement unis à Lui spirituellement et physiquement chaque jour » 36, nous sommes plus heureux que l'aîné Siméon (Luc 2 :29), car « l'ancien juste, pourrait-on dire, a embrassé Jésus qui donne la vie dans ses bras comme un signe de la façon dont ceux qui croient au Christ dans les derniers jours, tous les jours avant à la fin de l'âge où ils l'élèveront et le porteront non seulement dans leurs bras, mais dans leur cœur même »37. Nous « rencontrons le Seigneur chaque jour pendant la liturgie, quand à la fin de celle-ci les Saints Mystères du Corps et du Sang du Christ apparaissent dans les portes royales ouvertes, et le chœur chante : « Bienheureux celui qui vient au nom du Seigneur, Dieu le Seigneur et qui nous apparaît » 38. Ainsi, le Père Jean témoigne de la présence du vrai corps et du vrai Sang du Christ dans le sacrement de l'Eucharistie. Comme nous le voyons, en parlant de l'Eucharistie, il a vécu, comme personne d'autre, des moments de communion avec Dieu dans ce sacrement. Voici comment il écrit à ce sujet : « Accomplissant quotidiennement les mystères terribles et vivifiants du Corps et du Sang du Christ, pour nous et pour le monde entier, douloureusement sacrifiés à Dieu et à son Père, j'étais émerveillé par la grandeur de la bonté de Dieu envers nous », et « voyant devant moi avec les yeux de mon cœur Dieu dans la chair » 39, je « tenais parfois alternativement dans mes mains la sainte patène avec l'Agneau et la coupe avec le Sang Très Pur, comme une prostituée tenait ses pieds Seigneur Jésus Christ » 40, et « fut rempli d’audace de le prier pour le monde entier et pour la Sainte Église » 41. En réfléchissant sur la hauteur, la grandeur et l'immensité de l'Eucharistie, le Père Jean parle également de sa grande signification pour les chrétiens, tant dans cette vie que dans l'autre. « Nous sommes réellement déjà saints dans cette vie, quoique pas pour longtemps, lorsque nous participons dignement aux saints, très purs et vivifiants Mystères du Christ ; alors nous devenons sans aucun doute saints par la sainteté du Christ, et notre âme est rendue plus blanche que la neige par le Sang du Christ » 42. Grâce au Saint Sacrement de l'Eucharistie, « le royaume des cieux approche, il est descendu des hauteurs des cieux, car le Christ est dans nos bouches et dans nos cœurs » 43, et nous commençons à nous asseoir sur le trône du Sauveur, dans un acte sans fin de sainte communion. « Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui » (Jean 6 :56) » 44. Le Père Jean dit que le Seigneur, à travers l'Eucharistie, nous donne « la garantie de l'immortalité ». Le sacrement de communion est le sacrement de la renaissance et de l'immortalité" 45. Le berger de Cronstadt, célébrant le sacrement de l'Eucharistie, a ressenti et expérimenté cette vérité d'immortalité. "La vérité de l'immortalité de l'âme humaine est aussi claire et évidente pour nous, chrétiens, que le soleil. Nous mangeons le Corps et le Sang du Christ et, grâce à cela, nous portons encore en nous les débuts évidents de notre immortalité, et lorsque l'âme de cette personne sera séparée du corps, alors nous commencerons à vivre cette vie éternelle, cachée en lui et introduite par les Mystères vivifiants. Un chrétien porte dans son âme une telle garantie incontestable d'immortalité" 46. Servir de garantie d’immortalité. L'Eucharistie, selon l'enseignement du Père Jean, donne aux croyants et à ceux qui reçoivent dignement les Saints Dons le même pouvoir de guérison que le Christ avait au cours de sa vie. « J'ai vu beaucoup de malades qui fondaient comme la cire de la maladie, complètement détendus, j'ai moi-même communié avec eux les Mystères Divins et ils se sont miraculeusement rétablis » 47 . Les fruits de l'Eucharistie, selon l'enseignement du Père Jean, s'étendent non seulement à toute personne qui communie dignement, mais aussi au monde entier, détruisant le royaume du mal. « Les œuvres du diable ou les péchés des hommes sont constamment détruits par l'offrande quotidienne dans les églises chrétiennes d'un sacrifice sans effusion de sang : le Corps et le Sang très purs du Christ » 48. Dans son enseignement sur l'Eucharistie, le Père Jean parle « de la faim et de la soif spirituelles » de la Sainte Communion chez un chrétien et de la nécessité d'une préparation minutieuse à une digne communion des Saints Mystères. Il s'agit de « la foi simple d'un enfant qu'il reçoit, sous couvert de pain et de vin, le Corps le plus pur et le Sang le plus pur du Sauveur, une confiance parfaite et inébranlable dans la miséricorde du Sauveur, que Lui, comme le feu divin, brûlera et purifiera avec Son Sang tous les péchés du destinataire, le grand amour ardent et angélique des participants au Sauveur, un changement de cœur, un changement pour le mieux : attention à soi et maîtrise des désirs pécheurs et aspirations" 49, "la repentance profonde, la résolution des péchés par l'autorité spirituelle et la communion du Corps et du Sang du Christ - certainement le Sang avec un type spécial de vin, comme le Seigneur l'a établi, et non sans Sang - doivent recevoir la résolution des péchés d'un prêtre orthodoxe, et non d'un papiste ou luthérien - qui ne donne pas le Sang du Christ" 50. Le Père Jean enseigne également comment un chrétien doit se comporter après la communion : "Souvenez-vous constamment de qui est en vous et en Lui vous devez être" 51. Il met également en garde contre les conséquences d'une communion indigne et de la non-acceptation des mystères du Christ en général : "... les indignes, les infidèles, les rusés, les fautifs sont brûlés et couverts de honte par Dieu", 52 écrit le berger de Cronstadt. « Ne pas communier du tout, poursuit-il, est très destructeur pour l'âme, car elle commence à puer les passions » 53 . Grâce à l'étroite communion des croyants avec le Christ dans le sacrement de l'Eucharistie, ils « ressentent une plus grande affinité spirituelle les uns avec les autres, en tant que membres d'un seul corps du Christ, comme les ouds du Christ, car il y a « un seul pain » du sacrement, « un seul corps, nous sommes plusieurs : car nous participons tous à un seul pain » (1 Cor. 10, 17) » 54. Ce sacrement « unit tous dans une seule union de fraternité, unit le ciel et la terre — les anges et les hommes — en une seule union » 55 , de sorte que « lorsque la liturgie est célébrée, toute la race chrétienne et orthodoxe est ramenée à un seul dénominateur, c'est-à-dire à un seul Corps du Christ (l'Église est le Corps du Christ) et à un seul Chef, le Christ » 56 . Parallèlement, l'Eucharistie, selon l'enseignement du Père Jean, est la meilleure preuve de l'omniprésence de Dieu. « Avec une foi indubitable, en participant aux Mystères vivifiants, dit le Père Jean, j'apprends de manière tangible l'omniprésence du Christ... dans chaque particule du Corps et dans chaque goutte de Sang, j'accepte le Christ tout entier et, ainsi, je vois avec les yeux de mon cœur qu'Il est en même temps dans toutes les particules et gouttes, peu importe leur nombre, à l'infini » 57. Dans son enseignement sur l'Eucharistie, le Père Jean dit que le sacrement de communion est le bien de la vraie vie et que, « si le monde n'avait pas le Corps et le Sang très purs du Seigneur, il n'aurait pas le bien principal, le bien de la vraie vie (« n'ayez pas la vie en vous-même », Jean 6, 53), n'aurait qu'un fantôme de vie, n'aurait pas le don de sanctification, en un mot, la totalité de tous les biens vrais et incorruptibles » 58 . L'Eucharistie, selon les enseignements du Père Jean, est ce « levain vivifiant que la femme », c'est-à-dire l'Église, « a pris et y a mis trois mesures de farine jusqu'à ce que tout soit levé » (Matthieu 13, 33). Oui, « c’est le véritable levain de la vie spirituelle, céleste et sainte, placé dans l’humanité, car l’âme humaine est triple, selon ses trois puissances : l’esprit, le cœur, la volonté ; la vérité, le sacré, l’amour doivent imprégner toutes ces forces, en général toute la vie, les pensées, les paroles et les actes d’une personne » 59 . Ainsi, selon les enseignements du Père Jean, « l'abîme de la miséricorde et de la générosité s'est ouvert et s'ouvre dans l'offrande quotidienne sur les autels des églises chrétiennes orthodoxes du sacrifice qui donne tout, qui favorise tout, qui purifie tout, qui renouvelle tout, qui enrichit tout, qui donne la vie, terrible et incommensurablement grand, du Corps et du Sang du Christ, offert selon la volonté de Dieu et l'alliance du Seigneur Jésus-Christ - pour le salut du monde entier. les péchés des fidèles, ceux qui prient vraiment et participent aux Mystères vivifiants, sont purifiés à chaque fois qu'ils communient, tous les liens spirituels sont détruits, les douleurs sont consumées - toutes les requêtes favorables à Dieu sont exaucées, la requête de l'Église entière - pour tous les états et classes, pour les bergers et les troupeaux, pour le monde se tient, se fortifie, ne vacille pas à cause de ce sacrifice, les villes se dressent et ne sont pas détruites et restent dans la prospérité et la prospérité, les familles s'établissent, les machinations et. les rêves des hérétiques et des schismatiques sont inefficaces, la piété générale s'établit, pour peu que les bergers accomplissent sincèrement ce plus grand sacrement » 60. En résumant tout ce que le Père Jean a dit à propos de l’Eucharistie, nous pouvons dire que la conception qu’en a le juste berger est inséparable de la conception de l’Église. Grâce à l'Eucharistie, qui unit les croyants en un seul Corps du Christ, l'Église devient Corps du Christ, et sans l'Eucharistie il n'y aurait pas d'Église. « Le monde n’aurait pas le bien principal, le bien de la vraie vie, il n’aurait que le fantôme de la vie, il n’aurait pas le don de sanctification, en un mot la totalité de tous les biens vrais et incorruptibles » 61. L'enseignement du Père Jean montre la grande signification de l'Eucharistie dans l'assimilation des fruits de la rédemption de notre Seigneur Jésus-Christ. Dans l’Eucharistie, il y a une véritable unité de l’homme avec Dieu, à travers le Christ : « L’Eucharistie forme et soutient l’Église ». « L'unification finale des croyants en un tout organisme de sainteté et d'amour les uns pour les autres à l'égard de Dieu (l'Église) s'effectue uniquement dans l'Eucharistie - un souvenir moralement vivant et amoureux de l'événement central de l'œuvre du Christ - la Croix et le Crucifié sur Lui - de l'amour de Dieu ; en réalité - par l'assimilation de la plénitude des bienfaits de la rédemption et de l'incarnation du Fils de Dieu par l'union avec Lui, la participation à l'unique vie divine et à la nature divine » 62 . « Le Père Jean », écrit Mgr Benjamin, « souligne et souligne avec brio que dans le sacrement de l'Eucharistie l'action pleine de grâce qui y est inhérente n'est pas conditionnée, en elle-même, par la foi de ceux qui reçoivent, car le pain et le vin, après la consécration, restent le Corps et le Sang du Christ, quelle que soit la foi de ceux qui le reçoivent, mais l'action subjective de la grâce extérieure et objectivement existante du sacrement est entièrement conditionnée par la foi et l'humeur du destinataire ; les grâces disparaissent, reste inaperçu et n'existe pas pour celui qui s'en approche sans foi, tout comme un son ou une parole prononcée par un autre n'existe pas pour celui qui est sourd ou qui ferme les oreilles » 63 . C'est l'enseignement du Père Jean sur le sacrement des sacrements - la Sainte Eucharistie. En fait, ce n’était pas seulement un enseignement : le grand juste non seulement le pensait, il le ressentait, il vivait selon cet enseignement. C’est ce qu’écrit un témoin du service de la Divine Liturgie du Père Jean : « Le Père Jean éprouve des sentiments profonds dans les minutes qui suivent les paroles prononcées de l'exclamation liturgique : « Transformé par Ton Saint-Esprit ». Sa grande révérence pour les Saints Mystères se révèle également dans le fait que plusieurs fois, lentement, sans même le signe de la croix, il inclina la tête devant eux. Les larmes coulaient abondamment de ses yeux... Pourquoi ce merveilleux mari a-t-il pleuré ? Il n’y a pas de larmes sans une profonde émotion. Il n’y a pas de larmes sans sentiment d’amour et sans pensée vivante. Si quelqu’un pouvait, pour ainsi dire, analyser la larme du Père Jean, alors quel riche contenu on pourrait y trouver ! L’humeur du Père Jean est si élevée à ces moments-là qu’elle se transmet involontairement aux autres et éclaire de manière significative l’humeur de toutes les personnes présentes ici à ce moment-là. On m'a dit que certains ont vu plus d'une fois des anges au-dessus du trône aux moments de la transsubstantiation des Saints Dons. Les êtres célestes semblaient co-servir le multiplicateur terrestre lorsqu'il accomplissait la Sainte-Cène... Son visage semblait briller, comme s'il émettait une sorte de rayonnement. En même temps, j'ai involontairement rappelé le halo représenté sur les icônes près des têtes des saints saints. Les personnes qui se tenaient près de lui disaient qu'un changement aussi dramatique lui arrivait chaque fois qu'il s'approchait des saints mystères, car dans les saints mystères il puisait la force pour accomplir cette œuvre qui dépasse toutes les forces humaines" 64 . Ainsi, en analysant l'enseignement du saint juste Jean de Cronstadt sur l'Eucharistie, en tirant une conclusion par rapport à nos jours, nous pouvons conclure ce qui suit. « Le grand mystère de piété », l'incarnation du Fils de Dieu, « mystère caché depuis des siècles et inconnu de l'ange », se renouvelle quotidiennement dans la vie liturgique des chrétiens dans le rite eucharistique. L'Eucharistie était, est et sera le nerf central de la vie chrétienne. Tout ce qui se passe dans la vie de l'Église et de l’église des chrétiens est concentré autour de la liturgie, lié à elle et inclus dans sa composition. En effet, déjà dans la haute antiquité du christianisme, le baptême des catichumènes était célébré pendant la liturgie, à des jours spécialement désignés à cet effet, comme Pâques, Noël, l'Épiphanie et quelques autres. Les écrivains du IIe siècle et des siècles suivants parlent de telles « liturgies baptismales ». (Saint Martyr Justin le Philosophe, Sylvie d'Aquitanque et autres). Le mariage et l'onction étaient également inclus dans la liturgie ; le mariage a eu lieu devant le canon eucharistique, probablement pendant la liturgie des catéchumènes, à peu près au moment de la lecture de l'Apôtre et de l'Évangile, et après cela les jeunes mariés ont participé aux Saints Mystères ; la consécration de l'huile, qui avait subi une évolution si complexe de son rite, était également insérée dans le cadre de la liturgie : la consécration de l'huile avait lieu pendant la proskomedia, et l'onction - après la prière derrière la chaire. La myrrhe est encore consacrée pendant la liturgie, immédiatement après la consécration des Dons le Jeudi Saint. Le sacerdoce est indissociable de la liturgie. De plus, tout ce que la science scolastique pour une raison quelconque n'appelle pas un sacrement, mais que dans la création des pères et des écrivains il y avait et est un sacrement, comme : la consécration de l’église, la consécration de l'antimension, la consécration de l'Epiphanie de l'eau, la tonsure au monachisme, est d'une manière ou d'une autre programmée pour coïncider avec la liturgie ou même incluse dans sa composition. Même les funérailles du défunt sont généralement précédées d'une liturgie funéraire. Ce n'est que plus tard, sous l'influence du processus de sécularisation de la vie et de sa déséglise, que ce lien organique a été rompu et que tous les sacrements de la création d'un peuple croyant se sont transformés en exigences, et certains d'entre eux ont commencé à être vénérés simplement comme des rituels, et l'Eucharistie elle-même a cessé d'être un pain spirituel quotidien. Nous trouvons de nombreuses confirmations de ce qui a été dit chez les saints pères et les écrivains de l'Église. Ainsi, le pseudo-Denys (« De eccl. hierarch. » 111.1) appelle l'Eucharistie « le sacrement des sacrements » et estime que « chacun des rites sacrés hiérarchiques, en tant que bfelzh men phub final, n'accomplit pas finalement notre communion. « La scolie correspondante de saint Maxime le Confesseur explique : « incomplet signifie qu'aucun sacrement n'est complet sans le sacrement » 65. Saint Grégoire Palamas dans son La « Confession de foi orthodoxe » dit : « … nous aimons toutes les traditions ecclésiales, écrites et non écrites, et surtout les rites mystérieux et tout saints, la communion et la réunion de prière au cours de laquelle d'autres rites sacrés sont accomplis » 66. Siméon de Thessalonique enseigne que « l'accomplissement de tout rite sacré et le sceau de tout sacrement divin est une communion sacrée » 67. En outre, nous devons nous rappeler que la nature même de l’Église est eucharistique. L'Église est le Corps du Christ. L'Eucharistie est aussi le Corps du Christ. Par conséquent, sans l’Eucharistie, il n’y a pas d’Église, il n’y a pas et ne peut pas y avoir d’Église de la vie. De même, l’Eucharistie est impensable en dehors de l’Église. En dehors de l’Église, on ne peut qu’imaginer la Cène de Sion, la symboliser, mais pas accomplir le sacrifice eucharistique. En dehors de l’Église, c’est sans grâce. L'Eucharistie, comme la vie sacramentelle en général, ne peut exister sans la puissance sanctifiante du Saint-Esprit. Le concept d'Église ne peut se limiter à la seule définition classique du catéchisme : « l'Église est une communauté de croyants unis par une foi commune... », etc. L’Église ne peut pas être réduite uniquement à ces cadres canonico-administratifs. Être inscrit sur les listes paroissiales et participer aux réunions paroissiales ne signifie pas en soi vivre dans l’Église. On ne peut pas, rappelons-le Yu.F Samarin, simplement appartenir à l’église ou y être inscrit, il faut y vivre (c’est-à-dire par elle). Nous devons participer activement, de manière réaliste et concrète, à la vie de l’Église, c’est-à-dire à la vie du Corps mystique du Christ. Vous devez être une partie vivante de ce Corps. Il faut être participant, c'est-à-dire participant de ce Corps. Saint Maxime le Confesseur a enseigné dans son « Mystère » : « La Sainte Église apparaît, comme l'image du Prototype, accomplissant à notre égard des actions semblables aux œuvres de Dieu. Car, quel que soit le nombre, presque incalculable, de maris, de femmes et d'enfants, séparés les uns des autres et très sensiblement différents les uns des autres par le sexe, l'apparence, la génération, la langue, ainsi que par la profession, les capacités, les connaissances, les mérites personnels, la position extérieure, le caractère et l'humeur de l'âme - quel que soit le nombre et quelle que soit la diversité du type de ceux qui renaissent par elle et à travers elle recréés et renouvelés par l'esprit. L'Église communique également et confère à tous une image et un nom » 68. L'Église est ce Corps dont le Christ est la tête. Avec non moins de certitude, l'un des meilleurs interprètes de notre liturgie, Nicolas Kavasila (XIVe siècle), parle de nous en tant que membres du mystérieux Corps du Christ. Pour lui, l’Église n’est pas désignée symboliquement dans le sacrement de l’Eucharistie, mais « comme les membres du corps sont déjà contenus dans le cœur, ou dans la racine d’un arbre, dans ses branches, ou dans sa vigne ». « Car ici, dit-il, il n’y a pas seulement un nom commun ou une analogie de similitude, mais une véritable identité (pragmatique) ». "En réalité, ce sacrement est le Corps et le Sang du Christ, et pour l'Église, ils sont de véritables nourriture et boisson. L'Église, qui y participe, ne les transforme pas en corps humain, comme cela arrive avec la nourriture ordinaire, mais elle-même se transforme en eux, où le plus haut (divin) vainc le créé. Le fer qui touche le feu lui-même devient feu (se réchauffe) et ne permet pas au feu de se transformer en fer. " Et de même que le fer chauffé au rouge n'apparaît pas à nos yeux comme du fer, mais comme du feu, puisque les propriétés du fer semblent être absorbées par le feu ; de même, s’il était possible de voir l’Église du Christ, puisqu’elle est unie à Lui et participe à sa chair, nous ne verrions rien d’autre que le Corps du Seigneur. Se référant en outre à 1 Cor. 12 :27, que nous sommes « le Corps du Christ et ses membres individuellement », cela doit être compris non pas de manière hyperbolique, ni dans un sens figuré, comme nous parlons des membres de la famille, mais de manière tout à fait concrète et réaliste. « Car cela signifie que les croyants vivent déjà maintenant, grâce à ce Sang du Christ, une vie en Christ, réellement dépendants de la Tête de ce Corps, le Christ, et sont revêtus de cette Chair du Christ. De cette manière, l'Église apparaît dans le sacrement de la communion eucharistique" 69. Notre vision du monde doit être eucharistique et nous devons vivre dans une ambiance eucharistique. L’Église rend grâce au Seigneur dans la liturgie « pour toutes les bénédictions qui ont été sur nous, manifestées et non manifestées », « pour tous et pour tout ». Le prêtre officiant fait un sacrifice « pour ses péchés et pour l'ignorance humaine », ou, selon les mots de la prière de saint Ambroise de Milan, il « apporte au Seigneur les douleurs des hommes, les soupirs des captifs, les souffrances des pauvres, les besoins des voyageurs, les douleurs des faibles, les infirmités des vieillards, les sanglots des enfants, les vœux des vierges, les prières des veuves et des orphelins, tendresse… » Le prêtre, et avec lui toute l'assemblée de prière et chaque croyant, doit concentrer toute sa vie de prière dans l'Eucharistie. Toute douleur et toute joie sont apportées au calice eucharistique ; ils doivent se dissoudre en Elle. L'Eucharistie doit embrasser et sanctifier toute la vie du chrétien, sa créativité, ses actes et ses impulsions. La liturgie et la vie eucharistique ne se limitent donc pas et ne peuvent se limiter à la présentation de notes sur la santé et le repos. La vie eucharistique ne consiste pas simplement à se tenir dans l'église et à assister aux rites qui s'y déroulent. La vie eucharistique n'est pas l'écoute des hymnes de l'église. Le laïc n'est pas présent, mais il vit activement et dans la prière le drame liturgique du Calvaire en cours et reçoit la communion. Pour la conscience de l’Église chrétienne, le culte est une philosophie vivante et vitale de l’Orthodoxie, et pas seulement un rituel. Ou, pour reprendre les paroles de saint Irénée de Lyon, il faut dire : « notre enseignement est en accord avec l'Eucharistie, et l'Eucharistie, à son tour, confirme l'enseignement ». Sergiev I.I., archiprêtre. Œuvres complètes, vol.1. – Saint-Pétersbourg, 1893. – P.94 Mgr Benjamin. Le paradis sur terre. – M., 1978. – P.9 Sergiev I.I., archiprêtre. Réflexions sur l'Église et le culte orthodoxe. – Saint-Pétersbourg, 1894. – P.8. Citation de E. Poselyanin. Berger de Cronstadt. – Saint-Pétersbourg, 1911 – P.14. Mgr Benjamin. Citation op. – P.23. Sergiev I.I.. archiprêtre. Réflexions sur l'Église et le culte orthodoxe. – P.63. Sergiev Ioann Ilitch, archiprêtre. Philosophie chrétienne. – P.145. Sergiev I.I., archiprêtre. Réflexions sur l'Église et le culte orthodoxe. – P.78. Sergiev I.I., archiprêtre. Le chemin vers Dieu. v.4. – Saint-Pétersbourg, 1905. – P.259-260. Sergiev I.I., archiprêtre. Pensées d'un chrétien. – P.174-175. Sergiev I.I., archiprêtre. Philosophie chrétienne. – P.150 Sergiev I.I., archiprêtre. Pensées sur l'Église. – P.64. I.I. Sergiev, archiprêtre. Œuvres complètes collectées – P.53. Sergiev I.I., archiprêtre. Pensées sur l'Église. – P.153. Une couronne pour la nouvelle tombe du P. John. – Saint-Pétersbourg, 1908. – P.55. Sergiev I.I., archiprêtre. Le chemin vers Dieu. – Saint-Pétersbourg, 1905. – P.257. Sergiev I.I., archiprêtre. Ascétisme contemplatif. – Saint-Pétersbourg, 1909. – P.9. Oreille vivante. – Saint-Pétersbourg. 1910. – P. 114. Sergiev I.I., archiprêtre. Réflexions sur l'Église et le culte orthodoxe. – P.74. Sergiev I.I., archiprêtre. Pensées d'un chrétien. – P.183. Sergiev I.I., archiprêtre. La vérité sur Dieu, le monde et l'homme. – Saint-Pétersbourg, 1900. – P.72. Sergiev I.I., archiprêtre. Philosophie chrétienne. – P.150. Sergiev I.I., archiprêtre. La vérité sur Dieu, le monde et l'homme. – P.72. Sergiev I.I., archiprêtre. Le chemin vers Dieu. – P.84. Sergiev I.I., archiprêtre. Réflexions sur l'Église et le culte orthodoxe. – P.77. Ascétisme contemplatif. – P.9. Sergiev I.I.. archiprêtre. Réflexions sur l'Église et le culte orthodoxe. – P.183. Sergiev I.I., archiprêtre. Le chemin vers Dieu. – P.177. Une couronne pour la nouvelle tombe du P. Jean de Cronstadt. – P.53. Sergiev I.I., archiprêtre. Pensées d'un chrétien. – P.176. Sergiev I.I., archiprêtre. Œuvres complètes rassemblées 2e éd. – Saint-Pétersbourg, 1894. – P.89. Une couronne pour la nouvelle tombe du P. Jean de Cronstadt. – P.11-15. Sergiev I.I., archiprêtre. Collection complète op. v.1. – éd.2. Saint-Pétersbourg.. 1893. – P.349. Ibid., vol. 1. – éd. 1. – Cronstadt, 1902. – P.147. Juste là. – Saint-Pétersbourg, 1906. – P.113. Sergiev I.K., archiprêtre. Réflexions sur l'Église et le culte orthodoxe. – P.98. Sergiev I.I., archiprêtre. Œuvres complètes collectées v.3. – Saint-Pétersbourg, 1894. – P.114. Sergiev I.I., archiprêtre. Réflexions sur l'Église et le culte orthodoxe. – P.100 Juste là. – éd. 1. – Cronstadt, 1902. – P.148. Sergiev I.I., archiprêtre. Réflexions sur l'Église et le culte orthodoxe. – P.75. Sergiev I.I., archiprêtre. La vérité sur Dieu, le monde et l'homme. – P.18. Sergiev I.I., archiprêtre. Œuvres complètes collectées v.2. – éd.2. – Saint-Pétersbourg. 1894. – P.69-72. Sergiev I.I., archiprêtre. Le chemin vers Dieu. – P.83. Sergiev I.I., archiprêtre. Une année complète d'enseignements. – Saint-Pétersbourg, 1902. – P.459. Sergiev I.I., archiprêtre. Œuvres poly.collectées – P.74. Sergiev I.I., archiprêtre. Pensées sur l'Église. – P.129. Sergiev I.I., archiprêtre. Œuvres complètes collectées – P.74. Sergiev I.I., archiprêtre. Pensées d'un chrétien. – P.179. Sergiev I.I., archiprêtre. Réflexions sur l'Église et le culte orthodoxe. – P.136. Sergiev I.I., archiprêtre. Philosophie chrétienne. – P.145. Veniamin (Fedchenkov), archevêque. - Le paradis sur terre. – Maison d'édition St. Elias, 1978. – P.60. MPGr. t.150, col.766D. – 767A. MPGr. t.91, col.665С – 668В. MPGr. t.150, col.452С – 453А.