Η διδασκαλία του Αγίου δεξιά Ιωάννη της Κρονστάνδης στη Θεία Λειτουργία

Σεβασμιώτατε, Σεβασμιώτατε Κύριε Έξαρχε, Σεβασμιώτατε, Αγαπητοί Κύριε, Σεβασμιώτατε, Αγαπητοί πατέρες, αδελφοί και αδελφές, σεβαστές κυρίες και κύριοι, όλη η υψηλή συνέλευση! Το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας καθιερώθηκε από τον Σωτήρα στον Μυστικό Δείπνο Του με τους μαθητές Του, όταν είπε τα λόγια: «Λάβετε και φάτε, αυτό είναι το Σώμα Μου...», «... πιείτε από αυτήν, όλοι σας, αυτό είναι το αίμα Μου...», «... κάντε αυτό σε ανάμνησή Μου...». Αλλά πολύ πριν από αυτό το μυστηριώδες γεύμα, ο Σωτήρας αποκάλυψε στους αποστόλους το μυστικό νόημα της κοινωνίας του Σώματος και του Αίματός Του - ο Κύριος Ιησούς Χριστός κήρυξε το κήρυγμά Του για τον Άρτο της Ζωής στη συναγωγή της Καπερναούμ. Σε αυτή τη διδασκαλία του Χριστού, δύο βασικές σκέψεις είναι σημαντικές: 1) η Ευχαριστία ανασταίνει όσους τη μετέχουν και 2) η Ευχαριστία είναι η συνοδική ενότητα όλων των συμμετεχόντων της, μελών του μυστικού Σώματος του Χριστού. Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, ερμηνεύοντας το έκτο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη, γράφει: «Εφόσον ο ζωοποιός Λόγος του Θεού κατοίκησε στη σάρκα, Τον μετέτρεψε (δηλαδή το σώμα) στη δική του ιδιότητα, δηλαδή στη ζωή, και, ενώνοντας πλήρως μαζί του με έναν άφατο τρόπο ενότητας, το έκανε ζωογόνο, ως εκ τούτου, ζωογόνος από τη φύση γίνεται από τη φύση. κοινωνοί Του, αφού διώχνει τον θάνατο όταν εμφανίζεται ανάμεσα στους ετοιμοθάνατους και απομακρύνει τη φθορά, κουβαλώντας μέσα του τον Λόγο, που καταστρέφει εντελώς τη διαφθορά». Και ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος διδάσκει: «Στην Παλαιά Διαθήκη υπήρχε μια υπόσχεση μακροζωίας και πολλά χρόνια, αλλά τώρα υπόσχονται όχι μόνο μακροζωία, αλλά ζωή χωρίς τέλος». Ετσι. Η Ευχαριστία είναι η μόνη ουσιαστική μας σύνδεση με τους νεκρούς. Με τη λήψη του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, μπαίνουμε στην πιο στενή κοινωνία με τους αναχωρητές τους. Η συνομιλία της Καπερναούμ αποκαλύπτει επίσης το εκκλησιαστικό νόημα της Θείας Ευχαριστίας. Ο Σωτήρας λέει: «Όποιος τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου, μένει σε μένα και εγώ μέσα σε αυτόν» (Ιωάννης 6:56). Καθένας, μετέχοντας στα μυστήρια του Κυρίου, γίνεται μέλος του μυστικού Σώματος Του, δηλαδή της Εκκλησίας. Η Ευχαριστία είναι το Σώμα του Χριστού και η Εκκλησία, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, είναι επίσης το συλλογικό Σώμα του Χριστού (Εφεσ. 4:15–16). Με άλλα λόγια, η φύση της Εκκλησίας είναι ευχαριστιακή. Δεν υπάρχει Ευχαριστία έξω από την Εκκλησία, γιατί δεν υπάρχει σώμα έξω από το Σώμα. και η Εκκλησία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την Ευχαριστία. Επομένως, είναι αδύνατο να είσαι μέλος της Εκκλησίας, αλλά να μην συμμετέχεις σε Αυτό που είναι το Σώμα του Χριστού ή η ίδια η Εκκλησία. Μπορούμε να πούμε ότι η Θεία Λειτουργία είναι το κατ' εξοχήν μυστήριο, κατά μία έννοια το μόνο μυστήριο. Οι Πατέρες το ονόμασαν «μυστήριο των μυστηρίων». Είναι μια επανάληψη του μεγάλου μυστηρίου της ευσέβειας - της ενσάρκωσης και της ενσάρκωσης του Λόγου. Ο Θεός εμφανίστηκε κατά σάρκα, ο Θεός έγινε άνθρωπος. Θεάνθρωπος, όχι θεάγγελος. Ήρθε για να σώσει το ανθρώπινο γένος, αλλά και να τιμήσει την ανθρώπινη φύση. έχοντας αποδεχτεί το ανθρώπινο σώμα, υψώστε το στο ύψος του ουράνιου Θρόνου, πάνω από τις αγγελικές τάξεις. Η φύση του ανθρώπου, σύμφωνα με το θείο σχέδιο για αυτόν, είναι τόσο μεγάλη, τόσο υπέροχη, προορισμένη για τόσα πράγματα από την αιωνιότητα, που μπορούμε να μιλάμε για τη θεϊκή καταγωγή του ανθρώπου. Ο άνθρωπος είναι κτιστός Θεός, όπως δίδασκε ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. «Ο Θεός ενσαρκώθηκε και έγινε άνθρωπος για να τιμήσει τη σάρκα και συγκεκριμένα τη θνητή σάρκα, για να μην τολμήσουν τα αλαζονικά πνεύματα να σκεφτούν και να σκεφτούν ότι θα μπορούσαν να θεοποιηθούν λόγω της ασώματος και της φαινομενικής αθανασίας τους», διδάσκει ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Το πιο αξιοσημείωτο και παρήγορο που ανέπτυξε η πατερική σκέψη για τον άνθρωπο ήταν το δόγμα της θεώσεώς του. Αφενός, με βάση τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου (Β΄ Πέτ. 1:4) ότι μας δίνεται να γίνουμε «κοινωνοί της θείας φύσης» και, αφετέρου, αναπτύσσοντας τη διδασκαλία της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας ότι η ψυχή «γίνεται, ή μάλλον, είναι Θεός» και ότι το καθήκον της ζωής μας είναι «να μην είμαστε διαρκώς αναμάρτητοι». «θέωση», θέωση, μέγιστη προσέγγιση στον Θεό. Αυτό δεν είναι μόνο ηθική κάθαρση, δεν είναι μόνο δικαίωση από τις αμαρτίες, δεν είναι μόνο μια διανοητική προσέγγιση του Θεού, αυτή είναι μια πραγματική, συγκεκριμένη θεοποίηση της φύσης μας. Και αυτό είναι δυνατό μόνο μέσω της κοινωνίας αυτής της φύσης με το θεωμένο Σώμα του Χριστού, χάρη στην ευχαριστιακή ζωή. Το να ζεις ευχαριστιακά σημαίνει όχι μόνο να πηγαίνεις στη λειτουργία, να ακούς αυτό ή εκείνο το συγκινητικό ή όμορφο άσμα, αλλά να λαμβάνεις κοινωνία. Λάβετε μέρος στον σημερινό Μυστικό Δείπνο. Να κοινωνείς όχι μια φορά το χρόνο ή και λιγότερο συχνά, αλλά όσο το δυνατόν συχνότερα, πολλές φορές το χρόνο, αν είναι δυνατόν συνεχώς, για να είσαι σε συνεχή, άρρηκτη σύνδεση με το μυστικό Σώμα του Χριστού, με την Εκκλησία, για να ενταχθείς στην Εκκλησία και να μην φύγεις, να μην ξεφύγεις από αυτή τη στενή σχέση μαζί της. Να λάβουμε κοινωνία με πλήρη συνείδηση ​​και τολμηρή επιθυμία για αυτήν ακριβώς τη θέωση της φύσης μας. Να κοινωνήσουμε για να γίνουμε μια σάρκα με τον Χριστό, όπως δίδαξαν οι άγιοι πατέρες της αρχαιότητας, για να υιοθετηθούν, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου, από τον Θεό, να γίνουμε γιοι του Θεού σε ενότητα με τον Υιό Του, του οποίου τη θεοποιημένη σάρκα τρώμε στην ευχαριστιακή κοινωνία. Η Θεία Ευχαριστία είναι θυσία. Η θυσία είναι «για όλους και για όλα». Είναι η εκπλήρωση αυτού που ο Κύριος πρόσταξε να γίνει στη μνήμη Του. Είναι μια επανάληψη της θυσίας του Γολγοθά. Ως εκ τούτου, είναι μια ανάμνηση και επομένως είναι ανώτερη και τελειότερη από όλες τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης, που ήταν μόνο μια αδύναμη σκιά, πρωτότυπα της πραγματικής Θυσίας του Υιού του Ανθρώπου που επρόκειτο να εμφανιστεί. Αυτή η θυσία ξεπερνά την κατανόησή μας, όπως όλα στη θρησκευτική και πνευματική σφαίρα δεν μπορούν να συμπιεστούν στο πλαίσιο της αναγκαστικής ορθολογικής λογικής. Όπως κάθε τι στη θεολογία, είναι γεμάτο αντινομίες και αποφατικές θέσεις. Είναι διαχρονικό και στη διαχρονικότητά του αγκαλιάζει το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον σε μια στιγμή. Σε αυτό «θυμόμαστε» τη δημιουργία του κόσμου και τη λύτρωση της ανθρωπότητας από τον Υιό του Θεού, και τον Σταυρό Του και την ανάστασή Του, την ανάληψή Του και τη δεύτερη και τρομερή έλευση που πρόκειται να έρθει ακόμη. Είναι παγκόσμιο και καλύπτει ολόκληρο τον κόσμο και ενώνει όλα τα ανόμοια μέρη του σύμπαντος σε μια θυσία του Ενός Σώματος. Σε αυτό, η Θυσία είναι και ο Αρχιερέας, είναι και ο Προσφέρων και ο Προσφερόμενος. Αυτή είναι μια θυσία της ευγνωμοσύνης μας προς τον Θεό, η ευχαριστιακή μας γιορτή για όλα τα οφέλη που έδειξε στο ανθρώπινο γένος και εκείνα που δεν αποκαλύφθηκαν, ευεργετήματα γνωστά και άγνωστα σε εμάς. Οι λέξεις «ευχαριστούμε τον Κύριο» πρέπει να περιέχουν όλη την ένταση της ευγνωμοσύνης ολόκληρης της συνάντησης προσευχής. Αυτή τη στιγμή θα πρέπει ο καθένας να συνειδητοποιήσει όλη του την Ευχαριστία, δηλαδή την ευγνωμοσύνη προς τον Θεό. Μεγάλη συμβολική δράση είναι και η Θεία Λειτουργία. Συγγραφείς της Εκκλησίας (Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, Αρεοπαγίτες, Νικόλαος Καβάσιλας) έχουν αποκαλέσει επανειλημμένα τη λειτουργία όχι μόνο μυστήριο, αλλά και αποκρυφισμό, μυσταγωγία. Όχι μόνο μας κοινωνεί με μια ζωή χάριτος, όχι μόνο είναι η θυσία μας στον Θεό, μας διδάσκει επίσης θεολογία και μας αποκαλύπτει τα κρυφά. Αυτό είναι ένα είδος αποκάλυψης, μια αποκάλυψη, που δεν αποκαλύπτεται πλήρως, αλλά αποκαλύπτεται στην καρδιά του πιστού στο βαθμό που είναι ανοιχτή σε αυτόν. Αποκαλύπτεται, ας πούμε, με τα λόγια των Αρεοπαγιτιστών, «κατ’ αναλογία», με αλληλογραφία, με τη συναίνεσή μας. Οι πράξεις και οι ψαλμωδίες της λειτουργίας μας αγιάζουν, όπως διδάσκει ο Καβασίλας, με δύο τρόπους. Πρώτα απ' όλα, οι ίδιες οι προσευχές μας φέρνουν πιο κοντά στον Θεό, αφού η προσευχή είναι ένας τρόπος της ενότητάς μας με τον Θεό, της κοινωνίας μαζί Του του νου, της καρδιάς, της ψυχής και της θέλησής μας. Αλλά αυτές οι ίδιες προσευχές, ψαλμωδίες και ιερές πράξεις είναι επίσης μια συμβολική αντανάκλαση μιας άλλης, ουράνιας πραγματικότητας, που ποτέ δεν μας αποκαλύφθηκε πλήρως. Στην ευχαριστιακή εορτή εκπροσωπείται ολόκληρη η οικονομία της σωτηρίας μας, ολόκληρη η προνοιακή οικονομία. Στην προσκομιδία είμαστε ήδη παρόντες στην προαιώνια, προχρονική σφαγή του Αρνίου, στη γέννηση του Λόγου του Θεού εγκαίρως στη φάτνη της Βηθλεέμ. τότε γίνεται η εμφάνισή Του στο κήρυγμα, η οικονομική Του εξιλέωση, τα βάσανά Του, το δείπνο Του, ο θάνατός Του, η ανάσταση και η ανάληψή Του στους ουρανούς. Οι ενέργειες του ιερέα, τα άσματα από τη χορωδία, τα ρούχα του ιερέα και τα λειτουργικά σκεύη - όλα αυτά συμβολικά αντιπροσωπεύουν κάτι από τη ζωή του Σωτήρα ή την πρόνοιά Του για εμάς. Σε όλη αυτή τη συμβολική αναπαράσταση συμμετέχει ευφυώς ο παριστάμενος πιστός στη λειτουργία. Μπροστά όμως στο βλέμμα του ανοίγεται μια άλλη αποκάλυψη, δηλαδή η ουράνια λειτουργία, η αιώνια ευχαριστιακή θυσία, που ξεκίνησε στα σπλάχνα της Αγίας Τριάδος από την αιωνιότητα και συνεχίζεται πάντα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Εκείνη την ουράνια λειτουργία, όπου πάνω από το σφαγμένο αρνί από την αιωνιότητα, η θυσία της θείας αγάπης, υποκλίνονται σιωπηλά, τα Χερουβίμ και τα Σεραφείμ τρομοκρατούνται, καλύπτοντας τα πρόσωπά τους και με ιερό δέος τραγουδούν, φωνάζουν, φωνάζουν και λένε «άγιος, άγιος, άγιος ο Κύριος των δυνάμεων». Και αυτή η επίγεια λειτουργία μας, στην οποία προσφέρεται αληθινά και αληθινά το αγνότερο Σώμα και το πιο τίμιο Αίμα του Χριστού, είναι αντανάκλαση αυτής της αιώνιας ουράνιας λειτουργίας, που τελείται συνεχώς εκεί, εκτός χρόνου και εκτός τόπου, στον Θρόνο της Ουράνιας Δόξας. Αυτό θα πρέπει να το συλλογιστεί με το πιστό βλέμμα ενός Χριστιανού, θα πρέπει να το μετέχει με έξυπνο τρόπο και πριν από αυτό θα πρέπει να μένει σιωπηλός. Αυτή η επιθυμία για θέωση, δηλαδή η συμμετοχή της θείας φύσης, αυτή η επιθυμία να συμμετάσχει έντονα στην προσφορά της αιώνιας και αδιάλειπτης Θυσίας του Θείου Αμνού, αυτή η επιθυμία να συλλογιστεί κανείς όχι μόνο τη θαυμάσια υπηρεσία του κλήρου σε έναν τεχνητό και θαυμάσιο ναό, αλλά και τον αγγελικό στοχασμό του Θεού που πιστεύει στην καρδιά του Θεού. λειτουργία. Πρέπει να συμμετέχει συνειδητά σε αυτή τη φοβερή λειτουργία, να συμμετέχει, αν όχι πάντα με κοινωνία από το Ευχαριστιακό Ποτήριο, τότε έξυπνα, πνευματικά, προσευχητικά να συμμετέχει στην ευχαριστιακή λειτουργία. Για αυτή την αντίληψη της λειτουργίας πρέπει, βέβαια, πρώτα να την κατανοήσει κανείς και να την συνειδητοποιήσει, να συμμετέχει σε αυτήν έξυπνα. Η Θεία Λειτουργία, όπως κάθε εκκλησιαστικό μυστήριο, έχει την δικαίωσή της στην Αγία Γραφή. Το Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Κύριο. Σύμφωνα με την εντολή Του, οι απόστολοι και οι διάδοχοί τους συνέχισαν να εκτελούν το ίδιο μυστήριο και το μετέδωσαν στις επόμενες γενιές ως ανάμνηση του Κυρίου, της επίγειας ζωής, της εξιλέωσης, του Μυστικού Δείπνου, του πόνου και του θανάτου, της ανάστασης και της ανάληψης στους ουρανούς. Η Αγία Εκκλησία γνωρίζει πολλούς ουράνιους αγίους και ποιμένες, οι οποίοι ενώ τελούσαν το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, ζούσαν με αυτό και ζώντας εδώ στη γη, τελούσαν αυτό το Μυστήριο με ευλάβεια. Μεταξύ αυτών είναι ο ποιμένας της Εκκλησίας του Θεού, ο μεγάλος εργάτης στο χωράφι του Χριστού, ο άγιος δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης. Το 1999 συμπληρώθηκαν 170 χρόνια από τη γέννησή του, 90 χρόνια από τον ευλογημένο θάνατό του και φέτος το 2000 συμπληρώνονται 10 χρόνια από την αγιοποίηση του. Η Αγία Εκκλησία τον τιμά ως πιστό ακόλουθο και εκτελεστή της διδασκαλίας του Χριστού, που κατά τον ίδιο τον Σωτήρα είναι η ίδια χθες, σήμερα και αιώνια. «Θαυμάσια, μεγαλοπρεπή, θεία λειτουργία στη γη» 1 - αυτά είναι τα πιο σύντομα λόγια θαυμασμού που είπε ο πατέρας Ιωάννης της Κρονστάνδης για τη Θεία Λειτουργία. Υπάρχουν πολλά, πολλά, σημαντικά, υπέροχα λόγια για αυτό που αγάπησε πολύ ο άγιος του Θεού. Αν κοιτάξουμε προσεκτικά την ιστορία της Αγίας μας Εκκλησίας, τότε ανάμεσα στο πλήθος των μεγαλύτερων ασκητών, δασκάλων και αγίων της, είναι απίθανο να βρούμε έναν τόσο ενθουσιώδη ερμηνευτή, εραστή, θαυμαστή και υμνητή της Θείας Λειτουργίας, όπως ήταν ο άγιος δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης, εκτός φυσικά από τον μεγάλο δάσκαλο και άγιο Ιωάννη. Ωστόσο, όπως σημειώνει ο Αρχιεπίσκοπος Βενιαμίν, «φαίνεται ότι αυτός ο μεγάλος δάσκαλος της Εκκλησίας δεν χάρηκε καθόλου με τη λειτουργία, μίλησε γι' αυτήν, προσέλκυσε με τον δικό του θαυμασμό και λόγια περισσότερο από τον μακαριστό π. Ιωάννη» 2. Ο βοσκός της Κρονστάνδης τελούσε καθημερινά τη Θεία Λειτουργία και κατέγραφε μέρος των καθημερινών του εμπειριών στο ημερολόγιό του «Η εν Χριστώ ζωή μου». Αυτές οι δηλώσεις είναι ιδιαίτερα πολύτιμες επειδή δεν είναι τραβηγμένες συμβουλές, δεν είναι αφηρημένες σκέψεις, αλλά εμπειρίες βγαλμένες από τη δική του εμπειρία, από την «εν Χριστώ ζωή». Στη λειτουργία, ο πατέρας Ιωάννης βλέπει μια συνεπή ανάμνηση ολόκληρης της ζωής του Σωτήρος. «Η λειτουργία είναι μια συντομογραφία ολόκληρου του Ευαγγελίου, μια απεικόνιση της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού, μια επανάληψη της Θυσίας του Γολγοθά Του, η αιώνια σφαγή, ο θάνατός Του για τις αμαρτίες του κόσμου, η ανάμνηση της Ανάστασής Του και η ανάληψή Του στους ουρανούς» 3. Ολόκληρη η «θεία λειτουργία της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας», γράφει ο π. Ιωάννης, «έχει ως στόχο να απεικονίσει... ολόκληρη την πορεία της οικονομίας της σωτηρίας μας από την αρχή του κόσμου μέχρι το τέλος του αιώνα... Έτσι, ο Εσπερινός απεικονίζει την αγαθότητα, τη σοφία και την παντοδυναμία του Θεού στη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου, την ευδαιμονία του ανθρώπου, την υπόσχεση του Θεού, την πτώση του ανθρώπου. ο Υιός του Θεού, προετοιμασία μέσω προφητείας και μεταμόρφωσης για την υποδοχή του Λυτρωτή Η πρωινή λειτουργία απεικονίζει τα θαύματα της οικονομίας του Θεού στην Παλαιά Διαθήκη από τον Μωυσή έως τον ερχομό του Λυτρωτή και τα θαύματα της οικονομίας της Καινής Διαθήκης στους αγίους του Θεού. Τέλος, η λειτουργία τοποθετεί τον Κύριο της Καινής Διαθήκης σε ολόκληρο τον κόσμο, απεικονίζοντας την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, την αλήθεια, τη δικαιοσύνη, την πίστη στην υπόσχεσή Του και τέλος, ολόκληρη τη ζωή Του από τα σπάργανα μέχρι τον τάφο. Είναι ο ήλιος σε πλήρη λάμψη». Τα λόγια και η διάθεσή του δεν αποκλίνονταν ποτέ από τις πράξεις και τη ζωή του. Όπως κατάλαβε τη λειτουργία, όπως τη δίδαξε, την τέλεσε - και την έκανε εξαιρετικά, ζώντας σε κάθε λέξη επιφωνημάτων και προσευχών, αφιερώνοντας ολοκληρωτικά τον εαυτό του όχι μόνο στις αναμνήσεις του Κυρίου, που στη λειτουργία είναι «και ο Προσφέρων και ο Προσφέρων και η θυσία και ο επίσκοπος», αλλά και η κοινωνία με τον Θεό. Από τις πρώτες μέρες της ιερωσύνης του ο π. Ιωάννης αγωνίστηκε να τελεί τη Θεία Λειτουργία όσο πιο συχνά γινόταν και πέτυχε στα τελευταία 35 χρόνια της ιερωσύνης του να τη τελούσε καθημερινά. Αυτή η καθημερινή λειτουργία και κοινωνία ήταν γι' αυτόν μια πράξη διαρκούς ευγνωμοσύνης προς τον Λυτρωτή Θεό. «Καθώς τελούσε τη λειτουργία, ο πατέρας Ιωάννης φαινόταν να βλέπει εκείνον τον Σταυρό, με τον ζωντανό πάσχοντα Θεό, στην πλευρά του οποίου ο ίδιος ο άγγελος φέρνει το ποτήρι από τον θρόνο, γεμίζοντάς το με ιαματικό αίμα, βλέπει ο ίδιος εκείνη την ένδοξη βασίλισσα του ουρανού, που προφέρει με ευλάβεια τα λόγια: Πάντα Παναγία» 4. Μιλώντας για τη Θεία Λειτουργία, ο π. Ιωάννης διέκρινε δύο βασικές πτυχές της. Αυτή είναι μια ευχαριστήρια, εγκωμιαστική θυσία και μια εξιλεωτική, εξιλεωτική θυσία. Αλλά αυτές οι έννοιες συγχωνεύονται στον πατέρα Ιωάννη. Η λειτουργία του είναι ευχαριστήρια για τη λύτρωση, μια θυσία επαίνου για την εξιλεωτική θυσία της εξιλέωσης. "Το μυστήριο της λύτρωσης είναι ένα σεβαστό, πάντα αξέχαστο μυστήριο, ένα μυστήριο απέραντης καλοσύνης, άμετρης συγκατάβασης, αναρίθμητης σοφίας, απέραντης δύναμης. Αυτό είναι το είδος του μυστηρίου που θυμόμαστε στη λειτουργία! Επιπλέον, φαίνεται να επαναλαμβάνεται κάθε μέρα, γιατί το πιο μεγάλο και έντονο μυστήριο και Αίμα Κυρίου τελείται καθημερινά» 5 . Εδώ βλέπει στη λειτουργία μια επαναλαμβανόμενη εξιλαστήρια θυσία. Αλλά, ταυτόχρονα, τη βλέπει ως μια ευγνώμων, εγκωμιαστική θυσία. «Το μεγαλείο, η αγιότητα, η ζωογόνος, η αμέτρητη απεραντοσύνη της τρομερής θυσίας του Χριστού έχει ήδη αποκαλυφθεί... στα προσκομήδια, πάνω στα οποία παρασκευάζεται η ουσία του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας - ψωμί και κρασί ή ο Αμνός του Θεού, πάντα σφαγμένος για τις αμαρτίες όλου του κόσμου και ως ευχαριστήρια θυσία για όλους τους αγίους - προς τιμήν του οποίου λαμβάνονται σωματίδια από την πρόσφορα και γι' αυτούς, δηλαδή σε ευγνωμοσύνη από τον Θεό και λυτρώθηκε ήδη από τον Θεό για αυτούς. του Χριστού στο σταυρό και αγαλλίαση στη θριαμβεύουσα Ουράνια Εκκλησία. Υπέροχη θυσία! Πραγματικά Θεία θυσία! Ο π. Ιωάννης όχι μόνο κατάλαβε καθαρά, αλλά ένιωσε, μέσα από την εμπειρία της προσωπικής του ζωής, τη μεγαλύτερη σημασία για τη ζωή και το έργο του το μεγάλο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Είπε και έγραψε ότι εξήγησε θετικά το σθένος του, την ακούραστη ενέργειά του, τη δραστηριότητά του πέρα ​​από τις δυνατότητες ενός απλού ανθρώπου, που δεν του άφηνε περισσότερες από τέσσερις ώρες την ημέρα για ύπνο και ανάπαυση, με το γεγονός ότι κάθε μέρα, με τη χάρη του Θεού, τελεί μεγάλο μυστήριο και μετέχει των Αγίων Μυστηρίων. Όλα τα κηρυγματικά και τα ημερολόγια του π. Ιωάννη, η ανάγνωση των οποίων γυρίζει τον καθένα στους αποστολικούς χρόνους, αποκαλύπτοντας το εσωτερικό έργο της ψυχής και της καρδιάς αυτού του εξαίρετου ποιμένα της Εκκλησίας μας, η εν Χριστώ ζωή του μαρτυρεί ξεκάθαρα το νόημα και το μεγαλείο του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Για τον π. Ιωάννη, «η λειτουργία είναι τα πάντα στον κόσμο» 6, επομένως, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας είναι το άλφα και το ωμέγα όχι μόνο της σωτηρίας ενός ατόμου, «η ευημερία των ζωντανών, η άφεση των αμαρτιών και η ανάπαυση με τους αγίους, όλους όσοι απεβίωσαν με πίστη, μετάνοια και ελπίδα όλου του κόσμου». Ο π. Ιωάννης είδε τη θεία φιλοσοφία στην Ευχαριστία. Η διδασκαλία του είναι πρώτα απ' όλα μια βαθιά, διορατική Ορθόδοξη διδασκαλία για την Ευχαριστία. Σε κάθε του λέξη, κήρυγμα, τα περίφημα ημερολόγιά του - παντού, ανάγει όλο τον Χριστιανισμό σε «έναν παρονομαστή» 8 - την Ευχαριστία, και θεωρούσε τη Θεία Ευχαριστία «μια λυδία λίθο για πολλούς χριστιανούς, πάνω στην οποία δοκιμάζεται η πίστη ή η απιστία των Χριστιανών» 9. Στα πολυάριθμα λογοτεχνικά του έργα, ο π. Ιωάννης μας δίνει πολλές πολύτιμες οδηγίες απαραίτητες για την κατανόηση και την αφομοίωση του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, αποκαλύπτει τις υποκειμενικές εμπειρίες ενός χριστιανού ποιμένα που συμμετέχει στη Θεία Ευχαριστία και επισημαίνει το αποτέλεσμα της επιρροής της. Όντας ένας μεγάλος, ζωντανός πυλώνας που συνδέει τον ουρανό με τη γη, αποκαλύπτοντας το δόγμα της Θείας Ευχαριστίας, ο πατήρ Ιωάννης μένει πρώτα απ' όλα στη Θεία Ευχαριστία ως μέσο σωτηρίας για τον έκπτωτο άνθρωπο, που εξαπατήθηκε από τον διάβολο και παραβίασε την εντολή του Θεού, βλέπει τη Θεία Ευχαριστία ως «θεραπευτικό όπως με όμοιο»10. «Ο Κύριος είναι σαν σοφός γιατρός», γράφει ο πατέρας Ιωάννης, «θεραπεύει όπως με όμοιο. Ο ίδιος θέλησε να γίνει σαν άνθρωπος και αντί για τον απαγορευμένο καρπό, που έφερε θάνατο σε αυτόν και σε όλους τους απογόνους του, του τον έδωσε και τον πρόσταξε να φάει το Αγνότατο Σώμα Του, που υπέφερε για εμάς, και για εμάς, για μας ο σταυρός για να μας συμφιλιώσει με τον Θεό και όπως ο διάβολος εισήλθε στον άνθρωπο τρώγοντας τον απαγορευμένο καρπό, έτσι και τρώγοντας το Καθαρότερο Σώμα και Αίμα του Χριστού, ο Χριστός ο Θεός με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα εισέρχεται στον άνθρωπο, καθαρίζοντας τις ανθρώπινες αμαρτίες, αγιάζοντάς τον και χαρίζοντας του πραγματική και ευλογημένη θέωση και αθανασία1. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του πατέρα Ιωάννη, «η εκπλήρωση των Ζωοδόχων Μυστηρίων είναι η αμετάβλητη συγκατάθεση της Ζωοδόχου Τριάδας από τη δημιουργία του κόσμου, προκαθορισμένη, δεν μπορεί να μην είναι» 12. Ο π. Ιωάννης τεκμηριώνει αυτή την αναγκαιότητα της Θείας Ευχαριστίας, ως «την αμετάβλητη συγκατάθεση της Ζωοδόχου Τριάδος από τη δημιουργία του ορισμένου κόσμου», με μια σειρά από επιχειρήματα. Η Θεία Ευχαριστία είναι απαραίτητη, πρώτον, γιατί «χωρίς αίμα δεν υπάρχει κάθαρση και αγιασμός· ο Κύριος έχυσε το αίμα Του στον Σταυρό για τον καθαρισμό και τον αγιασμό του κόσμου» και το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας «είναι εικόνα του Καθαρότερου Θείου Αίματος του Χριστού της Καινής Διαθήκης, χωρίς το οποίο δεν υπάρχουν αμαρτίες». Δεύτερον, γιατί ο Κύριος, «για να αποκαλύψει την κοινωνικότητά Του όχι μόνο στη σύγχρονη εμφάνιση του Θεανθρώπου στον κόσμο, αλλά σε ανθρώπους «όλων των αιώνων», έδωσε την πανάγαμη, πάνσοφη, χαρμόσυνη διαθήκη της Εκκλησίας Του, στη μνήμη Του και στην πιο στενή επικοινωνία μαζί Του, μέχρι το τέλος του αιώνα για να τελέσει την σωτήρια και σωτήρια εορτή Του. και η κοινωνία των πιστών» 14 και, τρίτον, γιατί «χωρίς το μυστήριο του Σώματος και του Αίματος, χωρίς τη λειτουργία, το μεγαλύτερο έργο της αγάπης, της σοφίας, της παντοδυναμίας του Σωτήρα μας θα μπορούσε να ξεχαστεί, θα μπορούσαν να χαθούν οι καρποί των παθών Του» 15. Μέσω του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, «Ο Κύριός μας μας μπόλιασε στον εαυτό Του, σαν άγριο κλαδί, στον εαυτό Του, το αμπέλι, τρέφοντάς μας με τη Σάρκα και το Αίμα Του, όπως τα κλαδιά του αμπελιού τρέφονται με τους χυμούς του» 16. Από την καθιέρωση του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας από τον Ιησού Χριστό, «αυτό το παγκόσμιο μυστήριο τελέστηκε δυνατά, δυνατά, δυνατά, σε όλο τον κόσμο» 17 και «Το αίμα του Χριστού όχι μόνο χύθηκε, αλλά χύνεται για μας κατά τη λειτουργία μέχρι το τέλος του κόσμου» 18. Αυτό το αίμα του Χριστού «ως αντίδοτο στην αμαρτία χρησιμεύει ως μέσο συμφιλίωσης με τον Επουράνιο Πατέρα, πηγή αθανασίας, θέωσης και δύναμης ενάντια στην αμαρτία και τον θάνατο, εγγύηση αθανασίας» 19. Ως ποιμένας, ο πατέρας Ιωάννης, μιλώντας για την Ευχαριστία, διακρίνει τις δύο πλευρές της: την ορατή - την ουσία για το μυστήριο και τον εκτελεστή του μυστηρίου, και την αόρατη, μυστηριώδη πλευρά, που συνίσταται στη μετουσίωση του άρτου και του κρασιού στο Σώμα και το Αίμα του Κυρίου. Η ορατή πλευρά του μυστηρίου αποτελείται από την ουσία για το ίδιο το μυστήριο - «σιταρένιο ψωμί» 20 και «κρασί από σταφύλι» 21. Ο πατέρας Ιωάννης εξηγεί ότι υπό το πρόσχημα του ψωμιού και του κρασιού, ο Κύριος μας δίνει τον εαυτό Του «για τον ίδιο λόγο που εμφανίστηκε ως άνθρωπος σαρκικά, με ανθρώπινη ψυχή, δηλαδή γιατί με την πιο ορατή φύση του δεν μπορεί να ενωθεί με την πιο ορατή φύση του. Σώμα και Αίμα, μεταμορφωμένα στην ουσία και την ίδια την αλήθεια από ψωμί και κρασί Αυτή είναι η μεγαλύτερη καλοσύνη και σοφία του Θεού, που ενεργεί με τη δύναμη της Θεότητας του γλυκύτατου Κυρίου μας» 22, ο οποίος «γνωρίζει την αδυναμία μας, την αδυναμία της πίστης, και ως εκ τούτου είναι αξιοπρεπής να χρησιμοποιήσει τις πιο κατάλληλες ουσίες για το μυστήριο του Σώματος και του Αίματός Του». Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Πατέρα Ιωάννη, «Το ίδιο το αρνί με τη μορφή ενός κομματιού ψωμιού φαίνεται και προσφέρεται, και οι άνθρωποι που λυτρώθηκαν από το Αίμα Του στα προσκομήδια θυμούνται με την εικόνα κομματιών ψωμιού που πάρθηκαν από την πρόσφορα, που δείχνει την ενότητα της ανθρώπινης φύσης με τη Θεία, άρρηκτα ενωμένη στον Ιησού Χριστό και σε εμάς, τους συμμέτοχους Του». Μιλώντας για τη Θεία Ευχαριστία, ο π. Ιωάννης εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι στην Ορθόδοξη Εκκλησία οι Χριστιανοί πρέπει να κοινωνούν με το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού - του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. «Βεβαίως το αίμα του Χριστού υπό ειδικό τύπο κρασιού, όπως καθιέρωσε ο Κύριος, και όχι χωρίς αίμα» 25, γιατί «Το αίμα στο μυστήριο της Κοινωνίας είναι απαραίτητο για τον κλήρο και τους λαϊκούς» 26. Ο π. Ιωάννης στα γραπτά του θίγει και τις ηθικές ιδιότητες του τελούντα του μυστηρίου. Το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας ισχύει μόνο όταν τελείται «από ορθόδοξο ιερέα που έχει νόμιμη χειροτονία και εξουσία που έχει δοθεί από τον Θεό» 27 . Ο π. Ιωάννης διδάσκει για το ύψος του ιερέα, ως μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπου. είναι «μεσίτης όλης της Εκκλησίας, για όλο τον κόσμο... Οι άγγελοι τον κοιτούν (τον εορτάζοντα της Θείας Ευχαριστίας) με ευλάβεια και κάποια ζήλια, συλλογιζόμενοι τέτοια συγκατάβαση από τον Θεό προς εμάς». Ο βοσκός της Κρονστάνδης μας θυμίζει επίσης την αγιότητα και την αγνότητα του ιερέα. «Πόσο άγιοι και ευλογημένοι πρέπει να είναι τα άτομα που τελούν αυτό το ουράνιο μυστήριο και συχνά το παίρνουν, κάνοντας ένα τέτοιο πλήθος ανθρώπων που μετέχουν ευλογημένο και χαρούμενο» 28 . Πιο βαθιά, ο πατέρας Ιωάννης αποκαλύπτει στα κείμενά του τη δεύτερη πλευρά του μυστηρίου -την αόρατη- τη μετουσίωση του άρτου και του κρασιού σε Σάρκα και Αίμα Χριστού, συνειδητοποιώντας όμως ότι «κανείς δεν μπορεί να κατανοήσει πλήρως όλο το μεγαλείο της καλής πράξης που μας έδωσε ο Κύριος στο μυστήριο της Κοινωνίας... για αυτόν τον Θεό είναι απεριόριστος και αυθόρμητος». Ακολουθώντας τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο π. Ιωάννης διδάσκει για τη στιγμιαία μετουσίωση σύμφωνα με τον λόγο του Παντοδύναμου Θεού. «Όπως Αυτός, με ένα κύμα Του, δημιουργεί από τα τέσσερα στοιχεία ό,τι θέλει, έτσι και από σιταρένιο ψωμί και κρασί από σταφύλι δημιουργεί τη σάρκα και το αίμα Του, ολόκληρο το σώμα Του, στο οποίο κατοικεί όλος ο Θεός και ο Άνθρωπος και διδάσκεται στους πιστούς στο μυστήριο της Κοινωνίας» 30. Βρίσκουμε μια αξιοσημείωτη σύγκριση στα γραπτά του π. Ιωάννη για τη μετουσίωση. "Ποιος γλύπτης, που φτιάχνει ένα γλυπτό για τους άλλους, δεν μπορεί να το φτιάξει για τον εαυτό του; Δεν θα δημιουργήσει ο Θεός σάρκα για τον εαυτό του από ψωμί και κρασί, που είναι τόσο κοντά στη σάρκα μας, που καταναλώνονται σε φαγητό και ποτό και μεταμορφώνονται σε σάρκα και αίμα μας;" γράφει ο πνευματικός συγγραφέας 31. Ο π. Ιωάννης δείχνει τη στιγμή της μετουσίωσης. «Μεταμορφωμένοι από το Άγιο Πνεύμα Σου», - μετά από αυτά τα λόγια και την ευλογία, σταυρωτά με το χέρι σου, εν ριπή οφθαλμού, το ψωμί και το κρασί μετατρέπονται σε Σώμα και Αίμα Χριστού, αλλά όχι πριν, γιατί η Θεία παντοδυναμία περιμένει τα λόγια του ιερέα που συνεργάζεται μαζί Του: «Γιατί ο Θεός είναι βοηθός» 3.3. «Σε αυτές τις φοβερές, μεγάλες στιγμές, ο ναός γίνεται παράδεισος και οι Άγγελοι του Θεού είναι παρόντες στην απόδοση του μεγαλύτερου μυστηρίου του ελέους και της αγάπης για τους ανθρώπους, στην απόδοση του υψηλότερου μυστηρίου του Σώματος και του Αίματος του Χριστού - τη μετατροπή του άρτου και του κρασιού στο αληθινό Σώμα και Αίμα Χριστού» 33. Επεξηγώντας τη διδασκαλία του για τη μετουσίωση, ο πατέρας Ιωάννης λέει επίσης ότι ο Υιός του Θεού δεν ενσαρκώθηκε ξανά σε ψωμί και κρασί, γιατί κάποτε ενσαρκώθηκε - και αυτό αρκεί για όλους τους ατελείωτους αιώνες - αλλά ενσαρκώθηκε στο ίδιο το Σώμα που ενσαρκώθηκε προηγουμένως 34 . Στα γραπτά του ο π. Ιωάννης συγκρίνει τους κοινωνούς με τους συγχρόνους και τους οπαδούς του Χριστού, γεγονός που μιλά για το πώς βίωσε το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. "Τι ευτυχία, τι ευδαιμονία ήταν να βλέπεις τον ίδιο τον Ουράνιο Βασιλιά! Ζηλεύεις αυτούς τους ευτυχισμένους ανθρώπους που έζησαν κατά τη διάρκεια της παραμονής του Ιησού Χριστού στη γη. Μη ζηλεύεις! Είναι ακόμα μαζί μας αδιαχώριστα μέσω της Θεότητάς Του και της χάρης Του. Τα Ζωοποιά Μυστήρια, το Θείο Σώμα Σου και το Πιο Καθαρό Αίμα σου δεν συγκρίνονται με τον Ιησού. δεν στερούνται τίποτε, εμείς μάλιστα λάβαμε περισσότερα από αυτούς, γιατί δεν είχαν την ευδαιμονία να φάνε το ζωογόνο Σώμα και το Αίμα Του, αλλά εμείς τα τρώμε» 35. Ο π. Ιωάννης λέει ότι οι χριστιανοί που ζουν μετά τον Χριστό και δεν Τον έχουν δει είναι πιο ευτυχισμένοι από εκείνους που Τον είδαν, Τον ακολούθησαν και μάλιστα Τον άγγιξαν. «Είμαστε πιο ευτυχισμένοι από τη Μάρθα και τη Μαρία (τις αδερφές του Λαζάρου - I.Kh.), αφού δεχόμαστε τον Κύριο στο σπίτι μας, και κάποιοι είναι στενά ενωμένοι μαζί Του πνευματικά και σωματικά κάθε μέρα» 36, είμαστε πιο ευτυχισμένοι από τον πρεσβύτερο Συμεών (Λουκάς 2:29), γιατί «ο δίκαιος πρεσβύτερος, θα μπορούσε να πει κανείς σε εκείνους που πιστεύουν στη ζωή του. εν Χριστώ τις μετέπειτα ημέρες, όλες τις προηγούμενες μέρες στο τέλος της εποχής θα Τον σηκώσουν και θα Τον κουβαλήσουν όχι μόνο στην αγκαλιά τους, αλλά και στις ίδιες τις καρδιές τους» 37. «Συναντάμε τον Κύριο κάθε μέρα κατά τη λειτουργία, όταν στο τέλος της εμφανίζονται στις ανοιχτές βασιλικές πόρτες τα Ιερά Μυστήρια του Σώματος και του Αίματος του Χριστού και η χορωδία ψάλλει: «Ευλογητός ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου, Θεού Κυρίου και φανερώνεται σε μας» 38. Έτσι, ο π. Ιωάννης μαρτυρεί την παρουσία του αληθινού σώματος και του αληθινού Αίματος του Χριστού στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Όπως βλέπουμε, μιλώντας για την Ευχαριστία, βίωσε, όπως κανείς άλλος, στιγμές κοινωνίας με τον Θεό σε αυτό το μυστήριο. Να πώς γράφει σχετικά: «Εκτελώντας καθημερινά τα τρομερά και ζωογόνα Μυστήρια του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, για εμάς και για ολόκληρο τον κόσμο, που θυσιάστηκαν με πόνο στον Θεό και τον Πατέρα Του, θαύμαζα το μεγαλείο της καλοσύνης του Θεού απέναντί μας» και «βλέποντας μπροστά μου με τα μάτια της καρδιάς μου τον Θεό στη σάρκα» 39, κράτησα εναλλάξ το κύπελλο με τα χέρια μου. με το Καθαρότερο Αίμα, σαν πόρνη κράτησε τα πόδια του Κύριε Ιησού Χριστέ» 40 και «γεμίστηκε με τόλμη να προσευχηθεί σε Αυτόν για όλο τον κόσμο και την Αγία Εκκλησία» 41. Αναλογιζόμενος το ύψος, το μεγαλείο και την απεραντοσύνη της Θείας Ευχαριστίας, ο π. Ιωάννης μιλά και για τη μεγάλη σημασία της για τους Χριστιανούς, τόσο στη ζωή αυτή όσο και στην άλλη. «Είμαστε πράγματι ήδη άγιοι σε αυτή τη ζωή, αν και όχι για πολύ, όταν λαμβάνουμε επάξια τα άγια, τα πιο αγνά και ζωοποιά Μυστήρια του Χριστού, τότε αναμφίβολα γινόμαστε άγιοι από την αγιότητα του Χριστού και η ψυχή μας γίνεται πιο λευκή από το χιόνι από το Αίμα του Χριστού» 42. Χάρη στο Ιερό Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, «η βασιλεία των ουρανών πλησιάζει, κατέβηκε από τα ύψη των ουρανών, γιατί ο Χριστός είναι και στο στόμα και στις καρδιές μας» 43 και αρχίζουμε να καθόμαστε στον θρόνο του Σωτήρος, σε μια ατελείωτη πράξη θείας Κοινωνίας. «Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου, μένει σε μένα και εγώ σε αυτόν» (Ιωάννης 6:56)» 44. Ο π. Ιωάννης λέει ότι ο Κύριος, μέσω της Ευχαριστίας, μας δίνει «την εγγύηση της αθανασίας». Το μυστήριο της Κοινωνίας είναι το μυστήριο της αναγέννησης και της αθανασίας» 45. Ο βοσκός της Κρονστάνδης, τελώντας το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, ένιωσε και βίωσε αυτή την αλήθεια της αθανασίας. «Η αλήθεια της αθανασίας της ανθρώπινης ψυχής είναι τόσο ξεκάθαρη και προφανής σε εμάς τους Χριστιανούς όσο ο ήλιος. Τρώμε το Σώμα και το Αίμα του Χριστού και μέσω αυτού κουβαλάμε ακόμα μέσα μας τις προφανείς απαρχές της αθανασίας μας, και όταν η ψυχή αυτού του ατόμου χωριστεί από το σώμα, τότε θα αρχίσουμε να ζούμε αυτή την αιώνια ζωή, κρυμμένη σε αυτήν και φερμένη σε αυτήν από την αθανασία της ζωής μου. η ψυχή του» 46. Χρησιμεύει ως εγγύηση της αθανασίας. Η Θεία Ευχαριστία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του π. Ιωάννη, δίνει στους πιστούς και σε όσους λαμβάνουν επάξια τα Τίμια Δώρα την ίδια θεραπευτική δύναμη που είχε ο Χριστός κατά τη διάρκεια της ζωής του. «Είδα πολλούς άρρωστους που έλιωναν σαν το κερί από την αρρώστια, εντελώς χαλαροί, εγώ ο ίδιος κοινωνούσα μαζί τους τα Θεία Μυστήρια και γρήγορα συνήλθαν ως εκ θαύματος» 47 . Οι καρποί της Θείας Ευχαριστίας, σύμφωνα με τη διδασκαλία του π. Ιωάννη, εκτείνονται όχι μόνο σε κάθε άνθρωπο που κοινωνεί επάξια, αλλά και σε ολόκληρο τον κόσμο, καταστρέφοντας το βασίλειο του κακού. «Τα έργα του διαβόλου ή οι αμαρτίες των ανθρώπων καταστρέφονται διαρκώς μέσω της καθημερινής προσφοράς στις χριστιανικές εκκλησίες μιας αναίμακτης θυσίας — του Αγνότερου Σώματος και Αίματος του Χριστού» 48. Στη διδασκαλία του για τη Θεία Ευχαριστία, ο π. Ιωάννης μιλά «για την πνευματική πείνα και δίψα» για Θεία Κοινωνία από έναν Χριστιανό και για την ανάγκη προσεκτικής προετοιμασίας για άξια Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων. Αυτή είναι «η απλή πίστη ενός παιδιού ότι λαμβάνει, κάτω από το πρόσχημα του ψωμιού και του κρασιού, το πιο αγνό Σώμα και το πιο αγνό Αίμα του Σωτήρα, τέλεια, ακλόνητη εμπιστοσύνη στο έλεος του Σωτήρα, ότι Αυτός, σαν θεϊκή φωτιά, θα κάψει και θα καθαρίσει με το αίμα Του όλες τις αμαρτίες του παραλήπτη, η μεγάλη αλλαγή της καρδιάς της αγάπης. αλλαγή προς το καλύτερο: προσοχή στον εαυτό του και περιορισμός αμαρτωλών επιθυμιών και επιδιώξεων» 49, «βαθιά μετάνοια, επίλυση αμαρτιών με πνευματική εξουσία και κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού - σίγουρα το Αίμα με ειδικό τύπο κρασιού, όπως καθιέρωσε ο Κύριος, και όχι χωρίς Αίμα - πρέπει να λάβει επίλυση αμαρτιών από έναν ορθόδοξο ιερέα. 50. Ο π. Ιωάννης διδάσκει επίσης πώς πρέπει να συμπεριφέρεται ένας Χριστιανός μετά την Κοινωνία: «Να θυμάσαι συνεχώς. Ποιος είναι μέσα σου και μέσα σε Αυτόν πρέπει να είσαι» 51. Προειδοποιεί επίσης για τις συνέπειες της ανάξιας Κοινωνίας και γενικά της μη αποδοχής των Μυστηρίων του Χριστού: «...οι ανάξιοι, οι άπιστοι, οι πονηροί, οι κακομαθημένοι και οι άδικοι». Ποιμένας της Κρονστάνδης. «Το να μην λαμβάνεις καθόλου κοινωνία», συνεχίζει, «είναι πολύ καταστροφικό για την ψυχή, γιατί αρχίζει να βρωμάει από πάθη» 53 . Χάρη στη στενή κοινωνία των πιστών με τον Χριστό στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, «αισθάνονται μεγαλύτερη πνευματική συγγένεια μεταξύ τους, ως μέλη του ενός σώματος του Χριστού, όπως τα ούτια του Χριστού, γιατί υπάρχει «ένας άρτος» του μυστηρίου, «ένα σώμα είμαστε πολλοί: γιατί όλοι λαμβάνουμε έναν άρτο» (1 Κορ. η αδελφότητα, ενώνει τον ουρανό και τη γη —αγγέλους και ανθρώπους— σε μια ένωση» 55 , ώστε «όταν τελείται η λειτουργία, ολόκληρο το χριστιανικό και ορθόδοξο γένος φέρεται σε έναν μόνο παρονομαστή, δηλαδή σε ένα μόνο Σώμα Χριστού (η Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού) και σε μια Κεφαλή, τον Χριστό» 56 . Μαζί με αυτό, η Θεία Ευχαριστία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του π. Ιωάννη, είναι η καλύτερη απόδειξη της πανταχού παρουσίας του Θεού. «Με αδιαμφισβήτητη πίστη, μετέχοντας στα ζωογόνα Μυστήρια», λέει ο π. Ιωάννης, «μαθαίνω απτά την πανταχού παρουσία του Χριστού... σε κάθε μόριο του σώματος και σε κάθε σταγόνα αίματος, δέχομαι ολόκληρο τον Χριστό και, έτσι, βλέπω με τα μάτια της καρδιάς μου ότι είναι ταυτόχρονα σε όλα τα σωματίδια και τις σταγόνες». Στη διδασκαλία του για τη Θεία Ευχαριστία, ο πατέρας Ιωάννης λέει ότι το μυστήριο της Κοινωνίας είναι το αγαθό της αληθινής ζωής και, «αν ο κόσμος δεν είχε το Αγνότερο Σώμα και Αίμα του Κυρίου, δεν θα είχε το κύριο αγαθό, το καλό της αληθινής ζωής («μην έχετε ζωή στον εαυτό σας», Ιωάννης 6:53), δεν θα είχε μόνο ένα φάντασμα της ζωής, αγαθά» 58 . Η Θεία Ευχαριστία, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του π. Ιωάννη, είναι ότι το ζωογόνο «ζύμι που η γυναίκα», δηλαδή η Εκκλησία, «έλαβε και έβαλε τρία μέτρα αλεύρι μέχρι να ζυμώσει όλα» (Ματθαίος 13:33). Ναι, «αυτό είναι το αληθινό προζύμι της πνευματικής, ουράνιας, αγίας ζωής, που τοποθετείται στην ανθρωπότητα, γιατί η ανθρώπινη ψυχή είναι τριπλή, σύμφωνα με τις τρεις δυνάμεις της: νους, καρδιά, θέληση· αλήθεια, ιερότητα, αγάπη πρέπει να διαπερνά όλες αυτές τις δυνάμεις, γενικά σε όλη τη ζωή του ανθρώπου, σκέψεις, λόγια και πράξεις» 59 . Έτσι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του π. Ιωάννη, «άνοιξε και ανοίγεται η άβυσσος του ελέους και της γενναιοδωρίας στην καθημερινή προσφορά στους βωμούς των Ορθοδόξων χριστιανικών εκκλησιών των πάντων, πάντων, καθαρεύουσας, παντονεωτικής, πανπλουτίζουσας, ζωοποιού, φοβερής, αμέτρητης θέλησης και θυσίας του Χριστού, που προσφέρεται για το μεγάλο Θεό και θυσία. η διαθήκη του Κυρίου Ιησού Χριστού - για τη σωτηρία όλου του κόσμου, όσοι αληθινά προσεύχονται και μετέχουν των ζωοποιών Μυστηρίων, καθαρίζονται κάθε φορά που λαμβάνουν κοινωνία, καταστρέφονται όλοι οι πνευματικοί δεσμοί, καταστρέφονται οι θλίψεις - εκπληρώνονται όλες οι ικεσίες προς τον Θεό, οι αιτήσεις για όλη την Εκκλησία στέκεται, δυναμώνει, δεν αμφιταλαντεύεται για χάρη αυτής της θυσίας, πόλεις στέκονται και δεν καταστρέφονται και μένουν σε ευημερία και ευημερία, οικογένειες δημιουργούνται, οι μηχανορραφίες και τα όνειρα των αιρετικών και των σχισματικών είναι αναποτελεσματικά, η γενική ευσέβεια εγκαθιδρύεται, αν οι βοσκοί τελούν ειλικρινά αυτό το μέγιστο μυστήριο» 60. Συνοψίζοντας όλα όσα είπε ο π. Ιωάννης για την Ευχαριστία, μπορούμε να πούμε ότι η αντίληψη του δικαίου ποιμένα γι' αυτήν είναι αδιαχώριστη από την έννοια της Εκκλησίας. Χάρη στην Ευχαριστία, που ενώνει τους πιστούς σε ένα Σώμα Χριστού, η Εκκλησία γίνεται Σώμα Χριστού και χωρίς την Ευχαριστία δεν θα υπήρχε Εκκλησία. «Ο κόσμος δεν θα είχε το κύριο αγαθό, το καλό της αληθινής ζωής, θα είχε μόνο το φάντασμα της ζωής, δεν θα είχε το δώρο του αγιασμού, με μια λέξη, το σύνολο όλων των αληθινών, άφθαρτων αγαθών» 61. Η διδασκαλία του π. Ιωάννη δείχνει τη μεγάλη σημασία της Θείας Ευχαριστίας στην αφομοίωση των καρπών της λύτρωσης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Στην Ευχαριστία υπάρχει πραγματική ενότητα του ανθρώπου με τον Θεό, μέσω του Χριστού «Η Ευχαριστία σχηματίζει και στηρίζει την Εκκλησία». «Η τελική ένωση των πιστών σε έναν ολόκληρο οργανισμό αγιότητας και αγάπης ο ένας για τον άλλον για τον Θεό (την Εκκλησία) πραγματοποιείται μόνο στην Ευχαριστία - μια ηθικά ζωντανή ανάμνηση με αγάπη του κεντρικού γεγονότος του έργου του Χριστού - του Σταυρού και του Εσταυρωμένου πάνω Του - της αγάπης του Θεού. μία Θεία ζωή και Θεία φύση» 62 . «Ο πατέρας Ιωάννης», γράφει ο Αρχιεπίσκοπος Βενιαμίν, «τονίζει και τονίζει έντονα ότι στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας η έμφυτη με χάρη δράση δεν εξαρτάται, αυτή καθαυτή, από την πίστη όσων λαμβάνουν, γιατί το ψωμί και το κρασί, μετά τον καθαγιασμό, παραμένουν το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, ανεξάρτητα από την πίστη και το αντικείμενο των λαμβάνοντες. εξαρτώμενη από την πίστη και τη διάθεση του παραλήπτη εξαφανίζεται, παραμένει απαρατήρητη και δεν υπάρχει για όσους την πλησιάζουν χωρίς πίστη, όπως ένας ήχος ή μια λέξη που λέγεται από άλλον δεν υπάρχει για κάποιον που είναι κωφός ή που κλείνει τα αυτιά του» 63 . Αυτή είναι η διδασκαλία του π. Ιωάννη για το μυστήριο των μυστηρίων - τη Θεία Ευχαριστία. Στην πραγματικότητα, αυτό δεν ήταν μόνο μια διδασκαλία: ο μεγάλος δίκαιος άνθρωπος όχι μόνο σκέφτηκε έτσι, έτσι ένιωθε, έζησε με αυτή τη διδασκαλία. Για αυτό γράφει ένας μάρτυρας στη λειτουργία του πατέρα Ιωάννη της Θείας Λειτουργίας: «Ο π. Ιωάννης βιώνει βαθιά συναισθήματα στα λεπτά μετά τα εκφωνημένα λόγια του λειτουργικού επιφωνήματος: «Μεταμορφωμένος από το Άγιο Πνεύμα Σου». Η μεγάλη του ευλάβεια προς τα Ιερά Μυστήρια φανερώνεται και από το ότι πολλές φορές, αργά, χωρίς καν το σημείο του σταυρού, έσκυβε το κεφάλι του μπροστά τους. Δάκρυα κυλούσαν άφθονα από τα μάτια του... Τι έκλαψε αυτός ο υπέροχος σύζυγος; Δεν υπάρχουν δάκρυα χωρίς βαθιά συναισθηματική συγκίνηση. Δεν υπάρχουν δάκρυα χωρίς αίσθημα αγάπης και ζωντανής σκέψης. Αν κάποιος μπορούσε, ας πούμε, να αναλύσει το δάκρυ του πατέρα Ιωάννη, τότε τι πλούσιο περιεχόμενο θα μπορούσε να βρεθεί σε αυτό! Η διάθεση του πατέρα Ιωάννη είναι τόσο ανεβασμένη αυτές τις στιγμές που μεταδίδεται άθελά της σε άλλους και φωτίζει σημαντικά τη διάθεση όλων των παρευρισκομένων εδώ αυτή την ώρα. Μου είπαν ότι μερικές περισσότερες από μία φορές είδαν αγγέλους πάνω από τον θρόνο τις στιγμές της μετουσίωσης των Τιμίων Δώρων. Τα ουράνια όντα έμοιαζαν να συνυπηρετούν τον πολλαπλασιαστή της γης όταν έκανε το μυστήριο... Το πρόσωπό του έμοιαζε να λάμπει, σαν να εκπέμπει κάποιο είδος λάμψης. Ταυτόχρονα, άθελά μου θυμήθηκα το φωτοστέφανο που απεικονίζεται σε εικόνες κοντά στα κεφάλια των αγίων. Πρόσωπα που στέκονταν κοντά του είπαν ότι μια τέτοια δραματική αλλαγή του συμβαίνει κάθε φορά που πλησιάζει τα ιερά μυστήρια, γιατί στα Ιερά Μυστήρια αντλούσε δύναμη για να εκτελέσει εκείνο το έργο που υπερβαίνει κάθε ανθρώπινη δύναμη» 64 . Έτσι, αναλύοντας τη διδασκαλία του αγίου δικαίου Ιωάννη της Κρονστάνδης για την Ευχαριστία, βγάζοντας ένα συμπέρασμα σε σχέση με τις μέρες μας, μπορούμε να συμπεράνουμε τα εξής. «Το μέγα μυστήριο της ευσέβειας», η ενσάρκωση του Υιού του Θεού, «μυστήριο κρυμμένο για αιώνες και άγνωστο στον άγγελο», ανανεώνεται στη λειτουργική ζωή των χριστιανών καθημερινά στο Ευχαριστιακό τελετουργικό. Η Ευχαριστία ήταν, είναι και θα είναι το κεντρικό νεύρο της χριστιανικής ζωής. Όλα όσα συμβαίνουν στην εκκλησιαστική και ναοτική ζωή των χριστιανών συγκεντρώνονται γύρω από τη λειτουργία, συνδέονται με αυτήν και περιλαμβάνονται στη σύνθεσή της. Πράγματι, ήδη από την ωραιότατη αρχαιότητα του Χριστιανισμού, η βάπτιση των κατηχούμενων γινόταν κατά τη λειτουργία, σε ημέρες ειδικά καθορισμένες για το σκοπό αυτό, όπως το Πάσχα, τα Χριστούγεννα, τα Θεοφάνεια και κάποιες άλλες. Συγγραφείς του 2ου και των επόμενων αιώνων μιλούν για τέτοιες «βαπτιστικές λειτουργίες». (Άγιος Μάρτυς Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, Σίλβια της Ακουιτάνκα και άλλοι). Ο γάμος και το χρίσμα συμπεριλήφθηκαν επίσης στη λειτουργία. Ο γάμος έγινε πριν από τον Ευχαριστιακό κανόνα, πιθανότατα κατά τη Λειτουργία των Κατηχουμένων, περίπου την ώρα της ανάγνωσης του Αποστόλου και του Ευαγγελίου, και μετά οι νεόνυμφοι μετέλαβαν των Ιερών Μυστηρίων. Ο αγιασμός του λαδιού, που είχε υποστεί μια τόσο περίπλοκη εξέλιξη της ιεροτελεστίας του, εισήχθη επίσης στο πλαίσιο της λειτουργίας: ο αγιασμός του λαδιού γινόταν κατά τη διάρκεια της προσκομιδής και το χρίσμα - μετά την προσευχή πίσω από τον άμβωνα. Το μύρο εξακολουθεί να αγιάζεται κατά τη λειτουργία, αμέσως μετά τον αγιασμό των Δώρων της Μ. Πέμπτης. Το ιερατείο είναι αχώριστο από τη λειτουργία. Επιπλέον, ό,τι η σχολαστική επιστήμη για κάποιο λόγο δεν αποκαλεί μυστήριο, αλλά ότι στη δημιουργία των πατέρων και των συγγραφέων υπήρχε και υπάρχει μυστήριο, όπως: ο καθαγιασμός του ναού, ο αγιασμός του αντιμήνου, ο αγιασμός του νερού στα Θεοφάνεια, ο μοναχισμός, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο χρονομετρείται με τη σύνθεσή του. Ακόμη και της κηδείας του εκλιπόντος συνήθως προηγείται νεκρώσιμη λειτουργία. Μόνο αργότερα, υπό την επίδραση της διαδικασίας εκκοσμίκευσης της ζωής και της αποεκκλησίας της, αυτή η οργανική σύνδεση διακόπηκε και όλα τα μυστήρια στη δημιουργία ενός πιστού λαού μετατράπηκαν σε απαιτήσεις, και μερικά από αυτά άρχισαν να γίνονται σεβαστά απλά ως τελετουργίες και η ίδια η Ευχαριστία έπαψε να είναι πνευματικό καθημερινό ψωμί. Βρίσκουμε αρκετή επιβεβαίωση των όσων ειπώθηκαν από τους αγίους πατέρες και συγγραφείς της Εκκλησίας. Έτσι, ο ψευδο-Διονύσιος («De eccl. hierarch». 111.1) αποκαλεί την Ευχαριστία «το μυστήριο των μυστηρίων» και πιστεύει ότι «κάθε από τις ιεραρχικές ιερές τελετές, ως το τελευταίο bfelzh men phub, δεν ολοκληρώνει τελικά την κοινωνία μας. το μυστήριο είναι πλήρες χωρίς το μυστήριο» 65. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς στην «Ομολογία της Ορθοδόξου Πίστεως» λέει: «... αγαπάμε όλες τις εκκλησιαστικές παραδόσεις, γραπτές και μη γραπτές, και προπαντός τις μυστηριώδεις και πανάγιες τελετές, την κοινωνία και την προσευχή στην οποία τελούνται άλλες ιερές τελετές» 66. και η σφραγίδα κάθε θείου μυστηρίου είναι η ιερή κοινωνία» 67. Επιπλέον, πρέπει να θυμόμαστε ότι η ίδια η φύση της Εκκλησίας είναι ευχαριστιακή. Η Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού. Η Ευχαριστία είναι και το Σώμα του Χριστού. Επομένως, χωρίς την Ευχαριστία δεν υπάρχει εκκλησιασμός, δεν υπάρχει και δεν μπορεί να γίνει εκκλησιασμός της ζωής. Ομοίως, η Ευχαριστία είναι αδιανόητη έξω από την Εκκλησία. Έξω από την Εκκλησία μπορεί κανείς μόνο να φανταστεί το Δείπνο της Σιών, να το συμβολίσει, αλλά να μην τελέσει την ευχαριστιακή θυσία. Έξω από την Εκκλησία είναι άχαρη. Η Ευχαριστία, όπως και η μυστηριακή ζωή γενικά, δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την αγιαστική δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Η έννοια της εκκλησίας δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο στον κλασικό ορισμό της κατήχησης: «η εκκλησία είναι μια κοινότητα πιστών που ενώνεται με μια κοινή πίστη...», και ούτω καθεξής. Η Εκκλησία δεν μπορεί να αναχθεί μόνο σε αυτά τα κανονικά-διοικητικά πλαίσια. Το να είσαι στους ενοριακούς καταλόγους και να συμμετέχεις στις ενοριακές συνελεύσεις δεν σημαίνει από μόνο του να μένεις στην εκκλησία. Δεν μπορείς, ας θυμηθούμε τον Yu.F Samarin, απλώς να ανήκεις στην εκκλησία ή να είσαι εγγεγραμμένος σε αυτήν, πρέπει να ζεις σε αυτήν (δηλαδή από αυτήν). Πρέπει να συμμετέχουμε ενεργά, ρεαλιστικά, συγκεκριμένα στη ζωή της εκκλησίας, δηλαδή στη ζωή του μυστικού Σώματος του Χριστού. Πρέπει να είστε ένα ζωντανό μέρος αυτού του Σώματος. Πρέπει να είναι κάποιος συμμετέχων, δηλαδή μέτοχος αυτού του Σώματος. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής δίδασκε στο «Μυστήριο» του: «Η Αγία Εκκλησία εμφανίζεται, ως εικόνα του Πρωτότυπου, εκτελώντας σε σχέση με εμάς πράξεις παρόμοιες με τα έργα του Θεού. Διότι, ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλος, σχεδόν ανυπολόγιστος είναι ο αριθμός των συζύγων, των συζύγων και των παιδιών, χωριστά μεταξύ τους και πολύ σημαντικά μεταξύ τους ως προς το φύλο, την εμφάνιση, τη γενιά, τη γλώσσα, καθώς και ως προς το επάγγελμα, τις ικανότητες, τις γνώσεις, τα προσωπικά πλεονεκτήματα, την εξωτερική θέση, τον χαρακτήρα και τη διάθεση της ψυχής - ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλος είναι ο αριθμός και ανεξάρτητα από το πόσο διαφοροποιήθηκε από τον τύπο της και το πνεύμα της. Η Εκκλησία εξίσου επικοινωνεί και απονέμει μια εικόνα και όνομα σε όλους» 68. Η Εκκλησία είναι εκείνο το Σώμα του οποίου η κεφαλή είναι ο Χριστός. Με όχι λιγότερη βεβαιότητα, ένας από τους καλύτερους ερμηνευτές της λειτουργίας μας, ο Νικόλαος Καβάσιλα (XIV αιώνας), διδάσκει για εμάς ως μέλη του μυστηριώδους Σώματος του Χριστού. Γι' αυτόν, η Εκκλησία δεν ορίζεται συμβολικά στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, αλλά «καθώς τα μέλη του σώματος περιέχονται ήδη στην καρδιά ή στη ρίζα ενός δέντρου τα κλαδιά του ή στο αμπέλι του». «Γιατί εδώ», λέει, «δεν υπάρχει μόνο ένα κοινό όνομα ή μια αναλογία ομοιότητας, αλλά μια πραγματική (ρεαλιστική) ταυτότητα». «Στην πραγματικότητα, αυτό το μυστήριο είναι το Σώμα και το Αίμα του Χριστού και για την Εκκλησία είναι αληθινή τροφή και ποτό. Η Εκκλησία που συμμετέχει σε αυτά δεν τα μεταμορφώνει σε ανθρώπινο σώμα, όπως συμβαίνει με τη συνηθισμένη τροφή, αλλά η ίδια μεταμορφώνεται σε αυτά, όπου το υψηλότερο (θείο) υπερνικά το κτισμένο. Και, όπως ο καυτός σίδηρος δεν φαίνεται στα μάτια μας ως σίδηρος, αλλά ως φωτιά, αφού οι ιδιότητες του σιδήρου φαίνεται να απορροφώνται από τη φωτιά. με τον ίδιο τρόπο, αν ήταν δυνατόν να δούμε την εκκλησία του Χριστού, αφού είναι ενωμένη μαζί Του και συμμετέχει στη σάρκα Του, δεν θα βλέπαμε τίποτα άλλο από το Σώμα του Κυρίου». Αναφερόμενοι περαιτέρω στο 1 Κορ. 12:27, ότι είμαστε «το Σώμα του Χριστού και μεμονωμένα μέλη», αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό όχι υπερβολικά, όχι με μεταφορική έννοια, όπως μιλάμε για μέλη της οικογένειας, αλλά αρκετά συγκεκριμένα και ρεαλιστικά. «Διότι αυτό σημαίνει ότι οι πιστοί ζουν ήδη τώρα, χάρη σε αυτό το Αίμα του Χριστού, μια ζωή εν Χριστώ, αληθινά εξαρτημένοι από την Κεφαλή αυτού του Σώματος, τον Χριστό, και είναι ντυμένοι με αυτή τη Σάρκα του Χριστού. Έτσι εμφανίζεται η Εκκλησία στο μυστήριο της ευχαριστιακής κοινωνίας» 69. Η κοσμοθεωρία μας πρέπει να είναι ευχαριστιακή και πρέπει να ζούμε σε ευχαριστιακή διάθεση. Η Εκκλησία ευχαριστεί τον Κύριο στη λειτουργία «για όλες τις ευλογίες που ήταν πάνω μας, έκδηλες και ανεκδηλωμένες», «για όλους και για όλα». Ο ιερέας κάνει θυσία «για τις αμαρτίες του και για την ανθρώπινη άγνοια» ή, όπως λέει η προσευχή του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου, «φέρνει στον Κύριο τις θλίψεις των ανθρώπων, τους στεναγμούς των αιχμαλώτων, τα βάσανα των φτωχών, τις ανάγκες των ταξιδιωτών, τις θλίψεις των αδυνάτων, τις αδυναμίες των παλαιών, τις αδυναμίες των παλαιών, τις αδυναμίες των παλαιών. χήρες και ορφανά, τρυφερότητα...» Ο ιερέας, και μαζί του όλη η προσευχή και κάθε πιστός, πρέπει να συγκεντρώσει όλη την προσευχητική του ζωή στην Ευχαριστία. Όλη η λύπη και κάθε χαρά φέρονται στο Ευχαριστιακό Δισκοπότηρο. πρέπει να διαλυθούν σε Αυτή. Η Ευχαριστία πρέπει να αγκαλιάζει και να αγιάζει ολόκληρη τη ζωή του χριστιανού, τη δημιουργικότητά του, τις πράξεις και τις παρορμήσεις του. Επομένως, η λειτουργία και η ευχαριστιακή ζωή δεν περιορίζονται και δεν μπορούν να περιοριστούν στην υποβολή σημειώσεων για την υγεία και την ανάπαυση. Η ευχαριστιακή ζωή δεν είναι απλώς να στέκεσαι στην εκκλησία και να είσαι παρών στις ιεροτελεστίες που γίνονται στην εκκλησία. Η ευχαριστιακή ζωή δεν είναι να ακούς εκκλησιαστικούς ύμνους. Ο λαϊκός δεν είναι παρών, αλλά ενεργά, προσευχόμενος βιώνει το συνεχιζόμενο λειτουργικό, Γολγοθά δράμα και κοινωνεί. Για τη χριστιανική εκκλησιαστική συνείδηση, η λατρεία είναι μια ζωντανή και ζωτική φιλοσοφία της Ορθοδοξίας, και όχι απλώς μια τελετουργία. Ή, χρησιμοποιώντας τα λόγια του αγίου Ειρηναίου Λυώνος, πρέπει να ειπωθεί: «η διδασκαλία μας είναι σύμφωνη με την Ευχαριστία και η Ευχαριστία με τη σειρά της επιβεβαιώνει τη διδασκαλία». Sergiev I.I., αρχιερέας. Πλήρεις εργασίες, τ.1. – Πετρούπολη, 1893. – Σ.94 Αρχιεπίσκοπος Βενιαμίν. Παράδεισος στη γη. – Μ., 1978. – Σελ.9 Sergiev I.I., αρχιερέας. Σκέψεις για την Εκκλησία και την Ορθόδοξη λατρεία. – Πετρούπολη, 1894. – Σελ.8. Παράθεση του E. Poselyanin. Ποιμένας της Κρονστάνδης. – Πετρούπολη, 1911 – Σελ.14. Αρχιεπίσκοπος Βενιαμίν. Παράθεση op. – Σελ.23. Sergiev I.I.. αρχιερέας. Σκέψεις για την Εκκλησία και την Ορθόδοξη λατρεία. – Σελ.63. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερέας. χριστιανική φιλοσοφία. – Σελ.145. Sergiev I.I., αρχιερέας. Σκέψεις για την Εκκλησία και την Ορθόδοξη λατρεία. – Σελ.78. Sergiev I.I., αρχιερέας. Ο δρόμος προς τον Θεό. v.4. – Πετρούπολη, 1905. – Σελ.259–260. Sergiev I.I., αρχιερέας. Σκέψεις ενός χριστιανού. – Σελ.174–175. Sergiev I.I., αρχιερέας. χριστιανική φιλοσοφία. – Σελ.150 Sergiev I.I., αρχιερέας. Σκέψεις για την Εκκλησία. – Σελ.64. Ι.Ι. Sergiev, αρχιερέας. Πλήρεις συγκεντρωμένες εργασίες – Σελ.53. Sergiev I.I., αρχιερέας. Σκέψεις για την Εκκλησία. – Σελ.153. Στεφάνι για τον φρέσκο ​​τάφο του π. Γιάννης. – Πετρούπολη, 1908. – Σελ.55. Sergiev I.I., αρχιερέας. Ο δρόμος προς τον Θεό. – Πετρούπολη, 1905. – Σελ.257. Sergiev I.I., αρχιερέας. Στοχαστικός ασκητισμός. – Πετρούπολη, 1909. – Σελ.9. Ζωντανό αυτί. – Αγία Πετρούπολη. 1910. – Σελ. 114. Sergiev I.I., αρχιερέας. Σκέψεις για την Εκκλησία και την Ορθόδοξη λατρεία. – Σελ.74. Sergiev I.I., αρχιερέας. Σκέψεις ενός χριστιανού. – Σελ.183. Sergiev I.I., αρχιερέας. Η αλήθεια για τον Θεό, τον κόσμο και τον άνθρωπο. – Πετρούπολη, 1900. – Σελ.72. Sergiev I.I., αρχιερέας. χριστιανική φιλοσοφία. – Σελ.150. Sergiev I.I., αρχιερέας. Η αλήθεια για τον Θεό, τον κόσμο και τον άνθρωπο. – Σελ.72. Sergiev I.I., αρχιερέας. Ο δρόμος προς τον Θεό. – Σελ.84. Sergiev I.I., αρχιερέας. Σκέψεις για την Εκκλησία και την Ορθόδοξη λατρεία. – Σελ.77. Στοχαστικός ασκητισμός. – Σελ.9. Sergiev I.I.. αρχιερέας. Σκέψεις για την Εκκλησία και την Ορθόδοξη λατρεία. – Σελ.183. Sergiev I.I., αρχιερέας. Ο δρόμος προς τον Θεό. – Σελ.177. Στεφάνι για τον φρέσκο ​​τάφο του π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. – Σελ.53. Sergiev I.I., αρχιερέας. Σκέψεις ενός χριστιανού. – Σελ.176. Sergiev I.I., αρχιερέας. Ολοκληρωμένα συλλεκτικά έργα 2η έκδ. – Πετρούπολη, 1894. – Σελ.89. Στεφάνι για τον φρέσκο ​​τάφο του π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. – Σελ.11–15. Sergiev I.I., αρχιερέας. Πλήρης συλλογή op. v.1. – εκδ.2. Πετρούπολη.. 1893. – Σελ.349. Ό.π., τόμ. 1. – εκδ. 1. – Kronstadt, 1902. – Σελ.147. Εκεί ακριβώς. – Πετρούπολη, 1906. – Σελ.113. Sergiev I.K., αρχιερέας. Σκέψεις για την Εκκλησία και την Ορθόδοξη λατρεία. – Σελ.98. Sergiev I.I., αρχιερέας. Ολοκληρώστε τις συγκεντρωμένες εργασίες v.3. – Πετρούπολη, 1894. – Σελ.114. Sergiev I.I., αρχιερέας. Σκέψεις για την Εκκλησία και την Ορθόδοξη λατρεία. – Σελ.100 Εκεί ακριβώς. – εκδ. 1. – Kronstadt, 1902. – Σελ.148. Sergiev I.I., αρχιερέας. Σκέψεις για την Εκκλησία και την Ορθόδοξη λατρεία. – Σελ.75. Sergiev I.I., αρχιερέας. Η αλήθεια για τον Θεό, τον κόσμο και τον άνθρωπο. – Σελ.18. Sergiev I.I., αρχιερέας. Ολοκληρώστε τις συγκεντρωμένες εργασίες v.2. – εκδ.2. – Αγία Πετρούπολη. 1894. – Σελ.69–72. Sergiev I.I., αρχιερέας. Ο δρόμος προς τον Θεό. – Σελ.83. Sergiev I.I., αρχιερέας. Διδασκαλίες μιας ολόκληρης χρονιάς. – Πετρούπολη, 1902. – Σελ.459. Sergiev I.I., αρχιερέας. Πολυ.συλλεκτικά έργα – Σ.74. Sergiev I.I., αρχιερέας. Σκέψεις για την Εκκλησία. – Σελ.129. Sergiev I.I., αρχιερέας. Πλήρεις συγκεντρωμένες εργασίες – Σελ.74. Sergiev I.I., αρχιερέας. Σκέψεις ενός χριστιανού. – Σελ.179. Sergiev I.I., αρχιερέας. Σκέψεις για την Εκκλησία και την Ορθόδοξη λατρεία. – Σελ.136. Sergiev I.I., αρχιερέας. χριστιανική φιλοσοφία. – Σελ.145. Veniamin (Fedchenkov), αρχιεπίσκοπος. - Παράδεισος στη Γη. – εκδοτικός οίκος Αγίου Ηλία, 1978. – Σελ.60. Μ.Π.Γρ. τ.150, στόλ.766Δ. – 767Α. Μ.Π.Γρ. t.91, col.665С – 668В. Μ.Π.Γρ. τ.150, στ.452С – 453А.