О гатању стогодишњице

У кратком есеју „О стогодишњим гатањима” Светог Филарета Московског (Дроздова) каже се да је ова појава повезана са идолопоклонством и сматра се безбожним чином, духовно опасним и неприхватљивим деловањем за хришћане. Сто гатања је врста спиритуализма. Дело служи као упозорење да се не заносимо окултним праксама и подсећа нас на важност понизности пред Божјом вољом. Светитељ упоређује гатање са покушајем сина да искује кључ од очевог трезора, истичући да је жеља да се продре у скривено противречи поверењу у промисао Божији. На конкретним примерима показује како гатање води ка лажним очекивањима, клеветама и душевним патњама. Аутор тврди да извор одговора у прорицању судбине не може бити бездушни предмет, па се стога иза њега крију или демонске силе које се крију иза имена умрлих, или саме душе мртвих, што је директно забрањено Светим писмом (Пнз 18,9-12). Свети Филарет упозорава да чак и ако се чини да трпеза „говори” нешто веродостојно, то не оправдава ништа и никога, јер такве појаве спадају у сферу сујеверја и духовног завођења. У закључку, он позива читаоце да избегавају радозналост о скривеном и да верују само ономе што је откривено од Бога. Тужно је чути за гатање да су многи, као да се деца играју неке нове игре, жељно прихватили, не размишљајући о томе чиме се играју и како би се игра могла завршити. Делим ваше мишљење да је ова активност неприхватљива. Замислимо да се син у очевој кући, имајући слободу да користи све што му је потребно, и много тога што је пријатно, не задовољава тиме и, наилазећи на трезор за који му није дат кључ, кује кључ и откључава га, рецимо, не да би украо, ​​већ само да би видео шта се ту крије. Није ли ово неплеменито? Зар син не треба да се стиди? Зар то не би требало да буде непријатно за оца? Ево суда о било каквом прорицању судбине или гатању, укључујући и гатање, према најједноставнијем виђењу ове ствари. Али ако боље погледате експерименте: суд би требало да постане строжи. Нисам радознао, али општа радозналост, а код неких и жеља за сазнањем истине и одрицањем од лажи и зла, покрећу се тако да многе информације о гатачким експериментима дођу до мене саме, и то тако да се не може сумњати у истинитост ових података. Табела је давала предвиђање једној гатари о одређеном догађају, који је требало да изазове ишчекивање и који би могао да предиспонира неке припреме, и одређивао време у којем ће овај догађај уследити. Заказано време је прошло, а оно што је предвиђено није се догодило. Шта ако се, уз веру у гатање, направе неке припреме у складу са предвиђеним догађајем? Ово би се нужно завршило срамотом, али би се могло завршити и штетом. Пред једним страственим лихваром, стол је оклеветао блиску особу. Сада, кажу, гатара која се бори са сумњом и увређени проводе бесане ноћи. Ових неколико искустава довољно је да схватимо колико је кривих и како се до неповољних последица понашају они који се не покоравају мудром и добром Богу, који нам је закључао скривено и будућност и који покушавају да је откључају лажним кључевима. Али то није све. Гатаре су схватиле да дрво не може да разуме питања и да даје одговоре у складу са питањима. Стога су питали ко им је одговорио, а многи од њих су у одговору добили имена разних мртвих. Сада се поставља питање: да ли душе умрлих, чија им се имена саопштавају, заиста одговарају гатарима, или су ова имена лажно употребљена и испод њих се крију неке непознанице? У овом последњем случају ови непознати људи су лажови, приписују себи туђа имена, али лаж не припада чистим бићима, отац лажи је ђаво. Дакле, гатаре морају пажљиво да размотре с ким имају посла и од кога желе да сазнају тајну. Овде можемо подсетити на поуку светог Антонија Великог у вези са демонима: Ако се претварају да су гатари; нека се нико не држи за њих. Али ако су они који одговарају стодароцима заиста мртви, онда је суд по овом питању давно изрекао сам Бог преко пророка Мојсија, у седамнаестој глави књиге Поновљених закона. „Нека се не навикавате да радите по гадости тих језика: нека се у вама не нађе да огњем очистите свог сина и његову кћер, да баците чаробњака чаробњаштвом, и да зачарате и зачарате птице, да будете чаробњак поседнут чарима, да будете мађионичар, и мађионичар и меродаван за све ово: гадост Господу Богу твоме: Јер ће ове, ради гадости, истрести Господ Бог твој пред лицем твојим“ (5. Мојс. 18:9–12). Да ли чаробњаци за столом који испитују мртве знају за ову пресуду? Да ли уопште размишљају о томе колико је њихов рад строго осуђиван? Убраја се међу гадости због којих је Бог осудио хананске народе на истребљење. Ако је неко од гатара рекао да не тражи разговор са мртвима, већ једноставно прима знакове са стола да реши питања радозналости или нужде, правда захтева да му каже: и ти грешиш. Не знате ко вам одговара, али знате да дрво не може да одговори: стога морате закључити да је непозната особа која вам одговара једна од оних који су се током сличних експеримената називали другачијима. А у четвртом поглављу Осијиног пророчанства чита се следећи наслов: „Знаком запитах, и штаповима својим им рекох“ (Осија 4:12). Из хебрејског је јасније: „Мој народ се распитује о свом дрвећу, и његов штап му одговара. Посланик показује две врсте прорицања судбине: „Дрвом и штапом“. Име дрво се, без сумње, односи на дрвене идоле, од којих су, нама непознатим методама, добијани одговори (видети: Судије 18:5,6). Очигледно, ово је дело које је одвратно Богу, јер је повезано са идолопоклонством. Назив „штап за одговор“ односи се на прорицање судбине помоћу штапића, према знацима на коју страну падају када се ставе, или да ли примећена страна лежи горе или доле, и тако даље, што се називало гатањем штапићем или чаробњаштвом. Иако у овој другој врсти прорицања нема везе са идолопоклонством, оно је, заједно са првим, од пророка осуђено као издаја правог Бога: „Духом заблуда она је заведена и заведена од Бога свог“ (Ос. 4,12). Прорицање судбине не може избећи ову оптужбу, ма колико се трудило да се објасни на лак и уверљив начин. За оне који на прорицање судбине гледају као на ново откриће до сада непознате силе у природи и на основу тога, можда, размишљају да себи успоставе законско право да наставе истраживање тога, корисно је напоменути да њихов рад не припада части не само разумног, већ и случајног новог открића у природи, они су само некако пробили пут у старо паганско подручје. Тертулијан, у 23. поглављу своје Апологије хришћанства, осуђујући снове паганске магије (магиае пхантасмата) и приписујући их дејству демона, каже: пер куос ет цапрае ет менсае диуинаре цонсуеуерунт: „Преко њих и јарци и столови говоре обично. Он само не објашњава које су технике коришћене да би столови олакшали прорицање судбине. Хоће ли неко рећи да његова трпеза говори нешто вредно прихватања? Не би требало да вас заведе ни ово. „Дух трагања“ у младој жени из града Филипа говорио је о Павлу и Сили, очигледно вредним прихватања: „Ови људи су слуге Бога највишег, који нам објављују пут спасења“ (Дела 16:17). Али Апостол не само да није био задовољан тиме, него ни то није могао да поднесе са стрпљењем: изгони дух. Извини што сам почео да причам. То вам није потребно, али ће можда ово побудити вашу пажњу да бисте дали савет Премудром свом ближњем који може да прихвати: „Не тражите оне који су надмоћнији од себе и не искушавајте оне који су јаки за себе. Као што вам је заповеђено, схватите ово: за вас нема тајних потреба. Не буди радознао за обиље дела својих: јер многе су умом њихове и мисао њихова покажу ти се; лукаве мисли“ (Сир. 3:21-24). Можда ће вас занимати: