Rreth tregimit të njëqindvjetorit të pasurisë

Në esenë e shkurtër “Mbi fallin njëqindvjeçar” të Shën Filaretit të Moskës (Drozdov) thotë se kjo dukuri lidhet me idhujtarinë dhe konsiderohet si një veprim i paperëndishëm, i rrezikshëm shpirtërisht dhe një veprimtari e papranueshme për të krishterët. Njëqind tregimi i pasurisë është një lloj spiritualizmi. Vepra shërben si një paralajmërim kundër të qënit të rrëmbyer nga praktikat okulte dhe na kujton rëndësinë e përulësisë përpara vullnetit të Perëndisë. Shenjtori e krahason tregimin e fatit me përpjekjen e një djali për të farkëtuar çelësin e kasafortës së babait të tij, duke theksuar se dëshira për të depërtuar në të fshehtën bie ndesh me besimin në providencën e Zotit. Duke përdorur shembuj specifikë, ai tregon se si tregimi i fatit çon në pritje të rreme, shpifje dhe vuajtje mendore. Autori argumenton se burimi i përgjigjeve në tregimin e fatit nuk mund të jetë një objekt pa shpirt dhe për këtë arsye pas tij ose janë forca demonike që fshihen pas emrave të të vdekurve, ose vetë shpirtrat e të vdekurve, gjë që ndalohet drejtpërdrejt nga Shkrimet e Shenjta (Ligj. 18:9-12). Shën Filareti paralajmëron se edhe sikur tavolina të duket sikur “thotë” diçka të besueshme, kjo nuk justifikon asgjë dhe askënd, pasi fenomene të tilla i përkasin sferës së bestytnive dhe joshjes shpirtërore. Në përfundim, ai i nxit lexuesit të shmangin kuriozitetin për të fshehtën dhe të besojnë vetëm atë që zbulohet nga Zoti. Është e trishtueshme të dëgjosh për fatin që tregon se shumë, sikur fëmijët të luanin ndonjë lojë të re, e morën me padurim, pa menduar se me çfarë po luanin dhe si mund të përfundonte loja. Unë ndaj mendimin tuaj se ky aktivitet është i papranueshëm. Le të imagjinojmë se një djalë në shtëpinë e babait të tij, duke pasur lirinë për të përdorur gjithçka që i nevojitet, dhe shumë që është e këndshme, nuk kënaqet me këtë dhe, duke hasur në një kasafortë për të cilën nuk i jepet çelësi, falsifikon çelësin dhe e zhbllokon, le të themi, jo për të vjedhur, por vetëm për të parë se çfarë fshihet aty. A nuk është kjo e turpshme? A nuk duhet t'i vijë turp djalit? A nuk duhet të jetë e pakëndshme për babanë? Këtu është një gjykim për çdo tregim të fatit ose hamendje, duke përfshirë edhe parashikimin e fatit, sipas këndvështrimit më të thjeshtë të kësaj çështjeje. Por nëse shikoni më nga afër eksperimentet: gjykata duhet të bëhet më e rreptë. Unë nuk jam kurioz, por kurioziteti i përgjithshëm dhe në disa dëshira për të ditur të vërtetën dhe për të hequr dorë nga gënjeshtrat dhe dëmet, vihen në lëvizje në atë mënyrë që shumë informacione rreth eksperimenteve të tregimit të fatit më arrijnë vetvetiu dhe në mënyra të tilla që nuk mund të dyshohet në vërtetësinë e këtij informacioni. Tabela i dha një parashikim një fallxhori për një incident të caktuar, i cili supozohej të ngjallte pritje dhe mund të predispozonte për disa përgatitje, dhe caktoi kohën në të cilën do të pasonte ky incident. Koha e caktuar kaloi dhe ajo që ishte parashikuar nuk ndodhi. Po sikur, me besim në tregimin e fatit, të bëheshin disa përgatitje në përputhje me ngjarjen e parashikuar? Kjo do të përfundonte domosdoshmërisht me turp, por mund të përfundonte edhe me dëm. Përpara një huadhënësi të pasionuar, tavolina shpifi një person të afërt me të. Tani, thonë ata, fallxhori duke luftuar me dyshimin dhe personi i ofenduar po kalojnë netë pa gjumë. Mjaftojnë këto pak përvoja për të kuptuar se sa janë fajtorë dhe se si sillen me pasoja të pafavorshme ata që nuk i binden Zotit të urtë e të mirë, që na ka mbyllur të fshehtën dhe të ardhmen dhe që përpiqen ta zhbllokojnë me çelësa të falsifikuar. Por kjo nuk është e gjitha. Parashikuesit e fatit kuptuan se pema nuk mund të kuptonte pyetjet dhe të jepte përgjigje në përputhje me pyetjet. Prandaj, ata pyetën se kush u përgjigj dhe shumë prej tyre morën si përgjigje emrat e të vdekurve të ndryshëm. Tani shtrohet pyetja: a u përgjigjen vërtet fallxhorëve shpirtrat e të vdekurve, emrat e të cilëve u shpallen, apo këta emra përdoren rrejshëm dhe nën to fshihen disa të panjohura? Në rastin e fundit, këta njerëz të panjohur janë gënjeshtarë, duke i vënë vetes emrat e të tjerëve, por gënjeshtrat nuk i përkasin qenieve të pastra, babai i gënjeshtrës është djalli. Pra, fallxhorët duhet të konsiderojnë me kujdes se me kë kanë të bëjnë dhe nga kush duan të mësojnë sekretin. Këtu mund të kujtojmë udhëzimin e Shën Antonit të Madh në lidhje me demonët: Nëse ata pretendojnë të jenë falltarë; askush të mos kapet pas tyre. Por nëse ata që u përgjigjen njëqind-dhënësve janë vërtet të vdekur, atëherë gjykimi për këtë çështje është shpallur shumë kohë më parë nga vetë Zoti nëpërmjet profetit Moisi, në kapitullin e shtatëmbëdhjetë të librit të Ligjit të Përtërirë. “Mos u mësove të punosh sipas neverisë së atyre gjuhëve: të mos gjesh te ti të pastrosh me zjarr të birin dhe të bijën, të hedhësh një magjistar me magji, të magjepsësh e të magjepsësh zogjtë, të jesh magjistar me magjepsje, të jesh magjistar dhe një flamurtar i neveritshëm për Zotin dhe për të vdekurin tënd. Perëndia: Për këto, për hir të gjërave të neveritshme, Zoti, Perëndia yt, do t'i shfarosë përpara pranisë sate” (Ligj. 18:9–12). A e dinë këtë gjykim magjistarët e tryezës që pyesin të vdekurit? A mendojnë ata se sa ashpër vepra e tyre është subjekt i dënimit? Ajo renditet ndër gjërat e neveritshme për të cilat Perëndia i dënoi popujt kananitë me shfarosje. Nëse një nga fallxhorët tha se nuk kërkon një bisedë me të vdekurin, por thjesht merr shenja nga tavolina për të zgjidhur çështje kurioziteti apo domosdoshmërie, drejtësia kërkon që t'i thotë: edhe ti e ke gabim. Ju nuk e dini se kush po ju përgjigjet, por ju e dini se një pemë nuk mund të përgjigjet: prandaj, duhet të arrini në përfundimin se personi i panjohur që ju përgjigjet është një nga ata që e quajtën veten të ndryshëm gjatë eksperimenteve të ngjashme. Dhe në kapitullin e katërt të profecisë së Hozesë lexohet titulli i mëposhtëm: "Me një shenjë pyeta dhe me shufrat e mia u thashë atyre" (Hozea 4:12). Është më e qartë nga hebraishtja: "Populli im pyet për pemët e tyre dhe shkopi i tij i përgjigjet." Profeti tregon dy lloje fatesh: “Me dru dhe me shufër”. Emri pemë, pa dyshim, i referohet idhujve prej druri, nga të cilët, duke përdorur metoda të panjohura për ne, morën përgjigje (shih: Gjyqtarët 18: 5,6). Natyrisht, kjo është një vepër e neveritshme për Zotin, pasi shoqërohet me idhujtari. Emri "shkopi i përgjigjes" i referohet tregimit të fatit duke përdorur shkopinj, sipas shenjave në cilën anë bien kur vendosen, ose nëse ana e vërejtur shtrihet lart ose poshtë, e kështu me radhë, që quhej hamendje me shkopinj ose magji me shkop. Edhe pse në këtë lloj të dytë të tregimit të fatit nuk ka asnjë lidhje me idhujtarinë, ajo, së bashku me të parën, dënohet nga profeti si tradhti ndaj Zotit të vërtetë: “Ajo u mashtrua nga fryma e rrugës së humbur dhe u mashtrua nga Perëndia i saj” (Hos. 4:12). Tregimi i fatit nuk mund t'i shpëtojë kësaj akuze, sado e vështirë të përpiqet të shpjegohet në një mënyrë të lehtë dhe të besueshme. Për ata që e shohin fatin si një zbulim të ri të një force deri më tani të panjohur në natyrë dhe mbi këtë bazë, ndoshta, po mendojnë t'i krijojnë vetes të drejtën ligjore për të vazhduar kërkimin mbi të, është e dobishme të theksohet se puna e tyre nuk i përket nderit të një zbulimi të ri jo vetëm të arsyeshëm, por edhe të rastësishëm në natyrë, ata vetëm disi kanë hyrë në zonën e vjetër të paganëve. Tertuliani, në kapitullin e 23-të të Apologjisë së Krishterimit, duke denoncuar ëndrrat e magjisë pagane (magiae phantasmata) dhe duke ia atribuar ato veprimit të demonëve, thotë: per quos et caprae et mensae diuinare consueuerunt: "Nëpërmjet tyre, si dhitë, ashtu edhe tavolinat tregojnë zakonisht përtu". Ai thjesht nuk shpjegon se cilat teknika janë përdorur për t'i bërë tabelat të lehtësojnë tregimin e fatit. A do të thotë dikush që tabela e tij thotë diçka të denjë për t'u pranuar? Ju nuk duhet të josheni as nga kjo. "Fryma kërkuese" në të renë e qytetit të Filipisë foli për Palin dhe Silën, me sa duket të denjë për t'u pranuar: "Këta njerëz janë shërbëtorët e Perëndisë më të lartë, që na shpallin udhën e shpëtimit" (Veprat 16:17). Por Apostulli jo vetëm që nuk ishte i kënaqur me këtë, por as nuk mund ta duronte atë me durim: ai e dëboi shpirtin. Me fal qe fillova te flas. Kjo nuk është e nevojshme për ju, por ndoshta kjo do të zgjojë vëmendjen tuaj për t'i dhënë këshilla të Urtit fqinjit tuaj, i cili mund të pranojë: "Mos kërkoni ata që janë më të lartë se ju dhe mos i provoni ata që janë të fortë për veten tuaj. Edhe siç jeni urdhëruar, kuptoni këtë: nuk ka nevoja të fshehta për ju. Mos ji kureshtar për bollëkun e veprave të tua: sepse gjërat e tyre janë treguar në mendjen e tyre, me mendimet e tyre të shumta. mendime dinake” (Sir. 3:21-24). Ju mund të jeni të interesuar në: