À propos de la divination du centenaire

Dans le court essai « Sur la divination du centenaire », saint Filaret de Moscou (Drozdov) dit que ce phénomène est associé à l'idolâtrie et est considéré comme un acte impie, spirituellement dangereux et une activité inacceptable pour les chrétiens. La bonne aventure est une sorte de spiritualisme. L'œuvre sert d'avertissement contre le fait de se laisser emporter par les pratiques occultes et nous rappelle l'importance de l'humilité devant la volonté de Dieu. Le saint compare la bonne aventure à la tentative d’un fils de forger la clé du coffre-fort de son père, soulignant que le désir de pénétrer dans le caché contredit la confiance dans la providence de Dieu. À l'aide d'exemples précis, il montre comment la bonne aventure conduit à de fausses attentes, à des calomnies et à des souffrances mentales. L'auteur soutient que la source des réponses dans la divination ne peut pas être un objet sans âme et que, par conséquent, derrière elle se cachent soit des forces démoniaques cachées derrière les noms des morts, soit les âmes des morts elles-mêmes, ce qui est directement interdit par les Saintes Écritures (Deut. 18 : 9-12). Saint Filaret prévient que même si la table semble « dire » quelque chose de plausible, cela ne justifie rien ni personne, puisque de tels phénomènes appartiennent au domaine de la superstition et de la séduction spirituelle. En conclusion, il exhorte les lecteurs à éviter la curiosité pour ce qui est caché et à ne faire confiance qu’à ce qui est révélé par Dieu. Il est triste d'entendre dire que beaucoup, comme si des enfants jouaient à un nouveau jeu, s'y sont mis avec empressement, sans penser à quoi ils jouaient et à la façon dont le jeu pourrait se terminer. Je partage votre opinion selon laquelle cette activité est inacceptable. Imaginons qu'un fils dans la maison de son père, ayant la liberté d'utiliser tout ce dont il a besoin et beaucoup de choses agréables, ne se contente pas de cela et, rencontrant un coffre-fort pour lequel on ne lui donne pas de clé, forge la clé et l'ouvre, disons, non pour voler, mais seulement pour voir ce qui s'y cache. N'est-ce pas ignoble ? Le fils ne devrait-il pas avoir honte ? Cela ne devrait-il pas être désagréable pour le père ? Voici un jugement sur toute divination ou divination, y compris la bonne aventure, selon la vision la plus simple de cette question. Mais si l’on regarde de plus près les expériences : le tribunal devrait devenir plus strict. Je ne suis pas curieux, mais la curiosité générale, et chez certains le désir de connaître la vérité et de renoncer au mensonge et au mal, sont mis en mouvement de telle manière que beaucoup d'informations sur les expériences de divination me parviennent d'elles-mêmes, et de telles manières qu'on ne peut douter de la véracité de ces informations. La table donnait à une diseuse de bonne aventure une prédiction sur un certain incident, censé susciter l'anticipation et pouvait prédisposer à certains préparatifs, et déterminait l'heure à laquelle cet incident devait suivre. Le temps fixé est passé et ce qui était prédit ne s'est pas produit. Et si, avec la foi dans la divination, certains préparatifs étaient faits conformément à l'événement prédit ? Cela finirait nécessairement par une honte, mais cela pourrait aussi se terminer par un préjudice. Devant un prêteur passionné, la table calomniait un de ses proches. Aujourd'hui, disent-ils, la diseuse de bonne aventure est aux prises avec les soupçons et la personne offensée passe des nuits blanches. Ces quelques expériences suffisent pour comprendre combien sont coupables et comment ceux qui désobéissent au Dieu sage et bon, qui nous a verrouillé le caché et l’avenir, et qui tentent de le débloquer avec des clés contrefaites, se comportent avec des conséquences défavorables. Mais ce n'est pas tout. Les diseurs de bonne aventure se sont rendu compte que l'arbre ne pouvait pas comprendre les questions et donner des réponses cohérentes avec les questions. Par conséquent, ils ont demandé qui leur avait répondu, et beaucoup d'entre eux ont reçu en réponse les noms de diverses personnes décédées. Maintenant, la question est : les âmes des morts, dont les noms leur sont annoncés, répondent-elles réellement aux voyants de bonne aventure, ou ces noms sont-ils utilisés faussement et sous lesquels se cachent des inconnues ? Dans ce dernier cas, ces inconnus sont des menteurs, s’attribuant le nom d’autrui, mais le mensonge n’appartient pas aux êtres purs, le père du mensonge est le diable. Ainsi, les diseurs de bonne aventure doivent soigneusement réfléchir à qui ils ont affaire et de qui ils veulent apprendre le secret. Nous pouvons ici rappeler l'instruction de saint Antoine le Grand concernant les démons : S'ils prétendent être des devins ; que personne ne s'y accroche. Mais si ceux qui répondent aux cent donneurs sont vraiment morts, alors le jugement sur cette question a été prononcé il y a longtemps par Dieu lui-même par l'intermédiaire du prophète Moïse, au dix-septième chapitre du livre du Deutéronome. « Ne t'habitue pas à travailler selon l'abomination de ces langues ; qu'il ne te soit pas trouvé de purifier son fils et sa fille par le feu, de fondre un sorcier par la sorcellerie, et d'enchanter et d'enchanter les oiseaux, d'être un sorcier doté de charme, d'être un magicien et un porte-étendard, et d'interroger les morts ; car toutes ces choses sont en abomination à l'Éternel, ton Dieu : car ceux-là, à cause de abominations, l’Éternel, ton Dieu, les consumera devant toi » (Deut. 18 : 9-12). Les sorciers de table qui interrogent les morts connaissent-ils ce jugement ? Pensent-ils seulement à la gravité avec laquelle leur travail est condamné ? Elle est classée parmi les abominations pour lesquelles Dieu a condamné les peuples cananéens à l'extermination. Si l'un des voyants dit qu'il ne cherche pas une conversation avec les morts, mais reçoit simplement des signes de la table pour résoudre des questions de curiosité ou de nécessité, la justice lui impose de lui dire : tu as aussi tort. Vous ne savez pas qui vous répond, mais vous savez qu’un arbre ne peut pas répondre : vous devez donc en conclure que l’inconnu qui vous répond fait partie de ceux qui se sont dits différents lors d’expériences similaires. Et dans le quatrième chapitre de la prophétie d’Osée, le titre suivant est lu : « J’ai demandé par signe, et je leur ai répondu avec mes verges » (Osée 4 : 12). C'est plus clair dans l'hébreu : « Mon peuple s'enquiert de ses arbres, et sa verge lui répond. » Le Prophète montre deux types de divination : « Avec du bois et avec une verge ». L'arbre à noms fait sans aucun doute référence à des idoles en bois, à partir desquelles, par des méthodes inconnues de nous, des réponses ont été reçues (voir : Juges 18 : 5,6). De toute évidence, c’est un acte qui répugne à Dieu, car il est associé à l’idolâtrie. Le nom « baguette de réponse » fait référence à la divination à l'aide de baguettes, selon les signes de quel côté elles tombent lorsqu'elles sont placées, ou si le côté remarqué se trouve vers le haut ou vers le bas, et ainsi de suite, ce qui était appelé divination par baguette ou sorcellerie par baguette. Bien que dans ce deuxième type de divination il n'y ait aucun rapport avec l'idolâtrie, il est, avec le premier, condamné par le prophète comme une trahison du vrai Dieu : « C'est par un esprit d'égarement qu'elle a été séduite et égarée par son Dieu » (Osée 4 : 12). La bonne aventure ne peut échapper à cette accusation, même si elle s'efforce de s'expliquer de manière simple et plausible. Pour ceux qui considèrent la divination comme une nouvelle découverte d'une force jusqu'alors inconnue dans la nature et qui, sur cette base, envisagent peut-être de s'établir le droit légal de poursuivre des recherches à ce sujet, il est utile de noter que leur travail n'appartient pas à l'honneur non seulement d'une nouvelle découverte raisonnable, mais aussi accidentelle dans la nature, ils n'ont fait que d'une manière ou d'une autre leur chemin dans le domaine d'une vieille superstition païenne. Tertullien, dans le chapitre 23 de son Apologie du christianisme, dénonçant les rêves de magie païenne (magiae phantasmata) et les attribuant à l'action des démons, dit : per quos et caprae et mensae diuinare consueuerunt : « Par eux, les chèvres et les tables font habituellement la divination. » Il n’explique tout simplement pas quelles techniques ont été utilisées pour que les tableaux facilitent la divination. Quelqu’un dira-t-il que son tableau dit quelque chose qui mérite d’être accepté ? Il ne faut pas non plus se laisser séduire par cela. L’« esprit de recherche » de la jeune femme de la ville de Philippes parlait de Paul et de Silas, apparemment digne d’être accepté : « Ces hommes sont les serviteurs du Dieu le plus haut, qui nous annoncent la voie du salut » (Actes 16 : 17). Mais non seulement l'Apôtre n'était pas content de cela, mais il ne pouvait pas non plus le supporter avec patience : il chassa l'esprit. Désolé, j'ai commencé à parler. Cela ne vous est pas nécessaire, mais peut-être que cela attirera votre attention pour donner des conseils de Sage à votre prochain qui saura accepter : " Ne cherchez pas ceux qui vous sont supérieurs et n'éprouvez pas ceux qui sont forts pour vous-même. Même si on vous l'ordonne, comprenez ceci : il n'y a pas de besoins secrets pour vous. Ne soyez pas curieux de l'abondance de vos actes : car les choses de l'esprit humain vous sont montrées ; car beaucoup trompent leurs pensées et détruisent leurs pensées avec des pensées rusées. " (Sir. 3:21-24). Vous pourriez être intéressé par :