O stoletém věštění

V krátké stati „O stoletém věštění“ sv. Filaret z Moskvy (Drozdov) říká, že tento fenomén je spojen s modloslužbou a je považován za bezbožný čin, duchovně nebezpečný a pro křesťany nepřijatelnou činnost. Sto věštění je druh spiritualismu. Dílo slouží jako varování před unášením okultních praktik a připomíná nám důležitost pokory před Boží vůlí. Světec srovnává věštění se synovým pokusem ukovat klíč k otcově trezoru a zdůrazňuje, že touha proniknout do skrytého je v rozporu s důvěrou v Boží prozřetelnost. Na konkrétních příkladech ukazuje, jak věštění vede k falešným očekáváním, pomluvám a duševnímu utrpení. Autor tvrdí, že zdrojem odpovědí ve věštění nemůže být bezduchý předmět, a proto za ním stojí buď démonické síly skrývající se za jmény zemřelých, nebo samotné duše zemřelých, což Písmo svaté přímo zakazuje (Dt 18,9-12). Svatý Filaret varuje, že i když se zdá, jako by stůl „říkal“ něco věrohodného, ​​nic a nikoho to neospravedlňuje, protože takové jevy patří do oblasti pověr a duchovního svádění. Na závěr vyzývá čtenáře, aby se vyvarovali zvědavosti na skryté a důvěřovali pouze tomu, co je zjeveno Bohem. Je smutné slyšet o věštění, že mnohé, jako by děti hrály nějakou novou hru, se do ní dychtivě pustily, aniž by přemýšlely, s čím si hrají a jak by hra mohla skončit. Sdílím váš názor, že tato aktivita je nepřijatelná. Představme si, že syn v domě svého otce, který má svobodu používat vše, co potřebuje, a mnoho příjemného, ​​se s tím nespokojí a když narazí na trezor, ke kterému nedostane klíč, zfalšuje klíč a odemkne ho, řekněme, ne proto, aby kradl, ale jen proto, aby viděl, co se tam skrývá. Není to hanebné? Neměl by se syn stydět? Nemělo by to být otci nepříjemné? Zde je úsudek o jakémkoli věštění nebo věštění, včetně věštění, podle nejjednoduššího pohledu na tuto věc. Ale když se podíváte pozorněji na experimenty: soud by se měl zpřísnit. Nejsem zvědavý, ale všeobecná zvědavost a u některých touha poznat pravdu a zříci se lží a škod se uvádějí do pohybu tak, že se ke mně spousta informací o věšteckých experimentech dostává samy, a to tak, že o pravdivosti těchto informací nelze pochybovat. Tabulka předpověděla jednomu věštci určitou příhodu, která měla vzbudit očekávání a mohla předurčit k nějakým přípravám, a určila čas, kdy tato příhoda měla následovat. Stanovený čas uplynul a to, co bylo předpovězeno, se nestalo. Co kdyby se s vírou ve věštění uskutečnily nějaké přípravy v souladu s předpovídanou událostí? To by nutně skončilo hanbou, ale mohlo by to skončit i újmou. Před jedním vášnivým půjčovatelem peněz stůl pomluvil osobu jemu blízkou. Nyní prý kartářka bojující s podezřením a uražená osoba tráví bezesné noci. Těchto pár zkušeností stačí k tomu, abychom pochopili, kolik je vinen a jak se k nepříznivým důsledkům chovají ti, kdo neposlouchají moudrého a dobrého Boha, který nám zamkl to skryté i budoucnost, a snaží se to odemknout falešnými klíči. Ale to není všechno. Věštci si uvědomili, že strom nemůže rozumět otázkám a dávat odpovědi v souladu s otázkami. Proto se ptali, kdo jim odpověděl, a mnozí z nich dostali jako odpověď jména různých mrtvých. Nyní je na místě otázka: skutečně odpovídají duše zemřelých, jejichž jména se jim oznamují, věštcům, nebo jsou tato jména používána falešně a skrývají se pod nimi nějaké neznámé? V tomto posledním případě jsou tito neznámí lidé lháři, kteří si připisují cizí jména, ale lži nepatří čistým bytostem, otcem lži je ďábel. Věštci tedy musí pečlivě zvážit, s kým mají co do činění a od koho se chtějí tajemství dozvědět. Zde si můžeme připomenout poučení svatého Antonína Velikého ohledně démonů: Pokud předstírají, že jsou věštci; ať na ně nikdo neulpí. Pokud jsou však ti, kdo odpovídají na stodárců, skutečně mrtví, pak rozsudek v této věci vynesl již dávno sám Bůh prostřednictvím proroka Mojžíše v sedmnácté kapitole knihy Deuteronomium. „Nezvykněte si pracovat podle ohavnosti těch jazyků: ať se u vás nenajde očišťovat jeho syna a jeho dceru ohněm, kouzlit čaroděje, kouzlit a kouzlit ptáky, být kouzelníkem obdařeným kouzlem, být kouzelníkem a strážcem korouhve a ptát se na mrtvé, to jsou mrtví, pro všechny samozřejmosti. ohavností, Hospodin, tvůj Bůh, před tvou tváří pohltí“ (Dt 18:9–12). Znají stolní čarodějové, kteří zpochybňují mrtvé, tento rozsudek? Uvažují vůbec o tom, jak přísně je jejich práce odsouzena? Je řazena mezi ohavnosti, za které Bůh odsoudil kananejské národy k vyhlazení. Pokud některý z věštců řekl, že nevyhledává rozhovor s mrtvými, ale pouze dostává od stolu znamení, aby vyřešil otázky zvědavosti nebo nutnosti, spravedlnost vyžaduje, aby mu řekl: i vy se mýlíte. Nevíte, kdo vám odpovídá, ale víte, že strom odpovědět nemůže: proto musíte dojít k závěru, že neznámá osoba, která vám odpovídá, je jednou z těch, kteří se během podobných experimentů nazývali odlišně. A ve čtvrté kapitole Ozeášova proroctví se čte tento nadpis: „Znamením jsem prosil a svými holemi jsem jim to řekl“ (Ozeáš 4:12). Z hebrejštiny je jasnější: "Můj lid se ptá na své stromy a jeho hůl mu odpovídá." Prorok ukazuje dva druhy věštění: „Se dřevem a s prutem“. Název strom bezesporu odkazuje na dřevěné modly, od kterých se nám neznámými metodami dostávaly odpovědi (viz: Soudců 18:5,6). Je zřejmé, že jde o skutek, který je Bohu odporný, protože je spojen s modloslužbou. Název „odpovídací tyč“ odkazuje na věštění pomocí hůlek podle znamení, na kterou stranu padají, když jsou umístěny, nebo zda zpozorovaná strana leží nahoře nebo dole atd., čemuž se říkalo hůlkové věštění nebo hůlkové čarodějnictví. Přestože v tomto druhém typu věštění není žádný vztah k modloslužbě, je spolu s prvním prorokem odsouzena jako zrada pravého Boha: „Duchem zbloudilé byla svedena a svedena svým Bohem“ (Oz 4,12). Věštění nemůže uniknout tomuto obvinění, bez ohledu na to, jak moc se snaží vysvětlit samo sebe snadným a věrohodným způsobem. Pro ty, kteří se dívají na věštění jako na nový objev dosud neznámé přírodní síly a možná na tomto základě uvažují o tom, že si ustanoví zákonné právo v něm pokračovat, je užitečné poznamenat, že jejich práce nepatří ke cti nejen rozumného, ​​ale ani náhodného nového objevu v přírodě, do oblasti pověry starého pohana se dostali jen nějakým způsobem. Tertullianus ve 23. kapitole své Apologie křesťanství, odsuzující sny o pohanské magii (magiae phantasmata) a připisující je působení démonů, říká: per quos et caprae et mensae diuinare consueuerunt: „Skrze ně obvykle věští kozy i stoly.“ Jen nevysvětluje, jaké techniky byly použity k tomu, aby tabulky usnadnily věštění. Řekne někdo, že jeho tabulka říká něco, co si zaslouží přijetí? Ani tím byste se neměli nechat zlákat. „Duch hledající“ v mladé ženě z města Filip mluvil o Pavlovi a Silasovi, zřejmě hodných přijetí: „Tito muži jsou služebníci nejvyššího Boha, kteří nám zvěstují cestu spásy“ (Skutky 16:17). Apoštol to však nejen nepotěšilo, ale také to nemohl snést trpělivostí: vyhnal ducha. Promiň, že jsem začal mluvit. To pro vás není nutné, ale možná to vzbudí vaši pozornost, abyste moudrému dali radu k vašemu bližnímu, který může přijmout: „Nehledej ty, kdo jsou nad tebou, a nezkoušej ty, kdo jsou pro sebe silní. I když je ti přikázáno, pochop toto: neexistují pro tebe žádné tajné potřeby. Nebuď zvědavý na hojnost svých skutků: ničí ti totiž jejich myšlenky a lstivost, protože jejich myšlenky a lstivost jsou ti ukazovány lstí. myšlenky“ (Sir. 3:21-24). Mohlo by vás zajímat: