Книга вторая

Пошто ми је за многе хитне ствари било немогуће објаснити твојој љубави редослед целе књиге пророка Језекиља, онда су твоје добре жеље биле задовољне да ме замоле да му објасним бар последњу визију коју је имао о грађевини подигнутој на гори, а која је мрачнија од свих његових визија. И мада морам да послушам твоју жељу, постоје две околности које узнемиравају мој дух. Први је да је управо ова визија прекривена облацима такве таме да се у њој једва нешто види са светлошћу разума. Други је да је, према информацијама које су до нас стигле, Агилулф, краљ Лонгобарда, који је превише пожурио да нас опседа, прешао По. Размислите, дакле, љубљена браћо, да ли јадни ум, заокупљен збрком страха за себе, може да продре у мрачна и тајанствена значења. Јер што се више стиди земаљских ствари, то мање види у небеским стварима; и зато што се бригама својим извлачи из себе, он се изнутра веома умањује, јер, као што је написано: земаљски стан оптерећује ум многим бригама (Муд. 9, 15). Онај ко ни у самосабирању не може да продре у највише, шта може да ради, размишља о томе, у расејаности? Али знамо, сви знамо, да поток, подељен на многе потоке, пресушује у свом водоснабдевању. Међутим, у међувремену постоји виша благодат. И ако је мој ум оптерећен тежином мисли мојих, онда га крила жеља твојих олакшају. Иако је задатак на који се упуштамо веома мрачан, замислимо да путујемо ноћу. Стога, остаје да иде додиром. Први разговор. У објашњењу прва три стиха четрдесете главе Језекиља, и почетка четврте, углавном се говори о Христу и Цркви, изабраницима и скривеним судбинама Божјим у односу на њих. И двадесет пете године нашег ропства, првог месеца, десетог дана у месецу, четврте десете године по ропству града, тог дана рука Господња беше на мени, и он ме одведе тамо. 1. Намеравајући да говори о тајанственом, (Пророк) унапред нуди историјску приповест како би на време засновао оно у шта би требало веровати откривењем. Али је значајно што је на почетку ове књиге показао које је године почео да пророкује, а на крају је додао у којој је видео последњу визију, тако да можете знати колико година је наставио књигу свог пророштва. За време од кога је почео да пророкује, одредио је на почетку свог говора, рекавши: отворише се небеса, и видех визију Божију петог дана у месецу, ово је била пета година ропства цара Јоакима (Јез. 1, 1-2). И сада потврђује, говорећи: у двадесет петој години нашег заточеништва. Пошто је овај пророк, током првог ропства, одведен у Вавилон са краљем Јоакимом (2. Цар. 24). За друго вавилонско ропство додаје: у четвртом десет година, после градског ропства. Јер једанаест година после првог заточеништва, у које је био одведен пророк Језекиљ са краљем Јоакимом, Седекија је зацарио у граду Јерусалиму. А после заточеништва овог Седекије, које је већ било друго сужањство града, у четрнаестој години пророк је видео последњу визију. Дакле, једанаест и четрнаест по сложености чине двадесет пет. Према томе, ако је он (Пророк) видео прво виђење у петој години првог заточеништва, а ово последње, према његовој легенди, било је у двадесет петој години, онда нема сумње да је током двадесет година свог проповедања он говорио своја пророчанства до последњег виђења. То што у средини књиге његовог пророчанства, говорећи о вавилонском цару, помиње двадесет седму годину, не треба никога да доводи у сумњу. пошто на овом месту не говори ништа о времену свог заточеништва, то јасно показује да он описује времена краља под којим је почео да пророкује. Али оно што каже: први у месецу, десетог дана у месецу, тачно указује на време, да би самим словом речи, па и временом, могао да засади у срца оних који слушају тај корен, из којег би се потом могли произвести духовни плодови. 2. Али израз је изванредан: у четвртој десетој години, после заточеништва града, на тај дан. Јер шта значи да се свемогући Бог кроз ову последњу визију удостојио да покаже милост свог обећања баш оног дана када је пројавио гнев правде кроз пораз града, ако не да та сила Божанска, која је у перипетијама непроменљива, оживљава несрећне и покајнике истом светлошћу правде која истрели проуд? – Дакле, унапред говорећи о времену виђења свога, Пророк додаје: рука Господња беше на мени, и он ме одведе тамо, у виђењу Божијем одведе ме у земљу Израиљеву, и постави ме на гору врло високу, на којој беше ограда града баш у подне (Јез. 40, 1-2). 3. Изградња овог града не може се схватити у буквалном смислу. Јер мало касније Посланик додаје да се управо ова грађевина мери трском од шест лаката и распона, а капије исте зграде су четрдесет лаката, а врхови изнад ових капија су шездесет лаката. О свему овоме се буквално немогуће сложити. Јер како то да цела зграда има меру трске, односно шест лакота и распона, а капија ове зграде је четрдесет лаклота, а врхови изнад капија протежу се за шездесет лаклота? Јер су врата у граду, а владари су на вратима. И ниједан разлог нам не дозвољава да признамо да је оно што садржи мање од онога што је садржано. Али у Светом Писму, чак и оно што се може претпоставити из Историје, углавном се мора схватити у духовном смислу, тако да је вера заснована на историјској истини, а духовно разумевање је позајмљено из тајанствених алегорија. Тако, на пример, знамо да Псалмопојац каже: јер ћу видети небо, дела прста Твога, месец и звезде које си основао (Пс. 8,4). Овде у спољашњем опису реч разума је да су небеса дела Божија, а месец и звезде створени су и основани од Бога. Али ако псалмопевац то тврди у односу само на спољашње ствари, а не подразумева тајанствени смисао: онда, признајући небо као дела Божија, намеравајући да говори о месецу и звездама, зашто није споменуо сунце, за које се такође зна да је дело Божије (Пост. 1, 16)? Ако је говорио само у буквалном смислу, онда је, намеравајући да говори о мањим светилима, морао унапред да каже и о већој, да би се из говора показало да су прво сунце, а потом месец и звезде основани. Али пошто је говорио у тајанственом смислу, да бисмо Свету Цркву разумели под месецом, а по звездама све свете, он није хтео да помене сунце јер је говорио управо самом вечном Сунцу, о коме је написано: сунце правде засијаће вама који се бојите имена мога (Мал. 4, 2). Зли ће коначно говорити о овом сунцу: сунце правде није за нас изашло (Муд. 5,6). – Тако говорећи: месец и звезде, које си основао, и ћутећи о створеном сунцу, он (Псалмопојац) је показао да је говорио том Сунцу, које је не само физички створило сунце, месец и звезде, него и духовно месец – Цркву, и звезде – све свете. Дакле, када нешто недостаје у историји, то нас очигледно води ка разумевању алегорије; тим пре је потребно у духовном смислу разумети нешто у чему, по дословном схватању, нема ничег историјског. - Рука Господња беше на мени, и води ме тамо, у визији Божијој води ме у земљу Израиљеву. Израз: води ме тамо; допуњује (Пророк) са додатком: води ме у земљу Израиљеву. Јер каже: рука Господња беше на мени, и води ме тамо у виђењу Божијем. Пошто рука значи моћ моћи, а визија је само откровење које је примио. Дакле, рука у визији је моћ у контемплацији. Шта он овим речима јасно показује, ако не да о граду који је видео нема ништа буквално историјско да каже? Јер он на духовни начин говори о ономе који духовно созерцава. 4. И постави ме на гору врло високу. Па ко значи висока гора ако не Посредник Бога и људи, човек Христос Исус? Овај, иако од земље, је изнад земље; јер тело истог нашег Откупитеља има супстанцу од земље, али своју моћ протеже до неба. Мало би се о Њему рекло: висок, да није додато – врло; јер Он није само човек, него је и по схватању истог човечанства, које је Он прихватио, Богочовек, поставши не само човек над људима, него и над Анђелима. Зато се о Њему каже кроз Исаију: у тај дан ће се род земље уздићи (Ис. 4, 2) 55. Јер наш Створитељ постаде за нас плод земље, јер постаде човек ради нас. Али овај плод земље је већ висок; јер рођен као човек на земљи, он царује на небу над Анђелима, по речима Давида и Павла: Све си му ставио под нос (Пс. 8, 7; Јев. 2, 8). Јер од онога што Му (Бог Отац) све потчини, ништа Му није оставио непокорено. Сходно томе, ова планина је и висока и зелена; јер, иако је Он (Спаситељ) са земље у људском бићу, ипак недокучив у висини Божанства. Зато пророк Исаија, предвиђајући истог Господа који ће доћи у телу, узвишен у духу пророштва, каже: и у последње дане откриће се гора Господња, и дом Божији на ивици гора (Ис. 2, 2). Јер народ Израиљев је био дом Божији. Сходно томе, гора дома Божијег назива се Онај који је заволео да се оваплоти од израиљског народа. Али међу тим истим народом било је светих људи који су се с правом могли назвати горама, јер су се заслугом живота приближили небу. Али оваплоћени Јединородни (Син) није био раван тим планинама, јер је по природи, животом, својим Божанством превазишао заслуге свих. Зато се с правом назива планином на врху планина; јер се Он у Својом Божанству јавио и изнад врхова Светих, тако да су они који су се много усавршили у Богу једва дотакли Његове трагове врхунцем својих мисли. Тако се Онај Који се тамо назива гором изнад врхова гора, овде се Он сам назива гором веома високом. Затим следи: 5. На њему као да је била блокада града директно (подне). Треба напоменути да се не каже: „на томе је дошло до сужења“, већ као суживот, да би се прецизно показало да се све говорило не о изградњи материјалног града, већ о духовном. Јер онај који за себе каже да није видео ограду, него као ограду, упућује срца оних који слушају на ограду духовну, пошто се кроз псалмопојца каже: Јерусалим се сазида као град (Пс. 122, 3). Пошто се визија унутрашњег света гради од сабора светих грађана, небески Јерусалим се гради као град. Међутим, будући да га у овој земљи лутања погађају недаће и тесају невоље, његово камење се сваки дан квари. А само становништво града, односно Света Црква, која треба да царује на небу, још увек се бори на земљи. Петар својим грађанима каже: и ви сте као камен живога творца (1. Петр. 2, 5). А Павле каже: Божја жеља, Божја грађевина је природна (1. Кор. 3, 9). Управо градско становништво већ има велику грађевину овде у моралу светаца. Јер у грађевини камен подупире камен, ослањајући се један на другога, а онај који подупире другога и сам подржава трећи. Дакле, управо тако у Светој Цркви свако подржава другога, а себе подржава други. Јер суседи се међусобно подносе, тако да се кроз њих уздиже зграда љубави. Стога Павле подстиче говорећи: носите бремена једни друге и тако испуните закон Христов (Гал. 6, 2). Објављујући силу овог закона, он каже: испуњење закона је љубав (Рим. 13,10). Јер ако ја не могу да трпим тебе због твога морала, а ти мене не желиш да трпиш због мог морала, где ће се онда међу нама подићи структура љубави када нас међусобна љубав не спаја кроз стрпљење? Али у грађевини, као што смо рекли, носећи камен се подупире (од других); јер, као што ћу већ толерисати морал оних који су још груби у односу на врлину, тако ћу и сам бити толерантан према онима који су ме претходили и подржавали ме у страху Божијем, да бих научио да носим оно што носим. Међутим, сами су их носили њихови преци. Али камење које је постављено на врху и на крају грађевине, иако је и само подупрто од других, не подупире друге; јер они који ће се родити на крају Цркве, односно на крају света, иако ће и сами бити понети од својих предака да им морал буде у складу са добрим делима, али пошто иза њих неће бити следбеника који би кроз њих били вођени ка савршенству, они више неће подупирати никакво камење у изградњи вере. Тако да сада подржавамо друге, а други су нас подржали. Али целу тежину зграде подржава темељ; јер уопште морал свих подржава само један наш Искупитељ. Павле о Њему каже: јер нико не може поставити другог темеља осим онога који лежи, чак и Исус Христос (1. Кор. 3, 11). База подржава камење, али није подупрта камењем; јер наш Искупитељ трпи све наше ствари, али у себи нема зла које би требало толерисати. Стога је сада добро речено: постави ме на гору врло високу, на њу као на ограду града; јер наш морал и недостатке толерише само Онај који држи целокупну грађевину Свете Цркве. Он гласом Пророка говори о онима који још живе у изопачености: Потрудих се да издржавам (Јер. 6,11) 56. Међутим, не издржава се Господ, за чију Божанску силу нема труда; али, говорећи људским речима, и само трпљење Своје према нама назива трудом. 6. И треба напоменути да је управо овај град који је он (Пророк) видео окренут према југу. Јер они који се баве светим изразима знају да се јужни ветар обично ставља у лик Духа Светога; пошто, напротив, северни ветар често означава ђавола; јер као што се охлади на врућини, тако и овај утрне на хладноћи. Али Истина каже: јер се безакоње увећава, љубав многих ће пресушити (Мт. 24,12). Пророк говори и о Јуди, говорећи: као што резервоар воде ствара хладну воду, тако и његова злоба ствара хладну (Јер. 6,7). Зато је ђаво, по сведочењу Пророка, као да је рекао: Ја ћу седети на гори високој, на горама високим које су на северу (Ис. 14, 13) 57. Али напротив, град је окренут јужној страни, јер се утрнулост душе греје благодаћу Духа Светога. Зато псалмопојац каже: врати, Господе, ропство наше: као потоци на југу (Пс. 126, 4). Јер наше заточеништво, које је због телесне хладноће остало лењ у следовању за Богом, загрева се топлином Духа Светога да би побегли у љубав Божију. Стога се и сада каже да је град подигнут на гори окренут ка југу; јер Црква изабраних обраћа мисли своје на дах Духа Светога, и силазећи са сваке висине своје гордости, прима топлину љубави у Бога, Коме верује, тако да јој ништа не треба, чим се потчини Његовој благодати, да се загреје љубављу, увек ће бити испуњена даром даха Његовог. Зато је созерцатељ, распаљен силном љубављу, рекао: радоваће се душа моја у Господу, радоваће се спасењу Његовом (Пс. 34,9). Јер Онај који се на латинском назива спасењем, на хебрејском се назива сам Исус. Дакле, пошто је Пророк, са духом пророштва, созерцао Његове путеве, и чудеса, па чак и тајну нашег искупљења, он ће рећи да се радовао у Господу, и радовао се у Исусу; јер је осећао радост у души са стране којом је горео од љубави. Зато помислимо: ако су се душе духовних отаца радовале Њему који још није дошао, а био је предвиђен, каква је онда кривица – не волети Његове путеве, Његове примере, Његове опомене, након што је Он дошао и извршио помирење! - Дакле, овај град је, према легенди, окренут ка југу; јасно је речено овако: први град, тј. синагога стајаше у својим неверницима на северу, и остаде у хладноћи издаје. Али Света Црква, прихвативши љубав према вери, с топлином се нагиње југу, и подржава је, такорећи, топли ветар, јер се радује не својој поузданости, већ дару духовне благодати. – Следи: и уведи ме тамо (в. 3). 7. Онај који у светој Цркви расправља о путевима добрих људи, идући за њима, улази у зграду небеског града. Јер ући у здање на гори значи са љубављу размишљати о изабраницима свете Цркве, постављеним на врху врлине, како напредују у Господу. Јер он води брачни живот, задовољан је својом имовином, не краде оно што је туђе, што више свог даје онима који су у невољи, и не занемарује плач над гресима, без којих не може свакодневни брачни живот. Јер самим тим што породична брига узнемирава дух, тера себе на сузе. Али други је већ напустио све световно, не жели да има ништа у томе, храни се вежбањем созерцања једне ствари, са сузама се радује у нади на небеске награде, одбацује чак и оно што је дозвољено имати, жели да води свакодневни тајни разговор са Господом; његов дух не узнемирава никаква брига за пролазни свет; увек испуњава душу ишчекивањем рајских радости. Други је већ оставио све на овоме свету, и његов дух се уздиже ка созерцању небеских ствари: али зарад устројства многих, заузимајући државни положај, иако се по жељи не покорава привременим стварима, међутим, из саосећања према ближњима, понекад им се клања, да би из бриге за њих показао милост према њима; он својим слушаоцима проповеда реч живота, располаже оним што је потребно души и телу. А онај ко се сам, созерцањем, уздиже до небеских жеља, ради успеха и користи ближњима, бави се привременим стварима. Дакле, ко се у Светој Цркви труди да пажљиво промишља да би био савршен, било у животу добрих супружника, било у уточишту постника који остављају све на овоме свету, или на висинама проповедника, већ је ушао у зграду града подигнутог на гори. Јер онај ко занемари да размишља о животу свог најбољег ја, да би постигао савршенство, и даље стоји изван зграде. И ако се чуди слави коју Света Црква има у свету, онда он, такорећи, споља прегледа грађевину и чуди се. – Следи: и гле човека, и лице му беше као виђење блиставог бакра (ст. 3). 8. У овом човеку фигуративно је приказан Онај који је фигуративно представљен као планина. Али за овог човека се каже да мери зграду. И с правом се Господ означава и кроз човека и кроз гору; јер Он сам све уређује по свом суду унутар свете Цркве, и узноси је на небески ослонац. Тако у Светом Јеванђељу један исти Искупитељ каже: Уђите на врата, пастир једе овце (Јн. 10,2). И мало касније: Ја сам врата (Исто, ст. 7). И опет, после неколико (стихова) додаје: Ја сам пастир добри (Исто, ст. 11). Дакле, ако је Он сам и пастир и врата, док пастир улази кроз врата, зашто онда не схватити Себе на овом месту, и под именом планине, и под именом човека који мери грађевину на гори? 9 . Али треба да се запитамо: зашто се за овог човека каже: Његово лице је било као визија сјајног бакра? Али сви знамо, браћо, да је метални бакар веома јак и изузетно јак. Дакле, шта значи да се појава Посредника Бога и људи упоређује са појавом бакра, ако не да дефинитивно знамо да је Јединородни Син, узевши обличје слуге, преобразио људско тело у вечну трулеж – славом свог васкрсења; јер је у Њему тело постало бескрајно нетрулежно? Јер ко васкрсе из мртвих више не умире; смрт нема власти над њим (Рим. 6:9). Али шта значи да се само Његово оваплоћење упоређује са звучним металом, ако не да је управо кроз ову перцепцију нашег човечанства слава Његове величине постала звучна за све? И има изглед месинга у телу, јер се Бог позна од тела. Због тога је преко Јована речено: да на одећи својој и на боку имаш написано име: Цар цара и Господа Господњег (Апок. 19, 16). Јер шта је Његова одећа ако не тело које је примио од Дјеве? Међутим, Његова одећа није нешто друго, већ је Он сам нешто друго. Јер и тело се зове наша одећа, а ми сами смо тело у које се облачимо. Али Исаија, видећи издалека ову хаљину, упрљану крвљу кроз крст страдања, рече: Зашто су хаљине твоје скерлетне и хаљине твоје као преса која је погажена (Ис. 63, 2). Он Сам Му одговара: Препун сам гажења, и језик не може носити човека са Мном (Исто, ст. 3). Тако је један погазио пресу у којој је био згажен, Који је својом силом победио патње које је поднео. Јер ко је страдао до смрти на крсту, устао је из смрти са славом. Али добро је речено: ни од језика нема човека са Мном. пошто су они за које је дошао да страда требало да буду учесници Његовог страдања, али тада још нису веровали: онда се жалба на страдање протеже и на оне чији је живот тражен у овом страдању. Али разумевање меса се изражава кроз шавове. Дакле, пошто је кроз ширење људског рода, како показују родословне табеле, према приповедању Матеја (Мт. 1,1 и даље) и Луке (2,7, 3,23 и даље), Он дошао у овај свет од Дјеве, и кроз тајну свог оваплоћења показао да треба да буде Цар и Господ, и тада је у спису одлучно узео: Цар по цару и Господ по господару (Откр. 19:10). Јер одакле је постао познат у свету, одатле је утврдио чврсто знање читања о Себи. Према томе, Његово проповедање од тела је као извесни звук из месинга. Зато нека Посланик исправно каже: Његов лик је као знање о бакру. – Следи следеће: и ланени гајтан у Његовој руци 58 . 10. Седамдесет тумача нема израз: ланени гајтан, али постоји израз: уже градитеља (зидара). Ако, објашњавајући, задржимо њихов превод у овом стиху: кога онда узети за зидаре, ако не свете учитеље, који, говорећи о духовним стварима, у духовну грађевину уклапају живо камење, односно душе изабраних? Јер шта год да су говорили древни оци, пророци, апостоли, наследници апостола, шта је било друго него полагање камења у ово здање светих, које се свакодневно гради? А грађевински конопац се обично користи за одређивање равности или равности зида који се подиже; а ако камен стрши према унутра, мора се гурнути према споља, а ако стрши напоље, мора се гурнути према унутра. И заиста, проповед учитеља то чини свакодневно, тако да свака душа за коју може бити незгодно да прихвати бреме управљања, чак и ако жели да се манифестује споља, мора бити опозвана унутра; и обрнуто, она која хоће да се крије и брине само о себи, ако може бити корисна за себе и за многе, излаже се на видело, иако би хтела да се сакрије. И тако се дешава да се поштује поредак светих камења, када се често онај ко хоће на почаст помера назад, а онај који трчи на почаст на скровито место иде напред. Али пошто, како смо сазнали од нашег преводиоца, историја Јевреја нема утемељење, већ платнени гајтан у руци, онда морамо објаснити шта сматрамо истинитијим. Али знамо да је ланени гајтан тањи од оних гајтана који су направљени од било чега другог. А шта треба да подразумевамо под ланеним гајтаном, ако не најтананију проповед, односно духовну? Јер расправа о закону беше гајтан, али не лан; јер се груби људи нису бавили суптилним проповедањем, у коме се путем обавештења о казни нису уздизали до греха мисли, већ су се ограничавали на грехе у стварности. Али пошто је Господ, лично проповедајући, поново спојио мисли људи, и ставио до знања да је оно што је учињено у срцу такође грех, Он је у руци држао ланену врпцу. Јер каже: Чули сте, као што је речено старима: Не чини прељубе. А ја вам кажем: јер сваки који гледа на жену да је пожели, већ је учинио прељубу с њом у свом срцу (Мт. 5, 27-28; уп. Изл. 20, 14). Следствено томе, ланени гајтан је суптилна беседа која везује душу слушаоца тако да не затрепери ни у несрећној помисли. И треба напоменути да је по легенди струна у Његовој руци, односно проповедање у извођењу. Јер Он је показао у Себи све што је учио, као што је написано: „Шта је Исус почео чинити и поучавати“ (Дела 1:1). А пошто је управо оно што је говорио предао Светом писму, да би то била заповест за потомство, с правом се додаје: и трска за мерење је у руци Његовој (Јез. 40,3). 11. Господ преко другог Пророка изговара обећање о светој Цркви, говорећи: на њој ће изникнути зелена трска и трска (Ис. 35, 7) 59. Сећам се да сам то објаснио на другом месту (Књига КСКСИКС, Десни број 51) да кроз трску морамо разумети писце, а кроз трску – слушаоце. Али пошто се и трска и трска обично рађају водом, и оба се истом водом усавршава, али се трска користи за писање, док се трска не може писати: шта да разумемо под трском и трском, ако није оно учење истине, које напоји многе слушаоце? Али они који су само њиме напојени могу постићи такво савршенство у речи Божијој да и сами постану писци, односно као штаповима; док други слушају реч живота, имају зеленило добре наде и праведних дела, али се никако не могу унапредити до писања. Шта су ови на води Божјој, ако не нека трска, да тако кажем? Одликују се зеленилом, али то никако не могу да искажу писмено. Тако је наш Искупитељ, јер је удостојио да су те речи које је изговорио написане ревношћу учитеља, држао трску у руци. Ова трска се зове мерни штап јер се у самој љубомори учитеља, по неком тајном судском налогу, утврђује да су за неке читаоце корисне, а за друге не могу. Зато су свети Апостоли, када су питали Учитеља Истине, који им је јасније рекао зашто је говорио људима у параболама, чули: јер вам је дано да разумете тајне Царства небеског, а њима није дано да једу (Мт. 13, 11). Или боље речено, штап за мерење је да у Његовим најсветијим речима, које су написане за нас, препознајемо да су Његове наредбе скривене. Јер по Његовом несхватљивом суду, као што један одговара мери изабраних, тако је други остављен напољу, тако да никако не може заслужити да припада броју изабраних. Дакле, Он има струну, Он има штап за мерење у својој руци. Јер онај ко жицом одмери место, вуче ту и тамо врпцу и одатле је повлачи, и привлачи овамо онога кога одатле одвлачи. Дакле, управо то чини наш Искупитељ у сабору људи, када једне избавља од њихове злоће, а друге оставља у њиховој злоћи. Пошто ће на оне које је удостојио избора, и на оне које је пресудио да напусте, применити низ скривене мере, повукао је тезу, тако да ће добри остати у мери небеске структуре, а зли, у којима нема доброте која има вредност, остаће такорећи без мере ван зграде. 12. Наш Искупитељ је држао у руци ову узицу и овај штап за мерење када се удостојио да преко једног Македонца опомиње апостола Павла, тако да је тај исти Македонац рекао: дођите у Македонију, помозите нам (Дела 16,9). Али апостолима, који су хтели да проповедају у Азији, Исусов Дух није дозволио. Шта значи да се свети Апостоли позивају на места на која можда нису ни помишљали да иду, и забрањено им је да иду куда су хтели, ако не да се у рукама држе узица скривеног суда и мерни штап, да једни чују речи живота, а други не заслужују да чују? Дакле, низ мера је причвршћен за један, а повучен од другог. 13. А по сведочанству Светог Јеванђеља знамо да је дошао један, који је рекао: Учитељу, идем за тобом, ако и ходиш (Мт. 8, 19). Одговорено му је: Лисице имају ране и птице небеске имају гнезда, а Син човечији нема где да приклони главу (Матеј 8,20). Дошао је други који је рекао: Господе, заповеди ми прво да одем и сахраним оца. Одговорено му је: иди за Мном и остави мртве да сахрањују своје мртве (Матеј 8:21-22). Шта значи да је обећао да ће отићи и да је остављен; овај хоће да се врати кући, а ипак му је дата заповест да следи? - Овај се не прима, овај не добија отказ ни за неко време. Дакле, по унутрашњем поретку скривеног двора, вуку се конопац и мерни штап, по коме се овај привлачи, а онај оставља, да се небесно здање сагради не без добронамерног и праведног теста. 14. Такође, под мерном трском се може разумети Свето Писмо, јер ко га чита њиме мери себе, или колико има савршенства у духовној врлини, или колико је заостао за мером добрих заповести; колико се уздиже чинећи добро, колико се још грца у делима зла. – Следи: исти онај који стоји на капији (на капији) (Јез.40:3). 15. Онај који стоји на капији је делом унутра, а делом споља; јер је један њен део видљив споља, а други је скривен унутра. Тако је наш Искупитељ, који се из милости оваплотио за нас, стајао пред очима људским као на капији; јер се показао видљив кроз човечанство, а остао невидљив кроз Божанство. Зато су Јевреји, који су Га подржавали на основу обећања пророка, били збуњени пометњом своје издаје, пошто су видели Њега смртног, Кога су сматрали да је прошао да их искупи. Дакле, онај који стоји на капији, као што је горе речено, делом се види споља, а делом изнутра. Зато ни сама издаја Јевреја није остала без доказа Божанске моћи. Јер они који су видели Његова чуда били су привучени вери, али размишљајући о Његовим страдањима, сумњали су у признавање Бога Њега Кога су видели смртног у телу; зашто се догодило да су посумњали у своје знање о Њему. Јер су Га видели гладног, жедног, како једе, пије, уморног, како спава, и сматрали су Га чистим човеком. Видели су Га како васкрсава мртве, чисти губаве, дава вид слепима, изгони демоне, и схватише да је виши од људи. Али човечанство представљено у њиховим срцима збунило их је чак и са Његовим чудима. Зато Света Црква под гласом невесте, желећи да Га јасно види, каже: Ево, овај стоји иза нашег зида (Пес. 2, 9). Јер Онај који је показао људским очима шта је примио од смртне природе, а сам је остао невидљив, постао је такорећи иза зида за оне који су хтели да Га јасно виде, јер није дао да се види у отвореној величини. Јер као да је стајао иза зида, Онај који је открио природу човечанства коју је прихватио, а природу Божанску сакрио од људских очију. Зато се ту додаје: гледај кроз прозоре, гледај кроз празнине (решетке) (Исто). Јер ко гледа кроз прозоре или решетке није све скривено, и није све видљиво. Такав, управо такав, постао је наш Искупитељ пред очима оних који су сумњали; јер да Он, чинећи чудеса, ништа није поднео као човек, показао би им се одлучно као Бог; и обрнуто, да Он, подносећи човечанство, није створио ништа слично Богу, онда би се сматрао чисто човековим. Али пошто је створио и Божанско и поднео људско, као да је кроз прозоре или решетке гледао у људе, да би се од чуда појавио као Бог, и да би се иза страдања сакрио, и да би био видљив као човек од страдања, али тако да су из чуда знали да је виши од човека. пошто се каже да је тај човек стајао на капији, треба да се запитамо: да ли је стајао лицем према унутра, а леђима окренутим ка споља? У овом случају, ако погледамо шта је обећано и додато, ускоро ћемо открити како је Он стајао. Јер пре је речено: на њему (на гори) као што је ограда града равна (подне), и доведи ме тамо. А мало касније, о истом мужу, додаје се: исти онај који стоји на капији (на капији). И одмах се додаје: и говор мени (исти муж). 16. Јер ко год је разговарао са Послаником, који је уведен у зграду, без икакве сумње је стајао лицем према унутра, а леђима ка споља. Али представљени Посланик, коме је говорио човек који је стајао на капији, несумњиво је имао лице окренуто према капији, са које је слушао ове речи говорника. Дакле, шта значи да муж гледа унутра, а Посланик напоље? Шта значи да је лице истог човека окренуто ка грађевини, а поглед Пророка окренут ка порти, ако не да се Јединородни (Син) Очев оваплотио да би нас увео у духовно здање, односно у веру Свете Цркве? Његове очи увек гледају у Његову грађевину, јер непрестано гледају колико ко постиже у врлинама. Али Посланик гледа према капији; јер онај ко слуша речи Божије мора увек да упире очи срца свог у исход, и непрестано размишља када треба да напусти овај садашњи живот и постигне вечне радости. Пошто се зато Бог оваплотио, да нас уведе у веру и да нас узнесе у виђење лица Свога. Зато у Светом Јеванђељу Истина потврђује, говорећи: по мени ако ко уђе, спасиће се: и ући ће и изаћи, и пашу наћи (Јн. 10,9). Он ће ући у веру, али ће изаћи у виђење, и наћи ће пашу у вечном блаженству. Зато псалмопојац каже: Господ ће сачувати улазак твој и излазак твој (Пс. 121,8). Јер Господ чува улазак сваке душе, којим она улази у веру, и њен одлазак, којим долази до виђења, да, не улазећи у Цркву, не спотиче се у заблуду, нити из овога привременог (живота) пође у живот вечни, нити је отета од древног непријатеља. Али ради ове наше поворке, о којој свакодневно морамо да размишљамо, Апостол потврђује за нашег Искупитеља, говорећи: нека крвљу својом освети људе који су се удостојили да страдају пред вратима. Стога, хајдемо к Њему ван логора, носећи Његову срамоту: ми нисмо имами града који овде борави, него тражимо онога који ће доћи (Јевр. 13,12-14). Тако је човек који се појавио стајао на капији и говорио у овом положају; јер је Посредник Бога и људи, Христос Исус, у само време страдања Свога, дао ученицима заповести живота, да они који верују у Њега увек окрећу очи ка вратима, и, процењујући Његово страдање са пажљивим размишљањем, не би одвратили срца своја од исхода. А ми, када смо већ почели да презиремо препреке плоти, да прелазимо клисуре своје смртности са жељом за бесмртношћу, да тежимо слободи небеске светлости, да уздишемо за радостима небеског отаџбине, ми поглед усмеравамо ка вратима; јер, желећи да пређемо са привремених сакрамената на вечна, ми смо, такорећи, окренули леђа стварном животу, а у жељи смо поглед срца усмерили ка излазу (из њега). Зато је и написано: трулежно тело оптерећује душу, а стан земаљски оптерећује ум заузет (Муд.9,15). Тако, контемплацијом са мишљу, ми већ тежимо ван граница плоти, али у спознајним мистеријама нас држи унутар капија сама топлина тела. 17. Јер често се душа толико уздиже у божанском созерцању да почиње да се радује томе што кроз неки привид схвата нешто о тој вечној слободи, коју око није видело и за коју ухо није чуло (1. Кор. 2, 9): али се тежином своје смртности враћа доле, и везан за исту казну остаје на свом месту. Дакле, онај ко почне да види радости своје истинске слободе, тежи ка капији и хоће да изађе, али још није у стању. Зато је јеврејски народ, ослобођен египатског ропства, видевши Бога како говори кроз стуб од облака, сваки стајао на вратима свог шатора и молио се (Изл. 33,10). О њему је речено мало више: када је Мојсије ушао у шатор ван војске, сав народ је стајао гледајући једни друге пред вратима своје скиније (Изл. 33,8). Јер стојимо тамо где фокусирамо поглед ума. Стога Илија каже: Живи Господ Бог над војскама, Бог Израиљев, стојим пред Њим (1. Цар. 17, 1). Јер је стајао тамо где је концентрисао своје срце. Шта значи народу да види стуб од облака, да стоји на вратима свог шатора и да се моли, ако не да људски дух, када некако у гатању види нешто више и небеско, пролази кроз узвишено размишљање изван граница телесног обитавања, и смерно се моли Ономе, Коју суштину, не може да види кроз бесконачно чудо Његово. моћ? А кад Мојсије уђе у шатор, тада народ види његову позадину и стане на врата својих шатора; јер када неки свети проповедник високо говори о Богу, онда на неки начин улази у скинију пребивалишта Свевишњега. Сви слаби, иако не могу у потпуности да разумеју снагу његове проповеди, ипак га гледају као с леђа, јер ће својим разумом следити оно последње што је изнад њиховог разумевања. Али чак и у најмањој ствари коју могу да разумеју, они већ као да напуштају своје шаторе и стоје пред вратима, јер се јачају да напусте станове тела и постигну оне радости вечног живота о којима слушају. Зато се Илија, када је слушао глас Господњи који му говори (1. Цар. 19, 9), чини да стоји на улазу у своју пећину и скрива лице; јер када кроз благодат созерцања чујемо у уму глас вишег разумевања, тада цео човек више не остаје унутар пећине; пошто брига за тело не преовладава у души, већ стоји на улазу јер мисли да изађе из оквира смртности. 18. Али ко је већ стајао на улазу у пећину, и разуме речи Божије слухом срца, нека покрије лице своје; јер када смо уздигнути вишом благодаћу до вишег разумевања, онда што се више уздижемо, утолико више морамо да се смерно спутавамо у поимању себе, да не бисмо мислили о себи више него што би требало да мислимо, него да бисмо о себи размишљали скромно (Рим. 12, 3); како не бисмо погрешили у време када интензивно расправљамо о невидљивом, да у овој бестелесној природи не тражимо никакву телесну светлост. Јер напрегнути ухо и покрити лице значи умом ослушкивати глас унутрашњег бића, и поред тога, одвратити очи срца од било каквог телесног изгледа, тако да душа у њему не замишља ништа телесно, док је свуда целовита и свуда неописива. Дакле, љубљена браћо, ми, који већ знамо за вечне радости смрћу и васкрсењем нашег Искупитеља и вазнесењем на небо, који смо сигурни да су се наши суграђани – Анђели Његови, јавили у спољашњем лику да сведочимо Божанство Његово, обратимо се срцем Цару, упутимо своју жељу ка грађанству које познајемо, да управи нашу грађевину, и да нас упути на ову грађевину. капије; Хајде да се вратимо на ову штету привременом животу; управимо лице срца ка слободи отаџбине небеске. Али још увек има много тога што нас тера да бринемо о пролазном животу. пошто не можемо одлучно отићи: тада ћемо бар стајати на улазу у нашу пећину, имајући намеру да је једног дана безбедно напустимо благодаћу нашег Искупитеља, Који живи и царује са Оцем у јединству са Духом Светим Богом, кроз све векове. Амин. Други разговор. Објашњавајући два стиха Главе КСЛ, а то су четврти и пети, свети учитељ опширно говори о делатном и созерцатељном животу и, по свом обичају, уводи многа морална упутства. 1. Да ми неко, можда у потајној мисли, не замери што сам одлучио да објасним тако дубоке мистерије пророка Језекиља, које су открили велики тумачи, треба да зна са каквом намером то радим. Јер ја томе не приступам из лакомислености, него из понизности. Пошто знам да је у Светом писму углавном било много тога што ја сам нисам могао да разумем, али када сам изнео пред своју браћу разумео сам. Из овог схватања покушао сам да схватим оно што знам, за чије заслуге ми је дато разумевање. Јер очигледно је да ми се даје ради оних у чијем присуству се даје. Од овога, милошћу Божјом, бива да се и смисао увећава и гордост умањује када ради вас учим оно што међу вама учим; јер (искрено признајем) углавном слушам шта говорим. Према томе, оно што не разумем у овом Посланику зависиће од мог слепила; и ако могу нешто правилно да разумем, биће то божански дар вашем поштовању. Али често се, милошћу свемогућег Господа, поједини одељци боље разумеју у Његовој речи, када се реч Божија чита у тајности, а душа, свесна своје кривице, поново расправљајући о ономе што чује, буде погођена копљем туге, и прободена мачем скрушености, тако да ништа не воли да стаје и не плаче боље него да оде. У тим тренуцима, она понекад ужива у размишљању о највишим благословима и, по њиховој жељи, мучи се пријатним плачем. Душа тугује што остаје овде, где још увек лежи поражена слабошћу, а не још тамо где ће, осветљена светлошћу, имати неуморну снагу, и неће више окренути свој умни поглед ка тами смртности. Одавде, одавде, жар се рађа у души, а плач долази од жара. А пошто још нема снаге да се прилепи за небеско, онда се, уморна од свог жара, смирује у сузама. Али то значи нешто другачије када је у питању успех једног, нешто другачије када је у питању расподела многих. Дакле, по речи учења, потребно је рећи о томе шта уређује живот и морал оних који слушају. Дакле, сада, по речима Пророка, као што смо започели, испитујемо шта даје поуку за проучавање добрих активности. - Сине човечји, очима својим гледаш и ушима својим чујеш (Јез. 40,4), 2. Шта значи да се Посланику, доведеном да сведочи о духовним стварима, каже: види својим очима, а када се дода – твоје, а када се дода: уши чуј, онда се додаје – твоје? Али треба знати да и телесни (људи) имају телесне очи и уши, који их користе у употреби ствари видљивих телесно. Али само духовни људи имају очи и уши срца, који виде невидљиво кроз разумевање и чују хвалу Божију без звука. Свемогући Господ је захтевао ове уши када је рекао: ако имате уши да чујете, нека чује (Лк. 8, 8). Јер ко је у том народу могао бити у то време ко није имао телесне уши? Али пошто је речено: ако имаш уши да чујеш, нека чује, јасно се показује да је Он тражио оне уши које сви нису имали. Па нека се каже: сине човечји, очима видиш и ушима својим чујеш. Али у првом делу наших разговора већ смо рекли (види разговоре. КСИИ, део 21) зашто се Пророк, ма колико пута био доведен да види духовне предмете, увек назива сином човечјим. Али да му то не напушта сећање, укратко понављам да га ово име увек подсећа на слабост, да се не би поносио величином визије. И треба напоменути да су изрази различити – види својим очима, а слушај својим ушима – а ипак се зове син човечији. Али овим речима, оно што му је јасно усађено, ако не да духовно гледа на духовне ствари, и, упркос томе, сећа се својих телесних слабости. 3. Од тога зависи да, углавном, они који су узвишенији у созерцању такође подлежу већем искушењу; Тако се често дешава некима који успешно теже савршенству, да када им душа или буде савладана скрушеношћу, или је созерцање уздигне изнад себе, онда одмах следи искушење, да се не узвиси оним до чега се узноси. Јер кроз скрушеност или созерцање она се уздиже ка Богу, али се тежином свог искушења поново огледа у себи, пошто искушење мора обесхрабрити, да се созерцање не надима; а међусобно созерцање треба да уздиже, да искушење не потоне. Јер ако би контемплација била толико уздигнута да нема апсолутно никаквог искушења, тада би душа могла пасти у гордост. А ако је искушење било толико тешко да контемплација не би могла да се уздигне, онда би могла пасти у злочин. Али чудесном одредбом душа се одржава у равнотежи у извесној средини, тако да се не може ни поносити добрим делима, нити пасти у зла. Стога се кроз блаженог Јова за Господа каже: Он створи меру за воду (Јов. 28, 25). Јер за Бога одредити меру воде значи у смирењу чувати свест душа између среће и несреће, између дарова и искушења, између висина и дна. Тако је Илија спустио огањ са неба, излио воду са неба, и упркос томе, уплашен бесом једне жене, потрчао је кроз пустиње (1. Царевима 18:38, 17:1, 19:3). Тркачу се јавља анђео, доноси храну, јер предвиђа да је још дуг пут, и упркос томе, не уништава страх у срцу (1. Царевима 19, 7-8), јер је у души Пророка ова слабост страха била велики чувар храбрости. – Следи: Учини све у срцу свом, као што ћу ти показати, због тога си ушао, да ти покажем, и све ћеш показати, као што видиш, дому Израиљевом (Јез. 40, 4). 4. Урадите то у свом срцу. Како би се рекло, размислите о томе. Из тог разлога сте ушли овде, да вам ја покажем, а ви ћете показати све. То јест, доведени сте овде да бисте видели, а видите да бисте прогласили; јер ко успева у духовним стварима кроз виђење, дужан је да о њима другима проповеда речју. Јер види да да би проповедао, онај ко се стара да проповедом помогне ближњем да успе у ономе у чему и сам успе. Зато је на другом месту писано: чуј и реци: дођи (Откр. 22,17). Јер ко већ има глас Божји који позива у свом срцу, треба да изрази у свом гласу дужност проповедања ближњима; а дужан је да позове другог јер је и сам већ позван. Стога женик жели у Песми над песмама, говорећи: седи (седи) у брдима, а пријатељи који слушају твој глас: надахни ми глас свој (Песма 8,13). Јер Света Црква обећава у Вертоградима, и свака душа живи у Вертограду, који је већ озелењен од наде и пун љубави за добра дела. Јер суха је нада овог века, пошто све што се овде воли убрзо пресахне; а апостол Петар нас подстиче да пожуримо, говорећи: у наслеђе нетрулежно и неоскврњено и не вене (1. Петр. 1, 4). Дакле, она која живи у градовима дужна је да свој глас учини својим вереником, односно да пева песму добре проповеди, која радује Онога Кога жели; јер у њој (песми) уживају други, наиме сви изабрани који желе да слушају речи живота да би примили нови живот за небеско отачаство. Али нека нам Посланик открије шта види. Следи: и гле, напољу је ограда око храма (Јез. 40, 5). 5. У Светом Писму се углавном и сам оваплоћени Господ обично назива зидом (оградом) због снаге његове одбране, будући да се о светој Цркви кроз Пророка каже: спасење ће нам сазидати зид и ограду (Ис. 26, 1). Јер Он сам служи као зид за нас, Који нас са свих страна окружује сигурношћу. А ограда (зид) нашег зида били су Пророци, који су, пре него што се Господ јавио у телу, послани да утврде веру пророчанством. Тако нам је у Светој Цркви Господ зид, а Његови Пророци ограда (зид); јер су и до нас допрле речи Пророка, које је Он Сам одлучно заштитио, у расподели вере. Зато је добро прво поменути зид, а после ограду. Јер ми, који смо позвани од незнабожаца, да нисмо најпре препознали Господа, не бисмо прихватили реч Његових Пророка. И дивно је што се Он назива спољашњим зидом духовног здања. Зато што се зид изграђен за јачање зграде обично не гради унутар, већ изван ње. Па шта је требало рећи - споља (споља) - када се обично зид никада не гради унутра? Јер потребно је да она, грађена споља, штити оно што је у њој. Али шта се у овој речи јасно открива, ако не само Господово оваплоћење? Јер Бог нам служи као унутрашњи зид, а Бог човек нам служи као спољашњи зид. Стога му се преко неког Пророка каже: Изашао си да спасеш народ свој, да спасеш помазаника свога (Ав. 3, 13). Јер тај оваплоћени зид, наиме Господ, не би био зид за нас да није спољашњи; јер нас Он изнутра не би заштитио да се није појавио споља. Али не треба занемарити чињеницу да се за исти зид каже да је подигнут око храма (свуда около са свих страна зграде). Јер храм Божији (здање Божије) сачињавају не само Анђели Божији, о којима Псалмопојац каже: Господе, заволех лепоту дома твога, и обитавалиште славе твоје (Пс. 25, 8), него и ми, чије се душе Он удостоји, обитавалиште Своје. И овај зид окружује кућу (зграду) са свих страна, јер је Јединородни (Син) Очев, који је сила анђела, и сам постао испод искупљења људи. Онима служи као снага да не падну, нама служи као помоћ да се дигнемо после пада. 6. Ако на овом месту грађевина Божија значи само мноштво искупљених људи, онда Господ за нас служи као зид око нас са свих страна; јер ће за савршено очување нас испунити све што је научио, као што је написано: Исус поче чинити и поучавати (Дела 1,1). пошто је дошао да нас позове у небеско отачаство, научио нас је да презиремо пролазне благослове и да се не бојимо привремених недаћа. Стога, Он се није одвратио од укора, трпео увреде, није се бојао смрти, није бежао са вешала крста; а када су хтели да Га узму и учине Царем, онда је Он одмах нестао (Јн. 6,15). Шта нам је још овим примерима усадио, ако не да се не плашимо недаћа овога света нити да тежимо срећи? Јер, добрим делом му душу више узнемирују добре ствари него што га несреће огорчавају. Пред Својим страдањем Он је чуо прекоре, али није одговорио на њих прекорењем; Он је дуго ћутке подносио свог издајника, и није одвраћао образе од њега за ласкави пољубац; прихватио смрт да се не бисмо плашили смрти; открио васкрсење да бисмо веровали у могућност нашег васкрсења. И по страдању призва благодат вере од оних који Га распеше, награди Га даром за зло. Дакле, онај који нас је свему учио својим примером постао нам је зид, окружујући нас са свих страна. – Следи: а у руци мужа мера је шест лакота у шесторучни лакот 60. Јер шестог дана Бог је завршио сва своја дела (Пост. 2,1). А распон, о коме се говори преко шест лаката, прелази на седми, али ипак не чини лакат. Тако је активни живот означен са шест лаката, а контемплативни живот са распоном; јер ми то заправо испраћамо, али чак и када постанемо јачи, једва да нешто постигнемо. 8. Јер делатни живот се састоји у давању хлеба гладнима, поучавању неуке речи мудрости, исправљању грешника, окретању гордог ближњег у смиреноумље, бризи за слабе. Све ово треба да ради свако посебно, и предвиди како то можемо заједно. Али контемплативни живот се састоји у томе да се свом душом држите Божанствене љубави према ближњем, али се смирите од спољашњих активности, прилепите се за жељу Творца да ништа не учините, него, одбацивши све бриге, душа треба да гори од жеље да види лице свог Творца како би већ могла да носи тежину оног поквареног, поквареног тела свог тела. лица анђела, да се придруже небеским. грађани да се радују небеској непропадљивости пред Богом. Дакле, шака и прсти се протежу у распону. Али мало шта од мере лакта иде на педаљ; јер, колико год да љубав гори душа, ма колико се силно трудила у мислима за Бога, она ипак не може у потпуности да види шта воли, него тек почиње да види оно што воли, будући да најхрабрији проповедник каже: сада видимо као огледалом у гатању, па лицем у лице (1. Кор. 13, 12), а - тада је познато, као што разумем (исто). Тако се дотичемо седмог лаката с распоном; јер, будући у овом животу, предвиђамо само почетак унутрашњег созерцања. Јер трска има шест лаката зато што се делатни живот може спровести у потпуном савршенству и зато што је шестог дана створен човек (Пост. 1,27), који мора чинити добра дела. 9 . Оба ова живота добро су изразиле две познате жене, односно Марта и Марија (Лк. 10,40), од којих је једна била веома забринута за храну, а друга је седела код ногу Господњих и слушала речи из Његових уста. А када је Марта почела да се тужи на своју сестру да не жели да помогне, тада је Господ одговорио, говорећи: Марто, ти се бринеш и гунђаш око многих ствари: а само једно је потребно. Марија је изабрала добар 61 део, који јој се неће одузети (Лука 10:41–42). Сада део Марте није осуђен, али део Марије је одобрен. Јер Он не каже да је Марија изабрала добар, већ најбољи део, да би показао да је и Мартин део добар. Али зашто је част Марије најбоља, додаје се даље када се каже: која јој се неће одузети. Јер активан живот престаје са телом. Ко да да хлеба гладнима у вечној отаџбини, где нема гладног? Ко жедном даје пиће, где нико није жедан? Ко ће сахранити мртве тамо где нико не умире? Дакле, активни живот је одузет са садашњим веком; али контемплативно почиње овде да би се уздигло до савршенства у небеском отачаству; јер ће се огањ љубави, који почиње да гори овде, када се види Онај кога љуби, још више распламсати у љубави према Њему. Дакле, контемплативни живот се не одузима, јер се после уништења светлости садашњег века усавршава. 10. Ова два живота, као што нам је речено пре 62. године, преобразиле су две жене блаженог Јакова, наиме Лија и Рахиља (Пост. 29:16). Јер Лија значи трудна, а Рахела значи овца, или видљиви почетак. Али активан живот је тежак, јер пролива зној на делу; а контемплативац једноставно тражи визију почетка, наиме Онога који каже: Ја сам првина, као што вам кажем (Јн. 8, 25). Али блажени Јаков, иако је желео Рахиљу, прими Лију ноћу; јер свако ко се обраћа Господу жели созерцатељски живот и жуди за миром вечног отачаства; али најпре треба да ради у ноћи стварног живота на чињењу добра, што може, знојити се у трудовима, односно узети Лију да би после виђења почела да се смирује у наручју Рахеле. Али Рахела је видела, али јалова; Лија је гнојних очију, али плодна; Рахела је лепа и неплодна, јер је леп созерцатељски живот у души, али, желећи да у тишини почива, не рађа децу проповедањем. Види и не рађа; јер се, љубећи заузимање сопственог мира, не распаљује окупљањем других; и онолико колико види унутра, не може открити другима кроз проповед. Али Лија је гнојних очију и плодна; јер активан живот, заокупљен чињењем, мање види, али распламсавање других да га подражавају, било речју или примером, рађа много деце у добрим делима. И мада не може да напреже ум у контемплацији, ипак може да рађа следбенике спољашњом делатношћу. Дакле, с правом, у мери трске, прво се каже за шест лаката, а затим за педаљ; јер се најпре спроводи активни да би се касније постигао контемплативни. 11. Али треба да знате да као што је добар животни поредак тежити од делатног живота ка созерцавном, тако се највећим делом душа враћа са добром од контемплативног ка делатном, да би се кроз оно што распламсава контемплативни ум, делотворнији живот могао савршеније спровести. Дакле, делатни живот треба да нас упути у контемплативни живот, а понекад, из онога што смо видели својим умом изнутра, контемплативни живот треба да нас врати у активни. Зашто се исти Јаков, пошто је загрлио Рахелу, вратио Лији, јер ни после виђења почетка не треба одлучно напустити тежак живот добрих дела. 12. Али у контемплативном животу постоји велика напетост ума, када се уздиже ка небеском, када се душа напреже ка духовним предметима, када тежи да се уздигне изнад свега што се чини телесним, када је спутана да би се проширила. И мада понекад надвлада и уздигне се изнад таме свог слепила борећи се против ње, тако да се крадомице и танано на неки начин дотиче неописиве светлости, али се одмах огледало враћа себи, и из те светлости на коју је пала, враћа се у таму свог слепила, удахнувши јој дах. Ово добро објашњава света прича, која говори о борби блаженог Јакова са анђелом. Јер када се враћао родитељима, тада је на путу срео једног Анђела, са којим је у борби имао велику расправу (Пост. 32, 24). Јер онај ко се бори некада побеђује, а некада је побеђен онај с ким се бори. Дакле, Анђео означава Господа, а Јаков, током борбе са Анђелом, представља душу сваког савршеног човека и човека у созерцању. Ова посебна душа, када се појача да созерцава Бога, стављена, такорећи, у неку врсту борбе, понекад као да је савладана, јер са разумевањем и осећањем окуси нешто од неописиве светлости, а понекад падне, јер се и од укуса поново умори. Дакле, као да је анђео побеђен када се Бог схвати унутрашњим разумевањем. 13. Али треба приметити да је исти поражени Анђео дотакао нерв Јаковљевог бока, и одмах га осушио, и од тада је Јаков храмао на једну ногу; јер свемогући Бог, кога позна жеља и разум, исушује у нама сваку пожуду тела. А ми, који смо пре, као ослоњени на две ноге, као да смо и стремили ка Богу и приклонили се свету, после познавања сладости Божанске остајемо једном ногом здравом, а другом хромом; јер је потребно да после слабљења љубави према свету у нама ојача једна љубав према Богу. Дакле, ако држимо Анђела, онда држимо храм једном ногом; јер када се у нама увећава снага унутрашње љубави, тада, без сумње, слаби и моћ телесне. Јер свако ко шепа на једну ногу почива на нози која је здрава; овако, чије су земаљске жеље већ пресахле, свом снагом ће се ослонити на једну ногу љубави према Богу. И стоји на њој, јер држи ногу љубави према свету, коју је обично постављао на земљу, већ виси изнад земље. Исто тако, ако се враћамо својим родитељима, односно духовним оцима, морамо држати Анђела на путу да са унутрашњом пријатношћу имамо појам Бога. Јер је веома пријатна сладост созерцатељског живота, који над собом наслађује душу, открива небеско, а земаљско представља као достојно презрења, а духовно открива очима ума, скривајући од њих телесно. Зато је добро што Црква каже у Песми над песмама: Спавам, а срце моје бди (Пес. 5, 2). Јер он спава будним срцем јер се унутрашњим успехом созерцања смирује од немирне спољашње делатности. 14. Али, међутим, треба да знаш да докле год (људи) живе у овој смртној плоти, до тада се нико (од њих) не усавршава у врлини созерцања да би могао да умом својим умом погледа у најнеописивији зрак светлости. For Almighty God is no longer visible in his glory, but the soul sees something under it (glory); refreshed by this (vision), she makes further progress, and then achieves the glory of His vision. Јер тако Исаија, када је признао да је видео Господа, рекавши: Било је у лето, када је умро цар Озија, да је видео Господа где седи на престолу, високог и узвишеног, одмах је додао: и оно што је под њим испунило је храм (Ис. 6, 1) 63. Када је Озија, горди, тада постао поносан и постао је видљив; because when the desire of the soul mortifies the pride of this world, then the soul itself contemplates the glory of God. And it is wonderful that the Lord sits on a throne, high and exalted (exalted). For what does His throne mean if not the angelic and human nature, on which He is present through the mind He has given? Зове се престо, висок и узвишен; јер људска природа, узвишена у небеску славу, напредује, а природа ангелска, када се при паду многих духова већ утврђује на небу да не падне, узноси се отуда, одакле се учвршћује. But His temple means the same thing as the throne; јер вечни Цар пребива тамо где седи. So we are His temple, in whose souls He is pleased to dwell. But the temple was filled with what was under Him; because whatever is visible from Him is not He Himself, but what is under Him. So Jacob saw the Angel, and said that he had seen the Lord (Gen. 32:30); because when we see His servants, then it means a lot that we rise above ourselves. But it should be noted that it is said: the temple was filled; јер, иако се јавља Анђео, он у потпуности задовољава жељу слабе душе, тако да ако још не може (постићи) више, онда се већ чуди што мање види. Дакле, оно што је под Њим испуњава храм; јер, као што је речено, када душа успе у созерцању, она созерцава не оно што је Он, него оно што је под Њим. Управо у овом созерцању постиже се сласт унутрашњег мира. пошто се овај мир постиже, такорећи, извесним делом, али се савршени мир не може постићи у садашњем времену: правилно је записано у Апокалипси: на небу је владала тишина пола сата (Откр. 8, 1). Небо је душа Проповедникова, као што Господ каже преко Пророка: небо је мој престо (Ис. 66,1). И: небеса ће рећи славу Божију (Пс. 18,2). Дакле, када се у души успостави мир созерцатељског живота, онда је тишина на небу; јер се шум земаљских мисао стишава тако да душа приклања ухо унутрашњој тајни. Али пошто овај мир душе у стварном животу не може бити савршен, не каже се да је тишина на небу трајала читав сат, него као пола сата, тако да ни пола сата не изгледа као да је пуно, када се стави напред; јер одмах, чим душа почне да се уздиже и обасјава светлошћу унутрашњег мира, уз брзо враћање буке мисли, она се у себи стиди, а збуњена лишава светлости. Дакле, контемплативни живот, који се тамо (у Апокалипси) назива пола сата, пророк Језекиљ назива не лакат, већ педаљ. Сада, љубљена браћо, желећи да разумемо разлоге за овај и онај живот, ми смо преопширно разговарали. Али за добре душе које воле да проведу оба живота, не би требало да буде досадно да слушају о томе. – Следи: и измери ширину предворја једнаку трсци, а висину трску (Јез. 40, 5). 15. Свемогући Бог, Који се не увећава великим стварима, нити је спутан малим стварима, говори о целој Цркви као да говори о једној души. И често се оно што Он говори о једној души лако може разумети за целу Цркву у целини. Дакле, ширина грађевине се односи на љубав, о којој псалмопојац каже: веома је широка заповест твоја (Пс. 119, 96). Јер нема ничег опширнијег него прихватити свакога у крило љубави, а не имати ограничења мржње. Јер љубав је толико широка да чак може укључити и непријатеље у ширини своје локације. Зато је заповеђено: љубите непријатеље своје, чините добро онима који вас мрзе (Лк. 6, 27). Али такође треба да размислимо о томе да се ширина протеже у једнакости, а висина навише. Дакле, ширина се односи на љубав према ближњем, а висина на поштовање према Створитељу. Али ширина и висина грађевине мери се једним штапом, управо зато што ће свака душа, колико је широка у љубави према ближњем, бити тако висока у богопознању. Јер када се љубављу шири око себе, онда се уздиже знањем; и уздигнута је изнад себе до те мере да се протеже око себе љубављу према ближњем. А пошто је од анђелске и истовремено људске природе сазидана грађевина у којој је Бог насељен, онда зато што је анђеоска природа горе, а људска природа још доле, по ширини и висини се могу разумети обе природе; јер овај (последњи) још живи доле, а онај остаје у горњем (селима). Али и једно и друго се мери једном трском, јер понижење људи води ка једнакости са Анђелима. Зато је написано: нити се жене нити насиљу, него као што су анђели Божији на небу (Мт. 22,30). И зато се преко Јована каже: по мери човековој, као што је анђео (Откр. 21,17). Јер човек је уздигнут чак и до оне висине славе којој се радују само Анђели. Дакле, ширина зграде је иста као и висина; јер ће сви изабрани који се само труде на земљи једног дана бити једнаки овим преблагословеним духовима. Али, у међувремену, окренимо се души својој и свим срцем искрено љубимо Бога и ближње. Проширимо се у деловању љубави да бисмо се уздигли у висине славе. Будимо саосећајни у љубави према ближњему да бисмо се знањем сјединили са Богом. Понизимо се на земљи до нивоа најмање браће, да бисмо на небу имали једнакост са Анђелима; јер је човек, који по својој прилици указује на Искупитеља, једном трском измерио ширину грађевине, а једном трском и висину. Тако сада мери морал, расправља о стварима, испитује мисли, да би касније могао дати бескрајну награду, Исуса Христа, Јединородног (Сина) Очевог, који живи са Њим и царује у јединству са Духом Светим, кроз све векове. Амин. Разговор трећи. Објашњење три стиха првенствено описује изградњу Цркве, коју чине сви Праведници оба Завета. 1. Муж је описан са штапом за мерење у руци. И унутар капије која гледа на исток (Језек.40:6). Али ко је други означен именом ових врата, ако не сам Господ и наш Искупитељ, Који нам постаде врата у Царство небеско? Пошто Он Сам каже: нико неће доћи Оцу осим по мени (Јн. 14,6). Али када смо рекли да исти човек, са мерним инструментима, представља лик Господњи, онда треба да се запитамо како да се сложимо да се један те исти Господ може означити и кроз мужа и кроз капију, док муж улази на капију? Да ли већ улази у себе? - Управо тако; јер у Јеванђељу Он сам сведочи говорећи: ако не уђете на врата у тор, него уђете другде, и тај је разбојник разбојник: а пастир који улази на врата једе за овце (Јн. 10, 1-2). А мало касније каже: Ја сам врата (Исто, ст. 9). И још додаје: Ја сам пастир добри (Исто, ст. 14). Дакле, ако пастир улази кроз врата, а врата је Он сам, сам пастир: онда без сумње Он улази кроз Себе. Сада, желећи да објаснимо значење Језекиља, додајемо му питање из Јеванђеља. Дакле, треба да се запитамо, како Он Сам улази, и кроз Себе? Јер Господ и Искупитељ наш је једно тело са светом Црквом, коју је Он искупио, по сведочанству Павла, који каже: Испуњавам невољу Христову у телу своме ради тела Његовог, које је Црква (Кол. 1, 24). Тело се радује овој глави, то јест светој Цркви, када кроз псалмопојца каже: и сада, ево, подигните главу моју на непријатеље моје (Пс. 26,6). Пошто она сама једном мора бити узвишена, сада се већ радује својој глави, узвишена на небу над својим непријатељима. Дакле, када сви изабрани пређу у живот, онда, пошто Његови удови кроз Њега улазе у Њега, Он Сам кроз Себе улази у Себе. Јер Он сам је Онај који улази у своје удове, сам глава којој улазни удови долазе. То на много начина сугерише и пророк Језекиљ, који каже да је човек дошао на капију, и показује шта значе ове капије, говорећи: гледање на исток (према источном путу). Јер пут за нас је Он сам, Који је рекао: Ја сам пут и истина и живот (Јн. 14,6). Он сам је источни пут, о коме је написано: Ево човека, исток је име Његово (Зах. 6, 12). Дакле, капија је окренута ка истоку, јер означава Онога који нам је утро пут ка вазнесењу светлости. 2. По имену капије и сваког проповедника разуме се; јер ко устима својим отвори врата у Царство небеско служи као врата. Дакле, дванаест капија су описане и у Јовановој Апокалипси (Откр. 21:21) и у последњој визији овог Пророка. Под именом капије не ваља разумети знање Светог Писма, које, откривајући нам смисао, отвара врата у Царство небеско. Под именом капије можемо разумети чак и веру, коју прво прихватамо да бисмо се уздигли у грађевине врлина. Стога је овде јасно додато: и узађе низ степенице њихових (врата) (Јез. 40, 6) 64. 3. Јер шта значе степенице ове капије ако не заслуге врлина? Јер, било у познању Посредника Бога и људи, човека Исуса Христа, било у познању Божанске Речи, чак и у самој вери, коју прихватамо, ми се уздижемо у степенима ка вишим корацима. Јер нико одједном не постаје савршен, али у добром животу сви почињу са мање да би се уздигли до величине. О овим степенима Псалмопојац каже: Бог у степенима њене (Цркве) познаће се када је прихвати 65 (Пс. 47,4). Јер када Господ прихвати свету Цркву, тада се Он познаје у њеним степенима, јер се слава Његова пројављује кроз њене порасте. Јер онолико колико Света Црква успева да се узвиси, Бог постаје познат људима у Својим силама. А о овим степенима блажени Јов каже: кроз све своје појединачне степене проповедаћу Га (Јов.31,37) 66. Јер свемогућег Господа кроз све своје појединачне степене објављује онај који ће кроз увећање врлина које прихвата увек давати славу свога страхопоштовања. Да није било степени у успону срца, онда Псалмопојац не би рекао: ићи ће из снаге у снагу (Пс. 83,8). 4. Није изненађујуће ако постоје степени од јачине до јачине, када се свака појединачна снага, такорећи, у одређеним степенима, и тако, кроз повећање заслуга, уздиже на највише. Јер почеци врлине значе нешто друго, успех (у њему) нешто друго, а савршенство нешто друго. Јер, ако сама вера није била уздигнута до свог савршенства кроз одређене степене; онда свети Апостоли не би рекли: додај нам веру (Лк. 17, 5). И дође неко Исусу који је хтео да исцели сина његовог, али упитан да ли верује, он одговара: Верујем, Господе, помози мом неверју (Мк. 9, 24). Молимо вас да разговарате о томе шта је речено. Ако је веровао, зашто је онда (своју веру) назвао невером? А ако је схватио да има неверу, како је онда веровао? Али пошто вера, кроз скривено надахнуће благодати, расте по степену својих заслуга, онда је у исто време онај који још није сасвим веровао, и веровао, а притом био и неверник. 5. Управо те степене Господ описује под именом жетва, говорећи: ово је Царство Божије, као што човек разбацује семе у земљу: и спава и устаје ноћу и дању, а семе расте и расте, како он не зна. Земља од себе прво производи траву, затим жито, а такође производи пшеницу у зрну. А кад плод сазре, ставиће срп, јер је дошла жетва (Мк. 4, 26–29). Човек баци семе у земљу када засади добру намеру (одлучност) у свом срцу. И пошто је бацио семе, спава, јер се у нади на добро дело смирује. Али устаје ноћу и дању, јер се усавршава усред несреће и среће. Али семе вегетира и расте а да он то не зна; јер чак и када још не може да измери своје добитке, врлина, једном започета, води се ка савршенству. И земља сама доноси плод; јер по предходној благодати душа човекова добровољно устаје да донесе плод добрих дела. Али сама ова земља рађа најпре зеленило, па клас, па пуно зрно у класу. Јер производити зеленило значи још увек имати нежност доброг почетка. Али зеленило се претвара у уво када се врлина, укорењена у души, претвара у савршенство добрих дела. Пуно зрно у класу настаје када је врлина већ достигла такво савршенство да може бити трајно и савршено дело. А кад је плод зрео, одмах шаље срп; јер је дошла жетва. Јер свемогући Бог шаље срп на унесене плодове, и посече његову жетву када, доводећи некога у савршена дела, изреченим указом прекида свој привремени живот да би своје жито преселио у небеске житнице. Дакле, када почнемо да имамо добре жеље, онда бацамо семе у земљу. Када почнемо да поступамо исправно, тада смо зелени. А када у добрим делима дорастемо до савршенства, онда постајемо клас. А када се учврстимо у савршенству овог веома доброг дела, тада већ уносимо пуно зрно у клас. 6. Јер зелен је био Петар, који се у време страдања из љубави за Господом плашио да Га исповеди на питање слуге (Лк. 22, 57). Јер зеленило је још увек било у његовом уму, јер је веровао у Искупитеља свега, али, будући да се још увек колебао, био је згажен под ногом страха. Већ је израстао у клас када је кроз анђелово јеванђеље видео у Галилеји живог Онога Кога се плашио да исповеди као умирућег. Али он је постао потпуно зрно у класу када је силаском Духа одозго, и духом ојачаним у љубави према Њему (Искупитељу), ојачао до те мере да је претучени презрео силе оних који су га гонили, и под ударима је слободно проповедао свог Искупитеља (Дела 5, 20). Дакле, нико ко види себе још увек у зеленом уму за добру претпоставку не треба да очајава; јер живот Божији почиње зеленилом, да буде жито. - Па човек, имајући мерне инструменте, дође до капије; јер се Господ и Искупитељ наш, на улазу удова Својих, приводи Себи. И Он се уздиже према њиховим степенима (капија); јер се нашим усавршавањем утолико више уздиже до нас, што се јасније препознаје као узвишен и несхватљив. Он сам се назива уздизањем у степенима наших врлина; јер што нам се Он виши јавља, то је наша душа даље одвојена од нижих предмета. – Следи: и измери праг на вратима једном трском у ширину, то јест, један праг једном трском у ширину (Јез. 40, 6) 67. 7. Зашто се, након што је речено, праг капије, одмах додаје: један праг, ако не зато што јасно сугерише да ће се и рећи: има још један праг још ниже? Али капија се диже од прага да буде капија. Дакле, ако је капија Господ, ко служи као праг ове капије, ако не они древни оци из чијег рода је Господ благоволео да се оваплоти? – Пошто је кроз Павла речено: њихови су оци, и од њих је Христос по телу, који је Бог изнад свих, благословен у векове (Рим. 9, 5). Али треба приметити у овој Павловој мисли да су у њој именовани богови и други људи, као што је речено Мојсију: ево, дао сам ти бога фараону (Изл. 7,1). И кроз псалмопојца се каже: Аз рекх, бози есте (Пс. 82,6). И још нешто: Бог је сто у збору богова (Пс. 82,1). Али то значи називати се Богом по имену на други начин, а по природи на други начин. А ако је Мојсије био бог за фараона, онда се он назива богом међу свима, али не изнад свих. Али онај који се оваплотио у утроби Дјеве, назива се Богом изнад свих. Дакле, праг капије су древни оци, од којих се родио Онај који нам је отворио улаз у Царство небеско. Али праг капије мери се једним штапом; јер су најстарији оци, који су могли да проповедају нашег Искупитеља и пророчанством и врлинским животом, имали, такорећи, шест лаката у довршавању дела, и распон на почетку созерцања. пошто су и завршено дело и започето созерцање уздигли њихов живот у јединство вере, онда је мера прага била у једној трсци. – Шта следи: спаваћа соба је један штап у дужину, а један штап у ширину 68. 8. Размислимо о томе шта се обично дешава у спаваћој соби, па ћемо одатле извући закључак шта се дешава у Светој Цркви. У спаваћој соби, млада и младожења се паре и сједињују једно с другим у љубави. Дакле, шта је суштина спаваће собе у Светој Цркви, ако не срца оних у којима је душа сједињена у љубави са невидљивим жеником тако да гори од Његове жеље, не жели више ништа на свету, сматра трајање стварног живота као казну, жури да га напусти, и у загрљају љубави невесте почива у визији? Дакле, таква душа не прихвата никакву утеху стварног живота, него срдачно уздише за оним кога воли, брине, стреми, стреми за њим; за њу само физичко здравље постаје од мале вредности; јер је љубављу избодена; Зато у Песми над песмама она каже: Рањен сам од љубави (Песма 2,5). Али лоше здравље оног срца коме није познат бол ове ране. Када почне да дише жељу за небеским и осети рану љубави, тада душа која је била болесна од здравља постаје здравија од ране. 9 . Али за душу која дубоко воли свог женика, постоји једна заједничка утеха у спорости стварног живота, ако, кроз чињеницу да је она сама одвојена од виђења Њега, душе других успевају по њеној речи, и запале се огњем љубави према небеском женику. Тугује јер види да је раздвојена; све што види је тужно за њу; јер још не види Онога Кога жели да види. Али није мала утеха, као што рекох, ако се, током силне туге душе због раздвојености кроз њу, многи саберу да са многима полако виде Њега, Кога би неко најрадије видео. Стога, опет у Песми над песмама невеста каже: цвећем ме ојачај, и јабукама стисни, јер од љубави патим (Песма 2, 5) 69. Јер шта значи цвеће ако не душе које већ започињу добро дело и емитују мирис небеске жеље? Шта значе јабуке од цвећа, ако не већ савршене (људске) душе које постижу плод добрих дела од почетка светог опредељења? Тако душа, која пати од љубави, жели да буде потпомогнута цвећем и стегнута јабукама јер, ако још не сме да види Онога Кога жели, онда јој је велика утеха ако се радује успесима других. Тако се душа, страдајући од свете љубави, кријепи цвећем и јабукама да би се упокојила у добрим делима ближњег, немајући још прилике да погледа у лице Божије. 10. Молим вас да поразговарате о томе каква је била спаваћа соба Павла, који је рекао: Христос је за мене да живим; ако и умрем, добићу (Фил. 1:21). У којој мери се сјединио у љубави са свемогућим Богом који је за себе сматрао само Христа животом, а смрт добитак? Стога и каже: ако је твоја жеља решена, и да будеш са Христом, много је боље (Фил. 1, 23). Али сада ћемо видети од какве љубави патиш, коју желиш да се разреши. Док видите да сте раздвојени, реците ми зашто не желите да вас подржава цвеће? – Он силно жели, јер следи: а ако и останете у телу, најпотребније је да једете ради вас (Фил. 1, 24). А напредним ученицима каже: Ко је наша нада или радост или венац хвале? Нисте ли и ви пред Господом нашим Исусом Христом? (1. Солуњанима 2:19). 11. Зато се и каже да ова спаваћа соба мери један штап географске дужине и један штап ширине. Јер дужина указује на стрпљење чекања, а ширина указује на пространство љубави. Према томе, свако има спаваћу собу све док може имати спаваћу собу; јер ће душа која пламти небеском жељом, у мери у којој има љубави према изградњи ближњег, имати стрпљења у ишчекивању Бога и трпељиво ће подносити спорост дужине; јер се ширина љубави протеже до благостања ближњег. Географска дужина може значити и трајање стрпљења показаног ближњем. А пошто географска ширина значи љубав, која отвара недра душе, и прихвата у љубав и пријатеље и непријатеље заједно: онда је дужина спаваће собе иста као и географска ширина; јер колико се душа шири љубављу, она ће бити стрпљива у чекању. Јер свако трпи свог ближњег колико воли њега. Јер ако волиш, трпиш; а ако престанеш да волиш, онда престајеш да трпиш. Пошто не волимо оне које не трпимо; јер када се одвратност појача, убрзо се доводе у памет дела нашег ближњег, која нам перо љубави не смекша. – Следи: а између спаваћих соба пет лакотова 70. 12. Пророк је горе говорио о једној спаваћој соби, а затим каже да између спаваћих соба има пет лакота, управо зато што многе спаваће собе чине једну спаваћу собу, па се многе Цркве називају једном Црквом. Стога је у Апокалипси Јовановој описано седам Цркава, кроз које се означава једна васељенска Црква. Тако се они који у Светој Цркви, као што рекосмо, из огњене љубави жедне да виде Бога, а већ се по жељи сједињују са Њим, називају се спаваћим собама. Али у њој има неких, који немају моћ да проникну у суптилно, и спутани још пет телесних чула, који мање воле Онога који је све створио, колико су шире расути по створеном. И премда већ желе да се вежбају у страху Божијем, и да љубав према ближњем пружају, да телесно чине добра дела, да искупе грехове милостињом, али пошто не умеју да пламте унутрашњом љубављу за небеском жељом, они су ипак спутани, као да су савладани телесним осећањима. Дакле, то нису спаваће собе, већ простори између спаваћих соба; јер се кроз руковођење оних који одлучно воле виђење Бога и сами упућују ка усавршавању душе. Сходно томе, постоји пет лакота између спаваћих соба; јер они који још не уздижу до тајанственог разумевања од пет спољашњих чула, када међу њима има оних који горе духом љубави, успевају у диспензацији вере, као да су смештени између спаваћих соба, а не одвојени од мере небеске грађевине. Јер они се мало одвлаче од жудње телесних осећања, и са проширеним простором душе, пратећи љубав коју виде, прилазе одатле у спаваће собе. И да се не описују са шест лаката, него са пет; онда ово означава и саму њихову несавршеност. 13. Међутим, за добру жељу они се рачунају као мера духовне грађевине; јер глас Свете Цркве кроз псалмопојца каже: Очи твоје видеше моје покварено, и у књизи твојој све ће бити записано (Пс. 139,16). Стога и исти Псалмопојац каже: Он је благословио (све) оне који се боје Господа, мале и велике (Пс. 113, 21). Дакле, иако су несавршени и мали, они ипак силом свог знања љубе и Бога и ближњега, па стога не занемарују чињење добра које могу. Иако још нису достигли духовне дарове, да би дошли или до савршене делатности или до огњеног духовног созерцања, они ипак не одступају од љубави према Богу и ближњем, колико то могу разумети у својим срцима. Зато су они, иако на нижем месту, ипак смештени у зграду свете Цркве; јер иако су можда мање у односу на учење, на пророчанство, на благодат чуда, на одлучујући презир света, они ипак стоје на основу страха и љубави на којој су утемељени; јер, иако не сагоревају огњем небеске жеље, ипак се оживљавају топлином љубави у најспољашњијим делима, које врше у довољној мери, и држе се између зграда својих суседа који су им надмоћнији. Стога у Песми над песмама невеста с правом каже: Цар Соломон ће себи направити постељу од дрвета Ливана. Направио си му стубове од сребра, и зраке његове од злата, његов успон је скерлет, камење положено у њему, љубав кћери јерусалимских (Песма 3,9-10). Невероватно је да је Соломон, краљ такве величине, који је обиловао тако неизрецивим богатствима да није могао да зна колико је тежина свог злата, а у то време није имао процену за сребро, саградио себи дрвени кревет. Али овај Соломон је управо Миротворац који је себи направио кревет од дрвета Либана. Зато што су кедрови из Либана веома издржљиви. 14. Дакле, кревет нашег Цара је Света Црква, коју сачињавају јаки оци, односно од трајних душа. Исправно се назива креветом, јер свакодневно преноси душе у вечни саживот са својим Творцем. Стубови ове постеље су од сребра, јер проповедници свете Цркве сијају светлошћу речи. Између ових сребрних стубова златно је вазнесење (заглавље), јер кроз оно што јасно говоре свети проповедници, душе слушалаца проналазе блиставост унутрашње јасноће, до које се уздижу. Јер кроз оно што разумеју разумљиво и јасно, почивају у ономе што постаје јасно у њиховим срцима. Тако су његови стубови од сребра, и натпис на њему од злата; јер се у светлости речи налази јасноћа мира у души. Јер тај унутрашњи сјај обасјава душу да се кроз пажњу смирује тамо где се благодат проповеди не тражи. О овој самој светој Цркви писано је: крил голуба обложен је сребром, а простор јој је у сјају злата (Пс. 67,14). Јер она, овде испуњена духом кротости, је као голубица, има крила покривена сребром, а на леђима својих има изглед злата; јер овде она своје проповеднике улаже у блиставост речи; у прошлом веку на себи показује сјај славе. Али шта треба да буде уздизање онога што се јасно открива у себи, додаје она (Црква) када одмах каже за исту постељу: уздизање скерлета (Песма 3,10). Заиста, она је скерлет, јер је окупана крвљу, и с правом се појављује у боји крви. И пошто је безброј верника на почетку новонастале Цркве прешао у царство крвљу мучеништва, наш Цар је излазак сунца на кревету учинио гримизним; јер се јасноћа која се види изнутра постиже проливањем крви. 15. Па шта ћемо ми, несрећни и без храбрости, шта ћемо? Сада, у овом кревету не можемо бити стубови, јер немамо ни храбрости у делу, ни сјаја у проповедању. Ми немамо златну главу; јер још не видимо, као што би требало, кроз духовно разумевање, мир унутрашње славе. Ми нисмо гримизни излазак сунца; јер немамо снаге да пролијемо крв за нашег Искупитеља. Па шта да радимо? Какву наду имамо ако нико не постигне краљевство осим онога ко је надарен вишим силама? Али ту је и утеха за нас. Волимо Бога колико можемо, а ближњега свога љубимо; а ми ћемо припадати кревету Божијем, јер је он, како је тамо записано: покривен просечном љубављу 71. Имајте само љубав, и без сумње ћете стићи до места где су подигнути сребрни стубови и садржан је гримизни излазак сунца. Пошто је ово речено ради наше слабости, то се јасно показује када се ту одмах додаје: ради кћери јерусалимских 72. За реч Божију, не говорећи о синовима, а говорећи о кћерима, шта друго означава женски пол, ако не слабост душа? Дакле, оно што је тамо речено о постављању посредничке љубави међу сребрне стубове, златну главу и гримизни излазак сунца, ради кћери јерусалимских, овде је означено са пет лаката између спаваћих соба; јер ни они који су слаби у снази, ако с љубављу не одбију да чине добра дела која могу, нису отуђени од зидања Божијег. - Затим следи: и праг капије уз унутрашњи трем капије, са једним штапом 73. 16. Када се за праг, који је сада само описан, каже да се налази изнутра уз трем капије, јасно се показује да је претходно описани праг био спољашњи. Али ако капија значи Господа, онда тражимо ко служи као праг врата, унутрашња и спољашња. Јер кроз праг сви улазе на капију. А шта значе ова два прага, ако не оци Старог Завета и оци Новог Завета? Јер не само ови од којих је Господ удостојио да се оваплоте, него и сви оци Старог Завета били су праг врата Његових; пошто су они, пошто су се удостојили да Га проповедају и уздају се у Њега, отворили улаз вере свима који су му долазили; и сви који преко њих повероваше у Господа узлегоше се, такорећи, кроз праг на врата Његова. Али зашто се прво каже о спољашњем прагу, а потом о унутрашњем, ако не зато што су прво ту били оци Старог Завета, а после учитељи Новог Завета? Али с правом спољашњи праг означава оце Старог Завета; јер је њихово проповедање кажњавало дела зла. А учењем нових отаца и дух се обуздава у недозвољеним помислима, тако да је и савршени крив на суду срца. Јер су се трудили да сачувају душе слушалаца од злочина, од свирепости, од грабежљиваца; а ови, забрањујући не само покварена дела, него и неподобне помисли, шта су нам друго постали, ако не унутрашњи праг? Зато и сама Истина каже: Чујте шта је речено старима: не убијте: ко убије, крив је за суд. А ја вам кажем: ако се неко узалуд љути на брата свог, крив је за суд (Матеј 5:21-22). И с правом, спољашњи праг означава оне очеве који су стајали дуго времена од самог оваплоћења нашег Откупитеља. Наиме, страдање Цркве почело је већ од Авељеве крви, а једна је Црква изабраних, претходна и следећа. Али пошто је ученицима речено: многи Пророци и Цареви су хтели да виде оно што ви видите, али нису видели (Лк. 10, 24), то значи да су древни оци стајали као напољу, и нису физички видели појаву нашег Искупитеља. Дакле, они су били напољу, али нису били одвојени од Цркве; јер су у својим мислима, у својим делима, у својој проповеди већ садржали те тајне вере, гледали су на висину Свете Цркве, коју не видимо више у тежњи, него у испуњењу. Јер као што смо ми спасени кроз прошло страдање нашег Искупитеља, тако и они кроз веру у исто (страдање) које долази. Према томе, они су изван, али не ван сакрамента, већ изван времена. 17. Због тога је при градњи Скиније било заповеђено да се изнутра ставе сребрни стубови, а споља забију бакарни колци на које треба да се ослони везан шатор. Тако се унутра стављају сребрни стубови, а споља се забијају бакарни колци и за њих се везују ужад тако да шатор стоји непомично; пошто да би свети Апостоли били непоколебљиви у светлости своје речи, тако да је цела Скинија, односно Света Црква стајала непомично у целовитости вере, оци Старог Завета и Пророци су постављени напоље, као кочеви, да би ужадима својих речи, учврстили душе Божије у Престолу. у положају вере. Дакле, споља су они колци који су били пре времена ове свете Цркве. Али упркос томе, повезују их они који су у њој; јер су их, предвиђајући небеске тајне које ће се открити, чинити вероватним за свакога након што су откривене. Дакле, да би стубови изнутра непомично стајали, споља су подупрти кочићима са ужадима; јер да би свети Апостоли у потпуности веровали у тајну Оваплоћења Господњег, били су поткрепљени проповедом оних који су то могли и да предвиде и предвиде пре него што се то догодило. Стога је исправно да сам први од Апостола, управо велики стуб истинске Скиније, каже: имами су најпознатија пророчка реч, коју он слуша као блиставу светлост у тамном месту (2. Пет. 1, 19). Овим речима он показује да иако се она (прави Табернакул) уздигла више на коњу, она остаје ту везана у вери. Међутим, ова светиљка пророчке речи, иако већ сија за оне који разумеју, за оне који је не разумеју и даље остаје покривена тамом алегорија. Због тога се кроз Псалмопојца каже управо за ове пророчке изреке: тамна је вода у облацима ваздушним (Пс. 17, 12), управо зато што је знање у Пророцима покривено тамом. Није без темеља да су стубови од сребра, а кочићи од бакра; јер оно о чему су Апостоли већ јасно проповедали, пророци су мрачно говорили под тајанственим значењем. Стога су они који нису били јасни у свом проповедању означени металом бакра. Али свети Апостоли, јер су имали светлост у проповедању о тајни нашег Искупитеља, названи су сребрним стубовима. И треба напоменути да сребро звучи и сија, али бакар звучи и не сија; јер су проповедници Новог завета јасно говорили на шта су могли да укажу. А проповедници Старог Завета, пошто су кроз сенку алегорија о небеској тајни изговарали мрачне изреке, произвели су, такорећи, звук без сјаја. Дакле, шта се ту подразумева кроз кочиће и стубове, овде – преко спољашњег прага и унутрашњег прага. 18. Али ако на овом месту препознајемо Свето Писмо као капију, онда и она има два прага – спољашњи и унутрашњи; јер се дели на дословно и алегоријско значење. Јер спољашњи праг Светог писма је писмо, а његов унутрашњи праг је алегорија. Пошто преко слова прелазимо на алегорију, као да прелазимо са спољашњег прага на унутрашњи праг. И у њему (Светом писму) има много тога што буквално изграђује душу тако да се душа слушаоца, кроз оно што се чини споља, увлачи унутра. Јер тамо налазимо проповеди дела и примере врлине; тамо је наређено шта морамо чинити чак и телесно; тамо се оно што је дато као дужност испунити показује у делима светих и силних људи, да би нас после најјаснијих заповести и примера праведника поставили на добро живљење, онда душом јурнули на унутрашњи праг, односно на тајанствени смисао унутрашњег созерцања, ако можемо. Чувајте се, молим вас, љубљена браћо, да размишљате о речима Божијим, не презирите поруке нашег Искупитеља које су нам написане. Много значи то што се кроз њих душа уздиже ка топлини, да не би утрнула од хладноће своје злобе. 19. Када препознамо да су претходни праведници то храбро чинили, а и сами смо расположени да имамо храбрости да чинимо добра дела, тада се дух читаоца засветли од пламена светих примера. Он види какву су храброст постигли, и веома је изнервиран на себе што се то неће поштовати. Зато се, с правом, у гласу младожења невести у Песми над песмама каже: као стуб Давидов, твој врат је створен у Фалпиоту 74: на њему виси хиљаду штитова, све стреле моћних (Песма 4,4). Јер у врату је грло, а у грлу глас. 20. Па шта се подразумева кроз врат свете Цркве, ако не њени свештени преноси? Ако помиње хиљаду висећих штитова, онда се кроз овај одређени број приказује неодређен број; јер је сва наша снага садржана у светом преносу. Јер постоје заповести Божије, постоје примери праведника. Јер ако душа нема расположења према своме Творцу, онда нека послуша шта се каже: Љуби Господа Бога својега свим срцем својим, и свом душом својом, и свом мишљу својом (Мт. 22, 37). Ако гаји мржњу према ближњему, онда нека слуша шта се каже: воли свог искреног човека као што воли себе (Исто, ст. 39). Ако жели туђу имовину, нека чује шта је тамо написано: Не пожели имања ближњега свога (Изл. 20,17). Ако се душа распламса гневом на увреду коју је нанео ближњи речју или делом, онда нека послуша шта се каже: Нека се рука твоја не освети, и да не будеш непријатељ на синове народа свога (Лев. 19, 18). Ако је душа рањена злом телесном жељом, онда, да око не прати помисао, нека послуша оно што се мало више каже: ко погледа на жену да је пожели, већ је учинио прељубу с њом у срцу свом (Мт. 5, 28). Да ли неко дозвољава да му душа ослаби до мржње према непријатељу? Нека послуша шта је тамо написано: љубите непријатеље своје, чините добро онима који вас мрзе (Матеј 5,44). А ко више не краде туђе имање, али је и даље, можда, неселективно шкрт на свом имању, нека послуша шта пише: продај своје имање и дај милостињу (Лк. 12, 33). Да ли душа слабог жели да ужива у Богу и заједничком животу? Нека чује шта је тамо написано: нико не може радити за два господара (Мт. 6, 24). Други задржавају имовину не због потребе одржавања, већ ради хира жеље. Нека чује шта пише: Ко се не одрекне свега свог имања, не може бити Мој ученик (Лк. 14, 33). Јер неки остављају све, а многи се и одричу имања; јер користе оно што поседују на начин да за то немају никакве везе. Хоће ли неко да буде лењ и да бежи од труда Господа ради и кад има снаге? Нека чује шта је тамо написано: који не сабирају са мном, расипају (Лк. 11, 23). Тако о врату свете Цркве, односно на проповеди Светог Писма, које се по својој снази и висини назива слично Давидовој кули, висе хиљаде штитова; јер колико је заповести, толико је и заштите наших прса. 21. Дакле, да ли треба да понизно останемо невини чак и када смо увређени од наших суседа? Замислимо Авеља (Пост. 4, 8), о коме је записано да га је убио брат, али није записано да се с њим свађао. Да ли је и у брачној заједници неопходна чистота душе? – Морамо да се угледамо на Еноха, који је и у браку ишао са Богом, и ненађен, Бог га је одвратио (Пост. 5, 24). Да ли одлучујемо да више волимо Божије заповести него нашу стварну корист? – Замислимо Ноја, који је, оставивши кућну негу, по заповести Господњој, стотинама година почео да гради ковчег (Пост. 6, 14). Да ли се трудимо да постигнемо врлину послушности? Морамо се угледати на Авраама (Пост. 12, 5), који је, оставивши дом, познанике, отаџбину, покорно отишао у земљу која му је била обећана у наслеђе, и отишао не знајући куда да иде (Јевр. 11, 8); који је зарад вечног наследства био спреман да жртвује своју вољену рођену по обећању наследника. И пошто није оклевао да једног (сина) принесе на жртву Господу, прими у семену читаво мноштво језика (Пост. 22, 16-17). Да ли неко воли једноставност морала? Нека уведе Исака, који је у очима свемогућег Бога био украшен кротошћу живота (Пост. 24 и даље). На питање: како да се стече вредна храброст? – Нека присете Јакова (Пост. 29, 20, 30, 29), који је, пошто је могао храбро служити човеку, достигао такву снагу да га није могао победити Анђео који се борио са њим (Пост. 32, 25). Да ли покушавамо да победимо искушења тела? – Нека се сети Јосиф, који је у искушењу своје господарице настојао да задржи целомудреност и ризикујући живот (Пост. 39, 12-20). Из овога се догодило да је, пошто је знао да добро управља својим члановима, постављен за владара над целим Египтом. Да ли желимо да стекнемо кротост и стрпљење? – Замислимо Мојсија (Бр. 12, 3), који је, владајући шест стотина хиљада наоружаних људи, изузимајући децу и жене, био описан као кротак човек, више од свих људи на земљи. Палимо ли нас ревношћу за истину против порока? – Нека се представи Финес (Бр. 25, 7–8, 11), који је, пробовши мачем оне који су имали обљубе, вратио људе у чистоту, а гневни је умирио гнев Божији. Да ли ми, када смо у недоумици, унапред желимо да имамо наду у свемогућег Бога? Сетимо се Исуса Навина (Исус Навин 3:5, 8), који је, када је ушао у сумњиве битке са правом мишљу, без сумње остварио победу. Хоћемо ли да оставимо за собом невоље срца и да покажемо своју душу у доброти? Сетимо се Самуила (1. Самуилова 8, 5), који је, бивајући од народа лишен власти, одговорио на молбу истог народа да се за њега помоле Господу, говорећи: Да, да не грешим о Господа ако престанем да се молим за тебе Господу (1. Самуилова 12, 23). Јер је свети човек веровао да ће починити злочин ако не награди у молитви благодатном љубављу оне које је толерисао као непријатеље до свргнутости. Опет, када је по заповести Господњој послат да помаже Давида за цара, он одговори: чим одем; и Саул ће чути и убиће ме (1. Самуилова 16:2). И поред тога што је знао да се Бог љути управо на тог Савла, он се предао таквој тузи да му је Господ лично рекао: докле плачеш за Савлом, ја сам га понизио (1 Сам. 16, 1). Па замислимо каква ће врелина љубави запалити душу онога који је плакао чак и за оним од кога се плашио да буде убијен. Хоћемо ли да се чувамо онога кога се бојимо? „Морамо добро размислити о томе како, када се отвори згодно место, ми сами не узвраћамо злом за зло ономе од кога бежимо. Сетимо се, дакле, Давида, који је нашао и могао да убије Цара који га је гонио, а ипак је усред свог гнева изабрао добро које је сам морао да учини, а не зло које је морао да претрпи заслужено, говорећи: Нека не буде од Господа да ставим руку своју на Христа Господа (1 Сам. 15:11, 2). И када су тог истог Саула касније убили непријатељи, он (Давид) је заплакао над смрћу онога од кога је за живота претрпео прогон (2 Сам. 1:17). Да ли се усуђујемо да слободно говоримо о грешкама моћника овога света? – Подсетимо се ауторитета Јована, који се, осуђујући злоћу Ирода, није уплашио да буде убијен због истинитости своје речи (Мк. 6, 18–27). А пошто је Христос истина, зато и он (Јован) живот свој положи за Христа, јер за истину. Да ли већ журимо да предамо своје тело на смрт за Бога? Нека се сети Петар (Дела 5, 41), који се радује усред бичева, који се, рањен, одупире владарима, који презире свој живот за свој живот. Да ли смо жељом смрти спремни да презремо несрећу? – Замислимо Павла, који, будући спреман не само да буде везан, већ и да умре за Христа, не цени свој живот колико себе (Дела ап. 20, 22-24). Да ли желимо да наше срце гори огњем љубави? Хајде да разговарамо о Јовановим речима, у коме је све што каже димљено огњем љубави (1. Јованова 1 и даље). 22. Дакле, пошто у гласу Светога Писма налазимо, кад пожелимо, поткрепљење за сваку врлину: тада на њему виси хиљаду штитова, све стреле моћних (Пес. 4, 4). Јер ако желимо да се боримо против духова зле, онда морамо тражити заштитно оружје на врату Цркве, која нам је подигнута као Давидов стуб, односно у Божанском Писму, да би, по дефиницији заповести, прикупила моћ помоћи против порока. Јер, гле, ако пожуримо да се учврстимо против сила ваздуха, онда на овом стубу налазимо оружје за своју душу, да одатле узмемо заповести Творца и примере оних који су нас претходили (отаца), којима можемо непобедиво да се наоружамо против својих непријатеља. Када хоћеш да испуниш било коју врлину, видиш ову већ испуњену од отаца на истом месту где налазиш своје оружје, којим се јачаш против духовних ратника. пошто на њему виси хиљаду штитова, ко хоће да се бори нека их узме, и њима учврсти прса своја, и баци стреле речи. 23. И треба напоменути да је он (стуб) изграђен са сопственим утврђењима. Јер утврђења раде исто што и штитови, пошто оба штите борца. Али разлика између оба је у томе што можемо да померимо штит за нашу одбрану где год желимо; и можемо се бранити утврђењем, али га не можемо померити. Штит је у руци, али утврђења се не могу држати. Па каква је разлика између утврђења и штита, ако не у томе што у Светом Писму читамо о чудима претходних отаца, а слушамо о подвизима у добрим делима? Јер тамо сазнајемо да је један могао да раздвоји море, други да заустави сунце, други да васкрсне мртве, трећи да поврати речју некога сломљеног од парализе, трећи да лечи болесне сенком, трећи да заустави болести својим марамама и пешкирима (Дела КСИКС, 12). Али сви бејаху кротки и дуготрпељиви, и горећи од ревности за правду; богат проповедањем речи, а у исто време и великодушношћу милосрђа. Тако да истинитост своје проповеди о Богу сведоче чудима, јер их не би вршили кроз Њега да нису говорили истину о Њему. А колико су они били побожни, колико понизни, колико подржавају, њихова дела сведоче о томе. Дакле, ако се испитујемо у вери коју смо добили од њихове проповеди, онда морамо обратити пажњу на чуда оних који су проповедали, и потврдити се у вери коју смо примили од њих. Дакле, која су њихова чуда ако не наша утврђења? Јер кроз њих, иако се можемо ојачати, не држимо их у руци своје воље, пошто немамо моћ да стварамо такве ствари. Али штит је у руци, и штити, јер је врлина трпљења, врлина милосрђа, према благодати која нам претходи, у власти воље, и штити нас од опасности са супротне стране. Тако је наш стуб изграђен са својим утврђењима; на њему виси хиљаду штитова, јер се у Светом Писму кријемо од стрела противника под чудесима отаца, а још имамо у рукама штитове светог живота. Али треба напоменути да се праг капије мери једним штапом. А штап има дужину од шест лакота и распона, управо зато што је у Св. Свето писмо садржи учење и о савршеном деловању и о почетку вишег созерцања. Али ако на овом месту сваког проповедника узмемо као капију: онда је спољни праг на вратима делатни живот, а унутрашњи праг је созерцавајући живот. Јер кроз ову ходе у вери, а кроз ово хрле у наду. Она води споља да сви добро живе; ово изнутра уводи да се од доброг живота могу постићи вечне радости. Ово нам је довољно за данашњи разговор. Пошто смо, одступајући другоме, предуго говорили, оно што следи оставићемо за други разговор, враћајући снагу ћутањем, уздањем у Реч, која са Оцем живи и царује у јединству са Духом Светим кроз све векове. Амин. Разговор четири. Садржи четири стиха – од деветог до дванаестог – објашњена алегоријски или морално. 1. Човек, чији је изглед личио на изглед месинга, измерио је улаз на капији са осам лаката, а на фронтану са два лакта (Јез. 40, 9) 75. И да не бисмо помислили да је улаз на капији изван капије, додаје се: улаз на капију је био унутра (Исто). Шта се подразумева под унутрашњим улазом, ако не ширином вечног живота, који у души већ почиње кроз наду чак и међу тесношћу стварног живота? Псалмопојац говори о њој: уђи на врата Његова са захвалношћу, у дворе Његове са хвалом (Пс. 99,4) 76. Јер када са сузама исповедамо своје грехе, тада улазимо на врата уског живота. When after them we are transferred into eternal life, then we enter through the gates into our courtyards with praise; because there will no longer be crowding when the joy of unceasing bliss embraces us. Because of the narrowness of our confession, the Truth says: Enter through the narrow gate (Matthew 7:13). А када је псалмопојац замислио да бива примљен у ширину вечне радости, рекао је: Поставио си ме на пространство носа мога (Пс. 30,9). Consequently, he strives through the gates to the court, because he moves to the breadth of triumph from the narrowness of confession. Тако те радости које Давид назива дворима, Језекиљ назива унутрашњим улазом. Стога се управо овај улаз назива мерен лактовима. Јер морају бити прихваћени сви они који се овде труде да изврше дела и стреме ка вечним радостима благодаћу созерцања. 2. It is not without reason that the visible measure is set at eight lacoti; јер се све време одвија седам дана. For the eternal day, which follows after the fulfillment of the variability of seven days, is precisely osmosis. Стога је псалмопојац, говорећи о дану васкрсења, пошто је намеравао да говори о тежини последњег суда, предочио наслов, рекавши: на крају, у песмама о овом псалму Давиду (Пс. 6, 1). Јер да би показао о чему се ради у овом изузетно страшном дану, каже он, на почетку псалма каже: Господе, не укори ме гневом Својим, нити ме казни гневом Својим (Пс. 6, 2). For whoever is corrected only with rods, and becomes better from reprimands, is punished with meekness, and not with anger. But in this strict test, all reproof is rage and anger, because after condemnation there is no forgiveness. The reason for this osmeric number is that the Lord deigned to rise from death after the Sabbath. Јер дан Господњи, који је трећи од смрти Господње, сматра се 8. даном од стварања дана, јер следи седми. Стога су и истинско страдање нашег Искупитеља и истинско васкрсење предочили нешто о Његовом телу у данима Његовог страдања. Јер шестог дана у седмици Он је страдао, у суботу се упокојио у гробу, а у недељу је васкрсао из смрти. Пошто је за нас стварни живот ипак шести дан у недељи, јер се проводи у тузи и трпи муке у близини. Али у суботу почивамо као у гробу, јер после тела налазимо мир душе. Али на дан Васкрсења, тачно трећег дана од страдања, опраних, како рекосмо, од творевине, ми смо већ васкрсли тело од смрти, и у слави душе ћемо се и телом радовати. Дакле, оно што је наш Спаситељ дивно уредио у Себи, Он је у нама заиста и одредио, да бисмо узастопно били загрљени, и туга у шестом, и мир у седмом, и слава у последњем. Зато је преко Соломона речено: дај део седморици, а ми одузмимо: јер не мислите да ће бити зла на земљи (Проп. 11, 2). Јер ми дајемо део седмом и последњем када оно што се одвија за седам дана уредимо тако да кроз то постигнемо вечне благослове, да бисмо, чинећи то са крајњом опрезношћу, касније избегли гнев предстојећег Страшног суда. Дакле, унутрашњи улаз се мери са осам лаката; јер кроз светлост која прати седам дана открива нам се ширина вечности. 3. Али нико к њој не долази ако љубав према Богу и ближњем не садржи у побожном срцу. Стога се додаје: а предњи део му је два лакта. Пошто је забат капије добар пренос стварног живота. Јер, као што се под унутрашњим улазом мора подразумевати вечни мир, тако и фронтон капије нужно означава квалитет видљивог живота. Тако се предворник капије мери са два лакта; јер ко се овде стара о очувању љубави према Богу и ближњем стићи ће до суда вечности. Дакле, да би наш живот имао меру од два лакта, мора се свакодневно ширити на љубав према Богу и заједно према ближњем. Јер љубав мања од два лакта није истина. Зашто Мојсије, приказујући врлине одеће изабране цвећем, заповеда да се користи двоструко наквашен скерлет за украшавање Првосвештеника (2. Мојс. 28:5). Јер шта означава скерлет ако не љубав, која увек гори пламеном љубави? Али скерлет се пере два пута када наша љубав гори не само страхопоштовањем према Богу, већ и наклоношћу према ближњем. Јер ко толико заволи Бога да остави бригу за повереног му ближњег, скерлет ће се још једном натопити њиме. А ко воли ближњега тако да смањи жељу којом треба да гори за Богом, тај још нема боју чисто влажне. Зато морамо да волимо оне са којима живимо и да се свим срцем трудимо за Онога у коме заиста морамо да живимо. Јер ми, који очигледно имамо побожно расположење, приђосмо вери и да слушамо реч Свемогућег Бога из разних својстава света, и сабрали смо се да се сјединимо са Светом Црквом из различитих неједнакости, тако да се очигледно јасно испунило оно што се говори о обећању Цркве кроз Исаију и Свету вољу заједно: одмори се са јарцем (Иса.11:6). Јер из унутрашње свете љубави вук се храни јагњетом; јер они који су били грабежљивци у свету живе у свету са тихим и кротким. А рис почива код јарца, јер онај који је био ишаран мрљама својих грехова слаже се у смирењу са оним који себе презире и признаје себе као грешника. Тамо се још додаје: теле и младић и лав ће заједно напасати; јер онај који је скрушеним срцем био спреман да се свакодневно жртвује Богу, и други, који је, као лав, беснео сурово од жестине, и трећи, који је, као овца, наставио да живи у једноставности своје невиности, сабрао се у торовима свете Цркве. То је она врста љубави која распламсава, гори, топи, и претвара, такорећи, разлике душа у једно злато. Али са таквом узајамном љубављу међу изабранима, треба да похитају ка Ономе Кога заслужују да са вечном радошћу гледа на небу. Јер један је Господ и наш Искупитељ, који и овде једнодушношћу везује срца својих изабраника, и увек их унутрашњим жељама подстиче на љубав изнад. Стога се тамо додаје: и као дете мало ћу водити (Ис. 11, 6). Ко је ово дете, ако не Онај о коме је писано: Дете нам се роди и Син нам се даде (Ис. 9,6). Он је заједно и прети свом стаду; јер, да своје срце не везујемо за земаљске ствари, Он их свакодневно распаљује унутрашњом жељом. И управо ова претња Његова се састоји у томе да нас непрестано припаљује Његовој љубави, да ми, узајамно се љубећи, не зауставимо своје душе у овом изгнанству, да нам мир овога живота не прија толико да нас води до заборава на отаџбину, да се душа, одушевљена срећом, не опусти. Стога Он меша казне са својим даровима, тако да за нас све што нас радује постаје горко, и да се у нашим душама распламса тај огањ, који нас увек брине, узбуђује на небеску жељу, и, да тако кажем, боде нас насладом, мучи нас пријатно, и весело нас растужује. Дакле, у детињству нам прете ситнице, јер Онај који се није много понизио пред Анђелима, из љубави према нама показане, не дозвољава да своју душу везујемо за овај свет. Тако се скерлет умочи у нас два пута, ако и овде волимо ближње као себе саме, и журимо Творцу свега заједно са онима које волимо. Дакле, ако је наш живот два пута напојен савршеном љубављу, онда се предворник капије мери у нама са два лакта. Дакле, да ли је учитељ означен именом порте, или св. Свето писмо, тачније вера; у мери оба лакта није непристојно разумети љубав коју истински проповедају они који уче љубави према Богу и ближњем; а само знање је несумњиво оно што љубав уређује; а јака вера је она која се изражава у љубави према Богу и ближњем. – Следи: затим спаваће собе од капије на источни пут, три на једној страни, а три на другој, а мера три је један (Јез. 40,10) 77. 4. Шта значе спаваће собе и шта је источни пут, већ смо рекли изнад (Разговори, ИИИ, број 8 и даље), и сматрамо да је непотребно понављати. Али морамо се запитати шта значи рећи три с једне стране, а три с друге стране. Јер спаваће собе до источног пута су срца која кипе у љубави према Богу. Познато је да су сви изабрани, и они који су били у Старом Завету и они који су их следили у Новом Завету, горели од љубави према Тројици. Јер они не би истински волели Бога да нису примили благодат Његове Тројице, која је Бог. Тако уз источни пут три спаваће собе на једној страни, а три на другој; јер када је Господ удостојио да се оваплоти између старозаветних и новозаветних отаца, појавио се, такорећи, дуж источне стазе усред спаваћих соба, које су биле украшене по правом облику врлина у познању Тројице. Али ако исти број припишемо врлинама изабраних: онда постоје три врлине, без којих се не може спасити онај ко нешто може – наиме вера, нада и љубав. А пошто је иста вера, нада и љубав била и у древних отаца, што је било и у новим учитељима: онда су дуж источног пута описане три спаваће собе на једној страни, а три на другој. 5. Или боље речено, јер су постојале три поделе старозаветних отаца, а три су следила новозаветне по благодати. Јер старозаветни људи су имали очеве пре закона, па под законом, а после – Пророке. У новозаветном народу прво су веровали првине Јевреји, затим је следила пуноћа незнабожаца у вери, а онда ће се на крају века спасти остатак Јевреја (Рим. ИКС, 27). Дакле, пошто је оваплоћење Господње и од првог дела имало очеве пре закона, очеве под законом, и на крају пророке, и од последњег – вернике од Јевреја, вернике од незнабожаца, и најзад ће сабрати остатак Јевреја, онда се источни пут назива са три спаваће собе на једној страни, и три на другој страни. Али ни тада не прихватамо непристојно ако кажемо да постоје три категорије верника. Јер, и у Старом завету и у Новом завету, постоји друга класа Проповедника, једна уздржана, а друга добрих супружника. Дакле, исти пророк у претходном делу види ослобођена три човека: Ноја, Данила и Јова (Језек. 14,14), чиме су тројица посебно означена: Проповедници, апстиненти и супружници. Јер Ноје је управљао ковчегом на таласима, и стога је представљао лик владара (Пост 7: 1-2 и даље). Данило у царској палати био је одан уздржавању, и стога је означавао живот уздржаних (Дан. 1:16). Али Јов је био ожењен, и бринући се за свој дом, угодио је Богу; он достојно формира категорију добрих супружника (Јов 1:8). Дакле, пошто су пре доласка Заступника постојали и проповедници и уздржани и добри супружници који су очекивали исти долазак Његов, и са великом жеђом жеље хтели да Га виде, а после, као што видимо, постоје проповедници, и уздржани, и добри супружници који више не очекују оваплоћење нашег Искупитеља нашег Искупитеља, него је слава тада велика три пута Његово виђење. спаваће собе на једној страни, а три на другој, по речи псалмопојца, који о истом путу, наиме, о нашем Искупитељу каже: око Њега је село његово (Пс. 17,12). 6. Али са посебном пажњом треба да разговарамо о ономе што је речено: а мера три је једно. Јер када је супериорност проповедника далеко од оних који су уздржани и ћутљиви, а супериорност уздржаних далеко од супружника, шта онда значи израз: мера је једна од три? Јер супружници, иако добро живе и желе да виде свемогућег Бога, заузети су кућним пословима, и, нужно, деле срца на једно и на друго. Али уздржани су уклоњени од брига овога света, а телесне жеље су обуздане чак и од дозвољеног брака, туђе су и брига о супружнику, брига о деци, штетне и збркане мисли о породичном животу. Проповедници не само да се сами уздржавају од порока, већ и забрањују другима да греше, приводе их вери и подстичу на врлински живот. Како постоји једна њихова мера, када им квалитет живота није један? Али за тројицу је мера иста јер, иако је разлика у заслугама код њих велика, у вери у којој стреме нема дистанце. Јер иста вера их јача у великим делима, а подржава њихову слабост у малим. Тачније, троје имају једну меру, јер у коначној награди, иако неће сви имати исто достојанство, ипак ће за све бити један благословен живот. Стога, Господ лично каже: у дому Оца Мога има много станова (Јн. 14,2). Међутим, они који су уведени у виноград, иако нису дошли у исти час, добили су по један денар (Матеј 20:9). Како се може помирити много сати рада са једним денаром, ако не тако да иако ће заслуге блажених бити различите, ипак постоји један мир вечне награде? Јер ће заслуга свакога бити различита, али неће бити разлике у радостима; јер, иако ће се једни мање дивити, а други више, ипак ће све бити савладана иста радост при виђењу свог Творца. 7. Исто треба мислити и о старозаветним и о новозаветним оцима; јер када источни пут има три спаваће собе на једној страни, а три на другој, онда је мера једна за три, пошто је иста вера и иста заслуга подупрла срца оних који су претходили, што је испунило срца оних који су следили, који су под Новим Заветом, као што се преко Павла каже: имајући исти дух вере, по ономе што је написано: и ми смо веровали, исто смо и веровали, Кор2. 4:13 Пс.115:1). Јер су ови духовни оци веровали да је Бог Тројица, као што су и нови оци јасно говорили о истој Тројици. Јер је Исаија чуо лица анђела како певају на небу: Свет, свет, свет Господ Бог над војскама (Ис. 6, 3). Да би се указало на тројство Лица, свето се каже три пута, али да би било јасно да је суштина Тројице једна, не каже се: Господе над војскама, него: Господе Боже над војскама. Имајући то исто на уму, Давид на сличан начин каже: Боже благослови нас, Боже наш, благослови нас Боже (Пс. 66,8). Рекавши три пута „Бог“, да би показао своје јединство, додао је: и нека га се боје сви крајеви земље. А Павле каже: Јер је све од Њега и кроз Њега и у Њему (Рим. 11,36). Од Тога, наиме од Оца; По томе – Сина; у Њему – Духа Светога. Рекао је три пута – од Њега, по Њему и у Њему – и додао: Њему слава у векове. Амин. Јер онај који није рекао Њему, него Њему, рекавши три пута, разликовао је лица, и додао: Њему слава, није раздвојио биће. Дакле, пошто је вера старих и савремених отаца једна, с правом се каже да је једна мера за три спаваће собе. То се понавља и другим речима када се дода: а мера је иста за фронтоне са обе стране 78 . 8. Јер на обе стране је једна мера фронтона јер су наши оци, и пре из Старог Завета, а сада из Новог Завета, сагласни у једној вери Заступничкој. Пошто су пуни љубави, укроћују своје тело уздржавањем, чине чуда и показују храброст; будући да су нам њихове врлине споља видљиве, оне се неправедно не називају фронтовима ове небеске грађевине. Јер све што се сада јасно открива јесте забат, тако да је праг грађевине сачуван за нас унутра. Зато Света Црква у Песми над песмама каже: образи су твоји као кора црвене јабуке, без твојих скривених (Песма.6,6) 79. Јер образи Свете Цркве су духовни оци, који сада у њој сијају чудесима, и изгледају као преподобни на њеном лицу. Јер када видимо да многи чине дивне ствари, пророкују о будућности, одлучно напуштају свет, горећи од небеских жеља, тада се образи Свете Цркве зацрвене као кора црвене јабуке. Али шта значи све оно чему се чудимо у поређењу са написаним: око не виде, ухо не чу, и срце човечије не удахне што је Бог припремио онима који Га љубе (1. Кор. 2, 9)? Па добро, кад се зачуди образима Цркве, додаде: без твојих скривених (Песма.6,6). Јасно је, као да је речено: иако је оно што није скривено велико у теби, ипак је оно што је скривено потпуно неизрециво. – Следи: и измери ширину улаза на капији на десет лаката, а ширину 80. врата да буде тринаест лаката (Јез. 40,11). 9 . Горе смо већ много рекли о знаку капије; али морамо се држати једне ствари кроз коју бисмо уз читаочеву разборитост могли продрети у остало. Речено је да се назив капије може разумети као Свето писмо. Али треба пажљиво размотрити зашто је ширина улазне капије десет лаката, а дужина тринаест. Али на овом месту се географска дужина капије назива висином, јер дугим називамо високим. Јер се за дужину капије не може рећи да је пречник капије, чија је ширина приказана као десет лаката. Па шта значи ширина врата, ако не закон Старог Завета; а која је дужина врата ако не благодат Новог Завета? пошто је Свето Писмо, када је кроз Стари Завет обуздавало злочине дела, наређивало давање десетине (5. Мојс. 12, 6), лежало низ ниских заповести, као на ширини уласка. Али када је кроз Нови Завет обуздао зле помисли, и заповедио нам да све напустимо, и Бога ради да презремо живот тела у садашњем веку (Мт. 15,11; Мк. 7,21; Лк. 9,24), тада се чинило да су се наша врата уздизала до висине дужине. Зато што су народу Израела дате мање заповести кроз закон; стога је Мојсије говорио истом народу у долини (Изл. 19:7 и даље). Господ је дао највише (заповести) Светим Апостолима; Зато их је научио заповестима живота на гори. Али наш Искупитељ кроз Јеванђеље каже: немојте мислити да је дошао да поруши закон, или Пророке: „Нисам дошао да покварим, него да испуним“ (Матеј 5,17). Јер је дошао да испуни закон, који је додао благодат праведности закона, да би оно што је заповеђено у мањем помогао да се изврши на висини, а што је зауздано у пракси, одсекао је из срца. Тако се рационализовани закон, који је лежао у ширини, уздигао до висине. Јер само познање Бога, које је било код њега у духовним оцима, није било познато целом јеврејском народу. Пошто народ није познавао Свемогућег Бога, односно Свету Тројицу, кога су Пророци проповедали. У закону се држао само десеторице, не знајући веру у Тројицу. Тако се ширина капије мери са десет лаката; јер је овај неотесан народ, не знајући висину вере, служио заповестима Декалога. Али дужина капије мери се са тринаест лаката; јер се кроз Нови Завет у срцима верујућег народа увећало сазнање о Тројици над заповестима десетобоја које су верно држали. А заповести закона се савршавају вером да је Свемогући Господ Тројица. 10. Овде се разумно може поставити питање: зашто (Пророк) о овој ширини улаза на капију, за коју је горе рекао да се мери једном трском, доле додао да се мери са десет лаката; а затим се додаје да се дужина капије мери са тринаест лаката? Јер једна трска, као што се често говорило, има шест лаката и један распон; али десет лаката има меру већу од трске, а тринаест више од десет. Па шта значи да је прво улазна капија измерена једном трском, па јој је ширина десет лаката, и на крају дужина капије тринаест лаката, ако не да су свети оци, за које из Светог Писма знамо да су били пред законом, иако су познавали једно име, да су Пресвете Тројице знали, али нису познавали Пресвету Тројицу. они су знали? Они, покоравајући се Његовим заповестима и поштујући чистоту живота, имали су делатно савршенство, такорећи, од шест лаката трске, и да су, видећи Анђеле, имали распон созерцања. Након давања закона, овај безобразни јеврејски народ је покушао да држи заповести Декалога, али није био поучен познању Свете Тројице. И иако су је духовни оци познавали у потпуности, велико мноштво синагоге није могло да пронађе тајну Тројице, нити је умело да је тражи. 11. Али по доласку благодати кроз Нови Завет, сваки верујући народ је спознао да је један Бог Тројица, и у познању Њега испунише врлину декалога. Према томе, улаз у капију се најпре мери једном трском, затим њена ширина са десет лаката, и на крају дужина капије са тринаест лаката; јер ни светим оцима, који су живели пре закона, није недостајало делатног и созерцатељског живота, а под декалогом закона народ је, не знајући тајну Божанског бића, служио у ширини заповести. И сада, по благодати, верним држањем заповести Декалога, свако ко дође у веру упознаће тајну Свете Тројице. 12. По овом питању, такође треба да знамо да се кроз напредак времена повећавало знање духовних отаца. Јер Мојсије више него Аврам, пророци више од Мојсија, апостоли више него пророци, били су поучени визији свемогућег Бога. Грешим ако само Писмо тако не каже. Али каже: док многи не науче, и знање ће се умножити (Дан.12,4). А оно што смо рекли о Аврааму, Мојсију, Пророцима и Апостолима, доказаћемо, ако можемо, речима истог Писма. Јер ко не зна да је Аврам разговарао са Богом (Пост. 12 и даље)? И поред тога Господ каже Мојсију: Ја сам Бог Авраамов, Бог Исаков, и Бог Јаковљев, Бог њихов; и Господ им није открио име моје (Изл. 3:6, 4:3). Сада је Мојсије, више од Авраама, познавао Онога који о Себи открива Мојсију оно што, по Њему, није открио Аврааму. Али хајде да видимо да ли су Пророци могли имати више божанске визије од Мојсија. Псалмопевац јасно каже: ако заволех закон Твој, Господе, поука сам моја цео дан (Пс. 119, 97). И додаје: разумео сам више од свих који су ме научили, јер су сведочанства ваша поука моја (Пс. 119,99). И још нешто: старац је разумео (Исто, ст. 100). Па каже да размишља о закону, и сведочи да је разумео више од свих оних који су поучавали, и више од старијих; јер открива да је примио више Божанског знања од Мојсија. Али како можемо доказати да су свети Апостоли били поучени више од Пророка? Истина директно каже: многи Пророци и Краљеви су желели да виде оно што ви видите, а не да виде; и да слушате што чујете, а да не чујете (Лк. 10,24). Дакле, (Апостоли) су имали више божанске визије него Пророци; јер оно што су видели само духом, већ су видели телесно. Тако се испунило Данилово предсказање, о коме смо горе рекли: докле ће се многи људи научити, и знање ће се увећати (Дан.12,4). Дакле, мера трске, која је шест лакота распона, протеже се до десет лакота; а мера од десет лакота најзад достигне тринаест; јер што се свет приближава крају, то нам се издашније отвара улаз у вечно знање. Следи: и ивица испред спаваћих соба је један лакат (Јез.40:12) 81. 13. Колико смо често говорили да су спаваће собе срца изабраних, која гори љубављу према Свемогућем Богу. Дакле, шта се изражава преко ивице испред спаваћих соба, ако не вера? Јер ако прво не постоји, онда је немогуће постићи духовну љубав. Јер није љубав та која претходи вери, него вера љубави. Пошто нико не може да воли оно у шта не верује. Дакле, ивица пред спаваћим собама је вера испред жара љубави; јер, како се каже, ако не верујеш у оно што чујеш, онда се никако не можеш распламсати љубављу према ономе што чујеш. Али ивица испред спаваћих соба је један лакат; јер вера сједињује срца оних који слушају у љубави према Богу када се не дели грешкама и расколима, већ остаје у јединству, тако да је ивица истог лакта што доводи душу у спаваћу собу; јер се појава небеског женика о коме он овде проповеда касније показује у небеским (селима). Овде је такође добро додат: а лак је један крај са обе стране. 14. Али на обе стране се каже како је речено: на обе стране, односно на улазу и капији. Јер смо рекли да ширина улаза и дужина капије означавају Стари и Нови Завет. На крају се додаје да су врата један крај са обе стране: јер као што нам је Стари Завет предзначио једног Заступника Бога и људи, тако нам Нови Завет објављује о доласку у вечној слави истог Онога за кога већ знамо да се оваплотио за нас. Дакле, један круг је крај оба; јер се јавио у телу о коме је закон предсказао, и Онај о коме сада говори Нови Завет јавиће се у слави величине. И тада ће доћи крај и једном и другом, када ће онај видљиви у сили свог Божанства испунити све што је било предвиђено. Јер је написано: Крај закона је Христос за правду свакоме који верује (Рим. 10,4). Крај није онај који поставља границу, већ онај који испуњава. Јер Он је испунио закон када се појавио у телу као што је закон предвидео. Али Нови Завет и даље много говори о Његовом суду, много о Његовом царству, које још увек не видимо испуњено. Овде се свакодневно чита Јеванђеље, предвиђа се будући живот. Дакле, биће крај Новог Завета када Господ испуни оно што је обећао о Себи. 15. Али Нови Завет ће се завршити јер ће се испунити. Јер када се види Онај о коме се говори, тада ће речи Његовог Завета престати. Зато Света Црква, која навештава дан истинске светлости, као да је време пролећа, гласом Женика каже: Устани, дођи ближњи мој, добри мој, голубице, јер гле, зима прође, киша прође, а ти си отишао, дошао си да процветаш на земљи: 10-12. Јер и Света Црква и свака изабрана душа блиски су небеском женику у љубави, голубици духом, лепи у благодати морала. Кад већ излази из оштећења плоти, онда за њу без сумње прође зима; јер обамрлост стварног живота одлази. Киша долази и одлази; јер када се доведе до созерцања свемогућег Бога у Његовој суштини, онда више нема потребе да капи речи наквасе кишом проповеди. Јер она ће јасно видети оно што није могла чути. Стога се ту додаје: дошло је време обрезања (Песма 2,12). Јер у резидби се одсецају неплодне лозе, да би највише донеле оне које имају снагу. Дакле, време за наше обрезање је сада сазрело; када напустимо бесплодно и штетно оштећење плоти да бисмо имали снаге да постигнемо плод душе. Овај најбогатији плод за нас биће визија Једног. Дакле, лак има један крај са обе стране; јер постоји Онај Који је рекао: Ја сам један док не прођем (Пс. 140,10). Он, Једно са Оцем и Светим Духом, влада на небу, као птица усамљена на згради (Пс. 101,8). Као што је испунио закон кроз тајну оваплоћења и свог савршеног постања човеком, тако ће испунити обећања Новог Завета кроз пројаву славе Своје величине. 16. Мера ковчега нам је такође говорила о овом једном лакту. Јер ковчег, за који је било заповеђено да се сагради триста лаката дугачак, шездесет 82 широк и тридесет висок (Пост. ВИ, 15), завршавао се једним лактом. Јер шта представља ковчег, ако не света Црква, која је доле широка, а горе уска? Смањује се са триста, шездесет и тридесет лаката на један лакат; јер се од ширине коју Света Црква има у својим члановима, још слаба, мало-помало сужава, и, стремећи навише, стреми ка Једном. Јер сам разум захтева да верујемо да су на овој географској ширини ковчега све животиње, све четвороножне и пузајуће ствари биле на доњим спратовима, а људи и летеће ствари на горњим спратовима. Јер у горњем делу се налазио прозор са стране, са којег је човек пустио гаврана и голубицу да би сазнао да ли су воде поплаве већ пресушиле. И пошто је овај ковчег био завршен за један лакат; тада су људи и летећи људи били близу овог лакта. Дакле, с правом, ковчег означава целу Цркву, која је широка у многим својим још телесним члановима, али уска у својим малобројним духовним. И пошто она иде Једном Човеку, Који је без греха; онда се чини да се завршава једним лактом. 17. Јер видимо да се многи унутар исте свете Цркве горде, препуштају телесном наслађивању, похлепни су за стицањем земаљских добара, пливају морем из похлепе, необуздано се препуштају гневу, проводе време у парници и наносе штету својим ближњима који су јачи. Али пошто их Света Црква још толерише да би се исправили, онда на географској ширини ковчега остају доле, као животиње. Видимо да други више не желе оно што је туђе, равнодушно подносе увреду, задовољни су својом имовином и живе понизно. Али пошто их је већ мало, ковчег се сужава. Видимо и друге који напуштају своја имања, који апсолутно не маре за земаљска добра, који воле своје непријатеље, који одвраћају тело од свих жеља, који спутавају све покрете расудом разума, али рашире своја крила за созерцање жеља неба. Али пошто су ови веома ретки, ковчег се приближава лакту, где се држе људи и летећи људи. Међутим, ако бисте питали који би од њих могао бити без греха, не бисте нашли ни једног. Па ко је човек без греха, ако не Онај који није у греху зачет? Тако се ковчег завршава једним лактом; јер је један Творац и Искупитељ свете Цркве без греха, Коме и кроз Кога стреме сви који признају да су грешни. Тако нека се каже за улаз и капију: а врата су с једне и друге стране; јер када се један Посредник Бога и људи, човек Христос Исус, појави у својој слави, тада ће испунити све што је предвиђено и обећано у оба Завета. 18. Ако на овом месту израз – са обе стране – подсећа на земљу и спаваће собе: онда то није у супротности са овом мишљу; јер када нам се открије слава нашег Искупитеља, тада ће престати вера, пошто ће човек почети да види у шта је веровао. Своју границу достижу у спаваћој соби; јер срца верујућих бестелесно и неупоредиво брже постижу савршенство у љубави према Њему. Дакле, лак има један крај са обе стране; јер виђење једног Господа и Спаситеља употпуњује Његову веру у изабране, и усавршава љубав. 19. Морамо размислити о томе ко смо ми који причамо о овоме. Нема сумње да смо потекли од незнабожаца: нема сумње да су наши преци били обожаваоци дрвећа и камења. Откуд то што истражујемо те веома дубоке мистерије пророка Језекиља, које сада ни Јевреји не знају? Па нека од нас буде благодарење Ономе Који је у ствари испунио све што је о Њему написано у Светом Писму, да се јасно разуме оно што се слухом није могло разумети. Јер постоји инкарнација, постоји патња, постоји смрт, ту су садржани Његово васкрсење и вазнесење. Али ко би од нас поверовао у ово из друге руке да не знамо догађаје? Тако је запечаћену књигу, како се чита у Апокалипси Јовановој (Откр. 5,3-5), коју нико није могао отворити и прочитати, отворио Лав из племена Јудиног; јер нам је открио све своје тајне у свом страдању и васкрсењу. И кроз то што је претрпео зло од наше слабости, показао нам је благодети своје силе и славе. 20. Јер постаде тијело да нас учини духовним; благонаклоно се поклонио да нас подигне; изашао да положи депозит; појавио се видљив да би показао невидљиво; подносио муке да би подарио здравље: издржао прекор и подсмех да би га ослободио вечног прекора; умро да би дао живот. Захвалимо, дакле, ономе који оживљава и умрлом, и ономе који више оживљава јер је умро. Стога Исаија, јасно сагледавајући наше спасење и Његово страдање, каже: нека доврши дело Своје, Њему туђе дело; нека ради своје дело, дело је одвојено од њега (Ис. 28,21) 83. Јер дело Божије је да сабере душе које је створио и да их поново призове радости вечне светлости. Издржати батине и пљување, крст, смрт и сахрану није дело Бога у Његовој суштини, већ дело грешника који је све ово зарадио грехом. Али Ти си сам понео наше грехе у свом телу на дрво (1. Петр. 2:24). И Онај Који по својој природи увек остаје неопипљив, удостојен да буде опипљив и бијен у нашој природи; јер да није прихватио оно што је својствено нашој слабости, никада нас не би уздигао до моћи своје силе. Дакле, да би завршио Своје дело, Он чини дело које му је страно; и радити Његово дело је дело које је отуђено од Њега; јер се оваплоћени Бог, да би нас сабрао на своје оправдање, удостојио да се за нас мучи као грешник. И учинио је нешто туђе да би остварио своје; јер тиме што смо своје недаће подносили у слабости, ми, који смо Његове творевине, пренесмо се у славу силе Његове, у којој Он живи и царује са Богом Оцем, у јединству са Духом Светим, Богом кроз све векове. Амин. Разговор пети. Објашњење се наставља од последњег дела дванаестог стиха до седамнаестог стиха четрдесетог поглавља Језекиља, и углавном говори о контемплацији. 1. Рекавши горе о спаваћим собама, Посланик додаје да су спаваће собе биле шест лакота одавде и тамо. При томе нам се намеће важно питање: зашто је горе рекао да се спаваћа соба мери једним штапом, за шта је штап рекао да има тачно шест лакота и распон, а испод каже да спаваће собе имају меру само шест лакота? Јер ако се мере не трском, већ шест лаката, онда недостаје распон, који је, према највишој легенди, био укључен у меру трске. Али ако су спаваће собе осећања и мисли верника, са којима се чисте душе сједињују у љубави према своме Творцу, и кроз шест лака се исказује савршена делатност, а са распоном почетак созерцања: онда морамо обратити пажњу на чланове свете васељенске Цркве, и ускоро ћемо наћи да у њој има спаваћих соба које имају меру само једне друге трске, шест лака. Јер неки од њених верника толико воле Свемогућег Бога да су савршени у делу и искусни у контемплацији. Ови тачно имају меру трске; јер имају и шест лаката активности и распон контемплације. Неки, иако воле Свемогућег Бога и редовно чине добра дела, не умеју да најсуптилнијим умом размишљају о Његовој величини. Они воле, али не знају како да нађу радост у Његовој визији. Ови имају шест лаката, али немају распона; јер су љубављу већ сједињени са Њим, али су созерцањем раздвојени. Међутим, после приче се за ове спаваће собе каже да су са обе стране исти лакат; управо зато што су се у љубави према нашем Творцу и Искупитељу верујуће душе париле из јеврејског народа и из незнабоштва. 2. Зато, када је исти наш Искупитељ, узјахани на ждребе, ушао у Јерусалим, како сведочи Јеванђелист, он је путом разастрео многе своје одежде; А они који су пролазили и за онима који су долазили викали су говорећи: Осана, благословен је који долази у име Господње (Мк. 11, 7-9). Јер наш Спаситељ, седећи на магарету, улази у Јерусалим када је, управљајући душом сваког верника, односно његовом радном животињом, води ка визији унутрашњег света. Он седи на радној животињи на исти начин када уопште управља Светом Црквом и распаљује је жељом за вечним миром. Али многи су успут раширили своју одећу; јер укроћавају своја тела уздржањем да би припремили пут души или да би дали пример онима који следе. Други секу гране или лишће са дрвећа и шире их успут; јер у учењу истине позајмљују речи и мисли отаца из њихових списа и идући са смерном проповедом бацају их на пут Божији до душе слушаоца. Шта чак и ми недостојни људи понекад радимо. Јер када у говору опомињања позајмљујемо мисли од отаца, тада сечемо гране са дрвећа да бисмо их ширили на путу Свемогућег Бога. But the previous and subsequent ones cried out: Hosanna. Because the Jewish people preceded, and the pagan people followed. А пошто су сви изабрани, и они који су могли бити у Јудеји и они који сада постоје у Цркви, и веровали и веровали у Посредника између Бога и људи, онда они који су претходили и они који су следили кличу: Осана. Осана на латинском значи „спаси нас“. For as the former asked for salvation from Him, so do the present ask; and blessed they confess Him who comes in the name of the Lord; because there is one hope, one faith, both among previous and subsequent peoples. For just as they were saved by His expected suffering and resurrection, so we are saved by His past suffering and His eternal resurrection. Пошто у Кога су веровали и волели да долазе наши преци из јеврејског народа, верујемо и ми у Онога који је дошао, и волимо Га, и горимо од жеље да Га видимо лицем у лице. Дакле, Његове одаје су на обе стране; јер су срца оних који воле веру у Њега сједињена и од првог дела века и од последњег. – Следи: и измери капију од крова спаваће собе до крова њеног, ширине двадесет и пет лаката (Јез. 40,13) 84. 3. Често смо говорили да капија означава веру, а кроз ову исту веру може се разумети самога Господа нашег и Искупитеља, Заступника Бога и људи, Исуса Христа; јер се кроз веру у Њега отвара улаз у живот. Али Свето Писмо, које нам открива исту веру у познање нашег Искупитеља, не узимамо неправедно за капију; јер кроз правилно разумевање тога улазимо у разумевање невидљивог. Дакле, ако на овом месту, као што смо напред рекли, под капијом подразумевамо Писмо, онда се морамо запитати шта се подразумева под кровом спаваће собе, а шта кровом на капији. Али спаваћа соба има кров: зато што је душа оних који воле скривена, а врелина љубави је још тајна. А капије имају кров; јер иако је све Писмо написано за нас, није нам све разумљиво. 4. Зато што је много тога написано тако јасно да га деца могу разумети; а неке су затворене тако мрачним мислима да захтевају труд од својих мужева, пошто је оно што је тешко разумети пријатније. Нешто од тога је толико затворено у њој да када то не разумемо, онда, увиђајући слабост свог слепила, успевамо у смирењу него у разумевању. Јер има неких одломака који говоре о небеским стварима тако да је то разумљиво само највишим грађанима који бораве у својој земљи, а нама који путујемо то још није откривено. Јер ако неко, усмеравајући пут ка непознатом граду, успут чује много о томе, онда иако нешто разуме разумом, он неке ствари апсолутно не зна, пошто то још није видео; али сами грађани који у њему живе виде шта се о томе не говори, и разумеју шта се о томе говори. Дакле, још увек смо на путу; много слушамо о овој небеској отаџбини; Неке ствари већ разумемо духом и разумом, а друге поштујемо, а да их не разумемо. Дакле, о истом Светом Писму пише: развуците небо као кожу. Покриј водом своје високе воде (Пс. 103,3). Небо се простире као кожа, јер се Свето писмо у објашњењима шири уснама смртника. Али има воде на небу, наиме највеће гомиле, то јест војске Анђела, којима су покривена небеска села истога неба; будући да је оно што је високо и мрачно у Светом Писму јасно само духовима Анђела, а нама остаје непознато. Дакле, спаваћа соба има кров; јер ближњи још не зна колико га воли ближњи. А капије, односно Свето Писмо, имају кров; јер још не можемо разумом проникнути у све што слушамо о небеским стварима. 5. Дакле, остаје нам да свакодневно ходамо у напретку љубави на основу онога што разумемо. И иако наши ближњи не виде у нама колико су вољени од нас, а ми у Светом писму понизно поштујемо оно што још не разумемо: међутим, добром делатношћу морамо се ширити на основу онога што смо са разумевањем постигли. Зато се и каже: и измери капију од крова спаваће собе до крова њеног, ширине двадесет и пет лаката. Јер ми смо обдарени са пет телесних чула, наиме, видом, укусом, мирисом, слухом и додиром. Али исти петоструки број, помножен сам са собом, повећава се на број двадесет и пет. Не можемо споља испунити ниједну од небеских заповести без ових пет телесних чула. Унутрашњи судија, душа, влада овим дужностима, и, као по одрицању и обавезивању истих дужности, зна шта се споља може учинити у истини или милости. Дакле, када се душа испуни страхом од свемоћног Господа, онда је неопходно да нам пет чула служе у доброј делатности као подређени редови. Када кроз њих почнемо нешто да чинимо из милосрђа, онда се само милосрђе сваким даном све више отвара и, такорећи, неки загрљаји се протежу на добро дело. Тако се пет чула умножавају на себи када се оно што се кроз њих свакодневно умножава успехом у добром делу. Стога се ширина назива имати двадесет пет лакота, јер су страх, тврдоглавост и лењост скучени. Јер ко се боји дати хлеба сиромасима да и сам не оскудева, још је у страху. Ко не даје одећу хладном зато што је жели имати; још га савладава стегнутост своје тврдоглавости. Ко не чини добро јер је, од равнодушне топлине своје душе, лењ; Из тог разлога, сама његова обамрлост је скученост. Али бринути се о сиромаху, саслушати молбу, дати великодушну помоћ, пружити заштиту, а за заштиту истог сиромаха који се опире не плаши се ничијег непријатељства, велика је ширина душе. Дакле, ширина између спаваће собе и капије нека се измери са двадесет пет лаката; јер се дејством спољашњих осећања доказује и зна какво се обиље доброте у себи крије. Јер оно што си већ научио о Светом Писму и колико у себи волиш ближњега, то показујеш у ширини добрих дела. 6. Тако нека ширина између спаваће собе и капије буде двадесет и пет лаката; јер између љубави и знања добра делатност служи као сведок. Ако ово (последње) није у вама, онда је потпуно јасно да нисте ни познали Бога, ни волели ближњега; оне. Немаш ни капију свете речи, ни спаваћу собу љубави. И дивно је што се простор од крова спаваће собе до крова капије зове измерен. Јер оно што је за нас скривено у Светом Писму доказује наше смирење: јер оно што у њему не разумемо, не треба да осуђујемо са гордошћу, него треба да поштујемо са смирењем. Зато је о Господу и писано: Синови људски искушаће владаре Његове (Пс. 10,4). Јер Његови владари су Његови судови, који нам нешто затварају и нешто откривају. Када нешто открију, тестирају нас да ли смо поносни на своје разумевање. Затварањем тестирају да ли презиремо оно што не можемо разумети. А пошто не говоримо о својој љубави према ближњима, заиста смо искушени у очима Божијим. Јер неки имају фиктивну љубав на својим уснама, али неки имају праву љубав у својим срцима. И често се оно што није представља као љубав, а не оно што јесте. Дакле, добра делатност више говори о нашој љубави према ближњем него језик, тако да наш ближњи у самом добром делу види да је вољен. А када не можемо да урадимо онолико колико желимо, онда је наша унутрашња добронамерност довољна Свемогућем Богу. Дакле, од крова спаваће собе до крова капије мора бити велика ширина, да увек можемо чинити добро од наше најскривеније љубави према ближњему, чак до смирења у знању, и према Богу, колико разумемо и можемо. 7. Капија се може схватити и као сам улаз у царство небеско. Сада спаваћа соба има кров, а капија има кров: јер се не зна шта је наша љубав према Богу и ближњему, и не зна се када ћемо бити изведени из овог века у остатак живота вечног. Јер је Творац наш удостојио да нам дан смрти буде непознат, да се увек непознати увек сматра блиским; и што су сви били ревноснији у послу, то је позив био непознатији. Дакле, ширина од спаваће собе до капије протеже се двадесет и пет лаката; јер морамо чинити, на много начина и непрестано, све што можемо, из љубави коју смо некада почели да носимо према Богу и ближњима, пре него што уђемо у Царство. Дакле, од крова спаваће собе до крова капије велика је ширина. Јер од благодати којом почињемо да волимо Бога, до саме љубави која нам отвара улаз у Царство небеско, морамо се ширити у великом подвигу добрих дела – стрпљиво подносити несреће, добровољно чинити добро, волети и оне од којих патимо (преступе), давати оно што имамо, а не жудети за оним што ближње немамо, волети своје ближње, волети своје ближње. несреће оплакујемо их као да су наше несреће. Дакле, велика је ширина у тој души у којој нема ускости мржње. Ову ширину започели смо љубављу према Богу и ближњем и научили се кроз свете заповести. Јер чак двадесет и пет лаката географске ширине не схватамо као непристојне, ако желимо да их испитујемо по Светом Писму. Пророк је рекао да су спаваће собе имале шест лаката, а шестог дана створен је човек (Пост. 1,27); и на данашњи дан, по предању, Господ је завршио своја дела. Стога се број шест обично узима као савршенство. А пошто смо за свако добро дело сазнали кроз четири књиге Светог Јеванђеља, онда ако помножимо шест са четири, долазимо до двадесет четири. Овом броју се додаје један, јер постоји само Један преко кога се врше сва добра дела. Стога је ову ширину требало објаснити са двадесет пет лаката; јер се свако добро дело, као што рекосмо, познаје кроз четири књиге светог Јеванђеља, и довршава се у познању и исповедању једнога Бога. – Следи: и врата на врата (Јез.40:13) 85. 8. На овом месту против се не користи ради противљења, већ ради директности. За врата против врата значи када директна путања споља дође до унутрашњег улаза. Али у познању Свемогућег Бога наша прва врата су вера, а друга су виђење Њега, до којих долазимо кроз веру. Јер у овом животу ми улазимо у овај живот, да бисмо касније могли да стигнемо у следећи. Дакле, врата на врата; јер се кроз улаз вере отвара улаз у виђење Бога. Али ако би неко желео да уђе на једна или друга од ових врата у овом животу, онда то не би било у супротности са здравим разумом. Јер ми често желимо да размишљамо о невидљивој природи свемогућег Бога, али не можемо; а душа, уморна од самих тешкоћа, враћа се себи, и од себе прави степенице уздизања, да би најпре размишљала, ако може, о себи, а затим, колико може, расправљала о тој природи која је виша од ње. Али ако је наш ум расејан по телесним сликама, онда је сасвим недовољно чак ни да се расправља о природи душе; јер колико год мисли да га воде, толико га препреке заслепљују. 9 . Дакле, први степен је да он треба да има самоприкупљање; други је да види колико је самосастављен; трећи је да се уздигне изнад себе, и са напетошћу се потчини созерцању невидљивог Кривца. Али он никако не може имати самосакупљање ако прво није научио да из свог погледа уклони снове о земаљским и небеским сликама, да одбаци и одбаци све што му падне на памет са стране телесног вида, слуха, мириса, додира и укуса, јер се налази унутра онакав какав јесте без њих. Јер, када размишља о њима, онда, такорећи, преврће неке сенке тела унутра. Дакле, мора се руком одлучити да све уклони из очију ума, јер душа себе сматра таквом каквом ју је Бог створио изнад тела, да би, оживљена одозго, дала живот испод онога што контролише. Толико је интегрисан у тело да није подељен на делове по деловима чланова. Јер ако је тело погођено на било ком месту, онда га боли свуда. Али ме чуди само то што она, председавајући члановима са истом животворном моћи, будући да сама по природи није различита, ипак ради различите ствари кроз тело. Јер она очима види, ушима чује, ноздрвама мирише, уснама куша, свим удовима додирује, а додиром разликује меко од тврдог. And when she acts so differently through the senses, she herself is not different, but alone orders as she was created. So, when the soul discusses itself without vowel images, then it has already entered the first door. But from this door she strives to another, in order to see something of the nature of almighty God. So the soul in the body is the life of the body, and God, who gives life to everything, is the life of souls. So, if life-giving life is so majestic that it cannot be comprehended, then who can understand with reason how majestic life-giving life is? But to reason about this very thing and to consider it already means to enter in some way; јер душа из своје процене закључује да мора да размишља о неописивом Духу, Који несхватљиво управља оним што је несхватљиво створио. 10. Јер наш Творац има далеко неупоредиву власт над својом творевином, и ствара неке творевине да постоје, али не и живе; а неки да би постојали и живели, а да не би имали могућност да суде о било чему о животу; some so that they could exist, live and reason. И један све производи, али је у свему неподељен (1. Кор. 12, 6). Јер Он је заиста врховни, и никада себи раван. Душа, иако се по природи не разликује од себе, ипак се разликује кроз мисао. Јер у том тренутку и пријему у коме размишља о виђењу, она заборавља да размишља о слушању; и у том тренутку и пријему у коме размишља о слуху или укусу, она не може да размишља о мирису; јер кроз пажњу и заборав она увек постаје неслична себи, тако да садржи у мислима ово и то, али Свемогући Бог, будући да је раван Себи, види силом којом све чује, том силом ствара, којом суди створеним стварима. Дакле, за Њега видети значи управљати и управљати, а управљати значи видети. Он не помаже праведнику другом мишљу, а зле осуђује другом, али истом снагом своје јединствене природе Он увек располаже различитим у различитом. Али зашто се томе чудимо сили Творца, када видимо трагове силе Његове чак и у стварању? Зато што је суштина прљавштине и воска другачија. Али сунчев зрак је неразлучив, а ипак, а да није различит, производи различите ствари у блату и воску; јер са истом топлотом своје ватре прљавштина прелази у чврсто стање, а восак се топи. Али можда ово лежи у суштини блата или воска, а не у самој суштини сунца, које у различитим суштинама очигледно производи различите ствари. Али свемогући Бог у Себи има способност да располаже променљивим стварима без промене, да ствара различите ствари без разлика у Себи, да формира различите ствари без доследности мисли. Дакле, изванредне и различите ствари производе различите ствари, никад другачији у себи Бог, који је свуда и свуда је цео. Јер каже: небо је мој престо, и земља је подножје ногама мојим (Ис. 66,1). И о Њему је писано: Ко је измерио небо педаљом, и сву земљу у шаку (Ис. 40,12)? 11. Из овога нужно следи да је Онај који седи на небу као на престолу горе и унутра. И ко мери небо педаљом, а земљу шаком, тај је и споља, и горе, и доле. Дакле, Свемогући Бог, да би показао да је Он унутар и изнад свега, Сам је рекао да је небо за Њега престо. Али да би показао да Он све окружује, Он тврди да небо мери распоном, а земљу садржи у шаци. Дакле, Он је унутрашњи и спољашњи, нижи и виши; по управљању је супериоран, по ношењу је инфериоран; по испуњењу унутрашња, по околини спољашња. Он постоји унутра тако да постоји споља; тако окружује да продире; тако управља оним што носи; па носи да он влада. Дакле, када душа, узвишена до себе, разуме своју меру, и зна да је она изнад свега телесног, и од самог разумевања настоји да разуме Творца: шта онда то значи, ако не да види врата на вратима? Зашто Пророк каже Творцу свега: дивно ми је знање твоје (Пс. 139,6); јер ако душа, колико год да јача, не може у потпуности да разуме саму себе, колико онда више (зар не разуме) величину Онога који је могао да створи саму душу? А када је (Пророк) радио у разумевању богопознања, тада је, уморан и исцрпљен, додао: високо, ја то не схватам (Исто, према руском преводу). Али кад ми, трудећи се и напрежући се, пожелимо да видимо бар нешто од невидљиве природе; онда се уморимо, заостанемо и вратимо се назад; и иако не можемо да продремо у унутрашње, већ са спољашњих врата видимо унутрашња врата. Јер сам рад рефлексије је врата, јер отвара нешто од онога што је унутра, иако се тамо још не може ићи. – Следи: и начини предворје шездесет лака, а до фронтона беше трем од капије са свих страна унаоколо (Јез. 40,14) 86. 12. Често смо говорили да број шест означава савршенство доброг дела (Књига ИИ. разговори. 2. бројеви 7 и даље); не пратећи оно што су мудраци овога доба покушавали да устврде, тврдећи да је шестоструки број савршен јер се саставља према броју по свом реду, тако да када се изброје један, два, три, онда се саставља шестоструки број; или зато што је подељен на три дела, односно на шести, трећи и половину, наиме на један, два и три; али шестоструки број називамо савршеним јер, као што је горе речено, Бог је завршио сва своја дела за шест дана (Пост. 1:21, 2:1). Али пошто је грешном човеку дао закон, који је написан у десет заповести, а шест помножено са десет повећава на шездесет, онда се савршенство добрих дела с правом означава са шездесет лаката. То јасно показује у Јеванђељу Господ, који је, износећи параболу о семену, рекао: неки падоше на добру земљу; и даде плод, који је никнуо и растао, и донео тридесет, неко шездесет, а неко сто (Мк. 4:8). Јер плод добре земље доноси тридесет када се ум утврди у савршенству вере у Тројицу. Доноси шездесет када чини савршена дела доброг живота. Али доноси сто кад дође до созерцања вечног живота. Јер наш садашњи живот је левица, а десница будући живот. И с правом, созерцање вечног живота означава се бројем стоти, јер када после тридесет и шездесет дођемо до броја стоти, онда овај број стоти прелази на десну (руку). Дакле, вера и делатност су и даље на левој страни; јер ми, док смо још овде, верујемо у оно што не видимо и делујемо да бисмо видели. Али када је душа погружена у созерцање вечног живота; затим као бројењем прелази у десну руку. Тако је направио фронтоне од шездесет лакота. будући да шездесети број означава савршенство: шта означавају фронтони зграде, ако не сама дела која се виде споља? Јер говорити реч поуке, давати храну гладнима, одећу хладним, и стрпљиво подносити увреде за добро дело – шта су то друго него предњици небеског здања? Јер лепота спољашњих дела краси обитавалиште Божије, које је још скривено унутра. Али ови забати имају трем са свих страна около; јер су велике ствари у њему, ако се шире у срцу ширином љубави. Јер о љубави је написано: велика је и широка заповест твоја (Пс. 119,96). О њој говори и Псалмопојац: На широки нос мој си их поставио (Пс. 30,9). 13. Али када говорим, пада ми на памет колико је љубав широка. Кроз љубав они долазе до Бога, а Истина лично каже: уђите на уска врата (Мт. 7,13). А чујем и псалмопевца како говори: За речи усана Твојих чуваћемо путеве суровости (Пс. 16,4). И у Јеванђељу Господ каже: Јер је јарам мој благ и бреме моје лако (Мт. 11, 30). Па како љубав може бити широка ако су капија уска? Како је то да је јарам добар, а бреме лако, ако се ради заповести Божијих подвргавају окрутним путевима? Али ова питања за нас убрзо решава сама љубав; јер је пут Божји узак за почетнике, а широк за оне који су већ потпуно живи. И сурово је што духовно приносимо душу противно њеној навици; а ипак је бреме Божије лагано, након што почнемо да га носимо тако да је, из љубави према њему, чак и гоњење пријатно, и сваки напад на њега постаје сладост душе, као што су се и свети Апостоли радовали што су пострадали за Господа (Дела 5, 41). Тако су најужа капија широка за оне који воле; Најсуровији путеви за оне који беже духовно су меки и глатки. Јер када душа зна да ће за привремене туге добити вечне радости, тада почиње да воли оно што тугује. Дакле, трем испред фронтона је ширина љубави у савршенству дела. 14. И треба напоменути да се каже: на све стране унаоколо, да се човек, управо кроз све што чини, увек шири у ширину љубави, да га не спутавају ни страх ни мржња. Дакле, ако неко говори о речи Божијој, а нема у срцу љубав коју проповеда, онда има фронтон зграде, али нема трем испред фронтона. Ако неко великодушно дели милостињу сиротињи, и кроз то можда храни гордост у његовом срцу, помаже недостатку ближњег не из љубави, него из тајне гордости: онда иако показује забат на згради, он није саградио трем у близини забата. Ако неко трпи прекоре од ближњег, а увреде које му нанесе у тишини: онда је стрпљење које он показује велико, али под условом да нема туге у срцу, ако ради мира кротости жели корист и ономе ко му је нанео зло. Јер ако онај који има спољашње трпљење у себи крије тугу и не воли онога кога трпи, онда иако има забат на згради, он нема трем испред фронтона; јер ко је подлегао скучености мржње одлучно је изгубио ширину љубави. Јер, као што смо већ рекли у првом делу (Разговори ИКС, углавном под бројем 22 и даље), право стрпљење је оно које чак и воли онога кога трпи. Пошто трпјети и мрзети није врлина кротости, већ параван за злобу. И изванредно је да се баш овај трем зове трем на капији. Јер наша врата су улаз у царство. А љубити Бога и ближње у потпуности значи већ се трудити да уђемо у Царство. За онолико колико се воли, прилази улазу. И у мери у којој је неко немаран према љубави, одбија да уђе; јер не јача да види шта жели. Јер тада имамо трем капије када из ширине љубави већ улазимо кроз жељу у виши живот, који још не можемо постићи. Дакле, када се чини добро дело у односу на ближњега, онда остаје да се разазна намера истог доброг дела, да ли душа тражи награду од садашње благодати, или своју наду проширује на будуће обећање, па се за временско нада вечном, земаљском, небеском. Јер нада у небеско јача душу да се не поколеба од брига земаљских. Оно што је речено преко Павла: која је (нада) за душу као сидро, поуздано и чврсто, које сеже чак до унутрашњости иза завесе (Јевр. 6, 19, према руском преводу). Овде је додата и ова унутрашња ствар: и пред вратима, која су допирала до улаза у унутрашња врата, педесет лаката (Јез. 40,15) 87. 15. Оно што је речено на овом месту – испред капије – описује не спољашње, већ унутрашње место испред капије, за које се каже да оно сеже до лица предворја унутрашње капије. Зато се ово место и зове има меру од педесет лаката. Пошто пентадецимални број означава вечни мир. Јер седмодневни број има своје савршенство, јер се њиме навршава број дана. И по закону је субота била мирна (Изл. 20:8–10). Али сам седмоструки број, сам по себи умножен, расте до четрдесет девет, са додатком једног достиже педесет, јер ће се све наше савршенство састојати у виђењу Онога, у чијем виђењу више неће недостајати ни спасења ни радости. Стога су за упокојење давани јубилеји, односно педесета година; јер ко постигне вечне радости свемогућег Бога неће имати ни труда ни туге. 16. Али запањујуће је да се за место за које се описује да се простире педесет лаката каже да сеже до предворја унутрашњих капија. Сходно томе, на овом месту Посланик више не говори о предворју унутрашње капије, већ о оном унутрашњем месту које се протеже до предворја унутрашње капије. Пошто се кроз ово место, као што рекосмо, означава наша нада, која, желећи вечни мир, води душу на праг унутрашњих врата. Јер самим тим што желимо небеске ствари, што смо жедни обећаних радости, што желимо спокојство вечног живота, ми се већ приближавамо унутрашњем прагу. Па нека се вера означи капијом, љубав тремом, а местом које приближава праг унутрашње капије лицу, нека се означи нада, без које три врлине које већ разумом умеју да се уздигну у здање небеско. Дакле, морате имати веру на капији која води ка разумевању; љубав у трему, која даје простор љубави; нада на месту које се мери са педесет лаката; јер кроз жеље и уздахе води душу у скривене радости мира. Из овог мира, иако још не видимо светлост истине каква јесте, ипак кроз пукотине разумевања већ видимо нешто. Стога се додаје: и прозори су индиректни у спаваћим собама (Јез. 40,16) 88. 17. Код индиректних прозора, део кроз који улази светлост је узак, али је унутрашњи део, који прима светлост, широк; јер душе оних који созерцавају, иако суптилно виде нешто од истинске светлости, ипак се изузетно шире у себи. Они једва могу да разумеју макар мало од онога што виде. Јер оно што они који созерцавају од вечности виде врло је мало: али од ове мале ствари шири се недра душа за пораст ревности и љубави; а они су обимни: одакле допуштају светлости истине да допре до њих, као кроз скученост. Ова величина созерцања, будући да може бити доступна само онима који воле, назива се главним прозорима у спаваћим собама, или у оним (просторима) који се налазе у близини спаваћих соба, не више споља (зграда), већ унутра (ње). За отприлике ове исте прозоре додаје се: и на њихове предворје, који су били унутар капија са свих страна око 89. 18. Јер су они (прозори) били у спаваћим собама, а били су и у забатима оних (соба) који су били узидани унутар капија са свих страна около; јер ко у себи има срце прима светлост созерцања. Јер они који се још увек неумерено препуштају мислима о спољашњим стварима не знају шта су пукотине у созерцању вечне светлости. Пошто се утицај ове бестелесне светлости уз слике телесних ствари не прихвата; јер када само једна видљива ствар заокупља мисли, онда нема начина да невидљива светлост уђе у душу. Али ко већ стреми ка светлости созерцања, крајње је неопходно да се увек стара да своју душу увек држи у смирењу, да се никада не узноси благодаћу којом је изливен, и да расправља о томе шта треба да буду најпосреднији прозори, који означавају душе оних који созерцавају. Јер кроз индиректне прозоре светлост улази, али лопов не улази; јер они који су истински созерцатељи увек држе своје мисли у смирењу, и разумевање созерцања улази у њихову душу, али не улази охолост гордости. Сходно томе, прозори су и отворени и заштићени; јер је благодат којом су испуњени отворена у њиховим душама, а ипак не дозвољавају да душманин уђе у њих кроз гордост. 19. Али сјајно је што се каже да су индиректни прозори унутар капије са свих страна. Јер благодат созерцања није дата високима да се не даје нискима; али често га примају високи, често ниски, често пустињаци, а понекад и они који живе у браку. Дакле, ако не постоји ниједна дужност верника која не би могла дозволити благодат созерцања, онда свако ко има срце у себи може бити обасјан светлошћу созерцања; јер се унутар капије са свих страна унаоколо налазе индиректни прозори, тако да се нико не узноси овом благодаћу као искључивост. Нико не треба да мисли да има приватни дар истинске светлости: јер у ономе што сматра својом особеношћу често је богатији други, који није ни помислио да има нешто добро у себи. Стога је и овде добро додато: на исти начин, у предворју су били прозори свуда унаоколо 90. 20. Након што је (Пророк) говорио о прозорима у предворју, додаје о прозорима у предворјима свуда унаоколо; јер не само високи чланови Свете Цркве, који се разликују од других, имају благодат созерцања, него највећим делом и они чланови који, иако су по жељи уздигнути на небеско, по дужности, ипак леже доле, примају овај дар. Јер да свемогући Бог није бацио светлост созерцања на оне који изгледају презрени, онда не би било прозора у предворјима. И тако видимо да неки, постављени на највишим местима Свете Цркве, говоре високо о небеским стварима, са чудесном ревношћу откривају тајне вишег отачаства, колико им је довољан просвећени ум; то су прозори у забатима. Али други су садржани у недрима свете Цркве, и изгледају презрени у очима људи, али сами по себи се вежбају у стицању мудрости, теже ка небеским стварима и желе, колико могу, вечне радости; дакле, то су индиректни прозори, али у предворју. 21. Али добро је речено: свуда около; јер свака потрага за скривеним предметима има круг када у свом одразу ум пита: да ли је то оно што мислите? или нешто друго? Чини се да хода около да пронађе оно што жели. Када неописива светлост почне да продире у знање, тада до њега (ум) допире зрак истине, као кроз индиректни прозор. Јер у сазерцању многе ствари кроз кружно кружење рефлексијом доводимо до савршенства, будући да често тражимо примере добрих људи да бисмо се истицали у моралу. Јер када душа већ планира да пређе на нешто боље, онда тражи оно што се најбоље може чути о другима, поново читајући житије једног светитеља данас, другог свеца сутра. Зашто је неко изабран, који је у широким недрима свете Цркве окренуо своје умне очи на цео свет, рекао: Умријех и прождерох у селу Његову (Богу) жртву хвалу (Пс. 26, 6). Овде је обилазио да принесе жртву хвале; јер да нисам ту и тамо обратио пажњу на проучавање живота добрих (људи), онда ни сам не бих стигао до жртве хвале. Али када се свети људи унутар Свете Цркве уздигну на највиша места, тада се њихов живот представља као пред огледалом, да свако може да види њихова добра дела, на која треба да се угледају. Стога је и добро додато: а испред фронтона је слика палми 91. 22. What do palm trees mean if not rewards for victory? Because they are usually given to those who overcome. Дакле, о онима који су у мученичком боју победили древног непријатеља, и као победници радовали се отаџбини, пише: са палминим гранчицама у рукама. И повикаше из свег гласа говорећи: Спасење је Богу нашем који седи на престолу и Јагњету (Апок. 7, 9–10, према руском преводу). Because having palm trees in your hands means actually winning victories. For this deed, a palm tree is given where people rejoice without fighting. Therefore, it does not say here: palm trees in front of the pediments, but: in front of the pediments there is an image of palm trees. For the palm of victory will be visible where endless joy begins. Јер овде често видимо да многи свети људи чине дивна дела, показују многе силе, чисте губаве, изгоне демоне, својим додиром лече телесне болести и духом пророштва проричу будућност. All these are not palm trees, but only an image of palm trees. Јер ово се понекад даје злима. Зашто кроз Јеванђеље Истина каже: многи ће Ми рећи у онај дан: Господе, Господе, зар нисмо у Твоје име пророковали, и Твојим именом демоне изгонили, и Твојим именом многа чуда чинисмо? а онда ћемо им се исповедати; као да те не познајем. Идите од мене ви који чините безакоње (Матеј 7:22–23). Али постоји један знак изабраности – постојаност љубави, као што је написано: Ово разумете, као што сте моји ученици, ако имате љубав једни према другима (Јн. 13, 35). Али када изабрани чине ова чудеса, онда их чине другачије од злих; јер оно што изабрани покушавају да учине из љубави, зли покушавају да учине из сујете. Али и за најодабраније, ова чуда која чине из љубави нису више палме, него још увек слика палми; јер им се споља открива оно што их изнутра препознаје Свемогући Господ. Али палма ће бити за њих тамо где више неће бити борбе са смрћу. Јер славни Проповедник је видео да се права палма даје онима који побеђују и када следи васкрсење мртвих, како каже: приличи овоме трулежном да се обуче у нетрулежност, а овом мртвом да се обуче у бесмртност. Када се ово распадљиво обуче у нетрулежност, и овај смртни обуче у бесмртност, тада ће бити написана реч: Смрт је жртвована у победи. Где је убод, смрт? (1. Кор. 15:53–55). Дакле, савршена победа ће бити када смрт буде одлучно прогутана. Али у свему томе само ми видимо у знацима дана, не видимо саму победу, већ само слике победе. Дакле, пошто се моћи и знаци дају углавном свецима и онима који су постављени на високим местима да би и други били позвани на добра дела, испред предворја унутрашње зграде приказана је слика палми. За данас је довољан овај разговор да се великом снагом пређе на следећи, уз помоћ Господа нашег Исуса Христа, који са Богом Оцем живи и царује у јединству Духа Светога, Богом кроз све векове. Амин. Разговор шести. Објашњена су само три стиха и показано је какво се савршенство манифестује код хришћана, посебно код апостола. 1. Након што је Посланик, говорећи о индиректним прозорима, рекао много о благодати контемплације, он каже да је изнесен и сећа се да је видео ризнице. Шта још означавају ова блага ако не знање учитеља? Али по овом питању се с правом може питати: пошто свети учитељи поучавају духовне и унутрашње ствари; зашто онда Посланик каже да је изнесен и да је видео ризницу напољу? Али треба да знате да постоји друга врста контемплације која види онолико колико не може да изрази, а друга је знање и учење које види онолико колико може да изрази језиком. Јер у поређењу са том светлошћу, која се не може изразити речима, ова изгледа као да је сва споља, јер се може изразити речима. Тако (Пророк) каже: И изведе ме на спољни трем, и гле ризнице, а под камењем у трему около (Јез. 40,17) 92. 2. пошто грчка реч φυλαττειν значи „чувати“, а гас на перзијском је назив богатства: тада се гасофилакијом обично назива место на коме се чува богатство. Дакле, шта се зове гасофилакија, ако, као што смо горе рекли, нису срца учитеља, пуна мудрости и знања? Јер, по Павловој речи, једном се Духом даје реч мудрости, а другом реч разума, о истом Духу (1. Кор. 12, 8). Јер има неких који даром благодати разумеју ствари које нису чули да им учитељи објашњавају; Они су били ти који су примили реч мудрости. А има и оних који сами не могу да разумеју оно што чују, али задржавају (у памћењу) оно што су прочитали у објашњењима, и са познавањем материје изговарају оно што су читањем научили. Дакле, ко су они ако нису пуни речи разума? Иако се ово може другачије разумети; јер се мудрост односи на живот, а разумевање на учење. Дакле, ко добро живи и мудро проповеда, с правом се назива ризница духовног здања; јер се кроз његове усне разноси небеско богатство. Учитељ језика је видео да су његови ученици обиловали овим богатством када је рекао: обогатите се у Њему сваком речју и свим разумом (1. Кор. 1, 5). Дакле, у згради свете Цркве подигнуте су ризнице; јер обилују богатством знања које изражавају учитељи. Да је ово богатство истинито, о томе говори и сама Истина када говори о пролазном богатству: чар богатства заглушује реч (Матеј 13:22). Јер мудрост и знање духовног учења су истинско богатство, у поређењу са којим се пролазно (богатство) назива лажним. О овом богатству се каже преко Соломона: благо почива у устима мудраца (Прич. 21, 20). Не искључујући чињеницу да духовно богатство води у вечно отачаство, у њему је велика разлика од земаљског; јер се духовно богатство умножава потрошњом, али се земаљско или троши и смањује, или се задржава и постаје бескорисно. Стога се они који у себи имају право богатство с правом називају ризницама. 3. И саме ризнице имају под око себе; јер им се смирење слушалаца придружује и потчињава. Овај под с правом се зове каменом обложен у трему около; јер су душе верника међусобно сједињене у ширини љубави. Названи су камењем због чврстине вере, а положени на под због јединства смирења. Апостол Петар је видео ове душе верника непоколебљиве у вери када је рекао: и ви се као камен живи узидате у храм духовни (1. Петр. 2, 5). О овом камењу Свете Цркве Господ каже преко Исаије: Јасписе твоје поставићу, и капије твоје од камена кристалног, и ограду твоју од камења изабраног. И сви ваши синови су поучени од Бога (Исаија 54:12). Јер је Свемогући Бог поставио јаспис, зелени камен, као визире (утврде) свете Цркве; јер су душе његових проповедника ојачале љубављу вечног зеленила тако да презиру све што је пролазно, не желе ништа у овом свету, који је крајем затворен, презиру све његове радости, као и последњи. Стога пастир Цркве, позивајући своје слушаоце у стадо вечног зеленила, говори о Богу: по великој милости Својој, васкрсењем Исуса Христа из мртвих, препороди нас у наду живу, у наслеђе нетрулежно, неоскврњено, непролазно, чувано на небесима (1. Петр. 1, 3-4). 4. Тако су капије ове свете Цркве постављене на клесано камење; јер они, чијим гласом улазимо у живот вечни, показујући у себи света дела која су заповедана одозго, као да су задржали резбарење у себи. Јер капије не би биле уклесане, него би биле једноставне, када би показивале само реч, али не би показивале света дела у себи. Али где показују да и сами живе од онога што говоре другима; Ено их – обе капије, јер те воде унутра, и уклесане, јер својим животом чувају оно што говоре другима. Да су сви одвојени делови ове свете Цркве постављени на одабрано камење, видимо када видимо све вернике у њој, чврсте у вери и љубави. Он (пророк Исаија), да би показао кога је назвао камењем, додао је: и сви су синови ваши од Бога научени (Ис. 54,13). Дакле, оно што је Исаија видео у свим одвојеним деловима Цркве, одабрано камење, Језекиљ је изразио кроз под прекривен камењем унаоколо; јер је о ризницама и додао: тридесет ризница у обиму пода 93. 5. Децимални број се увек узима као савршенство јер десет заповести садржи држање закона. Јер делатни и контемплативни живот сједињени су заједно у заповестима Декалога; јер нам заповеда да чувамо и љубав према Богу и љубав према ближњем. Јер љубав према Богу припада контемплативном животу, а љубав према ближњему делатном животу. Али сваки учитељ, да би се потпуно проширио на делатни живот и будно уздигао у созерцатељски живот, мора бити савршен у вери у Свету Тројицу. Дакле, ове исте ризнице броје тридесет, тако да када се десет помножи са три, онда се у Тројици утврђује живот и језик учитеља. 6. Али у овој ствари, морамо пажљиво размотрити оно што је Посланик, описујући ризнице, додао: под је свуда около. А испод је додао: ризнице у обиму пода. Јер треба да се види да су ризнице око пода, а има под око ризнице. Зато што су под и ризнице подељене оним редом да су ризнице стављене између пода, а под је постављен између ризница. Ово, браћо, није без велике тајне, да се у кругу ризнице говори о пољу, а у кругу подном о ризницама. Јер спрат има ризнице око себе јер језик учитеља свакодневно организује и чува живот оних који слушају. Будући да се добри учитељи, по речима свете поуке, понекад са пријатним мотивима, понекад са суровошћу укора, старају да сачувају живот својих слушалаца од порока. Али чак и саме ризнице имају под у свом обиму; јер је често срце учитеља изложено искушењима порока, тако да се некад заноси уображеношћу и гордошћу, час распламсава гневом. Али када расправљају о животу добрих слушалаца, и мисле да је он по њиховим упозорењима усавршен, онда се зацрвене јер они сами нису оно што су други кроз њих уз помоћ Божију постали, и потврђују себи умом како су потпуно подложни осуди. Јер, када учитељеве сопствене речи падну на памет, онда они поцрвене јер не раде оно што кажу. Према томе, преко Соломона се каже: душа радника ради за себе, јер су га (на то) натерала његова уста (Прич. 16, 26) 94. Пошто нас усне приморавају да радимо, када се оним што говоримо чувамо од порока; јер нам је крајње одвратно падати из немара на место одакле смо проповедом покушавали да извучемо друге. Дакле, ризнице имају под у обиму; јер поштен живот слушалаца служи као поуздана стража учитељима. И њихова је реч њихова помоћ; јер се стиде што се не одупиру пороцима што су друге наоружавали против порока. 7. Докле год човек живи у овом животу, шта друго ради него да стоји у борбеној формацији против злих духова? Пошто смо горе рекли да је учитељеву душу можда буди нека гордост. Али он, или да сам не пропадне, или да својим примером не одведе друге у пропаст, весело и журно гледа око себе, и осећа кајање у својим мислима; Подсетивши живот својих слушалаца, он се унижава и употребљава сва могућа средства да гордост не заузме душу, да не обузда делатност. Јер је написано: почетак (сваког) греха је гордост (Сир.10,15). Дакле, ко ће бити плод добрих дела у очима Божијим ако је иструнуо из корена од гордости? Често, као што је горе речено, његова душа бива искушана гневом; али врло брзо, осврнувши се око себе, долази себи, и, спутавајући се тежином науке, делује тако да узбуђење душе не пређе у речи, да му не звучи у гласу. И дешава се да гнев огорчене душе умире тамо, угушен разумом, тамо где је из немара и почео. Из овога бива да душа из зачетог порока рађа врлину; јер, иако није хтела да стоји чврсто, да се не занесе покретом, ипак би у покрету храбро савладала саму себе. Према томе, преко Соломона је добро речено: боље је дуготрпељив него јак човек; Издржи гнев радије него онај који полаже град (Приче 16:32). А праведни стрпљиви је дражи од освајача градова; јер у тој ствари победе човек је победник људи, а у овој ствари кротости и трпљења душа је победник сама по себи. – Следи: а под на предворју капије по дужини капије био је при дну (Јез. 40,18) 95. 8. Ако се географска дужина капије односи на место где је капија саграђена, онда је према дужини капије под био испод; јер, онолико простора колико је место капије могло да заузме, толико би се простирао и под који је био испод. Дакле, дужина пода се није разликовала од капије, али није било једнакости пода са капијом. Па шта значи да је под са капијом био подједнако дугачак, али и једнак, ако не да је живот народа далеко од живота учитеља? Јер, иако он, стремећи ка царству небеском, има исто трпљење наде, нема исту ревност за живот. Дакле, нека се под продужи до сличне дужине; јер слушаоци држе у себи исту веру, исту наду коју, као што знамо, имају проповедници. Али нека под лежи испод, како би сви слушаоци знали да су њихови проповедници далеко бољи од њих по својим заслугама. Али ако, као што смо горе рекли, под дужином капије морамо подразумевати саму њену висину: онда, као што је записано мало касније, када се на капију успињало степеницама, под лежи онолико ниско колико се свака капија уздиже у висину. Јер што је светији живот учитеља, то је понизније осећање слушаоца. Презире себе када говори о животу свог проповедника који се уздиже до великих висина. Јер он може бити у стању да га опонаша у другим стварима, али не може га опонашати у другима. У ономе што може, успева, а у ономе што не може, сам се помирује. Сходно томе, та иста ствар му служи за благостање, које је у благостању непоновљиво. 9 . Јер гле, ако расправљамо о тим речима и делима наших проповедника о којима читамо; тада ћемо знати до које висине су капије подигнуте. Јер, ћутећи о испољавању знакова, хајде да говоримо о врлинама срца. За Павла, који каже да је закону умро по закону, јер му је сам закон проповедао веру у Христа (Гал. 3, 24), да из велике ревности у вери није хтео да држи заповести закона у телу, и забранио је обрезање међу незнабошцима. А када је апостол Петар хтео да испоштује обичај законитог обрезања: тада се он (Павле) лично суочио са њим и рекао да је подложан критици по овом питању (Гал. 2, 11). И исказујући ову своју љубомору својим ученицима, он (Петров чин) назива не само увредом, већ – што је више лицемерјем, односно претварањем, говорећи: када је Петар дошао у Антиохију, тада сам му се лично супротставио: јер је био подложан прекору. А мало касније: и остали Јевреји су заједно са њим постали лицемери (Гал. 2:11, 13). Али исти апостолски прворођенац (Петар), дајући многа упутства својим ученицима, и сазнавши да су се занели неким Павловим списима, рече: као што вам писаше љубљени брат наш Павле, по датој му мудрости; будући да о томе говори у свим својим порукама, у којима је нешто тешко разумљиво; које неуки и непостојани изврћу на своју пропаст, као што то чине и остала Света писма (2. Петр. 3,15-16). Овде (Павле) пише у својим посланицама да је Петар подложан критици, а овде Петар у својим посланицама тврди да је Павле диван у ономе што је написао. Зна се да Петар да није читао Павлова писма, не би их ни хвалио. А ако их је прочитао, приметио је да је у њима и сам назван подложан критици. Тако је пријатељ истине хвалио чак и то што је осуђен; чак су му се допадале саме ствари о којима је размишљао другачије него што је требало да мисли. И сложи се са мањим братом, и сам у томе постаде следбеник мањег, да би онај који је био први у војсци апостола био први у смирењу. Разговарајте, дакле, љубљена браћо, на каквој је висини душе стајао онај који је хвалио оне посланице у којима је написано да је био подложан погрди. Каква кротост, какво смирење духа, каква чврстина душе и нерад мисли? Дакле, он се разоткрива од најмањег, и не вређа се тиме што је разоткривен. Не сећа се да је био први позван на апостолство, нити да је добио кључеве Царства небеског, нити да ће, ако разреши грехе на земљи, бити разрешени на небу (Матеј 4,18, 16,19 и др.), нити да је ходао по мору (Матеј 14,9), нити да је он подигао у име парастоса. Исус (Дела 9,33–34), ни онај који је сенком тела исцељивао болесне (Дела 5,15), ни онај који је речју убијао лажове (Дела 5,10), нити онај који је васкрсавао мртве молитвом (Дела 9,40). Дакле, да би без негодовања слушао речи укора, он као да је заборавио све дарове које је примио, да би задржао један дар снажног смирења. Па, ко би од нас, питам, показавши бар један од последњих знака, осуђен за мање ствари, стрпљиво слушао речи укора? Нисмо учинили никакво чудо, али ако би неко почео да нам замера за било који наш поступак, ми бисмо се одмах наљутили, потајно сматрајући се великим људима, сећајући се чак и оних врлина које немамо. Напротив, Петар са врлинама био је понижен када је био укорен, али су се врата подигла у висину. Али не можемо опонашати ово, тако високо понизност; и као под, лежимо далеко испод. 10. Али неки мисле да Павле није осуђивао Петра, прворођеног апостола, него неког другог званог истим именом. Да су читали Павлове речи са великом пажњом, не би ово рекли. За Павла, почевши своју беседу: када је Петар дошао у Антиохију, тада сам се лично суочио са њим (Гал. 2, 11), да бих показао о каквом је Петру реч, он је на самом почетку свог приповедања рекао: Јеванђеље ми је поверено за необрезане, као што је Петар био за обрезане. Јер Онај који је радио за Петра у његовом апостолству до обрезања, учинио је и за мене међу незнабошцима (Гал. 2,7-8). Дакле, јасно је о чему говори Петар Павле, и називајући га Апостолом и говорећи да је био предводник у Јеванђељу о обрезању. 11. И било је људи који су говорили да друго писмо Петрово, у коме се хвале Павлова писма, није његово писмо. Али када би хтели да разговарају о речима исте поруке, размишљали би потпуно другачије. Јер је у њему написано: такав глас Му дође од величанствене славе: Ово је Син Мој љубљени, у Њему је моје благовољење. И додаје се: и овај глас чусмо, с неба сиђе, беше с Њим на гори светих (2. Петр. 1, 17-18). Па нека прочитају Јеванђеље, и одмах сазнају да када је овај глас сишао с неба, тада је апостол Петар стајао са Господом на гори. Сходно томе, ову поруку је написао онај који је чуо овај глас о Господу на гори. 12. Али пошто смо мало рекли о Петру, хајде да сада, ако хоћете, пређемо на кротост Павлову, и, ако је могуће, поразговарамо о томе колико је био кротак и стрпљив, који је био толико горљив у ревности проповеди да није поштедео ни првог од Апостола. Али ми ћемо прећутати да су га три пута тукли штаповима, да су га једном каменовали, да је три пута доживео бродолом, да је ноћ и дан провео у морским дубинама, да су му пет пута Јевреји дали четрдесет удараца минус један (2. Кор. 11, 24-25). Јер невоље које нам долазе од отворених непријатеља мање изазивају љутњу у души: много је болније оно што ми патимо од својих. Зато и Сама Истина, тужећи се преко псалмопевца на свог издајника, каже: као да ме је враг погрдио, он би претрпео клање. Али ти си, равнодушни човек, Мој господар и Мој познати, који је са Мном уживао у мојој храни (Пс. 55,13-15). Зато узмимо у обзир, ако је могуће, да је апостол Павле био једнако стрпљив међу својим прогонитељима колико је био кротак међу својим ученицима. Стигавши у Коринт, он је одвратио Коринћане од служења идолима, научио их познању истинитог Бога и рекао им о радостима вечног живота. И када је сабрао у веру велико мноштво народа, он је ту претрпео такву потребу да је тешко зарађивао за живот. Он није примио ни хлеб земаљски од оних ученика којима је проповедао хлеб небески. Својим речима је чврсто стао за живот оних који су слушали, трудом руку својих је стао за живот тела свога (1. Кор. 4,12; 1. Сол. 2,9; 2. Сол. 3,8). Чак и из других земаља, ученици су му слали помоћ како би могао удобно проповедати Коринћанима. Јер касније и сам, кроз писмо истим Коринћанима, каже: дошавши к вама, и бивајући у сиромаштву, ниједан није био хладан. Јер моје сиромаштво испунише браћа која су дошла из Македоније (2. Кор. 11:8–9). На њихову велику срамоту, он је унапред рекао: Друге Цркве сам донео на губитку, позајмивши садржај од њих када сам вам служио (2. Кор. 11, 8, према руском преводу). Па замислимо, колико можемо, каква је била његова кротост, да проповеда о хлебу духовном, а не да прима хлеб телесни; постави срца оних који слушају вечно богатство, и гладују међу истим верницима и богатим ученицима; међу ухрањенима, да трпи глад, али да не прича о претрпљеном, а ипак да не тугује; да види срца тврдоглавих слушалаца окрутна према њему, али да не престане да проповеда. Јер он је, по сведочењу Дела апостолских, проповедао годину и шест месеци баш у овом граду (Дела ап. 18, 11). А када су Коријанћани сами отишли ​​од њих, он им је после писао шта је претрпео од њих (2. Кор. 11:23 и даље). Али зашто им то никада није рекао када је живео међу њима? Управо зато што се по наређењу не ради оно што није учињено у односу на њега својом вољом; а када би се сазнала њихова милост, онда би њихова воља остала непозната. Зашто о овоме пише толико касније? Зато, да не би ученици заувек остали непоправљиви, и да не би били исти према другој браћи као што су били кроз шкртост према учитељу. У томе је Павле, прави учитељ незнабожаца, не марећи за себе, него се старајући о другима, верно испунио оно што је проповедао: своје да нико не тражи; али свачији комшија. Не тражите своју корист, него корист многих, да се спасу (1. Кор. 10:24, 33). Па шта је сила кротости? Шта је душевни мир? Ко од нас не би одмах очајавао у животу некога кога би бар једног богаташа окренуо у службу Свемогућег Бога, и угледао би себе у невољи, а он му не би дао доживотно? Ко не би рекао да се узалуд трудио? Ко се не би наљутио на опомену некога кога није видео да доноси плод доброг дела, пре свега, у односу на себе? 13. Али Павле је кроз кротост стајао чврсто на врхунцу врлина, проповедао, волео и довршавао добро дело које је започео, и трпљењем и постојаношћу привео срца својих ученика на милост (2. Кор. 9, 3-4, итд.). Да би показао да је касније сазнао за њихов успех, у истој посланици је написао: сувишно је писати вам о помоћи светима. Јер знам вашу ревност, и зато се хвалим тобом пред Македонцима, да је Ахаја готова од прошле године, и ревност ваша многе охрабри (2. Кор. 9, 1-2). И за њих каже: (ви), који не само да сте започели ово дело, него сте га од прошле године и желели (2. Кор. 8,10). Јер од којих је захтевао не толико дела колико добра расположења, у онима несумњиво хвали више добрих расположења него дела. Ипак, треба напоменути да управо ова похвала има и оптужбу када се каже: од прошле године. Иако су чинили добро, чинили су то полако; и зато га је учитељ похвалио, али не без прекора. Јер он је лекар који на рану наноси лек који лечи оно што је очишћено и штипа оно што је труло. Али, издржавши то и проповедајући, завршио је оно што је започео. И чудесном силом великодушности ублажио је суровост ученика до нежности милосрђа, јер се дужина врата уздизала до висине. Али ми, слаби, нисмо достојни да се угледамо на великодушност толике кротости, управо зато што смо род, и у својим обичајима лежимо у презиру. 14. Али сада, када говорим о двојици војсковођа небеске, сећам се мученика Стефана, који је, држећи се имена Творца свог, уведен међу гонитеље, неустрашиво стајао, поуздано поучен, и у налету ревности у истини снажно изобличавао насилнике своје, говорећи:17. А када су они потрчали за камењем и почели да га каменују, онда је он клекнуо и помолио се за исте прогонитеље, говорећи: Господе, не стави на њих овај грех (Дела ап. 7, 60). Па каква је то храброст – да кипи од љубоморе да смело прекори оне који су били на власти због њихове издаје; и љубав толико да се и у смрти моли за оне који су га убили? Зато што је био љубоморан као да нема баш никакве кротости; и остао кротак у љубави према њима, као да се одлучно не љути на њих. Хајде да размислимо где је кривица наше савести. Јер ко од нас, примивши чак и вербални прекор, не узврати одмах прекором, није потресен до сржи, не испољава се у мржњи, не заборавља заповести љубави? Али блажени Стефан је то могао учинити благодаћу свемогућег Бога, јер је он био врата која се уздижу у висине. Али ми, несрећници, не можемо то да опонашамо својом снагом јер лежимо дубоко испод, као под. 15. Али зашто са чуђењем говоримо о житијима Светих, када су и најстарији оци, говорећи о житијима Проповедника Свете Цркве, били крајње изненађени? Није ли баш њихов живот био задивљен псалмопојац кад је рекао: Велику сам част од пријатеља Твојих, Боже, који си увелико утврдио власт њихову (Пс. 139,17)? Питајте шта Јеванђеље каже о овим Његовим пријатељима, у којима Истина говори проповедницима: ви сте по природи Моји пријатељи (Јн. 15,14). А Исаија, гледајући на живот њихов, каже: они су као облаци који лете и као голубови на прозоре (Ис. 60,8) 96 . Свети проповедници се с правом називају облацима, јер пљуштају речима и сијају чудима. За њих се каже да лете као облаци; јер и док су живели на земљи били су ван земље у свему што су чинили. Стога се кроз један такав облак каже: јер ми ходимо по телу, а не боримо се по телу (2. Кор. 10, 3). Јер бивши очеви су склапали бракове, рађали децу, поседовали имовину и бринули о породици. Али ови видеци у духу пророштва називају се они који су се већ одрекли имања, који не желе брак, који не рађају децу, који немају ништа на земљи, који немају ништа, који не ходају по земљи као људи, него лете као облаци. Јер они лете јер умом својим размишљају о ономе што је на небу. Као да не дирају земљу јер не желе ништа на њој. Као голубови лете до својих прозора, јер у духу своје кротости не показују кроз своје очи никакву жељу на овом свету. Па размислимо колико су високе те капије духовног здања, којима се и духовни оци чуде. Стога, када смо изненађени њима, колико је потребно да се ми, који чинимо пол, понизимо? - Али пошто смо под називом географске дужине капије чули за њену висину, сада ћемо покушати да сазнамо нешто о њеној географској ширини. – Следи: и измери ширину од лица доњих капија до фронтона унутрашњег трема споља, сто лаката према истоку и северу (Јез. 40, 19) 97. 16. Ако у овим речима узмемо за капију улаз кроз који улазимо у познање Господа, онда је доња врата вера, а унутрашњи трем созерцање. Али доња капија је широка као лице; управо зато што вера у ширини своје љубави има активност која је видљива другима. Када погледамо ову активност, коју храбро врше они који су најсавршенији од нас, онда ми, стидљиви у добрим делима, узимамо од њих примере за велику активност. И свако свето дело за нас чини се као неким проширењем пута, који је раније био узан због непријатности. Али унутрашњи трем такође има забат; јер контемплативни живот кроз извесне знаке жеља и уздаха открива колико у себи види да само воли. Али децимални број помножен сам са собом повећава се на стоти број. Стога, с правом, сто означава велико савршенство, као што Истина каже за изабране: сваки који остави кућу, или браћу, или сестре, или оца, или мајку, или жену, или децу, или село, имена мога ради, добиће стоструко, и наследиће живот вечни (Матеј 19, 29). Јер сваки светац не оставља земаљске ствари да би их више могао наћи у овом свету; јер ко напусти земљу по земаљској жељи, не напушта земљу, него је пристрасан. А ко остави једну жену неће добити сто (жена); али стоти број означава савршенство, а после њега је обећан вечни живот; јер ко, ради имена Божијег, презире временске и земаљске ствари, и овде постиже такво савршенство душе да више не жели оно што презире, и постиже славу вечног живота у следећем веку. Следствено томе, ко, достигавши дух савршенства, не треба земаљске ствари, иако их нема, добија сто за оно што је дао. Јер сиромашан је онај коме треба оно што нема. Јер богат је онај коме не треба оно што нема. Сиромаштво се састоји у недостатку душе, а не у количини имања. Јер онај ко се навикао на сиромаштво није сиромашан. Тако човек измери ширину од предње стране спољне капије до фронта унутрашњег трема споља, сто лаката; јер наш Искупитељ свакодневно, преко Ментора и учитеља, мери животе верника мером савршенства, било вером пројављеном у доброј делатности, било созерцањем скривеним у светим жељама. 17. Јер изгледа да многи верници чине велика дела, али не мере мером од сто лаката; јер својим делима траже земаљску славу. А неки, по свему судећи, тешко посте, непрестано плачу, онда им мера не одговара мери од сто лаката; јер кроз оно што раде траже милост од људског суда. Па ко се уклапа у стандард од сто лаката, ако не онај чија је добра делатност у правом смеру, да у ономе што ради не одступи ни од жеље за земаљским благодетима, ни од пролазних похвала? 18. Јер, гле, бити милостив према ближњима, великодушно раздавати своје имање, на брзину помоћи онима који су у невољи – то је ширина на предњој страни унутрашње капије. Али ако ти, дајући своје, не пожелиш туђе, ако за најбоље дело не тражиш земаљску славу; онда се уклапаш у меру броја стотина, односно савршенства. Јер онај ко, по свему судећи, милосрдно раздаје своје имање, а – можда – својевољно краде туђе, још не зна шта је пут савршенства, још није нашао где почиње правац ка савршенству, јер још није нашао његов почетак. Зато што је прво морао да искорени страст из свог срца, а затим да поклони оно што је праведно поседовао. Зато је написано: одступи од зла и чини добро (Пс. 36,27). Али може ли бити ишта добро у делима онога ко се још није одвратио од зла? А има људи који се, као што је речено, уздржавају од јела, исцрпљују своје тело, али на први порив признају да ипак нису равнодушни према светској слави. Ови људи показују забат унутрашњег трема, али не одговарају мери од сто лаката. 19. Дакле, међу савршенства су и она за која се преко Павла каже: „чије тело беше разапето са страстима и пожудама“ (Гал. 5, 24). И треба напоменути да се не каже да се оно (савршенство) мери изнутра, него споља; управо зато што наш Искупитељ, одобравајући или осуђујући људске послове кроз нас, мери их не изнутра, него споља. Зато кроз Јеванђеље Он каже: по плодовима њиховим познаћете их (Мт. 7, 16). Пошто душу извршиоца, коју не видимо, познајемо кроз оно што видимо, или споља меримо забат унутрашњег трема. Јер када видимо једни како дају милостињу, помажу несрећне, бране потлачене, не желе славу на овоме свету, не пристрасују се никаквим благодетима овога света, а други зауздавају тело, плачу, заузети Речју Божијом, не желећи никакву пролазну част: шта онда друго да мислимо о њима, осим да су савршени, да су свети? Сходно томе, пошто их видимо савршене кроз оно што видимо, ми њихов живот споља меримо са сто лаката. 20. А пошто су се многи из јудаизма, а многи из незнабоштва, уздигли на ову висину савршенства, с правом се додаје: на Исток и Север. Јер јеврејски народ, од чијег тела се родио Он, Који се с правом назива сунцем правде, с правом се зове Исток. О Њему је казано преко Пророка: и сунце правде обасјаће вас који се бојите имена мога (Мал.4,2). А Север представља незнабоштво, које је задуго отупило од хладноће своје издаје, и у чијем је срцу царовао онај који је, по сведочењу Пророка, рекао себи: поставићу престо свој према северу (Ис. 14,13). Дакле, пошто је оваплоћени свемогући Бог у светој Цркви усавршио једне из Јудеје, друге из незнабоштва, Он измери сто лаката, не само на Исток, него и на Север. 21. Али пошто под именом Север говоримо о паганству, треба да разговарамо о томе колика је милост на нас излила од нашег Творца. Јер сви смо прешли из незнабоштва. Наши стари преци служили су дрвећу и камењу, и остављајући Бога којим су створени, клањали су се боговима које су сами створили. Али ми смо, милошћу свемогућег Бога, изведени из таме на светлост. Па сетимо се из каквог смо мрака дошли, да бисмо осетили захвалност за светлост коју смо примили. Пошто онај ко се не сећа своје несреће не разуме Божанску милост. Зато се преко псалмопојца каже Богу: Удиви милост Твоју, (Боже), спаси оне који се у Тебе уздају (Пс. 16,7). Јер Бог нас изненађује Својим милосрђем када се сећамо својих недаћа, пошто, сећајући се шта смо били, разумемо и коме дугујемо за ово што смо сада. Тако ћемо са радошћу певати Творцу нашем, јер смо душу своју ослободили од службе творевине. Радујмо се што се на нама испунило Исаијино пророчанство: и узда заблуде, која беше у раљама народа, биће вам песма као глас светог тријумфа (Ис. 30, 28–29) 98. Јер узда заблуде стезала је чељусти народима, не знала како је незнабоштво дало, када је незнабоштво дало похвала исповедања истинитом Богу. Али баш ова узда прелести нам се већ у песми окренула, када са радошћу певамо и певамо: сви су Богови језик ђаволски: Господ створи небеса (Пс. 96,5); и опет: идоли имају језик од сребра и злата, дела руку људских: имају усне, а не говоре, имају очи, а не виде, имају уши, а не чују, имају ноздрве, а не миришу, имају руке и не дотичу их се: носе носе, а не ходају (Пс. 115:1). Дакле, када ово певамо свемогућем Господу, онда и саму узду наше прелести, која нам је усне везала за слављење Бога, претварамо у песму Господу истинитом. Али добро је речено: као глас светог тријумфа; јер одајући хвалу исповедања Богу, радујемо се светом тријумфу. Зато се у свом моралу саобразимо великој милости нашег Искупитеља, и познавајући светлост, клонићемо се таме злих дела. 22. Шта има на овом свету, питам, шта би још волео? Свуда где видимо плач, свуда чујемо уздахе. Градови су уништени, логори разбијени, поља опустошена, земља је претворена у пустињу. На њиви није остао ни један земљорадник, у градовима готово ни један становник; а и најмањи остаци људског рода свакодневно и без престанка теже. И не назире се крај казнама небеске правде; јер ни под казном нема исправљања у злочиначком животу. Видимо неке заробљене, друге лишене чланова, а треће убијене. Дакле, браћо моја, шта остаје у овом животу, шта би вам се друго могло свидети? Ако још волимо такав свет, онда више не волимо радости, већ ране. Видимо шта се догодило са тим Римом за који се чинило да је некада доминирао светом. Кроз безбројне катастрофе, пустошења грађана, нападе непријатеља, многе рушевине, на разне начине је разбијен до те мере да на њему видимо испуњење онога што је исти пророк рекао мало више против града Самарије: подигните коноб, упутите га и налијте у њега воду, и сакупите у њега комадиће (Језек 4); а мало после: његове кости су узавреле и узавреле у њему (Исто, ст. 5); и опет: Умножићу дрва и заложићу ватру, тако да ће месо изгорети, и дрва ће оскудевати, и кости ће се растопити, и загореће на главним стубовима својим, и изгореће, и бакар ће његов изгорети и изгорети (Исто, ст. 10-11). Јер коноб нам је постављен када је овај град саграђен. У њу се сипала вода, а скупљали су се њени комади када су у њу одасвуд хрлили народи, који су, као врела вода, кључали од деловања света, и, као комади меса, кључали у њему од његове врућине. О њему се лепо каже: вратио се, и узаврео, и кости су му усред њега куване; јер, иако је пре тога у њему била страшно у пуном замаху делатност славе овога века, после је и сама слава нестала са својим трагаоцима. Јер костима се означавају моћници овога века, а телом народи; јер, као што се месо подупире костима, тако и слабост народа контролишу јаки овога доба. Али сада су му већ одузете све моћне силе овог века; дакле, кости се кувају. Сада су народи отпали; месо му се истопило. Нека се каже: дрва ћу умножити, и ватру ћу запалити, да месо изгори, а меса оскудије, а кости се истопе. Јер где је сенат? Где су људи? Кости су се осушиле, месо је скувано, нестао је сваки понос привремених заслуга у њему. Њен цео састав је био прокуван. И упркос чињеници да још увек нема много нас који смо остали свакодневно убијани мачевима, свакодневно нас и даље тлаче безбројни порези. Тако нека се и каже: и стајаће на својим главним стубовима, горећи. Пошто нема Сената, народ се савија; и поред тога, међу малобројнима који су остали, туге и уздаси се свакодневно множе: тада Рим гори после пустошења. Али шта говоримо о људима када видимо да је и већина зграда уништена све чешћим земљотресима? Стога се о граду, већ девастираном, адаптивно додаје: нека гори, и гори, и пали свој бакар. Јер и сам коноб у коме је уништено месо и кости већ се уништава; јер пошто више нема људи, падају и зидови. Где су они који су некада уживали у његовој слави? Где је њихова помпа? Где је понос? Где је честа и неумерена радост? 23. На њему се испунило оно што је преко пророка речено против уништења Ниниве: где је станиште лавовима, а где пашњак лавица? (Наум.2:11). Нису ли његове вође и поглавари били лавови, који су, лутајући по разним покрајинама света, жестоко и убијајући тражили плен? – Овде су лавова деца нашла пашњаке; јер су деца, омладинци, младићи, синови људи овога века трчали амо-тамо када су хтели да имају успеха на овом свету. Али овде је (Рим) разорен; Овде је сатрвен, овде је испуњен јадиковцима. Нико му више не трчи да има успеха на овом свету; У њој више нема оних јаких и насилних који би угњетавањем стекли плен. Па ћемо рећи: где је станиште лавова, а где пашњака лавице? Оно што му се догодило било је оно што је пророк рекао о Јуди: прошири своју ћелавост као орао (Мих. 1:16). Јер, човек обично има ћелавост само на глави, а орао има ћелавост по целом телу, пошто му током дубоке старости пада и перје са свих његових чланова. Сходно томе, она (Рим) шири своју ћелавост као орао, јер је изгубила доле у ​​лишености народа. Испадало је и перје са крила на којима је обично летео на плен: јер су уништени сви они силни преко којих је крао имање других. 24. Али знамо да се оно што смо рекли о паду града Рима догодило у скоро свим земљама света. Јер нека места су опустошена убиством, друга су уништена мачем, трећа су мучена глађу, а трећа су прогутане празнинама земље. Према томе, потпуно презремо овај садашњи век, који се већ уништава; ставимо тачку на жеље мира, макар са смаком света; Пратимо, колико је то могуће, дела добра (људи). Јер на истоку и северу има много оних који по савршенству живота имају меру од сто лаката. Јер од Јудеје и паганства, како се каже, израсли су до врхунца савршенства. Мада се кроз Исток и Север праведници и грешници ипак могу разумети. Али кроз Север ми исправно разумемо грешнике који су, павши од хладноће душе, утрнули под сенком свог греха. Али пошто милост свемогућег Бога и такве призива на покајање, умива их скрушеношћу и сузама, обогаћује врлинама, и узноси их у славу савршенства, онда се сто лаката мери не само на Исток, него и на Север, када са праведнима, кроз дарове и силу, прилазе савршени грешници Господа Исуса Христа, са Оцем нашим и Господом Христом. и Дух Свети живи и царује, Бог кроз све векове векова. Амин. Разговор седам. Садржи објашњење од седам стихова, од 20. до 27., и истовремено поставља многа морална правила, о даровима Духа Светога, о степенима који до њих воде, о истинском савршенству и неопходности добрих дела. 1. Велика мора бити подељеност читалаца када верују да у Светом писму свака изговорена реч не значи увек исто; на пример, сунце се понекад узима у добром, а некада у лошем смислу. Јер име сунца понекад означава самог нашег Искупитеља, а понекад прогон. Тако ће, по сведочанству Књиге мудрости, рећи безбожници у паклу: залутали смо са правог пута, и сунце правде није за нас изашло (Муд. 5, 6). А о баченом семену Господ каже: осветих сунце које изиђе (Мт. 13, 6), управо зато што се током гоњења речи проповеди пресушују у срцима безбожника. Дакле, лав значи Господа, као што је написано: гле, победио је лав који је из племена Јудиног (Откр. 5, 5). Дакле, име лава изражава подобије ђавола, како каже првоврховни Апостол: противник твој ђаво, као лав, риче, ходи около тражећи кога да прождере (1. Петр. 5, 8). Дакле, име вола значи мудар, као што је написано: Не дај да се убију заједно младић (вол) и магарац (5. Мојс. 22, 10), и не сједини мудраца са безумним ради проповеди. Али кроз вола се означава и будала; Тако је о ономе ко је заробљен подлом љубављу речено: за њом је преварио, и као вол вођен на клање (Приче 7, 22), тј. како се безумник на смрт води. Па сам то рекао да не би помислили да капије које помиње овај Посланик не значе ништа друго, јер сам објаснио да капије значе Господа, или проповеднике, или Свето писмо, или веру. Јер када је Посланик говорио о једној капији, онда је вера била исправно схваћена. Али када се помињу друга врата, онда се могу разумети уста Проповедника, кроз која се сазнаје истински живот, и кроз која се уздиже до познања духовних тајни. Јер о капији, која, по нашем мишљењу, значи вера, треба приметити да се она зове нижа. Пошто, докле год живимо у овом животу, ми и даље стојимо, такорећи, на дну. А вера се с правом назива доњим вратима; јер нам на земљи открива богопознање. Па сад каже: измерио је и капију окренуту ка путу северног улаза и спољашњем, и по дужини и по географској ширини. И има три спаваће собе на овој страни, а три на оној страни; и њихове забате, и њихов улаз према првим вратима; дуга је била педесет лаката, а широка двадесет пет лаката. Њихови прозори, и улаз, и резбарије, према капијама окренутим ка истоку; а пењали су се седам степеница, а улаз им је био пред њима (Језек. 40:20-22) 99 . 2. О капији која је окренута ка северној стази спољашњег улаза, понавља се исто што је већ речено за остале капије и додаје се још нешто, што Посланик не каже за претходне капије. Дакле, да бисмо опширно говорили о нечему о чему још није било речи, морамо укратко поновити оно што је већ речено. Јер капија скреће на северни пут, када сваки проповедник упознаје живот грешника, и кроз реч проповеди му открива унутрашњи живот. Ова капија се назива капија спољашњег уласка. Јер спољашњи улаз је стварни живот, у коме све што се чини телесно, а привидно бива телесно. Мере се и у географској дужини и географској ширини; јер када се грешник приводи вери, онда проповедник треба да разговара о томе колико ће добити опомињући га, и у дужини наде и у ширини љубави. Онај ко се обраћа Богу и још се нада благодатима овога живота нема дуговечност, јер је живот на који се он надао кратак. Ако га и даље стиди жеља за земаљским и мржња према ближњему, онда нема ширине; јер не уме да презире земаљске ствари, нити да се прошири љубављу према ближњем. Али када се сваки који се обраћа (Богу) стрпљиво нада радостима вечног живота, с љубављу подноси увреде од других, а не жели ни оно што нема; тада капија има и географску дужину и ширину; јер је слава Проповедника успех слушаоца. Стога се некима преко великог учитеља каже: „Радост моја и венац“ (Фил. 4,1). И још нешто: сада живимо, чак и ако стојите у Господу (1. Сол. 3, 8). И опет: ко је наша нада или радост или венац хвале; Ниси ли и ти пред Господом? (1. Солуњанима 2:19). Дакле, ту је географска дужина и ширина капије окренуте ка северу; јер када Проповедник обрати у веру сваког неверника који је отупио у хладноћи свог греха, онда он ствара сопствену славу усмеравајући га у дужину наде и ширећи ширину љубави. А пошто сви слушаоци у познању Свете Тројице, по речи беседе, напредују у љубави према истој Тројици: онда ове исте капије имају на једној страни три спаваће собе, а на другој три; јер све што Творац каже о Тројици кроз Нови Завет открива и у Старом Завету. А срце оних који слушају у љубави према небеском отаџбини достиже такво савршенство да душа, прилепљена уз Бога, као сватови, већ седи у некој спаваћој соби, и одлучно се одвраћа од земаљских жеља. 3. Или боље речено, као што је горе наведено (Разговори ИВ, део 5), дакле. - пошто постоје три реда добрих људи; наиме, добри супружници, апстиненти и Проповедници; и пошто се једни и у браку с љубављу труде према небеском отаџбини, други, у нади на вечну радост, исцрпљују своје тело, избегавају све овоземаљске послове, и не заплићу се у бриге овога века, док други презиру земаљске благослове, и проповедају о оним небеским радостима које су научили: шта су они у спаваћој соби, ако не и духовна зграда? у комбинацији са небеским Младожењом? пошто ова три реда од незнабожаца има не само Црква, него их је некада имала и Синагога, када је велико мноштво духовних људи усрдно ишчекивало милост Искупитељеву: тада врата небеског здања имају три спаваће собе с ове, а три с оне стране; будући да сваки проповедник, позивајући слушаоца у небеско отачаство, показује да су и новозаветни оци и старозаветни горели од небеске жеље. Јер примери су обично убедљивији од речи закључака; и када Проповедник каже какви су били у љубави према Свемогућем Богу у Новом Завету, једни у браку, или уздржању, или у проповеди, или други у Старом, онда показује да капије – његове речи – имају три спаваће собе са обе стране. Ова капија такође има фронтон, јер у животу проповедника постоје отворени послови који су видљиви. Имају улаз испред фронтона; јер, пре него што почне да располаже добрим делима, он проповеда веру, којом душа смерно корача у висине добрих дела. Све ово према првој капији; јер се додаје: педесет лаката је њихова дужина, а њихова ширина два десет и пет лаката (Јез. 40, 21). 4. Сећате се да смо горе детаљно говорили о овоме (Демон В, 11. део). Тамо смо рекли да број пентекостални означава мир; јер је педесета година давана древном народу за одмор, због чега је названа јубиларном; а седмодневни број кроз који се све ово време развија, помножен са седам, расте на четрдесет девет. Овом броју се додаје један, јер се вечни мир састоји у созерцању Једног. Исти пентадецимални број нам служи као дужина, јер нико не може постићи овај мир ако не може стрпљиво да тежи овој својој нади. Да смо пентадецимални број позвани на вечни починак, томе нас учи и чињеница да је у Скинији било заповеђено да буде десет завеса, које треба да имају педесет петљи, и педесет златних кука са стране и на врху (Изл. 26, 1 и даље). Јер завесе свете Скиније су сви они који успевају да свету Цркву украсе разним бојама врлина. Они скривају унутрашње и потпуно украшавају спољашње, јер њихов живот, колико је видљив, служи као украс; а њихов унутрашњи смисао се крије када на неки начин покрију оно небеско што чувају у својим душама и које не могу да испоље. Али истина је да има десет велова; јер су се и сама срца Светих уздизала до савршенства поштовањем Декалога. Али наређено је да се направи педесет петљи од зумбула на завесама. Зумбул има рајску боју. Тако су петље завеса небеске заповести којима су душе везане тако да оне, олакшане одоздо, висе одозго. Ове посебне петље имају златне куке, односно ум који сија истинском мудрошћу. Овај ум је с правом означен кукама; јер у свему мора да буде опрезан, и будношћу брижљивог старања ојачан. 5. И изванредно је да је заповеђено да петље или куке буду са стране и на врху; јер небеске заповести и духовни разум не само да треба да нас поткрепе горе у љубави према Богу, него и да нас сједињују љубављу са ближњем. Јер чињеницом да волимо свог Створитеља, изгледа да висимо у ваздуху на горњим шаркама. И зато што волимо своје ближње као себе саме, имамо петље и куке са стране како би завесе Скиније, односно душе верника, биле сједињене љубављу, а не раздвојене мржњом. Стога се и овде, после географске дужине од педесет лакота, одмах додаје географска ширина од двадесет пет лакота, која се односи управо на љубав према ближњем. Јер она се протеже на љубав према својој браћи, и према њима чини свако добро што може. Али сва добра дела која се врше телесно изражавају се помоћу пет телесних чула, наиме, видом, слухом, додиром, укусом и мирисом. Али петоструки број помножен сам са собом даје двадесет пет; јер добра дела, када почну да се врше, жарко подстичу душу на умножавање, и кроз себе се умножавају. Они, дакле, производе и ширину у души, тако да она није згрчена ни од топлине ни од жара, него се љубављу шири у добрим делима. Јер свака слабост топлине је стегнутост, а свако добро расположење љубави велика је ширина. Будући да нема ствари које треба дати сиромашном ближњем, суштина добре воље је широка, што је довољно за награду Царству, као што је написано: на земљи мир, међу људима добра воља (Лк. 2, 14). Даље следи: њихови прозори, и предворје, и резбарије према вратима окренутим ка истоку (Језек. 40:22) 100. 6. Све је ово горе већ опширно речено, па стога реч не треба успоравати дугим објашњењем. Међутим, веома је упечатљиво да северна капија, према Посланику, има све што има капија на Истоку, наиме, прозоре контемплације, предворје понизности, резбарење добрих дела. Јер сви они који су истрајали у невиности кроз сједињење са Богом у обраћењу имају врата на Исток, јер им је улаз у Царство небеско отворен светлошћу коју су примили. И сви они који су, павши у грехе, пострадали од хладноће своје неосетљивости, али се окренувши покајању загрејали за љубав небеског отачаства, имају капију на Север; јер им се, по хладноћи њиховог греха, милошћу отвара улаз у Царство Небеско. Тако се каже да врата на север имају исто што и врата на исток, јер обраћени грешници постају богати врлинама као што су богати они који су избегли да падну у грех. Стога је гласом Псалмопојца кроз Господа речено: пепео је као хлеб који једе (Пс. 101,10); јер Он прихвата и покајника као и праведника. Јер је писано о грешницима: од давнина су се кајали у пепелу од костријета (Мт. 11,21). Дакле, пепео се троши као хлеб када се грешник покајањем врати у благодат свог Творца као праведник. Дакле, капија на северу има прозоре, има предворје, има резбарије; јер када се грешник после злочина врати у живот, онда често прима светлост созерцања, и од самог сећања на своју злобу добија благодат великог смирења и ревности за добра дела, тако да све што је заповеђено да се испуни у његовом животу изгледа као да је исечено. Било је седам степеница од њиховог улаза, а пред њима трем (Језек. 40:22) 101. 7. Седам степеница се пење до капије; јер нам се улазак у небески живот открива седмоструком благодаћу Духа Светога. Исаија, рачунајући ову седмоструку благодат у самој нашој Глави, или у телу Његовом, које ми сачињавамо, каже: и почиваће на Њему Дух Божији, Дух мудрости и разума, Дух савета и силе, Дух знања и побожности: Дух страха Божијег испуниће Га (Ис. 11:11). Говорећи о небеским стварима, он је пребројао ове кораке од врха до дна него одоздо према горе, а то су: мудрост, разум, савет, снага, знање, побожност, страх. А пошто је написано: страх је Господњи почетак мудрости (Приче 9,10), онда нема сумње да се од страха уздижу у мудрост, а не од мудрости се враћају у страх, јер мудрост има савршену љубав. И писано је: савршена љубав изгони страх (1. Јованова 4,18). Дакле, пошто је Пророк говорио са небеског на земаљско; затим је почео од мудрости и сишао до страха. Али ми, који стремимо од земаљског ка небеском, испричаћемо исте кораке одоздо до врха, да бисмо од страха успели да допремо до мудрости. Јер у нашем уму први степен успона је страх Господњи; друго је побожност; трећи - водећи; четврта - тврђава; пети – савет; шесто - ум; седма је мудрост. Јер је страх Господњи у уму. Али шта је овај страх ако уз њега нема побожности? Онај ко не познаје саосећање према ближњему, ко глуми саосећање према његовим несрећама, нема страха у очима Свемогућег Бога, јер се не уздиже до побожности. Али побожност обично често греши у неуређеном милосрђу, ако, можда, поштеди оно што не би требало да штеди. Јер греси који се могу бацити у ватру геене морају бити исправљени лозом опомена. Али неуређена побожност, док благовремено показује милост, води ка вечној казни. Дакле, да би побожност била истинита и уредна, она мора бити подигнута на виши ниво, односно знање, да би се знало и шта треба казнити по правди и шта треба опростити по милости. Али шта ако неко зна шта треба да уради, али нема моћ да то уради? Дакле, наше знање мора да порасте до границе снаге, да би, видећи шта треба да се уради, имало прилику да то учини снагом душе, како не би задрхтало од страха, и, препустивши се ужасу, да не изгуби снагу да брани оно добро које осећа. Али често тврђава, ако није разборита и не пази на пороке, сама по својој брзоплетости пропада напрасно. Стога, она мора да се попне на савет, како би, предвиђајући унапред, ојачала све што може храбро учинити. Али савета не може бити ако нема разлога. Јер ко не разуме зло које оптерећује глумца, како да ојача добро које помаже? Дакле, од савета се морамо уздићи до разума. Али шта ако ум, иако ће бити будан са великом суптилношћу, неће знати умереност кроз време? Дакле, потребно је уздићи се од разума до мудрости, да би мудрост благовремено располагала оним што је разум исправно нашао. - Дакле, пошто се кроз страх побуђујемо на побожност, кроз побожност се водимо ка знању, кроз знање добијамо снагу у снази, кроз силу тежимо савету, кроз савет постижемо разум, кроз разум долазимо до зреле мудрости: тада се пењемо седам степеница до капије кроз коју нам се отвара улаз у духовни живот. Али добро је речено да је трем био пред њима; јер ко нема најпре смирења, неће се попети на ове степенице духовних дарова, као што је написано: на кога ћу погледати 102: само на кротке и тихе, који дрхте од мојих речи (Ис. 66, 2). О томе говори Псалмопојац: унеси вазнесење у срцу своме у долину туге (Пс. 83,6). Јер долина је понижено место, и сваки грешник, смирено скрушен у срцу у сузама, успева да се уздигне до врлина. Он (Псалмопојац) такође каже: пошаљи изворе у дивљину (Пс. 103,10); јер свемогући Бог смиренима удељује дарове духовне благодати. 9 . Под тремом се може мислити и на веру. Јер то је пред степенима и капијама, као што прво долазимо до вере, да би после, степеницама духовних дарова, ушли на врата небеског живота. Јер они не долазе до вере кроз врлине, него кроз веру стичу врлине. Корнилије стотник, чија је милостиња пре крштења, по сведочанству Анђела, била хваљена, није делима достигао веру, него је вером постигао дела (Дела 10,1 и даље). Јер му је и речено преко Анђела: Молитве твоје и милостиња твоја устадоше као спомен пред Богом (ст. 4). Ако ни пре крштења није веровао у истинитог Бога, коме се онда молио? Или како га је Свемогући Бог послушао ако Га није тражио да се побољша у доброти? Тако је познавао Бога, Творца свега, али није знао да се Његов свемогући Син оваплотио. Јер није могао чинити добро ако прво не поверује. Пошто је писано: без вере је немогуће угодити Богу (Јевр. 11, 6). Тако је имао веру чије молитве и милостиње могу бити угодне Богу. Али се добрим делима удостојио да потпуно спозна Бога и да верује у тајну Његовог оваплоћења, пошто је остварио тајну крштења. Тако је кроз веру стигао до дела, и кроз дела се утврдио у вери. Дакле, трем је испред степеница; јер ко је први поверовао, онда се уздиже степеницама врлина до отвора капије. Следи: и капија унутрашњег трема су насупрот вратима северним и источним (Јез. 40,23) 103. 10. На овом месту партикула против се не користи за изражавање супротности, већ за изражавање директности; јер су се капије унутрашњег предворја показале да су тако смештене да су северна и источна капија биле усмерене ка њима директним улазом. Дакле, шта значи да су унутрашње капије приказане да су изграђене у директном правцу наспрам источних и северних врата, ако не, како се јасно разуме, да је улаз у Царство небеско подједнако отворен, како за јеврејски и пагански народ, тако и за праведнике и грешнике који су се обратили после својих грехова? Јер милост нашег Створитеља је великодушна. А унутрашња врата су окренута не само ка вратима истока, него и севера; јер су радости унутрашњег трема отворене не само онима који остају у невиности, него и грешницима који покајањем осуђују своје грехе, да знају за неизрециве тајне небеског отачаства, знајући да жедни, жедни се труде, трудећи се да их постигну. Знао је за ове тајне унутрашње радости који је рекао: жедна је душа моја Бога живога: кад дођем и јавим се лицу Божијем (Пс. 42,3). За овај улазак у Царство небеско тежио је проповедник незнабожаца када је рекао: Имам жељу да се разрешим и да будем са Христом (Фил. 1, 23). За ове тајне унутрашњег усхићења знала је невеста која је рекла: мој брат пусти руку своју кроз бунар, и мој стомак задрхта од њега, знала је за ове тајне унутрашњег усхићења (Пес. 5, 4). Јер брат шаље руку кроз бунар када Господ својом силом подстиче душу нашу кроз танана опомена. И стомак дрхти од додира с њом; јер је сама наша слабост огорчена од свог усхићења кроз разумевање небеске радости, а у души је страх са радошћу, јер већ осећа да воли од небеске радости, и још се боји да ће изгубити оно што једва танано осећа. Па шта нам преостаје, ако не да се сви који знају за ове радости небеског отачаства усмере ка струји побољшања живота? Стога се овде, узгред, додаје: и измери авлију од капије до капије сто лаката (Јез. 40, 23). 11. Већ смо рекли горе (Разговори ВИ, 16. део) да је стоти број, састављен од множења десет са десет, савршен број. Стога, онај ко види улаз у унутрашње двориште мора, нужно, тежити ка њему кроз живот побољшања, и од капије почетка доћи до улаза савршенства. Дакле, нека се одмери унутрашњи трем, који се протеже од спољне до унутрашње капије сто лаката, да онај који с љубављу почиње да улази има у уму ширину савршенства, јер у ономе кога воли, ни несрећа га неће спутавати, нити ће га срећа обузети, него ће све протрчати кроз све оно што је савршено, док не достигне све што је трансписх. најскривеније радости. Јер много је оних који су се већ уздигли на седмостепени улаз спољних врата, неким методом вишег расподеле, страхом Божијим - смерни, ревношћу за побожност - милостиви, знањем - разлучним, снагом душе - слободнима, саветом - опрезним, разумом - разборитим, мудрошћу - обавезни су да буду сигурни да су још увек зрели, али су још увек зрели за себе свет, а одакле су већ много потресли душу, тамо их још држе у заточеништву. А када подносе терет земаљског занимања који им је стављен, онда се мање вежбају у небеским заповестима. Срдачно тежећи вечном отаџбини, немају довољно времена; саме њихове жеље на неки начин у њима слабе, управо зато што душа, наилазећи на препреке у привременим бригама, није у стању да воли истинске радости које је открила колико хоће. Углавном ослобађају своје душе од јарма света, остављају све, одлажу бреме земаљске бриге, а да би ширили своју душу на жељу неба, теже усамљеничком животу, и напети у светим молитвама, одани светим медитацијама, исцрпљују себе и својим срцем сагоревају свакодневним плачем. обновљен у успону у небеску радост. Запаљени управо овом жељом, они углавном желе да напусте тело, а после плача не желе да се врате у стварни живот. Међутим, они се диверзификују, тако да разнолика љубав самом својом разноликошћу чини успех, а жарком жељом као да расте из онога што јој се ускраћује. Тако је у земљи Гадаренској, ослобођен легије демона, већ хтео да пође са Господом, али му је речено: врати се својој кући и кажи о великим стварима које је Бог створио (Лк. 8, 39). Тако невеста у Песми над песмама, измучена светим жељама, каже: у постељи својој у ноћном тражењу, коју је душа моја волела, тражих Га, и не нађох Га (Песма 3, 1). Јер на постељи душа тражи вољеног, када у самој доконости и покоју, за којим жуди, жели да види Господа, жели да изађе к Њему, настоји да се ослободи таме стварног живота. Али она Га тражи и не налази; јер, иако са великом љубављу жели, још не сме да види Онога кога воли. 12. Дакле, шта још раде такве душе Светих у овој жељи, ако већ не трче ка капији од спољне капије кроз унутрашњи трем? Често им се дешава да, видећи себе охрабрене великим дејством небеске благодати, сматрају себе већ савршенима, и мисле да су послушни; али пошто нема никога ко би им прописао суровост, они мисле да су стрпљиви, док их нико не искушава прекорима и невољама. И најчешће се дешава да они прихватају духовну службу чак и против своје воље, и стављају се под контролу верника. Они које су на све стране велике недаће потресле, душа им доведена у пометњу, препознају се као несавршене; а они који нису били подвргнути таквом шоку мислили су да су савршени. Од тога бива да су доведени до самосабраности, и ћутке се стиде пред собом прекора за своју слабост, и, ојачани самим својим стидом, трпљењем се супростављају несрећи, а они који су претходно отупели у беспослици из саме своје сигурности, од несреће праве успех. И почињу да заиста буду оно што су раније мислили да су узалуд. Дакле, када се разиђу по трему ревности за добро од спољних до унутрашњих врата, мере се овим истим тремом од сто лаката; јер договором и светим вежбањем свакодневно напредују до савршенства. Јер напредовати у души кроз свакодневне жеље је као да се унутрашњи трем мери са сто лаката. Дакле, од капије до капије има сто лаката, тако да извесна спорост у поворци служи као сама уређење живота, кроз које се свакодневно узраста у врлинама да би се са већим савршенством дошао до унутрашњег улаза. Следи: и одведе ме на јужни пут, и гле капија окренута ка југу; и измерио им је забат и њихов трем према претходним мерама; а њихови прозори и тремови у обиму, као и други прозори, беху дугачки педесет лаката и широки двадесет пет лаката. И пењаху се до њих седам степеница, а трем беше пред њиховим вратима (Јез. 40,24-26) 104. 13. Све је ово већ речено на источним и северним вратима; и нема потребе да једном и два пута често понављамо оно што смо рекли током објашњења. Међутим, треба напоменути да је у духовном здању један улаз отворен са истока, други са севера, а трећи са југа. Јер као што хладноћа севера означава грешнике, тако јужни пут означава оне који горе духом, који, распаљени жаром Духа Светога, расту у врлинама као на подневном сунцу. Па нека се отворе капије са Истока, да они који су добро започели сакраменте вере, а потом не пониру у дубине порока, дођу до скривених радости. Нека се отворе капије са севера, да се они који су, после почетка топлоте и светлости, пали у хладноћу и таму својих грехова, кроз скрушеност покајања врате помиловању, и сазнају шта је истинска радост унутрашње одмазде. Нека се отворе капије са југа, како би они који горе од светих жеља за подвизима свакодневно духовним разумевањем продирали у тајне унутрашње радости. Али у међувремену можемо да поставимо питања: ако постоје четири земље овог света, зашто се онда у овој згради спољашњег дворишта не каже за четири капије, већ за три? – Ово би се с правом захтевало када би Посланик видео не духовну, већ физичку грађевину. Јер света Црква, односно духовна грађевина, за постизање најскривенијих радости, има само троја врата, и то: веру, наду и љубав; једни (капије) су са истока, други са севера, трећи са југа. Јер вера служи као капија са Истока, јер се кроз њу у души рађа права светлост. Нада служи као капија са севера, јер свако ко је пао у грех је одлучно лишен милости ако очајава у опроштењу. Капија са југа је љубав, јер је ватрена. Јер у подневној земљи сунце излази усправно, јер светлост вере излази кроз љубав према Богу и ближњем. Тако кроз троје капије улазе у унутрашње двориште; јер се кроз веру, наду и љубав долази до скривених радости. Али поставља се друго питање: зашто се за капије унутрашњег дворишта каже да су директно усмерене против капија Истока и Севера, а прећуткује се да су усмерене директно на Југ? Али пошто смо рекли да Исток означава почетнике, а Север пале, требало је јасно рећи и за почетнике, којима сунце не сија ни топло ни хладно, и за пале, али који су се обратили, да су им врата унутрашњег дворишта отворена, да бисмо били свесни оних у које можемо сумњати. Али ово није требало рећи за јужну капију; јер сви знају да постижу унутрашње радости које су постојане у врлинама до жара духа. Јер Свето Писмо обично јасно говори о ономе у шта би се могло сумњати, а ћути о ономе што се зна, као што се кроз псалмопојца каже: и Мојсије разгневи у логору, Арон, свети Господњи (Пс. 105,16). Јер Арон је, на инсистирање народа, направио идола, и с правом се могло сумњати у његов живот. Дакле, Мојсије се не назива светим, јер сви знају да је он свет; али Арон (Пророк) позива светитеља Господњег да би у нама уништио сумњу у његов живот. Следи: и беху изрезбарене палме, једна одавде, друга оданде на њихову преслицу (Јез. 40,26). 14. Шта значи да се раније помињало да су палме осликане на забатима, а сада се каже да су на забату изрезбарене палме? Јер се у каменорезу ствари раде споља. Али, као што смо рекли горе, сликање палми служи као индикација знакова. А сада говоримо о сечењу палми како би се указало на доказ добрих дела. Јер најузвишенијим проповедницима је речено: Нека виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима (Мт. 5, 16). Дакле, они који показују света дела урезана у свом животу имају урезане палме на свом фронтону; јер сада у својим светим делима показују каква ће их победа пратити. Али пошто смо рекли да капија са истока означава веру, капија са севера – наду, а капија са југа – љубав: онда треба приметити да се на источној капији помиње сликовитост палми, а на вратима ка северу и југу се говори о њиховом резбарству (палми); јер се често дешава да се они који су само започели не вежбају у трајним и великим делима; а они који се после пада окрећу врлинама, највећим делом чине велике подвиге да би могли да прикрију своје злочине у очима Свемогућег Бога. А они који су жаром свога духа узрасли у врлинама, сијају као подне у светим подвизима. Према томе, на источној капији је живопис, а на северној и јужној капији резбарење; јер знак победе, који се показује код оних који покрећу, све јаче и јаче држи у онима који се обраћају и који су ревни. 15. И врло је значајно што кажу: одавде и оданде. Јер сви ми који тежимо уласку у живот морамо имати палму и са десне и са леве стране. Пошто израз: одавде и оданде означава једну и другу страну. Дакле, на десној страни је палма за онога кога срећа не надима, а на левој страни је палма за онога кога несрећа не доведе у очајање. Као да је Павле са обе стране носио палму када је рекао: са оружјем правде у десној и левој руци; у част и бешчашће, међу прекорима и похвалама, сматрати се преварантима, а бити верни (2 Кор. 6: 7–8. Према руском преводу). Нити га недаће поколебале, ни срећа поносити. Због тога је са обе стране носио палму; јер у несрећи остаде чврст, а у срећи скроман. Јер ко је у срећи охол, не зна да држи палме у десној руци. А ко је малодушан у несрећи, не зна да носи палме на левој страни. Дакле, да би се палма на обострано носила до фронтона, у нашим душама мора увек да постоји и нада у несрећу и страх у срећу, да или недаће не доведу до очајања, или срећа не савлада душу до охолости. Зато је исти славни проповедник рекао: да будеш смирен и смирен, да будеш изобилан у свему и да будеш изобилан у свим навикама својим, да се наситиш и да будеш гладан, да будеш у изобиљу и да будеш лишен: све могу у Исусу Христу који ме крепи (Фил. 4, 12-13). 16. Има ли заиста, браћо, икакве уметности у животу и у сиромаштву и у изобиљу, у ситости и глади, у изобиљу и оскудици, да такав проповедник сматра важним да обавести људе о томе? Одлучна уметност, и чудесно познавање те науке, коју треба да изучавамо пуним напором срца. Јер онај ко није сломљен сиромаштвом, који није одвучен од деловања благодати и који није подстакнут да жели привремене ствари, уме да се понизи. На овом месту апостол трпљење сиромаштва назива смирењем. Зато што одмах додаје контраст: вем и вишак. Онај ко се не надима добијеним благодетима, ко их не одбацује да би стекао сујетну славу, ко не поседује сам оно што је примио, већ га милостиво дели са онима који су у невољи; уме да бујно. Ко, имајући храну, користи је не да напуни стомак, него да поврати врлину, а не користи за тело више него што је потребно, тај уме да се насити. Ко без роптања трпи недостатак свакодневне хране, и не чини ништа што би могло, зарад потребе за храном, да му душу заплете у грех, тај уме да пије. Тако се нико не надима у изобиљу од гордости, нити се до крајности узнемирава од жеље; уме и да има вишак и да буде ускраћен. Када је одмах додао: Све могу, дакле, да његове речи не бисмо узимали као израз поноса, додао је: о ономе који ме јача. Овде се грана подигла; али пошто се држао на корену, остао је зелен. Уздижући се према горе, могао би се осушити ако би се одвојио од корена. Али он (Павле) не узима заслуге за себе; јер се признаје да он све може не сам, него у Ономе који га укрепљује. Па отуда и тамо онај славни Проповедник има палму, коју ни обиље у гордост не води, ни сиромаштво у похлепу. 17. Дакле, браћо, научимо да будемо захвални не само у срећи, него и у несрећи. Јер, Творац наш по доброти својој нам постаде отац, и нас, усвојене, подиже да наследимо Царство небеско. И он то не само подстиче даровима, него и штаповима опомиње. Зато, научимо да будемо у изобиљу да све што добијемо од Њега делимо са онима који су у невољи. А претераност не треба да надима душу, да се не радује томе што има нешто што други нема, и да се не радује одређеном добру, него општем. Истина позива ученике из приватне радости у општу када их подстиче да се врате од проповеди и радују се покорности демона према њима, говорећи: не радујте се томе, јер вам се душе покоравају: радујте се, јер су имена ваша записана на небесима (Лк. 10, 20). Јер не изгоне сви изабрани демоне, него су имена свих изабраних записана на небу. Сходно томе, ученицима су дата упутства да оставе по страни своју приватну радост и да се радују општој радости вечног блаженства. Дакле, ко се радује ономе што други нема, поставши гори од самог свог претераног, има приватну радост. Јован нас опомиње против жеље за овим претерањем, говорећи: Не љубите свет, ни оне који су у свету (1. Јн. 2, 15). Он одмах додаје разлог зашто: ако неко воли свет, у њему нема љубави Очеве (Исто). Јер нико не може да ради за два господара (Мт. 6, 24), јер не може истовремено да воли и пролазно и вечно. Ако волимо вечност, онда поседујемо временско у корист, али без пристрасности. Јован додаје овај исти разлог, говорећи: јер је све што је у свету пожуда телесна, и пожуда жудње, и гордост живота (1. Јованова 2:16). 18. Јер људи желе да имају нешто више од онога што је потребно, да би се поносили својим имањем, а у својим мислима сањају да то други немају. Дакле, ко је такав, још се није научио способности да буде у изобиљу. Али оно што се често похлепом прикупи кроз пристрасност, сматра се нуждом, а када би мање било довољно, они тугују што више нема, а немарна душа трпи, такорећи, неку нужност коју рађа. А када је оно што прижељкује претерано, онда она своју похлепу некако оправдава себи. Дакле, вишак стоји поред поноса. Ако га је, међутим, обузео неки хир, онда је патио, да тако кажем, као у страном заточеништву. Дакле, ако желимо да упознамо уметност сувишности, онда треба да избегавамо не само оне пороке који су у близини, већ и оне који долазе издалека. Научимо да трпимо сиромаштво како не бисмо криво тежили да имамо оно што немамо и да не бисмо сматрали срећнима оне које видимо као изузетно богате. Веома је непотребно да се унапред припремају за себе, као за трошкове стварног живота. Они носе много; али на кратком путу наш најбољи сапутник у поворци је сиромаштво, које не спутава душу када нема земаљског богатства, за шта морамо положити рачун вечном Судији. Крећемо слободније ка отаџбини, јер на путу као да нема терета. 11. Научимо се и наситити, да у једењу телесних јела не служимо више да голицамо грло него да служимо потреби. Јер жеља захтева више од потребе. И често, када покушавамо да задовољимо захтеве тела, задовољство се увуче и превазиђе меру обнављања. Отуда се дешава да се злочин претвара у злочин; јер се друга искушења плоти рађају највећим делом одакле неумереније служе телу у његовом обнављању. Јер од греха првог човека, због слабости природе, ми се рађамо на овај свет са својим искушењима. А тело је некад наш помоћник у добром делу, а некад заводник зла. Дакле, ако му дамо више него што треба да дамо, онда хранимо непријатеља. А ако негирамо потребу за тим, колико дугујемо, онда убијамо грађанина. Дакле, тело се мора хранити, али у толикој мери да не ослаби у сарадњи са нама у добром делу. Јер ко га толико задовољава да се тиме поноси, он апсолутно не зна како да се засити. Дакле, велика је уметност у храњењу, да кроз храњење тела неко не избије на зло и гадост. – Научимо се да пијемо да бисмо овде заволели наше сиромаштво по обиљу које га прати, да нас нужна потреба стомака не однесе на злочин, да та потреба не увећа грех за саму душу; и да срце нема огорчености, и језик не дозвољава себи да жубори, када тело чами од глади, душа се побуђује на жељу, и жели злочином да предвиди где би било могуће задовољити тело у његовој потреби. Дакле, ко се у потреби свог тела осврне ту и тамо, и заштити се од грешног искушења, тај уме да пије. 20. Дакле, љубљена браћо, пошто кроз веру, наду и љубав желимо да уђемо у унутрашње двориште живота кроз троја врата: тада, избегавајући гнев и похлепу у несрећи, и не препуштајући се гордости и неумереној радости у срећи, држимо се палме одавде и тамо. Можете и вратити још једног грађанина небеске отаџбине и показати како треба да држи палму ту и тамо. Јер блажени Јов, када је имао много људи са Истока под својом руком, када му се све осмехнуло од среће, када је било много деце, породица се умножила, стада се умножила, он је стајао у таквом страху од свемогућег Бога да је, међу посматрањем покорности, међу делима правде, међу многим послушностима смирења, приносио дела смирења, био је пажљив у приношењу сажаљења жртве паљенице за свако од своје деце, тако да ниједно од њих није згрешило ни у срцу свом (Јов 1,2 и даље). Разговарајмо о каквом је бдењу над добрим делом био онај који је чак и тајне грехе у својој деци очистио жртвом. Али колико је он био праведан знало се у његовој срећи, али је било потпуно непознато да ли може да задржи исту праведност чак и међу несрећама. Требало је, дакле, дотаћи га несрећом да би овај свети човек у срећи био испитан несрећама, да би онај који је био познат свемогућем Господу постао познат кроз несреће и нама и себи. Дакле, по наређењу Господњем, његова стада су одведена, стражари побијени, кућа му уништена, деца уништена, тело му је ударено од стопала до врха главе. Жена му је остала неповређена, а стрелама речи би му умножила ране. Али свети човек, здрав у ранама, мудро је поучава и одговара јој говорећи: ако се добра примају из руке Господње, зар нећемо трпети зле? (Јов 2:10). И пријатељи долазе да се утеше, али се одмах упуштају у прекоре и ранама болести додају вербалне ране. Називају га немилосрдним, замерају га за грабеж, оптужују га за насиље и сматрају га тлачицом сиротиње. Шта је, дакле, учинио Божји ратник усред болних рана и пожурен горким речима? Овде су казне Божије и људске речи заједно које потискују погођену душу до очајања; али пун снаге духа, лежећи у телесним ранама, стојећи снагом душе, против напада очајања, подсећао је на добра дела која је чинио. Да је био милостив, каже: око је слепо, а нога хрома (Јов.29,15). И још нешто: ја сам био слаб отац (Исто, ст. 16). Да је био чувар потчињености, и то доброћудан, каже: он је боравио као цар међу храбрима, као утешитељ тужних (Исто, ст. 25). Као доказ своје понизности каже: ако презире суд моје слушкиње или слушкиње, сакрива се преда мном (Јов.31,13). Да би доказао своје гостопримство према странцима, он каже: ако је презрео голог човека који је пропадао (луталица), није га обукао (Исто, ст. 19). Као доказ своје великодушности у даровима, он каже: ако ме ниси благословио, био сам немоћан, али су од стрижења јагањаца мојих сагрешиле хаљине (Исто, ст. 20). Да никога није угњетавао, сведочи и ово говорећи: кад бих дигао руку своју на сироче, надајући се да ће ми бити много помоћи (Исто, ст. 21). Да се ​​никада није радовао паду непријатеља, о овоме каже: ако су се паду радовали моји непријатељи (Исто, ст. 29). Да је био стрпљив и добродушно подносио прекоре од својих послушника, он о овоме каже: чак и кад би слуге моје много пута одлучивале, ко би нам дозволио да се наситимо његовим месом (Исто, ст. 31)? Па шта то значи да свети човек броји толике своје врлине усред несрећа? Шта значи да уснама хвали дела која је учинио, ако не да, усред рана и речи које би га могле натерати у очајање, усмерава дух свој на наду? А онај који је био понизан у срећи, призивајући у сећање своје врлине, остао је неуништив у несрећи. Јер те речи, усред толиких невоља, не би могле да приклоне његов дух у очајање да се није сетио врлина које је чинио? Тако свети човек виде да је душа његова, после толиких прекора, близу очајања, и дивно се потруди да се својим добрим делима учврсти у несумњивој нади. Тако се испуњава оно што је написано: у дан добра не заборави на зло, али у дан зла не заборави на добро (Сир.11:25) 105. Јер ако се, имајући благослов, сећамо невоља, било оних које смо већ претрпели, било оних које још можемо да издржимо; тада добијене користи не надимају душу, јер је радост од њих спутана страхом од сећања на зло. А ако се, изложени недаћама, сетимо благодати које смо или већ добили или се још надамо да ћемо добити: онда тежина зала не потискује душу до очајања, јер је у нади подржана сећањем на благослове. Дакле, љубљена браћо, ако по заповестима Господњим и примерима Светих ходимо тако да нас ни срећа не надима, ни несрећа сатре, онда показујемо да у очима Свемогућег Бога имамо палме одавде и тамо. Њему припада част и слава у векове векова. Амин. Разговор осам. Објашњени су стихови од 27. до 38. закључно, многи укратко, други детаљно, а углавном је поткрепљена догма о васкрсењу. 1. Речи Пророка, које, милошћу Господњом, данас треба да буду изговорене вашој љубави, захтевају више читања него објашњења. Јер у три унутрашње капије то су оне исте о којима се говорило о спољашњим по други или трећи пут. Али у њиховом опису нема много промена. Стога је неопходно да ми, они о којима је већ било речи, прођемо кроз лектиру, да би се они о којима још није било речи детаљније објаснили. Тако сада пише: И капија унутрашњег двора на путу према југу, и измерио је од врата до врата на путу ка југу сто лаката. И уведе ме у унутрашње двориште на јужну капију, и измери капију по истим мерама, њихову спаваћу собу и предворје, и њихов улаз по истим мерама, и њихове прозоре, и њихов улаз у дужину од педесет лаката, и ширину од двадесет пет лаката, и улаз кроз круг. Сећате се да је све ово горе речено и објашњено (нарочито у претходном разговору). Али оно што још није речено јесте оно што се додаје о истом улазу: дужина је двадесет пет лаката, а ширина пет лаката, и трем његов је до спољашњег дворишта (Јез. 40, 30-31) 107. И опет се понавља оно што је горе речено: и палма на фронтону (ибид.) 108. И одмах се додаје нешто што још није речено: и било је осам степеница по којима су у њу ушли (ибид.) 109. И оно што је написано о јужној капији приповеда се и о источној капији истим редом. Јер одмах додаје: и уведе ме у унутрашњи трем кроз источну капију, и измери капију према претходним мерама, њену одају, и њен фронтон, и предворје, и прозоре и улазе около, са долином од педесет лаката и ширином од двадесет пет лаката. И његова предња соба, односно унутрашњи трем, и исклесане палме на њиховом фронтону одавде и тамо, а њихов успон је осам степеница (Јез. 40, 32–34) 110. Исто што се каже за јужне и источне капије понавља се у истим речима и за северне капије. Јер се додаје: и уведе ме на северна врата, и измерио је претходним мерама њихову палату, и њихов фронтон, и праг њихов, и прозоре око њих, у дужину од педесет лаката и у ширину од двадесет и пет лаката. И њихов улаз беше окренут према спољашњем дворишту, и изрезбарени дланови беху одатле и тамо, а њихов успон беше осам степеница (Језек. 40:35–37) 111. 2. Тако смо горе (разговори ВИ и ВИИ) опширно рекли шта се подразумева под унутрашњим тремом, шта под палатом, шта под предворјем, шта под предворјем, шта под прозорима, шта по дужини и ширини, шта под резбарењем палми, и нема потребе да понављамо исто, али да се не бавимо само оним што је још речено. Дакле, сада треба да се запитамо шта значе те три унутрашње капије, или шта значи да се предворје баш ових капија мери по дужини са двадесет пет лаката, а у географској ширини са пет лаката; или зашто улаз у њих није уређен у седам степеница, као што је речено за спољне капије, него у осам. За оне капије унутрашњег предворја, које су горе поменуте, ове три унутрашње капије немају, јер се каже да су окренуте ка капијама истока и севера, а за ове се посебно помиње да су изграђене према унутра према југу, односно истоку и северу. Дакле, овима се правилно означава унутрашњи улаз, јер се, као што је већ речено, отварају, или за Јевреје и незнабошце, или за почетнике и оне који успевају у доброти, или за оне који падају, али после пада устају кроз покајање. Али сада, након што су описане одвојене капије на истоку, северу и југу, зашто су одвојене капије унутрашњег предворја поново описане на југу, истоку и северу? Када промовишете Господа, морате посебно водити рачуна о наслеђивању посуде велике дубине. Јер ако под именом капије подразумевамо свете проповеднике; онда треба да знамо да проповедници Старог и Новог Завета имају једну Цркву. А капије имају седам или осам степеница јер проповедају седмоличну благодат Духа Светога, а осмом степеницом објављују награду вечне. Зато је писано: дај део седмом, и нека очисте (Проп. 11,2). Па како да назовемо спољна врата, ако не древни оци, који су преко заповести закона умели да посматрају ствари људи више него њихова срца? да би се унутрашње капије замениле за проповеднике Свете Цркве, који духовним наговорима чувају срца својих ученика, да се ни у мислима не наслађују злом које не чине. Јер се каже да су се кроз њих уздигли на седам степени, јер је у испуњењу закона био седми дан, а у Новом Завету је осми дан по Светој Тајни; управо се зове дан Господњи, који је трећи од страдања, али осми од стварања, јер следи седми. 3. Али ако схватимо да име порте означава само свете Апостоле, који су за нас били први проповедници свете Цркве, и који су нас научили да се чврсто држимо вере, наде и љубави: онда су за нас, у односу на ове врлине, врата, јер нас управо кроз те врлине воде ка унутрашњем разумевању мудрости. Али како оне за које сматрамо да су унутрашње капије могу бити спољне капије? И како оне које замењујемо за спољне капије могу бити унутрашње капије? У овом случају, може бити корисно помислити да су они за нас и спољашња и унутрашња капија. Када нам на самом почетку проповедају не оно узвишено и тајанствено, већ само оно што је посебно разумљиво: онда су они спољна врата. Али када говоре дубоке и тајанствене ствари онима који су се усавршили, онда су то унутрашње капије. Да видимо како се отварају спољне капије: не бих могао да вам говорим као духовни, него као телесни, као бебе у Христу. Нахранио сам те млеком, а не храном (1. Кор. 3:1-2). Погледајмо како се отварају унутрашња врата: проповедамо мудрост међу савршенима (1. Кор. 2, 6). Да видимо да ли су унутрашње и спољашње капије исте: треба да будем и мудрима и безумнима (Рим. 1,14). И још нешто: ако пређемо границе, то је за Бога; ако сте скромни, онда за вас (2. Кор. 5, 13). Размишљајући и разговарајући са мудрима, он прелази границе и служи као унутрашња капија; а тиме што се у проповедању пажљиво прилагођава неразумном, и не открива каквом је пажњом духа испуњен ум када проповеда, показује да служи као спољашња капија. Дакле, за нас су и спољашње и унутрашње капије оне које нас упућују и на први улаз вере, наде и љубави, и преко вишег разумевања воде у унутрашње, када смо већ усавршени и проповедани о тајнама Царства небеског. 4. Стога је успон до њих најпре описан са седам степеница, а затим са осам. Јер осми корак означава тајне тог живота, који у својим тајнама схватају они савршени који потпуно презиру стварни живот, који се развија у седмодневном кругу, и који се хране унутрашњим созерцањем. Дакле, капије духовног здања имају седам степеница, јер проповедају својим слушаоцима страх Господњи, побожност и знање, храброст и савет, разум и мудрост. Али када заповедају да се остави све, када подстичу да се ништа на овом свету не воли, да се ни на шта не зависе, када нагоне да се напрегне на созерцање небеске отаџбине и да се наслађује њеним тајнама: онда додају још једну степеницу и преносе је у унутрашњост. Овај корак, по учењу Истине, указао се ономе који је, после списка заповести закона, одговорио: Све ово сачувах од младости своје (Мт. 19, 20). Јер он је већ стајао, такорећи, на седмој степеници када је рекао да је од младости све испунио. Али одмах му се каже: још није завршио једно: ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај шта имаш и дај сиромасима: и имај благо на небесима, и иди за Мном (Лк. 18, 22, нап. Мт. 19, 21). Иако је у овим речима видео осму степеницу, није желео да на њу крочи, јер је са тугом отишао. Дакле, ко се, презревши земаљска добра, насити се созерцањем вечности, почиње да види радости Царства небеског: тај ће, после седам корака, које је прошао кроз страх и деловање и увећавајући разумевање мудрости, закорачити на осму степеницу успона унутрашњих врата. 5. Октални број означава и дан вечног суда и васкрсење тела. Стога псалмопојац, пишући о осмом, почиње са страхом од суда, говорећи: Господе, не укори ме гневом Својим, нити ме казни гневом Својим (Пс. 6, 2). Јер сада је време милосрђа, али од тог суда ће доћи дан гнева. На данашњи дан завршиће се све време које се развије за седам дана. А пошто следи седам дана, с правом се зове осми. Овог дана ће наше тело устати из праха за награду од Истине за добра или зла дела. Дакле, закон налаже да се обрезање изврши у осми дан. Јер кроз обрезани члан се рађа род смртника и повећава се број оних који умиру и оних који се рађају. Али пошто после васкрсења мртвих више неће бити ни проширења тела, ни смрти, ни рођења, као што је написано: о васкрсењу се нити жене нити врше насиље, него као што су анђели Божији на небу (Мт. 22, 30), тада је заповеђено да се на дан одсече кожица. Јер у разумевању тела нема места где васкрсло тело има вечни наставак. Тај члан је био туђ Богородици, која је без мушког општења зачела у утроби Божијој, која нам је својим васкрсењем прва показала славу вечног отачаства. Христос је васкрсао из мртвих коме више не умире: смрт Га не поседује (Рим. 6,9). И показао нам је пример како бисмо поверовали да оно што знамо да ће се десити нашем телу у последњи дан је оно што знамо да се догодило Његовом телу на дан васкрсења. 6. Али пошто говоримо о васкрсењу тела; онда са крајњом тугом и изузетном тугом сазнајемо да се неки сматрају члановима Цркве и сумњају у васкрсење тела. Али стари оци су несумњиво веровали да ће се то догодити, док још нису имали ни један пример управо овог васкрсења. Сходно томе, какве су осуде достојни они који су већ видели пример васкрсења Господњег, а упркос томе се не надају сопственом васкрсењу? Они држе заклетву, али немају веру. Они испуњују Цркву, али, сумњајући у своје васкрсење, стоје празне душе. О овом васкрсењу кроз блаженог Јова речено је: коме је вечно да ме искупи, и земљи да подигне кожу моју која ово подноси, јер од Господа то учинише од мене: као што сам у себи, као што виде очи моје, а не другачије (Јов 19, 25-27). Стога се кроз псалмопојца каже: пред Њим ће пасти сви који силазе на земљу (Пс. 21,30). Јер мртви силазе на земљу не духом, него телом. Услед тога, они који су сишли на земљу пашће пред лицем Господњим, јер ће после васкрсења они који сада труну у праху доћи на суд. Зато и каже: Тебе жеђа душа моја, јер се Тебе множи тело моје (Пс. 62,2). Душа је жедна за визијом Бога, али за чим жеђа тело ако не за сопственим васкрсењем? Стога опет каже: покори дух њихов, и они ће нестати и вратити се у прах свој (Пс. 103,29). И одмах додаје о васкрсењу тела: пославши дух Твој, биће створени и обновиће лице земље (Исто, ст. 30). Зато и каже: Устани, Господе, у покој Твој, Ти и ковчег светости Твоје (Пс. 132, 8). Јер Господ је ускрснуо у починак када је подигао тело Своје из гроба. После Њега васкрсава и ковчег, јер васкрсава Црква. Дакле, пише исти Пророк о коме говоримо: суве кости, чујте реч Господњу. Гле, Господ говори Адонају у овој кости: Ево, ја ћу у тебе уметнути дух живота, и метнућу тетиве, и навући ћу на тебе месо, и кожу ћу прострти по теби, и ставићу дух свој у тебе, и оживећеш (Јез. 37, 4-6). Зато је други пророк видео да људски род на крају (света) васкрсне васкрсењем Господњим, и каже: Он ће нас исцелити за два дана, у трећи дан ћемо васкрснути, и живећемо пред Њим (Ос. 6, 3). Зато је Господ, када је говорио о Себи, додао: Немојте се томе чудити: јер долази час, у који ће сви који су у гробовима чути глас Сина Божијег, и изаћи ће, учинивши добро, у васкрсење живота; и учинивши зло, на васкрсење суда (Јн. 5, 28-29). Дакле, Павле каже: одавде (са неба) и ми чекамо Спаситеља, Господа нашег Исуса Христа: Који ће преобразити тело смирења нашега, да се саобрази телу славе Његове (Фил. 3, 20-21). Стога и каже: ако верујемо да је Исус умро и васкрсао, тако ће и Бог са собом довести оне који су умрли у Исусу (1. Солуњанима 4,14). Он такође каже: Христос беше првина умрлих (1. Кор. 15, 20). Ако не устајемо из смртног сна, како онда препознати васкрсење Господње као првину? 7. Овде старозаветни и новозаветни оци једнодушно и сагласно сведоче о васкрсењу тела. Сама истина је лично прво поучавала оно што је касније у пракси доказала, односно васкрсење тела; и поред слабости неких, стојећи у дому вере, немају вере. Али људи се обично питају како се месо може оживети из прашине. Нека се диве висини неба, пространству земље, дубинама вода – свему што постоји у свету, па и самим Анђелима, створеним ни из чега. Много мање значи од нечега нешто створити него из ничега створити све. Сами елементи, саме врсте ствари, проповедају нам слику васкрсења. Јер сунце умире пред нашим очима сваки дан, и васкрсава сваки дан. Звезде за нас умиру ујутру, а увече васкрсавају. У пролеће видимо баште пуне лишћа, цвећа и воћа; али зими немају ни лишћа, ни цветова, ни плодова и остају као осушени. Али када се врати пролећно сунце, када се сокови из корена издигну, они се поново облаче у своју лепоту. Па зашто људи не очекују од људи оно што се видљиво дешава на дрвећу? Али често са гнушањем гледају у пепео трулог тела и говоре: где би кости и мозак, одакле су месо и коса? Па нека они који питају за ово погледају у ситно семе великог дрвећа, па, ако могу, одговоре: где се крије у њима тако огромно дрво, тако разноврсност грана, такво мноштво и зеленило лишћа, таква врста цвећа, тако обиље мириса и мириса плодова? Да ли семе дрвећа има исти мирис и укус који сама дрвећа производи у својим плодовима? Дакле, ако се из семена дрвећа може произвести нешто што се не види: зашто онда очајавају у праху људског тела, да се из њега може обновити невидљиви облик? 8. Али често као примедбу нуде празно питање, по коме кажу: тело човека вук је појео, вука је прогутао лав, мртвог лава претворио у прах: када овај прах васкрсне, како се онда тело човека одваја од тела вука и лава? Шта треба да одговоримо овим људима другачије, ако не да прво размисле како су дошли на овај свет, а онда ће схватити како ће васкрснути? Несумњиво, ти си, онај ко то говори, једном пенио крв у мајчиној утроби, јер си тамо била мала и танка кугла настала од семена твог оца и крви твоје мајке. Реците ми, молим вас, ако знате како се ова влага сперме стврднула у костима, како је остала течна у мозгу, како се учврстила у нервима, како је урасла у мишиће, како се растегнула у кожи, како се развукла у коси и ноктима, тако да је коса била мекша од мишића, а мишићи од ноктију мекши од костију? Дакле, ако из једног семена произилази толико различитих врста компоненти и упркос томе, оне остају сједињене у облику: шта је чудно ако Свемогући Бог, приликом овог васкрсења мртвих, може да одвоји тело човека од тела животиња, да се исти прах не подиже поново, као прах вука и лава, и поново се диже, као прах човеков? Па гледај, човече, како си оживео, и не сумњај нимало како ћеш се вратити у живот. Зашто умом хоћеш да схватиш како ћеш се вратити кад не знаш како си дошао? Дајте свом Створитељу оно што не можете да схватите о себи. Јер је познато да си створен од земље, а земља ни из чега; то значи да сте и ви створени ни из чега. Зато, да не очајавате у васкрсењу свог тела, разборито разговарајте о томе да за Бога мање значи обнављање онога што је било него стварање онога што није било. 9 . Али ако не можете својим умом да схватите дела васкрсења, онда разговарајте о томе колико не разумете, како се то дешава, а ипак не сумњајте да постоји. Реци ми, можда, знаш ли кругове небеске, земље земаљске, поноре воде, где се завршавају, о чему су окачени? Али знамо да оно што је створено ни из чега не виси. Али ако постоји нешто што се зове ништа, онда то више није ништа. А ако ништа није ништа, онда највећи део света виси ни о чему, и нема места одакле би оно што је створено требало да има почетак. Па како постоји било где за шта знамо да постоји. Али можда је ово превише за тебе, човече; па се теби сам обрати. Зна се да си створен од духа и прљавштине, један невидљив, други видљив; једно материјално, а друго нематеријално. Па како би се у теби мешао дух и прљавштина, и из различитих ствари могла произаћи ствар која није различита, па да се дух и прљавштина споје једно са другим у таквој хармонији да када се тело разори, онда дух слаби, а када дух тугује, онда тело губи на тежини? Али можда још немате снаге да размислите о себи. Сазнајте, можда, ако можете, како је Црвено море било подељено штапом (Изл. 14,21), како је тврдоћа камена изливала воду када је ударен штапом (Бр. 20,11), како је цветао Аронов суви штап (Бр. 17,8), како је Богородица која је дошла из његовог нараштаја остала зачета:27 како је Богородица остала зачета:27 даље, Лука 3:23 и даље); како је по заповести васкрсао четвородневни мртвац, везаних руку и ногу, изашао из гроба, који је (васкрслог мртваца) Господ тада наредио да се пусти ученицима (Јн. 11, 44 и даље); Како је исти Искупитељ, васкрснуо са својим правим телом и костима, узашао к ученицима кроз закључана врата (Јн. 20:26)? 10. Не можете ни ово истражити, а ипак верујете. Зашто, када размишљате и испитујете, сумњате у славу васкрсења, који је веровао у толике тајне без испитивања? Међутим, ако не верујете у васкрсење тела, онда сте џаба све веровали; јер у овом спектаклу анђела, иако се чини да брзо трчиш, након што завршиш са трчањем, одбијаш да примиш награду. Стога је преко Павла речено: тако будите да схватите (1. Кор. 9, 24). Он (Павле) такође каже: ако се у овом животу уздамо у Христа, ми смо најбеднији од свих људи (1. Кор. 15,19). Несхватљиве тајне Божанске силе не треба истраживати разумом, већ их треба прихватити са страхопоштовањем вером. Дакле, треба да знамо да нешто више не може бити чудесно, оно што може да се схвати људским умом, али у чудима постоји само један разлог (диван) – сила Творца. – Дакле, почевши да говоримо о васкрсењу тела, донекле смо одступили од редоследа објашњења. Па да се вратимо тамо одакле смо почели. 11. Унутрашња капија има предворје дужине двадесет пет лакота. Јер ако помножимо осам са три, добићемо двадесет четири. Овом (броју) се додаје један да би се добило двадесет пет. Јер добри слушаоци, који служе као неко предворје порте, имају трпљење вечне наде, осми дан поткрепљују вером у Тројицу. пошто је ова Тројица један Бог: иако умножавају осам са три, они ипак чврсто стоје у исповедању једног Бога. Праг је гладак јер су срца добрих слушалаца понизна. Имају дуговечност јер истрају у стрпљењу наде. Њихова дужина има меру двадесет пет лаката: јер верују у васкрсење тела кроз Тројицу у осми дан, и исповедају да је ова иста Света Тројица један Бог. Имају још пет лаката у ширину, јер кроз једноставност живота, којом се руководи пет чула, око себе проширују љубав према ближњем. И треба напоменути да се после онога што је горе речено о предворју капије, предворје, које је пет лаката у ширину, назива окренуто ка споља, управо зато што има слушалаца који, све више успевајући у врлинама, продиру у разумевање унутрашњег живота, а има и простака који, иако добро живе својим телесним смислом, али кроз разум. Зато се зову окренути ка споља. Јер изгледа да изгледају споља, јер иако живе добро, живе по својим телесним осећањима. Међутим, они окренути споља су унутра; јер, иако не умеју да се својим разумевањем уздигну изнад телесних осећања, смерно посматрају веру и љубав. Сходно томе, обојица су у духовном здању са љубављу, и, такорећи, окренути споља са једноставношћу. 12. Кроз предворје окренуто ка споља може се означити вера почетника, а кроз предворје окренуто ка унутра вера савршених, који се кроз њега већ славе по знацима и чудима. Кроз унутрашње предворје се још могу означити највише заповести, а кроз предворје окренуто ка спољашњој страни могу се означити ниже заповести. Кроз предворје долазе до степеница и капија, јер кроз проповедане заповести остварују врлине и улаз у небеску благодат. Кад се некима да заповест, да у својим мислима садрже вечно, филозофирају о небеском; а када им се каже да живот свој проводе у псалмима и песмама и песмама духовним (Кол. 3, 16): тада им се открива нека врста унутрашњег предворја, која има меру од педесет лаката у дужину и двадесет пет у ширину. Сада ћемо ћутати о овим бројевима, јер смо о њима већ много рекли унапред. Али када се заповест даје другима: муж дај жени оно што она заслужује: тако и жена мужу (1. Кор. 7, 3); онда значи, такорећи, спољашњи предворје. Иако је окренута споља, ипак је унутра; јер иако груб слушалац чини оно што је својствено телу, он није искључен из броја добрих. 13. Источна врата могу значити и Господа, јужна врата могу значити Јудеју, а северна врата преобраћено незнабоштво. Ми то називамо вратима Господњим јер кроз Њега улазимо у Њега. Није непристојно што Јудеју и паганство називамо капијама; јер знамо да је улаз у небеско здање отворен најпре Јеврејима, а потом и оцима који су дошли из незнабоштва. Али у овом случају поставља се питање: зашто су у претходном казивању пророка најпре описана источна врата, затим северна и на крају јужна? А кад је са унутрашњег трема почео да говори о истој капији; прво је описао јужну капију, затим источну, а треће северну. Зашто се није држао истог поретка који је прихватио, већ га је променио у опису капија, тако да је прво говорио о источним, северним и јужним, а потом о јужним, источним и северним? Али ако назив севера значи паганство, онда сви пажљиви читаоци знају да је паганство постојало и пре синагоге. Јер сам Евер, по коме су Јевреји добили име, изабран је међу незнабошцима (Пост. 10, 20-21). Сходно томе, можемо говорити о источној капији пре северне и јужне капије; јер се Господ, који је пре свих векова, родио у Својом Божанству пре незнабоштва и Јудеје. Али у следећем наративу можемо говорити о капијама југа, истока и севера; јер се наш Искупитељ по људској природи удостоји родити међу Јудејом и незнабоштвом, будући да је дошао на крају Синагоге, а пре почетка оне Цркве, коју је сабрао од незнабожаца. Тако у првом опису нека источна капија остане испред северне и јужне, а у другом се источна капија назива између јужне и северне капије; јер је и у Божанству претходио свему, и у човечанству се међу свим јавио Онај који је постао крај пале Јудеје, и почетак незнабоштва које је следило за њом. Дакле, пошто смо, колико смо могли по милости Божијој, размотрили оно што још није речено, и прелетели оно што се често понављало: пређимо сада на оно што следи редом, да у овоме не понављамо ништа што је речено. – И кроз сваку ризницу пролазе врата на предворју врата (Јез. 40,37) 112. 14. Горе смо рекли (разговор ВИ, део И и даље) да срца учитеља који чувају богатство знања служе као ризнице. А предворје капије су речи и дела проповедника, по којима споља знамо како они лично живе изнутра. Кроз сваку ризницу пролазе врата до забата капије; јер сваки учитељ отвара у срцу слушаоца разумевање речи и дела отаца. Јер када објашњавамо беседу апостола Петра, када расправљамо о Павловим речима, када објашњавамо Јеванђеље по Јовану, и њиховим речима привлачимо наше слушаоце ка унутрашњем разумевању: шта онда друго радимо ако не отворимо врата забата на капији? Дакле, нека се каже: кроз сваку ризницу пролазе врата на забате капије; јер ако учитељ не потврди речима Апостолским оно што говори; онда нема врата на забатима капије. А ако нема ова врата, онда се више не може назвати ризницом духовног здања; јер ако не открије смисао онда није учитељ. А када добри слушаоци, кроз уста оних који поучавају, науче речи и дела Апостола, онда прећутно себи прекоревају за своје злочине, и сузама перу све оно чега се о њима лоше сећају. Стога и овде о вратима на предворју капије: ту су опрали жртву паљеницу (Исто) 113. 15. Јер они који су се у светом обраћењу кроз веру посветили Господу, постали су жртве паљенице Господу. Али пошто још много страдају од своје оштећене плоти, јер је у њима чистота срца још оскврњена нечистим помислима, они се свакодневно враћају у сузе, утишавајући се непрестаним плачем. Јер они расправљају о речима и делима светих отаца, а када се препознају као недостојни, онда умију жртву паљеницу на вратима порте. Јер неко се, из страха од свемогућег Господа, заветовао да ће бити стрпљив, да никоме неће узвратити прекором за прекор, да ће све подносити равнодушно; и поред тога што га неочекивано погоди прекор са усана његовог суседа, онда у стиду каже, можда, нешто што није требало да каже. Без сумње, он је већ жртва паљеница, али још није опран. Можда је показао стрпљење против нанесених увреда и ћутао; али упркос томе, он је туговао због прекора које је поднео, и његова душа је добила чир у љубави. Јер право стрпљење је оно које воли и онога од кога пати. Јер трпети и мрзети не значи имати врлину кротости, него прикривати злобу. Тако се често у мислима осуђује, прекорева себе што тугује; али упркос томе не може да савлада себе да не би туговао. Дакле, по добром обећању, он је жртва паљеница, али због туге која га окружује још није опрана. Други је решио да сву своју имовину подели сиротињи, да ништа не остави за себе, да свој живот посвети једној највишој власти: али можда му, у време када раздаје имање сиротињи, пада на памет мисао која каже: како ћеш живети ако све даш? Међутим, он не престаје да дели, али оно што је раније делио са радошћу, касније дели са тугом. Шта је његова душа, ако није паљеница милосрђа, али оскврњена тугом мисли? Или није требало уопште да одлучује о овоме, или, након одлуке, није требало уопште да сумња у то. Трећи, презревши гордост света, решио је да побегне од почасти и врлина овога века, пожелео је да има последње место међу људима, да би био што виши у непрестаној слави, што ниже изгледао у пролазном животу. Можда се, када случајно сазна да га комшија презире, увреди зашто је презрен. Иако жели да буде на ниском месту, не жели да изгледа презирно. Завет га већ уздиже, али слабост га и даље вуче доле. Дакле, по завету, то је већ жртва паљеница, али због слабости још није очишћена. Тако да они који су дали најбоље завете ипак имају неку кривицу у својој слабости, када, по речима учитеља, разумеју речи отаца, препознају колико су криви, и препусте се сузама покајања, умивајући жртву паљеницу на вратима. 16. Али треба да знате да постоји разлика између жртве и жртве паљенице; јер свака жртва паљеница је жртва, али није свака жртва паљеница. Јер у жртви се обично приносио део животиње, а у жртви паљеници цела животиња. Дакле, жртва паљеница на латинском се назива све спаљено (на руском је то исто). Зато морамо размишљати о томе шта значи жртва, а шта жртва паљеница. Јер када неко поклони део свог имања Богу, а део не поклони, онда то значи жртву. Али када жртвује Богу све што има, све што живи, све о чему размишља, онда ово значи жртву паљеницу. Јер има људи који су и даље пристрасни према овом свету, а ипак ће помоћи сиромашнима од свог имања, и спремни су да бране потлачене. Својим добрим делима приносе жртву; јер они нешто од својих трудова жртвују Богу, а нешто остављају себи. А има и других који ништа не остављају за себе, већ свемогућем Господу жртвују смисао, језик, живот и суштину коју су примили. Шта доносе ако не жртву паљеницу? или боље речено, да ли се они сами приносе као жртве паљенице? Јер Израелци су прву жртву принели у Египту, а другу у пустињи (Излазак 12–13). Дакле, ко још има зависност од света, али већ чини нешто добро, приноси жртву Богу у Египту. А ко напусти садашњи свет и чини добро што може, као да је већ напустио Египат, приноси жртву у пустињи; јер, уклонивши из себе буку телесних жеља, он у миру своје душе и у самоћи приноси Богу оно што чини. Дакле, иако је, као што је речено, жртва паљеница жртва, ипак је жртва паљеница важнија од жртве; јер душа, неспутана насладом овога света, сагорева све што има на олтару свемогућег Бога. 17. Али треба да знамо да има људи који, напуштајући свет, иако жртвују све што имају, мало маре за добра дела која чине; и иако је добро које чине жртва паљеница, али пошто не умеју да плачу и осуде себе, и не пале се љубављу за сузе, онда је њихова жртва паљеница несавршена. Зато се кроз псалмопојца каже: (Господ) ће се сетити сваке жртве твоје, и угојиће жртву паљеницу твоју (Пс. 19,4). Јер је сува паљеница оно добро дело које молитвене сузе не кваше. Али жртва паљеница је дебела када се добро дело учињено из скромног срца залива сузама. Зато је и речено: узвисићу те масним паљеницама (Пс. 65,15). Јер ко чини добро дело, а не зна како из љубави према Свемогућем Богу и да усрдно плаче према Њему, има жртву паљеницу, али нема сало од жртве паљенице. Али ко чини добра дела, и силно се труди да види свог Творца, пожурује да постигне радости вечног созерцања, и од љубави којом гори, убоде се у сузе, приноси Господу масне паљенице. Зато треба да се трудимо да одлучно одустанемо од злих дела и да чинимо добра дела која можемо, али и да се прожемо љубављу вечне светлости у самим добрим делима која чинимо. Јер управо ова љубав према светлости развејава таму срца, да бисмо јасније видели да ли је нешто нечисто помешано са добрим делима која чинимо. Јер ми треба да разговарамо о нашем послу, шта је то, шта је мисао у ствари, која је намера у мисли. А када приметимо да је у наше добро дело умешано нешто зло, или нечисто самопопуштање, онда ћемо се вратити у плач и почети да умивамо жртву паљеницу. 18. Али има људи који су се посветили великим делима за Господа, и достижу такво савршенство да се ни у каквој тешкоћи од њих не зазиру, пошто у погледу чистоте тело ни на који начин не може преврнути душе у наслађивање нечисте помисли. Јер иако је понекад охрабрује шапутањем, она не сме да се побуни, јер је погажена снагом разума. И у расуђивању трпљења, нити ће неуређена реч изаћи из уста, нити ће тајна туга тлачити душу, тако да у давању милостиње ниједна сумња на осиромашење не рађа тугу, а у расуђивању смирења никакав презир не узнемирава душу. Али када су се већ чврсто учврстили у ономе чему су се с правом посветили: тада се сећају грехова које су починили пре доброг разрешења, и плачу од сећања на оно што су противправно починили. Дакле, по животу који су водили, они су жртва паљеница, а по животу који су водили раније су нечисти. Стога, на улазу у порту умивају жртве паљенице, јер у разумевању које су добили од изрека својих отаца, кажњавају себе свакодневним плачем, а сузама умивају онај живот који су некада оцрнили рђавим делима. Па ћемо се, у међувремену, умом окренути животу који је прошао, сетићемо се ко смо били када смо следили жеље овога света. А ако већ служимо Господу свим срцем, онда ћемо оплакивати што се сећамо својих грехова, умићемо жртву паљеницу у сузама. 19. Тако смо обећали Свемогућем Богу нашу чистоту; али ако нечисте мисли ипак упрљају душу, онда ћемо се вратити у сузе, опрати ћемо жртву паљеницу. Зато смо одлучили да будемо стрпљиви. Али ако нас гнев још огорчава, ако скривена туга мучи душу; онда ћемо се вратити у сузе, опрати ћемо сагоревање корова. Сада већ знамо како да расподелимо имовину и да заузмемо скромно место у овом свету; али ако било какав страх од осиромашења још тегне душу, ако нас презир према ближњем уведе у неку пометњу, онда ћемо се вратити у сузе, опрати ћемо жртву паљеницу. Јер наш Створитељ има широка крила милосрђа да прими сузе понизних људи. Тамо где се примају сузе безбројних људи, наћи ће своје место и наше сузе. Размотримо шта је речено преко другог пророка: И слаб међу њима у тај дан биће као Давид, и дом Давидов као дом Божији, као анђео Господњи пред њима (Зах. 12, 8). Овај дан је дан милосрђа, који нам је обећан од доласка нашег Откупитеља. Тако ће слаб бити као Давид, јер ће се грешник обратити на покајање; а дом Давидов је као дом Божији, јер сваки који се обрати постаје пребивалиште Творца његовог, тако да је пред њима као анђео, јер ће другима благовестити о милости коју је искусио у себи. Стога, мало ниже и такође тамо се каже: тог дана ће се отворити извор дома Давидовог за оне који живе у Јерусалиму, за умивање грешника и жена са менструалним крварењем (Захарија 13, 1) 114. 20. Јер је скривени извор Јединородни (Син) Очев, невидљиви Бог. А отворени извор је исти оваплоћени Бог. Овај отворени извор се с правом назива да припада Давидовој кући, јер је наш Искупитељ дошао код нас из породице Давидове. Али Јерусалим значи визија света. У Јерусалиму живе они који обраћају пажњу на визију унутрашњег света. Али грешник и жена са месечним крварењем су или онај који греши у пракси, или душа која пада у нечисте помисли. Јер је оскврњеност жене месечним крварењем таква да се не дотиче туђег тела, и да је оскврњена својим телом. Тако се управо то дешава са сваком душом, која, иако не чини злочин, ипак постаје нечиста од нечистих помисли. Стога, преко другог пророка, о души заокупљеној нечистим жељама, под ликом Јудеје се каже: неће заостати сви који је траже, наћи ће је у менструацији (Јер. 2, 24) 115. Јер зли духови не заостају када хоће да проузрокују пропаст, и не одбијају се исправност од добра. Али они налазе душу у њеној менструацији (очишћењу), када је, заокупљена лошим мислима, згодно привуче на развратно дело. Тако нека се каже: тог дана ће се отворити извор дома Давидовог за оне који живе у Јерусалиму за умивање грешница и жена у менструацији (Захарија 13:1); јер нам се већ отворио извор милости – Искупитељ наш, Који се удостојио да се оваплоти у дому Давидовом да би грешника опрао од злих дела, а оскврњену душу очистио од нечистих помисли. Дакле, извор је отворен; поточимо сузама, умијмо се у овом извору побожности. 21. Чак је и сам Давид био опран у овом извору када се вратио у сузе покајања након мрља тешког злочина. Јер је тражио сам извор када је рекао: Награди ме радошћу спасења свога, и укрепи ме духом сувереним (Пс. 50,14). Јер јеврејски Исус на латинском се зове Спаситељ (на руском исто). А шта значи да он (Давид) тражи да му се врати радост Спаситеља, ако не да је пре злочина обично созерцао Њега, али је у злочину изгубио радост созерцања Њега? Стога је с правом, после покајања, тражио да му се врати радост виђења Њега (Спаситеља). Марија Магдалена, која је раније била позната грешница, умила се у овом извору милосрђа, а затим опрала мрље сузама и обрисала их исправљајући свој морал (Лука 7:37–38 и даље). У овом извору милосрђа Петар се пред свима (Апостолима) умио од свог одрицања, јер је горко плакао (Мт. 26, 75). У овом извору милости умио се и разбојник, који је, прекоревајући себе за смрт, био опран од своје кривице исповедањем Истине (Лк. 23,41). 22. Па зашто смо лењи? Зашто остајемо непомични и хладни, који знамо да су се толики већ умили у овом извору побожности? Хоћемо ли заиста очајавати због своје исцрпљености, који имамо толике примере милосрђа као залог? И хоћемо ли заиста престати да тражимо милост и да се са сузама надамо, ми који смо примили очишћење толиких (грешника) као залог наде? Јер бисмо морали тражити извор милости, чак и да је затворен. Сада је отворено, али ми то не радимо. Окренимо поглед вере на цео свет, и разговарајмо о томе колико се грешника умива сузама у овом извору милосрђа данима и ноћима, колико се враћа из таме у светлост, колико из поцрњења у чистоту. Бежимо, дакле, са таквима из мрака смрти у воду живота; Разговарајмо о томе колико смо згрешили, колико грешимо сваки дан, и да бисмо после својих злочина изгледали чисти, оперимо жртву паљеницу. Да би се то постигло постоји милост нашег Искупитеља, који живи и царује у векове векова. Амин. Разговор девет. За објашњење се предлаже пет стихова, од 39. до 43., и, једва дотичући дословног значења, понуђено је духовно и морално, а углавном се води расправа о дужностима пастира. Шта да кажемо о тајанственим значењима пророка Језекиља, који једва разуме саме речи своје Историје? Јер гле, он каже: И на улазу у капију два су стола с ове стране, а два стола с оне (стране), да се на њима принесе жртву паљеницу, и за грех и за преступ. А на спољној страни, која иде до улаза у капију која води на север, два су стола; а на другој страни, испред улаза у капију, два стола. Четири стола одавде, а четири стола одатле са стране капије. Било је осам столова на којима су клане жртве (Језек. 40:39–41) 116. 1. Управо у овим речима јавља се густа тама, било да се каже за једну капију, или за две, или за све. Али када се опише четвороструки број столова на странама, па се онда у збиру закључка каже: било је осам столова на којима су клане жртве: онда је јасно да то није оно што Дух говори о свим вратима које је раније описао; јер када би свих шест горе описаних капија имало по четири стола са сваке стране, онда би укупно било не осам, већ четрдесет осам. С друге стране, ако се ово каже за једну (капија); онда наше разумевање наилази на велику потешкоћу у томе што се после описаног улаза у капију, где се на овој страни помињу два стола, а на оној (страни) два стола, помињу још два стола, на спољној страни, која се уздиже до улаза капије која води на север, и додаје се: а на другој страни испред улаза у капију налазе се два стола. Јер ако су се унутар улаза капије налазила по два стола са сваке стране, јер се додаје: на спољној страни су два стола, а на другој страни испред улаза два стола, између којих се такође помиње капија која је окренута ка путу ка северу: онда је сасвим јасно да је један улаз био унутрашњи, а други спољашњи; јер је најпре описана унутрашња капија, а затим је на овом месту описана спољна северна капија. Јер када је (Пророк) горе описао три капије, онда је споменуо да постоје још три унутрашња трема, од којих је говорио о последњој - северној капији, али, како је речено, унутрашњем трему. Тако сада, када се на улазу капије на једној страни описују два стола, а на другој два стола, онда се наставља говор о истој унутрашњој капији, јер се одмах додаје да на спољашњој страни, која се уздиже до улаза капије која води на север, стоје два стола; а на другој страни, испред улаза у капију, два стола. Сходно томе, унутрашње капије су описане као да имају по два стола са сваке стране у предворју, а спољне капије на исти начин, два. Али четири стола се постављају на ову страну, а једнако четири стола на другу, када се у предворју унутрашње капије и на спољној северној капији налазе по два стола са сваке стране, један на овој, а други на другој страни, који укупно чине осам, на којима се кољу жртве. Дакле, објаснивши ово о спољашњем наративу, обратимо се духовном значењу, које би, по милости Господњој, требало да буде све разумљивије, што нас мање спутава непознавањем спољашњег описа. 2. Јер под именом капије могу се разумети, као што је горе речено, свети Проповедници, пошто трем на порти треба да значи народ. Када овај народ понизно прихвати речи беседе, тада се од врлина граде трпезе за жртву. Ништа не спречава капију да схвати да нам се кроз уста Проповедника открива разумевање Светог Писма, тако да су трем те исте капије за нас речи проповеди, које ми понизно прихватамо да бисмо касније дошли до разумевања Светог Писма. Па нека нам Нови Завет служи као унутрашња врата, а Стари завет као спољашња врата; јер, као што открива духовни смисао, тако је и овај сачувао у историји писмо Светог Писма за још увек грубе душе. Али унутрашња врата већ имају две стране у великом мноштву верујућих народа, а то су љубав према Богу и љубав према ближњем. Али постоје два стола са обе стране; јер је у љубави према Богу потребно држати се вере и чистоте живота, а у љубави према ближњем стрпљење и добронамерност морају се крајње чувати. У љубави према Богу неопходна је вера и чистота живота; јер је јасно написано: без вере је немогуће угодити Богу (Јевр. 11, 6). А такође је написано: вера без дела је мртва (Јак. 2:20, 26). И у љубави према ближњему морамо чувати стрпљење и добронамерност; јер је управо о овој љубави написано: љубав је трпељива и милостива (1. Кор. 13, 4). Толико је дуготрпељив да равнодушно подноси зло које му наносе ближњи; али је милостив тако што своје користи добровољно троши на ближње. И спољна врата, односно закон, такође имају две стране, духовнике и телесне људе. Са обе стране (стране) налазе се два стола; јер код духовних отаца имају науку и пророчанство, а у телесном народу имају обрезање и жртву. Дакле, на ових седам столова жртве су заклане; јер све што се прима вером, што изражава живот као пример добрих дела, што понизно подноси трпљење, што великодушно троши доброту, то учење спасоносно изграђује, што пророштво унапред подстиче, што спољашње обрезање обавезује, што се жртве приносе по побожности онога који их приноси, показује да је ово жртвовање у Богу. Јер и у закону, шта су људи још жртвовали телесном жртвом, ако не оданост срца? Али је упечатљиво да се за само четири стола помиње да су (саграђене) за жртву паљеницу, за које (столове) узимамо управо оне који су били у предворју унутрашње капије, па за остала четири (столова) морамо мислити да су грађени за жртву, а не за жртву паљеницу. Јер жртвом паљеницама, као што сам објаснио у претходном разговору, назива се све што је спаљено. Иако закон налаже љубав према Богу и ближњему, чува заповести Божанске, обуздава жељу за туђим имањем; међутим не заповеда да се све остави. Али у Новом завету нам Истина каже: ко се не одрекне свега свог имања, не може бити мој ученик (Лк. 14,33). И још каже: ко хоће да иде за мном нека се одрекне себе (Лк. 9, 23). Тако су на трпезама на унутрашњим вратима жртве паљенице; јер у новозаветним врлинама све спаљујемо, као кроз жртву паљеницу, када се одричемо свега овога света. Али столови на спољним вратима имају жртву, али немају жртве паљенице; јер заповести закона налажу да се дају десетине, али не налажу да се све пориче. 3. А за четири стола унутрашњег припрата речено је: да се на њима закоље жртва паљеница, и за грехе и за преступе. Јер разлика између греха и преступа је у томе што се грех састоји у стварању зла, а преступ у изостављању тог добра, које треба чврсто држати. Или још јасније, грех се састоји у делу, а погрешно понашање у мислима. Стога је исправно да се жртва паљеница, и за грех и за преступ, жртвује на четири стола унутрашњих врата; јер ко би могао потпуно да се одрекне овог садашњег века, и остави све и постане жртва паљеница Господу, он сам већ правилно уме да оплакује грехе које је починио, и како да оплакује недела својих мисли, или оно што је лоше учинио, или оно што није учинио добро што је требало да учини. Јер онај ко се свега одрекао већ слободније у сузама разматра своје злочине. А пошто земаљске бриге не сметају његовој души, онда, вапијући о делима и помислима, шта друго чини ако не принесе душу своју Свемогућем Господу као жртву паљеницу за дела и помисли? 4. Чини се да је потребно обратити пажњу на то да је Посланик, говорећи о спољашности, и поменуо улаз на капију, додао: која воде на север. Јер овај закон је држан на спољној стражи писма. А улаз на капији је сам историјски смисао тог закона који води у страх Господњи. За ову капију се каже да води на север; јер је исти закон са страхом од смрти стискао хладна срца јеврејског народа. Јер би овај народ побегао као по врућини да је из љубави држао заповести Господње. Али пошто је писмо чувао под претњом смрћу, остао је, такорећи, омамљен од хладноће. Стога се новим народима, који љубе вечне награде, али се не боје привремених страдања, и већ горе (љубављу), поручује: не примајте опет у страху духа рада, него примите дух синовства, за који кличемо: Авва Оче (Рим. 8, 15). Па нека се каже: четири стола одавде, а четири стола оданде са стране капије. Јер када се вера и чистота живота, поука и пророштво сачувају у душама добрих људи; онда наша врата, односно ум Светог Писма, имају четири стола по страни. И када света проповед чува трпљење и добру вољу у народима који се поправљају, а претходно сачувано обрезање и жртву у телесним људима; затим су приказане још четири табеле, као на другој страни. Свих ових осам столова су распоређени за жртвовање; наиме четири унутрашње за жртве паљенице, а четири спољашње за жртву. Јер као што они који у Светој Цркви чувају веру, чистоту живота, трпљење и добронамерност, без сумње већ сијају високим врлинама; па су они који су научили учење и пророштво у синагоги, жртвујући једне, а друге задржавајући за себе, приносили су свемогућем Богу жртву своје побожности. Али пошто је горе речено да су четири стола унутрашњег трема сазидане да би се на њима калиле жртве паљенице и за грех и за преступ, онда се доле открива од чега су биле саме плоче када се додају: четири стола за жртве паљенице сазидане су од четвртастог камена (Јез. 40, 42) 117. 5. Јер кога на овом месту узимамо за квадратно камење, ако не све оне светиње чији је живот постојано чврст и у срећи и у несрећи? Квадратни камен је исти без обзира на коју страну је постављен. И он је квадратни камен који се у срећи не поноси, у несрећи не клоне духом, не заноси се злим убеђењима, и не вређа се на прекоре за добра дела. Стоји, такорећи, на свакој страни, јер не потпада ни под какву промену. Познато је да је пророк, сазнавши за отпадање јеврејског народа од вере, предвидео да ће у Цркви устати свети апостоли, кроз које ће се многи незнабошци учврстити у вери и животу, рекао је са великом утехом: камење је пало, а ми ћемо сазидати зграду од квадратног камена (Ис. 9, 10.) света Црква; тада му је мање било жао падајућег камења, односно уништења Јевреја, јер је предвидео да ће зграда Свемогућег Бога, односно Света Црква бити подигнута од четвртастог камена. Дакле, четири стола су направљена од квадратног камена; јер су вера и чистота живота, трпљење и добронамерност дате из житија светих за пример потоњим народима, да би припрата већ имала трпезе, односно да би се народ придржавао животних врлина, којима би на олтару срца својих запалио жртву молитве Свемогућем Богу. Јер какво год добро чинили или чине добри људи, верници Свете Цркве, они су то сукцесивно усвајали као пример из живота својих проповедника. Како би овај трем могао имати столове да није нашао квадратно камење? Хоћете ли, љубљена браћо, да вам укратко покажемо један од квадратних камена – веру? Христос је за мене да живим; ако и умрем, добићу (Фил. 1:21). Да ли желите да знате о чистоћи живота? – Њиме (Христом) се разапе мир и мени, и свету (Гал.6,14). Да ли желите да чујете о стрпљењу? – До садашњег часа гладујемо и жедни смо, и голи смо, и страдамо, и лутамо, и трудимо се, својим рукама чинећи: грдимо, благосиљамо, трпимо гоњење, трпимо хулу, тешимо се (молимо се) (1. Кор. 4, 11-13). Да ли желите да знате за услугу? Своје ћу радо потрошити, и исцрпљиваћу се за душе ваше (2. Кор. 12, 15, према руском преводу). А да не бисмо помислили да он одговара љубави оних за које жели да се исцрпи, одмах додаје, говорећи истим ученицима: и поред тога што је моја љубав према вама тако јака, ја сам мање вољен од вас (исто). Дакле, када се верујући народ учи о животу светих Проповедника да би се угледао на њихове врлине, онда се у предворју заправо зидају плоче од квадратног камена. Али Синагога је имала и духовне оце у учењу и пророчанству, од којих је позајмила пример врлинског живота. Али њени неотесани људи, служећи више из страха него из љубави, нису хтели да се угледају на живот својих отаца, који су видели, те стога на спољној капији, окренутој ка северу, нема столова за паљенице. Али пошто смо ово рекли у моралном смислу, остаје да преиспитамо исте табеле у предобразовном смислу. 6. Јер наша капија има четири стола у унутрашњем трему; јер је Света Црква поучена проповедом четворице Јеванђелиста, чијим је учењем она научила своје срце да се распламса љубављу према Свемогућем Богу, и да Му жртвује своје мисли, да су двојица (трпеза) одавде, а две отуда; јер су два јеванђелиста сведочили о Господу оно што су видели, а двојица су у приповеди изнели оно што су чули од својих стараца. Или боље речено, четири таблице унутрашњег предворја значе оно што јасно видимо, а то је да Света Црква за учење верујућих народа прихвата четири реда владара, које Павле набраја даром Свемогућег Бога, говорећи: њему даде два апостола, и њима беху пророци, а њима и учитељи и јеванђелисти (Еф. 4:11, 1. Кор. 12:28). Али он један чин владара назива пастирима и учитељима, јер онај ко заиста пасе стадо Божије тај и учи. А спољна врата имала су четири стола; управо зато што је Синагога одржавала надзор над спољашњом послушношћу (закону) преко владара, свештеника и старешина народа, преко књижевника и фарисеја. Ови фарисеји се називају учитељима закона. Или у спољним и унутрашњим портама две су столе одавде, а две оданде, јер је света Црква у својим почецима имала Апостоле и Пророке. Пророцима називамо не оне који су били међу старозаветним људима, већ оне који су се појавили у Светој Цркви после апостола. И у наредном времену, које траје до сада, има јеванђелисте и учитеље. пошто Јеванђеље значи радосну вест; онда оне који проглашавају безобразним народима о благодетима небеског отачаства називамо јеванђелистима. То су Еванђелисти и учитељи, иако су постојали у прошлости, међутим, по милости Господњој, остали су до данас; јер знамо да се и данас неверујући народи привлаче вери, а сви верници слушају упутства у добром моралу од учитеља. Али апостоли и пророци су престали од садашњег времена; и зато кажемо да су ове трпезе наше капије, односно Свете Цркве, биле су, такорећи, на другој страни. 7. А капија која води на север има две трпезе одавде, и две оданде, о којима смо говорили, првосвештеници и старешине народа у највишем степену власти, и књижевници и фарисеји који су владали овим безобразним народом у најнижем степену. Али ови столови су близу оних капија које гледају на север; јер док су ова четири реда управљала народом, тада је Синагога, беснела у прогону нашег Искупитеља, пала у омамљеност издаје. Међутим, ове таблице су имале жртву, која се налазила само на северу; због чега су пали у омамљеност хладноће, будући да их није загрејао пламен духа. Али унутрашње трпезе имају жртве паљенице; јер, као што је у срцима Апостола и Пророка, тако и у душама Еванђелиста и учитеља, горео је и гори огањ духа. Овај огањ, јер потпуно обухвата сваку помисао на добро дело, пламеном љубави према Богу, као жртву паљеницу, сагорева апсолутно све што наиђе. Јер жртве паљенице приносе они који су потпуно у огњу, било у добром делу или у светој мисли. 8. Али ови столови су направљени од квадратног камена; јер када свакодневно размишљају у својим срцима о речима Светог Писма, тада, као од четвртастог камења, граде (трпезе) за паљенице молитве Господу. Јер речи Светог Писма су квадратно камење, јер свуда стоје, јер им се ни са једне стране не приговара. У свему што причају о прошлости, у свему што предвиђају у будућности, у свакој моралној проповеди, у сваком духовном прогласу, они стоје, такорећи, на различитим странама, јер немају замерке. Тако су срца светих таблице Божије, сазидане од квадратног камена за жртве паљенице; јер они који увек у уму држе речи Божије умно се челиче за телесни живот Господа ради. Зато је написано: Закон Бога његовог је у срцу његовом, и ноге његове неће посустати (Пс. 37,31). И још каже: Речи Твоје сакрих у срце своје, да не згрешим Теби (Пс. 119,11). Али пошто смо сазнали од чега се праве ови столови, послушаћемо и које су величине. – Следи: по дужини лакат је једна половина, а у ширини лакат једна половина, а у висини један лакат (Јез. 40, 42) 119. 9 . Неко 120 је овако објаснио овај одломак: столови су лакат и по дужине и ширине, односно квадратне, што (лаката) укупно има три лакта. Ова три лакта у висину имају један лакат да би Светосавље било један лакат, односно Божанска величина, посматрана је мера. Овај смисао објашњења не може бити тачан јер у тој врховној Тројици, која је све створила, садржи све, ништа не постоји напола, и ништа појединачно није сачињено од две половине. Јер то биће нема умањења или скраћења, које, будући да је увек непроменљиво, нема ни губитка ни повећања. Често смо говорили да дужина значи дуготрпљива нада, ширина значи обим љубави. Тако су столови постављени за жртве паљенице били дугачки један и по лакат; јер свети оци и учитељи, који се у дуготрпљивости простиру на тајне унутрашње наде, по томе што живе врлински, иако веома савршени у односу на људску меру, нису савршени у односу на Божанске тајне, које човек не може у потпуности разумети док живе у овој смртној плоти. Дакле, они већ имају лакат у себи, али у односу на Бога још немају лакат; јер, иако су потпуно савршени у врлинама, ипак имају само делимично познање Бога. И овде се Павле поново среће у мери стола за сведочанство. Јер каже: сви ми који смо савршени морамо тако да размишљамо (Фил. 3, 15, према руском преводу). Да видимо да ли је већ у потпуности постигао разумевање тајни у ономе што мисли о Богу. Не сматрам да сам то постигао (Исто, чл. 13, према руском преводу). Још каже: делом знамо и делом пророкујемо; када постигнемо оно што је савршено, онда ће оно што је делимично престати (1. Кор. 13, 9-10, према руском преводу). И још каже: сада знам делимично, али ћу тада знати, као што сам познат (исто, ст. 12, према руском преводу). Дакле, ако је савршен, и делимично зна; онда у односу на себе има лакат, али само половину (лакат) изнад себе. Нека се стога срца светих протежу до једног лакта у савршенству које имају. Али пошто још не могу у потпуности да сагледају оно на шта са надом упиру свој поглед; онда нека се оно што имају изнад једног лакта одсече на пола лакта, пошто у овом животу увек треба да себе сматрају несавршеним, и да ревније теже савршенству. 10. А ширина столова лакат и по; јер срца светих, проширена у обиму љубави према ближњем, кога воле и виде, имају лакат. Јер они које по нечему потпуно познају могу у потпуности да воле. Али иако искрено воле и искрено поштују Свемогућег Бога; међутим, не могу да воле онолико колико би требало, јер не могу да виде Онога кога воле; а мера љубави је мања тамо где је још мања мера знања. Стога су лакат и по; јер већ имају у души целим оно што је много мање важно, односно љубав према ближњем; али оно што је у њима много важније, односно љубав према Богу, Кога не виде, још није потпуна. Исаија с правом говори о овој љубави, која овде почиње да би се постигло савршенство у вечној отаџбини од виђења Господњег: како живи Господ, чији је огањ на Сиону, и чија је пећ у Јерусалиму (Ис. 31,9) 121. Али бити пећ значи више него бити огањ; јер ватра може бити мала, али у пећници је пламен већи. Али созерцање се зове Сион, а виђење света Јерусалим. Овде почињемо да видимо наш свет, да бисмо га касније у потпуности видели. Тако се љубављу према Господу распламсава огањ на Сиону, загрева се пећ у Јерусалиму; јер пламеном љубави према Њему горимо донекле овде, где Га делом видимо; али ћемо се потпуно распалити тамо где јасно видимо Онога Кога волимо. 11. Али висина столова је један лакат. Јер шта значи висина светих ако не вера у невиђено. Вером се прихвата као истинито оно што се не види, и зато се душа праведника уздиже у висину да би презрела све видљиво на земљи и следила оно што чује о невидљивом на небу. Али висина столова је један лакат, јер у срцима свих светих постоји јединство вере. И оци Старог Завета и проповедници Новог Завета исповедали су Јединог Бога у Тројици. Дакле, висина столова није ни већа ни мања од једног лакта; јер се вера свих отаца слаже у свом великом јединству. Али они који, будући савршени у високим врлинама дуготрпељиве наде, имају лакат и по, а у ширини љубави меру лакат и по, високи су и треба их поштовати. Стога, они морају прихватити душе младих у своја недра, и у очима Господњим их принети као неку врсту жртве паљенице и жртве. Стога се даље каже: на које (столове) стављају посуде у којима се приноси паљеница и жртва (Јез. 40,42) 122. 12. Јер шта су душе верника ако не они свештени сасуди који примају речи побожности да би од срца принели жртву паљеницу живота и молитве? Зато се Павле, када је још био груб у призивању на веру, јер је прихватио речи Господње и испунио се небеском благодаћу, назива сасудом, када каже: сасуд који изабрах јесте (Дела 9,15). Стога Пророк подстиче Пастире и учитеље говорећи: одвојите се (очистите се) који носите сасуде Господње (Ис. 52,11). Јер као да столне посуде Господње носе они који учењем подржавају живот верника, да би га на крају принели на паљенице и жртве Господу. Али не треба занемарити оно што се каже да се жртва паљеница и жртва приноси у тим истим посудама. Јер жртва паљеница, као што смо рекли горе (у претходном разговору), јесте жртва, али није увек жртва паљеница; јер када се неки део жртвује, а други оставља, онда се приноси жртва, али се паљеница не приноси. Али међу великим мноштвом верника има и оних који остављају све овоземаљско, дају сву имовину, ништа не остављају за себе, ревносно стреме ка вечном отачаству, и од пуноће срца у сузама приносе себе на жртву (Богу). То су и посуде на трпези у којима се приноси жртва паљеница. А има и других који се брину о својој кући, брину о својој деци и чувају им наследство; али, сећајући се вечног суда, они показују милост према сиромасима, донекле им дају храну и одећу. То су управо посуде на трпези у којима се приноси жртва, а не жртва паљеница. будући да трпљење и поучавање светих, уз опомену, подршку, убеђење и страх, подстичу срца једних да све оставе и да се потпуно распламсају љубављу према Господу, а (срца) других приклањају се томе да они, не могавши све оставити, макар колико могу, буду милостиви, и бригу о телу душе понесу са бригом о телу: Господ, сазидан од квадратног камена, у коме се приносе паљенице и жртве; јер и савршени, како рече, оставивши све, распламсавају све своје срце љубављу према Господу, а несавршени приносе жртву, јер жртвују делом. – Следи: а ивица њих (столова) је један распон, у круг савијен према унутра (Јез.40:43) 123. 13. Шта значи да ивица таблица има меру распона, ако не да се рука пружа на педаљ, а свети оци и учитељи проповедају до чега се простиру поступци слушалаца? Јер ми, такорећи, пружамо руку када увећавамо своје послове. Па нека сваки учитељ говори, нека заокупи срце слушаоца, нека потресе докону неосетљивост. Када ове слушаоце намести да чине добра дела, тада ће показати да има ивицу мудрости на ивицама. И треба напоменути да се прсти протежу у распону - велики и мали. Шта значе велики и мали прст, ако не већу или мању активност? Дакле, нека столови имају распон на ивицама; јер по проповеди ваших учитеља треба да радите на великом да не бисте занемарили мало. Дакле, морате бити пажљиви и до најмањих ствари, како не бисте били лењи за велике подвиге. Дакле, Истина кроз Јеванђеље каже: тешко вама, књижевници и лицемери, што чините поштење, и цопра, и кимин, и остављате закон, суд и милост и веру: ово је исправно чинити, а не остављати их (Мт. 23, 23). Суд, милост и вера указују на велики прст активности. А мента, копра и кимин несумњиво указују на мањи прст. Дакле, требало је ово учинити, а не напустити оно; јер ако желимо да меримо свој рад по распону, онда је потребно испружити мањи прст, као што већи не треба савијати. 14. Али добро је да када се мере ивице таблица, а њихова мера показује у распонима, са додатком једне, тако да се у проповеди учитеља одржава и јединство у вери, и јединство душа у пракси, тако да кроз добро дело које један чини, други нема склоности према злу. Јер добра дела морамо чинити тако да кроз њих одржавамо једнодушност са онима са којима живимо, колико можемо беспрекорно, то јест, не напуштајући оно што радимо, већ добрим убеђењем спречавајући зло неслагања које се бојимо. Тако је Павле, одржавајући јединство у својим делима, спречио раздор када је видео да Коринћани већ желе да приме у заједницу неког палог и изопштеног из Цркве, говорећи: коме ти опростиш, и ја ћу; јер ако сам некоме ишта опростио, опростио сам и вама у име Христа, да нам сатана не би наудио (2. Кор. 2:10–11, према руском преводу). То је тај (Сотона) који обично ствара зло из добра, а оно што се ради из љубави претвара у неслогу. Стога је (Павле) одмах додао о њему, рекавши: јер нам није непозната његова намера (Исто, ст. 11, према руском преводу). Али онај учитељ који кроз добро које проповеда подстиче своје слушаоце на исправну делатност, ако делатне душе не обавезује на једнодушност, иако има распон на периферији, нема то јединство распона које се помиње. 15. Посебну пажњу треба обратити на речи да су ивице ових истих столова савијене према унутра. Јер ивице столова се савијају ка унутра када се учитељи, потајно размишљајући о ономе што проповедају, окрећу савести, када се суптилно испитују да ли практикују оно што проповедају. Када се каже да су ивице столова повијене према унутра; онда се с правом додаје: свуда унаоколо, да о себи расправљају не с једне, већ с друге стране, оставе се без пажње, него да се са свих страна испитују, и, колико имају снаге, да се труде да све што се науче заиста изврше, да не би градитељи туђег не били сами рушитељи, ако се проповедници претварају да чине добро. Ох учитељу! – Сада већ служите као трпеза, већ носите сасуде, већ носите тежину паљеница и жртава у сасудима верујућих, али савијте обод ка унутра, односно окрени реч (свом) срцу. Слушајте (себе) шта говорите, практикујте оно што проповедате. У супротном, ако вам није стало да практикујете оно што проповедате; Онда сетвом припремаш жетву за друге, а ти сам, не учествујући у снабдевању храном, гладујеш. Зато је и написано: чију ће жетву појести гладни (Јов.5:5, преведено са латинског оригинала). Жетву оног проповедника који добро говори, али то не чини, гладни прождире, јер онај који је гладан хлеба правде и испуњава заповести о којима слуша, и који се трудио у сјају, нема хране. Стога Соломон каже: лењивац је сакрио руку своју у недра своја, и не може је принети устима својим (Приче 26,15). Нема тог лењивца који не би помислио да стави руку на уста или да једе. Али лењивац који не подиже ни руку на уста је онај који не жели ни да ради оно што учи. Стога се за оне који добро проповедају и зло чине и каже: Јефремови синови, наоружани стрелама, вратише се на дан битке (Пс. 77,9, према руском преводу). Они који приносе мисли Светога, наоружани су луком и пуцају из њега. Свето писмо и праве речи уништавају пороке у слушаоцима; али се враћају на дан битке, јер након што се окрену себи током искушења од порока, не желе ни своје груди да им супротставе, јер им се у борби против искушења не одупиру. Због тога је и речено: Оштрицу мача његовог повратио си и у борби га не ојачаш (Пс. 89, 44, према руском преводу). Јер мач за учитеља је Реч Божија. Дакле, преко Павла се каже: и мач духовни, који је реч Божија (Еф. 6, 17). Тако свемогући Боже, када види да учитељ не жели да практикује оно што проповеда, онда на дан битке окреће мач своје помоћи; јер у борби против искушења не дозвољава да му речи учења које је дато од Њега буду од помоћи. Дакле, он (учитељ) има мач, али му то не помаже у борби; јер када противљење искушењу почне да га напада, онда он заборавља на реч коју је учио. На пример, наставник проговори реч о стрпљењу; по чину свог учитеља, он је принуђен да каже како се мора бити стрпљив према нанесеним увредама, против чуљених прекора. Али када и њега самог дирне или увреда или прекор; затим, заборављајући оно што је поучавао, губи живце, било да увреди ближњег, било да му узврати великим прекорима за његове прекоре. Иако треба да запамти да је он трпеза Божја, он мора да савије предграђе према унутра, мора да практикује оно што проповеда. Јер је написано: Трпљењем својим задобићете душе своје (Лк. 21, 19). И још је записано: учење човека учи се кроз стрпљење (Приче 11:11, према дословном преводу са латинског оригинала). Дакле, ако је доказ учења стрпљење, онда је сваки научник што је научник више стрпљив. Зато је овај добри ученик, који је видео учитеља како се пење у висине, био надахнут великом љубављу и завапио је говорећи: Оче мој, оче мој, кола Израиљева и кочијаш његов (2. Цар. 2, 12, према дословном преводу са латинског оригинала). Шта значи, драга браћо, да се Илија зове кочија Израиљева и кочијаш, ако не да кочијаш тера, а кола носе? Према томе, учитељ који трпљењем одржава морал народа и поучава речима Светог писма назива се и кочијаш и кочијаш. Кочија јер носи са стрпљењем; кочијаш јер приморава уз навијање. Кочија јер подноси зло; а кочијаш јер добрим упутствима окупира народ. 16. Али можда учитељ говори реч против сујетне славе, и дивно усађује како је треба избегавати, кроз ове исте речи у којима говори о избегавању ове сујетне славе, жели сујетну славу. Дакле, ако хоће да прими оно што забрањује; онда је то сто који не нагиње ивице ка унутра. Али трпеза Господња, саграђена од четвртастог камена, имаће ивицу закривљену ка унутра када научи да слуша шта говори. Јер је написано: ништа не чини из љубоморе или сујете (Фил. 2, 3, по руском преводу). А њима и чувени Проповедник каже: ми не тражимо људске славе ни од вас ни од других (1. Сол. 2, 6, по руском преводу). Јер шта значи тражити пролазну славу за дело проповедања, ако не продати скупу ствар по ниској цени? Али постоји важна опасност у учењу речи; јер речи оних који поучавају често прате похвале оних који слушају: а када учитељи, поставши познати, више не желе да се у речима испоље гори, онда се реч учења, коју су започели из љубави према Свемогућем Богу да придобије душе својих слушалаца, касније претвара у рад да задобију похвалу. Отуда бива да као и сваки исправан рад, тако и речи светог учења губе сваку вредност на суду Свемогућег Бога, када преко њих неко тражи пролазну похвалу. Зато се Јуди преко пророка казује шта у њему налази најнеопрезнији ум, ако само после грешке пажљиво расправља о својим мислима: Господ је назвао твоје име маслина, обилна, лепа, плодна, истакнута. На звук речи на њему се распламсала велика ватра, и жбуње јој је изгорело (Јер. 11,16, према дословном преводу са латинског оригинала). Јер маслину Господ назива богатом и лепом, плодном и истакнутом, онога коме или труд у делатности одобрава, или света ревност за речи знања. Али на звук речи запали се у њему огањ, јер кад почну некога да хвале, онда се он можда почиње стидети што је мањи од онога за кога се сматра, и јача да буде оно што се зове. Јер глас речи је одобравање милатора. Зато је и написано: ако ко ујутро благосиља пријатеља великим гласом, онај који се куне превариће се (Прич. 27,14). И по гласу гласине, у њој се разбукта велики огањ, јер се уз већинско слављење у срцу распламсава пламен љубави за похвалу. Али сви грмови маслиновог дрвета су спаљени; јер у очима Свемогућег Бога и добра дела и умне беседе губе сваку вредност када више не долазе из љубави према Господу, него из жеље за пролазном славом. Јер често се добра мисао помеша са лошом мишљу, тако да сам ум у коме се те мисли рађају тешко може да их разликује. Стога је славни Проповедник, при суптилном расуђивању, рекао: реч Божија је жива и делатна, и оштрија од сваког мача са две оштрице: продире до раздвајања душе и духа, одмах је додао: до зглобова и сржи и суди помислима и намерама срца (Јевр. 4, 12, према руском преводу). 17. Јер реч Божија распознаје зглобове и срж, јер разазнаје мисли и мисли срца. Јер преко спојева кости су повезане са костима. И често се дешава да ми, отпочевши задатак са правом мишљу, одједном одступимо ка хвалељубљу, и чинимо ради хвале оно што смо почели чинити ради истине; јер су мисли сједињене са мислима, направљене у духу као од извесних спојева. Али кости које се спајају имају мозак. О томе је јасније говорио свети Проповедник, додајући: и суди о помислима и намерама срца. Јер састојци су наше мисли, а мозак су наше намере. И често се дешава да о једном размишљамо, а да кроз мисао проширимо своју намеру на друго. На пример, ако би неко за договорену своту новца почео да брани ствар сирочета или удовице, па би по уласку у Цркву у својим молитвама почео да говори Богу: Видиш (Господе) да браним ствар сирочета и удовице: тада би, без сумње, знао о чему мисли, али не би знао шта мисли. Јер о једном мисли, а другом тежи. Он не жели заштиту за сироче и удовицу, већ новчану награду. Уништи ову привремену награду, и он неће заштитити ни сироче ни удовицу. Дакле, реч Божија суди о мислима и намерама срца; јер не гледа на оно о чему размишљате у себи, већ гледа на оно што састављате кроз свој мозак, односно на оно што желите да примите кроз намере. Дакле, у току беседе учитељ, као и трпеза Божија, увек мора да нагне ивицу ка унутра, да или не започне говор са лошом намером, или не одступи на другу жељу из одушевљења похвалом, када добро почне. 18. Али можда наставник има реч о одржавању дисциплине. И често се дешава да не зна да поштује правила дисциплине о којима уме да прича; јер, или понесен претераном љубомором, не умерено је кротошћу; или се, омекшавши претераном кротошћу, не распаљује одговарајућом ревношћу против порока. Јер морамо са посебном пажњом испитати оно што је написано. На сасудима храма, између венаца и плетера, урезани су волови и лавови и херувими, а испод волова и лавова појасеви за тегове (1. Цар. 7, 29). Јер венци служе као симбол победе, а плетење – једнодушности у сагласности; али Херувимима се означава потпуност знања. Јер Свештеници и Учитељи су између венаца и плетеница, тј. између одлучности за добро дело, којим теже победи, и договора љубави, по којој не противрече једни другима, имају симболе у ​​воловима и лавовима и Херувимима; јер у пуноћи знања које они имају потребно је посматрати и кротост волова и свирепост лавова, будући да у дисциплини коју проповедају морају бити и распаљени светом ревношћу и растворени очинском љубављу. Појасеви висе испод њих тако да пажљиво продужују стеге којима су и сами везани за своје потчињене. Јер окачити појасеве испод њих значи чувати окове за потчињене. То се правилно примећује када се ни кротост волова не претвара у страст љубоморе, нити жестина лавова одступа ка кротости. Јер равнотежа мора бити таква да нема превласти, било на страни претеране строгости, било на страни милосрђа, да се, у случају неурачунљивог опроштаја кривице, кривац још више не заплете у кривицу; и обрнуто, тако да, у случају претераног обуздавања кривице, исправљани не постане још гори јер не види никакву снисходљивост према себи. Дакле, зли морају показати строгост у изгледу, а љубав у срцу, како би строги изглед обуздао зле, а поштовање љубави не би изгубило награду за кротост. 19. Сада, када говорим, Јосиф гура врата сећања да би могао да дође да сведочи о ономе што говорим. Познато је да је он, испричавши браћи свој сан о свом узвишењу, подигао мржњу на себе препричавајући га невино (Пост. 37, 5 и даље). Од ове исте браће био је продат Исмаилцима (ибид, ст. 21); одведен у Египат, он је, по чудесном наређењу свемогућег Господа, постао владар над тим истим Египтом (Пост. 41, 41). А када је у земљи хананској завладала глад, тада браћа дођоше у Египат, нађоше Јосифа на челу Египта, и поклонише га клањањем (Пост. 42,7). И пошто нису могли да промене савет Божији да не одају част ономе кога су продали, они су поклонили част ономе кога су продали. Тада је и сам Божији човек, испуњен духом правде, препознао браћу, а да га они не препознају. Али сетивши се њиховог злочина и желећи да му опрости, решио је да својој браћи не враћа зло за зло, и да ово зло не остави неисправљеним. Јер сумњичавим погледом одмах рече: Шпијуни су по природи, шпијуни су дошли на путеве ове земље. У овоме ћеш се појавити: такво је здравље фараоново, нећеш отићи одавде (Пост. 42:9, 15). О, какво оружје у срцу! Странци су ходали, бежећи од опасности од глади, али храну коју су тражили нису добили, а штавише, видели су да су осумњичени за кривично дело. У међувремену, одводе их у затвор, а након три дана затвора поново их испитују са истом строгошћу. Њихова срца су већ потресена; Они се већ сећају своје кривице, и говоре једни другима: У греху смо брата свога, јер презресмо тугу душе његове када нам се молио, и не послушасмо га; и због тога нас је ова туга стигла (Пост. 42, 21). Али ово је дирнуло Јосифово срце љубављу; одлази, умива сузама шта је требало да уради у истини. Строги се враћају братији да би очистили своју измучену душу од кривице. После овога, један се везује, остали пуштају са храном, да доведу другог брата, кога називају најмлађим (Исто, стихове 34-35). После тога се појављује брат. Љубав при погледу на невиног брата потресла је душу; али у изгледу је још увек било строгости да очисти браћу кривце. Хлеб се сипа, чаша се тајно ставља у торбу млађег брата, након чега почиње истрага о крађи (Пост. 44,2). По њих се шаље, да се врате, а онај на коме се нађе чаша осуђен је на ропство. Пронађена је у торби њеног млађег брата. Бењамин је одведен назад, а сва браћа у невољи прате га. О, муке милосрђа! Мучи и воли. Па, вративши се, падоше на земљу са сузама и замолише за милост. Пошто су се сетили да су за њега (Бењамина) јамчили свом оцу, били су испуњени неподношљивом тугом. Тада је скривена љубав, која више није имала моћ да се присиљава, изразила себе споља и показала своје сузе на лицу строгости (Пост. 45:1). Бес који је био видљив и који није био је нестао; Саосећање које је било тамо се појавило, али се није показало. Тако је свети човек опростио злочин браћи и осветио га. Тако је с напором обуздао своју милост, да не би без освете био љубазан према својој злочиначкој браћи, и да не би био строг без љубави. 20. Ево примера дисциплине да би се злочини могли поштедети озбиљношћу и зауставити их с љубављу. Али они који немају духа расуђивања или опраштају грехе тако да их не исправљају, или их, као да их исправљају, бију тако да им не опраштају. Дакле, учитељ који треба да говори о строгости дисциплине треба да зна да је он трпеза Божија, и да нагне ивицу ка унутра, тако да се оно што је речено за поучавање будно извршава са прецизношћу. Ако зна да има неке недостатке, онда не треба о њима да ћути у својој беседи. Јер место захтева да се говори. Дакле, он се мора сложити са његовим речима; а ако не говори зато што не испуњава, онда мора испунити јер је дужан да говори. Зато, тамо где види себе да ради оно о чему говори, тамо мора да опомиње своје слушаоце и да распламса њихова срца ревношћу за добра дела. Али тамо где види да још не испуњава оно о чему говори, он мора да се распали и оним врлинама на које позива своје слушаоце, да би и сам научио у пракси да испуњава оно што истина говори кроз њега у беседи. Јер често, подстакнути речју учења, из разговора учимо оно што не знамо из искуства; а када се из свести о нашој лењости у души роди кривица, тада ту исту душу потресе скрушеност, неочекивано се роди, и она, која се претходно одала беспослици, без гласа, узбуђена сопственим гласом, извире у акцију. Али сада, када се ивица стола протеже до једног распона, то јест, када уста учитеља изговарају реч против порока, а срца слушалаца буду расположена за добра дела; тада многи од оних који га слушају схвате колико су или каквих злочина починили; и исповедајући их, долазе к њему, и са сузама га моле да им очисти грехе, да би молитвом искупио оне кривице које је открио кроз проповед. Зато се додаје: на трпезама је курбанско месо (Јез. 40:43, према дословном преводу са латинског оригинала). 21. Јер свети учитељи, упућујући молитве Свемогућем Богу за покајане и исповедне грешнике, молећи за опроштај телесног живота њиховог, служе као трпезе Господње, подупирући жртвено месо. Али да би било оних за које би се после њиховог обраћења и покајања могло молити, потребно је проповедати им као грешницима; а када почну да напуштају своје грехе и похитају у невиност, онда је потребно појачати проповед у устима учитеља, и инсистирати на некима речју његовог учења, што чвршће, што дубље, према упиту (проповедника), они су пали, знајући да ће он (велики) добити већу награду од другога, он (учитељу) више ће добити награду. сагреши својим речима. 22. У међувремену, цитирам речи Светог Јеванђеља, чија света историја свакодневно објављује шта се дешава, говорећи о чуду које се догодило. Јер када су се народи, уморни и гладни, сабрали Господу, тада је Господ рекао ученицима: Смилујем се на људе, јер већ три дана седе код мене, и немају да једу. И ако их пустим а да не оду својим кућама, они ће се онесвестити на путу, јер су многи дошли издалека од њих (Мк. 8, 2-3). Народ је са Господом три дана, када се многи верници, чистећи грехе које су покајањем починили, обраћају Богу делом, речју и мишљу. Господ не жели да их пошаље кући гладне, да не би ослабили на путу, управо зато што обраћени грешници слабе на путу стварног живота ако су отпуштени без хране светог учења у својој савести. Дакле, да не би ослабили на путу овог ходочашћа, морају се хранити светим наговором. Али посебну пажњу заслужује мисао која је изашла из уста Истине: да су многи људи дошли из далека од њих. Човек је похитао у службу свемогућем Богу, не доживевши ништа варљиво и ништа од телесне штете. Није дошао издалека, јер је у својој чистоти и невиности био близу. Други се, не оскрнавивши се никаквим бестидношћу, никаквим злочинима, већ тек након што је доживео брак, обратио духовном служењу. А овај није дошао издалека, јер, искористивши дозвољени брак, није залутао незаконитим (путем). Али други се окрећу покајању и враћају се служењу свемогућем Богу, после телесних нечистоћа, четврти после лажног сведочења, пети после крађе, шести након насиља, седми након извршења убистава: то су они који долазе издалека. Јер што је неко више лутао у злу, то је више одлазио од свемогућег Бога. Као што је изгубљени син, оставивши оца, отишао на далеку страну, где је чувао свиње, јер је гајио пороке (Лк. 15,10). Па нека се да јело онима који долазе издалека; јер се обраћеним грешницима мора дати храна светог учења да би обновили оне снаге у Богу које су изгубили безакоњем. Често је учитељима потребно да их хране најбогатијом наставном храном, што су били оптерећени најтежим пороцима. А када почну да исповедају злочине које су починили, и, признавши, оставе их и умију их сузама: тада свети учитељи треба да се усрдно моле за своје грехе, јер трпезе Божије подржавају жртвено месо. Колико пута то чине, толико пута, улазећи у посредништво за туђе грехе, очисте своје пред очима Божијим; јер се правдају управо том љубављу којом се са чудесном побожношћу у сузама жртвују за туђа безакоња. Учитељима не би требало да буде тешко да проливају сузе за обраћеним грешницима, када је Он Сам који је створио све, поставши човек, пролио крв на крсту за безакоња наша, Који живи и царује са Оцем у јединству са Духом Светим Богом, у векове векова. Амин. Разговор десет. Свети Учитељ, објашњавајући четири стиха, од 44. до 48., проширује веру, наду и љубав, и тиме завршава ово дело. 1. Пророк, по надахнућу Духа Светога, мудро схватајући тајанствена значења Светог Писма, каже: Чудесна су откривења Твоја, зато их чува душа моја (Пс. 119, 129, према руском преводу). Опет каже: Отвори очи моје, да видим чуда закона Твога (Исто, ст. 18, према истом преводу). Јер ко још не разуме шта је скривено од онога што је откривено, има затворене очи. А ко већ разуме, види отвореним очима чуда од закона Божијег; јер духовно потресајући речи писма спознаје каква се величина крије у себи. Није ли дивно када вам једна ствар звучи у ушима, а друга ствар која вам не звучи пада на памет? Дакле, чему ћу упоредити реч Светог Писма, ако не камену у коме је сакривен огањ? Хладан камен у руци, ударен гвожђем, распршује варнице и производи ватру, пали оно што је раније било хладно у руци. Јер управо се то дешава са речима св. Свето писмо; Иако се, по приповедању, слова држе хладна, али ако их, на надахнуће Господње, неко удари са интензивном пажњом, она ће изазвати ватру о њеним тајанственим значењима, да би потом душа, која је претходно хладно слушала буквално значење, распламсала из духовног. Јер гле, пророк каже: а изван унутрашње капије беше ризница певача у унутрашњем трему, који беше на страни капије окренуте ка северу; а лице им је било наспрам пута јужне, на страни источних врата, која је била окренута ка северној (Јез. 40,44, према дословном преводу са латинског оригинала). 2. Чија ће се душа од буквалног значења ових речи распламсати љубављу према Богу, да не би остала топлија од самог њиховог читања? Али ако дођемо до духовног смисла скривеног у писму, тада ће се појавити искре разумевања и запалити оно што је раније звучало хладно у ушима срца. Међутим, да бисмо открили унутрашње значење уз помоћ Господа, прво морамо размотрити саму нарацију слово по слово. Јер (Пророк) каже да је постојала унутрашња капија, а ван ње трем, који се зове унутрашњи; а затим су описане остале капије, односно северна, јужна и источна, да би се показало да се сам трем, за који је рекао да је био изван унутрашње капије, налази унутар спољне капије. Сходно томе, овај трем је и споља и изнутра: споља јер је изван унутрашње капије; али унутар јер унутар спољне капије. Прича се и да су се у истом том предворју налазиле ризнице певача, за које се наводи да су биле постављене на страни капије окренуте ка северу. Али ове исте ризнице биле су окренуте ка јужном путу. И додаје се: на страни источне капије, која је предњом страном имала према путу северне. Из ових речи се јасно види да су певачке ризнице биле постављене између стране капије окренуте ка северу и стране источне капије, која је била окренута управо ка северној. Дакле, предња страна ризница била је насупрот јужној стази, али је њихов положај био између источних и северних капија. Дакле, унутрашња капија је са једне стране имала капију на северу, а на другој капију ка југу. Али предворје предворја, источна капија била је виша, а трем, који је био изван унутрашње капије, био је у таквом положају да је био и унутрашњи; капије споља га загрлише. 3. Укратко смо ушли у траг овом дословном значењу да не бисмо накратко тражили тајанствена значења у њему. Али у првом делу су описане три капије, то јест источна, северна и јужна; и одмах се каже за остала три унутрашња трема, односно јужни, источни и северни, а затим се каже за капије унутрашњег предворја, где се помињу столови од четвртастог камена; и око врата окренутих ка северу, у којима су били столови за жртве, а не за жртве паљенице. Зато смо рекли да унутрашње означава Цркву, а спољашње Синагогу. Али после тога Пророк поново почиње да описује унутрашње капије, и три друге, то јест северну, јужну и источну, и каже да су у њиховом унутрашњем трему, који је био изван унутрашњих врата, биле ризнице, појци, свештеници, храм, олтар, жртве. пошто је (Пророк) овим речима почео да говори о нечему другачијем од онога што је раније говорио о устројству свете Цркве: очигледно је да је променио значење унутрашњих врата. Јер да је о свему говорио у једном смислу, не би поновио обоје у новом реду. Како можемо рећи да се ван унутрашње порте налази предворје, ризнице, појци, свештеници, храм, олтар, жртве, ако се на овом месту управо кроз ове унутрашње порте означава Света Црква? Када је све ово у њој, како је онда изван унутрашњих врата, ако не изван Цркве? Дакле, под унутрашњим вратима можемо разумети оне о којима смо већ говорили далеко унапред, за које се каже да имају предњу страну према северним и источним вратима, која, по нашем објашњењу, означавају улаз који води у унутрашње радости небеске отаџбине, тако да и овде оне капије, за које се каже да су близу улаза у цркву, означавају улаз у Хонерску Цркву и означавају улаз у Хонерску Цркву. небо. Али да неко не помисли да насилно савијам речи Светога Духа своме разумевању, и да не треба да мењам значење унутрашње капије, тј. Света Црква, о којој сам једном рекао, ми ћемо одржати оно што смо започели, тако да ће унутрашња врата значити Цркву, која нас доводи до унутрашњих радости; а ризнице, појци, свештеници, храм, олтар, жртве, остаће у предворју, које је изван порте, а ипак не изван Цркве. Јер, ако разумемо суптилно, онда нас ништа неће спречити да разумемо Свету Цркву под унутрашњом портом, како се каже. За њу се сада каже: а испред унутрашњих врата налази се ризница певача у унутрашњем предворју. Јер постоје две ствари о којима се говори: о унутрашњој капији и о унутрашњем трему изван ње; пошто је управо овај трем и унутрашњи и спољашњи – спољашњи у односу на капију, и унутрашњи, као што смо раније рекли, у односу на капију о којој је (Пророк) направио додатак у наративу. 4. Јер света Црква има два живота: један, који проводи у времену, други, који прима у вечности; један у коме ради на Земљи, други у коме добија награду на небу; једну у којој скупља награде, а другу у којој се радује већ добијеним наградама; али у оба живота она приноси жртву. Овде је жртва скрушености, а ту је и жртва хвале. О овој жртви је речено: жртва Богу је дух скрушен (Пс. 50,19). И о њој је написано: тада ћеш бити задовољан жртвом правде, жртвом и жртвом паљењом (Исто, ст. 21). И још о њој (Псалмопојац) каже: јер нека Теби пева слава моја, и нећу се поколебати (нећу ућутати) (Пс. 29,13). Али у обе жртве се приноси месо; јер се приношење меса овде састоји у мршављењу тела, тамо се приношење меса састоји у прослављању Бога у славу васкрсења. Јер тамо ће тело бити принесено као жртву паљеницу када оно, примивши вечну невиност, неће имати ништа противречно, ништа смртно, пошто је потпуно прожето огњем љубави према Њему (Богу), и бескрајно ће остати у прослављању. Дакле, ове унутрашње капије, односно у Светој Цркви, имају своју унутрашњост, управо онај живот који је још увек скривен од наших очију. Они имају спољашњи трем ван себе, односно стварни живот, у коме се све добро чини да би се постигло бесконачно добро. 5. Па нека у унутрашњем трему, који је, међутим, изван капије, буду ризнице певача; јер сви изабрани и савршени, који још живе у смртном телу, налазе се и унутар недра свете Цркве, и још увек изван скривених радости унутрашњег живота. Нека ризнице певача остану унутра и споља; јер су срца светих, која из велике љубави певају своју жељу за Свемогућим Богом, и унутра и још нису унутра; јер, налазећи се у крилу свете Цркве, они духом својим виде оно што изнутра веома љубе, а оно што воле још не виде у потпуности. Па нека ризнице остану у унутрашњем трему, али ван капије, тако да су већ унутра кроз жељу, а не још унутра кроз потпуно испуњење. Шта су богатства певача ако не свете жеље заљубљених? Ови потоњи чувају Божанске заповести у својим душама као некакво благо; посматрају их певањем, јер заповести Божије испуњавају не из страха, него из љубави; и за њих саме заповести Светог Писма служе као песме, јер их не испуњавају са тугом, него са задовољством. Хоћеш да чујеш о срцу праведничком, као о ризници неког певача? - Пета бахху твоја оправдања за мене, у место мог доласка (Пс. 119:54). Божанске заповести називамо оправдањима Божијим јер нас оправдавају ако их испуњавамо. Они се рађају на месту нашег доласка када ми, на овом путу стварног живота, волимо управо ове заповести и са задовољством их испуњавамо. Зато исти Псалмопојац из ризнице појаца каже: милост и суд Теби певаћу, Господе (Пс. 100,1). 6. И грешник треба да пева о милости Господњој, којом се опраштају греси, односно да о томе говори са радошћу и надом у то. Али ко је толико праведан да замисли вечни суд Господњи, и да не дрхти, него радије одлучи да иде на овај суд великог Судије, пожури и радује се? Ко је овакав, велики је; јер, певајући милост и суд Господњи, он свом пуноћом своје душе љуби Свемогућег Бога, Који милостиво опрашта сагрешења његове, и зато се не боји суда Његовог. Јер савршена љубав, како каже апостол Јован, изгони страх (1. Јн. 4, 18). Стога он пева о суду са којим се не плаши. Нека му дакле душа буде ризница певача, да би, радујући се богатству милости коју добија, наставила свој пут ка том суду, којега се више не плаши. Погледајмо, љубљена браћо, још једну певачку ризницу, ако хоћете. Можда и он пева о осуди. За шта он говори? Већ сам гладан, и дошло је време мог одласка. У добру сам се борио, умро, веру сачувао. Иначе ће ми се сачувати венац правде, којим ће ме Господ, праведни Судија, наградити у дану (2. Тим. 4, 6-8). Ко се присећа својих подвига, борбе коју је поднео, вере коју је сачувао, каже да му је на суђењу готова круна, за коју се нада да ће тога дана добити више као награду него као поклон: свакако се може рећи да велича суђење на коме жели да се појави. Стога и додаје: не само мени, него и свима који воле Његов изглед. Јер никоме се не свиђа долазак судије осим ако није сигуран да има одлучујућу ослобађајућу пресуду на пресуди. Тако су срца оних који воле долазак Судије ризнице певача; јер прелиминарном благодаћу и животом делима светог труда праведници певају онај суд којег се сви нечастиви плаше. 7. Али твоја љубав се сећа да смо у претходном разговору рекли да источна капија означава веру, северна капија означава наду, а јужна капија означава љубав. Тако се за ове ризнице каже да се налазе између источних и северних капија и да гледају на јужни пут; јер се срца светих, налазећи се између вере и наде, окрећу лицем ка јужном путу, како горе огњем свете љубави. А за крајњу источну капију се каже да је окренута ка северном путу; јер, иако су нам кроз веру сви греси опроштени у Крштењу, ипак, док још живимо овде, и после вере смо често склони греху. А када наш живот, после прихватања вере, ипак помало отупљује од хладноће кривице, онда, такорећи, источна капија скреће на северни пут. Јер ко може живети у овом животу, пошто је прихватио веру, без греха, када Јован каже: ако кажемо да немамо греха, сами себе варамо, а истине нема у нама (1. Јн. 1, 8)? У складу са овим речима, Јаков каже: Сви грешимо много пута (Јак. 3, 2). Али ако се прихватањем вере опраштају претходни греси, а после вере још увек осећамо склоност греху: каква ће нам онда бити нада у оправдање, каква нада у живот вечни, ако не да сада, када смо још између капија истока и севера, подижемо поглед своје душе на пут југа, док нас врелина љубави не ослободи од греха, топлоте од греха и хладноће љубави? Тако нека ризнице буду између источних и северних врата; али нека, као што је речено, буду окренути лицима ка јужном путу, да бисмо, између осталог, и ми, рођени у вери, а потом пали у грехе, надајући се на милост, вежбали у загревању љубави, и усмеравали свој срдачни поглед на место одакле смо запаљени огњем љубави. 8. Међутим, по северним вратима се може разумети незнабоштво, по јужним вратима Јудеја, а по источним вратима самог Господа. Није неправедно што је незнабоштво фигуративно представљено севером, који хлади владара који је рекао: Ја ћу седети на гори високој, на горама високим које су на северу (Ис. 14, 13). А под јужним вратима се с правом може разумети Јудеја, у којој су духовни оци горели небеском љубављу. Један од њих каже: врати, Господе, ропство наше: као потоци на југу (Пс. 125,4). Иако је имала телесни народ, у коме је носила, такорећи, хладноћу севера, ипак је у својим светим учитељима и пророцима горела огњем љубави према Богу и ближњем. А источна врата с правом означава Онога о коме је написано: Гле, човек му је име Исток (Зах. 6, 12), и о коме Захарија каже: Походи нас Исток одозго (Лк. 1, 78). Тако нека ризнице певача остану на страни северне капије; јер су, не само у Јудеји, духовно горела срца светих, него и у мноштву незнабоштва, које се окренуло сакраментима свете вере, срца светих гори љубављу према небеском отаџбини, стреме вечним радостима, напрежу своје напоре ка заједници својих суграђана на небесима: међутим, они су као пример примили овај дар од својих суграђана. Духа, од духовних отаца Синагоге. Дакле, саме ризнице, изграђене на северној страни, имају предњу страну према јужној стази. Јер гле, ми смо дошли од незнабожаца; али у томе што пламтимо љубављу Духа Светога, угледамо се на оце Јудеје, који нам у својим изрекама свакодневно пружају примере светог подвига. 9 . Није ли онај који беше жедан изгорео некаквом жегом у подне, говорећи: тако жели дрво за изворе воде: то Теби жели душа моја, Боже; Жедна је душа моја Бога живога: кад ћу доћи и јавити се лицу Божијем? ( Пс. 42:2–3 ). Још каже: Певам и разумем беспрекорно кад ми дођеш (Пс. 100,2). Истим овим пламеном сагорео је онај који рече: сада отпушташ слугу својега, Владико, по речи својој у миру: као што видеше очи моје спасење твоје (Лк. 2, 29-30). Дакле, пошто смо потекли из незнабоштва, а свете оце из Јудеје сматрамо себи узорима по угледу на њихову Божанску љубав, онда смо ми као некаква ризница певача крај капије сазидане на путу ка северу, али окрећемо се лицем ка путу ка југу. 10. И изванредно је да се за исте ризнице каже да се налазе између северних и источних врата; јер су се управо после оваплоћења Господњег многи незнабошци обратили вери, и између самих ових верујућих народа и тајни оваплоћења Господњег, које они срдачно љубе, уздижу се срца оних који воле. Па нека свете ризнице имају на једној страни источна врата, а на другој северна; јер између самих сакрамената свог искупљења, које прихватају, и неких телесних људи, које толеришу и унутар свете Цркве, многи успевају у јакој љубави према Богу, одликују се врлинама, желе долазак вечног Судије, а између онога што воле и онога што трпе, служе као неке ризнице које садрже у души богатство. Између сакрамената које воле и неких невоља које трпе, они не слабе, јер свој поглед усмеравају на јужни пут. Јер шта трпимо што оци наши прво нису претрпели из љубави према Господу? 11. Али треба напоменути да је између јужне и северне капије описана источна; јер се Господ и Искупитељ наш роди у Јудеји, и убрзо сазида Цркву незнабожачку засновану на вери у Њега. Јер се појавио као између јужних и северних врата; јер је Он дошао од онога и ове је обратио Својој служби. Стога је добро речено да ова иста источна капија гледа на пут севера; јер је рођени Господ напустио синагогу и сабрао многе незнабошце. И треба напоменути да када је речено за ризнице: а лице им је насупрот путу јужном, онда је један додан, да бисмо јасно знали да нема другог пута у небеско отачаство за нас који смо дошли из незнабоштва, а не другог за оне оце који су били у Јудеји: него је за нас и те један исти пут онај који нас води кроз који нас води, Еванђеље, говорим: истина и живот (Јован 14:16). Псалмопевац за њега каже: познај пут свој на земљи, спасење је твоје међу свим народима (Пс. 66,3). Јер оно што се на хебрејском зове Исус, на латинском се зове спасење. Дакле, пут на земљи је познат јер се Исус, Бог пре векова и човек на крају векова, јавио незнабошцима. Дакле, постоји један пут и за оне који су са југа и за оне који гледају са севера; јер је за изабране Јевреје и незнабошце Господ и Искупитељ наш, после уништења казне страхом, постао пут љубави према Оцу, и помоћ у литији ка Њему. Следи: а он ми рече: ова ризница, која гледа на подневну стазу, је од оних свештеника који чувају храм. И одмах се додаје: даље ризница, окренута ка северном путу, биће они свештеници који чувају олтар (Јез. 40, 45–46, према дословном преводу са латинског оригинала). 12. У овим Пророковим речима морамо пронаћи који су свештеници највишег степена – они који чувају храм, или они који служе олтару. Али пошто се нешто касније додаје: олтар је био испред храма, јасно се показује да су највиши чин они свештеници који чувају стражу над храмом; јер су они у потпуности задужени за олтар који је унутра. А они који чувају олтар, који је испред храма, нижи су што се више баве спољашњим стварима. Дакле, треба да сазнамо ко су свештеници који чувају храм, а ко они за које се каже да чувају олтар. Учитељ језика, пишући верницима, каже: храм Божији је свет; као што си ти (1. Кор. 3:17). Ко су, дакле, свештеници који чувају храм Божији, ако не они који молитвом, проповедом и поштовањем моралне чистоте штите Свету Цркву од насртаја злих духова, од утицаја злих (људи), од јеретичких заблуда? Није ли храмовни чувар, рачунајући подвиге свог страдања, рекао: у труду и у исцрпљености, често у бдењу, у глади и жеђи, често у посту, у хладноћи и голотињи? И одмах додаје: поред страних авантура, свакодневног прилива људи к мени, бриге за све Цркве (2 Кор. 11: 27–28, према руском преводу). Молим вас да поразговарате са којом пажњом чува чувар храма. Јер овде он у себи необјашњиво пати, и бригу о свом срцу посвећује другима. Који подвиг, питам, вреди ли више мислити на корист ближњих него на своју несрећу? Ко ће ово ценити? Ко ће исправно расправљати? Он се труди, тугује, гладује, жеђа, подноси хладноћу, пости, не спава, а ипак весело размишља о стрепњи свих цркава. Ево највештијег чувара храма, представљеног као пример. Нека се угледају на њега они који могу. Јер подносити несреће истине ради, чинити добро другима, бдети над душевним миром, тражити и опомињати, да нико не падне у издају, да се не препусти гордости, да се препусти крађи или нечистоти – ето шта значи чувати храм Божији, односно свету Цркву. 13. Али има свештеника нижег степена који служе олтару, који управо да би помогли вишима, суптилно надгледају грехе злих, и исправљају животе телесних људи, и доводе их до тога да са сузама покајања, као на жртви, спаљују оно тело које је раније било дозвољено да живи у греху. Јер они који владају светим црквама не могу све сами. Али док се и сами баве духовним пословима, они, сазнавши за нека безбожна и плотска дела, упућују друге да их разоткрију и исправе. Када се кроз њих поправља плотски живот, а они који се исправљају доводе до расположења ка уздржању и молитви; тада је месо, такорећи, већ спаљено на олтару, тако да се пред очима свемогућег Бога подиже жртва одакле се раније одвратно заударало на грех. 14. Али овде се поставља питање: пошто је горе речено да су ризнице имале своју предњу страну према јужној стази: како се онда сада каже да је ризница окренута јужној стази за оне свештенике који чувају храм, а ризница окренута ка северној стази је за свештенике који чувају олтар? Јер кад би и једни и други имали лице према јужном путу; како се онда сада каже да је један окренут јужном, а други северном путу? Али у овим речима сазнајемо да је ризница оних свештеника који су чували храм била у таквом положају да је гледала само на јужни пут; а ризница оних свештеника који су стражарили над олтаром имала је такав положај у предворју да је гледала и на јужну и на северну стазу; јер је она заједно са ризницом свештеника који су чували стражу храма гледала на јужни пут, а ипак је без ризнице ових истих свештеника ризница оних свештеника који су чували стражу олтара гледала на северни пут. Али шта ово значи, љубљена браћо? Шта тајанствено можемо видети у овим речима, ако не да, из претходне, духовни слушалац већ разуме да они свештеници највишег ранга који чувају храм гледају само на подневни пут, јер, заузети само духовним вежбама, увек пажљиво пазе на оно што чини суштину љубави према Богу; али они свештеници нижег ранга, који се првенствено баве истребљењем грехова код злих људи, окрећу свој поглед ка северном путу, да би у душама грешника видели каква је хладноћа безосећајности у њима, и речима укора доводећи их до суза покајања, да спале, такорећи, олтар Господњи? Заједно са великим свештеницима гледају на подневни пут; јер што се њих лично тиче, они пламте огњем љубави, и обавијени су пламеном љубави према Богу. Али пошто често исправљају грехе злих, они свој поглед скрећу на северни пут. Међутим, о овим и другим свештеничким редовима додаје се: они су Садокови синови, који долазе од синова Левијевих ка Господу да Му служе (Јез. 40:46, према дословном преводу са латинског оригинала). 15. „Садок” на латинском значи „праведан”. Али ко је праведан ако не Онај Коме је речено: Праведан си, Господе, и судије Твоје владају (Пс. 119,137)? Ко су синови праведни, ако не они о којима је писано: И примише Га малишани, и даде им царство да постану деца Божија, који верују у име Његово (Јн. 1,12)? Али Леви значи "прихваћен". Ко је примљен од Господа ако не верни народ који се кроз тајне вере одваја од неверних? Стога су праведници сви они који се непрестано труде за духовне послове. И од синова примљеног народа долазе Господу да Му служе; јер се и међу највернијима бирају они који би почели да служе Свемогућем Богу, и који би имали небеску ревност да поучавају народ. 16. Али треба пажљиво испитати ко су они који служе Господу. Јер не служе Господу сви они који читају, ни сви који проповедају, ни сви који раздају имање, ни сви који зауздавају тело самосавладавањем. Јер они који читајући и проповедајући траже себи славу, великодушно раздајући имање своје, и умртвљујући тело уздржањем, желе прослављање себе од људи, служе себи, али не Господу. Против тога Господ преко псалмопојца каже: стазом непорочном ходи, овај ми служи (Пс. 100, 6). Јер мрљу на свом путу има онај који у добром делу које чини очекује да буде награђен у земаљској слави, који жели да добије награду у овом свету, а изглед доброг дела у очима Божијим каља мрљом зле намере. Неки, на пример, кипте од љубоморе и строгости, снажно осуђујући пороке злих; али ако је на то подстакнут не из љубави према Свемогућем Богу, него из сопствене ревности, онда у томе служи себи, а не Господу. Други с кротошћу подноси много тога што је неправедно учињено, тако да се не чини да је горд. Сходно томе, пошто не жели да буде праведан Господа ради, старањем о својој кротости служи себи, а не Господу. Дакле, остаје да ми, било да радимо у служби речи, било да своју имовину раздајемо убогима, било да укротимо тело уздржањем, било да смо љубоморни, да ли понекад са трпљењем и кротошћу подносимо увреде, своју намеру треба да размотримо са посебном строгошћу, јер све што чинимо морамо чинити не за себе, него са ревношћу, да не чинимо више него оно што чинимо за Господа. Јер они нису служили Господу, него себи, за које Павле каже: свако тражи своје, а не оно што тражи Исус Христос (Фил. 2, 21, према руском преводу). Али тај исти Павле са својом изабраном браћом пожури да не служи себи, него Господу, и животом и смрћу, говорећи: нико од нас не живи за себе, и нико за себе не умире; и ако живимо, живимо за Господа; Умиремо ли, умиремо за Господа: и зато живимо, или умиремо, увек Господњи (Рим. 14,7–8, према руском преводу). Јер светитељи нити живе нити умиру за себе. Они не живе за себе, јер кроз све што раде траже духовни раст, а молитвом, проповедом и чињењем светих дела желе да увећају број грађана небеског отачаства. Они не умиру себи, јер у очима људи својом смрћу прослављају Бога, кога журе да достигну и смрћу. Дакле, у погибији светих треба да обратимо пажњу не на то колико су срамоте претрпели од неверника, него на то колико се слава Господња увећала у срцима верујућих. Да су тражили своју славу, онда би се у смрти сигурно плашили да поднесу толику срамоту. Али нико од њих не живи за себе, нити умире за себе, јер ни у животу ни у смрти не траже своју славу. Да видимо да ли је први пастир Цркве, који није живео за себе, умро за себе. Нека питају свог друга Јована, и нека он, на основу речи Господњих, говори о смрти истог пастира: овај говор, који означава, којом смрћу ће прославити Бога (Јн. 21, 19). Дакле, онај који је прославио Бога смрћу није умро за себе. Научимо, дакле, браћо моја, да пажљиво разматрамо своју намеру у свему што радимо, а не да тражимо своје ако желимо да служимо Свемогућем Богу. Али пошто смо рекли да су међу верујућим народом изабрани Садокови синови да служе свемогућем Богу, зар заиста нема много у том истом народу за које би се показало да савршено живе по заповестима Божијим? - Дефинитивно да; јер се додаје: а трем је мерио дужину од сто лаката, а ширину од сто лаката, квадрат (Језек. 40:47, према дословном преводу са латинског оригинала). 17. Често смо говорили да дуготрајност означава дуготрпљење наде, а ширина огромну љубав. Много више напред (Разговори ВИ, 18.19) каже се да стоти број, у коме се десетица множи са десет, означава висину савршенства. Дакле, шта значи предворје духовног здања, ако не пространство верујућих народа? Али дуготрпљива нада и ширина љубави нису празне у срцима верника, јер вером чине оно што могу. Дакле, преко Павла се каже: у Христу Исусу нема моћ ни обрезање ни необрезање, него вера која делује кроз љубав (Гал. 5, 6, према руском преводу). Дакле, ако је у животу верника донекле, у свему, савршена дуготрпељива нада, савршена је пространост љубави, савршена је поузданост вере, а ревност за подвиге савршена, онда припрата храма има квадрат од сто лаката. У мери квадрата није једна страница више, нити једна мања, али све четири странице заједно имају једнак опсег; јер саме врлине о којима смо говорили, тј. вера, нада, љубав и делатност, докле год живимо у овом животу, налазимо у себи једнаке једни другима. Али љубав се зове већа од наде и вере јер након што се појаве пред лицем нашег Творца, нада и вера пролазе, а љубав остаје. За сада, колико верујемо, толико волимо; и колико волимо, толико се надамо. О вери и делатности апостол Јован каже: Он каже да Га познаје (Бога), а заповести Његове не држи, то је лаж (1 Јн. 2, 14). Јер познање Бога припада вери, а држање заповести припада делатности. Дакле, када има снаге, времена и места за делатност, онда свако ради онолико колико Бога познаје; и показује да је упознао Бога до те мере да чини добро ради Бога. Дакле, врлине верујућег народа мере се квадратом; јер свако ко се бави активним животом верује колико се нада, и воли, и дела; нада се онолико колико верује, делује и воли; воли онолико колико верује, нада се и делује; Делује онолико колико верује, воли и нада се. Пошто међу народом Свете Цркве има много јаких у вери, дуготрпељивих у нади, великодушних у љубави и ревносних у делатности, припрата храма мери сто лаката по квадрату. 18. Јер, да бисмо нешто рекли о њиховим врлинама, често видимо неке од њих разборите у разумевању, непоколебљиве у несрећи, праведне у делима, умерене у задовољствима и равномерно се придржавају разликовања са свом ревношћу. Када се држе мудрости, храбрости, правде и умерености, или, како неки воле да их набрајају, мудрости, самопоуздања, храбрости и правде, онда је мера духовног предворја квадратна. Јер управо ове врлине, које по нашој речи имају и добри и верни, налазе се у таквом квадрату да једно не стоји за другим. Јер највећа врлина је мудрост; али ако је мање умерена у задовољствима, мање храбра у опасностима, мање праведна у делима, онда је свакако мање мудра. Велика врлина је умереност; али ако мање разуме него да се умери, ако је мање способна да храбро издржи несреће, и губи дух од страха, ако се због своје брзоплетости понекад одлучи на неправду, онда је мање умерена. Велика је врлина храбрости; али ако оно мање разуме која добра да штити, каквом злу да се одупре, ако се мање умерено у жељи за насладом, али је побеђено задовољством, ако се мање придржава узрока правде, а понекад је побеђено владавином неправде, онда је мање храбро. Велика је врлина правде; али ако чини разлику између праведних и неправедних дела мање него што би требало, ако мање умирује срце у уживању у свету, ако се мање јача против недаћа, онда је мање праведно. Дакле, нека се живот савршених верника мери квадратом, и нека једна страна духовног трема има колико и друга; јер ће свако бити мудар колико је умерен, храбар и праведан; умерен колико мудар, храбар и правичан; колико храбар, толико и мудар, умерен и правичан; онолико колико је мудар, умерен и храбар. У међувремену, међу њима је још много оних који живе по телу. Иако ови можда не знају писати и не могу да читају Божје заповести, они ипак исправно виде у свом опхођењу према многим верницима врлине које треба да опонашају. Овде се у Цркви чују звуци Светог Јеванђеља и Апостола, и свакодневно се пред очима свакога представљају примери врлинских људи. Не могу да кажу: нисмо видели на шта би требало да се угледамо. Стога се додаје: и олтар испред храма (Јез. 40, 47, према дословном преводу са латинског оригинала). 19. Шта је храм ако не верујући народ? Пошто је преко Павла апостолским ученицима речено: Јер је храм Божији свет, као и ви (1. Кор. 3, 17). А шта значи олтар Божији ако не душа врлих људи? Сећајући се својих грехова, сузама испирају мрље, умртвљују тело уздржањем, не мешају се ни у какве ствари овога света, раздају имање сиромасима и не желе да имају оно што немају. Стога се њихово срце с правом назива олтаром Божијим, на коме од туге скрушености гори огањ и сагорева тело. А зар ми, љубљена браћо, такве људе не виђамо сваки дан у овом светом верујућем народу, као у предворју храма? Зар не гледамо стално на њихов живот, који нам се нуди као пример? Тако је олтар испред храма, када се многи стављају пред свете Цркве, они који се, сећајући се вечног суда, свакодневно, у сузама скрушености, приносе на жртву Богу. Они, као што је горе речено, чисте тела, пошто испуњавају речено преко учитеља језика: прикажи тело своје као жртву живу, свету, Богу угодну (Рим. 12,1). Јер се жртва убија да би се принела. Али жива жртва је тело исцрпљено за Господа. Зове се и жртвом и живом, јер је и жива за врлине и убијена за пороке. То је жртва управо зато што је већ умрла за овај свет кроз зла дела; али је жив јер чини све врлине које може. 20. Али пошто под именом олтара имамо реч о пламену скрушености, сматрам потребним да покажем која би разлика требало да буде управо у овој скрушености. Јер једно је скрушеност оно што се рађа из страха, а друго је оно што се рађа из љубави; јер једно значи бежање од казне, а друго желети награду. Зато закон налаже да и у скинији треба да буду два олтара, један спољашњи а други унутрашњи; један у трему, други испред ковчега; један је онај који је направљен од бакра, други је онај који је покривен златом (Изл 39:37–38, 40:5 и даље). Али на бакарном олтару месо се пали, а на златном олтару кади се тамјан. Шта ово значи, драга браћо, да је тело горело споља, ароме изнутра, ако не оно што видимо сваки дан; јер постоје две врсте скрушености, пошто једни још пате од страха, а други већ лију сузе од љубави? Јер многи, сећајући се својих грехова, када се плаше вечних казни, онда се свакодневно изливају сузама. Они убијају зло које су учинили, и огњем скрушености спаљују оне пороке које непријатељ још увек осећа у срцу. Шта су они ако не мједени олтар на коме спаљују месо, јер се кроз њих још прочишћавају дјела тијела? 21. А други, ослобођени од порока, или већ умивши их дугим сузама, горе пламеном љубави у сузама скрушености, очима срца виде напред награде небеске отаџбине, желе да буду међу највишим грађанима. Трајање њиховог лутања чини им се суровим ропством. Они желе да виде Цара у Његовој слави, и свакодневно не престају да плачу из љубави према Њему (Ис. 33:17). Шта су они ако не златни олтар, у чијим се срцима мириси пале јер врлине горе? За исти олтар је добро речено да је имао положај испред завесе ковчега у Светињи над светињама. Јер Он сам за нас постаде ковчег завета, о коме је, као што знамо, писано: у Њему су све скривене ризнице мудрости и разума (Кол. 2, 3). Ковчег иза вела је наш Откупитељ на небу. Али златни олтар, на коме се кади тамјан пред завесом, јесу срца светих, која, распаљени великим врлинама из љубави према Богу, пламте светом жељом за Оним Кога још не могу да виде отвореног лица. пошто између ковчега и олтара постоји завеса: то значи да препрека нашој штети која нас још дели од виђења Бога није велика. Али док смо још пред велом, морамо горети, као запаљени тамјан, пламеном љубави. Кроз сузе скрушености не треба да желимо ништа земаљско, ништа пролазно. Нама мора бити довољан Онај који је све створио. – Пратићемо све по вољи како бисмо заједно сабрали душу. Не са страхом од казне, не са сећањем на пороке, већ загрљени пламеном љубави, горећемо у сузама са мирисом врлина. 22. Ова молитва изабраних била је предвиђена већ када је у славу невесте речено: Ко је ово што се диже из пустиње, као стабљика дима који пали смирну и тамјан, из свег тамјана мироточивог (Песма 3,6)? Јер света Црква изабраних, када се из огњене љубави уздиже изнад овога света у светим молитвама, узноси се кроз пустињу, коју оставља празну. Али како се диже, каже се: као стабљика дима гори смирну и тамјан. Дим долази од сагоревања, како каже Псалмопојац: нека се исправи молитва моја, као кадионица (жртва) пред Тобом (Пс. 141,2). Дим обично истискује сузе. Сходно томе, дим од мириса значи дирљиву молитву сачињену од врлина љубави. Међутим, ова молитва се зове стабљика дима, јер, молећи само за небеске ствари, има тако директан правац да апсолутно не одступа ка тражењу земаљских и привремених ствари. И изванредно је што се не зове лоза, него стабљика (лоза), јер је понекад у жару скрушености сила љубави тако суптилна да је не може разумети ни дух који је заслужио да је има кроз просветљење. 23. Али добро је речено: тамјан миро и тамјан. Јер се тамјан, по закону Господњем, пали приликом приношења жртве. Тела мртвих се балзамују смирном како их не би оштетили црви. Сходно томе, жртву смирну и тамјан приносе они који исцрпљују своје тело да не би имали пороке штете, и принесу миомирисну жртву своје љубави пред лице Господње, и принесу себе Богу у светим врлинама. Зато се тамо додаје: од свег тамјана миро. Тамјан ствараоца света је врлина онога ко добро делује. И треба напоменути да се врлине оних који добро делују зову не мелеми, већ тамјан. Јер када чинимо нешто добро, онда жртвујемо помаде. А када расправљамо и о самом добром што чинимо, и током темељне расправе обраћамо пажњу на то да у томе нема ничег лошег: тада, као да вадимо тамјан из мири, да бисмо тање читљиво и с љубављу опушили своју молитву пред Господом. 24. Гле, љубљена браћо, ми смо вам, милошћу Божијом, ово разјаснили најбоље што смо могли. Али нека ми нико не замери ако заћутим после овог разговора; јер су, као што сви видите, наше недаће нарасле до сувишности: са свих страна смо окружени мачевима, са свих страна нам прети погибељ. Неки нам се враћају откинутих руку, други бивају заробљени, а трећи се чује да су убијени. Већ сам принуђен да ћутим да не објашњавам, јер моја душа тугује за мојим животом (Јов 10:1). Нека ме нико не пита за објашњење Светог Писма, јер се харфа моја претвори у плач, и песма моја поста јаук (Јов 30,31). Око срца више не презире разјашњење тајни, јер душа моја дрема од малодушја (Пс. 119, 28). Читање више није слатко души, као да сам заборавио да узмем хлеб свој због гласа стењања (Пс. 102, 5-6). Али ко не жели да живи, може ли проповедати Свете Тајне у смислу Светог Писма? А ја, који сам свакодневно приморан да пијем горке ствари, могу ли икада понудити слатка пића? Шта сада преостаје ако не да, усред удараца које трпимо за своја безакоња, са сузама благодаримо Господу? Јер Онај који нас је створио постао нам је и Отац кроз дух усиновљења као синове који су нам дати. И Он понекад храни децу хлебом, а понекад их штапом опомиње; јер их кроз туге и награде васпитава на бесконачно наслеђе. Дакле, нека је слава свемогућем Господу нашем Исусу Христу, који са Оцем живи и царује у јединству Духа Светога, Богом, кроз све векове векова. Амин. Свршетак и слава Богу, Њему је част и сила увек, сада и увек и у векове векова. Амин. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи овако: ин дие илла ерит фруцтус те ррае сублимис. Дослован превод са латинског оригинала, у коме текст гласи: лаборауи сустиненс. На словенском то значи: издржао сам и нисам их убио. У латинском оригиналу овај текст гласи овако: седебо ин монте тестаменти, ин латерибус акуитонис, односно седећу на гори Завета, на странама севера. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи: ет фуницулус линенс ин тапи ејус. Али у словенском преводу исти текст гласи овако: а у руци Његовој беше конопац оних који су градили. Дословни превод са латинског, у коме овај текст гласи: ориетур ин еа уирор цалами ет јунци. У словенском преводу мрачна је мисао: и (биће) селитва од трске, и луси. У латинском оригиналу овај текст гласи овако: ет ин ману уири цаламус менсурае сек цубиторум ет палмо, односно у руци мужа је штап од шест лакота и један педаљ. Свечево објашњење је прилагођено овом значењу. У латинском оригиналу речи – добар део – читају се овако: оптимам партем, односно најбољи део. Овај израз из Светитеља има посебно значење у његовом објашњењу. Аугустин. либ. КСКСИИ, цонтра Фаустум ц.53, 55. Последња половина текста је дослован превод са латинског оригинала, у коме стоји: ет еа, куае суб ео ерант, имплебант темплум. Неопходно је тражити даље објашњење од Светитеља. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи: ет асцендит пер градус ејус (портае). У словенском преводу ова мисао је спојена са претходном, и изражава се овако: и ући у капије, гледајући на исток у седам степени. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи: Деус ин градибус ејус дигносцетур, дум сусципиет цам. Словенски превод: Ми познајемо Бога у кнезовима, када Он интервенише, а руски: Ми знамо Бога у палатама Његовим, као заштитника, изгледало је несагласно са објашњењем Светитеља. Опет дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи овако: пер сингутос градус меос пронунциабо иллум. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи овако: ет менсус ест лимен портае цаламо уно ин латилудинем, ид ест, лимен унум цатамо уно ин латитудинем. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи овако: ет тхаламум уно цаламо ин лонгум, ет уно цаламо ин татум. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи овако: фулците ме флорибус, ет стипате ме матиц, куиа аморе лангуцо.\ Опет дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи овако: ет интер тхаламос, куинкуе цубитос. У словенском преводу, и претходне и следеће мисли су толико мрачне да нема начина да размишљајући читалац створи јасан концепт ствари коју је описао Пророк. У латинском оригиналу овај текст гласи овако: медиа цбаритате цонстрауит (сцилует Саламо). Проптер филиас Јерусалим. Ет лимен портае јукта уестибулум портае интринсецус, цатамо уно. У латинском оригиналу ова мисао гласи овако: куае оедифицата ест цум пропугнацулис суис, односно који (стуб) је изграђен са својим утврђењима. Дослован превод са латинског оригинала, у коме текст гласи: менсус ест уестибулум портае оцто цубиторум, ет фронтем ејус дуобус цубитис. Уестибулум аутем портае ерат интринсецус. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи овако: Порро тхалами портае ад уиам ориенталем, трес хинц, ет трес инде, ет менсура уна триум. Ет менсурал уна фронтиум еа утракуе парте. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи овако: сицут цортек мали руниеи генае туае, абскуе оцеуттистуис. У словенском преводу иста мисао је изражена овако: као да окренеш образ, осим ћутања. Из латинског оригинала треба прочитати: и дужину. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи: ет маргинем анте тхаламос цубити униус. По словенском преводу педесет. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи овако: ут фациал опус суум, аиенум опус ејус; ул оперелур опус суум, перегринум ест опус ејус аб ео. У словенском преводу ова мисао је изражена овако: са јарошћу ће чинити своја дела, али ће ожалостити тело. Његов бес ће бити искоришћен на чудан начин, а његово уништење је чудно. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи: ет менсус ест портам а тецто тхаану ускуе ад тецтум ејус, латитудинем уигинти ет куинкуе цубиторум. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи: ет остиум цонтра остиум. У словенском преводу иста идеја је изражена на следећи начин: ово је капија ка капији. Дослован превод са латинског оригинала, у коме текст гласи: ет фацит фронтес пер сцкагинта цубитос, ет ад фронтем атриум портае ундикуе пер цирцуитум. А у словенском преводу је овако: и непокривене еламске капије су шездесет лаката (двадесет пет) и вилинска авлија около. Дослован превод са латинског оригинала, у коме текст гласи: ет анте фацием портае, куае пертингебат ускуе ад фацием уестибули портае интериорис, куинкуагинта цубитоц. У словенском преводу исти текст гласи овако: и непокривена капија споља, до непокривене (врат) слама капије унутра уду педесет лакти. У латинском оригиналу: ет фенестрас обликуас ин тхаламис. У словенском преводу гласи овако: и прозор је скривен у вилама. Ет ин фронтибус есрум, куае ерант интра портам ундикуе пер цирцуитум. Дослован превод са латинског оригинала у коме овај текст гласи: симилитер аутем ерант ет ин уестибулис фенеслиае пер гирум интринсецус. У латинском оригиналу: ел анте фроутес путура палмарум. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи: ет едукит ме ад атриум ектериус, ет есце газопхилациа, ет пауиментум стратум лапиде ин атриум пер цирцуитум. Тригинта газопхилациа ин цирцуиту пауименти. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи: анима лаборантис лаборат сиби куиа цомпулит еум оссуум. Дослован превод са латинског оригинала, у коме текст гласи: ет пауиментум ин фроуте портарум сецундум лонгитудинем порларум ерат инфориус. У словенском преводу последњи хемистих написан је овако: као голубови од својих пилића мени. У латинском оригиналу гласи овако: ет куаси цолумбае ад фенестрас суас. Последња мисао је прикладнија у даљем објашњењу Светитеља. И стога је дословно преведен са латинског оригинала. Дословни превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи: ет менсус ест латитудине а фацие портае инфериорис, ускуе ад фронтем атрии интериорис ектринсецус, центум цубитос ад Ориентем ет ад Акуилонем. У словенском преводу исти текст гласи овако: и измери ширину авлије од непокривене капије спољашње према унутра до непокривене капије оних који гледају споља, сто лаката гледајући на исток: и води ме на север. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи: ет френум еррорис, куод ерат ин макиллис популорум, цантицум ерит уобис, сицут уок санотифицатае солемнитатис. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи овако: портам куокуе, куае респициабат ад уиам Акуилонис атрии ектериорис менсус ест там ин лонгитудине, куам ин латиудине. Ет тхаламос ејус трес хинц, ет трес инде, ет фронтес ејус, ет уестибулум ејус сецундум менсурам портае приорис: куинкуагинта цубиторум лонгитудинем ејус, ет Иатилудинем уигинти ет куинкуе цубиторум. Фенестрае аутем ејус, ет уестибулум, ет сцулптурае сецундум менсурам портае, куае респициебат ад Ориентем; ет септем градуум ерат асцесус ејус, ет уестибулум анте еам. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи: фенестрае аутем ејус, ет уестибулум, ет сцулптурае сецундум менсурам портае, куае респицицбат ад ориентем. Септем уеро гратуум ерат асценсус ејус, ет уестибулум анте еам. Латински оригинал каже: супер куем рекуиесцет спиритус меус, односно на коме почива мој дух. Дослован превод са латинског оригинала, у коме текст гласи: ет порта атрии интериорис цонтра портам Акуилонис ет Ориенталем. Дословни превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи: ет едукит ме ад уиам аустралем, ет ецце порта, куае респициебат ад Ауструм, ет менсус ест фронтем еиус, ет уестибулум ејус јикиа менсурас супериорес; ет фенестрас ејус, ет уестибула ин цирцуиту, сицут фенестрас цаетерас, куинкуагинта цубиторум лонгитудинем ет латитудинем уигинти куинкуе цубиторум. Ет ин градибус септем асцендебатур ад цам, ет уестилутум анте форес ејус. Дослован превод са латинског оригинала, у коме овај текст гласи овако: ин дие бонорум не иммемор сис малорум, ет ин дие малорум не иммемор сис бонорум. У словенском преводу то гласи овако: на дан добра зли се заборављају, а на дан злих ствари се неће памтити. Али паралелни пасус (Сирацх. КСВИИИ, 20) гарантује за латински превод, а не за словенски. Сви ови текстови су буквално преведени са латинског оригинала, који овде не пишем, као и раније, има их много. Они који знају латински могу и сами да их прочитају, али онима који их не знају нису потребни. Дословни превод са латинског оригинала. Превод овог текста са латинског оригинала, који је у складу са даљим објашњењем Св. Словенски превод уопште није у складу са овим последњим. Превод са латинског оригинала. Дословни превод текста са латинског оригинала. Управо – Јероним (Кр. КСИИ, и Језек. гл. 40). Буквалан превод са латинског оригинала, у коме текст гласи: уиуит Доминус, еујус игнис ест ин Сион, ет цаминус ејус у Јерусалиму.