Книга вторая

Ponieważ w wielu pilnych sprawach nie mogłem wyjaśnić waszej miłości porządku całej księgi proroka Ezechiela, to wasze dobre pragnienia sprawiły, że poprosiłem mnie o wyjaśnienie przynajmniej jego ostatniej wizji, którą miał na temat budowli wzniesionej na górze, a która jest ciemniejsza niż wszystkie jego wizje. I chociaż muszę spełnić Twoje pragnienie, są dwie okoliczności, które niepokoją mojego ducha. Po pierwsze, właśnie tę wizję spowijają chmury takiej ciemności, że przy świetle rozumu prawie nic w niej nie widać. Po drugie, według informacji, które do nas dotarły, Agilulf, król Longobardów, który za bardzo się spieszył, aby nas oblegać, przekroczył Pad. Dlatego zastanówcie się, najukochańsi bracia, czy biedny umysł, zajęty zamętem strachu przed samym sobą, może przeniknąć do ciemnych i tajemniczych znaczeń. Im bardziej bowiem zawstydzają go sprawy ziemskie, tym mniej widzi sprawy niebiańskie; a ponieważ przez swoje zmartwienia wyrwany jest poza siebie, wewnętrznie jest bardzo osłabiony, ponieważ, jak jest napisane: mieszkanie na ziemi obciąża umysł wieloma zmartwieniami (Mdr 9,15). Kto nie potrafi wniknąć w to, co najwyższe nawet w skupieniu, cóż może zrobić, myśleć w roztargnieniu? Ale wiemy, wszyscy wiemy, że strumień podzielony na wiele strumieni wysycha w swoim zaopatrzeniu w wodę. Jednak w międzyczasie istnieje wyższa łaska. A jeśli mój umysł jest obciążony ciężarem moich myśli, wtedy skrzydła Twoich pragnień go rozjaśnią. Choć zadanie, którego się podejmujemy, jest bardzo mroczne, wyobraźmy sobie, że podróżujemy nocą. Dlatego pozostaje działać dotykiem. Pierwsza rozmowa. W objaśnieniu pierwszych trzech wersetów czterdziestego rozdziału Ezechiela i początku czwartego omawia głównie Chrystusa i Kościół, wybranych i ukryte losy Boga w stosunku do nich. A w dwudziestym piątym roku naszej niewoli, w pierwszym miesiącu, dziesiątego dnia tego miesiąca, w czwartych dziesięciu latach po zdobyciu miasta w niewoli, w tym dniu była na mnie ręka Pana i zaprowadził mnie tam. 1. Zamierzając mówić o tajemnicy (Prorok) z wyprzedzeniem przedstawia narrację historyczną, aby oprzeć na czasie to, w co należy wierzyć poprzez objawienie. Godne uwagi jest jednak to, że na początku tej księgi wskazał, w którym roku zaczął prorokować, a na końcu dodał, w którym widział ostatnią wizję, abyście wiedzieli, przez ile lat kontynuował księgę swojego proroctwa. Czas, od którego zaczął prorokować, ustalił na początku swego przemówienia, mówiąc: otworzyły się niebiosa i miałem widzenie Boże piątego dnia miesiąca, czyli w piątym roku niewoli króla Jojakima (Ezech. 1:1-2). A teraz potwierdza, mówiąc: w dwudziestym piątym roku naszej niewoli. Ponieważ ten Prorok podczas pierwszej niewoli został zabrany do Babilonu z królem Joachimem (2 Król. 24). Mniej więcej o drugiej niewoli Babilonu dodaje: w czwartym dziesięciu latach, po zdobyciu miasta w niewoli. Ponieważ jedenaście lat po pierwszej niewoli, do której wprowadzono proroka Ezechiela z królem Joachimem, w mieście Jerozolimie królował Sedekiasz. A po niewoli tego Sedekiasza, która była już drugą niewolą miasta, w czternastym roku Prorok miał ostatnią wizję. Zatem złożoność jedenastu i czternastu daje dwadzieścia pięć. W konsekwencji, jeśli on (Prorok) miał pierwszą wizję w piątym roku pierwszej niewoli, a ta ostatnia według jego legendy miała miejsce w dwudziestym piątym roku, to nie ma wątpliwości, że w ciągu dwudziestu lat swego nauczania głosił swoje proroctwa aż do ostatniej wizji. Fakt, że w środku księgi swego proroctwa, mówiąc o królu babilońskim, wspomina rok dwudziesty siódmy, nie powinien budzić nikogo wątpliwości. skoro w tym miejscu nie mówi nic o czasie swojej niewoli, wyraźnie widać, że opisuje czasy króla, za którego czasów zaczął prorokować. Ale co mówi: pierwszy dzień miesiąca, dziesiąty dzień miesiąca, wskazuje dokładnie czas, aby samą literą tego słowa, aż do czasu, mógł zasiać w sercach tych, którzy słuchają, ten korzeń, z którego później mogą wydać duchowe owoce. 2. Ale wyrażenie jest niezwykłe: w czwartym dziesięciu latach, po zdobyciu miasta w niewoli, w tym dniu. Cóż bowiem znaczy, że przez tę ostatnią wizję wszechmogący Bóg raczył okazać miłosierdzie swojej obietnicy właśnie w dniu, w którym objawił gniew sprawiedliwości przez klęskę miasta, jeśli nie to, że ta Boska moc, która w zmiennych kolejach jest niezmienna, ożywia nieszczęsnych i pokutujących tym samym światłem sprawiedliwości, które uderza pysznych i zatwardziałych? - Tak więc, powiedziawszy wcześniej o czasie swojej wizji, Prorok dodaje: ręka Pańska była na mnie i tam mnie zaprowadziła, w widzeniu Bożym zaprowadził mnie do ziemi Izraela i postawił mnie na bardzo wysokiej górze, na której w samo południe znajdował się ogrodzenie miasta (Ezech. 40:1-2). 3. Budowy tego miasta nie można rozumieć dosłownie. Ponieważ nieco później Prorok dodaje, że ten sam budynek mierzy się trzciną o sześciu łokciach i rozpiętości, a bramy tegoż budynku mają czterdzieści łokci, a szczyty nad tymi bramami mają sześćdziesiąt łokci. Dosłownie nie da się w tym wszystkim zgodzić. Bo jak to się dzieje, że cała budowla ma miarę trzciny, czyli sześć laklotów i przęsło, a brama do tego budynku kosztuje czterdzieści laklotów, a szczyty nad bramami sięgają sześćdziesięciu laklotów? Bo bramy są w mieście, a władcy są na bramach. I żaden rozum nie pozwala nam przyznać, że to, co zawiera, jest mniejsze od tego, co jest zawarte. Ale w Piśmie Świętym nawet to, co można wywnioskować z Historii, należy w większości rozumieć w sensie duchowym, aby wiara opierała się na prawdzie historycznej, a duchowe zrozumienie zapożyczano z tajemniczych alegorii. Wiemy więc na przykład, że Psalmista mówi: bo oglądam niebiosa, dzieła palca Twojego, księżyc i gwiazdy, które założyłeś (Ps 8,4). Tutaj, w opisie zewnętrznym, rozum jest taki, że niebiosa są dziełem Boga, a księżyc i gwiazdy zostały stworzone i założone przez Boga. Jeśli jednak Psalmista stwierdza to jedynie w odniesieniu do spraw zewnętrznych i nie sugeruje tajemniczego znaczenia, to skoro uznając niebiosa za dzieła Boże i zamierzając mówić o księżycu i gwiazdach, dlaczego nie wspomniał o słońcu, o którym wiadomo również, że jest dziełem Boga (Rdz 1,16)? Jeśli mówił tylko w sensie dosłownym, to chcąc mówić o mniejszych luminarzach, musiał z góry powiedzieć o większym luminarze, aby z mowy wynikało, że najpierw powstało słońce, a potem księżyc i gwiazdy. Ponieważ jednak mówił w tajemniczy sposób, abyśmy przez księżyc rozumieli Kościół Święty, a przez gwiazdy wszystkich świętych, nie chciał wspomnieć o słońcu, gdyż mówił właśnie do samego Słońca wiecznego, o którym jest napisane: Słońce sprawiedliwości zaświeci nad wami, którzy boicie się mojego imienia (Mal. 4:2). Bezbożni w końcu zaczną mówić o tym słońcu: słońce sprawiedliwości nie wzeszło dla nas (Mdr 5:6). – Tak mówiąc: księżyc i gwiazdy, które założyłeś, a milcząc o stworzonym słońcu, pokazał (Psalmista), że rozmawiał z tym słońcem, które nie tylko fizycznie stworzyło słońce, księżyc i gwiazdy, ale także duchowo księżyc – Kościół, a gwiazdy – wszystkich świętych. Jeśli więc czegoś brakuje w historii, prowadzi to oczywiście do zrozumienia alegorii; tym bardziej trzeba rozumieć w sensie duchowym coś, w czym według dosłownego rozumienia nie ma nic historycznego. - Ręka Pana była na mnie i tam mnie zaprowadził, w widzeniu Bożym zaprowadził mnie do ziemi Izraela. Wyrażenie: prowadź mnie tam; uzupełnia (Prorok) dodatkiem: prowadź mnie do ziemi Izraela. Mówi bowiem: Ręka Pana była na mnie i prowadził mnie tam w widzeniu Bożym. Ponieważ ręka oznacza moc mocy, a wizja jest samym objawieniem, które otrzymał. Dlatego ręka w widzeniu jest siłą w kontemplacji. Cóż tymi słowami wyraźnie pokazuje, jeśli nie to, że nie ma nic dosłownie historycznego do powiedzenia na temat miasta, które widział? Mówi bowiem w sposób duchowy o tym, kto kontempluje duchowo. 4. I umieść mnie na bardzo wysokiej górze. Kogo zatem oznacza wysoka góra, jeśli nie Pośrednika Boga i ludzi, człowieka, Chrystusa Jezusa? Ten, chociaż z ziemi, jest nad ziemią; ponieważ ciało tego samego naszego Odkupiciela ma substancję z ziemi, ale rozciąga swoją moc do nieba. Niewiele można by o Nim powiedzieć: wysoki, gdyby nie to dodać – bardzo; ponieważ jest On nie tylko człowiekiem, ale także poprzez koncepcję tego samego człowieczeństwa, którą przyjął, jest Bogiem-Człowiekiem, stając się nie tylko człowiekiem ponad ludźmi, ale także ponad Aniołami. Dlatego mówi się o Nim przez Izajasza: W tym dniu plon ziemi będzie wysoki (Izaj. 4,2). 55. Bo nasz Stwórca stał się dla nas owocem ziemi, bo dla nas stał się człowiekiem. Ale ten owoc ziemi jest już wysoki; ponieważ narodziwszy się jako człowiek na ziemi, króluje w niebie nad Aniołami, zgodnie ze słowami Dawida i Pawła: Podłożyliście mu wszystko pod nos (Ps. 8:7; Hbr. 2:8). Albowiem z rzeczy, które (Bóg Ojciec) Mu wszystko poddał, nic nie pozostawił Mu niepodporządkowanemu. W rezultacie ta góra jest wysoka i zielona; ponieważ chociaż On (Zbawiciel) jest z ziemi w istocie ludzkiej, to jednak jest niepojęty w wysokości Boskości. Dlatego prorok Izajasz, przewidując tego samego Pana, który przyjdzie w ciele, wywyższony w duchu proroctwa, mówi: A w ostatecznych dniach objawi się góra Pańska i dom Boży na skraju gór (Iz 2:2). Albowiem lud Izraela był domem Bożym. Dlatego góra domu Bożego nazywana jest Tym, któremu spodobało się wcielić się w lud Izraela. Ale wśród tego ludu byli święci mężowie, których słusznie można było nazwać górami, ponieważ przez zasługę życia zbliżyli się do nieba. Ale wcielony Jednorodzony (Syn) nie dorównywał tym górom, ponieważ swoją naturą, życiem i swoją Boskością przewyższał zasługi wszystkich. Dlatego słusznie nazywa się ją górą na szczycie gór; ponieważ ukazał się wywyższony w swojej boskości nawet ponad szczyty świętych, tak że ci, którzy wielce doskonalili się w Bogu, ledwo mogli dotknąć Jego śladów szczytem swoich myśli. Zatem Ten, który tam nazywany jest górą ponad szczytem gór, tutaj On Sam nazywany jest górą bardzo wysoką. Następnie następuje: 5. Na nim, jakby bezpośrednio była blokada gradowa (południe). Warto zaznaczyć, że nie jest powiedziane: „było na nim zwężenie”, ale jako współistnienie, aby precyzyjnie pokazać, że nie mówiono wszystkiego o budowie miasta materialnego, ale duchowego. Kto bowiem mówi o sobie, że nie widział płotu, ale jak płot, odsyła serca słuchaczy do duchowego płotu, gdyż poprzez Psalmistę powiedziane jest: Jerozolima zbudowana jest jak miasto (Ps 122,3). Ponieważ wizja świata wewnętrznego zbudowana jest ze zgromadzenia świętych obywateli, niebiańskie Jeruzalem zbudowane jest na wzór miasta. Ponieważ jednak w tej krainie wędrówki spotykają go nieszczęścia i ciosy, jego kamienie są codziennie prostowane. A sama ludność miasta, czyli Kościół Święty, który ma królować w niebie, wciąż walczy na ziemi. Piotr mówi do swoich obywateli: i wy jesteście jak kamień żyjącego stwórcy (1 Piotra 2:5). A Paweł mówi: Boże pragnienie, Boża budowla jest naturalna (1 Kor. 3:9). To właśnie ludność miasta ma już tutaj wielki budynek w moralności świętych. Ponieważ w budynku kamień podtrzymuje kamień, opierając się na sobie, a ten, który podtrzymuje drugiego, sam jest wspierany przez trzeci. A więc dokładnie tak w Kościele Świętym każdy wspiera drugiego i sam jest przez drugiego wspierany. Sąsiedzi bowiem znoszą się wzajemnie, aby przez nich wznosiła się budowa miłości. Dlatego Paweł napomina, mówiąc: jedni drugich brzemiona noście i tak wypełniajcie prawo Chrystusowe (Gal. 6:2). Głosząc moc tego prawa, mówi: wypełnieniem prawa jest miłość (Rz 13,10). Bo jeśli nie mogę was tolerować ze względu na waszą moralność, a wy nie chcecie mnie tolerować ze względu na moją moralność, to gdzie wzniesie się między nami struktura miłości, jeśli wzajemna miłość nie będzie nas jednoczyć przez cierpliwość? Ale w budynku, jak powiedzieliśmy, kamień podtrzymujący jest podtrzymywany (przez innych); ponieważ tak jak będę już tolerować moralność tych, którzy nadal są niegrzeczni w stosunku do cnót, tak ja sam będę tolerancyjny wobec tych, którzy mnie poprzedzili i wspierali mnie w bojaźni Bożej, abym mógł nauczyć się nosić to, co noszę. Jednak sami byli noszeni przez swoich przodków. Ale kamienie umieszczone na szczycie i na końcu budynku, chociaż same są podparte przez innych, nie podtrzymują innych; bo ci, którzy urodzili się na końcu Kościoła, czyli na końcu świata, choć oni sami zostaną przeniesieni od przodków, aby ich moralność była zgodna z dobrymi uczynkami, ale ponieważ nie będzie za nimi naśladowców, którzy przez nich byliby doprowadzeni do doskonałości, nie będą już wspierać żadnych kamieni w budowaniu wiary. Więc teraz my wspieramy innych, a inni wspierali nas. Ale cały ciężar budynku opiera się na fundamencie; ponieważ ogólnie rzecz biorąc, moralność wszystkich jest wspierana tylko przez naszego jednego Odkupiciela. Paweł mówi o Nim: bo innego fundamentu nikt nie może założyć niż ten, który leży, sam Jezus Chrystus (1 Kor. 3:11). Podstawa podtrzymuje kamienie, ale nie jest na nich podtrzymywana; ponieważ nasz Odkupiciel znosi wszystko, co nasze, ale nie ma w sobie zła, które należałoby tolerować. Dlatego teraz dobrze się mówi: postaw mnie na bardzo wysokiej górze, na niej jak ogrodzenie miasta; ponieważ naszą moralność i wady toleruje tylko Ten, który podtrzymuje całą budowę Kościoła Świętego. Głosem Proroka mówi o tych, którzy nadal żyją w zepsuciu: Pracowałem, aby ich wesprzeć (Jer. 6,11) 56. Jednak nie przez wsparcie męczy się Pan, dla którego Boskiej mocy nie ma trudu; ale mówiąc ludzkimi słowami, nazywa swoją cierpliwość wobec nas mozolą. 6. Należy zauważyć, że to samo miasto, które on (Prorok) widział, było zwrócone na południe. Ci, którzy zajmują się świętymi wypowiedziami, wiedzą, że południowy wiatr jest zwykle przedstawiany na obraz Ducha Świętego; przeciwnie, wiatr północny często oznacza diabła; bo tak jak on ochładza się w upale, tak i ten drętwieje z zimna. Ale Prawda mówi: ponieważ wzmaga się nieprawość, miłość wielu wyschnie (Mt 24,12). Prorok mówi także o Judzie, mówiąc: tak jak zbiornik wodny tworzy zimną wodę, tak jego niegodziwość powoduje zimną wodę (Jer. 6:7). Dlatego diabeł, według świadectwa Proroka, zdaje się mówił: Usiądę na wysokiej górze, na wysokich górach, które są na północy (Iz 14,13) 57. Wręcz przeciwnie, miasto jest zwrócone na stronę południową, ponieważ odrętwienie duszy jest ogrzewane łaską Ducha Świętego. Dlatego Psalmista mówi: powróć, Panie, do naszej niewoli, jak strumienie na południu (Ps. 126:4). Nasza niewola, która z powodu chłodu ciała leniwie podążała za Bogiem, zostaje ogrzana ciepłem Ducha Świętego, aby uciec do miłości Boga. Dlatego nawet teraz mówi się, że miasto zbudowane na górze zwrócone jest na południe; ponieważ Kościół wybranych kieruje swoją myśl ku tchnieniu Ducha Świętego i zstępując z każdej wysokości swojej pychy, przyjmuje ciepło miłości w Bogu, w którego wierzy, tak że niczego nie potrzebuje, gdy tylko podda się Jego łasce, aby ogrzać się miłością, zawsze będzie napełniony darem Jego tchnienia. Dlatego kontemplator, rozpalony wielką miłością, powiedział: dusza moja będzie się radować w Panu, będzie się radować z Jego zbawienia (Ps. 34:9). Albowiem Ten, który po łacinie nazywany jest zbawieniem, po hebrajsku nazywany jest samym Jezusem. Skoro więc Prorok w duchu proroctwa rozważał Jego drogi i cuda, a nawet tajemnicę naszego odkupienia, powie, że radował się w Panu i radował się w Jezusie; bo poczuł w duszy radość z tej strony, z której płonął miłością. Pomyślmy więc: jeśli dusze duchowych ojców radowały się w Tym, który jeszcze nie przyszedł, ale został przepowiedziany, to jaka musi być wina, że ​​nie kocha się Jego dróg, Jego przykładów, Jego napomnień, gdy przyszedł i dokonał pojednania! - Więc to miasto, według legendy, jest zwrócone na południe; wyraźnie było powiedziane tak: Pierwsze miasto, czyli synagoga, stała w swoich niewiernych na północy i pozostawała w chłodzie zdrady. Ale Kościół Święty, zaakceptowawszy miłość wiary, skierował się ciepłem na południe i wspierany jakby przez ciepły wiatr, ponieważ nie raduje się swoją niezawodnością, ale darem łaski duchowej. – Następuje: i tam mnie przedstaw (w. 3). 7. Kto w Kościele świętym omawia ścieżki dobrych ludzi, podążając nimi, wchodzi do budowy miasta niebieskiego. Wejście do budowli na górze oznacza bowiem pełną miłości refleksję nad wybrańcami Kościoła świętego, znajdującymi się na szczycie cnót, jak im się powodzi w Panu. Prowadzi bowiem życie małżeńskie, zadowala się swoim majątkiem, nie kradnie cudzego, jak najwięcej z siebie oddaje potrzebującym i nie zaniedbuje płaczu nad grzechami, bez których codzienne życie małżeńskie nie może się obejść. Sam bowiem fakt, że troska rodzinna niepokoi ducha, wywołuje łzy. Ale drugi porzucił już wszystko, co doczesne, nie chce w nim niczego mieć, żywi się praktyką kontemplacji jednej rzeczy, ze łzami raduje się nadzieją niebiańskiej nagrody, odrzuca nawet to, co wolno mieć, pragnie codziennej tajnej rozmowy z Panem; jego ducha nie niepokoi żadna troska o świat przemijający; zawsze napełnia duszę oczekiwaniem niebiańskich radości. Inny opuścił już wszystko na tym świecie, a jego duch wznosi się do kontemplacji rzeczy niebieskich: ale dla dyspensy wielu, zajmując stanowisko rządowe, chociaż z pragnienia nie poddaje się rzeczom doraźnym, jednak ze współczucia dla bliźnich, czasami kłania się im, aby okazać miłosierdzie biednym w trosce o nich; głosi swoim słuchaczom słowo życia, rozporządza tym, co konieczne dla dusz i ciał. A ten, kto sam przez kontemplację wznosi się do pragnień niebiańskich, dla powodzenia i dobra swoich bliźnich, zajmuje się sprawami tymczasowymi. Tak więc, kto w Kościele Świętym stara się starannie przemyśleć, aby być doskonałym, czy to w życiu dobrych małżonków, czy w schronieniu postnych, którzy porzucają wszystko na tym świecie, lub na wyżynach kaznodziejów, już wszedł do budynku miasta zbudowanego na górze. Bo ten, kto zaniedbuje refleksję nad swoim najlepszym życiem, aby osiągnąć doskonałość, nadal stoi na zewnątrz budynku. A jeśli dziwi go chwała, jaką ma Kościół Święty w świecie, to jakby ogląda budynek z zewnątrz i jest zaskoczony. – Wynika z tego: a oto człowiek, a jego oblicze było jak widzenie lśniącej miedzi (w. 3). 8. W tym człowieku ukazany jest Ten, który jest symbolicznie przedstawiony jako góra. Ale mówi się, że ten Człowiek mierzy budynek. I słusznie Pan jest oznaczony zarówno przez człowieka, jak i przez górę; ponieważ On Sam wszystko według swego sądu organizuje w Kościele świętym i wywyższa go do niebiańskiego wsparcia. I tak w Świętej Ewangelii jeden i ten sam Odkupiciel mówi: „Wchodźcie przez drzwi, pasterz zjada owce” (J 10,2). A nieco później: Ja jestem drzwiami (tamże, w. 7). I znowu po kilku (wersetach) dodaje: Ja jestem dobrym pasterzem (tamże, w. 11). Jeśli więc On Sam jest zarówno pasterzem, jak i drzwiami, podczas gdy pasterz wchodzi przez drzwi, to dlaczego nie rozumieć siebie w tym miejscu zarówno pod nazwą góry, jak i pod imieniem człowieka, który mierzy budynek na górze? 9. Musimy jednak zadać sobie pytanie: dlaczego mówi się o tym człowieku: Jego oblicze było jak wizja lśniącej miedzi? Ale wszyscy wiemy, bracia, że ​​metal miedź jest bardzo mocny i niezwykle mocny. Cóż zatem oznacza porównanie pojawienia się Pośrednika Boga i ludzi z pojawieniem się miedzi, jeśli nie to, że z całą pewnością wiemy, że Jednorodzony Syn, przyjmując postać sługi, przemienił ludzkie ciało w wieczne zepsucie – przez chwałę swego zmartwychwstania; ponieważ w Nim ciało stało się nieskończenie niezniszczalne? Bo ten, który powstał z martwych, już nie umiera; śmierć nie ma nad nim władzy (Rzym. 6:9). Ale co to znaczy, że samo Jego wcielenie porównuje się do dźwięcznego metalu, jeśli nie to, że dzięki temu właśnie postrzeganiu naszego człowieczeństwa chwała Jego wielkości stała się dźwięczna dla wszystkich? A w ciele ma wygląd miedzi, gdyż Bóg dał się poznać z ciała. Dlatego przez Jana powiedziane jest: mieć na szacie i na boku wypisane imię: Król króla i Pan Pana (Apok. 19:16). Bo czym jest Jego odzienie, jeśli nie ciałem, które otrzymał od Dziewicy? Jednak Jego ubranie nie jest czymś innym, ale On sam jest czymś innym. Albowiem ciało nazywa się także naszym ubraniem, lecz my sami jesteśmy ciałem, w które się ubieramy. Ale Izajasz, widząc z daleka tę szatę, splamioną krwią na krzyżu cierpień, powiedział: Dlaczego wasze szaty są szkarłatne, a wasze szaty jak zdeptana tłocznia winna (Iz. 63:2). On sam mu odpowiada: Jestem pełen deptania, a język nie może człowieka unieść ze sobą (tamże, w. 3). Tak zdeptano tłocznię, w której został zdeptany On, który swą mocą zwyciężył cierpienie, jakie znosił. Albowiem Ten, który cierpiał aż do śmierci na krzyżu, powstał ze śmierci w chwale. Ale dobrze się mówi: nawet z języka nie ma ze mną człowieka. gdyż ci, dla których przyszedł cierpieć, mieli być uczestnikami Jego cierpienia, ale wówczas jeszcze nie wierzyli: wówczas skarga na cierpienie rozciąga się na tych, których życia w tym cierpieniu szukano. Ale zrozumienie ciała wyraża się poprzez szwy. Skoro więc poprzez rozprzestrzenianie się rodzaju ludzkiego, jak wynika z tablic genealogicznych, według narracji Mateusza (Mt 1,1 n.) i Łukasza (2,7, 3,23 nn.), przyszedł na ten świat z Dziewicy i poprzez tajemnicę swego wcielenia pokazał, że powinien być Królem i Panem zdecydowanie dla wszystkich narodów: wówczas na szacie i na kołdrze miał napis: Król przez króla i Pan przez pana (Obj. 19:10). Skąd bowiem stał się znany w świecie, stamtąd zdobył solidną wiedzę o czytaniu o sobie. W rezultacie Jego głoszenie z ciała jest jak dźwięk mosiądzu. Niech więc Prorok powie poprawnie: Jego obraz jest jak znajomość miedzi. – Dalej następuje: i lniany sznur w ręku 58. 10. Siedemdziesięciu tłumaczy nie ma wyrażenia: sznur lniany, ale jest wyrażenie: sznur budowniczych (murarzy). Jeśli przy wyjaśnianiu zachowamy ich tłumaczenie w tym wersecie: to kogo mamy brać za murarzy, jeśli nie świętych nauczycieli, którzy mówiąc o sprawach duchowych, dopasowują żywe kamienie, czyli dusze wybranych, do duchowej budowli? Bo cokolwiek powiedzieli starożytni ojcowie, prorocy, apostołowie, następcy apostołów, cóż to było innego niż wmurowanie kamienia w tę budowlę świętych, która wciąż jest wznoszona codziennie? A lina konstrukcyjna jest zwykle używana do określenia równości lub prostoliniowości wznoszonej ściany; a jeśli kamień wystaje do wewnątrz, należy go wypchnąć na zewnątrz, a jeśli wystaje na zewnątrz, należy go wypchnąć do wewnątrz. I rzeczywiście, nauczanie nauczycieli czyni to codziennie, aby każda dusza, dla której niewygodne jest przyjęcie ciężaru rządzenia, nawet jeśli pragnie objawiać się na zewnątrz, powinna zostać przywołana do wewnątrz; i odwrotnie, ta, która chce się ukryć i zająć tylko sobą, jeśli może być przydatna dla siebie i dla wielu, zostaje wystawiona na pokaz, mimo że chciałaby się ukryć. I tak się składa, że ​​zachowany jest porządek świętych kamieni, gdy często ten, kto chce honoru, cofa się, a ten, który biegnie ku czci w ukryciu, idzie do przodu. Skoro jednak, jak dowiedzieliśmy się od naszego tłumacza, historia Żydów nie ma fundamentu, lecz lniany sznur w jej dłoni, to musimy wyjaśnić, co uważamy za bardziej prawdziwe. Wiemy jednak, że sznur lniany jest cieńszy niż sznurki wykonane z czegokolwiek innego. A co mamy na myśli pod pojęciem lnianego sznurka, jeśli nie najsubtelniejsze głoszenie, czyli duchowe? Bo dyskusja nad prawem była sznurem, a nie płótnem; ponieważ niegrzeczni ludzie nie zajmowali się subtelnym nauczaniem, w którym poprzez informację o karze nie wznosili się do grzechów myśli, ale ograniczali się do grzechów w rzeczywistości. Ale gdy Pan, osobiście głosząc kazanie, ponownie zjednoczył myśli ludzi i dał do zrozumienia, że ​​to, co dzieje się w sercu, jest również grzechem, trzymał w dłoni lniany sznur. Mówi bowiem: Słyszeliście, jak powiedziano starożytnym: Nie cudzołóż. A Ja wam powiadam: Każdy bowiem, kto patrzy na kobietę i pożąda jej, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu (Mt 5,27-28; por. Wj 20,14). W konsekwencji lniany sznur jest subtelnym kazaniem, które wiąże duszę słuchacza, aby nie trzepotała nawet w nieszczęśliwej myśli. A warto zaznaczyć, że według legendy sznurek jest w Jego dłoni, czyli wygłasza kazanie. Pokazał bowiem w sobie samym wszystko, czego nauczał, jak napisano: „Co Jezus zaczął czynić i czego nauczał” (Dz 1,1). A ponieważ to, co powiedział, dopuścił do Pisma Świętego, aby było to przykazanie dla potomności, słusznie dodano: a laska miernicza jest w Jego ręku (Ezech. 40:3). 11. Pan przez innego Proroka wypowiada obietnicę dotyczącą Kościoła świętego, mówiąc: wyrosną na nim zielone trzciny i trzciny (Iz 35,7) 59. Pamiętam, że w innym miejscu wyjaśniałem (Księga XXIX, praw. nr 51), że przez trzcinę należy rozumieć pisarzy, a przez trzcinę – słuchaczy. Ale skoro i trzcina, i trzcina, zwykle rodzą się z wodą i obie są doskonalone przez tę samą wodę, ale trzciny używa się do pisania, a na trzcinie nie można pisać: co mamy rozumieć przez trzcinę i trzcinę, jeśli nie tą, która jest nauką prawdy, która podlewa wielu słuchaczy? Ale ci, których tylko nim podlewają, mogą osiągnąć taką doskonałość w słowie Bożym, że sami stają się pisarzami, czyli jak laskami; podczas gdy inni słuchają słowa życia, mają zieleń dobrej nadziei i dobrych uczynków, ale w żaden sposób nie mogą poprawić się do poziomu pisania. Czym są te wody Boże, jeśli nie jakąś trzciną, że tak powiem? Wyróżniają się zielenią, ale absolutnie nie potrafią tego wyrazić na piśmie. Tak więc nasz Odkupiciel, ponieważ raczył, aby te słowa, które wypowiedział, zostały napisane przez gorliwość nauczycieli, trzymał w dłoni trzcinę. Trzcinę tę nazywa się miarką, gdyż w samej zazdrości nauczycieli, zgodnie z jakimś tajnym nakazem sądowym, stwierdza się, że dla jednych czytelników są one przydatne, a dla innych nie. Dlatego święci Apostołowie, pytając Nauczyciela Prawdy, który im jaśniej wyjaśnił, dlaczego przemawia do ludu w przypowieściach, usłyszeli: wam bowiem dano rozumieć tajemnice królestwa niebieskiego, im zaś nie dano jeść (Mt 13,11). Albo raczej miarką jest to, że w Jego najświętszych słowach, które są dla nas napisane, rozpoznajemy, że Jego rozkazy są ukryte. Bo według Jego niezrozumiałego wyroku, tak jak jeden dopasowuje się do miary wybranych, tak inny pozostaje na zewnątrz, tak że w żaden sposób nie może zasłużyć na przynależność do liczby wybranych. Ma więc sznurek, ma w ręku miarkę. Bo ten, kto mierzy miejsce sznurkiem, przeciąga sznurek tu i tam, a stamtąd odciąga i tutaj przyciąga tego, którego tam odwraca. To właśnie czyni nasz Odkupiciel w zgromadzeniu ludzkim, gdy jednych ratuje od ich niegodziwości, a innych pozostawia w ich niegodziwości. Ponieważ nałoży sznur ukrytej miary na tych, których zaszczycił wybraniem, i na tych, których osądził, aby opuścić, zerwał sznurek, aby dobrzy pozostali w miarach niebiańskiej struktury, a źli, w których nie ma dobroci mającej wartość, pozostali jakby bez miary na zewnątrz budynku. 12. Nasz Odkupiciel trzymał w ręku ten sznur i tę miarkę, gdy raczył napominać Apostoła Pawła za pośrednictwem Macedończyka, tak że ten sam Macedończyk powiedział: Przyjdź do Macedonii i pomóż nam (Dz 16:9). Ale Apostołom, którzy chcieli głosić w Azji, Duch Jezusa nie pozwolił. Co to znaczy, że święci Apostołowie są powołani do miejsc, do których być może nawet nie pomyśleli, żeby pójść i że nie wolno im chodzić tam, gdzie chcą, jeśli nie to, że trzymają w rękach sznur ukrytego sądu i laskę mierniczą, aby niektórzy usłyszeli słowa życia, a inni nie zasługują na to? Zatem ciąg miar jest podłączony do jednego i odciągnięty od drugiego. 13. A ze świadectwa świętej Ewangelii wiemy, że przyszedł ktoś, kto powiedział: Nauczycielu, pójdę za Tobą, nawet jeśli będziesz chodzić (Mt 8,19). Odpowiedziano mu: Lisy mają rany i ptaki niebieskie mają gniazda, lecz Syn Człowieczy nie ma miejsca, gdzie mógłby głowę oprzeć (Mt 8,20). Przyszedł inny, który powiedział: Panie, rozkaż mi najpierw pójść i pogrzebać mojego ojca. Otrzymał odpowiedź: idźcie za Mną i zostawcie umarłych, aby grzebali ich umarłych (Mt 8,21-22). Co to znaczy, że obiecuje odejść, a zostaje; ten chce wrócić do domu, a mimo to otrzymał polecenie, aby za nim podążać? - Ten nie jest akceptowany, ten nie zostaje wyrzucony z obserwowania nawet na chwilę. Tak więc, zgodnie z wewnętrznym porządkiem ukrytego dziedzińca, ciągnie się sznurek i miarkę, zgodnie z którą przyciąga się tego, a tamtego pozostawia, aby niebiańska budowla mogła zostać zbudowana bez życzliwej i sprawiedliwej próby. 14. Przez trzcinę miarową można zrozumieć Pismo Święte, gdyż każdy, kto je czyta, mierzy się nim, ile ma doskonałości w cnotach duchowych lub jak bardzo odszedł od miary dobrych przykazań; jak bardzo podnosi się w czynieniu dobra, jak bardzo wciąż tarza się w uczynkach niegodziwych. – Następny następuje: ten sam, który stoi przy bramie (przy bramie) (Ezech. 40:3). 15. Ten, kto stoi w bramie, jest częściowo wewnątrz, a częściowo na zewnątrz; ponieważ jedna jego część jest widoczna z zewnątrz, a druga jest ukryta w środku. W ten sposób nasz Odkupiciel, który z miłosierdzia dla nas się wcielił, stanął przed ludzkimi oczami jak w bramie; ponieważ pojawił się widzialny poprzez ludzkość i pozostał niewidzialny poprzez Boskość. Dlatego Żydzi, którzy wspierali Go na podstawie obietnicy proroków, byli zdezorientowani zamieszaniem wynikającym z ich zdrady, ponieważ widzieli Go jako śmiertelnego, którego uważali, że przeszedł, aby ich odkupić. Zatem ten, który stoi przy bramie, jak powiedziano powyżej, jest częściowo widoczny z zewnątrz, a częściowo od wewnątrz. Dlatego właśnie zdrada Żydów nie pozostała bez dowodu Boskiej mocy. Ci, którzy widzieli Jego cuda, zostali przyciągnięci do wiary, ale rozmyślając o Jego cierpieniach, wątpili w uznanie za Boga Tego, którego widzieli śmiertelnego w ciele; dlaczego tak się stało, że zwątpili w swoją wiedzę o Nim? Widzieli Go bowiem głodnego, spragnionego, jedzącego, pijącego, zmęczonego, śpiącego i uważali Go za człowieka czystego. Widzieli Go, jak wskrzeszał umarłych, oczyszczał trędowatych, przywracał wzrok niewidomym, wypędzał demony i zrozumieli, że jest wyższy od ludzi. Ale ludzkość reprezentowana w ich sercach pomyliła ich nawet z Jego cudami. Dlatego Kościół Święty głosem Oblubienicy, chcąc Go wyraźnie zobaczyć, mówi: Oto Ten stoi za naszym murem (Pnp 2,9). Ten, który ukazał ludzkim oczom to, co otrzymał od śmiertelnej natury, sam pozostając niewidzialnym, stał się jakby za murem dla tych, którzy chcieli Go widzieć wyraźnie, bo nie pozwolił, aby Go widziano w otwartej wielkości. Bo było tak, jakby stał za ścianą, Ten, który objawił naturę człowieczeństwa, przyjął i ukrył naturę Boskości przed ludzkimi oczami. Dlatego tam jest dodane: spójrz przez okna, spójrz przez szczeliny (kratę) (tamże). Bo kto patrzy przez okna lub kraty, nie wszystko jest ukryte i nie wszystko jest widoczne. Takim właśnie stał się nasz Odkupiciel w oczach wątpiących; bo gdyby On, czyniąc cuda, nie zniósł niczego jako człowiek, ukazałby się im zdecydowanie jako Bóg; i odwrotnie, gdyby On, trwając w człowieczeństwie, nie stworzył niczego podobnego do Boga, wówczas byłby uważany za czysto ludzkiego. Ale ponieważ stworzył zarówno Boskość, jak i zniósł to, co ludzkie, było tak, jakby patrzył przez okna lub kraty na ludzi, aby w obliczu cudów ukazać się jako Bóg, a ukryć się za cierpieniem i być widocznym jako człowiek w cierpieniu, ale w taki sposób, aby z cudów wiedzieli, że jest wyższy od człowieka. skoro mówi się, że ten człowiek stał przy bramie, to warto zadać sobie pytanie: czy stał twarzą do wewnątrz, a plecami na zewnątrz? Jeśli w tej kwestii przyjrzymy się temu, co zostało obiecane i dodane, wkrótce dowiemy się, jak On się zachował. Bo wcześniej powiedziano: na nim (na górze), tak jak ogrodzenie miasta jest proste (południe), i przyprowadź mnie tam. A chwilę później dodano o tym samym mężu: ten sam, który stoi przy bramie (przy bramie). I natychmiast zostaje dodane: i mowa do mnie (tego samego męża). 16. Ktokolwiek rozmawiał z Prorokiem, którego wprowadzono do budynku, bez wątpienia stał twarzą do wewnątrz, a plecami na zewnątrz. Jednak przedstawiony Prorok, z którym rozmawiał mężczyzna stojący w bramie, niewątpliwie miał twarz zwróconą w stronę bramy, skąd słuchał słów mówiącego. Co więc oznacza, że ​​mąż patrzy do wewnątrz, a Prorok na zewnątrz? Co to znaczy, że twarz tego samego człowieka jest zwrócona w stronę budynku, a wzrok Proroka w stronę bramy, jeśli nie to, że Jednorodzony (Syn) Ojca wcielił się, aby nas wprowadzić w budowę duchową, czyli w wiarę Kościoła Świętego? Jego oczy zawsze patrzą na Jego budowlę, ponieważ nieustannie obserwują, jak wiele ktoś osiąga w cnotach. Ale Prorok patrzy w stronę bramy; ponieważ ten, kto słucha słów Boga, musi zawsze patrzeć sercem na wynik i stale myśleć o tym, kiedy powinien opuścić obecne życie i osiągnąć wieczne radości. Dlatego właśnie Bóg wcielił się, aby nas wprowadzić w wiarę i wynieść na widok swego oblicza. Dlatego w Świętej Ewangelii potwierdza Prawda, mówiąc: jeśli ktoś wejdzie przeze mnie, będzie zbawiony; i on wejdzie i wyjdzie, i znajdzie pastwisko (J 10,9). Wejdzie w wiarę, ale wyjdzie przed widzeniem i znajdzie pastwisko w wiecznej szczęśliwości. Dlatego Psalmista mówi: Pan będzie strzegł twojego wejścia i wyjścia (Ps 121:8). Albowiem Pan strzeże każdej duszy wejścia, przez które wchodzi ona do wiary, i jej wyjścia, przez które dochodzi do widzenia, aby nie wchodząc do Kościoła, nie popadła w błąd ani nie przeszła z tego tymczasowego (życia) do życia wiecznego, ani nie została porwana od starożytnego wroga. Ale ze względu na tę naszą procesję, o której powinniśmy codziennie myśleć, Apostoł zapewnia o naszym Odkupicielu, mówiąc: niech swoją krwią uświęci ludzi, którzy raczyli cierpieć poza bramami. Wyjdźmy zatem do Niego poza obóz, znosząc Jego zniewagi: nie jesteśmy imamami miasta, które tu mieszka, ale szukamy Tego, który ma przyjść (Hbr 13:12-14). Zatem człowiek, który się pojawił, stanął przy bramie i przemówił w tej pozycji; gdyż Pośrednik Boga i ludzi, Chrystus Jezus, już w chwili swego cierpienia dał uczniom przykazania życia, aby wierzący w Niego zawsze zwracali wzrok ku bramie i oceniając Jego cierpienie z wnikliwą refleksją, nie odwracali serca od jego wyniku. A my, gdy już zaczęliśmy gardzić barierami ciała, przekraczać wąwozy naszej śmiertelności z pragnieniem nieśmiertelności, walczyć o wolność światła niebieskiego, wzdychać za radościami ojczyzny niebieskiej, kierujemy wzrok ku bramom; ponieważ chcąc przejść od sakramentów tymczasowych do sakramentów wiecznych, niejako odwróciliśmy się plecami do prawdziwego życia i w pragnieniu skierowaliśmy wzrok naszego serca na wyjście (z niego). Dlatego jest napisane: zniszczalne ciało obciąża duszę, a mieszkanie na ziemi obciąża umysł zapracowany (Mdr 9,15). W ten sposób poprzez kontemplację myślą już wykraczamy poza granice ciała, ale w poznawalnych tajemnicach trzyma nas w bramach samo ciepło ciała. 17. Często bowiem dusza w Boskiej kontemplacji jest tak wywyższona, że ​​zaczyna się radować faktem, że przez pozory rozumie coś o tej wiecznej wolności, której oko nie widziało i o której ucho nie słyszało (1 Kor. 2:9), ale pod ciężarem swojej śmiertelności zostaje sprowadzona z powrotem w dół i związana pewnymi więzami kary pozostaje na tym samym miejscu. Zatem ten, kto zaczyna widzieć radości swojej prawdziwej wolności, dąży do bramy i chce wyjść, ale jeszcze nie może. Dlatego naród żydowski, wyzwolony z niewoli egipskiej, widząc Boga przemawiającego przez słup obłoku, każdy stał u drzwi swojego namiotu i modlił się (Wj 33:10). Mówi się o nim nieco wyżej: kiedy Mojżesz wszedł do przybytku na zewnątrz wojska, cały lud stał, patrząc na siebie przed drzwiami swojego przybytku (Wj 33:8). Stoimy bowiem tam, gdzie skupiamy wzrok umysłu. Dlatego Eliasz mówi: Jako żyje Pan, Bóg Zastępów, Bóg Izraela, stoję przed Nim (1 Król. 17:1). Stał bowiem tam, gdzie skoncentrował swoje serce. Cóż to znaczy dla ludzi widzieć słup obłoku, stać u drzwi swego namiotu i modlić się, jeśli nie to, że duch ludzki, gdy w jakiś sposób wróżbiarstwo widzi coś wyższego i niebiańskiego, przechodzi wzniosłe myślenie poza granicami cielesnego zamieszkania i pokornie modli się do Tego, którego istota, chociaż nie widzi, mimo to zdumiewa się przez oświecenie Ducha Jego mocą? A gdy Mojżesz wchodzi do przybytku, lud widzi jego tył i staje u drzwi swoich przybytków; bo gdy jakiś święty kaznodzieja wypowiada się wysoko o Bogu, to w jakiś sposób wchodzi do przybytku mieszkania Najwyższego. Wszyscy słabi, choć nie mogą w pełni zrozumieć mocy Jego nauczania, niemniej jednak patrzą na Niego jakby od tyłu, ponieważ swoim rozumem pójdą za tym, co jest ponad ich zrozumieniem. Ale nawet w najmniejszej rzeczy, jaką mogą zrozumieć, wydaje się, że już opuszczają swoje namioty i stoją u drzwi, ponieważ wzmacniają się, aby opuścić mieszkania cielesne i osiągnąć radości życia wiecznego, o których słyszą. Dlatego też Eliasz, słuchając głosu Pana, który do niego mówił (1 Król. 19,9), zdaje się stać u wejścia do swojej jaskini i zakrywać twarz; bo gdy dzięki łasce kontemplacji usłyszymy w umyśle głos wyższego zrozumienia, wtedy cały człowiek nie pozostaje już w jaskini; gdyż w duszy nie dominuje troska o ciało, ale stoi u wejścia, bo myśli o wyjściu z ograniczeń śmiertelności. 18. Ktokolwiek jednak stał już u wejścia do jaskini i słuchaniem serca rozumie słowa Boże, powinien zakryć twarz; bo gdy wyższą łaską zostajemy podniesieni do wyższego zrozumienia, to im wyżej się wzniesiemy, tym bardziej powinniśmy zawsze pokornie ograniczać się w pojęciu o sobie, aby nie myśleć o sobie więcej, niż powinniśmy myśleć, ale myśleć o sobie skromnie (Rz 12, 3); aby nie popełnić błędu w czasie intensywnych rozmów o tym, co niewidzialne, aby w tej bezcielesnej naturze nie szukać żadnego cielesnego światła. Wytężać bowiem ucho i zakrywać twarz oznacza słuchać umysłem głosu istoty wewnętrznej, a mimo to odwracać oczy serca od wszelkich pozorów cielesnych, aby dusza nie wyobrażała sobie w nim niczego cielesnego, podczas gdy ona jest wszędzie cała i wszędzie nie do opisania. Tak więc, kochani bracia, my, którzy wiemy już o wiecznych radościach przez śmierć i zmartwychwstanie naszego Odkupiciela, i wniebowstąpienie naszego Odkupiciela, którzy jesteśmy pewni, że nasi współobywatele – Jego Aniołowie, pojawili się w zewnętrznym obrazie, aby świadczyć o Jego Boskości, zwróćmy nasze serca do Króla, kierujmy nasze pragnienia na znanych nam obywateli, a stojąc w tym budynku świętego Kościoła, kierujmy wzrok ku bramom; Wróćmy myślami do szkód wyrządzonych życiu tymczasowemu; skierujmy oblicze naszych serc ku wolności ojczyzny niebieskiej. Ale wciąż jest wiele rzeczy, które zmuszają nas do dbania o życie przemijające. skoro nie możemy zdecydowanie odejść: wtedy przynajmniej staniemy u wejścia do naszej jaskini, mając zamiar pewnego dnia bezpiecznie ją opuścić, dzięki łasce naszego Odkupiciela, który żyje i króluje z Ojcem w jedności z Bogiem Duchem Świętym, przez wszystkie wieki wieków. Amen. Druga rozmowa. Wyjaśniając dwa wersety rozdziału XL, mianowicie czwarty i piąty, święty nauczyciel obszernie mówi o życiu czynnym i kontemplacyjnym i zgodnie ze swoim zwyczajem wprowadza wiele pouczeń moralnych. 1. Aby ktoś, być może w tajemnicy, nie robił mi wyrzutów za to, że decyduję się wyjaśniać tak głębokie tajemnice proroka Ezechiela, objawiane przez wielkich interpretatorów, musi wiedzieć, w jakim celu to robię. Podchodzę do tego nie z lekkomyślności, ale z pokory. Ponieważ wiem, że w większości Pisma Świętego było wiele rzeczy, których ja sam nie mogłem zrozumieć, ale kiedy przedstawiono je moim braciom, zrozumiałem. Z tego zrozumienia starałem się zrozumieć to, co wiem, dla którego zasługi zostało mi dane zrozumienie. Jest bowiem rzeczą oczywistą, że jest mi ona dana ze względu na tych, przed którymi jest dana. Z tego powodu za łaską Bożą dzieje się tak, że zarówno znaczenie wzrasta, jak i pycha maleje, gdy przez wzgląd na was uczę się tego, czego uczę między wami; bo (przyznaję szczerze) w dużej mierze słucham tego, co mówię. Dlatego to, czego nie rozumiem u tego Proroka, będzie zależeć od mojej ślepoty; i jeśli dobrze rozumiem, będzie to Boski dar dla waszej czci. Często jednak dzięki łasce wszechmogącego Pana niektóre fragmenty Jego Słowa są lepiej rozumiane, gdy słowo Boże jest czytane w tajemnicy, a dusza świadoma swojej winy, ponownie dyskutując nad tym, co słyszy, zostaje uderzona włócznią smutku i przebita mieczem skruchy, tak że nic nie lubi bardziej niż płakać i zmywać plamy strumieniami łez. W takich chwilach z radością kontempluje najwyższe błogosławieństwa i na ich życzenie dręczy się przyjemnym płaczem. Dusza żałuje, że pozostaje tutaj, gdzie wciąż leży pokonana przez słabość, a nie tam, gdzie oświetlona światłem będzie miała niestrudzoną siłę i nie będzie już zwracać swego mentalnego spojrzenia na ciemność śmiertelności. Stąd, stąd w duszy rodzi się zapał i z zapału rodzi się płacz. A ponieważ nie ma jeszcze sił, by przylgnąć do niebiańskiego, zmęczona żarem, uspokaja się we łzach. Ale oznacza to coś innego, jeśli chodzi o sukces jednego, coś innego, jeśli chodzi o dyspensację wielu. Zatem, zgodnie ze słowami nauczania, należy powiedzieć o tym, co porządkuje życie i moralność tych, którzy słuchają. Zatem teraz, zgodnie ze słowami Proroka, na początku zbadamy, co jest budujące w badaniu dobrych uczynków. - Synu człowieczy, oczami widzisz i uszami słyszysz (Ezech. 40:4), 2. Co to znaczy, że Prorokowi, powołanemu do świadczenia o sprawach duchowych, powiedziano: patrz swoimi oczami, a kiedy to zostanie dodane – twoimi, a kiedy zostanie dodane – uszy słyszą, a następnie dodane – twoje? Ale musicie wiedzieć, że cielesni (ludzie) również mają cielesne oczy i uszy, którzy używają ich do korzystania z rzeczy widzialnych cieleśnie. Ale tylko ludzie duchowi mają oczy i uszy serca, które poprzez zrozumienie widzą to, co niewidzialne i słyszą chwałę Bożą bez dźwięku. Wszechmogący Pan zażądał tych uszu, mówiąc: jeśli macie uszy do słuchania, niechaj słucha (Łk 8,8). Bo któż w tamtym czasie mógł być w tym ludzie, kto nie miał cielesnych uszu? Ale skoro zostało powiedziane: jeśli masz uszy do słuchania, pozwól mu słuchać, wyraźnie widać, że szukał tych uszu, których nie każdy miał. Niech więc będzie powiedziane: synu człowieczy, oczami widzisz i uszami słyszysz. Ale w pierwszej części naszych rozmów powiedzieliśmy już (patrz rozmowy XII, część 21), dlaczego Prorok, niezależnie od tego, ile razy był przywoływany do oglądania obiektów duchowych, zawsze nazywany jest synem człowieczym. Aby jednak nie opuściło to jego pamięci, krótko powtarzam, że to imię zawsze przypomina mu o słabości, aby nie napawał się dumą z wielkości wizji. I należy zauważyć, że wyrażenia są różne – patrzcie oczami i słyszcie swoimi uszami – a mimo to nazywany jest synem człowieczym. Ale tymi słowami wyraźnie wpaja się mu, jeśli nie to, że powinien patrzeć na sprawy duchowe duchowo, a mimo to pamiętać o swoich cielesnych słabościach. 3. Od tego zależy, że przeważnie ci, którzy są bardziej wzniośli w kontemplacji, są także poddawani większym pokusom; Tak często zdarza się tym, którzy skutecznie dążą do doskonałości, że gdy ich dusza zostaje pokonana przez skruchę lub kontemplacja wynosi ją ponad siebie, wtedy natychmiast pojawia się pokusa, aby nie wywyższała się tym, do czego jest wywyższona. Przez skruchę lub kontemplację wznosi się do Boga, ale pod ciężarem pokusy odbija się z powrotem do siebie, ponieważ pokusa musi zniechęcać, aby kontemplacja nie nadymała się; a wzajemna kontemplacja powinna podnosić, aby pokusa nie opadła. Gdyby bowiem kontemplacja była tak uwznioślająca, że ​​nie byłoby w ogóle pokusy, wówczas dusza mogłaby popaść w pychę. A jeśli pokusa była tak wielka, że ​​kontemplacja nie była w stanie jej wznieść, wówczas mogła popaść w przestępstwo. Ale cudownym dekretem dusza jest utrzymywana w równowadze w pewnym środku, tak że nie może ani szczycić się dobrymi uczynkami, ani popadać w złe. Dlatego przez błogosławionego Hioba mówi się o Panu: Stworzył miarę do wody (Job 28,25). Bowiem dla Boga określenie miary wody oznacza strzeżenie w pokorze świadomości dusz pomiędzy szczęściem a nieszczęściem, pomiędzy darami a pokusami, pomiędzy szczytem a dnem. Eliasz spuścił więc ogień z nieba, wylał wodę z nieba, a mimo to przerażony wściekłością jednej kobiety biegł przez pustynie (1 Król. 18:38, 17:1, 19:3). Biegaczowi ukazuje się Anioł, dostarcza pożywienie, bo przepowiada, że ​​przed nim jeszcze długa droga, a mimo to nie niszczy strachu w sercu (1 Król. 19,7-8), gdyż w duszy Proroka ta słabość strachu była wielkim strażnikiem odwagi. - Oto co następuje: Czyń wszystko w swoim sercu, jak ci pokażę, dlatego wszedłeś, abym ci pokazał, a ty pokazałeś wszystko, jak widzisz, domowi Izraela (Ezech. 40:4). 4. Zrób to w swoim sercu. Jak to się mówi, pomyśl o tym. Po to tu przyszliście, żeby wam pokazać, a wy wszystko pokażecie. To znaczy, że zostaliście tu sprowadzeni, aby widzieć i widzicie, aby głosić; ponieważ ten, kto dzięki widzeniu odnosi sukcesy w sprawach duchowych, ma obowiązek głosić o nich innym słowem. Bo widzi, że aby głosić, ten, kto przez przepowiadanie stara się pomóc bliźniemu odnieść sukces w tym, w czym jemu samemu się udaje. Dlatego w innym miejscu jest napisane: słuchajcie i mówcie: przyjdź (Ap 22,17). Kto bowiem ma już w sercu głos Boga wołającego, powinien swoim głosem wyrazić obowiązek głoszenia bliźnim; i ma obowiązek wezwać innego, bo sam został już wezwany. Dlatego oblubieniec życzy w Pieśni nad pieśniami, mówiąc: siedźcie (siedząc) na wzgórzach, a przyjaciele, którzy słuchają waszego głosu: natchnijcie do mnie swój głos (Pnp 8,13). Bo Kościół Święty obiecuje w Wertogradach, a każda dusza żyje w Wertogradach, które już są zielone od nadziei i pełne miłości do dobrych uczynków. Ponieważ nadzieja tego wieku wyschła, ponieważ wszystko, co jest tu kochane, wkrótce wysycha; a apostoł Piotr napomina nas, abyśmy się pospieszyli, mówiąc: do dziedzictwa niezniszczalnego i nieskalanego, i nie przemijającego (1 Piotra 1:4). Tak więc ta, która mieszka w miastach, ma obowiązek sprawić, by jej głos był słyszalny dla narzeczonego, czyli śpiewać pieśń dobrego nauczania, która podoba się Temu, którego pragnie; bo inni się nią cieszą (pieśń), czyli wszyscy wybrani, którzy chcą słuchać słów życia, aby otrzymać nowe życie dla ojczyzny niebieskiej. Ale niech Prorok objawi nam to, co widzi. Oto co następuje: a oto ogrodzenie wokół cerkwi (Ezech. 40:5). 5. W Piśmie Świętym najczęściej sam wcielony Pan nazywany jest zwykle murem (ogrodzeniem) ze względu na siłę swojej obrony, gdyż o Kościele świętym mówi się przez Proroka: zbawienie zbuduje nam mur i płot (Iz 26,1). On bowiem sam jest dla nas murem, który otacza nas bezpieczeństwem ze wszystkich stron. A płotem (murem) naszego muru byli prorocy, którzy zanim Pan pojawił się w ciele, zostali posłani, aby utwierdzić wiarę przez proroctwo. Tak więc w Kościele Świętym Pan jest dla nas murem, a Jego prorocy są płotem (murem); ponieważ słowa proroków dotarły także do nas, których sam zdecydowanie chronił w dyspensacji wiary. Dlatego warto najpierw wspomnieć o murze, a dopiero potem o płocie. Ponieważ my, powołani spośród pogan, gdybyśmy najpierw nie poznali Pana, nie przyjęlibyśmy słów Jego proroków. I to cudowne, że nazywa się Go zewnętrzną ścianą duchowej budowli. Ponieważ ścianę zbudowaną w celu wzmocnienia budynku zwykle buduje się nie wewnątrz, ale na zewnątrz. Co więc trzeba było powiedzieć – na zewnątrz (na zewnątrz) – skoro zwykle nigdy nie buduje się ściany wewnątrz? Bo trzeba, żeby budowany od zewnątrz chronił to, co jest w środku. Ale co w tym słowie zostaje jasno objawione, jeśli nie samo wcielenie Pana? Bóg bowiem jest naszym murem wewnętrznym, a Bóg człowiek naszym murem zewnętrznym. Dlatego przez pewnego Proroka powiedziano Mu: Wyszedłeś, aby zbawić swój lud, aby zbawić swoich pomazańców (Hab. 3:13). Albowiem ten wcielony mur, czyli Pan, nie byłby dla nas murem, gdyby nie był zewnętrzny; ponieważ nie chroniłby nas od wewnątrz, gdyby nie ukazał się na zewnątrz. Nie należy jednak ignorować faktu, że mówi się o tym samym murze, który został zbudowany wokół cerkwi (dookoła ze wszystkich stron budynku). Bowiem cerkiew Bożą (budowlę Bożą) tworzą nie tylko Aniołowie Boży, o których Psalmista mówi: Panie, umiłowałem piękno Twojego domu i mieszkanie Twojej chwały (Ps 25,8), ale także my, którym On daje dusze, swoje mieszkanie. I ta ściana otacza dom (budynek) ze wszystkich stron, ponieważ Jednorodzony (Syn) Ojca, który jest siłą Aniołów, sam stał się poniżej odkupienia ludzi. Dla tych jest siłą, aby nie upaść, dla nas jest pomocą, abyśmy mogli powstać po upadku. 6. Jeśli w tym miejscu budowanie Boga oznacza tylko rzeszę odkupionych ludzi, to Pan jest dla nas murem, który nas otacza ze wszystkich stron; gdyż dla naszego doskonałego zachowania wypełni wszystko, czego nauczał, jak jest napisane: Jezus zaczął działać i nauczać (Dz 1,1). odkąd przyszedł powołać nas do ojczyzny niebieskiej, nauczył nas gardzić przemijającymi błogosławieństwami i nie bać się chwilowych nieszczęść. Dlatego nie odwrócił się od zniewagi, nie znosił zniewag, nie bał się śmierci, nie uciekał przed szubienicą krzyża; a kiedy chcieli Go zabrać i uczynić królem, natychmiast zniknął (Jana 6:15). Cóż jeszcze w nas zaszczepił tymi przykładami, jeśli nie abyśmy nie bali się nieszczęść tego świata i nie zabiegali o szczęście? Ponieważ przeważnie dobre rzeczy bardziej niepokoją jego duszę niż nieszczęścia. Przed swoją męką słyszał wyrzuty, ale nie odpowiedział na nie wyrzutami; Długo znosił swego zdrajcę w milczeniu i nie odwracał od niego policzków dla pochlebnego pocałunku; zaakceptowaliśmy śmierć, abyśmy nie bali się śmierci; objawił zmartwychwstanie, abyśmy uwierzyli w możliwość naszego zmartwychwstania. A po cierpieniu przywołał łaskę wiary tych, którzy Go ukrzyżowali, i nagrodził Go darem za niegodziwość. Zatem Ten, który nauczył nas wszystkiego swoim przykładem, stał się dla nas murem, otaczającym nas ze wszystkich stron. – Wynika z tego: a w ręku męża miara wynosi sześć lakotów na sześcioręki lakot 60. 7. W poprzedniej rozmowie (pod numerem 14) powiedzieliśmy już, że laska oznacza Pismo św. Nazywa się ją trzciną miary, ponieważ za jej pomocą (Pismo Święte) mierzymy każdy czyn w naszym życiu, aby zobaczyć, czy udaje nam się osiągnąć doskonałość, czy też jak daleko od niej oddalamy się. Często bowiem, kiedy coś robimy, myślimy, że mamy jakąś zasługę; ale zwracając się do słów Boga, słyszymy najwyższe przykazania, z których poznajemy, jak wiele nam brakuje do doskonałości. Tak więc trzcina służy jako miara; ponieważ życie słuchaczy mierzone jest ręką piszących. Mówi się, że ta trzcina jest w ręku człowieka, albo dlatego, że Pismo Święte znajduje się w mocy Pośrednika Boga i ludzi, człowieka Chrystusa Jezusa, albo raczej dlatego, że rzeczywiście wypełniło to, co raczył napisać. Ale ta laska ma sześć sznurków i rozpiętość. Istnieją bowiem dwa życia, w których Wszechmogący Bóg uczy ludzi poprzez Pismo Święte, mianowicie aktywne i kontemplacyjne. A po sześciu lacotach cóż innego wyraża się, jeśli nie aktywne życie? Albowiem szóstego dnia Bóg zakończył wszystkie swoje dzieła (Rdz 2:1). A rozpiętość, o której mowa powyżej sześciu łokci, przechodzi do siódmego, ale mimo to nie stanowi łokcia. Tak więc życie czynne oznacza się przez sześć łokci, a życie kontemplacyjne przez piędź; ponieważ tak naprawdę to zakończymy, ale nawet gdy stajemy się silniejsi, ledwo możemy coś osiągnąć. 8. Życie bowiem czynne polega na dawaniu chleba głodnym, nauczaniu ignorantów słowa mądrości, korygowaniu grzesznika, nawracaniu pysznego bliźniego na życie pokorne, trosce o słabych. Wszystko to powinno być wykonane przez każdego z osobna i ustalić, w jaki sposób możemy zrobić to samo razem. Życie kontemplacyjne polega jednak na trzymaniu się całą duszą Bożej miłości do bliźniego, ale wyciszeniu się od czynności zewnętrznych, lgnięciu do pragnienia Stwórcy, aby nic nie robić, ale odrzuciwszy wszelkie zmartwienia, dusza płonęła pragnieniem zobaczenia oblicza swego Stwórcy, aby już mogła znieść ciężar zniszczonego ciała ze smutkiem, wszechmocnie pragnęła obecności wśród śpiewających twarzy Aniołów, aby dołączyć do niebiańskich. obywatele, aby mogli się radować niebiańskim nieskażeniem przed Bogiem. Zatem dłoń i palce rozciągają się w rozpiętości. Ale niewiele rzeczy z miary łokcia ma rozpiętość; bo bez względu na to, jak bardzo miłość płonie dusza, jak bardzo stara się myśleć o Bogu, nadal nie może całkowicie zobaczyć tego, co kocha, a dopiero zaczyna widzieć to, co kocha, ponieważ powiada najodważniejszy kaznodzieja: teraz widzimy jak przez zwierciadło przy wróżeniu, potem twarzą w twarz (1 Kor. 13:12) i - teraz rozumiem po części, to wiem, jak mnie poznano (tam też). Dotykamy więc siódmego łokcia przęsłem; ponieważ będąc w tym życiu, przewidujemy dopiero początek wewnętrznej kontemplacji. Trzcina bowiem ma sześć łokci, ponieważ życie czynne może być prowadzone w zupełnej doskonałości i ponieważ w szóstym dniu został stworzony człowiek (Rdz 1,27), który ma spełniać dobre uczynki. 9. Obydwa te życia dobrze wyraziły dwie znane kobiety, czyli Marta i Maria (Łk 10,40), z których jedna bardzo troszczyła się o pożywienie, a druga siedziała u stóp Pana i słuchała słów z Jego ust. A kiedy Marta zaczęła narzekać na swoją siostrę, że nie chce pomóc, wtedy Pan odpowiedział, mówiąc: Marto, martwisz się i zamartwiasz o wiele rzeczy, a potrzebne jest tylko jedno. Maria wybrała dobrą część, która nie będzie jej odebrana (Łk 10,41-42). Teraz część Marty nie jest potępiona, ale część Marii zostaje uznana. Nie mówi bowiem, że Maria wybrała dobro, ale najlepszą część, aby pokazać, że rola Marty jest również dobra. Ale dlaczego rola Maryi jest najlepsza, dodano dalej, mówiąc: która nie będzie Jej odebrana. Aktywne życie kończy się bowiem wraz z ciałem. Kto może dać chleb głodnym w wiecznej ojczyźnie, gdzie nie ma głodnego? Kto napoi spragnionego, gdzie nikt nie jest spragniony? Kto pochowa zmarłych tam, gdzie nikt nie umiera? Tak aktywne życie zostało zabrane wraz z obecnym wiekiem; ale kontemplacja zaczyna się tutaj, aby wznieść się do doskonałości w ojczyźnie niebieskiej; gdyż ogień miłości, który zacznie tu palić się, gdy ujrzy się Tego, którego kocha, w miłości do Niego rozpali się jeszcze bardziej. Zatem życie kontemplacyjne nie zostaje zabrane, ponieważ po zniszczeniu światła obecnego wieku jest ono udoskonalone. 10. Te dwa życia, jak powiedziano nam przed rokiem 62, zostały przemienione przez dwie żony błogosławionego Jakuba, a mianowicie Leę i Rachelę (Rdz 29:16). Ponieważ Lea oznacza pracochłonną, a Rachel oznacza owcę, czyli widzialny początek. Ale aktywne życie jest trudne, bo wylewa pot w działaniu; a osoba kontemplacyjna szuka po prostu wizji początku, czyli Tego, który mówi: Ja jestem pierwociną, jak wam mówię (J 8,25). Ale błogosławiony Jakub, chociaż pragnął Racheli, przyjął w nocy Leę; ponieważ każdy, kto zwraca się do Pana, pragnie życia kontemplacyjnego i tęskni za pokojem wiecznej ojczyzny; ale najpierw musi popracować w nocy prawdziwego życia w czynieniu dobra, co może, pocić się w porodzie, czyli zabrać Leę, aby po wizji zaczęła się uspokajać w ramionach Racheli. Rachela zaś widziała, lecz była jałowa; Lea ma ropne oczy, ale jest płodna; Rachela jest piękna i jałowa, bo życie kontemplacyjne w duszy jest piękne, ale chcąc odpocząć w ciszy, nie rodzi dzieci głoszeniem. Widzi i nie rodzi; ponieważ kochając zajmowanie własnego pokoju, nie gniewa się na gromadzenie się innych; i choć widzi wnętrze, nie może ujawnić go innym poprzez głoszenie. Ale Lea ma ropne oczy i jest płodna; ponieważ życie aktywne, zajęte robieniem, widzi mniej, ale rozpala innych, aby go naśladowali słowem lub przykładem, rodzi wiele dzieci w dobrych uczynkach. I chociaż nie może obciążać umysłu kontemplacją, może jednak zrodzić naśladowców poprzez działanie zewnętrzne. Słusznie więc o mierze trzciny mówi się najpierw o sześciu łokciach, a potem o piędźu; ponieważ najpierw przeprowadza się czynną, aby później osiągnąć kontemplacyjną. 11. Ale musisz wiedzieć, że tak jak dobry porządek życia polega na dążeniu od życia aktywnego do kontemplacyjnego, tak też dusza w większości przypadków powraca z korzyścią od kontemplatywnego do aktywnego, aby dzięki temu, co rozpala umysł kontemplatywny, życie aktywne mogło być lepiej prowadzone. Zatem życie aktywne powinno skierować nas do życia kontemplacyjnego, a czasami, z tego, co widzieliśmy w środku, życie kontemplacyjne powinno nas zaprowadzić do życia aktywnego. Dlaczego ten sam Jakub, po objęciu Racheli, wrócił do Lei, bo nawet po zobaczeniu początku nie należy zdecydowanie porzucać trudnego życia dobrych uczynków. 12. Ale w życiu kontemplacyjnym istnieje wielkie napięcie umysłu, gdy wznosi się do nieba, gdy dusza dąży do obiektów duchowych, gdy stara się wznieść ponad wszystko, co wydaje się cielesne, gdy jest ograniczana, aby się rozwijać. I chociaż czasami zwycięża i wznosi się ponad ciemność swojej ślepoty, walcząc z nią, tak że ukradkiem i subtelnie dotyka w jakiś sposób nieopisanego światła, ale natychmiast odbita wraca do siebie i z tego światła, do którego zemdlała, powraca do ciemności swojej ślepoty, łapiąc oddech. Dobrze wyjaśnia to święta historia, która opowiada o walce błogosławionego Jakuba z Aniołem. Gdy bowiem wracał do swoich rodziców, wówczas w drodze spotkał Anioła, z którym wdał się w wielki spór w walce (Rdz 32,24). Bo ten, kto walczy, czasami zwycięża, a czasami ten, z którym walczy, zostaje zwyciężony. Zatem Anioł oznacza Pana, a Jakub w walce z Aniołem reprezentuje duszę każdego doskonałego człowieka i człowieka kontemplowanego. Ta konkretna dusza, gdy intensyfikuje kontemplację Boga, będąc jakby w jakiejś walce, czasami wydaje się zwyciężać, ponieważ rozumiejąc i czując, smakuje coś z nieopisanego światła, a czasem upada, bo nawet od tego smaku znów się męczy. To tak, jakby Anioł został pokonany, gdy Bóg został pojmowany wewnętrznym zrozumieniem. 13. Należy jednak zauważyć, że ten sam pokonany Anioł dotknął nerwu na boku Jakuba i natychmiast spowodował jego uschnięcie i od tego czasu Jakub utykał na jedną nogę; albowiem Bóg Wszechmogący, gdy poznamy go pragnieniami i rozumem, wysusza w nas wszelką pożądliwość cielesną. A my, którzy wcześniej, jak gdyby opierając się na dwóch nogach, zdawaliśmy się jednocześnie dążyć do Boga i przylgnąć do świata, poznawszy słodycz Boskości, pozostajemy z jedną nogą zdrową, a drugą kulawą; konieczne jest, aby po osłabieniu miłości do świata umocniła się w nas jedna miłość do Boga. Zatem jeśli trzymamy Anioła, to jedną nogą trzymamy cerkiew; bo gdy wzrasta w nas moc wewnętrznej miłości, wówczas bez wątpienia moc ciała słabnie. Bo każdy, kto utyka na jedną nogę, opiera się na nodze zdrowej; tak jak ten, którego ziemskie pragnienia już wyschły, z całych sił oprze się na jednej nodze miłości do Boga. I stoi na nim, bo trzyma nogę miłości do świata, którą zwykle kładł na ziemi, już wiszącą nad ziemią. Podobnie, jeśli wracamy do naszych rodziców, to znaczy do naszych duchowych ojców, musimy utrzymać Anioła na drodze, abyśmy z wewnętrznym zadowoleniem mieli koncepcję Boga. Słodycz bowiem życia kontemplacyjnego jest bardzo przyjemna, rozkoszuje duszę ponad samą siebie, odsłania to, co niebiańskie, ale ziemskie przedstawia jako godne pogardy, a duchowe odsłania oczom umysłu, ukrywając przed nimi to, co fizyczne. Dlatego dobrze, że Kościół mówi w Pieśni nad pieśniami: Śpię, ale serce moje czuwa (Pnp 5,2). Śpi bowiem z czujnym sercem, gdyż dzięki wewnętrznemu sukcesowi kontemplacji uspokaja się od niespokojnych zajęć zewnętrznych. 14. Tymczasem jednak musisz wiedzieć, że dopóki (ludzie) żyją w tym śmiertelnym ciele, do tego czasu nikt (z nich) nie doskonali się w cnocie kontemplacji tak, aby mógł wnikliwie wpatrywać się umysłem w najbardziej nieopisany promień światła. Albowiem Bóg Wszechmogący nie jest już widoczny w swojej chwale, ale dusza widzi coś pod nią (chwałę); odświeżona przez tę (wizję), czyni dalsze postępy, a następnie osiąga chwałę Jego wizji. Tak bowiem Izajasz wyznając, że widział Pana, mówiąc: Stało się latem, gdy umarł król Uzjasz, że ujrzał Pana siedzącego na tronie wysokiego i wywyższonego, natychmiast dodał: a to, co było pod nim, napełniło cerkiew (Iz. 6:1). 63. Kiedy umiera Uzjasz, król pyszny i próżny, wtedy Pan staje się widzialny; bo gdy pragnienie duszy umartwia pychę tego świata, wówczas dusza sama kontempluje chwałę Boga. I to jest cudowne, że Pan zasiada na tronie wysokim i wyniosłym (wywyższonym). Cóż bowiem oznacza Jego tron, jeśli nie anielska i ludzka natura, w której jest obecny poprzez umysł, który dał? Nazywa się go tronem, wysokim i wzniosłym; ponieważ natura ludzka wywyższona do chwały niebieskiej prosperuje, a natura anielska, gdy podczas upadku wielu duchów jest już osadzona w niebie, aby nie upaść, jest stamtąd wywyższona, skąd jest wzmacniana. Ale Jego cerkiew oznacza to samo, co tron; ponieważ wieczny Król mieszka tam, gdzie zasiada. Jesteśmy więc Jego cerkwią, w której duszach chce mieszkać. Ale cerkiew była pełna tego, co było pod Nim; ponieważ wszystko, co jest przez Niego widzialne, nie jest Nim samym, ale tym, co jest pod Nim. Jakub więc ujrzał Anioła i powiedział, że widział Pana (Rdz 32:30); bo kiedy widzimy Jego sługi, wtedy wiele znaczy to, że wznosimy się ponad siebie. Należy jednak zauważyć, że jest powiedziane: cerkiew została wypełniona; bo chociaż Anioł się pojawia, to całkowicie zaspokaja pragnienie słabej duszy, tak że jeśli nie może jeszcze (osiągnąć) więcej, to już jest zdumiony tym, że widzi mniej. To, co jest pod Nim, napełnia cerkiew; ponieważ, jak powiedziano, dusza, gdy pomyślnie kontempluje, kontempluje nie to, czym On jest, ale to, co jest pod Nim. To właśnie w tej kontemplacji osiąga się słodycz wewnętrznego spokoju. ponieważ ten pokój jest już w pewnej części osiągnięty, ale w chwili obecnej nie można osiągnąć pokoju doskonałego: słusznie napisano w Apokalipsie: na pół godziny w niebie zapadła cisza (Obj. 8,1). Niebo jest duszą Kaznodziei, jak mówi Pan przez Proroka: niebo jest moim tronem (Iz. 66:1). I: niebiosa będą opowiadać chwałę Bożą (Ps. 18:2). Kiedy więc w duszy zapanuje pokój życia kontemplacyjnego, wówczas w niebie zapanuje cisza; ponieważ hałas ziemskich spraw wycisza myśl, tak że dusza przykłada ucho do wewnętrznej tajemnicy. Ponieważ jednak ten spokój duszy w życiu rzeczywistym nie może być doskonały, nie mówi się, że cisza w niebie trwała całą godzinę, ale jak pół godziny, tak że nawet pół godziny, gdy się ją odłoży, nie wydaje się pełne; bo zaraz gdy dusza zaczyna się podnosić i rozświetlać światłem wewnętrznego spokoju, a hałas myśli szybko powraca, wpada w zakłopotanie w sobie, a zagubiony zostaje pozbawiony światła. Tak więc życie kontemplacyjne, które tam (w Apokalipsie) nazywane jest półgodziną, prorok Ezechiel nazywa nie łokciem, ale pięścią. Otóż, umiłowani bracia, chcąc zrozumieć przyczyny tego i tamtego życia, rozmawialiśmy zbyt obszernie. Ale dla dobrych dusz, które chcą spędzić oba życia, słuchanie o tym nie powinno być męczące. – Oto co następuje: i zmierzcie szerokość przedsionka równą trzcinie i wysokość jego równą trzcinie (Ezech. 40:5). 15. Bóg Wszechmogący, którego wielkie rzeczy nie powiększają ani nie ograniczają małe, mówi o całym Kościele tak, jakby mówił o jednej duszy. I często to, co mówi o jednej duszy, można łatwo zrozumieć w odniesieniu do całego Kościoła jako całości. Tak więc szerokość budowli odnosi się do miłości, o której Psalmista mówi: Twoje przykazanie jest bardzo szerokie (Ps. 119:96). Nie ma bowiem nic bardziej ekspansywnego niż przyjęcie wszystkich na łono miłości i niestosowanie żadnych ograniczeń nienawiści. Ponieważ miłość jest tak szeroka, że ​​może objąć nawet wrogów w promieniu swego zasięgu. Dlatego przykazano: kochajcie swoich nieprzyjaciół, dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą (Łk 6,27). Ale musimy także pomyśleć o tym, że szerokość rozciąga się równo, a wysokość w górę. Zatem szerokość odnosi się do miłości bliźniego, a wysokość do szacunku dla Stwórcy. Ale szerokość i wysokość budowli mierzy się jedną laską, właśnie dlatego, że każda dusza, tak wielka jak wielka jest w miłości do bliźniego, będzie tak wysoka w poznaniu Boga. Gdy bowiem rozprzestrzenia się wokół siebie z miłością, wówczas wznosi się w górę wraz z wiedzą; i wywyższa się ponad siebie w tym stopniu, w jakim otacza się miłością bliźniego. A ponieważ budynek zamieszkany przez Boga zbudowany jest z natury anielskiej i zarazem ludzkiej, to ponieważ natura anielska jest na górze, a natura ludzka jest jeszcze na dole, można przez szerokość i wysokość zrozumieć obie natury; ponieważ ten (ostatni) nadal żyje na dole, a tamten pozostaje na górze (wioskach). Ale jedno i drugie mierzy się jedną trzciną, bo poniżanie ludzi prowadzi do równości z Aniołami. Dlatego jest napisane: Nie żenią się ani nie dopuszczają przemocy, ale jak aniołowie Boży w niebie (Mt 22,30). Dlatego też przez Jana powiedziane jest: według miary człowieka, na miarę anioła (Obj. 21:17). Ponieważ człowiek został wyniesiony aż do tej wysokości chwały, z której radują się tylko Aniołowie. Zatem szerokość budynku jest równa wysokości; ponieważ wszyscy wybrani, którzy właśnie pracują na ziemi, pewnego dnia staną się równi tym najbardziej błogosławionym duchom. Tymczasem jednak zwróćmy się ku duszy i całym sercem kochajmy szczerze Boga i bliźniego. Rozwijajmy się w działaniu miłości, aby wznieść się na wyżyny chwały. Bądźmy współczujący w miłości do bliźniego, aby przez poznanie zjednoczyć się z Bogiem. Uniżmy się na ziemi do poziomu braci najmniejszych, abyśmy w niebie mogli być równi z Aniołami; ponieważ człowiek, który na swoje podobieństwo wskazuje na Odkupiciela, jedną laską zmierzył szerokość budowli, a wysokość także jedną laską. Teraz więc mierzy moralność, omawia sprawy, bada myśli, aby później móc dać nieskończoną nagrodę, Jezusa Chrystusa, Jednorodzonego (Syna) Ojca, który żyje z Nim i króluje w jedności z Duchem Świętym, przez wszystkie wieki wieków. Amen. Rozmowa trzecia. Wyjaśnienie tych trzech wersetów opisuje przede wszystkim budowę Kościoła, składającego się ze wszystkich Sprawiedliwych obu Testamentów. 1. Mąż opisany jest z miarką w ręku. A wewnątrz bramy, patrząc na wschód (Ezech. 40:6). Ale kogo innego oznacza nazwa tych bram, jeśli nie sam Pan i nasz Odkupiciel, który stał się dla nas bramą do królestwa niebieskiego? Bo On sam mówi: nikt nie przyjdzie do Ojca inaczej jak tylko przeze mnie (J 14,6). Kiedy jednak powiedzieliśmy, że ten sam człowiek z przyrządami pomiarowymi reprezentuje obraz Pana, to należy zadać sobie pytanie, jak zgodzić się z tym, że ten sam Pan może być oznaczony zarówno przez męża, jak i przez bramę, podczas gdy mąż wchodzi przez bramę? Czy on już wchodzi w siebie? - Dokładnie tak; ponieważ w Ewangelii On sam zaświadcza, mówiąc: Jeśli nie wchodzisz przez bramę do owczarni, ale wchodzisz gdzie indziej, ten złodziej jest także zbójcą, ale pasterz, który wchodzi przez drzwi, je za owce (J 10,1-2). A chwilę później mówi: Ja jestem drzwiami (tamże, w. 9). I dodaje też: Ja jestem dobrym pasterzem (tamże, w. 14). Jeśli więc pasterz wchodzi przez drzwi, a drzwiami jest On sam, sam pasterz, to bez wątpienia wchodzi przez siebie. Teraz, chcąc wyjaśnić znaczenie Ezechiela, dodajemy do tego pytanie z Ewangelii. Musimy więc zadać sobie pytanie, w jaki sposób On sam wchodzi i przez Siebie? Albowiem nasz Pan i Odkupiciel jedno jest w ciele z Kościołem świętym, który odkupił, zgodnie ze świadectwem Pawła, który mówi: Ucisk Chrystusa dopełniam w moim ciele przez wzgląd na Jego Ciało, którym jest Kościół (Kol 1,24). W tej Głowie, czyli w Kościele świętym, raduje się ciało, gdy przez Psalmistę mówi: A teraz podnieś głowę moją na wrogów moich (Ps. 26:6). Skoro ona sama kiedyś musiała być wywyższona, teraz już raduje się swoją głową, wywyższoną w niebie nad swoimi wrogami. Tak więc, kiedy wszyscy wybrani przejdą do życia, to ponieważ Jego członkowie wchodzą w Niego przez Niego, On Sam wchodzi w Siebie przez Siebie. On bowiem jest Tym, który wchodzi w członki swoje, On sam jest Głową, do której przychodzą członki wchodzące. Sugeruje to na wiele sposobów prorok Ezechiel, który mówi, że człowiek ten podszedł do bramy i pokazuje, co te bramy oznaczają, mówiąc: patrząc na wschód (w stronę wschodniej ścieżki). Albowiem drogą dla nas jest On sam, który powiedział: Ja jestem drogą, prawdą i życiem (J 14,6). On sam jest wschodnią ścieżką, o której napisano: Oto człowiek, wschód - jego imię (Za 6:12). Zatem brama jest zwrócona na wschód, ponieważ oznacza Tego, który utorował nam drogę do wniebowstąpienia światła. 2. Po nazwie bramy i każdego kaznodziei można zrozumieć; bo kto swoimi ustami otwiera bramę do królestwa niebieskiego, służy za bramę. Dlatego dwanaście bram opisanych jest zarówno w Apokalipsie Jana (Obj. 21:21), jak i w ostatniej wizji tego Proroka. Nie należy pod nazwą bramy rozumieć poznania Pisma Świętego, które odsłaniając nam znaczenie, otwiera drzwi do królestwa niebieskiego. Pod nazwą bramy możemy rozumieć nawet wiarę, którą najpierw przyjmujemy, aby wznieść się do budynków cnót. Dlatego jest to tutaj wyraźnie dodane: i wstąpił po stopniach ich (bramy) (Ezech. 40:6) 64. 3. Cóż bowiem znaczą stopnie tej bramy, jeśli nie zasługi cnót? Albowiem czy to w znajomości Pośrednika Boga i ludzi, człowieka Jezusa Chrystusa, czy w znajomości Słowa Bożego, nawet w samej wierze, którą przyjmujemy, wznosimy się stopniowo na wyższe stopnie. Bo nikt nagle nie staje się doskonały, ale w dobrym życiu każdy zaczyna od mniej, aby wznieść się do wielkości. Psalmista mówi o tych stopniach: Bóg w stopniach jego (Kościoła) będzie poznany, gdy go przyjmie 65 (Ps. 47:4). Gdy bowiem Pan przyjmie Kościół święty, poznaje się go w jego stopniach, gdyż w jego wzroście objawia się Jego chwała. W miarę jak Kościołowi Świętemu udaje się wywyższyć, Bóg staje się znany ludziom w Jego mocy. A o tych stopniach błogosławiony Hiob mówi: Przez wszystkie moje indywidualne stopnie będę Go głosił (Job. 31:37) 66. Ponieważ wszechmocny Pan jest ogłaszany poprzez wszystkie swoje indywidualne stopnie przez Tego, który przez wzrost cnót, które przyjmuje, zawsze będzie oddawał chwałę swojej czci. Gdyby wznoszenie się serca nie było stopni, Psalmista nie powiedziałby: będą szli od siły do ​​siły (Ps. 83:8). 4. Nic dziwnego, że istnieją stopnie od siły do ​​siły, gdy każda indywidualna siła wzrasta niejako w pewnym stopniu i w ten sposób poprzez wzrost zasług zostaje podniesiona do najwyższego poziomu. Bo początki cnoty oznaczają coś innego, sukces (w nim) oznacza coś innego, a doskonałość oznacza coś innego. Gdyby bowiem sama wiara nie została podniesiona do swej doskonałości poprzez pewne stopnie; wtedy święci Apostołowie nie powiedzieliby: dodaj nam wiary (Łk 17,5). I przychodzi do Jezusa ktoś, kto chciał uzdrowić swego syna, ale zapytany, czy wierzy, odpowiada: Wierzę, Panie, pomóż mojemu niedowiarstwu (Mk 9,24). Proszę omówić to, co zostało powiedziane. Jeśli wierzył, to dlaczego nazwał (swoją wiarę) niewiarą? A jeśli uświadomił sobie, że ma niewiarę, to jak uwierzył? Ponieważ jednak wiara pod ukrytym natchnieniem łaski wzrasta według stopni swoich zasług, to ten, kto jeszcze nie do końca uwierzył, jednocześnie uwierzył i jednocześnie był niewierzącym. 5. Pan opisuje te właśnie stopnie pod nazwą żniwa, mówiąc: To jest królestwo Boże, tak jak człowiek rzuca ziarno w ziemię, a on śpi i wstaje we dnie i w nocy, a ziarno wegetuje i rośnie, jak nie wie. Ziemia sama z siebie rodzi najpierw trawę, potem zboże, a także pszenicę w postaci ziarna. A gdy owoc dojrzeje, zapuści sierp, gdyż nadeszło żniwo (Mk 4,26-29). Człowiek rzuca ziarno w ziemię, gdy w swoim sercu zasiewa dobrą intencję (determinację). A gdy rzuci ziarno, śpi, bo w nadziei na dobry uczynek uspokaja się. Ale wstaje dzień i noc, bo doskonali się pośród nieszczęścia i szczęścia. Ale ziarno wegetuje i rośnie bez jego wiedzy; ponieważ nawet gdy nie może jeszcze zmierzyć swoich zysków, cnota raz rozpoczęta doprowadza się do doskonałości. A ziemia sama wydaje owoc; ponieważ dzięki uprzedzającej łasce dusza człowieka chętnie powstaje, aby przynosić owoce dobrych uczynków. Ale właśnie ta ziemia wydaje najpierw zieleń, potem kłos, a potem pełne ziarno w kłosie. Ponieważ produkcja warzyw oznacza zachowanie delikatności dobrego początku. Ale zieleń zamienia się w ucho, gdy zakorzeniona w duszy cnota zamienia się w doskonałość dobrych uczynków. Pełne ziarno w kłosie powstaje wtedy, gdy cnota osiągnęła już taką doskonałość, że może być czynem trwałym i doskonałym. A gdy owoc dojrzeje, natychmiast zapuszcza sierp; ponieważ nadeszło żniwo. Albowiem Bóg Wszechmogący posyła sierp na owoc, który wydał, i obcina jego żniwo, gdy doprowadzając kogoś do doskonałych czynów, wydanym dekretem przerywa jego tymczasowe życie, aby przenieść zboże do niebiańskich spichlerzy. Kiedy więc zaczynamy mieć dobre pragnienia, wrzucamy ziarno w ziemię. Kiedy zaczynamy postępować sprawiedliwie, jesteśmy zieloni. A kiedy osiągniemy doskonałość w dobrych uczynkach, wtedy stajemy się kłosem zboża. A gdy utwierdzimy się w doskonałości tego bardzo dobrego uczynku, to już w kłosie przyniesiemy pełne ziarno. 6. Zielonym był bowiem Piotr, który w czasie cierpień z miłości za Panem bał się wyznać Go w sprawie sługi (Łk 22,57). Bo zieleń była jeszcze w jego umyśle, ponieważ wierzył w Odkupiciela wszystkich, ale będąc wciąż bardzo chwiejnym, został zdeptany stopą strachu. Wyrósł już na kłos, gdy dzięki ewangelii anioła ujrzał w Galilei żywego Tego, którego bał się wyznać jako umierający. Stał się jednak ziarnem pełnym w uchu, gdy po zstąpieniu Ducha z góry i dzięki duchowi wzmocnionemu w miłości do Niego (Odkupiciela) nabrał siły do ​​tego stopnia, że ​​pokonany wzgardził siłami prześladowców i pod ciosami swobodnie głosił swego Odkupiciela (Dz 5,20). Tak więc nikt, kto widzi siebie wciąż w zielonym umyśle z dobrego założenia, nie powinien rozpaczać; ponieważ życie Boga zaczyna się od zieleni, aby było ziarnem. - I tak człowiek, mając przyrządy pomiarowe, podchodzi do bramy; ponieważ nasz Pan i Odkupiciel u wejścia swoich członków zostaje przyprowadzony do siebie. I wstępuje według ich stopni (bram); ponieważ wraz z naszym doskonaleniem wzrasta do nas, tym wyraźniej zostaje rozpoznany jako wzniosły i niepojęty. On sam nazywany jest wznoszącym się w stopniach naszych cnót; ponieważ im wyższy On się nam ukazuje, tym bardziej nasza dusza jest oddzielona od niższych przedmiotów. – Wynika z tego: i zmierzył próg bramy jedną laską wszerz, to znaczy jeden próg jedną laską wszerz (Ezech. 40:6) 67. 7. Dlaczego po tym, jak powiedziano, próg bramy, od razu dodano: jeden próg, jeśli nie dlatego, że wyraźnie sugeruje, że też zostanie powiedziane: jest inny próg, jeszcze niższy? Ale brama wznosi się od progu, aby być bramą. Jeśli więc bramą jest Pan, to kto służy za próg tej bramy, jeśli nie ci starożytni ojcowie, z których rodu Pan zechciał się wcielić? - Ponieważ przez Pawła powiedziane jest: ich są ojcowie i z nich pochodzi Chrystus według ciała, który jest Bogiem nade wszystko, błogosławionym na wieki (Rzym. 9:5). Należy jednak zauważyć w tej myśli Pawła, że ​​w niej wymieniani są bogowie i inni ludzie, jak powiedziano Mojżeszowi: oto dałem wam boga faraonowi (Wj 7:1). A przez Psalmistę powiedziane jest: Az rekh, bozi este (Ps. 82:6). I jeszcze jedno: Boga jest stu w zgromadzeniu bogów (Ps. 82:1). Oznacza to jednak, że w inny sposób będziemy nazywani Bogiem po imieniu, a w inny sposób z natury. A jeśli Mojżesz był bogiem dla faraona, to nazywany jest bogiem wśród wszystkich, ale nie przede wszystkim. Ale Ten, który wcielił się w łonie Dziewicy, nazywany jest przede wszystkim Bogiem. Zatem progiem bramy są starożytni ojcowie, z których narodził się Ten, który otworzył nam wejście do królestwa niebieskiego. Ale próg bramy mierzy się jedną laską; ponieważ najstarsi ojcowie, którzy mogli głosić naszego Odkupiciela zarówno przez proroctwo, jak i przez cnotliwe życie, mieli jakby sześć łokci w ukończeniu dzieła i piędź na początku kontemplacji. ponieważ zarówno ukończone dzieło, jak i rozpoczęta kontemplacja wzniosły ich życie do jedności wiary, wówczas miarą progu była jedna trzcina. – Co następuje: sypialnia ma długość jednej laski, a jedna laska ma szerokość 68. 8. Zastanówmy się, co zwykle dzieje się w sypialni, a stamtąd wyciągniemy wnioski na temat tego, co dzieje się w Kościele Świętym. W sypialni państwo młodzi kopulują i jednoczą się w miłości. Jaka więc jest istota sypialni w Kościele Świętym, jeśli nie serca tych, w których dusza zjednoczona jest w miłości z niewidzialnym oblubieńcem, tak że płonie Jego pragnieniem, nie pragnie już niczego na świecie, uważa długość prawdziwego życia za karę, spieszy się z niego opuścić i w objęciach miłości odpoczywa w wizji niebiańskiego oblubieńca? Dusza taka nie przyjmuje więc żadnej pociechy z prawdziwego życia, lecz wzdycha serdecznie za Tego, którego kocha, troszczy się, zabiega, zabiega o niego; dla niej samo zdrowie fizyczne staje się mało wartościowe; ponieważ jest przeniknięta miłością; Dlatego w Pieśni nad pieśniami mówi: Miłość mnie zraniła (Pnp 2,5). Ale słabe zdrowie tego serca, które nie jest zaznajomione z bólem tej rany. Kiedy zacznie oddychać pragnieniem rzeczy niebieskich i poczuje ranę miłości, wówczas dusza chora na zdrowie stanie się zdrowsza dzięki tej ranie. 9. Ale dla duszy, która bardzo kocha swego oblubieńca, istnieje wspólna pociecha w powolności prawdziwego życia, jeśli przez to, że sama jest oddzielona od Jego wizji, dusze innych odnoszą sukces zgodnie z jej słowem i płoną ogniem miłości do niebiańskiego oblubieńca. Opłakuje, bo widzi, że jest oddzielona; wszystko, co widzi, jest dla niej smutne; ponieważ nie widzi jeszcze Tego, którego chce widzieć. Ale niemałą pociechą, jak powiedziałem, jest to, że w czasie intensywnego smutku duszy spowodowanego rozłąką przez nią wielu gromadzi się, aby powoli Go oglądać z wieloma, których wolałoby się widzieć. Dlatego znowu w Pieśni nad Pieśniami Oblubienica mówi: wzmocnij mnie kwiatami i uciśnij mnie jabłkami, bo z miłości cierpię (Pnp 2,5) 69. Cóż bowiem znaczą kwiaty, jeśli nie dusze rozpoczynające już dobry uczynek i wydzielające woń niebiańskich pragnień? Co oznaczają jabłka z kwiatów, jeśli nie już doskonałe (ludzie) dusze, które od początku świętej determinacji osiągają owoc dobrych uczynków? Tak więc dusza cierpiąca z miłości pragnie być wspierana przez kwiaty i ściskana przez jabłka, bo jeśli nie pozwolono jej jeszcze zobaczyć Tego, którego pragnie, to wielką pociechą będzie dla niej radowanie się z sukcesów innych. Tak więc dusza cierpiąca ze świętej miłości jest wzmacniana kwiatami i jabłkami, aby odpocząć w dobrych uczynkach bliźniego, nie mając jeszcze możliwości spojrzenia w oblicze Boga. 10. Proszę o omówienie, jak wyglądała sypialnia Pawła, który powiedział: Chrystus jest dla mnie życiem; choćbym umarł, zyskam (Filip. 1:21). Do jakiego stopnia zjednoczył się w miłości z wszechmocnym Bogiem, który uważał dla siebie jedynie Chrystusa za życie, a śmierć za zysk? Dlatego też mówi: jeśli spełni się twoje pragnienie i będziesz z Chrystusem, będzie o wiele lepiej (Flp 1,23). Ale teraz zobaczymy, na jaką miłość cierpisz i którą chcesz rozwiązać. Kiedy widzisz siebie oddzielonego, powiedz mi, dlaczego nie chcesz, aby kwiaty Cię wspierały? – On bardzo pragnie, bo co następuje: a choćbyście pozostali w ciele, koniecznie trzeba jeść dla was (Flp 1,24). A do uczniów zamożnych mówi: Kto jest naszą nadzieją, radością lub koroną chwały? Czyż i ty nie jesteś przed naszym Panem Jezusem Chrystusem? (1 Tesaloniczan 2:19). 11. Dlatego mówi się, że ta sypialnia mierzy jedną laskę długości i jedną laskę szerokości geograficznej. Ponieważ długość geograficzna wskazuje na cierpliwość oczekiwania, a szerokość wskazuje na ogrom miłości. Dlatego każdy ma sypialnię, o ile może mieć sypialnię; albowiem dusza płonąca pragnieniem nieba, o ile miłuje budowanie bliźniego, będzie cierpliwa w oczekiwaniu na Boga i cierpliwie zniesie powolność długości geograficznej; ponieważ szerokość miłości rozciąga się na pomyślność bliźniego. Długość geograficzna może również oznaczać czas trwania cierpliwości okazanej bliźniemu. A ponieważ szerokość geograficzna oznacza miłość, która otwiera łono duszy i przyjmuje do miłości zarówno przyjaciół, jak i wrogów razem, zatem długość sypialni jest równa szerokości geograficznej; ponieważ dusza, o ile miłość rozszerzy się, będzie cierpliwa w oczekiwaniu. Każdy bowiem toleruje swego bliźniego tak bardzo, jak go miłuje. Bo jeśli kochasz, wytrwasz; a jeśli przestaniesz kochać, przestaniesz trwać. Ponieważ nie kochamy tych, których nie tolerujemy; bo gdy wzmaga się wstręt, szybko przychodzą na myśl uczynki bliźniego, których pióro miłości nie złagodzi dla nas. – Dalej następuje: a pomiędzy sypialniami stoi pięć lakotów 70. 12. Prorok mówił powyżej o jednej sypialni, a następnie mówi, że pomiędzy sypialniami znajduje się pięć lakotów, właśnie dlatego, że wiele sypialni tworzy jedną sypialnię, więc wiele Kościołów nazywa się jednym Kościołem. Dlatego w Apokalipsie Jana opisano siedem Kościołów, przez co oznacza się jeden Kościół powszechny. Zatem ci, którzy w Kościele Świętym, jak powiedzieliśmy, z ognistej miłości pragną ujrzeć Boga i już są z Nim zjednoczeni poprzez pragnienie, nazywani są sypialniami. Ale są w nim tacy, którzy nie mają mocy przeniknięcia do subtelności i ograniczeni przez pięć kolejnych zmysłów cielesnych, którzy kochają Tego, który stworzył wszystko, nie tyle, ile są bardziej rozproszeni po tym, co zostało stworzone. I chociaż chcą już ćwiczyć bojaźń Bożą i okazywać miłość bliźniemu, fizycznie czynić dobre uczynki, odpokutować grzechy jałmużną, ale ponieważ nie wiedzą, jak płonąć wewnętrzną miłością do pragnień niebieskich, nadal są powstrzymywani, jakby przezwyciężeni cielesnymi uczuciami. Zatem nie są to sypialnie, ale przestrzenie między sypialniami; ponieważ pod przewodnictwem tych, którzy zdecydowanie miłują wizję Boga, oni sami są ukierunkowani na poprawę duszy. W rezultacie między sypialniami znajduje się pięć lakotów; ponieważ ci, którzy jeszcze nie doszli do tajemniczego zrozumienia pięciu zewnętrznych zmysłów, gdy wśród nich są tacy, którzy płoną duchem miłości, osiągają dyspensację wiary, jakby umieszczeni między sypialniami i nie oddzieleni od wymiarów niebiańskiego budynku. Odrywają się bowiem nieco od pragnień uczuć cielesnych i wraz z poszerzoną przestrzenią duszy, podążając za miłością, którą widzą, przylegają stamtąd do sypialni. I że są one opisane nie sześcioma łokciami, ale pięcioma; oznacza to również ich niedoskonałość. 13. Jednakże dla dobrego pragnienia są one liczone jako miara budowy duchowej; ponieważ głos Kościoła Świętego poprzez Psalmistę mówi: Twoje oczy widziały moją zgubę i w Twojej księdze wszystko zostanie zapisane (Ps. 139,16). Dlatego ten sam Psalmista mówi także: Błogosławił (wszystkich) bojących się Pana, małych i wielkich (Ps. 113:21). Choć więc są niedoskonali i mali, to jednak mocą swej wiedzy kochają zarówno Boga, jak i bliźniego i dlatego nie zaniedbują czynienia dobra, ile tylko mogą. Choć nie osiągnęli jeszcze darów duchowych, aby osiągnąć doskonałą aktywność lub żarliwą kontemplację duchową, nie odstępują jednak od miłości do Boga i bliźniego, na tyle, na ile mogą to zrozumieć w swoim sercu. Dlatego chociaż zajmują niższe miejsce, są jednak umieszczeni w budowie świętego Kościoła; ponieważ chociaż w mniejszym stopniu odnoszą się do nauczania, proroctwa, łaski cudów i zdecydowanej pogardy dla świata, to jednak opierają się na bojaźni i miłości, na których są zbudowane; ponieważ choć nie płoną ogniem niebiańskich pragnień, ożywiają się jednak ciepłem miłości w najbardziej zewnętrznych czynach, których dokonują w wystarczającym stopniu i trzymają się między budynkami swoich sąsiadów, którzy są od nich lepsi. Dlatego w Pieśni nad pieśniami oblubienica słusznie mówi: Król Salomon przygotuje sobie łoże z drzew Libanu. Uczyniłeś jego słupy ze srebra, a jego promienie ze złota: jego powstanie jest szkarłatne, kamienie w nim złożone, miłość cór jerozolimskich (Pnp 3,9-10). To niewiarygodne, że Salomon, król tak wielkiej wielkości, który obfitował w tak niezliczone bogactwa, że ​​nie mógł znać wagi swego złota i nie szacował w tamtych czasach srebra, zbudował sobie drewniane łoże. Ale ten Salomon jest właśnie Rozjemcą, który zrobił sobie grządkę z drzew Libanu. Ponieważ drzewa cedrowe z Libanu są bardzo trwałe. 14. Zatem łożem naszego Króla jest Kościół Święty, który tworzą ojcowie mocni, czyli dusze trwałe. Słusznie nazywa się go łóżkiem, gdyż codziennie przenosi dusze do wiecznego współżycia ze swoim Stwórcą. Słupy tego łoża są wykonane ze srebra, gdyż głosiciele Kościoła świętego jaśnieją światłem słowa. Pomiędzy tymi srebrnymi filarami wniebowstąpienie (kierunek) jest złote, gdyż poprzez to, co wyraźnie mówią święci kaznodzieje, dusze słuchaczy odnajdują blask wewnętrznej przejrzystości, do której się wznoszą. Bo dzięki temu, co rozumieją zrozumiale i jasno, odpoczywają w tym, co staje się jasne w ich sercach. Tak więc jego słupy są ze srebra, a jego napis ze złota; bo w świetle słowa w duszy odnajduje się jasność pokoju. Ponieważ ten wewnętrzny blask oświeca duszę tak, że poprzez uwagę wycisza się tam, gdzie nie jest wymagana łaska głoszenia. Napisano o tym bardzo świętym Kościele: kryl gołębicy jest pokryty srebrem, a jego przestrzeń jest w blasku złota (Ps. 67:14). Bo ona, tutaj wypełniona duchem łagodności, podobna jest do gołębicy, ma skrzydła pokryte srebrem, a na plecach ma wygląd złota; ponieważ tutaj obdarza swoich kaznodziejów blaskiem słów; w ubiegłym stuleciu ukazuje na sobie blask chwały. Ale jaki powinien być początek tego, co jest wyraźnie objawione w środku, dodaje ona (Kościół), gdy od razu mówi o tym samym łożu: wzrost jego szkarłatu (Pnp 3,10). Zaprawdę, ona jest szkarłatna, bo jest skąpana we krwi, i słusznie ukazuje się w kolorze krwi. A ponieważ niezliczona liczba wierzących na początku rodzącego się Kościoła przeszła do królestwa poprzez krew męczeństwa, nasz Król sprawił, że wschód słońca na łożu stał się szkarłatny; ponieważ przejrzystość widziana wewnątrz osiągana jest poprzez przelanie krwi. 15. Co więc zrobimy, nieszczęśliwi i pozbawieni odwagi? Teraz w tym łóżku nie możemy być filarami, bo nie mamy ani odwagi w działaniu, ani błyskotliwości w głoszeniu. Nie mamy złotej głowy; ponieważ nie widzimy jeszcze, jak powinniśmy, poprzez duchowe zrozumienie, pokoju wewnętrznej chwały. Nie jesteśmy szkarłatnym wschodem słońca; bo nie mamy siły przelać krwi za naszego Odkupiciela. Co więc powinniśmy zrobić? Jaką mamy nadzieję, jeśli nikt nie osiągnie królestwa, z wyjątkiem tych, którzy są obdarzeni wyższymi mocami? Ale jest też dla nas pocieszenie. Kochajmy Boga jak tylko możemy i kochajmy bliźniego; i będziemy należeć do łoża Bożego, ponieważ On, jak jest tam napisane: jest pokryty przeciętną miłością 71. Miejcie tylko miłość, a bez wątpienia dotrzecie do miejsca, gdzie wzniesione są srebrne filary i zawarty jest karmazynowy wschód słońca. Ponieważ zostało to powiedziane ze względu na naszą słabość, zostaje to wyraźnie pokazane, gdy zostanie tu natychmiast dodane: ze względu na córki jerozolimskie 72. Na słowo Boże, nie mówiąc o synach, a mówiąc o córkach, cóż innego oznacza płeć żeńska, jeśli nie słabość dusz? Zatem to, co zostało tam powiedziane o umieszczeniu miłości pośredniczącej pomiędzy srebrnymi filarami, złotą głową i karmazynowym wschodem słońca ze względu na córki jerozolimskie, tutaj jest oznaczone pięcioma łokciami między sypialniami; bo nawet ci, którzy są słabi w sile, jeśli nie odmówią z miłością czynienia dobrych uczynków, na jakie mogą, nie zostaną oddaleni od budowania Bożego. - Następnie następuje: i próg bramy wzdłuż wewnętrznego ganku bramy, z jedną laską 73. 16. Kiedy mówi się, że próg, który teraz zostanie jedynie opisany, znajduje się wewnątrz, wzdłuż ganku bramy, wyraźnie widać, że opisany wcześniej próg był zewnętrzny. Ale jeśli brama oznacza Pana, to szukajmy, kto służy jako próg bramy, wewnętrzny i zewnętrzny. Bo przez próg każdy wchodzi do bramy. A co oznaczają te dwa progi, jeśli nie ojcowie Starego Testamentu i ojcowie Nowego Testamentu? Bo nie tylko ci, z których Pan raczył się wcielić, ale także wszyscy ojcowie Starego Testamentu byli progiem Jego bram; gdyż uznani za godnych głoszenia Go i pokładania w Nim zaufania, otworzyli wejście wiary wszystkim, którzy do Niego przyszli; i wszyscy, którzy przez nich uwierzyli w Pana, wstąpili jakby przez próg do Jego bram. Ale dlaczego mówi się najpierw o progu zewnętrznym, a potem o progu wewnętrznym, jeśli nie dlatego, że najpierw byli ojcowie Starego Testamentu, a po nauczycielach Nowego Testamentu? Ale słusznie zewnętrzny próg oznacza ojców Starego Testamentu; ponieważ ich głoszenie karało czyny niegodziwe. A przez naukę nowych ojców nawet duch jest okiełznany niedozwolonymi myślami, tak że nawet doskonały jest winny sądu serca. Ponieważ starali się chronić dusze słuchaczy przed zbrodniami, okrucieństwami, drapieżnictwem; a te, zabraniające nie tylko zdeprawowanych czynów, ale także niewłaściwych myśli, czym innym się dla nas stały, jeśli nie wewnętrznym progiem? Dlatego sama Prawda mówi: Słuchajcie, co powiedziano starożytnym: nie zabijajcie; kto zabija, winien jest sądu. A Ja wam powiadam: Jeśli ktoś na próżno gniewa się na swego brata, winien jest sądu (Mt 5,21-22). I słusznie zewnętrzny próg oznacza tych ojców, którzy stali przez długie okresy czasu od samego wcielenia naszego Odkupiciela. Mianowicie, cierpienia Kościoła rozpoczęły się już od krwi Abla, a jednym jest Kościół wybranych, poprzedzający i następujący. Ale skoro powiedziano uczniom: wielu proroków i królów chciało zobaczyć to, co wy widzicie, ale nie zobaczyli (Łk 10,24), oznacza to, że starożytni ojcowie stali jakby na zewnątrz i fizycznie nie widzieli pojawienia się naszego Odkupiciela. Byli więc na zewnątrz, ale nie byli oddzieleni od Kościoła; ponieważ w swoich myślach, w swoich czynach, w swoim przepowiadaniu mieli już te sakramenty wiary, patrzyli na wysokość Kościoła Świętego, którego już nie widzimy w aspiracji, ale w spełnieniu. Bo tak jak my jesteśmy zbawieni przez przeszłe cierpienia naszego Odkupiciela, tak oni są zbawieni przez wiarę w to samo (cierpienie), które ma nadejść. Są zatem na zewnątrz, ale nie poza sakramentem, ale poza czasem. 17. Dlatego też przy budowie Przybytku nakazano umieścić wewnątrz srebrne słupy, a na zewnątrz wbić miedziane paliki, na których powinien opierać się przywiązany namiot. Wstawiono więc do środka srebrne słupy, na zewnątrz wbito miedziane kołki i przywiązano do nich liny, tak że namiot stał nieruchomo; bowiem aby święci Apostołowie byli niewzruszeni w świetle swego słowa, aby cały Przybytek, czyli Kościół Święty stał nieruchomo w integralności wiary, ojcowie Starego Testamentu i prorocy zostali wyrzuceni na zewnątrz jak paliki, aby powrozami swoich słów utwierdzali w niezłomności dusze kaznodziejów, a to przybytek Boga był uwiązany w trwaniu wiary. Zatem na zewnątrz znajdują się stawki, które były przed czasami tego świętego Kościoła. Ale mimo to łączą ich ci, którzy są w środku; ponieważ przepowiadając tajemnice niebieskie, które miały zostać objawione, uczynili je prawdopodobnymi dla wszystkich po ich objawieniu. Aby więc filary stały w środku nieruchomo, podpiera się je od zewnątrz palikami i linami; gdyż aby święci Apostołowie w pełni uwierzyli w tajemnicę Wcielenia Pańskiego, wspierali ich przepowiadaniem tych, którzy potrafili to zarówno przewidzieć, jak i przewidzieć o tym, zanim to nastąpiło. Dlatego słusznie pierwszy z Apostołów, właśnie ten wielki filar prawdziwego Przybytku, mówi: imamowie są najsłynniejszym słowem proroczym, którego słucha jak światło świecące w ciemnym miejscu (2 Piotra 1:19). Tymi słowami pokazuje, że chociaż ona (prawdziwy Przybytek) wzniosła się wyżej na koniu, pozostaje tam związana wiarą. Jednakże ta lampa słowa proroczego, chociaż świeci już dla tych, którzy ją rozumieją, ale dla tych, którzy jej nie rozumieją, nadal pozostaje okryta ciemnością alegorii. Dlatego za pośrednictwem Psalmisty mówi się o tych właśnie wypowiedziach proroków: ciemna jest woda w obłokach powietrza (Ps 17,12), właśnie dlatego, że wiedza proroków jest okryta ciemnością. Nie bez podstawy słupy są wykonane ze srebra, a kołki z miedzi; ponieważ to, o czym apostołowie już wyraźnie głosili, prorocy mówili mrocznie, w tajemniczym znaczeniu. Dlatego ci, którzy nie byli klarowni w swoim nauczaniu, byli oznaczeni metalem miedzianym. Ale święci Apostołowie, ponieważ mieli światło w głoszeniu sakramentu naszego Odkupiciela, zostali nazwani srebrnymi filarami. I należy zauważyć, że srebro brzmi i świeci, ale miedź brzmi i nie świeci; ponieważ kaznodzieje Nowego Testamentu jasno mówili o tym, na co mogli wskazać. A głosiciele Starego Testamentu, ponieważ wypowiadali ciemne wypowiedzi w cieniu alegorii o niebieskim sakramencie, wydali jakby dźwięk pozbawiony blasku. Czyli co tam mamy na myśli poprzez paliki i filary, tutaj – przez próg zewnętrzny i próg wewnętrzny. 18. Jeżeli jednak w tym miejscu uznamy Pismo Święte za bramę, to i ono ma dwa progi – zewnętrzny i wewnętrzny; ponieważ dzieli się ono na znaczenie dosłowne i alegoryczne. Ponieważ zewnętrznym progiem Pisma Świętego jest litera, a wewnętrznym progiem jest alegoria. Skoro przechodzimy przez literę do alegorii, to tak, jakbyśmy przechodzili od progu zewnętrznego do progu wewnętrznego. I jest w tym (Pismo Święte) wiele, co dosłownie buduje duszę, tak że dusza słuchacza, poprzez to, co dzieje się z zewnątrz, zostaje wciągnięta do wewnątrz. Ponieważ znajdujemy tam kazania o działaniu i przykłady cnót; tam jest nakazane, co mamy czynić także cieleśnie; tam to, co jest dane jako obowiązek do wypełnienia, objawia się w czynach świętych i silnych ludzi, tak że po najjaśniejszych przykazaniach i przykładach sprawiedliwych, które nas przygotowały do ​​dobrego życia, pędzimy duszą do wewnętrznego progu, czyli, jeśli możemy, do tajemniczego sensu wewnętrznej kontemplacji. Uważajcie, proszę, umiłowani bracia, aby medytować nad słowami Boga, nie gardźcie orędziami pisanymi do nas przez naszego Odkupiciela. Wiele znaczy, że przez nie dusza wznosi się ku ogrzaniu, aby nie odrętwiała z zimna swej niegodziwości. 19. Kiedy uznamy, że poprzedni sprawiedliwi czynili to odważnie, a my sami jesteśmy skłonni mieć odwagę do czynienia dobrych uczynków, wówczas duch czytelnika jaśnieje płomieniem świętych przykładów. Widzi, jakiego męstwa dokonali, i jest na siebie bardzo zły, że nie będzie to przestrzegane. Dlatego słusznie w Pieśni nad Pieśniami powiedziane jest w głosie pana młodego do oblubienicy: jak słup Dawida, szyja twoja została stworzona w Falpiot 74: wisi na niej tysiąc tarcz, wszystkie strzały mocarzy (Pnp 4:4). Bo w szyi jest gardło i głos w gardle. 20. Co zatem należy rozumieć przez szyję świętego Kościoła, jeśli nie jego święte transmisje? Jeśli jest mowa o tysiącu wiszących tarcz, to poprzez tę określoną liczbę pokazana jest liczba nieokreślona; ponieważ cała nasza siła zawarta jest w świętym przekazie. Ponieważ istnieją przykazania Boże, istnieją przykłady sprawiedliwych. Jeśli bowiem dusza nie ma usposobienia wobec swego Stwórcy, niech posłucha, co się mówi: Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem (Mt 22,37). Jeśli żywi nienawiść do bliźniego, pozwól jej wysłuchać, co się mówi: kochaj swego szczerego mężczyznę, jak siebie samego (tamże, w. 39). Jeśli pragnie cudzej własności, niech usłyszy, co jest tam napisane: Nie będziesz pożądał własności bliźniego swego (Wj 20,17). Jeśli dusza płonie gniewem z powodu zniewagi wyrządzonej bliźniemu słowem lub czynem, niech wysłucha, co się mówi: Niech twoja ręka nie mści się i nie bądź wrogi synom swego ludu (Kpł 19:18). Jeśli dusza jest zraniona złymi pragnieniami ciała, to niech oko nie podąża za tą myślą, niech posłucha tego, co jest powiedziane nieco wyżej: Ktokolwiek patrzy na kobietę i pożąda jej, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu (Mt 5,28). Czy ktoś pozwala, aby jego dusza osłabła aż do nienawiści do wroga? Niech posłucha, co tam jest napisane: Miłujcie swoich nieprzyjaciół, dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą (Mt 5,44). A kto już nie kradnie cudzej własności, a może nadal bezkrytycznie skąpi na jej własności, niech słucha, co mówi: sprzedaj swój majątek i daj jałmużnę (Łk 12,33). Czy dusza słabych pragnie cieszyć się Bogiem i wspólnym życiem? Niech posłucha, co tam jest napisane: Nikt nie może pracować u dwóch panów (Mt 6,24). Inni zachowują własność nie dla potrzeb utrzymania, ale dla kaprysu pożądania. Niech usłyszy, co mówi: Kto nie wyrzeknie się wszystkiego, co posiada, nie może być moim uczniem (Łk 14,33). Niektórzy bowiem porzucają wszystko, a wielu nawet rezygnuje z dobytku; ponieważ korzystają z tego, co posiadają, w taki sposób, że nie są do tego przywiązani. Czy ktoś chce być leniwy i uciekać od pracy ze względu na Pana, nawet gdy ma siły? Niech usłyszy, co tam jest napisane: Ci, którzy nie gromadzą się ze mną, rozpraszają się (Łk 11,23). I tak na szyi Kościoła świętego, czyli na głoszeniu Pisma Świętego, które swoją siłą i wysokością zwą się podobną do wieży Dawida, wiszą tysiące tarcz; ponieważ ile jest przykazań, tyle jest zabezpieczeń dla naszej piersi. 21. Czy zatem powinniśmy pokornie zachowywać niewinność nawet wtedy, gdy obraża nas sąsiad? Wyobraźmy sobie Abla (Rdz 4,8), o którym napisano, że został zabity przez brata, ale nie jest napisane, że się z nim kłócił. Czy czystość duszy jest konieczna także w związku małżeńskim? – Musimy naśladować Henocha, który chodził z Bogiem nawet w stanie małżeńskim, a gdy Bóg go nie znalazł, wypędził go (Rdz 5,24). Czy decydujemy się przedkładać przykazania Boże nad naszą prawdziwą korzyść? – Wyobraźmy sobie Noego, który porzucając opiekę domową, na polecenie Pana, w ciągu setek lat rozpoczął budowę arki (Rdz 6,14). Czy staramy się osiągnąć cnotę posłuszeństwa? Musimy patrzeć na Abrahama (Rdz 12,5), który opuściwszy dom, znajomych, ojczyznę, posłusznie udał się do kraju, który był mu obiecany w dziedzictwie, i poszedł nie wiedząc dokąd iść (Hbr 11,8); który dla dziedzictwa wiecznego był gotowy poświęcić swoją ukochaną, zrodzoną zgodnie z obietnicą dziedzica. A ponieważ nie wahał się poświęcić jednego (syna) Panu, w nasieniu otrzymał całą mnogość języków (Rdz 22:16-17). Czy ktoś lubi prostotę moralności? Niech przedstawi Izaaka, który w oczach wszechmogącego Boga ozdobił się łagodnością swego życia (Rdz 24 i nast.). Na pytanie: jak zdobywać odwagę do ciężkiej pracy? – Niech przypomną Jakuba (Rdz 29,20, 30,29), który umiejąc odważnie służyć człowiekowi, osiągnął taką siłę, że nie mógł zostać pokonany przez walczącego z nim Anioła (Rdz 32,25). Czy staramy się pokonać pokusy ciała? – Niech przyjdzie na myśl Józef, który w czasie kuszenia swojej kochanki, nawet ryzykując życiem, starał się zachować czystość (Rdz 39,12-20). Stało się tak, że ponieważ umiał dobrze zarządzać swoimi członkami, został władcą całego Egiptu. Czy pragniemy nabywać łagodności i cierpliwości? – Wyobraźmy sobie Mojżesza (Lb 12,3), który panujący nad sześcioma setkami tysięcy uzbrojonych mężczyzn, nie licząc dzieci i żon, został opisany jako człowiek cichy, bardziej niż wszyscy ludzie na ziemi. Czy rozpala nas gorliwość w walce o prawdę przeciwko występkom? – Niech się przedstawi Pinechas (Lb 25,7–8,11), który przebiwszy mieczem współżyjących, przywrócił ludziom czystość, a gniewny uśmierzył gniew Boży. Czy w razie wątpliwości pragniemy z góry pokładać nadzieję w wszechmogącym Bogu? Przypomnijmy sobie Jozuego (Jozuego 3:5, 8), który podejmując wątpliwe bitwy z właściwą myślą, bez wątpienia odniósł zwycięstwo. Czy chcemy zostawić za sobą troski naszych serc i okazać dobroć naszym duszom? Przypomnijmy Samuela (1 Samuela 8:5), który pozbawiony władzy przez lud, odpowiedział na prośbę tego samego ludu, aby modlił się za niego do Pana, mówiąc: Tak, nie zgrzeszyłbym przeciwko Panu, gdybym zaniechał modlitwy za was do Pana (1 Samuela 12:23). Ponieważ święty człowiek wierzył, że popełni zbrodnię, jeśli nie wynagrodzi w modlitwie łaskawą miłością tych, których tolerował jako wrogów aż do czasu jego obalenia. I znowu, gdy na rozkaz Pana został wysłany, aby namaścić Dawida na króla, odpowiedział: Gdy tylko odejdę; a Saul mnie wysłucha i zabije (1 Samuela 16:2). I choć wiedział, że Bóg rozgniewał się na tego właśnie Saula, poddał się takiemu smutkowi, że Pan mu osobiście powiedział: Dopóki będziesz płakać nad Saulem, poniżam go (1 Sam. 16:1). Wyobraźmy sobie zatem, jaki żar miłości rozpali duszę człowieka, który płakał nawet za tym, przed którym bał się zostać zabity. Czy chcemy wystrzegać się tego, którego się boimy? „Trzeba się dobrze zastanowić, w jaki sposób, gdy otworzy się dogodne miejsce, sami nie będziemy odpłacać złem za zło temu, przed czym uciekamy”. Dlatego pamiętajmy o Dawidzie, który odnalazł i mógł zabić ścigającego go króla, a mimo to w środku swego gniewu wybrał dobro, które sam miał czynić, a nie zło, które zasłużenie musiał znosić, mówiąc: Niech nie od Pana położę rękę na Chrystusie Panu (1 Sam. 15:7, 26:11). A kiedy ten sam Saul został później zabity przez wrogów, on (Dawid) płakał nad śmiercią tego, przez którego za życia cierpiał prześladowanie (2 Sam. 1:17). Czy mamy odwagę mówić swobodnie o błędach możnych tego świata? – Przypomnijmy autorytet Jana, który potępiając niegodziwość Heroda, nie bał się dać się zabić za prawdę swego słowa (Mk 6,18–27). A ponieważ Chrystus jest prawdą, dlatego on (Jan) oddał życie za Chrystusa, bo za prawdę. Czy już spieszymy się z oddaniem ciała na śmierć za Boga? Niech przyjdzie na myśl Piotr (Dz 5,41), który raduje się wśród biczowań, który zraniony przeciwstawia się władcom, który gardzi własnym życiem za swoje życie. Czy przez pragnienie śmierci jesteśmy skłonni gardzić nieszczęściem? – Wyobraźmy sobie Pawła, który będąc gotowym nie tylko na związanie się, ale i na śmierć za Chrystusa, nie ceni swojego życia tak bardzo jak siebie samego (Dz 20,22-24). Czy chcemy, aby nasze serce płonęło ogniem miłości? Porozmawiajmy o słowach Jana, w którym wszystko, co mówi, jest dymione ogniem miłości (1 Jana 1 n.). 22. Skoro więc w głosie Pisma Świętego znajdujemy, jeśli chcemy, wzmocnienia dla każdej cnoty: wtedy wisi na nim tysiąc tarcz, wszystkie strzały mocarzy (Pnp 4,4). Jeśli bowiem chcemy walczyć z duchami niegodziwości, to musimy szukać broni ochronnej na szyi Kościoła, który został nam wzniesiony niczym słup Dawida, czyli w Piśmie Świętym, aby z definicji przykazania zebrać moc pomocy przeciwko występkom. Bo oto, jeśli pospieszymy się, aby wzmocnić się przeciwko mocom powietrza, wówczas na tym filarze znajdziemy broń dla naszej duszy, abyśmy mogli stamtąd czerpać przykazania Stwórcy i przykłady tych, którzy nas poprzedzili (ojców), którymi możemy niezwyciężony uzbroić się przeciwko naszym wrogom. Kiedy chcesz spełnić jakąś cnotę, widzisz tę już spełnioną przez ojców, w tym samym miejscu, gdzie znajdujesz swoją broń, dzięki której wzmacniasz się przeciwko duchowym wojownikom. ponieważ wisi na nim tysiąc tarcz, niech każdy, kto chce walczyć, niech je weźmie i wzmocni swoją pierś, i rzuci strzały słów. 23. I należy zauważyć, że on (filar) jest zbudowany z własnych fortyfikacji. Ponieważ fortyfikacje pełnią tę samą funkcję co tarcze, ponieważ obie chronią walczącego. Ale różnica między obydwoma polega na tym, że możemy przenieść tarczę dla naszej obrony, gdziekolwiek chcemy; i możemy się bronić fortyfikacjami, ale nie możemy ich ruszyć. Tarcza jest w dłoni, ale fortyfikacji nie da się utrzymać. Jaka jest więc różnica między fortyfikacjami a tarczami, jeśli nie tym, że w Piśmie Świętym czytamy o cudach poprzednich ojców i słyszymy o wyczynach w dobrych uczynkach? Dowiadujemy się tam bowiem, że ktoś potrafił podzielić morze, inny zatrzymać słońce, inny wskrzesić umarłych, inny słowem złamanego przez paraliż wskrzesić, inny cieniem chorych leczyć, jeszcze inny chusteczkami i ręcznikami powstrzymywać choroby (Dz XIX, 12). Ale oni wszyscy byli pokorni i cierpliwi, i płonęli gorliwością o sprawiedliwość; bogaty w głoszenie słowa, a jednocześnie w hojność miłosierdzia. Świadczą więc o prawdziwości swego głoszenia o Bogu cudami, gdyż nie dokonywaliby ich przez Niego, gdyby nie mówili prawdy o Nim. I jacy byli pobożni, jak pokorni, jak wspierający, świadczą o tym ich czyny. Jeśli więc poddamy próbie wiarę, którą otrzymaliśmy dzięki ich głoszeniu, musimy zwrócić uwagę na cuda tych, którzy głosili, i utwierdzić się w wierze, którą otrzymaliśmy od nich. Czym zatem są ich cuda, jeśli nie naszymi fortyfikacjami? Bo przez nie, chociaż możemy się wzmocnić, nie trzymamy ich w ręku naszej woli, bo nie mamy mocy stworzyć takich rzeczy. Ale tarcza jest w dłoni i chroni, gdyż cnota cierpliwości, cnota miłosierdzia, zgodnie z łaską, która nas poprzedza, jest w mocy woli i chroni nas przed niebezpieczeństwami z przeciwnej strony. Tak więc nasz filar jest zbudowany wraz z jego fortyfikacjami; wisi na nim tysiąc tarcz, ponieważ w Piśmie Świętym ukrywamy się przed strzałami przeciwnika pod cudami ojców, a wciąż mamy w rękach tarcze świętego życia. Należy jednak zaznaczyć, że próg bramy mierzy się jedną laską. A laska ma długość sześciu lacoti i rozpiętość, właśnie dlatego, że w St. Pismo Święte zawiera naukę zarówno o doskonałym działaniu, jak i początku wyższej kontemplacji. Jeśli jednak w tym miejscu przyjmiemy każdego kaznodzieję jako bramę, wówczas zewnętrznym progiem bram jest życie czynne, a wewnętrznym progiem życie kontemplacyjne. Bo przez nią chodzą w wierze i przez nią śpieszą do nadziei. Prowadzi z zewnątrz, aby wszystkim żyło się dobrze; to wewnętrznie wprowadza, aby z dobrego życia można było osiągnąć wieczne radości. To nam wystarczy na dzisiejszą rozmowę. Ponieważ odchodząc od innego, mówiliśmy zbyt długo, pozostawimy to, co następuje, na inną rozmowę, odzyskując siły poprzez ciszę, ufając Słowu, które żyje i króluje z Ojcem w jedności z Duchem Świętym przez wszystkie wieki wieków. Amen. Rozmowa czwarta. Zawiera cztery wersety – od dziewiątego do dwunastego – wyjaśnione alegorycznie lub moralnie. 1. Człowiek, który miał wygląd podobny do mosiądzu, zmierzył wejście do bramy na osiem łokci, a fronton na dwa łokcie (Ezech. 40:9) 75. Abyśmy nie myśleli, że wejście do bramy znajduje się na zewnątrz bramy, dodaje się: wejście do bramy znajdowało się wewnątrz (tamże). Co oznacza wewnętrzne wejście, jeśli nie szerokość życia wiecznego, które w duszy zaczyna się już poprzez nadzieję, nawet wśród ciasnoty prawdziwego życia? Mówi o niej Psalmista: wchodźcie do Jego bram z dziękczynieniem, do Jego przedsionków z chwałą (Ps. 99,4) 76. Gdy bowiem ze łzami wyznajemy nasze grzechy, wkraczamy w bramy ciasnego życia. Gdy po nich zostaniemy przeniesieni do życia wiecznego, wtedy z chwałą wchodzimy przez bramy na nasze dziedzińce; bo nie będzie już tłoku, gdy ogarnie nas radość nieustającej błogości. Ze względu na ciasnotę naszej spowiedzi Prawda mówi: Wejdź przez wąską bramę (Mt 7,13). A kiedy Psalmista wyobrażał sobie, że został przyjęty do szerokości wiecznej radości, powiedział: Postawiłeś mnie na bezmiarze mojego nosa (Ps. 30:9). W konsekwencji dąży przez bramy dworu, ponieważ z ciasnoty spowiedzi wychodzi na szerokość triumfu. Zatem te radości, które Dawid nazywa dziedzińcami, Ezechiel nazywa wewnętrznym wejściem. Dlatego właśnie to wejście nazywa się mierzone łokciami. Trzeba bowiem przyjąć tych wszystkich, którzy tutaj starają się dokonywać dzieł i zabiegać o radości wieczne dzięki łasce kontemplacji. 2. Nie bez powodu widzialną miarę ustalono na osiem lacoti; ponieważ rozwija się cały czas przez siedem dni. Bowiem dzień wieczny, który następuje po wypełnieniu się zmienności siedmiu dni, jest właśnie osmozą. Dlatego Psalmista mówiąc o dniu zmartwychwstania, chcąc mówić o surowości sądu ostatecznego, poprzedzał tytuł słowami: w końcu w pieśniach o tym psalmie do Dawida (Ps 6,1). Aby bowiem pokazać, na czym polega ten niezwykle straszny dzień, mówi, na początku psalmu mówi: Panie, nie karz mnie swoim gniewem i nie karz mnie swoim gniewem (Ps 6,2). Kto bowiem jest korygowany rózgą i staje się lepszy dzięki naganom, ten podlega karze łagodności, a nie gniewu. Ale w tej surowej próbie wszelka nagana jest wściekłością i gniewem, ponieważ po potępieniu nie ma przebaczenia. Powodem tej liczby osmerowej jest to, że Pan raczył zmartwychwstać po szabacie. Ponieważ dzień Pański, który jest trzeci od śmierci Pańskiej, uważany jest za ósmy dzień od stworzenia dni, ponieważ następuje po siódmym. Zatem zarówno prawdziwe cierpienie naszego Odkupiciela, jak i prawdziwe zmartwychwstanie były zapowiedzią Jego ciała w dniach Jego cierpienia. Albowiem szóstego dnia tygodnia cierpiał, w sobotę odpoczywał w grobie, a w niedzielę zmartwychwstał. Ponieważ prawdziwym życiem jest dla nas nadal szósty dzień tygodnia, ponieważ spędzamy go na smutkach i cierpimy udręki w bliskim sąsiedztwie. Ale w sobotę odpoczywamy jak w grobie, bo spokój duszy odnajdujemy po ciele. Ale w Dniu Zmartwychwstania, dokładnie trzeciego dnia od cierpień, obmyci, jak powiedzieliśmy, ze stworzenia, jesteśmy już wskrzeszeni ciałami ze śmierci i w chwale duszy będziemy się radować nawet ciałem. Zatem to, co nasz Zbawiciel cudownie w sobie zaaranżował, prawdziwie w nas wyznaczył, abyśmy byli kolejno objęci, a w szóstym smutek, w siódmym pokój, a chwała w ostatnim. Dlatego przez Salomona powiedziano: Dajcie część siedmiu, a my odejmiemy, bo nie myślcie, że będzie zło na ziemi (Kazn. 11:2). Oddajemy bowiem część siódmego i ostatniego, gdy tak ułożymy to, co wydarzy się w ciągu siedmiu dni, aby przez to osiągnąć wieczne błogosławieństwa, abyśmy czyniąc to z najwyższą ostrożnością, mogli później uniknąć gniewu nadchodzącego Sądu Ostatecznego. Tak więc wejście wewnętrzne mierzy się na osiem łokci; ponieważ przez światło, które następuje po siedmiu dniach, objawia się nam szerokość wieczności. 3. Nikt jednak do niej nie przychodzi, jeśli w pobożnym sercu nie ma miłości do Boga i bliźniego. Dlatego dodano: a jego fronton ma dwa łokcie. Ponieważ fronton bramy jest dobrym przekazem prawdziwego życia. Bo tak jak przez wewnętrzne wejście należy rozumieć wieczny pokój, tak fronton bramy koniecznie oznacza jakość widzialnego życia. Tak więc fronton bramy mierzy się na dwa łokcie; bo kto tutaj dba o zachowanie miłości do Boga i bliźniego, ten dotrze na dwór wieczności. Aby więc nasze życie miało miarę dwóch łokci, musi ono codziennie rozciągać się na miłość do Boga i wspólną miłość do bliźniego. Bo miłość mniejsza niż dwa łokcie nie jest prawdziwa. Dlaczego Mojżesz, przedstawiając cnoty wybranych szat z kwiatami, nakazuje, aby przy dekorowaniu Arcykapłana używać dwukrotnie zwilżonego szkarłatu (Wj 28:5). Bo cóż oznacza szkarłat, jeśli nie miłość, która zawsze płonie płomieniem uczucia? Ale szkarłat zmywa się dwukrotnie, gdy nasza miłość płonie nie tylko czcią dla Boga, ale także miłością do bliźniego. Kto bowiem kocha Boga tak bardzo, że pozostawia troskę o powierzonego mu bliźniego, ten szkarłat ponownie przesiąknie nim. A kto tak miłuje bliźniego, że zmniejsza pragnienie, z jakim powinien płonąć dla Boga, nie ma jeszcze koloru czysto mokrego. Musimy więc kochać tych, z którymi żyjemy, i całym sercem dążyć do Tego, w którym naprawdę powinniśmy żyć. My bowiem, którzy pozornie mamy pobożne usposobienie, uwierzyliśmy i słuchaliśmy słowa Boga Wszechmogącego pochodzącego z różnych przymiotów świata, i zebraliśmy się, aby zjednoczyć się z Kościołem Świętym pomimo odmiennych nierówności, tak że najwyraźniej spełniło się wyraźnie to, co zostało powiedziane o obietnicy Kościoła przekazanej przez Izajasza: wilk i baranek będą się paść razem, a ryś odpocznie z kozą (Izaj. 11:6). Albowiem z wewnętrznej świętej miłości wilk karmi baranka; ponieważ ci, którzy byli drapieżnikami na świecie, żyją w świecie cichych i łagodnych. A ryś odpoczywa z kozą, bo ten, który był splamiony plamami swoich grzechów, w pokorze zgadza się z tym, który gardzi sobą i uznaje się za grzesznika. Tam też jest dodane: cielę, młodzieniec i lew będą pasć się razem; ponieważ ten, który ze skruszonym sercem był gotowy codziennie ofiarować się Bogu, i drugi, który jak lew szaleł okrutnie i z zawziętością, i trzeci, który jak owca nadal żył w prostocie swojej niewinności, zgromadzili się w owczarniach Kościoła Świętego. To jest ten rodzaj miłości, która rozpala, pali, topi i przemienia różnice dusz w jeden rodzaj złota. Ale przy takiej wzajemnej miłości pomiędzy wybranymi muszą spieszyć się do Tego, na którego zasługują, aby patrzeć z wieczną radością w niebie. Albowiem jeden jest Pan i nasz Odkupiciel, który tutaj także jednomyślnie wiąże serca swoich wybranych i zawsze ich zachęca poprzez wewnętrzne pragnienia do miłości w górze. Dlatego jest tam dodane: A jako dziecko będę mało prowadził (Iz. 11:6). Kim jest to dziecię, jeśli nie Ten, o którym napisano: Dziecię narodziło się nam i Syn został nam dany (Iz 9,6). Jest razem i grozi swojej trzodzie; ponieważ abyśmy nie przywiązywali naszych serc do spraw ziemskich, On codziennie rozpala je wewnętrznymi pragnieniami. I to właśnie Jego zagrożenie polega na nieustannym zapalaniu nas w Jego miłości, abyśmy, kochając się wzajemnie, nie zatrzymywali naszych dusz na tym wygnaniu, aby spokój tego życia nie cieszył nas tak bardzo, że prowadził nas do zapomnienia o ojczyźnie, aby dusza zachwycona szczęściem nie odpoczywała. Dlatego miesza kary ze swoimi darami, tak że dla nas wszystko, co nas zachwyca, staje się gorzkie, a w naszych duszach rozpala się ogień, który zawsze nas niepokoi, podnieca do niebiańskich pragnień i, że tak powiem, kłuje nas przyjemnością, przyjemnie nas dręczy i radośnie zasmuca. Tak więc, jako dziecku, zagrażają nam małe rzeczy, ponieważ Ten, który nie uniżył się zbytnio przed Aniołami, z okazanej nam miłości, nie pozwala nam przywiązać naszych dusz do tego świata. Tak więc szkarłat zanurza się w nas podwójnie, jeśli i tutaj kochamy naszych bliźnich jak siebie samych i spieszymy do Twórcy wszystkiego razem z tymi, których kochamy. Jeśli więc nasze życie zostanie dwukrotnie podlane doskonałą miłością, wówczas fronton bramy mierzy się w nas na dwa łokcie. Zatem czy nauczyciela oznacza imię bramy, czy św. Pismo Święte, a raczej wiara; w mierze obu łokci nie jest nieprzyzwoite rozumieć miłość, którą prawdziwie głoszą ci, którzy uczą miłości do Boga i bliźniego; samo poznanie jest niewątpliwie tym, co porządkuje miłość; a silna wiara to ta, która wyraża się w miłości do Boga i bliźniego. – Dalej następuje: potem sypialnie przy bramie prowadzącej na wschód, trzy z jednej strony i trzy z drugiej, a miara trzech wynosi jeden (Ezech. 40:10) 77. 4. Powiedzieliśmy już powyżej, co oznaczają sypialnie i czym jest ścieżka wschodnia (Rozmowy, III, nr 8 i nast.) i uważamy, że nie ma potrzeby się powtarzać. Musimy jednak zadać sobie pytanie, co to znaczy powiedzieć trzy z jednej strony i trzy z drugiej. Bo sypialnie na wschodniej ścieżce to serca gotujące się w miłości do Boga. Wiadomo, że wszyscy wybrani, zarówno ci, którzy byli w Starym Testamencie, jak i ci, którzy poszli za nimi w Nowym Testamencie, płonęli miłością do Trójcy. Nie kochaliby bowiem Boga prawdziwie, gdyby nie otrzymali łaski Jego Trójcy, którą jest Bóg. Tak więc wzdłuż wschodniej ścieżki znajdują się trzy sypialnie po jednej stronie i trzy po drugiej; ponieważ gdy Pan raczył wcielić się między ojcami Starego i Nowego Testamentu, ukazał się jakby wzdłuż wschodniej ścieżki, pośrodku sypialni, które były udekorowane zgodnie z prawdziwą formą cnót w poznaniu Trójcy. Jeśli jednak przypiszemy tę samą liczbę cnotom wybrańców: wówczas istnieją trzy cnoty, bez których nie można zbawić tego, kto może coś zrobić, a mianowicie wiara, nadzieja i miłość. A ponieważ ta sama wiara, nadzieja i miłość była u starożytnych ojców, która była także u nowych nauczycieli: to wzdłuż wschodniej ścieżki opisano trzy sypialnie z jednej strony i trzy z drugiej. 5. Albo raczej dlatego, że istniały trzy odłamy ojców Starego Testamentu, a trzech pod łaską podążało za nowotestamentowymi. Ponieważ lud Starego Testamentu miał ojców przed Prawem, potem pod Prawem, a po nim – Proroków. W Nowym Testamencie najpierw uwierzyli pierwociny Żydów, potem w wierze poszła pełnia pogan, a następnie przy końcu wieku resztka Żydów zostanie zbawiona (Rzym. IX, 27). Skoro więc wcielenie Pana i od pierwszej części miało ojców przed prawem, ojców pod prawem, na koniec proroków, a od końca wierzących z Żydów, wierzących z pogan, a na koniec zgromadzi resztę Żydów, wówczas nazywa się ścieżkę wschodnią mającą trzy sypialnie po jednej stronie i trzy po drugiej. Ale nawet wtedy nie przyjmiemy tego w sposób nieprzyzwoity, jeśli powiemy, że istnieją trzy kategorie wierzących. Albowiem zarówno w Starym, jak i w Nowym Testamencie istnieje inna klasa kaznodziejów, inna wstrzemięźliwych i inna dobrych małżonków. Dlatego ten sam Prorok w poprzedniej części widzi wyzwolonych trzech mężczyzn: Noego, Daniela i Hioba (Ezech. 14:14), przez co trzej są konkretnie wyznaczeni: kaznodzieje, abstynenci i małżonkowie. Albowiem Noe rządził Arką na falach i dlatego przedstawiał obraz władców (Rdz 7:1-2 i nast.). Daniel w pałacu królewskim był oddany wstrzemięźliwości i dlatego oznaczał życie wstrzemięźliwych (Dan. 1:16). Ale Hiob był żonaty i troszcząc się o swój dom, podobał się Bogu; godnie tworzy kategorię dobrych małżonków (Hioba 1:8). Tak więc, skoro przed przyjściem wstawiennika byli zarówno kaznodzieje, abstynenci, jak i dobrzy małżonkowie, którzy oczekiwali tego samego przyjścia Jego i z wielkim pragnieniem pragnęli Go zobaczyć, a potem, jak widzimy, są kaznodzieje, abstynenci i dobrzy małżonkowie, którzy nie oczekują już wcielenia naszego Odkupiciela, ale widzenia w chwale Jego wielkości: wówczas ścieżka wschodnia ma trzy sypialnie z jednej strony i trzy z drugiej, według słowa św. Psalmista, który mówi o tej samej drodze, a mianowicie o naszym Odkupicielu: Jego wioska jest wokół Niego (Ps. 17:12). 6. Jednak ze szczególną uwagą musimy omówić to, co zostało powiedziane: a miarą trzech jest jeden. Gdy bowiem wyższość kaznodziejów jest daleka od wstrzemięźliwych i milczących, a wyższość wstrzemięźliwych jest daleka od małżonków, to co oznacza wyrażenie: miara jest jedna z trzech? Bo małżonkowie, choć żyją dobrze i chcą ujrzeć Boga wszechmogącego, są zajęci obowiązkami domowymi i z konieczności dzielą swoje serca między jednym a drugim. Ale abstynenci są odsunięci od zmartwień tego świata, a pragnienia ciała są ograniczone nawet w przypadku dozwolonego małżeństwa, opieki nad współmałżonkiem, opieki nad dziećmi, szkodliwe i pomieszane myśli na temat życia rodzinnego są również obce. Kaznodzieje nie tylko sami powstrzymują się od występków, ale także zabraniają innym grzeszyć, prowadzą ich do wiary i zachęcają do cnotliwego życia. Jak istnieje jedna miara ich życia, skoro jakość ich życia nie jest jedną z nich? Ale miara jest ta sama dla trzech, ponieważ chociaż różnica w zasługach jest między nimi wielka, nie ma dystansu w wierze, w której walczą. Bo to ta sama wiara ich umacnia w wielkich czynach i podtrzymuje ich słabość w małych. Albo raczej trzech ma jedną miarę, bo w ostatecznej nagrodzie, choć nie wszyscy będą mieli tę samą godność, to jednak dla każdego będzie jedno błogosławione życie. Dlatego Pan osobiście mówi: w domu mojego Ojca jest wiele mieszkań (J 14,2). Natomiast ci, których wprowadzono do winnicy, choć nie przybyli o tej samej godzinie, otrzymali po jednym denarze (Mt 20,9). Jak można pogodzić wiele godzin pracy za jednego denara, jeśli nie w taki sposób, że choć zasługi błogosławionych będą inne, to jednak pozostanie jeden pokój wiecznej nagrody? Bo zasługi każdego będą inne, ale nie będzie różnicy w radościach; bo choć jeden będzie podziwiać mniej, a drugi więcej, to jednak wszystkich ogarnie ta sama radość na widok swego Stwórcy. 7. To samo należy pomyśleć o ojcach Starego i Nowego Testamentu; gdyż gdy droga wschodnia ma trzy sypialnie z jednej strony i trzy z drugiej strony, wówczas miara jest jedna na trzy sypialnie, gdyż ta sama wiara i ta sama zasługa podtrzymywała serca poprzednich, co napełniło serca następnych, którzy są pod Nowym Testamentem, jak przez Pawła powiedziano: Mając tego samego ducha wiary, zgodnie z tym, co jest napisane: uwierzyliśmy, to samo mówiliśmy i wierzymy, i mówimy te same słowa (2 Kor. 4:13). Ps 115:1). Ponieważ ci duchowi ojcowie wierzyli, że Bóg jest Trójcą, tak jak nowi ojcowie wyraźnie mówili o tej samej Trójcy. Albowiem Izajasz słyszał oblicza aniołów śpiewających w niebie: Święty, Święty, Święty Pan, Bóg Zastępów (Iz. 6:3). Aby wskazać na Trójcę Osób, trzy razy mówi się „Święty”, aby jednak było jasne, że istota Trójcy jest jedna, nie mówi się: „Pan Zastępów”, ale: „Pan Bóg Zastępów”. Mając to na uwadze, Dawid mówi w podobny sposób: Niech nas błogosławi Bóg, Bóg nasz, Bóg nas błogosławi (Ps. 66,8). Powiedziawszy trzykrotnie „Bóg”, aby okazać swą jedność, dodał: i niech się Go boją wszystkie krańce ziemi. A Paweł mówi: Albowiem z Niego i przez Niego, i w Nim jest wszystko (Rzym. 11:36). Z Tego, mianowicie od Ojca; Przez to - Syn; w Nim – Duch Święty. Powiedział trzy razy – od Niego, przez Niego i w Nim – i dodał: Jemu chwała na wieki. Amen. Bo ten, który nie powiedział „Do Niego”, ale do Niego, mówiąc trzy razy, rozróżnił twarze i dodał: Jemu chwała, nie podzielił istoty. Ponieważ wiara starożytnych i współczesnych ojców jest jedna, słusznie mówi się, że na trzy sypialnie przypada jedna miara. Innymi słowy, powtarza się to przy dodawaniu: a miara jest taka sama dla frontonów po obu stronach 78 . 8. Po obu stronach jest bowiem jedna miara frontonów, gdyż nasi ojcowie, zarówno dawniej ze Starego Testamentu, jak i teraz z Nowego Testamentu, zgodni są w jednej wierze w Pośrednika. Ponieważ są pełni miłości, oswajają swoje ciało wstrzemięźliwością, dokonują cudów i wykazują się męstwem; ponieważ ich cnoty są dla nas widoczne z zewnątrz, nie bez powodu nazywa się je frontonami tej niebiańskiej budowli. Wszystko bowiem, co teraz jest wyraźnie odsłonięte, jest frontonem, a więc progiem budowli, która została dla nas zachowana w środku. Dlatego Kościół Święty w Pieśni nad Pieśniami mówi: wasze policzki są jak kora czerwonego jabłka, bez waszych ukrytych (Pnp 6,6) 79. Ponieważ policzki Kościoła Świętego są duchowymi ojcami, którzy teraz jaśnieją w nim cudami i wydają się być czcigodni na jej twarzy. Gdy bowiem widzimy, że wielu dokonuje cudów, prorokuje o przyszłości, zdecydowanie opuszcza świat, płonąc pragnieniami niebiańskimi, wówczas policzki Kościoła Świętego czerwienieją jak kora czerwonego jabłka. Ale co oznacza to wszystko, czemu się dziwimy, w porównaniu z tym, co jest napisane: oko nie widziało, ucho nie słyszało i serce ludzkie nie tchnęło, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują (1 Kor. 2:9)? Dobrze więc, gdy zdziwił się policzkami Kościoła, dodał: bez waszych ukrytych (Pnp 6,6). To jasne, jak gdyby powiedziano: chociaż to, co nie jest ukryte, jest w tobie wielkie, to jednak to, co ukryte, jest absolutnie niewysłowione. – Oto co następuje: i zmierzcie szerokość wejścia do bramy na dziesięć łokci, a szerokość 80. bramy na trzynaście łokci (Ezech. 40:11). 9. Powyżej powiedzieliśmy już wiele o znaku bramy; ale trzeba się trzymać jednej rzeczy, dzięki której z rozwagą czytelnika będziemy mogli przeniknąć do reszty. Mówi się, że nazwę bramy można rozumieć jako Pismo Święte. Musimy jednak dokładnie rozważyć, dlaczego szerokość bramy wejściowej wynosi dziesięć łokci, a długość geograficzna trzynaście. Ale w tym miejscu długość bramy nazywa się wysokością, ponieważ długim nazywamy tego, którego widzimy jako wysokiego. Nie można bowiem powiedzieć, że długość bramy jest średnicą bramy, której szerokość wynosi dziesięć łokci. Cóż więc oznacza szerokość bramy, jeśli nie prawo Starego Testamentu; a jaka jest długość bramy, jeśli nie łaska Nowego Testamentu? gdyż Pismo Święte, gdy poprzez Stary Testament ograniczało przestępstwa uczynków, nakazywało dawanie dziesięciny (Deut. 12:6), leżało poprzez niskie przykazania, jakby na szerokości geograficznej wejścia. Kiedy jednak za pośrednictwem Nowego Testamentu powstrzymał niegodziwe myśli i nakazał nam porzucić wszystko i ze względu na Boga wzgardzić życiem ciała w obecnym wieku (Mateusza 15:11; Marka 7:21; Łukasza 9:24), wówczas nasze bramy zdawały się wznosić na wysokość długości geograficznej. Ponieważ ludowi Izraela za pośrednictwem prawa nadano mniejsze przykazania; dlatego Mojżesz rozmawiał z tymi samymi ludźmi w dolinie (Wj 19:7 i nast.). Pan dał najwyższe (przykazania) Świętym Apostołom; Dlatego uczył ich przykazań życia na górze. Ale nasz Odkupiciel mówi przez Ewangelię: nie sądźcie, że przyszedł, aby znieść Prawo, albo proroków: „Nie przyszedłem rozwiązać, ale wypełnić” (Mt 5,17). Przyszedł bowiem, aby wypełnić zakon, który dodał łaskę do sprawiedliwości prawa, aby to, co nakazane w mniejszym, pomogło wykonać w najwyższym, a to, co w praktyce ograniczane, wyciął z serca. Zatem zracjonalizowane prawo, które obejmowało całą szerokość, wzrosło do wysokości. Sama bowiem wiedza o Bogu, która była z nim u duchowych ojców, nie była znana całemu narodowi żydowskiemu. Ponieważ ludzie nie znali Boga Wszechmogącego, a mianowicie Trójcy Świętej, kiedy głosili prorocy. W Prawie trzymał się jedynie dziesięciu słów, nie znając wiary w Trójcę. Tak więc szerokość bramy mierzy się na dziesięć łokci; bo ten niegrzeczny lud, nie znając szczytów wiary, służył przykazaniom Dekalogu. Ale długość bramy mierzy się na trzynaście łokci; ponieważ poprzez Nowy Testament wiedza o Trójcy wzrosła w sercach wierzących ponad przykazania dziesięcioboju, których wiernie przestrzegali. A przykazania prawa są doskonałe przez wiarę, że Wszechmogący Pan jest Trójcą. 10. W tym miejscu można zasadnie zadać pytanie: dlaczego (Prorok) o tej szerokości wejścia do bramy, o której powiedział powyżej, że mierzy się ją jedną laską, dodał poniżej, że mierzy się ją na dziesięć łokci; a następnie dodano, że długość bramy mierzy się na trzynaście łokci? Bo jedna trzcina, jak często się mówi, ma sześć łokci i piędź; lecz na dziesięciu łokciach jest miara większa niż trzcina, a na trzynastu więcej niż dziesięć. Cóż więc znaczy, że najpierw bramę wjazdową mierzono jedną trzciną, potem jej szerokość mierzono na dziesięciu łokciach, a w końcu długość bramy na trzynaście łokci, jeśli nie to, że święci ojcowie, o których wiemy z Pisma Świętego, że byli przed Prawem, chociaż znali jedynego wszechmocnego Boga, czyli Trójcę Świętą, ale nie głosili o tej samej Trójcy, którą znali? Przestrzegając Jego przykazań i zachowując czystość życia, osiągnęli jakby czynną doskonałość sześciu łokci trzciny i widząc Aniołów, mieli czas kontemplacji. Po nadaniu prawa ten niegrzeczny naród żydowski próbował przestrzegać przykazań Dekalogu, ale nie nauczono go znajomości Trójcy Świętej. I chociaż ojcowie duchowi znali Ją całkowicie, wielka rzesza Synagogi nie potrafiła odnaleźć tajemnicy Trójcy Świętej ani nie wiedziała, jak jej szukać. 11. Ale po przyjściu łaski przez Nowy Testament każdy lud wierzący poznał, że jeden Bóg jest Trójcą, i poznając Go, wypełnił cnotę Dekalogu. Dlatego wejście do bramy mierzy się najpierw jedną trzciną, potem szerokość na dziesięć łokci, a na koniec długość bramy na trzynaście łokci; gdyż nawet świętym ojcom, którzy żyli przed prawem, nie brakowało życia czynnego i kontemplacyjnego, a pod dekalogiem prawa lud, nie znając tajemnicy Boskiego Bytu, służył w szerokim zakresie przykazań. A teraz pod łaską, przez wierne przestrzeganie przykazań Dekalogu, każdy, kto uwierzy, pozna tajemnicę Trójcy Świętej. 12. W tej kwestii musimy także wiedzieć, że wraz z postępem czasów wzrosła wiedza duchowych ojców. Mojżesz bardziej niż Abraham, prorocy bardziej niż Mojżesz, apostołowie bardziej niż prorocy byli nauczani wizji Boga wszechmogącego. Mylę się, jeśli samo Pismo Święte tego nie mówi. Ale jest powiedziane: aż wielu się nauczy i wiedza wzrośnie (Dan. 12:4). A to, co powiedzieliśmy o Abrahamie, Mojżeszu, prorokach i apostołach, udowodnimy, jeśli możemy, słowami tego samego Pisma Świętego. Któż bowiem nie wie, że Abraham rozmawiał z Bogiem (Rdz 12nn.)? A mimo to Pan mówi do Mojżesza: Ja jestem Bogiem Abrahama, Bogiem Izaaka i Bogiem Jakuba, ich Bogiem; i Pan nie objawił im mojego imienia (Wj 3:6, 4:3). Mojżesz zaś bardziej niż Abraham znał Tego, który objawia o sobie Mojżeszowi to, czego według Niego nie objawił Abrahamowi. Ale zobaczmy, czy prorocy mogli mieć więcej Boskiej wizji niż Mojżesz. Psalmista mówi wyraźnie: jeśli umiłowałem Prawo Twoje, Panie, przez cały dzień jestem moją nauką (Ps 119,97). I dodaje: Zrozumiałem więcej niż wszyscy, którzy mnie uczyli, bo świadectwa wasze są moją nauką (Ps. 119,99). I jeszcze jedno: starszy zrozumiał (tamże, w. 100). Mówi więc, że rozmyśla nad Prawem i zaświadcza, że ​​rozumiał więcej niż wszyscy nauczający i więcej niż starsi; ponieważ wyjawia, że ​​otrzymał więcej Boskiej wiedzy niż Mojżesz. Ale jak możemy udowodnić, że święci Apostołowie byli nauczani więcej niż prorocy? Prawda mówi wprost: wielu proroków i królów pragnęło widzieć to, co wy widzicie, ale nie widzieli; i słyszeć to, co słyszycie, a nie słyszeć (Łk 10,24). Zatem (Apostołowie) mieli więcej Boskiej wizji niż prorocy; ponieważ to, co widzieli tylko duchem, widzieli już fizycznie. Zatem spełniła się przepowiednia Daniela, o której powiedzieliśmy powyżej: aż wielu ludzi się nauczy i wiedza wzrośnie (Dan. 12:4). Tak więc miara trzciny, wynosząca sześć lacot na piędź, rozciąga się na dziesięć lacotis; a miara dziesięciu lakotów w końcu dochodzi do trzynastu; ponieważ im bliżej końca świata, tym hojniej otwiera się przed nami wejście do wiecznej wiedzy. Wynika z tego: a krawędź przed sypialniami ma jeden łokieć (Ezech. 40:12) 81. 13. Jak często mówiliśmy, że sypialnie są sercami wybranych, płonącymi miłością do Boga Wszechmogącego. Cóż więc wyraża się za krawędzią przed sypialniami, jeśli nie wiara? Bo jeśli najpierw jej nie ma, to nie da się osiągnąć miłości duchowej. Bo to nie miłość poprzedza wiarę, ale wiara miłości. Bo nikt nie może kochać tego, w co nie wierzy. Zatem krawędzią przed sypialniami jest wiara przed żarem miłości; ponieważ, jak to się mówi, jeśli nie wierzysz w to, co słyszysz, nie możesz w żaden sposób rozpalać się miłością do tego, co słyszysz. Ale krawędź przed sypialniami to jeden łokieć; ponieważ wiara jednoczy serca tych, którzy słuchają z miłością do Boga, gdy nie są podzieleni przez błędy i schizmy, ale pozostają w jedności, tak że to krawędź tego samego łokcia prowadzi duszę do sypialni; gdyż pojawienie się niebiańskiego oblubieńca, o którym tu głosi, ukazane jest później w niebiańskich (wioskach). Tutaj również jest dobrze dodany: a lakier jest jednym końcem po obu stronach. 14. Ale po obu stronach mówi się tak, jak powiedziano: po obu stronach, tj. przy wejściu i bramie. Ponieważ powiedzieliśmy, że szerokość wejścia i długość bramy oznaczają Stary i Nowy Testament. Na koniec dodaje się, że drzwi prowadzą z obu stron z jednego końca: ponieważ tak jak Stary Testament zapowiadał nam jedynego wstawiennika Boga i ludzi, tak Nowy Testament głosi nam przyjście w wiecznej chwale tego samego, o którym już wiemy, że dla nas się wcielił. Zatem jedno okrążenie oznacza koniec obu; ponieważ ukazał się w ciele, o którym przepowiadało prawo, i Ten, o którym mówi teraz Nowy Testament, pojawi się w chwale wielkości. A wtedy nastąpi koniec obu, gdy ten widzialny w mocy swojej Boskości spełni wszystko, co zostało przepowiedziane. Napisano bowiem: Końcem zakonu jest Chrystus ku usprawiedliwieniu dla każdego wierzącego (Rzym. 10:4). Celem nie jest ten, który wyznacza granicę, ale ten, który ją wypełnia. Bo wypełnił prawo, gdy pojawił się w ciele, jak przepowiedziało prawo. Ale Nowy Testament wciąż mówi wiele o Jego sądzie, wiele o Jego królestwie, którego wypełnienia wciąż nie widzimy. Tutaj codziennie czyta się Ewangelię, przepowiada się przyszłe życie. Zatem Nowy Testament zakończy się, gdy Pan wypełni to, co obiecał o sobie. 15. Ale Nowy Testament zakończy się, ponieważ się wypełni. Gdy bowiem ujrzy się Tego, o którym się mówi, ustaną słowa Jego Testamentu. Dlatego Kościół Święty, który zwiastuje dzień prawdziwego światła, jakby był czasem wiosny, mówi głosem Oblubieńca: Powstań, przyjdź, mój bliźni, dobry mój, gołąbko moja, bo oto zima przeminęła, deszcz ustał, a ty odeszłaś, przyszłaś zakwitnąć na ziemi (Pnp 2,10-12). Albowiem zarówno Kościół Święty, jak i każda dusza wybrana, są bliscy w miłości Oblubieńcowi niebieskiemu, duchem gołębicy, piękni w łasce obyczajów. Kiedy już wychodzi z uszkodzeń ciała, zima bez wątpienia przechodzi dla niej; bo odrętwienie prawdziwego życia odchodzi. Deszcz przychodzi i odchodzi; bo gdy zostanie ona doprowadzona do kontemplacji wszechmocnego Boga w Jego istocie, wówczas nie będzie już potrzeby, aby krople słów zraszały ją deszczem kazań. Bo zobaczy wyraźnie to, czego nie słyszała. Dlatego tam jest dodane: nadszedł czas obrzezania (Pnp 2:12). Ponieważ podczas przycinania wycina się niepłodne winorośle, aby te, które mają siłę, wydały najwięcej owocu. Zatem czas na nasze obrzezanie już nadszedł; kiedy porzucimy bezowocne i szkodliwe niszczenie ciała, aby mieć siłę do osiągnięcia owocu duszy. Tym najbogatszym owocem dla nas będzie wizja Jedynego. Zatem lakier ma jeden koniec po obu stronach; ponieważ jest Ktoś, kto powiedział: Jestem Jeden, aż przejdę (Ps. 140:10). On, Jeden z Ojcem i Duchem Świętym, panuje w niebie jak samotny ptak na budynku (Ps. 101:8). Tak jak wypełnił prawo poprzez tajemnicę wcielenia i doskonałego stawania się człowiekiem, tak wypełni obietnice Nowego Testamentu poprzez ukazanie chwały swojej wielkości. 16. Miara arki mówiła nam także o tym pojedynczym łokciu. Albowiem arka, która miała być zbudowana, miała trzysta łokci długości, sześćdziesiąt 82 szerokości i trzydzieści wysokości (Rdz. VI, 15) i kończyła się na jednym łokciu. Cóż bowiem reprezentuje Arka, jeśli nie Kościół święty, który jest szeroki u dołu i wąski u góry? Zmniejsza się z trzystu sześćdziesięciu trzydziestu łokci do jednego łokcia; ponieważ z szerokości, jaką Kościół Święty ma w swoich członkach, wciąż jeszcze słabej, stopniowo się zawęża i dążąc w górę, dąży do Jednego. Sam rozum domaga się, abyśmy wierzyli, że na tej szerokości geograficznej arki wszystkie zwierzęta, wszystkie czworonożne i pełzające stworzenia znajdowały się na niższych piętrach, a ludzie i latające stworzenia znajdowały się na wyższych piętrach. W górnej bowiem części znajdowało się boczne okno, przez które człowiek wypuścił kruka i gołębicę, aby zobaczyć, czy wody potopu już nie wyschły. A ponieważ ta arka była skończona o jeden łokieć; wtedy ludzie i latający ludzie byli w pobliżu tego łokcia. Zatem arka słusznie oznacza cały Kościół, który jest szeroki w wielu swoich jeszcze cielesnych członkach, ale wąski w kilku duchowych. A ponieważ idzie do Jednego Człowieka, który jest bez grzechu; potem wydaje się, że kończy się na jednym łokciu. 17. Widzimy bowiem, że wielu w tym samym świętym Kościele jest dumnych, oddaje się zadowalaniu ciała, jest chciwych zdobywania dóbr ziemskich, pływa po morzach z chciwości, niepohamowanie popada w gniew, spędza czas na sporach sądowych i krzywdzi silniejszych sąsiadów. Ponieważ jednak Kościół Święty nadal ich toleruje, aby mogli się poprawić, to na szerokości arki pozostają na dole, jak zwierzęta. Widzimy, że inni nie pragną już tego, co do innych należy, obojętnie znoszą zniewagę, zadowalają się swoją własnością i żyją pokornie. Ale ponieważ jest ich już niewielu, arka się zwęża. Widzimy także innych, którzy porzucają swój majątek, zupełnie nie dbają o dobra ziemskie, kochają swoich wrogów, odwracają ciało od wszelkich pragnień, krępują wszelkie ruchy sądem rozumu, ale rozwijają skrzydła do kontemplacji pragnień nieba. Ponieważ jednak są one bardzo rzadkie, arkę przybliża się do łokcia, gdzie trzymani są ludzie i latający ludzie. Gdybyś jednak zapytał, który z nich mógłby być bez grzechu, nie znalazłbyś ani jednego. Któż więc jest człowiekiem bez grzechu, jeśli nie Ten, który nie jest poczęty w grzechu? Tak więc arka kończy się na jednym łokciu; ponieważ jest jeden Twórca i Odkupiciel Kościoła świętego bez grzechu, do którego i przez którego dążą wszyscy, którzy przyznają się do grzeszności. Tak powiedziano o wejściu i bramie: a drzwi są z obu stron; gdyż gdy jedyny Pośrednik Boga i ludzi, człowiek Chrystus Jezus, ukaże się w swojej chwale, wówczas wypełni się wszystko, co zostało przepowiedziane i obiecane w obu Testamentach. 18. Jeśli w tym miejscu wyrażenie - po obu stronach - przypomina ziemię i sypialnie: to nie zaprzecza to tej myśli; bo gdy objawi się nam chwała naszego Odkupiciela, wówczas wiara się skończy, ponieważ człowiek zacznie widzieć to, w co wierzył. Osiągają swój limit w sypialni; ponieważ serca wierzących bezcielesnie i nieporównywalnie szybciej osiągają doskonałość w miłości do Niego. Zatem lakier ma jeden koniec po obu stronach; ponieważ wizja jedynego Pana i Zbawiciela dopełnia Jego wiary w wybranych i doskonali miłość. 19. Musimy pomyśleć o tym, kim jesteśmy i o tym mówimy. Nie ma wątpliwości, że pochodzimy od pogan: nie ma wątpliwości, że nasi przodkowie byli czcicielami drzew i kamieni. Skąd się bierze, że zgłębiamy te bardzo głębokie tajemnice proroka Ezechiela, których obecnie nie znają nawet Żydzi? Niech więc będzie od nas dziękczynienie Temu, który rzeczywiście wypełnił wszystko, co o Nim napisano w Piśmie Świętym, aby to, czego nie można było zrozumieć słuchem, zostało jasno zrozumiane. Ponieważ jest wcielenie, jest cierpienie, jest śmierć, zawiera się Jego zmartwychwstanie i wniebowstąpienie. Ale kto z nas uwierzyłby w to na podstawie pogłosek, gdyby nie znał wydarzeń? Tak więc zapieczętowana księga, jak czytano w Apokalipsie Jana (Obj. 5:3-5), której nikt nie mógł otworzyć i przeczytać, została otwarta przez Leona z pokolenia Judy; ponieważ objawił nam wszystkie swoje tajemnice w swojej męce i zmartwychwstaniu. A przez to, że cierpiał zło z powodu naszej słabości, pokazał nam dobrodziejstwa swojej mocy i chwały. 20. Bo stał się ciałem, aby uczynić nas duchowymi; łaskawie pochylił się, aby nas podnieść; poszedł złożyć depozyt; wydawał się widoczny, aby pokazać niewidzialne; znosił męki, aby obdarzyć zdrowiem: znosił wyrzuty i szyderstwa, aby uwolnić się od wiecznej hańby; umarł, aby dać życie. Dziękujmy zatem Temu, który daje życie, i temu, który umarł, i temu, który daje więcej życia, ponieważ umarł. Dlatego Izajasz wyraźnie kontemplując nasze zbawienie i Jego cierpienie, mówi: niech dokończy swoje dzieło, dzieło Jemu obce; niech wykonuje swoją pracę, praca jest od niego oddzielona (Iz. 28:21) 83. Albowiem dziełem Boga jest zgromadzenie dusz, które stworzył, i przywołanie ich na nowo do radości światłości wiecznej. Znoszenie bicia i opluwania, krzyża, śmierci i pogrzebu nie jest dziełem Boga w Jego istocie, ale dziełem grzesznika, który na to wszystko zapracował grzechem. Ale Ty sam w swoim ciele poniosłeś nasze grzechy na drzewo (1 Piotra 2:24). A Ten, który ze swej natury zawsze pozostaje nieuchwytny, raczył być namacalny i pokonany w naszej naturze; ponieważ gdyby nie zaakceptował tego, co tkwi w naszej słabości, nigdy nie podniósłby nas do potęgi swojej siły. Aby więc dokończyć swoje dzieło, wykonuje dzieło Jemu obce; a wykonywanie Jego dzieła jest dziełem odległym od Niego; albowiem wcielony Bóg, aby nas zgromadzić do swego usprawiedliwienia, raczył za nas cierpieć jak grzesznik. I uczynił coś obcego, aby dokonać swego; ponieważ przez to, że w słabości znosiliśmy nasze nieszczęścia, my, Jego stworzenia, zostaliśmy przeniesieni do chwały Jego mocy, w której On żyje i króluje z Bogiem Ojcem, w jedności z Duchem Świętym, Bogiem przez wszystkie wieki wieków. Amen. Rozmowa piąta. Wyjaśnienie trwa od ostatniej części wersetu dwunastego do wersetu siedemnastego czterdziestego rozdziału Ezechiela i dotyczy głównie kontemplacji. 1. Powiedziawszy powyżej o sypialniach, Prorok dodaje, że sypialnie znajdowały się w odległości sześciu lakotów stąd i tam. Jednocześnie pojawia się dla nas ważne pytanie: dlaczego powiedział powyżej, że sypialnię mierzy się jedną laską, o czym laska powiedziała, że ​​ma dokładnie sześć lacot i rozpiętość, a poniżej mówi, że sypialnie mają miarę tylko sześć lacot? Jeśli bowiem mierzy się je nie trzciną, lecz sześcioma łokciami, to brakuje przęsła, które według najwyższej legendy wchodziło w miarę trzciny. Jeśli jednak sypialnie są uczuciami i myślami wierzących, z którymi czyste dusze jednoczą się w miłości do swego Stwórcy, a przez sześć sznurków wyraża się doskonała czynność, a z rozpiętością rozpoczyna się kontemplacja, to musimy zwrócić uwagę na członków świętego Kościoła powszechnego i wkrótce przekonamy się, że są w nim sypialnie, które mają miarę jednej trzciny, i są inne, tylko sześć sznurków. Niektórzy bowiem jej wyznawcy kochają Boga Wszechmogącego tak bardzo, że są doskonali w działaniu i doświadczeni w kontemplacji. Te mają dokładnie miarę trzciny; ponieważ mają zarówno sześć łokci działania, jak i zakres kontemplacji. Niektórzy, choć kochają Boga Wszechmogącego i regularnie praktykują dobre uczynki, nie wiedzą, jak najsubtelniejszym intelektem kontemplować Jego wielkość. Kochają, ale nie wiedzą, jak znaleźć radość w Jego widzeniu. Te mają sześć łokci, ale nie mają rozpiętości; ponieważ przez miłość są już z Nim zjednoczeni, ale przez kontemplację są rozdzieleni. Jednak po tej historii mówi się o tych sypialniach, że są to te same łokcie po obu stronach; właśnie dlatego, że w miłości do naszego Stwórcy i Odkupiciela wierzące dusze kopulowały z narodem żydowskim i z pogaństwa. 2. Kiedy więc ten sam nasz Odkupiciel, dosiadający źrebaka, wjechał do Jerozolimy, jak zaświadcza Ewangelista, rozpostarł po drodze wiele swoich szat; A ci, którzy przechodzili obok i za tymi, którzy przychodzili, wołali, mówiąc: Hosanna, błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie (Mk 11,7-9). Bo nasz Zbawiciel, siedząc na oślęciu, wkracza do Jerozolimy, gdy kontrolując duszę każdego wierzącego, czyli swoje pracujące zwierzę, prowadzi ją do wizji świata wewnętrznego. W ten sam sposób siedzi na pracującym zwierzęciu, gdy ogólnie rządzi Kościołem Świętym i rozpala go pragnieniem wiecznego pokoju. Ale wielu rozłożyło po drodze swoje ubrania; ponieważ oswajają swoje ciała wstrzemięźliwością, aby przygotować drogę duszy lub dać przykład tym, którzy za nimi podążają. Inni obcinają gałęzie lub liście z drzew i rozkładają je po drodze; gdyż w nauczaniu prawdy zapożyczają słowa i myśli ojców z ich pism i idąc z pokornym nauczaniem, rzucają je na drogę Bożą do duszy słuchacza. Co czasami robimy nawet my, niegodni ludzie. Gdy bowiem w mowie napominania zapożyczamy myśli od ojców, wówczas odcinamy gałęzie z drzew, aby je szerzyć na drodze Boga Wszechmogącego. Ale poprzednie i kolejne wołały: Hosanna. Ponieważ naród żydowski poprzedzał, a poganie podążali za nim. A ponieważ wszyscy wybrani, zarówno ci, którzy mogli być w Judei, jak i ci, którzy obecnie istnieją w Kościele, wierzyli i wierzą w Pośrednika między Bogiem a ludźmi, zatem ci, którzy poprzedzili, i ci, którzy poszli po nich, wołają: Hosanna. Hosanna po łacinie oznacza „uratuj nas”. Bo tak jak pierwsi prosili Go o zbawienie, tak i obecni proszą; i błogosławieni wyznają Tego, który przychodzi w imieniu Pańskim; ponieważ jedna jest nadzieja, jedna wiara zarówno wśród ludów poprzednich, jak i następnych. Bo tak jak oni zostali zbawieni przez Jego oczekiwane cierpienie i zmartwychwstanie, tak i my jesteśmy zbawieni przez Jego przeszłe cierpienia i Jego wieczne zmartwychwstanie. Ponieważ w Tego, w którego wierzyli nasi przodkowie narodu żydowskiego i który lubili przychodzić, wierzymy także w Tego, który przyszedł, kochamy Go i płoniemy pragnieniem zobaczenia Go twarzą w twarz. Tak więc Jego sypialnie są po obu stronach; ponieważ serca miłujących wiarę w Niego są zjednoczone zarówno od pierwszej połowy stulecia, jak i od ostatniej. - Wynika z tego: i zmierzył bramę od dachu sypialni aż do jej dachu, szerokość dwudziestu pięciu łokci (Ezech. 40:13) 84. 3. Często mówiliśmy, że brama oznacza wiarę i przez tę samą wiarę można zrozumieć samego naszego Pana i Odkupiciela, orędownika Boga i ludzi, Jezusa Chrystusa; ponieważ przez wiarę w Niego otwiera się wejście do życia. Ale Pisma Świętego, które objawia nam tę samą wiarę w poznanie naszego Odkupiciela, nie bierzemy niesprawiedliwie za bramę; ponieważ poprzez jego właściwe zrozumienie wchodzimy w zrozumienie tego, co niewidzialne. Jeśli więc w tym miejscu, jak powiedzieliśmy wcześniej, przez bramę rozumiemy Pismo Święte, to musimy zadać sobie pytanie, co oznacza dach sypialni, a co dach bramy. Ale sypialnia ma dach: ponieważ dusza kochających jest ukryta, a żar miłości jest wciąż tajemnicą. A bramy mają dach; bo chociaż całe Pismo zostało dla nas napisane, nie wszystko jest dla nas zrozumiałe. 4. Ponieważ większość z nich jest napisana tak jasno, że dzieci mogą to zrozumieć; a niektóre są zamknięte tak ciemnymi myślami, że wymagają wysiłku od mężów, bo to, co trudne do zrozumienia, jest przyjemniejsze. Część z nich jest w niej tak zamknięta, że ​​gdy jej nie rozumiemy, wówczas, zdając sobie sprawę ze słabości naszej ślepoty, odnosimy większy sukces w pokorze niż w zrozumieniu. Są bowiem fragmenty, które mówią o rzeczach niebieskich w taki sposób, że jest to zrozumiałe tylko dla najwyższych obywateli przebywających w swoim kraju, ale nam, podróżującym, nie jest to jeszcze objawione. Bo jeśli ktoś, kierując drogę do nieznanego miasta, po drodze wiele o nim usłyszy, to chociaż coś rozumie, pewnych rzeczy zupełnie nie wie, bo jeszcze tego nie widział; ale sami obywatele, którzy w nim mieszkają, widzą to, czego się o nim nie mówi, i rozumieją, co się o nim mówi. Zatem nadal jesteśmy w drodze; wiele słyszymy o tej niebiańskiej ojczyźnie; Pewne rzeczy już rozumiemy duchem i rozumem, a inne szanujemy, nie rozumiejąc ich. Dlatego o tym samym Piśmie Świętym jest napisane: Rozciągnij niebo jak skórę. Zakryj wodą swoje wysoko położone wody (Ps. 103:3). Niebo rozciąga się jak skóra, ponieważ Pismo Święte w objaśnieniach rozszerzają się przez usta śmiertelników. Ale są wody na niebie, a mianowicie najwyższe tłumy, czyli zastępy Aniołów, którymi okryte są niebiańskie wioski tego samego nieba; gdyż to, co wysokie i ciemne w Piśmie Świętym, jest jasne tylko dla duchów aniołów, a dla nas pozostaje nieznane. Zatem sypialnia ma dach; ponieważ bliźni jeszcze nie wie, jak bardzo jest kochany przez bliźniego. A brama, czyli Pismo Święte, ma dach; ponieważ nie możemy jeszcze przeniknąć rozumem do wszystkiego, co słyszymy o rzeczach niebieskich. 5. Pozostaje nam więc codziennie kroczyć postępem miłości w oparciu o to, co rozumiemy. I chociaż nasi bliźni nie widzą w nas, jak bardzo są przez nas kochani, i w Piśmie Świętym pokornie czcimy to, czego jeszcze nie rozumiemy, to jednak musimy rozwijać się poprzez dobre działanie w oparciu o to, co osiągnęliśmy ze zrozumieniem. Dlatego powiedziano: I zmierzył bramę od dachu sypialni aż do jej dachu, szerokość dwadzieścia i pięć łokci. Jesteśmy bowiem wyposażeni w pięć zmysłów cielesnych, mianowicie wzrok, smak, węch, słuch i dotyk. Ale ta sama pięciokrotna liczba, pomnożona przez siebie, wzrasta do liczby dwadzieścia i pięć. Bez tych pięciu cielesnych zmysłów nie możemy zewnętrznie wypełniać żadnego z niebiańskich przykazań. Wewnętrzny sędzia, dusza, rządzi tymi obowiązkami i jakby przez wypowiedzenie i przestrzeganie tych samych obowiązków, wie, co można zrobić zewnętrznie w prawdzie lub miłosierdziu. Tak więc, gdy dusza jest wypełniona strachem przed wszechmocnym Panem, wówczas konieczne jest, aby nasze pięć zmysłów służyło nam w dobrym działaniu jako podrzędne szeregi. Kiedy zaczynamy coś przez nich czynić z miłosierdzia, wówczas samo miłosierdzie z każdym dniem otwiera się coraz bardziej i jakby niektóre uściski przeradzają się w dobry uczynek. Tak więc pięć zmysłów mnoży się w sobie, gdy to, co się za ich pośrednictwem dzieje, jest codziennie pomnażane przez sukces w dobrym uczynku. Dlatego szerokość geograficzną nazywa się posiadaniem dwudziestu pięciu lakotów, ponieważ strach, upór i lenistwo są ciasne. Bo kto boi się dać chleb ubogim, aby sobie samym nie zabrakło, ten wciąż znajduje się w trudnej sytuacji ze strachu. Kto nie oddaje ubrań zziębniętemu, bo chce się je mieć; wciąż jest przytłoczony siłą swego uporu. Kto nie czyni dobrze, bo z obojętnego ciepła duszy jest leniwy; Z tego powodu jego drętwienie jest skurczem. Ale zaopiekować się biednym, wysłuchać prośby, udzielić hojnej pomocy, zapewnić ochronę i chronić tego samego biednego, który stawia opór, nie bojąc się niczyjej wrogości, to wielka szerokość duszy. Niech więc szerokość między sypialnią a bramą będzie mierzona na dwadzieścia pięć łokci; albowiem przez działanie uczuć zewnętrznych okazuje się i wiadomo, jaka obfitość życzliwości kryje się w środku. Bo to, czego już nauczyłeś się z Pisma Świętego i jak bardzo wewnętrznie kochasz bliźniego, okazujesz w szerokim zakresie dobrych uczynków. 6. Niech szerokość między sypialnią a bramą będzie wynosić dwadzieścia pięć łokci; ponieważ pomiędzy miłością a wiedzą dobre działanie służy jako świadectwo. Jeśli tego (ostatniego) nie ma w tobie, to jest całkowicie jasne, że ani Boga nie znałeś, ani nie kochałeś bliźniego; te. Nie macie ani bramy świętego słowa, ani sypialni miłości. I cudownie, że przestrzeń od dachu sypialni do dachu bramy nazywa się mierzoną. To bowiem, co jest dla nas ukryte w Piśmie Świętym, dowodzi naszej pokory: bo czego w nim nie rozumiemy, nie powinniśmy z pychą potępiać, ale czcić z pokorą. Dlatego napisano o Panu: Synowie człowieczy będą doświadczać Jego władców (Ps. 10:4). Bo Jego władcami są Jego sądy, które coś przed nami zamykają i coś odsłaniają. Kiedy coś odkrywają, poddają nas próbie, aby sprawdzić, czy jesteśmy dumni ze swojego zrozumienia. Zamykając, sprawdzają, czy gardzimy tym, czego nie możemy zrozumieć. A ponieważ nie mówimy o naszej miłości do bliźnich, jesteśmy naprawdę poddawani próbie w oczach Boga. Niektórzy bowiem mają fikcyjną miłość na ustach, lecz niektórzy mają w sercu prawdziwą miłość. I często to, czym nie jest, przedstawiane jest jako miłość, a nie to, czym jest. Zatem dobre działanie bardziej mówi o naszej miłości do bliźniego niż język, dzięki czemu nasz bliźni w samym dobrym uczynku widzi, że jest kochany. A kiedy nie możemy zrobić tyle, ile byśmy chcieli, wtedy Bogu Wszechmogącemu wystarczy nasza wewnętrzna życzliwość. Zatem od dachu sypialni aż do dachu bramy musi być wielka szerokość, abyśmy zawsze mogli czynić dobro z naszej najgłębszej miłości do bliźniego, aż do pokory w wiedzy i do Boga, o ile rozumiemy i możemy. 7. Bramę można rozumieć także jako samo wejście do królestwa niebieskiego. Teraz sypialnia ma dach i brama ma dach, bo nie wiadomo, jaka jest nasza miłość do Boga i bliźniego i nie wiadomo, kiedy zostaniemy wyprowadzeni z tego wieku do reszty życia wiecznego. Nasz Stwórca bowiem zechciał, aby dzień naszej śmierci był nam nieznany, aby ten zawsze nieznany zawsze uważano za bliski; im bardziej wszyscy byli gorliwi w pracy, tym bardziej nieznane było powołanie. Dlatego szerokość od sypialni do bramy wynosi dwadzieścia pięć łokci; ponieważ musimy na różne sposoby i nieustannie czynić wszystko, co możemy, z miłości, którą kiedyś zaczęliśmy okazywać Bogu i bliźniemu, zanim weszliśmy do królestwa. Zatem od dachu sypialni aż do dachu bramy jest wielka szerokość. Bo od łaski, z którą zaczynamy kochać Boga, do tej samej miłości, która otwiera nam wejście do królestwa niebieskiego, musimy poszerzać się w wielkim wyczynie dobrych uczynków - cierpliwie znosić nieszczęścia, chętnie czynić dobro, kochać nawet tych, od których cierpimy (wykroczenia), oddawać to, co mamy, a nie pożądać tego, czego nie mamy, kochać bliźnich jak siebie samych, ich szczęście uważać za swoje szczęście, nieszczęścia opłakujemy je jak nasze nieszczęścia. Zatem w tej duszy jest wielka szerokość, w której nie ma ciasnoty nienawiści. Rozpoczęliśmy tę drogę od miłości do Boga i bliźniego i uczyliśmy się poprzez święte przykazania. Nawet dwudziestu pięciu łokci szerokości geograficznej nie rozumiemy jako nieprzyzwoitych, jeśli chcemy je zbadać według Pisma Świętego. Prorok powiedział, że sypialnie miały sześć łokci, a szóstego dnia został stworzony człowiek (Rdz 1:27); i tego dnia, według legendy, Pan zakończył swoje dzieła. Dlatego liczbę sześć zwykle uważa się za doskonałość. A ponieważ o każdym dobrym uczynku dowiedzieliśmy się z czterech ksiąg Świętej Ewangelii, to jeśli pomnożymy sześć przez cztery, otrzymamy dwadzieścia cztery. Do tej liczby dodaje się jeden, ponieważ jest tylko Ten, przez którego dokonują się wszystkie dobre uczynki. Dlatego szerokość tę należało wytłumaczyć przez dwadzieścia pięć łokci; gdyż każdy dobry uczynek, jak powiedzieliśmy, jest poznany w czterech księgach Świętej Ewangelii i dopełnia się w poznaniu i wyznaniu jedynego Boga. – Wynika z tego: i drzwi przeciwko drzwiom (Ezech. 40:13) 85. 8. W tym miejscu słowa „przeciw” nie używa się ze względu na sprzeciw, ale ze względu na bezpośredniość. W przypadku drzwi przy drzwiach oznacza to, że bezpośrednia ścieżka z zewnątrz dochodzi do wejścia wewnętrznego. Ale w poznaniu Boga Wszechmogącego naszą pierwszą bramą jest wiara, a drugą jest Jego widzenie, do którego docieramy przez wiarę. Bo w tym życiu wkraczamy w to życie, aby później dotrzeć do następnego. Zatem drzwi przy drzwiach; ponieważ przez wejście wiary otwiera się wejście do widzenia Boga. Ale jeśli ktoś chciałby w tym życiu wejść w któreś z tych drzwi, nie byłoby to sprzeczne ze zdrowym rozsądkiem. Często bowiem pragniemy medytować nad niewidzialną naturą wszechmogącego Boga, ale nie możemy; a dusza, zmęczona samymi trudnościami, wraca do siebie i od siebie robi stopnie wznoszenia się, aby najpierw pomyśleć, jeśli może, o sobie, a potem, o ile może, dyskutować o tej naturze, która jest od niej wyższa. Jeśli jednak umysł nasz rozproszony jest po obrazach cielesnych, wówczas zdecydowanie nie wystarczy nawet omówienie natury duszy; bo niezależnie od tego, iloma myślami go kierują, tyle samo przeszkód go zaślepia. 9. Zatem pierwszy stopień polega na tym, że powinien mieć zbiórkę; po drugie, musi zobaczyć, jak bardzo jest zorganizowany; trzecia polega na tym, że wznosi się ponad siebie i z napięciem poddaje się kontemplacji niewidzialnego sprawcy. Ale nie może mieć w żaden sposób skupienia, jeśli najpierw nie nauczył się usuwać ze swego wzroku snów o obrazach ziemskich i niebieskich, odrzucać i odrzucać wszystko, co przychodzi mu na myśl od strony cielesnego wzroku, słuchu, węchu, dotyku i smaku, ponieważ znajduje się w środku takim, jakim jest bez nich. Gdy bowiem o nich myśli, wówczas jakby odwraca w środku jakieś cienie ciał. Dlatego trzeba być zdecydowanym ręcznie usunąć wszystko z oczu umysłu, gdyż dusza uważa się za taką, jaką została stworzona przez Boga ponad ciałem, aby ożywiona z góry mogła dać życie poniżej tego, co kontroluje. Jest tak zintegrowany z ciałem, że nie jest podzielony na części przez części członków. Bo jeśli ciało jest dotknięte w jakimkolwiek miejscu, to boli wszędzie. Ale dziwię się tylko, że Ona, przewodnicząc członkom z tą samą życiodajną mocą, będąc z natury nie inną, mimo to dokonuje różnych rzeczy poprzez ciało. Ponieważ widzi oczami, słyszy uszami, wącha nozdrzami, smakuje ustami, dotyka wszystkimi swoimi członkami i odróżnia miękkie od twardych w dotyku. A kiedy tak odmiennie działa poprzez zmysły, sama nie jest inna, lecz sama porządkuje tak, jak została stworzona. Tak więc, kiedy dusza dyskutuje o sobie bez obrazów samogłosek, oznacza to, że przekroczyła już pierwsze drzwi. Ale od tych drzwi dąży do innych, aby zobaczyć coś z natury wszechmogącego Boga. Tak więc dusza w ciele jest życiem ciała, a Bóg, który ożywia wszystko, jest życiem dusz. Jeśli więc życiodajne życie jest tak majestatyczne, że nie można go pojąć, to kto może zrozumieć rozumowo, jak majestatyczne jest życie życiodajne? Ale zastanawiać się nad tą właśnie rzeczą i rozważać ją oznacza już wkroczyć w jakiś sposób; ponieważ dusza ze swojej oceny wnioskuje, że musi myśleć o nieopisanym Duchu, który w niepojęty sposób panuje nad tym, co w niepojęty sposób stworzył. 10. Bo nasz Stwórca ma niezrównaną władzę nad swoim stworzeniem i stwarza pewne stworzenia, aby mogły istnieć, ale nie żyły; a niektórzy, aby mogli istnieć i żyć, ale nie mieli możliwości osądzania czegokolwiek o życiu; niektórzy, aby mogli istnieć, żyć i rozumować. I jeden wytwarza wszystko, ale we wszystkim jest niepodzielny (1 Kor. 12:6). On bowiem jest naprawdę najwyższy i nigdy sobie nie równy. Dusza, chociaż z natury nie jest różna od siebie, różni się jednak poprzez myśl. Bo w tej chwili i przyjęciu, w którym myśli o widzeniu, zapomina myśleć o słyszeniu; a w tym momencie i odbiorze, w którym myśli o słuchu lub smaku, nie może myśleć o zapachu; ponieważ przez uwagę i zapomnienie zawsze staje się niepodobny do siebie, tak że zawiera w myślach to i tamto, ale Wszechmogący Bóg, ponieważ jest sobie równy, widzi z mocą, z jaką wszystko słyszy, z tą mocą, którą tworzy, z którą osądza rzeczy stworzone. Zatem dla Niego widzieć oznacza zarządzać i zarządzać, a zarządzać oznacza widzieć. Inną Myślą nie pomaga sprawiedliwym, a inną Myślą potępia niegodziwych, lecz z tą samą mocą swojej wyjątkowej natury, zawsze pozbywa się odmienności w odmienności. Ale dlaczego dziwi nas moc Stwórcy, skoro widzimy ślady Jego mocy nawet w stworzeniu? Bo istota brudu i wosku jest inna. Ale promień słońca jest nie do odróżnienia, a jednak, nie będąc odmiennym, wytwarza różne rzeczy w błocie i wosku; ponieważ przy tym samym ogniu ognia brud zamienia się w stan stały, a wosk topi się. Być może jednak leży to w istocie błota lub wosku, a nie w samej istocie słońca, które w różnych istotach najwyraźniej wytwarza różne rzeczy. Ale wszechmocny Bóg w sobie ma zdolność rozporządzania rzeczami zmiennymi bez zmiany, tworzenia rzeczy różnych bez różnic w Sobie, tworzenia rzeczy różnorodnych bez spójności myśli. Tak więc rzeczy niezwykłe i różne powstają dzięki różnym rzeczom, nigdy nieróżniącemu się w sobie Bogu, który jest wszędzie i jest cały wszędzie. Mówi bowiem: niebo jest moim tronem, a ziemia podnóżkiem moich stóp (Iz. 66:1). I napisano o Nim: Kto niebiosa zmierzył jedną pięścią, a całą ziemię garścią (Iz. 40:12)? 11. Z tego wynika koniecznie, że Ten, który siedzi w niebie jak na tronie, jest na górze i wewnątrz. A kto mierzy niebo pięścią, a ziemię garścią, ten jest i na zewnątrz, i na górze, i na dole. Zatem Wszechmogący Bóg, aby pokazać, że jest we wszystkim i ponad wszystkim, sam powiedział, że niebo jest dla Niego tronem. Aby jednak pokazać, że wszystko otacza, twierdzi, że piędźmą mierzy niebo, a w garści zawiera ziemię. Zatem jest On wewnętrzny i zewnętrzny, niższy i wyższy; przez zarządzanie jest lepszy, przez noszenie jest gorszy; pod względem wypełnienia wewnętrzne, pod względem otoczenia zewnętrzne. Istnieje wewnątrz, aby istnieć na zewnątrz; tak otacza, że ​​przenika; tak reguluje to, co nosi; tak się nosi, że rządzi. Kiedy więc dusza wywyższona nad sobą rozumie swą miarę i wie, że jest ponad wszystko cielesna, i poprzez samo zrozumienie stara się zrozumieć Stwórcę, to co to znaczy, jeśli nie to, że widzi drzwi przy drzwiach? Dlaczego Prorok mówi do Autora wszystkiego: Twoja wiedza jest dla mnie cudowna (Ps. 139:6); bo jeśli dusza, niezależnie od tego, jak bardzo się wzmacnia, nie może całkowicie zrozumieć siebie, to o ile bardziej (nie może zrozumieć) wielkości Tego, który mógł stworzyć samą duszę? A kiedy (Prorok) pracował nad zrozumieniem poznania Boga, zmęczony i wyczerpany dodał: wysoko, nie rozumiem tego (tamże, według rosyjskiego tłumaczenia). Ale kiedy z wysiłkiem i wysiłkiem chcemy zobaczyć przynajmniej coś z niewidzialnej natury; potem się męczymy, zostajemy w tyle i wracamy; i choć nie możemy przeniknąć do wnętrza, już z zewnętrznych drzwi widzimy drzwi wewnętrzne. Samo bowiem dzieło refleksji jest bowiem drzwiami, bo otwiera coś z tego, co jest w środku, chociaż nie można jeszcze tam wejść. - Wynika z tego: i wykonał frontony sześćdziesiąt koron, a do frontonu był przedsionek bramy ze wszystkich stron wokoło (Ezech. 40:14) 86. 12. Często mówiliśmy, że liczba sześć oznacza doskonałość dobrego uczynku (Księga II. Rozmowy. 2. Liczby 7 i nast.); nie podążając za tym, co próbowali twierdzić mędrcy tego wieku, twierdząc, że liczba sześciokrotna jest doskonała, ponieważ jest zestawiana według liczby w swoim własnym porządku, tak że gdy policzy się jeden, dwa, trzy, wówczas powstaje liczba sześciokrotna; lub dlatego, że jest podzielony na trzy części, tj. na szóstą, trzecią i połowę, czyli na jedną, dwie i trzy; ale liczbę sześciokrotną nazywamy doskonałą, ponieważ, jak powiedziano powyżej, Bóg ukończył wszystkie swoje dzieła w ciągu sześciu dni (Rdz 1:21, 2:1). Ponieważ jednak dał grzesznemu człowiekowi prawo zapisane w dziesięciu przykazaniach, a sześć pomnożonych przez dziesięć wzrasta do sześćdziesięciu, zatem doskonałość dobrych uczynków słusznie oznacza sześćdziesiąt łokci. Widać to wyraźnie w Ewangelii przez Pana, który przytaczając przypowieść o nasieniu, powiedział: niektórzy upadli na dobrą ziemię; i wydało owoc, który wzeszedł i wyrósł, i wydał około trzydziestu, trochę sześćdziesięciu, a niektórzy stu (Marka 4:8). Albowiem owoc dobrej ziemi rodzi trzydzieści, gdy umysł utwierdzony jest w doskonałości wiary w Trójcę. Przynosi sześćdziesiąt, gdy czyni doskonałe uczynki dobrego życia. Ale przynosi sto, gdy dotrze do kontemplacji życia wiecznego. Bo nasze obecne życie jest lewe, a prawe jest życie przyszłe. I słusznie, kontemplacja życia wiecznego oznaczana jest liczbą setną, gdyż gdy po trzydziestu i sześćdziesięciu dochodzimy do liczby setnej, wówczas ta setna liczba przechodzi w prawo (ręka). Zatem wiara i działanie są nadal po lewej stronie; ponieważ my, będąc jeszcze tutaj, wierzymy w to, czego nie widzimy, i działamy, aby zobaczyć. Ale kiedy dusza jest zanurzona w kontemplacji życia wiecznego; następnie, jakby licząc, przełącza się na prawą rękę. Zrobił więc frontony z sześćdziesięciu lakotów. skoro liczba sześćdziesiąta oznacza doskonałość: co oznaczają frontony budowli, jeśli nie same dzieła widoczne z zewnątrz? Bo wypowiadać słowo pouczenia, dawać jeść głodnym, odziewać się zimnie i cierpliwie znosić obelgi za dobry uczynek – czym są te uczynki, jeśli nie frontonami niebiańskiej budowli? Ponieważ piękno dzieł zewnętrznych zdobi mieszkanie Boga, które jest jeszcze ukryte w jego wnętrzu. Ale te szczyty mają ganek ze wszystkich stron; bo wielkie są w nim rzeczy, jeśli rozszerzają się w sercu przez szerokość miłości. Bo o miłości jest napisane: Twoje przykazanie jest wielkie i szerokie (Ps. 119:96). O niej mówi także Psalmista: Włożyłeś je na mój szeroki nos (Ps. 30,9). 13. Ale kiedy mówię, uświadamiam sobie, jak szeroka jest miłość. Przez miłość docierają do Boga, a Prawda osobiście mówi: wchodźcie przez wąską bramę (Mt 7,13). Słyszę też Psalmistę mówiącego: Ze względu na słowa ust Twoich będziemy strzec dróg okrucieństwa (Ps 16,4). A w Ewangelii Pan mówi: Bo moje jarzmo jest słodkie, a moje brzemię lekkie (Mt 11,30). Jak więc miłość może być szeroka, jeśli brama jest wąska? Jak to się dzieje, że jarzmo jest dobre, a brzemię lekkie, skoro ze względu na przykazania Boże poddawani są okrutnym sposobom? Ale te kwestie wkrótce rozwiąże dla nas sama miłość; ponieważ ścieżka Boga jest wąska dla początkujących i szeroka dla tych, którzy już żyją w pełni. I to okrutne, że duchowo ofiarujemy duszę wbrew jej przyzwyczajeniom; a jednak brzemię Boże staje się lekkie, gdy zaczniemy je tak dźwigać, że z miłości do niego nawet prześladowanie będzie przyjemne, a każdy atak z jego powodu stanie się słodyczą duszy, tak jak święci Apostołowie cieszyli się, że cierpieli dla Pana (Dz 5,41). Tak najwęższa brama jest szeroka dla tych, którzy kochają; Najbardziej okrutne ścieżki dla tych, którzy uciekają duchowo, są miękkie i gładkie. Gdy bowiem dusza wie, że za chwilowe smutki otrzyma wieczne radości, wówczas zaczyna kochać to, czego zasmuca. Tak więc ganek przed frontonami jest szerokością miłości w doskonałości dzieła. 14. I należy zauważyć, że jest powiedziane: ze wszystkich stron, aby człowiek właśnie przez wszystko, co robi, zawsze poszerzał się wszerz miłości, tak aby nie ograniczał go ani strach, ani nienawiść. Jeśli więc ktoś mówi o słowie Bożym, a nie ma w sercu miłości, którą głosi, to ma fronton budynku, ale nie ma ganku przed frontonem. Jeśli ktoś hojnie rozdaje jałmużnę ubogim i być może przez to podsyca pychę w swoim sercu, pomaga w niedostatku bliźniego nie z miłości, ale z ukrytej pychy: to chociaż pokazuje fronton na budynku, nie zbudował przy frontonie ganku. Jeśli ktoś znosi urągania bliźniemu i w milczeniu znosi zniewagi mu wyrządzane, wówczas cierpliwość, jaką okazuje, jest wielka, ale pod warunkiem, że nie ma w sercu smutku, jeśli dla pokoju łagodności pragnie korzyści nawet dla tego, który mu wyrządził krzywdę. Bo jeśli ten, kto ma cierpliwość na zewnątrz, ukrywa w sobie smutek i nie miłuje tego, którego znosi, to chociaż ma fronton na budynku, nie ma przedsionka przed frontonem; ponieważ kto poddał się ciasnocie nienawiści, definitywnie utracił szerokość miłości. Jak bowiem już powiedzieliśmy w części pierwszej (Rozmowy IX, głównie pod numerem 22 i nast.), prawdziwa cierpliwość to ta, która kocha nawet tego, którego cierpi. Bo znosić i nienawidzić nie jest cnotą łagodności, ale przykrywką złośliwości. I co ciekawe, właśnie ten ganek nazywany jest gankiem bramnym. Ponieważ nasze bramy są wejściem do królestwa. A kochać całkowicie Boga i bliźniego oznacza już starać się wejść do królestwa. Jak się kocha, zbliża się do wejścia. A jeśli ktoś jest niedbały w miłości, nie chce wejść; ponieważ nie umacnia się, aby zobaczyć, czego pragnie. Wtedy bowiem mamy przedsionek bramy, kiedy z szerokości miłości wchodzimy już poprzez pragnienia do wyższego życia, którego nie możemy jeszcze osiągnąć. Kiedy więc spełnia się dobry uczynek w stosunku do bliźniego, pozostaje rozeznać intencję tego samego dobrego uczynku, czy dusza szuka nagrody w łaskach teraźniejszych, czy też pokłada nadzieję w przyszłej obietnicy, tak że w doczesności ma nadzieję na wieczne, na ziemskie, na niebiańskie. Nadzieja bowiem w sprawach niebieskich umacnia duszę, aby nie zachwiała się troskami o ziemskie troski. Co mówi Paweł: która (nadzieja) dla duszy jest jak kotwica, niezawodna i pewna, sięgająca aż do wnętrza za zasłoną (Hbr 6,19, według rosyjskiego tłumaczenia). Dodano tu także tę wewnętrzną rzecz: a przed bramą, która sięgała czoła wejścia do bramy wewnętrznej, pięćdziesiąt łokci (Ezech. 40:15) 87. 15. To, co jest powiedziane w tym miejscu – przed bramą – opisuje nie zewnętrzne, ale wewnętrzne miejsce przed bramą, gdy mówi się, że sięga ono do lica przedsionka bramy wewnętrznej. Dlatego nazywa się to miejsce mające miarę pięćdziesięciu łokci. Ponieważ liczba pięciocyfrowa oznacza wieczny pokój. Albowiem liczba siedmiorzędowa ma swą doskonałość, gdyż na niej dopełnia się liczba dni. I zgodnie z prawem szabat otrzymał odpoczynek (Wj 20:8–10). Ale sama liczba siedmiokrotna, pomnożona przez siebie, wzrasta do czterdziestu dziewięciu, a po dodaniu jednego osiąga pięćdziesiąt, ponieważ cała nasza doskonałość będzie polegać na widzeniu Jednego, w widzeniu Którego nie będzie już brakować ani zbawienia, ani radości. Dlatego jubileusze, to znaczy pięćdziesiąty rok, były przeznaczone na odpoczynek; bo kto osiągnie wieczne radości Boga wszechmogącego, nie będzie miał ani pracy, ani smutku. 16. Godne uwagi jest to, że miejsce opisane jako rozciągające się na pięćdziesiąt łokci sięgało przedsionka bramy wewnętrznej. W związku z tym w tym miejscu Prorok nie mówi już o przedsionku samej bramy wewnętrznej, ale o tym wewnętrznym miejscu, które rozciąga się aż do przedsionka bramy wewnętrznej. Bowiem przez to miejsce, jak powiedzieliśmy, wyraża się nasza nadzieja, która pragnąc wiecznego pokoju, prowadzi duszę do progu bram wewnętrznych. Przez sam fakt, że pragniemy rzeczy niebieskich, że pragniemy obiecanych radości, że pragniemy spokoju życia wiecznego, zbliżamy się już do progu wewnętrznego. Niech więc będzie wyrazem wiary w bramie, miłości w przedsionku, a miejscem, które przybliża do oblicza próg bramy wewnętrznej, niech będzie znakiem nadziei, bez której trzy cnoty, posługujące się już rozumem, nie mogą wstąpić do budowli niebieskiej. Trzeba więc mieć wiarę u bram prowadzących do zrozumienia; miłość na werandzie, która daje przestrzeń miłości; pokładaj nadzieję w miejscu mierzonym pięćdziesięcioma łokciami; ponieważ poprzez pragnienia i westchnienia prowadzi duszę do ukrytych radości pokoju. Z tego pokoju, choć nie widzimy jeszcze światła prawdy takim, jakie jest, to jednak przez szczeliny zrozumienia już coś widzimy. Dlatego dodaje się: a okna są pośrednie w sypialniach (Ezech. 40:16) 88. 17. W oknach pośrednich część, przez którą wpada światło, jest wąska, ale część wewnętrzna, do której dociera światło, jest szeroka; ponieważ dusze kontemplujących, chociaż subtelnie dostrzegają coś z prawdziwego światła, niemniej jednak niezwykle się w sobie rozszerzają. Trudno im zrozumieć choćby odrobinę z tego, co widzą. Bowiem to, co widzą ci, którzy kontemplują od wieków, jest bardzo małe: ale z tej bardzo małej rzeczy łono dusz rozszerza się, zwiększając gorliwość i miłość; i są rozległe: skąd pozwalają, by dotarło do nich światło prawdy, jakby przez ciasnotę. Ta wielkość kontemplacji, ponieważ może być dostępna tylko dla tych, którzy kochają, nazywa się głównymi oknami w sypialniach lub w tych (pokojach), które znajdują się w pobliżu sypialni, już nie na zewnątrz (budynek), ale wewnątrz (nie). Do mniej więcej tych samych okien dodano: i na ich frontonach, które znajdowały się wewnątrz bram ze wszystkich stron około 89. 18. Bo one (okna) znajdowały się w sypialniach, a także na szczytach tych (pokojów), które były zbudowane wewnątrz bram ze wszystkich stron dokoła; bo kto ma serce w środku, otrzymuje światło kontemplacji. Ci, którzy wciąż nieumiarkowanie oddaje się myślom o rzeczach zewnętrznych, nie wiedzą, jakie są pęknięcia w kontemplacji wiecznego światła. Ponieważ wpływ tego bezcielesnego światła wraz z obrazami rzeczy cielesnych nie jest akceptowany; bo gdy myśli zajmuje tylko jedna rzecz widzialna, wówczas niewidzialne światło nie ma możliwości przedostania się do duszy. Kto jednak już zabiega o światło kontemplacji, koniecznie musi zawsze troszczyć się o to, aby zawsze zachować swą duszę w pokorze, aby nigdy nie dać się wywyższyć łasce, którą jest wylany, i omówić, jakie powinny być okna najbardziej pośrednie, czyli dusze kontemplujących. Bo przez pośrednie okna światło wchodzi, ale złodziej nie wchodzi; ponieważ ci, którzy są prawdziwie kontemplacyjni, zawsze zachowują swoje myśli w pokorze, a zrozumienie kontemplacji wchodzi do ich dusz, ale nie wchodzi arogancja pychy. Dzięki temu okna są otwarte i chronione; ponieważ łaska, którą są napełnieni, jest otwarta w ich duszach, a mimo to nie pozwalają wrogowi wejść w siebie przez pychę. 19. Ale to wspaniale, że mówi się, że okna pośrednie znajdują się wewnątrz bramy ze wszystkich stron. Albowiem łaska kontemplacji nie jest dana wysokiemu, aby nie została dana niskiemu; ale często jest ona przyjmowana przez wysokich, często przez niskich, często przez pustelników, a czasami przez osoby żyjące w małżeństwie. Jeśli więc nie ma ani jednego obowiązku wierzących, który nie pozwalałby na łaskę kontemplacji, wówczas każdy, kto ma serce w środku, może zostać oświecony światłem kontemplacji; ponieważ wewnątrz bramy ze wszystkich stron dookoła znajdują się pośrednie okna, aby nikt nie wywyższał się tą łaską jako ekskluzywność. Nikt nie powinien sądzić, że posiada prywatny dar prawdziwego światła: gdyż w tym, co uważa za swą osobliwość, często bogatszy jest inny, który nawet nie przypuszczał, że ma w sobie coś dobrego. Dlatego i tutaj jest to dobrze dodane: w ten sam sposób w przedsionku okna znajdowały się dookoła 90 do wewnątrz. 20. Po tym, jak (Prorok) wspomniał o oknach w frontonach, dodał o oknach w przedsionkach dookoła od wewnątrz; ponieważ nie tylko wysocy członkowie Kościoła Świętego, różniący się od innych, mają łaskę kontemplacji, ale przeważnie nawet ci członkowie, którzy choć z pragnienia wznoszą się do nieba, z obowiązku jednak nadal znajdują się na dole, otrzymują ten dar. Gdyby bowiem Wszechmogący Bóg nie rzucił światła kontemplacji na tych, którzy wydają się pogardzani, nie byłoby okien w przedsionkach. Widzimy więc, że niektórzy, umieszczeni na najwyższych stanowiskach Kościoła Świętego, wychwalają rzeczy niebieskie, z niezwykłą gorliwością odkrywają tajemnice wyższej ojczyzny, o ile wystarczy im oświecony umysł; są to okna w frontonach. Inni zaś mieszkają w łonie Kościoła świętego i w oczach ludzi wydają się godni pogardy, lecz sami w sobie ćwiczą zdobywanie mądrości, dążą do rzeczy niebieskich i pragną, na ile mogą, radości wiecznych; są to zatem okna pośrednie, ale w przedsionku. 21. Ale dobrze powiedziane: dookoła; bo każde poszukiwanie ukrytych przedmiotów ma swój krąg, gdy w swoim odbiciu umysł pyta: czy to jest to, o czym myślisz? czy coś innego? Wydaje się, że chodzi dookoła, aby znaleźć to, czego chce. Kiedy nieopisane światło zaczyna przenikać do wiedzy, wówczas dociera do niej (umysłu) promień prawdy, jakby przez pośrednie okno. Ponieważ w naszej kontemplacji wiele rzeczy doprowadzamy do perfekcji poprzez obieg kołowy poprzez refleksję, ponieważ często szukamy przykładów dobrych ludzi, aby wyróżniać się moralnością. Gdy bowiem dusza planuje już przejście do czegoś lepszego, wówczas szuka tego, co można usłyszeć o tym, co najlepsze u innych, czytając na nowo biografię jednego Świętego dzisiaj, jutro innego Świętego. Dlaczego ktoś wybrany, który w szerokim łonie świętego Kościoła skierował swoje umysłowe oczy na cały świat, powiedział: Umarłem i pochłonąłem w wiosce Jego (Boga) ofiarę chwały (Ps. 26:6). Tutaj chodził, aby złożyć ofiarę uwielbienia; bo gdybym nie zwracał uwagi tu i ówdzie na studiowanie życia dobrych (ludzi), to sam nie osiągnąłbym ofiary uwielbienia. Kiedy jednak święci w Kościele Świętym zostają wyniesieni na najwyższe stanowiska, wówczas ich życie zostaje przedstawione jakby przed lustrem, aby każdy mógł zobaczyć ich dobre uczynki, które powinien naśladować. Dlatego też jest dobrze dodane: a przed frontonami znajduje się wizerunek palm 91. 22. Co oznaczają palmy, jeśli nie nagroda za zwycięstwo? Bo zazwyczaj dają się tym, którzy zwyciężają. Dlatego o tych, którzy pokonali starożytnego wroga w bitwie męczeńskiej i jak zwycięzcy radowali się w swojej ojczyźnie, jest napisane: z gałązkami palmowymi w rękach. I głosem donośnym krzyczeli, mówiąc: Zbawienie jest u Boga naszego, Zasiadającego na tronie, i u Baranka (Apok. 7,9-10, według rosyjskiego tłumaczenia). Ponieważ posiadanie palm w dłoniach oznacza tak naprawdę wygrywanie. Za ten czyn ofiarowuje się palmę, gdzie ludzie radują się bez walki. Dlatego nie jest tu napisane: palmy przed frontonami, ale: przed frontonami znajduje się wizerunek palm. Gdyż palma zwycięstwa będzie widoczna tam, gdzie zaczyna się nieskończona radość. Często bowiem widzimy tutaj, że wielu świętych ludzi dokonuje cudownych czynów, przejawia wiele mocy, oczyszcza trędowatych, wypędza demony, dotykiem leczy choroby ciała i przepowiada przyszłość w duchu proroctwa. To wszystko nie są palmy, a jedynie obraz palm. Ponieważ czasami jest to dawane niegodziwym. Dlaczego przez Ewangelię Prawda mówi: wielu powie Mi w tym dniu: Panie, Panie, czyż nie prorokowaliśmy w imieniu Twoim i w imieniu Twoim nie wypędzaliśmy demonów, i w imieniu Twoim nie dokonaliśmy wielu cudów? i wtedy się do nich przyznamy; jakbym cię nie znał. Odejdźcie ode mnie wy, którzy dopuszczacie się nieprawości (Mt 7,22-23). Ale jest jeden znak wybrania - wytrwałość miłości, jak jest napisane: Rozumiecie to, jak jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali (Jan 13,35). Kiedy jednak wybrani dokonują tych cudów, wówczas czynią je inaczej niż bezbożni; bo to, co wybrani usiłują czynić z miłości, niegodziwcy starają się czynić przez próżność. Ale nawet dla najbardziej wybranych te cuda, których dokonują z miłości, nie są już palmami, ale nadal obrazem palm; ponieważ zostaje im objawione z zewnątrz to, co Wszechmogący Pan rozpoznał w ich wnętrzu. Ale palma będzie dla nich miejscem, w którym nie będzie już walki ze śmiercią. Znamienity Kaznodzieja widział bowiem, że prawdziwa palma jest dawana zwycięzcom nawet wtedy, gdy następuje zmartwychwstanie, jak mówi: wypada, aby ten zniszczalny przyodział niezniszczalność, a ten umarły przyoblekł się w nieśmiertelność. Gdy to, co zniszczalne, przyoblecze się w nieskazitelność, a ten śmiertelnik przyoblecze się w nieśmiertelność, wtedy zostanie napisane słowo: Śmierć została ofiarowana w zwycięstwie. Gdzie jest żądło, śmierć? (1 Kor. 15:53–55). Zatem doskonałe zwycięstwo nastąpi wtedy, gdy śmierć zostanie ostatecznie pochłonięta. Ale w tym wszystkim, co widzimy tylko w znakach dnia, widzimy nie samo zwycięstwo, ale jedynie obrazy zwycięstwa. Ponieważ więc moce i znaki nadawane są głównie świętym i osobom znajdującym się na wysokich stanowiskach, aby inni zostali zaproszeni do dobrych uczynków, przed frontonami wewnętrznej budowli ustawiono wizerunek palm. Bo dzisiaj ta rozmowa wystarczy, aby z wielką siłą przejść do następnej, z pomocą naszego Pana Jezusa Chrystusa, który żyje i króluje z Bogiem Ojcem w jedności Ducha Świętego, Bogiem przez wszystkie wieki wieków. Amen. Rozmowa szósta. Wyjaśnione są tylko trzy wersety i ukazano, jaka doskonałość objawia się u chrześcijan, zwłaszcza u Apostołów. 1. Po tym, jak Prorok, mówiąc o oknach pośrednich, powiedział wiele o łasce kontemplacji, mówi, że został wyniesiony i pamięta, że ​​widział skarbce. Cóż jeszcze oznaczają te skarby, jeśli nie wiedza nauczycieli? Ale w tej sprawie można słusznie zapytać: skoro święci nauczyciele uczą rzeczy duchowych i wewnętrznych; dlaczego więc Prorok mówi, że został zabrany i widział skarbnicę na zewnątrz? Ale musisz wiedzieć, że istnieje inny rodzaj kontemplacji, który widzi tyle, ile nie może wyrazić, oraz inny rodzaj wiedzy i uczenia się, który widzi tyle, ile może wyrazić językiem. Bo w porównaniu z tym światłem, którego nie da się wyrazić słowami, to wydaje się być całe na zewnątrz, bo da się to wyrazić słowami. Tak więc (Prorok) mówi: I wyprowadził mnie na przedsionek zewnętrzny, i oto skarby, a podłoga w przedsionku wokół była pokryta kamieniami (Ezech. 40:17) 92. 2. ponieważ greckie słowo φυλαττειν oznacza „konserwować”, a gaz w języku perskim jest nazwą bogactwa, wówczas gasophilakia nazywana jest zwykle miejscem przechowywania bogactwa. Czym więc jest gasophilakia, jeśli jak powiedzieliśmy wyżej, nie serca nauczycieli, pełne mądrości i wiedzy? Ponieważ według słów Pawła jednemu przez Ducha dany jest język mądrości, drugiemu zaś słowo zrozumienia, o tym samym Duchu (1 Kor. 12:8). Są bowiem tacy, którzy dzięki darowi łaski rozumieją rzeczy, których nie słyszeli wyjaśnianych przez nauczycieli; To oni otrzymali słowo mądrości. Są też tacy, którzy sami nie są w stanie zrozumieć tego, co słyszą, ale zachowują (w pamięci) to, co przeczytali w objaśnieniach, i ze znajomością rzeczy wypowiadają to, czego się nauczyli przez czytanie. Kim więc oni są, jeśli nie są pełni słowa rozsądku? Chociaż można to rozumieć inaczej; ponieważ mądrość wiąże się z życiem, a zrozumienie z nauczaniem. Kto więc dobrze żyje i mądrze głosi, słusznie nazywany jest skarbnicą budowli duchowej; ponieważ przez jego usta rozdawane są niebiańskie bogactwa. Nauczyciel języków widział, że jego uczniowie obfitowali w te bogactwa, gdy mówił: wzbogacajcie się w Niego wszelkim słowem i wszelkim zrozumieniem (1 Kor. 1:5). W ten sposób w budowie świętego Kościoła zbudowano skarbce; gdyż obfitują w bogactwo wiedzy wyrażanej przez nauczycieli. Że to bogactwo jest prawdą, sama Prawda mówi o tym osobiście, gdy mówi o bogactwie przemijającym: urok bogactwa zagłusza to słowo (Mt 13,22). Albowiem mądrość i wiedza nauk duchowych są prawdziwymi bogactwami, w porównaniu z którymi przemijające (bogactwa) nazywane są fałszywymi. O tym bogactwie mówi się za pośrednictwem Salomona: skarb znajduje się w ustach mądrego człowieka (Przyp. 21:20). Nie wyłączając faktu, że bogactwo duchowe prowadzi do wiecznej ojczyzny, istnieje w nim wielka różnica od bogactwa ziemskiego; ponieważ bogactwo duchowe pomnaża się poprzez konsumpcję, natomiast bogactwo ziemskie jest albo wydawane i malejące, albo zostaje zatrzymane i staje się bezużyteczne. Dlatego tych, którzy mają w sobie prawdziwe bogactwo, słusznie nazywa się skarbnicą. 3. A same skarbce mają wokół siebie podłogę; ponieważ pokora słuchaczy łączy się z nimi i poddaje się im. Podłogę tę słusznie nazywa się pokrytą kamieniem w ganku wokół; ponieważ dusze wierzących są wzajemnie zjednoczone w szerokości miłości. Nazywa się ich kamieniami ze względu na stanowczość ich wiary i kładzie się ich na podłodze ze względu na jedność pokory. Apostoł Piotr widział te dusze wierzących, niezłomnych w wierze, gdy powiedział: i wy, jak kamień, jesteście żywcem zbudowani w duchową cerkiew (1 Piotra 2:5). O tych kamieniach Kościoła Świętego Pan mówi przez Izajasza: Położę twój jaspis, twoje bramy z kryształowego kamienia i twój płot z wybranych kamieni. A wszyscy twoi synowie są nauczani przez Boga (Izajasz 54:12). Albowiem Wszechmogący Bóg umieścił jaspis, zielony kamień, jako przyłbicę (fortyfikacje) świętego Kościoła; ponieważ dusze jej głosicieli zostały wzmocnione miłością wiecznej zieleni, tak że gardzą wszystkim, co przemijające, nie pragną niczego na tym świecie, który jest zamknięty na końcu, gardzą wszystkimi jego radościami, jak poprzedni. Dlatego pasterz Kościoła, powołując swoich słuchaczy do trzody wiecznej zieleni, mówi o Bogu: według swego wielkiego miłosierdzia przez zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa odrodził nas do żywej nadziei, do dziedzictwa niezniszczalnego, nieskalanego, niewiędnącego, zachowanego w niebie (1 Piotra 1,3-4). 4. Tak więc bramy tego świętego Kościoła są osadzone na rzeźbionych kamieniach; ponieważ ci, przez których głos wchodzimy do życia wiecznego, okazując w sobie święte uczynki nakazane z góry, zdają się zachować w sobie rzeźbę. Bramy bowiem nie byłyby rzeźbione, ale byłyby proste, gdyby wskazywały tylko słowo, ale same w sobie nie ukazywałyby świętych czynów. Ale gdzie pokazują, że sami żyją tym, co mówią innym; Tam są – obie bramy, bo prowadzą do środka i rzeźbione, bo swoim życiem utrwalają to, co mówią innym. Widzimy, że wszystkie oddzielne części tego świętego Kościoła są umieszczone na wybranych kamieniach, gdy widzimy wszystkich wierzących w nim, mocnych w wierze i miłości. On (prorok Izajasz), aby pokazać, kogo nazwał kamieniami, dodał: a wszyscy wasi synowie są nauczani przez Boga (Iz. 54:13). Zatem to, co Izajasz widział we wszystkich oddzielnych częściach Kościoła, wybrane kamienie, Ezechiel wyraził poprzez podłogę pokrytą kamieniami dookoła; bo o skarbcach dodał też: trzydzieści skarbów na obwodzie podłogi 93. 5. Liczbę dziesiętną zawsze przyjmuje się jako doskonałość, ponieważ dziesięć przykazań zawiera w sobie przestrzeganie prawa. Życie czynne i kontemplacyjne łączą się bowiem w przykazaniach Dekalogu; ponieważ nakazuje nam zachować zarówno miłość do Boga, jak i miłość do bliźniego. Bowiem miłość do Boga należy do życia kontemplacyjnego, a miłość bliźniego do życia czynnego. Jednak każdy nauczyciel, aby w pełni rozwinąć się w życie czynne i czujnie wznieść się w życie kontemplacyjne, musi być doskonały w wierze w Trójcę Świętą. Dlatego tych samych skarbców jest trzydzieści, tak że gdy dziesięć zostanie pomnożone przez trzy, wtedy życie i język nauczyciela zostaną ustanowione w Trójcy. 6. Ale w tej sprawie musimy dokładnie rozważyć, co Prorok, opisując skarby, dodał: podłoga jest wszędzie dookoła. A poniżej dodał: skarbce na obwodzie podłogi. Bo trzeba widzieć, że wokół podłogi są skarbce i podłoga wokół skarbców. Ponieważ podłoga i skarbce są podzielone w taki sposób, że skarbce zostały umieszczone między podłogą, a podłoga została ułożona między skarbcami. Nie jest to, bracia, pozbawione wielkiej tajemnicy, że w kręgu skarbów mówi się o polu, a w kręgu podłogi o skarbcach. Bo podłoga ma wokół siebie skarby, ponieważ język nauczycieli codziennie porządkuje i chroni życie tych, którzy słuchają. Ponieważ dobrzy nauczyciele, kierując się słowami świętego pouczenia, czasem z pobudek życzliwości, czasem z okrucieństwem nagany, dbają o to, by chronić życie swoich słuchaczy przed wadami. Ale nawet same skarbce mają podłogę na swoim obwodzie; ponieważ często serce nauczycieli jest wystawione na pokusy występków, tak że czasami daje się ponieść zarozumiałości i dumie, czasami płonie gniewem. Kiedy jednak dyskutują o życiu dobrych słuchaczy i myślą, że dzięki ich napomnieniom zostało ono udoskonalone, wówczas rumienią się, ponieważ sami nie są tym, czym inni stali się przez nich z pomocą Boga, i utwierdzają się w swoich umysłach, że całkowicie podlegają potępieniu. Gdy bowiem przychodzą na myśl słowa samych nauczycieli, rumienią się, bo nie czynią tego, co mówią. Dlatego przez Salomona powiedziane jest: dusza robotnika pracuje dla siebie, bo jego usta go (do tego zmusiły) (Prz 16:26) 94. Ponieważ nasze wargi zmuszają nas do pracy, gdy przez to, co mówimy, chronimy się od występków; ponieważ jest to dla nas niezwykle obrzydliwe, że przez zaniedbanie wpadamy w miejsce, z którego głosząc kazanie, próbowaliśmy innych wyciągnąć. Zatem skarbce mają podłogę na obwodzie; ponieważ uczciwe życie słuchaczy jest niezawodną strażą dla nauczycieli. A ich własne słowo jest ich pomocą; ponieważ wstydzą się, że nie przeciwstawiają się występkom, że uzbroili innych przed wadami. 7. Dopóki człowiek żyje w tym życiu, cóż innego może robić, jak tylko stanąć w szyku bojowym przeciwko złym duchom? Ponieważ powiedzieliśmy powyżej, duszę nauczyciela może budzić jakaś duma. Ale on, czy to sam nie zginął, czy też swoim przykładem nie prowadził innych na zagładę, wesoło i pośpiesznie rozgląda się i w myślach odczuwa wyrzuty sumienia; Przypomniawszy sobie życie swoich słuchaczy, uniża się i używa wszelkich możliwych środków, aby pycha nie zawładnęła duszą, aby nie kontrolowała działania. Ponieważ jest napisane: początkiem (wszystkiego) grzechu jest pycha (Syr 10:15). Kto więc będzie owocem dobrych uczynków w oczach Boga, jeśli zgnije od korzeni przez pychę? Często, jak powiedziano powyżej, jego duszę kusi gniew; ale już wkrótce, rozglądając się, dochodzi do siebie i ograniczając się ciężarem nauki, działa tak, aby podniecenie duszy nie zamieniło się w słowa, aby nie zabrzmiało w jego głosie. I zdarza się, że gniew oburzonej duszy umiera tam, zduszony przez rozum, tam gdzie przez zaniedbanie się zaczął. Dzieje się tak, że dusza rodzi cnotę z poczętego występku; bo choć nie chciała twardo stać, żeby nie dać się ponieść ruchowi, to jednak w ruchu odważnie się pokonywała. Dlatego przez Salomona dobrze się mówi: lepszy jest człowiek cierpliwy niż silny; Raczej znoś gniew niż tego, który rzuca grad (Prz. 16:32). A sprawiedliwego cierpliwego woli się od zdobywcy miast; ponieważ w kwestii zwycięstwa człowiek jest zwycięzcą ludzi, a w kwestii łagodności i cierpliwości dusza jest zwycięzcą samej siebie. – Wynika z tego: a podłoga na frontonie bramy wzdłuż długości bramy znajdowała się na dole (Ezech. 40:18) 95. 8. Jeśli odniesiemy długość bramy do miejsca, w którym brama została zbudowana, to zgodnie z długością bramy podłoga znajdowała się poniżej; ponieważ tyle miejsca, ile mogła zajmować brama, zajmowałaby także podłoga znajdująca się poniżej. Tak więc długość podłogi nie różniła się od długości bramy, ale podłoga nie była równa bramie. Co więc oznacza, że ​​podłoga z bramą była równie długa, ale także równa, jeśli nie to, że życie ludzi jest dalekie od życia nauczycieli? Bo chociaż walcząc o królestwo niebieskie, ma tę samą cierpliwość nadziei, nie ma tej samej gorliwości w życiu. Niech więc podłoga rozciąga się na podobną długość; ponieważ słuchacze noszą w sobie tę samą wiarę i tę samą nadzieję, jaką, jak wiemy, żywią kaznodzieje. Niech jednak podłoga będzie niżej, aby wszyscy słuchacze wiedzieli, że ich kaznodzieje znacznie przewyższają ich zasługami. Jeśli jednak, jak powiedzieliśmy wyżej, przez długość bramy należy rozumieć samą jej wysokość: wówczas, jak napisano nieco później, gdy do bramy wchodziło się po schodach, podłoga jest tak niska, jak każda brama wznosi się na wysokość. Im świętsze jest życie nauczyciela, tym bardziej pokorny jest słuchacz. Gardzi sobą, gdy omawia życie swojego kaznodziei, które wznosi się na wyżyny. Może bowiem potrafić go naśladować w innych sprawach, ale w innych nie może go naśladować. W tym, co może, udaje mu się, a w tym, czego nie może, rezygnuje. W konsekwencji to samo służy mu dobrobytowi, który jest niepowtarzalny w dobrobycie. 9. Oto bowiem, jeśli omówimy te słowa i czyny naszych kaznodziejów, o których czytamy; wtedy dowiemy się, na jaką wysokość zostały podniesione bramy. Przemilczając bowiem przejawy znaków, mówmy o cnotach serca. Wiadomo o Pawle, który twierdzi, że przez zakon umarł dla zakonu, bo samo prawo głosiło mu wiarę w Chrystusa (Gal. 3,24), że z wielkiej gorliwości w wierze nie chciał przestrzegać przykazań zakonu w ciele i zakazał obrzezania wśród pogan. A kiedy apostoł Piotr chciał zachować zwyczaj legalnego obrzezania: wtedy (Paweł) osobiście stanął przed nim i powiedział, że jest w tej kwestii krytykowany (Gal. 2:11). I wyrażając tę ​​swoją zazdrość wobec swoich uczniów, nazywa (czyn Piotra) nie tylko obrazą, ale - co więcej, hipokryzją, czyli pozorem, mówiąc: gdy Piotr przybył do Antiochii, wtedy osobiście mu się sprzeciwiłem, gdyż był przedmiotem hańby. A chwilę później wraz z nim pozostali Żydzi stali się obłudnikami (Gal. 2:11, 13). Ale ten sam pierworodny apostolski (Piotr), udzielając swoim uczniom wielu wskazówek i dowiedziawszy się, że dali się ponieść niektórym pismom Pawła, powiedział: tak jak nasz umiłowany brat Paweł, zgodnie z daną mu mądrością, napisał do was; skoro mówi o tym we wszystkich swoich przesłaniach, w których jest coś trudnego do zrozumienia; które ignoranci i niestabilni przekręcają na własną zagładę, tak jak to czynią inne Pisma (2 Piotra 3:15-16). Tutaj (Paweł) napisał w swoich listach, że Piotr był przedmiotem krytyki, i tutaj Piotr w swoich listach twierdzi, że Paweł jest cudowny w tym, co napisał. Wiadomo, że gdyby Piotr nie czytał listów Pawła, nie chwaliłby ich. A jeśli je czytał, zauważył, że w nich on sam został nazwany obiektem krytyki. Tak więc przyjaciel prawdy pochwalił nawet fakt, że został skazany; lubił nawet te same rzeczy, o których myślał inaczej, niż powinien. I zgodził się z bratem mniejszym i przez to sam stał się naśladowcą mniejszego, aby ten, który był pierwszy w zastępie apostołów, mógł być pierwszy w pokorze. Porozmawiajcie więc, najukochańsi bracia, na jakim poziomie duszy stał ten, który wychwalał te listy, w których napisano, że był przedmiotem hańby. Jaka pokora, jaki spokój ducha, jaka stanowczość duszy i gnuśność myśli? Odsłania się więc od najmniejszego i nie obraża się na to, że jest odsłonięty. Nie pamięta, że został pierwszym powołanym do apostolstwa ani że otrzymał klucze królestwa niebieskiego, ani że jeśli odpuści jakieś grzechy na ziemi, będą one rozwiązane w niebie (Mt 4:18, 16:19 i in.), ani że chodził po morzu (Mt 14:29), ani że jednym słowem wskrzesił paralityka w imię Jezusa (Dz 9:33-34), ani tego, który uzdrawiał chorych cieniem swego ciała (Dz 5,15), ani tego, który słowem zabijał kłamców (Dz 5,10), ani tego, który wskrzeszał umarłych modlitwą (Dz 9,40). Aby zatem bez oburzenia słuchać słów nagany, zdawał się zapominać o wszystkich otrzymanych darach, aby zachować jeden dar silnej pokory. Któż więc z nas, pytam, po okazaniu przynajmniej jednego z ostatnich znaków, będąc przekonanym o mniejszych rzeczach, cierpliwie wysłuchałby słów nagany? Nie dokonaliśmy żadnego cudu, ale gdyby ktoś zaczął nam zarzucać którekolwiek z naszych działań, natychmiast wpadalibyśmy w złość, w tajemnicy uważając się za wielkich ludzi, a nawet przypominając sobie o cnotach, których nie mamy. Wręcz przeciwnie, Piotr posiadający cnoty został upokorzony, gdy został skarcony, ale bramy wzniosły się na wysokość. Ale nie możemy naśladować tej wysokiej pokory; i podobnie jak podłoga, leżymy daleko poniżej. 10. Niektórzy jednak uważają, że Paweł nie potępiał Piotra, pierworodnego apostołów, ale kogoś innego o tym samym imieniu. Gdyby z wielką uwagą przeczytali słowa Pawłowej, nie powiedzieliby tego. Dla Pawła, rozpoczynając swoje przemówienie: kiedy Piotr przybył do Antiochii, wówczas osobiście się z nim skonfrontowałem (Gal. 2,11), aby pokazać, o jakim Piotrze mowa, już na samym początku swego opowiadania powiedział: „Powierzono mi Ewangelię dla nieobrzezanych, tak jak Piotr był dla obrzezanych”. Albowiem Ten, który działał dla Piotra w jego apostolstwie aż do obrzezania, pracował także dla mnie wśród pogan (Gal. 2:7-8). Jasne jest zatem, o kim mówi Piotr Paweł, nazywając go zarówno apostołem, jak i mówiąc, że był przywódcą Ewangelii obrzezania. 11. Byli też ludzie, którzy twierdzili, że drugi list Piotra, w którym wychwalano listy Pawła, nie był jego listem. Gdyby jednak chcieli omówić słowa tego samego przesłania, pomyśleliby zupełnie inaczej. Bo jest w nim napisane: taki głos doszedł do Niego ze wspaniałej chwały: To jest Mój Syn umiłowany, w Nim mam upodobanie. I dodaje się: i głos ten usłyszeliśmy: Zstąpił z nieba, był z Nim na Górze Świętych (2 Piotra 1:17-18). Niech więc czytają Ewangelię i od razu dowiedzą się, że gdy z nieba zstąpił ten głos, wówczas apostoł Piotr stał z Panem na górze. Zatem to przesłanie zostało napisane przez tego, który usłyszał ten głos o Panu na górze. 12. Skoro jednak powiedzieliśmy już trochę o Piotrze, przejdźmy teraz, jeśli zechcemy, do łagodności Pawła i, jeśli to możliwe, omówmy, jak był cichy i cierpliwy, który był tak gorliwy w głoszeniu, że nie oszczędził nawet pierwszego z apostołów. Ale przemilczemy fakt, że był trzykrotnie bity rózgami, raz ukamienowany, trzykrotnie rozbił się na statku, że noc i dzień spędził w głębinach morskich, że pięć razy Żydzi zadali mu czterdzieści pasków minus jeden (2 Kor. 11:24-25). Bo kłopoty, które nas spotykają od otwartych wrogów, mniej wprawiają duszę w gniew: to, przez co cierpimy, jest o wiele bardziej bolesne. Dlatego Sama Prawda, skarżąc się przez Psalmistę na swego zdrajcę, mówi: jakby wróg mi złorzeczył, poniósłby rzeź. Ale ty, człowieku obojętny, jesteś moim panem i dobrze znanym, który bardzo rozkoszowałeś się moim posiłkiem (Ps. 55:13-15). Zastanówmy się więc, jeśli to możliwe, że apostoł Paweł był równie cierpliwy wśród swoich prześladowców, jak łagodny wśród swoich uczniów. Przybywszy do Koryntu, odciągnął Koryntian od służenia bożkom, nauczał ich poznania prawdziwego Boga i opowiadał o radościach życia wiecznego. A gdy zgromadził do wiary wielką rzeszę ludzi, zniósł tam taką potrzebę, że z wielkim trudem zarabiał na życie. Nie otrzymał nawet chleba ziemskiego od tych uczniów, którym głosił chleb niebieski. Swoimi słowami stanowczo opowiadał się za życiem tych, którzy słuchali, pracą swoich rąk opowiadał się za życiem swego ciała (1 Kor. 4:12; 1 Tes. 2:9; 2 Tes. 3:8). Nawet z innych krajów uczniowie przysyłali mu pomoce, aby mógł wygodnie głosić Koryntianom. Bo później on sam w liście do tych samych Koryntian mówi: Przyszedłszy do was, a będąc w ubóstwie, nikomu nie było zimno. Albowiem moje ubóstwo dopełnili bracia, którzy przybyli z Macedonii (2 Kor. 11:8-9). Ku ich wielkiemu wstydowi powiedział: „Przyniosłem straty innym Kościołom, zapożyczając od nich treści, kiedy wam służyłem (2 Kor. 11:8, zgodnie z rosyjskim tłumaczeniem). Wyobraźmy sobie więc, na ile możemy, jaka była jego pokora, gdy głosił o chlebie duchowym, a nie otrzymywał chleba cielesnego; nakłoń serca tych, którzy słuchają wiecznego bogactwa i głodują wśród tych samych wierzących i bogatych uczniów; wśród dobrze odżywionych, aby znosić głód, ale nie rozmawiać o tym, co zniesiono, a jednak nie smucić się; widzieć okrutne wobec Niego serca upartych słuchaczy, ale nie przestawać głosić. On bowiem, według świadectwa Dziejów Apostolskich, głosił w tym właśnie mieście rok i sześć miesięcy (Dz 18,11). A kiedy Koriantianowie sami odeszli od nich, napisał do nich później o tym, co przez nich wycierpiał (2 Kor. 11:23 i nast.). Ale dlaczego nigdy im tego nie powiedział, kiedy żył wśród nich? Właśnie dlatego, że nie czyni się tego na rozkaz tego, czego nie uczyniono wobec niego z własnej woli; a kiedy ich miłosierdzie stanie się znane, ich wola pozostanie nieznana. Dlaczego pisze o tym tak dużo później? Aby więc nie pozostawić uczniów na zawsze niepoprawnych i aby nie byli tacy sami wobec innych braci, jak byli przez skąpstwo wobec nauczyciela. W tym Paweł, prawdziwy nauczyciel pogan, nie troszcząc się o siebie, ale starając się troszczyć o innych, wiernie wypełniał to, co głosił: niech nikt nie szuka swego; ale każdy jest sąsiadem. Nie szukajcie korzyści dla siebie, ale dla wielu, aby byli zbawieni (1 Kor. 10:24, 33). Jaka jest zatem siła łagodności? Czym jest spokój ducha? Któż z nas nie zwątpiłby od razu w życie kogoś, komu oddałby choć jednego bogacza na służbę Bogu Wszechmogącemu, a widząc siebie w potrzebie, nie dałby mu środków na życie? Kto by nie powiedział, że trudził się na próżno? Któż nie gniewałby się na napomnienie kogoś, kto nie widział owocu dobrego uczynku, przede wszystkim w stosunku do niego samego? 13. Paweł jednak przez łagodność stał mocno na szczycie cnót, głosił, kochał i dokończył rozpoczęte przez siebie dobre dzieło, a przez cierpliwość i stałość doprowadził do miłosierdzia serca swoich uczniów (2 Kor. 9: 3-4 itd.). Aby pokazać, że później dowiedział się o ich sukcesie, w tym samym liście napisał: Nie trzeba wam pisać o pomaganiu świętym. Znam bowiem waszą gorliwość i dlatego chlubię się wami przed Macedończykami, że Achaja jest gotowa od roku ubiegłego, a wasza gorliwość wielu zachęciła (2 Kor. 9:1-2). Mówi też o nich: (wy), którzy nie tylko rozpoczęliście to dzieło, ale pragnęliście go od ostatniego roku (2 Kor. 8:10). Od których bowiem żądał nie tyle czynów, ile dobrych usposobień, u tych niewątpliwie chwali więcej dobrych usposobień niż czynów. Należy jednak zaznaczyć, że właśnie ta pochwała budzi zarzut, gdy się ją wypowiada: od zeszłego roku. Chociaż postępowali dobrze, robili to powoli; dlatego też nauczyciel ją pochwalił, choć nie bez wyrzutów. Bo jest lekarzem, który aplikuje na ranę lek, który leczy to, co oczyszczone, i szczypie to, co zgniłe. Ale wytrzymując to i głosząc, dokończył to, co zaczął. I cudowną mocą hojności złagodził okrucieństwo uczniów w czułość miłosierdzia, gdyż długość bramy wzrosła do wysokości. Ale my, słabi, nie jesteśmy godni naśladowania hojności i łagodności, właśnie dlatego, że jesteśmy płcią i kłamiemy w pogardzie w naszych zwyczajach. 14. Ale teraz, gdy mówię o dwóch przywódcach armii niebieskiej, przychodzi mi na myśl męczennik Szczepan, który trzymając się imienia swego Stwórcy, został wprowadzony pomiędzy prześladowców, stanął nieustraszony, nauczał rzetelnie i w przypływie gorliwości w prawdzie stanowczo potępił swoich prześladowców, mówiąc: Zawsze przeciwstawiacie się Duchowi Świętemu (Dz 7,51). A gdy zaczęli szukać kamieni i zaczęli go kamienować, wtedy upadł i modlił się za tych samych prześladowców, mówiąc: Panie, nie zrzucaj na nich tego grzechu (Dz 7,60). Cóż to więc za męstwo – kipieć z zazdrości, aby śmiało wyrzucać rządzącym za ich zdradę; i kocha tak bardzo, że nawet po śmierci modli się za tych, którzy go zabili? Ponieważ był zazdrosny, jakby w ogóle nie miał pokory; i pozostał cichy w miłości do nich, jak gdyby zdecydowanie się na nich nie gniewał. Zastanówmy się, gdzie leży wina naszego sumienia. Bo który z nas, otrzymawszy choćby słowną wymówkę, nie odwdzięcza się jej natychmiast wyrzutem, nie wstrząśnie do głębi, nie objawia się nienawiścią, nie zapomina o przykazaniach miłości? Ale błogosławiony Szczepan mógł tego dokonać dzięki łasce Boga wszechmogącego, gdyż był bramą wznoszącą się na wyżyny. Ale my, nieszczęśnicy, nie możemy tego naśladować o własnych siłach, ponieważ leżymy głęboko pod ziemią, jak podłoga. 15. Dlaczego jednak ze zdziwieniem mówimy o życiu Świętych, skoro nawet najstarsi ojcowie, mówiąc o życiu Kaznodziejów Kościoła Świętego, byli niezwykle zaskoczeni? Czy to nie ich życie zdumiewało Psalmistę, gdy mówił: „Wielce zaszczycili mnie przyjaciele Twoi, Boże, którzy tak bardzo utwierdzili ich panowanie” (Ps. 139,17)? Zapytaj, co mówi Ewangelia o tych swoich przyjaciołach, w której Prawda przemawia do głosicieli: jesteście z natury Moimi przyjaciółmi (J 15,14). A Izajasz, patrząc na ich życie, mówi: są jak obłoki lecące i jak gołębie do swoich okien (Iz 60,8) 96 . Święci Kaznodzieje słusznie nazywani są chmurami, ponieważ padają deszczem słów i świecą cudami. Mówi się o nich, że latają jak chmury; ponieważ nawet gdy żyli na ziemi, we wszystkim, co czynili, byli poza ziemią. Dlatego też przez jeden taki obłok powiedziane jest: w ciele chodzimy, ale nie walczymy według ciała (2 Kor. 10:3). Dawni ojcowie bowiem zawierali małżeństwa, rodzili dzieci, posiadali majątek i opiekowali się rodziną. Ale ci widzący w duchu proroctwa nazywani są tymi, którzy już wyrzekli się własności, którzy nie pragną małżeństwa, którzy nie rodzą dzieci, którzy nie mają nic na ziemi, którzy nic nie mają, którzy nie chodzą po ziemi jak ludzie, ale latają jak chmury. Lecą bowiem, ponieważ umysłem kontemplują to, co jest na niebie. To tak, jakby nie dotykali ziemi, bo niczego na niej nie chcieli. Lecą do swoich okien jak gołębie, bo w duchu swojej łagodności nie okazują swymi oczami żadnego pragnienia na tym świecie. Zastanówmy się więc, jak wysokie są te bramy duchowej budowli, nad którymi zdumiewają się nawet duchowi ojcowie. Zatem, gdy są nimi zaskoczeni, jak konieczne jest, abyśmy my, którzy tworzymy płeć, ukorzyli się? - Ale skoro pod nazwą długości geograficznej bramy słyszeliśmy o jej wysokości, teraz spróbujemy dowiedzieć się czegoś o jej szerokości geograficznej. – Wynika z tego: i zmierzył szerokość od czoła dolnej bramy do frontonu przedsionka wewnętrznego na zewnątrz, na sto łokci w kierunku wschodnim i północnym (Ezech. 40:19) 97. 16. Jeśli tymi słowami za bramę przyjmiemy wejście, przez które wchodzimy do poznania Pana, wówczas dolną bramą będzie wiara, a wewnętrznym przedsionkiem kontemplacja. Ale dolna brama jest tak szeroka jak oblicze; właśnie dlatego, że wiara w całej swej miłości ma działanie widoczne dla innych. Kiedy patrzymy na tę działalność, odważnie wykonywaną przez tych, którzy są z nas najdoskonalsi, wówczas my, nieśmiali w dobrych uczynkach, bierzemy od nich przykłady wielkiej aktywności. A każdy święty uczynek dla nas dokonuje się jakby przez poszerzenie ścieżki, która wcześniej była wąska z powodu niedogodności. Ale wewnętrzny ganek ma również fronton; ponieważ życie kontemplacyjne poprzez pewne oznaki pragnień i westchnień ujawnia, jak bardzo w środku widzi, że tylko kocha. Ale liczba dziesiętna pomnożona przez siebie zwiększa się do liczby setnej. Dlatego słusznie sto oznacza wielką doskonałość, jak mówi Prawda o wybranych: każdy, kto dla mego imienia opuści dom albo braci, albo siostry, albo ojca, albo matkę, albo żonę, albo dzieci, albo wioskę, stokroć więcej otrzyma i życie wieczne odziedziczy (Mt 19,29). Nie każdy święty bowiem porzuca rzeczy ziemskie, aby móc ich więcej odnaleźć na tym świecie; bo kto opuszcza ziemię według ziemskich pragnień, nie opuszcza ziemi, lecz jest jej stronnikiem. A kto opuści jedną żonę, nie otrzyma stu (żon); ale setna liczba oznacza doskonałość, a po niej obiecane jest życie wieczne; bo kto dla imienia Boga gardzi rzeczami doczesnymi i ziemskimi, tutaj także osiąga taką doskonałość duszy, że nie pragnie już tego, czym gardzi, i osiąga chwałę życia wiecznego w następnym stuleciu. Zatem ten, kto osiągnąwszy ducha doskonałości, nie potrzebuje rzeczy ziemskich, choć ich nie ma, otrzymuje sto za to, co dał. Bo biedny jest ten, kto potrzebuje tego, czego nie ma. Bo bogaty jest ten, kto nie potrzebuje tego, czego nie ma. Ubóstwo polega na braku duszy, a nie na ilości majątku. Bo ten, kto przyzwyczaił się do ubóstwa, nie jest biedny. I zmierzył mąż szerokość od przodu bramy zewnętrznej do frontonu przedsionka wewnętrznego na zewnątrz: sto łokci; ponieważ nasz Odkupiciel codziennie poprzez Mentorów i nauczycieli mierzy życie wierzących miarą doskonałości, czy to wiarą przejawiającą się w dobrym działaniu, czy też kontemplacją ukrytą w świętych pragnieniach. 17. Wielu wierzących zdaje się dokonywać wielkich dzieł, lecz nie dorównują stu łokciom; ponieważ przez swoje czyny szukają ziemskiej chwały. A niektórzy najwyraźniej poszczą mocno, ciągle płaczą, a wtedy ich miara nie pasuje do miary stu łokci; ponieważ poprzez to, co robią, zabiegają o przychylność ludzkiego sądu. Któż więc mieści się w normie stu łokci, jeśli nie ten, którego dobre postępowanie zmierza we właściwym kierunku, aby w tym, co czyni, nie odbiegać ani od pragnienia ziemskich korzyści, ani od przelotnej pochwały? 18. Oto bowiem okazywać miłosierdzie bliźnim, hojnie rozdzielać swój majątek, śpiesznie pomagać potrzebującym – to jest szerokość od frontu bramy wewnętrznej. Jeśli jednak oddając swoje, nie pragniesz cudzego, jeśli nie szukasz chwały ziemskiej za najlepszy uczynek; wtedy pasujesz do miary liczby setek, czyli doskonałości. Kto bowiem pozornie miłosiernie rozdziela swoją własność, a może i chętnie kradnie cudzą, nie wie jeszcze, czym jest droga do doskonałości, nie odkrył jeszcze, gdzie zaczyna się droga do doskonałości, bo nie znalazł jeszcze jej początku. Ponieważ musiał najpierw wykorzenić namiętność ze swojego serca, a następnie oddać to, co sprawiedliwie posiadał. Dlatego jest napisane: Odwróć się od zła i czyń dobro (Ps. 36:27). Ale czy może być coś dobrego w uczynkach tego, kto jeszcze nie odwrócił się od zła? Są też ludzie, którzy, jak powiedziano, wstrzymują się od jedzenia, wyczerpują ciało, ale w pierwszym odruchu wyznają, że wciąż nie są im obojętni na chwałę świata. Ci ludzie pokazują fronton wewnętrznego ganku, ale nie mieszczą się w granicach stu łokci. 19. Dlatego też wśród doskonałości znajdują się te, o których mówi Paweł: „których ciało zostało ukrzyżowane wraz ze swoimi namiętnościami i pożądliwościami” (Gal. 5,24). I należy zauważyć, że nie jest powiedziane, że (doskonałość) mierzy się od wewnątrz, ale od zewnątrz; właśnie dlatego, że nasz Odkupiciel, aprobując lub potępiając przez nas sprawy ludzkie, mierzy je nie od wewnątrz, ale od zewnątrz. Dlatego przez Ewangelię mówi: poznacie ich po owocach (Mt 7,16). Ponieważ znamy duszę sprawcy, której nie widzimy, poprzez to, co widzimy lub z zewnątrz, mierzymy fronton wewnętrznego ganku. Bo gdy widzimy jednych dających jałmużnę, pomagających nieszczęsnym, broniących uciśnionych, nie pragnących chwały na tym świecie, nie stronących od korzyści tego świata, a innych krępujących ciało, płaczących, zajętych Słowem Bożym, nie pragnących żadnej przejściowej czci: to co innego powinniśmy o nich myśleć, jeśli nie to, że są doskonali, że są święci? Dlatego też, ponieważ na podstawie tego, co widzimy, widzimy ich jako doskonałych, ich życie z zewnątrz mierzymy na sto łokci. 20. A ponieważ wielu z judaizmu i wielu z pogaństwa wspięło się na ten szczyt doskonałości, słusznie dodaje się: na Wschód i Północ. Ponieważ naród żydowski, z którego ciała się narodził, słusznie nazywany słońcem sprawiedliwości, słusznie nazywany jest Wschodem. Powiedziano o Nim przez Proroka, a słońce sprawiedliwości zaświeci nad wami, którzy boicie się mojego imienia (Mal. 4:2). A Północ reprezentuje pogaństwo, które przez długi czas było odrętwiałe z powodu zimna swojej zdrady i w którego sercu królował Ten, który według świadectwa Proroka powiedział sobie: Zwrócę swój tron ​​​​w stronę Północy (Iz. 14:13). Skoro więc wcielony wszechmocny Bóg udoskonalił w świętym Kościele niektórych z Judei, innych z pogaństwa, wymierzył sto łokci nie tylko na wschodzie, ale także na północy. 21. Ponieważ jednak pod nazwą Północy mówimy o pogaństwie, musimy omówić, ile miłosierdzia wylało się na nas od naszego Stwórcy. Ponieważ wszyscy nawróciliśmy się z pogaństwa. Nasi starożytni przodkowie służyli drzewom i kamieniom, a opuszczając Boga, przez którego zostali stworzeni, oddawali cześć bogom, których sami stworzyli. Ale my, dzięki łasce Boga wszechmogącego, zostaliśmy wyprowadzeni z ciemności do światła. Pamiętajmy więc, z jakiej ciemności wyszliśmy, abyśmy mogli poczuć wdzięczność za światło, które otrzymaliśmy. Bo kto nie pamięta swego nieszczęścia, nie rozumie miłosierdzia Bożego. Dlatego przez Psalmistę mówi się Bogu: Zdziw się miłosierdziem Twoim (Boże), zbaw tych, którzy Tobie ufają (Ps. 16:7). Ponieważ Bóg zaskakuje nas swoim miłosierdziem, gdy wspominamy nasze nieszczęścia, ponieważ pamiętając, jacy byliśmy, rozumiemy także, komu zawdzięczamy to, czym jesteśmy teraz. Z radością więc będziemy śpiewać naszemu Stwórcy, bo uwolniliśmy nasze dusze od służby stworzeniu. Radujmy się, że spełniło się na nas proroctwo Izajasza, a uzdę błędu, która była w szczękach narodów, będzie wam pieśń, jak głos świętego triumfu (Iz. 30, 28-29). 98. Ponieważ uzda błędu zaciskała szczęki narodów, gdy pogaństwo, spętane bałwochwalstwem, nie umiało wysławiać wyznawania prawdziwego Boga. Ale to właśnie wędzidło złudzenia już się dla nas obróciło w pieśni, gdy z radością śpiewamy i intonujemy: wszyscy bogowie są językiem diabła: Pan stworzył niebiosa (Ps. 96,5); i znowu: bożki mają język srebrny i złoty, dzieła rąk ludzkich: mają wargi, a nie mówią, mają oczy, a nie widzą, mają uszy, a nie słyszą, mają nozdrza, a nie czują, mają ręce, a się ich nie dotykają, mają nosy, a nie chodzą (Ps. 113:12-15). Kiedy więc śpiewamy to wszechmogącemu Panu, wówczas zamieniamy uzdę naszego złudzenia, które związało nam usta, by chwalić Boga, w pieśń ku prawdziwemu Panu. Ale dobrze się mówi: jak głos świętego triumfu; ponieważ oddając chwałę spowiedzi Bogu, radujemy się świętym triumfem. Dostosujmy się więc w swej moralności do wielkiego miłosierdzia naszego Odkupiciela, a znając światło, unikniemy ciemności niegodziwych uczynków. 22. Co jest na tym świecie, pytam, co jeszcze możesz chcieć? Wszędzie, gdzie widzimy płacz, wszędzie słyszymy westchnienia. Miasta są niszczone, obozy rozbijane, pola dewastowane, ziemia zamieniana w pustynię. Na polach nie pozostał ani jeden rolnik, w miastach prawie ani jeden mieszkaniec; a najmniejsze resztki rodzaju ludzkiego walczą codziennie i bez przerwy. I nie widać końca kar niebiańskiej sprawiedliwości; ponieważ nawet pod karą nie ma poprawy w życiu przestępczym. Widzimy niektórych wziętych do niewoli, innych pozbawionych członków, a jeszcze innych zabitych. Zatem, bracia moi, co jeszcze pozostaje w tym życiu, czego jeszcze moglibyście chcieć? Jeśli nadal kochamy taki świat, to nie kochamy już radości, ale rany. Widzimy, co stało się z tym właśnie Rzymem, który niegdyś zdawał się dominować nad światem. Przez niezliczone nieszczęścia, zniszczenia obywateli, ataki wrogów, liczne ruiny, zostało ono zniszczone na różne sposoby do tego stopnia, że ​​widzimy na nim spełnienie tego, co ten sam Prorok powiedział nieco wyżej przeciwko miastu Samarii: postawcie konob, pouczajcie, wlewajcie do niego wodę i zbierajcie w nim kawałki (Ezech. 24:4); i trochę później: jego kości wrzały i gotowały się w środku (tamże, w. 5); i znowu: Pomnożę drewno i rozniecę ogień, tak że mięso się wypali, i drewna zabraknie, i kości stopią się, i zapłonie na głównych filarach, i spłonie, a jego miedź spłonie i spali się (tamże, ww. 10-11). Gdyż konob był dla nas ustanowiony, kiedy budowano to miasto. Wlewano do niego wodę i zbierano jej kawałki, gdy zewsząd ściągali do niej ludy, które jak gorąca woda gotowały się od działania świata i jak kawałki mięsa kipiały w niej od jego gorąca. Dobrze się o nim mówi: wrócił i gotował się, i w pośrodku niego gotowały się kości jego; ponieważ chociaż wcześniej działanie chwały tego wieku było w nim strasznie pełne, potem sama chwała zniknęła wraz ze swoimi poszukiwaczami. Albowiem kości oznaczają możnych tego wieku, a ciałem narody; ponieważ tak jak mięso opiera się na kościach, tak słabość narodów jest kontrolowana przez silnych tego wieku. Ale teraz wszystkie potężne moce tego wieku zostały mu już odebrane; dlatego kości gotuje się. Teraz narody odpadły; jego ciało się roztopiło. Niech będzie powiedziane: Rozmnożę drewno i rozniecę ogień, tak że mięso się wypali, i mięsa zabraknie, i kości stopią się. Bo gdzie jest senat? Gdzie są ludzie? Kości wyschły, mięso ugotowano, a wszelka duma tymczasowych zasług zniknęła. Cały jego skład został ugotowany. I pomimo faktu, że niewielu z nas, którzy pozostali, nadal codziennie zabija się mieczami, codziennie wciąż jesteśmy uciskani niezliczonymi podatkami. Tak też powiedziano: i stanie na swoich głównych filarach, płonąc. Ponieważ nie ma Senatu, ludzie się uginają; a mimo to wśród tych nielicznych, którzy pozostali, mnożą się codziennie smutki i westchnienia: wtedy Rzym płonie po zniszczeniach. Ale co mówimy o ludziach, gdy widzimy, że nawet większość budynków ulega zniszczeniu w wyniku coraz częstszych trzęsień ziemi? Dlatego o mieście, już zdewastowanym, dodaje się adaptacyjnie: niech płonie, pali i pali swoją miedź. Bo sam konob, w którym zniszczono mięso i kości, jest już niszczony; bo gdy nie ma już ludzi, mury też upadają. Gdzie są ci, którzy kiedyś cieszyli się Jego chwałą? Gdzie jest ich przepych? Gdzie jest duma? Gdzie częsta i nieumiarkowana radość? 23. Na tym wypełniło się to, co zostało powiedziane przez Proroka przeciwko zagładzie Niniwy: gdzie jest siedlisko lwów i gdzie jest pastwisko lwicy? (Nahum. 2:11). Czyż jego przywódcy i wodzowie nie byli lwami, którzy grasując po różnych prowincjach świata, z zaciekłością i zabijaniem szukali zdobyczy? – Tutaj dzieci lwa znalazły pastwiska; ponieważ dzieci, młodzież, młodzi mężczyźni, synowie ludzi w tym wieku biegali tu i tam, gdy chcieli odnieść sukces na tym świecie. Ale tutaj (Rzym) jest zdewastowany; Tutaj jest zmiażdżony, tutaj jest pełen lamentów. Nikt już nie biegnie do niego, aby odnieść sukces na tym świecie; Nie ma już w nim silnych i gwałtownych, którzy zdobywaliby zdobycz poprzez ucisk. Powiemy więc: gdzie jest siedlisko lwów i gdzie jest pastwisko lwicy? Spotkało go to, co Prorok powiedział o Judzie: rozwiń swoją łysinę jak orzeł (Mich. 1:16). Ponieważ człowiek zwykle ma łysinę tylko na głowie, orzeł zaś ma łysinę na całym ciele, gdyż w skrajnej starości puch i pióra wypadają ze wszystkich jego członków. W rezultacie ona (Rzym) powiększa swoją łysinę jak orzeł, ponieważ zgubiła ją w pozbawieniu ludu. Pióra wypadły także ze skrzydeł, na których zwykle latał na żer: bo wszyscy silni, przez których ukradł cudzą własność, zostali zniszczeni. 24. Wiemy jednak, że to, co powiedzieliśmy o upadku Rzymu, wydarzyło się w prawie wszystkich krajach świata. Jedne bowiem miejsca pustoszą morderstwa, inne niszczeją mieczem, jeszcze inne dręczy głód, a jeszcze inne pochłaniają szczeliny ziemi. Dlatego gardźmy całkowicie obecnym wiekiem, który już jest niszczony; połóżmy kres pragnieniom pokoju przynajmniej wraz z końcem świata; Naśladujmy w miarę możliwości dobre uczynki (ludzi). Albowiem na Wschodzie i na Północy jest wielu takich, którzy według doskonałości życia mają miarę stu łokci. Z Judei i pogaństwa, jak się mówi, wyszli na szczyt doskonałości. Chociaż na Wschodzie i Północy nadal można zrozumieć sprawiedliwych i grzeszników. Ale przez Północ poprawnie rozumiemy grzeszników, którzy upadłszy z zimna duszy, odrętwieli w cieniu swego grzechu. Ponieważ jednak miłosierdzie Boga Wszechmogącego i takich wzywa do pokuty, obmywa ich skruchą i łzami, wzbogaca cnotami i wywyższa do chwały doskonałości, zatem sto łokci mierzy się nie tylko na wschód, ale i na północ, gdy wraz ze sprawiedliwymi przez dary i moc dochodzą do doskonałości także grzesznicy, przez miłosierdzie naszego Pana Jezusa Chrystusa, który z Ojcem i Duchem Świętym żyje i króluje, Bóg przez wszystkie wieki wieków. Amen. Rozmowa siódma. Zawiera wyjaśnienie siedmiu wersetów od 20 do 27, a jednocześnie podaje wiele zasad moralnych, dotyczących darów Ducha Świętego, stopni do nich prowadzących, prawdziwej doskonałości i konieczności dobrych uczynków. 1. Wielki musi być podział czytelników, którzy wierzą, że w Piśmie Świętym nie zawsze każde wypowiadane słowo oznacza to samo; na przykład słońce jest czasami rozumiane w dobrym, a czasami w złym sensie. Imię słońca czasami oznacza samego naszego Odkupiciela, a czasami prześladowanie. Zatem, zgodnie ze świadectwem Księgi Mądrości, niegodziwi w piekle powiedzą: zboczyliśmy z prawdziwej ścieżki i nie wzeszło dla nas słońce sprawiedliwości (Mdr 5:6). A o rzuconych ziarnach Pan mówi: Uświęciłem wschodzące słońce (Mt 13,6), właśnie dlatego, że podczas prześladowań słowa nauczania wysychają w sercach niegodziwych. Zatem lew oznacza Pana, jak napisano: oto zwyciężył lew z pokolenia Judy (Obj. 5:5). Zatem imię lwa wyraża podobieństwo do diabła, jak mówi najwyższy Apostoł: wasz przeciwnik diabeł, jak lew, ryczy, chodząc, szukając kogo pożreć (1 Piotra 5:8). Zatem imię wołu oznacza mądry, jak jest napisane: Nie pozwólcie razem zabić młodzieńca (wół) i osła (Deut. 22:10) i nie łączcie mądrego z głupcem w celu głoszenia. Ale przez wołu oznacza się także głupca; O tym, którego urzekła niegodziwa miłość, mówi się: oszukał ją za nią i jak wół jest prowadzony na rzeź (Przysłów 7:22), czyli jak głupiec jest prowadzony na śmierć. Powiedziałem to więc, żeby nie pomyśleli, że bramy wspomniane przez tego Proroka nie mają żadnego innego znaczenia, gdyż wyjaśniłem, że bramy oznaczają Pana albo kaznodziejów, albo Pismo Święte, albo wiarę. Gdy bowiem Prorok mówił o jednej bramie, wówczas wiara została prawidłowo zrozumiana. Gdy jednak mowa jest o innych bramach, wówczas można zrozumieć usta Kaznodziejów, przez które można poznać prawdziwe życie i przez które można wznieść się do poznania tajemnic duchowych. Bo jeśli chodzi o bramę, która naszym zdaniem oznacza wiarę, warto zauważyć, że nazywa się ją niższą. Bo dopóki żyjemy w tym życiu, wciąż stoimy jakby na dnie. A wiarę słusznie nazywa się dolną bramą; ponieważ objawia nam na ziemi poznanie Boga. Tak teraz jest powiedziane: zmierzył także bramę zwróconą w stronę wejścia północnego i zewnętrznego, zarówno pod względem długości, jak i szerokości geograficznej. A po tej stronie są trzy sypialnie, a po tamtej stronie trzy; i ich szczyty, i ich wejście według pierwszych bram; długość jego wynosiła pięćdziesiąt łokci, a szerokość dwadzieścia pięć łokci. Ich okna i wejście, i rzeźby według bram zwróconych na wschód; a ich wejście było siedem stopni, a wejście było przed nimi (Ezech. 40:20-22) 99 . 2. O bramie zwróconej w stronę północnej ścieżki zewnętrznego wejścia powtarza się to samo, co zostało już powiedziane powyżej o pozostałych bramach, i zostaje dodane coś jeszcze, czego Prorok nie mówi o poprzednich bramach. Aby więc obszernie porozmawiać o czymś, co nie zostało jeszcze omówione, musimy krótko powtórzyć to, co już zostało powiedziane. Brama bowiem zwraca się na północ, gdzie każdy kaznodzieja poznaje życie grzesznika i poprzez słowo przepowiadania odsłania mu życie wewnętrzne. Bramę tę nazywa się bramą wejścia zewnętrznego. Bo zewnętrznym wejściem jest prawdziwe życie, w którym wszystko, co dokonuje się cieleśnie, i pozornie wydarza się cieleśnie. Są mierzone zarówno pod względem długości, jak i szerokości geograficznej; ponieważ kiedy grzesznik zostaje doprowadzony do wiary, wówczas kaznodzieja musi omówić, ile zyska na upominaniu go, zarówno jeśli chodzi o długość nadziei, jak i szerokość miłości. Kto zwraca się do Boga i wciąż ma nadzieję na błogosławieństwa tego życia, nie ma długowieczności, ponieważ życie, w którym pokładał nadzieję, jest krótkie. Jeśli nadal wstydzi się pragnienia rzeczy ziemskich i nienawiści do bliźniego, to nie ma szerokości; bo nie umie gardzić rzeczami ziemskimi i nie umie rozwijać się w miłości do bliźniego. Kiedy jednak każdy, kto się zwraca (do Boga), cierpliwie ma nadzieję na radości życia wiecznego, z miłością znosi obelgi ze strony innych i nie pragnie nawet tego, czego nie ma; wówczas brama ma zarówno długość, jak i szerokość geograficzną; ponieważ chwałą Kaznodziei jest sukces słuchacza. Dlatego niektórym za pośrednictwem wielkiego nauczyciela mówi się: „Moja radość i korona” (Flp 4,1). I jeszcze jedno: teraz żyjemy, nawet jeśli stoicie w Panu (1 Tes 3,8). I jeszcze raz: kto jest naszą nadzieją, radością i koroną chwały; Czy i ty nie jesteś przed Panem? (1 Tesaloniczan 2:19). Zatem jest długość i szerokość geograficzna bramy zwróconej w stronę północy; ponieważ gdy Kaznodzieja nawraca do wiary każdego niewierzącego, który jest odrętwiały z powodu zimna swego grzechu, wówczas stwarza własną chwałę, kierując go na długość nadziei i szerząc szerokość miłości. A ponieważ wszyscy słuchacze w poznaniu Trójcy Świętej, zgodnie ze słowami kazania, czynią postępy w miłości do tej samej Trójcy, to te same bramy mają trzy sypialnie z jednej strony i trzy z drugiej; ponieważ wszystko, co Stwórca mówi o Trójcy poprzez Nowy Testament, objawia się także w Starym Testamencie. A serce słuchających z miłością ojczyzny niebieskiej osiąga taką doskonałość, że dusza, lgnąc do Boga, jak panna młoda i pan młody, siedzi już w jakiejś sypialni i zdecydowanie odwraca się od ziemskich pragnień. 3. A raczej, jak stwierdzono powyżej (Rozmowy IV, część 5), tzw. - ponieważ istnieją trzy stopnie dobrych ludzi; mianowicie dobrzy małżonkowie, abstynenci i kaznodzieje; a skoro jedni już w małżeństwie z miłością walczą o niebiańską ojczyznę, inni w nadziei wiecznej radości wyczerpują swoje ciała, unikają wszelkich ziemskich spraw i nie uwikłani są w troski tego wieku, inni natomiast gardzą ziemskimi błogosławieństwami i głoszą te niebiańskie radości, których się nauczyli: czym są one, jeśli nie sypialniami w duchowym budynku, w myślach i refleksjach, w których dusza łączy się z niebieskim Oblubieńcem? albowiem nie tylko Kościół ma te trzy rozkazy od pogan, ale miała je kiedyś Synagoga, kiedy wielka rzesza ludzi duchowych z niecierpliwością oczekiwała łaski Odkupiciela: wówczas bramy niebiańskiej budowli mają trzy sypialnie z tej strony i trzy z drugiej; bowiem każdy kaznodzieja, wzywając słuchacza do ojczyzny niebieskiej, pokazuje, że zarówno ojcowie Nowego Testamentu, jak i Stary Testament płonęli niebiańskim pragnieniem. Przykłady są bowiem zwykle bardziej przekonujące niż słowa wniosków; a kiedy Kaznodzieja mówi, jacy byli w miłości do Boga Wszechmogącego w Nowym Testamencie, niektórzy w małżeństwie, wstrzemięźliwi, czy głosili kazania, a jeszcze inni w Starym, wówczas pokazuje, że bramy – jego słowa – mają trzy sypialnie po obu stronach. Ta brama ma również fronton, ponieważ w życiu kaznodziei są sprawy otwarte, które są widoczne. Mają wejście przed frontonem; gdyż zanim zacznie rozporządzać dobrymi uczynkami, głosi wiarę, przez którą dusza pokornie wznosi się na wyżyny dobrych uczynków. Wszystko to według pierwszej bramy; ponieważ jest dodane: pięćdziesiąt łokci jest ich długość, a ich szerokość wynosi dwa dziesięć i pięć łokci (Ezech. 40:21). 4. Pamiętasz, że szczegółowo rozmawialiśmy o tym powyżej (Demon V, część 11). Powiedzieliśmy tam, że liczba zielonoświątkowa oznacza pokój; ponieważ pięćdziesiąty rok był dany starożytnemu ludowi na odpoczynek, dlatego nazwano go jubileuszem; a liczba siedemnasta, przez którą rozwija się cały ten czas, pomnożona przez siedem, wzrasta do czterdziestu dziewięciu. Do tej liczby dodawany jest jeden, gdyż wieczny pokój polega na kontemplacji Jednego. Ta sama liczba pięciocyfrowa służy nam jako długość geograficzna, ponieważ nikt nie może osiągnąć tego pokoju, jeśli nie potrafi cierpliwie walczyć o tę swoją nadzieję. O tym, że pięciocyfrową liczbą jesteśmy powołani do wiecznego odpoczynku, uczy nas także fakt, że w Przybytku nakazano umieścić dziesięć zasłon, które miały mieć pięćdziesiąt pętli i pięćdziesiąt złotych haczyków po bokach i u góry (Wj 26: 1 i nast.). Za zasłonami świętego Przybytku są bowiem wszyscy, którym udaje się ozdobić święty Kościół różnymi kolorami cnót. Ukrywają wnętrze i całkowicie ozdabiają zewnętrze, ponieważ ich życie, o ile jest widoczne, służy jako dekoracja; a ich wewnętrzne znaczenie zostaje ukryte, gdy w jakiś sposób zakrywają to, co niebiańskie, które przechowują w swoich duszach, a czego nie potrafią wyrazić. Ale prawdą jest, że jest dziesięć zasłon; ponieważ serca świętych zostały podniesione do doskonałości przez przestrzeganie Dekalogu. Ale nakazano zrobić pięćdziesiąt hiacyntowych pętli na zasłonach. Hiacynt ma niebiański kolor. Zatem pętle zasłon są niebiańskimi przykazaniami, którymi dusze są związane, aby oświetlone od dołu wisiały w górze. Te szczególne pętle mają złote haczyki, czyli umysł świecący prawdziwą mądrością. Umysł ten słusznie oznaczają haki; ponieważ musi być ostrożny we wszystkim i wzmacniany czujnością starannej opieki. 5. Godne uwagi jest to, że nakazano, aby pętle lub haczyki znajdowały się po bokach i na górze; ponieważ przykazania niebieskie i rozum duchowy powinny nas nie tylko wspierać w miłości do Boga, ale także jednoczyć nas miłością z bliźnim. Przez to, że kochamy naszego Stwórcę, wydaje nam się, że wisimy w powietrzu na górnych zawiasach. A ponieważ kochamy naszych bliźnich jak siebie samych, mamy z boku pętelki i haczyki, aby zasłony Przybytku, czyli dusze wierzących, łączyła miłość, a nie dzieliła nienawiść. Dlatego też i tutaj po długości geograficznej pięćdziesięciu lacot natychmiast dodaje się szerokość dwudziestu pięciu lacot, która to szerokość geograficzna odnosi się konkretnie do miłości bliźniego. Wzbudza bowiem miłość do swoich braci i wobec nich czyni każdy dobry uczynek, jaki tylko może. Jednak wszystkie dobre uczynki spełniane cieleśnie wyrażane są przez pięć zmysłów cielesnych, mianowicie wzrok, słuch, dotyk, smak i węch. Ale liczba pięciokrotna pomnożona przez siebie daje dwadzieścia pięć; ponieważ dobre uczynki, gdy zaczynają się spełniać, gorąco zachęcają duszę do pomnażania się i pomnażania przez siebie. Dlatego też powodują szerokość w duszy, tak że nie jest ona krępowana ani ciepłem, ani żarem, ale rozszerza się w dobrych uczynkach przez miłość. Każda bowiem słabość ciepła jest uciskiem, a każde dobre usposobienie miłości jest wielką szerokością. Bo chociaż nie ma nic, co należałoby dać potrzebującemu bliźniemu, to jednak istota dobrej woli jest szeroka, która wystarcza do nagrody królestwa, jak jest napisane: na ziemi pokój, dobra wola wobec ludzi (Łk 2,14). Dalej następuje: ich okna i przedsionek oraz rzeźby przy bramach zwróconych w stronę wschodu (Ezech. 40:22) 100. 6. Wszystko to zostało już obszernie powiedziane powyżej i dlatego nie należy spowalniać tego słowa długim wyjaśnieniem. Jednak bardzo niezwykłe jest to, że brama północna, według Proroka, ma wszystko, co ma brama wschodnia, a mianowicie okna kontemplacji, przedsionek pokory, rzeźbienie dobrych uczynków. Wszyscy bowiem, którzy wytrwali w niewinności dzięki zjednoczeniu z Bogiem w nawróceniu, mają bramę na Wschód, ponieważ wejście do królestwa niebieskiego jest dla nich otwarte dzięki światłu, które otrzymali. A wszyscy, którzy po popadnięciu w grzechy cierpieli z powodu chłodu swojej nieczułości, ale zwracając się do pokuty rozgrzani z miłości do ojczyzny niebieskiej, mają bramę na Północ; ponieważ dla nich, po oziębłości grzechu, dzięki miłosierdziu zostaje otwarte wejście do Królestwa Niebieskiego. Mówi się więc, że bramy na północ mają to samo, co bramy na wschód, ponieważ nawróceni grzesznicy stają się tak bogaci w cnoty, jak bogaci są ci, którzy uniknęli popadnięcia w grzech. Dlatego głosem Psalmisty przez Pana powiedziane jest: popiół jest jak chleb, który je (Ps. 101,10); ponieważ przyjmuje skruszonego i sprawiedliwego. Ponieważ jest napisane o grzesznikach: dawniej w popiele z worów żałowali (Mt 11,21). Tak więc popiół jest spożywany jak chleb, gdy poprzez pokutę grzesznik powraca do łaski swego Stwórcy jako osoba sprawiedliwa. Tak więc brama północna ma okna, przedsionek, rzeźbienia; bo kiedy grzesznik po zbrodni powraca do życia, wówczas często otrzymuje światło kontemplacji, a od samego wspomnienia swojej niegodziwości otrzymuje łaskę wielkiej pokory i gorliwości w dobrych uczynkach, tak że wszystko, co nakazane do spełnienia w jego życiu, wydaje się jakby wycięte. Do ich wejścia prowadziło siedem stopni, a przed nimi przedsionek (Ezech. 40:22) 101. 7. Do bramy prowadzi siedem stopni; ponieważ wejście do życia niebieskiego zostaje nam objawione przez siedmioraką łaskę Ducha Świętego. Izajasz, licząc tę ​​siedmioraką łaskę w naszej Głowie, czyli w Jego Ciele, które stanowimy, mówi: i spocznie na Nim Duch Boży, Duch mądrości i rozumu, Duch rady i mocy, Duch poznania i pobożności: Duch bojaźni Bożej go napełni (Iz. 11:2-3). Mówiąc o rzeczach niebieskich, liczył te kroki z góry na dół, a nie z dołu na górę, a mianowicie: mądrość, rozum, rada, siła, wiedza, pobożność, bojaźń. A skoro jest napisane: bojaźń Pańska początkiem mądrości (Przypowieści Salomona 9,10), to nie ulega wątpliwości, że ze strachu wznoszą się do mądrości, a nie z mądrości wracają do bojaźni, gdyż mądrość ma doskonałą miłość. I jest napisane: doskonała miłość usuwa strach (1 Jana 4:18). Tak więc, ponieważ Prorok przemawiał z nieba do ziemi; potem zaczął od mądrości i zszedł do bojaźni. Ale my, którzy dążymy od ziemskiego do niebiańskiego, będziemy opowiadać te same kroki od dołu do góry, abyśmy mogli osiągnąć mądrość ze strachu. W naszym umyśle pierwszym stopniem wznoszenia się jest bojaźń Pańska; druga to pobożność; trzeci - wiodący; czwarty - twierdza; piąty – rada; szósty - umysł; siódma to mądrość. Bo bojaźń Pańska jest w umyśle. Ale czym jest ten strach, jeśli nie ma w nim pobożności? Kto nie zna współczucia dla bliźniego, kto udaje współczucie dla swoich nieszczęść, nie ma lęku w oczach Boga Wszechmogącego, bo nie wzrasta do pobożności. Ale pobożność często myli się w nieuporządkowanym miłosierdziu, jeśli być może oszczędza to, czego nie powinna oszczędzać. Grzechy, które można wrzucić w ogień Gehenny, muszą zostać naprawione winoroślą napomnienia. Jednak nieuporządkowana pobożność, okazując miłosierdzie w porę, prowadzi do kary wiecznej. Dlatego, aby pobożność była prawdziwa i uporządkowana, musi zostać wzniesiona na kolejny poziom, czyli wiedzy, aby wiedzieć zarówno, co powinno być ukarane sprawiedliwością, jak i co należy przebaczyć miłosierdziem. A co, jeśli ktoś wie, co powinien zrobić, ale nie ma na to siły? Dlatego nasza wiedza musi urosnąć do siły, aby widząc, co należy zrobić, miała możliwość zrobienia tego siłą duszy, aby nie drżeć ze strachu, a poddając się przerażeniu, nie stracić sił do obrony dobra, które czuje. Ale często twierdza, jeśli nie jest roztropna i nie uważa na wady, sama przez swoją lekkomyślność upada na próżno. Dlatego musi przystąpić do rady, aby przewidując z wyprzedzeniem, mogła wzmocnić wszystko, czego odważnie może dokonać. Ale nie ma rady, jeśli nie ma powodu. Bo kto nie rozumie zła, które ciąży na aktorze, jak może wzmocnić dobro, któremu pomaga? Zatem od rady musimy wznieść się do rozsądku. Ale co, jeśli umysł, chociaż będzie przebudzony z wielką subtelnością, nie będzie znał umiaru poprzez wyczucie czasu? Trzeba zatem wznieść się od rozumu do mądrości, aby mądrość mogła w odpowiednim czasie rozporządzić tym, co rozum prawidłowo odkrył. - Skoro więc przez strach budzimy się do pobożności, przez pobożność prowadzimy do wiedzy, przez wiedzę otrzymujemy siłę w sile, przez siłę dążymy do rady, przez radę osiągamy rozum, przez rozum dochodzimy do dojrzałej mądrości: wówczas wspinamy się po siedmiu stopniach do bramy, przez którą otwiera się nam wejście do życia duchowego. Ale dobrze się mówi, że ganek był przed nimi; bo kto nie ma najpierw pokory, nie wstąpi na te stopnie darów duchowych, jak jest napisane: Na kogo będę patrzeć 102: tylko na cichych i cichych, którzy drżą na moje słowa (Iz. 66:2). Mówi o tym Psalmista: włóż w serce swoje wstąpienie w dolinę smutku (Ps. 83:6). Ponieważ dolina jest miejscem upokorzonym i każdemu grzesznikowi, pokornie skruszonego w sercu we łzach, udaje się wznieść do cnót. On (Psalmista) mówi także: ześlij źródła na pustynię (Ps. 103:10); ponieważ Bóg Wszechmogący udziela pokornym darów łaski duchowej. 9. Przez ganek można rozumieć także wiarę. Ponieważ jest przed stopniami i bramami, tak jak najpierw dochodzimy do wiary, a następnie, po schodach darów duchowych, możemy wejść do bram życia niebieskiego. Nie dochodzą bowiem do wiary przez cnoty, ale przez wiarę osiągają cnoty. Setnik Korneliusz, którego jałmużnę przed chrztem chwalono, zgodnie ze świadectwem Anioła, nie doszedł do wiary przez uczynki, ale przez wiarę osiągnął uczynki (Dz 10,1 n.). Albowiem powiedziano mu także przez Anioła: Twoje modlitwy i jałmużny wznoszą się na pamiątkę przed Bogiem (w. 4). Jeśli nie wierzył prawdziwemu Bogu jeszcze przed chrztem, to do kogo się modlił? Albo jak wysłuchał go Wszechmogący Bóg, jeśli nie prosił Go, aby doskonalił się w dobroci? Znał więc Boga, Stwórcę wszystkich rzeczy, ale nie wiedział, że Jego wszechmocny Syn stał się wcieleniem. Nie mógłby bowiem czynić dobra, gdyby najpierw nie uwierzył. Ponieważ jest napisane: bez wiary nie można podobać się Bogu (Hbr 11,6). Miał więc wiarę, której modlitwy i jałmużny mogły podobać się Bogu. Ale dobrymi uczynkami zasłużył na pełne poznanie Boga i wiarę w tajemnicę Jego wcielenia, gdyż osiągnął sakrament chrztu. Tak więc przez wiarę doszedł do uczynków i przez uczynki utwierdził się w wierze. Tak więc ganek znajduje się przed schodami; bo kto pierwszy uwierzy, potem wstępuje po stopniach cnót do otwarcia bramy. Dalej następuje: a brama przedsionka przeciwstawia się bramom północnym i wschodnim (Ezech. 40:23) 103. 10. W tym miejscu partykuła przeciw nie jest używana do wyrażenia sprzeciwu, ale do wyrażenia bezpośredniości; Wykazano bowiem, że bramy przedsionka wewnętrznego umiejscowiono tak, aby ku nim skierowana była brama północna i wschodnia z bezpośrednim wejściem. Co zatem oznacza stwierdzenie, że bramy wewnętrzne są zbudowane w kierunku przeciwnym do bram wschodnich i północnych, jeśli nie, jak jest wyraźnie zrozumiałe, że wejście do królestwa niebieskiego jest jednakowo otwarte zarówno dla narodu żydowskiego i pogańskiego, jak i dla sprawiedliwych i grzeszników, którzy nawrócili się po swoich grzechach? Bo miłosierdzie naszego Stwórcy jest hojne. A brama wewnętrzna zwrócona jest w stronę nie tylko bramy Wschodu, ale także Północy; bo radości wewnętrznego przedsionka są otwarte nie tylko dla tych, którzy pozostają w niewinności, ale także dla grzeszników, którzy przez skruchę potępiają swoje grzechy, aby poznali niewysłowione tajemnice ojczyzny niebieskiej, wiedząc, że są spragnieni, spragnieni dążą, dążąc do ich osiągnięcia. Znał te tajemnice wewnętrznej radości, który mówił: dusza moja pragnie potężnego Boga żywego: gdy przyjdę i ukażę się przed obliczem Boga (Ps. 42,3). O to wejście do królestwa niebieskiego zabiegał kaznodzieja pogan, gdy mówił: „Pragnę być zdecydowany i być z Chrystusem” (Flp 1,23). Oblubienica, która powiedziała: mój brat posłał rękę przez studnię, a mój brzuch zadrżał z jego powodu, znała te tajemnice wewnętrznej rozkoszy (Pnp 5,4). Brat bowiem przepuszcza rękę przez studnię, gdy Pan swoją mocą podpowiada nam duszę przez subtelne napomnienie. A brzuch drży od kontaktu z nią; bo sama nasza słabość oburza się na zachwyt swoim zrozumieniem radości niebieskiej, a w duszy strach z radości, bo już czuje, że kocha z radości niebiańskiej, a jeszcze się boi, że straci to, co ledwo subtelnie czuje. Cóż więc nam pozostaje, jeśli nie każdemu, kto zna te radości niebieskiej ojczyzny, skierować się w stronę strumienia poprawy życia? Dlatego tutaj dodano: i zmierzcie dziedziniec od bramy do bramy na sto łokci (Ezech. 40:23). 11. Powiedzieliśmy już powyżej (Rozmowy VI, część 16), że setna liczba, utworzona przez pomnożenie dziesięciu przez dziesięć, jest liczbą doskonałą. Dlatego ten, kto widzi wejście na dziedziniec wewnętrzny, musi z konieczności dążyć do niego poprzez życie udoskonalone i od bramy początku dotrzeć do wejścia doskonałości. Niech więc zmierzy się przedsionek wewnętrzny, rozciągający się od bramy zewnętrznej do bramy wewnętrznej na sto łokci, aby ten, kto z miłością zaczyna wchodzić, miał w umyśle szerokość doskonałości, gdyż w tym, którego kocha, ani nieszczęście go nie krępuje, ani szczęście go nie przytłoczy, lecz przebiegnie przez przedsionek doskonałości, gardząc wszystkim, co przemijające, aż dotrze do najskrytszych radości. Wielu bowiem wstąpiło już do siedmiostopniowego wejścia bram zewnętrznych jakąś metodą wyższego podziału, przez bojaźń Bożą – pokorną, przez gorliwość pobożną – miłosierną, przez wiedzę – rozeznającą, siłą duszy – wolni, radą – ostrożną, rozumem – roztropną, mądrością – dojrzali; lecz będąc jeszcze zmuszeni do pewnych potrzeb, są zniewoleni troskami tego świata i skąd już tak bardzo wstrząsnęli duszą, oni nadal są tam przetrzymywani w niewoli. A kiedy dźwigają ciężary ziemskich zajęć, które na nich nałożono, mniej przestrzegają niebiańskich przykazań. Gorąco dążąc do wiecznej ojczyzny, nie mają dość czasu; same ich pragnienia w jakiś sposób słabną w nich właśnie dlatego, że dusza, napotkawszy przeszkody w chwilowych zmartwieniach, nie jest w stanie kochać tak bardzo, jak pragnie, prawdziwych radości, które odkryła. Przeważnie uwalniają swoje dusze spod jarzma świata, zostawiają wszystko, odkładają ciężary ziemskich trosk i aby szerzej rozszerzyć swoje dusze do pragnień nieba, dążą do życia samotnego i w napięciu w świętych modlitwach, oddani świętym rozmyślaniom, wyczerpują się codziennym płaczem i wypalają ogień miłości zgniliznę serca i odnawiają się w wejściu do niebiańskiej radości. Rozpaleni tym właśnie pragnieniem, najczęściej chcą opuścić ciało, a po płaczu nie chcą wrócić do prawdziwego życia. Różnią się jednak tak, że miłość różnorodna przez samą swoją różnorodność odnosi sukces, a dzięki żarliwemu pragnieniu zdaje się wyrastać z tego, czego jej odmówiono. Tak więc w krainie Gadareńczyków, uwolniony od legionu demonów, już chciał iść z Panem, ale powiedziano mu: wracaj do domu i opowiadaj wielkie rzeczy, które Bóg stworzył (Łk 8,39). Tak mówi Oblubienica z Pieśni nad Pieśniami, dręczona świętymi pragnieniami: w moim łożu, w nocnych poszukiwaniach, które kochała moja dusza, szukałam Go, ale nie znalazłam (Pnp 3,1). Bo na łożu dusza szuka ukochanej osoby, gdy w swej bezczynności i odpoczynku, za którą tęskni, pragnie ujrzeć Pana, pragnie do Niego wyjść, stara się wyzwolić z ciemności prawdziwego życia. Ona jednak Go szuka i nie znajduje; ponieważ choć pragnie z wielką miłością, nie pozwolono jej jeszcze zobaczyć Tego, którego kocha. 12. Cóż więc innego w tym pragnieniu czynią dusze Świętych, jeśli już nie biegną do bramy od bramy zewnętrznej przez kruchtę wewnętrzną? Często zdarza się im, że widząc, że są zachęceni wielkim działaniem łaski niebieskiej, uważają się za doskonałych i myślą, że są posłuszni; ale ponieważ nie ma nikogo, kto by im przepisał okrucieństwo, myślą, że są cierpliwi, podczas gdy nikt ich nie doświadcza wyrzutami i kłopotami. W większości przypadków przyjmują służbę duchową nawet wbrew swojej woli i zostają poddani kontroli wierzących. Ci, którymi wstrząsnęły ze wszystkich stron wielkie nieszczęścia, a ich dusze zostały pogrążone w zamęcie, uznają siebie za niedoskonałych; a ci, którzy nie przeżyli takiego szoku, myśleli, że są doskonali. Dzieje się tak, że dochodzą do opamiętania i w milczeniu wstydzą się przed sobą zarzutu swojej słabości, i wzmocnieni samym wstydem, cierpliwie przeciwstawiają się nieszczęściom, a ci, którzy wcześniej byli odrętwieni w bezczynności ze względu na własne bezpieczeństwo, z nieszczęścia osiągają sukces. I zaczynają naprawdę być tym, czym wcześniej myśleli, że są na próżno. Kiedy więc rozchodzą się po przysionku gorliwości ku dobremu, od bramy zewnętrznej do bramy wewnętrznej, mierzy się ich tym samym przysionkiem mającym sto łokci; ponieważ dzięki postanowieniom i świętym ćwiczeniom codziennie dążą do doskonałości. Bo pomyślność duszy dzięki codziennym pragnieniom to tak, jakby wewnętrzny przedsionek mierzył sto łokci. Tak więc od bramy do bramy jest sto łokci, tak że pewna powolność w procesji służy właśnie za porządkowanie życia, dzięki któremu człowiek codziennie wzrasta w cnotach, aby z większą doskonałością dotrzeć do wewnętrznego wejścia. To następuje: i zaprowadził mnie na ścieżkę południową, a oto brama zwrócona na południe; i zmierzył ich fronton i ganek według poprzednich miar; a ich okna i przysionki w obwodzie, podobnie jak inne okna, miały pięćdziesiąt łokci długości i dwadzieścia pięć łokci szerokości. I weszli do nich po siedmiu stopniach, a przysionek był przed ich drzwiami (Ezech. 40:24-26) 104. 13. Wszystko to zostało już powiedziane w bramie wschodniej i północnej; i nie ma potrzeby często powtarzać tego, co powiedzieliśmy podczas wyjaśnienia, raz i dwa razy. Należy jednak zaznaczyć, że w budynku duchowym jedno wejście jest otwarte od wschodu, drugie od północy, a trzecie od południa. Bo tak jak chłód północy oznacza grzeszników, tak droga południa oznacza tych, którzy płoną w duchu, którzy rozpaleni żarem Ducha Świętego, wzrastają w cnotach jak w południowym słońcu. Niech więc otworzą się bramy od Wschodu, aby ci, którzy dobrze rozpoczęli sakramenty wiary, a potem nie pogrążyli się w otchłani występków, doszli do ukrytych radości. Niech otworzą się bramy od północy, aby ci, którzy po rozpoczęciu ciepła i światła wpadli w chłód i ciemność swoich grzechów, powrócili do przebaczenia przez skruchę i poznali prawdziwą radość wewnętrznej zemsty. Niech bramy otworzą się od południa, aby ci, którzy płoną świętymi pragnieniami wyczynów, codziennie z duchowym zrozumieniem przenikali tajemnice wewnętrznej radości. Ale w międzyczasie możemy zadać pytania: jeśli są cztery kraje tego świata, to dlaczego w tym budynku zewnętrznego dziedzińca jest napisane nie o czterech bramach, ale o trzech? – Byłoby to słusznie wymagane, gdyby Prorok widział nie duchowy, ale fizyczny budynek. Kościół święty, czyli budowla duchowa, służąca osiąganiu najskrytszych radości, ma bowiem tylko trzy bramy, a mianowicie: wiarę, nadzieję i miłość; niektóre (bramy) są ze wschodu, inne z północy, inne z południa. Wiara bowiem jest bramą Wschodu, bo dzięki niej w duszy rodzi się prawdziwe światło. Nadzieja jest bramą Północy, gdyż każdy, kto popadł w grzech, jest zdecydowanie pozbawiony miłosierdzia, jeśli wątpi w przebaczenie. Bramą od południa jest miłość, ponieważ jest żarliwa. Albowiem w południowej części kraju słońce wschodzi pionowo, ponieważ światło wiary wschodzi przez miłość do Boga i bliźniego. I tak przez trzy bramy wchodzą na dziedziniec wewnętrzny; bo przez wiarę, nadzieję i miłość dochodzi się do ukrytych radości. Powstaje jednak kolejne pytanie: dlaczego mówi się o bramach wewnętrznego dziedzińca, że ​​są one skierowane bezpośrednio na bramy Wschodu i Północy, a przemilcza się, że są skierowane bezpośrednio na Południe? Ponieważ jednak powiedzieliśmy, że Wschód oznacza początkujących, a Północ upadłych, należało jasno powiedzieć zarówno o początkujących, dla których słońce nie świeci ani ciepło, ani zimno, jak i o upadłych, ale którzy się nawrócili, że bramy wewnętrznego dziedzińca są dla nich otwarte, abyśmy wiedzieli o tych, co do których możemy wątpić. Nie należało tego jednak mówić o bramie południowej; ponieważ wszyscy wiedzą, że osiągają wewnętrzne radości, które w cnotach są niezmienne aż do zapału ducha. Ponieważ Pismo Święte zwykle mówi jasno o tym, w co można wątpić, a milczy o tym, co jest znane, jak mówi Psalmista: A Mojżesz rozgniewał w obozie Aaron, święty Pana (Ps. 105:16). Ponieważ Aaron za namową ludu uczynił bożka i słusznie można było wątpić w jego życie. Tak więc Mojżesza nie nazywa się świętym, bo wszyscy wiedzą, że jest święty; ale Aaron (prorok) wzywa świętego Pańskiego, aby rozwiać w nas wątpliwości co do jego życia. To następuje: i były tam wyrzeźbione palmy, jedna stąd, druga stamtąd na frontonie (Ezech. 40:26). 14. Co to znaczy, że wcześniej była wzmianka o malowaniu palm na frontonach, a teraz mówi się, że na frontonie są rzeźbione palmy? Ponieważ w rzeźbieniu w kamieniu wszystko dzieje się z zewnątrz. Ale, jak powiedzieliśmy powyżej, malowanie palm służy jako wskazanie znaków. A teraz mówimy o wycinaniu palm, aby wskazać dowód dobrych uczynków. Najwyższym bowiem kaznodziejom mówi się: Niech oglądają wasze dobre uczynki i chwalą Ojca waszego, który jest w niebie (Mt 5,16). Tak więc ci, którzy w swoim życiu wykazują święte czyny, mają wyrzeźbione palmy na frontonie; ponieważ teraz w swoich świętych czynach pokazują, jakie zwycięstwo po nich nastąpi. Skoro jednak powiedzieliśmy, że brama od wschodu oznacza wiarę, brama od północy – nadzieję, a brama od południa – miłość, to warto zauważyć, że przy bramie wschodniej wspomina się o malowniczości palm, a przy bramach północy i południa mówi się o ich rzeźbieniu (palmach); ponieważ często zdarza się, że ci, którzy dopiero rozpoczęli, nie ćwiczą się w trwałych i wielkich czynach; a ci, którzy po upadku zwracają się do cnót, przeważnie dokonują wielkich wyczynów, aby móc zatrzeć swoje zbrodnie w oczach Boga Wszechmogącego. A ci, którzy przez zapał swego ducha wzrastali w cnotach, jaśnieją jak południe w świętych czynach. Dlatego na bramie wschodniej znajduje się malowidło, a na bramie północnej i południowej rzeźba; ponieważ znak zwycięstwa, który widać u tych, którzy inicjują, jest coraz silniejszy u tych, którzy się nawracają i są gorliwi. 15. I bardzo niezwykłe jest to, że mówią: stąd i stamtąd. Bo my wszyscy, którzy dążymy do wejścia życia, musimy mieć palmę po prawej i lewej stronie. Ponieważ wyrażenie: stąd i stamtąd oznacza jedną i drugą stronę. Tak więc po prawej stronie jest palma dla tego, którego szczęście nie unosi, a po lewej stronie palma dla tego, którego nieszczęście nie doprowadza do rozpaczy. To było tak, jakby Paweł niósł palmę po obu stronach, gdy mówił: z bronią sprawiedliwości w prawej i lewej ręce; w czci i hańbie, wśród wyrzutów i pochwał, uważani za zwodzicieli, ale pozostając wiernymi (2 Kor. 6: 7–8. Według rosyjskiego tłumaczenia). Ani nieszczęścia nim nie wstrząsnęły, ani szczęście nie napawało go dumą. W związku z tym niósł palmę po obu stronach; bo w nieszczęściu pozostawał niezmienny, ale w szczęściu był pokorny. Bo kto jest pyszny w szczęściu, nie umie trzymać palm w prawej ręce. A kto jest bojaźliwy w nieszczęściu, nie umie nieść palmy po lewej stronie. Aby więc palma mogła zostać wyniesiona na fronton po obu stronach, w naszych duszach musi być zawsze nadzieja w nieszczęściach i strach przed szczęściem, aby albo nieszczęścia nie prowadziły do ​​rozpaczy, albo szczęście nie obezwładniło duszy aż do arogancji. Dlatego ten sam chwalebny kaznodzieja mówił: być pokornym i być pokornym, być obfitym we wszystkim i obfitować we wszystkich swoich nawykach, być nasyconym i odczuwać głód, być obfitym i być pozbawionym: wszystko mogę w Jezusie Chrystusie, który mnie umacnia (Flp 4,12-13). 16. Czy rzeczywiście, bracia, jest jakaś sztuka żyć w ubóstwie i dostatku, w sytości i głodzie, w obfitości i niedostatku, że taki kaznodzieja uważa za ważne, aby ludzie o tym wiedzieli? Zdecydowanie sztuka i cudowna wiedza z zakresu tej nauki, którą trzeba zgłębiać całym wysiłkiem serca. Kto bowiem nie przytłacza ubóstwem, nie odrywa się od działania łaski i nie pragnie rzeczy przemijających, ten umie się uniżyć. W tym miejscu Apostoł nazywa znoszenie ubóstwa pokorą. Bo od razu dodaje kontrast: vem i nadmiar. Ten, kto nie unosi się nad otrzymanymi dobrodziejstwami, nie odrzuca ich, aby zdobyć próżną chwałę, kto nie jest sam właścicielem tego, co otrzymał, ale miłosiernie dzieli się tym z potrzebującymi; wie, jak to zrobić z entuzjazmem. Kto, mając pożywienie, używa go nie do napełnienia brzucha, lecz do przywrócenia cnót, i nie zużywa dla ciała więcej, niż wymaga tego konieczność, ten wie, jak się nasycić. Kto bez narzekania znosi brak codziennego pożywienia i nie czyni niczego, co mogłoby dla potrzeby jedzenia uwikłać swą duszę w grzech, ten umie pić. Tak więc nikt nie unosi się w nadmiarze pychą i nie jest zbytnio niepokojony pragnieniami; wie, jak mieć nadmiar i być pozbawionym. Kiedy od razu dodał: Mogę więc wszystko, abyśmy nie odebrali jego słów jako wyraz pychy, dodał: o Tym, który mnie umacnia. Tutaj wyrosła gałąź; ale ponieważ był trzymany na korzeniu, pozostał zielony. Wznosząc się w górę, może wyschnąć, jeśli zostanie oddzielony od korzenia. Ale on (Paweł) nie przypisuje sobie zasług; ponieważ uznaje się, że nie sam może wszystko, ale w Tym, który go wzmacnia. Tak więc stąd i ówdzie palmę ma ten chwalebny Kaznodzieja, którego ani obfitość nie prowadzi do pychy, ani ubóstwo nie prowadzi do chciwości. 17. Uczmy się zatem, bracia, dziękować nie tylko w szczęściu, ale i w nieszczęściu. Bo nasz Stwórca w swojej dobroci stał się dla nas ojcem i wychowuje nas, przybrane dzieci, abyśmy odziedziczyli królestwo niebieskie. I nie tylko zachęca do tego prezentami, ale także napomina rózgami. Dlatego uczmy się być obfitymi, aby wszystko, co od Niego otrzymujemy, dzieliło się z potrzebującymi. A nadmiar nie powinien nadymać duszy, aby nie cieszyła się z tego, że ma coś, czego inny nie ma, i nie radowała się z dobra partykularnego, ale z dobra wspólnego. Prawda wzywa uczniów od radości prywatnej do radości ogólnej, napominając ich, aby powrócili od głoszenia i radowali się z posłuszeństwa demonów wobec nich, mówiąc: z tego powodu nie radujcie się, bo dusze są wam posłuszne; radujcie się, bo wasze imiona zapisane są w niebie (Łk 10,20). Bo nie wszyscy wybrani wyganiają złe duchy, ale imiona wszystkich wybranych są zapisane w niebie. W rezultacie uczniowie otrzymują instrukcje, aby odłożyli na bok swoją prywatną radość i radowali się ogólną radością wiecznej szczęśliwości. Kto więc cieszy się z tego, czego nie ma inny, będąc gorszym od samego nadmiaru, ma radość prywatną. Jan przestrzega nas przed pragnieniem tego nadmiaru, mówiąc: Nie miłujcie świata ani tych, którzy są na świecie (1 Jana 2:15). Od razu dodaje powód: jeśli ktoś miłuje świat, nie ma w nim miłości Ojca (tamże). Nikt bowiem nie może pracować dla dwóch panów (Mt 6,24), gdyż nie może kochać jednocześnie tego, co przemijające, i tego, co wieczne. Jeśli kochamy wieczność, wówczas posiadamy doczesność dla korzyści, ale bez stronniczości. Jan dodaje ten sam powód, mówiąc: wszystko bowiem, co jest na świecie, to pożądliwość cielesna i pożądliwość, i pycha żywota (1 Jana 2:16). 18. Ludzie bowiem chcą mieć coś więcej, niż jest to konieczne, aby móc być dumni ze swojego majątku, a w myślach marzą, że inni tego nie mają. Dlatego ktokolwiek taki jest, nie nauczył się jeszcze zdolności bycia obfitym. Ale to, co często zbiera chciwość poprzez stronniczość, uważa się za konieczność, a gdy wystarczy mniej, opłakują, że już nie ma, a beztroska dusza cierpi jakby z jakiejś konieczności, którą rodzi. A kiedy to, czego pragnie, jest nadmierne, wtedy w jakiś sposób usprawiedliwia przed sobą swoją chciwość. Zatem nadmiar stoi obok dumy. Jeśli jednak ogarnął go kaprys, cierpiał, że tak powiem, jak w obcej niewoli. Jeśli więc chcemy poznać sztukę nadmiaru, musimy unikać nie tylko tych wad, które są w pobliżu, ale także tych, które przychodzą z daleka. Uczmy się znosić ubóstwo, aby z poczuciem winy nie zabiegać o to, czego nie mamy i nie uważać za szczęśliwych tych, których postrzegamy jako niezwykle bogatych. Nie jest konieczne, aby przygotowywali się z wyprzedzeniem, jak na wydatki prawdziwego życia. Niosą dużo; ale na krótkiej drodze naszym najlepszym towarzyszem w procesji jest ubóstwo, które nie krępuje duszy, gdy nie ma ona dóbr ziemskich, z których trzeba zdać sprawę przed wiecznym Sędzią. Swobodniej poruszamy się w stronę ojczyzny, bo wydaje się, że po drodze nie ma żadnego ciężaru. 11. Uczmy się także sytości, aby spożywanie pokarmów cielesnych nie służyło bardziej łaskotaniu gardła, niż zaspokajaniu potrzeby. Pożądanie bowiem wymaga czegoś więcej niż konieczność. I często, gdy staramy się zaspokoić potrzeby ciała, przyjemność wkrada się i przekracza miarę odnowy. Z tego wynika, że ​​zbrodnia zamienia się w zbrodnię; ponieważ inne pokusy ciała rodzą się przeważnie tam, gdzie służą ciału bardziej nieumiarkowanie w jego odnowie. Z grzechu pierwszego człowieka, wskutek słabości natury, rodzimy się na ten świat z naszymi pokusami. A ciało czasami jest naszym pomocnikiem w dobrym uczynku, a czasami uwodzicielem zła. Dlatego jeśli dajemy mu więcej, niż powinniśmy, to karmimy wroga. A jeśli zaprzeczymy, że jest to potrzebne, tyle, ile jesteśmy winni, to zabijemy obywatela. Trzeba więc ciało odżywiać, ale w takim stopniu, aby nie osłabło we współpracy z nami w dobrym uczynku. Bo kto go tak zadowala, że ​​jest z tego dumny, ten absolutnie nie wie, jak uzyskać dość. Dlatego wielka jest sztuka w karmieniu, aby karmiąc ciało, ktoś nie popadł w niegodziwość i obrzydliwość. – Uczmy się pić, abyśmy tutaj lubili nasze ubóstwo obfitością, która za nim podąża, aby konieczna potrzeba brzucha nie pociągnęła nas do przestępstwa, aby potrzeba nie wzmogła grzechu samej duszy; i aby serce nie pałało oburzeniem, a język nie pozwolił sobie na szemranie, gdy ciało omdlewa z głodu, dusza jest pobudzona do pragnień i chce przez zbrodnię przewidzieć, gdzie będzie można zaspokoić ciało w jego potrzebie. Kto więc w potrzebie swego ciała rozgląda się tu i tam i chroni się przed grzeszną pokusą, ten umie pić. 20. Tak więc, bracia najmilsi, ponieważ przez wiarę, nadzieję i miłość chcemy wejść na wewnętrzny dziedziniec życia przez trzy bramy: zatem unikając gniewu i chciwości w nieszczęściu, a nie popadając w pychę i nieumiarkowaną radość w szczęściu, trzymajmy się tu i ówdzie palm. Możesz także sprowadzić innego obywatela niebieskiej ojczyzny i pokazać, jak powinien trzymać palmę tu i tam. Błogosławiony Hiob, gdy miał pod ręką wielu ludzi ze Wschodu, gdy wszystko uśmiechało się do niego ze szczęściem, gdy było wiele dzieci, rozmnażała się rodzina, rozmnażały się stada, stał w takiej bojaźni przed Bogiem wszechmogącym, że pośród przestrzegania uległości, wśród uczynków sprawiedliwości, wśród licznych posłuszeństwów pokory, zważania na uczynki miłosierdzia, gorliwości w ofiarach, składał całopalenia za każde ze swoich dzieci, aby żadne z nich nie grzech nawet w ich sercach (Hioba 1:2 i nast.). Zastanówmy się, jaką czujnością wobec dobrego uczynku odznaczał się ten, który ofiarami oczyszczał nawet ukryte grzechy w swoich dzieciach. Ale jak bardzo był sprawiedliwy, wiadomo było w jego szczęściu, ale zupełnie nie było wiadomo, czy potrafi zachować tę samą prawość nawet wśród nieszczęść. Dlatego trzeba było go doświadczyć nieszczęściem, aby tego świętego człowieka w szczęściu przesłuchiwano przez nieszczęścia, aby ten, którego znał wszechmogący Pan, poprzez nieszczęścia dał się poznać i nam, i jemu samemu. I tak na rozkaz Pana zabrano jego trzody, zabito jego stróżów, jego dom został zniszczony, jego dzieci zostały zniszczone, jego ciało zostało uderzone od stóp do czubka głowy. Jego żona pozostała nietknięta, a strzałami słów pomnożyła jego rany. Ale święty człowiek, zdrowy w swoich ranach, mądrze ją poucza i odpowiada, mówiąc: Jeśli dobro otrzymamy z ręki Pana, czyż zła nie zniesiemy? (Hioba 2:10). Przyjaciele też przychodzą pocieszyć, ale od razu rzucają się w wyrzuty i do ran choroby dodają rany słowne. Nazywają go bezlitosnym, wyrzucają mu drapieżnictwo, oskarżają go o przemoc i uważają za ciemiężyciela biednych. Co więc zrobił wojownik Boży wśród bolesnych ran i pośpieszony gorzkimi słowami? Oto kary Boże i słowa ludzkie razem przytłaczające zranioną duszę do rozpaczy; ale pełen mocy ducha, leżąc w ranach ciała, stojąc siłą duszy przed atakiem rozpaczy, przypominał sobie dobre uczynki, które czynił. O tym, że był miłosierny, mówi: oko jest ślepe, a noga chroma (Job. 29:15). I jeszcze jedno: byłem słabym ojcem (tamże, w. 16). Że był stróżem podporządkowania i dobrotliwym, mówi: mieszkał jak król wśród odważnych, jak pocieszyciel smutnych (tamże, w. 25). Na dowód swojej pokory mówi: jeśli gardzi sądem mojej służebnicy lub mojej służebnicy, ukrywa się przede mną (Hioba 31:13). Aby udowodnić swoją gościnność wobec obcych, mówi: jeśli wzgardził nagim człowiekiem, który ginął (wędrowcem), nie przyodział go (tamże, w. 19). Na dowód swojej hojności w darach mówi: gdybyście mi nie błogosławili, byłbym słaby, ale z powodu strzyżenia moich baranków ich sierść zgrzeszyła (tamże, w. 20). O tym, że nikogo nie uciskał, świadczy stwierdzenie: gdybym podniósł rękę na sierotę, mając nadzieję, że będzie dla mnie wielka pomoc (tamże, w. 21). Że nigdy nie cieszył się z upadku wroga, mówi o tym: gdyby moi wrogowie cieszyli się z upadku (tamże, w. 29). O tym, że był cierpliwy i dobrodusznie znosił wyrzuty ze strony swoich popleczników, mówi o tym: nawet gdyby moi słudzy decydowali wiele razy, kto pozwoliłby nam zadowolić się Jego ciałem (tamże, w. 31)? Co więc oznacza, że ​​święty człowiek liczy tak wiele swoich cnót pośród nieszczęść? Co to znaczy, że ustami wychwala dokonane czyny, jeśli nie to, że pośród ran i słów mogących wpędzić go w rozpacz, kieruje ducha ku nadziei? A ten, który był pokorny w szczęściu, przywołując w pamięci swoje cnoty, w nieszczęściu pozostał niezniszczalny. Czy te słowa nie mogły bowiem wpędzić jego ducha w rozpacz, pośród tak wielu kłopotów, gdyby nie przypomniał sobie cnót, które pełnił? I tak święty mąż zobaczył, że jego dusza po wysłuchaniu tylu wyrzutów była bliska rozpaczy, i cudownie próbował umocnić się w niewątpliwej nadziei swoimi dobrymi uczynkami. W ten sposób wypełnia się to, co jest napisane: w dzień dobrego nie zapominajcie o złu, ale w dzień zła nie zapominajcie o dobru (Syr 11,25) 105. Jeśli bowiem mając błogosławieństwa, wspominamy kłopoty, czy to te, które już przeżyliśmy, czy te, które jeszcze możemy znieść; wówczas otrzymane dobrodziejstwa nie nadymają duszy, gdyż radość z nich ogranicza strach przed pamiętaniem zła. A jeśli doświadczeni nieszczęściami pamiętamy o dobrodziejstwach, które już otrzymaliśmy lub które mamy nadzieję otrzymać: wówczas dotkliwość zła nie przytłacza duszy aż do rozpaczy, ponieważ pamięć o błogosławieństwach wspiera ją w nadziei. Tak więc, kochani bracia, jeśli będziemy postępować zgodnie z przykazaniami Pana i przykładami świętych, aby ani szczęście nas nie nadymało, ani nieszczęście nie przytłaczało, to pokażemy, że w oczach Boga Wszechmogącego mamy tu i ówdzie palmy. Jemu należy się cześć i chwała na wieki wieków. Amen. Rozmowa ósma. Wyjaśniono wersety od 27 do 38 włącznie, wiele z nich krótko, inne szczegółowo, a dogmat o zmartwychwstaniu jest głównie uzasadniony. 1. Słowa Proroka, które dzięki miłosierdziu Pana powinny zostać dzisiaj wypowiedziane waszej miłości, wymagają więcej czytania niż wyjaśnienia. Ponieważ w trzech bramach wewnętrznych są to te same, o których mówiono po raz drugi lub trzeci o bramach zewnętrznych. Ale w ich opisie nie ma zbyt wielu zmian. Dlatego konieczne jest, abyśmy my, o których już powiedziano, przeszli lekturę, aby te, o których jeszcze nie powiedziano, mogły zostać wyjaśnione bardziej szczegółowo. Dlatego teraz jest powiedziane: A brama dziedzińca wewnętrznego w drodze na południe, a w drodze na południe odmierzył od bramy do bramy sto łokci. I zaprowadził mnie na dziedziniec wewnętrzny do bramy południowej i zmierzył bramę według tych samych wymiarów, ich sypialnię i fronton, i wejście do nich według tych samych wymiarów, a także ich okna i wejście do nich na długości pięćdziesięciu łokci i szerokości na dwadzieścia pięć łokci, a wejście przez okrąg (Ezech. 40:27-30) 106. Pamiętasz, że wszystko to zostało powiedziane i wyjaśnione powyżej (szczególnie w poprzedniej rozmowie). Ale to, czego jeszcze nie powiedziano, to to, co dodano o tym samym wejściu: długość wynosi dwadzieścia pięć łokci, a szerokość pięć łokci, a jego przedsionek sięga do dziedzińca zewnętrznego (Ezech. 40:30-31) 107. I znowu powtarza się to, co powiedziano powyżej: i palma na frontonie (tamże) 108. I natychmiast zostaje dodane coś, czego jeszcze nie powiedziano: i weszli do niej osiem stopni (tamże) 109. A to, co napisano o bramie południowej, opowiada się także o bramie wschodniej w tej samej kolejności. Zaraz bowiem dodaje: I wprowadził mnie do przysionka wewnętrznego przez bramę wschodnią i zmierzył bramę według poprzednich wymiarów, jej komnatę i jej fronton, jej przedsionek, jej okna i jej wejścia wokoło, dolinę mającą pięćdziesiąt łokci i szerokość dwudziestu pięciu łokci. I jego pokój frontowy, czyli ganek wewnętrzny, i tu i ówdzie na frontonie wyrzeźbione palmy, których wzniesienie ma osiem stopni (Ezech. 40:32–34) 110. To samo, co powiedziano o bramach południowej i wschodniej, powtarza się w tych samych słowach o bramach północnych. Bo jest dodane: i wprowadził mnie do bramy północnej, i zmierzył według pierwszych wymiarów ich pałac i fronton, i ich próg, i okna dokoła nich, na długość pięćdziesięciu łokci i szerokość na dwadzieścia pięć łokci. A ich wejście było zwrócone w stronę zewnętrznego dziedzińca, a ich rzeźbione dłonie były skądś i tam, a ich wysokość wynosiła osiem stopni (Ezech. 40:35–37) 111. 2. Powiedzieliśmy więc obszernie powyżej (rozmowy VI i VII), co oznacza kruchta wewnętrzna, co pałac, co frontony, co przedsionek, co okna, co długość i szerokość, co rzeźba palm, i nie ma potrzeby powtarzać tego samego, ale zajmijmy się tylko tym, co jeszcze nie zostało powiedziane. Dlatego teraz musimy zadać sobie pytanie, co oznaczają te trzy wewnętrzne bramy lub co to znaczy, że przedsionek tych bram mierzy się w długości geograficznej na dwadzieścia pięć łokci i szerokości geograficznej na pięć łokci; albo dlaczego wejście do nich nie składa się z siedmiu stopni, jak powiedziano o bramach zewnętrznych, ale z ośmiu. W przypadku bram przedsionka wewnętrznego, o których była mowa powyżej, tych trzech bram wewnętrznych nie ma, ponieważ mówi się, że są one skierowane w stronę bram wschodu i północy, a te oddzielnie wspomniano, że są zbudowane do wewnątrz na południe lub na wschód i północ. Dlatego też trafnie oznacza to wejście wewnętrzne, ponieważ, jak już powiedziano, są one otwarte zarówno dla Żydów i pogan, jak i dla początkujących i tych, którym udaje się w dobroci, lub dla tych, którzy upadają, ale po upadku powstają przez pokutę. Ale teraz, kiedy opisano oddzielne bramy na wschodzie, północy i południu, dlaczego ponownie opisano oddzielne bramy wewnętrznego przedsionka na południu, wschodzie i północy? Promując Pana, musicie zachować szczególną ostrożność, odziedzicząc naczynie o wielkiej głębokości. Bo jeśli przez nazwę bramy rozumiemy świętych kaznodziejów; to musimy wiedzieć, że głosiciele Starego i Nowego Testamentu mają jeden Kościół. A bramy mają siedem lub osiem stopni, ponieważ głoszą siedmiokształtną łaskę Ducha Świętego, a ósmym stopniem ogłaszają nagrodę wiecznej nagrody. Dlatego jest napisane: Daj część siódmemu i niech oczyści (Kazn. 11:2). Kogo zatem możemy nazwać bramami zewnętrznymi, jeśli nie starożytnych ojców, którzy dzięki przykazaniom prawa umieli bardziej patrzeć na sprawy ludu niż na jego serce? aby bramy wewnętrzne zostały wzięte za głosicieli Kościoła Świętego, którzy duchowymi napomnieniami strzegą serc swoich uczniów, aby nawet w myślach nie rozkoszowali się złem, którego nie czynią. Mówi się bowiem, że przez nich wznieśli się na siedem stopni, gdyż w wypełnieniu Prawa był dzień siódmy, a w Nowym Testamencie jest dzień ósmy według sakramentu; nazywa się go właśnie dniem Pańskim, który jest trzecim od cierpienia, ale ósmym od stworzenia, ponieważ następuje po siódmym. 3. Jeśli jednak zrozumiemy, że nazwa Brama oznacza jedynie świętych Apostołów, którzy byli dla nas pierwszymi głosicielami Kościoła Świętego i którzy nauczyli nas trzymać się wiary, nadziei i miłości, to dla nas w odniesieniu do tych cnót są one bramą, ponieważ właśnie przez te cnoty prowadzą nas do wewnętrznego zrozumienia mądrości. Ale w jaki sposób te, które uważamy za bramy wewnętrzne, mogą być bramami zewnętrznymi? I w jaki sposób te, które mylimy z bramami zewnętrznymi, mogą być bramami wewnętrznymi? W tej kwestii warto pomyśleć, że są one dla nas zarówno bramą zewnętrzną, jak i wewnętrzną. Kiedy na samym początku nie głoszą nam tego, co wzniosłe i tajemnicze, ale tylko to, co jest szczególnie zrozumiałe: wtedy są bramą zewnętrzną. Ale kiedy mówią głębokie i tajemnicze rzeczy tym, którzy się udoskonalili, są to wewnętrzne bramy. Zobaczmy, jak otwierają się bramy zewnętrzne: nie mogłem mówić do was duchowo, ale cieleśnie, jak dzieci w Chrystusie. Nakarmiłem cię mlekiem, a nie jedzeniem (1 Kor. 3:1-2). Zobaczmy, jak otwierają się bramy wewnętrzne: głosimy mądrość wśród doskonałych (1 Kor. 2:6). Zobaczmy, czy brama wewnętrzna i zewnętrzna są takie same: muszę być dla mądrych i dla głupich (Rzym. 1:14). I jeszcze jedno: jeśli przekraczamy granice, to dla Boga; jeśli jesteś skromny, to dla ciebie (2 Kor. 5:13). Kontemplując i rozmawiając z mądrymi, przekracza granice i służy jako wewnętrzna brama; a przez to, że w głoszeniu starannie dostosowuje się do tego, co nierozsądne i nie zdradza, z jaką troską ducha napełnia się umysł, gdy głosi, pokazuje, że służy jako brama zewnętrzna. Zatem dla nas bramami zarówno zewnętrznymi, jak i wewnętrznymi są te, które pouczają nas zarówno przy pierwszym wejściu wiary, nadziei i miłości, jak i poprzez wyższe zrozumienie prowadzą nas do wnętrza, kiedy jesteśmy już doskonaleni i głoszeni o tajemnicach królestwa niebieskiego. 4. Dlatego wejście do nich opisano najpierw siedmioma stopniami, a następnie ośmioma. Krok ósmy oznacza bowiem tajemnice tego życia, które w jego tajemnicach pojmują ci doskonali, którzy całkowicie gardzą prawdziwym życiem, rozwijającym się w siedmiodniowym kręgu i żywią się wewnętrzną kontemplacją. Tak więc bramy duchowej budowli mają siedem stopni, gdyż głoszą swoim słuchaczom bojaźń Pańską, pobożność i wiedzę, odwagę i radę, rozum i mądrość. Kiedy jednak każą wszystko porzucić, gdy nawołują, aby niczego na tym świecie nie kochać, od niczego się nie uzależniać, gdy namawiają, aby wytężać uwagę na kontemplację ojczyzny niebieskiej i cieszyć się jej tajemnicami: wtedy dodają kolejny krok i przenoszą to do wnętrza. Ten krok, zgodnie z nauką Prawdy, został ukazany temu, który zgodnie z listą przykazań prawa odpowiedział: Tego wszystkiego przestrzegałem od mojej młodości (Mat. 19:20). Bo już jakby stał na siódmym stopniu, gdy mówił, że od młodości spełnił wszystko. Ale natychmiast mu powiedziano: jednego jeszcze nie skończył: jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie i pójdź za mną (Łk 18,22, przyp. Mat. 19,21). Choć w tych słowach widział ósmy stopień, nie chciał na niego stanąć, bo odszedł ze smutkiem. Tak więc ten, kto wzgardził dobrami ziemskimi i przesiąknął kontemplacją wieczności, zaczyna widzieć radości królestwa niebieskiego: ten po siedmiu stopniach, które przeszedł przez strach i działanie oraz pogłębianie zrozumienia mądrości, wejdzie na ósmy stopień wzniesienia wewnętrznej bramy. 5. Liczba ósemkowa oznacza także dzień sądu wiecznego i zmartwychwstania ciała. Dlatego Psalmista pisząc o ósmym zaczyna od lęku przed sądem, mówiąc: Panie, nie karz mnie swoim gniewem i nie karz mnie swoim gniewem (Ps. 6:2). Bo teraz jest czas miłosierdzia, ale po tym sądzie nadejdzie dzień gniewu. W tym właśnie dniu zakończy się cały czas, który rozwija się w ciągu siedmiu dni. A ponieważ następuje siedem dni, słusznie nazywa się go ósmym. W tym dniu nasze ciało powstanie z prochu w zamian za nagrodę od Prawdy za dobre lub złe uczynki. Dlatego prawo nakazuje dokonanie obrzezania ósmego dnia. Ponieważ przez obrzezanego członka rodzi się rodzaj śmiertelników i wzrasta liczba tych, którzy umierają, i tych, którzy się rodzą. Ponieważ jednak po zmartwychwstaniu nie będzie już ekspansji ciała, ani śmierci, ani narodzin, jak napisano: po zmartwychwstaniu nie żenią się ani nie dopuszczają przemocy, ale jak aniołowie Boży są w niebie (Mt 22,30): zatem ósmego dnia nakazano odciąć napletek. Nie ma bowiem miejsca na zrozumienie ciała, gdzie zmartwychwstałe ciało miałoby wieczną kontynuację. Członek ten był obcy Dziewicy Matce, która bez stosunku płciowego poczęła w łonie Boga, który przez swoje zmartwychwstanie jako pierwszy ukazał nam chwałę wiecznej ojczyzny. Chrystus zmartwychwstał dla tego, kto już nie umiera: śmierć Go nie posiada (Rzym. 6:9). I pokazał nam przykład, abyśmy wierzyli, że to, o czym wiemy, że stanie się z naszym ciałem w dniu ostatecznym, jest tym, o czym wiemy, że stało się z Jego ciałem w dniu zmartwychwstania. 6. Skoro jednak mówimy o zmartwychwstaniu ciała; następnie z ogromnym smutkiem i niezwykłym smutkiem dowiadujemy się, że niektórzy są uważani za członków Kościoła i wątpią w zmartwychwstanie ciał. Ale starożytni ojcowie niewątpliwie wierzyli, że tak się stanie, choć nie mieli jeszcze ani jednego przykładu tego zmartwychwstania. Jakie zatem potępienie zasługuje na tych, którzy widzieli już przykład zmartwychwstania Pańskiego, a mimo to nie mają nadziei na własne zmartwychwstanie? Dotrzymują przysięgi, ale nie mają wiary. Napełniają Kościół, ale wątpiąc w swoje zmartwychwstanie, stoją z pustą duszą. O tym zmartwychwstaniu przez błogosławionego Hioba mówi się: dla którego na wieki jest odkupienie mnie, i na ziemię, aby podnieść moją skórę, która to zniesie, bo od Pana tego się dokonało przeze mnie: tak jak jestem w sobie, tak jak widziały moje oczy, a nie inaczej (Hioba 19:25-27). Dlatego za pośrednictwem Psalmisty powiedziane jest: przed Nim upadną wszyscy, którzy zstępują na ziemię (Ps. 21:30). Bo umarli zstępują na ziemię nie duchem, ale ciałem. W rezultacie ci, którzy zeszli na ziemię, upadną przed obliczem Pana, ponieważ po zmartwychwstaniu ci, którzy teraz gniją w prochu, staną przed sądem. Dlatego też mówi: dusza moja pragnie Ciebie, gdyż dla Ciebie rozmnaża się moje ciało (Ps 63,2). Dusza pragnie wizji Boga, ale czego pragnie ciało, jeśli nie własnego zmartwychwstania? Dlatego znowu mówi: ujarzmij ich ducha, a znikną i powrócą do swojego prochu (Ps. 103:29). I zaraz dodaje o zmartwychwstaniu ciała: posławszy ducha Twojego, zostaną stworzone i odnowią oblicze ziemi (tamże, w. 30). Dlatego też mówi: Wstań, Panie, do odpoczynku swego Ty i Arka Twojej Świętości (Ps. 132,8). Gdyż Pan zmartwychwstał, podnosząc swoje ciało z grobu. Po Nim zmartwychwstaje także Arka, ponieważ zmartwychwstaje Kościół. Dlatego jest napisane przez tego samego Proroka, o którym mówimy: Wyschnięte kości, słuchajcie słowa Pańskiego. Oto Pan mówi do Adonai w tej kości: Oto Ja włożę w ciebie ducha życia i włożę w ciebie ścięgna, i sprowadzę na ciebie ciało, i pokryję cię skórą, i tchnę w ciebie mojego ducha, i będziesz żył (Ezech. 37:4-6). Dlatego inny prorok widział, że rodzaj ludzki na końcu (świata) zmartwychwstanie przez zmartwychwstanie Pana i mówi: W dwa dni nas uzdrowi, trzeciego dnia zmartwychwstaniemy i będziemy żyć przed Nim (Oz. 6:3). Dlatego Pan, mówiąc o sobie, dodał: Nie dziwcie się temu, gdyż nadchodzi godzina, w której wszyscy w grobach usłyszą głos Syna Bożego i wyjdą dobrze czyniąc, na zmartwychwstanie życia; a czyniąc zło, na zmartwychwstanie sądu (Jana 5:28-29). Dlatego Paweł mówi: stąd (z nieba) także czekamy na Zbawiciela, Pana naszego Jezusa Chrystusa, który przemieni ciało naszej pokory, aby upodobnić się do ciała swojej chwały (Flp 3,20-21). Dlatego też mówi: jeśli wierzymy, że Jezus umarł i zmartwychwstał, to Bóg przyprowadzi ze sobą także tych, którzy w Jezusie umarli (1 Tes 4,14). Mówi także: Chrystus był pierwociną tych, którzy umarli (1 Kor. 15:20). Jeśli nie powstaniemy ze snu śmierci, jak możemy rozpoznać zmartwychwstanie Pana jako pierwociny? 7. Tutaj ojcowie Starego i Nowego Testamentu jednomyślnie i zgodnie świadczą o zmartwychwstaniu ciała. Sama prawda najpierw osobiście uczyła tego, co później udowodniła w praktyce, czyli zmartwychwstania ciała; i pomimo słabości niektórych, stojących w domu wiary, nie mają wiary. Ale ludzie zwykle zastanawiają się, jak ciało można ożywić z kurzu. Niech zachwycają się wysokością nieba, ogromem ziemi, głębinami wód – wszystkim, co istnieje na świecie, nawet samymi Aniołami, stworzonymi z niczego. Znaczy znacznie mniej stworzyć coś z czegoś, niż stworzyć wszystko z niczego. Same żywioły, same rodzaje rzeczy głoszą nam obraz zmartwychwstania. Bo słońce codziennie umiera na naszych oczach i każdego dnia zmartwychwstaje. Gwiazdy umierają dla nas rano i zmartwychwstają wieczorem. Wiosną widzimy ogrody wypełnione liśćmi, kwiatami i owocami; lecz zimą nie mają ani liści, ani kwiatów, ani owoców i pozostają jakby wyschnięte. Ale kiedy powróci wiosenne słońce, kiedy soki wypuszczą się z korzeni, znów ubiorą się w swoje piękno. Dlaczego więc ludzie nie oczekują od ludzi tego, co dzieje się w widoczny sposób na drzewach? Ale często z obrzydzeniem patrzą na prochy gnijącego ciała i mówią: skąd wziąć kości i mózgi, skąd się wzięło mięso i włosy? Niech więc ci, którzy o to pytają, spojrzą na małe nasiona wielkich drzew i jeśli mogą, odpowiedzą: gdzie kryje się w nich takie ogromne drzewo, taka różnorodność gałęzi, taka mnogość i zieleń liści, taki rodzaj kwiatów, taka obfitość zapachu i zapachu owoców? Czy nasiona drzew mają ten sam zapach i smak, jaki same drzewa wytwarzają w swoich owocach? Jeśli więc z nasion drzew może powstać coś, czego nie można zobaczyć, to dlaczego rozpaczają w związku z prochem ludzkiego ciała, że ​​z niego można odnowić niewidzialną formę? 8. Często jednak jako zarzut stawiają puste pytanie, zgodnie z którym mówią: ciało człowieka zostało zjedzone przez wilka, wilka pożarł lew, martwy lew zamienił się w proch: kiedy ten pył zmartwychwstanie, w jaki sposób ciało człowieka zostanie oddzielone od ciała wilka i lwa? Co powinniśmy inaczej odpowiedzieć tym ludziom, jeśli nie tak, żeby najpierw pomyśleli o tym, jak przyszli na ten świat, a potem zrozumieją, w jaki sposób zmartwychwstaną? Bez wątpienia ty, osoba, która to mówisz, pieniłaś się kiedyś krwią w łonie swojej matki, ponieważ tam byłaś małą i cienką kulką, uformowaną z nasienia twojego ojca i krwi twojej matki. Powiedz mi, proszę, jeśli wiesz, jak ta wilgoć nasienia stwardniała w kościach, jak pozostawała płynna w mózgu, jak twardniała w nerwach, jak rosła w mięśniach, jak rozciągała się w skórze, jak różnicowała się we włosach i paznokciach, tak że włosy były bardziej miękkie niż mięśnie, a paznokcie miększe niż kości i bardziej szorstkie niż mięśnie? Jeśli więc z jednego nasienia powstaje tak wiele różnych składników, a mimo to pozostają one zjednoczone w formie, to cóż dziwnego, że Wszechmogący Bóg podczas tego zmartwychwstania może oddzielić ciało człowieka od ciała zwierząt, tak że ten sam pył nie wznosi się ponownie, jak pył wilka i lwa, i nie wznosi się ponownie, jak proch człowieka? Spójrz więc, człowiecze, jak ożyłeś i nie wątp wcale, jak powrócisz do życia. Dlaczego chcesz pojąć umysłem, jak powrócisz, skoro nie wiesz, jak przyszedłeś? Daj swojemu Stwórcy to, czego nie możesz w sobie pojąć. Wiadomo bowiem, że zostałeś stworzony z ziemi, a ziemia z niczego; oznacza to, że ty także zostałeś stworzony z niczego. Dlatego, abyście nie zwątpili w zmartwychwstanie waszego ciała, dyskutujcie rozważnie, że dla Boga mniejsze znaczenie ma przywrócenie tego, co było, niż stworzenie tego, czego nie było. 9. Jeśli jednak nie możecie pojąć swym umysłem działań zmartwychwstania, porozmawiajcie o tym, jak bardzo nie rozumiecie, jak to się dzieje, a mimo to nie wątpcie, że ono istnieje. Powiedz mi może, czy znasz kręgi nieba, krainy ziemi, wodne otchłanie, gdzie się kończą, na czym są zawieszone? Ale wiemy, że to, co powstało z niczego, nie wisi na niczym. Ale jeśli istnieje coś, co nazywa się niczym, to już nie jest niczym. A jeśli nic nie jest niczym, to większość świata opiera się na niczym i nie ma miejsca, z którego to, co stworzone, miałoby swój początek. Jak więc istnieje cokolwiek, o czym wiemy, że istnieje? Ale może to dla ciebie za dużo, człowieku; więc zwróć się do siebie. Wiadomo, że zostałeś stworzony z ducha i brudu, jednego niewidzialnego, drugiego widzialnego; jeden materialny, a drugi niematerialny. Jak więc można zmieszać w was ducha i brud i z różnych rzeczy może wyjść coś, co nie jest różne, tak że duch i brud łączą się ze sobą w takiej harmonii, że gdy ciało ulega zniszczeniu, duch staje się słaby, a gdy duch się smuci, ciało traci na wadze? Ale być może nie masz jeszcze siły, aby zastanowić się nad sobą. Dowiedz się może, jeśli potrafisz, jak Morze Czerwone zostało podzielone laską (Wj 14:21), jak twardość kamienia przy uderzeniu laską wylewała wodę (Lb 20:11), jak rozkwitła sucha laska Aarona (Lb 17:8), jak poczęła Dziewica, która pochodziła z jego pokolenia, jak pozostała Dziewicą od urodzenia (Łk 1:27 i nast., Łk 3:23 i nast.); jak na rozkaz czterodniowy zmarły zmartwychwstał ze związanymi rękami i nogami, wyszedł z grobu, który Pan (zmartwychwstały) nakazał następnie wydać uczniom (Jana 11:44 i nast.); W jaki sposób ten sam Odkupiciel, zmartwychwstały w swoim prawdziwym ciele i kościach, wstąpił do uczniów przez zamknięte drzwi (Jana 20:26)? 10. Ty też nie możesz tego zbadać, a mimo to wierzysz. Dlaczego, gdy się zastanawiacie i badacie, wątpicie w chwałę zmartwychwstania, który bez dochodzenia uwierzył w tak wiele tajemnic? Jeśli jednak nie wierzysz w zmartwychwstanie ciała, to na próżno wierzyłeś we wszystko; bo w tym widowisku Aniołów, mimo że wydaje Ci się, że szybko biegniesz, gdy skończysz bieg, odmawiasz przyjęcia nagrody. Dlatego przez Pawła zostało powiedziane: tak bądźcie, abyście zrozumieli (1 Kor. 9:24). On (Paweł) mówi także: jeśli w tym życiu pokładamy ufność w Chrystusie, jesteśmy najbardziej nieszczęsnymi ze wszystkich ludzi (1 Kor. 15:19). Niezrozumiałych tajemnic Boskiej mocy nie należy zgłębiać rozumem, lecz należy je przyjmować z szacunkiem i wiarą. Musimy więc wiedzieć, że coś nie może już być cudowne, co jest w stanie ogarnąć ludzki umysł, ale w cudach jest tylko jeden powód (cudowny) – moc Stwórcy. - Zatem zaczynając mówić o zmartwychwstaniu ciała, odeszliśmy nieco od kolejności wyjaśniania. Wróćmy więc do miejsca, w którym zaczęliśmy. 11. Brama wewnętrzna ma przedsionki o długości dwudziestu pięciu lacotów. Bo jeśli pomnożymy osiem przez trzy, otrzymamy dwadzieścia cztery. Do tej liczby (liczby) dodaje się jeden, aby otrzymać dwadzieścia pięć. Bo dobrzy słuchacze, którzy są jakimś przedsionkiem bramy, miejcie cierpliwość wiecznej nadziei, wspierajcie ósmy dzień wiarą w Trójcę. gdyż ta Trójca jest jednym Bogiem: choć mnożą się osiem razy trzy, to jednak mocno trwają w wyznaniu jednego Boga. Próg jest gładki, bo serca dobrych słuchaczy są pokorne. Mają długowieczność, ponieważ wytrwają w cierpliwości nadziei. Długość ich mierzy dwadzieścia pięć łokci, gdyż wierzą w zmartwychwstanie ciała w ósmym dniu przez Trójcę i wyznają, że ta sama Trójca Święta jest jednym Bogiem. Mają jeszcze pięć łokci szerokości, bo poprzez prostotę życia, którym kieruje się pięć zmysłów, szerzą wokół siebie miłość do bliźniego. I należy zauważyć, że po tym, co powiedziano powyżej o przedsionku bramy, przedsionek, który ma pięć łokci szerokości, nazywany jest zwróconym na zewnątrz właśnie dlatego, że są słuchacze, którzy coraz bardziej odnoszą sukcesy w cnotach, wnikają w zrozumienie życia wewnętrznego, i są niektórzy prostacy, którzy chociaż żyją dobrze, ale swoimi zmysłami cielesnymi. Dlatego nazywa się je skierowanymi na zewnątrz. Wydaje się bowiem, że patrzą z zewnątrz, bo chociaż żyją dobrze, żyją zgodnie ze swoimi cielesnymi uczuciami. Jednakże ci, którzy są zwróceni na zewnątrz, znajdują się w środku; bo choć nie potrafią swym zrozumieniem wznieść się ponad uczucia fizyczne, to pokornie zachowują wiarę i miłość. W rezultacie oboje z miłością znajdują się wewnątrz duchowego budynku i jakby z prostotą zwróceni na zewnątrz. 12. Przez przedsionek zwrócony na zewnątrz można wyrazić wiarę początkujących, a poprzez przedsionek zwrócony do wewnątrz wiarę doskonałych, którzy dzięki niemu słyną już ze znaków i cudów. Przez przedsionek wewnętrzny można w dalszym ciągu oznaczyć najwyższe przykazania, a przez przedsionek zwrócony ku zewnętrznej stronie można oznaczyć przykazania niższe. Przez przedsionek dochodzą do stopni i bram, gdyż poprzez głoszone przykazania osiągają cnoty i wejście do łask niebieskich. Kiedy niektórym zostanie dany nakaz, aby w myślach zawarli to, co wieczne, filozofujcie o tym, co niebiańskie; a kiedy powiedziano im, aby spędzili swoje życie na psalmach, pieśniach i pieśniach duchowych (Kol. 3:16): wtedy ukazuje się im rodzaj wewnętrznego przedsionka, który ma długość pięćdziesiąt łokci i szerokość dwadzieścia pięć. Będziemy teraz milczeć na temat tych liczb, ponieważ wiele już o nich powiedzieliśmy w przyszłości. Ale kiedy przykazanie jest dane innym: mąż daje żonie to, na co zasługuje; podobnie i żona mężowi (1 Kor. 7:3); oznacza to niejako zewnętrzny przedsionek. Chociaż jest zwrócony na zewnątrz, nadal znajduje się w środku; bo chociaż niegrzeczny słuchacz czyni to, co cielesne, nie jest wykluczony z grona dobrych. 13. Brama wschodnia może oznaczać także Pana, brama południowa może oznaczać Judeę, a brama północna może oznaczać nawrócone pogaństwo. Nazywamy ją bramą Pańską, ponieważ przez Niego wchodzimy do Niego. Nie jest nieprzyzwoite nazywanie Judei i bram pogaństwa; ponieważ wiemy, że wejście do budowli niebieskiej jest otwarte najpierw dla Żydów, a następnie dla ojców wywodzących się z pogaństwa. Ale w tym przypadku pojawia się pytanie: dlaczego w poprzedniej narracji Proroka najpierw została opisana brama wschodnia, potem północna, a na końcu południowa? A kiedy zaczął mówić o tej samej bramie z ganku wewnętrznego; najpierw opisał bramę południową, potem wschodnią, a po trzecie północną. Dlaczego nie zachował tego samego porządku, jaki przyjął, ale zmienił go w opisie bram, tak że najpierw mówił o bramach wschodnich, północnych i południowych, a następnie południowych, wschodnich i północnych? Ale jeśli nazwa północy oznacza pogaństwo, to wszyscy uważni czytelnicy wiedzą, że pogaństwo istniało przed synagogą. Sam bowiem Eber, od którego Żydzi otrzymali swoją nazwę, został wybrany spośród pogan (Rdz 10:20-21). W związku z tym możemy mówić o bramie wschodniej przed bramą północną i południową; ponieważ Pan, który jest przed wszystkimi wiekami, narodził się w swojej Boskości przed pogaństwem i Judeą. Ale w poniższej narracji możemy mówić o bramach południa, wschodu i północy; ponieważ nasz Odkupiciel z natury ludzkiej raczył narodzić się wśród Judei i pogaństwa, gdyż przyszedł na końcu synagogi, a przed początkiem tego Kościoła, który zebrał z pogan. Tak więc w pierwszym opisie brama wschodnia niech pozostanie przed bramą północną i południową, w drugim zaś brama wschodnia nazywana jest pomiędzy bramą południową i północną; ponieważ zarówno w Bóstwie wszystko poprzedziło, jak i w człowieczeństwie pojawił się pośród wszystkiego Ten, który stał się końcem upadłej Judei i początkiem pogaństwa, które po niej nastąpiło. Skoro więc, na ile mogliśmy, dzięki łasce Bożej, rozważyliśmy to, co jeszcze nie zostało powiedziane i przejrzeliśmy to, co często się powtarzało, przejdźmy teraz do tego, co następuje w kolejności, aby nie powtarzać w tym niczego, co zostało powiedziane. – A przez każdy skarbiec są drzwi na frontonach bramy (Ezech. 40:37) 112. 14. Powiedzieliśmy powyżej (rozmowa VI, część I i dalej), że serca nauczycieli, przechowujące bogactwa wiedzy, służą jako skarbnice. A frontony bramy to słowa i czyny kaznodziejów, dzięki którym wiemy z zewnątrz, jak osobiście żyją wewnętrznie. Przez każdy skarbiec prowadzą drzwi do szczytów bramy; ponieważ każdy nauczyciel otwiera w sercu słuchacza zrozumienie słów i czynów ojców. Gdy bowiem wyjaśniamy kazanie apostoła Piotra, gdy omawiamy słowa Pawła, gdy wyjaśniamy Ewangelię Jana, a ich słowami przyciągamy naszych słuchaczy do wewnętrznego zrozumienia: cóż innego zrobimy, jeśli nie otworzymy drzwi na szczyty bramy? Powiedzmy zatem: przez każdy skarbiec prowadzą drzwi aż do szczytów bramy; bo jeśli nauczyciel nie potwierdzi słowami Apostołów tego, co mówi; to nie ma drzwi na szczytach bramy. A jeśli nie ma tych drzwi, to nie można go już nazywać skarbnicą budowli duchowej; bo jeśli nie odsłania znaczenia, to nie jest nauczycielem. A kiedy dobrzy słuchacze ustami nauczających poznają słowa i czyny Apostołów, to w milczeniu wyrzucają sobie swoje zbrodnie i łzami zmywają wszystko, co źle o nich pamiętają. Dlatego też i tutaj w sprawie drzwi na frontonach bramy: tam umyto ofiarę całopalną (tamże) 113. 15. Ci, którzy przez wiarę poświęcili się Panu, stali się ofiarami całopalnymi dla Pana. Ponieważ jednak nadal bardzo cierpią z powodu swojego uszkodzonego ciała, ponieważ czystość ich serca jest w nich nadal skalana przez nieczyste myśli, codziennie powracają do łez, przygnębiając się nieustannym płaczem. Rozprawiają bowiem o słowach i czynach świętych ojców, a gdy uznają się za niegodnych, wówczas obmywają ofiarę całopalną u drzwi bramy. Ktoś bowiem w bojaźni przed Panem wszechmogącym ślubował cierpliwość, nie odpłacanie nikomu wyzwiskami i wymówkami, wszystko znosić obojętnie; i pomimo tego, że kiedy niespodziewanie uderza go wyrzut wyrządzony z ust sąsiada, to w zażenowaniu mówi być może coś, czego nie powinien był mówić. Bez wątpienia jest już ofiarą całopalną, ale jeszcze nie obmytą. Być może wykazał cierpliwość wobec zadawanych zniewag i milczał; ale mimo to zasmucił się z powodu wyrzutów, które znosił, a jego dusza dostała wrzodu miłości. Bo prawdziwa cierpliwość to ta, która kocha nawet tego, przez którego cierpi. Bo znosić i nienawidzić nie oznacza posiadać cnoty łagodności, ale ukrywać złość. Dlatego często potępia siebie w swoich myślach, wyrzuca sobie, że się smuci; ale mimo to nie może się pokonać, aby się nie smucić. Zatem zgodnie z dobrą obietnicą jest on ofiarą całopalną, lecz ze względu na otaczający go smutek nie został jeszcze zmyty. Inny postanowił rozdać cały swój majątek biednym, nie zostawiać niczego dla siebie, poświęcić swoje życie jednemu najwyższemu rządowi: ale może w chwili, gdy rozdaje swój majątek biednym, przychodzi na myśl myśl, która mówi: jak będziesz żył, jeśli wszystko rozdasz? Nie przestaje jednak rozdawać, lecz to, co wcześniej rozdawał z radością, później rozdaje ze smutkiem. Czym jest jego dusza, jeśli nie całopalną ofiarą miłosierdzia, ale skalaną smutkiem myśli? Albo w ogóle nie powinien był się na to decydować, albo po podjęciu decyzji nie powinien był w ogóle w to wątpić. Trzeci, gardząc pychą świata, postanowił uciec od zaszczytów i cnót tego wieku, pragnąc zająć ostatnie miejsce wśród ludzi, aby być tym wyższym w nieustającej chwale, im niższym się wydawał w przemijającym życiu. Być może, gdy przypadkowo dowiaduje się, że sąsiad nim gardzi, obraża się, dlaczego jest pogardzany. Choć chce być na niskim miejscu, nie chce wyjść na nikczemnego. Przysięga już go podnosi, ale słabość wciąż ciągnie go w dół. Zatem zgodnie ze ślubem jest to już ofiara całopalna, lecz ze względu na słabość nie została jeszcze oczyszczona. Tak więc ci, którzy złożyli najlepsze śluby, nadal mają pewną winę w swojej słabości, gdy zgodnie ze słowami nauczycieli zrozumieją słowa ojców, uznają, jak bardzo są winni, i oddają się łzom skruchy, obmywając całopalenie u drzwi bramy. 16. Ale musisz wiedzieć, że istnieje różnica pomiędzy ofiarą a całopaleniem; gdyż każde całopalenie jest ofiarą, ale nie każda ofiara jest całopaleniem. Bo na ofiarę zwykle składano część zwierzęcia, a na ofiarę całopalną całe zwierzę. Dlatego ofiara całopalna po łacinie nazywa się wszystko spalone (w języku rosyjskim jest tak samo). Musimy więc zastanowić się, co oznacza ofiara i co oznacza ofiara całopalna. Bo jeśli ktoś oddaje Bogu część swego majątku, a części nie oddaje, to oznacza to ofiarę. Ale gdy ofiaruje Bogu wszystko, co ma, wszystko, czym żyje, wszystko, o czym myśli, wtedy oznacza to ofiarę całopalną. Są bowiem ludzie, którzy wciąż są stronniczy wobec tego świata, a mimo to pomagają biednym w wydobywaniu ich majątku i są gotowi bronić uciśnionych. Swoimi dobrymi uczynkami składają ofiarę; ponieważ poświęcają coś ze swojej pracy Bogu, a coś zostawiają dla siebie. Są też inni, którzy nie pozostawiają nic dla siebie, ale poświęcają znaczenie, język, życie i esencję, które otrzymali, dla wszechmogącego Pana. Co przynoszą, jeśli nie ofiara całopalna? czy raczej sami są składani w ofierze całopalnej? Lud izraelski bowiem złożył pierwszą ofiarę w Egipcie, a drugą na pustyni (Wj 12–13). Kto zatem ma jeszcze uzależnienie od świata, a już czyni coś dobrego, składa ofiarę Bogu w Egipcie. A kto opuszcza doczesny świat i czyni dobro, jakie może, jak gdyby już opuścił Egipt, składa ofiarę na pustyni; ponieważ usunąwszy z siebie hałas cielesnych pragnień, w spokoju duszy i samotności ofiarowuje Bogu to, co czyni. Chociaż więc, jak powiedziano, ofiara całopalna jest ofiarą, to jednak ofiara całopalna jest ważniejsza niż ofiara; ponieważ dusza, nieskrępowana przyjemnościami tego świata, pali wszystko, co ma, na ołtarzu Boga wszechmogącego. 17. Musimy jednak wiedzieć, że są ludzie, którzy odchodząc ze świata, choć poświęcają wszystko, co mają, niewiele dbają o dobre uczynki, które czynią; i chociaż dobro, które czynią, jest ofiarą całopalną, ale ponieważ nie umieją płakać i potępiać siebie, i nie rozpalają miłości do łez, to ich ofiara całopalna jest niedoskonała. Dlatego za pośrednictwem Psalmisty powiedziane jest: (Pan) przypomni sobie całą waszą ofiarę i sprawi, że wasze całopalenia będą tłuste (Ps. 19:4). Ponieważ sucha ofiara całopalna jest tym dobrym uczynkiem, którego łzy modlitwy nie zwilżają. Ale ofiara całopalna jest tłusta, gdy dobry uczynek spełniony z pokornego serca zostaje zalany łzami. Dlatego też powiedziano: Wywyższę Cię tłustymi ofiarami całopalnymi (Ps. 65:15). Kto bowiem czyni dobry uczynek, a nie umie z miłości do Boga Wszechmogącego i gorąco nad Nim płakać, ma ofiarę całopalną, ale nie ma tłuszczu z całopalenia. Kto jednak czyni dobre uczynki i usilnie stara się ujrzeć swego Stwórcę, spieszy się do radości wiecznej kontemplacji, a z miłości, którą płonie, zalewając się łzami, przynosi Panu tłuste ofiary całopalne. Musimy zatem próbować zdecydowanie porzucić złe uczynki i czynić dobre uczynki, na ile możemy, ale także przepojać się miłością wiecznego światła w samych dobrych uczynkach, które czynimy. Albowiem właśnie ta miłość do światła rozprasza ciemności serca, abyśmy mogli lepiej widzieć, czy coś nieczystego jest zmieszane z dobrymi uczynkami, które czynimy. Ponieważ musimy omówić nasz biznes, czym jest, jaka jest myśl w tej sprawie, jaka jest intencja w tej myśli. A kiedy zauważymy, że do naszego dobrego uczynku dodano coś złego lub nieczyste pobłażanie sobie, wtedy powrócimy do łez i zaczniemy zmywać ofiarę całopalną. 18. Są jednak ludzie, którzy poświęcili się wielkim czynom dla Pana i osiągnęli taką doskonałość, że nie cofnęli się przed nimi w żadnej trudności, gdyż w trosce o czystość ciało nie może w żaden sposób nakłonić dusz do rozkoszowania się nieczystymi myślami. Bo choć czasami szeptem ją zachęca, nie wolno jej się buntować, bo zostaje zdeptana przez siłę rozumu. A w rozumowaniu cierpliwym z ust nie wyjdzie żadne nieporządne słowo, ani smutek ukryty nie będzie uciskał duszy, aby przy dawaniu jałmużny żadne podejrzenie o zubożenie nie budziło smutku, a rozumowanie pokorne żadna pogarda nie niepokoiła duszy. Kiedy jednak utwierdzili się już w tym, czemu się słusznie poświęcili, wówczas przypominają sobie grzechy, które popełnili przed dobrym rozwiązaniem, i płaczą na wspomnienie tego, czego dopuścili się bezprawnie. Zatem według życia, jakie prowadzą, są ofiarą całopalną, lecz według życia, jakie prowadzili przedtem, są nieczyści. Dlatego obmywają całopalenia u wejścia do bramy, gdyż w zrozumieniu, jakie otrzymali z wypowiedzi swoich ojców, karzą się codziennym płaczem i łzami obmywają to życie, które niegdyś zaczernili niegodziwymi uczynkami. A zatem w międzyczasie zwrócimy uwagę na życie, które minęło, przypomnimy sobie, kim byliśmy, gdy podążaliśmy za pragnieniami tego świata. A jeśli już całym sercem służymy Panu, to będziemy opłakiwać fakt, że pamiętamy nasze grzechy, zmyjemy ofiarę całopalną łzami. 19. Obiecaliśmy więc Bogu Wszechmogącemu naszą czystość; ale jeśli nieczyste myśli nadal będą plamić duszę, wtedy powrócimy do łez, zmyjemy ofiarę całopalną. Postanowiliśmy więc uzbroić się w cierpliwość. Ale jeśli gniew nadal nas oburza, jeśli ukryty smutek dręczy duszę; wtedy powrócimy do łez, zmyjemy palenie chwastów. Teraz wiemy już, jak dzielić własność i zajmować pokorne miejsce na tym świecie; jeśli jednak na duszy ciąży jeszcze strach przed zubożeniem, jeśli pogarda dla bliźniego wprowadzi nas w zamieszanie, wówczas powrócimy do łez, zmyjemy ofiarę całopalną. Nasz Stwórca bowiem ma szerokie łono miłosierdzia, by przyjąć łzy ludzi pokornych. Tam, gdzie zostaną przyjęte łzy niezliczonych ludzi, nasze łzy również znajdą swoje miejsce. Rozważmy, co powiedziano przez innego proroka: A słaby wśród nich będzie w owym dniu jak Dawid, a dom Dawida jak dom Boży, jak Anioł Pański przed nimi (Zachariasz 12:8). Ten dzień jest dniem miłosierdzia, który jest nam obiecany od przyjścia naszego Odkupiciela. Tak słaby będzie jak Dawid, bo grzesznik nawróci się do pokuty; a dom Dawida jest jak dom Boży, bo każdy, kto się nawróci, staje się mieszkaniem swego Stwórcy, tak że jest przed nimi jak anioł, bo będzie głosił innym miłosierdzie, którego doświadczył w sobie. Dlatego też nieco niżej i tam jest powiedziane: W tym dniu źródło domu Dawida zostanie otwarte dla mieszkańców Jerozolimy, aby obmyć grzeszników i kobiety cierpiące na krwawienie miesiączkowe (Zachariasz 13:1) 114. 20. Ponieważ ukrytym źródłem jest Jednorodzony (Syn) Ojca, niewidzialny Bóg. A open source to ten sam Bóg wcielony. To otwarte źródło słusznie nazywane jest domem Dawida, ponieważ nasz Odkupiciel przyszedł do nas z rodziny Dawida. Ale Jerozolima oznacza wizję świata. W Jerozolimie żyją ci, którzy zwracają uwagę na wizję świata wewnętrznego. Ale grzesznik i kobieta z comiesięcznymi krwawieniami to albo grzeszą w praktyce, albo dusza pogrążająca się w nieczystych myślach. Bo skalanie kobiety z comiesięcznym krwawieniem polega na tym, że nie dotyka ciała innych i zostaje skalana przez własne ciało. Tak właśnie dzieje się z każdą duszą, która choć nie popełnia przestępstwa, to jednak staje się nieczysta z powodu nieczystych myśli. Dlatego za pośrednictwem innego Proroka, o duszy zajętej nieczystymi pragnieniami, pod obrazem Judei powiedziane jest: nikt, kto jej szuka, nie pozostanie w tyle, znajdzie ją w jej menstruacji (Jer. 2:24) 115. Ponieważ złe duchy nie pozostają w tyle, gdy chcą siać zniszczenie, i nie odstrasza ich żadna poprawność dobrego myślenia. Znajdują jednak duszę w jej menstruacji (oczyszczeniu), kiedy zajęta złymi myślami zostaje dogodnie pociągnięta do zdeprawowanego czynu. Niech więc zostanie powiedziane: w tym dniu źródło domu Dawida zostanie otwarte dla mieszkańców Jerozolimy w celu obmycia grzeszników i kobiet w okresie menstruacji (Zachariasz 13:1); ponieważ zostało już otwarte źródło miłosierdzia dla nas - naszego Odkupiciela, który raczył wcielić się w domu Dawida, aby obmyć grzesznika od złych uczynków i oczyścić nieczystą duszę od nieczystych myśli. Zatem źródło jest otwarte; spłyńmy łzami, obmyjmy się w tym źródle pobożności. 21. Nawet sam Dawid został obmyty w tym źródle, gdy powrócił do łez skruchy po plamach poważnego przestępstwa. Bo szukał właśnie tego źródła, gdy mówił: Nagradzaj mnie radością zbawienia swego i umacniaj mnie duchem suwerena (Ps. 50,14). Dla hebrajskiego Jezus po łacinie nazywany jest Zbawicielem (tak samo po rosyjsku). I co to znaczy, że on (Dawid) prosi o przywrócenie mu radości Zbawiciela, jeśli nie to, że przed zbrodnią zwykle Go kontemplował, ale w zbrodni utracił radość kontemplacji Go? Dlatego słusznie po nawróceniu prosił o powrót mu radości oglądania Go (Zbawiciela). Maria Magdalena, która wcześniej była znaną grzesznicą, obmyła się w tym źródle miłosierdzia, a następnie łzami zmyła plamy i otarła je, korygując swoje obyczaje (Łk 7, 37–38 i nast.). W tym źródle miłosierdzia Piotr obmył się przed wszystkimi (Apostołami) swoim zaparciem się, bo gorzko zapłakał (Mt 26,75). W tym źródle miłosierdzia obmył się złodziej, który wyrzucając sobie śmierć, został obmyty z winy wyznając Prawdę (Łk 23,41). 22. Dlaczego więc jesteśmy leniwi? Dlaczego pozostajemy bez ruchu i zmarznięci, skoro wiemy, że tak wielu obmyło się już w tym źródle pobożności? Czy naprawdę będziemy rozpaczać z powodu naszego wyczerpania, mając w zanadrzu tak wiele przykładów miłosierdzia? I czy naprawdę przestaniemy prosić o miłosierdzie i mieć nadzieję ze łzami, my, którzy otrzymaliśmy oczyszczenie tak wielu (grzeszników) jako zadatek naszej nadziei? Trzeba byłoby bowiem szukać źródła miłosierdzia, choćby było ono zamknięte. Teraz jest otwarte, ale tego nie robimy. Skierujmy wzrok wiary na cały świat i porozmawiajmy o tym, jak wielu grzeszników oblewa się łzami w tym źródle miłosierdzia w dzień i w nocy, ilu powraca z ciemności do światła, ilu z czernienia do czystości. Uciekajmy zatem z takimi od ciemności śmierci do wody życia; Porozmawiajmy o tym, jak bardzo zgrzeszyliśmy, jak bardzo grzeszymy na co dzień, a aby po zbrodniach wyglądać na czystych, obmyjmy ofiarę całopalną. Aby to osiągnąć, potrzebna jest łaska naszego Odkupiciela, który żyje i króluje na wieki wieków. Amen. Rozmowa dziewiąta. Do wyjaśnienia proponuje się pięć wersetów, od 39 do 43, przy czym ledwo dotykając znaczenia dosłownego, przytacza się kwestie duchowe i moralne, a przede wszystkim omawia się obowiązki Pasterza. Co powiemy o tajemniczych znaczeniach proroka Ezechiela, który ledwo rozumie same słowa swojej Historii? Bo oto mówi: A u wejścia do bramy są dwie tablice z tej strony i dwie tablice z tamtej strony, aby na nich składać całopalenia za grzech i za występek. A po zewnętrznej stronie, prowadzącej do wejścia do bramy prowadzącej na północ, są dwa tablice; a po drugiej stronie, przed wejściem do bramy, dwa stoły. Cztery stoły stąd i cztery stoły stamtąd, po bokach bramy. Było osiem stołów, na których składano ofiary (Ezech. 40:39–41) 116. 1. W tych samych słowach pojawia się gęsta ciemność, niezależnie od tego, czy chodzi o jedną bramę, czy o dwie, czy o wszystkie. Kiedy jednak opisano czterokrotną liczbę tablic po bokach, a następnie w podsumowaniu stwierdzono, że było osiem stołów, na których składano ofiary, wówczas stało się jasne, że nie jest to to, co Duch mówi o wszystkich bramach, które opisał wcześniej; bo gdyby wszystkie sześć opisanych powyżej bram miało po cztery stoły z każdej strony, to w sumie byłoby ich nie osiem, ale czterdzieści osiem. Z drugiej strony, jeśli mówimy o jednym (bramie); wtedy nasze zrozumienie napotyka wielką trudność w tym, że po opisanym wejściu do bramy, gdzie są wymienione dwa tablice po tej stronie i dwa tablice po tamtej (boku), są wspomniane jeszcze dwie tablice po zewnętrznej stronie, która wznosi się do wejścia do bramy prowadzącej na północ i jest dodana: a po drugiej stronie przed wejściem do bramy znajdują się dwa tablice. Bo jeśli wewnątrz wejścia do bramy były po dwa stoły z każdej strony, bo jest dodane: po zewnętrznej stronie są dwa stoły, a po drugiej stronie przed wejściem są dwa stoły, pomiędzy którymi jest też wzmianka o bramie zwróconej w stronę ścieżki na północ: to jest całkowicie jasne, że jedno wejście było wewnętrzne, a drugie zewnętrzne; gdyż najpierw opisana jest w tym miejscu brama wewnętrzna, a następnie zewnętrzna brama północna. Gdy bowiem (Prorok) opisał powyżej trzy bramy, wspomniał następnie, że istnieją trzy inne przedsionki wewnętrzne, o których mówił o ostatnim – brama północna, ale, jak powiedziano, przedsionek wewnętrzny. Tak więc, gdy opisano dwa tablice przy wejściu do bramy z jednej strony i dwa tablice z drugiej strony, to mowa jest dalej o tej samej bramie wewnętrznej, ponieważ od razu dodano, że po stronie zewnętrznej, która wznosi się do wejścia do bramy prowadzącej na północ, znajdują się dwie tablice; a po drugiej stronie, przed wejściem do bramy, znajdują się dwa stoły. W związku z tym bramy wewnętrzne są opisane jako posiadające po dwa stoły po każdej stronie w przedsionku, a bramy zewnętrzne w ten sam sposób po dwa. Ale po tej stronie ustawione są cztery stoły, a po drugiej stronie równie cztery stoły, gdyż w przedsionku bramy wewnętrznej i przy zewnętrznej bramie północnej znajdują się po dwa stoły z każdej strony, jeden po tej, a drugi po drugiej stronie, co w sumie daje osiem, na których zabija się ofiary. Zatem wyjaśniwszy to na temat narracji zewnętrznej, przejdźmy do znaczenia duchowego, które za łaską Pana powinno być tym bardziej zrozumiałe, im mniej przeszkadza nam nieznajomość opisu zewnętrznego. 2. Przez nazwę bramy można bowiem rozumieć, jak powiedziano powyżej, świętych kaznodziejów, gdyż przedsionek bramy powinien oznaczać lud. Kiedy ten lud pokornie przyjmie słowa kazania, wówczas z cnót buduje się stoły ofiarne. Nic nie stoi na przeszkodzie, aby brama zrozumiała, że ​​przez usta Kaznodziejów objawia się nam zrozumienie Pisma Świętego, tak że przedsionkiem tej samej bramy są dla nas słowa kazania, które z pokorą przyjmujemy, aby później dojść do zrozumienia Pisma Świętego. Niech więc Nowy Testament będzie naszą bramą wewnętrzną, a Stary Testament naszą bramą zewnętrzną; bo tak jak on odsłania sens duchowy, tak i ten zachował w historii literę Pisma Świętego dla jeszcze niegrzecznych dusz. Ale wewnętrzna brama ma już dwie strony w wielkiej rzeszy wierzących narodów, a mianowicie miłość do Boga i miłość do bliźniego. Ale po obu stronach są dwa stoły; gdyż w miłości do Boga trzeba trzymać się wiary i czystości życia, a w miłości bliźniego trzeba bardzo strzec cierpliwości i życzliwości. Do kochania Boga konieczna jest wiara i czystość życia; ponieważ jest wyraźnie napisane: bez wiary nie można podobać się Bogu (Hbr 11,6). Napisano też: wiara bez uczynków jest martwa (Jakuba 2:20, 26). A miłując bliźniego, musimy zachowywać cierpliwość i dobrą wolę; ponieważ o tej właśnie miłości jest napisane: miłość jest cierpliwa i miłosierna (1 Kor. 13:4). Jest tak cierpliwy, że obojętnie znosi zło wyrządzane przez swoich bliźnich; ale jest miłosierny w ten sposób, że chętnie udziela swoich dobrodziejstw swoim bliźnim. A brama zewnętrzna, czyli prawo, również ma dwie strony: duchowych ojców i cielesnych ludzi. Po obu stronach (bokach) znajdują się dwa stoły; albowiem u ojców duchowych mają naukę i proroctwo, u ludu cielesnego zaś obrzezanie i ofiarę. Tak więc na tych siedmiu stołach składane są ofiary; wszystko bowiem, co przez wiarę przyjmuje się, co wyraża życie jako przykład dobrych uczynków, pokornie znosi cierpliwość, wielkodusznie okazuje dobroć, ta nauka buduje zbawiennie, co proroctwo napomina z góry, co obrzezanie zewnętrzne zobowiązuje, co ofiary spełniają według pobożności tego, który je składa, pokazuje, że jest to ofiara w oczach Boga Wszechmogącego. Bo nawet w Prawie cóż innego ludzie składali w ofierze cielesnej, jeśli nie oddanie swoich serc? Godne uwagi jest jednak to, że tylko w przypadku czterech stołów wspomniano, że były one (zbudowane) na ofiarę całopalną, do czego (tablice) bierzemy dokładnie te, które znajdowały się w przedsionku bramy wewnętrznej, więc co do pozostałych czterech (tablice) musimy pomyśleć, że zostały zbudowane na ofiarę całopalną, a nie na ofiarę całopalną. Ofiarą bowiem całopalną, jak wyjaśniłem w poprzedniej rozmowie, nazywa się wszystko, co się spala. Chociaż prawo nakazuje kochać Boga i bliźniego, przestrzega przykazań Bożych, powstrzymuje żądzę cudzej własności; nie każe jednak zostawić wszystkiego. Ale w Nowym Testamencie Prawda mówi nam: kto nie wyrzeknie się całego swego majątku, nie może być moim uczniem (Łk 14,33). Mówi też: kto chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie (Łk 9,23). Tak więc na tablicach bramy wewnętrznej znajdują się ofiary całopalne; ponieważ w cnotach Nowego Testamentu spalamy wszystko, jak gdyby w ofierze całopalnej, wyrzekając się wszystkiego, co należy do tego świata. Ale na tablicach bramy zewnętrznej są ofiary, ale nie ma ofiary całopalnej; gdyż przykazania prawa nakazują dawać dziesięcinę, ale nie nakazują wyrzeczenia się wszystkiego. 3. O czterech stołach w przedsionku powiedziane jest: aby na nich zabijać ofiary całopalne i za grzechy, i za występki. Różnica bowiem pomiędzy grzechem a występkiem jest taka, że ​​grzech polega na stworzeniu zła, a występek na zaniedbaniu tego Dobra, którego należy się mocno trzymać. Albo jaśniej: grzech polega na uczynku, a niewłaściwe postępowanie na myśli. Słusznie zatem składa się ofiarę całopalną za grzech i występek na czterech tablicach bramy wewnętrznej; bo kto mógłby całkowicie wyrzec się obecnego wieku i zostawić wszystko i stać się ofiarą całopalną dla Pana, ten już poprawnie wie, jak opłakiwać grzechy, które popełnił, i jak opłakiwać występki swoich myśli, to, co złego uczynił, lub to, czego dobrego nie zrobił, a powinien był zrobić. Bo ten, kto wyrzekł się wszystkiego, już swobodniej rozważa swoje zbrodnie we łzach. A skoro ziemskie troski nie przeszkadzają jego duszy, zatem płacząc z powodu uczynków i myśli, cóż innego zrobi, jeśli nie przyniesie swojej duszy Panu Wszechmogącemu na całopalenie za czyny i myśli? 4. Wydaje się, że należy zwrócić uwagę na fakt, że Prorok, mówiąc o zewnątrz i wspominając o wejściu przez bramę, dodał: które prowadzą na północ. Prawo to bowiem było strzeżone na zewnętrznej straży litery. A wejście przez bramę to bardzo historyczne znaczenie tego prawa, które prowadzi do bojaźni Pańskiej. Mówi się, że ta brama prowadzi na północ; ponieważ to samo prawo, strachem przed śmiercią, ścisnęło zimne serca narodu żydowskiego. Albowiem lud ten uciekłby jak w upał, gdyby z miłości przestrzegał przykazań Pana. Ponieważ jednak trzymał list pod groźbą śmierci, pozostawał jakby oszołomiony zimnem. Dlatego nowym narodom, które miłują wieczną nagrodę, ale nie boją się chwilowych cierpień i już płoną (miłością), mówi się: nie przyjmujcie już ducha pracy w strachu, ale przyjmijcie ducha synostwa, za którym wołamy: Abba Ojcze (Rz 8,15). Niech więc będzie powiedziane: cztery stoły stąd i cztery stoły stamtąd po bokach bramy. Gdy bowiem w duszach dobrych ludzi zachowana zostanie wiara i czystość życia, nauka i proroctwo; wtedy nasze bramy, czyli umysł Pisma Świętego, mają cztery stoły na boku. I kiedy święte nauczanie zachowuje cierpliwość i dobrą wolę u ulepszających się ludów, a uprzednio zachowuje obrzezanie i ofiarę u ludzi cielesnych; następnie pokazane są jeszcze cztery tabele, jakby po drugiej stronie. Wszystkie te osiem stołów jest przygotowanych do składania ofiar; mianowicie cztery wewnętrzne na ofiary całopalne i cztery zewnętrzne na ofiary. Bo tak jak ci, którzy w Kościele Świętym zachowują wiarę, czystość życia, cierpliwość i dobrą wolę, niewątpliwie jaśnieją już wysokimi cnotami; tak i ci, którzy nauczyli się nauki i proroctwa w synagodze, poświęcając jednych, a innych zachowując dla siebie, złożyli Bogu wszechmogącemu ofiarę swojej pobożności. Ponieważ jednak powiedziano powyżej, że cztery stoły w przedsionku wewnętrznym zostały zbudowane w taki sposób, aby można było na nich hartować ofiary całopalne za grzech i występek, to poniżej zostało ujawnione, z czego były wykonane te stoły po dodaniu: cztery stoły na ofiary całopalne zostały zbudowane z kwadratowych kamieni (Ezech. 40:42) 117. 5. Bo kogo w tym miejscu bierzemy za kwadratowe kamienie, jeśli nie wszystkich świętych, których życie jest stale trwałe zarówno w szczęściu, jak i nieszczęściu? Kwadratowy kamień stoi tak samo, niezależnie od tego, po której stronie zostanie położony. I jest to kwadratowy kamień, który nie jest dumny ze szczęścia, nie traci ducha w nieszczęściu, nie daje się zwieść złym przekonaniom i nie obraża się naganami za dobre uczynki. Stoi jakby ze wszystkich stron, bo nie podlega żadnej zmianie. Wiadomo, że gdy Prorok dowiedział się o odpadnięciu narodu żydowskiego od wiary i przewidział, że w Kościele powstaną święci Apostołowie, dzięki którym wielu pogan utwierdzi się w wierze i życiu, powiedział z wielką pociechą: kamienie upadły, ale my zbudujemy budynek z kamieni kwadratowych (Iz 9,10) 118. bo widział, że w Kościele świętym powstaną apostołowie, męczennicy i nauczyciele; wtedy mniej było mu żal spadających kamieni, czyli zagłady Żydów, bo przewidział, że budynek Boga Wszechmogącego, czyli Kościół Święty będzie zbudowany z kwadratowych kamieni. Tak więc cztery stoły są zrobione z kwadratowych kamieni; gdyż wiara i czystość życia, cierpliwość i dobra wola zostały przekazane z życia świętych jako przykład kolejnym narodom, aby przedsionek miał już stoły, czyli aby ludzie przywiązywali się do cnót życia, którymi rozpalali ofiarę modlitwy do Boga Wszechmogącego na ołtarzu swoich serc. Bo cokolwiek dobrego dobrzy ludzie, wierzący Kościoła Świętego, uczynili lub czynią, sukcesywnie przyjmowali to jako przykład z życia swoich kaznodziejów. Jak na tym ganku mogłyby być stoły, gdyby nie znalazł kwadratowych kamieni? Czy chcecie, umiłowani bracia, abyśmy pokrótce pokazali wam jeden z kwadratowych kamieni – wiarę? Chrystus jest dla mnie życiem; choćbym umarł, zyskam (Filip. 1:21). Chcesz wiedzieć o czystości życia? – Przez Niego (Chrystusa) pokój został ukrzyżowany dla mnie i dla świata (Gal.6:14). Chcesz usłyszeć o cierpliwości? – Aż do tej chwili łakniemy i pragniemy, i jesteśmy nadzy, i cierpimy, i tułamy, i pracujemy, robiąc własnymi rękami: urągamy, błogosławimy, prześladowanie znosimy, bluźnierstwo cierpimy, pocieszamy się (modlimy się) (1 Kor. 4:11-13). Chcesz wiedzieć o przysługach? Chętnie wydam swoje i wyczerpię się dla waszych dusz (2 Kor. 12:15, zgodnie z rosyjskim tłumaczeniem). Abyśmy nie myśleli, że odpowiada miłości tych, dla których chce się wyczerpać, od razu dodaje, mówiąc tym samym uczniom: mimo że moja miłość do was jest tak silna, jestem przez was kochany mniej (tamże). Kiedy więc wierzący ludzie poznają życie świętych Kaznodziejów, aby naśladować ich cnoty, wówczas w przedsionku faktycznie budowane są tablice z kwadratowych kamieni. Synagoga miała jednak także duchowych ojców w nauczaniu i proroctwie, od których zapożyczyła przykład cnotliwego życia. Ale jej niegrzeczny lud, służący bardziej ze strachu niż z miłości, nie chciał naśladować życia swoich ojców, które widzieli, i dlatego w bramie zewnętrznej, zwróconej w stronę północy, nie ma stołów do całopalenia. Ponieważ jednak powiedzieliśmy to w sensie moralnym, pozostaje ponownie rozważyć te same tabele w sensie przededukacyjnym. 6. Bo nasza brama ma cztery stoły w wewnętrznym ganku; albowiem Kościół Święty uczył się przez przepowiadanie czterech ewangelistów, których nauczaniem nauczyła swoje serce płonąć miłością do Boga Wszechmogącego i poświęcać Mu swoje myśli, że dwa z nich (stoły) są stąd, a dwa stamtąd; ponieważ dwóch ewangelistów świadczyło o Panu to, co widzieli, a dwóch opowiedziało to, co słyszeli od starszych. Albo raczej cztery tablice w wewnętrznym przedsionku oznaczają to, co wyraźnie widzimy, a mianowicie, że Kościół Święty dla nauczania ludów wierzących przyjmuje cztery stopnie władców, które Paweł wylicza za darem Boga Wszechmogącego, mówiąc: Jemu dał dwóch apostołów, a im byli prorocy, a im ewangeliści, a im pasterze i nauczyciele (Ef. 4:11, przyp. 1 Kor. 12:28). Ale jednego szeregu władców nazywa pasterzami i nauczycielami, ponieważ ten, kto prawdziwie pasie trzodę Bożą, jest tym, który naucza. A brama zewnętrzna miała cztery stoły; właśnie dlatego, że Synagoga sprawowała nadzór nad zewnętrznym posłuszeństwem (prawem) poprzez władców, kapłanów i starszych ludu, poprzez uczonych w Piśmie i faryzeuszy. Ci faryzeusze nazywani są nauczycielami prawa. Albo w bramie zewnętrznej i wewnętrznej są dwie tablice stąd i dwie stamtąd, ponieważ Kościół święty miał na początku apostołów i proroków. Prorokami nie nazywamy tych, którzy należeli do ludu Starego Testamentu, ale tych, którzy pojawili się w Kościele Świętym po Apostołach. A w następnym czasie, który trwa aż do teraz, ma ewangelistów i nauczycieli. ponieważ Ewangelia oznacza dobrą nowinę; wówczas wzywamy tych, którzy głoszą niegrzecznym ludom o błogosławieństwach niebiańskiej ojczyzny, ewangelistami. Są to ewangeliści i nauczyciele, chociaż istnieli w przeszłości, jednak za łaską Pana pozostają do dziś; ponieważ wiemy, że nawet dzisiaj niewierzący ludzie są pociągani do wiary i wszyscy wierzący słuchają wskazówek nauczycieli w zakresie dobrych obyczajów. Ale apostołowie i prorocy od tego czasu zaprzestali działalności; i dlatego mówimy, że te stoły to nasze bramy, czyli Kościół Święty, były jakby po drugiej stronie. 7. A brama prowadząca na północ ma dwie tablice stąd i dwie stamtąd, te same, o których mówiliśmy, arcykapłani i starsi ludu na najwyższym szczeblu władzy, a także uczeni w Piśmie i faryzeusze, którzy sprawowali władzę nad tym niegrzecznym ludem w najniższym stopniu. Ale te stoły są w pobliżu bram skierowanych na północ; ponieważ podczas gdy te cztery zakony rządziły ludem, wówczas Synagoga, szalejąc w prześladowaniu naszego Odkupiciela, popadła w odrętwienie zdrady. Jednak te stoły składały ofiarę, która znajdowała się tylko na północy; dlatego popadli w odrętwienie zimna, gdyż nie ogrzał ich płomień ducha. Ale na stołach wewnętrznych znajdują się ofiary całopalne; gdyż tak jak w sercach Apostołów i Proroków, tak i w duszach Ewangelistów i nauczycieli, ogień ducha płonął i płonął. Ogień ten, gdyż ogarnia całkowicie każdą myśl o dobrym uczynku, wraz z płomieniem miłości do Boga, niczym ofiara całopalna, spala całkowicie wszystko, co go spotyka. Całopalenie bowiem składają ci, którzy są całkowicie rozpaleni, czy to w dobrym uczynku, czy w świętej myśli. 8. Ale te stoły są zrobione z kwadratowych kamieni; gdyż gdy codziennie rozważają w sercu słowa Pisma Świętego, wówczas jak z kwadratowych kamieni budują (stoły) na całopalenia modlitewne dla Pana. Albowiem słowa Pisma Świętego są kamieniami kwadratowymi, bo stoją wszędzie, bo z żadnej strony nie są wyśmiewane. We wszystkim, co opowiadają o przeszłości, we wszystkim, co przepowiadają na przyszłość, w każdym przepowiadaniu moralnym, w każdym przepowiadaniu duchowym, stoją jakby po różnych stronach, bo nie mają wyrzutów. Tak serca świętych są tablicami Bożymi, zbudowanymi z kwadratowych kamieni na ofiary całopalne; ponieważ ci, którzy zawsze mają w pamięci słowa Boga, hartują się mentalnie na życie cielesne ze względu na Pana. Dlatego jest napisane: Prawo Boga swego jest w jego sercu i nie zachwieją się jego nogi (Ps. 37:31). Mówi też: W sercu swoim ukryłem Twoje słowa, abym nie zgrzeszył przeciwko Tobie (Ps. 119:11). Ale skoro już dowiedzieliśmy się, z czego te stoły są zrobione, to posłuchamy też, jaki mają rozmiar. – Wynika z tego: łokieć w długości to połowa, w szerokości łokieć to połowa, a w wysokości łokieć to jeden (Ezech. 40:42) 119. 9. Ktoś 120 wyjaśnił ten fragment w następujący sposób: tablice mają półtora łokcia długości i szerokości, czyli są kwadratowe, co (łokci) daje w sumie trzy łokcie. Te trzy łokcie wysokości mają jeden łokieć, aby sakramenty Trójcy miały jeden łokieć, tj. Boska wielkość, przestrzegana miara. To znaczenie wyjaśnienia nie może być prawidłowe, ponieważ w tej najwyższej Trójcy, która wszystko stworzyła, zawiera wszystko, nie ma nic połówek i nic pojedynczego nie składa się z dwóch połówek. Byt ten bowiem nie ulega zmniejszeniu ani skróceniu, który, będąc zawsze niezmiennym, nie powoduje ani straty, ani wzrostu. Często mówiliśmy, że długość geograficzna oznacza cierpliwą nadzieję, szerokość oznacza wielkość miłości. Tak więc stoły zastawione do całopalenia mierzą półtora łokcia długości; ponieważ święci ojcowie i nauczyciele, którzy z wielkodusznością rozciągają się na tajemnice wewnętrznej nadziei, żyjąc cnotliwie, choć bardzo doskonali na miarę ludzką, nie są doskonali w stosunku do Boskich sakramentów, których człowiek nie może w pełni zrozumieć, żyjąc w tym śmiertelnym ciele. Zatem mają już łokieć w sobie, ale w stosunku do Boga nie mają jeszcze łokcia; ponieważ chociaż są całkowicie doskonali w cnotach, mają jednak tylko częściową wiedzę o Bogu. Tutaj znowu Paweł spotyka się na miarę stołu, aby złożyć świadectwo. Mówi bowiem: my wszyscy, którzy są doskonali, musimy tak myśleć (Flp 3,15, według rosyjskiego tłumaczenia). Zobaczmy, czy osiągnął już całkowicie zrozumienie tajemnic w tym, co myśli o Bogu. Nie uważam się za tego, który to osiągnął (tamże, art. 13, według rosyjskiego tłumaczenia). Mówi też: po części poznajemy i po części prorokujemy; kiedy osiągniemy to, co doskonałe, wówczas to, co jest częściowe, ustanie (1 Kor. 13:9-10, według rosyjskiego tłumaczenia). I mówi też: teraz poznaję po części, ale potem poznam, tak jak mnie poznano (tamże, w. 12, według rosyjskiego tłumaczenia). Jeśli więc jest doskonały i częściowo wie; wtedy w stosunku do siebie ma łokieć, ale tylko połowę (łokieć) nad sobą. Niech zatem serca świętych rozciągną się na jeden łokieć w doskonałości, jaką posiadają. Ponieważ jednak nie mogą jeszcze w pełni zobaczyć tego, na co patrzą z nadzieją; niech więc to, co mają powyżej jednego łokcia, zostanie odcięte o pół łokcia, gdyż w tym życiu powinni zawsze uważać się za niedoskonałych i gorliwiej dążyć do doskonałości. 10. A szerokość tablic wynosi półtora łokcia; ponieważ serca świętych, rozszerzone w miłości do bliźniego, którego kochają i widzą, mają łokieć. Potrafią bowiem w pełni kochać tych, których znają całkowicie za coś. Ale chociaż szczerze kochają i szczerze czczą Boga Wszechmogącego; nie mogą jednak kochać tak bardzo, jak powinni, ponieważ nie mogą zobaczyć Tego, którego kochają; a miara miłości jest mniejsza tam, gdzie jest jeszcze mniejsza miara wiedzy. A zatem jest ich półtora łokcia; ponieważ mają już w duszach całe to, co znacznie mniej ważne, czyli miłość bliźniego; ale to, co w nich jest o wiele ważniejsze, czyli miłość do Boga, którego nie widzą, nie jest jeszcze dokończone. Izajasz słusznie mówi o tej miłości, która zaczyna się tutaj, aby osiągnąć doskonałość w wiecznej ojczyźnie z widzenia Pana: na życie Pana, którego ogień jest na Syjonie, a którego piec jest w Jerozolimie (Iz 31, 9) 121. Ale być piecem znaczy więcej niż być ogniem; bo ogień może być mały, ale w piekarniku płomień jest większy. Ale kontemplacja nazywa się Syjon, a wizja świata nazywa się Jerozolimą. Tutaj zaczynamy widzieć nasz świat, aby później móc go zobaczyć w całości. Tak więc z miłości do Pana rozpala się ogień na Syjonie, w Jerozolimie rozpala się piec; ponieważ w pewnym stopniu płoniemy płomieniem miłości do Niego tutaj, gdzie Go częściowo widzimy; ale będziemy całkowicie rozpaleni, gdy wyraźnie zobaczymy Tego, którego kochamy. 11. Wysokość tablic wynosi jeden łokieć. Cóż bowiem oznacza wysokość świętych, jeśli nie wiara w to, co skryte. Przez wiarę to, czego nie widać, zostaje uznane za prawdę i dlatego dusza sprawiedliwego zostaje wywyższona, aby wzgardzić wszystkim, co widzialne na ziemi, i podążać za tym, co słyszy o niewidzialnym w niebie. Wysokość tablic wynosi jednak jeden łokieć, gdyż w sercach wszystkich świętych panuje jedność wiary. Zarówno ojcowie Starego Testamentu, jak i głosiciele Nowego Testamentu wyznawali Jedynego Boga w Trójcy. Dlatego wysokość tablic nie jest ani większa, ani mniejsza niż jeden łokieć; ponieważ wiara wszystkich ojców jest zgodna w swej wielkiej jedności. Ale ci, którzy będąc już doskonali w wysokich cnotach cierpliwej nadziei, mają półtora łokcia, a w szerokości miłości półtora łokcia, są wysocy i należy im się szacunek. Dlatego powinni przyjąć na swoje łono dusze młodych i w oczach Pana składać je jako rodzaj całopalenia i ofiary. Dlatego dalej mówi: na których (stołach) umieszcza się naczynia, w których składa się całopalenie i ofiarę (Ezech. 40:42) 122. 12. Czym bowiem są dusze wierzących, jeśli nie świętymi naczyniami, w których przyjmują słowa pobożności, aby z serca składać całopalenie życia i modlitwy? Dlatego Paweł, gdy jeszcze niegrzecznie wzywał do wiary, ponieważ przyjął słowa Pana i został napełniony łaską niebieską, nazywany jest naczyniem, gdy mówi: naczynie, które wybrałem, jest (Dz 9,15). Dlatego Prorok napomina pasterzy i nauczycieli, mówiąc: odłączcie się (oczyśćcie się), którzy noszą naczynia Pańskie (Iz. 52:11). Bo tak jakby naczynia stołowe Pańskie niosły ci, którzy poprzez nauczanie podtrzymują życie wierzących, aby ostatecznie doprowadzić je do całopaleń i ofiar dla Pana. Nie należy jednak ignorować tego, co mówi się, że całopalenie i ofiara są składane w tych samych naczyniach. Całopalenie bowiem, jak powiedzieliśmy powyżej (w poprzedniej rozmowie), jest ofiarą, ale ofiara nie zawsze jest ofiarą całopalną; bo gdy część zostanie ofiarowana, a część pozostanie, wtedy składa się ofiarę, ale nie składa się ofiary całopalnej. Ale wśród wielkiej rzeszy wierzących są tacy, którzy porzucają wszystko, co doczesne, rozdają cały swój majątek, nie zostawiają nic dla siebie, gorliwie walczą o wieczną ojczyznę i z pełni serca we łzach poświęcają się jako ofiara (Bogu). Są to także naczynia stojące na stole, w których składa się ofiarę całopalną. Są też inni, którzy dbają o swój dom, troszczą się o swoje dzieci i zachowują dla nich dziedzictwo; ale pamiętając o sądzie wiecznym, okazują miłosierdzie biednym, w pewnym stopniu dają im żywność i ubranie. Są to właśnie naczynia na stole, w których składa się ofiarę, a nie ofiarę całopalną. albowiem cierpliwość i nauczanie świętych poprzez napomnienie, wsparcie, przekonanie i bojaźń pobudzają serca jednych do opuszczenia wszystkiego i do całkowitego rozpalenia się miłością do Pana, a (serca) innych skłaniają się do tego, aby nie mogąc porzucić wszystkiego, przynajmniej na tyle, na ile mogą, byli miłosierni i łączyli troskę o duszę z troską o ciało: wtedy oni (święci) niosą naczynia stołu Pańskiego, zbudowanego z kwadratowych kamieni, w którym składa się całopalenia i ofiary; bo nawet doskonali, jak powiedział, zostawiwszy wszystko, rozpalają całe serce miłością do Pana, a niedoskonali przynoszą ofiarę, bo ofiarują się po części. – Dalej następuje: a krawędź ich (stołów) to jedno przęsło, zagięta do wewnątrz w okręgu (Ezech. 40:43) 123. 13. Co to znaczy, że krawędź stołów ma miarę piędź, jeśli nie to, że ręka sięga na piędź, a święci ojcowie i nauczyciele głoszą, do czego sięgają działania słuchaczy? Wyciągamy bowiem rękę, gdy poszerzamy nasze sprawy. Niech więc każdy nauczyciel przemówi, niech zajmie serce słuchacza, niech otrząsnie się z próżnej nieczułości. Kiedy skieruje tych słuchaczy do dobrych uczynków, pokaże, że jego mądrość sięga granic. I należy zauważyć, że palce sięgają do przęsła - dużego i małego. Co oznacza duży i mały palec, jeśli nie większa i mniejsza aktywność? Niech więc stoły mają rozpiętość na krawędziach; ponieważ zgodnie z nauczaniem waszych nauczycieli trzeba pracować nad wielkimi, aby nie zaniedbywać małych. Musisz więc zwracać uwagę na najmniejsze rzeczy, aby nie być leniwym na wielkie wyczyny. Dlatego Prawda przez Ewangelię mówi: biada wam, uczeni w Piśmie i obłudnicy, że praktykujecie przyzwoitość, koprę i kimin, a porzucacie prawo, sąd, miłosierdzie i wiarę; to są rzeczy właściwe, które należy czynić i których nie porzucajcie (Mt 23,23). Sąd, miłosierdzie i wiara wskazują na wielki palec działania. A mięta, kopra i kimin niewątpliwie wskazują na mniejszy palec. Trzeba było więc zrobić to, a nie porzucić tamto; bo jeśli chcemy mierzyć naszą pracę rozpiętością, to trzeba wyciągnąć mniejszy palec, tak samo jak większego nie należy zginać. 14. Dobrze jednak, gdy krawędzie tablic są mierzone i ich miara jest pokazywana w rozpiętościach, z dodaniem jednego, aby w nauczaniu nauczycieli zachowana była jedność w wierze i jedność dusz w praktyce zachowywana, aby przez dobry uczynek, który jeden czyni, drugi nie miał skłonności do zła wynikającego z niezgody. Musimy bowiem czynić dobre uczynki w taki sposób, abyśmy przez nie zachowywali jednomyślność z tymi, z którymi żyjemy, na tyle, na ile możemy nienagannie, to znaczy nie porzucając tego, co robimy, ale dobrymi przekonaniami zapobiegając złu niezgody, którego się boimy. Tak więc Paweł, zachowując jedność w swoich czynach, zapobiegł niezgodom, gdy zobaczył, że Koryntianie już chcieli przyjąć do wspólnoty upadłego i ekskomunikowanego z Kościoła, mówiąc: Komu w jakikolwiek sposób przebaczycie, ja i ja; bo jeśli komukolwiek cokolwiek przebaczyłem, przebaczyłem wam w imieniu Chrystusa, aby szatan nie wyrządził nam krzywdy (2 Kor. 2:10–11, zgodnie z rosyjskim tłumaczeniem). To właśnie on (Szatan) zwykle rodzi zło z dobra, a to, co dzieje się z miłości, zamienia w niezgodę. Dlatego (Paweł) natychmiast dodał o nim, mówiąc: bo nie jesteśmy nieświadomi jego zamiarów (tamże, w. 11, według rosyjskiego tłumaczenia). Ale ten nauczyciel, który przez dobro, które głosi, namawia swoich słuchaczy do prawidłowego działania, jeśli nie zobowiązuje dusz czynnych do jednomyślności, chociaż ma rozpiętość na obrzeżach, nie ma tej jedności rozpiętości, o której mowa. 15. Szczególną uwagę należy zwrócić na słowa, że ​​krawędzie tych samych stołów są zagięte do wewnątrz. Krawędzie bowiem stołów wyginają się do wewnątrz, gdy nauczyciele, w tajemnicy zastanawiając się nad tym, co głoszą, zwracają się do sumienia, kiedy subtelnie sprawdzają się, czy praktykują to, co głoszą. Kiedy mówi się, że krawędzie stołów są wygięte do wewnątrz; następnie słusznie dodaje się: dookoła, aby nie dyskutowali o sobie z jednej strony, ale z drugiej, pozostali bez uwagi, ale aby obejrzeli się ze wszystkich stron i o ile mają siły, starali się rzeczywiście wykonać wszystko, czego nauczają, aby budowniczowie tego, co obce, nie byli niszczycielami swoich, jeśli kaznodzieje udają, że czynią dobro. Och, nauczycielu! – Teraz już służycie za stół, już niesiecie naczynia, już w naczyniach wierzących podnosicie ciężar całopaleń i ofiar, ale zagnijcie brzeg do wewnątrz, czyli zwróćcie słowo do (swojego) serca. Słuchaj (siebie) tego, co mówisz, praktykuj to, co głosisz. W przeciwnym razie, jeśli nie zależy ci na praktykowaniu tego, co głosisz; Wtedy przez siew przygotowujecie żniwo dla innych, ale sami, nie biorąc udziału w zaopatrzeniu w żywność, głodujecie. Dlatego jest napisane: którego żniwo będą jeść głodni (Job. 5:5, przetłumaczone z oryginału łacińskiego). Żniwo tego kaznodziei, który dobrze mówi, a nie czyni, zjadają głodni, gdyż ten, kto łaknie chleba sprawiedliwości i wypełnia przykazania, o których słyszy, i ten, który pracował w blasku, nie ma pożywienia. Dlatego Salomon mówi: leniwy chowa rękę na zanadrzu i nie może jej podnieść do ust (Przysłów 26:15). Nie ma takiego leniwca, który by nie pomyślał o przyłożeniu ręki do ust i jedzeniu. Natomiast leniwy, który nawet nie podnosi ręki do ust, to ten, który nawet nie chce czynić tego, czego naucza. Dlatego też o tych, którzy dobrze głoszą i czynią zło, mówi się również: synowie Efraima uzbrojeni w strzały cofnęli się do dnia bitwy (Ps. 77:9, zgodnie z rosyjskim tłumaczeniem). Ci, którzy ofiarowują myśli Świętego, uzbrojeni są w łuk i strzelają z niego. Pismo Święte i właściwe słowa niszczą wady słuchaczy; ale odwracają się w dniu bitwy, bo gdy zwrócą się do siebie w czasie pokusy występków, nie chcą nawet przeciwstawić się im swoim piersiom, bo w walce z pokusami nie opierają się im. Dlatego też powiedziano: Odwróciłeś ostrze jego miecza i nie wzmocniłeś go w walce (Ps. 89:44, według rosyjskiego tłumaczenia). Ponieważ mieczem dla nauczyciela jest Słowo Boże. Dlatego przez Pawła powiedziane jest: i miecz Ducha, którym jest słowo Boże (Efez. 6:17). Tak więc Wszechmogący Boże, gdy widzi, że nauczyciel nie chce praktykować tego, co głosi, wówczas w dniu bitwy odwraca miecz swojej pomocy; ponieważ w walce z pokusami nie pozwala, aby słowa nauki, które otrzymał od Niego, były dla niego pomocne. Więc on (nauczyciel) ma miecz, ale to nie pomaga mu w walce; bo gdy zaczyna go atakować opór pokusy, wówczas zapomina o słowie, którego nauczał. Bo np. nauczyciel mówi słówko o cierpliwości; rangą swego nauczyciela, zmuszony jest powiedzieć, jak trzeba cierpliwie czekać na wyrządzane zniewagi, wobec usłyszanych wyrzutów. Kiedy jednak on sam zostaje dotknięty zniewagą lub wyrzutem; potem, zapominając o tym, czego nauczał, traci panowanie nad sobą, albo obrażając bliźniego, albo odpłacając mu wielkimi wyrzutami za jego wyrzuty. Choć powinien pamiętać, że jest stołem Bożym, musi zagiąć jego obrzeża do wewnątrz, musi praktykować to, co głosi. Ponieważ jest napisane: Przez cierpliwość swoją zyskasz dusze (Łk 21,19). I jest też napisane: Nauki człowieka można się nauczyć przez cierpliwość (Przysłów 11:11, według dosłownego tłumaczenia z oryginału łacińskiego). Jeśli więc dowodem nauczania jest cierpliwość, to każdy naukowiec jest tym bardziej naukowcem, im bardziej jest cierpliwy. Dlatego ten dobry uczeń, widząc nauczyciela wstępującego na wyżyny, natchniony wielką miłością zawołał, mówiąc: Mój ojciec, mój ojciec, rydwan Izraela i jego woźnica (2 Król. 2:12, według dosłownego tłumaczenia z oryginału łacińskiego). Co to znaczy, najdrożsi bracia, że ​​Eliasz nazywany jest rydwanem Izraela i woźnicą, jeśli nie to, że woźnica popędza, a rydwan niesie? Dlatego nauczyciel, który z cierpliwością strzeże moralności ludu i naucza słowami Pisma Świętego, nazywany jest zarówno woźnicą rydwanu, jak i woźnicą. Rydwan, ponieważ niesie cierpliwie; woźnicą, bo zmusza napominaniem. Rydwan, ponieważ znosi zło; i woźnicą, ponieważ zajmuje lud dobrymi instrukcjami. 16. Być może jednak nauczyciel wypowiada słowo przeciwko próżnej sławie i cudownie uczy, jak należy jej unikać, tymi samymi słowami, w których mówi o unikaniu tej próżnej chwały, pragnie próżnej chwały. Jeśli więc chce otrzymać to, czego zabrania; wtedy jest to stół, który nie przechyla krawędzi do wewnątrz. Ale stół Pana, zbudowany z kwadratowych kamieni, będzie miał krawędź zakrzywioną do wewnątrz, kiedy nauczy się słuchać tego, co mówi. Ponieważ jest napisane: nic nie czyńcie z zazdrości lub próżności (Filip. 2:3, zgodnie z rosyjskim tłumaczeniem). I do nich mówi także słynny Kaznodzieja: nie szukamy ludzkiej chwały ani u was, ani u innych (1 Tes. 2:6, zgodnie z rosyjskim tłumaczeniem). Bo cóż to znaczy szukać przejściowej chwały za dzieło głoszenia, jeśli nie sprzedawać drogiej rzeczy za niską cenę? Ale w nauczaniu słowa kryje się poważne niebezpieczeństwo; albowiem po słowach nauczających często następują pochwały tych, którzy słuchają, a gdy nauczyciele, zdobywszy sławę, nie chcą już w słowach wydawać się gorsi, wówczas słowo nauczania, które rozpoczęli z miłości do Boga Wszechmogącego, aby pozyskać dusze swoich słuchaczy, później zamienia się w pracę, aby zdobyć chwałę. Z tego wynika, że ​​jak każde prawidłowe dzieło, tak i słowa świętej nauki tracą wszelką wartość na dworze Boga Wszechmogącego, gdy ktoś przez nie szuka przejściowej chwały. Dlatego przez Proroka powiedziano Judzie, co znajduje w niej najbardziej nieostrożny umysł, jeśli dopiero po błędzie dokładnie omawia swoje myśli: Pan nazwał twoje imię drzewem oliwnym, obfitym, pięknym, owocnym, wybitnym. Na dźwięk tego słowa rozpalił się na nim wielki ogień i spłonęły jego krzaki (Jer. 11:16, zgodnie z dosłownym tłumaczeniem z oryginału łacińskiego). Ponieważ Pan nazywa drzewo oliwne obfitym i pięknym, owocnym i wybitnym, tego, któremu podoba się albo wysiłek w działaniu, albo święta gorliwość w słowach wiedzy. Ale na dźwięk tego słowa zapłonął w nim ogień, bo gdy zaczną kogoś chwalić, to może zacznie się wstydzić, że jest gorszy od tego, za kogo się uważa, i umacnia się, aby być tym, za kogo go nazywają. Głos słowa jest bowiem aprobatą pieszczoty. Dlatego jest napisane: Jeśli ktoś z rana błogosławi przyjaciela wielkim głosem, ten, kto przysięga, stanie się fałszywy (Prz 27,14). I według głosu plotki rozpalił się w niej wielki ogień, gdyż przy większości uwielbienia w sercu rozpalają się płomienie umiłowania chwały. Ale wszystkie krzewy drzewa oliwnego spłonęły; bo w oczach Boga Wszechmogącego zarówno dobre uczynki, jak i mądre kazania tracą wszelką wartość, gdy nie wynikają już z miłości do Pana, ale z pragnienia przemijającej chwały. Często bowiem dobra myśl miesza się ze złą, tak że sam umysł, w którym te myśli się rodzą, z trudem je rozróżnia. Dlatego chwalebny Kaznodzieja, subtelnie rozumując, powiedział: Słowo Boże jest żywe i skuteczne, ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny: przenika aż do rozdzielenia duszy i ducha, natychmiast dodał: do stawów i szpiku oraz osądza myśli i zamiary serca (Hbr 4,12, zgodnie z rosyjskim tłumaczeniem). 17. Słowo Boże bowiem rozpoznaje stawy i szpik, ponieważ rozpoznaje myśli i myśli serca. Ponieważ poprzez związki kości są połączone z kościami. Często zdarza się, że rozpoczynając zadanie z właściwą myślą, nagle schodzimy w stronę umiłowania chwały i dla chwały robimy to, co zaczęliśmy robić w imię prawdy; ponieważ myśli są zjednoczone z myślami, stworzone w duchu jakby przez pewne związki. Ale połączone kości mają mózg. Święty Kaznodzieja wypowiadał się na ten temat jaśniej, dodając: i osądza myśli i zamiary serca. Składnikiem są bowiem nasze myśli, a mózgi nasze intencje. Często zdarza się, że myślimy o jednej rzeczy, a myślą rozszerzamy naszą intencję na inną. Na przykład, jeśli ktoś za ustaloną sumę pieniędzy zaczął bronić sprawy sieroty lub wdowy, a wchodząc do Kościoła, zaczął w modlitwach mówić do Boga: Ty (Panie), widzisz, że bronię sprawy sieroty i wdowy, to niewątpliwie wiedziałby, o czym myśli, ale nie wiedziałby, do czego dążą jego myśli. Bo o jednym myśli, a o innym zabiega. Nie pragnie ochrony sieroty i wdowy, lecz nagrody pieniężnej. Zniszcz tę tymczasową nagrodę, a nie będzie chronił ani sieroty, ani wdowy. Tak więc słowo Boże osądza myśli i zamiary serca; bo nie patrzy na to, o czym w sobie myślisz, ale patrzy na to, co komponujesz poprzez swój mózg, czyli na to, co chcesz otrzymać poprzez intencje. Zatem podczas kazania nauczyciel, podobnie jak stół Boży, musi zawsze przechylić jego krawędź do wewnątrz, aby albo nie rozpoczynać mowy ze złymi intencjami, albo z entuzjazmu do pochwały nie odszedł do innego pragnienia, gdy dobrze zacznie. 18. Ale być może nauczyciel ma słowo na temat utrzymywania dyscypliny. I często zdarza się, że nie umie przestrzegać zasad dyscypliny, o których umie rozmawiać; ponieważ lub porywany nadmierną zazdrością nie powściąga się łagodnością; lub złagodzony przez nadmierną łagodność, nie zapala się właściwą gorliwością przeciwko występkom. Musimy bowiem ze szczególną uwagą zbadać to, co jest napisane. Na naczyniach świątynnych, pomiędzy wieńcami i wyrobami z wikliny, wyryte są woły, lwy i Cherubiny, a pod wołami i lwami znajdują się pasy balastowe (1 Król. 7:29). Bo wieńce są symbolem zwycięstwa, a tkanie - jednomyślności; lecz Cherubowie oznaczają kompletność wiedzy. Pomiędzy wiankami i warkoczami stoją bowiem Kapłani i Nauczyciele, tj. pomiędzy determinacją w dobrym uczynku, z jaką dążą do zwycięstwa, a zgodnością miłości, zgodnie z którą nie zaprzeczają sobie, mają symbole w wołach, lwach i Cherubinach; ponieważ w pełni wiedzy, jaką posiadają, konieczne jest przestrzeganie zarówno łagodności wołów, jak i dzikości lwów, ponieważ w karności, którą głoszą, muszą być zarówno rozpaleni świętą gorliwością, jak i rozpuszczeni ojcowską miłością. Pod nimi wiszą pasy, aby ostrożnie rozciągali więzy, którymi sami są przywiązani do swoich podwładnych. Zawiesić pod nimi pasy oznacza bowiem dotrzymywać więzów straży podwładnym. Można to prawidłowo zaobserwować, gdy ani łagodność wołów nie zamienia się w namiętność zazdrości, ani dzikość lwów nie odbiega od łagodności. Ponieważ równowaga musi być taka, aby nie było przewagi ani po stronie nadmiernej surowości, ani po stronie miłosierdzia, aby w przypadku niewytłumaczalnego odpuszczenia winy winny nie pogrążył się jeszcze bardziej w winie; i odwrotnie, aby w przypadku nadmiernego łagodzenia winy karany nie stał się jeszcze gorszy, bo nie widzi wobec siebie żadnej wyrozumiałości. Dlatego bezbożni muszą okazywać surowość w wyglądzie i miłość w sercu, aby surowy wygląd powstrzymywał niegodziwych, a przestrzeganie miłości nie utraciło nagrody za łagodność. 19. Teraz, kiedy mówię, Józef pcha drzwi pamięci, aby móc podejść i zaświadczyć o tym, co mówię. Wiadomo, że opowiadając braciom sen o swoim wywyższeniu, wzbudził w sobie nienawiść, opowiadając go w sposób niewinny (Rdz 37,5 i nast.). Przez tych samych braci został sprzedany Izmaelitom (tamże, w. 21); zabrany do Egiptu, zgodnie z cudownym zarządzeniem wszechmogącego Pana, został władcą tego samego Egiptu (Rdz 41:41). A kiedy w ziemi Kanaan panował głód, bracia przybyli do Egiptu, znaleźli Józefa odpowiedzialnego za Egipt i złożyli mu hołd pokłonami (Rdz 42:7). A ponieważ nie mogli zmienić rady Bożej, aby nie oddać czci temu, którego sprzedali, oddali cześć temu, którego sprzedali. Wtedy sam mąż Boży, napełniony duchem sprawiedliwości, rozpoznał braci, nie będąc przez nich rozpoznanym. Pamiętając jednak ich zbrodnię i chcąc ją przebaczyć, postanowił nie odpłacać braciom złem za zło i nie pozostawiać tego zła bez naprawienia. Bo z podejrzliwym spojrzeniem natychmiast powiedział: Szpiedzy są z natury, przybyli szpiedzy na drogach tego kraju. W tym się pojawisz: takie jest zdrowie faraona, stąd nie wyjdziesz (Rdz 42:9, 15). O, co za broń w sercu! Cudzoziemcy szli, uciekając przed niebezpieczeństwem głodu, ale nie otrzymali żywności, o którą prosili, a ponadto widzieli, że są podejrzani o przestępstwo. Tymczasem trafiają do więzienia, a po trzech dniach więzienia są ponownie przesłuchiwani z tą samą surowością. Ich serca są już wstrząśnięte; Już pamiętają swoją winę i mówią między sobą: Jesteśmy w grzechu przez wzgląd na naszego brata, bo wzgardziliśmy smutkiem jego duszy, gdy się do nas modlił, i nie usłuchaliśmy go, i dlatego spadł na nas ten smutek (Rdz 42,21). Ale to poruszyło z miłością serce Józefa; odchodzi, obmywa łzami to, co powinien był uczynić w rzeczywistości. Surowi wracają do braci, aby oczyścić swoje udręczone dusze z winy. Następnie jednego zakuwa się w kajdany, pozostałych wypuszcza się z jedzeniem, aby mogli przyprowadzić innego brata, którego nazywają najmłodszym (tamże, ww. 34-35). Potem pojawia się brat. Miłość na widok niewinnego brata wstrząsnęła duszą; ale z pozoru nadal była surowość, aby oczyścić winnych braci. Wysypuje się chleb, potajemnie wkłada kielich do torby młodszego brata, po czym rozpoczyna się śledztwo w sprawie kradzieży (Rdz 44,2). Posłano po nich, aby powrócili, a ten, na którym znaleziono kielich, zostaje skazany na niewolę. Znaleziono ją w torbie młodszego brata. Beniamin zostaje zaprowadzony z powrotem, a wszyscy zmartwieni bracia podążają za nim. O męki miłosierdzia! Tortury i miłości. Wróciwszy więc, ze łzami w oczach padli na ziemię i prosili o litość. Na wspomnienie, że poręczyli za niego (Beniamina) swojemu ojcu, napełnił ich smutek nieznośny. To wtedy ukryta miłość, nie mająca już siły się narzucać, wyraziła się na zewnątrz i pokazała swoje łzy na obliczu surowości (Rdz 45,1). Gniew, który był widoczny i którego nie było, zniknął; Pojawiło się współczucie, które tam było, lecz nie zostało okazane. W ten sposób święty człowiek przebaczył braciom zbrodnię i pomścił ją. W ten sposób z wysiłkiem powstrzymywał swoje miłosierdzie, aby nie okazywać miłości swoim braciom-przestępcom bez zemsty i nie być surowym bez miłości. 20. Oto przykład dyscypliny, aby móc zarówno z surowością łagodzić przestępstwa, jak i powstrzymywać je z miłością. Natomiast ci, którzy nie mają ducha rozeznania, albo odpuszczają grzechy w taki sposób, że ich nie poprawiają, albo jakby poprawiając, biją ich tak, że im nie odpuszczają. Zatem nauczyciel, który potrzebuje rozmawiać o surowości karania, musi wiedzieć, że jest stołem Bożym i przechylić jego krawędź do wewnątrz, aby to, co się mówi w związku z nauczaniem, było czujnie i precyzyjnie wykonywane. Jeżeli wie, że ma jakieś braki, to nie powinien o nich przemilczać w swoim kazaniu. Bo miejsce domaga się mówienia. Musi więc zgodzić się ze swoimi słowami; a jeśli nie mówi, bo nie wypełnia, to musi wypełnić, bo ma obowiązek mówić. Dlatego tam, gdzie widzi siebie robiącego to, o czym mówi, tam musi napominać swoich słuchaczy i rozpalać ich serca gorliwością w dobrych uczynkach. Kiedy jednak widzi, że nie realizuje jeszcze tego, o czym mówi, powinien rozpalić się także w tych cnotach, do których nawołuje swoich słuchaczy, aby sam nauczył się w praktyce wypełniać to, co prawda mówi przez niego w kazaniu. Często bowiem pod wpływem słowa nauczania uczymy się z rozmowy tego, czego nie wiemy z doświadczenia; a kiedy ze świadomości naszego lenistwa w duszy rodzi się wina, wówczas ta sama dusza zostaje wstrząśnięta żalem, nieoczekiwanie narodzonym i ta, która wcześniej oddawała się bezczynności, bez głosu, podekscytowana własnym głosem, przystępuje do działania. Ale teraz, gdy krawędź stołu sięga aż na piędź, to znaczy, gdy usta nauczyciela wypowiadają słowo przeciwko występkom, a serca słuchaczy są skłonne do dobrych uczynków; wtedy wielu z tych, którzy go słuchają, zdaje sobie sprawę, ile i jakie zbrodnie popełnili; i wyznając je, przychodzą do niego i ze łzami proszą, aby oczyścił ich z grzechów, aby modlitwą odpokutował za te winy, które objawił w nauczaniu. Dlatego dodaje się: na stołach znajduje się mięso ofiarne (Ezech. 40:43, zgodnie z dosłownym tłumaczeniem z oryginału łacińskiego). 21. Święci nauczyciele, zanosząc modlitwy do Boga Wszechmogącego za pokutujących i wyznających grzeszników, prosząc o przebaczenie ich cielesnego życia, służą jako stoły Pańskie, podtrzymując ofiarne mięso. Aby jednak byli tacy, za których po nawróceniu i pokucie można by się modlić, trzeba głosić im jako grzesznikom; a kiedy zaczną porzucać swoje grzechy i śpieszyć do niewinności, wówczas należy wzmóc głoszenie im w ustach nauczyciela i nalegać na niektórych słowem jego nauczania, tym mocniej i głębiej, zgodnie z zapytaniem (kaznodziei), upadli, wiedząc, że im większa on (nauczyciel) otrzyma nagrodę wielkiej kary, tym bardziej uwolni innych swoimi słowami od grzechów ciężkich. 22. Tymczasem chciałbym przytoczyć słowa Ewangelii Świętej, której święta historia zapowiada to, co dzieje się każdego dnia, opowiadając o cudzie, który się dokonał. Gdy bowiem narody znużone i głodne zgromadziły się przy Panu, wówczas Pan rzekł do uczniów: Zlitowałem się nad ludem, bo już od trzech dni siadają do mnie i nie mają co jeść. A jeśli ich wypuszczę bez wchodzenia do domów, zemdleją w drodze, gdyż wielu przybyło z daleka od nich (Mk 8,2-3). Lud jest z Panem przez trzy dni, kiedy wielu wierzących, oczyszczając się z grzechów popełnionych przez pokutę, zwraca się do Boga czynem, słowem i myślą. Pan nie chce ich odsyłać do domu głodnych, aby w drodze nie osłabli, właśnie dlatego, że nawróceni grzesznicy słabną na drodze prawdziwego życia, jeśli zostaną odesłani bez pokarmu świętej nauki w sumieniu. Aby więc nie osłabły na drodze tej pielgrzymki, trzeba je karmić świętą zachętą. Ale na szczególną uwagę zasługuje myśl, która wyszła z ust Prawdy: że wielu ludzi przybyło z daleka od nich. Pośpiechowano na służbę Bogu wszechmogącemu, nie doświadczając niczego zwodniczego i niczego cielesnego. Nie przyszedł z daleka, bo w swojej czystości i niewinności był blisko. Drugi, nie profanując się żadną bezwstydem, żadnymi zbrodniami, a dopiero po doświadczeniu małżeństwa, zwrócił się w stronę służby duchowej. A ten nie przyszedł z daleka, bo korzystając z dozwolonego małżeństwa, nie błąkał się po nielegalnej (ścieżce). Jeszcze inni jednak zwracają się do skruchy i wracają na służbę Bogu wszechmogącemu po skalaniach cielesnych, czwarti po fałszywym świadectwie, piąti po kradzieży, szósti po przemocy, siódmi po popełnieniu morderstwa: to są ci, którzy przychodzą z daleka. Im bardziej ktoś błąkał się w niegodziwości, tym bardziej oddalał się od Boga wszechmogącego. Podobnie jak syn marnotrawny, opuszczając ojca, odszedł na odległy brzeg, gdzie pasł świnie, gdyż miał wady (Łk 15,10). Niech więc będzie dana żywność tym, którzy przybywają z daleka; ponieważ nawróceni grzesznicy muszą otrzymać pokarm świętej nauki, aby mogli odnowić w Bogu te siły, które utracili przez niegodziwość. Często tym bardziej konieczne jest, aby nauczyciele karmili ich najbogatszym pokarmem nauczania, im bardziej przychodzili obciążeni najcięższymi wadami. A kiedy zaczną wyznawać popełnione zbrodnie, a wyznawszy je, opuszczą je i obmyją łzami: wówczas święci nauczyciele muszą gorąco modlić się za swoje grzechy, ponieważ stoły Boże podtrzymują ofiarne mięso. Ile razy to czynią, tyle razy, przystępując do pośrednictwa za grzechy innych, oczyszczają swoje przed oczami Boga; ponieważ są usprawiedliwieni przez tę właśnie miłość, przez którą z cudowną pobożnością poświęcają się we łzach za nieprawości innych. Nauczycielom nie powinno być trudno wylewać łzy za nawróconych grzeszników, gdy On, który wszystko stworzył, stając się człowiekiem, przelał krew na krzyżu za nasze nieprawości, który żyje i króluje z Ojcem w jedności z Bogiem Duchem Świętym na wieki wieków. Amen. Rozmowa dziesiąta. Święty Nauczyciel, wyjaśniając cztery wersety od 44 do 48, rozwija wiarę, nadzieję i miłość i w ten sposób kończy to dzieło. 1. Prorok pod natchnieniem Ducha Świętego, mądrze rozumiejąc tajemnicze znaczenia Pisma Świętego, mówi: Twoje objawienia są cudowne, dlatego moja dusza je strzeże (Ps. 119, 129, zgodnie z rosyjskim tłumaczeniem). Ponownie mówi: Otwórz moje oczy, abym mógł zobaczyć cuda Twojego prawa (tamże, w. 18, według tego samego tłumaczenia). Bo kto jeszcze nie rozumie tego, co ukryte przed tym, co objawione, ma zamknięte oczy. A kto już rozumie, widzi otwartymi oczami cuda prawa Bożego; ponieważ wstrząsając duchowo słowami listu, uświadamia sobie, jaka wielkość się w nim kryje. Czy to nie cudowne, gdy w uszach brzmi jedna rzecz, a na myśl przychodzi inna, która nie brzmiała? Do czego więc porównam słowo Pisma Świętego, jeśli nie do kamienia, w którym ukryty jest ogień? Kamień, który jest zimny w dłoni, uderzony żelazem, rozprasza iskry i wytwarza ogień, zapalając to, co wcześniej było zimne w dłoni. Tak właśnie dzieje się ze słowami św. Pisma; Chociaż, zgodnie z narracją, litery są przechowywane zimne, ale jeśli za natchnieniem Pana ktoś uderzy je z dużą uwagą, rozpalą ogień dotyczący ich tajemniczych znaczeń, tak że potem dusza, która wcześniej chłodno słuchała dosłownego znaczenia, rozbłyśnie od duchowego. Bo oto Prorok mówi: A za bramą wewnętrzną znajdowała się skarbnica śpiewaków w przedsionku wewnętrznym, który był po stronie bramy zwróconej na północ; a twarz ich była naprzeciw ścieżki południowej, po stronie bramy wschodniej, która była zwrócona w stronę ścieżki północnej (Ezech. 40:44, zgodnie z dosłownym tłumaczeniem z oryginału łacińskiego). 2. Czyja dusza rozpali się miłością do Boga od dosłownego znaczenia tych słów, aby nie zrobiło się cieplej od samego ich czytania? Jeśli jednak dotrzemy do duchowego znaczenia ukrytego w literze, wówczas pojawią się iskry zrozumienia i rozpalą to, co wcześniej brzmiało zimno w uszach serca. Aby jednak z pomocą Pana odkryć wewnętrzne znaczenie, musimy najpierw rozważyć samą narrację litera po literze. Albowiem (Prorok) mówi, że była brama wewnętrzna, a na zewnątrz przedsionek, zwany wewnętrznym; a następnie opisano pozostałe bramy, czyli północną, południową i wschodnią, aby pokazać, że właśnie ten ganek, który, jak twierdził, znajdował się na zewnątrz bramy wewnętrznej, znajduje się wewnątrz bramy zewnętrznej. Zatem ten ganek jest zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz: na zewnątrz, ponieważ na zewnątrz wewnętrznej bramy; ale wewnątrz, ponieważ w zewnętrznej bramie. Mówi się także, że w tym samym przedsionku znajdowały się skarbce śpiewaków, które podobno umieszczono po stronie bramy skierowanej na północ. Ale te same skarbce były skierowane w stronę południowej ścieżki. I dodano: od strony bramy wschodniej, która przodem miała zwróconą w stronę drogi północnej. Z tych słów jasno wynika, że ​​skarbce śpiewaków umieszczono pomiędzy stroną bramy zwróconą na północ a stroną bramy wschodniej, która to brama była zwrócona dokładnie w stronę północy. Tak więc przednia strona skarbców znajdowała się naprzeciwko południowej ścieżki, lecz ich położenie znajdowało się pomiędzy bramą wschodnią i północną. W konsekwencji brama wewnętrzna miała z jednej strony bramę od strony północnej, a z drugiej bramę od południa. Natomiast fronton przedsionka, bramy wschodniej, był wyższy, a ganek, który znajdował się na zewnątrz bramy wewnętrznej, był w takim położeniu, że był także wewnętrzny; objęły go bramy z zewnątrz. 3. Krótko prześledziliśmy to dosłowne znaczenie, aby nie szukać w nim pobieżnie tajemniczych znaczeń. Ale w pierwszej części opisano trzy bramy, to znaczy wschodnią, północną i południową; i od razu mówi się o trzech pozostałych kruchtach wewnętrznych, czyli południowym, wschodnim i północnym, a następnie mówi się o bramach przedsionka wewnętrznego, gdzie wspomina się o tablicach wykonanych z kwadratowych kamieni; i około bramy zwróconej ku północy, gdzie były stoły do ​​ofiarowania, a nie do całopalenia. Dlatego powiedzieliśmy, że to, co wewnętrzne, oznacza Kościół, a to, co zewnętrzne, to synagoga. Ale potem Prorok ponownie zaczyna opisywać bramy wewnętrzne i trzy inne, to znaczy północną, południową i wschodnią, i mówi, że w ich wewnętrznym przedsionku, który znajdował się na zewnątrz bram wewnętrznych, znajdowały się skarbce, śpiewacy, kapłani, cerkiew, ołtarz i ofiary. ponieważ (Prorok) w tych słowach zaczął mówić o czymś innym niż to, co wcześniej mówił o strukturze świętego Kościoła: jest oczywiste, że zmienił znaczenie bram wewnętrznych. Gdyby bowiem mówił o wszystkim w jednym sensie, nie powtarzałby obu w nowym porządku. Jak możemy powiedzieć, że za bramą wewnętrzną znajduje się przedsionek, skarbce, śpiewacy, kapłani, cerkiew, ołtarz, ofiary, skoro w tym miejscu przez te właśnie wewnętrzne bramy oznacza się Kościół Święty? Skoro to wszystko jest w nim, to jak jest poza wewnętrznymi bramami, jeśli nie poza Kościołem? Tak więc przez bramy wewnętrzne możemy rozumieć te, o których mówiliśmy już daleko wprzód, o których mówi się, że mają przednią stronę do bram północy i wschodu, co według naszego wyjaśnienia oznacza wejście prowadzące do wewnętrznych radości ojczyzny niebieskiej, tak że i tutaj te bramy, o których mówi się, że są blisko wejścia, oznaczają Kościół Święty, a bramy wewnętrzne oznaczają wejście do królestwa niebieskiego. Ale żeby ktoś nie pomyślał, że na siłę naginam słowa Ducha Świętego do mojego zrozumienia i mówi, że nie powinienem zmieniać znaczenia bramy wewnętrznej, tj. Kościół Święty, o którym kiedyś mówiłem, podtrzymamy to, co rozpoczęliśmy, aby wewnętrzna brama oznaczała Kościół, który prowadzi nas do wewnętrznych radości; a skarbce, śpiewacy, kapłani, cerkiew, ołtarz i ofiary pozostaną w przedsionku, który jest za bramą, a jednak nie poza Kościołem. Jeśli bowiem zrozumiemy subtelnie, nic nie stanie nam na przeszkodzie, aby zrozumieć Kościół Święty pod wewnętrzną bramą, jak się mówi. Mówi się o niej teraz: a poza bramami wewnętrznymi w przedsionku wewnętrznym znajduje się skarbnica śpiewaków. Albowiem dwie rzeczy są powiedziane: brama wewnętrzna i przysionek wewnętrzny na zewnątrz niej; gdyż właśnie ten ganek jest zarówno wewnętrzny, jak i zewnętrzny - zewnętrzny w stosunku do bramy i wewnętrzny, jak powiedzieliśmy wcześniej, w stosunku do bramy, o której (Prorok) dodał w opowiadaniu. 4. Kościół święty ma bowiem dwa życia: jedno, które spędza w czasie, drugie, które otrzymuje w wieczności; jeden, w którym pracuje na ziemi, drugi, w którym otrzymuje nagrodę w niebie; jedna, w której zbiera nagrody, i druga, w której cieszy się z nagród, które już otrzymała; ale w obu życiach dokonuje ofiary. Tutaj jest ofiara skruchy i jest ofiara uwielbienia. Mówi się o tej ofierze: ofiarą dla Boga jest duch skruszony (Ps. 50:19). A o niej jest napisane: wtedy będziecie zadowoleni z ofiary sprawiedliwości, ofiary i całopalenia (tamże, w. 21). I także o niej (Psalmista) mówi: bo niech śpiewa Ci moja chwała, a nie zachwieję się (nie będę milczeć) (Ps. 29,13). Ale w obu ofiarach ofiarowuje się mięso; ponieważ tutaj ofiara mięsna polega na wychudzeniu ciała, tam ofiara mięsna polega na uwielbieniu Boga na chwałę zmartwychwstania. Tam bowiem ciało zostanie niejako złożone w ofierze całopalnej, gdy otrzymawszy wieczną niewinność, nie będzie miało nic sprzecznego, nic śmiertelnego, gdyż będzie całkowicie przeniknięte ogniem miłości do Niego (Boga) i na wieki pozostanie w uwielbieniu. Zatem te wewnętrzne bramy, czyli w Kościele Świętym, mają swoje wnętrze, właśnie to życie, które jest jeszcze ukryte przed naszymi oczami. Mają zewnętrzny ganek poza sobą, czyli prawdziwe życie, w którym dokonuje się wszystkiego, co dobre, aby osiągnąć dobro nieskończone. 5. Wpuśćcie więc do przedsionka wewnętrznego, który jednak jest za bramą, będą skarbnice śpiewaków; ponieważ wszyscy wybrani i doskonali, którzy nadal żyją w śmiertelnym ciele, znajdują się zarówno w łonie świętego Kościoła, jak i wciąż poza ukrytymi radościami życia wewnętrznego. Niech skarby śpiewaków pozostaną wewnątrz i na zewnątrz; ponieważ serca świętych, które z wielkiej miłości wyśpiewują swoje pragnienie Boga Wszechmogącego, są zarówno wewnątrz, jak i jeszcze nie wewnątrz; ponieważ będąc na łonie Kościoła świętego, widzą w swoim duchu to, co wewnętrznie bardzo kochają, a nie widzą jeszcze w pełni tego, co kochają. Niech więc skarby pozostaną w przedsionku wewnętrznym, ale na zewnątrz bramy, aby już były w środku przez pragnienie, a nie jeszcze w środku przez całkowite wypełnienie. Czym są skarby śpiewaków, jeśli nie świętymi pragnieniami kochanków? Ci ostatni przechowują w swoich duszach Boskie przykazania jak jakiś skarb; obserwują ich śpiewem, gdyż wypełniają przykazania Boże nie ze strachu, ale z miłości; a dla nich samych przykazania Pisma Świętego służą za pieśni, gdyż wypełniają je nie ze smutkiem, ale z przyjemnością. Czy chcesz usłyszeć o sercu sprawiedliwych, jak o skarbcu jakiegoś śpiewaka? - Peta bahhu, twoje usprawiedliwienia dla mnie, w miejscu mojego przyjścia (Ps. 119:54). Nazywamy Boskie przykazania usprawiedliwieniami Boga, ponieważ one nas usprawiedliwiają, jeśli je wypełniamy. Rodzą się w miejscu naszego przybycia, kiedy w tej podróży prawdziwego życia kochamy te właśnie przykazania i wypełniamy je z przyjemnością. Dlatego ten sam Psalmista ze skarbnicy śpiewaków mówi: Miłosierdzie i sąd będę śpiewał Tobie, Panie (Ps 100,1). 6. Nawet grzesznik powinien opiewać miłosierdzie Pana, dzięki któremu grzechy są odpuszczone, czyli mówić o nim z radością i nadzieją. Ale kto jest na tyle sprawiedliwy, aby wyobrazić sobie wieczny sąd Pana i nie drżeć, ale raczej zdecydować się na ten sąd wielkiego Sędziego, spieszyć się i radować? Kto jest taki, jest wielki; gdyż wyśpiewując miłosierdzie i sąd Pana, całą pełnią duszy kocha Boga Wszechmogącego, który miłosiernie odpuszcza mu grzechy i dlatego nie boi się Jego sądu. Miłość bowiem doskonała, jak mówi apostoł Jan, usuwa bojaźń (1 Jana 4:18). Dlatego śpiewa o sądzie, któremu się nie boi. Niech więc jego dusza będzie skarbnicą śpiewaków, aby radując się bogactwem miłosierdzia, jakie otrzymuje, kontynuowała swą drogę ku temu sądowi, którego się już nie lęka. Spójrzmy, umiłowani bracia, na inny skarbiec piosenkarza, jeśli chcesz. Być może i on śpiewa o sądzie. Po co on mówi? Jestem już głodny i nadszedł czas mojego wyjazdu. Dobry bój stoczyłem, umarłem, wiarę zachowałem. W przeciwnym razie zachowana zostanie dla mnie korona sprawiedliwości, którą w dniu dzisiejszym nagrodzi mnie Pan, sprawiedliwy Sędzia (2 Tym. 4:6-8). Ktokolwiek, wspominając jego wyczyny, walkę, którą przeszedł, wiarę, którą zachował, powie, że na rozprawie gotowa jest dla niego korona, którą ma nadzieję otrzymać tego dnia bardziej jako nagrodę niż jako dar: z całą pewnością można powiedzieć, że gloryfikuje próbę, na którą chce się stawić. Dlatego też dodaje: nie tylko mnie, ale także wszystkim, którzy kochają Jego wygląd. Nikt bowiem nie lubi przyjścia sędziego, jeśli nie jest pewien, że na wyroku otrzyma zdecydowane uniewinnienie. Tak więc serca tych, którzy miłują przyjście Sędziego, są skarbnicą śpiewaków; ponieważ dzięki wstępnej łasce i życiu, dzięki uczynkom świętego wysiłku, sprawiedliwi śpiewają o tym sądzie, którego boją się wszyscy bezbożni. 7. Ale wasza miłość pamięta, że ​​w poprzedniej rozmowie powiedzieliśmy, że brama wschodnia oznacza wiarę, brama północna oznacza nadzieję, a brama południowa oznacza miłość. Tak mówi się o tych skarbcach, że znajdują się one pomiędzy bramą wschodnią i północną i zwrócone są w stronę południowej ścieżki; gdyż serca świętych, będące pomiędzy wiarą a nadzieją, zwracają swoje oblicze na drogę południową, płonąc ogniem świętej miłości. Mówi się, że najbardziej wysunięta na wschód brama jest zwrócona w stronę północną; bo choć przez wiarę zostają nam odpuszczone wszystkie grzechy na chrzcie, to jednak póki tu żyjemy, nawet po wierze często jesteśmy skłonni do grzechu. A kiedy nasze życie po przyjęciu wiary nadal staje się nieco odrętwiałe z zimna poczucia winy, wówczas niejako wschodnia brama skręca na północną ścieżkę. Któż bowiem może żyć w tym życiu, po przyjęciu wiary, bez grzechu, gdy Jan mówi: Jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy (1 Jana 1:8)? Zgodnie z tymi słowami Jakub mówi: Wszyscy wielokrotnie grzeszymy (Jakuba 3:2). Jeśli jednak przez przyjęcie wiary zostaną odpuszczone poprzednie grzechy, a po przyjęciu wiary nadal będziemy odczuwać skłonność do grzechu: to jaka będzie dla nas nadzieja w usprawiedliwieniu, jaka nadzieja na życie wieczne, jeśli nie teraz, gdy jesteśmy jeszcze między bramami wschodu i północy, wznosimy wzrok naszej duszy na drogę południa, aż żar miłości wyzwoli nas, ogrzanych świętą miłością, od grzechu zimna i mrozu? Niech więc skarby będą pomiędzy bramą wschodnią i północną; ale niech, jak powiedziano, zwrócą twarzą ku południowej drodze, abyśmy między innymi my, zrodzeni w wierze, a potem popadni w grzechy, mając nadzieję na miłosierdzie, ćwiczyli się w rozpalaniu miłości i skierowali nasze serdeczne spojrzenie na miejsce, z którego płonie ogień miłości. 8. Przez bramę północną można jednak rozumieć pogaństwo, przez bramę południową Judeę, a przez bramę wschodnią samego Pana. Nie jest niesprawiedliwe, że pogaństwo jest symbolicznie przedstawiane przez północ, co rzuca zimny czar na władcę, który powiedział: Będę siedział na wysokiej górze, na wysokich górach, które są na północy (Iz. 14:13). A przez południową bramę można słusznie zrozumieć Judeę, w której duchowi ojcowie płonęli niebiańską miłością. Jedna z nich mówi: wróć, Panie, do niewoli naszej: jak strumienie na południu (Ps. 125:4). Choć miała lud cielesny, w którym nosiła jakby chłód północy, to jednak w swych świętych nauczycielach i prorokach płonęła ogniem miłości do Boga i bliźniego. A brama wschodnia słusznie oznacza Tego, o którym napisano: Oto człowiek, imieniem Wschód (Zachariasz 6:12), i o którym Zachariasz mówi: Nawiedził nas Wschód z góry (Łk 1:78). Niech więc skarby śpiewaków pozostaną po stronie północnej bramy; gdyż nie tylko w Judei serca świętych płonęły duchowo, ale także w mnóstwie pogaństwa, które zwróciło się ku sakramentom wiary świętej, serca świętych płonęły miłością do ojczyzny niebieskiej, zabiegały o radości wieczne, wytężały swój wysiłek na rzecz wspólnoty współobywateli w niebie: przykłady tej gorliwości jednak otrzymali w darze Ducha Świętego, od duchowych ojców synagogi. Dlatego same skarbce, zbudowane po stronie północnej, mają przednią stronę skierowaną w stronę południowej ścieżki. Oto bowiem wyszliśmy z pogan; ale płonąc miłością Ducha Świętego, spoglądamy na ojców Judei, którzy codziennie w swoich wypowiedziach dostarczają nam przykładów świętego dążenia. 9. Czy ten, który był spragniony, nie płonął w południe jakimś upałem, mówiąc: Tak pragnie drzewo ze źródeł wód: tego pragnie dusza moja dla Ciebie, Boże; Dusza moja pragnie potężnego Boga żywego: kiedy przyjdę i ukażę się obliczu Boga? (Ps. 42:2–3). Mówi też: Śpiewam i rozumiem nienagannie, kiedy do mnie przychodzicie (Ps. 100,2). Tym samym płomieniem palił się Ten, który mówił: Teraz w pokoju uwalniasz sługę swego, Władco, według słowa swego, gdyż oczy moje ujrzały Twoje zbawienie (Łk 2,29-30). Skoro więc wywodzimy się z pogaństwa, ale świętych ojców z Judei uważamy za wzorce dla siebie naśladujące ich Boską miłość, to jesteśmy jak skarbnica śpiewaków przy bramie zbudowanej na ścieżce na północ, ale odwracamy twarze w stronę ścieżki na południe. 10. Godne uwagi jest to, że podobno te same skarbce znajdują się pomiędzy bramą północną i wschodnią; ponieważ właśnie po wcieleniu Pana wielu pogan nawróciło się na wiarę, a pomiędzy tymi właśnie wierzącymi narodami a sakramentami Wcielenia Pana, które całym sercem kochają, wznoszą się serca tych, którzy kochają. Niech więc święte skarbce będą miały z jednej strony bramę wschodnią, a z drugiej północną; albowiem pomiędzy samymi sakramentami swego odkupienia, które przyjmują, a niektórymi ludźmi cielesnymi, które tolerują nawet w Kościele świętym, wielu osiąga silną miłość do Boga, wyróżnia się cnotami, pragnie przyjścia wiecznego Sędziego, a pomiędzy tym, co kochają, a tym, co znoszą, służą jako skarbnice zawierające w duszy bogactwo ducha. Pomiędzy sakramentami, które kochają, a niektórymi problemami, które znoszą, nie słabną, ponieważ kierują swój wzrok na drogę południową. Cóż bowiem znosimy, czego nie znosili nasi ojcowie z miłości do Pana? 11. Należy jednak zauważyć, że pomiędzy bramą południową i północną opisana jest brama wschodnia; ponieważ nasz Pan i Odkupiciel narodził się w Judei i wkrótce zbudował Kościół pogański oparty na wierze w Niego. Bo ukazał się jakby pomiędzy bramą południową i północną; ponieważ od niego pochodził i skierował ich na swoją służbę. Dlatego słusznie mówi się, że ta sama wschodnia brama jest zwrócona ku północy; gdyż narodzony Pan opuścił synagogę i zgromadził wielu pogan. I należy zauważyć, że gdy zostało powiedziane o skarbcach: a ich oblicze jest przeciwne do ścieżki południowej, to dodano jedną, abyśmy wiedzieli wyraźnie, że dla nas, którzy wyszliśmy z pogaństwa, nie ma innej drogi do ojczyzny niebieskiej, ani dla tych ojców, którzy byli w Judei; lecz dla nas i dla nich ta sama droga jest tą, która prowadzi nas do radości wiecznych, która przez Ewangelię mówi nam: Ja jestem drogą, prawdą i życiem (Jan 14:16). Psalmista mówi o nim: poznaj swoją drogę na ziemi, twoje zbawienie jest wśród wszystkich narodów (Ps. 66,3). To, co po hebrajsku nazywa się Jezus, po łacinie nazywa się Zbawieniem. Dlatego droga na ziemi jest znana, ponieważ Jezus, Bóg przed wiekami i człowiek na końcu wieków, ukazał się poganom. Jest więc jedna droga zarówno dla tych, którzy są z południa, jak i dla tych, którzy patrzą z północy; gdyż dla wybranych Żydów i pogan nasz Pan i Odkupiciel po zniszczeniu kary strachu stał się drogą miłości do Ojca i pomocą w procesji do Niego. Wynika z tego: i rzekł do mnie: Ten skarbiec, który jest naprzeciw ścieżki południowej, należy do tych kapłanów, którzy strzegą cerkwi. I od razu dodano: dalej skarbiec, zwrócony ku północnej ścieżce, staną kapłani pełniący straż przy ołtarzu (Ezech. 40:45–46, zgodnie z dosłownym tłumaczeniem z oryginału łacińskiego). 12. W tych słowach Proroka musimy dowiedzieć się, którzy kapłani są najwyższego stopnia - ci, którzy stoją na straży cerkwi, czy ci, którzy służą ołtarzowi. Ponieważ jednak dodano nieco później: ołtarz znajdował się przed cerkwią, wyraźnie widać, że najwyższą rangą są ci kapłani, którzy stoją na straży cerkwi; ponieważ oni czuwają nad ołtarzem, który jest w środku. A ci, którzy stoją na straży ołtarza, który jest przed cerkwią, są niżsi, im bardziej zajęci są sprawami zewnętrznymi. Dlatego musimy dowiedzieć się, kim są kapłani strzegący cerkwi i kim są ci, o których mówi się, że strzegą ołtarza. Nauczyciel języków, pisząc do wierzących, mówi: cerkiew Boga jest święta; jak ty (1 Kor. 3:17). Kim więc są kapłani strzegący cerkwi Bożej, jeśli nie ci, którzy poprzez modlitwę, głoszenie kazań i przestrzeganie czystości moralności chronią Kościół Święty przed atakami złych duchów, przed wpływami niegodziwych (ludzi), przed heretyckimi błędami? Czy to nie stróż cerkwi, licząc wyczyny swoich cierpień, mówi: w pracy i wyczerpaniu, często w czuwaniu, w głodzie i pragnieniu, często w poście, w zimnie i nagości? I od razu dodaje: oprócz przygód obcych, codzienny napływ ludzi do mnie, troska o wszystkie Kościoły (2 Kor. 11: 27–28, według rosyjskiego tłumaczenia). Proszę o omówienie, z jaką troską czuwa strażnik cerkwi. Tutaj bowiem niewytłumaczalnie cierpi w sobie i troskę swego serca poświęca innym. Jaki wyczyn, pytam, czy warto myśleć więcej o pożytku sąsiadów niż o własnym nieszczęściu? Kto to doceni? Kto będzie poprawnie dyskutował? Walczy, smuci się, głoduje, pragnie, znosi zimno, pości, nie śpi, a mimo to z radością myśli o niepokojach wszystkich kościołów. Oto najzręczniejszy strażnik cerkwi, przedstawiony jako przykład. Niech ci, którzy potrafią, go naśladują. Bo znosić nieszczęścia dla prawdy, czynić dobro innym, czuwać nad pokojem dusz, szukać i ostrzegać, aby nikt nie popadł w zdradę, nie popadł w pychę, nie poddał się kradzieży i nieczystości – to znaczy strzec cerkwi Bożej, czyli Kościoła świętego. 13. Są jednak kapłani niższego stopnia, którzy służą ołtarzowi, którzy właśnie po to, aby pomóc wyższym, subtelnie kontrolują grzechy bezbożnych i korygują życie ludzi cielesnych i doprowadzają ich do tego, że łzami pokuty, jakby w ofierze, spalają to ciało, które wcześniej było dopuszczone do życia w grzechu. Bo ci, którzy rządzą świętymi Kościołami, nie mogą wszystkiego zrobić sami. Ale chociaż sami są zajęci sprawami duchowymi, dowiedziawszy się o niektórych bezbożnych i cielesnych czynach, polecają innym, aby je demaskowali i poprawiali. Kiedy przez to życie cielesne zostanie skorygowane, a ci, którzy są korygowani, przyzwyczają się do wstrzemięźliwości i modlitwy; wtedy ciało jest już jakby spalone na ołtarzu, tak że na oczach wszechmogącego Boga składana jest ofiara z miejsca, gdzie wcześniej unosił się obrzydliwy zapach grzechu. 14. Ale tutaj pojawia się pytanie: skoro powiedziano powyżej, że skarbce były skierowane przodem w stronę południowej ścieżki, jak zatem można teraz powiedzieć, że skarbiec zwrócony w stronę południowej ścieżki jest przeznaczony dla kapłanów stojących na straży cerkwi, a skarbiec zwrócony w stronę północnej ścieżki jest przeznaczony dla kapłanów stojących na straży ołtarza? Bo gdyby obaj byli zwróceni twarzami ku południowej ścieżce; więc jak to się teraz mówi, że jeden jest zwrócony w stronę południowej ścieżki, a drugi w stronę północnej ścieżki? Ale z tych słów dowiadujemy się, że skarbiec kapłanów, którzy stali na straży cerkwi, znajdował się w takim położeniu, że był zwrócony tylko w stronę południowej ścieżki; a skarbiec kapłanów, którzy strzegli ołtarza, był tak umiejscowiony w przedsionku, że był zwrócony zarówno w stronę południowej, jak i północnej ścieżki; ponieważ ona wraz ze skarbcem kapłanów, którzy strzegli straży cerkwi, patrzyła na ścieżkę południową, a jednak bez skarbca tych samych kapłanów, skarbiec kapłanów, którzy strzegli straży ołtarza, spoglądał na ścieżkę północną. Ale co to oznacza, umiłowani bracia? Cóż za tajemniczą rzecz widzimy w tych słowach, jeśli nie to, że słuchacz duchowy już z poprzedniego rozumie, że kapłani najwyższej rangi, pełniący straż cerkwi, patrzą tylko na ścieżkę południową, ponieważ zajęci jedynie ćwiczeniami duchowymi zawsze uważnie zwracają uwagę na to, co stanowi istotę miłości do Boga; ale ci kapłani niższej rangi, którzy przede wszystkim zajmują się wytępieniem grzechów niegodziwych ludzi, zwracają wzrok na północną ścieżkę, aby zobaczyć w duszach grzeszników, jaki jest w nich chłód nieczułości, i słowami nagany doprowadzającymi ich do łez pokuty, aby spalić jakby mięso na ołtarzu Pańskim? Razem z wielkimi kapłanami patrzą na południową ścieżkę; ponieważ jeśli chodzi o nich osobiście, płoną ogniem miłości i są ogarnięci płomieniem miłości do Boga. Ponieważ jednak często korygują grzechy niegodziwców, zwracają wzrok na północną ścieżkę. Jednakże o tych i innych stopniach kapłańskich dodano: są to synowie Cadoka, którzy przychodzą od synów Lewiego do Pana, aby Mu służyć (Ezech. 40:46, zgodnie z dosłownym tłumaczeniem z oryginału łacińskiego). 15. „Sadok” oznacza po łacinie „sprawiedliwy”. Ale kto jest sprawiedliwy, jeśli nie Ten, któremu powiedziano: Ty jesteś sprawiedliwy, Panie, a Twoi sędziowie rządzą (Ps. 119:137)? Kim są synowie sprawiedliwych, jeśli nie ci, o których napisano: A najmłodsi przyjęli Go i dali im władzę, aby stali się dziećmi Bożymi, wierzącymi w imię Jego (Jan 1,12)? Ale Levi oznacza „zaakceptowany”. Kto jest przyjęty od Pana, jeśli nie ludzie wierni, którzy przez sakramenty wiary oddzielają się od niewierzących? Dlatego wszyscy, którzy nieustannie zabiegają o sprawy duchowe, są sprawiedliwi. I spośród synów ludu przyjętego przychodzą do Pana, aby Mu służyć; bo nawet spośród najwierniejszych wybierani są ci, którzy zaczną służyć Bogu Wszechmogącemu i którzy będą mieli niebiańską gorliwość w nauczaniu ludzi. 16. Musimy jednak dokładnie zbadać, kim są ci, którzy służą Panu. Bo nie wszyscy, którzy czytają, nie wszyscy, którzy głoszą, nie wszyscy, którzy rozdzielają majątek, nie wszyscy, którzy panują nad ciałem, służą Panu. Ci, którzy czytając i przepowiadając, szukają dla siebie chwały, hojnie rozdzielają swój majątek i umartwiają ciało wstrzemięźliwością, pragną dla siebie chwały od ludzi, służcie sobie, ale nie Panu. Przeciw temu Pan mówi przez Psalmistę: kroczcie drogą nienaganną, ten Mi służył (Ps 100,6). Plamę ma bowiem na swojej drodze ten, kto czyniąc dobry uczynek, spodziewa się nagrody w ziemskiej chwale, kto pragnie otrzymać nagrodę na tym świecie, a pozór dobrego uczynku plami w oczach Boga plamą złych zamiarów. Niektórzy na przykład kipią z zazdrości i surowości, stanowczo potępiając występki niegodziwych; jeśli jednak motywuje go do tego nie miłość do Boga Wszechmogącego, ale własna gorliwość, to służy w ten sposób sobie, a nie Panu. Inny znosi z pokorą wiele nieprawości, aby nie wyglądało na to, że jest dumny. Dlatego też, ponieważ nie chce być sprawiedliwy ze względu na Pana, dbając o swoją łagodność, służy sobie, a nie Panu. Pozostaje więc abyśmy, niezależnie od tego, czy pracujemy w służbie słowa, czy rozdajemy swój majątek potrzebującym, czy poskramiamy ciało przez wstrzemięźliwość, czy jesteśmy zazdrośni, czy czasami znosimy obelgi z cierpliwością i łagodnością, powinniśmy szczególnie surowo rozważyć swoje zamiary, gdyż wszystko, co robimy, nie powinno być czynione dla siebie, ale z gorliwością dla Pana, abyśmy tym, co czynimy, nie służyli sobie bardziej niż Panu. Nie służyli bowiem Panu, ale sobie, o czym mówi Paweł: każdy szuka tego, co swoje, a nie tego, czego wymaga Jezus Chrystus (Flp 2,21, zgodnie z rosyjskim tłumaczeniem). Ale ten sam Paweł wraz ze swymi wybranymi braćmi pospieszył służyć nie sobie, lecz Panu, zarówno życiem, jak i śmiercią, mówiąc: Nikt z nas nie żyje dla siebie i nikt dla siebie nie umiera; i jeśli żyjemy, żyjemy dla Pana; Niezależnie od tego, czy umieramy, umieramy dla Pana: dlatego żyjemy lub umieramy, zawsze należy do Pana (Rzym. 14:7-8, zgodnie z rosyjskim tłumaczeniem). Bo święci nie żyją i nie umierają dla siebie. Nie żyją dla siebie, bo we wszystkim, co czynią, dążą do duchowego wzrostu, a modląc się, głosząc kazania i dokonując świętych czynów, chcą zwiększyć liczbę obywateli niebieskiej ojczyzny. Nie umierają dla siebie, bo na oczach ludzi swoją śmiercią chwalą Boga, do którego śpieszą się, by dotrzeć nawet śmiercią. Tak więc w przypadku śmierci świętych należy zwrócić uwagę nie na to, jak wielką hańbę ponieśli ze strony niewierzących, ale na to, jak bardzo chwała Pana wzrosła w sercach wierzących. Gdyby szukali własnej chwały, to w śmierci z pewnością baliby się znieść tak wielką hańbę. Ale nikt z nich nie żyje dla siebie i nie umiera dla siebie, bo ani w życiu, ani w śmierci nie szuka swojej chwały. Zobaczmy, czy pierwszy Pasterz Kościoła, który nie żył dla siebie, umarł dla siebie. Niech zapytają swego towarzysza Jana i niech na podstawie słów Pana opowie o śmierci tego samego pasterza: ta mowa oznacza, przez którą śmierć uwielbi Boga (Jan 21,19). Zatem ten, kto śmiercią uwielbił Boga, nie umarł dla siebie. Uczmy się zatem, bracia moi, dokładnie rozważać nasze intencje we wszystkim, co robimy, a nie szukać własnych, jeśli chcemy służyć Bogu Wszechmogącemu. Ale skoro powiedzieliśmy, że spośród wierzących synowie Sadoka są wybrani, aby służyć wszechmogącemu Bogu, czy naprawdę nie ma wielu w tym samym narodzie, którzy mogliby okazać się doskonale żyjący zgodnie z przykazaniami Bożymi? - Zdecydowanie tak; bo jest dodany: a przedsionek mierzył długość na sto łokci i szerokość na sto łokci, kwadrat (Ezech. 40:47, według dosłownego tłumaczenia z oryginału łacińskiego). 17. Często mówiliśmy, że długość oznacza cierpliwość nadziei, a szerokość oznacza ogrom miłości. Znacznie wyżej (Rozmowy VI, 18.19) mówi się, że setna liczba, w której dziesięć jest mnożone przez dziesięć, oznacza szczyt doskonałości. Cóż więc oznacza przedsionek duchowej budowli, jeśli nie ogrom wierzących narodów? Ale cierpliwa nadzieja i rozległość miłości nie są puste w sercach wierzących, ponieważ przez wiarę czynią, co mogą. Dlatego za pośrednictwem Pawła powiedziane jest: w Chrystusie Jezusie ani obrzezanie, ani nieobrzezanie nie ma mocy, lecz wiara działająca przez miłość (Gal. 5:6, zgodnie z rosyjskim tłumaczeniem). Jeśli zatem w życiu wierzących w pewnym stopniu we wszystkim doskonała jest wielkoduszna nadzieja, doskonały jest ogrom miłości, doskonała ufność wiary i doskonała gorliwość w wyczynach, wówczas przedsionek cerkwi ma kwadrat o powierzchni stu łokci. W miarze kwadratu nie ma ani jednego boku więcej ani jednego mniej, lecz wszystkie cztery boki razem wzięte mają jednakową długość; ponieważ te same cnoty, o których mówiliśmy, tj. wiara, nadzieja, miłość i działanie, dopóki żyjemy w tym życiu, odnajdujemy w sobie równych sobie. Ale miłość nazywa się większa niż nadzieja i wiara, ponieważ gdy pojawią się przed obliczem naszego Stwórcy, nadzieja i wiara przeminą, ale miłość pozostanie. Na razie tak bardzo, jak wierzymy, tak bardzo kochamy; i tak bardzo jak kochamy, tak bardzo mamy nadzieję. O wierze i działaniu apostoł Jan mówi: Mówi, że zna Go (Boga), ale nie przestrzega Jego przykazań, jest to kłamstwo (1 Jana 2,14). Bo poznanie Boga należy do wiary, a przestrzeganie przykazań do działania. Jeśli więc jest siła, czas i miejsce na działanie, wtedy każdy pracuje na tyle, na ile zna Boga; i pokazuje, że poznał Boga w takim stopniu, w jakim czyni dobro ze względu na Boga. Tak więc cnoty wierzącego ludu mierzy się kwadratem; ponieważ każdy, kto prowadzi aktywne życie, wierzy tyle, ile ma nadzieję, kocha i działa; ma taką samą nadzieję, jak wierzy, działa i kocha; kocha tyle, ile wierzy, ma nadzieję i działa; Działa tyle, ile wierzy, kocha i ma nadzieję. Ponieważ wśród ludu Kościoła Świętego jest wielu ludzi mocnych w wierze, cierpliwych w nadziei, hojnych w miłości i gorliwych w działaniu, przedsionek cerkwi ma powierzchnię stu łokci na kwadrat. 18. Aby bowiem móc coś powiedzieć o ich cnotach, często widzimy, że niektórzy z nich są roztropni w zrozumieniu, wytrwali w nieszczęściu, sprawiedliwi w czynach, umiarkowani w przyjemnościach i jednakowo trzymający się odrębności z całą gorliwością. Kiedy trzymają się mądrości, odwagi, sprawiedliwości i umiaru lub, jak niektórzy lubią je wymieniać, mądrości, ufności, odwagi i sprawiedliwości, wtedy miara duchowego przedsionka jest kwadratowa. Te właśnie cnoty, które według naszego słowa posiadają dobrzy i wierni, układają się w taką kwadraturę, że jedno nie oznacza drugiego. Ponieważ największą cnotą jest mądrość; ale jeśli jest mniej umiarkowana w przyjemnościach, mniej odważna w niebezpieczeństwach, mniej sprawiedliwa w czynach, to z pewnością jest mniej mądra. Wielką cnotą jest umiar; ale jeśli mniej rozumie, niż się powściągnąć, jeśli mniej jest w stanie z odwagą znosić nieszczęścia i traci serce ze strachu, jeśli przez swoją lekkomyślność postanawia czasem wyrządzić niesprawiedliwość, to jest mniej umiarkowana. Wielka jest cnota odwagi; jeśli jednak mniej rozumie, jakie dobra chronić, jakiemu złu należy się przeciwstawić, jeśli mniej powściąga się w pragnieniu przyjemności, ale zostaje pokonana przez przyjemność, jeśli mniej trzyma się przyczyn sprawiedliwości, a czasem zostaje zwyciężona przez rządy niesprawiedliwości, to jest mniej odważna. Wielka jest cnota sprawiedliwości; jeśli jednak zaciera różnicę pomiędzy czynami sprawiedliwymi i niesprawiedliwymi w mniejszym stopniu, niż powinien, jeśli w mniejszym stopniu powściąga serce w radowaniu się światem, jeśli mniej umacnia się w obliczu nieszczęść, jest mniej sprawiedliwy. Niech więc życie doskonałych wierzących będzie mierzone kwadratem i niech jedna strona duchowej przedsionka ma tyle samo co druga; bo każdy będzie na tyle mądry, na ile jest umiarkowany, odważny i sprawiedliwy; umiarkowany w miarę mądry, odważny i sprawiedliwy; tak odważny, jak mądry, umiarkowany i sprawiedliwy; tak samo jak jest mądry, umiarkowany i odważny. Tymczasem wśród nich wciąż jest wielu żyjących według ciała. Chociaż mogą nie znać pisma i nie potrafią czytać przykazań Bożych, to jednak słusznie dostrzegają w swoim traktowaniu wielu wierzących cnoty, które powinni naśladować. Tutaj, w Kościele, rozbrzmiewają dźwięki Ewangelii i Apostołów, a oczom wszystkich ukazują się codziennie przykłady ludzi cnotliwych. Nie mogą powiedzieć: nie widzieliśmy tego, co powinniśmy naśladować. Dlatego dodaje się: oraz ołtarz przed cerkwią (Ezech. 40:47, zgodnie z dosłownym tłumaczeniem z oryginału łacińskiego). 19. Czym jest cerkiew, jeśli nie ludem wierzącym? Ponieważ przez Pawła powiedziano uczniom apostolskim: Cerkiew Boża jest święta, podobnie jak wy (1 Kor. 3:17). A cóż znaczy ołtarz Boży, jeśli nie dusza cnotliwych ludzi? Pamiętając o swoich grzechach, zmywają plamy łzami, umartwiają ciało wstrzemięźliwością, nie wtrącają się w żadne sprawy tego świata, rozdają swój majątek biednym i nie chcą mieć tego, czego nie mają. Dlatego ich serce słusznie nazywane jest ołtarzem Bożym, na którym z powodu smutku skruchy płonie ogień i spala się ciało. A czy my, umiłowani bracia, nie widzimy takich ludzi na co dzień w tym świętym, wierzącym ludzie, jak w przedsionku cerkwi? Czy nie patrzymy stale na ich życie, które jest dla nas przykładem? Tak więc ołtarz znajduje się przed cerkwią, gdy przed obliczem świętego Kościoła staje się wielu tych, którzy, pamiętając o sądzie wiecznym, codziennie we łzach skruchy ofiarowują się Bogu. Jak powiedziano powyżej, oczyszczają ciała, gdyż wypełniają to, co zostało powiedziane przez nauczyciela języków: składajcie swoje ciała jako ofiarę żywą, świętą, przyjemną Bogu (Rz 12,1). Ponieważ ofiara jest zabijana, aby zostać złożona. Ale ofiarą żywą jest ciało wyczerpane dla Pana. Nazywa się to zarówno ofiarą, jak i żywą, ponieważ żyje zarówno dla cnót, jak i zabijana dla wad. Jest to ofiara właśnie dlatego, że jest już martwa dla tego świata z powodu niegodziwych uczynków; ale żyje, ponieważ czyni wszystkie cnoty, jakie tylko może. 20. Ponieważ jednak pod nazwą ołtarza mamy słowo o płomieniu skruchy, uważam za konieczne ukazanie, jaka powinna być różnica w tym właśnie skrusze. Bowiem jeden żal rodzi się ze strachu, drugi zaś rodzi się z miłości; ponieważ jedno oznacza ucieczkę przed karą, a drugie oznacza chęć nagrody. Dlatego też Prawo nakazuje, aby nawet w Przybytku znajdowały się dwa ołtarze, jeden zewnętrzny i drugi wewnętrzny; jeden w przedsionku, drugi przed Arką; jeden to ten wykonany z miedzi, drugi to ten pokryty złotem (Wj 39:37–38, 40:5 i nast.). Ale na miedzianym ołtarzu pali się mięso, a na złotym ołtarzu wędzi się kadzidło. Co to oznacza, najdrożsi bracia, że ​​ciało płonie na zewnątrz, a zapachy w środku, jeśli nie to, co widzimy na co dzień; ponieważ są dwa rodzaje skruchy, skoro niektórzy jeszcze cierpią ze strachu, a inni już wylewają łzy z miłości? Wielu bowiem, pamiętając o swoich grzechach, bojąc się kar wiecznych, codziennie zalewa się łzami. Zabijają zło, które wyrządzili, a ogniem skruchy wypalają te wady, które wróg wciąż czuje w sercu. Czym oni są, jeśli nie ołtarzem z mosiądzu, na którym spalają mięso, bo dzięki nim uczynki ciała są jeszcze oczyszczane? 21. Inni natomiast, wolni od wad lub obmywani już długimi łzami, płoną płomieniem miłości we łzach skruchy, oczami serca widzą przed sobą nagrody niebiańskiej ojczyzny, chcą należeć do najwyższych obywateli. Czas ich wędrówki wydaje im się okrutnym niewolnictwem. Pragną ujrzeć Króla w Jego chwale i codziennie nie przestają wołać do Niego z miłości (Izaj. 33:17). Czym oni są, jeśli nie złotym ołtarzem, w którego sercach rozpalają się wonności, bo cnoty płoną? Dobrze mówi się o tym samym ołtarzu, że znajdował się on przed zasłoną arki w Miejscu Najświętszym. Ponieważ On sam stał się dla nas Arką Przymierza, o której, jak wiemy, napisano: w Nim są wszystkie ukryte skarby mądrości i zrozumienia (Kol 2,3). Arka za zasłoną jest naszym Odkupicielem w niebie. Ale złoty ołtarz, na którym przed zasłoną pali się kadzidło, to serca świętych, które rozpalone wielkimi cnotami z miłości do Boga, płoną świętym pragnieniem Tego, którego jeszcze nie mogą zobaczyć z otwartego oblicza. ponieważ pomiędzy Arką a ołtarzem znajduje się zasłona: oznacza to, że przeszkoda na drodze do naszego zniszczenia, która wciąż oddziela nas od widzenia Bożego, nie jest wielka. Ale dopóki jesteśmy jeszcze przed zasłoną, musimy palić się niczym rozpalone kadzidło płomieniem miłości. Przez łzy skruchy nie powinniśmy pragnąć niczego ziemskiego, niczego przemijającego. Nam wystarczy Ten, który wszystko stworzył. – Będziemy podążać za wszystkim do woli, aby zebrać duszę w całość. Nie ze strachu przed karą, nie ze wspomnieniem występków, ale objęci płomieniem miłości, będziemy płonąć łzami wonią cnót. 22. Tę modlitwę wybrańców przewidziano już wtedy, gdy na cześć Oblubienicy powiedziano: Kim jest Ten, który wznosi się z pustyni jak łodyga dymu spalająca mirrę i kadzidło od całego kadzidła twórcy mirry (Pnp 3,6)? Ponieważ święty Kościół wybranych, gdy z ognistej miłości wznosi się ponad ten świat w świętych modlitwach, wstępuje przez pustynię, którą pozostawia pustą. Ale gdy się unosi, mówi się: jak łodyga dymu paląca mirrę i kadzidło. Dym powstaje ze spalania, jak mówi Psalmista: niech moja modlitwa zostanie poprawiona, jak kadzielnica (ofiara) przed Tobą (Ps. 141:2). Dym zwykle wyciska łzy. Zatem dym z aromatów oznacza wzruszającą modlitwę złożoną z cnót miłości. Jednak modlitwę tę nazywa się źdźbłem dymu, gdyż prosząc jedynie o rzeczy niebiańskie, ma ona na tyle bezpośredni kierunek, że absolutnie nie odchyla się w stronę proszenia o rzeczy ziemskie i przemijające. I niezwykłe jest to, że nazywa się to nie winoroślą, ale łodygą (winoroślą), ponieważ czasami w ogniu skruchy siła miłości jest tak subtelna, że ​​​​sam duch, który zasługuje na nią przez oświecenie, nie jest w stanie jej zrozumieć. 23. Ale dobrze się mówi: kadzidło, mirra i kadzidło. Kadzidło bowiem, zgodnie z prawem Pańskim, zapala się podczas ofiary. Ciała zmarłych balsamuje się mirrą, aby robaki nie uszkodziły ich. Dlatego ofiarę z mirry i kadzidła składają ci, którzy wyczerpują swoje ciało, aby nie mieć wad szkodzących, i składają przed obliczem Pana pachnącą ofiarę swojej miłości i ofiarowują się Bogu w świętych cnotach. Dlatego jest tam dodane: z całego kadzidła mirry. Kadzidło twórcy świata jest cnotą tego, kto dobrze postępuje. I należy zauważyć, że cnoty tych, którzy postępują dobrze, nie nazywają się maściami, ale kadzidłem. Gdy bowiem czynimy coś dobrego, wówczas poświęcamy maści. A kiedy omawiamy nawet to samo dobro, które czynimy, i podczas wnikliwej dyskusji zwracamy uwagę na to, czy nie ma w tym nic złego: wtedy tak, jakbyśmy wydobywali kadzidło z maści, aby subtelniej zapalić naszą modlitwę przed Panem z czytelnością i miłością. 24. Oto, umiłowani bracia, dzięki łasce Bożej wyjaśniliśmy wam to najlepiej, jak potrafiliśmy. Ale niech nikt mi nie robi wyrzutów, jeśli po tej rozmowie zamilknę; ponieważ, jak wszyscy widzicie, nasze nieszczęścia osiągnęły szczyt: ze wszystkich stron jesteśmy otoczeni mieczami, ze wszystkich stron grozi nam niebezpieczeństwo śmierci. Niektórzy wracają do nas z odciętymi rękami, inni zostają pojmani, a o innych mówi się, że są zabijani. Już jestem zmuszony powstrzymywać się od wyjaśnień, bo dusza moja smuci się nad moim życiem (Hioba 10:1). Niech nikt mnie nie prosi o wyjaśnienie Pisma Świętego, bo moja harfa zamieniła się w płacz, a moja pieśń w moją żałobę (Hioba 30:31). Oko serca nie gardzi już wyjaśnianiem sakramentów, bo dusza moja drzemie z przygnębienia (Ps 119,28). Czytanie nie jest już słodyczą dla duszy, jakbym zapomniała wziąć chleba z powodu głosu mojego jęku (Ps. 102,5-6). Ale kto nie chce żyć, czy może sprawować sakramenty w rozumieniu Pisma Świętego? A ja, który codziennie jestem zmuszany do picia gorzkich rzeczy, czy mogę kiedykolwiek zaproponować słodkie napoje? Cóż pozostaje teraz, jeśli nie to, że pośród ciosów, jakie otrzymujemy za nasze winy, dziękujemy Panu ze łzami? Albowiem Ten, który nas stworzył, stał się także dla nas Ojcem w duchu przybrania za synów nam danych. I czasami karmi dzieci chlebem, a czasami upomina je rózgą; ponieważ przez smutki i nagrody wychowuje ich do dziedzictwa nieskończonego. Niech będzie więc chwała wszechmogącemu Panu naszemu Jezusowi Chrystusowi, który żyje i króluje z Ojcem w jedności Ducha Świętego, Bóg, przez wszystkie wieki wieków. Amen. Koniec i chwała Bogu. Jemu cześć i moc w każdym czasie, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi następująco: in die illa erit fructus te rrae sublimis. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst brzmi: laboraui sustinens. W języku słowiańskim oznacza to tak: wytrwałem i nie zabiłem ich. W oryginale łacińskim tekst ten brzmi następująco: sedebo in monte testamenti, in lateribus aquitonis, czyli zasiądę na Górze Przymierza, po bokach północy. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi: et funiculus pościel in tapi ejus. Ale w tłumaczeniu słowiańskim ten sam tekst brzmi tak: a w Jego dłoni był sznur budujących. Dosłowne tłumaczenie z łaciny, w którym tekst ten brzmi: orietur in ea uiror calami et junci. W słowiańskim tłumaczeniu myśl jest ciemna: zarówno (będzie) selitva laski, jak i lusi. W oryginale łacińskim tekst ten brzmi następująco: et in manu uiri calamus mensurae sex cubitorum et palmo, czyli a w dłoni męża jest laska o długości sześciu lakot i piędź. Wyjaśnienie Świętego jest dostosowane do tego znaczenia. W oryginale łacińskim słowa – część dobra – czyta się następująco: optimam partem, czyli część najlepsza. To wyrażenie Świętego ma w jego wyjaśnieniu szczególne znaczenie. Augustyn. biblioteka. XXII, kontra Faustum ok. 53, 55. Ostatnia połowa tekstu jest dosłownym tłumaczeniem z oryginału łacińskiego i brzmi: et ea, quae sub eo erant, implebant templum. Konieczne jest zażądanie dalszych wyjaśnień od Świętego. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi: et ascendit per gradus ejus (portae). W tłumaczeniu słowiańskim myśl ta łączy się z poprzednią i wyraża się w następujący sposób: i wchodząc do bram, patrząc na wschód pod kątem siedmiu stopni. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi: Deus in gradibus ejus dignoscetur, dum suscipiet cam. Tłumaczenie słowiańskie: Poznajemy Boga w książętach, gdy interweniuje, oraz rosyjskie: Poznajemy Boga w Jego pałacach, jako opiekuna, wydawało się niezgodne z wyjaśnieniami Świętego. Znowu dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym ten tekst brzmi tak: per singutos gradus meos pronunciabo illum. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi następująco: et mensus est limen portae calamo uno in latiludinem, id est, limen unum catamo uno in latitudinem. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi następująco: et thalamum uno calamo in longum, et uno calamo in tatum. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym ten tekst brzmi następująco: fulcite me floribus, et stipate me matic, quia amore languco.\ Znów dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi następująco: et inter thalamos, quinque cubitos. W tłumaczeniu słowiańskim zarówno myśli poprzednie, jak i kolejne są na tyle mroczne, że myślący czytelnik nie ma możliwości wyrobienia sobie jasnego pojęcia o sprawie opisanej przez Proroka. W oryginale łacińskim tekst ten brzmi następująco: media cbaritate constrauit (sciluet Salamo). Propter filias Jerozolima. Et limen portae juxta uestibulum portae intrinsecus, catamo uno. W łacińskim oryginale myśl ta brzmi tak: quae oedificata est cum propugnaculis suis, czyli który (filar) jest zbudowany wraz ze swoimi fortyfikacjami. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst brzmi: mensus est uestibulum portae octo cubitorum, et frontem ejus duobus cubitis. Uestibulum autem portae erat intrinsecus. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi następująco: Porro thalami portae ad uiam orientalem, tres hinc, et tres inde, et mensura una trium. Et mensural una frontium ea utraque parte. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym ten tekst brzmi następująco: sicut cortex mali рuniei genae tuae, absque oceuttistuis. W tłumaczeniu słowiańskim ta sama myśl jest wyrażona w następujący sposób: jak nadstawienie policzka, z wyjątkiem milczenia. Z łacińskiego oryginału musisz przeczytać: i długość geograficzną. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi: et marginalem ante thalamos cubiti unius. Według słowiańskiego tłumaczenia pięćdziesiąt. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi następująco: ut face opus suum, áienum opus ejus; ul operelur opus suum, peregrinum est opus ejus ab eo. W słowiańskim tłumaczeniu myśl ta wyraża się następująco: z wściekłością będzie wykonywał swoje czyny, ale zasmuca ciało. Jego wściekłość zostanie wykorzystana w dziwny sposób, a jego zniszczenie jest dziwne. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi: et mensus est portam a tecto tháanu usque ad tectum ejus, latitudinem uiginti et quinque cubitorum. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi: et ostium contra ostium. W tłumaczeniu słowiańskim tę samą myśl wyraża się w następujący sposób: to jest brama do bramy. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst brzmi: et facit frontes per scxaginta cubitos, et ad frontem atrium portae undique per Circuitum. A w słowiańskim tłumaczeniu jest tak: a odsłonięte bramy Elamu mają sześćdziesiąt łokci (dwadzieścia pięć), a wokół znajduje się Bajkowy Dziedziniec. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst brzmi: et ante faciem portae, quae pertingebat usque ad faciem uestibuli portae interioris, quinquaginta cubitoc. W tłumaczeniu słowiańskim ten sam tekst brzmi tak: i odsłonięta brama z zewnątrz, do odsłoniętej (vrat) slamowej bramy wewnątrz udu pięćdziesiąt lacti. W oryginale łacińskim: et fenestras obliquas in thalamis. W słowiańskim tłumaczeniu brzmi to tak: a okno jest ukryte we wróżkach. Et in frontibus esrum, quae erant intra portam undique per Circuitum. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi: similiter autem erant et in uestibulis fenesliae per gyrum intrinsecus. W oryginale łacińskim: el ante froutes putura palmarum. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi: et eduxit me ad atrium exterius, et esce gazophilacia, et pauimentum stratum lapide in atrium per obwódum. Triginta gazophylacia w obwodzie pauimenti. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi: anima laborantis laborat sibi quia compulit eum ossuum. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst brzmi: et pauimentum in froute portarum secundum longitudinem porlarum erat inforius. W tłumaczeniu słowiańskim ostatni hemistich zapisano następująco: jak gołębie od piskląt do mnie. W oryginale łacińskim brzmi to tak: et quasi columbae ad fenestras suas. Ta ostatnia myśl jest bardziej odpowiednia w dalszych wyjaśnieniach św. I dlatego jest dosłownie przetłumaczony z oryginału łacińskiego. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi: et mensus est latitudine a facie portae inferioris, usque ad frontem atrii interioris extrinsecus, centum cubitos ad Orientem et ad Aquilonem. W tłumaczeniu słowiańskim ten sam tekst brzmi tak: I zmierz szerokość dziedzińca od odsłoniętej bramy zewnętrznej do wewnątrz aż do odsłoniętej bramy tych, którzy patrzą na zewnątrz, na sto łokci, patrząc na wschód: i prowadź mnie na północ. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi: et frenum erroris, quod erat in maxillis populorum, canticum erit uobis, sicut uox sanotificatae solemnitatis. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi następująco: portam quoque, quae respiciabat ad uiam Aquilonis аtrii externalis mensus est tam in longitudine, quam in latiudine. Et thalamos ejus tres hinc, et tres inde, et frontes ejus, et uestibulum ejus secundum mensuram portae prioris: quinquaginta cubitorum longitudinem ejus, et Iatiludinem uiginti et quinque cubitorum. Fenestrae autem ejus, et uestibulum, et sculpturae secundum mensuram portae, quae respiciebat ad Orientem; et septem graduum erat ascesus ejus, et uestibulum ante eam. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi: fenestrae autem ejus, et uestibulum, et sculpturae secundum mensuram portae, quae respicicbat ad orientem. Septem uero gratuum erat ascensus ejus, et uestibulum ante eam. Oryginał łaciński mówi: super quem requiescet Spiritus Meus, czyli na którym spoczywa mój duch. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst brzmi: et porta atrii interioris contra portam Aquilonis et Orientalem. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi: et eduxit me ad uiam australem, et ecce porta, quae respiciebat ad Austrum, et mensus est frontem eius, et uestibulum ejus jixia mensuras Superiores; et fenestras ejus, et uestibula in Circuitu, Sicut fenestras caeteras, quinquaginta cubitorum longitudinem et latitudinem uiginti quinque cubitorum. Et in gradibus septem ascendebatur ad cam, et uestilutum ante fores ejus. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst ten brzmi następująco: in die bonorum ne immemor sis malorum, et in die malorum ne immemor sis bonorum. W słowiańskim tłumaczeniu brzmi to tak: w dniu dobrym zapomina się o złych, lecz w dniu złych nie wspomina się o dobrych. Ale równoległy fragment (Syr. XVIII, 20) gwarantuje tłumaczenie łacińskie, a nie słowiańskie. Wszystkie te teksty są dosłownie przetłumaczone z oryginału łacińskiego, którego tutaj nie wypisuję, jak poprzednio, jest ich wiele. Ci, którzy znają łacinę, mogą ją przeczytać sami, ale ci, którzy jej nie znają, nie są jej potrzebni. Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego. Tłumaczenie tego tekstu z oryginału łacińskiego, co jest zgodne z dalszymi wyjaśnieniami św. Tłumaczenie słowiańskie z tym ostatnim wcale nie jest zgodne. Tłumaczenie z oryginału łacińskiego. Dosłowne tłumaczenie tekstu z oryginału łacińskiego. Dokładnie – Hieronim (Bk. XII i Ezech. rozdz. 40). Dosłowne tłumaczenie z oryginału łacińskiego, w którym tekst brzmi: uiuit Dominus, eujus ignis est in Sion, et caminus ejus w Jerozolimie.