Книга вторая

Бидејќи, за многу итни работи, ми беше невозможно да и го објаснам на твојата љубов редоследот на целата книга на пророкот Езекиел, тогаш твоите добри желби беа задоволни да ме замолат да го објаснам барем неговото последно видение, кое го имаше за зграда подигната на планина, и која е помрачна од сите негови визии. И иако треба да ја послушам твојата желба, постојат две околности кои ми го нарушуваат духот. Првата е дека токму оваа визија е покриена со облаци од таква темнина што тешко може да се види нешто во неа со светлината на разумот. Втората е дека, според информациите што стигнаа до нас, Агилулф, кралот на Лонгобардите, кој премногу брзаше да не опседи, го преминал По. Затоа, размислете, најмили браќа, дали кутриот ум, зафатен со збунетоста на стравот за себе, може да навлезе во темни и мистериозни значења. Зашто, колку повеќе се срами од земните работи, толку помалку гледа во небесните работи; а бидејќи со грижите го извлекуваат надвор од себе, внатре е многу намален, бидејќи, како што е напишано: земното живеалиште го оптоварува умот со многу грижи (Мудр. 9, 15). Оној кој не може да навлезе во највисокото ни во самособирување, што може да прави, да размислува, во отсутност? Но, знаеме, сите знаеме, дека еден поток, поделен на многу потоци, пресушува во неговиот довод на вода. Меѓутоа, во меѓувреме, постои повисока благодат. И ако мојот ум е оптоварен со тежината на моите мисли, тогаш крилјата на твоите желби го олеснуваат. Иако задачата во која се впуштаме е многу темна, да замислиме дека патуваме ноќе. Затоа, останува да се оди со допир. Првиот разговор. Во објаснувањето на првите три стиха од четириесеттото поглавје на Езекиел и почетокот на четвртата, главно се зборува за Христос и Црквата, избраните и скриените Божји судбини во однос на нив. И во дваесет и петтата година од нашето заробеништво, првиот месец, на десеттиот ден од месецот, во четвртата десет години по заробеништвото на градот, во тој ден раката Господова беше врз мене и ме одведе таму. 1. Со намера да зборува за мистериозното, (Пророкот) однапред нуди историски наратив за да се заснова на време во што треба да се верува со откровението. Но, впечатливо е што на почетокот на оваа книга тој покажа во која година почнал да пророкува, а на крајот додаде во која го видел последното видение, за да знаете колку години ја продолжил книгата на своето пророштво. За времето од кое почнал да пророкува, тој на почетокот на својот говор го определил, велејќи: небесата се отворија, и го видов Божјото видение на петтиот ден од месецот, ова е петтата година од заробеништвото на царот Јоаким (Езек. 1, 1-2). И сега тој потврдува, велејќи: во дваесет и петтата година од нашето заробеништво. Бидејќи овој пророк, за време на првото заробеништво, бил одведен во Вавилон со кралот Јоаким (2 Цареви 24). За второто заробеништво на Вавилон тој додава: во четвртата десет години, по заробеништвото на градот. Затоа што единаесет години по првото заробеништво, во кое пророкот Езекиел го одведоа со царот Јоаким, Седекија царуваше во градот Ерусалим. И по заробеништвото на овој Седекија, кое веќе беше второ заробеништво на градот, во четиринаесеттата година пророкот го виде последното видение. Значи, единаесет и четиринаесет во сложеност прават дваесет и пет. Следствено, ако тој (пророкот) го видел првото видение во петтата година од првото заробеништво, а ова последно, според неговата легенда, било во дваесет и петтата година, тогаш нема сомнеж дека во текот на дваесетте години од неговото проповедање тој ги зборувал своите пророштва до последното видение. Тоа што во средината на книгата на неговото пророштво, зборувајќи за вавилонскиот крал, ја споменува дваесет и седмата година, не треба никого да доведе во сомнеж. бидејќи на ова место не кажува ништо за времето на неговото заробеништво, јасно покажува дека ги опишува времињата на кралот под кој почнал да пророкува. Но, она што тој го вели: првиот во месецот, на десеттиот ден од месецот, точно го означува времето, за да може со самата буква на зборот, дури и според времето, да засади во срцата на оние што го слушаат тој корен, од кој потоа може да се добијат духовни плодови. 2. Но изразот е извонреден: во четвртата десет години, по заробеништвото на градот, на тој ден. Зашто, што значи тоа дека преку ова последно видение семоќниот Бог удостоил да ја покаже милоста на своето ветување токму на денот кога го покажа гневот на правдата преку поразот на градот, ако не дека таа моќ на Божествената, која во перипетиите е непроменлива, ги оживува несреќните и покајниците со истата светлина на правдата, која ги погодува гордите? - Значи, откако претходно зборуваше за времето на неговото видение, Пророкот додава: раката Господова беше на мене, и тој ме одведе таму, во видението Божјо ме одведе во земјата Израилова и ме постави на многу висока планина, на која беше оградата на еден град точно напладне (Езек. 40: 1-2). 3. Изградбата на овој град не може да се разбере во буквална смисла. Бидејќи малку подоцна Пророкот додава дека токму оваа зграда се мери со трска од шест лакти и распон, а портите на истата зграда се четириесет лакти, а врвовите над овие порти се шеесет лакти. За сето ова буквално е невозможно да се договориме. Зашто, како целата зграда има мерка на трска, т.е. шест лакоти и распон, а портата на оваа зграда е четириесет лакоти, а врвовите над портите се протегаат на шеесет лакоти? Зашто портите се во градот, а владетелите се на портите. И ниедна причина не ни дозволува да признаеме дека она што содржи е помалку од она што е содржано. Но, во Светото Писмо, дури и она што може да се претпостави од Историјата, во најголем дел, мора да се разбере во духовна смисла, така што верата се заснова на историска вистина, а духовното разбирање е позајмено од мистериозни алегории. Така, на пример, знаеме дека Псалмистот вели: зашто ќе ги видам небесата, делата на Твојот прст, месечината и ѕвездите, кои си ги основал (Пс. 8:4). Овде, во надворешниот опис, зборот на разумот е дека небесата се Божји дела, а месечината и ѕвездите се создадени и основани од Бога. Но, ако псалмистот го тврди тоа само во однос на надворешните работи, а не имплицира мистериозно значење: тогаш, препознавајќи ги небесата како Божји дела, со намера да зборува за месечината и ѕвездите, зошто не го спомнал сонцето, за кое е познато и дека е дело на Бог (1. Мој. 1:16). Ако зборувал само во буквална смисла, тогаш, со намера да зборува за помалите светилишта, морал однапред да каже за поголемото светло, така што од говорот би изгледало дека прво се основале сонцето, а потоа месечината и ѕвездите. Но, бидејќи зборуваше во таинствена смисла, за да ја разбереме Светата Црква по Месечина, а со ѕвездите сите светци, не сакаше да го спомнува сонцето затоа што зборуваше токму на самото вечно Сонце, за кое е напишано: Сонцето на правдата ќе свети врз вас кои се плашите од Моето име (Мал. 4, 2). За ова сонце конечно ќе проговорат нечесните: сонцето на правдата не изгреа за нас (Мудр. 5:6). - Така велејќи: месечината и ѕвездите, кои вие ги основавте, и молчејќи за создаденото сонце, тој (Псалмистот) покажа дека зборувал со тоа Сонце, кое не само физички ги создало сонцето, месечината и ѕвездите, туку и духовно месечината - Црквата, и ѕвездите - сите светци. Значи, кога нешто недостасува во историјата, ова очигледно нè води до разбирање на алегоријата; дотолку повеќе што е потребно да се разбере во духовна смисла нешто во кое, според буквалното разбирање, нема ништо историско. - Господовата рака беше на мене, и тој ме одведе таму, во Божјо видение ме одведе во земјата Израилска. Израз: доведе ме таму; го надополнува (Пророкот) со додатокот: води ме во земјата Израел. Зашто вели: Господовата рака беше врз мене и ме одведе таму во Божјото видение. Бидејќи раката значи моќ на моќта, а визијата е самото откровение што тој го примил. Затоа, раката во визијата е моќта во контемплацијата. Со овие зборови, што јасно покажува, ако не дека нема што буквално историско да каже за градот што го видел? Зашто духовно зборува за оној што духовно размислува. 4. И поставете ме на многу висока планина. Значи, кого значи високата планина, ако не Посредникот на Бога и луѓето, човекот Христос Исус? Овој, иако е од земјата, е над земјата; бидејќи телото на истиот наш Искупител има супстанција од земјата, но ја шири својата моќ до небото. Малку ќе се каже за Него: висок, да не беше додаден - многу; затоа што Тој не е само човек, туку и по зачнувањето на истото човештво, кое го прифати, е Богочовек, откако стана не само човек над луѓето, туку и над Ангелите. Затоа за Него преку Исаија се вели: во тој ден плодот на земјата ќе биде висок (Иса. 4:2) 55. Зашто нашиот Творец за нас стана плод на земјата, зашто стана човек заради нас. Но, овој плод на земјата е веќе висок; зашто, откако е роден како човек на земјата, тој владее на небото над ангелите, според зборовите на Давид и Павле: Сè му ставивте под нос (Пс. 8,7; Евр. 2,8). Зашто од она што (Бог Отецот) сè Му потчини, Тој не Му остави ништо непокорно. Следствено, оваа планина е и висока и зелена; затоа што, иако Тој (Спасителот) е од земјата во човечкото битие, сепак неразбирлив во висината на Божеството. Затоа пророкот Исаија, предвидувајќи го истиот Господ кој ќе дојде во тело, возвишен во пророчки дух, вели: и во последните денови ќе се открие гората Господова и Божјиот дом на работ на планините (Ис. 2, 2). Зашто народот на Израел беше Божји дом. Следствено, планината на Божјиот дом се нарекува Оној кој сакал да се воплоти од народот на Израел. Но, меѓу овој ист народ имало и свети луѓе кои со право можеле да се наречат планини, бидејќи преку заслугите на животот се доближиле до небесното. Но, воплотениот Единороден (Син) не беше еднаков на тие планини, зашто по природа, по живот, по својата Божественост ги надмина заслугите на сите. Затоа со право се нарекува планина на врвови на планини; затоа што Тој се јави возвишен во Своето Божество дури и над врвовите на Светите, така што оние кои многу се усовршија во Бога едвај можеа да ги допрат Неговите траги со врвот на своите мисли. Значи Оној Кој таму се нарекува планина над врвот на планините, овде Самиот се нарекува многу висока планина. Потоа следува: 5. На него како директно (пладне) да има блокада од град. Треба да се истакне дека не се вели: „имаше стегање“, туку како соживот, за прецизно да се покаже дека сè е кажано не за изградба на материјален, туку за духовен град. Зашто, оној што кажува за себе дека не видел ограда, туку како ограда, ги упатува срцата на оние што слушаат духовна ограда, бидејќи преку Псалмистот се вели: Ерусалим е изграден како град (Пс. 122, 3). Бидејќи визијата за внатрешниот свет е изградена од собирот на светите граѓани, небесниот Ерусалим е изграден како град. Меѓутоа, бидејќи во оваа земја на скитници го удираат несреќи и го издлабуваат неволјите, неговите камења се прават квадратни секој ден. И самото население на градот, односно Светата црква, која треба да царува на небото, сè уште се бори на земјата. Петар им вели на своите граѓани: и вие сте како камен на жив создател (1. Пет. 2:5). А Павле вели: Божјата желба, Божјата градба е природна (1. Кор. 3:9). Токму градското население овде веќе има голема градба во моралот на светците. Затоа што во зграда каменот го потпира каменот, потпирајќи се еден на друг, а оној што го поддржува другиот, самиот го потпира третиот. Значи, токму така во Светата Црква секој го поддржува другиот, а самиот е поддржан од другиот. Зашто ближните меѓусебно се поднесуваат, така што преку нив се издигнува градбата на љубовта. Затоа, Павле поттикнува, велејќи: носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го Христовиот закон (Гал. 6:2). Објавувајќи ја моќта на овој закон, тој вели: исполнувањето на законот е љубовта (Рим. 13,10). Зашто, ако јас не можам да те толерирам за твојот морал, а ти не сакаш да ме трпиш за мојот морал, тогаш каде ќе се подигне меѓу нас структурата на љубовта кога меѓусебната љубов не соединува преку трпението? Но, во зграда, како што рековме, потпорниот камен е потпрен (од други); зашто, како што веќе ќе го трпам моралот на оние кои се уште се безобразни во однос на доблеста, така и самиот ќе бидам толерантен кон оние кои ми претходеа и ме поддржуваа во стравот Божји, за да научам да го носам тоа што го носам. Сепак, тие самите ги носеле нивните предци. Но, камењата што се поставени на врвот и на крајот на зградата, иако самите се поддржани од други, не поддржуваат други; затоа што оние што ќе се родат на крајот на Црквата, т.е. на крајот на светот, иако самите ќе бидат однесени од нивните предци, така што моралот да им биде доследен на добрите дела, но бидејќи зад нив нема да има следбеници кои преку нив би биле доведени до совршенство, тие веќе нема да поддржуваат никакви камења во градењето на верата. Така сега ние поддржуваме други, а другите не поддржаа нас. Но, целата тежина на зградата е поддржана од основата; затоа што воопшто моралот на сите го поддржува само нашиот еден Искупител. Павле за Него вели: зашто никој не може да постави друга основа освен оној што легнува, дури и Исус Христос (1. Кор. 3:11). Основата ги поддржува камењата, но не е поддржана од камењата; затоа што нашиот Откупител трпи сè наше, но во Себе нема зло што треба да се толерира. Затоа, сега е добро кажано: поставете ме на многу висока планина, на неа како градска ограда; затоа што нашиот морал и недостатоци ги трпи само Оној што ја држи целата градба на Светата Црква. Тој зборува со гласот на Пророкот за оние кои сè уште живеат во расипаност: Јас се трудев да поддржам (Ерем. 6:11) 56. Меѓутоа, Господ не се изморува од поддршката, за чија Божествена сила нема труд; но, зборувајќи со човечки зборови, самото Свое трпение кон нас го нарекува труд. 6. И треба да се забележи дека токму овој град што тој (Пророкот) го виде го виде свртен кон југ. За оние кои се занимаваат со свети изрази знаат дека јужниот ветер обично се става во ликот на Светиот Дух; бидејќи, напротив, северниот ветер често го означува ѓаволот; затоа што како што се лади на жештина, така и овој се отепува на студ. Но, Вистината вели: бидејќи беззаконието се зголемува, љубовта на мнозина ќе се исуши (Матеј 24:12). Пророкот зборува и за Јуда, велејќи: како што резервоарот со вода создава студена вода, така и неговата злоба создава студена (Ерем. 6:7). Затоа ѓаволот, според сведочењето на пророкот, изгледа рекол: Ќе седнам на висока планина, на високи планини што се на север (Ис. 14, 13) 57. Но, напротив, градот е свртен кон јужната страна, бидејќи вкочанетоста на душата се загрева со благодатта на Светиот Дух. Затоа, Псалмистот вели: врати го, Господи, нашето заробеништво: како потоци на југ (Пс. 126, 4). Зашто нашето заробеништво, кое поради телесното студенило останало мрзливо да го следи Бога, се загрева со топлината на Светиот Дух за да побегне кон љубовта Божја. Затоа и сега се вели дека градот изграден на планината гледа кон југ; затоа што Црквата на избраните ги свртува своите мисли кон здивот на Светиот Дух и симнувајќи се од секоја височина на својата гордост, ја прифаќа топлината на љубовта во Бога, во Кого верува, така што ништо не и треба, штом се потчини на Неговата благодат, за да се стопли со љубов, секогаш ќе биде исполнета со дарот на Неговиот здив. Затоа созерцателот, разгорен од силна љубов, рекол: душата моја ќе се радува во Господа, ќе се радува на Неговото спасение (Пс. 34, 9). Оној што на латински се нарекува спасение, на хебрејски се нарекува самиот Исус. Така, бидејќи пророкот, со духот на пророштвото, размислуваше за Своите патишта и чуда, па дури и за тајната на нашето откупување, тој ќе каже дека се радувал во Господа и се радувал на Исус; затоа што чувствуваше радост во душата од страната од која гореше од љубов. Па да размислиме: ако душите на духовните отци му се радувале на Оној Кој уште не дошол, а бил предвиден, тогаш каква вина мора да има - да не се љубат Неговите патишта, Неговите примери, Неговите опомени, откако Тој дојде и го извршил помирувањето! 7. The one who, in the holy Church, discusses the paths of good people, following them, enters the building of the heavenly city. Затоа што влегувањето во зградата на планината значи со љубов размислување за избраниците на светата Црква, поставени на врвот на доблеста, како тие напредуваат во Господа. Зашто тој води брачен живот, се задоволува со сопствениот имот, не го краде она што им припаѓа на другите, дава што е можно повеќе од своето на оние кои имаат потреба и не го занемарува плачењето за гревовите, без кои секојдневниот брачен живот не може. Зашто со самиот факт што грижата за семејството го нарушува духот, тој самиот се поттикнува до солзи. Но, другиот веќе оставил се што е световно, не сака да има ништо во него, се храни со вежбањето на размислување за едното, се радува со солзи во надежта за небесни награди, ги отфрла дури и самите нешта што е дозволено да се има, сака да води секојдневен таен разговор со Господ; неговиот дух не е вознемирен од никаква грижа за минливиот свет; секогаш ја исполнува душата со очекување на небесни радости. Друг веќе оставил сè на овој свет, а неговиот дух се издигнува до размислување за небесните нешта: но за доброто на мнозина, заземајќи владина позиција, иако по желба не се потчинува на привремени работи, сепак, од сочувство кон ближните, понекогаш им се поклонува за да им покаже милост на сиромашните поради грижа за нив; им го проповеда словото на животот на своите слушатели, располага со она што е неопходно за душите и телата. А оној кој сам преку созерцание се издигнува до небесните желби, заради успехот и користа на ближните, се занимава со привремени работи. Значи, кој во Светата Црква се обидува внимателно да размислува за да биде совршен, било во животот на добрите сопружници, било во прибежиштето на постителите кои оставаат сè на овој свет или на височините на проповедниците, веќе влегол во зградата на градот изграден на планината. Зашто тој што занемарува да размислува за животот на своето најдобро јас, за да постигне совршенство, сепак стои надвор од зградата. А ако се чуди на славата што ја има Светата Црква во светот, тогаш тој, како да се каже, ја прегледува зградата однадвор и се чуди. – Следи: и ете човек, и лицето му беше како видение на сјаен бакар (ст. 3). 8. Во овој човек фигуративно е прикажан Оној што фигуративно е претставен како планина. Но, се вели дека овој Човек ја мери зградата. И со право Господ се означува и преку човек и преку планина; затоа што Он Самиот сè уредува според Својот суд во светата Црква и го издигнува на небесна потпора. Така во светото Евангелие, еден ист Искупител вели: Влези низ вратата, пастирот ги јаде овците (Јован 10,2). А малку подоцна: Јас сум вратата (Ibid., т. 7). И повторно, по неколку (стихови) додава: Јас сум добриот пастир (Ibid., т. 11). Значи, ако Самиот е и овчар и врата, додека овчарот влегува низ вратата, тогаш зошто да не се разбере Себеси на ова место, и под името на планината и под името на човекот што ја мери зградата на планината? 9 . Но, треба да се запрашаме: зошто за овој човек се вели: Неговиот изглед беше како визија на сјаен бакар? Но, сите знаеме, браќа, дека металниот бакар е многу јак и исклучително јак. Според тоа, што значи тоа дека појавувањето на Посредникот Божји и луѓето се споредува со појавата на бакар, ако не дека дефинитивно знаеме дека Единородниот Син, земајќи облик на слуга, го преобразил човечкото тело во вечна расипаност - со славата на своето воскресение; бидејќи во Него телото стана бескрајно нераспадливо? Зашто, кој воскреснува од мртвите, веќе не умира; смртта нема моќ над него (Рим. 6:9). Но, што значи тоа дека самото негово инкарнација се споредува со звучен метал, ако не дека преку оваа перцепција на нашата човечност славата на Неговата големина стана звучна за секого? И има изглед на бакар во телото, зашто Бог се дозна од телото. Затоа, преку Јован се вели: да го имаш на облеката и на страната напишано името: Цар царски и Господар Господов (Апок. 19, 16). Зашто каква е Неговата облека ако не телото што го прими од Дева? Меѓутоа, Неговата облека не е нешто друго, туку Самиот е нешто друго. Зашто телото се нарекува и наша облека, но ние самите сме телото со кое се облекуваме. Но Исаија, гледајќи ја оваа облека оддалеку, извалкана со крв низ крстот на страдањата, рече: Зошто облеката твоја е црвена, а облеката твоја како газена вина под нозете (Ис. 63,2). Тој Самиот Му одговара: Јас сум полн со газење, а јазикот не може да носи човек со себе (Ibid., т. 3). Така некој ја згазил винската печата во која бил згазен, Кој со својата сила ги победил страдањата што ги претрпел. Зашто тој што пострада до смрт на крстот воскресна од смртта со слава. Но, добро е кажано: и од јазикот нема човек со Мене. бидејќи оние за кои дошол да страда требало да бидат учесници во Неговото страдање, но тие сè уште не верувале во тоа време: тогаш жалбата во страдањето се протега на оние чиј живот се барал во ова страдање. Но, разбирањето на телото се изразува преку конците. Така, бидејќи преку ширењето на човечката раса, како што покажуваат генеалошките табели, според наративот на Матеј (Матеј 1:1 и нат. натпис: Цар по цар и Господ по господ (Отк. 19:10). Зашто, од каде што стана познат во светот, од таму воспостави солидно знаење за читање за Себе. Следствено, Неговото проповедање од тело е како одреден звук од месинг. Затоа, пророкот нека каже правилно: Неговиот лик е како знаење за бакар. – Следува: и ленен врв во раката 58 . 10. Седумдесет толкувачи го немаат изразот: ленен врв, но има израз: јажето на градителите (ѕидари). Ако, при објаснувањето, го задржиме нивниот превод во овој стих: тогаш кого да земеме за ѕидари, ако не светите учители, кои, зборувајќи за духовни работи, ги приспособуваат живите камења, односно душите на избраните, за духовна зграда? Зашто, што и да рекле древните отци, пророци, апостоли, наследници на апостолите, што било друго освен поставување камења во оваа зграда на светите, која продолжува да се гради секојдневно? И градежното јаже обично се користи за да се одреди рамномерноста или исправноста на ѕидот што се подига; а ако каменот исфрли навнатре, мора да се турка кон надвор, а ако исфрли нанадвор, мора да се турка навнатре. И навистина, проповедањето на учителите го прави тоа секојдневно, така што секоја душа за која можеби е незгодно да го прифати товарот на владата, дури и ако сака да се манифестира однадвор, мора да се потсети навнатре; и обратно, таа што сака да се крие и да се грижи само за себе, ако може да биде корисна за себе и за многумина, се става на изложба, иако би сакала да се сокрие. И така се случува да се запази редот на светите камења, кога често тој што сака да оди на чест се враќа назад, а тој што трча да почести на тајно место напред. Но, бидејќи, како што дознавме од нашиот преведувач, историјата на Евреите нема основа, туку ленен врв во нејзината рака, тогаш мора да објасниме што сметаме дека е поточно. Но, знаеме дека ленениот кабел е потенок од оние жици што се направени од било што друго. А што треба да подразбираме под ленен врв, ако не најсуптилно проповедање, т.е. духовно? Зашто расправата за законот беше врвка, но не беше лен; затоа што грубите луѓе не се занимавале со суптилна проповед, во која преку информации за казната не се издигнувале до гревовите на мислата, туку се ограничувале на гревовите во реалноста. Но, откако Господ, лично проповедајќи, ги обединил мислите на луѓето и ставил до знаење дека и она што е направено во срцето е грев, тој држел ленено врвче во раката. Зашто тој вели: Слушнавте, како што им беше кажано на старите: Немој да правиш прељуба. Но, јас ви велам: зашто секој што гледа во жена за да ја сака, веќе извршил прељуба со неа во своето срце (Матеј 5:27-28; сп. Излез 20:14). Следствено, ленениот врв е суптилна проповед што ја врзува душата на слушателот за да не трепери дури и во несреќна мисла. И треба да се забележи дека според легендата низата е во Негова рака, односно проповеда во изведба. Зашто Тој покажа во Себе сè што поучуваше, како што е напишано: „Она што Исус почна да го прави и поучува“ (Дела 1:1). А бидејќи го извршил токму она што го кажал на Светото писмо, за да биде заповед за потомството, со право се додава: и мерната трска е во Неговата рака (Езек. 40:3). 11. Господ преку друг Пророк искажува ветување за светата Црква, велејќи: на неа ќе никнат зелени трски и трски (Ис. 35, 7) 59. Се сеќавам дека ова го објаснив на друго место (книга XXIX, Десно број 51) дека преку трската мора да ги разбираме писателите, а преку трската - слушателите. Но, бидејќи и трската и трската обично се раѓаат со вода, и двете се усовршуваат со иста вода, но трската се користи за пишување, додека трската не може да се пишува: што треба да разбереме со трска и трска, ако не тоа е учењето на вистината, кое наводнува многу слушатели? Но, оние што се наводнуваат само од него можат да постигнат такво совршенство во Божјото слово што и самите стануваат писатели, т.е. како со бастуни; додека другите го слушаат зборот на животот, имаат зеленило на добра надеж и праведни дела, но на ниту еден начин не можат да се подобрат до степен на пишување. Што се овие на водата Божја, ако не некаква трска, така да се каже? Тие се истакнуваат во зеленилото, но тоа апсолутно не можат да го изразат писмено. Така, нашиот Искупител, бидејќи се удостои дека тие зборови што ги изговори се напишани од ревноста на учителите, држеше трска во раката. Оваа трска е наречена стапче за мерење затоа што во самата љубомора на учителите, според некоја тајна судска наредба, се утврдува дека тие се корисни за некои читатели, но не можат да бидат корисни за други. Затоа светите апостоли, кога го прашаа Учителот на Вистината, кој појасно им кажа зошто им зборува на луѓето во параболи, слушнаа: зашто вам ви е дадено да ги разберете тајните на царството небесно, но ним не им е дадено да јадат (Матеј 13,11). Поточно, стапчето за мерење е дека во Неговите најсвети зборови, кои се напишани за нас, препознаваме дека Неговите наредби се скриени. Зашто, според Неговото неразбирливо расудување, како што некој одговара на мерката на избраните, така и другиот е оставен надвор, така што тој никако не може да заслужи да припаѓа на бројот на избраните. Значи Тој има конец, Тој има мерење во раката. За оној што мери место со конец, ја влече конецот ваму-таму и го оттргнува оттаму, а овде го привлекува оној што оттаму го одвлекува вниманието. Така, токму тоа го прави нашиот Откупител во собирот на луѓе, кога едни избавува од нивната злоба, а други остава во нивното зло. Бидејќи Он ќе примени низа скриена мерка на оние што ги почестил со избор, а од оние што ги проценил да ги напуштат, Тој го оттргнал конецот, така што добрите ќе останат во мерката на небесната градба, а злите, во кои нема добрина што има вредност, ќе останат, како да се, без мерка надвор од зградата. 12. Нашиот Откупител ги држеше во раката оваа врвка и оваа мерна палка кога преку еден Македонец удостои да го поттикне апостол Павле, така што истиот тој Македонец рече: дојди во Македонија, помогни ни (Дела 16,9). Но, на апостолите, кои сакаа да одат да проповедаат во Азија, Исусовиот Дух не им дозволи. Што значи тоа дека светите апостоли се повикани на места каде можеби не ни помислувале да одат, и им е забрането да одат каде што сакаат, ако не дека во рацете се држат конецот на скриениот суд и мерното стапче, за некои да ги слушнат зборовите на животот, додека други не заслужуваат да ги слушнат? Така, низа мерки се прикачуваат на едната и се оттргнуваат од другата. 13. А според сведоштвото на светото Евангелие, знаеме дека дојде еден, кој рече: Учителе, ќе те следам, дури и да одиш (Матеј 8, 19). Нему му било одговорено: Лисиците имаат рани, а небеските птици гнезда, а Синот човечки нема каде да ја положи главата (Матеј 8:20). Дојде друг кој рече: Господи, заповедај ми прво да одам да го погребам татко ми. Му било одговорено: оди по Мене и остави ги мртвите да ги погребаат своите мртви (Матеј 8:21-22). Што значи тоа што ветува дека ќе оди и е оставен; овој сака да се врати дома, а сепак му е дадена заповед да го следи? - Овој не е прифатен, овој не добива отказ од следење ниту на кратко. Значи, според внатрешниот ред на скриениот двор, се исцртуваат конец и мерна палка, според кои овој се привлекува, а оној се остава, за да може да се изгради небесната зграда не без добродушен и праведен испит. 14. Исто така, со мерната трска може да се разбере Светото Писмо, зашто секој што го чита се мери со него или колку совршенство има во духовната доблест или колку заостанал зад мерката на добрите заповеди; колку се издигнува во правењето добро, колку сè уште се валка во дела на зло. – Следува: истиот што стои на портата (на портата) (Езек.40:3). 15. Кој стои пред портата, делумно е внатре и делумно надвор; бидејќи едниот дел од него се гледа однадвор, а другиот е скриен внатре. Така, нашиот Искупител, кој од милост ни се воплоти, застана пред човечки очи како на врата; затоа што се појави видлив преку човештвото, а остана невидлив преку Божеството. Затоа Евреите, кои Го поддржуваа врз основа на ветувањето на Пророците, беа збунети од збунетоста на нивното предавство, бидејќи Го видоа смртен, Кого сметаа дека поминал за да ги откупи. Значи, оној што стои на портата, како што е кажано погоре, делумно се гледа однадвор, а делумно од внатре. Затоа и самото предавство на Евреите не останало без докази за Божествената моќ. Зашто оние што ги видоа Неговите чуда беа привлечени кон верата, но размислувајќи за Неговите страдања, тие се сомневаа во признавањето како Бог на Оној Кого го видоа смртен во Тело; зошто се случило да се посомневаат во нивното знаење за Него. Зашто Го видоа гладен, жеден, како јаде, пие, уморен, спие и Го сметаа за чист човек. Го видоа како ги подигнува мртвите, ги чисти лепрозните, им дава вид на слепите, истерува демони и сфатија дека е повисок од луѓето. Но, човештвото претставено во нивните срца ги збунило дури и со Неговите чуда. Затоа Светата Црква, под гласот на невестата, сакајќи да Го види јасно, вели: Еве, овој стои зад нашиот ѕид (Песна. 2, 9). Зашто Оној што на човечките очи им го покажал она што го примил од смртната природа, додека Самиот останал невидлив, станал, како да се каже, зад ѕид за оние што сакале јасно да Го видат, бидејќи не дозволил да се види во отворена големина. Зашто, како да стоеше зад ѕид, Оној што ја откри природата на човештвото што Тој ја прифати и ја криеше природата на Божественото од човечките очи. Затоа таму се додава: гледај низ прозорците, гледај низ празнините (решетката) (Исто). For whoever looks through windows or bars is not all hidden, and not all is visible. Таков, токму таков, стана нашиот Искупител пред очите на оние што се сомневаа; зашто, ако Он, правејќи чуда, ништо не трпеше како човек, ќе им се јавеше решително како Бог; и обратно, доколку Тој, издржувајќи го човештвото, не создал ништо слично на Бога, тогаш би се сметал за чисто човечки. Но, бидејќи Тој го создаде и Божественото и го поднесе човечкото, како да ги гледаше луѓето низ прозорци или решетки, за да се појави како Бог од чуда, и да се скрие зад страдањето и да биде видлив како човек од страдањето, но на таков начин што од чуда знаеја дека Тој е повисок од човекот. бидејќи се вели дека тој човек стоел на портата, треба да прашаме: дали стоел со лицето навнатре, а грбот на надворешната страна? Во оваа работа, ако погледнеме во она што е ветено и додадено, наскоро ќе откриеме како тој стоел. Зашто пред да се каже: на него (на планината) како што е исправена оградата на градот (пладне), и доведете ме таму. А малку подоцна, за истиот маж, се додава: истиот што стои на портата (на портата). И веднаш се додава: и говор кон мене (истиот маж). 16. Зашто, кој зборуваше со Пратеникот, кој беше внесен во зградата, без сомнение стоеше со лицето навнатре, а грбот кон надвор. Но, претставениот Пратеник, на кого му зборуваше човекот што стоеше на портата, несомнено беше свртен кон портата, од каде ги слушаше овие зборови на говорникот. Значи, што значи тоа дека мажот гледа навнатре, а Пратеникот гледа нанадвор? Што значи тоа дека лицето на истиот човек е свртено кон зградата, а погледот на пророкот е свртен кон портата, ако не дека Единородниот (Син) од Отецот се воплотил за да нè води во духовната зграда, односно во верата на Светата Црква? Неговите очи секогаш гледаат во Неговата зграда, бидејќи непрестајно гледаат колку некој постигнува во доблести. Но, пророкот гледа кон портата; затоа што оној што ги слуша Божјите зборови мора секогаш да ги свртува очите на своето срце кон исходот и постојано да размислува кога треба да го напушти овој сегашен живот и да постигне вечни радости. Затоа што Бог се воплоти, за да нè воведе во вера и да нè подигне до видението на Неговото лице. Затоа во Светото Евангелие Вистината потврдува, велејќи: преку мене, ако некој влезе, ќе се спаси: и тој ќе влезе и излегува и ќе најде пасиште (Јован 10, 9). Тој ќе влезе во верата, но ќе излезе на видение и ќе најде пасиште во вечното блаженство. Затоа псалмистот вели: Господ ќе го зачува вашето влегување и излегување (Пс. 121,8). Зашто Господ го чува влезот на секоја душа, со кој таа влегува во верата, и нејзиното заминување, со кое доаѓа до видение, така што, без да влезе во Црквата, таа да не се сопне во заблуда, ниту да оди од овој привремен (живот) во вечен живот, ниту да биде киднапирана од античкиот непријател. Но, заради оваа наша поворка, за која мораме секојдневно да размислуваме, апостолот потврдува за нашиот Откупител, велејќи: нека ги освети со својата крв луѓето, кои се удостоија да страдаат надвор од портите. Затоа, да дојдеме кај Него надвор од логорот, носејќи го Неговиот срам: ние не сме имами на градот што живее овде, туку го бараме оној што ќе дојде (Евр. 13:12-14). Така, човекот што се појави застана на портата и зборуваше во оваа позиција; затоа што Посредникот на Бога и луѓето, Христос Исус, во самиот момент на Неговото страдање, им ги дал на учениците животните заповеди, за оние што веруваат во Него секогаш да ги свртуваат очите кон портата и, оценувајќи го Неговото страдање со внимателно размислување, да не го одвратат своето срце од нивниот исход. А ние, кога веќе почнавме да ги презираме телесните огради, да ги поминуваме клисурите на нашата смртност со желба за бесмртност, да се стремиме кон слободата на небесната светлина, да воздивнуваме за радостите на небесната татковина, погледот го насочуваме кон портите; зашто, сакајќи да преминеме од привремени тајни во вечни, ние, како што рече, му свртевме грб на вистинскиот живот и во желбата погледот на срцето го насочивме кон излезот (од него). Затоа е напишано: распадливото тело ја оптоварува душата, а земното живеалиште го оптоварува зафатениот ум (Мудр. 9, 15). Така, преку контемплација со мисла, ние веќе се стремиме надвор од границите на телото, но во препознатливите мистерии нè држи во портите самата топлина на телото. 17. Зашто често душата е толку воздигната во Божествената контемплација што почнува да се радува на фактот дека разбира нешто преку некаков привид за таа вечна слобода, која окото не ја видела и за која увото не слушнало (1 Кор. 2:9): но поради тежината на нејзината смртност, таа е вратена надолу и врзана со исти казнени огради. Значи, оној што почнува да ги гледа радостите на својата вистинска слобода, се стреми кон портата и сака да излезе, но сè уште не може. Затоа еврејскиот народ, ослободен од египетското ропство, гледајќи го Бога како зборува низ столбот од облак, секој застана на вратата од својот шатор и се молеше (2. Мој. 33,10). За него малку погоре се вели: кога Мојсеј влезе во скинијата надвор од војската, сиот народ стоеше и гледајќи се еден со друг пред вратите на својот скинија (2. Мој. 33,8). Зашто стоиме таму каде што го фокусираме погледот на умот. Затоа, Илија вели: Како што живее Господ Бог Саваот, Бог на Израел, јас стојам пред Него (1. Царевите 17:1). Зашто стоеше таму каде што го концентрираше своето срце. Што значи луѓето да видат столб од облак, да застанат пред вратата од својот шатор и да се молат, ако не дека човечкиот дух, кога некако во гатање гледа нешто повозвишено и небесно, поминува низ возвишено размислување надвор од границите на телесното живеење, и понизно Му се моли на Него, Кого суштината, иако беспрекорната моќ не може да го види, не може да го види? А кога Мојсеј ќе влезе во скинијата, тогаш народот ќе го види неговиот позади и ќе застане пред вратите на своите скинија; затоа што кога некој свет проповедник зборува високо за Бога, тогаш на некој начин влегува во скинијата на живеалиштето на Севишниот. Сите слаби, иако не можат целосно да ја разберат моќта на неговото проповедање, сепак го гледаат како одзади, бидејќи со својот разум ќе го следат последното од она што е над нивното разбирање. Но, дури и во најмалото нешто што можат да го разберат, тие веќе се чини дека ги напуштаат своите шатори и стојат пред вратата, затоа што се зајакнуваат да ги напуштат телесните живеалишта и да ги постигнат оние радости на вечниот живот за кои слушаат. Затоа Илија, кога го слушаше гласот Господов како му зборува (1. Царевите 19:9), се чини дека стои на влезот од својата пештера и го крие своето лице; затоа што кога преку благодатта на созерцанието ќе го слушнеме во умот гласот на повисокото разбирање, тогаш целата личност повеќе не останува внатре во пештерата; бидејќи грижата за телото не преовладува во душата, туку тој стои на влезот затоа што мисли да излезе од границите на смртноста. 18. Но, кој веќе застанал на влезот од пештерата и ги разбира Божјите зборови со слушање на срцето, нека си го покрие лицето; затоа што кога сме издигнати од повисока благодат до повисоко разбирање, тогаш колку повисоко се издигаме, толку повеќе мораме понизно да се ограничуваме во поимот за себе, за да не размислуваме за себе повеќе отколку што треба да мислиме, туку да размислуваме за себе скромно (Рим. 12, 3); за да не грешиме во време кога интензивно разговараме за невидливото, за во оваа бестелесна природа да не бараме никаква телесна светлина. Зашто, да се напрега увото и да се покрие лицето значи со умот да се слуша гласот на внатрешното битие, и покрај тоа, да се одвратат очите на срцето од каква било телесна појава, така што душата не замислува ништо телесно во него, а тоа е секаде цело и секаде неописливо. Така, возљубени браќа, ние, кои веќе знаеме за вечните радости преку смртта и воскресението на нашиот Искупител и вознесувањето на небото, кои сме сигурни дека нашите сограѓани - Неговите Ангели, се појавија во надворешен лик за да сведочат за Неговата Божественост, да го свртиме срцето кон Царот, да ја насочиме нашата желба кон граѓаните во оваа зграда, да ни ја насочат нашата желба кон граѓаните што ја познаваме, порти; Да го свртиме умот назад кон оваа штета на привремениот живот; да го насочиме лицето на нашите срца кон слободата на небесната татковина. Но, има уште многу што не принудува да се грижиме за минливиот живот. бидејќи не можеме решително да си заминеме: тогаш барем ќе застанеме на влезот од нашата пештера, имајќи намера еден ден безбедно да ја напуштиме по благодатта на нашиот Откупител, Кој живее и царува со Отецот во единство со Светиот Дух Бога, низ сите векови. Амин. Втор разговор. Во објаснувањето на два стиха од Глава XL, односно четвртиот и петтиот, светиот учител опширно зборува за активниот и созерцателен живот и, според својот обичај, воведува многу морални упатства. 1. За некој, можеби во тајна мисла, да не ме прекорува што решив да ги објаснам толку длабоките мистерии на пророкот Езекиел, откриени од големи толкувачи, треба да знае со каква намера го правам тоа. Зашто на ова не пристапувам од непромисленост, туку од понизност. Бидејќи знам дека во најголем дел има многу во Светото Писмо што сам не можев да ги разберам, но кога го изведоа пред моите браќа разбрав. Од ова разбирање, се обидов да разберам што знам, за чии заслуги ми беше дадено разбирање. Очигледно е дека ми се дава заради оние во чие присуство се дава. Од ова, по милоста Божја, се случува и значењето да се зголемува и гордоста да се намалува кога заради вас ќе го научам она што го учам меѓу вас; затоа што (искрено признавам) во најголем дел слушам што кажувам. Затоа, она што не го разбирам во овој Пророк ќе зависи од мојата слепило; и ако можам да разберам нешто правилно, тоа ќе биде Божествен дар за вашата почит. Но, често, со милоста на семоќниот Господ, одредени делови се подобро разбрани во Неговото слово, кога Божјото слово се чита тајно, а душата, свесна за својата вина, повторно разговарајќи за она што го слуша, е удрена од копје на тага и прободена од меч на скрушеноста, така што не сака ништо подобро отколку да ги измие ѕвездите и солзите. Во тоа време, таа понекогаш е воодушевена да размислува за највисоките благослови и, по желба на нив, се измачува со пријатен плач. Душата тагува што останува овде, каде што сè уште лежи поразена од слабоста, а сè уште не каде што, осветлена од светлината, ќе има неуморна сила и повеќе нема да го насочува својот умствен поглед кон темнината на смртноста. Оттука, оттука, во душата се раѓа жар, а од плачот доаѓа плачот. И бидејќи таа сè уште нема сила да се прилепи на небесното, тогаш, уморна од нејзиниот жар, таа се смирува во солзи. Но, тоа значи нешто поинаку кога станува збор за успехот на еден, нешто поинаку кога станува збор за издавањето на многумина. Значи, според зборот на учењето, треба да се каже што го уредува животот и моралот на оние што слушаат. Така, сега, според зборовите на пророкот, како што почнавме, испитуваме што дава поучување за проучување на добри активности. - Сине човечки, со очи гледаш и со уши слушаш (Езек. 40:4). 2. Што значи дека на пророкот, донесен да сведочи за духовните работи, му се вели: види со твоите очи, а кога ќе се додаде - твоите, а кога ќе се додаде: слушаат ушите, тогаш се додаваат - твоите? Но, треба да знаете дека и телесните (луѓето) имаат телесни очи и уши, кои ги користат во употребата на телесно видливи нешта. Но само духовните луѓе имаат очи и уши на срцето, кои го гледаат невидливото преку разбирање и слушаат слава Божја без звук. Семоќниот Господ ги барал овие уши кога рекол: ако имаш уши за слушање, нека чуе (Лука 8:8). Зашто, кој во тој народ би можел да има во тоа време што немал телесни уши? Но бидејќи се вели: ако имаш уши да слушаш, нека чуе, јасно се покажува дека ги барал тие уши што ги немале сите. Така нека се рече: сине човечки, со очите гледаш и со уши слушаш. Но, во првиот дел од нашите разговори веќе кажавме (види разговори. XII, дел 21) зошто пророкот, без разлика колку пати е доведен да гледа духовни предмети, секогаш се нарекува син човечки. Но, за да не му го остави сеќавањето, накратко повторувам дека ова име секогаш го потсетува на слабост, за да не се гордее со големината на видот. И треба да се забележи дека изразите се различни - гледај со очи, а слушај со уши - а сепак тој се нарекува син човечки. Но, со овие зборови, што јасно му е всадено, ако не, духовно да гледа на духовните работи и, и покрај тоа, да се сеќава на своите телесни слабости. 3. Од ова зависи дека, во најголем дел, оние кои се повозвишени во контемплацијата се исто така предмет на поголемо искушение; Толку често обично им се случува на некои кои успешно се стремат кон совршенство, кога нивната душа или ќе биде совладана од скрушеност, или со созерцание ја издигнува над себе, тогаш веднаш следи искушението, за да не се воздигне со она во што е возвишена. Зашто преку скрушеност или созерцание таа се издигнува кон Бога, но од тежината на своето искушение таа се одразува на себе, бидејќи искушението мора да обесхрабрува, за да не се издува созерцанието; а меѓусебното размислување треба да воздигнува, за да не потоне искушението. Зашто, ако контемплацијата беше толку возвишена што немаше апсолутно никакво искушение, тогаш душата можеше да падне во гордост. И ако искушението тежеше толку тешко што контемплацијата не можеше да се воздигне, тогаш таа може да падне во криминал. Но, со чудесен декрет, душата се одржува во рамнотежа во одредена средина, така што таа не може ниту да се гордее со добри дела ниту да падне во лоши. Затоа, преку блажениот Јов се вели за Господ: Тој создаде мерка за вода (Јов 28,25). Зашто за Бога да се определи мерката на водата значи да се чува во смирение свеста на душите помеѓу среќата и несреќата, меѓу даровите и искушенијата, меѓу височините и дното. Така Илија симнал оган од небото, истурил вода од небото, и покрај тоа, исплашен од гневот на една жена, трчал низ пустините (1. Царевите 18:38, 17:1, 19:3). На тркачот му се појавува ангел, му доставува храна, затоа што предвидува дека има уште долг пат, и покрај тоа, тој не го уништува стравот во срцето (1. Цареви 19:7-8), бидејќи во душата на пророкот оваа слабост на стравот била голем чувар на храброста. - Следи: Прави сè што е во твоето срце, како што ќе ти покажам, затоа што влезе, за да ти покажам, и сè ќе покажеш, како што гледаш, на домот Израилев (Езек. 40:4). 4. Направете го тоа во вашето срце. Како што би се рекло, размислете за тоа. Поради оваа причина, вие влезе овде, за да ви покажам, а вие ќе покажете сè. Односно, те доведоа овде за да видиш, а гледаш за да објавиш; затоа што кој успева во духовните работи преку видение, должен е да им проповеда за нив на другите со збор. Затоа што гледа дека за да проповеда, тој што се грижи преку проповедта да му помогне на ближниот да успее во она во што и самиот успева. Затоа на друго место пишува: чуј и кажи: дојди (Отк. 22:17). Зашто, кој веќе го има Божјиот глас кој го повикува во своето срце, треба во својот глас да ја изрази должноста да им проповеда на своите ближни; а тој е должен да повика друг бидејќи тој самиот е веќе повикан. Затоа, младоженецот посакува во Песната над песните, велејќи: седи (седи) во ридовите, а пријателите што го слушаат твојот глас: вдахни ми го твојот глас (Песна. 8,13). Зашто Светата Црква ветува во Вертоградс, а секоја душа живее во Вертоград, кој веќе е зелен од надеж и полн со љубов кон добрите дела. Зашто надежта на овој век е сува, бидејќи сè што се сака овде наскоро пресушува; а апостол Петар нè поттикнува да брзаме, велејќи: кон наследство кое е нераспадливо и неизвалкано и не избледува (1. Пет. 1, 4). Значи, оној што живее во градовите е должен да му го слуша гласот на својот свршеник, т.е да ја пее песната на добрата проповед, која го радува Оној Кого сака; затоа што во неа (песната) уживаат и другите, имено сите избраници кои сакаат да ги слушаат зборовите на животот за да добијат нов живот за небесната татковина. Но, пророкот нека ни открие што гледа. Следува: и ете, има ограда надвор околу храмот (Езек. 40:5). 5. Во Светото Писмо, во најголем дел, самиот воплотениот Господ обично се нарекува ѕид (ограда) поради силата на неговата одбрана, бидејќи за светата Црква преку Пророкот се вели: спасението ќе ни изгради ѕид и ограда (Ис. 26, 1). Зашто Самиот Он ни служи како ѕид, Кој нè опкружува со сигурност од сите страни. А оградата (ѕидот) на нашиот ѕид беа Пророците, кои пред да се јави Господ во тело, беа испратени да ја утврдат верата со пророштво. Значи во Светата Црква Господ ни е ѕид, а Неговите Пророци се ограда (ѕид); затоа што зборовите на Пророците допреа и до нас, кои Самиот Тој решително ги штитеше во достоинството на верата. Затоа е добро прво да се спомене ѕидот, а потоа оградата. Затоа што ние, кои сме повикани од незнабошците, да не го препознаевме најпрвин Господа, немаше да ги прифатиме зборовите на Неговите пророци. И прекрасно е што Тој се нарекува надворешен ѕид на духовната зграда. Бидејќи ѕидот изграден за зајакнување на зградата обично не се гради внатре, туку надвор од неа. Па што беше потребата да се каже - надвор (надвор) - кога обично ѕид никогаш не се гради внатре? Затоа што е неопходно таа, изградена однадвор, да го заштити она што е внатре. Но, што е јасно откриено во овој збор, ако не самото Господово инкарнација? Зашто Бог ни служи како внатрешен ѕид, а Бог човекот ни служи како надворешен ѕид. Затоа, преку одреден Пророк Му се вели: Ти излегол да го спасиш својот народ, да го спасиш својот помазаник (Хаб. 3:13). Зашто тој воплотен ѕид, имено Господ, не би ни бил ѕид да не бил надворешен; затоа што не би нè заштитил одвнатре да не се појавел однадвор. Но, не треба да се занемари фактот дека за истиот ѕид се вели дека е изграден околу храмот (околу од сите страни на зградата). Затоа што храмот Божји (зградата Божја) го сочинуваат не само Ангелите Божји, за кои Псалмистот вели: Господи, ја засакав убавината на твојата куќа и живеалиштето на твојата слава (Пс. 25,8), туку и ние, чиишто души ги гарантира, Неговото живеалиште. И овој ѕид ја опкружува куќата (зградата) од сите страни, бидејќи Единородниот (Син) на Отецот, Кој е силата на Ангелите, Самиот стана под откупувањето на луѓето. На оние што им служи како сила за да не паднат, за нас служи како помош за да станеме по падот. 6. Ако на ова место Божјата градба значи само мноштво откупени луѓе, тогаш Господ за нас служи како ѕид околу нас од сите страни; затоа што за совршено да нè зачува, ќе исполни сè што поучуваше, како што е напишано: Исус почна да прави и поучува (Дела 1:1). откако дојде да нè повика во небесната татковина, нè научи да ги презираме минливите благослови и да не се плашиме од привремени несреќи. Затоа, Тој не се оддалечи од срамот, не поднесува навреди, не се плашеше од смртта, не бега од бесилката на крстот; а кога сакаа да Го земат и да Го постават за Цар, тој веднаш исчезна (Јован 6:15). Со овие примери, што друго ни всадил, ако не, ниту да се плашиме од несреќите на овој свет, ниту да се стремиме кон среќата? Затоа што во најголем дел, добрите работи повеќе ја вознемируваат неговата душа отколку несреќите. Пред Своето страдање слушаше прекори, но не одговори на нив со прекор; Долго го поднесуваше својот предавник во тишина и не ги одвраќаше образите од него за ласкав бакнеж; ја прифати смртта за да не се плашиме од смртта; го откри воскресението за да веруваме во можноста за наше воскресение. И по Неговото страдање ја повика на благодатта на верата од оние што Го распнаа, Го награди со дар за зло. Така, тој што со својот пример нè научи на сè, ни стана ѕид, опкружувајќи нè од сите страни. – Следи: а во раката на мажот мерката е шест лакоти во лак со шест раце 60. 7. Во претходниот разговор (под број 14) веќе рековме дека трската го означува Светото Писмо. Таа се нарекува трска на мерката, бидејќи со неа (Светото писмо) ја мериме секоја постапка од нашиот живот, за да видиме или колку успеваме во совршенството, или колку паѓаме од совршенството. Зашто често, кога правиме нешто, мислиме дека имаме некаква заслуга; но, свртувајќи се кон зборовите Божји, ги слушаме највисоките заповеди, од кои препознаваме колку ни недостасува совршенство. Значи трската служи како мерка; бидејќи животот на слушателите се мери со раката на оние што пишуваат. За оваа трска се вели дека е во раката на човекот, или затоа што Светото Писмо е во моќта на Посредникот Божји и луѓето, човекот Христос Исус, или поточно затоа што тој всушност го исполнил она што го погодил да биде напишано. Но токму овој бастун е шест лаки и распон. Зашто, постојат два животи во кои Семоќниот Бог ги поучува луѓето преку Светото Писмо, имено, активниот и контемплативниот. И по шест лакоти, што друго се изразува ако не активен живот? For on the sixth day God finished all his works (Gen. 2:1). А распонот, за кој се зборува надвор од шесте лакти, поминува до седмиот, но сепак не претставува лакот. Значи активниот живот се означува со шест лакти, а контемплативниот живот со распон; because we actually see off that one, but even when we become stronger, we can barely achieve some. 8. Зашто активниот живот се состои во давање леб на гладниот, учење на неуките на мудроста, исправање на грешникот, претворање на горделивиот ближен кон живот на смирение, грижа за слабите. Сето ова треба да го направи секој посебно, и да предвиди како да го правиме истото заедно. Но, контемплативниот живот се состои од задржување на Божествената љубов кон ближниот со сета своја душа, но смирување од надворешните активности, држење до желбата на Создателот за да не правиш ништо, туку, отфрлајќи ги сите грижи, душата треба да изгори од желбата да го види лицето на својот Создател за да може веќе да ја поднесе тежината на лицето на оштетеното тело со тагата. Ангели, да им се придружат на небесните. граѓаните да се радуваат на небесната нераспадливост пред Божјите очи. Така, раката и прстите се протегаат во распон. Но, малку работи од мерка на лакот одат до распон; затоа што, без разлика колку љубов гори душата, колку и да се стреми во мислите за Бога, таа сепак не може целосно да го види она што го сака, туку само почнува да го гледа она што го сака, бидејќи најхрабриот проповедник вели: сега гледаме како со огледало во гатањето, потоа лице во лице (1. Кор. 13:12) и - тогаш знам, како што е дел, сега ми беше познато. Така го допираме седмиот лакот со распон; затоа што, кога сме во овој живот, го предвидуваме само почетокот на внатрешното размислување. Зашто трската има шест лакти затоа што активниот живот може да се одвива во потполно совршенство и затоа што на шестиот ден е создаден човекот (1. Мој. 1:27), кој мора да прави добри дела. 9 . И двата животи беа добро изразени од две познати жени, т.е. Марта и Марија (Лука 10:40), од кои едната беше многу загрижена за храната, а другата седеше пред нозете на Господ и ги слушаше зборовите од Неговата уста. А кога Марта почна да се жали на својата сестра дека не сака да помогне, тогаш Господ одговори велејќи: Марта, за многу работи се грижиш и се буниш: но потребно е само едно. Марија го избра добриот 61 дел, кој нема да и биде одземен (Лука 10:41–42). Сега делот на Марта не е осуден, туку делот на Марија е одобрен. Зашто Тој не вели дека Марија го избрала доброто, туку најдобриот дел, за да покаже дека и делот на Марта е добар. Но зошто делот на Марија е најдобар се додава понатаму кога вели: што нема да и се одземе. За активниот живот престанува со телото. Кој може да им даде леб на гладните во вечната татковина, каде што нема гладен? Кој пие на жеден, каде што никој не е жеден? Кој ќе ги закопа мртвите таму каде што никој не умира? Така, активниот живот е одземен со сегашното доба; но контемплативното започнува овде за да се издигне до совршенство во небесната татковина; бидејќи огнот на љубовта, кој почнува да гори овде, кога ќе се види Оној што го сака, уште повеќе ќе се разгори во љубовта кон Него. Така, контемплативниот живот не се одзема, бидејќи по уништувањето на светлината на сегашното доба тој се усовршува. 10. Овие два животи, како што ни беше кажано пред 62, беа преобразени од двете жени на блажениот Јаков, имено Лија и Рахила (1. Мој. 29:16). Затоа што Лија значи макотрпна, а Рахела значи овца или видлив почеток. Но, активниот живот е тежок, бидејќи пролева пот на дело; а контемплативецот едноставно бара визија за почетокот, имено Оној што вели: Јас сум првиот плод, како што ви велам (Јован 8,25). Но, блажениот Јаков, иако сакаше Рахила, ја прими Лија ноќе; зашто секој што се обраќа кон Господа, посакува контемплативен живот и копнее по мирот на вечната татковина; но прво треба да работи во ноќта на вистинскиот живот во правење добро, што може, да се поти при породувањето, т.е. да ја земе Лија за по видението таа да почне да се смирува во прегратките на Рејчел. Но Рахела гледаше, но неплодна; Леа е со гнојни очи, но плодна; Рахила е убава и неплодна, зашто е убав контемплативниот живот во душата, но сакајќи да почива во тишина, таа не раѓа деца со проповедање. Гледа и не раѓа; зашто, сакајќи го окупацијата на сопствениот мир, не се разгорува од туѓото собирање; и колку што гледа внатре, не може да им открие на другите преку проповедање. Но, Лија е со гнојни очи и плодна; бидејќи активниот живот, окупиран со правење, гледа помалку, но разгорувајќи ги другите да го имитираат, било со збор или со пример, раѓа многу деца со добри дела. И иако не може да го напрега умот во контемплација, сепак може да раѓа следбеници преку надворешна активност. Значи, со право, во мерка на трска, прво се вели за шест лакти, а потоа за распон; затоа што прво се спроведува активното за подоцна да се постигне контемплативното. 12. Но, во контемплативниот живот постои голема напнатост на умот, кога се издигнува кон небесното, кога душата се напрега кон духовните предмети, кога се стреми да се издигне над сè што изгледа телесно, кога е ограничена за да се прошири. И иако понекогаш таа преовладува и се издигнува над темнината на своето слепило борејќи се против неа, така што крадечко и суптилно ја допира на некој начин неописливата светлина: но веднаш рефлектираната се враќа во себе, и од таа светлина на која се онесвести, таа се враќа во темнината на своето слепило, земајќи го здивот. Ова е добро објаснето со светата приказна, која раскажува за борбата на блажениот Јаков со Ангелот. Зашто, кога се враќал кај своите родители, по пат сретнал ангел, со кого имал голема расправија во борбата (1. Мој. 32, 24). Зашто тој што се бори некогаш победува, а некогаш победува оној со кого се бори. Така, Ангелот го означува Господа, а Јаков, за време на борбата со Ангелот, ја претставува душата на секој совршен човек и оној во созерцание. Оваа конкретна душа, кога се интензивира да созерцава за Бога, ставена, како да рече, во некаков подвиг, понекогаш се чини дека победува, зашто со разбирање и чувство вкусува нешто од неописливата светлина, а понекогаш паѓа, бидејќи и од вкусот повторно се уморува. Значи, како да е победен ангел кога Бог е сфатен од внатрешното разбирање. 13. Но, треба да се забележи дека истиот поразен Ангел го допре нервот на крилото на Јаков и веднаш го овенеше, и оттогаш Јаков куцаше на едната нога; зашто Семоќниот Бог, кога се познава по желба и разум, ја пресушува во нас сета телесна страст. А ние, кои порано, како да се потпревме на две нозе, како да се стремиме кон Бога и да се придржуваме кон светот, откако ја познавме сладоста на Божественото остануваме со едната нога здрава, а другата куца; затоа што е неопходно после слабеењето на љубовта кон светот, во нас да зајакне една љубов кон Бога. Значи, ако држиме Ангел, тогаш го држиме храмот со едната нога; бидејќи кога во нас се зголемува силата на внатрешната љубов, тогаш, без сомнение, слабее и силата на телото. Затоа што секој што куца на едната нога почива на здравата нога; вака, чии земни желби веќе се пресушиле, тој со сета сила ќе се потпре на едната нога на љубовта кон Бога. И стои на неа, затоа што ја држи ногата на љубовта кон светот, која обично ја ставаше на земја, веќе виси над земјата. Likewise, if we return to our parents, that is, to our spiritual fathers, we must keep the Angel on the way so that with inner pleasantness we have the concept of God. For the sweetness of the contemplative life is very pleasant, which delights the soul above itself, reveals the heavenly, but presents the earthly as worthy of contempt, and reveals the spiritual to the eyes of the mind, hiding the physical from them. Затоа, добро е што Црквата вели во Песната над песните: Спијам, но срцето ми гледа (Песна. 5, 2). Зашто, тој спие со будно срце, бидејќи преку внатрешниот успех на созерцанието се смирува од немирната надворешна активност. Се нарекува престол, висок и возвишен; бидејќи човечката природа, издигната до небесна слава, напредува и ангелска природа, кога при падот на многу духови веќе е воспоставена на небото за да не падне, оттаму се воздигнува, од каде што се зацврстува. Но Неговиот храм значи исто што и престолот; зашто вечниот Цар живее таму каде што седи. Значи, ние сме Неговиот храм, во чии души сака да живее. Но храмот се исполни со она што беше под Него; бидејќи она што е видливо од Него не е Самиот Тој, туку она што е под Него. Така Јаков го виде Ангелот и рече дека Го видел Господа (1. Мој. 32:30); затоа што кога ги гледаме Неговите слуги, тогаш многу значи тоа што се издигнуваме над себе. Но, треба да се забележи дека се вели: храмот се исполни; затоа што, иако се појавува Ангелот, тој наполно ја задоволува желбата на слабата душа, така што, ако сè уште не може (да постигне) повеќе, тогаш веќе се чуди на помалкуто што го гледа. Така, она што е под Него го исполнува храмот; затоа што, како што беше речено, кога душата успева да созерца, таа не созерца за она што е Тој, туку за она што е под Него. Токму во оваа контемплација се постигнува сладоста на внатрешниот мир. бидејќи овој мир е постигнат, како да се каже, одреден дел, но совршен мир не може да се постигне во сегашно време: со право е напишано во Апокалипсата: на небото стоеше тишина половина час (Отк. 8:1). Небото е душата на Проповедникот, како што вели Господ преку пророкот: небото е мојот престол (Ис. 66,1). И: небесата ќе ја кажат славата Божја (Пс. 18,2). Значи, кога во душата ќе се воспостави мирот на контемплативниот живот, тогаш на небото владее тишина; затоа што вревата на земните работи ја смирува мислата, така што душата го свртува своето уво на внатрешната мистерија. Зашто кога се шири околу себе со љубов, тогаш се издигнува нагоре со знаење; и е издигната над себе до тој степен што се протега околу себе со љубов кон ближниот. И бидејќи зградата во која живее Бог е изградена од ангелската и во исто време човечка природа, тогаш бидејќи ангелската природа е горе, а човечката природа е сè уште долу, може да се разберат по ширина и висина и двете природи; бидејќи овој (последниот) уште живее долу, а тој останува во горните (селата). Но и двете се мерат со една трска, бидејќи понижувањето на луѓето води до еднаквост со Ангелите. Затоа е напишано: тие ниту се мажат ниту вршат насилство, туку како што се Божјите ангели на небото (Матеј 22:30). И затоа преку Јован се вели: според мерката на човекот, како што е ангелот (Отк. 21,17). Затоа што човекот е издигнат дури и до онаа висина на славата на која се радуваат само Ангелите. Значи, ширината на зградата е иста како и висината; затоа што сите избрани кои само работат на земјата, еден ден ќе бидат еднакви на овие најблажени духови. Но, во меѓувреме, да се свртиме кон нашите души и искрено да го сакаме Бога и ближниот со сето свое срце. Да се ​​прошириме во делувањето на љубовта за да се издигнеме до височините на славата. Да бидеме сочувствителни во љубовта кон ближниот за да се соединиме преку знаење со Бога. Да се ​​смириме на земјата на ниво на најмалите браќа, за на небото да имаме еднаквост со Ангелите; затоа што човекот, кој според негов изглед покажува на Откупителот, со една трска ја измерил ширината на зградата, а со една трска и висината. Така, сега го мери моралот, разговара за работите, ги испитува мислите, за подоцна да даде бескрајна награда, Исус Христос, Единородниот (Син) на Отецот, кој живее со Него и владее во единство со Светиот Дух, низ сите векови. Амин. Разговор три. Објаснувањето на трите стиха првенствено го опишува градењето на Црквата, составена од сите Праведници од двата Завета. 1. Сопругот е опишан со мерна палка во раката. И внатре во портата гледа кон исток (Езек.40:6). Но, кој друг се означува со името на овие порти, ако не Самиот Господ и нашиот Откупител, Кој ни стана врата на царството небесно? Бидејќи Самиот Он вели: никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене (Јован 14:6). Но, кога рековме дека истиот човек, со мерни инструменти, го претставува ликот на Господ, тогаш треба да се запрашаме како да се согласиме дека еден ист Господ може да се означи и преку мажот и преку портата, додека мажот влегува во портата? Дали веќе влегува во себе? - Токму така; затоа што во Евангелието Самиот Он сведочи, велејќи: ако не влезете од вратата во бачилото, туку влезете на друго место, и тој крадец е разбојник; А малку подоцна вели: Јас сум вратата (Ibid., т. 9). А исто така додава: Јас сум добриот пастир (Исто, т. 14). Значи, ако овчарот влегува низ вратата, а вратата е Самиот Тој, Самиот пастир: тогаш без сомнение Тој влегува преку Себе. Сега, сакајќи да го објасниме значењето на Езекиел, на тоа додаваме прашање од Евангелието. Затоа треба да се запрашаме, како Самиот влегува, а преку Себе? Зашто нашиот Господ и Откупител е едно во телото со светата Црква, која ја откупи, според сведочењето на Павле, кој вели: Ја исполнувам Христовата неволја во моето тело заради Неговото тело, кое е Црквата (Кол. 1, 24). Телото и се радува на оваа глава, односно на светата Црква, кога преку Псалмистот вели: и сега, ете, подигни ја мојата глава против моите непријатели (Пс. 26, 6). Бидејќи таа самата мора еднаш да биде воздигната, сега веќе и се радува на нејзината глава, возвишена на небото над нејзините непријатели. Значи, кога сите избрани преминуваат во живот, тогаш бидејќи Неговите членови влегуваат во Него преку Него, Тој Самиот влегува во Себе преку Себе. Зашто Самиот Тој е Оној кој влегува во Своите членови, Самиот е главата на која доаѓаат членовите кои влегуваат. Ова на многу начини го сугерира пророкот Езекиел, кој вели дека човекот дошол до портата и покажува што значат овие порти, велејќи: гледајќи кон исток (кон источната патека). For the way for us is He Himself, Who said: I am the way, the truth and the life (John 14:6). Самиот Тој е источниот пат, за кој е напишано: Еве го човекот, исток е Неговото име (Зах. 6, 12). Така портата е свртена кон исток, затоа што тоа значи Оној што ни го трасираше патот до вознесението на светлината. 2. Се разбира по името на портата и на секој проповедник; зашто, кој ја отвора вратата на небесното царство со својата уста, служи како порта. Затоа, дванаесетте порти се опишани и во Апокалипсата на Јован (Отк. 21:21) и во последното видение на овој пророк. Не е соодветно да се разбере со името на портата знаењето на Светото Писмо, кое, откривајќи ни го значењето, ја отвора вратата на царството небесно. Под името на портата можеме да ја разбереме дури и верата, која прво ја прифаќаме за да се воздигнеме во градбите на доблестите. Therefore, it is clearly added here: and he ascended through the steps of their (gate) (Ezek. 40:6) 64. 3. Што значат чекорите на оваа порта ако не заслугите на доблестите? Зашто, без разлика дали во спознанието на Посредникот на Бога и луѓето, човекот Исус Христос, или во спознанието на Божественото Слово, дури и во самата вера, која ја прифаќаме, ние се искачуваме во степени на повисоки чекори. Зашто никој одеднаш не станува совршен, но во добриот живот секој започнува со помалку за да се искачи до величина. Псалмистот за овие степени вели: Бог во нејзините степени (Црквата) ќе се знае кога ќе ја прифати 65 (Пс. 47:4). Зашто, кога Господ ја прифаќа светата Црква, тогаш се познава по нејзините степени, бидејќи Неговата слава се пројавува преку нејзините зголемувања. Зашто, колку што Светата Црква успева да се воздигне, Бог им станува познат на луѓето во Неговите сили. А за овие степени, блажениот Јов вели: низ сите мои индивидуални степени ќе Го објавувам (Јов.31:37) 66. Зашто семоќниот Господ преку сите негови индивидуални степени се објавува од оној кој преку зголемувањето на доблестите што ги прифаќа секогаш ќе ја дава славата на неговото почитување. Ако немаше степени во искачувањето на срцето, тогаш Псалмистот немаше да рече: тие ќе одат од сила во сила (Пс. 83:8). 4. Не е чудно ако постојат степени од сила до сила, кога секоја поединечна сила е зголемена, како да е, за одредени степени, и на тој начин, преку зголемувањето на заслугите, се подига на највисоко. Зашто, почетоците на доблеста значат нешто друго, успехот (во него) значи нешто друго, а совршенството значи нешто друго. Зашто, ако самата вера не беше издигната до нејзиното совршенство преку одредени степени; тогаш светите апостоли не би рекле: додајте ни вера (Лука 17,5). А кај Исус доаѓа некој кој сакал да го излечи неговиот син, но го прашал дали верува, тој одговара: Верувам, Господи, помогни ми на неверувањето (Марко 9:24). Ве молиме разговарајте за тоа што се зборува. Ако верувал, тогаш зошто ја нарекол (својата вера) неверување? И ако сфатил дека има неверување, тогаш како верувал? Но, бидејќи верата, преку скриеното вдахновение на благодатта, расте според степените на нејзините заслуги, тогаш во исто време оној што сè уште не верувал целосно, и двајцата верувал, а во исто време бил неверник. Но, зеленилото се претвора во уво кога доблеста, вкоренета во душата, се претвора во совршенство на добрите дела. Целото зрно во увото се добива кога доблеста веќе достигнала толку совршенство што може да биде трајно и совршено дело. И кога плодот е зрел, тој веднаш го испраќа српот; затоа што дојде жетвата. Зашто, Семоќниот Бог испраќа срп на произведениот плод и ја пресекува неговата жетва кога, откако доведе некого до совршени дела, со изречена уредба ќе го прекине својот привремен живот за да го пресели своето жито во небесните житници. Значи, кога ќе почнеме да имаме добри желби, тогаш го фрламе семето во земја. Кога ќе почнеме да постапуваме праведно, тогаш сме зелени. А кога ќе пораснеме до совршенство во добрите дела, тогаш стануваме класје. И кога ќе се зајакнеме во совршенството на ова многу добро дело, тогаш веќе внесуваме полно зрно во увото. И Он се искачува според степените на нив (портите); затоа што со нашето усовршување Тој се издигнува кај нас што повеќе, толку појасно се препознава како возвишен и неразбирлив. Самиот Тој е наречен како воздигнува во степените на нашите доблести; бидејќи колку повисоко ни се појавува, толку нашата душа е подалеку одвоена од пониските предмети. – Следи: и го измери прагот на портата со една трска во ширина, односно еден праг со една трска во ширина (Езек. 40,6) 67. 7. Зошто, откако ќе се каже, прагот на портата веднаш се додава: еден праг, ако не затоа што јасно сугерира дека и ќе се каже: има уште еден праг уште понизок? Но, портата се крева од прагот за да биде порта. Значи, ако портата е Господ, тогаш кој служи како праг на оваа порта, ако не оние древни отци од чија лоза Господ сакаше да се воплоти? - Бидејќи преку Павле се вели: нивни се татковците, а од нив е Христос по тело, Кој е Бог над сите, благословен во вечни векови (Рим. 9, 5). Но, во оваа мисла на Павле треба да се забележи дека во неа се именуваат богови и други луѓе, како што му се вели на Мојсеј: ете, ти дадов бог на фараонот (2. Мој. 7:1). А преку Псалмистот се вели: Аз рех, бози есте (Пс. 82, 6). И уште нешто: Бог е сто во собранието на боговите (Пс. 82:1). Но, тоа значи дека на друг начин се нарекува Бог по име, а на друг начин по природа. И ако Мојсеј бил бог на фараонот, тогаш тој се нарекува бог меѓу сите, но не и над сите. Но, тој што се воплоти во утробата на Богородица се нарекува Бог пред сè. Значи, прагот на портата се древните отци, од кои се роди Оној Кој ни го отвори влезот во царството небесно. Но, прагот на портата се мери со една трска; затоа што најстарите отци, кои можеа да го проповедаат нашиот Откупител и со пророштво и со доблесен живот, имаа, како да се каже, шест лакти во завршувањето на работата и распон на почетокот на размислувањето. бидејќи и завршената работа и започнатото размислување го воздигнаа нивниот живот во единството на верата, тогаш мерката на прагот беше во една трска. – Следува: спалната соба е во должина од една бастун, а една широчина 68. 8. Да размислиме што обично се случува во спалната соба, па оттаму ќе извлечеме заклучок што се случува во Светата Црква. Во спалната соба, невестата и младоженецот се соработуваат и се обединуваат во љубов. Значи, која е суштината на спалната соба во Светата Црква, ако не срцата на оние во кои душата е соединета во љубов со невидливиот младоженец, така што таа гори од Неговата желба, повеќе не сака ништо на светот, траењето на вистинскиот живот го смета за казна, брза да го напушти и со прегратките на љубовта тој почива во видението на младоженецот? Така, таквата душа не прифаќа никаква утеха на вистинскиот живот, туку срдечно воздивнува за оној што го сака, се грижи, се стреми, се стреми кон него; за неа, самото физичко здравје станува од мала вредност; затоа што таа е прободена од љубов; Затоа во Песната над песните таа вели: Јас сум ранет од љубовта (Песна.2:5). Но, лошата здравствена состојба на тоа срце кое не е запознаено со болката од оваа рана. Кога ќе почне да дише желба за небесни нешта и да ја чувствува раната на љубовта, тогаш душата што била болна од здравје станува поздрава од раната. Така, душата, која страда од љубов, сака да биде поткрепена со цвеќиња и да ја исцеди со јаболка, бидејќи, ако уште не и е дозволено да го види Оној Кого го посакува, тогаш и е голема утеха ако се радува на туѓите успеси. Така душата, страдајќи од света љубов, се зајакнува со цвеќиња и јаболка за да се одмори во добрите дела на ближниот, немајќи уште можност да погледне во лицето Божјо. 10. Ве молам да разговарате за тоа каква била спалната соба на Павле, кој рекол: Христос е за мене да живеам; и да умрам, имам добивка (Фил. 1:21). Колку тој се соединил во љубовта со семоќниот Бог кој за себе го сметал само Христос за живот, а смртта за добивка? Затоа, исто така, вели: ако вашата желба е решена, и да бидете со Христа, тоа е многу подобро (Фил. 1, 23). Но, сега ќе видиме од каква љубов страдате, која сакате да се реши. Додека се гледате себеси разделени, кажете ми зошто не сакате да ве поддржуваат цвеќиња? – Тој силно посакува, затоа што следува: а и да останеш во тело, најпотребно е да јадеш заради тебе (Фил. 1,24). А на успешните ученици им вели: Која е нашата надеж или радост или венец на пофалба? Зар не сте и вие пред нашиот Господ Исус Христос? (1. Солунјаните 2:19). 11. Затоа се вели дека оваа спална соба мери една трска на должина и една трска на географска ширина. Затоа што географската должина укажува на трпеливоста на чекањето, а широчината на огромноста на љубовта. Затоа, секој има спална соба се додека може да има спална соба; затоа што душата која пламнува од небесна желба, до степен до кој има љубов кон издигнувањето на својот ближен, ќе има трпение да го чека Бога и трпеливо ќе ја трпи бавноста на географската должина; бидејќи широчината на љубовта се протега до благосостојбата на ближниот. Географската должина може да значи и времетраење на трпението кое му се покажува на ближниот. А бидејќи географската широчина значи љубов, која ги отвора пазувите на душата, и ги прифаќа во љубов и пријателите и непријателите заедно: тогаш должината на спалната соба е иста со географската ширина; зашто душата колку љубовта ја рашири, толку ќе биде трпелива во чекањето. Зашто секој го толерира својот ближен колку што го сака. Зашто, ако сакаш, трпиш; и ако престанеш да сакаш, тогаш престануваш да трпиш. Бидејќи не ги сакаме оние што не ги толерираме; зашто кога ќе се засили одвратноста, набргу на ум му се присетуваат делата на ближниот, кои перото на љубовта не ни ги ублажува. – Следува: а меѓу спалните има пет лакоти 70. 12. Пророкот зборуваше погоре за една спална соба, а потоа вели дека има пет лакоти меѓу спалните соби, токму затоа што многу спални соби сочинуваат една спална соба, па многу Цркви се нарекуваат една Црква. Затоа во Апокалипсата на Јован се опишани седум Цркви преку кои се означува една универзална Црква. Така, оние кои во Светата Црква, како што рековме, жедни од огнена љубов да Го видат Бога, и веќе се соединуваат со Него преку желба, се нарекуваат спални. Но, во него има и такви, кои немаат моќ да навлезат во суптилното, и ограничени со уште пет телесни сетила, кои го сакаат Оној Кој создал сè помалку толку колку што се пошироко расфрлани низ она што е создадено. И иако веќе сакаат да вежбаат во страв Божји, и да ја упатуваат љубовта кон ближниот, физички да прават добри дела, да ги искупат гревовите со милостина, но бидејќи не знаат да пламнат од внатрешна љубов кон небесната желба, сепак се воздржани, како да се совладани од телесни чувства. Значи, тие не се спални, туку простори меѓу спални; бидејќи преку раководството на оние кои решително го сакаат видението Божјо, тие самите се насочуваат кон усовршување на душата. Следствено, има пет лакоти меѓу спалните соби; затоа што оние кои сè уште не се издигнуваат до таинственото разбирање од петте надворешни сетила, кога меѓу нив има и оние кои горат од духот на љубовта, успеваат во доделувањето на верата, како да се сместени меѓу спалните соби, а да не се одвоени од мерката на небесната зграда. Зашто тие малку се оддалечуваат од желбата за телесни чувства и со проширениот простор на душата, следејќи ја љубовта што ја гледаат, оттаму се придружуваат кон спалните соби. И дека тие се опишани не со шест лакти, туку со пет; тогаш ова ја означува и нивната несовршеност. 13. Меѓутоа, за добра желба тие се сметаат како мерка на духовната градба; затоа што гласот на Светата Црква преку Псалмистот вели: Твоите очи го видоа моето отповикано, и во твојата книга сите ќе бидат запишани (Пс. 139, 16). Затоа, истиот Псалмист вели и: Ги благослови (сите) оние што се бојат од Господа, малите и големите (Пс. 113, 21). Значи, иако се несовршени и мали, сепак, со силата на своето знаење, тие го сакаат и Бога и својот ближен и затоа не занемаруваат да го прават доброто што можат. Иако сè уште не постигнале духовни дарови, за да стигнат или до совршена активност или огнено духовно созерцание, тие сепак не отстапуваат од љубовта кон Бога и кон ближниот, колку што можат да ја разберат во своите срца. Затоа тие, иако на пониско место, сепак се сместени во зградата на светата Црква; затоа што иако можеби се помалку во однос на учењето, пророштвото, благодатта на чудата, решителниот презир на светот, тие сепак стојат на основата на стравот и љубовта врз кои се воспоставени; затоа што, иако не горат со огнот на небесната желба, тие сепак се анимирани од топлината на љубовта во најнадворешните дела, кои доволно ги извршуваат и се чуваат меѓу зградите на своите ближни кои се над нив. Затоа, во Песната над песните невестата со право вели: Цар Соломон ќе си направи постела од либанските дрвја. Ти ги направи Неговите столбови од сребрени, а неговите златни зраци: неговото издигнување е црвено, камењата поставени во него, љубовта на ерусалимските ќерки (Песна. 3:9-10). Неверојатно е што Соломон, кралот со таква големина, кој изобилувал со толку нераскажани богатства што не можел да ја знае вредноста на тежината на своето злато и немал проценка во тие денови за среброто, си изградил дрвен кревет. Но, овој Соломон е токму миротворецот кој си направи кревет од дрвјата на Либан. Бидејќи кедровите дрвја од Либан се многу издржливи. 14. Значи, постелата на нашиот Цар е Светата Црква, која е составена од силни отци, т.е од издржливи души. Правилно се нарекува постела, бидејќи секојдневно ги префрла душите во вечна соживот со нивниот Творец. Столбовите на оваа постела се од сребро, бидејќи проповедниците на светата Црква светат со светлината на зборот. Помеѓу овие сребрени столбови воздигнувањето (заглавието) е златно, бидејќи преку јасно кажаното од светите проповедници, душите на слушателите го пронаоѓаат сјајот на внатрешната јасност, до која се воздигнуваат. Зашто преку она што тие го разбираат разбирливо и јасно, тие почиваат во она што станува јасно во нивните срца. Така неговите столбови се направени од сребро, а натписот му е од злато; бидејќи во светлината на зборот се наоѓа јасност на мир во душата. Зашто тој внатрешен сјај ја осветлува душата така што преку вниманието се смирува онаму каде што не се бара благодатта на проповедта. За оваа многу света Црква е напишано: крилот на гулабот е обложен со сребро, а неговиот простор е во сјајот на златото (Пс. 67,14). Зашто таа, овде исполнета со дух на кротост, е како гулаб, со крилја покриени со сребро, а на задниот дел од грбот содржи изглед на злато; бидејќи овде таа ги вложува своите проповедници со сјајот на зборовите; во минатиот век таа го покажува сјајот на славата врз себе. Но, каков треба да биде подемот на она што јасно се открива внатре, таа (Црквата) додава кога веднаш вели за истата постела: издигнувањето на нејзиното црвено (Песна 3:10). Навистина, таа е црвена, затоа што е облеана во крв и со право се појавува во бојата на крвта. И бидејќи безбројот број на верници на почетокот на Црквата во зародиш премина во царството преку маченичката крв, нашиот Цар го направи изгрејсонцето на креветот темноцрвен; бидејќи јасноста што се гледа внатре се постигнува преку пролевање крв. 15. Па што сме ние, несреќни и немаме храброст, што ќе правиме? Сега, во оваа постела не можеме да бидеме столбови, бидејќи немаме ниту храброст во делувањето ниту сјај во проповедањето. Ние немаме златна глава; бидејќи сè уште не го гледаме, како што треба, преку духовното разбирање, мирот на внатрешната слава. Ние не сме темноцрвеното изгрејсонце; затоа што немаме сила да пролееме крв за нашиот Откупител. Па што треба да правиме? Каква надеж имаме ако никој не го постигне царството освен оној кој е надарен со повисоки сили? Но има и утеха за нас. Да го сакаме Бога колку што можеме, и да го сакаме својот ближен; а ние ќе припаднеме на постелата Божја, бидејќи тој, како што пишува таму: е покриен со просечна љубов 71. Имај само љубов, и без сомнение ќе стигнеш до местото каде што се подигнати сребрените столбови и се содржи темноцрвениот изгрејсонце. Бидејќи ова е кажано заради нашата слабост, јасно се покажува кога веднаш ќе се додаде таму: за доброто на ќерките на Ерусалим 72. За зборот Божји, не зборувајќи за синови, а зборувајќи за ќерки, што друго означува женскиот пол, ако не слабост на душите? Значи, она што е кажано таму за ставање посредничка љубов меѓу сребрените столбови, златната глава и темноцрвеното изгрејсонце, заради ќерките на Ерусалим, овде е означено со пет лакти меѓу спалните соби; затоа што и оние кои се слаби по сила, ако со љубов не одбијат да прават добри дела што можат, не се отуѓени од градбата Божја. - Потоа следува: и прагот на портата по внатрешниот трем на портата, со еден бастун 73. 16. Кога се вели дека прагот, кој сега е само опишан, се наоѓа внатре покрај тремот на портата, јасно се покажува дека прагот опишан претходно бил надворешен. But if the gate means the Lord, then let us look for who serves as the threshold of the gate, internal and external. For through the threshold everyone enters the gate. И што значат овие два прагови, ако не татковците на Стариот завет и татковците на Новиот завет? Зашто не само тие од кои Господ удостои да се воплоти, туку и сите отци на Стариот Завет беа прагот на Неговите порти; since they, having been deemed worthy to preach Him and trust in Him, opened the entrance of faith to all who came to Him; and all who through them believed in the Lord ascended, as it were, through a threshold into His gates. Но, зошто се зборува прво за надворешниот праг, а потоа за внатрешниот, ако не затоа што прво биле отците на Стариот завет, а потоа учителите на Новиот завет? But rightly the outer threshold means the fathers of the Old Testament; бидејќи нивното проповедање ги казнувало злоделата. И преку учењето на новите отци, дури и духот се зауздува во недозволени мисли, така што и совршениот е виновен за судот на срцето. Затоа што се трудеа да ги сочуваат душите на слушателите од злосторства, од суровости, од грабеж; а овие, забранувајќи не само развратни дела, туку и недолични мисли, што друго ни станаа, ако не внатрешен праг? Затоа и самата Вистина вели: Чујте што им било кажано на старите: не убивајте: кој убива е виновен за суд. Но, јас ви велам: ако некој залудно се лути на својот брат, тој е виновен за судот (Матеј 5:21-22). И со право надворешниот праг ги означува оние отци кои стоеле долги временски периоди од самото инкарнација на нашиот Откупител. Имено, страдањето на Црквата започна веќе од крвта на Авел, а една е Црквата на избраните, која претходи и следи. Но бидејќи на учениците им се вели: многу пророци и цареви сакале да го видат тоа што вие го гледате, а не го виделе (Лука 10:24), тоа значи дека древните отци стоеле како надвор и физички не го гледале изгледот на нашиот Откупител. Така тие беа надвор, но не одвоени од Црквата; затоа што во својот ум, во своите дела, во својата проповед, тие веќе ги содржеа тие тајни на верата, гледаа во висината на Светата Црква, која веќе не ја гледаме во стремеж, туку во исполнување. Зашто, како што ние сме спасени преку минатите страдања на нашиот Откупител, така и тие се спасени преку верата во истото (страдањето) што доаѓа. Затоа, тие се надвор, но не надвор од светата тајна, туку надвор од времето. 17. Затоа, при изградбата на Табернакулот било заповедано внатре да се постават сребрени столбови, а однадвор да се пробиваат бакарни колци, на кои треба да се потпира врзаниот шатор. Така, внатре се поставени сребрени столбови, а надвор се пробиени бакарни колци, а на нив биле врзани јажиња така што шаторот стои неподвижен; бидејќи за светите апостоли да бидат непоколебливи во светлината на нивното слово, така што целиот скинија, т.е. Светата Црква да застане неподвижна во интегритетот на верата, отците на Стариот Завет и Пророците беа ставени надвор, како колци, за со јажињата на нивните зборови да ги зајакнат душите на проповедниците. положбата на верата. Така надвор се оние колци што беа пред времето на оваа света Црква. Но, и покрај ова, тие се поврзани со оние кои се внатре во неа; затоа што, предвидувајќи ги небесните тајни што ќе се откријат, тие ги направија веројатни за сите откако ќе се откријат. Значи, за да можат столбовите внатре да стојат неподвижни, тие се потпираат на колци однадвор со јажиња; бидејќи светите апостоли целосно да поверуваат во тајната на Воплотувањето Господово, тие биле поддржани од проповедта на оние кои можеле и да го предвидат и да предвидат за тоа пред да се случи. Затоа, правилно е што самиот прв од апостолите, токму големиот столб на вистинскиот Табернакул, вели: имамите се најпознатиот пророчки збор, кој го слуша како блескава светлина на темно место (2. Пет. 1,19). Со овие зборови тој покажува дека иако таа (вистинскиот Табернакул) се издигнала повисоко на коњ, таа останува таму врзана во верата. Меѓутоа, оваа светилка на пророчкиот збор, иако веќе свети за оние што разбираат, но за оние што не ја разбираат, сепак останува покриена во темнината на алегориите. Затоа, преку Псалмистот се вели токму за овие пророци: темна е водата во облаците на воздухот (Пс. 17, 12), токму затоа што знаењето во Пророците е покриено со темнина. Не е без основа што столбовите се направени од сребро, а колците од бакар; бидејќи она за што Апостолите веќе јасно го проповедаа, Пророците зборуваа мрачно со мистериозно значење. Затоа, оние кои не биле јасни во своето проповедање биле означени со металот од бакар. Но, светите апостоли, бидејќи имаа светлина во проповедањето на светата тајна на нашиот Откупител, беа наречени сребрени столбови. И треба да се забележи дека среброто звучи и свети, но бакарот звучи и не свети; бидејќи проповедниците на Новиот завет јасно зборувале за она на што би можеле да укажат. А старозаветните проповедници, бидејќи низ сенката на алегориите за небесното таинство изговарале мрачни изреки, направиле, како да се каже, звук без сјај. Значи, што се подразбира таму преку колци и столбови, овде – преку надворешниот праг и внатрешниот праг. 18. Но, ако на ова место го препознаваме Светото Писмо како порта, тогаш тоа има и два прагови - надворешен и внатрешен; бидејќи се дели на буквално и алегориско значење. Затоа што надворешниот праг на Светото Писмо е писмо, а неговиот внатрешен праг е алегорија. Бидејќи се движиме низ писмото кон алегорија, како да се движиме од надворешен праг на внатрешен праг. И во него (Светото Писмо) има многу што буквално ја изградува душата така што душата на слушателот, преку она што се прави однадвор, се вовлекува навнатре. Затоа што таму наоѓаме проповеди за дејствување и примери на доблест; таму се заповеда што мораме да правиме дури и на телесен начин; таму, она што е дадено како должност да се исполни, се покажува во делата на светите и силни луѓе, така што откако најјасните заповеди и примери на праведниците нè поставија за добро живеење, тогаш со душата брзаме кон внатрешниот праг, односно кон мистериозната смисла на внатрешното размислување, ако можеме. Внимавајте, ве молам, возљубени браќа, да размислувате за зборовите Божји, не презирајте ги пораките на нашиот Откупител што ни се напишани. 20. Значи, што се подразбира преку вратот на светата Црква, ако не нејзините свети емитувања? Ако споменува илјада висечки штитови, тогаш преку овој определен број се прикажува неопределен број; бидејќи целата наша сила е содржана во светото емитување. Бидејќи постојат Божјите заповеди, постојат примери на праведници. Зашто, ако душата нема наклонетост кон својот Творец, тогаш нека слуша што се вели: Сакај Го Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сета своја душа и со сиот свој ум (Матеј 22:37). Ако таа негува омраза кон ближниот, тогаш нека слуша што се вели: сакај го својот искрен човек како што се сакаш себеси (Исто, т. 39). Ако сака туѓ имот, тогаш нека чуе што е напишано таму: Не посакувај го имотот на ближниот свој (2. Мој. 20:17). Ако душата се разгневи од навреда што ја нанел ближниот со збор или дело, тогаш нека слуша што е кажано: Нека твојата рака не се одмаздува и да не бидеш непријателски настроен кон синовите на својот народ (3. Мој. 19, 18). Ако душата е ранета од лошата желба на телото, тогаш, за окото да не ја следи мислата, нека го слуша малку погоре кажаното: кој гледа во жена за да посака по неа, веќе извршил прељуба со неа во своето срце (Матеј 5:28). Дали некој дозволува неговата душа да ослабне до степен на омраза кон непријателот? Нека слуша што пишува таму: сакајте ги своите непријатели, правете им добро на оние што ве мразат (Матеј 5:44). А оној што повеќе не краде туѓ имот, но сепак е, можеби, неселективно скржав со својот имот, нека слуша што вели: продавај го својот имот и давај милостина (Лука 12:33). Дали душата на слабите сака да ужива во Бога и во заедничкиот живот? Нека чуе што пишува таму: никој не може да работи за двајца господари (Матеј 6:24). Други го задржуваат имотот не заради потребата од одржување, туку заради каприцот на желбата. Нека чуе што вели: Кој не се одрече од сиот свој имот, не може да биде Мој ученик (Лука 14:33). Зашто некои оставаат сè, а многумина дури и се откажуваат од имотот; затоа што го користат она што го поседуваат на таков начин што немаат приврзаност кон него. Дали некој сака да биде мрзлив и да бега од трудот заради Господа дури и кога има сила? Нека чуе што е напишано таму: оние што не се собираат со Мене се расфрлаат (Лука 11:23). Така на вратот на светата Црква, односно на проповедањето на Светото Писмо, кое по својата сила и висина се нарекува слично на Давидовата кула, висат илјадници штитови; затоа што колку заповеди има, толку има заштитници за нашите гради. 21. Значи, дали треба понизно да одржуваме невиност дури и кога сме навредени од нашите соседи? Да го замислиме Авел (1. Мој. 4:8), за кого пишува дека бил убиен од брат му, но не пишува дека се расправал со него. Дали чистотата на душата е неопходна дури и во брачна заедница? – Мораме да го имитираме Енох, кој одеше со Бога дури и во брачна состојба, а не најден, Бог го одврати (1. Мој. 5:24). Дали одлучуваме да ги претпочитаме Божјите заповеди од нашата вистинска корист? – Да го замислиме Ное, кој оставајќи ја домашната грижа, по заповед на Господ, во стотици години почнал да ја гради арката (1. Мој. 6:14). Дали се стремиме да ја постигнеме доблеста на послушноста? Мораме да се осврнеме на Авраам (1. Мој. 12:5), кој оставајќи го домот, познаниците, татковината, послушно отиде во земјата што му беше ветена како наследство и отиде не знаејќи каде да оди (Евр. 11:8); кој заради вечно наследство бил подготвен да ја жртвува својата сакана, родена според ветувањето на наследник. И бидејќи не се двоумеше да му принесе еден (син) на Господа, во потомството го прими целото мноштво јазици (1. Мој. 22:16-17). Дали некој ја сака едноставноста на моралот? Let him introduce Isaac, who was adorned in the eyes of almighty God by the meekness of his life (Gen. 24 et seq.). To the question: how should hard-working courage be acquired? – Нека го споменат Јаков (1. Мој. 29:20, 30:29), кој, откако можел храбро да му служи на човекот, достигнал таква сила што не можел да биде поразен од Ангелот кој се борел со него (1. Мој. 32:25). Дали се обидуваме да ги надминеме искушенијата на телото? – Нека ни дојде на ум Јосиф, кој при искушението на својата љубовница се трудеше да ја задржи целомудрието дури и на ризик за својот живот (1. Мој. 39:12-20). Од ова се случило, бидејќи знаел добро да управува со своите членови, бил поставен за владетел на целиот Египет. Дали сакаме да стекнеме кроткост и трпение? – Да го замислиме Мојсеј (4. Мој. 12:3), кој владеејќи со шестотини илјади вооружени мажи, без децата и жените, беше опишан како кроток човек, повеќе од сите луѓе на земјата. Дали сме разгорени од ревност за вистината против пороците? – Нека се претстави Финес (4. Мој. 25:7–8, 11), кој прободејќи ги со меч оние што имаа односи, го врати народот во чистота, а гневниот го смири Божјиот гнев. Дали ние, кога се сомневаме, однапред сакаме да имаме надеж во семоќниот Бог? Да се ​​потсетиме на Исус Навин (Исус Навин 3:5, 8), кој, кога влезе во сомнителни битки со правилна мисла, без сомнение постигна победа. Дали сакаме да ги оставиме зад себе неволјите на нашите срца и да ја покажеме нашата душа во добрина? Да се ​​потсетиме на Самуил (1. Самуил 8:5), кој народот беше лишен од власта, одговори на барањето на истиот народ да му се молат на Господа за него, велејќи: Да, не треба да грешам пред Господа ако се откажам да му се молам на Господа за тебе (1. Самоил 12:23). Затоа што светиот човек верувал дека ќе направи злосторство ако не ги награди во молитва со милосрдна љубов оние што ги толерирал како непријатели до неговото депонирање. Повторно, кога по заповед Господова беше испратен да го помаза Давид за Цар, тој одговори: штом одам; и Саул ќе ме чуе и ќе ме убие (1. Самоил 16:2). И покрај тоа што знаеше дека Бог е лут токму на овој Савле, тој се предаде на таква тага што Господ лично му рече: додека плачеш за Саул, јас го понижувам (1. Сам. 16:1). Па да замислиме каква љубов на жар ќе ја разгори душата на оној што плачел дури и за оној од кого се плашел да не биде убиен. Дали сакаме да се чуваме од оној од кого се плашиме? „Треба темелно да размислиме како, кога ќе се отвори погодно место, ние самите да не возвраќаме зло за зло на оној од кој бегаме“. Затоа, да се потсетиме на Давид, кој го најде и можеше да го убие Царот што го гонеше, а сепак, среде својот гнев, го избра доброто што самиот требаше да го направи, а не злото што заслужено мораше да го претрпи, велејќи: Да не биде од Господа што ја полагам раката врз Христос Господ (1 Сам. 15:71, 26). И кога истиот Саул подоцна бил убиен од непријателите, тој (Давид) плачел за смртта на оној од кого претрпел прогонство за време на неговиот живот (2. Сам. 1:17). Дали се осмелуваме слободно да зборуваме за грешките на моќниците на овој свет? – Да се ​​потсетиме на авторитетот на Јован, кој, осудувајќи ја злобата на Ирод, не се плашеше да биде убиен поради вистинитоста на неговиот збор (Марко 6:18–27). И бидејќи Христос е вистината, затоа тој (Јован) го положи својот живот за Христа, затоа што за вистината. Дали веќе брзаме да го предадеме своето тело до смрт за Бога? Нека ни дојде на ум Петар (Дела 5,41), кој се радува среде камшикувањата, кој ранет им се спротивставува на владетелите, кој го презира сопствениот живот заради неговиот живот. Дали, по желба на смртта, сме склони да ја презираме несреќата? - Да го замислиме Павле, кој, подготвен не само да биде врзан, туку и да умре за Христа, не го цени својот живот исто како себе (Дела 20:22-24). Дали сакаме срцето да ни гори во огнот на љубовта? Ајде да разговараме за зборовите на Јован, во кој сè што тој кажува е зачадено од огнот на љубовта (1. Јованово 1 до.). 22. So, since in the voice of Holy Scripture we find, when we wish, reinforcements for every virtue: then a thousand shields hang on it, all the arrows of the mighty (Song. 4:4). For if we wish to fight against the spirits of wickedness, then we must look for protective weapons on the neck of the Church, which was erected for us like the pillar of David, i.e. in the Divine Scripture, in order to, by definition of the commandment, collect the power of help against vices. For behold, if we hasten to strengthen ourselves against the powers of the air, then on this pillar we find weapons for our soul, so that from there we can take the commandments of the Creator and the examples of those who preceded us (the fathers), with which we can invincibly arm ourselves against our enemies. When you want to fulfill any virtue, you see this one already fulfilled by the fathers in the same place where you find your weapons, with which you strengthen yourself against spiritual warriors. бидејќи на него висат илјада штитови, кој сака да се бори нека ги земе, и со нив да си ги зацврсти градите и да фрла стрели од зборови. 23. А треба да се забележи дека тој (столбот) е изграден со свои утврдувања. Бидејќи утврдувањата го прават истото како штитовите, бидејќи и двете го штитат борецот. Но, разликата меѓу двете е тоа што можеме да го поместиме штитот за нашата одбрана каде и да сакаме; и можеме да се браниме со фортификација, но не можеме да го поместиме. Штитот е во раката, но утврдувањата не можат да се држат. Значи, која е разликата помеѓу утврдувањата и штитовите, ако не дека во Светото Писмо читаме за чудата на претходните отци и слушаме за подвизи во добри дела? Зашто таму учиме дека некој може да го подели морето, друг може да го запре сонцето, друг може да воскресне мртви, друг може со збор да врати некого скршен од парализа, друг може да лекува болни со сенка, друг може да ги запре болестите со своите марамчиња и крпи (Дела XIX, 12). Но, сите беа кротки и долготрпеливи и гореа од ревност за праведноста; богат со проповедање на словото, а во исто време и со дарежливост на милосрдието. Така тие со чуда сведочат за вистинитоста на нивното проповедање за Бога, затоа што немаше да ги извршат преку Него доколку не ја зборуваа вистината за Него. А колку биле побожни, колку скромни, колку поддржувале, нивните дела сведочат за тоа. Значи, ако се тестираме во верата што сме ја примиле од нивното проповедање, тогаш мора да внимаваме на чудата на оние што проповедале и да се потврдиме во верата што сме ја примиле од нив. Затоа, кои се нивните чуда ако не нашите утврдувања? Затоа што преку нив, иако можеме да се зацврстиме, не ги држиме во рака на нашата волја, бидејќи немаме моќ да создаваме такви работи. Но штитот е во раката, и штити, бидејќи доблеста на трпението, доблеста на милосрдието, според благодатта што ни претходи, е во силата на волјата и нè штити од опасност од спротивната страна. Значи нашиот столб е изграден со неговите утврдувања; на него висат илјада штитови, зашто во Светото Писмо се криеме од стрелите на противникот под чудата на отците, а во рацете сè уште ги имаме штитовите на светиот живот. Но, треба да се забележи дека прагот на портата се мери со една трска. А трската е со должина од шест лакоти и распон, токму затоа што во Св. Светото писмо го содржи учењето и за совршено дејствување и за почеток на повисоко размислување. Но, ако на ова место го земеме секој проповедник како порта: тогаш надворешниот праг во портите е активен живот, а внатрешниот праг е контемплативен живот. Затоа што преку овој чекорат во вера, а преку ова итаат кон надежта. Таа води однадвор, така што сите живеат добро; ова внатрешно воведува за да може од добриот живот да се постигнат вечни радости. Ова ни е доволно за денешниот разговор. Бидејќи ние, отстапувајќи кон друг, зборувавме предолго, тоа што следува ќе го оставиме за друг разговор, враќајќи ја силата преку тишината, довербата во Словото, кое живее и владее со Отецот во единство со Светиот Дух низ сите векови. Амин. Разговор четири. Содржи четири стиха - од деветти до дванаесетти - објаснети алегорично или морално. 1. Човекот, чиј изглед личеше на месинг, го измери влезот на портата со осум лакти, а фронтонот со два лакти (Езек. 40:9) 75. А за да не мислиме дека влезот на портата е надвор од портата, се додава: влезот на портата бил внатре (Исто). Што се подразбира под внатрешниот влез, ако не и широчината на вечниот живот, кој во душата веќе започнува преку надежта дури и меѓу стегнатоста на реалниот живот? Псалмистот зборува за неа: влезете во Неговите порти со благодарност, во Неговите дворови со пофалба (Пс. 99:4) 76. Зашто, кога со солзи ги исповедаме своите гревови, тогаш влегуваме во портите на тесниот живот. Кога по нив ќе бидеме пренесени во вечниот живот, тогаш со пофалби влегуваме низ портите во нашите дворови; затоа што веќе нема да има гужва кога радоста на непрестајното блаженство ќе нè прегрне. Поради тесноста на нашата исповед, Вистината вели: Влезете низ тесната порта (Матеј 7:13). И кога Псалмистот замисли дека е прифатен во широчината на вечната радост, рече: Ти ме постави на пространоста на мојот нос (Пс. 30:9). Следствено, тој се стреми низ портите кон дворот, бидејќи се движи кон широчината на триумфот од теснотијата на исповедта. Така оние радости што Давид ги нарекува дворови, Езекиел ги нарекува внатрешен влез. Затоа, токму овој влез се нарекува мерено со лакти. Зашто мора да бидат прифатени сите оние кои овде се трудат да извршуваат дела и се стремат кон вечни радости преку благодатта на созерцанието. 2. Не без причина видливата мерка е поставена на осум лакоти; затоа што цело време се расплетува седум дена. За вечниот ден, кој следи по исполнувањето на променливоста од седум дена, е токму осмозата. Затоа, Псалмистот, зборувајќи за денот на воскресението, бидејќи имал намера да зборува за сериозноста на последниот суд, го предложи насловот, велејќи: на крајот, во песните за овој псалм до Давид (Пс. 6, 1). За да покаже за што е овој крајно страшен ден, вели тој, на почетокот на псалмот вели: Господи, не укорувај ме со Твојот гнев и не казнувај ме со својот гнев (Пс. 6, 2). Зашто, кој се поправа само со прачки, а од укорот станува подобар, тој се казнува со кротост, а не со гнев. Но, во овој строг тест, секој укор е бес и гнев, бидејќи по осудувањето нема прошка. Причината за овој осмерски број е тоа што Господ удостоил да воскресне од смртта по саботата. Затоа што денот Господов, кој е третиот од смртта Господова, се смета за 8-ми ден од создавањето на деновите, бидејќи следи седмиот. Затоа, и вистинското страдање на нашиот Откупител и вистинското воскресение предодредено нешто за Неговото тело во деновите на Неговото страдање. Зашто во шестиот ден од седмицата пострада, во сабота се упокои во гробот, а во недела воскресна од смртта. Бидејќи вистинскиот живот за нас е сè уште шестиот ден во неделата, затоа што се поминува во таги и трпи маки во близина. Но, во сабота почиваме како во гроб, бидејќи по телото наоѓаме мир на душата. Но, на Воскресението, точно на третиот ден од страдањата, измиени, како што рековме, од создавањето, ние сме веќе воскреснати тело од смртта и во славата на душата ќе се радуваме и со телото. Значи, она што нашиот Спасител прекрасно го уреди во Себе, Тој навистина го одреди во нас, за да бидеме прегрнати последователно, а тагата во шестата, мирот во седмата и славата во последното. Затоа, преку Соломон се вели: дајте им дел на седуммината, а ние да земеме, зашто не мислете дека ќе има зло на земјата (Проп. 11, 2). For we give a portion to the seventh and last when we arrange what unfolds in seven days in such a way as to achieve eternal blessings through this, so that, doing this with extreme caution, we can later avoid the wrath of the coming Last Judgment. Значи, внатрешниот влез се мери со осум лакти; бидејќи преку светлината што ги следи седумте дена ни се открива широчината на вечноста. 3. Но, никој не доаѓа кај неа ако не содржи љубов кон Бога и кон ближниот во благочестиво срце. Затоа, се додава: а неговиот фронтон е два лакти. Бидејќи педиментот на портата е добар пренос на реалниот живот. Зашто, како што под внатрешниот влез се подразбира вечен мир, така и фронтонот на портата нужно го означува квалитетот на видливиот живот. Така, фронтонот на портата се мери со два лакти; затоа што кој овде се грижи за зачувување на љубовта кон Бога и кон ближниот ќе стигне до дворот на вечноста. Затоа, за да може нашиот живот да има мерка од два лакти, тој мора секојдневно да се протега на љубов кон Бога и заедно кон ближниот. Зашто љубовта што е помала од два лакти не е вистина. Зошто Мојсеј, прикажувајќи ги доблестите на избраната облека со цвеќиња, заповеда да се користи двапати навлажнета црвена боја во украсувањето на Првосвештеникот (2. Мој. 28:5). Зашто, што е означено црвеното, ако не љубовта, кое секогаш гори од пламенот на љубовта? Но, црвената боја се мие двапати кога нашата љубов гори не само од почит кон Бога, туку и од љубов кон ближниот. Зашто, кој толку многу го љуби Бога, што остава грижа за ближниот што му е доверен, црвената боја повторно ќе се натопи во него. А кој го сака ближниот така што ја намалува желбата со која треба да гори за Бога, тој сè уште нема боја на чисто влажна. Затоа, ние мора да ги сакаме оние со кои живееме и да се стремиме со сето срце за Оној во кого навистина мора да живееме. Зашто ние, кои очигледно имаме благочестивост, дојдовме до вера и да го слушаме словото на Семоќниот Бог од различните особини на светот и се собравме да се соединиме со Светата Црква од различни нееднаквости, така што, очигледно, јасно се оствари она што се зборува за ветувањето на Црквата преку Исаија: јагнето и јагнето ќе пасат заедно со волкот. ( Иса.11:6 ). Зашто од внатрешна света љубов волкот се храни со јагнето; затоа што оние што биле предатори во светот живеат во светот со тивките и кротките. А рисот почива со јарецот, зашто оној што бил ишаран со дамките на своите гревови, во смирение се согласува со оној што се презира себеси и се препознава за грешник. Таму се додава и: телето и младоста и лавот заедно ќе пасат; зашто оној кој со скрушено срце беше готов секојдневно да се жртвува на Бога, а другиот, кој како лав беснееше сурово од жестокост, и третиот, кој како овца продолжи да живее во едноставноста на својата невиност, се собраа во бачилата на Светата Црква. Ова е вид на љубов што разгорува, гори, топи и ги претвора, како да се, разликите на душите во еден вид злато. Но, со таква взаемна љубов меѓу избраните, тие треба да побрзаат кон Оној Кого заслужуваат да гледаат со вечна радост на небото. Зашто, еден е Господ и наш Откупител, кој овде ги врзува и срцата на своите избраници едногласно и секогаш ги поттикнува преку внатрешните желби да љубат горе. Затоа, таму се додава: и како дете ќе водам малку (Ис. 11, 6). Кое е ова мало дете, ако не Оној за Кого е напишано: Ни се роди дете и ни се даде Син (Ис. 9, 6). Тој е заедно и му се заканува на своето стадо; зашто, за да не ги приврзуваме нашите срца за земните работи, Тој секојдневно ги разгорува со внатрешна желба. И токму оваа негова закана се состои во непрестајното палење на нас кон Неговата љубов, за ние, меѓусебно сакајќи се, да не ги запреме нашите души во овој егзил, така што мирот на овој живот не нè угодува толку многу што нè наведува да заборавиме на татковината, за да не се опушти душата воодушевена од среќа. Затоа, казните ги меша со Своите дарови, за да ни стане горчливо сè што нè воодушевува, а во душата ни се разгори тој оган, кој секогаш нè загрижува, нè возбудува за небесна желба и, така да се каже, нè боцка со задоволство, пријатно нè мачи и весело нè растажува. Значи, како дете ни се закануваат мали нешта, бидејќи Оној кој не бил многу понизен пред Ангелите, од љубовта што ни е покажана, не ни дозволува да ги приврземе нашите души за овој свет. Значи, шарлатата двапати се потопува во нас, ако и овде ги сакаме ближните како себеси и брзаме кон Авторот на се заедно со оние што ги сакаме. Значи, ако нашиот живот двапати е напоен со совршена љубов, тогаш фронтонот на портата во нас се мери со два лакти. Затоа, дали учителот се означува со името на портата, или св. Светото писмо, поточно вера; во мерка на двата лакти, не е непристојно да се разбере љубовта што вистински ја проповедаат оние што учат љубов кон Бога и кон ближниот; а самото знаење е несомнено она што љубовта го уредува; а силната вера е онаа што се изразува во љубовта кон Бога и кон ближниот. – Следува: потоа спалните соби на портата кон источниот пат, три од едната и три од другата, а мерката за три е една (Езек. 40:10) 77. 4. Погоре веќе кажавме што значат спалните соби и што е источната патека (Разговори, III, број 8 и понатаму), и сметаме дека е непотребно да се повторуваме. Но, треба да се запрашаме што значи да се каже три од една страна и три од друга страна. Затоа што спалните соби кон источната патека се срца што врие од љубов кон Бога. Познато е дека сите избрани, и оние кои биле во Стариот завет и оние кои ги следеле во Новиот завет, гореле од љубов кон Троица. Зашто тие не би го сакале вистински Бог доколку не ја примат благодатта на Неговата Троица, која е Бог. Така по источната патека има три спални соби од едната страна, а три од другата; затоа што кога Господ удостои да се воплоти меѓу старозаветните и новозаветните отци, Тој се појави, како да се каже, по источната патека во средината на спалните соби, кои беа украсени според вистинската форма на доблести во познанието на Троица. Но, ако им припишеме ист број на доблестите на избраните: тогаш има три доблести, без кои не може да се спаси оној што може да направи нешто - имено верата, надежта и љубовта. И бидејќи истата вера, надеж и љубов имало и кај древните отци, што ја имало и кај новите учители: тогаш по источната патека се опишани три спални соби од едната, а три од другата страна. 5. Или подобро, затоа што имало три поделби на старозаветните отци, а три ги следеле новозаветните под благодат. Бидејќи старозаветните луѓе имале татковци пред законот, потоа под законот, а потоа - Пророците. Во новозаветните луѓе, прво верувале првите плодови на Евреите, потоа полнотата на незнабошците следела во верата, а потоа на крајот на векот ќе се спаси остатокот од Евреите (Рим. IX, 27). Така, бидејќи во воплотувањето на Господ и од првиот дел имало татковци пред законот, татковци под законот, и на крајот Пророците, а од последните - верници од Евреите, верниците од незнабошците и на крајот ќе го соберат остатокот од Евреите, тогаш источната патека се нарекува со три спални соби од едната и три од другата страна. Но и тогаш не го прифаќаме непристојно ако кажеме дека има три категории верници. Зашто, и во Стариот завет и во Новиот, постои друга класа на проповедници, друга на воздржани и друга на добри сопружници. Затоа, истиот Пророк во претходниот дел гледа тројца ослободени: Ное, Даниел и Јов (Езек. 14:14), со кои тројца се конкретно означени: проповедници, апстиненти и сопружници. Зашто Ное управувал со арката на брановите и затоа го претставувал ликот на владетелите (1. Мој. 7:1-2 и понатаму). Даниел во кралската палата бил посветен на апстиненцијата и затоа го означувал животот на апстинентите (Дан. 1:16). Но, Јов беше оженет и, грижејќи се за својот дом, Му угодуваше на Бога; тој достојно ја формира категоријата на добри сопружници (Јов 1:8). Така, бидејќи пред доаѓањето на Посредникот имало и проповедници и апстиненти и добри сопружници кои го очекувале истото Негово доаѓање и со голема жед на желба сакале да Го видат, а потоа, како што гледаме, има проповедници и апстиненти и добри сопружници кои повеќе не очекуваат инкарнација на нашиот Искупител, туку има визија на неговата голема спална соба на патот. едната страна, а трите од другата, според словото на псалмистот, кој за истиот пат, имено нашиот Откупител вели: Неговото село е околу Него (Пс. 17, 12). 6. Но со посебно внимание треба да разговараме за кажаното: а мерката три е една. Зашто, кога супериорноста на проповедниците е далеку од оние кои се воздржани и молчат, а супериорноста на воздржаните е далеку од сопружниците, тогаш што значи изразот: мерката е една од трите? Затоа што сопружниците, иако живеат добро и сакаат да го видат семоќниот Бог, се зафатени со домашни работи и, по потреба, ги делат своите срца меѓу едниот и другиот. Но, апстинентите се отстранети од грижите на овој свет, а телесните желби се зауздани дури и од дозволениот брак, грижата за брачниот другар, грижата за децата, штетните и збунети мисли за семејниот живот се исто така туѓи. Проповедниците не само што самите се воздржуваат од пороци, туку и им забрануваат на другите да грешат, ги водат во вера и ги поттикнуваат да живеат добродетелен живот. Како има една мерка за нив, кога квалитетот на нивниот живот не е еден? Но, мерката е иста за тројца затоа што, иако разликата во заслугите кај нив е голема, нема дистанца во верата во која се стремат. Зашто, истата вера ги зајакнува во големите дела, а ја поддржува нивната слабост во малите. Поточно, тројца имаат една мерка, бидејќи во крајната награда, иако сите нема да имаат исто достоинство, сепак ќе има еден благословен живот за секого. Затоа, Господ лично вели: во домот на Мојот Татко има многу куќи (Јован 14:2). Меѓутоа, оние што беа одведени во лозјето, иако не дојдоа во истиот час, добија по еден денар (Матеј 20:9). Како може многу часови труд да се помират со еден денар, ако не на таков начин што иако заслугите на блажените ќе бидат различни, сепак ќе има еден мир на вечна награда? Зашто заслугата на секој ќе биде различна, но нема да има разлика во радостите; затоа што, иако едниот ќе се восхитува помалку, а другиот повеќе, сепак сите ќе бидат совладани од истата радост од визијата на нивниот Творец. 7. Истото треба да се размислува и за старозаветните и за новозаветните отци; затоа што кога источниот пат има три спални соби од едната страна и три од другата страна, тогаш мерката е една за три, бидејќи истата вера и истата заслуга ги поддржуваше срцата на оние што претходеа, што ги исполни срцата на оние што следеа, кои се под Новиот завет, како што преку Павле се вели: имајќи го истиот дух на верата, според напишаното: 4:13 Пс.115:1). Затоа што овие духовни отци верувале дека Бог е Троица, исто како што новите отци јасно зборувале за истото Троица. Зашто Исаија ги слушна лицата на ангелите како пеат на небото: Свет, свет, свет, Господ Бог Саваот (Ис. 6:3). За да се укаже на тројството на Личностите, се вели свето трипати, но за да се разјасни дека суштината на Троицата е една, не се вели: Господар над Војските, туку: Господи, Бог Саваот. Имајќи го истото на ум, Давид на сличен начин вели: Бог да не благослови, Боже наш, Бог да не благослови (Пс. 66:8). Откако кажа „Бог“ трипати, за да го покаже Своето единство, додаде: и нека се плашат од Него сите краишта на земјата. А Павле вели: Зашто од Него, преку Него и во Него е сè (Рим. 11:36). Од тоа, имено од Отецот; Со тоа - Синот; во Него - Светиот Дух. He said three times - from Him, by Him and in Him - and added: To Him be glory forever. Амин. Оној што не рече „Нему“, туку Нему, велејќи трипати: „Он ги издвои лицата и додаде: Нему слава, не го подели битието. So, since the faith of the ancient and modern fathers is one, it is rightly said that there is one measure for three bedrooms. Тоа се повторува со други зборови кога се додава: а мерката е иста за фронтоновите од двете страни 78 . 8. Зашто од двете страни има една мерка на фронтон бидејќи нашите татковци, и порано од Стариот и сега од Новиот Завет, се согласуваат во една вера на Посредникот. Бидејќи се полни со љубов, го скротуваат своето тело со воздржување, прават чуда и покажуваат храброст; бидејќи нивните доблести ни се видливи однадвор, неправедно не се нарекуваат педименти на оваа небесна градба. Зашто сè што сега јасно се открива е фронтон, така што е прагот на зградата што ни е зачуван внатре. Затоа, Светата Црква во Песната над песните вели: образите ваши се како кора од црвено јаболко, без вашите скриени (Песна.6:6) 79. Зашто образите на Светата Црква се духовни отци, кои сега во неа светат со чуда, и се чини дека се преподобни на нејзиното лице. Зашто, кога ќе видиме дека многумина прават чудесни работи, пророкуваат за иднината, решително го напуштаат светот, горат од небесни желби, тогаш образите на Светата Црква поцрвенуваат како кора од црвено јаболко. Но, што значи сето она на што се чудиме во споредба со напишаното: окото не видело, увото не чуло и човечкото срце не го дишело она што Бог го подготвил за оние што Го љубат (1. Кор. 2:9)? Па добро е, кога се зачуди на образите на Црквата, додаде: без твоите скриени (Песна.6:6). Јасно е, како да се рече: иако она што не е скриено е одлично во тебе, сепак она што е скриено е апсолутно неискажливо. – Следи: и измерете ја ширината на влезот на портата на десет лакти, а ширината на 80-тата порта да биде тринаесет лакти (Езек. 40:11). 9 . Погоре веќе кажавме многу за знакот на портата; но мора да се држиме до една работа, преку која би можеле да навлеземе во останатите со внимателноста на читателот. Се вели дека името на портата може да се разбере како Свето Писмо. Но, треба внимателно да разговараме зошто географската ширина на влезната порта е десет лакти, а должината е тринаесет. Но, на ова место, должината на портата се нарекува висина, бидејќи го нарекуваме долг оној што го гледаме висок. Зашто должината на портата не може да се каже дека е дијаметар на портата, чија широчина е прикажана дека е десет лакти. Значи, што значи ширината на портата, ако не и законот на Стариот Завет; и колку е должината на портата ако не благодатта на Новиот завет? бидејќи Светото Писмо, кога преку Стариот завет ги зауздуваше злосторствата на дела, нареди да се дава десеток (5. Мој. 12,6), лежеше преку ниските заповеди, како на ширината на влезот. Но, кога преку Новиот Завет ги заузда лошите мисли и ни заповеда да оставиме сè, и заради Бога да го презираме животот на телото со сегашното доба (Матеј 15:11; Марко 7:21; Лука 9:24), тогаш нашите порти се чинеше дека се издигнаа до висината на должината. Бидејќи на народот на Израел им беа дадени помали заповеди преку законот; затоа Мојсеј му зборувал на истиот народ во долината (2. Мој. 19:7 и понатаму). Господ им дал највисоки (заповеди) на светите апостоли; Затоа ги научи на заповедите на животот на планината. Но, нашиот Откупител преку Евангелието вели: немојте да мислите дека Тој дошол да го уништи законот или Пророците: „Не дојдов да уништам, туку да исполнам“ (Матеј 5:17). Зашто, Тој дојде да го исполни законот, Кој додаде благодат на праведноста на законот, така што она што беше заповедано во помалото, да помогне да се исполни во висините, а она што беше спречено во пракса, да го отсече од срцето. Така, рационализираниот закон, кој лежеше во ширина, се искачи на височина. Зашто, самото знаење за Бога, кое беше со него кај духовните отци, не му беше познато на целиот еврејски народ. Бидејќи луѓето не го познавале Семоќниот Бог, имено Светата Троица, кога проповедале Пророците. Во законот тој се придржуваше само до десетте зборови, не знаејќи ја верата во Троица. Така, ширината на портата се мери со десет лакти; затоа што овој безобразен народ, не знаејќи ја висината на верата, им служел на заповедите на Декалогот. Но, должината на портата се мери со тринаесет лакти; бидејќи преку Новиот завет, во срцата на верниците се зголемило знаењето за Троица над заповедите на десетбојот, кои тие верно ги почитувале. А заповедите на законот се усовршуваат со вера дека Семоќниот Господ е Троица. 10. Овде разумно може да се постави прашањето: зошто (Пророкот) за оваа ширина на влезот на портата, за која погоре рече дека се мери со една трска, додадена подолу дека се мери со десет лакти; а потоа се додава дека должината на портата се мери со тринаесет лакти? Зашто, една трска, како што често се вели, има шест лакти и распон; но десет лакти имаат мерка поголема од трска, а тринаесет повеќе од десет. Значи, што значи тоа дека прво влезната порта била измерена со една трска, потоа нејзината широчина била измерена со десет лакти и на крајот должината на портата со тринаесет лакти, ако не и дека светите отци, за кои од Светото Писмо знаеме дека биле пред законот, иако го знаеле единственото име, Троицата, туку семоќниот Бог. дека знаеле? Тие, послушајќи ги Неговите заповеди и почитувајќи ја чистотата на животот, имаа активно совршенство, како да се каже, од шест лакти трска, и дека гледајќи ги Ангелите, имаа опсег на созерцание. По давањето на законот, овој безобразен еврејски народ се обидел да ги запази заповедите на Декалогот, но не бил научен на знаење за Света Троица. И иако духовните отци потполно ја познаваа, големото мноштво на Синагогата не можеше да ја пронајде тајната на Троица, ниту знаеше како да ја бара. 11. Но, по доаѓањето на благодатта преку Новиот завет, секој верник дозна дека еден Бог е Троица, и во познавањето на Него ја исполнија доблеста на декалогот. Следствено, влезот на портата прво се мери со една трска, потоа неговата широчина со десет лакти и на крајот должината на портата со тринаесет лакти; затоа што и на светите отци, кои живееле пред законот, не им недостигаше активен и контемплативен живот, а под декалогот на законот луѓето, не знаејќи ја тајната на Божественото Битие, служеа во широчината на заповедите. И сега, под благодатта, со верно почитување на заповедите на Декалогот, секој што ќе дојде во вера ќе ја знае тајната на Света Троица. 12. Во оваа работа, исто така, треба да знаеме дека со текот на времето се зголемувало знаењето на духовните отци. За Мојсеј повеќе од Авраам, пророците повеќе од Мојсеј, апостолите повеќе од пророците, беа поучени за визијата на семоќниот Бог. Грешам ако самото Свето писмо не го кажува тоа. Но, вели: додека многумина ќе учат, и знаењето ќе се зголеми (Дан.12:4). А она што го кажавме за Авраам, Мојсеј, пророците и апостолите, ќе го докажеме, ако можеме, со зборовите од истото Писмо. Зашто, кој не знае дека Авраам разговарал со Бога (1. Мој. 12 па.)? И покрај тоа, Господ му вели на Мојсеј: Јас сум Бог на Авраам, Бог на Исак и Бог на Јаков, нивниот Бог; и Господ не им го откри моето име (2. Мој. 3:6, 4:3). Сега Мојсеј, повеќе од Авраам, го знаеше Оној што му открива за Себе на Мојсеј она што, според Него, не му го откри на Авраам. Но, да видиме дали Пророците можеле да имаат повеќе Божествена визија од Мојсеј. Псалмистот јасно вели: ако го засакав Твојот закон, Господи, јас сум моја поука по цел ден (Пс. 119:97). И додава: Разбрав повеќе од сите што ме учеа, зашто твоите сведоштва се мое учење (Пс. 119:99). И уште нешто: старецот разбрал (Ibid., т. 100). Па вели дека размислува за законот и сведочи дека разбрал повеќе од сите што поучувале и повеќе од постарите; затоа што открива дека добил повеќе Божествено знаење од Мојсеј. Но, како можеме да докажеме дека светите апостоли биле поучени повеќе од Пророците? Вистината директно вели: многу пророци и кралеви сакале да го видат тоа што вие го гледате, а не да го видите; и да слушаш што слушаш, а да не слушаш (Лука 10:24). Така (апостолите) имаа повеќе Божествена визија од Пророците; бидејќи она што го видоа само во духот, веќе го видоа физички. Така, се исполни предвидувањето на Даниел, за кое кажавме погоре: додека многу луѓе ќе учат и знаењето ќе се зголемува (Дан.12:4). Така, мерката на трска, која е шест лакоти по распон, се протега на десет лакоти; а мерката од десет лакот конечно достигнува тринаесет; бидејќи колку повеќе се приближува крајот на светот, толку повеликодушно ни се отвора влезот во вечното знаење. Следува: а работ пред спалните соби е еден лакот (Езек.40:12) 81. 13. Колку често сме кажале дека спалните соби се срцата на избраните, кои горат од љубов кон Семоќниот Бог. Значи, што се изразува преку работ пред спалните соби, ако не верата? Затоа што ако прво не постои, тогаш е невозможно да се постигне духовна љубов. Зашто не е љубовта што ѝ претходи на верата, туку верата на љубовта. Бидејќи никој не може да го сака она во што не верува. Така, работ пред спалните соби е верата пред топлината на љубовта; зашто, како што се вели, ако не веруваш во она што го слушаш, тогаш никако не можеш да се разгориш од љубовта кон она што го слушаш. Но, работ пред спалните соби е еден лакт; затоа што верата ги обединува срцата на оние кои слушаат во љубовта кон Бога кога не е поделена со грешки и расколни, туку останува во единство, така што таа е работ на истиот лакт што ја носи душата во спалната соба; бидејќи изгледот на небесниот младоженец, за кој овде проповеда, подоцна се прикажува во небесните (селата). Овде исто така е добро додадено: а лакот е еден крај од двете страни. 14. Но од двете страни се вели како што беше речено: од двете страни, односно на влезот и портата. Затоа што рековме дека ширината на влезот и должината на портата го означуваат Стариот и Новиот завет. Конечно, се додава дека вратата е еден крај од двете страни: бидејќи како што Стариот завет ни го навестуваше единствениот Божји Посредник и луѓето, така и Новиот Завет ни објавува за доаѓањето во вечната слава на истиот Оној за кого веќе знаеме дека е воплотен за нас. Значи, еден круг е крај на двете; затоа што Он се јави во телото за Кого прорече законот, а Оној за кого сега зборува Новиот завет ќе се појави во славата на величината. И тогаш ќе има крај и на двете, кога оној што е видлив во силата на своето Божество ќе исполни сè што беше предвидено. Зашто е напишано: Крајот на законот е Христос за праведност на секој што верува (Рим. 10:4). Крајот не е тој што ја поставува границата, туку тој што исполнува. Зашто Тој го исполни законот кога се појави во телото како што предвидуваше законот. Но Новиот Завет сè уште кажува многу за Неговиот суд, многу за Неговото царство, кое сè уште не го гледаме исполнето. Овде секојдневно се чита Евангелието, се предвидува идниот живот. Така ќе има крај на Новиот Завет кога Господ ќе го исполни она што го ветил за Себе. 15. Но Новиот Завет ќе заврши затоа што ќе се исполни. Зашто, кога ќе се види Самиот За кого се зборува, тогаш зборовите на Неговиот Завет ќе престанат. Затоа, Светата Црква, која го навестува денот на вистинската светлина, како да е време на пролетта, со гласот на Младоженецот вели: Стани, дојди, ближни мој, добар мој, гулаб мој, зашто ете, зимата помина, дождот замина, а ти си замина, ти дојде да процветаш на земјата (Песна. 12: Зашто и Светата Црква и секоја избрана душа се блиски до небесниот младоженец во љубов, гулаб по дух, убави по благодатта на моралот. Кога веќе излегува од телесното оштетување, тогаш без сомнение зимата ѝ поминува; бидејќи вкочанетоста на реалниот живот заминува. Дождот доаѓа и си оди; затоа што кога ќе се доведе до созерцание на семоќниот Бог во Неговата суштина, тогаш веќе нема потреба од капки зборови за да го навлажни со дождот на проповедта. Зашто таа јасно ќе го види она што не можеше да го чуе. Затоа, таму се додава: дојде времето на обрежувањето (Песна 2,12). Зашто при резидбата се отсекуваат неплодните лози, па оние што имаат сила ќе дадат најмногу плод. Значи, времето за нашето обрежување сега е зрело; кога ќе ја напуштиме бесплодната и штетната штета на телото за да имаме сила да го постигнеме плодот на душата. Овој најбогат плод за нас ќе биде визијата на Едниот. Значи, лакот има еден крај на двете страни; затоа што има Еден Кој рече: Јас сум Еден, додека не поминам (Пс. 140:10). Тој, Еден со Отецот и Светиот Дух, владее на небото, како осамена птица на зграда (Пс. 101,8). Како што го исполни законот преку тајната на воплотувањето и Неговото совршено станување човек, така ќе ги исполни ветувањата од Новиот завет преку пројавување на славата на Неговата големина. 16. Мерката на ковчегот ни кажа и за овој еден лакот. Зашто ковчегот, за кој беше заповедано да се изгради долг триста лакти, широк шеесет и 82 и висок триесет (1. Мој. VI, 15), завршуваше со еден лакот. Зашто што е претставено со ковчегот, ако не светата Црква, која е широка долу, а тесна горе? Се намалува од триста, шеесет и триесет лакти на еден лакот; зашто од широчината што ја има Светата Црква во своите членови, сè уште слаба, таа малку по малку се стеснува и, стремејќи се нагоре, се стреми кон Едното. Затоа што самата причина бара да веруваме дека на оваа географска широчина на ковчегот сите животни, сите четириножни и ползечки работи биле на долните катови, а луѓето и летечките нешта биле на горните катови. Зашто во горниот дел имаше прозорец од страна, од кој еден човек пушти гавран и гулаб за да дознае дали водите од потопот веќе пресушиле. И бидејќи овој ковчег беше завршен за еден лакот; тогаш луѓето и летечките луѓе беа во близина на овој лакт. Значи, со право, ковчегот ја означува целата Црква, која е широка во многу нејзини сè уште телесни членови, но тесна во нејзините неколку духовни. И бидејќи таа оди кај Едниот човек, Кој е без грев; тогаш се чини дека завршува со еден лакт. 17. Зашто гледаме дека мнозина во истата света Црква се гордеат, се препуштаат на телесното задоволување, се алчни за стекнување земни добра, пливаат по морињата од алчност, нескротливо се препуштаат на гнев, поминуваат време во судски спорови и им нанесуваат штета на своите ближни кои се посилни. Но бидејќи Светата црква сè уште ги трпи за да се поправат, тогаш на географската ширина на ковчегот остануваат долу, како животни. Гледаме дека другите повеќе не го посакуваат она што им припаѓа на другите, тие рамнодушно ја поднесуваат навредата, се задоволни со својот имот и живеат понизно. Но, бидејќи веќе ги има малку, ковчегот се стеснува. Гледаме и други кои ги напуштаат своите имоти, кои апсолутно не се грижат за земните добра, кои ги сакаат своите непријатели, кои го одвраќаат телото од сите желби, кои ги ограничуваат сите движења со судот на разумот, но ги шират своите крилја за размислување за небесните желби. Но, бидејќи тие се многу ретки, ковчегот се приближува до лактот, каде што се чуваат луѓе и летачки луѓе. Меѓутоа, ако прашате кој од нив може да биде без грев, нема да најдете ниту еден. Значи, кој е човек без грев, ако не Оној што не е зачнат во грев? Така ковчегот завршува со еден лакот; затоа што има еден Автор и Откупител на светата Црква без грев, кон Кого и преку Кого се борат сите оние кои се признаваат себеси за грешници. Така нека се каже за влезот и портата: и вратата е еден крај од двете страни; затоа што кога во неговата слава ќе се појави единствениот Посредник на Бога и луѓето, човекот Христос Исус, тогаш ќе го исполни сето она што е предвидено и ветено во двата Завета. 18. Ако на ова место изразот - од двете страни - потсетува на земјата и спалните соби: тогаш тоа не е во спротивност со оваа мисла; затоа што кога ќе ни се открие славата на нашиот Откупител, тогаш ќе заврши верата, бидејќи човекот ќе почне да гледа во што верувал. Тие ја достигнуваат својата граница во спалната соба; бидејќи срцата на верниците бестелесно и неспоредливо побрзо постигнуваат совршенство во љубовта кон Него. Значи, лакот има еден крај на двете страни; затоа што видението на единствениот Господ и Спасител ја комплетира Неговата вера во избраните и ја усовршува љубовта. 19. Треба да размислиме кои сме ние кои зборуваме за ова. Нема сомнеж дека потекнуваме од незнабошците: нема сомнеж дека нашите предци биле обожаватели на дрвја и камења. Од каде доаѓа тоа што ги истражуваме тие многу длабоки мистерии на пророкот Езекиел, кои дури ни Евреите не ги знаат сега? Затоа, нека биде благодарност од нас кон Оној Кој всушност исполни сè што е напишано за Него во Светото Писмо, за да може јасно да се разбере она што не може да се разбере со слушање. Затоа што има инкарнација, има страдање, има смрт, таму се содржани Неговото воскресение и вознесение. Но, кој од нас би поверувал во ова од гласините ако не ги знаевме настаните? Така, запечатената книга, прочитана во Апокалипсата на Јован (Отк. 5:3-5), која никој не можеше да ја отвори и прочита, ја отвори Лав од племето Јуда; затоа што ни ги откри сите Свои тајни во Своите страсти и воскресение. И преку фактот дека Тој претрпе зло од нашата слабост, ни ги покажа придобивките од Неговата моќ и слава. 20. Зашто Тој стана тело за да нè направи духовни; добронамерно се поклони да не подигне; излезе да депонира; се појави видливо за да го покаже невидливото; трпеше маки за да дарува здравје: издржа на срам и потсмев за да го ослободи од вечниот срам; умре за да даде живот. Затоа, да му благодариме на оној што дава живот и на оној што умре, и на оној што дава повеќе живот затоа што умре. Затоа, Исаија, јасно размислувајќи за нашето спасение и Неговото страдање, вели: нека го заврши своето дело, дело туѓо за Него; нека ја врши својата работа, работата е одвоена од него (Ис. 28:21) 83. Зашто Божјото дело е да ги собере душите што ги создал и повторно да ги повика во радостите на вечната светлина. Да се ​​трпи тепање и плукање, крстот, смртта и погребот не е дело на Бога во Неговата суштина, туку дело на грешник кој сето тоа го заработил преку гревот. Но, ти самиот ги понесе нашите гревови во Неговото тело на дрвото (1. Пет. 2:24). И Оној Кој по својата природа секогаш останува нематеријален, удостоен да биде опиплив и претепан во нашата природа; затоа што ако не го прифатеше она што е вродено во нашата слабост, никогаш немаше да нè издигне до моќта на Неговата сила. Значи, за да го заврши Своето дело, Тој врши работа туѓо за Него; и да се врши Неговата работа е работа отуѓена од Него; затоа што воплотениот Бог, за да нè собере на своето оправдување, удостои да биде мачен за нас, како грешник. И Тој направи нешто туѓо за да го постигне Своето; бидејќи преку тоа што во слабост ги поднесувавме нашите несреќи, ние, кои сме Негови созданија, се префрливме во славата на Неговата сила, во која живее и царува со Бога Отецот, во единство со Светиот Дух, Бога низ сите векови. Амин. Разговор пет. Објаснувањето продолжува од последниот дел од дванаесеттиот стих до седумнаесеттиот стих од четириесеттото поглавје на Езекиел, и главно зборува за размислување. 1. Откако кажа погоре за спалните соби, пророкот додава дека спалните соби биле шест лакота од тука и таму. Притоа, за нас се поставува важно прашање: зошто погоре кажа дека спалната соба се мери со еден бастун, за кој бастунот рече дека има точно шест лакоти и распон, а подолу вели дека спалните соби имаат мерка само шест лакоти? Зашто, ако не се мерат со трска, туку со шест лакти, тогаш недостасува распон, кој, според највисокото предание, бил вклучен во мерката на трска. Но, ако спалните соби се чувства и мисли на верниците, со кои се соединуваат чистите души во љубовта кон својот Создател, и преку шест лаци се изразува совршената активност и со распон почеток на созерцанието: тогаш мораме да обрнеме внимание на членовите на светата вселенска Црква, и наскоро ќе откриеме дека во неа има спални соби со мерка само една трска, а има и шест други. Зашто некои од неговите верници толку многу го сакаат Семоќниот Бог што се совршени во делувањето и искусни во контемплација. Овие точно имаат мерка на трска; затоа што имаат и шест лакти активност и распон на размислување. Некои, иако го сакаат Семоќниот Бог и редовно практикуваат добри дела, не знаат како да ја созерцуваат Неговата големина со најсуптилен ум. Тие сакаат, но не знаат како да најдат радост во Неговата визија. Овие имаат шест лакти, но без распон; бидејќи со љубов тие веќе се соединуваат со Него, но со созерцание се разделени. Меѓутоа, по приказната се вели за овие спални соби дека тие се исти лакт од двете страни; токму затоа што во љубовта кон нашиот Создател и Откупител, верните души се соединија од еврејскиот народ и од паганството. 2. Затоа, кога истиот наш Искупител, качен на ждребето, влезе во Ерусалим, како што сведочи Евангелистот, по патот распространи многу од неговите одежди; А оние што минуваа и по оние што доаѓаа извикуваа велејќи: Осана, блажен е Оној што доаѓа во името Господово (Марко 11:7-9). Зашто, нашиот Спасител, седејќи на осле, влегува во Ерусалим кога, контролирајќи ја душата на секој верник, имено неговото животно, ја води во видение за внатрешниот свет. На ист начин седи на работно животно кога генерално управува со Светата Црква и го разгорува со желба за вечен мир. Но, многумина ги шират своите алишта по патот; затоа што тие ги скротуваат своите тела со воздржување за да го подготват патот за душата, или да дадат примери за оние кои следат. Други сечат гранки или лисја од дрвјата и ги шират по патот; бидејќи во учењето за вистината ги позајмуваат зборовите и мислите на отците од нивните списи и одејќи со скромна проповед ги фрлаат на Божјиот пат до душата на слушателот. Она што понекогаш го правиме дури и ние недостојните. Зашто, кога позајмуваме мисли од отците во говорот на опомена, тогаш ги отсекуваме гранките од дрвјата за да ги рашириме на патот на Семоќниот Бог. Но претходните и следните извикаа: Осана. Затоа што еврејскиот народ претходеше, а паганскиот народ следеше. И бидејќи сите избрани, и оние што можеа да бидат во Јудеја и оние што сега постојат во Црквата, и двајцата веруваа и веруваат во Посредникот меѓу Бога и луѓето, тогаш оние што претходеа и оние што следеа викаат: Осана. Hosanna in Latin means “save us.” Зашто, како што првиот бараше спас од Него, така и сегашните бараат; и блажени Го исповедаат Оној Кој доаѓа во името Господово; затоа што има една надеж, една вера, и кај претходните и кај следните народи. Зашто, како што тие беа спасени со Неговото очекувано страдање и воскресение, така и ние сме спасени со Неговото минато страдање и Неговото вечно воскресение. Бидејќи во Кого нашите предци од еврејскиот народ веруваа и сакаа да дојде, и ние веруваме во Оној Кој дојде, и Го љубиме и гориме од желба да Го видиме лице в лице. Така, Неговите соби се на двете страни; затоа што срцата на оние што ја сакаат верата во Него се соединети и од првиот дел на векот и од минатиот. - Следи: и ја измери портата од покривот на спалната до нејзиниот покрив, широчина од дваесет и пет лакти (Езек. 40:13) 84. 3. Честопати сме рекле дека портата означува вера, и преку истата таа вера може да се разбере Самиот нашиот Господ и Откупител, Посредникот Божји и луѓето, Исус Христос; бидејќи преку верата во Него се отвора влезот во животот. Но, Светото Писмо, кое ни ја открива истата вера во спознанието на нашиот Откупител, ние неправедно не го земаме за порта; бидејќи преку правилното разбирање на тоа навлегуваме во разбирањето на невидливото. Значи, ако на ова место, како што кажавме однапред, под портата го мислиме Писмото, тогаш мора да прашаме што се подразбира под покривот на спалната соба, а што под покривот на портата. Но, спалната соба има покрив: затоа што душата на оние што сакаат е скриена, а топлината на љубовта е сè уште тајна. И портите имаат покрив; бидејќи иако целото Писмо е напишано за нас, не ни е сè разбирливо. 4. Бидејќи голем дел од тоа е напишано толку јасно што децата можат да го разберат; а некои се затворени со толку мрачни мисли што бараат труд од своите сопрузи, бидејќи тешко е да се разбере она што е попријатно. Дел од тоа е толку затворено во него што кога не го разбираме, тогаш, сфаќајќи ја слабоста на нашето слепило, поуспешни сме во смирението отколку во разбирањето. Зашто има некои пасуси кои зборуваат за небесните работи на таков начин што е разбирливо само за највисоките граѓани кои престојуваат во својата земја, но сè уште не ни се откриваат на нас кои патуваме. Зашто, ако некој, насочувајќи ја патеката кон непознат град, попат слуша многу за тоа, тогаш иако нешто разумно разбира, некои работи апсолутно не ги знае, бидејќи сè уште не го видел; но самите граѓани кои живеат во него гледаат што не е кажано за тоа, и разбираат што се зборува за тоа. Значи ние сме уште на пат; слушаме многу за оваа небесна татковина; Некои работи веќе ги разбираме со дух и разум, а други ги почитуваме без да ги разбереме. Затоа, за истото Свето Писмо е напишано: испружете го небото како кожа. Покријте ги вашите високи води со вода (Пс. 103:3). Небото се протега како кожа, бидејќи Светото Писмо во објаснувањата е проширено од усните на смртниците. Но, на небото има води, имено највисоките толпи, т.е. ангелите, со кои се покриени небесните села на истото небо; бидејќи она што е високо и темно во Светото писмо е јасно само за духовите на ангелите, но останува непознато за нас. Значи спалната соба има покрив; затоа што соседот уште не знае колку е сакан од ближниот. А портата, т.е. Светото Писмо, има покрив; затоа што сè уште не можеме да навлеземе со разум во сè што слушаме за небесните работи. 5. Затоа ни останува секојдневно да чекориме во напредокот на љубовта врз основа на она што го разбираме. И иако нашите ближни не гледаат во нас колку се сакани од нас, и во Светото Писмо ние понизно го почитуваме она што сè уште не го разбираме: сепак, мораме да се шириме преку добрата активност врз основа на она што сме го постигнале со разбирање. Затоа се вели: и ја измери портата од покривот на спалната соба до нејзиниот покрив, широчина од дваесет и пет лакти. Зашто ние сме обдарени со пет телесни сетила, имено, вид, вкус, мирис, слух и допир. Но, истиот петкратен број, помножен со себе, се зголемува на бројот дваесет и пет. Ние не можеме надворешно да исполниме ниту една од небесните заповеди без овие пет телесни сетила. Внатрешниот судија, душата, владее со овие должности и, како со отфрлање и обврзување на истите должности, знае што може да се направи надворешно во вистина или милост. Значи, кога душата е исполнета со страв од семоќниот Господ, тогаш потребно е нашите пет сетила да ни служат во добра активност како подредени чинови. Кога ќе почнеме да правиме нешто преку нив од милост, тогаш самата милост се отвора секој ден сè повеќе и, како да се каже, некои прегратки се прошируваат на добро дело. Така петте сетила се множат на себе кога она што се прави преку нив секојдневно се множи со успех во добро дело. Затоа, географската ширина се нарекува да имаш дваесет и пет лакоти, бидејќи стравот, инаетот и мрзеливоста се тесни. Зашто секој што се плаши да им даде леб на сиромасите за да не му недостига самиот тој, сè уште е во теснец на страв. Кој не му дава облека на ладен затоа што сака да ја има; сè уште го совладува затегнатоста на својот инает. Кој не прави добро затоа што од рамнодушната топлина на душата е мрзлив; Поради оваа причина, самата негова вкочанетост е грч. Но, да се грижиш за сиромав, да слушаш барање, да дадеш великодушна помош, да обезбедиш заштита, а за заштита на истиот сиромав кој се спротивставува не се плаши од ничие непријателство, има голема широчина на душата. Така, ширината меѓу спалната и портата нека се мери со дваесет и пет лакти; бидејќи со дејството на надворешните чувства се докажува и се знае какво изобилство на добрина се крие внатре. За она што веќе сте го научиле за Светото Писмо и колку внатрешно го сакате ближниот, го покажувате во широчината на добрите дела. 6. Така, ширината меѓу спалната и вратата нека биде дваесет и пет лакти; бидејќи меѓу љубовта и знаењето како сведоштво служи добрата активност. Ако ова (последно) не е во тебе, тогаш е апсолутно јасно дека ниту си го познавал Бога, ниту си го сакал својот ближен; тие. Немаш ниту портата на светото слово, ниту спалната соба на љубовта. И прекрасно е што просторот од покривот на спалната соба до покривот на портата се нарекува измерен. Зашто, она што ни е скриено во Светото Писмо, ја докажува нашата понизност: бидејќи она што не го разбираме во него, не треба да го осудуваме со гордост, туку треба да го почитуваме со смирение. Затоа, за Господа е напишано: Синовите човечки ќе ги испробаат Неговите владетели (Пс. 10,4). Затоа што Неговите владетели се Неговите судови, кои затвораат нешто од нас и откриваат нешто. Кога ќе откријат нешто, нè тестираат за да видат дали сме горди на нашето разбирање. Со затворање тие тестираат дали го презираме она што не можеме да го разбереме. И бидејќи не зборуваме за нашата љубов кон нашите ближни, ние сме навистина испитани во очите на Бога. Зашто некои имаат фиктивна љубов на усните, но некои имаат вистинска љубов во нивните срца. И често она што не е се претставува како љубов, а не како што е. Значи, добрата активност повеќе зборува за нашата љубов кон ближниот отколку за јазикот, така што нашиот ближен во многу добро дело гледа дека е сакан. А кога не можеме да направиме колку што сакаме, тогаш нашата внатрешна добра волја е доволна за Семоќниот Бог. Значи, од покривот на спалната соба до покривот на портата мора да има голема широчина, за да можеме секогаш да правиме добро од нашата најдлабока љубов кон ближниот, па до смирението во знаењето, и кон Бога, колку што разбираме и можеме. 7. Портата може да се сфати и како самиот влез во царството небесно. Сега спалната соба има покрив, а портата има покрив: затоа што не се знае каква е нашата љубов кон Бога и ближниот, и не се знае кога ќе бидеме изведени од овој век во остатокот од вечниот живот. Зашто, нашиот Творец удостои да ни биде непознат денот на нашата смрт, за секогаш непознатиот да се смета за близок; и колку сите беа поревносни во работата, толку повеќе беше непознат повикот. Затоа, ширината од спалната соба до портата се протега на дваесет и пет лакти; затоа што мораме да правиме, на многу начини и непрестајно, сè што можеме, од љубовта што некогаш почнавме да ја носиме кон Бога и ближниот, пред да влеземе во царството. Така, од покривот на спалната соба до покривот на портата има голема широчина. Затоа што од благодатта со која почнуваме да го љубиме Бога, до самата љубов која ни го отвора влезот во царството небесно, мораме да се прошириме во големиот подвиг на добри дела - трпеливо да поднесуваме несреќи, доброволно да правиме добро, да ги сакаме дури и оние од кои страдаме (навредите), да го даваме она што го имаме и да не го посакуваме она што го немаме, да ги сакаме своите ближни за наша среќа. it were our misfortunes. Значи, има голема широчина во таа душа во која нема теснотија на омраза. Оваа широчина ја започнавме со љубов кон Бога и ближниот и учевме преку светите заповеди. Дури и дваесет и пет лакти во географска ширина не ги разбираме како непристојни, ако сакаме да ги испитаме според Светото Писмо. Пророкот рекол дека спалните соби се шест лакти, а на шестиот ден е создаден човекот (1. Мој. 1:27); и на денешен ден, според легендата, Господ ги завршил Своите дела. Затоа, бројот шест обично се зема како совршенство. И бидејќи за секое добро дело дознавме преку четирите книги на светото Евангелие, тогаш ако помножиме шест со четири, ќе стигнеме до дваесет и четири. Еден е додаден на овој број, бидејќи постои само Еден преку Кого се остваруваат сите добри дела. Затоа оваа широчина требаше да се објасни со дваесет и пет лакти; зашто секое добро дело, како што рековме, се знае преку четирите книги на светото Евангелие и се довршува во познанието и исповедањето на единствениот Бог. – Следува: и врата против врата (Езек.40:13) 85. 8. На ова место, против не се користи заради противење, туку заради директност. За врата против врата значи кога директна патека однадвор стигнува до внатрешниот влез. Но, во познанието на Семоќниот Бог, нашата прва врата е верата, а втората е видението за Него до кое стигнуваме преку верата. Зашто во овој живот влегуваме во овој живот, за подоцна да стигнеме до следниот. Така врата против врата; бидејќи преку влезот на верата се отвора влезот во видението Божјо. Но, ако некој сака да влезе во едната или другата од овие врати во овој живот, тогаш тоа нема да му противречи на здравиот разум. Зашто често сакаме да медитираме за невидливата природа на семоќниот Бог, но не можеме; а душата, уморна од самите тешкотии, се враќа кон себе и си прави степени на искачување од себе, за прво да размисли, ако може, за себе, а потоа, колку што може, да разговара за таа природа што е повисока од неа. Но, ако нашиот ум е расфрлен преку телесните слики, тогаш дефинитивно е недоволно дури ни да разговараме за природата на душата; затоа што од колку мисли и да го водат, исто толку препреки го заслепуваат. 9 . Значи, првиот степен е дека тој треба да има самособирање; второто е да види колку е самосклопен; третото е да се издигне над себе и со напнатост се потчинува на размислувањето на невидливиот Виновник. Но, тој никако не може да има самособирање ако најпрво не научил да ги отстранува соништата за земните и небесните слики од својот поглед, да отфрли и отфрли сè што доаѓа во неговите мисли од страната на телесниот вид, слух, мирис, допир и вкус, бидејќи се наоѓа себеси внатре каков што е без нив. Зашто, кога размислува за нив, тогаш, како да е, превртува некои сенки од тела внатре. Затоа, човек мора да биде решен со рака да отстрани сè од очите на умот, бидејќи душата се смета себеси за таква каква што е создадена од Бога над телото, за да може, оживеана одозгора, да даде живот под она што го контролира. Тој е толку интегриран во телото што не се дели на делови по делови од членовите. Зашто, ако телото е зафатено на кое било место, тогаш боли насекаде. Но, само ме чуди што таа, претседавајќи со членовите со иста животворна моќ, бидејќи самата по природа не е различна, сепак прави различни работи преку телото. Затоа што гледа со очи, слуша со уши, мириса со ноздрите, вкусува со усните, допира со сите нејзини членови и го разликува мекото од тврдото со допир. И кога таа постапува толку поинаку преку сетилата, таа самата не е различна, туку сама наредува како што е создадена. Значи, кога душата зборува за себе без самогласки, тогаш таа веќе влегла на првата врата. Но, од оваа врата таа се стреми кон друга, за да види нешто од природата на семоќниот Бог. Значи душата во телото е живот на телото, а Бог, Кој на сè дава живот, е живот на душите. Значи, ако животворниот живот е толку величествен што не може да се сфати, тогаш кој може со разум да разбере колку е величествен животворниот живот? Но, да се резонира токму за ова и да се смета за тоа веќе значи да се влезе на некој начин; бидејќи душата од својата проценка заклучува дека мора да размислува за неописливиот Дух, Кој несфатливо го контролира она што неразбирливо го создал. 10. For our Creator has far incomparable dominion over his creation, and produces some creations so that they may exist, but not live; а некои за да можат да постојат и да живеат, но да немаат можност да судат ништо за животот; некои за да можат да постојат, да живеат и да размислуваат. И некој произведува сè, но во сè е неподелен (1. Кор. 12:6). Зашто Тој е навистина врховен и никогаш не е еднаков на Себеси. Душата, иако по природа не се разликува од самата себе, сепак е различна преку мислата. Зашто во тој момент и прием во кој размислува за гледање, таа заборава да размислува за слушање; и во тој момент и прием во кој размислува за слух или вкус, не може да размислува за мирис; затоа што преку вниманието и заборавот секогаш станува различен од себе, така што во мислата го содржи тоа и она, но Семоќниот Бог, бидејќи е еднаков на Себе, гледа со силата со која слуша сè, со таа сила што создава, со која ги суди создадените нешта. Значи за Него да гледа значи да управува и да управува, а да управува значи да гледа. Тој не им помага на праведниците со друга мисла, а злите ги осудува со друга, но со истата сила на Неговата единствена природа, тој секогаш располага со различните во различните. Но, зошто се чудиме на тоа во моќта на Создателот, кога гледаме траги од Неговата моќ дури и во создавањето? Бидејќи суштината на нечистотијата и восокот е различна. Но, сончевиот зрак не се разликува, а сепак, без да се разликува, произведува различни нешта во кал и восок; бидејќи со истата топлина на неговиот оган, нечистотијата се претвора во цврста состојба, а восокот се топи. Но, можеби ова лежи во суштината на калта или восокот, а не во самата суштина на сонцето, кое во различни суштини очигледно произведува различни нешта. Но, семоќниот Бог во Себе има способност да располага со променливи нешта без промена, да прави различни нешта без разлики во Себе, да формира разновидни нешта без доследност на мислите. Значи, извонредните и различните нешта се создаваат од различните нешта, никогаш различните во Себе Бог, Кој е насекаде и секаде е цел. Зашто вели: Небото е Мојот престол, а земјата е Мојата подножје (Ис. 66:1). А за Него е напишано: Кој ги измери небесата во шипка, а целата земја во грст (Ис. 40:12)? 11. Од ова нужно произлегува дека Оној кој седи на небото како на престол е горе и внатре. А кој го мери небото со распон, а земјата со грст, тој е и надвор, и горе и долу. Така Семоќниот Бог, за да покаже дека е внатре и над сè, Самиот рече дека рајот е престол за Него. Но за да покаже дека опкружува сè, Тој тврди дека го мери небото со распон, а земјата ја содржи во грст. Значи Тој е внатрешен и надворешен, понизок и повисок; од страна на управувањето е супериорно, со носење е инфериорно; во однос на полнење, внатрешно, во однос на околината, надворешно. Тој постои внатре, така што постои надвор; толку опкружува што продира; така управува со она што го носи; па носи дека тој владее. Значи, кога душата, возвишена кон себе, ја разбира својата мерка и знае дека е над сè телесно, и од самото разбирање се стреми да го разбере Создателот: тогаш што значи тоа, ако не дека гледа врата спроти врата? Зошто Пророкот му вели на Авторот на сè: Твоето знаење ми е прекрасно (Пс. 139:6); затоа што ако душата, колку и да зајакнува, не може целосно да се разбере себеси, тогаш колку повеќе (не може да ја разбере) големината на Оној што можел да ја создаде самата душа? А кога (Пророкот) работеше во разбирањето на богопознанието, тогаш, уморен и исцрпен, додаде: високо, не го разбирам (Исто, според рускиот превод). Но, кога ние, обидувајќи се и напрегајќи, сакаме да видиме барем нешто од невидливата природа; тогаш се уморуваме, заостануваме и се враќаме назад; и иако не можеме да навлеземе во внатрешната, од надворешната врата веќе ја гледаме внатрешната врата. Зашто самата работа на размислување е врата, бидејќи отвора нешто од она што е внатре, иако сè уште не е можно да се оди таму. - Следи: и ги направи педиментите шеесет лаки, а до фронтонот имаше трем на портата од сите страни наоколу (Езек. 40:14) 86. 12. Често сме рекле дека бројот шест означува совршенство на добро дело (книга II. разговори. 2. броеви 7 и понатаму); не следејќи го она што се обиделе да го тврдат мудреците од овој век, тврдејќи дека шесткратниот број е совршен затоа што се составува според бројот по свој редослед, така што кога ќе се избројат еден, два, три, тогаш се составува шесткратен број; или затоа што е поделен на три дела, односно до шестиот, третиот и половината, имено на еден, два и три; но шесткратниот број го нарекуваме совршен бидејќи, како што беше кажано погоре, Бог ги завршил сите Свои дела за шест дена (1. Мој. 1:21, 2:1). Но, бидејќи на грешниот човек му го дал законот, кој е запишан во десетте заповеди, а шест помножени со десет зголемувања до шеесет, тогаш совршенството на добрите дела со право се означува со шеесет лакти. Тоа јасно го покажува во Евангелието Господ, кој, изнесувајќи ја параболата за семето, рекол: некои паднале на добра земја; и даде плод, кој никна и порасна, и даде триесет, некои шеесет, а некои сто (Марко 4:8). Зашто плодот на добрата земја раѓа триесет кога умот ќе се утврди во совршенството на верата во Троица. Brings sixty when he does perfect deeds of a good life. But it brings one hundred when it reaches the contemplation of eternal life. Зашто нашиот сегашен живот е левиот, а десниот е идниот живот. И со право, размислувањето за вечниот живот се означува со бројот стотинка, бидејќи кога по триесет и шеесет ќе дојдеме до бројката стотинка, тогаш овој број стотинки поминува надесно (рака). Значи, верата и активноста сè уште се на левата страна; because we, while still here, believe what we do not see, and act in order to see. Но, кога душата е потопена во созерцанието на вечниот живот; потоа како со броење се префрла на десната рака. Така направи фронтон од шеесет лакота. бидејќи шеесеттиот број означува совршенство: што се означува со педиментите на зградата, ако не и самите дела што се видливи однадвор? Зашто да се зборува поучно, да се дава храна на гладните, облека на студот и трпеливо да се поднесуваат навреди за добро дело - што се тие други дела освен фронтон на небесна зграда? Затоа што убавината на надворешните дела го краси Божјото живеалиште, кое сè уште е скриено внатре. Но, овие фронтови имаат трем од сите страни наоколу; зашто во него има големи нешта, ако се рашират во срцето со ширината на љубовта. Затоа што за љубовта е напишано: Твојата заповед е голема и широка (Пс. 119,96). За неа зборува и Псалмистот: Ми ги постави на широкиот нос (Пс. 30:9). 13. Но, кога зборувам, ми паѓа на памет колку е широка љубовта. Преку љубовта стигнуваат до Бога, а Вистината лично вели: влезете низ тесната порта (Матеј 7:13). Исто така, го слушам Псалмистот како вели: За зборовите на твоите усни ќе ги чуваме патиштата на суровоста (Пс. 16:4). И во Евангелието Господ вели: Зашто Мојот јарем е лесен, а бремето Мое е лесно (Матеј 11,30). Па, како може љубовта да биде широка ако портата е тесна? Како тоа јаремот е добар, а товарот е лесен, ако заради Божјите заповеди тие се подложни на сурови патишта? Но овие прашања набргу ни се решени со самата љубов; затоа што Божјиот пат е тесен за почетниците, а широк за оние кои се веќе целосно живи. И сурово е што духовно ја принесуваме душата спротивно на нејзината навика; а сепак бремето Божјо е лесно, откако ќе почнеме да го носиме на таков начин што, од љубов кон него, дури и прогонството е пријатно, и секој напад за него станува сладост на душата, исто како што светите апостоли се радуваа што пострадаа за Господа (Дела 5:41). Така, најтесната порта е широка за оние што сакаат; Најсуровите патишта за оние кои духовно бегаат се меки и мазни. Зашто, кога душата знае дека ќе прими вечни радости за привремени таги, тогаш почнува да го сака она што тагува. Така, тремот пред педиментите е широчината на љубовта во совршенството на делото. 14. И треба да се забележи дека се вели: на сите страни наоколу, така што човекот, токму низ сè што прави, секогаш се шири во широчината на љубовта, за да не го ограничува ниту стравот, ниту омразата. Значи, ако некој зборува за словото Божјо, а ја нема во срцето љубовта што ја проповеда, тогаш го има фронтонот на зградата, но нема трем пред фронтонот. Ако некој великодушно им дели милостина на сиромашните и преку неа можеби ја храни гордоста во неговото срце, ја помага несоодветноста на ближниот не од љубов, туку од тајна гордост: тогаш иако го покажува фронтонот на зградата, тој не изградил трем во близина на фронтонот. Ако некој ги трпи прекорите што му ги упатува ближниот и ги поднесува навредите што му ги упатува во тишина: тогаш трпението што го покажува е големо, но под услов да нема тага во срцето, ако заради мирот на кроткоста сака корист дури и на оној што му нанел штета. Зашто, ако оној кој има надворешно трпение ја крие тагата во себе и не го сака оној што го поднесува, тогаш иако има фронтон на зградата, тој нема трем пред фронтонот; зашто кој подлегнал на теснотијата на омразата, решително ја изгубил ширината на љубовта. Зашто, како што веќе рековме во првиот дел (Разговор IX, главно под бројот 22 и понатаму), вистинското трпение е она што дури и го сака оној што го трпи. Бидејќи да се трпи и мрази не е доблест на кроткоста, туку покритие за злоба. И неверојатно е што токму овој трем се нарекува трем на портата. Затоа што нашите порти се влезот во царството. А да се сака Бог и ближниот целосно значи веќе да се стремиме да влеземе во царството. За колку некој сака, се приближува до влезот. И до степен до кој некој е невнимателен за љубовта, тој одбива да влезе; затоа што не зајакнува да го види она што го посакува. Зашто тогаш го имаме тремот на портата кога, од широчината на љубовта, веќе преку желба влегуваме во вишиот живот, кој сè уште не можеме да го постигнеме. Значи, кога ќе се изврши добро дело во однос на ближниот, тогаш останува да се согледа намерата на истото добро дело, дали душата бара награда од сегашната благодат или дали ја шири својата надеж на идно ветување, така што за временското се надева на вечното, на земното, небесното. Зашто надежта во небесните работи ја зајакнува душата за да не се колеба од грижите на земните грижи. Што се вели преку Павле: која (надежта) за душата е како сидро, доверлива и цврста, која допира дури и до внатрешноста зад превезот (Евр. 6:19, според руски превод). Овде е додадена и оваа внатрешна работа: а пред портата, која достигнуваше до лицето на влезот на внатрешната порта, педесет лакти (Езек. 40:15) 87. 15. Она што е кажано на ова место - пред портата - го опишува не надворешното, туку внатрешното место пред портата, кога се вели дека достигнува до лицето на предворјето на внатрешната порта. Затоа ова место се нарекува со мерка од педесет лакти. Бидејќи петдецималниот број означува вечен мир. Зашто седумниот број има свое совршенство, бидејќи со него се пополнува бројот на деновите. А со закон саботата доби одмор (2. Мој. 20:8-10). Но, самиот седумкратен број, помножен сам по себе, се искачува на четириесет и девет, со додавање на еден достигнува до педесет, бидејќи целото наше совршенство ќе се состои во видението на Едниот, во видението за Кого повеќе нема да има недостаток ниту на спасение, ниту на радост. Затоа, јубилеите, односно педесеттата година, беа дадени на упокојување; зашто кој ќе ги постигне вечните радости на семоќниот Бог, нема да има ниту труд ниту тага. 16. Но, извонредно е што се вели дека местото кое е опишано дека се протега на педесет лакти допира до лицето на предворјето на внатрешната порта. Следствено, на ова место Пророкот повеќе не зборува за предворјето на самата внатрешна порта, туку за тоа внатрешно место што се протега до предворјето на внатрешната порта. Бидејќи преку ова место, како што рековме, се означува нашата надеж, која посакувајќи вечен мир ја води душата до прагот на внатрешните порти. Зашто, со самиот факт што ги посакуваме небесните работи, дека сме жедни за ветените радости, дека го посакуваме спокојството на вечниот живот, ние веќе се приближуваме до лицето на внатрешниот праг. Така, верата нека биде означена со портата, љубовта со тремот, а со местото што го доближува прагот на внатрешната порта до лицето, нека биде означена надежта, без која трите доблести кои веќе можат да го користат разумот не можат да се искачат во небесната зграда. Значи, мора да имате вера на портата што води до разбирање; љубов во тремот, кој и дава простор на љубовта; надеж во место кое се мери со педесет лакти; бидејќи преку желби и воздишки ја води душата во скриените радости на мирот. Од овој мир, иако сè уште не ја гледаме светлината на вистината таква каква што е, сепак низ пукнатините на разбирањето веќе гледаме нешто. Затоа, се додава: а прозорците се индиректни во спалните соби (Езек. 40:16) 88. 17. Кај индиректните прозорци делот низ кој влегува светлината е тесен, но внатрешниот дел кој ја прима светлината е широк; затоа што душите на оние кои размислуваат, иако суптилно гледаат нешто од вистинската светлина, сепак крајно се прошируваат во себе. Тие тешко можат да разберат дури и малку од она што го гледаат. Зашто, она што го гледаат оние што размислуваат од вечноста е многу мало: но од оваа многу мала работа се прошируваат пазувите на душите за зголемување на ревноста и љубовта; а тие се опширни: од каде дозволуваат светлината на вистината да допре до нив, како низ теснотија. Оваа величина на контемплација, бидејќи може да биде достапна само за оние што сакаат, се нарекува главни прозорци во спалните соби или во оние (собите) што се наоѓаат во близина на спалните соби, веќе не надвор (зградата), туку внатре (неа). За истите тие прозорци се додава: и на нивните фронтови, кои биле внатре во портите од сите страни околу 89 г. 18. Зашто тие (прозорците) беа во спалните соби, а беа и во портите на оние (собите) што беа изградени внатре во портите од сите страни наоколу; затоа што кој има срце внатре ја прима светлината на созерцанието. Зашто оние кои сè уште неумерено се препуштаат на мислите за надворешни работи, не знаат кои се пукнатините во размислувањето за вечната светлина. Бидејќи влијанието на оваа бестелесна светлина заедно со сликите на телесните нешта не е прифатено; затоа што кога само едно видливо нешто ги окупира мислите, тогаш нема начин невидливата светлина да влезе во душата. Но, кој веќе се стреми кон светлината на созерцанието, крајно е неопходно секогаш да се грижи за секогаш да ја чува својата душа во смирение, никогаш да не се возвишува со благодатта со која е излеана и да разговара за тоа кои треба да бидат најпосредните прозорци, што значат душите на оние што размислуваат. Зашто низ индиректните прозорци светлината влегува, а крадецот не влегува; затоа што оние кои се вистински контемплативци секогаш ги чуваат своите мисли во смирение, а во нивните души влегува разбирањето на созерцанието, но не влегува горделивоста на гордоста. Следствено, прозорците се и отворени и заштитени; бидејќи благодатта со која се исполнети е отворена во нивните души, а сепак не дозволуваат непријателот да влезе во нив преку гордоста. 19. Но, одлично е што се вели дека индиректните прозорци се внатре во портата од сите страни. Зашто благодатта на созерцанието не се дава на високите за да не се дава на ниските; но често ја примаат високите, често ниските, често пустиниците, а понекогаш и оние кои живеат во брак. Значи, ако не постои ниту една должност на верниците која не би можела да ја дозволи благодатта на созерцанието, тогаш секој што има срце внатре може да биде осветлен од светлината на созерцанието; бидејќи внатре во портата од сите страни наоколу има индиректни прозорци, така што никој не се возвишува со оваа благодат како ексклузивност. Никој не треба да мисли дека има приватен дар на вистинска светлина: затоа што во она што тој го смета за своја особеност, често е побогат друг, кој не ни помислил дека има нешто добро во себе. Затоа, тука е и добро додадено: на ист начин, во предворјето имало прозорци наоколу навнатре 90. 20. Откако (Пророкот) зборуваше за прозорците во педиментите, тој додава за прозорците во предворјето наоколу навнатре; because not only the high members of the Holy Church, who differ from others, have the grace of contemplation, but for the most part even those members who, although by desire are elevated to the heavenly, by duty, still lie below, receive this gift. Зашто, ако Семоќниот Бог не ја фрли светлината на созерцанието на оние кои изгледаат презрени, тогаш немаше да има прозорци во предворјето. And so we see that some, placed in the highest places of the Holy Church, speak highly of heavenly things, with wondrous zeal they reveal the secrets of the higher fatherland, as far as their enlightened mind is sufficient; тие се прозорци во педименти. But others are contained in the bosom of the holy Church, and seem despicable in the eyes of men, but in themselves they exercise themselves in acquiring wisdom, strive for heavenly things, and desire, as far as they can, eternal joys; затоа тие се индиректни прозорци, но во предворјето. 21. Но убаво е кажано: наоколу; затоа што секоја потрага по скриени предмети има круг кога, во својот одраз, умот прашува: дали е ова она што го мислиш? или нешто друго? Се чини дека шета за да го најде тоа што го сака. Кога неописливата светлина ќе почне да навлегува во знаењето, тогаш до неа (умот) допира зрак на вистината, како преку индиректен прозорец. Затоа што во нашата контемплација многу нешта ги доведуваме до совршенство преку кружна циркулација преку размислување, бидејќи често бараме примери на добри луѓе за да се истакнеме во моралот. Зашто, кога душата веќе планира да продолжи кон нешто подобро, тогаш го бара она што може да се слушне за најдоброто за другите, препрочитувајќи ја биографијата на еден светец денес, друг светец утре. Зошто некој избран, кој во широките пазуви на светата Црква ги свртел своите умствени очи кон сиот свет, рекол: умрев и проголтав во селото Неговиот (Бог) пофална жртва (Пс. 26, 6). Тука тој одеше наоколу за да принесе пофална жртва; затоа што ако не обрнував внимание овде-онде да ги проучувам животите на добрите (луѓето), тогаш јас самиот немаше да стигнам до жртва на пофалба. Но, кога светите луѓе во Светата Црква се издигнати на највисоките места, тогаш нивните животи се претставени, како да се, пред огледало, за секој да може да ги види нивните добри дела, кои треба да ги имитира. Затоа и добро е додадено: а пред педиментите има слика на палми 91. 22. Што значат палмите ако не награда за победата? Затоа што тие обично се даваат на оние кои совладуваат. Затоа, за оние кои во маченичката битка го победиле античкиот непријател, а како победници и се радувале на својата татковина, пишува: со палмови гранчиња во рацете. И тие извикаа со силен глас, велејќи: Спасението е на нашиот Бог, Кој седи на престолот, и на Јагнето (Апок. 7:9–10, според руски превод). Затоа што да имате палми во ваши раце значи всушност да добивате победи. За ова дело се дава палма каде што луѓето се радуваат без борба. Затоа, овде не пишува: палми пред фронтонот, туку: пред фронтонот има слика на палми. Зашто дланката на победата ќе биде видлива каде започнува бескрајната радост. Зашто овде често гледаме дека многу свети луѓе прават чудесни дела, покажуваат многу моќи, чистат лепрозни, истеруваат демони, лекуваат телесни болести со својот допир и ја претскажуваат иднината со духот на пророштвото. Сите овие не се палми, туку само слика на палми. Затоа што ова понекогаш им се дава на злите. Зошто преку Евангелието Вистината вели: мнозина ќе ми речат во тој ден: Господи, Господи, зарем не пророкувавме во Твое име и во Твое име не изгонувавме демони и во Твое име не направивме многу моќи? и тогаш ќе им се исповедаме; како да не те познавам. Одете од мене вие ​​што практикувате беззаконие (Матеј 7:22-23). Но, има еден знак на избор - непоколебливоста на љубовта, како што е напишано: Вие го разбирате ова, како што сте мои ученици, ако имате љубов еден кон друг (Јован 13:35). Но, кога избраните ги прават овие чуда, тогаш ги прават поинаку од злите; бидејќи она што избраните се обидуваат да го направат од љубов, злите се обидуваат да го направат преку суета. Но, дури и за најизбраните, овие чуда што ги прават од љубов повеќе не се палми, туку сепак слика на палми; затоа што однадвор им се открива што се препознаваат внатре од Семоќниот Господ. Но, палмата ќе биде за нив каде што нема да има повеќе борба со смртта. Зашто славниот проповедник видел дека вистинската дланка им се дава на оние кои победуваат дури и кога ќе следи воскресението на мртвите, како што вели: на овој распадлив му прилега да се облече нераспадливост, а на овој мртов да се облече бесмртност. Кога овој распадлив ќе ја облече нераспадливоста, а овој смртник ќе облече бесмртност, тогаш ќе се напише зборот: Смртта се жртвуваше во победа. Каде е убодот, смртта? (1. Кор. 15:53–55). Значи, совршена победа ќе биде кога смртта решително ќе се проголта. Но, во сето она што само ние го гледаме во знаците на денот, не ја гледаме самата победа, туку само сликите на победата. Така, бидејќи овластувањата и знаците им се даваат најмногу на светците и на оние поставени на високи места за да бидат поканети другите на добри дела, пред педиментите на внатрешната зграда е прикажана слика на палми. За денес, овој разговор е доволен за да се премине на следниот со голема сила, со помош на нашиот Господ Исус Христос, кој живее и царува со Бога Отецот во единството на Светиот Дух, Бог во сите векови. Амин. Разговор шест. Објаснети се само три стиха и се покажува какво совршенство се манифестира кај христијаните, особено кај апостолите. 1. Откако пророкот, зборувајќи за индиректни прозорци, кажал многу за благодатта на размислувањето, тој вели дека бил изваден и се сеќава дека ги видел ризниците. Што друго означуваат овие богатства ако не знаењето на учителите? Но, во оваа работа со право може да се праша: бидејќи светите учители учат духовни и внатрешни работи; тогаш зошто пророкот вели дека бил изваден и ја видел ризницата надвор? Но, треба да знаете дека постои друг вид на контемплација што гледа онолку колку што не може да изрази, а друг е знаењето и учењето што гледа онолку колку што може да изрази на јазикот. Затоа што во споредба со таа светлина, која не може да се искаже со зборови, оваа како да е сета надвор, затоа што може да се изрази со зборови. Така (Пророкот) вели: И ме изведе во надворешниот трем, и ете ги ризниците, а подот беше покриен со камења во тремот околу (Езек. 40:17) 92. 2. since the Greek word φυλαττειν means “to preserve,” and gase in Persian is the name of wealth: then gasophilakia is usually called the place in which wealth is stored. Значи, што се нарекува гасофилакија, ако, како што рековме погоре, не срцата на учителките, полни со мудрост и знаење? Because, according to the word of Paul, to one by the Spirit is given the word of wisdom, and to another the word of understanding, about the same Spirit (1 Cor. 12:8). Зашто има некои кои, со дарот на благодатта, разбираат работи што не слушнале да им се објаснуваат од учителите; Тие беа оние кои го примија зборот на мудроста. And there are some who by themselves cannot understand what they hear, but retain (in memory) what they read in explanations, and with knowledge of the matter pronounce what they have learned through reading. Затоа, кои се тие ако не се полни со зборот на разумот? Иако ова може да се разбере поинаку; бидејќи мудроста е поврзана со животот, а разбирањето со учењето. Значи, кој живее добро и проповеда мудро, со право се нарекува ризница на духовна зграда; бидејќи преку неговите усни се раздаваат небесните богатства. Учителката по јазици виде дека неговите ученици изобилуваат со овие богатства кога рече: збогатете се во Него со сите зборови и со секое разбирање (1. Кор. 1:5). Значи, во зградата на светата црква се изградени ризници; бидејќи тие изобилуваат со богатството на знаење изразено од наставниците. Дека ова богатство е вистинито, за ова зборува и самата Вистина кога зборува за минливо богатство: шармот на богатството го задушува зборот (Матеј 13:22). Зашто мудроста и знаењето за духовното учење се вистинско богатство, во споредба со кое минливите (богатства) се нарекуваат лажни. За ова богатство се вели преку Соломон: богатство лежи во устата на мудар човек (Изр. 21,20). Не исклучувајќи го фактот дека духовното богатство води во вечна татковина, во него има голема разлика од земното богатство; бидејќи духовното богатство се множи преку потрошувачката, но земното богатство или се троши и се намалува, или се задржува и станува бескорисно. Затоа, оние кои имаат вистинско богатство во себе со право се нарекуваат ризници. 3. И самите ризници имаат под околу себе; бидејќи смирението на слушателите им се придружува и им се потчинува. Овој кат со право се нарекува покриен со камен во тремот наоколу; затоа што душите на верниците меѓусебно се соединуваат во ширината на љубовта. Тие се нарекуваат камења поради цврстината на нивната вера, а поставени на подот поради нивното единство на смирение. Апостол Петар ги виде овие души на верници цврсти во верата кога рече: и вие, како камен, живи сте изградени во духовен храм (1. Петрово 2,5). За овие камења на Светата Црква Господ вели преку Исаија: Ќе ги положам твоите јасписи, твоите порти од кристален камен и твојата ограда од избрани камења. И сите ваши синови се поучени од Бога (Исаија 54:12). Зашто Семоќниот Бог го постави јасписот, зелениот камен, како штитници (утврдувања) на светата Црква; затоа што душите на неговите проповедници се зајакнаа со љубовта кон вечното зеленило за да презираат сè што е минливо, да не посакуваат ништо на овој свет, кој е затворен до крајот, ги презираат сите негови радости, како последниот. Затоа, пастирот на Црквата, повикувајќи ги своите слушатели во стадото на вечното зеленило, вели за Бога: според Неговата голема милост, со воскресението на Исус Христос од мртвите, нè прероди во жива надеж, во нераспадливо, неизвалкано, неизлечено наследство, чувано на небото (1. Петрово 1:3-4). 4. Така, портите на оваа света Црква се поставени на врежани камења; затоа што оние, со чиј глас влегуваме во вечниот живот, покажувајќи ги во себе светите дела на кои им се заповедаат одозгора, како да ја задржале резбата во себе. Зашто портите не би биле издлабени, туку би биле едноставни, кога би го покажале само зборот, но не покажувале свети дела во себе. Но, каде покажуваат дека самите живеат според она што им го кажуваат на другите; Ете ги - и двете порти, затоа што те водат внатре, и врежани, затоа што со живот го чуваат тоа што им го кажуваат на другите. Гледаме дека сите одделни делови на оваа света Црква се поставени на избрани камења, кога ќе ги видиме сите верници во неа, цврсти во верата и љубовта. Тој (пророкот Исаија), за да покаже кого нарекува камења, додаде: и сите ваши синови се поучени од Бога (Ис. 54:13). Така, она што Исаија го виде во сите одделни делови на Црквата, избрани камења, Езекиел го изрази преку подот покриен со камења наоколу; бидејќи за ризниците додаде и: триесет ризници во обемот на катот 93. 5. Децималниот број секогаш се зема како совршенство бидејќи десетте заповеди го содржат почитувањето на законот. Зашто активниот и контемплативен живот се обединети заедно во заповедите на Декалогот; затоа што ни заповеда да ја сочуваме и љубовта кон Бога и љубовта кон ближниот. Зашто љубовта кон Бога припаѓа на контемплативниот живот, а љубовта кон ближниот во активниот живот. Но, секој учител, за целосно да се прошири во активниот живот и будно да се воздигне во контемплативниот живот, мора да биде совршен во верата во Светата Троица. Затоа, истите овие ризници се триесет, така што кога десет ќе се помножат со три, тогаш животот и јазикот на учителот се утврдуваат во Троица. 6. Но, во ова прашање, мора внимателно да размислиме што додал пророкот, откако ги опишал ризниците: подот е наоколу. А подолу додаде: ризници во обемот на подот. Затоа што треба да се види дека има благајнички околу подот, а има кат околу ризниците. Затоа што подот и ризниците се поделени по таков редослед што ризниците се поставувале меѓу подот, а подот се поставувал меѓу ризниците. Ова, браќа, не е без голема мистерија, дека во кругот на ризниците се зборува за полето, а во кругот на подот се кажуваат ризниците. За подот има ризници околу себе, бидејќи јазикот на учителите секојдневно го организира и го чува животот на оние што слушаат. Бидејќи добрите учители, според зборовите на светата поука, понекогаш со мотиви на пријатност, понекогаш со суровост на укор, се грижат да ги заштитат животите на своите слушатели од пороци. Но, дури и самите ризници имаат под во нивниот обем; затоа што често срцето на учителите е изложено на искушенија на пороци, така што понекогаш го понесува вообразеноста и гордоста, понекогаш се разгорува од гнев. Но, кога разговараат за животот на добрите слушатели и мислат дека тој е усовршен според нивните опомени, тогаш поцрвенуваат затоа што тие самите не се онакви какви што станале другите преку нив со помош на Бога и си потврдуваат во своите умови како потполно се подложни на осуда. Зашто, кога ќе им паднат на ум зборовите на наставниците, тогаш тие поцрвенуваат затоа што не го прават она што го кажуваат. Затоа, преку Соломон се вели: душата на работникот работи за себе, зашто неговата уста го принудила (на тоа) (Изр. 16,26) 94. Бидејќи нашите усни нè принудуваат да работиме, кога со она што го зборуваме се чуваме од пороци; затоа што за нас е крајно одвратно да паднеме од небрежност на местото од кое проповедајќи се обидувавме да ги извлечеме другите. Значи, ризниците имаат под во обем; бидејќи чесниот живот на слушателите им служи како сигурен чувар на учителите. И нивниот сопствен збор е нивна помош; затоа што се срамат што не се спротивставуваат на пороците што ги наоружаа другите против пороците. 7. Сè додека човекот живее во овој живот, што друго прави освен да стои во борбена формација против злите духови? Бидејќи погоре рековме дека душата на учителот е можеби возбудена од некоја гордост. Но тој, или за самиот да не загине, или за да не ги доведе другите во уништување со својот пример, весело и набрзина гледа наоколу, и чувствува каење во мислите; Имајќи го на ум животот на своите слушатели, тој се понижува и ги користи сите можни средства за гордоста да не ја завладее душата, за да не ја контролира активноста. Затоа што е напишано: почетокот на (сите) гревови е гордоста (Сир.10:15). Па, кој ќе биде плод на добрите дела пред Бога ако тој е гнил од корен од гордост? Често, како што е наведено погоре, неговата душа е искушувана од гнев; но многу брзо, гледајќи наоколу, доаѓа при себе и, ограничувајќи се со тежината на науката, постапува за да не се претвори возбудата на душата во зборови, да не му звучи во гласот. И се случува лутината на огорчената душа да умира таму, задавена од разумот, каде што од небрежност започнал. Од ова се случува душата да раѓа доблест од зачнат порок; бидејќи, иако не сакаше да стои цврсто, за да не се занесе од движењето, сепак, во движењето храбро ќе се надмине себеси. Затоа, преку Соломон добро се вели: подобро е долготрпелив отколку силен; Издржи го гневот повеќе отколку оној што фрла град (Изр. 16:32). А праведниот трпелив се претпочита пред освојувачот на градовите; затоа што во таа работа на победа човекот е победник на луѓето, а во ова прашање на кротост и трпение душата е победник на самата себе. – Следува: а подот на фронтонот на портата по должината на портата бил на дното (Езек. 40:18) 95. 8. Ако должината на портата ја упатуваме на местото каде што е изградена портата, тогаш според должината на портата подот бил долу; затоа што, онолку простор колку што можеше да заземе местото на портата, така ќе се протегаше и подот што беше долу. Така, должината на подот не се разликуваше од портата, но немаше еднаквост на подот со портата. Значи, што значи тоа дека подот со портата бил подеднакво долг, но и еднаков, ако не дека животот на луѓето е далеку од животот на учителите? Зашто, иако тој, стремејќи се кон царството небесно, го има истото трпение на надежта, тој ја нема истата ревност за животот. Значи, нека подот се протега на слична должина; затоа што слушателите во себе ја имаат истата вера, истата надеж што, како што знаеме, ја имаат проповедниците. Но, нека подот лежи долу, така што сите слушатели ќе знаат дека нивните проповедници се многу посупериорни од нив во нивните заслуги. Но, ако, како што рековме погоре, под должината на портата мора да ја подразбираме нејзината висина: тогаш, како што е напишано малку подоцна, кога портата се искачувала со скали, подот лежи толку ниско колку што секоја порта се издига до висина. Затоа што колку е посвет животот на учителот, толку е поскромно чувството на слушателот. Тој се презира себеси кога зборува за животот на својот проповедник, кој се издигнува до големи височини. Зашто тој може да го имитира во други работи, но не може да го имитира во други работи. Во што може, успева, а во што не може, сам си дава оставка. Следствено, истото му служи за просперитет, кој е неповторлив во просперитетот. 9 . Зашто, ете, ако разговараме за оние зборови и дела на нашите проповедници за кои читаме; тогаш ќе знаеме до која висина биле подигнати портите. Зашто, молчејќи за манифестацијата на знаците, да зборуваме за доблестите на срцето. Познато е за Павле, кој вели дека умрел за законот со закон, затоа што самиот закон му проповедал вера во Христа (Гал. 3, 24), дека од голема ревност во верата не сакал да ги држи заповедите на законот во телото, и го забранил обрезувањето меѓу незнабошците. А кога апостол Петар сакаше да го запази обичајот на законско обрежување: тогаш тој (Павле) лично се соочи со него и рече дека е подложен на критики по тоа прашање (Гал. 2, 11). И изразувајќи ја оваа своја љубомора на своите ученици, тој (дејството на Петар) го нарекува не само навреда, туку - што е уште полицемерие, т.е. преправање, велејќи: кога Петар дошол во Антиохија, тогаш јас лично му се спротивставив: зашто беше подложен на прекор. А малку подоцна: и останатите Евреи станаа лицемери заедно со него (Гал. 2:11, 13). Но, истиот апостолски првороден (Петар), давајќи им многу упатства на своите ученици и дознавајќи дека се понесени од некои од Павловото списи, рече: како што ви напиша и нашиот возљубен брат Павле, според мудроста што му е дадена; бидејќи за тоа зборува во сите свои пораки, во кои има нешто тешко разбирливо; кои неуките и нестабилните ги извртуваат до сопствено уништување, исто како што прават и другите Писма (2. Пет. 3:15-16). Еве (Павле) во своите посланија напишал дека Петар бил предмет на критика, а овде Петар во своите посланија тврди дека Павле е чудесен во она што го напишал. Познато е дека ако Петар не ги прочитал писмата на Павле, немаше да ги пофали. И ако ги читаше, забележа дека во нив и самиот беше наречен подложен на критики. Така, пријателот на вистината го пофали дури и фактот дека е осуден; му се допаднаа дури и самите работи за кои размислуваше поинаку отколку што требаше да мисли. И тој се согласи со помалиот брат, и токму во тој факт, тој самиот стана следбеник на помалиот, за да биде прв по смирение оној кој беше прв во домаќинот на апостолите. Разговарајте затоа, најмили браќа, на која висина на душата стоел тој што ги фалел тие посланија во кои пишува дека е подложен на срам. Каква кроткост, каква смиреност на духот, каква цврстина на душата и безволност на мислата? Значи се разголува од најмалку, а не се навредува од тоа што е разоткриен. Тој не се сеќава дека бил прв повикан на апостолство, ниту дека ги примил клучевите на небесното царство, ниту дека ако реши какви било гревови на земјата, тие ќе бидат решени на небото (Матеј 4:18, 16:19 и др.), ниту дека одел по морето (Матеј 14:2), ниту едното име го кажал во тој збор: на Исус (Дела 9:33–34), ниту на оној кој лекувал болни со сенката на неговото тело (Дела 5:15), ниту на оној кој со збор убивал лажговци (Дела 5:10), ниту на оној што ги воскреснувал мртвите преку молитва (Дела 9:40). Така, за да ги слуша зборовите на укор без огорченост, како да ги заборавил сите дарови што ги добил, за да задржи еден дар на силно смирение. Значи, кој од нас, прашувам, покажувајќи барем еден од последните знаци, осуден за помали работи, трпеливо би ги слушал зборовите на укор? Ние не направивме никакво чудо, но ако некој почнеше да нè прекорува за некоја наша постапка, веднаш ќе се налутевме, потајно сметајќи се за големи луѓе, па дури и си спомнувавме за оние доблести што ги немаме. Напротив, Петар со доблести бил понизен кога го укорувале, но портите се издигнале до височини. Но, ние не можеме да го имитираме ова, толку високо смирение; и како подот, лежиме далеку подолу. 10. Но, некои мислат дека Павле не го осудувал Петар, првородениот на апостолите, туку некој друг наречен со истото име. Да ги прочитаа зборовите на Павлова со големо внимание, немаше да го кажат ова. За Павле, почнувајќи од својот говор: кога Петар дојде во Антиохија, тогаш јас лично се соочив со него (Гал. 2, 11), за да покажам за каков Петар зборува, на самиот почеток на својот расказ рече: Мене ми е доверено Евангелието за необрежаните, како што Петар беше за обрежаните. Зашто Оној што работеше за Петар во неговото апостолство до обрезание, работеше и за мене на незнабошците (Гал. 2:7-8). Затоа, јасно е за кој Петар Павле зборува, и нарекувајќи го апостол и велејќи дека тој бил водач во Евангелието за обрезанието. 11. А имаше луѓе кои велеа дека второто писмо на Петар, во кое се пофалени писмата на Павле, не е негово писмо. Но, кога би сакале да разговараат за зборовите од истата порака, би размислувале сосема поинаку. Зашто во него е напишано: таков глас Му дојде од величествена слава: Ова е Мојот возљубен Син, во Него сум задоволен. И се додава: и овој глас го чувме: Он слезе од небото, беше со Него на гората на светите (2. Пет. 1:17-18). Затоа нека го прочитаат Евангелието и веднаш да научат дека кога овој глас слезе од небото, тогаш апостол Петар застана со Господа на гората. Следствено, оваа порака ја напишал оној што го слушнал овој глас за Господ на планината. 12. Но бидејќи рековме малку за Петар, сега, ако сакате, да се свртиме кон кроткоста на Павле и, ако е можно, да разговараме за тоа колку бил кроток и трпелив, кој бил толку жесток во ревноста на проповедањето што не го поштедил ниту првиот од апостолите. Но, ќе премолчиме дека трипати бил тепан со шипки, дека еднаш бил каменуван, дека трипати бил бродолом, дека поминал ноќ и ден во морските длабочини, дека Евреите пет пати му дале четириесет ленти минус еден (2. Кор. 11:24-25). Зашто неволјите што ни доаѓаат од отворените непријатели ја придвижуваат душата помалку кон гнев: она што го трпиме од нашите е многу поболно. Затоа и самата Вистина, жалејќи се преку псалмистот за својот предавник, вели: како непријателот да ме навредуваше, ќе настрадаше колење. But you, an indifferent man, are My master and My well-known, who thoroughly enjoyed my food with Me (Ps. 55:13-15). So let us consider, if possible, that the Apostle Paul was as patient among his persecutors as he was meek among his disciples. Пристигнувајќи во Коринт, тој им го одвраќа вниманието на Коринтјаните од служење на идолите, ги научи на спознанието за вистинскиот Бог и им кажа за радостите на вечниот живот. И кога собра огромно мноштво народ во верата, таму издржа таква потреба што со многу тешкотија го заработуваше својот леб. Не добил ниту земски леб од оние ученици на кои им проповедал небесен леб. Со своите зборови тој цврсто стоеше за животот на оние што слушаа, со трудот на своите раце застана за животот на своето тело (1. Кор. 4:12; 1. Сол. 2:9; 2. Сол. 3:8). Дури и од други земји, учениците му испраќале помагала за да може удобно да им проповеда на Коринтјаните. Зашто подоцна и самиот преку писмо до истите Коринтјани вели: кога дојдов кај вас и бев во сиромаштија, ниту еден не беше студен. Зашто мојата сиромаштија ја исполнија браќата кои дојдоа од Македонија (2. Кор. 11,8-9). На нивен голем срам, тој однапред рече: Ги донесов другите Цркви во загуба, позајмувајќи содржина од нив кога ви служев (2. Кор. 11:8, според рускиот превод). Па да си замислиме, колку што можеме, каква била неговата кроткост, да проповеда за духовен леб, а не да прима телесен леб; поставете ги срцата на оние кои слушаат вечно богатство и гладуваат меѓу истите верници и богати ученици; меѓу нахранетите, да трпи глад, но да не зборува за издржаното, а сепак да не тагува; да ги види срцата на тврдоглавите слушатели сурови кон него, но да не престанат да проповедаат. Зашто тој, според сведоштвото на Дела на апостолите, проповедал една година и шест месеци токму во овој град (Дела 18,11). И кога Коринтјаните се оддалечија од нив, тој потоа им напиша за тоа што претрпел од нив (2. Кор. 11:23 и понатаму). Но, зошто никогаш не им го кажал ова кога живеел меѓу нив? Токму затоа што не се прави по наредба она што не е направено во однос на него по негова слободна волја; и кога ќе се дознае нивната милост, тогаш нивната волја ќе остане непозната. Зошто тој пишува за ова толку многу подоцна? Затоа, за да не ги оставиме учениците засекогаш непоправливи и за да не бидат исти кон другите браќа како што беа со скржавоста кон учителот. Во тоа, Павле, вистинскиот учител на паганите, не грижејќи се за себе, туку обидувајќи се да се грижи за другите, верно го исполнил она што го проповедал: никој да не го бара своето; но сечиј сосед. Не барајте сопствена корист, туку корист на многумина, за да се спасат (1. Кор. 10:24, 33). Значи, која е моќта на кротоста? Што е мир на умот? Кој од нас веднаш не би очајувал од животот на некој кому барем еден богат човек би му служел на Семоќниот Бог, и би се видел себеси во неволја, а тој не би му дал доживотен додаток? Кој не би рекол дека залудно се трудел? Кој не би се налутил на опомената на некој кого не видел дека дава плод на добро дело, пред сè, во однос на самиот себе? 13. Но Павле, преку кроткоста, цврсто стоеше на врвот на доблестите, проповедаше, сакаше и го заврши доброто дело што го започна, и преку трпение и постојаност ги доведе на милост срцата на своите ученици (2. Кор. 9, 3-4 итн.). Зашто покажал дека подоцна дознал за нивниот успех, во истото послание напишал: непотребно е да ви пишувам за помагање на светителите. Зашто ја знам вашата ревност и затоа се фалам со вас пред Македонците, дека Ахаја е готова уште од изминатата година, а вашата ревност охрабри многумина (2. Кор. 9, 1-2). Тој, исто така, за нив вели: (вие), кои не само што ја започнавте оваа работа, туку ја посакувавте уште од изминатата година (2. Кор. 8:10). Зашто од кого барал не толку дела колку добри расположенија, во тие несомнено повеќе ги фали добрите настроени отколку дела. Но, треба да се истакне дека токму оваа пофалба има обвинение кога се вели: од изминатата година. Иако направија добро, тоа го правеа полека; и затоа учителот го пофали, но не без прекор. Затоа што тој е лекар кој на раната нанесува лек кој го лекува исчистеното и штипка гнило. Но, поднесувајќи го тоа и проповедајќи, го завршил она што го започнал. И со чудесната моќ на великодушноста ја ублажи суровоста на учениците до нежност на милосрдието, бидејќи должината на портата се искачи на височина. Но, ние, слабите, не сме достојни да ја имитираме дарежливоста на толку кротост, токму затоа што сме родови, а со презир се лажеме во нашите обичаи. 14. Но, сега, кога зборувам за двајцата водачи на небесната војска, на ум ми доаѓа маченикот Стефан, кој, држејќи се за името на својот Создател, беше доведен среде прогонителите, бестрашно стоеше, веродостојно поучуваше и во наплив на ревност во вистината силно ги осудува своите угнетувачи, велејќи: „Ти секогаш ги ревитираш SpiritA:51). И кога тие се стрчаа по камења и почнаа да го каменуваат, тогаш тој клекна и се помоли за истите прогонувачи, велејќи: Господи, не ставај им го овој грев (Дела 7,60). Па, каква е оваа храброст - да се зоврива од љубомора за да смело ги прекорува оние што беа на власт за нивното предавство; а љубовта толку многу што и во смрт се моли за оние што го убиле? Затоа што беше љубоморен како да нема апсолутно никаква кроткост; и остана кроток во љубовта кон нив, како да не им се лути дефинитивно. Да размислиме каде лежи вината на нашата совест. Зашто, кој од нас, откако добил дури и вербален прекор, не возвраќа веднаш со прекор, не се потресува до срж, не се манифестира во омраза, не ги заборава заповедите на љубовта? Но, блажениот Стефан можеше да го стори тоа со милоста на семоќниот Бог, бидејќи тој беше портата што се издигнува до височини. Но, ние несреќниците не можеме да го имитираме ова со свои сили затоа што лежиме длабоко долу, како подот. 15. Но зошто со чудење зборуваме за житијата на светиите, кога и најстарите отци, зборувајќи за житијата на проповедниците на Светата Црква, биле крајно изненадени? Зар не беше нивниот живот на кој Псалмистот се зачуди кога рече: Бев многу почестен од твоите пријатели, Боже, кои многу ја воспоставија нивната власт (Пс. 139:17)? Прашајте што вели Евангелието за овие Негови пријатели, во кое Вистината им зборува на проповедниците: вие сте природно Мои пријатели (Јован 15:14). А Исаија, гледајќи ги нивните животи, вели: тие се како облаци што летаат и како гулаби до нивните прозорци (Ис. 60:8) 96 . Светите проповедници со право се нарекуваат облаци, затоа што врнат со зборови и светат со чуда. За нив се вели дека летаат како облаци; бидејќи и додека живееја на земјата, тие беа надвор од земјата во сè што правеа. Затоа, преку еден таков облак се вели: оти ние одиме по тело, но не се бориме според телото (2. Кор. 10,3). Зашто поранешните татковци склучуваа бракови, раѓаа деца, поседуваа имот и се грижеа за семејството. Но, овие гледачи во духот на пророштвото се нарекуваат оние кои веќе се откажале од имотот, кои не сакаат брак, кои не раѓаат деца, кои немаат ништо на земјата, кои немаат ништо, кои не одат по земјата како луѓе, туку летаат како облаци. Зашто тие летаат затоа што со умот размислуваат за она што е на небото. Како да не ја допираат земјата затоа што не сакаат ништо на неа. Тие летаат до нивните прозорци како гулаби, зашто во духот на својата кроткост не покажуваат низ своите очи никаква желба на овој свет. Па да размислиме колку се високи тие порти на духовната зграда, на кои се восхитуваат дури и духовните отци. Затоа, кога сме изненадени од нив, колку е потребно ние, кои го сочинуваме полот, да се понизиме? - Но, бидејќи под името на географската должина на портата слушнавме за нејзината висина, сега ќе се обидеме да дознаеме нешто за нејзината географска ширина. – Следува: и ја измери широчината од лицето на долната порта до фронтонот на внатрешниот трем однадвор, сто лакти кон исток и север (Езек. 40:19) 97. 16. Ако во овие зборови го земеме како порта влезот низ кој влегуваме во спознанието Господово, тогаш долната порта е вера, а внатрешниот трем е созерцание. Но, долната порта е широка колку лицето; токму затоа што верата, во ширината на својата љубов, има активност што е видлива за другите. Кога ќе ја погледнеме оваа активност, која храбро ја вршат оние кои се најсовршени од нас, тогаш ние, кои сме срамежливи во добри дела, земаме од нив примери за голема активност. И секое свето дело за нас се прави како со некакво проширување на патеката, која претходно беше тесна поради непријатности. Но, внатрешниот трем има и педимент; затоа што контемплативниот живот преку одредени знаци на желби и воздишки открива колку во себе гледа дека само љуби. Но, децимален број помножен сам по себе се зголемува на стоти број. Затоа, со право, стото означува големо совршенство, како што вели Вистината за избраните: секој што ќе остави куќа, или браќа, или сестри, или татко, или мајка, или жена, или деца, или село заради Моето име, ќе добие стократно и ќе наследи вечен живот (Матеј 19:29). Зашто секој светител не ги остава земните работи за да може повеќе да ги најде на овој свет; зашто, кој ја напушта земјата по земна желба, не ја напушта земјата, туку е пристрасен кон неа. А кој остави една жена, нема да добие сто (жени); но стотиот број означува совршенство, а после него се вети вечен живот; зашто кој, заради името Божјо, ги презира временските и земните нешта, и овде постигнува такво душевно усовршување што веќе не го посакува она што го презира, и ја постигнува славата на вечниот живот во следниот век. Следствено, оној што, откако го постигна духот на совршенството, нема потреба од земни работи, иако ги нема, добива сто за она што го дал. Зашто сиромав е тој што му треба она што го нема. Затоа што е богат кој не му треба она што го нема. Сиромаштијата се состои во недостаток на душа, а не во количина на имот. Затоа што тој што се навикнал на сиромаштија не е сиромашен. Така човекот ја измери ширината од предната страна на надворешната порта до фронтот на внатрешниот трем однадвор, сто лакти; затоа што нашиот Искупител секојдневно, преку Ментори и учители, ги мери животите на верниците по мерка на совршенство, или со вера што се манифестира во добра активност, или со созерцание скриено во светите желби. 17. За многу верници изгледа дека прават големи дела, но не се мерат со сто лакти; затоа што преку своите дела бараат земна слава. А некои, очигледно, силно постат, постојано плачат, тогаш нивната мерка не одговара на мерката од сто лакти; бидејќи преку тоа што го прават бараат милост од човечкиот суд. Значи, кој одговара на стандардот од сто лакти, ако не оној чија добра активност е во вистинската насока, за во она што го прави да не отстапува ниту од желбата за земни придобивки, ниту од минливите пофалби? 18. Зашто, ете, да се биде милосрден кон ближните, да се дели великодушно својот имот, набрзина да се помага на оние кои имаат потреба - ова е широчината на предната страна на внатрешната порта. But if you, giving away your own, do not desire someone else’s, if you do not seek earthly glory for the best deed; then you fit the measure of the number of hundreds, that is, perfection. Зашто, оној кој, очигледно, милосрдно го дели својот имот, и - можеби - доброволно го краде туѓиот, сè уште не знае кој е патот на совршенството, сè уште не нашол од каде започнува насоката кон совршенството, бидејќи сè уште не го нашол неговиот почеток. Because he had to first eradicate passion from his heart, and then give away what he righteously owned. Затоа е напишано: оддалечете се од злото и правете добро (Пс. 36,27). But can there be anything good in the deeds of one who has not yet turned away from evil? И има луѓе кои, како што беше речено, се воздржуваат од храна, го исцрпуваат своето месо, но уште на првиот поттик признаваат дека сè уште не се рамнодушни кон славата на светот. These people show the pediment of the inner porch, but do not fit the measure of one hundred cubits. 19. Затоа, меѓу бројот на совршенства се оние за кои преку Павле се вели: „чие тело беше распнато со страстите и похотите“ (Гал. 5:24). And it should be noted that it is not said that it (perfection) is measured from within, but from without; токму затоа што нашиот Искупител, одобрувајќи или осудувајќи ги човечките работи преку нас, ги мери не одвнатре, туку однадвор. Затоа, преку Евангелието вели: по нивниот плод ќе ги познаете (Матеј 7:16). Since we know the soul of the doer, which we do not see, through what we see, or from the outside we measure the pediment of the inner porch. Затоа што кога гледаме како некои даваат милостина, им помагаат на несреќните, ги бранат угнетените, не сакаат слава на овој свет, не се пристрасни за никакви придобивки од овој свет, а други како го зауздуваат телото, плачат, се зафатени со Божјото Слово, не сакаат минлива чест: тогаш што друго да мислиме за нив, освен дека се совршени, дека се свети? Consequently, since we see them perfect through what we see, we measure their life from the outside by a hundred cubits. 20. И бидејќи мнозина од јудаизмот, а многумина од паганството, се искачија на оваа висина на совршенството, со право се додава: на исток и север. Затоа што еврејскиот народ, од чие тело се роди, Кој со право се нарекува сонце на правдата, со право се нарекува Исток. За Него е кажано преку пророкот: и Сонцето на праведноста ќе светне врз вас кои се плашите од Моето име (Мал.4:2). А Северот го претставува незнабоштвото, кое долго време беше вкочането од студот на неговото предавство, и во чие срце царуваше оној кој, според сведочењето на пророкот, си рекол: Ќе го поставам својот престол кон Север (Ис. 14,13). Така, бидејќи воплотениот семоќен Бог ги усоврши во светата Црква едни од Јудеја, други од паганството, измери сто лакти, не само на исток, туку и на север. 21. Но бидејќи под името Север зборуваме за паганство, треба да разговараме колку милост е излеана врз нас од нашиот Создател. Зашто сите сме се обратиле од паганството. Нашите древни предци им служеле на дрвјата и камењата и оставајќи го Бога од кого биле создадени, тие се поклонувале на боговите што самите ги создале. Но, ние, со милоста на семоќниот Бог, сме изведени од темнината во светлина. Па да се потсетиме од каква темнина дојдовме, за да чувствуваме благодарност за светлината што ја примивме. Бидејќи оној што не се сеќава на својата несреќа, не ја разбира Божествената милост. Затоа преку Псалмистот му се вели на Бога: Восхитени ја милоста Твоја (Боже), спаси ги оние што се надеваат на Тебе (Пс. 16, 7). Затоа што Бог нè изненадува со Своите милости кога ќе се потсетиме на нашите несреќи, бидејќи, сеќавајќи се на она што бевме, разбираме и кому му должиме тоа што сме сега. Така со радост ќе му пееме на нашиот Создател, затоа што ги ослободивме нашите души од службата на создавањето. Да се радуваме што пророштвото на Исаија се исполни врз нас: и уздата на заблудата, која беше во вилиците на народите, ќе ви биде песна, како глас на света победа (Ис. 30:28–29) 98. Зашто уздата на заблудата ги ограничи народите, челустите, незнабошците, челустите, незнабошците. знаеш да му дадеш пофалба на исповед на вистинскиот Бог. Но, токму оваа узда на заблудата веќе ни се сврте во песната, кога со радост пееме и пееме: сите богови се јазик на ѓаволот: Господ ги создаде небесата (Пс. 96, 5); и повторно: идолите имаат сребрен и златен јазик, дело на човечки раце: имаат усни и не зборуваат: имаат очи и не гледаат: имаат уши и не слушаат: имаат ноздри и не мирисаат: имаат раце и не ги допираат: имаат нос и не одат (Пс. 113:12). Така, кога ова му го пееме на семоќниот Господ, тогаш самата узда на нашата заблуда, која ни ги врза усните за да Го славиме Бога, ја претвораме во песна на вистинскиот Господ. Но, добро е кажано: како гласот на светиот триумф; затоа што давајќи му пофалба на исповедта на Бога, се радуваме на света победа. So let us conform to the great mercy of our Redeemer in our morals, and knowing the light, we will shy away from the darkness of wicked deeds. 22. What is there in this world, I ask, what else might you like? Everywhere we see crying, we hear sighs everywhere. Градовите се уништени, логорите се скршени, полињата се опустошени, земјата е претворена во пустина. There was not a single farmer left in the fields, almost not a single inhabitant in the cities; and the smallest remnants of the human race strive daily and without ceasing. И нема крај на казните на небесната правда; because even under punishment there is no correction in a criminal life. Гледаме некои заробени, други лишени од членови, а други убиени. Па, браќа мои, што останува во овој живот, што друго би сакале? Ако сè уште сакаме таков свет, тогаш веќе не сакаме радости, туку рани. Гледаме што стана со тој Рим кој некогаш изгледаше како да доминира со светот. Преку безброј катастрофи, пустошење на граѓани, напад на непријатели, многу урнатини, тој беше уништен на различни начини до тој степен што на него го гледаме исполнувањето на она што истиот пророк го рекол малку погоре против градот Самарија: поставете коноб, поучете и истурете вода во него и соберете ги парчињата од него (Езек. 24:4); а малку потоа: коските му вареле и вареле среде него (Ibid., т. 5); и пак: ќе ги умножам дрвата и ќе го запалам огнот, така што месото ќе изгори, а дрвата ќе се оскудни, а коските ќе се стопат, и ќе гори на главните столбови, и ќе изгори, а бакарот ќе изгори и изгори (Исто, т. 10-11). Зашто конобот ни беше поставен кога се изгради овој град. Во неа се истураше вода, а парчињата од неа се собираа кога во неа од секаде се насобраа народите, кои како топла вода вриеа од активностите на светот и како парчиња месо вриеа во него од неговата топлина. Убаво е кажано за него: се врати и вареше, и сред него му се варат коските; затоа што, иако пред активноста на славата на овој век беше страшно во полн ек во него, потоа самата слава исчезна со нејзините трагачи. Зашто со коските се означени моќниците на овој век, а со телото народите; затоа што, како што месото се потпира со коски, така и слабоста на народите ја контролираат силните од овој век. Но сега сите моќни сили на овој век веќе му се одземени; затоа се варат коските. Сега народите паднаа; месото му се стопи. Нека се каже: ќе ги умножам дрвата, и ќе го запалам огнот, да изгори месото, да оскуди месото, а коските да се стопат. За каде е сенатот? Каде се луѓето? Коските се исушија, месото се вареше, секаква гордост на привремената заслуга во него исчезна. Целиот состав му беше сварен. И покрај фактот што не многу од нас кои останавме сè уште сме секојдневно убивани од мечеви, секојдневно сè уште сме угнетувани од безброј даноци. Па нека се каже и: и ќе стои на своите главни столбови, гори. Бидејќи нема Сенат, народот се наведнува; и покрај тоа, меѓу малкуте што останаа, тагата и воздишките секојдневно се множат: тогаш Рим гори по опустошувањето. Но, што велиме за луѓето кога гледаме дека дури и повеќето згради се уништуваат од сè почести земјотреси? Затоа, за градот, веќе опустошениот, адаптивно се додава: нека гори, и да гори, и да си го изгори бакарот. Зашто самиот коноб во кој беа уништени месото и коските веќе се уништува; бидејќи откако нема повеќе луѓе паѓаат и ѕидовите. Каде се оние кои некогаш уживаа во неговата слава? Каде е нивната помпа? Каде е гордоста? Каде е честата и неумерена радост? 23. На неа се исполни она што беше речено преку пророкот против уништувањето на Ниневија: каде е живеалиштето на лавовите, а каде е пасиштето на лавицата? (Наум.2:11). Зарем неговите водачи и поглавари не беа лавови, кои, шетајќи низ различните провинции на светот, бараа плен со жестокост и убивање? – Овде децата на лавот најдоа пасишта; затоа што децата, младите, младите мажи, синовите на луѓето од оваа возраст трчаа ваму-таму кога сакаа да имаат успех на овој свет. Но, тука (Рим) е опустошен; Овде е смачкан, овде се исполнува со оплакувања. Никој повеќе не трча кај него за да има успех на овој свет; Во него веќе не остана ниту еден од силните и насилните кои би добиле плен преку угнетување. Па ќе речеме: каде е живеалиштето на лавовите, а каде пасиштето на лавицата? Она што му се случи беше она што пророкот го рече за Јуда: рашири ја својата ќелавост како орел (Мик. 1:16). Затоа што човекот обично има ќелавост само на главата, но орелот има ќелавост по целото тело, бидејќи за време на неговата екстремна старост паѓаат долу и пердуви од сите негови членови. Следствено, таа (Рим) ја проширува својата ќелавост како орел, бидејќи ја изгубила во лишувањето од народот. И пердувите испаднаа од крилјата на кои обично летал за плен: затоа што биле уништени сите оние силни преку кои го крадел имотот на другите. 24. Но, знаеме дека она што го кажавме за падот на градот Рим се случи во речиси сите земји во светот. Зашто некои места се опустошени од убиства, други се уништени од меч, други се измачувани од глад, а други се проголтани од празнините на земјата. Затоа, целосно да го презираме овој сегашен век, кој веќе се уништува; да ставиме крај на желбите за мир, барем со крајот на светот; Да ги следиме, колку што е можно, делата на добрите (луѓе). Зашто на исток и север има многу кои, според совршенството на животот, имаат мерка од сто лакти. Зашто од Јудеја и незнабоштвото, како што се вели, пораснале до врвот на совршенството. Иако преку Исток и Север сè уште може да се разберат праведниците и грешниците. Но, преку Северот правилно ги разбираме грешниците кои, паѓајќи од студот на душата, оневозможиле под сенката на својот грев. Но, бидејќи милоста на Семоќниот Бог ги повикува и таквите на покајание, ги мие со скрушеност и солзи, ги збогатува со доблести и ги воздигнува до слава на совршенство: тогаш сто лакти се мерат не само на исток, туку и на север, кога со праведниците, преку даровите и силата, грешниците со Господа и милоста на нашиот Исус, исто така, доаѓаат до совршенство. Светиот Дух живее и владее, Бог низ сите векови. Амин. Разговор седум. Содржи објаснување на седум стихови, од 20 до 27, а во исто време поставува многу морални правила, за даровите на Светиот Дух, за степените што водат до нив, за вистинското совршенство и неопходноста од добри дела. 1. Мора да биде голема поделеноста на читателите кога веруваат дека во Светото Писмо секој изговорен збор не секогаш го означува истото; на пример, сонцето понекогаш се зема во добра смисла, а понекогаш во лоша смисла. Зашто името на сонцето понекогаш го означува Самиот наш Откупител, а понекогаш прогонството. Така, според сведоштвото на Книгата на Мудроста, злите во пеколот ќе речат: застранивме од вистинскиот пат, а сонцето на правдата не изгреа за нас (Мудр. 5, 6). А за фрлените семиња Господ вели: Го осветив сонцето што изгреа (Матеј 13,6), токму затоа што за време на прогонството зборовите на проповедањето пресушуваат во срцата на злите. Значи, лавот значи Господ, како што е напишано: ете, лавот кој е од племето Јудино победи (Отк. 5:5). Така, името на лавот ја изразува сличноста на ѓаволот, како што вели врховниот апостол: вашиот противник ѓаволот, како лав, рика, оди наоколу барајќи кој да проголта (1. Петрово 5, 8). Така, името на волот значи мудар, како што е напишано: Не дозволувајте да се убијат заедно млад човек (вол) и магаре (5. Мој. 22,10) и не соединувајте мудар човек со будала за проповедање. Но преку вол се означува и будала; Така, за оној што го плени гнасната љубов, се вели: ја измамил по неа, и како вол го водат на колење (Изреки 7:22), т.е. Затоа го кажав ова за да не помислат дека портите што ги спомна овој пророк не значат ништо друго, затоа што објаснив дека портите значат Господ, или проповедници, или Свето Писмо или вера. Зашто, кога пророкот зборуваше за една порта, тогаш верата беше правилно разбрана. Но, кога ќе се спомнат други порти, тогаш може да се разбере устата на Проповедниците, преку која се учи вистинскиот живот и преку која се издигнува до знаењето на духовните тајни. За портата, која, според нас, значи вера, треба да забележиме дека се нарекува пониска. Бидејќи, сè додека живееме во овој живот, сè уште стоиме, како да е, на дното. И верата со право се нарекува долна порта; бидејќи ни го открива на земјата спознанието за Бога. Па сега пишува: ја измери и портата свртена кон патеката на северниот влез и надворешниот, и по должина и по географска ширина. И има три спални соби од оваа страна, и три од онаа страна; и нивните фронтови и нивниот влез според првите порти; Неговата должина беше педесет лакти, а широчината дваесет и пет лакти. Нивните прозорци, влезот и резбите, според портите свртени кон исток; и нивното качување беше седум скалила, а влезот им беше пред нив (Езек. 40:20-22) 99 . 2. За портата свртена кон северната патека на надворешниот влез се повторува истото што веќе беше кажано погоре за другите порти, а се додава уште нешто, што Пратеникот не го кажува за претходните порти. Значи, за да зборуваме опширно за нешто што сè уште не е разговарано, мора накратко да го повториме веќе кажаното. Зашто портата се свртува кон северниот пат, кога секој проповедник ќе го запознае животот на грешникот и преку словото на проповедта му го открива внатрешниот живот. Оваа порта се нарекува порта на надворешен влез. Затоа што надворешниот влез е реалниот живот, во кој сè што се прави телесно, а навидум се случува телесно. Тие се мерат и во должина и во географска ширина; затоа што кога грешникот е доведен до вера, тогаш проповедникот треба да разговара за тоа колку ќе добие од опоменувањето, и во должината на надежта и во ширината на љубовта. Оној кој се обраќа кон Бога и се уште се надева на благословите од овој живот, нема долговечност, бидејќи животот на кој ја положил својата надеж е краток. Ако сè уште се посрамоти од желбата за земни работи и омразата кон ближниот, тогаш тој нема ширина; затоа што не знае да ги презира земните работи, ниту да се шири со љубов кон ближниот. Но, кога секој што се обраќа (кон Бога) трпеливо се надева на радости на вечниот живот, со љубов ги поднесува навредите од другите и не го ни посакува она што го нема; тогаш портата има и должина и географска ширина; бидејќи славата на Проповедникот е успех на слушателот. Затоа, на некои преку големиот учител им се вели: „Радост моја и венец“ (Фил. 4:1). И уште нешто: ние сега живееме, дури и ако стоите во Господа (1. Сол. 3:8). И пак: која е нашата надеж или радост или круна на пофалбата; Зар не сте и вие пред Господа? (1. Солунјаните 2:19). Значи, тука е должината и географската ширина на портата свртена кон Север; затоа што, кога Проповедникот го преобраќа во вера секој неверник кој е вкочанет од студот на својот грев, тогаш тој ја создава сопствената слава насочувајќи го во должината на надежта и ширејќи ја ширината на љубовта. И бидејќи сите слушатели во познанието на Света Троица, според словото на проповедта, напредуваат во љубовта кон истото Троица: тогаш истите тие порти имаат три спални соби од едната, а три од другата страна; бидејќи сè што Создателот кажува за Троица преку Новиот Завет открива и во Стариот Завет. И срцето на оние што ја слушаат љубовта кон небесната татковина достигнува такво совршенство што душата, прилепена за Бога, како невеста и младоженецот, веќе седи во некоја спална соба и решително се оддалечува од земните желби. 3. Или подобро, како што е наведено погоре (Разговори IV, дел 5), така. - бидејќи има три чинови добри луѓе; имено, добри сопружници, апстиненти и проповедници; и бидејќи некои, дури и во брак, се стремат со љубов кон небесната татковина, други, во надеж за вечна радост, го исцрпуваат своето тело, ги избегнуваат сите земни работи и не се заплеткани во грижите на овој век, додека други ги презираат земните благослови и проповедаат за оние небесни радости што ги научиле: што е тоа во духовната градба и во спалната соба? во комбинација со небесниот Младоженец? бидејќи не само Црквата ги има овие три наредби од незнабошците, туку и Синагогата некогаш ги имала, кога огромно мноштво духовни луѓе горливо ја очекувале благодатта на Искупителот: тогаш портите на небесната зграда имаат три спални соби од оваа страна, а три од онаа; бидејќи секој проповедник, повикувајќи го слушателот во небесната татковина, покажува дека и новозаветните отци и старозаветните гореле од небесна желба. Примерите обично се поубедливи од зборовите на заклучоци; и кога Проповедникот кажува какви биле во љубовта кон Семоќниот Бог во Новиот Завет, некои во брак, или апстиненција, или проповедање, или други во Стариот, тогаш покажува дека портите - неговите зборови - имаат по три спални соби од двете страни. Оваа порта има и фронтон, бидејќи во животот на проповедникот има отворени работи кои се видливи. Имаат влез пред педиментот; затоа што, пред да почне да располага со добри дела, проповеда вера, преку која душата смирено чекори кон височините на добрите дела. Сето тоа според првата порта; затоа што е додадено: нивната должина е педесет лакти, а нивната широчина е два, десет и пет лакти (Езек. 40:21). 4. Се сеќавате дека погоре детално зборувавме за ова (Демон V, дел 11). Таму рековме дека бројот пентекостален означува мир; затоа што педесеттата година им била дадена на стариот народ на одмор, поради што била наречена јубилеј; а септенарниот број низ кој се развива сето ова време, помножен со седум, се искачува на четириесет и девет. На овој број се додава едно, бидејќи вечниот мир се состои во созерцание на Едното. Истиот петдецимален број ни служи како географска должина, затоа што никој не може да го постигне овој мир доколку трпеливо не се стреми кон оваа своја надеж. Дека сме повикани со петдецималната бројка во вечна почива, тоа нè учи и од фактот што во Шаторот имало заповед да има десет завеси, кои требало да имаат педесет јамки и педесет златни куки на страните и на врвот (Пр. 26: 1 и сл.). За завесите на светиот Скинија се сите оние кои успеваат да ја украсат светата црква со разни бои на добродетели. Тие го кријат внатрешното, а целосно го украсуваат надворешното, бидејќи нивниот живот, колку што е видлив, служи како украс; а нивното внатрешно значење се крие кога на некој начин ќе го покријат она небесно што го складираат во својата душа и кое не можат да го изразат. Но, вистина е дека има десет превези; бидејќи и самите срца на Светите се издигнаа до совршенство преку почитувањето на Декалозите. Но, на завесите е заповедано да се направат педесет јамки од зумбули. Зумбул има небесна боја. Значи, јамките на завесите се небесни заповеди со кои душите се врзуваат така што тие, осветлени одоздола, висат горе. Овие конкретни јамки имаат златни куки, односно ум што свети со вистинска мудрост. Овој ум со право се означува со куки; затоа што мора да биде внимателен во сè, а зајакнат со будноста на внимателната грижа. 5. И извонредно е што се заповеда петелките или куките да бидат на страните и на врвот; затоа што небесните заповеди и духовниот разум не само што треба да не поддржуваат горе во љубовта кон Бога, туку и да нè соединуваат со љубов кон ближниот. Зашто, со тоа што го сакаме нашиот Творец, се чини дека висиме во воздухот на горните шарки. А бидејќи ги сакаме ближните како себеси, имаме петелки и куки од страна, така што завесите на Табернакулот, односно душите на верниците се соединувале со љубов, а не ги дели омразата. Затоа и овде, по должината од педесет лакоти, веднаш се додава географска широчина од дваесет и пет лакоти, која географска ширина се однесува конкретно на љубовта кон ближниот. Зашто таа се протега на љубовта кон своите браќа и кон нив прави секое добро дело што може. Но, сите добри дела кои се вршат телесно се изразуваат со петте телесни сетила, имено, видот, слухот, допирот, вкусот и мирисот. Но, петкратен број помножен сам по себе дава дваесет и пет; бидејќи добрите дела, кога ќе почнат да се остваруваат, жестоко ја поттикнуваат душата да се размножува и да се множи преку себе. Therefore, they also produce breadth in the soul, so that it is not cramped either from warmth or fervor, but is expanded in good deeds by love. For every weakness of warmth is tightness, and every good disposition of love is great breadth. Бидејќи, иако нема работи што треба да му се дадат на сиромашниот ближен, суштината на добрата волја е широка, што е доволна за наградата на царството, како што е напишано: на земјата мир, добра волја меѓу луѓето (Лука 2,14). Следува: нивните прозорци и предворјето и резбите според портите свртени кон Исток (Езек. 40:22) 100. 6. Сето ова е веќе нашироко кажано погоре, и затоа зборот не треба да се успорува со долго објаснување. Меѓутоа, многу е впечатливо што портата на север, според пророкот, има сè што има портата на Исток, имено, прозорци на созерцание, предворје на смирението, резба на добри дела. Зашто, сите оние кои истрајаа во невиноста преку обединувањето со Бога во преобраќањето, имаат порта кон Исток, бидејќи влезот во царството небесно им е отворен преку светлината што ја примија. А сите оние кои, откако паднале во гревови, настрадале од студот на својата бесчувствителност, но свртувајќи се кон покајание загреани за љубовта кон небесната татковина, имаат порта кон Север; зашто ним, по студенилото на нивниот грев, со милост им се отвора влезот на Царството Небесно. Така, се вели дека портите на север го имаат истото како и портите на исток, затоа што обратените грешници се збогатуваат со доблести исто како што се богати оние кои избегнувале да паднат во грев. Затоа, во гласот на Псалмистот преку Господа се вели: пепелта е како леб што јаде (Пс. 101, 10); затоа што Он ги прифаќа и покајниците како и праведниците. Затоа што за грешниците е напишано: од старо време се каеја во вреќиште (Матеј 11:21). Така, пепелта се троши како леб кога грешникот преку покајание се враќа во благодатта на својот Творец како праведник. Така, портата кон Север има прозорци, има предворје, има резби; затоа што кога грешникот ќе се врати во живот после злосторство, тогаш често ја добива светлината на созерцанието, а од самото сеќавање на својата злоба ја добива благодатта на големото смирение и ревност за добри дела, така што сè што е заповедано да се исполни во неговиот живот изгледа како да е отсечено. Имаше седум скалила од нивниот влез, а пред нив трем (Езек. 40:22) 101. 7. Седум скалила се искачуваат до портата; затоа што влезот на небесниот живот ни се открива со седумкратната благодат на Светиот Дух. Исаија, броејќи ја оваа седумкратна благодат во нашата Глава или во Неговото тело, што ние го сочинуваме, вели: и Божјиот Дух ќе почива на Него, Духот на мудроста и разумот, Духот на советот и силата, Духот на знаењето и побожноста: Духот на стравот Божји ќе Го исполни (Ис. 13.). Зборувајќи за небесните работи, тој ги броел овие чекори од врвот до дното, а не од дното кон врвот, имено: мудрост, разум, совет, сила, знаење, побожност, страв. А бидејќи е напишано: стравот од Господа е почеток на мудроста (Изреки 9,10), тогаш нема сомнеж дека од страв се искачуваат на мудрост, а не од мудрост се враќаат во страв, зашто мудроста има совршена љубов. И напишано е: совршената љубов го изгонува стравот (1. Јованово 4:18). Значи, бидејќи пророкот зборуваше од небесното до земното; потоа почна од мудрост и се спушти на страв. Но, ние, кои се стремиме од земното кон небесното, ќе ги раскажуваме истите чекори од дното до врвот, за да можеме од страв да стигнеме до мудроста. Зашто во нашиот ум првиот степен на искачување е стравот Господов; втората е побожност; трето - водечки; четврта - тврдина; петто – совет; шесто - ум; седмиот е мудроста. Зашто стравот Господов е во умот. Но, каков е овој страв ако со него нема побожност? Кој не знае сочувство кон својот ближен, кој глуми сочувство за своите несреќи, нема страв во очите на Семоќниот Бог, затоа што не се издигнува до побожност. Но, побожноста обично често греши во нарушената милост, ако, можеби, го поштеди она што не треба да го штеди. Зашто гревовите што можат да бидат фрлени во огновите на Геена мора да се поправат со лозата на опомената. Но, нарушената побожност, додека покажува милост навреме, води до вечна казна. Затоа, за да биде побожноста вистинита и уредна, таа мора да се подигне на следното ниво, односно знаење, за да се знае и што треба да се казни со правдата и што треба да се прости со милост. Но, што ако некој знае што треба да прави, но нема моќ да го направи тоа? Therefore, our knowledge must grow to the point of strength, so that, seeing what needs to be done, it has the opportunity to do it with the strength of the soul, so as not to tremble with fear, and, having given in to horror, not to lose the strength to defend the good that it feels. Но, често тврдината, ако не е разумна и не внимава на пороците, сама по себе, преку својата избувливост, залудно паѓа. Затоа, таа мора да се издигне во советот, за, однапред предвидувајќи, да зајакне сè што може храбро да направи. Но, не може да има совет ако нема причина. Оти ​​кој не го разбира злото што го оптоварува актерот, како може да го зајакне доброто што го помага? Значи, од совети мора да се искачиме на разумот. Но, што ако умот, иако ќе биде буден со голема суптилност, не ја познава умереноста преку тајмингот? Затоа, неопходно е да се искачиме од разумот до мудроста, за да може мудроста навреме да располага со она што разумот правилно го нашол. - Значи, бидејќи преку стравот се возбудуваме до побожност, преку побожноста се водиме до знаењето, преку знаењето добиваме сила во силата, преку силата се стремиме кон советот, преку советот го постигнуваме разумот, преку разумот стигнуваме до зрелата мудрост: тогаш се искачуваме седум скалила до портата низ која ни се отвора влезот во духовниот живот. Но, добро е кажано дека тремот бил пред нив; зашто, кој прв нема понизност, нема да се искачи на овие скалила на духовни дарови, како што е напишано: на кого ќе гледам 102: само на кротките и молчаливите, кои треперат од Моите зборови (Ис. 66, 2). Псалмистот зборува за ова: поставете го вознесувањето во своето срце во долината на тагата (Пс. 83:6). Зашто долината е понижено место, и секој грешник, понизно скршен во срцето во солзи, успева да се издигне до добродетелите. Тој (Псалмистот) исто така вели: испрати извори во дивината (Пс. 103,10); бидејќи Семоќниот Бог им дава дарови на духовна благодат на смирените. 9 . Под тремот може да се подразбира и вера. Затоа што е пред степените и портите, исто како што прво доаѓаме до верата, за потоа, преку чекорите на духовните дарови, да влеземе во портите на небесниот живот. Зашто тие не доаѓаат до верата преку доблести, туку преку верата постигнуваат доблести. Стотникот Корнелиј, чија милостина пред крштевањето, според сведоштвото на Ангелот, била пофалена, не ја достигнал верата со дела, туку дела постигнал со вера (Дела 10:1 н.з.). Зашто и преку Ангелот му е речено: Твоите молитви и твојата милостина станаа спомен пред Бога (с. 4). Ако и пред крштевањето не верувал во вистинскиот Бог, тогаш на кого му се молел? Или како Семоќниот Бог го слушал ако не барал од Него да се подобри во добрината? Така, тој го познаваше Бога, Создателот на сè, но не знаеше дека Неговиот семоќен Син се воплоти. Зашто не можеше да прави добро, ако претходно не поверуваше. Бидејќи е напишано: без вера е невозможно да се угоди на Бога (Евр. 11:6). Така, тој имал вера чии молитви и милостиња би можеле да му бидат угодни на Бога. Но, со добри дела, тој заслужи целосно да го спознае Бога и да верува во тајната на Неговото воплотување, бидејќи ја постигна тајната на крштевањето. Така, преку верата стигна до дела, а преку делата се утврди во верата. Значи тремот е пред скалите; затоа што кој прв поверувал, потоа низ скалите на доблестите се искачува до отворот на портата. Следува: а портата на внатрешниот трем е спроти портите од север и исток (Езек. 40:23) 103. 10. На ова место честичката против не се користи за изразување противење, туку за изразување директност; бидејќи портите на внатрешното предворје се покажаа дека се лоцирани така што северната и источната порта беа насочени кон нив со директен влез. Значи, што значи тоа дека внатрешните порти се прикажани како изградени во директна насока спроти источната и северната порта, ако не, како што е јасно разбрано, дека влезот во царството небесно е подеднакво отворен, и за еврејскиот и паганскиот народ, и за праведниците и грешниците кои се обратиле по своите гревови? Зашто милоста на нашиот Создател е дарежлива. А внатрешната порта гледа не само кон портата на Исток, туку и кон север; затоа што радостите на внатрешниот трем се отворени не само за оние кои остануваат во невиност, туку и за грешниците кои ги осудуваат своите гревови преку покајание, за да знаат за неискажливите тајни на небесната татковина, знаејќи дека се жедни, жедни дека се трудат, се трудат да ги постигнат. Тој знаеше за овие тајни на внатрешната радост кој рече: мојата душа жедни за моќниот жив Бог: кога ќе дојдам и ќе се појавам пред лицето на Бога (Пс. 42,3). Проповедникот на незнабошците се трудел за овој влез во царството небесно кога рекол: Имам желба да бидам решителен и да бидам со Христа (Фил. 1:23). Невестата која рече: брат ми ја испрати раката низ бунарот, а мојот стомак затрепери поради него, знаеше за овие тајни на внатрешната радост (Песна. 5, 4). Зашто братот ја испраќа раката низ бунарот кога Господ, со Својата сила, ја поттикнува нашата душа преку суптилна опомена. И стомакот трепери од контакт со неа; затоа што и самата наша слабост се огорчува од нејзината наслада преку разбирањето на небесната радост, а во душата има страв со радост, бидејќи таа веќе чувствува дека сака од небесна радост, а сепак се плаши дека ќе го изгуби она што едвај суптилно го чувствува. Па што ни останува, ако не секој што знае за овие радости на небесната татковина да се насочи кон потокот на подобрување на животот? Затоа, еве, патем, се додава: и измерете го дворот од врата до врата сто лакти (Езек. 40:23). 11. Веќе рековме погоре (Разговор VI, дел 16) дека стотиот број, составен од множење десет со десет, е совршен број. Затоа, оној што го гледа влезот на внатрешниот двор мора, нужно, да се стреми кон него низ животот на подобрување, и од портата на почетокот да стигне до влезот на совршенството. Така, нека се измери внатрешниот трем, кој се протега од надворешната до внатрешната порта сто лакти, така што оној што со љубов почнува да влегува, да ја има во својот ум широчината на совршенството, бидејќи во оној што го љуби, ниту несреќата нема да го попречи, ниту среќата ќе го совлада, туку ќе трча низ тремот на совршенството додека не го достигне најпрезното, презрачното. Зашто има многумина кои веќе се искачија на седумстепениот влез на надворешните порти, со некој начин на повисока распределба, со страв Божји - понизни, со ревност за побожност - милосрдни, со знаење - дискриминирачки, со силата на душата - слободни, со совет - претпазливи, со разум - разумен, со мудрост - созреваат: но, славни се уште се должни да се грижат за овој свет. каде што веќе многу ја потресоа душата, таму се уште ги држат во заробеништво. И кога ги носат товарите на земното занимање што им се става, тогаш помалку вежбаат во небесните заповеди. Срдечно стремејќи се кон вечна татковина, немаат доволно време; самите нивни желби на некој начин слабеат во нив, токму затоа што душата, наидувајќи на препреки во привремените грижи, не е во состојба да ги сака вистинските радости што ги открила колку што сака. Во најголем дел, тие ги ослободуваат своите души од јаремот на светот, оставаат сè, ги оставаат настрана товарите на земната грижа и за да ги прошират своите души пошироко кон небесната желба, тие се стремат кон осаменички живот и напнати во светите молитви, посветени на свети медитации, се исцрпуваат и се исцрпуваат со секојдневниот плач на срцето и плачот. обновен во искачувањето кон небесната радост. Воспалени токму од оваа желба, најмногу сакаат да го напуштат телото, а по плачењето не сакаат да се вратат во реалниот живот. Меѓутоа, тие се разновидуваат, така што разновидната љубов го прави успехот со самата своја различност, а со жестоката желба, се чини дека расте од она што ѝ се негира. Така, во земјата на Гадаринците, ослободен од легијата на демоните, тој веќе сакаше да оди со Господа, но му беше кажано: врати се во својата куќа и кажи ги големите работи што Бог ги создал (Лука 8:39). Така невестата во Песната над песните, измачена од светите желби, вели: во мојата постела во ноќното барање, што душата моја ја сакаше, Го барав и не Го најдов (Песна. 3, 1). Зашто на креветот душата бара сакана, кога во самата своја безделничење и одмор, по кого копнее, сака да Го види Господа, сака да излезе кај Него, се труди да се ослободи од темнината на вистинскиот живот. Но таа Го бара и не Го наоѓа; зашто, иако сака со голема љубов, сè уште не ѝ е дозволено да го види Оној што го сака. 12. Затоа, што друго прават таквите души на светиите во оваа желба, ако веќе не трчаат кон портата од надворешната порта преку внатрешниот трем? Често им се случува, гледајќи се охрабрени од големото дејство на небесната благодат, да се сметаат себеси за веќе совршени и да мислат дека се послушни; но бидејќи нема кој да им препише суровост, тие мислат дека се трпеливи, а никој не ги тестира со прекор и неволји. И најчесто она што се случува е дека тие прифаќаат духовна служба дури и против своја волја, и се ставаат под контрола на верниците. Оние кои се потресени од сите страни од големи несреќи, нивните души доведени во конфузија, се препознаваат себеси како несовршени; а оние кои не биле подложени на таков шок мислеле дека се совршени. Оттука се случува да бидат доведени до точка на самособирање, и молкум да се срамат пред себе од прекорот на својата слабост и, зајакнати од самиот срам, со трпение се спротивставуваат на несреќата, а оние кои претходно биле вкочанети во безделничење од самата своја сигурност, успеваат од несреќа. И тие почнуваат навистина да бидат она што претходно мислеа дека се залудни. Така, кога се распрснуваат по тремот на ревноста за добро од надворешната порта до внатрешната порта, тие се мерат со истиот трем од сто лакти; бидејќи со уредување и свето вежбање секојдневно напредуваат до совршенство. Зашто да се напредува во душата преку секојдневните желби е како внатрешниот трем да се мери со сто лакти. Така, од порта до порта има сто лакти, така што одредена бавност во поворката служи како самиот распоред на животот, преку кој секој секојдневно расте во доблести за да се стигне до внатрешниот влез со поголемо совршенство. Следува: и ме доведе до јужната патека, и ете ја портата свртена кон југ; и ги измери нивните фронтови и тремот според претходните мерки; а нивните прозори и тремови по обем, како и другите прозорци, беа долги педесет лакти и широки дваесет и пет лакти. И отидоа до нив по седум скалила, а тремот беше пред нивните врати (Езек. 40:24-26) 104. 13. Сето тоа е веќе кажано во источните и северните порти; и нема потреба често да го повторуваме тоа што го кажавме при објаснувањето еднаш и двапати. Меѓутоа, треба да забележиме дека во духовната зграда еден влез е отворен од исток, друг од север и трет од југ. Зашто, како што студот на Северот ги означува грешниците, така и јужниот пат ги означува оние што горат во духот, кои, разгорени од топлината на Светиот Дух, растат во добродетелите како на пладневното сонце. Затоа нека се отворат портите од Исток, за оние кои добро ги започнале тајните на верата, а потоа не се втурнуваат во длабочините на пороците, да дојдат до скриени радости. Нека се отворат портите од Север, за оние кои по почетокот на топлината и светлината паднаа во студот и темнината на своите гревови, да се вратат на простување преку покајанието и да знаат која е вистинската радост на внатрешната одмазда. Нека се отворат портите од југ, за оние што горат од свети желби за подвизи секојдневно да навлегуваат со духовно разбирање во тајните на внатрешната радост. Но, во меѓувреме, можеме да предложиме прашања: ако има четири земји на овој свет, тогаш зошто во оваа зграда на надворешниот двор не се зборува за четири порти, туку за три? – Ова со право би се барало доколку пророкот не видел духовна, туку физичка градба. За светата Црква, односно духовната градба, за остварување на највнатрешните радости, има само три порти, и тоа: верата, надежта и љубовта; некои (порти) се од исток, други од север, други од југ. Затоа што верата служи како порта од Исток, бидејќи преку неа во душата се раѓа вистинска светлина. Надежта служи како порта од Северот, бидејќи секој што паднал во грев е одлучно лишен од милост ако очајува од прошка. Портата од југ е љубов, бидејќи е жестока. Зашто во пладневната земја сонцето изгрева вертикално, бидејќи светлината на верата изгрева преку љубовта кон Бога и кон ближниот. Така преку три порти влегуваат во внатрешниот двор; затоа што преку верата, надежта и љубовта се доаѓа до скриени радости. Но, се поставува друго прашање: зошто за портите на внатрешниот двор се вели дека се насочени директно против портите на истокот и северот, а се молчи дека се насочени директно кон југ? Но, бидејќи рековме дека Истокот ги означува почетниците, а Северот паднатиот, требаше јасно да кажеме и за почетниците, за кои сонцето не свети ниту топло ниту студено, и за паднатите, но кои се преобратиле, дека портите на внатрешниот двор се отворени за нив, за да бидеме свесни за оние за кои би можеле да се сомневаме. Но, ова не требаше да се каже за јужната порта; затоа што секој знае дека постигнуваат внатрешни радости кои се постојани во доблести до жарот на духот. Затоа што Светото Писмо обично јасно зборува за она што може да се посомнева, а молчи за она што е познато, како што преку Псалмистот се вели: и Мојсеј предизвика гнев во логорот, Арон, светиот Господов (Пс. 105, 16). Затоа што Арон, на инсистирање на народот, направи идол и со право можеше да се сомнева во неговиот живот. Така, Мојсеј не се нарекува свет, зашто секој знае дека е свет; но Арон (Пророкот) го повикува светецот Господов за да го уништи сомнежот кај нас за неговиот живот. Следи: и имало врежани палми, едната оттука, другата од таму на нивниот фронтон (Езек. 40:26). 14. Што значи тоа што порано се спомнувало палми да се сликаат на педиментите, а сега се вели дека на педиментот има издлабени палми? Затоа што во камен резба работите се прават однадвор. Но, како што рековме погоре, сликањето на палми служи како показател за знаци. И сега зборуваме за сечење палми за да укажеме на доказ за добри дела. Зашто на најврховните проповедници им е кажано: нека ги видат вашите добри дела и нека Го слават вашиот Татко, Кој е на небесата (Матеј 5:16). Така, оние што покажуваат свети дела врежани во нивните животи имаат палми издлабени на нивниот фронтон; затоа што сега во своите свети дела покажуваат каква победа ќе ги следи. Но, бидејќи рековме дека портата од исток означува вера, портата од север - надеж, а портата од југ - љубов: тогаш треба да забележиме дека на источната порта се споменува живописноста на палмите, а на портите кон север и југ се вели за нивно резба (палми); затоа што често се случува оние кои направиле само почеток да не се вежбаат во трајни и големи дела; а оние кои по падот се свртуваат кон добродетелите, во најголем дел практикуваат големи подвизи за да можат да ги прикријат своите злосторства во очите на Семоќниот Бог. А оние кои преку жарот на својот дух пораснале во добродетели, светат како пладне во светите дела. Затоа, на источната порта има сликарство, а на северната и јужната порта има резба; бидејќи знакот на победата, кој се покажува кај оние што иницираат, се држи се посилно и посилно кај оние што се преобратуваат и се ревносни. 15. И многу е впечатливо што велат: од овде и од таму. За сите нас кои се стремиме кон влезот на животот мора да имаме палма и од десната и од левата страна. Бидејќи изразот: од овде и од таму значи една и друга страна. Значи, од десната страна има палма за оној што не го надува среќата, а од левата палма за оној што не го тера во очај. Како Павле да носел палма од двете страни кога рекол: со оружјето на праведноста во десната и левата рака; во чест и срам, меѓу прекорите и пофалбите, сметајќи се за измамници, но верни (2. Кор. 6: 7–8. Според рускиот превод). Ниту несреќите го потресоа, ниту среќата го направи горд. Следствено, тој носеше палма од двете страни; зашто во несреќата остана цврст, но во среќата беше смирен. Затоа што тој што е арогантен во среќата не знае да држи палми во десната рака. А кој е со слабо срце во несреќа, не знае да носи палми од левата страна. Значи, за да може палмата да се носи на фронтонот од двете страни, во нашите души секогаш треба да има и надеж во несреќи и страв во среќа, за или несреќите да не доведат до очај, или среќата да не ја совлада душата до степен на надменост. Затоа истиот славен проповедник рекол: да бидеш смирен и да бидеш смирен, да бидеш изобилен во сè и да бидеш изобилен во сите навики, да се ситиш и да бидеш гладен, да бидеш изобилен и лишен: Сè можам преку Исуса Христа, Кој ме укрепнува (Фил. 4, 12-13). 16. Дали навистина, браќа, постои некаква уметност во живеењето и во сиромаштија и во изобилство, во сити и гладни, во изобилство и недостаток, што таквиот проповедник смета дека е важно да ги извести луѓето за ова? Одлучно уметност, и прекрасно познавање на таа наука, која треба да ја проучуваме со целосен напор на срцето. Зашто, оној кој не е скршен од сиромаштијата, кој не е одвлечен од дејството на благодатта и кој не е поттикнат да посакува привремени работи, знае да се смири себеси. На ова место апостолот трпеливоста на сиромаштијата го нарекува смирение. Затоа што веднаш додава контраст: вем и вишок. Оној кој не се надува со примените придобивки, кој не ги фрла за да стекне суетна слава, кој не го поседува сам она што го примил, туку милостиво го дели со оние кои имаат потреба; знае бујно. Кој, имајќи храна, ја користи не за да го наполни стомакот, туку за да ја врати доблеста, а за телото не користи повеќе отколку што налага потребата, тој знае да се засити. Оној што страда од недостаток на секојдневна храна без мрморење и не прави ништо што би можело, заради потребата од храна, да му ја заплетка душата во грев, тој знае да пие. Така, никој не е надуен во изобилство од гордоста, ниту пак е вознемирен до крајност од желбата; знае и да има вишок и да се лиши. Кога веднаш додаде: Можам сè, тогаш, за да не ги сфатиме неговите зборови како израз на гордост, додаде: за тој што ме зајакнува. Овде се крена гранката; но бидејќи се чуваше на коренот, остана зелено. Подигнувајќи се нагоре, може да се исуши ако се одвои од коренот. Но, тој (Павле) не зема заслуга за себе; затоа што се препознава дека сè може да направи не сам, туку во Оној што го зајакнува. Така, оттука и таму тој славен Проповедник има палма, која ниту изобилството ја води кон гордоста, ниту сиромаштијата ја води кон алчноста. 17. Така, браќа, да научиме да бидеме благодарни не само во среќата, туку и во несреќата. Зашто нашиот Творец, во Неговата добрина, ни стана татко и нè воспитува нас, посвоени деца, да го наследиме царството небесно. И тој не само што го поттикнува тоа со подароци, туку и опоменува со прачки. Затоа, да научиме да бидеме изобилни за се што добиваме од Него да се сподели со оние кои имаат потреба. И вишокот не треба да ја надуе душата, за да не се радува на тоа што има нешто што друг го нема, и не се радува на одредено добро, туку на заедничко. Вистината ги повикува учениците од лична радост во општа радост кога ги поттикнува да се вратат од проповедта и да се радуваат на послушноста на демоните кон нив, велејќи: во врска со тоа не радувајте се, зашто душите ве слушаат: радувајте се, зашто вашите имиња се напишани на небото (Лука 10:20). Зашто не сите избрани истеруваат демони, туку имињата на сите избрани се напишани на небото. Следствено, на учениците им се даваат упатства да ја остават настрана својата приватна радост и да се радуваат на општата радост на вечното блаженство. Значи, кој се радува на она што другиот го нема, полошо од самиот негов вишок, има приватна радост. Јован нè опоменува против желбата за овој вишок, велејќи: Не сакајте го светот, ниту оние што се во светот (1. Јованово 2:15). Тој веднаш ја додава причината зошто: ако некој го љуби светот, љубовта на Отецот не е во него (Ibid.). Зашто никој не може да работи за двајца господари (Матеј 6:24), бидејќи не може истовремено да ги сака и минливото и вечното. Ако ја сакаме вечноста, тогаш го поседуваме временското за корист, но без пристрасност. Јован ја додава истата причина, велејќи: зашто сè што е во светот е телесна похот, и похот на желбата и гордост на животот (1. Јованово 2:16). 18. За луѓето сакаат да имаат нешто повеќе од она што е потребно, за да се гордеат со својот имот и да сонуваат во мислите дека другите го немаат. Затоа, кој е таков, уште не ја научил способноста да биде изобилен. Но, често она што го собира алчноста преку пристрасност се смета за неопходност, и кога ќе биде доволно помалку, тагуваат дека нема повеќе, а невнимателната душа трпи, како да се каже, некаква неопходност што ја раѓа. А кога тоа што го посакува е претерано, тогаш некако си ја оправдува алчноста пред себе. Значи вишокот стои до гордоста. Ако, пак, кога ќе го стигне каприц, тогаш тој страдаше, така да се каже, како во туѓо заробеништво. Значи, ако сакаме да ја знаеме уметноста на вишокот, тогаш треба да ги избегнуваме не само оние пороци што се во близина, туку и оние што доаѓаат од далеку. Да научиме да трпиме сиромаштија за да не се стремиме виновно да го имаме она што го немаме и да не ги сметаме за среќни оние кои ги гледаме како исклучително богати. Многу е непотребно однапред да се подготвуваат за себе, како за трошоците на реалниот живот. Тие носат многу; но на краткото патување најдобар придружник во поворката ни е сиромаштијата, која не ја кочи душата кога нема земно богатство, за што мораме да дадеме отчет пред вечниот Судија. Послободно се движиме кон татковината, затоа што се чини дека нема товар на патот. 11. Да научиме и да се заситуваме, за при јадењето на телесна храна да не служиме повеќе за скокоткање на грлото отколку за потреба. Зашто желбата бара повеќе од неопходност. И често, кога се обидуваме да ги задоволиме барањата на телото, задоволството се вовлекува и ја надминува мерката на обновување. Од ова се случува криминалот да премине во криминал; бидејќи другите телесни искушенија во најголем дел се раѓаат од каде што понеумерено му служат на телото во неговото обновување. Зашто од гревот на првиот човек, поради слабоста на природата, ние се раѓаме на овој свет со нашите искушенија. А телото понекогаш ни е помошник во доброто дело, а понекогаш заводник на злото. Затоа, ако му дадеме повеќе отколку што треба, тогаш го храниме непријателот. И ако ја негираме потребата од тоа, колку што должиме, тогаш убиваме граѓанин. Значи телото мора да се храни, но до тој степен да не ослабне во соработка со нас во добро дело. Зашто, кој толку многу го задоволува што се гордее со тоа, тој апсолутно не знае како да се засити. Затоа, има голема уметност во хранењето, за преку хранењето на телото некој да не избие во зло и одвратност. – Да научиме да пиеме за овде да ни се допадне нашата сиромаштија од изобилството што ја следи, да не однесе нужната потреба на стомакот на злосторство, за таа потреба да не го зголеми гревот за самата душа; и за да нема огорченост во срцето, а јазикот да не си дозволи да мрмори, кога телото тлее од глад, душата се буди на желба и сака со злосторство да предвиди каде би можело да го задоволи телото во неговата потреба. Значи, кој во потреба од своето тело ќе погледне наоколу ваму-таму, и се заштитува од гревовното искушение, тој знае да пие. 20. Така, најмили браќа, бидејќи преку верата, надежта и љубовта сакаме да влеземе во внатрешниот двор на животот низ три порти: тогаш, избегнувајќи го гневот и алчноста во несреќата, а не препуштајќи се на гордоста и неумерената радост во среќата, да држиме палми од овде-онде. Можете исто така да вратите друг граѓанин на небесната татковина и да покажете како треба да држи палма од овде-онде. Зашто, блажениот Јов, кога имаше многу луѓе од Истокот под раката, кога сè му се насмевнуваше со среќа, кога имаше многу деца, семејството се множеа, стадата се множеа, тој стоеше во таков страв од семоќниот Бог што, меѓу набљудувањето на потчинувањето, меѓу делата на правдата, меѓу многуте послушанија на смирението, милосрдноста, милосрдноста кон делата. приноси за секое негово дете, така што ниту еден од нив не згрешил ниту во своето срце (Јов 1:2 ff). Да разговараме за тоа каква будност над доброто дело бил оној што со жртви ги чистел и тајните гревови кај своите деца. Но, колку тој беше праведен се знаеше во неговата среќа, но апсолутно не беше познато дали тој може да ја задржи истата праведност дури и меѓу несреќите. Затоа, требаше да го допреме со несреќа, за овој свет човек во среќа да биде испрашуван од несреќи, за да се познае оној што му бил познат на семоќниот Господ преку несреќи и на нас и на самиот себе. Така, по наредба Господова, му ги одзеле стадата, му ги убиле стражарите, му била уништена куќата, децата му биле уништени, телото му било удрено од стапалото до врвот на главата. Неговата сопруга остана неповредена, а со стрелките на зборови ќе му ги умножеше раните. Но светиот човек, здрав во раните, мудро ја поучува и ѝ одговара велејќи: ако се прими добро од раката Господова, нема ли да ги трпиме злите? (Јов 2:10). Пријателите исто така доаѓаат да се утешат, но тие веднаш се препуштаат на прекорите и додаваат вербални рани на раните од болеста. Го нарекуваат немилосрден, го прекоруваат за грабеж, го обвинуваат за насилство и го сметаат за угнетувач на сиромашните. Па, што направил Божјиот воин среде болни рани и забрзан со горчливи зборови? Еве ги казните Божји и човечките зборови кои заедно ја угнетуваат угнетуваната душа до очај; но полн со сила на духот, лежејќи во телесни рани, стоејќи со силата на душата, против нападот на очајот, ги спомна добрите дела што ги правеше. Дека бил милостив, вели: окото е слепо, а ногата куца (Јов.29:15). И уште нешто: јас бев татко слаб (Ibid., т. 16). Дека бил чувар на потчинетоста, и благонаклонет, вели: живеел како крал меѓу храбрите, како утешител на тажните (Исто, т. 25). Како доказ за својата понизност вели: ако го презира судот на мојот маж или слугинка, се крие пред мене (Јов.31:13). За да ја докаже својата гостопримливост кон странците, тој вели: ако го презира голиот човек што пропаѓаше (скитникот), не го облече (Исто, т. 19). Како доказ за неговата великодушност во подароците, тој вели: ако не ме благословив, јас бев немоќен, но поради стрижењето на моите јагниња нивните мантили згрешија (Ibid., т. 20). Дека никого не угнетувал, сведочи и ова, велејќи: кога би кренал рака врз сиракот, надевајќи се дека има многу помош за мене (Исто, ст. 21). Дека никогаш не се радувал на падот на непријателот, за ова вели: ако моите непријатели се радуваа на падот (Исто, т. 29). Дека бил трпелив и добродушно поднесувал прекор од своите послушници, за ова вели: дури и моите слуги да одлучуваат многупати, кој ќе ни дозволи да се задоволиме со неговото тело (Исто, т. 31)? Значи, што значи тоа дека светиот човек брои толку многу од неговите доблести среде катастрофи? Што значи тоа дека со своите усни ги велича делата што ги направил, ако не тоа, сред рани и зборови што би можеле да го натераат на очај, го насочува својот дух кон надежта? А оној што беше смирен во среќата, повикувајќи ги на сеќавање своите доблести, остана неуништлив во несреќата. Зашто тие зборови, среде толку многу неволји, не би можеле да го наведат неговиот дух кон очај, ако не се присетел на доблестите што ги извршувал? Така, светиот човек виде дека неговата душа, откако слушаше толку многу прекори, беше блиску до очај, и чудесно се обиде да се зацврсти во несомнена надеж со своите добри дела. Така, напишаното се исполнува: на денот на доброто не заборавај на злото, но на денот на злото не заборавај на доброто (Сир.11:25) 105. Зашто, ако ние, имајќи благослов, се сеќаваме на неволјите, или оние што веќе сме ги издржале, или оние што сѐ уште можеме да ги поднесеме; тогаш примените придобивки не ја надувуваат душата, бидејќи нивната радост е ограничена од стравот да се потсети на злото. И ако, откако сме изложени на несреќи, се сеќаваме на придобивките што или веќе сме ги примиле или сè уште се надеваме да ги добиеме: тогаш сериозноста на злата не ја потиснува душата до степен на очај, бидејќи таа е поткрепена во надежта со сеќавањето на благословите. Така, возљубени браќа, ако одиме според заповедите Господови и примерите на светителите така што ниту среќата не нѐ надуе, ниту несреќата не скрши, тогаш покажуваме дека во очите на Семоќниот Бог имаме палми оттука и таму. Нему му припаѓа честа и славата во вечни векови. Амин. Разговор осум. Објаснети се стиховите од 27 до 38 заклучно, многу накратко, други детално, а догмата за воскресението главно е поткрепена. 1. Зборовите на пророкот, кои, по милост Господова, треба да и се кажат на вашата љубов овој ден, бараат повеќе читање отколку објаснување. Затоа што во трите внатрешни порти се истите оние за кои се зборуваше за надворешните по втор или трет пат. Но, нема многу промени во нивниот опис. Затоа, потребно е ние, оние за кои веќе се зборуваше, да поминеме низ четивата, за да може подетално да се објаснат оние за кои се уште не се зборува. Така сега вели: И портата на внатрешниот двор на југ, и измери од порта до порта на јужниот правец сто лакти. И ме внесе во внатрешниот двор до јужната порта, и ја измери портата според истите мерки, нивната спална соба и фронтон, и нивниот влез според истите мерки, и нивните прозорци, и нивниот влез околу педесет лакти, и широчината од дваесет и пет лакти, и влезот низ круг (Езек. 2060) Се сеќаваш дека сето ова беше кажано и објаснето погоре (особено во претходниот разговор). Но, она што сè уште не е кажано е она што е додадено за истиот влез: должината е дваесет и пет лакти, а ширината е пет лакти, а тремот е до надворешниот двор (Езек. 40:30-31) 107. И повторно се повторува она што беше кажано погоре: и палма на фронтонот (исто) 108. И веднаш се додава нешто што сè уште не е кажано: и имаше осум скалила по кои влегоа во неа (исто) 109. А напишаното за јужната порта се раскажува и за источната порта по истиот редослед. Зашто тој веднаш додава: и ме внесе во внатрешниот трем преку источната порта, и ја измери портата според претходните мерки, нејзината соба и фронтонот, и предворјето, и нејзините прозорци и нејзините влезови наоколу, со долина од педесет лакти и ширина од дваесет и пет лакти. И неговата предна соба, т.е. внатрешниот трем, и врежаните палми на нивниот фронтон оттука и таму, а нивното издигнување е осум скалила (Езек. 40:32–34) 110. Истото што се вели за јужните и источните порти се повторува со истите зборови за северните порти. Зашто е додадено: и ме внесе во северната порта, и ги измери со првите мерки нивниот дворец, фронтонот, прагот и прозорците околу нив, долги педесет лакти и широчина од дваесет и пет лакти. И нивниот влез беше свртен кон надворешниот двор, а нивните врежани дланки беа оттука и таму, а нивното издигнување беше осум скалила (Езек. 40:35–37) 111. 2. Значи, погоре (разговори VI и VII) опширно кажавме што се подразбира под внатрешен трем, што дворец, што фронтон, што пред предворје, што со прозорци, што по должина и ширина, што со резба на палми, и нема потреба да се повторува истото, но уште еднаш да не се занимаваме само со тоа. Затоа, сега треба да се запрашаме што значат тие три внатрешни порти, или што значи тоа што предворјето на токму овие порти се мери во должина со дваесет и пет лакти, а во географска ширина со пет лакти; или зошто влезот во нив не е распореден во седум чекори, како што беше речено за надворешните порти, туку во осум. За оние порти на внатрешното предворје, кои беа споменати погоре, овие три внатрешни порти немаат, бидејќи се вели дека се свртени кон портите на исток и север, а за нив посебно се споменува дека се изградени навнатре кон југ, или исток и север. Затоа, со нив правилно се означува внатрешниот влез, бидејќи, како што веќе беше кажано, тие се отвораат или за Евреите и незнабошците, или за почетниците и оние кои успеваат во добрината, или за оние што паѓаат, но по падот се воскреснуваат со покајание. Но сега, откако се опишани посебните порти на исток, север и југ, зошто повторно се опишани посебните порти на внатрешното предворје на југ и исток и север? Кога го промовирате Господ, треба посебно да внимавате да наследите сад со голема длабочина. Зашто, ако под името на портата мислиме на светите проповедници; тогаш треба да знаеме дека проповедниците на Стариот и Новиот Завет имаат една Црква. А портите имаат седум или осум скалила затоа што ја проповедаат седумообразната благодат на Светиот Дух, а со осмиот чекор ја објавуваат наградата на вечната награда. Затоа е напишано: дајте му дел на седмиот и нека исчистат (Проп. 11,2). Значи, како можеме да ги наречеме надворешните порти, ако не старите отци, кои преку заповедите на законот знаеле да ги набљудуваат работите на луѓето повеќе отколку нивните срца? за да може внатрешните порти да се помешаат со проповедниците на Светата Црква, кои со духовни опомени ги чуваат срцата на своите ученици, така што тие ни во своите мисли не се насладуваат на злото што не го прават. Зашто се вели дека преку нив се искачиле на седум степени, бидејќи во исполнувањето на законот имало седми ден, а во Новиот завет има осми ден според светата тајна; тој точно се нарекува Господов ден, кој е трет од страдање, но осми од создавањето, бидејќи следи седмиот. 3. Но, ако разбереме дека името на портата ги означува само светите апостоли, кои за нас беа првите проповедници на Светата Црква и кои нè научија да се држиме цврсто за верата, надежта и љубовта: тогаш за нас, во однос на овие доблести, тие се портата, бидејќи токму преку овие доблести нè водат до внатрешното разбирање на мудроста. Но, како може оние што ги сметаме за внатрешни порти да бидат надворешни порти? И како може оние што погрешно ги сметаме за надворешни порти да бидат внатрешни порти? Во ова прашање, може да биде корисно да се мисли дека тие се и надворешна и внатрешна порта за нас. Кога на самиот почеток ни го проповедаат не возвишеното и мистериозното, туку само она што е особено разбирливо: тогаш тие се надворешната порта. Но, кога им зборуваат длабоки и мистериозни работи на оние кои се усовршиле, тогаш тие се внатрешните порти. Да видиме како се отвораат надворешните порти: не можев да ви зборувам како духовни, туку како телесни, како младенчиња во Христа. Те хранев со млеко, а не со храна (1. Кор. 3:1-2). Да видиме како се отвораат внатрешните порти: проповедаме мудрост меѓу совршените (1. Кор. 2:6). Да видиме дали внатрешната и надворешната порта се исти: морам да бидам и за мудрите и за безумните (Рим. 1:14). И уште нешто: ако одиме надвор од границите, тоа е за Бога; ако си скромен, тогаш за тебе (2. Кор. 5:13). Размислувајќи и разговарајќи со мудрите, тој ги надминува границите и служи како внатрешна порта; а со тоа што во проповедта внимателно се прилагодува на неразумното и не открива со каква грижа на духот е исполнет во умот кога проповеда, покажува дека служи како надворешна порта. Така, за нас, и надворешните и внатрешните порти се оние кои нè поучуваат и на првиот влез на верата, надежта и љубовта и преку повисоко разбирање нè водат во внатрешното, кога веќе сме усовршени и проповедани за тајните на царството небесно. 4. Затоа искачувањето до нив прво се опишува со седум скалила, а потоа со осум. Зашто осмиот чекор ги означува тајните на тој живот, кој во неговите мистерии го разбираат оние совршени кои целосно го презираат реалниот живот, кој се развива во седумдневен круг и кои се хранат со внатрешно размислување. Така, портите на духовната зграда имаат седум скалила, затоа што на своите слушатели им проповедаат страв Господов, побожност и знаење, храброст и совет, разум и мудрост. Но, кога заповедаат да оставиме сè, кога поттикнуваат да не се сака ништо на овој свет, да не се зависни од ништо, кога го поттикнуваат да се напрега вниманието на размислувањето за небесната татковина и да ужива во нејзините тајни: тогаш додаваат уште еден чекор и го пренесуваат во внатрешноста. Овој чекор, според учењето на Вистината, му бил покажан на оној кој по списокот на заповедите на законот одговорил: Сето тоа го чувам од мојата младост (Мт. 19,20). Зашто, тој веќе стоеше на седмото скалило кога рече дека сè исполнил уште од младоста. Но, веднаш му се вели: уште едно не завршил: ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го она што го имаш и дај им на сиромасите, имај богатство на небото и појди по Мене (Лк. 18,22, стр. Мат. 19,21). Иако во овие зборови го виде осмиот чекор, не сакаше да го згази, бидејќи со тага си замина. Така, кој, откако ги презрел земните добра, е заситен со созерцание на вечноста, почнува да ги гледа радостите на царството небесно: тој, по седум чекори, кои ги поминал низ страв и акција и зголемување на разбирањето на мудроста, ќе зачекори на осмото скалило на издигнувањето на внатрешната порта. 5. Окталниот број го означува и денот на вечниот суд и воскресението на телото. Затоа, Псалмистот, пишувајќи за осмиот, започнува со стравот од судот, велејќи: Господи, не ме укорувај со Твојот гнев и не казнувај ме со својот гнев (Пс. 6, 2). Зашто сега е време на милосрдието, но од тој суд ќе дојде денот на гневот. Токму на овој ден ќе заврши целото време што се развива за седум дена. А бидејќи следуваат седум дена, со право се нарекува осми. На овој ден нашето тело ќе се издигне од прав за награда од Вистината за добри или лоши дела. Затоа, законот заповеда обрежувањето да се врши на осмиот ден. Затоа што преку обрежаниот член се раѓа родот на смртниците и се зголемува бројот на оние што умираат и оние што се раѓаат. Но, бидејќи по воскресението на мртвите нема да има повеќе ширење на телото, нема смрт, нема раѓање, како што е напишано: на воскресението не се венчаат, ниту вршат насилство, туку како што се Божјите ангели на небото (Матеј 22:30): тогаш беше заповедано да се отсече кожичката на осмиот ден. Зашто разбирањето на телото нема место каде што воскреснатото тело има вечно продолжение. Овој член беше туѓ на Дева Мајка, која без машки однос зачна во утробата Божја, која со своето воскресение прва ни ја покажа славата на вечната татковина. Христос воскресна од мртвите за оној кој повеќе не умира: смртта не Го поседува (Рим. 6:9). И ни покажа пример за да веруваме дека она што знаеме дека ќе се случи со нашето тело на последниот ден е она што знаеме дека се случило со Неговото тело на денот на воскресението. 6. Но бидејќи зборуваме за воскресение на телото; тогаш со крајна тага и извонредна тага дознаваме дека некои се сметаат за членови на Црквата и се сомневаат во воскресението на телото. Но, старите отци несомнено верувале дека тоа ќе се случи, додека сè уште немале ниту еден пример за ова воскресение. Следствено, каква осуда заслужуваат оние кои веќе го виделе примерот на воскресението Господово, и покрај тоа, не се надеваат на сопственото воскресение? Тие чуваат залог, но немаат вера. Тие ја исполнуваат Црквата, но, сомневајќи се во нивното воскресение, стојат со празна душа. За ова воскресение преку блажениот Јов се вели: на кого е вечно да ме откупи, а на земјата да ја подигне мојата кожа што го поднесува тоа, зашто од Господа тоа го постигнав јас: како што сум во себе, како што видоа моите очи, а не поинаку (Јов 19:25-27). Затоа, преку Псалмистот се вели: пред Него ќе паднат сите што слегуваат на земјата (Пс. 21,30). Зашто мртвите слегуваат на земјата не со дух, туку со тело. Следствено, оние што слегоа на земјата ќе паднат пред лицето на Господа, бидејќи по воскресението ќе дојдат на суд оние кои сега гнијат во прав. Затоа и тој вели: душата моја е жедна за Тебе, бидејќи моето тело се множи за тебе (Пс. 62, 2). Душата е жедна за Божја визија, но за што е жед телото ако не сопственото воскресение? Затоа пак вели: покорете го нивниот дух и тие ќе исчезнат и ќе се вратат во својот прав (Пс. 103,29). И веднаш додава за воскресението на телото: откако ќе го испрати Твојот дух, тие ќе се создадат и ќе го обноват лицето на земјата (Исто, т. 30). Затоа и тој вели: Стани, Господи, во Твојот одмор, ти и ковчегот на Твојата светост (Пс. 132, 8). Зашто Господ воскресна во Својот одмор кога го подигна Своето тело од гробот. По Него воскреснува и ковчегот, бидејќи Црквата воскреснува. Затоа, напишано е од истиот Пророк за кој зборуваме: суви коски, слушајте го словото Господово. Ете, Господ му вели на Адонај во оваа коска: Еве, ќе ти го ставам духот на животот, ќе ти ставам жили, ќе ти нанесам месо, ќе те раширам кожа, ќе го ставам во тебе Мојот дух, и ќе живееш (Езек. 37:4-6). Затоа, друг Пророк видел дека човечкиот род на крајот (на светот) воскреснува преку воскресението Господово и вели: Тој ќе не исцели за два дена, на третиот ден ќе воскреснеме и ќе живееме пред Него (Ос. 6, 3). Затоа Господ, кога зборуваше за Себе, додаде: Не чудете се за тоа: зашто доаѓа часот, во кој сите што се во гробовите ќе го чујат гласот на Божјиот Син и ќе излезат, правејќи добро, на воскресение на животот; и правејќи зло, до воскресение на суд (Јован 5:28-29). Затоа Павле вели: оттука (од небото) го чекаме и Спасителот, нашиот Господ Исус Христос: Кој ќе го преобрази телото на нашето смирение, за да се образува со телото на Неговата слава (Фил. 3, 20-21). Затоа, тој исто така вели: ако веруваме дека Исус умре и воскресна, така Бог ќе ги доведе со себе и оние што умреа во Исус (1. Солунјаните 4:14). Тој исто така вели: Христос беше првиот плод на оние што умреа (1. Кор. 15:20). Ако не воскреснеме од смртниот сон, тогаш како можеме да го препознаеме воскресението Господово како прв плод? 7. Овде старозаветните и новозаветните отци едногласно и согласно сведочат за воскресението на телото. Самата вистина лично прво го научи она што подоцна го докажа во пракса, т.е. воскресението на телото; и покрај слабоста на некои, кои стојат во домот на верата, немаат вера. Но, луѓето обично се прашуваат како месото може да се оживее од прав. Нека се восхитуваат на висината на небото, пространоста на земјата, длабочините на водите - сè што постои во светот, дури и самите Ангели, создадени од ништо. Многу помалку значи да се создаде нешто од нешто отколку да се создаде сè од ништо. Самите елементи, самите видови нешта ни го проповедаат образот на воскресението. Зашто сонцето умира пред нашите очи секој ден и воскреснува секој ден. Ѕвездите ни умираат наутро, а воскреснуваат навечер. Во пролетта гледаме градини исполнети со лисја, цвеќиња и плодови; но во зима немаат ни лисја, ни цветови, ни плодови и остануваат како исушени. Но, кога ќе се врати пролетното сонце, кога ќе се издигнат соковите од коренот, тие повторно се облекуваат во својата убавина. Па, зошто луѓето не очекуваат од луѓето што се случува видливо на дрвјата? Но, тие често со гадење гледаат на пепелта на гнило тело и велат: од каде би можеле коските и мозоците, од каде месото и косата? Затоа, оние што прашуваат за ова, нека ги погледнат малите семки на големите дрвја и, ако можат, нека одговорат: каде се крие во нив толку огромно дрво, толку разновидност на гранки, толкаво мноштво и зеленило на лисја, таков вид цвеќиња, толкаво изобилство на мирис и мирис на плодови? Дали семките на дрвјата го имаат истиот мирис и вкус што самите дрвја го произведуваат во нивните плодови? Значи, ако од семето на дрвјата може да се произведе нешто што не може да се види: тогаш зошто тие очајуваат од правот на човечкото тело, дека од него може да се обнови форма која е невидлива? 8. Но, тие често нудат празно прашање како приговор, според кое велат: телото на човекот го изеде волкот, волкот го изеде лавот, мртвиот лав се претвори во прав: кога оваа прашина ќе воскресне, тогаш како телото на човекот се одвојува од телото на волк и лав? Што да им одговориме поинаку на овие луѓе, ако не дека прво размислуваат како дошле на овој свет, па потоа ќе разберат како ќе воскреснат? Несомнено, вие, тој што го кажувате ова, некогаш сте се пениле со крв во утробата на мајка ви, бидејќи таму сте биле мало и тенко топче формирано од семето на вашиот татко и крвта на вашата мајка. Кажи ми, те молам, ако знаеш како оваа влага на спермата се стврднала во коските, како останала течна во мозокот, како се стврднала во нервите, како растела во мускулите, како се протегала во кожата, како се разновила во косата и ноктите, така што косата била помека од мускулите, а ноктите помеки од мускулите, а ноктите помеки од мускулите? Значи, ако од едно семе доаѓаат толку многу различни видови компоненти и и покрај тоа, тие остануваат обединети во форма: што е изненадувачки ако Семоќниот Бог, за време на ова воскресение на мртвите, може да го одвои телото на човекот од телото на животните, за да не се крене истиот прав повторно, како прав на волк и лав, и повторно се крева, како прашина од човек? Па види човече како си оживеал и воопшто не се сомневај како ќе се вратиш во живот. Зошто сакаш со памет да сфатиш како ќе се вратиш кога не знаеш како си дошол? Дајте му на вашиот Создател она што не можете да го разберете за себе. Зашто се знае дека сте создадени од земјата, а земјата од ништо; тоа значи дека и вие сте создадени од ништо. Затоа, за да не очајувате од воскресението на вашето тело, разумно дискутирајте дека за Бог помалку значи да го врати она што било, отколку да го создаде она што не било. 9 . Но, ако не можете со вашиот ум да ги разберете постапките на воскресението, тогаш разговарајте за тоа колку не разбирате, како се случува, а сепак не се сомневајте дека постои. Кажи ми, можеби, дали ги знаеш небесните кругови, земјите на земјата, водните бездни, каде завршуваат, на што се обесени? Но, знаеме дека она што е создадено од ништо, виси на ништо. Но, ако постои нешто што се нарекува ништо, тогаш тоа веќе не е ништо. И ако ништо не е ништо, тогаш најголемиот дел од светот виси на ништо, и нема место од каде што е создадено да има свој почеток. Па, како постои некаде каде што знаеме дека постои. Но, можеби ова е премногу за тебе, човеку; затоа обратете се сами кон вас. Се знае дека сте создадени од дух и нечистотија, едниот невидлив, другиот видлив; едниот материјален, а другиот нематеријален. Па, како би можело во тебе да се измешаат духот и нечистотијата, а од различни нешта да произлезе нешто што не е различно, така што духот и нечистотијата се соединуваат една со друга во таква хармонија што кога телото ќе се уништи, тогаш духот станува слаб, а кога духот тагува, тогаш телото губи тежина? Но, можеби сè уште немате сила да се сметате за себе. Откријте, можеби, ако можете, како Црвеното Море било поделено со прачката (2. Мој. 14:21), како тврдоста на каменот истурала вода кога го удрила прачката (Бр. 20:11), како цветала сувата прачка на Арон (Бр. 17:8), како Богородица која потекнува од неговото поколение (како останала девица 1:27 сл., Лука 3:23; како, по заповед, воскресна мртовец на четири дена, со врзани раце и нозе, излезе од гробот, кој (воскреснатиот мртовец) Господ потоа нареди да им биде пуштен на учениците (Јован 11:44; Како истиот Искупител, воскреснат со своето вистинско тело и коски, се вознесе кај учениците низ заклучени врати (Јован 20:26)? 10. Сега, ниту ова не можете да го истражите, а сепак верувате. Зошто, кога размислувате и испитувате, се сомневате во славата на воскресението, кој верувал во толку многу мистерии без истрага? Меѓутоа, ако не верувате во воскресението на телото, тогаш залудно сте верувале во сè; затоа што во овој спектакл на Ангелите, иако се чини дека брзо трчате, откако ќе завршите со трчањето, одбивате да ја примите наградата. Затоа, преку Павле се вели: така бидете и вие за да разберете (1. Кор. 9:24). Тој (Павле) исто така вели: ако во овој живот имаме доверба во Христа, ние сме најбедни од сите луѓе (1. Кор. 15:19). Неразбирливите тајни на Божествената моќ не треба да се истражуваат со разум, туку треба да се прифаќаат со почит со вера. Значи, треба да знаеме дека нешто повеќе не може да биде чудесно, она што може да го сфати човечкиот ум, но во чудата има само една причина (прекрасна) - моќта на Создателот. - Значи, откако почнавме да зборуваме за воскресението на телото, малку отстапивме од редоследот на објаснувањето. Значи, да се вратиме таму каде што почнавме. 11. Внатрешната порта има предворје со должина од дваесет и пет лакоти. Зашто, ако помножиме осум со три, ќе добиеме дваесет и четири. Еден се додава на овој (број) за да се направи дваесет и пет. За добри слушатели, кои служат како предворје на портата, имаат трпение на вечна надеж, го поддржуваат осмиот ден со вера во Троица. бидејќи оваа Троица е еден Бог: иако се множат осум со три, тие сепак цврсто стојат во исповедта на еден Бог. Прагот е мазен затоа што срцата на добрите слушатели се скромни. Имаат долговечност затоа што истраат во трпението на надежта. Нивната должина е дваесет и пет лакти: затоа што веруваат во воскресението на телото преку Троица на осмиот ден и исповедаат дека истата Света Троица е еден Бог. Имаат уште пет лакти во широчина, бидејќи преку едноставноста на животот, која ја водат петте сетила, околу себе ја шират љубовта кон ближниот. И треба да се забележи дека по погоре кажаното за предворјето на портата, предворјето, широчината на пет лакти, се нарекува свртено кон надвор, токму затоа што има слушатели кои, сè повеќе успевајќи во доблестите, навлегуваат во разбирањето на внатрешниот живот, а има и некои простаци кои иако живеат добро, но преку своите духови. Затоа се нарекуваат свртени кон надвор. Зашто изгледаат како да гледаат однадвор, бидејќи иако живеат добро, живеат според своите телесни чувства. Меѓутоа, оние свртени кон надвор се внатре; затоа што, иако не знаат да се издигнат над физичките чувства со своето разбирање, понизно ја набљудуваат верата и љубовта. Следствено, и двајцата со љубов се внатре во духовната зграда и, како да се каже, со едноставност се свртени кон надвор. 12. Преку предворјето свртено кон надвор може да се означи верата на почетниците, а преку предворјето свртено кон внатре верата на совршените, кои преку него се веќе познати по знаци и чуда. Преку внатрешното предворје сè уште може да се означат највисоките заповеди, а преку предворјето свртено кон надворешната страна може да се означат долните заповеди. Преку предворјето доаѓаат до скалите и портите, бидејќи преку проповеданите заповеди постигнуваат доблести и влез во небесната благодат. Кога на некои им се дава заповед, за да го содржат вечното во своите мисли, филозофирајте за небесното; и кога ќе им се каже да го поминат својот живот во псалми и песни и духовни песни (Кол. 3:16): тогаш им се открива еден вид внатрешен предворје, кој е со големина од педесет лакти во должина и дваесет и пет во ширина. Сега ќе молчиме за овие бројки, бидејќи веќе кажавме многу за нив однапред. Но, кога на другите им се дава заповед: мажот ѝ го дава на жената она што таа го заслужува, така и жената на мажот (1. Кор. 7, 3); тогаш тоа значи, како што беше, надворешен трема. Иако е свртен кон надвор, сепак е внатре; затоа што иако грубиот слушател го прави она што е карактеристично за телото, тој не е исклучен од бројот на добрите. 13. Источната порта може да значи и Господ, јужната порта може да значи Јудеја, а северната порта може да значи обратен паганизам. Го нарекуваме порти Господови затоа што преку Него влегуваме кај Него. Не е непристојно што ги нарекуваме Јудеја и паганството порти; затоа што знаеме дека влезот во небесната зграда е отворен прво за Евреите, а потоа и за отците кои потекнуваат од паганството. Но, во овој случај, се поставува прашањето: зошто во претходното раскажување на пророкот најпрвин била опишана источната порта, потоа северната и на крајот јужната? И кога почна да зборува за истата порта од внатрешниот трем; прво ја опишал јужната порта, потоа источната и трето северната. Зошто не се придржуваше до истиот ред што го прифати, туку го промени во описот на портите, па прво зборуваше за источната, северната и јужната порта, а потоа за јужните, источните и северните? Но, ако името на север значи паганство, тогаш сите внимателни читатели знаат дека паганизмот постоел пред Синагогата. Зашто самиот Ебер, од кого Евреите го добиле своето име, бил избран меѓу незнабошците (1. Мој. 10:20-21). Следствено, можеме да зборуваме за источната порта пред северната и јужната порта; затоа што Господ, Кој е пред сите векови, се роди во Своето Божество пред паганството и Јудеја. Но, во следниот наратив можеме да зборуваме за портите на југ, исток и север; затоа што нашиот Искупител, по човечка природа, удостои да се роди меѓу Јудеја и незнабоштвото, бидејќи дојде на крајот од синагогата и пред почетокот на таа Црква, која ја собра од незнабошците. Така, во првиот опис источната порта нека остане пред северната и јужната порта, а во вториот источната порта се нарекува меѓу јужните и северните порти; затоа што и во Божеството претходеше на сè, и во човештвото се појави меѓу сè, Оној што стана крајот на паднатата Јудеја и почеток на паганството што следеше по неа. Така, бидејќи ние, колку што можевме по милоста Божја, го разгледавме она што сè уште не е кажано и го префрливме она што честопати се повторуваше: сега да преминеме на она што следи по ред, за во ова да не повторуваме ништо што е кажано. – И низ секоја ризница има врата на педиментите на портата (Езек. 40:37) 112. 14. Рековме погоре (разговор VI, дел I и понатаму) дека срцата на учителите кои го складираат богатството на знаење служат како ризници. А педиментите на портата се зборовите и делата на проповедниците, по кои однадвор знаеме како тие лично живеат внатре. Низ секоја ризница има врата до портите на портата; бидејќи секој учител го отвора во срцето на слушателот разбирањето на зборовите и делата на татковците. Зашто, кога ја објаснуваме проповедта на апостол Петар, кога разговараме за зборовите на Павле, кога го објаснуваме Евангелието по Јован и со нивните зборови ги привлекуваме нашите слушатели кон внатрешно разбирање: тогаш што друго правиме ако не ја отвориме вратата на портите на портата? Значи, нека се каже: низ секоја ризница има врата до портите на портата; затоа што ако учителот не го потврди со зборовите на апостолите тоа што го кажува; тогаш нема врати на портите од портата. А ако ја нема оваа врата, тогаш веќе не може да се нарече ризница на духовна зграда; затоа што ако не го открие значењето, тогаш не е учител. А кога добрите слушатели, преку устата на оние што поучуваат, ги учат зборовите и делата на апостолите, тогаш молчешкум се прекоруваат себеси за нивните злодела и со солзи измиваат сè што лошо паметат за нив. Затоа, и овде, за вратата на фронтовите на портата: таму ја миеле жртвата паленица (Исто) 113. 15. Зашто оние кои во светото преобраќање преку вера Му се предаа на Господа, Му станаа сепаленици на Господа. Но, бидејќи тие сè уште многу страдаат од нивното оштетено месо, бидејќи во нив чистотата на срцето е сè уште извалкана од нечисти мисли, тие секојдневно се враќаат во солзи, потиштени се со непрестајно плачење. Зашто разговараат за зборовите и делата на светите отци, а кога ќе се препознаат себеси како недостојни, тогаш ја мијат жртвата паленица на вратата од портата. Зашто некој од страв од семоќниот Господ се заветил да биде трпелив, никому да не му возвраќа на срам за прекор, сè да трпи рамнодушно; и покрај тоа што кога неочекувано ќе го погоди прекорот од усните на ближниот, тогаш во срам вели, можеби, нешто што не требало да го каже. Без сомнение, тој е веќе жртва паленица, но сè уште не измиен. Можеби покажал трпение против навредите нанесени и молчел; но и покрај тоа тагуваше поради прекорите што ги претрпе и душата доби чир во љубовта. Зашто вистинското трпение е она што дури и го сака оној од кого страда. Зашто да се трпи и да се мрази не значи да се има доблест на кротост, туку да се прикрие злобата. Така тој често се осудува себеси во своите мисли, се прекорува себеси за тоа што тагува; но и покрај тоа не може да се надмине себеси за да не тагува. Следствено, според доброто ветување, тој е жртва паленица, но поради тагата што го опкружува, таа сè уште не е измиена. Друг решил сиот свој имот да им го подели на сиромашните, да не остави ништо за себе, да го посвети својот живот на едната највисока власт: но можеби, во времето кога го дели својот имот на сиромашните, на ум му доаѓа мисла која вели: како ќе живеете ако дадете сè? Но, тој не престанува да го дели, туку она што претходно го раздавал со радост, подоцна го дели со тага. Која е неговата душа, ако не паленица на милосрдие, а осквернета од тагата на мислата? За ова или воопшто не требало да одлучува, или, откако решил, воопшто да не се сомнева. Третиот, презирајќи ја гордоста на светот, реши да побегне од почестите и доблестите на овој век, посака да го има последното место меѓу луѓето, за да биде повисок во непрестајната слава, толку понизок изгледаше во минлив живот. Можеби, кога случајно ќе дознае дека соседот го презира, ќе се навреди зошто е презрен. Иако сака да биде на ниско место, не сака да изгледа презирно. Заветот веќе го воздигнува, но слабоста сепак го влече надолу. Затоа, според заветот, тоа е веќе паленица, но поради слабост се уште не е прочистена. Така, оние што ги дале најдобрите завети сè уште имаат некаква вина во својата слабост, кога, според зборовите на учителите, ги разбираат зборовите на отците, препознаваат колку се виновни и се препуштаат на солзи на покајание, миејќи ја паленицата пред вратата на портата. 16. Но, треба да знаете дека има разлика помеѓу жртва и жртва паленица; зашто секоја жртва паленица е жртва, но не секоја жртва е паленица. Зашто при жртва обично се принесуваше дел од животно, а во жртва паленица целото животно. Затоа, жртвата паленица на латински се нарекува сè изгорено (на руски е исто). Затоа, мора да размислиме што значи жртва, а што жртва паленица. Зашто, кога некој ќе подари дел од својот имот на Бога, а дел не подари, тогаш тоа значи жртва. Но, кога му жртвува на Бога сè што има, сè што живее, сè за што размислува, тогаш тоа значи жртва паленица. Зашто има луѓе кои сè уште се пристрасни кон овој свет, а сепак ќе им помагаат на сиромашните од својот имот и се подготвени да ги бранат угнетените. Со своите добри дела тие прават жртва; затоа што тие жртвуваат нешто од својот труд на Бога, а оставаат нешто за себе. А има и други кои не оставаат ништо за себе, туку ја жртвуваат смислата, јазикот, животот и суштината што ги примиле на семоќниот Господ. Што носат ако не паленица? или подобро кажано, дали тие самите се принесуваат паленици? Зашто народот на Израел ја принесе првата жртва во Египет, а втората во пустината (Излез 12–13). Значи, кој сè уште има зависност од светот, но веќе прави нешто добро, му принесува жртва на Бога во Египет. И кој го напушта сегашниот свет и го прави доброто што може, како веќе да го напуштил Египет, принесува жртва во пустината; зашто, отфрлајќи ја од себе вревата на телесните желби, тој во мир на својата душа и во осаменост Му го жртвува на Бога тоа што го прави. Значи, иако, како што беше речено, паленицата е жртва, сепак жртвата паленица е поважна од жртвата; затоа што душата, неограничена од задоволството на овој свет, гори сè што има на олтарот на семоќниот Бог. 17. Но, треба да знаеме дека има луѓе кои оставајќи го светот, иако жртвуваат сè што имаат, малку се грижат за добрите дела што ги прават; и иако доброто што го прават е жртва паленица, но бидејќи не знаат да плачат и да се осудуваат и не се разгоруваат со љубов за солзи, тогаш нивната паленица е несовршена. Затоа, преку Псалмистот се вели: (Господ) ќе се сети на сета твоја жртва, и ќе ја наслади твојата сепаленица (Пс. 19,4). Затоа што сува паленица е она добро дело кое молитвените солзи не го навлажнуваат. Но, жртвата паленица е дебела кога доброто дело направено од понизно срце се наводнува со солзи. Затоа и се вели: Ќе те воздигнам со лојни паленици (Пс. 65,15). Зашто, кој прави добро дело, а не знае како од љубов кон Семоќниот Бог и сериозно плаче кон Него, има жртва паленица, но го нема лојот од жртвата паленица. Но, кој прави добри дела и силно се труди да го види својот Создател, брза да ги постигне радостите на вечното созерцание и од љубовта со која гори, се прободува во солзи, му принесува на Господа масни паленици. Затоа треба да се трудиме решително да се откажеме од лошите дела и да ги правиме добрите дела што можеме, но и да бидеме проткаени со љубовта кон вечната светлина во самите добри дела што ги правиме. Зашто токму оваа љубов кон светлината ја растера темнината на срцето, за да можеме појасно да видиме дали нешто нечисто се меша со добрите дела што ги правиме. Затоа што треба да разговараме за нашата работа, што е тоа, каква е мислата во материјата, каква е намерата во мислата. И кога ќе забележиме дека нешто зло, или нечисто уживање во себе, е измешано во нашето добро дело, тогаш ќе се вратиме до солзи и ќе почнеме да ја миеме жртвата паленица. 18. Но, има луѓе кои се посветиле на големи дела за Господа, и постигнуваат такво совршенство што никогаш не се оддалечуваат од нив под никакви тешкотии, бидејќи во размислувањето за чистотата телото на никаков начин не може да ги собори душите во уживање во нечиста мисла. Зашто, иако понекогаш ја охрабрува преку шепотење, не ѝ е дозволено да се бунтува, бидејќи силата на разумот ја гази. А во расудувањето на трпението, ниту пореметен збор ќе излезе од устата, ниту тајната тага ќе ја угнетува душата, така што при давањето милостина, никакво сомневање за осиромашување не раѓа тага, а во расудувањето на смирението, никаков презир не ја вознемирува душата. Но, кога веќе се цврсто утврдени во она на што со право се посветиле: тогаш ги потсетуваат гревовите што ги направиле пред добро разрешување и плачат од сеќавањето на она што го направиле незаконски. Значи, според животот што го водат, тие се жртва паленица, но според животот што го водеа претходно, тие се нечисти. Затоа, тие ги мијат жртвите паленици на влезот од портата, бидејќи во разбирањето што го добиле од зборовите на нивните татковци, се казнуваат со секојдневен плач и со солзи го мијат животот што некогаш го поцрнувале со злобни дела. Така, во меѓувреме ќе го свртиме умот кон животот што помина, ќе се потсетиме кои бевме кога ги следевме желбите на овој свет. И ако веќе му служиме на Господа со сето свое срце, тогаш ќе тагуваме поради фактот што се сеќаваме на нашите гревови, ќе ја измиеме жртвата паленица во солзи. 19. Така на Семоќниот Бог му ветивме чистота наша; но ако нечистите мисли сè уште ја осквернуваат душата, тогаш ќе се вратиме на солзи, ќе ја измиеме жртвата паленица. Затоа решивме да имаме трпение. Но, ако гневот сè уште нè разгневи, ако скриената тага ја мачи душата; тогаш ќе се вратиме на солзи, ќе го измиеме горењето на пирејот. Сега, ние веќе знаеме како да го распределиме имотот и да заземеме скромно место во овој свет; но ако на душата сè уште тежи некој страв од осиромашување, ако презирот кон ближниот нè доведе во некаква збунетост, тогаш ќе се вратиме на солзи, ќе ја измиеме жртвата паленица. Зашто нашиот Творец има широки пазуви на милосрдие за да ги прими солзите на понизните луѓе. Таму каде што се примаат солзите на безброј луѓе, своето место ќе го најдат и нашите солзи. Да го разгледаме она што е кажано преку друг пророк: И слабиот меѓу нив во тој ден ќе биде како Давид, а домот Давид како домот Божји, како Ангелот Господов пред нив (Захарија 12:8). Овој ден е ден на милосрдието, кое ни е ветено од доаѓањето на нашиот Откупител. Така слабиот ќе биде како Давид, зашто грешникот ќе се обрати кон покајание; а домот Давид е како Божјиот дом, зашто секој што се врти, станува живеалиште на неговиот Создател, така што тој е како ангел пред нив, затоа што ќе им објави на другите за милоста што ја доживеал во себе. Затоа, малку подолу и таму се вели: во тој ден изворот на Давидовиот дом ќе биде отворен за оние што живеат во Ерусалим, за миење на грешниците и жените со менструално крварење (Захарија 13:1) 114. 20. Затоа што скриениот извор е Единородниот (Син) на Отецот, невидливиот Бог. А отворениот извор е истиот Бог воплотен. Овој отворен извор со право се нарекува дека припаѓа на домот на Давид, бидејќи нашиот Откупител дојде кај нас од семејството на Давид. Но, Ерусалим значи визија на светот. Во Ерусалим живеат оние кои обрнуваат внимание на визијата за внатрешниот свет. Но, грешник и жена со месечно крвавење се или оние кои грешат во пракса, или душата што паѓа во нечисти мисли. Зашто, осквернувањето на жената со месечно крвавење е такво што таа не допира до туѓото месо и е осквернета од своето тело. Така, токму тоа се случува со секоја душа, која иако не прави кривично дело, сепак станува нечиста од нечисти мисли. Затоа, преку друг Пророк, за душата зафатена со нечисти желби, под ликот на Јудеја се вели: сите што ја бараат нема да заостанат, ќе ја најдат во нејзината менструација (Ерем. 2:24) 115. Затоа што злите духови не заостануваат кога сакаат да предизвикаат уништување и не се одбиваат од никакво добро размислување. Но, тие ја наоѓаат душата во нејзините менструации (прочистувања), кога таа, окупирана со лоши мисли, погодно е привлечена кон развратно дело. Така нека се рече: во тој ден изворот на Давидовиот дом ќе биде отворен за оние што живеат во Ерусалим за миење на грешниците и менструалните жени (Захарија 13:1); зашто веќе ни е отворен изворот на милосрдието – нашиот Искупител, Кој се удостои да се воплоти во Давидовиот дом за да го измие грешникот од лошите дела и да ја исчисти извалканата душа од нечисти помисли. Значи изворот е отворен; да течеме со солзи, да се измиеме во овој извор на побожност. 21. Дури и самиот Давид бил измиен во овој извор кога се вратил на солзи на покајание по дамките од тешкото злосторство. Затоа што го бараше самиот извор кога рече: Награди ме со радоста на твоето спасение и закрепи ме со суверен дух (Пс. 50:14). За еврејскиот Исус на латински се нарекува Спасител (на руски на ист начин). А што значи тоа што тој (Давид) бара да му ја врати радоста на Спасителот, ако не дека пред злосторството обично размислувал за Него, но во злосторството ја изгубил радоста да размислува за Него? Затоа, со право, по покајанието, тој побара да му се врати радоста од гледањето Него (Спасителот). Марија Магдалена, која претходно била позната грешница, се измила во овој извор на милосрдие, а потоа ги измила дамките со солзи и ги избришала со исправање на својот морал (Лука 7:37–38 и понатаму). Во овој извор на милосрдие, Петар се изми пред сите (апостолите) од своето негирање, бидејќи горко плачеше (Матеј 26,75). Во овој извор на милосрдие, крадецот се измил при својата смрт, кој, прекорувајќи се себеси за смрт, бил измиен од својата вина исповедајќи ја Вистината (Лука 23:41). 22. Па зошто сме мрзливи? Зошто остануваме неподвижни и ладни, кои знаат дека толку многу веќе се измиле во овој извор на побожност? Дали навистина ќе очајуваме од нашата исцрпеност, кои имаат толку многу примери на милост како залог? И дали навистина ќе престанеме да бараме милост и да имаме надеж со солзи, ние кои го примивме чистењето на толку многу (грешници) како залог на нашата надеж? Зашто ќе треба да го бараме изворот на милосрдието, дури и да е затворен. Сега е отворено, но ние не го правиме тоа. Да го свртиме погледот на верата кон целиот свет и да разговараме за тоа колку грешници се мијат со солзи во овој извор на милосрдие во текот на деновите и ноќите, колкумина се враќаат од темнината во светлината, колкумина од оцрнувањето во чистотата. Затоа, да трчаме со таквите од темнината на смртта во водата на животот; Да разговараме за тоа колку сме згрешиле, колку грешиме секој ден, а за да изгледаме чисти по нашите злосторства, да ја измиеме жртвата паленица. За да се постигне ова, постои милоста на нашиот Откупител, кој живее и владее вечно и секогаш. Амин. Разговор девет. За објаснување се предложени пет стиха, од 39 до 43, и едвај допирајќи го буквалното значење, се нудат духовното и моралното, а главно се разговара за должностите на Пастирот. Што да кажеме за мистериозните значења на пророкот Езекиел, кој едвај ги разбира самите зборови од неговата историја? Зашто, ете, тој вели: И на влезот од портата има две маси од оваа страна и две маси од онаа (страна), за да се принесе жртва паленица на нив, и за грев и за престап. А на надворешната страна, која се искачува до влезот на портата што води кон север, има две маси; а на втората страна, пред влезот на капијата, две маси. Четири маси оттука, и четири маси од таму на страните на портата. Имаше осум маси на кои се убиваа жртвите (Езек. 40:39–41) 116. 1. Токму во овие зборови се појавува густ мрак, без разлика дали се зборува за една порта, или за две, или за сите. Но, кога ќе се опише четирикратниот број на маси на страните, а потоа во збирот на заклучокот се вели: имало осум маси на кои се колеле жртвите: тогаш е јасно дека тоа не го кажува Духот за сите порти што ги опиша претходно; затоа што ако сите шест порти опишани погоре имаа по четири маси на секоја страна, тогаш вкупно немаше да има осум, туку четириесет и осум. Од друга страна, ако ова се каже за еден (портата); тогаш нашето разбирање наидува на голема тешкотија во тоа што по опишаниот влез на портата, каде што се спомнуваат две маси од оваа страна, и две маси од онаа (страна), се споменуваат уште две маси, од надворешната страна, која се искачува до влезот на портата што води кон север, и се додава: а на втората страна пред влезот на портата има две маси. Зашто, ако внатре во влезот на портата имало по две маси од секоја страна, затоа што се додава: на надворешната страна има две маси, а на втората страна пред влезот има две маси, меѓу кои се споменува и порта свртена кон патеката кон север: тогаш е апсолутно јасно дека едниот влез бил внатрешен, а другиот надворешен; бидејќи прво е опишана внатрешната порта, а потоа на ова место е опишана надворешната северна порта. Зашто, кога тој (Пророкот) ги опиша трите порти погоре, тогаш спомна дека има уште три внатрешни тремови, од кои тој зборуваше за последниот - северната порта, но, како што рече, внатрешниот трем. Така, сега, кога на влезот на портата од едната страна се опишани две маси, а од другата две маси, тогаш говорот продолжува за истата внатрешна порта, бидејќи веднаш се додава дека на надворешната страна, која се издига до влезот на портата што води кон север, има две маси; а на втората страна, пред влезот на капијата, има две маси. Следствено, внатрешните порти се опишани дека имаат по две маси на секоја страна во предворјето, а надворешните порти на ист начин, две. Но, од оваа страна се поставени четири маси, а од другата еднакво четири, кога во предворјето на внатрешната порта и на надворешната северна порта има по две маси од секоја страна, едната од оваа и другата од другата страна, кои вкупно прават осум, на кои се колат жртвите. Значи, откако го објаснивме ова за надворешниот наратив, да се свртиме кон духовното значење, кое, по милоста Господова, треба да биде уште поразбирливо, толку помалку нè попречува со непознавање на надворешниот опис. 2. Зашто со името на портата може да се разбере, како што е кажано погоре, светите проповедници, бидејќи тремот на портата треба да го означува народот. Кога овој народ понизно ќе ги прифати зборовите на проповедта, тогаш трпезите за жртва се градат од доблести. Ништо не ја спречува портата да разбере дека преку устата на проповедниците ни се открива разбирањето на Светото Писмо, така што тремот на истата порта за нас се зборовите на проповедта, кои понизно ги прифаќаме за подоцна да го достигнеме разбирањето на Светото Писмо. Така, Новиот Завет нека ни служи како внатрешна порта, а Стариот завет како наша надворешна порта; зашто, како што го открива духовното значење, така и овој го зачувал во историјата словото од Светото Писмо за уште безобразни души. Но, внатрешната порта веќе има две страни во големото мноштво на верници, имено, љубов кон Бога и љубов кон ближниот. Но, на двете страни има две маси; затоа што во љубовта кон Бога потребно е да се придржуваме до верата и чистотата на животот, а во љубовта кон ближниот треба крајно да се чуваат трпението и добрата волја. Во љубовта кон Бога, верата и чистотата на животот се неопходни; бидејќи јасно е напишано: без вера не е можно да се угоди на Бога (Евр. 11,6). И напишано е: верата без дела е мртва (Јаков 2:20, 26). И во љубењето на нашиот ближен мораме да внимаваме на трпение и добра волја; бидејќи токму за оваа љубов е напишано: љубовта е трпелива и милосрдна (1. Кор. 13,4). Тој е толку долготрпелив што рамнодушно го поднесува злото нанесено од неговите соседи; но тој е милостив на таков начин што доброволно ги троши своите придобивки на своите ближни. А и надворешната порта, односно законот има две страни, духовните отци и телесните луѓе. На двете страни (страни) има две маси; зашто кај духовните отци имаат учење и пророштва, а во телесниот народ имаат обрезание и жртва. Така на овие седум трпези се убиваат жртвите; затоа што сè што се прима со вера, што го изразува животот како пример за добри дела, што понизно поднесува трпение, што великодушно троши љубезност, што доктрината штеделиво изградува, што пророштвото однапред поттикнува, што надворешното обрежување обврзува, што жртвите се извршуваат според побожноста на оној што ги принесува, покажува дека ова е жртва на семоќта на Бога. Зашто, дури и во законот, што друго жртвувале луѓето преку телесната жртва, ако не посветеноста на своето срце? Но, забележливо е што само околу четири маси се спомнува дека биле (изградени) за паленица, за кои (маси) ги земаме токму оние што биле во предворјето на внатрешната порта, па за другите четири (маси) мора да мислиме дека се изградени за жртва, а не за жртва паленица. За жртва паленица, како што објаснив во претходниот разговор, се вика се што е изгорено. Иако законот заповеда да се сака Бог и ближниот, ги чува Божествените заповеди, ја ограничува желбата за туѓ имот; сепак не заповеда да се остави се. Но, во Новиот завет Вистината ни кажува: кој не се одрече од сиот свој имот не може да биде мој ученик (Лука 14:33). А тој исто така вели: кој сака да дојде по Мене, нека се одрече од себе (Лука 9:23). Така, масите на внатрешната порта имаат жртви паленици; затоа што во доблестите на Новиот Завет, ние изгоруваме сè, како преку жртва паленица, кога се одрекуваме од сè што му припаѓа на овој свет. А трпезите на надворешната порта имаат жртви, но немаат жртва паленица; затоа што заповедите на законот заповедаат да се даде десеток, но не заповеда да се негира сè. 3. Но, за четирите маси на внатрешниот трем се вели: да се заколе жртва паленица на нив и за гревови и за престапи. Зашто разликата помеѓу гревот и престапот е во тоа што гревот се состои во создавање на злото, а престапот во изоставувањето на тоа Добро, кое треба цврсто да се држи. Или појасно, гревот се состои во дело, а недоличното однесување во мислата. Затоа, правилно е жртвата паленица, и за грев и за престап, да се жртвува на четирите маси на внатрешната порта; затоа што, кој може целосно да се откаже од сегашното време, да остави сè и да стане жртва паленица за Господа, тој самиот веќе правилно знае како да жали за гревовите што ги направил и како да жали за злоделата на своите мисли, или што направил лошо, или што не направил добро што требало да го направи. Зашто, оној што се откажал од сè, веќе послободно ги разгледува своите злосторства во солзи. А бидејќи земните грижи не му пречат на душата, тогаш плачејќи за дела и мисли, што друго прави ако не ја принесе својата душа кај Семоќниот Господ како жртва паленица за дела и мисли? 4. Се чини дека е неопходно да се обрне внимание на фактот дека пророкот, откако зборувал за надворешноста и го спомнал влезот на портата, додал: кои водат кон север. За овој закон се чуваше на надворешен чувар на писмото. А влезот на портата е самото историско значење на тој закон што води кон страв од Господа. Се вели дека оваа порта води кон север; затоа што истиот закон со стравот од смртта ги стискал студените срца на еврејскиот народ. Зашто овој народ ќе бегаше како во жештина, ако ги држеше Господовите заповеди од љубов. Но, бидејќи писмото го чуваше под болка од закана со смрт, остана, како да се каже, замаен од студот. Затоа, на новите народи, кои ги сакаат вечните награди, а не се плашат од привремено страдање, а веќе горат (од љубов), им се вели: не примајте повторно во страв духот на работата: туку примете го духот на синот, за кој викаме: Ава Оче (Рим. 8, 15). Така нека се рече: четири маси оттука, и четири маси од таму на страните на портата. Зашто, кога верата и чистотата на животот, учењето и пророштвото се зачувани во душите на добрите луѓе; тогаш нашите порти, т.е. умот на Светото писмо, имаат четири маси настрана. И кога светата проповед го чува трпението и добрата волја кај народите што се подобруваат, а претходно зачуваното обрезание и жртва кај телесните луѓе; потоа се прикажани уште четири табели, како од другата страна. Сите овие осум маси се наредени за жртва; имено, четири внатрешни за паленици и четири надворешни за жртва. Зашто, како што во Светата Црква чуваат верата, чистотата на животот, трпението и добрата волја, без сомнение веќе блескаат со високи доблести; така, оние кои учеа и пророштва ги учеа во синагогата, жртвувајќи некои, а други чувајќи ги за себе, на семоќниот Бог ја принесоа жртвата на својата побожност. Но, бидејќи погоре е кажано дека четирите маси на внатрешниот трем биле изградени за да може да се калат врз нив палениците и за гревот и за престапот: тогаш долу се открива од што биле направени самите маси кога се додале: четирите маси за паленици биле изградени од квадратни камења (Езек. 40:42) 117. Значи четири маси се направени од квадратни камења; затоа што верата и чистотата на животот, трпението и добрата волја беа дадени од животот на светиите како пример за следните народи, за на тремот веќе да има трпези, т.е. луѓето да се придржуваат до доблестите на животот, со кои ќе ја запалат жртвата на молитвата кон Семоќниот Бог на олтарот на нивните срца. За она што добро го направиле или прават добрите луѓе, верниците на Светата Црква, тие тоа последователно го усвоиле како пример од животот на своите проповедници. Како би можел овој трем да има маси ако не нашол квадратни камења? Сакате ли, возљубени браќа, накратко да ви покажеме еден од квадратните камења - верата? Христос е за мене да живеам; и да умрам, имам добивка (Фил. 1:21). Дали сакате да знаете за чистотата на животот? – Преку него (Христос) ми беше распнат мирот и на мене и на светот (Гал. 6:14). Дали сакате да слушнете за трпение? – До овој час гладуваме и жеднеме, и сме голи, и страдаме, и талкаме, и се трудиме, работејќи со свои раце: прекоруваме, благословуваме, поднесуваме прогонство, трпиме хулење, се утешуваме (се молиме) (1. Кор. 4, 11-13). Дали сакате да знаете за услугата? Со задоволство ќе го трошам своето и ќе се исцрпам за вашите души (2. Кор. 12:15, според руски превод). И за да не мислиме дека тој одговара на љубовта на оние за кои сака да се исцрпи, веднаш додава, велејќи им на истите ученици: и покрај тоа што мојата љубов кон вас е толку силна, јас сум помалку сакан од вас (ibid.). Така, кога верниот народ ќе го научи животот на светите проповедници за да ги имитира нивните доблести, тогаш во предворјето всушност се градат маси од квадратни камења. Но, Синагогата имала и духовни отци во учењето и пророштвото, од кои позајмила пример за добродетелен живот. Но, нејзиниот безобразен народ, кој служеше повеќе од страв отколку од љубов, не сакаше да го имитира животот на нивните татковци, што го гледаа, и затоа надворешната порта, свртена кон север, нема маси за паленици. Но бидејќи ова го кажавме во морална смисла, останува да се преиспитаат истите табели во предобразовна смисла. 6. Зашто нашата порта има четири маси во внатрешниот трем; бидејќи Светата Црква се поучи со проповедта на четворицата Евангелисти, со чие учење таа го научи своето срце да се разгорува со љубов кон Семоќниот Бог, и да Му ги жртвува мислите, дека две од нив (маси) се од овде, а две од таму; зашто двајца евангелисти сведочеа за Господа што видоа, а двајца во раскажување го кажаа она што го слушнаа од своите старешини. Поточно, четирите маси на внатрешното предворје го означуваат она што јасно го гледаме, имено, дека Светата Црква, за учење на верниците, прифаќа четири чинови на владетели, кои Павле ги набројува со дарот на Семоќниот Бог, велејќи: му даде двајца апостоли, а ним беа пророци, а ним и евангелисти беа учители (Еф. 4:11, 1. Кор. 12:28). Но, еден чин на владетели тој го нарекува пастири и учители, затоа што тој што вистински го пасе Божјото стадо е тој што поучува. Надворешната порта имаше четири маси; токму затоа што Синагогата одржувала надзор над надворешната послушност (на законот) преку владетелите, свештениците и старешините на народот, преку книжниците и фарисеите. Овие фарисеи се нарекуваат учители на законот. Или во надворешната и внатрешната порта има две трпези оттука, а две оттаму, бидејќи во своите почетоци светата Црква имала апостоли и пророци. Пророци не ги нарекуваме оние што биле меѓу старозаветните луѓе, туку оние што се појавиле во Светата црква после апостолите. А во следното време, кое продолжува до сега, има евангелисти и учители. бидејќи Евангелието значи добра вест; тогаш ги нарекуваме евангелисти оние што им објавуваат на безобразните народи за благословите на небесната татковина. Тоа се Евангелистите и учителите, иако постоеле во минатото, сепак, по милоста Господова, остануваат до денес; затоа што знаеме дека и денес неверните народи се привлекуваат кон верата, а сите верници слушаат упатства за добар морал од учителите. Но, апостолите и пророците престанаа од ова сегашно време; и затоа велиме дека овие маси се наши порти, т.е. Света Црква, како да беше, од другата страна. 7. А портата што води кон север има две маси одовде, и две оттаму, за кои истото зборувавме ние, првосвештениците и старешините на народот во највисокиот степен на власт, и книжниците и фарисеите кои владееле со овој безобразен народ во најнизок степен. Но, овие маси се во близина на портите што гледаат на север; бидејќи додека овие четири редови управуваа со народот, тогаш Синагогата, беснеејќи во гонењето на нашиот Откупител, падна во ступорот на предавството. Меѓутоа, овие маси имаа жртва, која беше содржана само на север; затоа паднаа во ступорот на студот, бидејќи не беа загреани од пламенот на духот. Но внатрешните трпези имаат жртви паленици; зашто, како во срцата на апостолите и пророците, така и во душите на евангелистите и учителите гореше и гори огнот на духот. Овој оган, бидејќи целосно ја опфаќа секоја помисла за добро дело, со пламенот на љубовта кон Бога, како жртва паленица, апсолутно гори сè што ќе наиде на него. Зашто палениците принесуваат оние кои се целосно запалени, или со добро дело или со света мисла. 8. Но, овие маси се направени од квадратни камења; затоа што кога секојдневно размислуваат во своите срца за зборовите на Светото Писмо, тогаш, како од квадратни камења, градат (маси) за паленици на молитвата на Господа. Зашто зборовите на Светото Писмо се квадратни камења, зашто стојат насекаде, бидејќи не се прекорени од ниту една страна. Во сè што раскажуваат за минатото, во се што предвидуваат во иднината, во секоја морална проповед, во секоја духовна објава, тие стојат, како да се каже, на различни страни, бидејќи немаат прекор. Така, срцата на светиите се Божји трпези, изградени од квадратни камења за паленици; бидејќи оние кои секогаш ги чуваат зборовите Божји во својот ум умствено се челикуваат за телесниот живот заради Господа. Затоа е напишано: Законот на неговиот Бог е во неговото срце, и неговите нозе нема да попуштат (Пс. 36:31). А исто така вели: Ги скрив Твоите зборови во моето срце, за да не ти згрешам (Пс. 119,11). Но, бидејќи научивме од што се направени овие маси, ќе слушаме и каква големина се. – Следи: во должина лакот е една половина, а во ширина лакот е една половина, а во висина лакот е еден (Езек. 40:42) 119. 9 . Некој 120 го објасни овој пасус на следниов начин: масите се по должина и ширина еден и пол лакот, т.е. квадрат, кои (лакти) се вкупно три лакти. Овие три лакти во височина имаат еден лакот за светите тајни на Троица да бидат еден лакот, т.е. Божествена величина, се почитува мерката. Ова значење на објаснувањето не може да биде точно бидејќи во таа врховна Троица, која создала сè, содржи сè, нема ништо половина, и ништо единствено не е составено од две половини. Зашто тоа битие нема намалување или отсекување, кое, секогаш непроменливо, нема ниту загуба ниту зголемување. Честопати сме рекле дека должината значи долготрпелива надеж, ширината значи обемот на љубовта. Така, масите поставени за жртви паленици се долги еден и пол лакот; затоа што светите отци и учители, кои долготрпеливи се прошируваат на тајните на внатрешната надеж, со тоа што живеат доблесно, иако многу совршени во однос на човечката мерка, не се совршени во однос на Божествените тајни, кои човекот не може целосно да ги разбере додека живеат во ова смртно тело. Значи тие веќе имаат лакот во себе, но во однос на Бога уште немаат лакот; затоа што, иако се целосно совршени во доблестите, сепак имаат само делумно познавање на Бога. Овде Павле повторно се среќава во мерката на масата за сведоштво. Зашто тој вели: ние сите кои сме совршени мора да размислуваме вака (Фил. 3:15, според руски превод). Ајде да видиме дали тој веќе целосно постигнал разбирање на тајните во тоа што мисли за Бога. Не сметам дека сум го постигнал (Исто, чл. 13, според руски превод). Тој исто така вели: делумно знаеме и делумно пророкуваме; кога ќе го постигнеме она што е совршено, тогаш она што е делумно ќе престане (1. Кор. 13:9-10, според рускиот превод). И тој исто така вели: сега знам делумно, но потоа ќе знам, дури и како што сум познат (исто, т. 12, според рускиот превод). Значи, ако е совршен, и делумно знае; тогаш во однос на себе има лакот, но само половина (лакот) над себе. Затоа, срцата на светиите нека се протегаат на еден лакот во совршенството што го имаат. Но, бидејќи сè уште не можат целосно да видат на што со надеж го вперуваат погледот; тогаш она што го имаат над еден лакот нека се отсече на половина лакот, бидејќи во овој живот секогаш треба да се сметаат себеси за несовршени и поревносно да се стремат кон совршенство. 10. А широчината на масите е лакот и пол; бидејќи срцата на светиите, раширени во обемот на љубовта кон својот ближен, кого го сакаат и го гледаат, имаат лакот. Зашто тие можат целосно да ги сакаат оние што ги познаваат целосно за нешто. Но, иако тие искрено го сакаат и искрено го почитуваат Семоќниот Бог; сепак, не можат да љубат колку што треба, затоа што не можат да го видат Оној што го сакаат; а мерката на љубовта е помала таму каде што има уште помала мерка на знаење. Затоа тие се еден и пол лакот; бидејќи тие веќе го имаат во својата душа целина она што е многу помалку важно, односно љубовта кон ближниот; но она што е многу поважно во нив, односно љубовта кон Бога, Кого тие не го гледаат, сè уште не е завршено. Исаија со право зборува за оваа љубов, која започнува овде за да се постигне совршенство во вечната татковина од видението Господово: како што живее Господ, чиј оган е во Сион, а чија печка е во Ерусалим (Ис. 31:9) 121. Но, да се биде печка значи повеќе отколку да се биде оган; бидејќи огнот можеби е мал, но во рерната пламенот е поголем. Но, контемплацијата се нарекува Сион, а визијата за светот се нарекува Ерусалим. Почнуваме да го гледаме нашиот свет овде, за подоцна да можеме целосно да го видиме. Така, преку љубовта кон Господа, на Сион се разгорува оган, во Ерусалим се загрева печка; затоа што овде донекаде гориме од пламенот на љубовта кон Него, каде што делумно го гледаме; но целосно ќе се разгориме таму каде што јасно го гледаме Оној Кого го сакаме. 11. Но висината на масите е еден лакот. Зашто, што значи висината на светиите, ако не вера во невидливото. Со вера, она што не се гледа се прифаќа како вистинито, и затоа душата на праведникот се издигнува на височина за да презира се што е видливо на земјата и да го следи она што го слуша за невидливото на небото. Но, висината на трпезите е еден лакот, бидејќи во срцата на сите светци има единство на верата. И отците на Стариот завет и проповедниците на Новиот завет го исповедаа Единиот Бог во Троица. Затоа висината на масите не е ниту повеќе ниту помала од еден лакот; бидејќи верата на сите отци се согласува во нејзиното големо единство. Но, оние кои, веќе совршени во високите доблести на долготрпеливоста, имаат лакот и пол, а во ширината на љубовта имаат мерка од еден и пол лакот, се високи и треба со почит да се почитуваат. Затоа, тие мора да ги примат душите на младите во своите пазуви и во очите на Господа да ги принесат како еден вид паленица и жртва. Затоа, понатаму пишува: на кои (маси) ги ставаат садовите во кои се принесуваат палениците и жртвата (Езек. 40:42) 122. 12. Зашто што се душите на верниците ако не оние свети садови кои примаат зборови на побожност за да принесат од срцата паленица на живот и молитва? Затоа Павле, кога сè уште беше груб во повикувањето на верата, бидејќи ги прифати зборовите Господови и се исполни со небесна благодат, се нарекува сад, кога вели: садот што го избрав е (Дела 9, 15). Затоа, пророкот ги поттикнува Пастирите и учителите, велејќи: разделете се (исчистете се) кои ги носите садовите Господови (Ис. 52:11). Зашто како садовите на масата Господови да ги носат оние кои преку поучување го поддржуваат животот на верниците, за на крајот да го донесат на паленици и жртви на Господа. Но, не треба да се занемари она што се вели дека во истите тие садови се принесуваат палениците и жртвата. Зашто паленицата, како што рековме погоре (во претходниот разговор), е жртва, но жртвата не е секогаш паленица; затоа што кога дел се жртвува, а дел останува, тогаш се принесува жртва, но не се принесува жртва паленица. Но, меѓу огромното мноштво верници има и такви кои оставаат се световно, го даваат целиот свој имот, ништо не оставаат за себе, ревносно се стремат кон вечната татковина и од полнотата на срцето во солзи се жртвуваат како жртва (на Бога). Тоа се и садовите на масата во кои се принесува паленицата. А има и други кои се грижат за својата куќа, се грижат за своите деца и им чуваат наследство; но, сеќавајќи се на вечниот суд, тие покажуваат милост кон сиромашните, до одреден степен им даваат храна и облека. Тоа се токму садовите на трпезата во кои се принесува жртвата, а не паленицата. бидејќи трпението и учењето на светите, со опомена, поддршка, убедување и страв, ги поттикнува срцата на некои да остават сè и целосно да се запалат од љубов кон Господа, а (срцата) на другите се склони кон фактот дека тие, не можејќи да остават сè, барем да бидат милосрдни колку што можат, и да ја комбинираат грижата за душата со грижата за Господа: од квадратни камења, во кои се принесуваат паленици и жртви; затоа што и совршените, како што рече, оставајќи сè, го разгоруваат целото свое срце со љубов кон Господа, а несовршените принесуваат жртва, бидејќи делумно се жртвуваат. – Следува: а работ од нив (маси) е еден распон, наведнат навнатре во круг (Езек.40:43) 123. 13. Што значи тоа дека работ на масите има мерка на распон, ако не дека раката се протега до распон, а светите отци и учители проповедаат на што се протегаат постапките на слушателите? Зашто ние ја подаваме раката, како да е, кога ги зголемуваме нашите работи. Затоа, нека зборува секој учител, нека го окупира срцето на слушателот, нека ја разниша безделничката бесчувствителност. Кога ќе ги расположи овие слушатели да прават добри дела, тогаш ќе покаже дека има распон на мудрост на рабовите. И треба да се забележи дека прстите се протегаат во распонот - големи и мали. Што значи големиот и малиот прст, ако не поголема и помала активност? Значи, нека масите имаат распон на рабовите; затоа што, според проповедта на вашите учители, треба да работите на големото за да не го запоставите малото. Затоа, треба да бидете внимателни кон најмалите работи, за да не бидете мрзливи за големи подвизи. Затоа, Вистината преку Евангелието вели: Тешко вам, книжници и лицемери, зашто практикувате пристојност, копра и кимин, и го напуштате законот, судот и милоста и верата: тоа се правите, а не ги оставате (Матеј 23,23). Расудувањето, милоста и верата укажуваат на големиот прст на активноста. А нането, копрата и киминот несомнено укажуваат на помалиот прст. Значи, беше неопходно да се направи ова, а не да се напушти тоа; затоа што ако сакаме да ја измериме нашата работа по распонот, тогаш е потребно да го испружиме помалиот прст, исто како што поголемиот не треба да се свитка. 14. Но, добро е кога се мерат рабовите на масите, а нивната мерка се покажува во распони, со додавање на еден, така што во проповедта на учителите се одржува и единството во верата, и единството на душите во пракса, така што преку доброто дело што го прави едниот, другиот нема склоност кон злото на раздорот. Зашто, ние мораме да правиме добри дела на таков начин што преку нив да одржуваме едногласност со оние со кои живееме, колку што можеме беспрекорно, односно да не го напуштаме она што го правиме, туку со добро убедување да го спречуваме злото на несогласувањето од кое се плашиме. Така Павле, одржувајќи единство во своите дела, спречи раздор кога виде дека Коринтјаните веќе сакаат да примат во заедништво со нив некој паднат и екскомунициран од Црквата, велејќи: кому на кој било начин ќе му простиш, ќе го направам и јас; зашто, ако некому нешто му простив, ви простив во име на Христос, за сатаната да не ни наштети (2. Кор. 2:10–11, според рускиот превод). Токму овој (сатаната) обично создава зло од добро, а она што е направено од љубов го претвора во раздор. Затоа (Павле) веднаш додал за него, велејќи: зашто не сме свесни за неговите намери (Исто, т. 11, според рускиот превод). Но, тој учител кој преку доброто што го проповеда ги поттикнува своите слушатели на правилна активност, ако не ги обврзува активните души на едногласност, иако има распон во периферијата, го нема тоа единство на распон што се спомнува. 15. Посебно внимание треба да се посвети на зборовите дека рабовите на истите овие маси се свиткани навнатре. Зашто рабовите на масите се наведнуваат навнатре кога учителите, тајно размислувајќи за она што го проповедаат, се свртуваат кон совеста, кога суптилно се тестираат дали го практикуваат она што го проповедаат. Кога се вели дека рабовите на масите се свиткани навнатре; тогаш со право се додава: наоколу, за да разговараат за себе не од едната, туку од другата страна, да се остават без внимание, туку да се испитаат од сите страни и, колку што имаат сила, да се трудат реално да спроведат сè што се учи, така што градителите на она што е туѓо нема да бидат уништувачи на своето, ако проповедниците се преправаат дека прават добро. О учителка! – Сега веќе служите како трпеза, веќе носите садови, веќе ја издржувате тежината на палениците и жртвите во садовите на верниците, но свиткајте го работ навнатре, т.е свртете го зборот кон (вашето) срце. Слушајте (себе) што кажувате, практикувајте го она што го проповедате. Во спротивно, ако не се грижите да го практикувате она што го проповедате; Потоа ја подготвуваш жетвата за другите преку сеидба, но ти самиот, не учествувајќи во снабдувањето со храна, гладуваш. Затоа е напишано: чија жетва ќе јадат гладните (Јов.5:5, преведено од латински оригинал). Жетвата на тој проповедник, кој добро зборува, а не го прави, гладниот ја јаде, зашто оној што гладува за лебот на праведноста и ги исполнува заповедите за кои слуша и кој се трудел во сјај, нема храна. Затоа, Соломон вели: мрзливиот ја скрил раката во пазувите и не може да ја доведе до устата (Изреки 26:15). Не постои таков мрзливец кој не би помислил да ја стави раката до устата или да јаде. Но, мрзлив човек кој дури и не ја крева раката до устата е оној кој не сака ни да го прави она што го учи. Затоа, за оние што добро проповедаат и прават зло, се вели и: синовите на Ефрем, вооружени со стрели, се вратија во денот на битката (Пс. 77,9, според рускиот превод). Оние кои ги нудат мислите на Светиот се вооружени со лак и пукаат од него. Светото писмо и вистинските зборови ги уништуваат пороците кај слушателите; но тие се враќаат назад на денот на битката, бидејќи откако ќе се свртат кон себе при искушението од пороците, не сакаат ниту да им се спротивстават на градите, бидејќи во борбата против искушенијата не им се спротивставуваат. Затоа, исто така, се вели: Ти ја врати острицата на неговиот меч и не го зацврсти во битка (Пс. 89:44, според рускиот превод). Затоа што мечот за учителот е Словото Божјо. Затоа, преку Павле се вели: и мечот на Духот, кој е слово Божјо (Еф. 6, 17). Така, Семоќниот Бог, кога ќе види дека учителот не сака да го практикува она што го проповеда, тогаш на денот на битката го враќа мечот на својата помош; бидејќи во борбата против искушенијата не дозволува да му бидат од помош зборовите на учењето што е дадено од Него. Значи тој (учителот) има меч, но тоа не му помага во битката; бидејќи кога противењето на искушението ќе почне да го напаѓа, тогаш тој заборава на зборот што го поучувал. На пример, наставникот зборува збор за трпение; по ранг на неговиот учител, тој е принуден да каже како треба да се биде трпелив против навредите нанесени, против укорите што се слушаат. Но, кога тој самиот е допрен или со навреда или со прекор; тогаш, заборавајќи на она што го поучувал, тој ги губи нервите, или во навреда на ближниот, или во возвраќање со големи прекор за неговите прекори. Иако треба да запомни дека тој е Божјата трпеза, тој мора да ги свитка периферијата навнатре, мора да го практикува она што го проповеда. Затоа што е напишано: Преку вашето трпение ќе ги придобиете своите души (Лука 21:19). Исто така, напишано е: учењето на човекот се учи преку трпение (Изреки 11:11, според буквален превод од латински оригинал). Значи, ако доказ за поучување е трпението, тогаш секој научник е колку повеќе научник, толку е потрпелив. Затоа овој добар ученик, кој го видел учителот како се искачува кон височините, се вдахнал од голема љубов и извикал, велејќи: Татко мој, татко мој, колата на Израел и неговиот кочијаш (2. Цар. 2:12, според буквален превод од латински оригинал). Што значи тоа, најдраги браќа, дека Илија се нарекува кочија на Израел и кочија, ако не дека кочијарот принудува, а колата носи? Затоа, учителот кој со трпение го одржува моралот на луѓето и поучува со зборовите на Светото Писмо се нарекува и кочија и кочијар. Кочија затоа што носи со трпение; кочијаш затоа што принудува со поттик. Кочијата затоа што трпи зло; и кочијаш затоа што го окупира народот со добри упатства. 16. Но, можеби учителот зборува збор против суетната слава и чудесно всадува како треба да се избегне, преку истите овие зборови во кои зборува за избегнување на оваа суетна слава, посакува суетна слава. Значи, ако сака да го прими она што го забранува; тогаш тоа е маса која не ги навалува рабовите навнатре. Но, масата Господова, изградена од квадратни камења, ќе има раб закривен навнатре кога ќе научи да слуша што зборува. Затоа што е напишано: не правете ништо од љубомора или суета (Фил. 2:3, според рускиот превод). А ним им вели и познатиот Проповедник: човечката слава не ја бараме ниту од вас, ниту од другите (1. Сол. 2, 6, според рускиот превод). Зашто, што значи да се бара минлива слава за делото на проповедање, ако не да се продава скапа работа за евтина цена? Но, постои важна опасност во учењето на зборот; затоа што зборовите на оние што поучуваат честопати се проследени со пофалби на оние што слушаат: и кога учителите, откако станаа добро познати, веќе не сакаат да се појавуваат полоши со зборови, тогаш поучниот збор, што го започнаа од љубов кон Семоќниот Бог за да ги придобијат душите на своите слушатели, подоцна се претвора во работа за да добијат пофалби. Од ова се случува, како и секоја правилна работа, така и зборовите на светото учење губат секаква вредност на дворот на Семоќниот Бог, кога преку нив некој бара минлива пофалба. Затоа, преку пророкот, на Јуда ѝ се кажува што најневнимателниот ум наоѓа во него, ако само по грешка внимателно разговара за своите мисли: Господ го нарекол твоето име маслинка, изобилна, убава, плодна, истакната. На звукот на зборот, на него се запали голем оган, а неговите грмушки изгореа (Ерем. 11:16, според буквалниот превод од латинскиот оригинал). Затоа што Господ ја нарекува маслинката изобилна и убава, плодна и истакната, оној кого или трудот во делувањето го одобрува, или светата ревност за зборовите на знаењето. Но, при звукот на зборот, во него се запали оган, бидејќи кога ќе почнат да фалат некого, тогаш можеби тој почнува да се срами што е помал од она што го сметаат за, и се зацврстува да биде како што го нарекуваат. Зашто гласот на зборот е одобрување на милувачката. Затоа е напишано: ако некој наутро благословува пријател со силен глас, тој што се заколнува ќе стане измамник (Изр. 27:14). И според гласот на гласината, во неа се запали голем оган, зашто со поголемиот дел од глорификацијата во срцето се разгорува пламенот на љубовта за пофалба. Но, сите грмушки на маслиновото дрво се изгорени; затоа што во очите на Семоќниот Бог и добрите дела и паметните проповеди губат секаква вредност кога веќе не доаѓаат од љубовта кон Господа, туку од желбата за минлива слава. Зашто често добрата мисла се меша со лошата мисла, така што самиот ум во кој се раѓаат овие мисли тешко може да ги разликува. Затоа, славниот Проповедник, кога суптилно расудувал, рекол: словото Божјо е живо и дејствие, и поостро од секој меч со две острици: пробива до разделување на душата и духот, веднаш додал: до зглобовите и сржта и ги суди мислите и намерите на срцето (Евр. 4,12, според рускиот превод). 17. Зашто словото Божјо ги распознава зглобовите и сржта, зашто ги распознава мислите и мислите на срцето. Бидејќи преку соединенија коските се поврзани со коските. И често се случува ние, откако започнавме задача со вистинската мисла, наеднаш да скршнеме кон љубовта кон пофалбата и да го направиме заради пофалба она што почнавме да го правиме заради вистината; бидејќи мислите се соединуваат со мислите, направени во духот како од одредени соединенија. Но, коските што се спојуваат имаат мозок. За тоа појасно зборуваше светиот проповедник, додавајќи: и суди за мислите и намерите на срцето. Бидејќи состојките се нашите мисли, а мозокот се нашите намери. И често се случува да размислуваме за една работа, а на друга да ја прошириме нашата намера преку мислата. На пример, ако некој, за договорена сума пари, почнеше да ја брани каузата на сираче или вдовица, и кога влезе во Црквата, почнеше да му вели на Бога во своите молитви: Ти (Господи) гледаш дека ја бранам каузата на сираче и вдовица: тогаш, без сомнение, тој би знаел за што размислува, но не би знаел за што мисли. Затоа што за едно размислува, а за друго се стреми. Не сака заштита на сирачето и вдовицата, туку парична награда. Уништи ја оваа привремена награда и тој нема да ги заштити ниту сиракот ниту вдовицата. Така, словото Божјо ги суди мислите и намерите на срцето; затоа што не гледа на она што го мислите во себе, туку гледа на она што го составувате преку вашиот мозок, односно на она што сакате да го примите преку намерите. Така, за време на проповедта, учителот, како и трпезата Божја, секогаш мора да ја навалува работ навнатре, за или да не го започне својот говор со лоша намера, или да не отстапи кон друга желба од ентузијазам за пофалба, кога ќе направи добар почеток. 18. Но, можеби наставникот има збор за одржување на дисциплина. И често се случува да не знае да ги почитува правилата на дисциплина за кои знае да зборува; затоа што, или понесен од прекумерна љубомора, не се ублажува со кроткост; или, омекнат од прекумерната кроткост, не се разгорува со соодветна ревност против пороците. Зашто, ние мораме со посебно внимание да го испитаме напишаното. На садовите на храмот, меѓу венците и плетените работи, се врежани волови и лавови и херувими, а под воловите и лавовите има појаси за тегови (1. Царевите 7:29). Бидејќи венците служат како симбол на победата, а ткаењето - едногласност во согласност; но со херувимите се означува комплетноста на знаењето. Зашто свештениците и учителите се меѓу венчињата и плетенките, т.е. меѓу определбата за добро дело, со кое се стремат кон победата, и договорот на љубовта, според кој не си противречат, тие имаат симболи во волови и лавови и херувими; затоа што во полнотата на знаењето што го имаат, неопходно е да се набљудува и кроткоста на воловите и жестокоста на лавовите, бидејќи во дисциплината што ја проповедаат мора да бидат и разгорени од светата ревност и распуштени од татковската љубов. Појасите висат под нив, така што тие внимателно ги продолжуваат стегите со кои тие самите се врзани за своите подредени. Зашто да ги закачите ремените под нив значи да ги чувате стражарите за подредените. Тоа правилно се забележува кога ниту воловите кроткост се претвораат во страст на љубомората, ниту жестокоста на лавовите отстапува кон кроткоста. Затоа што рамнотежата мора да биде таква што да нема надмоќ, ниту на страната на прекумерната строгост ниту на страната на милосрдието, така што, во случај на неодговорно простување на вината, виновникот уште повеќе да не се заплетка во вината; и обратно, така што, во случај на прекумерно ограничување на вината, лицето што се исправува да не стане уште полошо бидејќи не гледа никаква попустливост кон себе. Затоа, нечестивите мора да покажуваат строгост во изгледот и љубов во срцето, за строгиот изглед да ги заузда нечестивите, а почитувањето на љубовта да не ја изгуби наградата за кроткоста. 19. Сега, кога зборувам, Јосиф ја турка вратата на сеќавањето за да може да дојде да сведочи за она што го кажувам. Познато е дека тој, кажувајќи им го сонот што го сонувал за своето воздигнување на своите браќа, разбудил омраза против себе, прераскажувајќи го со невиност (1. Мој. 37:5 ff.). Од страна на истите тие браќа тој беше продаден на Исмаелитите (ibid., т. 21); одведен во Египет, тој, според чудесната постела на семоќниот Господ, станал владетел над истиот Египет (1. Мој. 41:41). И кога имаше глад во земјата Ханаанска, тогаш браќата пристигнаа во Египет, го најдоа Јосиф како задолжен за Египет и го почестија со поклонување (1. Мој. 42:7). И бидејќи не можеа да го променат советот Божји за да не му оддадат чест на оној што го продале, му дадоа чест на оној што го продале. Тогаш самиот Божји човек, исполнет со духот на правдата, ги препозна браќата без да биде препознаен од нив. Но, сеќавајќи се на нивното злосторство и сакајќи да го прости, решил да не им возвраќа на своите браќа зло за зло и да не го остави ова зло неисправено. Зашто со сомнителен поглед веднаш рече: Шпионите се по природа, шпиони на патиштата на оваа земја дојдоа. Во тоа ќе се појавиш: такво е здравјето на фараонот, нема да излезеш оттука (1. Мој. 42:9, 15). О, какво оружје во срцето! Странците пешачеле бегајќи од опасноста од глад, но храната што ја побарале не ја добиле, а згора на тоа виделе дека се осомничени за кривично дело. Во меѓувреме, тие се одведени во затвор, а по три дена затвор повторно се на распит со иста строгост. Нивните срца се веќе потресени; Тие веќе се сеќаваат на својата вина и си велат: „Грешиме заради брат ни, зашто ја презиравме тагата на неговата душа кога ни се молеше и не го послушавме: и затоа оваа тага ни дојде (1. Мој. 42, 21). Но, ова го допре срцето на Јосиф со љубов; заминува, со солзи го мие она што требаше да го направи во вистината. Строгите се враќаат кај браќата за да си ги исчистат напатените души од вина. По ова, едниот го врзуваат во окови, другите ги пуштаат со храна, за да донесат друг брат, кого го нарекуваат најмлад (Исто, т. 34-35). После тоа се појавува братот. Љубовта од глетката на невин брат ја потресе душата; но по изглед сè уште имаше строгост да се исчистат виновните браќа. Лебот се истура, тајно се става чаша во торбата на помалиот брат, по што започнува истрагата за кражбата (1. Мој. 44:2). Ги праќаат, за да се вратат, а оној кај кого е најдена чашата е осуден на ропство. Таа е пронајдена во чантата на нејзиниот помал брат. Бенџамин е одведен назад, а сите вознемирени браќа го следат. О, мачење на милоста! Мачења и љубови. Така, откако се вратија, паднаа на земја со солзи и побараа милост. Бидејќи се сетија дека му гарантирале за него (Бенџамин) на својот татко, тие беа исполнети со неподнослива тага. Токму тогаш таа скриена љубов, немајќи повеќе моќ да се присилува, се изрази надворешно и ги покажа своите солзи на лицето на сериозноста (1. Мој. 45:1). Гневот што беше видлив, а кој не беше исчезна; Сочувството што беше таму се појави, но не беше покажано. Така светиот им го простил злосторството на браќата и им се одмаздил. Така тој со напор ја воздржа својата милост, за да не биде љубовен кон своите браќа злосторници без одмазда, и да не биде строг без љубов. 20. Еве еден пример за дисциплина за да може и да ги поштеди злосторствата со сериозност и да ги запре со љубов. Но, оние што немаат дух на проникливост или ги простуваат гревовите на тој начин што не ги исправаат, или, како да ги поправаат, ги тепаат така што не им простуваат. Значи, наставникот кој треба да зборува за сериозноста на дисциплината треба да знае дека тој е Божјата трпеза и да ја навалува работ навнатре, така што она што е кажано за поучување будно се спроведува со прецизност. Ако знае дека има некакви недостатоци, тогаш не треба да молчи за нив во својата проповед. Затоа што местото бара да се зборува. Значи, тој мора да се согласи со неговите зборови; а ако не зборува затоа што не исполнува, тогаш мора да исполни затоа што е должен да зборува. Затоа, таму каде што се гледа себеси како го прави она за што зборува, таму мора да ги поттикне своите слушатели и да ги разгори нивните срца со ревност за добри дела. Но, онаму каде што гледа дека сè уште не го исполнува она за што зборува, мора да се разгорува и на оние доблести на кои ги поттикнува своите слушатели, за и самиот да научи на дело да го исполнува она што вистината го зборува преку него во проповедта. Зашто често, поттикнати од зборот на наставата, од разговор го учиме она што не го знаеме од искуство; а кога, од свеста за нашата мрзеливост, во душата се раѓа вината, тогаш истата душа се потресува од скрушеност, неочекувано се раѓа и таа, која претходно се препушти на безделничење, без да изговори глас, возбудена од сопствениот глас, извира во акција. Но, сега, кога работ на масата се протега до еден распон, односно кога устата на учителот изговара збор против пороци, а срцата на слушателите се склони кон добри дела; тогаш многумина од оние што го слушаат сфаќаат колку или какви злосторства извршиле; и исповедајќи ги, доаѓаат кај него и со солзи го замолуваат да биде очистувач на нивните гревови, за преку молитва да ги искупи тие вина што ги открил преку проповедта. Затоа се додава: на трпезите има жртвено месо (Езек. 40:43, според буквалниот превод од латинскиот оригинал). 21. За светите учители, упатувајќи молитви до Семоќниот Бог за грешниците кои се каат и исповедаат, молејќи за прошка за нивниот телесен живот, служат како трпези Господови, поддржувајќи го жртвеното месо. Но, за да има такви за кои, по нивното преобраќање и покајание, би можело да се моли, потребно е да им се проповеда како грешници; и кога ќе почнат да ги напуштаат своите гревови и да брзаат кон невиност, тогаш е неопходно да се засили проповедањето до нив во устата на учителот и да се инсистира на некои со словото на неговото учење, толку поцврсто, подлабоко, според барањето (на проповедникот), тие паднале, знаејќи дека колку е поголема наградата тој (наставникот за гробот) со неговите зборови. 22. Во меѓувреме, би сакал да ги цитирам зборовите на светото Евангелие, чија света историја го објавува она што се случува секој ден, раскажувајќи за чудото што е направено. Зашто, кога народите, уморни и гладни, се собраа кај Господа, тогаш Господ им рече на учениците: „Имам милост на луѓето, зашто веќе три дена седнаа кај мене и немаат храна за јадење. И ако ги пуштам без да одат во своите домови, ќе се онесвестат по пат: зашто многумина дојдоа оддалеку од нив (Марко 8:2-3). Народот е со Господа три дена, кога многу верници, очистувајќи ги гревовите што ги направиле со покајание, се обраќаат кон Бога со дело, збор и мисла. Господ не сака да ги испрати дома гладни, за да не ослабат на патот, токму затоа што обратените грешници слабеат на патот на вистинскиот живот, ако бидат испратени без храна на светото учење во својата совест. Значи, за да не ослабат на патот на овој аџилак, мора да се хранат со свето повик. Но, мислата што излегла од устата на Вистината заслужува посебно внимание: дека многу луѓе дошле од далеку од нив. Човек побрза во службата на семоќниот Бог, без да доживее ништо измамливо и ништо телесно. Тој не дојде од далеку, бидејќи во својата чистота и невиност беше близок. Другиот, без да се сквернави со никакво бесрамност, со какви било злосторства, туку само откако го доживеа бракот, се сврте кон духовна служба. А овој не дошол оддалеку, зашто, искористувајќи го дозволениот брак, не залутал по незаконскиот (патот). Но, други пак се свртуваат кон покајание и се враќаат во службата на семоќниот Бог, по телесните нечистотии, четврти по лажно сведочење, петти по кражба, шести по насилство, седми по извршување убиства: тоа се оние кои доаѓаат од далеку. Зашто, колку повеќе човек талкаше во зло, толку подалеку одеше од семоќниот Бог. Исто како што блудниот син, оставајќи го својот татко, отиде на далечна страна, каде што ги чуваше свињите, затоа што негуваше пороци (Лука 15:10). Така да им се дава храна на оние што доаѓаат од далеку; затоа што на преобратените грешници мора да им се даде храна на светото учење за да ги обноват тие сили во Бога што ги загубија преку беззаконие. Честопати, на наставниците им е сè попотребно да ги хранат со најбогатата храна на наставата, толку повеќе доаѓаа оптоварени со најтешките пороци. И кога ќе почнат да ги признаваат злосторствата што ги направиле и, откако ги признале, да ги остават и да ги измијат со солзи: тогаш светите учители треба искрено да се молат за своите гревови, бидејќи Божјите трпези поддржуваат жртвено месо. Колку пати го прават тоа, толку пати, влегувајќи во посредување за гревовите на другите, ги чистат своите пред очите на Бога; затоа што се оправдуваат со таа љубов со која со чудесна побожност се жртвуваат во солзи за туѓите беззаконија. На учителите не треба да им биде тешко да леат солзи за преобратените грешници, кога Самиот, Кој создал сè, стана човек, пролеал крв на крстот за нашите беззаконија, Кој живее и царува со Отецот во единство со Светиот Дух Бог, во вечни векови. Амин. Разговор десет. Светиот Учител, објаснувајќи четири стиха, од 44 до 48, ги проширува верата, надежта и љубовта и со тоа го завршува ова дело. 1. Пророкот, на вдахновение на Светиот Дух, мудро разбирајќи ги мистериозните значења на Светото Писмо, вели: Твоите откритија се чудесни, затоа мојата душа ги чува (Пс. 119:129, според рускиот превод). Повторно вели: Отвори ми ги очите, за да ги видам чудесата на Твојот закон (Исто, т. 18, според истиот превод). Зашто, кој сè уште не разбира што е скриено од она што е откриено, има затворени очи. А кој веќе разбира, со отворени очи гледа чуда од Божјиот закон; затоа што со духовно тресење на зборовите од писмото сфаќа каква величина се крие внатре. Зарем не е прекрасно кога едно нешто ви звучи во ушите, а друго што не ви звучило на ум? Затоа, со што ќе го споредам словото од Светото Писмо, ако не со каменот во кој се крие оган? Каменот што се држи ладно во раката, удрен со железо, расфрла искри и произведува оган, пали она што претходно било студено во раката. Зашто токму тоа се случува со зборовите на св. Светото писмо; Иако, според раскажувањето, буквите се чуваат ладни, но ако некој по инспирација Господова ги удри со силно внимание, тие ќе произведат оган за неговите мистериозни значења, па потоа душата, која претходно ладно го слушала буквалното значење, да се разгори од духовното. Зашто, ете, Пророкот вели: и надвор од внатрешната порта имаше ризница на пејачи во внатрешниот трем, што беше од страната на портата свртена кон север; а лицето им беше спроти патеката на јужната, од страната на источната порта, која гледаше на северната патека (Езек. 40:44, според буквалниот превод од латинскиот оригинал). 2. Чија душа ќе се разгори со љубов кон Бога од буквалното значење на овие зборови, за да не остане потопло од самото нивно читање? Но, ако го достигнеме духовното значење скриено во писмото, тогаш ќе се појават искри на разбирање и ќе го запалат она што претходно звучеше студено во ушите на срцето. Меѓутоа, за да го откриеме внатрешното значење со помош на Господ, прво треба да го разгледаме самиот наратив буква по буква. Зашто (Пророкот) вели дека имало внатрешна порта, а надвор од неа трем, кој се нарекува внатрешен; а потоа се опишани другите порти, односно северната, јужната и источната, за да се покаже дека самиот трем, за кој рече дека е надвор од внатрешната порта, се наоѓа внатре во надворешната порта. Следствено, овој трем е и надвор и внатре: надвор затоа што надвор од внатрешната порта; но внатре затоа што внатре во надворешната порта. Исто така, се вели дека во истото предворје имало ризници на пејачи, за кои се вели дека биле поставени од страната на портата свртена кон север. Но, истите овие ризници беа свртени кон јужната патека. И се додава: од страната на источната порта, која имала своја предна страна кон патеката на север. Од овие зборови јасно се гледа дека ризниците на пејачите биле поставени помеѓу страната на портата свртена кон север и страната на источната порта, која порта била свртена токму кон северната патека. Значи, предната страна на ризниците била спроти јужната патека, но нивната положба била помеѓу источната и северната порта. Следствено, внатрешната порта имала од едната страна порта на север, а од другата страна портата на југ. Но, фронтонот на предворјето, источната порта беше повисок, а тремот, кој беше надвор од внатрешната порта, беше во таква положба што беше и внатрешен; портите однадвор го прегрнаа. 3. Накратко го проследивме ова буквално значење за накратко да не бараме мистериозни значења во него. Но во првиот дел се опишани три порти, односно источна, северна и јужна; и веднаш се кажува за другите три внатрешни тремови, односно јужниот, источниот и северниот, а потоа се вели за портите на внатрешното предворје, каде се спомнуваат маси од квадратни камења; и околу портата свртена кон север, во која имаше трпези за жртви, а не за паленици. Затоа рековме дека внатрешното ја означува Црквата, а надворешниот Синагогата. Но после тоа, пророкот повторно почнува да ги опишува внатрешните порти, и уште три други, односно северните, јужните и источните, и вели дека во нивниот внатрешен трем, кој бил надвор од внатрешните порти, имало ризници, пејачи, свештеници, храм, жртвеник, жртви. бидејќи (Пророкот) со овие зборови почна да зборува за нешто поинакво од она што претходно го зборуваше за структурата на светата Црква: очигледно е дека тој го промени значењето на внатрешните порти. Зашто, ако зборуваше за сè во една смисла, немаше да ги повтори и двете во нов ред. Како можеме да кажеме дека надвор од внатрешната порта има предворје, ризници, пејачи, свештеници, храм, олтар, жртви, ако на ова место Светата Црква се означува токму преку овие внатрешни порти? Кога сето тоа е внатре во неа, тогаш како е надвор од внатрешните порти, ако не надвор од Црквата? Така, преку внатрешните порти можеме да ги разбереме оние за кои веќе зборувавме далеку напред, за кои се вели дека имаат предна страна до портите на север и исток, што, според нашето објаснување, го означува влезот што води до внатрешните радости на небесната татковина, така што и овде тие порти, за кои се вели дека се близу до влезот на црквата, означуваат мене влезот на црквата и служењето на чесноста. рајот. Но, некој да не помисли дека насилно ги наведнувам зборовите на Светиот Дух до моето разбирање и да каже дека не треба да го менувам значењето на внатрешната порта, т.е. Света Црква, за која еднаш реков, ќе го одржиме започнатото, така што внатрешната порта ќе значи Црква, која нè носи до внатрешни радости; а ризниците, пејачите, свештениците, храмот, олтарот, жртвите ќе останат во предворјето, кое е надвор од портата, а сепак не надвор од Црквата. Зашто, ако разбираме суптилно, тогаш ништо нема да не спречи да ја разбереме Светата Црква под внатрешната порта, како што се вели. За неа сега се вели: а надвор од внатрешните порти има ризница на пејачи во внатрешното предворје. Зашто, за две работи се зборува: внатрешната порта и внатрешниот трем надвор од неа; бидејќи токму овој трем е и внатрешен и надворешен - надворешен во однос на портата, и внатрешен, како што рековме претходно, во однос на портата за која (Пророкот) направи дополнување во наративот. 4. Зашто светата Црква има два животи: едниот, кој го поминува во времето, другиот, кој го прима во вечноста; едната во која таа работи на Земјата, другата во која добива награда на небото; едната во која собира награди, а другата во која се радува на веќе добиените награди; но и во двата животи се жртвува. Овде е жртва на скрушеност, и постои жртва на пофалба. За оваа жртва се вели: жртвата на Бога е скршен дух (Пс. 50:19). А за неа е напишано: тогаш ќе бидеш задоволен со жртвата на праведноста, приносот и паленицата (Исто, т. 21). А исто така за неа (Псалмистот) вели: зашто нека Ти пее мојата слава, и јас нема да се потресам (не молчам) (Пс. 29,13). Но и во двете жртви се принесува месо; бидејќи принесувањето месо овде се состои во изнемоштеност на телото, таму принесувањето месо се состои во славење на Бога за слава на воскресението. Затоа што таму телото ќе биде принесено, како да се каже, како жртва паленица, кога ќе добие вечна невиност, нема да има ништо противречно, ништо смртно, бидејќи е целосно проткаено со огнот на љубовта кон Него (Бог) и бескрајно ќе остане во прославување. Значи, овие внатрешни порти: т.е. во Светата Црква, имаат своја внатрешност, токму тој живот кој сè уште е скриен од нашите очи. Тие имаат надворешен трем надвор од себе, односно реалниот живот, во кој се прави се што е добро за да се постигне бескрајното добро. 5. Така, пуштете го во внатрешниот трем, кој, меѓутоа, е надвор од портата, ќе има ризници на пејачи; затоа што сите избрани и совршени, кои сè уште живеат во смртно тело, се и внатре во пазувите на светата Црква, и сè уште надвор од скриените радости на внатрешниот живот. Нека ризниците на пејачите останат внатре и надвор; затоа што срцата на светиите, кои од голема љубов ја пеат својата желба за Семоќниот Бог, се и внатре и сè уште не внатре; зашто, бидејќи се во пазувите на светата Црква, тие во својот дух го гледаат она што внатрешно многу го сакаат, а сè уште не го гледаат целосно она што го сакаат. Така, ризниците нека останат во внатрешниот трем, но надвор од портата, така што тие се веќе внатре преку желбата, а сè уште не внатре преку целосно исполнување. Кои се богатствата на пејачите ако не светите желби на љубовниците? Овие вториве ги чуваат Божествените заповеди во своите души како некакво богатство; ги набљудуваат со пеење, зашто Божјите заповеди ги исполнуваат не од страв, туку од љубов; а за самите нив заповедите од Светото Писмо служат како песна, бидејќи не ги исполнуваат со тага, туку со задоволство. Дали сакате да слушнете за срцето на праведникот, како за ризницата на некој пејач? - Пета баху твоите оправдувања за мене, на местото на моето доаѓање (Пс. 119:54). Божествените заповеди ги нарекуваме Божји оправдувања затоа што тие нè оправдуваат ако ги исполниме. Тие се раѓаат на местото на нашето пристигнување кога ние, на ова патување на вистинскиот живот, ги сакаме токму овие заповеди и ги исполнуваме со задоволство. Затоа истиот Псалмист, од ризницата на пејачите, вели: милост и суд ќе Ти пеам, Господи (Пс. 100, 1). 6. Дури и грешникот треба да пее за милоста Господова, со која се простуваат гревовите, т.е. да зборува за тоа со радост и надеж за тоа. Но, кој е толку праведен да го замисли вечниот суд Господов, и да не трепери, туку да одлучи да оди на овој суд на големиот Судија, побрзај и радувај се? Кој е ваков е голем; зашто, пеејќи ја милоста и судот Господов, тој со сета полнота на својата душа Го љуби Семоќниот Бог, Кој милостиво ги простува неговите гревови и затоа не се плаши од Неговиот суд. Зашто совршената љубов, како што вели апостол Јован, го истерува стравот (1. Јованово 4,18). Затоа, тој ја пее пресудата со која не се плаши да се соочи. Така, душата нека му биде ризница на пејачи, за, радувајќи се на богатството на милосрдието што го добива, да го продолжи својот пат кон тој суд, од кој веќе не се плаши. Да погледнеме, возљубени браќа, друга ризница на пејачката, ако сакате. Можеби и тој пее на суд. За што вели? Веќе сум гладен и дојде времето на моето заминување. Добрата борба се борев, умрев, верата ја задржав. Во спротивно ќе ми се чува круната на праведноста, со која Господ, праведниот Судија, ќе ме награди во тој ден (2. Тим. 4,6-8). Кој, потсетувајќи се на неговите подвизи, на борбата што ја издржал, на верата што ја сочувал, вели дека на судењето му е подготвена круна, која се надева дека тој ден ќе ја добие повеќе како награда отколку како подарок: дефинитивно може да се каже дека го велича судењето на кое сака да се појави. Затоа, исто така, додава: не само на мене, туку и на сите кои го сакаат Неговиот изглед. Зашто никому не му се допаѓа доаѓањето на судијата, освен ако не е сигурен дека има одлучувачка ослободителна пресуда на пресудата. Така, срцата на оние што го сакаат доаѓањето на Судијата се ризници на пејачи; затоа што со прелиминарна благодат и живот, преку делата на светиот труд, праведниците го пеат тој суд од кој се плашат сите зли. 7. Но, вашата љубов се сеќава дека во претходниот разговор рековме дека источната порта означува вера, северната означува надеж, а јужната означува љубов. Така за овие ризници се вели дека се наоѓаат меѓу источната и северната порта и гледаат кон јужната патека; затоа што срцата на светиите, кои се меѓу верата и надежта, ги свртуваат лицата кон јужниот пат, како што горат во огнот на светата љубов. Се вели дека најисточната порта гледа кон северниот пат; затоа што, иако преку верата ни се простуваат сите гревови во Крштевањето, сепак, додека сè уште живееме овде, и по верата често сме склони кон грев. И кога нашиот живот, по прифаќањето на верата, сè уште некако ќе занеме од студот на вината, тогаш, како да се каже, источната порта се свртува кон северната патека. Зашто, кој може да живее во овој живот, откако ќе ја прифати верата, без грев, кога Јован вели: ако кажеме дека немаме грев, се лажеме себеси, а вистината не е во нас (1. Јованово 1,8)? Во согласност со овие зборови, Јаков вели: Сите ние грешиме многупати (Јаков 3:2). Но, ако претходните гревови се простени со прифаќање на верата, а по прифаќањето на верата сè уште чувствуваме склоност кон грев: тогаш каква надеж ќе има за нас во оправдувањето, каква надеж за вечен живот, ако не дека сега, кога сè уште сме меѓу портите на истокот и северот, го креваме погледот на нашата душа кон патот на југ, додека топлината на љубовта не ослободи од ладната и жешка љубов од гревот? Така, ризниците нека бидат меѓу источната и северната порта; но, како што беше речено, нека бидат свртени со лицата кон јужниот пат, така што, меѓу другото, ние, родени во вера, а потоа паднати во гревови, имајќи надеж за милосрдие, да се вежбаме во загревање на љубовта и да го насочиме нашиот срдечен поглед кон местото од каде што сме запалени со огнот на љубовта. 8. Меѓутоа, по северната порта може да се разбере паганството, по јужната порта Јудеја и по источната порта самиот Господ. Не е неправедно што незнабоштвото фигуративно е претставено со северот, кој ладно фрла врз владетелот кој рекол: Ќе седам на високата планина, на високите планини што се на север (Ис. 14,13). А покрај јужната порта со право може да се разбере Јудеја, во која духовните отци гореле од небесна љубов. Еден од нив вели: вратете го, Господи, нашето заробеништво: како потоци на југ (Пс. 125, 4). Иако таа имаше телесен народ, во кој го носеше, како да се каже, северниот студ, сепак во своите свети учители и пророци гореше со огнот на љубовта кон Бога и кон ближниот. А источната порта со право го означува Оној за Кого е напишано: Еве, човек, Неговото име е Исток (Захарија 6:12) и за Кого Захарија вели: Истокот одозгора нè посети (Лука 1:78). Така, ризниците на пејачите нека останат на страната на северната порта; затоа што не само во Јудеја духовно гореа срцата на светиите, туку и во мноштвото паганство, кое се сврте кон таинствата на светата вера, срцата на светиите горат од љубов кон небесната татковина, се стремат кон вечни радости, ги напрегаат своите напори кон заедницата на своите сограѓани на небото, како и да е, тие го примија како дар на небесата заедница на своите сограѓани: Светиот Дух, од духовните отци на Синагогата. Затоа, самите ризници, изградени на северната страна, имаат своја предна страна кон јужната патека. Зашто, ете, ние дојдовме од незнабошците; но со тоа што пламнеме од љубовта на Светиот Дух, ние се осврнуваме на татковците на Јудеја, кои во своите изреки секојдневно ни даваат примери на свет стремеж. 9 . Нели, кој беше жеден, гореше од некаква топлина на пладне, велејќи: вака сака дрвото за водни извори: мојата душа тоа го посакува за Тебе, Боже; Мојата душа е жедна за моќниот жив Бог: кога ќе дојдам и ќе се појавам пред лицето Божјо? ( Пс. 42:2–3 ). Тој исто така вели: Јас пеам и разбирам на беспрекорен начин кога ќе дојдеш кај мене (Пс. 100:2). Со истиот пламен гореше оној кој рече: сега го ослободуваш својот слуга, Господи, според твојот збор во мир: како што моите очи го видоа твоето спасение (Лука 2,29-30). Така, бидејќи ние потекнуваме од паганството, но светите отци од Јудеја ги сметаме за примери за себе имитирајќи ја нивната Божествена љубов, тогаш ние сме како некаква ризница на пејачи од страната на портата изградена на патот кон север, но ги свртуваме лицата кон патот кон југ. 10. И неверојатно е што се вели дека истите ризници се наоѓаат помеѓу северната и источната порта; затоа што, токму по воплотувањето Господово, многу незнабожци се свртеа кон верата, а меѓу овие многу верни народи и светите тајни на Господовото воплотување, кои тие срдечно ги сакаат, се креваат срцата на оние што љубат. Така светите ризници нека имаат источна порта од едната и северна од другата страна; затоа што меѓу самите тајни на нивното откупување, што ги прифаќаат, и некои телесни луѓе, кои ги поднесуваат дури и во светата Црква, многумина успеваат во силна љубов кон Бога, се разликуваат по добродетели, го посакуваат доаѓањето на вечниот Судија, а меѓу она што го сакаат и она што го поднесуваат, тие служат како ризници што во душата го содржат богатството на духот. Помеѓу тајните што ги сакаат и некои неволји што ги поднесуваат, тие не слабеат, затоа што погледот го насочуваат кон јужниот пат. Зашто, што трпиме ние, а нашите татковци не го поднесоа прво од љубов кон Господа? 11. Но, треба да се забележи дека меѓу јужната и северната порта е опишана источната порта; затоа што нашиот Господ и Откупител се роди во Јудеја и набрзо изгради Црква на незнабошците врз основа на верата во Него. Зашто Тој се појави како меѓу јужните и северните порти; зашто Тој дојде од тој и ги сврте овие на Неговата служба. Затоа, добро е кажано дека истата источна порта е свртена кон северниот пат; зашто родениот Господ ја напушти синагогата и собра многу незнабожци. И треба да се забележи дека кога беше речено за ризниците: а нивното лице е спроти патот на југ, тогаш беше додаден еден, за јасно да знаеме дека нема друг пат до небесната татковина за нас кои дојдовме од паганството, а не друг за оние отци што беа во Јудеја: туку за нас и за оние еден ист пат е тој што ни кажува вечниот пат, кој ни кажува: вистината и животот (Јован 14:16). Псалмистот за него вели: спознај го својот пат на земјата, твоето спасение е меѓу сите народи (Пс. 66,3). Она што на хебрејски се нарекува Исус, на латински се нарекува спасение. Затоа, патот на земјата е познат затоа што Исус, Бог пред вековите и човекот на крајот на вековите, им се јави на незнабошците. Значи има еден начин и за оние што се од југ и за оние што гледаат од север; бидејќи за избраните Евреи и незнабошци, нашиот Господ и Откупител, по уништувањето на казната на стравот, стана пат на љубовта кон Отецот и помош во поворката кон Него. Следи: и тој ми рече: оваа ризница, која гледа кон пладневниот пат, е од оние свештеници кои чуваат стража над храмот. И веднаш се додава: понатаму ризницата, свртена кон северната патека, ќе бидат оние свештеници кои чуваат стража над олтарот (Езек. 40:45–46, според буквален превод од латинскиот оригинал). 12. Во овие зборови на пророкот мораме да откриеме кои свештеници се од највисок степен - оние кои чуваат стража над храмот или оние кои му служат на олтарот. Но, бидејќи е додадено нешто подоцна: олтарот бил пред храмот, јасно се покажува дека највисок ранг се оние свештеници кои чуваат стража над храмот; бидејќи тие се целосно задолжени за олтарот што е внатре. А оние што чуваат стража над олтарот, кој е пред храмот, се пониски колку повеќе се занимаваат со надворешни работи. Затоа, треба да откриеме кои се свештениците кои го чуваат храмот, а кои се оние за кои се вели дека го чуваат олтарот. Учителката по јазици, пишувајќи им на верниците, вели: храмот Божји е свет; како што сте вие ​​(1. Кор. 3:17). Па кои се свештениците кои го чуваат храмот Божји, ако не оние кои преку молитва, проповед и набљудување на чистотата на моралот ја штитат Светата Црква од нападите на злите духови, од влијанијата на злите (луѓето), од еретичките заблуди? Зар не бил чуварот на храмот кој, броејќи ги подвизите на своите страдања, вели: во труд и изнемоштеност, често во бдение, во глад и жед, често во пост, во студ и во голотија? И веднаш додава: покрај необични авантури, секојдневниот проток на луѓе кон мене, грижа за сите Цркви (2. Кор. 11: 27–28, според рускиот превод). Ве замолувам да разговарате со каква грижа гледа чуварот на храмот. Зашто овде тој необјасниво страда во себе и грижата за своето срце им ја посветува на другите. Каков подвиг, прашувам, вреди ли повеќе да се размислува за користа на соседите отколку за сопствената несреќа? Кој ќе го цени ова? Кој ќе дискутира правилно? Тој се труди, тагува, гладува, жедне, го поднесува студот, пости, не спие, а сепак весело размислува за вознемиреноста на сите цркви. Еве го највештиот чувар на храмот, претставен како пример. Нека го имитираат оние што можат. Зашто да се трпи несреќите заради вистината, да се прави добро на другите, да се чува мирот на душите, да се бара и опоменува, за никој да не падне во предавство, да не се препушти на гордоста, да не се предаде на кражба или нечистотија - еве што значи да се заштити храмот Божји, т.е. светата Црква. 13. Но има свештеници од понизок степен кои му служат на жртвеникот, кои токму за да им помогнат на повисоките, суптилно ги надгледуваат гревовите на нечестивите, и ги поправаат животите на телесните луѓе и ги доведуваат до тој степен што со солзи на покајание, како во жртва, го палат она месо на кое претходно му било дозволено да живее во грев. Зашто оние што владеат со светите цркви не можат да направат сè сами. Но, додека тие самите се занимаваат со духовни работи, тие, откако дознале за некои безбожни и телесни дела, ги поучуваат другите да ги разоткријат и исправат. Кога преку нив се поправа телесниот живот, а оние кои се исправени се доведуваат до диспозиција кон воздржување и молитва; тогаш телото е, како да е, веќе изгорено на жртвеникот, за да се подигне жртвата пред очите на семоќниот Бог од таму каде што претходно се чувствуваше одвратен мирис на грев. 14. Но, овде се поставува прашањето: бидејќи погоре беше кажано дека ризниците ја имале својата предна страна кон јужната патека: тогаш како сега се вели дека ризницата што е свртена кон јужната патека е за оние свештеници што чуваат стража над храмот, а ризницата што е свртена кон северната патека е за свештениците кои чуваат стража над олтарот? Зашто, кога и двајцата би имале лица кон јужната патека; тогаш како сега се вели дека едниот е свртен кон јужната, а другиот свртен кон северната патека? Но, со овие зборови дознаваме дека ризницата на оние свештеници кои стоеле стража над храмот била во таква положба што гледала само кон јужната патека; а ризницата на оние свештеници кои стоеја на стража над олтарот имаше таква положба во предворјето што гледаше и кон јужната патека и кон северната; затоа што таа, заедно со ризницата на свештениците кои ја чуваа стражата на храмот, гледаа кон јужната патека, а сепак без ризницата на истите овие свештеници, ризницата на оние свештеници кои ја чуваа стражата на олтарот гледаше кон северната патека. Но, што значи ова, возљубени браќа? Каква мистериозна работа можеме да видиме во овие зборови, ако не дека, од претходниот, духовниот слушател веќе разбира дека оние свештеници од највисок ранг што чуваат стража над храмот гледаат само кон пладневниот пат, бидејќи, зафатени само со духовни вежби, тие секогаш внимателно обрнуваат внимание на она што ја сочинува суштината на љубовта кон Бога; но оние свештеници од понизок ранг, кои првенствено се занимаваат со истребување на гревовите кај злите луѓе, го свртуваат погледот кон северната патека, за да видат во душите на оние што грешат, каква студенило на бесчувствителност има во нив и со зборови на укор што ги доведуваат до солзи на покајание, да изгорат, божем, месо од Господа на жртвеникот? Заедно со големите свештеници гледаат на пладневната патека; затоа што, што се однесува до нив лично, тие пламнуваат од огнот на љубовта и се обвиени во пламенот на љубовта кон Бога. Но, бидејќи тие често ги поправаат гревовите на злите, тие го насочуваат погледот кон северната патека. Меѓутоа, за овие и други наредби на свештеници се додава: тоа се синовите на Садок, кои доаѓаат од синовите на Леви кај Господ за да Му служат (Езек. 40:46, според буквалниот превод од латинскиот оригинал). 15. „Задок“ на латински значи „праведен“. Но, кој е праведен, ако не Он на кого му се вели: Ти си праведен, Господи, и Твоите судии владеат (Пс. 119:137)? Кои се синовите на праведниците, ако не оние за кои е напишано: И малите Го примија и им го дадоа царството да станат Божји деца, кои веруваат во Неговото име (Јован 1:12)? Но, Леви значи „прифатено“. Кој е прифатен од Господа ако не верниот народ кој преку светите тајни на верата се одвојува од неверниците? Затоа, праведни се сите оние кои постојано се стремат кон духовни работи. И од синовите на прифатениот народ доаѓаат кај Господ да Му служат; затоа што дури и меѓу најверните се избираат оние кои ќе почнат да му служат на Семоќниот Бог и кои би имале небесна ревност да ги поучуваат луѓето. 16. Но, треба внимателно да испитаме кои се оние што му служат на Господа. Зашто не му служат на Господа сите што читаат, не сите што проповедаат, не сите што делат имот, не сите што го зауздуваат телото преку самоконтрола. Оние кои читајќи и проповедајќи ја бараат славата за себе, великодушно делејќи го својот имот и умртвувајќи го телото со воздржување, посакуваат прославување за себе од луѓето, си служат себеси, но не на Господа. Наспроти тоа, Господ преку Псалмистот вели: оди по непорочниот пат, овој Ме служеше (Пс. 100,6). Зашто има дамка на својот пат, кој во доброто дело што го прави очекува да биде награден во земна слава, кој сака да добие награда на овој свет, а изгледот на доброто дело го оцрнува во Божјите очи со дамка на зла намера. Некои, на пример, зовриваат од љубомора и строгост, остро ги осудуваат пороците на злите; но ако тој е поттикнат да го прави тоа не од љубов кон Семоќниот Бог, туку од сопствената ревност, тогаш тој во тоа служи себеси, а не на Господа. Друг со кроткост поднесува многу што се прави неправедно, за да не изгледа дека е горд. Следствено, бидејќи не сака да биде праведен заради Господа, грижејќи се за својата кротост, тој си служи себеси, а не на Господа. Значи, останува ние, без разлика дали работиме во служба на словото, дали го делиме својот имот на сиромашните, дали го скротуваме телото преку воздржување, дали сме љубоморни, дали понекогаш поднесуваме навреди со трпение и кроткост, да ја разгледаме нашата намера со посебна строгост, бидејќи сè што правиме не треба да го правиме за себе, туку со ревност да не му служиме на Господа повеќе од тоа што го правиме. Зашто тие не му служеа на Господа, туку на самите себе, за кои Павле вели: секој си го бара своето, а не она што го бара Исус Христос (Фил. 2:21, според рускиот превод). Но истиот Павле со своите избрани браќа побрза да му служи не на себе, туку на Господа, и со живот и со смрт, велејќи: никој од нас не живее за себе и никој не умира за себе; и без разлика дали живееме, живееме за Господа; Без разлика дали ќе умреме, ние умираме за Господа: и затоа живееме, или умираме, секогаш Господови (Рим. 14:7–8, според рускиот превод). Зашто светците ниту живеат ниту умираат за себе. Тие не живеат за себе, бидејќи преку се што прават бараат духовен раст, а со молење, проповедање и правење свети дела сакаат да го зголемат бројот на граѓаните на небесната татковина. Тие не умираат сами за себе, зашто пред очите на луѓето со својата смрт Го слават Бога, до кого брзаат да стигнат дури и со смрт. Значи, при смртта на светиите, треба да внимаваме не на тоа колку прекор претрпеа од неверниците, туку колку се зголеми славата Господова во срцата на верниците. Кога би ја барале својата слава, тогаш во смртта сигурно би се плашеле да издржат толку многу срам. Но, никој од нив не живее за себе, ниту умира за себе, бидејќи ниту во животот ниту во смртта не ја бараат својата слава. Да видиме дали првиот Пастир на Црквата, кој не живеел за себе, умрел за себе. Нека го прашаат неговиот другар Јован, а тој, врз основа на зборовите Господови, нека зборува за смртта на истиот пастир: овој говор, означува, со која смрт ќе Го прослави Бога (Јован 21,19). Следствено, оној кој го прослави Бога со смрт не умре за себе. Затоа, да научиме, браќа мои, внимателно да ја разгледуваме нашата намера во сè што правиме, а не да ја бараме нашата ако сакаме да му служиме на Семоќниот Бог. Но, бидејќи рековме дека меѓу верниците синовите на Садок се избрани да му служат на семоќниот Бог, дали навистина нема многу во истиот тој народ за кои би се утврдило дека совршено живеат според Божјите заповеди? - Дефинитивно го правам; зашто е додадено: и тремот измери должина од сто лакти, а ширина од сто лакти, квадрат (Езек. 40:47, според буквален превод од латинскиот оригинал). 17. Често сме рекле дека долговечноста ја означува долготрпеливоста на надежта, а широчината ја означува огромноста на љубовта. Многу повисоко напред (Разговор VI, 18.19) се вели дека стотиот број, во кој десет се множи со десет, значи висина на совршенството. Значи, што значи предворјето на духовното здание, ако не и пространоста на народите што веруваат? Но, долготрпеливата надеж и широчината на љубовта не се празни во срцата на верниците, бидејќи преку верата тие прават што можат. Затоа, преку Павле се вели: во Христа Исуса нема сила ниту обрезанието, ниту необрезанието, туку верата што дејствува преку љубовта (Гал. 5, 6, според рускиот превод). Значи, ако во животот на верниците, донекаде, во сè, долготрпеливоста е совршена надежта, огромноста на љубовта е совршена, довербата на верата е совршена и ревноста за подвизи е совршена, тогаш тремот на храмот има квадрат од сто лакти. Во мерка на квадрат нема ниту една страна повеќе, ниту една помалку, но сите четири страни заедно имаат еднаков обем; бидејќи самите доблести за кои зборувавме, т.е. вера, надеж, љубов и активност, додека живееме во овој живот, во себе наоѓаме еднакви еден на друг. Но, љубовта се нарекува поголема од надежта и верата затоа што откако ќе се појават пред лицето на нашиот Создател, надежта и верата поминуваат, но љубовта останува. Засега, колку што веруваме, толку сакаме; и колку сакаме, толку се надеваме. За верата и активноста апостол Јован вели: Тој вели дека Го познава (Бог), но не ги пази Неговите заповеди, тоа е лага (1. Јованово 2,14). Затоа што познавањето на Бога припаѓа на верата, а држењето на заповедите припаѓа на активноста. Значи, кога има сила, време и место за активност, тогаш секој работи онолку колку што Го познава Бога; и покажува дека го запознал Бог до степен до кој прави добро заради Бога. Значи, доблестите на народот верник се мерат со квадрат; затоа што секој што се занимава со активен живот верува онолку колку што се надева, и сака, и дејствува; се надева колку што верува, дејствува и љуби; сака колку што верува, се надева и дејствува; Тој дејствува онолку колку што верува, сака и се надева. Бидејќи меѓу луѓето од Светата црква има многу силни во верата, долготрпеливи во надеж, дарежливи во љубовта и ревносни во активноста, тремот на храмот е со големина од сто лакти на квадрат. 18. Зашто, за да кажеме нешто за нивните доблести, често гледаме некои од нив разумни во разбирањето, непоколебливи во несреќата, праведни во делата, умерени во задоволствата и рамномерно се придржуваат кон одликувањето со сета ревност. Кога се придржуваат до мудроста, храброста, правдата и умереноста или, како што некои сакаат да ги наведат, мудроста, довербата, храброста и правдата, тогаш мерката на духовното предворје е квадрат. Зашто токму овие доблести, кои, според нашиот збор, ги имаат добрите и верните, се на таков плоштад што едниот не се залага за другиот. Затоа што најголемата доблест е мудроста; но ако е помалку умерена во задоволствата, помалку храбра во опасностите, помалку праведна во делата, тогаш сигурно е помалку мудра. Голема доблест е умереноста; но ако таа помалку разбира отколку да се ублажува, ако е помалку способна да ги издржи несреќите со храброст и се губи срцето од страв, ако од својата избрзаност понекогаш реши да прави неправда, тогаш е помалку умерена. Голема е доблеста на храброста; но ако помалку разбира какви добра да заштити, на кое зло да се спротивстави, ако помалку се ублажува во желбата за задоволство, но го победува задоволството, ако помалку се придржува до причините за правдата, а понекогаш го победува владеењето на неправдата, тогаш е помалку храбар. Голема е доблеста на правдата; но ако ја прави разликата меѓу праведните и неправедните дела помалку отколку што треба, ако го ублажува срцето помалку во уживањето во светот, ако помалку се зајакнува против несреќите, тогаш е помалку праведно. Така, животот на совршените верници нека се мери со квадрат, а едната страна од духовниот трем нека има колку и другата; затоа што секој ќе биде мудар колку што е умерен, храбар и праведен; умерено толку мудар, храбар и праведен; исто толку храбри, толку мудри, умерени и фер; исто толку колку што е мудар, умерен и храбар. Во меѓувреме, меѓу нив сè уште има многу кои живеат според телото. Иако тие можеби не знаат да пишуваат и не можат да ги читаат Божјите заповеди, тие сепак правилно ги гледаат во односот кон многу верници доблестите што треба да ги имитираат. Овде во Црквата се слушаат звуците на светото Евангелие и на апостолите и секој ден пред очите на сите се изнесуваат примери на добродетели. Не можат да кажат: не сме виделе што треба да имитираме. Затоа се додава: и олтарот пред храмот (Езек. 40:47, според буквален превод од латинскиот оригинал). 19. Што е храм ако не народ што верува? Бидејќи преку Павле на апостолските ученици им се вели: зашто Божјиот храм е свет, како што сте вие ​​(1. Кор. 3,17). А што значи олтарот Божји ако не душата на добродетелите? Сеќавајќи се на своите гревови, тие ги мијат дамките со солзи, го умртвуваат телото со воздржување, не се мешаат во ниедна работа на овој свет, го делат својот имот на сиромашните и не сакаат да го имаат она што го немаат. Затоа, нивното срце со право се нарекува Божји жртвеник, на кој од тага на скрушеноста гори оган и се гори телото. И зарем ние, возљубени браќа, такви луѓе не ги гледаме секој ден во овој свет верен народ, како во предворјето на храмот? Зарем не постојано гледаме на нивниот живот, понуден како пример за нас? Така, олтарот е пред храмот, кога мнозина се ставаат пред очите на светата Црква, оние кои, сеќавајќи се на вечниот суд, секојдневно, во солзи на скрушеност, му се жртвуваат на Бога. Тие, како што кажавме погоре, ги чистат телата, бидејќи го исполнуваат кажаното преку учителот на јазиците: принеси го своето тело како жива жртва, света, прифатлива за Бога (Рим. 12, 1). Затоа што жртвата се убива за да се принесе. Но, живата жртва е тело исцрпено за Господа. Се нарекува и жртва и жива, затоа што е и жива за доблести и убиена за пороци. Тоа е жртва токму затоа што е веќе мртва за овој свет преку зли дела; но тој е жив затоа што ги прави сите доблести што може. 20. Но бидејќи под името на олтарот го имаме зборот за пламенот на покајанието, сметам дека е неопходно да покажам каква треба да биде разликата токму во оваа скрушеност. Зашто едното скрушеност е она што се раѓа од страв, а другото е она што се раѓа од љубовта; затоа што едно значи бегање од казна, а друго значи да сакаш награди. Затоа законот заповеда и во Табернакулот да има два жртвеници, едниот надворешен, а другиот внатрешен; едниот во тремот, другиот пред ковчегот; едната е онаа што била направена од бакар, другата е онаа што е покриена со злато (2. Мој. 39:37–38, 40:5 ff). Но, на бакарниот жртвеник се пали месо, а на златниот олтар се чади темјан. Што значи ова, најдраги браќа, дека месото се гори надвор, аромите внатре, ако не она што го гледаме секој ден; затоа што постојат два вида скрушеност, бидејќи некои сè уште страдаат од страв, додека други веќе леат солзи од љубов? За многумина, сеќавајќи се на своите гревови, кога се плашат од вечни казни, тогаш секојдневно се излеваат со солзи. Го убиваат злото што го направиле и со огнот на скрушеноста ги изгоруваат оние пороци што непријателот сѐ уште ги чувствува во срцето. Што се тие ако не баменски жртвеник на кој палат месо, бидејќи преку нив сè уште се прочистуваат телесните дела? 21. А други, ослободени од пороци или веќе ги измиле со долги солзи, горат со пламенот на љубовта во солзи на скрушеност, со очите на срцето ги гледаат напред наградите на небесната татковина, сакаат да бидат меѓу највисоките граѓани. Времетраењето на нивното талкање им изгледа сурово ропство. Тие сакаат да го видат Царот во Неговата слава и секојдневно не престануваат да викаат од љубов кон Него (Иса. 33:17). Што се тие ако не златен жртвеник, во чии срца се разгоруваат мириси затоа што горат доблестите? За истиот олтар е добро кажано дека имал положба пред завесата на ковчегот во Светињата над светињите. Затоа што Самиот ни стана ковчег на заветот, за кого, како што знаеме, е напишано: во Него се сите скриени богатства на мудроста и разумот (Кол. 2, 3). Ковчегот зад превезот е нашиот Откупител на небото. Но златниот жртвеник, на кој се кадил пред превезот, се срцата на светиите, кои, разгорени со големи доблести од љубов кон Бога, пламнуваат од света желба за Оној Кого уште не можат да го видат со отворено лице. бидејќи меѓу ковчегот и олтарот има превез: тоа значи дека пречката за нашата штета што сè уште нè дели од видението Божјо не е голема. Но, додека сè уште сме пред превезот, мора да гориме, како запален темјан, со пламенот на љубовта. Низ солзите на покајание не треба да посакуваме ништо земно, ништо минливо. За нас мора да биде доволен Оној кој создал сè. – Ќе следиме се по волја за да ја собереме душата заедно. Не со страв од казна, не со сеќавање на пороците, туку прегрнати од пламенот на љубовта, ќе изгориме во солзи од мирисот на доблестите. 22. Оваа молитва на избраните беше веќе предвидена кога во пофалба на невестата беше речено: Кој е овој што се издигнува од пустината, како стебленце од чад што гори миро и темјан, од сиот темјан на миротворецот (Песна 3:6)? Зашто светата Црква на избраните, кога од огнена љубов се издигнува над овој свет во свети молитви, се воздигнува низ пустината, која ја остава празна. Но, како што се крева, се вели: како дршка од чад што гори миро и темјан. Чадот доаѓа од согорувањето, како што вели Псалмистот: нека се исправи мојата молитва, како кадилница (жртва) пред Тебе (Пс. 141,2). Чадот обично ги истиснува солзите. Следствено, чадот од мирисите значи трогателна молитва составена од доблестите на љубовта. Меѓутоа, оваа молитва се нарекува стебленце од чад, затоа што, молејќи се само за небесни работи, има толку директен правец што апсолутно не отстапува кон барање земни и привремени работи. И извонредно е што се нарекува не лоза, туку стебло (лоза), бидејќи понекогаш во топлината на скрушеноста моќта на љубовта е толку суптилна што самиот дух што заслужува да ја има преку просветлување не може да ја разбере. 23. Но добро е кажано: темјан смирна и темјан. За темјан, според законот Господов, се пали за време на жртвата. Телата на мртвите се балсамирани со миро за да не им наштетат црвите. Следствено, жртвата на смирна и темјан ја принесуваат оние кои го исцрпуваат своето тело за да немаат пороци на штета и носат миризлива жртва на својата љубов пред лицето Господово и се принесуваат на Бога во свети добродетели. Затоа таму се додава: од сиот темјан на мирото. Темјанот на творецот на светот е доблест на оној кој добро постапува. И треба да се забележи дека доблестите на оние кои добро дејствуваат се нарекуваат не масти, туку темјан. Зашто кога правиме нешто добро, тогаш жртвуваме масти. И кога разговараме дури и за многу добро што го правиме, и при темелна дискусија внимаваме на фактот дека во тоа нема ништо лошо: тогаш, како да вадиме темјан од миро, за посуптилно да ја испушиме нашата молитва пред Господа со читливост и љубов. 24. Еве, возљубени браќа, ние, по милоста Божја, ви го разјаснивме тоа најдобро што можевме. Но, никој да не ме прекорува ако замолчам по овој разговор; бидејќи, како што гледате сите, нашите несреќи се зголемија до вишок: од сите страни сме опкружени со мечеви, од сите страни ни се заканува опасност од смрт. Некои се враќаат кај нас со откорнати раце, други се заробени, а други се слушаат дека се убиени. Веќе сум принуден да го задржам јазикот да не објаснувам, бидејќи душата ми тагува поради мојот живот (Јов 10:1). Никој да не бара од мене објаснување за Светото писмо, бидејќи мојата харфа се претвори во плач, а мојата песна стана моја жалост (Јов 30:31). Окото на срцето веќе не го презира разјаснувањето на светите тајни, зашто мојата душа дреме од малодушност (Пс. 119,28). Читањето веќе не е слатко за душата, како да заборавив да го земам лебот од гласот на моето офкање (Пс. 102:5-6). Но, кој не сака да живее, може ли да ги објави светите тајни во смисла на Светото Писмо? А јас, кој секојдневно сум принуден да пијам горчливи работи, дали некогаш можам да понудам слатки пијалоци? Што останува сега, ако не е така, среде ударите што ги трпиме за нашите беззаконија, со солзи Му благодариме на Господа? Зашто Оној кој нè создаде ни стана и Татко преку духот на посвојувањето како синови што ни се дадени. И понекогаш ги храни децата со леб, а понекогаш ги опоменува со прачка; зашто преку таги и награди ги воспитува на бескрајно наследство. Затоа, нека му е слава на нашиот семоќен Господ Исус Христос, Кој живее и царува со Отецот во единството на Светиот Дух, Бога, во сите векови. Амин. Крајот, и слава на Бога, Нему му е чест и сила секогаш, сега и секогаш, и во вечни векови. Амин. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи вака: in die illa erit fructus te rrae sublimis. Буквален превод од латински оригинал, во кој текстот гласи: laboraui sustinens. На словенски тоа значи: издржав и не ги убив. Во латинскиот оригинал овој текст гласи вака: sedebo in monte testamenti, in lateribus aquitonis, т.е. ќе седнам на планината на заветот, на страните на север. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи: et funiculus linens in tapi ejus. Но во словенскиот превод истиот текст гласи вака: а во Неговата рака имало јаже на оние што граделе. Буквалниот превод од латински, во кој овој текст гласи: orietur in ea uiror calami et junci. Во словенскиот превод мислата е темна: и (ќе има) селитвата на бастунот, и лусите. Во латинскиот оригинал овој текст гласи вака: et in manu uiri calamus mensurae sex cubitorum et palmo, т.е. а во раката на сопругот има бастун со големина од шест лакота и распон. Објаснувањето на Светителот е приспособено на ова значење. Во латинскиот оригинал зборовите - добриот дел - се читаат вака: optimam partem, т.е. најдобриот дел. Овој израз од Светителот има посебно значење во неговото објаснување. Августин. lib. XXII, контра Фаустум в.53, 55. Последната половина од текстот е буквален превод од латинскиот оригинал, во кој гласи: et ea, quae sub eo erant, implebant templum. Неопходно е да се бара дополнително објаснување од Светителот. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи: et ascendit per gradus ejus (portae). Во словенскиот превод оваа мисла е споена со претходната и се изразува вака: и влегувајќи во портите, гледајќи кон исток во седум степени. Буквален превод од латински оригинал, во кој овој текст гласи: Deus in gradibus ejus dignoscetur, dum suscipiet cam. Словенски превод: Го познаваме Бога во кнезовите, кога тој интервенира, а руски: Го познаваме Бога во Неговите палати, како заштитник, изгледаше несоодветно со објаснувањето на Светителот. Повторно буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи вака: per singutos gradus meos pronunciabo illum. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи вака: et mensus est limen portae calamo uno in latiludinem, id est, limen unum catamo uno in latitudinem. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи вака: et thalamum uno calamo in longum, et uno calamo in tatum. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи вака: fulcite me floribus, et stipate me matic, quia amore languco.\ Повторно буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи вака: et inter thalamos, quinque cubitos. Во словенскиот превод и претходните мисли и последователните се толку мрачни што не постои начин мислителскиот читател да формира јасен концепт за материјата што ја опишал пророкот. Во латинскиот оригинал овој текст гласи вака: media cbaritate constrauit (sciluet Salamo). Propter filias Ерусалим. Et limen portae juxta uestibulum portae intrinsecus, catamo uno. Во латинскиот оригинал оваа мисла гласи вака: quae oedificata est cum propugnaculis suis, односно кој (столб) е изграден со неговите утврдувања. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој текстот гласи: mensus est uestibulum portae octo cubitorum, et frontem ejus duobus cubitis. Uestibulum autem portae erat intrinsecus. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи вака: Porro thalami portae ad uiam orientalem, tres hinc, et tres inde, et mensura una trium. Et mensural una frontium ea utraque parte. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи вака: sicut cortex mali рuniei genae tuae, absque oceuttistuis. Во словенскиот превод истата мисла е искажана вака: како вртење на образот, освен молчењето. Од латинскиот оригинал треба да прочитате: и географска должина. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи: et marginem ante thalamos cubiti unius. Според словенскиот превод, педесет. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи вака: ut facial opus suum, áienum opus ejus; ul operelur opus suum, peregrinum est opus ejus ab eo. Во словенскиот превод оваа мисла е изразена вака: со бес ќе ги прави своите дела, но ќе го тажи телото. Неговиот бес ќе биде искористен на чуден начин, а неговото уништување е чудно. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи: et mensus est portam a tecto tháanu usque ad tectum ejus, latitudinem uiginti et quinque cubitorum. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи: et ostium contra ostium. Во словенскиот превод истата идеја е изразена на следниов начин: ова е портата на портата. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој текстот гласи: et facit frontes per scxaginta cubitos, et ad frontem atrium portae undique per circuitum. А во словенски превод е вака: а непокриените Еламски порти се шеесет лакти (дваесет и пет) и самовилскиот двор наоколу. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој текстот гласи: et ante faciem portae, quae pertingebat usque ad faciem uestibuli portae interioris, quinquaginta cubitoc. Во словенскиот превод, истиот текст гласи вака: и непокриената порта однадвор, до непокриената (врат) слама порта внатре udu fifty lacti. Во латинскиот оригинал: et fenestras obliquas in thalamis. Во словенскиот превод гласи вака: а прозорецот е скриен во самовилите. Et in frontibus esrum, quae erant intra portam undique per circuitum. Буквален превод од латинскиот оригинал во кој овој текст гласи: similiter autem erant et in uestibulis fenesliae per gyrum intrinsecus. Во латински оригинал: el ante froutes putura palmarum. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи: et eduxit me ad atrium exterius, et esce gazophilacia, et pauimentum stratum lapide in atrium per circuitum. Triginta gazophylacia in circuitu pauimenti. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи: anima laborantis laborat sibi quia compulit eum ossuum. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој текстот гласи: et pauimentum in froute portarum secundum longitudinem porlarum erat inforius. Во словенскиот превод последната хемистика е напишана вака: како гулаби од нивните пилиња за мене. Во латинскиот оригинал гласи вака: et quasi columbae ad fenestras suas. Последната мисла е посоодветна во понатамошното објаснување на Светителот. И затоа е буквално преведен од латинскиот оригинал. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи: et mensus est latitudine a facie portae inferioris, usque ad frontem atrii interioris extrinsecus, centum cubitos ad Orientem et ad Aquilonem. Во словенскиот превод, истиот текст гласи вака: и измерете ја ширината на дворот од непокриената порта на надворешната навнатре до непокриената порта на оние што гледаат надвор, сто лакти гледајќи кон исток: и водете ме на Север. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи: et frenum erroris, quod erat in maxillis populorum, canticum erit uobis, sicut uox sanotificatae solemnitatis. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи вака: portam quoque, quae respiciabat ad uiam Aquilonis аtrii exterioris mensus est tam во должина, quam in latiudine. Et thalamos ejus tres hinc, et tres inde, et frontes ejus, et uestibulum ejus secundum mensuram portae prioris: quinquaginta cubitorum longitudinem ejus, et Iatiludinem uiginti et quinque cubitorum. Fenestrae autem ejus, et uestibulum, et sculpturae secundum mensuram portae, quae respiciebat ad Orientem; et septem graduum erat ascesus ejus, et uestibulum ante eam. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи: fenestrae autem ejus, et uestibulum, et sculpturae secundum mensuram portae, quae respicicbat ad orientem. Septem uero gratuum erat ascensus ejus, et uestibulum ante eam. Во латинскиот оригинал пишува: super quem requiescet spiritus meus, односно на кого почива мојот дух. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој текстот гласи: et porta atrii interioris contra portam Aquilonis et Orientalem. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи: et eduxit me ad uiam australem, et ecce porta, quae respiciebat ad Austrum, et mensus est frontem eius, et uestibulum ejus jixia mensuras superiores; et fenestras ejus, et uestibula in circuitu, sicut fenestras caeteras, quinquaginta cubitorum longitudinem et latitudinem uiginti quinque cubitorum. И во градниот период се покачуваат до камерата, и ќе ги искористиме пред тоа. Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој овој текст гласи вака: in die bonorum ne immemor sis malorum, et in die malorum ne immemor sis bonorum. Во словенскиот превод гласи вака: на денот на доброто, злите се забораваат, но на денот на лошите нештата добрите нема да се паметат. Но, паралелен пасус (Сирах. XVIII, 20) гарантира за латинскиот превод, а не за словенскиот. Сите овие текстови се буквално преведени од латинскиот оригинал, што не го пишувам овде, како порано, ги има многу. Тие што знаат латински можат и самите да ги читаат, но на оние што не ги знаат не им требаат. Буквален превод од латински оригинал. Превод на овој текст од латински оригинал, што е во согласност со понатамошното објаснување на Светителот. Словенскиот превод воопшто не е во склад со ова последново. Превод од латински оригинал. Буквален превод на текстот од латински оригинал. Прецизно-Јероним (Бк. XII и Езек. гл. 40). Буквален превод од латинскиот оригинал, во кој текстот гласи: uiuit Dominus, eujus ignis est in Sion, et caminus ejus во Ерусалим.