Книга вторая

Puisque, pour beaucoup de choses urgentes, il m'était impossible d'expliquer à votre amour l'ordre de tout le livre du prophète Ézéchiel, alors vos bons désirs se sont plu à me demander d'expliquer au moins sa dernière vision, qu'il a eue d'un édifice érigé sur une montagne, et qui est plus sombre que toutes ses visions. Et même si je dois obéir à ton désir, deux circonstances perturbent mon esprit. La première est que cette vision même est recouverte de nuages ​​d’une telle obscurité qu’on ne peut presque rien y voir avec la lumière de la raison. La seconde est que, d'après les renseignements qui nous sont parvenus, Agilulf, roi des Lombards, qui s'est trop empressé de nous assiéger, a traversé le Pô. Considérez donc, frères bien-aimés, si le pauvre esprit, occupé par la confusion de la peur de lui-même, peut pénétrer dans des significations sombres et mystérieuses. Car plus il est embarrassé par les choses terrestres, moins il voit les choses célestes ; et parce qu'il est amené hors de lui par ses soucis, il est grandement diminué à l'intérieur, car, comme il est écrit : une demeure terrestre charge l'esprit de nombreux soucis (Sg 9 : 15). Celui qui ne peut pas pénétrer dans le plus haut même dans la collecte de soi, que peut-il faire, y penser, dans la distraction ? Mais nous savons, nous le savons tous, qu'un cours d'eau, divisé en plusieurs cours d'eau, tarit dans ses réserves d'eau. Cependant, en attendant, il existe une grâce supérieure. Et si mon esprit est accablé par le poids de mes pensées, alors les ailes de tes désirs l'allègent. Bien que la tâche dans laquelle nous nous lançons soit très sombre, imaginons que nous voyageons de nuit. Il reste donc à procéder au toucher. Premier entretien. Dans l'explication des trois premiers versets du chapitre quarantième d'Ézéchiel et du début du quatrième, il est principalement question du Christ et de l'Église, des élus et des destinées cachées de Dieu par rapport à eux. Et la vingt-cinquième année de notre captivité, le premier mois, le dixième jour du mois, la quatrième décennie après la captivité de la ville, ce jour-là, la main de l'Éternel fut sur moi, et il m'y conduisit. 1. Dans l'intention de parler du mystérieux, (le Prophète) propose à l'avance un récit historique afin de fonder dans le temps ce qu'il faut croire par révélation. Mais il est remarquable qu'au début de ce livre il ait indiqué en quelle année il a commencé à prophétiser, et à la fin il a ajouté en quelle année il a eu la dernière vision, afin que vous puissiez savoir combien d'années il a continué le livre de sa prophétie. Le moment à partir duquel il commença à prophétiser, il détermina au début de son discours, en disant : les cieux s'ouvrirent, et j'eus la vision de Dieu le cinquième jour du mois, c'est-à-dire la cinquième année de la captivité du roi Jojakim (Ézéch. 1 : 1-2). Et maintenant il affirme, disant : dans la vingt-cinquième année de notre captivité. Depuis ce Prophète, lors de la première captivité, fut emmené à Babylone avec le roi Joachim (2 Rois 24). Car à propos de la deuxième captivité de Babylone, il ajoute : dans la quatrième dix années, après la captivité de la ville. Car onze ans après la première captivité dans laquelle le prophète Ézéchiel fut emmené avec le roi Joachim, Sédécias régna sur la ville de Jérusalem. Et après la captivité de ce Sédécias, qui était déjà la deuxième captivité de la ville, la quatorzième année, le Prophète eut la dernière vision. Donc onze et quatorze en complexité font vingt-cinq. Par conséquent, s’il (le Prophète) a eu la première vision la cinquième année de sa première captivité, et que cette dernière, selon sa légende, était la vingt-cinquième année, alors il ne fait aucun doute que pendant les vingt années de sa prédication il a prononcé ses prophéties jusqu’à la dernière vision. Le fait qu’au milieu du livre de sa prophétie, parlant du roi de Babylone, il mentionne la vingt-septième année, ne devrait faire douter personne. puisqu'à cet endroit il ne dit rien de l'époque de sa captivité, cela montre clairement qu'il décrit l'époque du roi sous lequel il commença à prophétiser. Mais ce qu'il dit : le premier du mois, le dixième jour du mois, indique exactement le temps, afin que par la lettre même du mot, même par le temps, il puisse planter dans le cœur de ceux qui écoutent cette racine, à partir de laquelle des fruits spirituels pourraient ensuite être produits. 2. Mais l'expression est remarquable : dans la quatrième décennie, après la captivité de la ville, ce jour-là. Car que signifie que par cette dernière vision le Dieu tout-puissant a daigné montrer la miséricorde de sa promesse le jour même où il a manifesté la colère de la justice par la défaite de la ville, sinon que cette puissance du Divin, qui dans les vicissitudes est immuable, ravive les malheureux et les pénitents avec la même lumière de justice, qui frappe les orgueilleux et les impénitents ? - Ainsi, après avoir parlé à l'avance de l'époque de sa vision, le Prophète ajoute : la main du Seigneur était sur moi, et il m'y conduisit, dans la vision de Dieu il me conduisit au pays d'Israël, et me plaça sur une très haute montagne, sur laquelle se trouvait la clôture d'une ville juste à midi (Ezéch. 40 : 1-2). 3. La construction de cette ville ne peut être comprise au sens littéral. Parce qu'un peu plus tard, le Prophète ajoute que ce même bâtiment est mesuré avec un roseau de six coudées et une travée, et que les portes de ce même bâtiment sont de quarante coudées, et que les sommets au-dessus de ces portes sont de soixante coudées. Il est littéralement impossible d’être d’accord sur tout cela. Car comment se fait-il que tout l'édifice ait la mesure d'un roseau, c'est-à-dire six lacots et une travée, et que la porte de cet édifice ait quarante laclots, et que les sommets au-dessus des portes s'étendent sur soixante laclots ? Car les portes sont dans la ville, et les chefs sont aux portes. Et aucune raison ne permet d’admettre que ce qui contient soit inférieur à ce qui est contenu. Mais dans les Saintes Écritures, même ce que l'on peut supposer de l'Histoire, pour l'essentiel, doit être compris dans un sens spirituel, de sorte que la foi soit fondée sur la vérité historique et que la compréhension spirituelle soit empruntée à des allégories mystérieuses. Ainsi, par exemple, nous savons que le Psalmiste dit : Car je verrai les cieux, les œuvres de ton doigt, la lune et les étoiles que tu as fondées (Ps. 8 : 4). Ici, dans la description externe, la parole de la raison est que les cieux sont l'œuvre de Dieu, et que la lune et les étoiles ont été créées et fondées par Dieu. Mais si le Psalmiste affirme cela uniquement à propos des affaires extérieures et n'implique pas de sens mystérieux : alors, reconnaissant les cieux comme l'œuvre de Dieu, dans l'intention de parler de la lune et des étoiles, pourquoi n'a-t-il pas mentionné le soleil, qui est également connu pour être l'œuvre de Dieu (Genèse 1 : 16) ? S'il ne parlait qu'au sens littéral, alors, dans l'intention de parler des astres mineurs, il devait parler à l'avance de l'astre plus grand, de sorte que d'après le discours il ressorte que d'abord le soleil, puis la lune et les étoiles ont été fondés. Mais comme il parlait dans un sens mystérieux, pour que nous comprenions la Sainte Église par la lune, et par les étoiles tous les saints, il n'a pas voulu mentionner le soleil parce qu'il a parlé précisément du Soleil éternel lui-même, dont il est écrit : le soleil de justice brillera sur vous qui craignez mon nom (Mal. 4, 2). Les méchants parleront enfin de ce soleil : le soleil de justice ne s'est pas levé pour nous (Sg 5, 6). - En disant ainsi : la lune et les étoiles que tu as fondées, et en gardant le silence sur le soleil créé, il (le Psalmiste) a montré qu'il parlait à ce Soleil, qui a non seulement créé physiquement le soleil, la lune et les étoiles, mais aussi spirituellement la lune - l'Église, et les étoiles - tous les saints. Ainsi, quand quelque chose manque dans l’histoire, cela nous amène évidemment à la compréhension de l’allégorie ; Il est d’autant plus nécessaire de comprendre dans un sens spirituel quelque chose dans lequel, selon la compréhension littérale, il n’y a rien d’historique. - La main du Seigneur était sur moi, et il m'y a conduit, dans une vision de Dieu il m'a conduit au pays d'Israël. Expression : conduis-moi là-bas ; complète (le Prophète) par l’ajout : conduis-moi au pays d’Israël. Car il dit : la main du Seigneur était sur moi, et il m'y a conduit dans la vision de Dieu. Puisque la main signifie le pouvoir du pouvoir, et la vision est la révélation même qu'il a reçue. Par conséquent, la main dans la vision est le pouvoir dans la contemplation. Par ces mots, que montre-t-il clairement, sinon qu’il n’a rien de littéralement historique à dire sur la ville qu’il a vue ? Car il parle de manière spirituelle de celui qui contemple spirituellement. 4. Et place-moi sur une très haute montagne. Alors, qui signifie la haute montagne, sinon le Médiateur de Dieu et des hommes, l'homme Jésus-Christ ? Celui-ci, bien que venant de la terre, est au-dessus de la terre ; parce que la chair de notre Rédempteur a une substance qui vient de la terre, mais étend sa puissance jusqu'au ciel. On dirait peu de lui : grand, si cela n'avait pas été ajouté - très ; parce qu'Il n'est pas seulement un homme, mais aussi, par la conception même de l'humanité qu'Il a acceptée, est Dieu-homme, étant devenu non seulement un homme au-dessus des hommes, mais aussi au-dessus des Anges. C'est pourquoi il est dit de Lui à travers Isaïe : ce jour-là, le fruit de la terre sera élevé (Isaïe 4 : 2) 55. Car notre Créateur est devenu pour nous le fruit de la terre, parce qu'il s'est fait homme pour nous. Mais ce fruit de la terre est déjà élevé ; car étant né homme sur la terre, il règne dans le ciel sur les anges, selon les paroles de David et de Paul : Tu lui as mis toutes choses sous le nez (Ps. 8 : 7 ; Héb. 2 : 8). Car parmi les choses que (Dieu le Père) lui a soumises toutes choses, il n'a rien laissé qui lui soit insoumis. Par conséquent, cette montagne est à la fois haute et verte ; car, bien qu'Il (le Sauveur) soit originaire de la terre dans l'être humain, il est néanmoins incompréhensible dans la hauteur de la Divinité. C'est pourquoi le prophète Isaïe, prévoyant le même Seigneur qui viendrait dans la chair, exalté dans l'esprit de prophétie, dit : et dans les derniers jours la montagne du Seigneur sera révélée, et la maison de Dieu au bord des montagnes (Is. 2, 2). Car le peuple d’Israël était la maison de Dieu. Par conséquent, la montagne de la maison de Dieu est appelée Celui qui a voulu s'incarner du peuple d'Israël. Mais parmi ce même peuple, il y avait des hommes saints qu'on pouvait à juste titre appeler des montagnes, parce que par le mérite de la vie ils se rapprochaient du céleste. Mais le Fils Unique incarné n'était pas égal à ces montagnes, car par nature, par vie, par sa Divinité, il surpassait les mérites de tous. C'est pourquoi on l'appelle à juste titre une montagne au sommet des montagnes ; parce qu'il apparaissait exalté dans sa divinité même au-dessus des sommets des saints, de sorte que ceux qui s'étaient grandement perfectionnés en Dieu pouvaient à peine toucher ses traces avec le sommet de leurs pensées. Ainsi, Celui qui y est appelé une montagne au-dessus du sommet des montagnes, ici Lui-même est appelé une très haute montagne. Suit ensuite : 5. Là-dessus, comme s'il y avait un blocus de grêle directement (midi). Il convient de noter qu'il n'est pas dit : « il y avait un étranglement dessus », mais comme une coexistence, afin de montrer précisément que tout a été dit non pas sur la construction d'une ville matérielle, mais spirituelle. Car celui qui raconte de lui-même qu'il a vu non pas une clôture, mais comme une clôture, fait référence au cœur de ceux qui écoutent à une clôture spirituelle, puisque dans le Psalmiste il est dit : Jérusalem est bâtie comme une ville (Ps. 122, 3). Puisque la vision du monde intérieur est construite à partir de l’assemblée de saints citoyens, la Jérusalem céleste est construite comme une ville. Cependant, comme dans ce pays d'errance il est frappé par les malheurs et taillé par les ennuis, ses pierres s'équarrissent chaque jour. Et la population de la ville elle-même, c’est-à-dire la Sainte Église, censée régner au ciel, lutte toujours sur terre. Pierre dit à ses citoyens : vous aussi, vous êtes comme la pierre d'un créateur vivant (1 Pierre 2 : 5). Et Paul dit : Le désir de Dieu, l'édifice de Dieu est naturel (1 Cor. 3 :9). C'est précisément la population de la ville qui a déjà ici une grande construction dans la morale des saints. Car dans un édifice, la pierre supporte la pierre, s'appuyant l'une sur l'autre, et celle qui supporte l'autre est elle-même portée par la troisième. Ainsi donc, dans la Sainte Église, chacun soutient l’autre et est lui-même soutenu par l’autre. Car les voisins se supportent mutuellement, afin que par eux s'élève l'édifice de l'amour. C’est pourquoi Paul exhorte en disant : Portez les fardeaux les uns des autres et accomplissez ainsi la loi du Christ (Galates 6 : 2). Proclamant la puissance de cette loi, il dit : l'accomplissement de la loi, c'est l'amour (Rom. 13 : 10). Car si je ne peux pas vous tolérer à cause de vos mœurs, et si vous ne voulez pas me tolérer à cause de mes mœurs, alors où sera érigée la structure de l'amour entre nous si l'amour mutuel ne nous unit pas par la patience ? Mais dans un édifice, comme nous l'avons dit, la pierre qui la soutient est soutenue (par d'autres) ; car, de même que je tolérerai déjà les mœurs de ceux qui sont encore grossiers par rapport à la vertu, de même je serai moi-même tolérant envers ceux qui m'ont précédé et m'ont soutenu dans la crainte de Dieu, afin que j'apprenne à porter ce que je porte. Cependant, ils étaient eux-mêmes portés par leurs ancêtres. Mais les pierres qui sont placées au sommet et à l'extrémité de l'édifice, bien qu'elles soient elles-mêmes soutenues par d'autres, ne soutiennent pas les autres ; car ceux qui naîtront à la fin de l'Église, c'est-à-dire à la fin du monde, bien qu'ils soient eux-mêmes éloignés de leurs ancêtres afin que leurs mœurs soient conformes aux bonnes actions, mais comme il n'y aura pas derrière eux de disciples qui seraient conduits à la perfection par eux, ils ne soutiendront plus aucune pierre dans l'édifice de la foi. Alors maintenant, nous soutenons les autres, et d’autres nous ont soutenus. Mais tout le poids du bâtiment est supporté par les fondations ; parce qu'en général, la morale de tous n'est soutenue que par notre unique Rédempteur. Paul dit de Lui : car personne ne peut poser un autre fondement que celui qui se couche, même Jésus-Christ (1 Cor. 3 : 11). La base supporte les pierres, mais n'est pas soutenue par les pierres ; parce que notre Rédempteur supporte toutes nos choses, mais n'a en lui aucun mal qui doive être toléré. C'est pourquoi maintenant il est bien dit : place-moi sur une très haute montagne, là-dessus comme la clôture d'une ville ; parce que nos mœurs et nos défauts ne sont tolérés que par Celui qui soutient l’ensemble de l’édifice de la Sainte Église. Il parle avec la voix du Prophète de ceux qui vivent encore dans la dépravation : J'ai travaillé pour soutenir (Jr. 6:11) 56. Cependant, ce n'est pas du soutien que se lasse le Seigneur, pour la puissance divine duquel il n'y a pas de labeur ; mais, parlant en termes humains, il appelle sa patience envers nous un travail. 6. Et il convient de noter que cette même ville qu'il (le Prophète) a vue était tournée vers le sud. Car ceux qui s'adonnent aux expressions sacrées savent que le vent du sud est généralement mis à l'image du Saint-Esprit ; puisqu'au contraire le vent du nord signifie souvent le diable ; car, de même qu'il se refroidit par la chaleur, celui-ci s'engourdit par le froid. Mais la Vérité dit : à mesure que l’iniquité augmente, l’amour du plus grand nombre se dessèche (Matthieu 24 : 12). Le prophète parle également de Juda en disant : de même qu’un réservoir d’eau crée une eau froide, de même sa méchanceté crée une eau froide (Jér. 6 : 7). C'est pourquoi le diable, selon le témoignage du Prophète, semble avoir dit : Je m'assiérai sur une haute montagne, sur les hautes montagnes qui sont au nord (Is. 14, 13) 57. Mais au contraire, la ville est tournée vers le sud, car l'engourdissement de l'âme est réchauffé par la grâce du Saint-Esprit. C'est pourquoi le Psalmiste dit : retourne, Seigneur, notre captivité : comme les ruisseaux du midi (Ps. 126 : 4). Car notre captivité, qui à cause de la froideur corporelle est restée paresseuse à suivre Dieu, est réchauffée par la chaleur de l'Esprit Saint pour fuir vers l'amour de Dieu. C'est pourquoi on dit encore aujourd'hui que la ville bâtie sur la montagne est tournée vers le sud ; parce que l'Église des élus tourne ses pensées vers le souffle du Saint-Esprit, et descendant de toutes les hauteurs de son orgueil, accepte la chaleur de l'amour en Dieu, en qui elle croit, de sorte qu'elle n'a besoin de rien, dès qu'elle se soumet à sa grâce, pour être réchauffée par l'amour, elle sera toujours remplie du don de son souffle. C'est pourquoi le contemplateur, enflammé d'un fort amour, dit : mon âme se réjouira dans le Seigneur, elle se réjouira de son salut (Ps. 34, 9). Car Celui qui est appelé salut en latin est appelé Jésus lui-même en hébreu. Ainsi, puisque le Prophète, avec l'esprit de prophétie, a contemplé ses voies, ses miracles et même le mystère de notre rédemption, il dira qu'il s'est réjoui dans le Seigneur et s'est réjoui en Jésus ; parce qu'il ressentait de la joie dans son âme du côté avec lequel il brûlait d'amour. Pensons donc : si les âmes des pères spirituels se réjouissaient en Celui qui n'était pas encore venu, mais qui était prévu, alors quelle culpabilité il doit y avoir - de ne pas aimer Ses voies, Ses exemples, Ses remontrances, après qu'Il soit venu et accompli l'expiation ! - Cette ville, selon la légende, est donc tournée vers le sud ; clairement, cela a été dit ainsi : la première ville, c'est-à-dire la synagogue, se tenait dans ses incroyants au nord, et restait dans le froid de la trahison. Mais la Sainte Église, ayant accepté l'amour de la foi, s'incline avec chaleur vers le sud, et est soutenue, pour ainsi dire, par un vent chaud, car elle ne se réjouit pas de sa fiabilité, mais du don de la grâce spirituelle. – Il suit : et présentez-moi là (v. 3). 7. Celui qui, dans la sainte Église, discute des chemins des bonnes personnes et les suit, entre dans l'édifice de la cité céleste. Parce qu'entrer dans l'édifice de la montagne signifie réfléchir avec amour sur les élus de la sainte Église, placés au sommet de la vertu, sur la façon dont ils prospèrent dans le Seigneur. Car il mène une vie conjugale, se contente de ses propres biens, ne vole pas ce qui appartient aux autres, donne le plus de siens possible à ceux qui sont dans le besoin et ne néglige pas de pleurer sur les péchés, sans lesquels la vie conjugale quotidienne ne peut se passer. Car par le fait même que les soucis familiaux dérangent l'esprit, il se fait pleurer. Mais l'autre a déjà abandonné tout ce qui est mondain, ne veut rien avoir en lui, se nourrit de l'exercice de la contemplation d'une seule chose, se réjouit avec des larmes dans l'espoir des récompenses célestes, rejette même les choses qu'il est permis d'avoir, désire avoir une conversation secrète quotidienne avec le Seigneur ; son esprit n'est troublé par aucun souci du monde transitoire ; il remplit toujours l'âme de l'attente de joies célestes. Un autre a déjà tout quitté dans ce monde, et son esprit s'élève à la contemplation des choses célestes : mais pour le bien de beaucoup, occupant une position gouvernementale, bien que par désir il ne se soumette pas aux choses temporaires, cependant, par compassion pour ses voisins, il s'incline parfois devant eux, afin de faire miséricorde aux pauvres par souci d'eux ; il prêche la parole de vie à ses auditeurs, dispose du nécessaire aux âmes et aux corps. Et celui qui par lui-même, par la contemplation, s'élève aux désirs célestes, pour le succès et le bénéfice de son prochain, s'occupe de choses temporaires. Ainsi, quiconque dans la Sainte Église essaie de délibérer soigneusement pour être parfait, soit dans la vie des bons époux, soit dans le refuge des jeûneurs qui abandonnent tout dans ce monde, soit sur les hauteurs des prédicateurs, est déjà entré dans l'édifice de la ville bâtie sur la montagne. Car celui qui néglige de réfléchir à la vie du meilleur de lui-même, afin d’atteindre la perfection, se tient toujours à l’extérieur du bâtiment. Et s'il est surpris de la gloire que la Sainte Église a dans le monde, alors il inspecte pour ainsi dire le bâtiment de l'extérieur et est surpris. – Il s’ensuit : et voici, un homme, et son visage était comme une vision d’airain brillant (v. 3). 8. Dans cet homme, Celui qui est représenté au sens figuré comme une montagne est montré au sens figuré. Mais on dit que cet Homme mesure le bâtiment. Et c'est à juste titre que le Seigneur est signifié à la fois par un homme et par une montagne ; parce qu'il arrange lui-même tout selon son jugement au sein de la sainte Église et l'élève au rang de support céleste. Ainsi, dans le Saint Évangile, un seul et même Rédempteur dit : Entrez par la porte, le berger mange les brebis (Jean 10 : 2). Et un peu plus tard : je suis la porte (Ibid., v. 7). Et encore, après quelques (versets), il ajoute : Je suis le bon berger (Ibid., v. 11). Alors, s'il est lui-même à la fois le berger et la porte, tandis que le berger entre par la porte, alors pourquoi ne pas se comprendre en ce lieu, à la fois sous le nom de la montagne, et sous le nom de l'homme qui mesure l'édifice sur la montagne ? 9 . Mais nous devons nous demander : pourquoi dit-on de cet homme : Son visage était comme la vision d'un cuivre brillant ? Mais nous savons tous, frères, que le cuivre métallique est très résistant et extrêmement résistant. Dès lors, que signifie que l'apparition du Médiateur de Dieu et des hommes soit comparée à l'apparence du cuivre, sinon que nous savons avec certitude que le Fils unique, prenant la forme d'un serviteur, a transformé la chair humaine en corruption éternelle - par la gloire de sa résurrection ; parce qu'en Lui la chair est devenue incorruptible à l'infini ? Car celui qui est ressuscité des morts ne meurt plus ; la mort n'a aucun pouvoir sur lui (Rom. 6 : 9). Mais qu’est-ce que cela signifie que son incarnation même soit comparée au métal sonore, sinon que par cette perception même de notre humanité la gloire de sa grandeur est devenue sonore pour tous ? Et il a l'apparence d'airain dans le corps, parce que Dieu s'est fait connaître par la chair. C'est pourquoi, par Jean, il est dit : avoir sur ta robe et sur ton côté le nom écrit : Roi du roi et Seigneur du seigneur (Apoc. 19 : 16). Car qu'est-ce que son vêtement, sinon la chair qu'il a reçue de la Vierge ? Cependant, Ses vêtements ne sont pas autre chose, mais Lui-même est autre chose. Car la chair est aussi appelée notre vêtement, mais nous sommes nous-mêmes la chair avec laquelle nous nous habillons. Mais Isaïe, voyant de loin ce vêtement taché de sang à travers la croix de souffrance, dit : Pourquoi tes vêtements sont-ils écarlates et tes vêtements comme un pressoir qu'on foule aux pieds (Isaïe 63 : 2). Lui-même lui répond : Je suis plein de piétinement, et la langue ne peut pas emporter un homme avec moi (Ibid., v. 3). Ainsi, quelqu'un a piétiné le pressoir dans lequel il a été piétiné, lui qui, par sa puissance, a vaincu les souffrances qu'il a endurées. Car celui qui a souffert jusqu’à mourir sur la croix est ressuscité de la mort avec gloire. Mais c'est bien dit : même de la langue, il n'y a aucun homme avec Moi. puisque ceux pour qui Il est venu souffrir étaient censés participer à Ses souffrances, mais ils ne croyaient pas encore à cette époque : alors la plainte dans la souffrance s'étend à ceux dont la vie était recherchée dans cette souffrance. Mais la compréhension de la chair s’exprime à travers les points de suture. Ainsi, puisque par la propagation du genre humain, comme le montrent les tables généalogiques, selon le récit de Matthieu (Matthieu 1, 1 et suiv.) et Luc (2, 7, 3, 23 et suiv.), Il est venu dans ce monde de la Vierge, et à travers le mystère de son incarnation a montré qu'il devait être de manière décisive Roi et Seigneur pour toutes les nations : alors sur la robe et sur la couverture il avait l'inscription : Roi par roi et Seigneur par seigneur (Apocalypse 19, 10). Car de là où il s'est fait connaître dans le monde, c'est à partir de là qu'il a acquis une solide connaissance de la lecture sur lui-même. Par conséquent, sa prédication venant de la chair est comme un certain son venant d’airain. Alors que le Prophète dise correctement : Son image est comme la connaissance du cuivre. – Suit ensuite : et une corde de lin dans sa main 58 . 10. Soixante-dix interprètes n'ont pas l'expression : corde de lin, mais il existe une expression : la corde des bâtisseurs (maçons). Si, en expliquant, nous retenons leur traduction dans ce verset : alors qui devrions-nous prendre pour maçons, sinon de saints enseignants, qui, parlant de choses spirituelles, adaptent des pierres vivantes, c'est-à-dire des âmes d'élus, à un édifice spirituel ? Car quoi que disaient les anciens pères, prophètes, apôtres, successeurs des apôtres, qu'était-ce d'autre que la pose de pierres dans cet édifice des saints, qui continue à se construire quotidiennement ? Et la corde de construction est généralement utilisée pour déterminer la planéité ou la rectitude du mur à ériger ; et si la pierre fait saillie vers l'intérieur, il faut la pousser vers l'extérieur, et si elle fait saillie vers l'extérieur, il faut la pousser vers l'intérieur. Et en effet, la prédication des docteurs le fait quotidiennement, de sorte que toute âme pour laquelle il peut être gênant d'accepter le fardeau du gouvernement, même si elle souhaite se manifester extérieurement, doit être rappelée intérieurement ; et inversement, celle qui veut se cacher et ne prendre soin que d'elle-même, si elle peut être utile à elle-même et à beaucoup, est exposée, alors même qu'elle aurait voulu se cacher. Et c'est ainsi qu'on observe l'ordre des pierres saintes, alors que souvent celui qui veut aller à l'honneur recule, et celui qui court vers l'honneur dans un lieu secret avance. Mais puisque, comme nous l’a appris notre traductrice, l’histoire des Juifs n’a pas de fondement, mais un cordon de lin à la main, alors nous devons expliquer ce que nous considérons comme le plus vrai. Mais nous savons que les cordes en lin sont plus fines que les cordes fabriquées à partir de n'importe quoi d'autre. Et qu’entendons-nous par corde de lin, sinon la prédication la plus subtile, c’est-à-dire spirituelle ? Car la discussion de la loi était de la corde, mais elle n'était pas du lin ; parce que les gens grossiers ne s'occupaient pas d'une prédication subtile, dans laquelle, par l'information sur la punition, ils ne s'élevaient pas aux péchés de la pensée, mais se limitaient aux péchés de la réalité. Mais après que le Seigneur, prêchant personnellement, ait réuni les pensées des gens et fait connaître que ce qui se faisait dans le cœur est aussi un péché, il tenait un cordon de lin dans sa main. Car il dit : Vous avez entendu, comme il a été dit aux anciens : Vous ne commettrez pas d'adultère. Mais moi, je vous le dis : car quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur (Matthieu 5, 27-28 ; cf. Exode 20, 14). Par conséquent, la corde de lin est un sermon subtil qui lie l'âme de l'auditeur afin qu'elle ne flotte pas même dans une pensée malheureuse. Et il convient de noter que selon la légende, la corde est dans sa main, c'est-à-dire qu'elle prêche en exécution. Car il a montré en lui-même tout ce qu'il a enseigné, comme il est écrit : « Ce que Jésus commença à faire et à enseigner » (Actes 1 : 1). Et puisqu'il a confié ce qu'il a dit aux Écritures afin que ce soit un commandement pour la postérité, cela est ajouté à juste titre : et le roseau à mesurer est dans sa main (Ézéchiel 40 : 3). 11. Le Seigneur, par l'intermédiaire d'un autre Prophète, fait une promesse concernant la sainte Église, en disant : des roseaux verts et des roseaux y pousseront (Is. 35, 7) 59. Je me souviens avoir expliqué cela ailleurs (Livre XXIX, droite numéro 51) qu'à travers le roseau nous devons comprendre les écrivains, et à travers le roseau - les auditeurs. Mais puisque les roseaux et les roseaux naissent généralement avec l'eau, et que tous deux sont perfectionnés par la même eau, mais que le roseau est utilisé pour écrire, alors que les roseaux ne peuvent pas être écrits : que devrions-nous entendre par roseaux et roseaux, sinon que l'on est l'enseignement de la vérité, qui abreuve de nombreux auditeurs ? Mais ceux qui sont abreuvés par elle seule peuvent atteindre une telle perfection dans la parole de Dieu qu'ils deviennent eux-mêmes écrivains, c'est-à-dire comme avec des cannes ; tandis que d’autres écoutent la parole de vie, ont la verdure de la bonne espérance et des actions justes, mais ne peuvent en aucune façon s’améliorer au point d’écrire. Qu'est-ce que c'est sur l'eau de Dieu, sinon une sorte de roseau, pour ainsi dire ? Ils excellent dans la verdure, mais ils ne peuvent absolument pas l'exprimer par écrit. Ainsi notre Rédempteur, parce qu'il a daigné que les paroles qu'il prononçait étaient écrites par le zèle des docteurs, tenait un roseau dans sa main. Ce roseau est appelé un bâton de mesure car dans la jalousie même des enseignants, selon un ordre judiciaire secret, il est déterminé qu'ils sont utiles à certains lecteurs, mais ne peuvent pas l'être à d'autres. C'est pourquoi les saints Apôtres, lorsqu'ils demandèrent au Maître de la Vérité, qui leur expliquait plus clairement pourquoi il parlait au peuple en paraboles, entendirent : car il vous a été donné de comprendre les mystères du royaume des cieux, mais il ne leur est pas donné à manger (Matthieu 13 : 11). Ou plutôt, le critère de mesure est que dans ses paroles les plus sacrées, qui sont écrites pour nous, nous reconnaissons que ses ordres sont cachés. Car selon son jugement incompréhensible, de même que l'un correspond à la mesure des élus, de même l'autre est laissé à l'écart, de sorte qu'il ne peut en aucune manière mériter d'appartenir au nombre des élus. Il a donc une ficelle, il a un bâton de mesure dans sa main. Car celui qui mesure un lieu avec une ficelle, traîne la ficelle ici et là et l'éloigne de là, et attire ici celui qu'il distrait de là. Ainsi, c'est exactement ce que fait notre Rédempteur dans l'assemblée du peuple, lorsqu'il délivre les uns de leur méchanceté et laisse les autres dans leur méchanceté. Puisqu'il appliquera un cordon de mesure cachée à ceux qu'il a honorés d'élection et à ceux qu'il a jugé de laisser, il a retiré le cordon, de sorte que les bons resteront dans la mesure de la structure céleste, et que les méchants, en qui il n'y a aucune bonté qui ait de la valeur, resteront pour ainsi dire sans mesure en dehors de l'édifice. 12. Notre Rédempteur tenait cette corde et ce mètre à la main lorsqu'il daignait exhorter l'Apôtre Paul par l'intermédiaire d'un Macédonien, de sorte que ce même Macédonien dit : venez en Macédoine, aidez-nous (Actes 16 :9). Mais les Apôtres, qui voulaient aller prêcher en Asie, n'y furent pas autorisés par l'Esprit de Jésus. Qu'est-ce que cela signifie que les saints Apôtres sont appelés dans des endroits où peut-être ils n'avaient même pas pensé aller, et qu'il leur est interdit d'aller où ils voulaient, sinon que le fil du jugement caché et un mètre sont tenus dans leurs mains, afin que certains puissent entendre les paroles de vie, tandis que d'autres ne méritent pas de les entendre ? Ainsi, une série de mesures est attachée à l’une et éloignée de l’autre. 13. Et selon le témoignage du Saint Évangile, nous savons qu'il est venu quelqu'un qui a dit : Maître, je te suivrai, même si tu marches (Matthieu 8 : 19). On lui répondit : Les renards ont des blessures et les oiseaux du ciel ont des nids ; mais le Fils de l'homme n'a pas d'endroit où reposer sa tête (Matthieu 8 :20). Un autre vint et dit : Seigneur, commande-moi d'abord d'aller enterrer mon père. On lui répondit : marchez après moi et laissez les morts enterrer leurs morts (Matthieu 8 : 21-22). Qu'est-ce que cela signifie qu'il promet de partir et qu'il soit parti ? celui-ci veut rentrer chez lui, et pourtant on lui donne l'ordre de suivre ? - Celui-ci n'est pas accepté, celui-ci n'est pas renvoyé même pour un certain temps. Ainsi, selon l'ordre interne de la cour cachée, une corde et un bâton de mesure sont tirés, selon lesquels celui-ci est attiré, et celui-là est laissé, afin que l'édifice céleste puisse être construit non sans une épreuve bienveillante et juste. 14. En outre, par le roseau à mesurer, on peut comprendre la Sainte Écriture, car celui qui la lit se mesure par elle, ou combien de perfection il a dans la vertu spirituelle, ou jusqu'à quel point il est en retard par rapport à la mesure des bons commandements ; combien il s'élève en faisant le bien, combien il se vautre encore dans les actes de méchanceté. – Suit ensuite : le même qui se tient à la porte (à la porte) (Ézéchiel 40 : 3). 15. Celui qui se tient à la porte est en partie dedans et en partie dehors ; car une partie est visible de l’extérieur et l’autre est cachée à l’intérieur. Ainsi notre Rédempteur, qui par miséricorde s'est incarné pour nous, se tenait devant les yeux des hommes comme devant une porte ; parce qu'il est apparu visible à travers l'humanité et est resté invisible à travers la Divinité. C'est pourquoi les Juifs, qui le soutenaient sur la base de la promesse des prophètes, étaient confus par la confusion de leur trahison, puisqu'ils le voyaient mortel, qu'ils considéraient comme étant passé pour les racheter. Ainsi, celui qui se tient à la porte, comme dit ci-dessus, est en partie visible de l'extérieur et en partie de l'intérieur. C’est pourquoi la trahison même des Juifs n’est pas restée sans preuve de la puissance divine. Car ceux qui voyaient ses miracles étaient attirés par la foi, mais en réfléchissant à ses souffrances, ils doutaient de la reconnaissance comme Dieu de Celui qu'ils voyaient mortel dans la chair ; pourquoi sont-ils arrivés à douter de leur connaissance de Lui. Car ils le voyaient affamé, assoiffé, mangeant, buvant, fatigué, dormant, et ils le considéraient comme un homme pur. Ils le virent ressusciter les morts, purifier les lépreux, redonner la vue aux aveugles, chasser les démons, et ils comprirent qu’il était supérieur aux hommes. Mais l’humanité représentée dans leurs cœurs les confondait même avec Ses miracles. C'est pourquoi la Sainte Église, sous la voix de l'épouse, désireuse de Le voir clairement, dit : Voici, Celui-ci se tient derrière notre mur (Cant. 2, 9). Car Celui qui a montré aux yeux des hommes ce qu'Il avait reçu de la nature mortelle, alors qu'Il restait Lui-même invisible, est devenu comme derrière un mur pour ceux qui voulaient Le voir clairement, parce qu'Il ne se laissait pas voir dans sa grandeur ouverte. Car c’était comme s’Il se tenait derrière un mur, Lui qui révélait la nature de l’humanité qu’Il ​​avait acceptée et cachait la nature du Divin aux yeux des humains. C'est pourquoi il est ajouté ici : regarder à travers les fenêtres, regarder à travers les interstices (treillis) (Ibid.). Car celui qui regarde à travers les fenêtres ou les barreaux n’est pas tout caché et tout n’est pas visible. Tel, précisément tel, est devenu notre Rédempteur aux yeux de ceux qui doutaient ; car s'il n'avait rien enduré en tant qu'homme, tout en accomplissant des miracles, il leur serait apparu de manière décisive comme Dieu ; et vice versa, si Lui, endurant l'humanité, n'avait rien créé comme Dieu, alors Il serait considéré comme purement humain. Mais puisqu'Il a créé le Divin et qu'Il a enduré l'humain, c'était comme s'Il regardait les hommes à travers des fenêtres ou des barreaux, pour apparaître comme Dieu d'après les miracles, et se cacher derrière la souffrance, et être visible comme un homme de la souffrance, mais de telle manière que d'après les miracles, ils savaient qu'Il était au-dessus de l'homme. puisqu'il est dit que cet homme se tenait à la porte, nous devons nous demander : se tenait-il le visage tourné vers l'intérieur et le dos tourné vers l'extérieur ? À cet égard, si nous regardons ce qui est promis et ajouté, nous découvrirons bientôt quelle était sa position. Car auparavant il est dit : là-dessus (sur la montagne) comme la clôture de la ville est droite (midi), et amène-moi là-bas. Et un peu plus tard, à propos du même mari, il est ajouté : le même debout à la porte (à la porte). Et c'est aussitôt ajouté : et discours à moi (le même mari). 16. Car quiconque parlait au Prophète, qui était amené à l'intérieur du bâtiment, se tenait sans aucun doute le visage tourné vers l'intérieur et le dos tourné vers l'extérieur. Mais le Prophète introduit, à qui s'adressait l'homme qui se tenait à la porte, avait sans doute le visage tourné vers la porte, d'où il écoutait ces paroles de l'orateur. Alors, qu’est-ce que cela signifie que le mari regarde à l’intérieur et que le Prophète regarde à l’extérieur ? Qu'est-ce que cela signifie que le visage du même homme est tourné vers l'édifice, et le regard du Prophète est tourné vers la porte, sinon que le Fils Unique du Père s'est incarné pour nous conduire dans l'édifice spirituel, c'est-à-dire dans la foi de la Sainte Église ? Ses yeux regardent toujours Son édifice, car ils observent sans cesse tout ce que quelqu'un accomplit en vertus. Mais le Prophète regarde vers la porte ; parce que celui qui écoute les paroles de Dieu doit toujours fixer les yeux de son cœur sur le résultat et penser constamment au moment où il doit quitter cette vie présente et atteindre les joies éternelles. Car c’est pour cela que Dieu s’est incarné, pour nous conduire à la foi et nous élever à la vision de Son visage. C'est pourquoi, dans le Saint Évangile, la Vérité l'affirme en disant : si quelqu'un entre, c'est par moi qu'il sera sauvé ; lui aussi entrera et sortira et trouvera du pâturage (Jean 10, 9). Il entrera dans la foi, mais sortira avec une vision et trouvera un pâturage dans la félicité éternelle. C'est pourquoi le Psalmiste dit : Le Seigneur préservera votre entrée et votre sortie (Ps. 121, 8). Car le Seigneur protège l'entrée de chaque âme, par laquelle elle entre dans la foi, et son départ, par lequel elle parvient à la vision, afin que, sans entrer dans l'Église, elle ne trébuche pas dans l'erreur, ne passe pas de cette (vie) temporaire à la vie éternelle, et ne soit pas enlevée à l'ancien ennemi. Mais à cause de notre procession, à laquelle nous devons penser quotidiennement, l'Apôtre affirme à propos de notre Rédempteur, en disant : qu'il sanctifie par son sang les personnes qui ont daigné souffrir hors des portes. Venons donc à lui hors du camp, portant son opprobre : nous ne sommes pas les imams de la ville qui demeure ici, mais nous cherchons celui qui vient (Hébreux 13 : 12-14). Alors l'homme qui apparut se tint à la porte et parla dans cette position ; parce que le Médiateur de Dieu et des hommes, le Christ Jésus, au moment même de ses souffrances, a donné à ses disciples les commandements de la vie, afin que ceux qui croient en lui tournent toujours leurs yeux vers la porte et, évaluant ses souffrances avec une mûre réflexion, ne détournent pas leur cœur de leur issue. Et nous, alors que nous avons déjà commencé à mépriser les barrières de la chair, à franchir les gorges de notre mortalité avec le désir d'immortalité, à lutter pour la liberté de la lumière céleste, à soupirer pour les joies de la patrie céleste, nous dirigeons notre regard vers les portes ; car, voulant passer des sacrements temporaires aux sacrements éternels, nous avons pour ainsi dire tourné le dos à la vie réelle, et dans notre désir nous avons dirigé le regard de notre cœur vers la sortie (d'elle). C'est pourquoi il est écrit : un corps corruptible pèse sur l'âme, et une demeure terrestre pèse sur un esprit occupé (Sg 9 : 15). Ainsi, par la contemplation avec la pensée, nous nous efforçons déjà de dépasser les limites de la chair, mais dans les mystères reconnaissables, nous sommes retenus à l'intérieur des portes par la chaleur même de la chair. 17. Car souvent l'âme est si élevée dans la contemplation divine qu'elle commence à se réjouir du fait qu'elle comprend quelque chose, à travers une certaine apparence, de cette liberté éternelle, que l'œil n'a pas vue et dont l'oreille n'a pas entendu parler (1 Cor. 2, 9) : mais par le poids de sa mortalité, elle est ramenée vers le bas, et liée par quelques liens de son châtiment reste au même endroit. Ainsi, celui qui commence à voir les joies de sa vraie liberté s'efforce d'atteindre la porte et veut sortir, mais n'en est pas encore capable. C'est pourquoi le peuple juif, libéré de l'esclavage égyptien, voyant Dieu parler à travers la colonne de nuée, se tenait chacun à la porte de sa tente et priait (Ex. 33 : 10). Il est dit de lui un peu plus haut : lorsque Moïse entra dans le tabernacle en dehors de l'armée, tout le peuple se regardait devant les portes de leur tabernacle (Ex. 33 : 8). Car nous sommes là où nous concentrons le regard de l’esprit. C’est pourquoi Élie dit : Comme l’Éternel, le Dieu des armées, le Dieu d’Israël est vivant, je me tiens devant lui (1 Rois 17 : 1). Car il se tenait là où il concentrait son cœur. Qu'est-ce que cela signifie pour les gens de voir une colonne de nuée, de se tenir à la porte de leur tente et de prier, sinon que l'esprit humain, quand d'une manière ou d'une autre dans la divination, il voit quelque chose de plus élevé et de céleste, passe par une pensée sublime au-delà des limites de l'habitation corporelle et prie humblement Celui dont l'essence, bien qu'elle ne puisse pas voir, s'émerveille néanmoins de sa puissance par l'illumination de l'Esprit ? Et quand Moïse entre dans le tabernacle, alors le peuple voit son derrière et se tient aux portes de leurs tabernacles ; car lorsqu'un saint prédicateur parle en termes élogieux de Dieu, alors il entre d'une manière ou d'une autre dans le tabernacle de la demeure du Très-Haut. Tous les faibles, même s'ils ne peuvent pas comprendre pleinement la puissance de sa prédication, le regardent néanmoins comme de dos, car avec leur raison ils suivront ce qui est au-dessus de leur entendement. Mais même dans la plus petite chose qu'ils peuvent comprendre, ils semblent déjà quitter leurs tentes et se tenir à la porte, parce qu'ils se renforcent pour quitter les demeures de la chair et atteindre ces joies de la vie éternelle dont ils entendent parler. C'est pourquoi Élie, lorsqu'il écoutait la voix du Seigneur qui lui parlait (1 Rois 19 : 9), semble se tenir debout à l'entrée de sa grotte et cacher son visage ; car lorsque, par la grâce de la contemplation, nous entendons dans l’esprit la voix d’une compréhension supérieure, alors la personne tout entière ne reste plus à l’intérieur de la grotte ; puisque le souci de la chair ne prédomine pas dans l'âme, mais il se tient à l'entrée parce qu'il pense sortir des limites de la mortalité. 18. Mais quiconque s'est déjà tenu à l'entrée de la grotte et comprend les paroles de Dieu avec l'ouïe du cœur, doit se couvrir le visage ; car lorsque nous sommes élevés par une grâce supérieure à une compréhension plus élevée, alors plus nous nous élevons, plus nous devons toujours nous contraindre humblement dans le concept de nous-mêmes, afin de ne pas penser à nous-mêmes plus que nous ne devrions le penser, mais de penser à nous-mêmes modestement (Rom. 12 : 3) ; pour ne pas se tromper à l'heure où nous discutons intensément de l'invisible, pour que dans cette nature incorporelle nous ne recherchions aucune sorte de lumière corporelle. Car tendre l'oreille et se couvrir le visage signifie écouter avec l'esprit la voix de l'être intérieur, et malgré cela détourner les yeux du cœur de toute apparence corporelle, afin que l'âme n'y imagine rien de corporel, alors qu'elle est partout entière et partout indescriptible. Alors, frères bien-aimés, nous qui connaissons déjà les joies éternelles à travers la mort et la résurrection de notre Rédempteur et l'ascension au ciel, qui sommes sûrs que nos concitoyens - Ses Anges, sont apparus dans une image extérieure pour témoigner de Sa Divinité, tournons notre cœur vers le Roi, dirigeons notre désir vers les citoyens que nous connaissons, et debout dans ce bâtiment de la sainte Église, dirigeons notre regard vers les portes ; Revenons à ces dommages causés à la vie temporaire ; tournons la face de notre cœur vers la liberté de la patrie céleste. Mais il y a encore beaucoup de choses qui nous obligent à nous soucier de la vie transitoire. puisque nous ne pouvons pas partir de manière décisive : alors au moins nous nous tiendrons à l'entrée de notre grotte, avec l'intention de la quitter un jour en toute sécurité par la grâce de notre Rédempteur, qui vit et règne avec le Père dans l'unité avec le Saint-Esprit Dieu, à travers tous les âges des siècles. Amen. Deuxième conversation. En expliquant deux versets du chapitre XL, à savoir le quatrième et le cinquième, le saint maître parle longuement de la vie active et contemplative et, selon son habitude, introduit de nombreuses instructions morales. 1. Pour que quelqu'un, peut-être dans une pensée secrète, ne me reproche pas le fait que je décide d'expliquer des mystères si profonds du prophète Ézéchiel, révélés par de grands interprètes, il a besoin de savoir avec quelle intention je le fais. Car je n’aborde pas cela par insouciance, mais par humilité. Parce que je sais que, pour la plupart, il y avait beaucoup de choses dans les Saintes Écritures que moi seul ne pouvais pas comprendre, mais que lorsque je les ai présentées à mes frères, j'ai compris. À partir de cette compréhension, j'ai essayé de comprendre ce que je sais, pour les mérites duquel la compréhension m'a été accordée. Car il est évident qu’il m’est donné à cause de ceux en présence desquels il est donné. De là, par la grâce de Dieu, il arrive que le sens augmente et que l'orgueil diminue lorsque, pour vous, j'apprends ce que j'enseigne parmi vous ; parce que (je l’avoue franchement) pour la plupart j’écoute ce que je dis. Par conséquent, ce que je ne comprends pas chez ce Prophète dépendra de ma cécité ; et si je peux comprendre quelque chose correctement, ce sera un cadeau divin pour votre révérence. Mais souvent, par la grâce du Seigneur tout-puissant, certains passages de sa parole sont mieux compris, lorsque la parole de Dieu est lue en secret, et que l'âme, consciente de sa culpabilité, rediscutant ce qu'elle entend, est frappée par la lance de la douleur et transpercée par l'épée de la contrition, de sorte qu'elle n'aime rien de mieux que de pleurer et de laver les taches avec des flots de larmes. Dans ces moments-là, elle est parfois ravie de contempler les plus hautes bénédictions, et, à leur désir, se tourmente en pleurant agréablement. L'âme regrette de rester ici, là où elle est encore vaincue par la faiblesse, et pas encore là où, éclairée par la lumière, elle aura une force infatigable et ne tournera plus son regard mental vers les ténèbres de la mortalité. D'ici, d'ici, l'ardeur naît dans l'âme, et les pleurs viennent de l'ardeur. Et comme elle n'a pas encore la force de s'attacher au céleste, alors, fatiguée de son ardeur, elle se calme en larmes. Mais cela signifie quelque chose de différent lorsqu’il s’agit du succès d’un seul, quelque chose de différent lorsqu’il s’agit de la dispensation de plusieurs. Ainsi, selon la parole de l'enseignement, il faut dire de ce qui arrange la vie et la morale de ceux qui écoutent. Alors maintenant, selon les paroles du Prophète, comme nous l’avons commencé, nous examinons ce qui édifie l’étude des bonnes activités. - Fils de l'homme, de tes yeux tu vois et de tes oreilles tu entends (Ézéchiel 40 : 4), 2. Qu'est-ce que cela signifie qu'il est dit au Prophète, amené à témoigner des choses spirituelles : voyez avec vos yeux, et quand cela est ajouté - le vôtre, et quand cela est ajouté : les oreilles entendent, alors cela est ajouté - le vôtre ? Mais il faut savoir que les (les gens) charnels ont aussi des yeux et des oreilles corporels, qui les utilisent dans l'usage des choses corporelles visibles. Mais seuls les hommes spirituels ont des yeux et des oreilles de cœur, qui voient l'invisible par la compréhension et entendent la louange de Dieu sans le son. Le Seigneur tout-puissant a exigé ces oreilles lorsqu’il a dit : si vous avez des oreilles pour entendre, qu’il entende (Luc 8 : 8). Car qui, parmi ce peuple, pouvait-il y avoir à cette époque-là qui n'avait pas d'oreilles corporelles ? Mais puisqu'il est dit : si vous avez des oreilles pour entendre, laissez-le entendre, il est clairement montré qu'Il cherchait ces oreilles que tout le monde n'avait pas. Qu'il soit donc dit : fils de l'homme, avec tes yeux tu vois et avec tes oreilles tu entends. Mais dans la première partie de nos conversations, nous avons déjà dit (voir conversations. XII, partie 21) pourquoi le Prophète, peu importe combien de fois il est amené à voir des objets spirituels, est toujours appelé le fils de l'homme. Mais pour qu'il ne quitte pas sa mémoire, je répète brièvement que ce nom lui rappelle toujours la faiblesse, pour qu'il ne s'enorgueillisse pas de la grandeur de la vision. Et il convient de noter que les expressions sont différentes – voyez avec vos yeux et entendez avec vos oreilles – et pourtant il est appelé le fils de l’homme. Mais avec ces mots, qu'est-ce qui lui est clairement inculqué, sinon qu'il doit regarder spirituellement les choses spirituelles et, malgré cela, se souvenir de ses faiblesses corporelles. 3. Il en résulte que, pour la plupart, ceux qui sont plus élevés dans la contemplation sont aussi sujets à une plus grande tentation ; Il arrive si souvent à ceux qui aspirent avec succès à la perfection que lorsque leur âme est vaincue par la contrition ou que la contemplation l'élève au-dessus d'elle-même, alors la tentation s'ensuit immédiatement, de sorte qu'elle ne s'exalte pas avec ce à quoi elle est exaltée. Car par la contrition ou la contemplation elle s'élève vers Dieu, mais par le poids de sa tentation elle se reflète sur elle-même, car la tentation doit décourager, pour que la contemplation ne s'enfle pas ; et la contemplation mutuelle doit s'élever, afin que la tentation ne sombre pas. Car si la contemplation était si élevée qu’il n’y avait absolument aucune tentation, alors l’âme pourrait tomber dans l’orgueil. Et si la tentation pesait si lourdement que la contemplation ne pouvait pas s'élever, alors elle pourrait tomber dans le crime. Mais par un décret merveilleux, l'âme est maintenue en équilibre dans un certain milieu, de sorte qu'elle ne peut ni s'enorgueillir des bonnes actions ni tomber dans les mauvaises. C'est pourquoi, à travers le bienheureux Job, il est dit du Seigneur : Il a créé une mesure pour l'eau (Job 28 :25). Parce que pour Dieu, déterminer la mesure de l'eau signifie garder avec humilité la conscience des âmes entre bonheur et malheur, entre dons et tentations, entre hauteurs et fonds. Alors Élie fit descendre du feu du ciel, versa de l'eau du ciel, et malgré cela, effrayé par la fureur d'une femme, il courut à travers les déserts (1 Rois 18 :38, 17 :1, 19 :3). Un Ange apparaît au coureur, lui livre de la nourriture, car il prédit qu'il reste encore un long chemin à parcourir, et malgré cela, il ne détruit pas la peur dans le cœur (1 Rois 19 :7-8), car dans l'âme du Prophète cette faiblesse de la peur était un grand gardien du courage. - Il s'ensuit : Faites tout ce qui est dans votre cœur, comme je vous le montrerai, c'est pourquoi vous êtes entré, afin que je vous le montre, et vous montrerez tout, comme vous le voyez, à la maison d'Israël (Ézéchiel 40 : 4). 4. Faites-le dans votre cœur. Comme on dirait, réfléchissez-y. C'est pour cette raison que vous êtes venu ici, pour que je vous montre, et que vous me montriez tout. Autrement dit, vous avez été amené ici pour voir, et vous voyez pour proclamer ; car quiconque réussit dans les affaires spirituelles grâce à la vision est obligé d'en prêcher aux autres par la parole. Parce qu'il voit que pour prêcher, celui qui se soucie, par la prédication, d'aider son prochain à réussir ce qu'il réussit lui-même. C'est pourquoi, ailleurs, il est écrit : écoutez et dites : venez (Apocalypse 22 : 17). Car celui qui a déjà la voix de Dieu qui l'appelle dans son cœur doit exprimer dans sa voix le devoir de prêcher à son prochain ; et il est obligé d'en appeler un autre parce que lui-même a déjà été appelé. C'est pourquoi l'époux souhaite dans le Cantique des Cantiques, en disant : assieds-toi (assis) dans les collines, et amis qui écoutent ta voix : inspire-moi ta voix (Cant. 8 : 13). Car la Sainte Église promet à Vertograds, et chaque âme vit à Vertograds, qui est déjà verte d'espérance et pleine d'amour pour les bonnes actions. Parce que l'espérance de ce siècle est sèche, puisque tout ce qu'on aime ici se tarit bientôt ; et l'apôtre Pierre nous exhorte à nous hâter, en disant : vers un héritage qui est incorruptible, sans souillure et qui ne se flétrit pas (1 Pierre 1 : 4). Ainsi, celle qui habite les villes est obligée de rendre sa voix audible à son fiancé, c'est-à-dire de chanter le chant de la bonne prédication, qui ravit Celui qu'elle désire ; parce que d'autres l'apprécient (le chant), à savoir tous les élus qui veulent écouter les paroles de vie afin de recevoir une vie nouvelle pour la patrie céleste. Mais que le Prophète nous révèle ce qu'il voit. Il suit : et voici, il y a une clôture dehors autour de l’église (Ézéchiel 40 : 5). 5. Dans l'Écriture Sainte, pour la plupart, le Seigneur incarné lui-même est généralement appelé mur (clôture) en raison de la force de sa défense, puisqu'il est dit de la sainte Église par l'intermédiaire du Prophète : le salut nous construira un mur et une clôture (Is. 26, 1). Car Lui-même nous sert de mur, Lui qui nous entoure de sécurité de tous côtés. Et la clôture (mur) de notre mur étaient les prophètes qui, avant que le Seigneur n'apparaisse dans la chair, ont été envoyés pour établir la foi par la prophétie. Ainsi, dans la Sainte Église, le Seigneur est un mur pour nous, et ses prophètes sont une clôture (un mur) ; parce que les paroles des prophètes sont également parvenues à nous, qu'il a lui-même résolument protégés, dans la dispensation de la foi. C’est pourquoi il est bon de mentionner le mur en premier, puis la clôture. Parce que nous, qui avons été appelés parmi les païens, si nous n'avions pas d'abord reconnu le Seigneur, nous n'aurions pas accepté la parole de ses prophètes. Et c’est merveilleux qu’Il ​​soit appelé le mur extérieur de l’édifice spirituel. Parce qu'un mur construit pour renforcer un bâtiment n'est généralement pas construit à l'intérieur, mais à l'extérieur. Alors, pourquoi fallait-il dire - dehors (dehors) - alors qu'habituellement un mur n'est jamais construit à l'intérieur ? Car il faut qu’il, construit de l’extérieur, protège ce qu’il y a à l’intérieur. Mais dans cette parole, qu’est-ce qui est clairement révélé, sinon l’incarnation même du Seigneur ? Car Dieu sert de mur intérieur, et Dieu l’homme sert de mur extérieur. C'est pourquoi, par l'intermédiaire d'un certain Prophète, il lui est dit : Tu es sorti pour sauver ton peuple, pour sauver ton oint (Hab. 3 : 13). Car ce mur incarné, à savoir le Seigneur, ne serait pas un mur pour nous s'il n'était pas extérieur ; parce qu’Il ​​ne nous protégerait pas de l’intérieur s’Il n’était pas apparu à l’extérieur. Mais il ne faut pas ignorer le fait qu'il est dit du même mur qu'il a été construit autour de l’église (tout autour de tous les côtés du bâtiment). Parce que l’église de Dieu (l'édifice de Dieu) est constitué non seulement des anges de Dieu, dont le Psalmiste dit : Seigneur, j'ai aimé la beauté de ta maison et la demeure de ta gloire (Ps. 25, 8), mais aussi de nous, dont il accorde sa demeure aux âmes. Et ce mur entoure la maison (bâtiment) de tous côtés, car le Fils unique du Père, qui est la force des Anges, est devenu lui-même au-dessous de la rédemption des hommes. Pour ceux-là, il sert de force pour qu’ils ne tombent pas, pour nous, il sert d’aide pour que nous nous relevions après la chute. 6. Si en ce lieu l'édifice de Dieu signifie seulement la multitude des rachetés, alors le Seigneur nous sert de mur autour de nous de tous côtés ; car pour notre parfaite préservation, Il accomplira tout ce qu'Il a enseigné, comme il est écrit : Jésus commença à faire et à enseigner (Actes 1 : 1). depuis qu'Il est venu nous appeler à la patrie céleste, Il nous a appris à mépriser les bénédictions passagères et à ne pas avoir peur des malheurs passagères. C'est pourquoi Il ne s'est pas détourné des reproches, n'a pas enduré les insultes, n'a pas craint la mort, n'a pas fui la potence de la croix ; et quand ils voulurent le prendre et le faire roi, alors il disparut immédiatement (Jean 6 : 15). Avec ces exemples, que nous a-t-il inculqué d’autre, sinon que nous ne devons ni craindre les malheurs de ce monde ni lutter pour le bonheur ? Car pour la plupart, les bonnes choses dérangent plus son âme que les malheurs ne l'outragent. Avant sa souffrance, il entendait des reproches, mais n'y répondait pas par des reproches ; Il supporta longtemps son traître en silence et ne détourna pas ses joues pour un baiser flatteur ; accepté la mort pour ne pas avoir peur de la mort ; révélé la résurrection afin que nous croyions à la possibilité de notre résurrection. Et après ses souffrances, il a appelé à la grâce de la foi ceux qui l'ont crucifié, il l'a récompensé par un don pour la méchanceté. Ainsi, celui qui nous a tout appris par son exemple est devenu pour nous un mur qui nous entoure de toutes parts. – Il en résulte : et dans la main du mari la mesure est de six lacots dans un lacot à six mains 60. 7. Dans la conversation précédente (sous le numéro 14), nous avons déjà dit que la canne signifie la Sainte Écriture. On l'appelle le roseau de mesure, car avec lui (l'Écriture) nous mesurons chaque action de notre vie, afin de voir soit à quel point nous parvenons à la perfection, soit à quel point nous tombons de la perfection. Car souvent, quand nous faisons quelque chose, nous pensons que nous avons du mérite ; mais en nous tournant vers les paroles de Dieu, nous entendons les commandements les plus élevés, d'où nous reconnaissons combien il nous manque de perfection. Le roseau sert donc de mesure ; parce que la vie des auditeurs se mesure à la main de ceux qui écrivent. On dit que ce roseau est dans la main d'un homme, soit parce que la Sainte Écriture est au pouvoir du Médiateur de Dieu et des hommes, l'homme Jésus-Christ, soit parce qu'il a effectivement accompli ce qu'il a daigné être écrit. Mais cette canne elle-même mesure six lacs et un empan. Car il y a deux vies dans lesquelles Dieu Tout-Puissant enseigne aux gens à travers les Saintes Écritures, à savoir la vie active et la vie contemplative. Et après six lacots, qu'est-ce qui s'exprime d'autre sinon la vie active ? Car le sixième jour, Dieu acheva toutes ses œuvres (Genèse 2 : 1). Et l'envergure dont on parle au-delà des six coudées va jusqu'à la septième, mais ne constitue cependant pas une coudée. Ainsi la vie active est signifiée par six coudées, et la vie contemplative par un empan ; parce que nous y parvenons, mais même lorsque nous devenons plus forts, nous pouvons à peine y parvenir. 8. Car la vie active consiste à donner du pain à celui qui a faim, à enseigner la parole de sagesse à l'ignorant, à corriger le pécheur, à amener l'orgueilleux prochain à une vie d'humilité, à prendre soin des faibles. Tout cela devrait être fait par chacun séparément et prévoir comment nous pouvons faire de même ensemble. Mais la vie contemplative consiste à s'accrocher de toute son âme à l'amour divin pour le prochain, mais à se calmer des activités extérieures, à s'accrocher au désir du Créateur pour ne rien faire, mais, ayant rejeté tous les soucis, l'âme doit brûler du désir de voir le visage de son Créateur pour qu'elle puisse déjà supporter avec douleur le poids de la chair endommagée, désirer avec toute-puissance la présence parmi ces visages chantants des Anges, pour rejoindre les célestes. citoyens de se réjouir de l'incorruption céleste aux yeux de Dieu. Ainsi, la main et les doigts s'étendent en envergure. Mais peu de choses de la mesure d'une coudée vont à un empan ; car, peu importe combien d'amour l'âme brûle, peu importe à quel point elle s'efforce de penser à Dieu, elle ne peut toujours pas voir complètement ce qu'elle aime, mais commence seulement à voir ce qu'elle aime, puisque le prédicateur le plus courageux dit : maintenant nous voyons comme avec un miroir dans la divination, puis face à face (1 Cor. 13 :12), et - maintenant je comprends en partie, alors je sais, comme j'étais connu (là-même). Nous touchons donc la septième coudée avec un empan ; car, étant dans cette vie, nous anticipons seulement le début de la contemplation intérieure. Car le roseau a six coudées, parce que la vie active peut être menée en toute perfection, et parce que le sixième jour a été créé l'homme (Gen. 1:27), qui doit faire de bonnes actions. 9 . Ces deux vies ont été bien décrites par deux femmes célèbres, à savoir Marthe et Marie (Luc 10 :40), dont l'une était très préoccupée par la nourriture, et l'autre s'asseyait aux pieds du Seigneur et écoutait les paroles de sa bouche. Et quand Marthe a commencé à se plaindre de sa sœur qu'elle ne voulait pas l'aider, alors le Seigneur a répondu en disant : Marthe, tu t'inquiètes et tu t'inquiètes pour beaucoup de choses : mais une seule chose est nécessaire. Mary chose the good 61 portion, which will not be taken away from her (Luke 10:41–42). Now the part of Martha is not condemned, but the part of Mary is approved. For He does not say that Mary chose the good, but the best part, in order to show that Martha’s part is also good. But why the part of Mary is the best is added further when it says: which will not be taken away from her. Car la vie active cesse avec le corps. Who can give bread to the hungry in the eternal fatherland, where there is no one hungry? Who gives drink to the thirsty, where no one is thirsty? Qui enterrera les morts là où personne ne meurt ? Ainsi, la vie active disparaît avec l’âge actuel ; mais le contemplatif commence ici pour monter à la perfection dans la patrie céleste ; car le feu de l'amour, qui commence à brûler ici, quand celui qu'Il aime est visible, s'enflammera encore plus d'amour pour Lui. Ainsi, la vie contemplative n’est pas supprimée, car après la destruction de la lumière du siècle présent, elle est perfectionnée. 10. Ces deux vies, comme on nous l'a dit avant 62, ont été transformées par les deux épouses du bienheureux Jacob, à savoir Léa et Rachel (Genèse 29 : 16). Parce que Léa signifie laborieux, et Rachel signifie mouton, ou le commencement visible. Mais une vie active est difficile, car elle transpire dans l'action ; et le contemplatif cherche simplement une vision du commencement, à savoir Celui qui dit : Je suis les prémices, comme je vous le dis (Jean 8, 25). Mais le bienheureux Jacob, bien qu'il désirât Rachel, reçut Léa la nuit ; parce que quiconque se tourne vers le Seigneur désire une vie contemplative et aspire à la paix de la patrie éternelle ; mais il doit d'abord travailler la nuit de la vraie vie à faire le bien, ce qui peut transpirer pendant le travail, c'est-à-dire prendre Léa pour qu'après la vision, elle commence à se calmer dans les bras de Rachel. Mais Rachel voyait, mais stérile ; Léa a les yeux purulents, mais fertile ; Rachel est belle et stérile, parce que la vie contemplative dans l'âme est belle, mais, voulant se reposer en silence, elle ne donne pas naissance à des enfants en prêchant. Voit et n'accouche pas ; parce que, aimant l'occupation de sa propre paix, il ne s'enflamme pas par le rassemblement des autres ; et autant qu'il voit à l'intérieur, il ne peut pas le révéler aux autres par la prédication. Mais Léa a les yeux purulents et fertile ; car une vie active, occupée à faire, voit moins, mais en incitant les autres à l'imiter, soit par la parole, soit par l'exemple, donne naissance à de nombreux enfants par de bonnes actions. Et bien qu’elle ne puisse pas forcer l’esprit dans la contemplation, elle peut néanmoins donner naissance à des adeptes par une activité extérieure. Ainsi, à juste titre, dans la mesure d'un roseau, on dit d'abord environ six coudées, puis environ un empan ; car l'actif s'effectue d'abord pour atteindre ensuite le contemplatif. 11. Mais il faut savoir que, de même que le bon ordre de la vie est de s'efforcer de la vie active à la vie contemplative, de même l'âme, pour la plupart, revient avec bénéfice du contemplatif à la vie active, de sorte que, grâce à ce qui enflamme l'esprit contemplatif, la vie active peut être plus parfaitement menée. Ainsi, la vie active devrait nous renvoyer à la vie contemplative, et parfois, d'après ce que nous avons vu avec notre esprit intérieur, la vie contemplative devrait nous ramener à la vie active. Pourquoi le même Jacob, après avoir embrassé Rachel, est-il revenu vers Léa, car même après avoir vu le début, il ne faut pas abandonner de manière décisive la vie difficile des bonnes actions. 12. Mais dans la vie contemplative, il y a une grande tension de l'esprit, lorsqu'il s'élève vers le céleste, lorsque l'âme se tend vers les objets spirituels, lorsqu'elle s'efforce de s'élever au-dessus de tout ce qui semble corporel, lorsqu'elle est contrainte pour s'étendre. Et bien que parfois elle l'emporte et s'élève au-dessus des ténèbres de sa cécité en luttant contre elle, de sorte qu'elle touche en quelque sorte furtivement et subtilement la lumière indescriptible : mais immédiatement celle réfléchie revient à elle-même, et de cette lumière à laquelle elle s'est évanouie, elle retourne aux ténèbres de sa cécité, en reprenant son souffle. Ceci est bien expliqué par l’histoire sacrée, qui raconte la lutte du bienheureux Jacob avec l’Ange. Car alors qu'il retournait chez ses parents, en chemin, il rencontra un ange avec lequel il eut une grande dispute dans la lutte (Genèse 32 : 24). Car celui qui combat parfois triomphe, et parfois celui avec qui il combat est vaincu. Ainsi, l'Ange signifie le Seigneur, et Jacob, pendant la lutte avec l'Ange, représente l'âme de tout homme parfait et en contemplation. Cette âme particulière, lorsqu'elle s'intensifie pour contempler Dieu, étant mise pour ainsi dire dans une sorte de lutte, semble parfois vaincre, parce qu'avec la compréhension et le sentiment elle goûte quelque chose de la lumière indescriptible, et parfois elle tombe, parce que même du goût elle se fatigue à nouveau. Ainsi, c’est comme si un Ange était vaincu lorsque Dieu est compris par la compréhension intérieure. 13. Mais il faut remarquer que le même Ange vaincu toucha le nerf du flanc de Jacob et le fit immédiatement flétrir, et à partir de ce moment Jacob boitait d'une jambe ; car le Dieu Tout-Puissant, lorsqu'il est connu par le désir et la raison, tarit en nous toute convoitise de la chair. Et nous, qui auparavant, comme appuyés sur deux jambes, semblions à la fois lutter vers Dieu et adhérer au monde, après avoir connu la douceur du Divin, nous restons avec une jambe saine et l'autre boiteuse ; car il est nécessaire qu'après l'affaiblissement de l'amour pour le monde, un seul amour pour Dieu se fortifie en nous. Ainsi, si nous tenons un ange, alors nous tenons l’église avec un pied ; car lorsque la puissance de l’amour intérieur augmente en nous, alors, sans aucun doute, la puissance de la chair s’affaiblit. Parce que quiconque boite d’une jambe repose sur la jambe saine ; ainsi, dont les désirs terrestres sont déjà asséchés, il s'appuiera de toutes ses forces sur une jambe d'amour pour Dieu. Et il se tient dessus, car il tient la jambe de l'amour pour le monde, qu'il posait habituellement au sol, déjà suspendue au-dessus du sol. De même, si nous retournons vers nos parents, c'est-à-dire vers nos pères spirituels, nous devons garder l'Ange sur le chemin afin qu'avec une agréable satisfaction intérieure nous ayons le concept de Dieu. Car la douceur de la vie contemplative est très agréable, elle ravit l'âme au-dessus d'elle-même, révèle le céleste, mais présente le terrestre comme digne de mépris, et révèle le spirituel aux yeux de l'esprit, leur cachant le physique. Il est donc bon que l'Église dise dans le Cantique des Cantiques : Je dors, mais mon cœur veille (Cant. 5, 2). Car il dort avec un cœur vigilant car, grâce au succès intérieur de la contemplation, il se calme de l'agitation extérieure. 14. But meanwhile, you need to know that as long as (people) live in this mortal flesh, until then no one (of them) improves in the virtue of contemplation so that he can gaze intently with his mind at the most indescribable ray of light. Car Dieu Tout-Puissant n'est plus visible dans sa gloire, mais l'âme voit quelque chose en dessous (gloire) ; rafraîchie par cette (vision), elle fait de nouveaux progrès, et atteint alors la gloire de Sa vision. For so Isaiah, when he confessed that he saw the Lord, saying: It came to pass in the summer, when Uzziah the King died, that he saw the Lord sitting on the throne, high and exalted, he immediately added: and that which was under him filled the église (Is. 6:1) 63. When Uzziah, the proud and vain king, dies, then the Lord becomes visible; car lorsque le désir de l'âme mortifie l'orgueil de ce monde, alors l'âme elle-même contemple la gloire de Dieu. Et c'est merveilleux que le Seigneur soit assis sur un trône élevé et exalté (exalté). Car que signifie son trône sinon la nature angélique et humaine, sur laquelle il est présent à travers l'esprit qu'il a donné ? On l'appelle le trône, haut et exalté ; parce que la nature humaine, exaltée à la gloire céleste, prospère, et la nature angélique, lorsque lors de la chute de nombreux esprits elle est déjà établie dans le ciel pour ne pas tomber, est exaltée de là, d'où elle se fortifie. Mais son église signifie la même chose que le trône ; parce que le Roi éternel demeure là où il siège. Nous sommes donc son église, dans les âmes duquel il se plaît à habiter. Mais l’église était rempli de ce qui était sous Lui ; car tout ce qui est visible de Lui n'est pas Lui-même, mais ce qui est sous Lui. Alors Jacob vit l'Ange et dit qu'il avait vu le Seigneur (Gen. 32:30) ; parce que lorsque nous voyons Ses serviteurs, cela signifie beaucoup que nous nous élevons au-dessus de nous-mêmes. Mais il faut noter qu'il est dit : l’église était rempli ; car, bien que l'Ange apparaisse, il satisfait pleinement le désir de l'âme faible, de sorte que si elle ne peut pas encore (accomplir) plus, alors elle s'étonne déjà du moins qu'elle voit. Ainsi, ce qui est sous Lui remplit l’église ; car, comme on l'a dit, lorsque l'âme réussit à contempler, elle contemple non pas ce qu'il est, mais ce qui est sous lui. C'est dans cette contemplation que s'obtient la douceur de la paix intérieure. puisque cette paix est atteinte, pour ainsi dire, dans une certaine mesure, mais la paix parfaite ne peut être atteinte à l'heure actuelle : il est écrit à juste titre dans l'Apocalypse : il y eut un silence dans le ciel pendant une demi-heure (Apocalypse 8 : 1). Le ciel est l'âme du Prédicateur, comme le dit le Seigneur par l'intermédiaire du Prophète : le ciel est mon trône (Is. 66 : 1). Et : les cieux raconteront la gloire de Dieu (Ps. 18 : 2). Ainsi, lorsque la paix de la vie contemplative s’établit dans l’âme, alors il y a le silence dans le ciel ; parce que le bruit des affaires terrestres est apaisé par la pensée afin que l'âme prête l'oreille au mystère intérieur. Mais comme cette paix de l'âme dans la vie réelle ne peut être parfaite, il n'est pas dit que le silence au ciel durait non pas une heure entière, mais plutôt une demi-heure, de sorte que même une demi-heure ne semble pas être pleine lorsqu'elle est avancée ; car aussitôt que l'âme commence à s'élever et à être éclairée par la lumière de la paix intérieure, avec le bruit des pensées qui revient rapidement, elle se trouve embarrassée en elle-même, et celui qui est confus est privé de la lumière. Ainsi, la vie contemplative, qui ici (dans l'Apocalypse) est appelée une demi-heure, est appelée par le prophète Ézéchiel non pas une coudée, mais une durée. Maintenant, frères bien-aimés, voulant comprendre les raisons de telle ou telle vie, nous avons trop parlé. Mais pour les bonnes âmes qui aiment passer les deux vies, cela ne devrait pas être ennuyeux d’en entendre parler. – Il suit : et mesurez la largeur du vestibule égale à un roseau, et sa hauteur égale à un roseau (Ézéchiel 40 : 5). 15. Dieu Tout-Puissant, qui n'est ni agrandi par les grandes choses ni contraint par les petites choses, parle de l'Église entière comme s'il parlait d'une seule âme. Et souvent, ce qu’Il ​​dit à propos d’une âme peut facilement être compris à propos de l’Église dans son ensemble. Ainsi, la largeur de l'édifice fait référence à l'amour, à propos duquel le Psalmiste dit : ton commandement est très vaste (Ps. 119 :96). Car il n’y a rien de plus expansif que d’accepter tout le monde dans le sein de l’amour et de n’avoir aucune restriction de haine. Parce que l’amour est si vaste qu’il peut même inclure des ennemis dans le périmètre qui l’entoure. C'est pourquoi il est commandé : aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent (Luc 6 :27). Mais nous devons également penser au fait que la largeur s’étend de manière égale et la hauteur vers le haut. Ainsi, la largeur fait référence à l'amour du prochain et la hauteur au respect du Créateur. Mais la largeur et la hauteur de l'édifice se mesurent par une seule canne, précisément parce que chaque âme, aussi large qu'elle soit amoureuse du prochain, sera si haute dans la connaissance de Dieu. Car lorsqu'il se répand autour de lui avec amour, alors il s'élève avec connaissance ; et s'élève au-dessus d'elle-même dans la mesure où elle s'étend autour d'elle avec l'amour du prochain. Et puisque l'édifice habité par Dieu est construit à partir de la nature angélique et en même temps humaine, alors parce que la nature angélique est en haut, et la nature humaine est encore en bas, on peut comprendre par largeur et hauteur les deux natures ; car celui-ci (dernier) habite encore en bas, et celui-là reste dans les (villages) supérieurs. Mais les deux se mesurent à un seul roseau, car l'humiliation des gens conduit à l'égalité avec les Anges. C'est pourquoi il est écrit : ils ne se marient ni ne commettent de violence, mais comme les anges de Dieu sont au ciel (Matthieu 22 :30). C'est pourquoi il est dit par Jean : selon la mesure d'un homme, comme il y a un ange (Apocalypse 21 : 17). Parce que l’homme est élevé jusqu’à cette hauteur de gloire dont seuls les anges se réjouissent. Ainsi, la largeur du bâtiment est la même que la hauteur ; car tous les élus qui travaillent sur terre seront un jour égaux à ces esprits les plus bénis. Mais en attendant, tournons-nous vers nos âmes et aimons sincèrement Dieu et notre prochain de tout notre cœur. Développons dans l'action de l'amour pour nous élever aux hauteurs de la gloire. Soyons compatissants dans l'amour envers notre prochain afin de nous unir par la connaissance à Dieu. Humilions-nous sur la terre au niveau des plus petits frères, afin qu'au ciel nous ayons l'égalité avec les anges ; car l'homme qui, à son image, montre le Rédempteur, mesura la largeur de l'édifice avec un roseau, et la hauteur aussi avec un roseau. Ainsi maintenant, il mesure les mœurs, discute, examine les pensées, afin de pouvoir ensuite donner une récompense sans fin, Jésus-Christ, le Fils unique du Père, qui vit avec Lui et règne dans l'unité avec le Saint-Esprit, à travers tous les siècles des siècles. Amen. Troisième conversation. L'explication des trois versets décrit principalement la construction de l'Église, composée de tous les Justes des deux Testaments. 1. Un mari est décrit avec un bâton de mesure à la main. Et à l’intérieur de la porte tournée vers l’est (Ézéchiel 40 : 6). Mais qui d'autre est désigné par le nom de ces portes, sinon le Seigneur lui-même et notre Rédempteur, qui est devenu pour nous la porte du royaume des cieux ? Puisqu’Il ​​dit Lui-même : personne ne viendra au Père que par Moi (Jean 14 :6). Mais quand nous disons que le même homme, avec des instruments de mesure, représente l'image du Seigneur, alors nous devons nous demander comment admettre qu'un seul et même Seigneur puisse être signifié à la fois par le mari et par la porte, tandis que le mari entre par la porte ? Est-ce qu'il entre déjà en lui-même ? - Exactement ; car dans l'Évangile, il témoigne lui-même en disant : si vous n'entrez pas par la porte dans la bergerie, mais si vous entrez ailleurs, ce voleur est aussi un voleur ; mais le berger qui entre par la porte mange pour les brebis (Jean 10 : 1-2). Et un peu plus tard il dit : Je suis la porte (Ibid., v. 9). Et il ajoute aussi : Je suis le bon berger (Ibid., v. 14). Ainsi, si le berger entre par la porte, et que la porte est Lui-même, le berger Lui-même : alors sans aucun doute Il entre par Lui-même. Maintenant, voulant expliquer le sens d’Ézéchiel, nous y ajoutons une question tirée de l’Évangile. Nous devons donc nous demander comment entre-t-Il Lui-même, et à travers Lui-même ? Car notre Seigneur et Rédempteur est un dans la chair avec la sainte Église, qu'il a rachetée, selon le témoignage de Paul, qui dit : J'accomplis la tribulation du Christ dans ma chair à cause de son corps, qui est l'Église (Col. 1, 24). Le corps se réjouit en cette tête, c'est-à-dire la sainte Église, lorsqu'il dit par le Psalmiste : et maintenant, voici, lève ma tête contre mes ennemis (Ps. 26, 6). Puisqu'elle-même devait autrefois être exaltée, maintenant elle se réjouit déjà de sa tête, exaltée au ciel au-dessus de ses ennemis. Ainsi, lorsque tous les élus passent à la vie, alors, parce que ses membres entrent en lui par lui, lui-même entre en lui par lui-même. Car c'est lui-même qui entre dans ses membres, c'est lui-même la tête à laquelle viennent les membres qui entrent. Ceci est suggéré de plusieurs manières par le prophète Ézéchiel, qui dit que l'homme est venu à la porte, et montre ce que signifient ces portes, en disant : regardant vers l'est (vers le chemin oriental). 3. Car que signifient les degrés de cette porte, sinon les mérites des vertus ? Car, que ce soit dans la connaissance du Médiateur de Dieu et des hommes, l'homme Jésus-Christ, ou dans la connaissance de la Parole divine, même dans la foi elle-même, que nous acceptons, nous montons progressivement vers des incréments plus élevés. Car personne ne devient soudainement parfait, mais dans une bonne vie, chacun commence avec moins pour atteindre la grandeur. Le Psalmiste dit à propos de ces degrés : Dieu dans les degrés d'elle (l'Église) sera connu lorsqu'il l'acceptera 65 (Ps. 47 : 4). Car lorsque le Seigneur accepte la sainte Église, alors il est connu dans ses degrés, parce que sa gloire se manifeste à travers ses accroissements. Car autant la Sainte Église réussit à s'exalter, autant Dieu se fait connaître aux hommes dans ses puissances. Et à propos de ces degrés, le bienheureux Job dit : à travers tous mes degrés individuels je le proclamerai (Job.31 :37) 66. Parce que le Seigneur tout-puissant est proclamé à travers tous ses degrés individuels par celui qui, par l'accroissement des vertus qu'il accepte, donnera toujours la gloire de sa révérence. S'il n'y avait pas de degrés dans l'ascension du cœur, alors le Psalmiste n'aurait pas dit : ils iront de force en force (Ps. 83 : 8). 4. Il n'est pas surprenant qu'il y ait des degrés de force en force, lorsque chaque force individuelle s'accroît, pour ainsi dire, par certains degrés, et s'élève ainsi, par l'augmentation du mérite, au plus haut. Car les débuts de la vertu signifient autre chose, le succès (en elle) signifie autre chose et la perfection signifie autre chose. Car, si la foi elle-même n'était pas élevée à sa perfection par certains degrés ; alors les saints Apôtres n'auraient pas dit : ajoutez-nous de la foi (Luc 17 : 5). Et quelqu'un vient vers Jésus qui voulait guérir son fils, mais lui demande s'il croit, il répond : Je crois, Seigneur, aide mon incrédulité (Marc 9 :24). Veuillez discuter de ce qui est dit. S'il croyait, alors pourquoi a-t-il qualifié (sa foi) d'incrédulité ? Et s’il réalisait qu’il était incrédule, alors comment a-t-il cru ? Mais puisque la foi, par l'inspiration cachée de la grâce, grandit selon les degrés de ses mérites, alors en même temps celui qui ne croyait pas encore pleinement croyait et était en même temps incroyant. 5. Le Seigneur décrit ces mêmes degrés sous le nom de moisson, en disant : c'est ici le royaume de Dieu, tout comme un homme sème la semence en terre : et il dort et se lève nuit et jour ; et la semence végète et grandit, comme il ne le sait pas. D'elle-même, la terre produit d'abord de l'herbe, puis des céréales, et produit également du blé en grains. Et quand le fruit sera mûr, il y mettra la faucille, car la moisson est venue (Marc 4 : 26-29). Une personne jette une graine en terre lorsqu’elle plante une bonne intention (détermination) dans son cœur. Et après avoir jeté la graine, il dort, car dans l'espoir d'une bonne action il se calme. Mais il se lève nuit et jour, parce qu'il se perfectionne au milieu du malheur et du bonheur. Mais la graine végète et grandit sans qu'il s'en aperçoive ; car même lorsqu'il ne peut pas encore mesurer ses gains, la vertu, une fois commencée, est conduite à la perfection. Et la terre porte du fruit d'elle-même ; parce que, par la grâce prévenante, l'âme de l'homme s'élève volontiers pour porter le fruit de bonnes actions. Mais cette terre elle-même produit d'abord de la verdure, puis un épi, puis un grain plein dans l'épi. Parce que produire des légumes verts, c'est avoir encore la tendresse d'un bon début. Mais la verdure se transforme en oreille lorsque la vertu, enracinée dans l'âme, se transforme en perfection des bonnes actions. Le plein grain de l’épi est produit lorsque la vertu a déjà atteint une telle perfection qu’elle peut être un acte parfait et durable. Et quand le fruit est mûr, il envoie aussitôt la faucille ; parce que la moisson est venue. Car Dieu Tout-Puissant envoie une faucille au fruit produit, et interrompt sa récolte lorsque, ayant amené quelqu'un à des actes parfaits, par un décret prononcé, il interrompt sa vie temporaire pour déplacer son grain vers les greniers célestes. Ainsi, lorsque nous commençons à avoir de bons désirs, nous jetons la graine en terre. Lorsque nous commençons à agir de manière juste, alors nous sommes verts. Et quand nous grandissons jusqu’à la perfection dans les bonnes actions, alors nous devenons un épi de maïs. Et lorsque nous sommes fortifiés dans la perfection de cette très bonne action, alors nous apportons déjà du grain plein dans l'épi. 6. Car le vert était Pierre, qui, pendant le temps de souffrance par amour à la suite du Seigneur, avait peur de le confesser à la question du serviteur (Luc 22 :57). Car la verdure était encore dans son esprit, parce qu'il croyait au Rédempteur de tous, mais, étant encore très hésitant, il fut foulé aux pieds par la peur. Il était déjà devenu un épi lorsque, grâce à l’évangile de l’Ange, il vit vivant en Galilée Celui qu’il avait peur de confesser comme mourant. Mais il est devenu un grain complet dans l'oreille quand, avec la descente de l'Esprit d'en haut et avec son esprit fortifié dans l'amour pour Lui (le Rédempteur), il est devenu fort au point que le vaincu méprisait les forces de ceux qui le persécutaient, et sous les coups il prêchait librement son Rédempteur (Actes 5 :20). Ainsi, quiconque se voit encore dans l'esprit vert pour une bonne hypothèse ne devrait pas désespérer ; parce que la vie de Dieu commence avec la verdure, pour être du grain. - Alors l'homme, muni d'instruments de mesure, s'approche du portail ; parce que notre Seigneur et Rédempteur, à l'entrée de ses membres, est ramené à lui. Et Il monte selon leurs degrés (les portes) ; car à mesure que nous nous élevons, il s'élève vers nous, plus il est reconnu clairement comme élevé et incompréhensible. Lui-même est appelé ascendant dans les degrés de nos vertus ; car plus Il nous apparaît élevé, plus notre âme est éloignée des objets inférieurs. – Il s'ensuit : et il mesura le seuil de la porte avec un roseau en largeur, c'est-à-dire un seuil avec un roseau en largeur (Ézéchiel 40 : 6) 67. 7. Pourquoi, après qu'on l'a dit, on ajoute immédiatement le seuil de la porte : un seuil, sinon parce que cela laisse clairement entendre qu'on dira aussi : il y a un autre seuil encore plus bas ? Mais la porte s'élève du seuil pour être une porte. Alors, si la porte est le Seigneur, alors qui sert de seuil à cette porte, sinon ces anciens pères de la lignée desquels il a plu au Seigneur de s'incarner ? - Parce que par Paul il est dit : à eux sont les pères, et d'eux vient le Christ selon la chair, qui est Dieu par-dessus tout, béni éternellement (Rom. 9 : 5). Mais il convient de noter dans cette pensée de Paul qu'elle nomme des dieux et d'autres peuples, comme il est dit à Moïse : voici, je t'ai donné un dieu à Pharaon (Exode 7 : 1). Et à travers le Psalmiste, il est dit : Az rekh, bozi este (Ps. 82 : 6). Et encore une chose : Dieu est cent dans l’assemblée des dieux (Ps. 82 : 1). Mais cela signifie être appelé Dieu par son nom d’une autre manière, et par nature d’une autre manière. Et si Moïse était un dieu pour Pharaon, alors il est appelé dieu parmi tous, mais pas au-dessus de tous. Mais celui qui s’est incarné dans le sein de la Vierge est avant tout appelé Dieu. Ainsi, le seuil de la porte, ce sont les anciens pères, de qui est né Celui qui nous a ouvert l'entrée du royaume des cieux. Mais le seuil du portail se mesure à une seule canne ; parce que les pères les plus anciens, qui pouvaient prêcher notre Rédempteur à la fois par la prophétie et par une vie vertueuse, avaient pour ainsi dire six coudées pour achever l'œuvre, et un empan au début de la contemplation. puisque l'œuvre achevée et la contemplation commencée élevaient leur vie dans l'unité de la foi, alors la mesure du seuil était dans un seul roseau. – Ce qui suit : la chambre a une canne en longueur, et une canne en largeur 68. 8. Réfléchissons à ce qui se passe habituellement dans la chambre à coucher, et de là nous tirerons une conclusion sur ce qui se passe dans la Sainte Église. Dans la chambre à coucher, les mariés s'accouplent et s'unissent dans l'amour. Alors, quelle est l'essence de la chambre à coucher dans la Sainte Église, sinon le cœur de ceux dans lesquels l'âme est unie dans l'amour avec l'époux invisible pour qu'elle brûle de son désir, ne désire plus rien au monde, considère la durée de la vie réelle comme une punition, s'empresse de la quitter et, avec l'étreinte de l'amour, se repose dans la vision de l'époux céleste ? Ainsi, une telle âme n'accepte aucune consolation de la vie réelle, mais soupire de tout son cœur pour celui qu'elle aime, s'inquiète, lutte, lutte pour lui ; pour elle, la santé physique elle-même n’a plus de valeur ; parce qu'elle est transpercée d'amour ; C’est pourquoi dans le Cantique des Cantiques, elle dit : Je suis blessée par l’amour (Cant. 2 : 5). Mais la mauvaise santé de ce cœur qui ne connaît pas la douleur de cette blessure. Lorsqu'elle commence à respirer le désir des choses célestes et à ressentir la blessure de l'amour, alors l'âme qui était malade à cause de la santé devient plus saine à cause de la blessure. 9 . Mais pour une âme qui aime profondément son époux, il y a une consolation commune dans la lenteur de la vie réelle, si, du fait qu'elle est elle-même séparée de sa vision, les âmes des autres réussissent selon sa parole et s'enflamment du feu de l'amour pour l'époux céleste. Elle pleure parce qu'elle se voit séparée ; tout ce qu'elle voit est triste pour elle ; parce qu'il ne voit pas encore Celui qu'il veut voir. Mais ce n'est pas une mince consolation, comme je l'ai dit, si, pendant l'intense tristesse de l'âme due à la séparation, beaucoup se rassemblent pour lentement voir avec plusieurs Celui qu'on préfère voir. C'est pourquoi encore une fois dans le Cantique des Cantiques, l'épouse dit : Fortifie-moi avec des fleurs et serre-moi avec des pommes, parce que je souffre d'amour (Cant. 2, 5). 69. Car que signifient les fleurs, sinon les âmes qui commencent déjà une bonne action et émettent le parfum du désir céleste ? Que signifient les pommes issues des fleurs, sinon des âmes (des gens) déjà parfaites qui obtiennent le fruit de bonnes actions dès le début de la sainte détermination ? Ainsi, l'âme qui souffre d'amour veut être soutenue par des fleurs et serrée par des pommes, car si elle n'a pas encore le droit de voir Celui qu'elle désire, c'est pour elle une grande consolation si elle se réjouit des succès des autres. Ainsi, l'âme, souffrant du saint amour, se fortifie par les fleurs et les pommes afin de se reposer dans les bonnes actions de son prochain, sans avoir encore l'occasion de regarder le visage de Dieu. 10. Je vous demande de discuter de ce à quoi ressemblait la chambre de Paul, qui a dit : Christ est pour moi de vivre ; même si je meurs, j'ai un gain (Phil. 1:21). Dans quelle mesure s'est-il uni dans l'amour avec le Dieu tout-puissant qui ne considérait pour lui que le Christ comme la vie et la mort comme un gain ? C'est pourquoi il dit aussi : si votre désir est résolu et d'être avec Christ, c'est bien mieux (Phil. 1 : 23). Mais maintenant, nous allons voir de quel genre d’amour vous souffrez et que vous souhaitez résoudre. Pendant que vous vous voyez séparé, dites-moi pourquoi vous ne voulez pas être soutenu par des fleurs ? – Il le désire fortement, car ce qui suit est : et même si vous restez dans la chair, il est absolument nécessaire de manger pour vous (Phil. 1 : 24). Et aux disciples prospères, il dit : Qui est notre espérance, ou notre joie, ou notre couronne de louange ? N'êtes-vous pas aussi devant notre Seigneur Jésus-Christ ? (1 Thessaloniciens 2:19). 11. C'est pourquoi on dit que cette chambre mesure une canne de longitude et une canne de latitude. Parce que la longitude indique la patience de l'attente, et la largeur indique l'immensité de l'amour. Par conséquent, chacun a une chambre tant qu’il peut avoir une chambre ; car une âme enflammée d'un désir céleste, dans la mesure où elle a de l'amour pour l'édification du prochain, aura patience dans l'attente de Dieu et supportera patiemment les lenteurs de la longitude ; parce que l'étendue de l'amour s'étend jusqu'à la prospérité du prochain. La longitude peut aussi signifier la durée de patience dont on fait preuve envers son voisin. Et puisque la latitude signifie l'amour, qui ouvre le sein de l'âme et accepte dans l'amour à la fois amis et ennemis, alors la longitude de la chambre à coucher est la même que la latitude ; car autant l’âme s’épanouit par l’amour, autant elle attendra patiemment. Car chacun tolère son prochain autant qu’il l’aime. Car si tu aimes, tu endures ; et si vous arrêtez d’aimer, alors vous arrêtez d’endurer. Puisque nous n’aimons pas ceux que nous ne tolérons pas ; car lorsque le dégoût s'intensifie, on pense bientôt aux actes de notre prochain, que la plume de l'amour n'adoucit pas pour nous. – Suit ensuite : et entre les chambres il y a cinq lakots 70. 12. Le Prophète a parlé ci-dessus d'une chambre, puis il dit qu'il y a cinq lakots entre les chambres, précisément parce que plusieurs chambres constituent une chambre, donc plusieurs églises sont appelées une seule église. Par conséquent, dans l’Apocalypse de Jean, sept Églises sont décrites, par lesquelles une Église universelle est signifiée. Ainsi, ceux qui, dans la Sainte Église, comme nous l'avons dit, ont soif de voir Dieu par un amour ardent et sont déjà unis à Lui par le désir, sont appelés chambres à coucher. Mais il y en a quelques-uns, n'ayant pas le pouvoir de pénétrer dans le subtil et contraints par cinq sens corporels supplémentaires, qui aiment moins Celui qui a tout créé, à mesure qu'ils sont plus largement dispersés dans ce qui a été créé. Et bien qu'ils veuillent déjà exercer la crainte de Dieu et étendre l'amour au prochain, faire physiquement de bonnes actions, expier leurs péchés par l'aumône, mais comme ils ne savent pas flamber d'amour intérieur pour le désir céleste, ils sont toujours retenus, comme s'ils étaient vaincus par des sentiments corporels. Ce ne sont donc pas des chambres, mais des espaces entre les chambres ; car, sous la direction de ceux qui aiment résolument la vision de Dieu, ils sont eux-mêmes orientés vers l’amélioration de l’âme. Il y a donc cinq lacots entre les chambres ; parce que ceux qui ne s'élèvent pas encore à l'entendement mystérieux par les cinq sens extérieurs, quand parmi eux il y a ceux qui brûlent de l'esprit d'amour, réussissent à dispenser la foi, comme s'ils étaient placés entre les chambres et non séparés de la mesure de l'édifice céleste. Car ils se détournent un peu du désir des sensations corporelles, et avec l'espace élargi de l'âme, suivant l'amour qu'ils voient, ils rejoignent de là les chambres à coucher. Et qu'ils sont décrits non pas par six coudées, mais par cinq ; alors cela signifie aussi leur imperfection même. 13. Cependant, pour un bon désir, ils sont considérés comme une mesure de l'édification spirituelle ; car la voix de la Sainte Église à travers le Psalmiste dit : Tes yeux ont vu mes défaites, et dans ton livre tout cela sera écrit (Ps. 139 : 16). C'est pourquoi le même Psalmiste dit aussi : Il a béni (tous) ceux qui craignent le Seigneur, les petits et les grands (Ps. 113 : 21). Ainsi, bien qu'ils soient imparfaits et petits, néanmoins, par la puissance de leur connaissance, ils aiment à la fois Dieu et leur prochain, et c'est pourquoi ils ne négligent pas de faire le bien qu'ils peuvent. Même s'ils n'ont pas encore atteint les dons spirituels, pour atteindre soit une activité parfaite, soit une contemplation spirituelle ardente, ils ne s'écartent cependant pas de l'amour de Dieu et du prochain, dans la mesure où ils peuvent le comprendre dans leur cœur. C'est pourquoi ils, bien que situés à un endroit plus bas, sont néanmoins placés dans l'édifice de la sainte Église ; car bien qu'ils soient moins en rapport avec l'enseignement, avec la prophétie, avec la grâce des miracles, avec le mépris décisif du monde, ils reposent néanmoins sur la base de la peur et de l'amour sur lesquels ils sont fondés ; car, bien qu'ils ne brûlent pas du feu du désir céleste, ils sont néanmoins animés de la chaleur de l'amour dans les actes les plus extérieurs, qu'ils accomplissent suffisamment, et sont retenus entre les bâtiments de leurs voisins qui leur sont supérieurs. C'est pourquoi, dans le Cantique des Cantiques, la mariée dit à juste titre : Le roi Salomon se fera un lit avec les arbres du Liban. Tu as fait ses colonnes d'argent et ses rayons d'or : son lever est écarlate, les pierres posées en lui, l'amour des filles de Jérusalem (Cant. 3 : 9-10). Il est incroyable que Salomon, le roi d'une telle grandeur, qui regorgeait de richesses si incalculables qu'il ne pouvait pas connaître la valeur du poids de son or, et n'avait à cette époque aucune estimation pour l'argent, se construisit un lit en bois. Mais ce Salomon est précisément le pacificateur qui s'est fait un lit avec les arbres du Liban. Parce que les cèdres du Liban sont très durables. 14. Ainsi, le chevet de notre Roi est la Sainte Église, qui est composée de pères forts, c'est-à-dire d'âmes durables. On l'appelle à juste titre un lit, car il transfère quotidiennement les âmes vers une cohabitation éternelle avec leur Créateur. Les piliers de ce lit sont en argent, car les prédicateurs de la sainte Église brillent de la lumière de la parole. Entre ces piliers d'argent, l'ascension (le cap) est d'or, car à travers ce qui est clairement dit par les saints prédicateurs, les âmes des auditeurs trouvent l'éclat de la clarté intérieure vers laquelle elles montent. Car grâce à ce qu’ils comprennent de manière intelligible et claire, ils se reposent sur ce qui devient clair dans leur cœur. Ainsi ses colonnes sont en argent et son inscription est en or ; car à la lumière de la parole, la clarté de la paix se trouve dans l'âme. Parce que cet éclat intérieur illumine l’âme pour qu’elle se calme par l’attention là où la grâce de la prédication n’est pas requise. Il est écrit à propos de cette très sainte Église : le krill de la colombe est plaqué d'argent, et son espace est dans un éclat d'or (Ps. 67 : 14). Car elle, ici remplie de l'esprit de douceur, est comme une colombe, ayant des ailes couvertes d'argent, et sur le dos de son dos elle contient l'apparence de l'or ; parce qu'ici elle investit ses prédicateurs de l'éclat des mots ; au siècle dernier, elle montre sur elle-même l'éclat de la gloire. Mais quelle devrait être la montée vers ce qui est clairement révélé à l'intérieur, ajoute-t-elle (l'Église) lorsqu'elle parle immédiatement du même lit : la montée de son écarlate (Cant. 3:10). En vérité, elle est écarlate, parce qu’elle est baignée de sang, et elle apparaît à juste titre sous la couleur du sang. Et puisque le nombre incalculable de croyants au début de l'Église naissante sont entrés dans le royaume par le sang du martyre, notre Roi a rendu pourpre le lever du soleil sur le lit ; parce que la clarté vue à l’intérieur est obtenue grâce à l’effusion du sang. 15. Alors qu'est-ce qu'on est, malheureux et en manque de courage, qu'allons-nous faire ? Or, dans ce lit, nous ne pouvons pas être des piliers, car nous n'avons ni courage dans l'action ni génie dans la prédication. Nous n'avons pas une tête en or ; parce que nous ne voyons pas encore, comme nous le devrions, par la compréhension spirituelle, la paix de la gloire intérieure. Nous ne sommes pas le lever du soleil cramoisi ; parce que nous n'avons pas la force de verser du sang pour notre Rédempteur. Alors que devons-nous faire ? Quel espoir avons-nous si personne n’atteint le royaume, sauf celui qui est doté de pouvoirs supérieurs ? Mais il y a aussi une consolation pour nous. Aimons Dieu autant que nous le pouvons et aimons notre prochain ; et nous appartiendrons au lit de Dieu, parce que lui, comme il est écrit ici : est couvert d'amour moyen 71. N'ayez que de l'amour, et sans aucun doute vous atteindrez l'endroit où sont érigés les piliers d'argent et où le lever du soleil cramoisi est contenu. Puisque cela est dit à cause de notre faiblesse, cela apparaît clairement quand on y ajoute immédiatement : à cause des filles de Jérusalem 72. Pour la parole de Dieu, ne parlant pas de fils, mais parlant de filles, que désigne d'autre le sexe féminin, sinon la faiblesse des âmes ? Ainsi, ce qui y est dit de placer l'amour médiateur entre les piliers d'argent, la tête d'or et le lever du soleil cramoisi, à cause des filles de Jérusalem, est ici signifié par cinq coudées entre les chambres ; car même ceux qui sont faibles en force, s'ils ne refusent pas avec amour de faire les bonnes actions qu'ils peuvent, ne sont pas éloignés de l'édifice de Dieu. - Suit ensuite : et le seuil du portail le long du porche intérieur du portail, avec une canne 73. 16. Lorsqu'on dit que le seuil, qui est maintenant seulement décrit, est situé à l'intérieur le long du porche du portail, il apparaît clairement que le seuil décrit précédemment était extérieur. Mais si la porte signifie le Seigneur, alors cherchons qui sert de seuil à la porte, intérieure et extérieure. Car par le seuil, tout le monde entre par la porte. Et que signifient ces deux seuils, sinon les pères de l’Ancien Testament et les pères du Nouveau Testament ? Parce que non seulement ceux dont le Seigneur a daigné s'incarner, mais aussi tous les pères de l'Ancien Testament étaient le seuil de ses portes ; puisqu'eux, ayant été jugés dignes de le prêcher et de lui faire confiance, ont ouvert l'entrée de la foi à tous ceux qui venaient à lui ; et tous ceux qui, par eux, croyaient au Seigneur montaient, pour ainsi dire, par un seuil dans ses portes. Mais pourquoi parle-t-on d'abord du seuil externe, puis du seuil interne, sinon parce qu'il y a eu d'abord les pères de l'Ancien Testament, et après les maîtres du Nouveau Testament ? Mais à juste titre, le seuil extérieur désigne les pères de l’Ancien Testament ; parce que leur prédication punissait les actes de méchanceté. Et grâce à l'enseignement des nouveaux pères, même l'esprit est freiné dans les pensées illicites, de sorte que même l'homme parfait se rend coupable au jugement du cœur. Parce qu'ils ont essayé de protéger les âmes des auditeurs des crimes, des cruautés, de la prédation ; et ceux-ci, interdisant non seulement les actes dépravés, mais aussi les pensées inappropriées, que sont-ils devenus pour nous, sinon un seuil intérieur ? C'est pourquoi la Vérité elle-même dit : Écoutez ce qui a été dit aux anciens : vous ne tuerez pas : celui qui tue est coupable de jugement. Mais moi, je vous le dis : si quelqu'un se met en colère en vain contre son frère, il est coupable de jugement (Matthieu 5 :21-22). Et à juste titre, le seuil extérieur désigne ces pères qui se sont tenus pendant de longues périodes depuis l'incarnation même de notre Rédempteur. À savoir, les souffrances de l’Église ont déjà commencé à cause du sang d’Abel, et l’une est l’Église des élus, qui la précède et la suit. Mais puisqu'il est dit aux disciples : beaucoup de prophètes et de rois désiraient voir ce que vous voyez, mais ne l'ont pas vu (Luc 10 :24), cela signifie que les anciens pères se tenaient comme dehors et n'ont pas vu physiquement l'apparition de notre Rédempteur. Ils étaient donc dehors, mais non séparés de l’Église ; parce que dans leur esprit, dans leurs actes, dans leur prédication, ils contenaient déjà ces sacrements de la foi, ils ont regardé la hauteur de la Sainte Église, que nous voyons non plus en aspiration, mais en accomplissement. Car de même que nous sommes sauvés par les souffrances passées de notre Rédempteur, de même eux le sont par la foi dans les mêmes (souffrances) à venir. Ils sont donc en dehors, mais non pas en dehors du sacrement, mais en dehors du temps. 17. C'est pourquoi, lors de la construction du Tabernacle, il fut ordonné de placer à l'intérieur des piliers d'argent et d'enfoncer à l'extérieur des pieux de cuivre sur lesquels reposerait la tente attachée. Des piliers d'argent sont donc placés à l'intérieur, et des pieux de cuivre sont enfoncés à l'extérieur, et des cordes y sont attachées afin que la tente reste immobile ; car pour que les saints Apôtres soient inébranlables à la lumière de leur parole, afin que le Tabernacle tout entier, c'est-à-dire la Sainte Église, reste immobile dans l'intégrité de la foi, les pères de l'Ancien Testament et les prophètes ont été placés dehors, comme des pieux, afin qu'avec les cordes de leurs paroles, ils renforcent l'âme des prédicateurs dans la fermeté, et que cette demeure de Dieu soit liée dans la position de la foi. Ainsi se trouvent à l’extérieur ces enjeux qui existaient avant l’époque de cette sainte Église. Mais malgré cela, ils sont connectés par ceux qui sont à l’intérieur ; parce que, prédisant les mystères célestes qui seraient révélés, ils les rendirent probables à tous après leur révélation. Ainsi, pour que les piliers restent immobiles à l'intérieur, ils sont soutenus par des piquets de l'extérieur avec des cordes ; car, pour que les saints Apôtres croient pleinement au mystère de l'Incarnation du Seigneur, ils ont été soutenus par la prédication de ceux qui pouvaient à la fois le prévoir et le prédire avant qu'il n'arrive. Il est donc juste que le premier des Apôtres lui-même, précisément le grand pilier du véritable Tabernacle, dise : les imams sont la parole prophétique la plus célèbre, qu'il écoute comme une lumière brillante dans un lieu obscur (2 Pierre 1 : 19). Par ces mots, il montre que même si elle (le vrai Tabernacle) s'est élevée plus haut à cheval, elle y reste attachée dans la foi. Cependant, cette lampe de la parole prophétique, même si elle brille déjà pour ceux qui comprennent, mais pour ceux qui ne comprennent pas, elle reste encore enveloppée dans les ténèbres des allégories. C'est pourquoi, à travers le Psalmiste, il est dit à propos de ces mêmes paroles des Prophètes : l'eau est sombre dans les nuages ​​de l'air (Ps. 17 : 12), précisément parce que la connaissance des Prophètes est recouverte d'obscurité. Ce n'est pas sans fondement que les piliers sont en argent et les pieux en cuivre ; car ce que les Apôtres prêchaient déjà clairement, les Prophètes le parlaient sombrement et dans un sens mystérieux. Par conséquent, ceux qui n’étaient pas clairs dans leur prédication étaient désignés par le métal du cuivre. Mais les saints Apôtres, parce qu’ils avaient la lumière dans la prédication du sacrement de notre Rédempteur, étaient appelés piliers d’argent. Et il convient de noter que l’argent sonne et brille, mais que le cuivre sonne et ne brille pas ; parce que les prédicateurs du Nouveau Testament parlaient clairement de ce qu’ils pouvaient souligner. Et les prédicateurs de l'Ancien Testament, parce qu'ils prononçaient des paroles sombres à travers l'ombre des allégories sur le sacrement céleste, faisaient pour ainsi dire un son sans éclat. Alors, ce que l’on entend ici par enjeux et piliers, ici par seuil externe et seuil interne. 18. Mais si en cet endroit nous reconnaissons la Sainte Écriture comme la porte, alors elle a aussi deux seuils - externe et interne ; parce qu'il est divisé en sens littéral et allégorique. Parce que le seuil extérieur des Saintes Écritures est la lettre, et son seuil intérieur est l'allégorie. Puisqu’on passe de la lettre à l’allégorie, c’est comme si l’on passait d’un seuil externe à un seuil interne. Et il y a beaucoup de choses dans ces Écritures qui édifient littéralement l'âme, de sorte que l'âme de celui qui écoute, à travers ce qui se fait de l'extérieur, est attirée vers l'intérieur. Parce que nous y trouvons des prédications d’action et des exemples de vertu ; là, il est commandé ce que nous devons faire même physiquement ; là, ce qui est donné comme devoir à accomplir se manifeste dans les actes d'hommes saints et forts, de sorte qu'après que les commandements et les exemples les plus clairs des justes nous ont préparés à une bonne vie, nous nous précipitons alors avec notre âme vers le seuil intérieur, c'est-à-dire vers le sens mystérieux de la contemplation intérieure, si nous le pouvons. Prenez garde, je vous le demande, frères bien-aimés, à méditer les paroles de Dieu, à ne pas mépriser les messages de notre Rédempteur qui nous sont écrits. 20. Alors, que signifie le cou de la sainte Église, sinon ses émissions sacrées ? S'il mentionne mille boucliers suspendus, alors à travers ce nombre défini, un nombre indéfini est montré ; car toute notre force est contenue dans l'émission sacrée. Parce qu’il y a les commandements de Dieu, il y a des exemples de justes. For if the soul has no disposition towards its Creator, then let it listen to what is said: Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy mind (Matthew 22:37). Si elle nourrit de la haine pour son prochain, alors laissez-la écouter ce qui se dit : aimez votre homme sincère comme vous-même (Ibid., v. 39). Si elle désire la propriété d'autrui, qu'elle entende ce qui y est écrit : Tu ne convoiteras pas la propriété de ton prochain (Exode 20 : 17). If the soul is inflamed with anger at an insult inflicted by a neighbor in word or deed, then let him listen to what is said: Let not your hand take vengeance, and let not you be hostile against the sons of your people (Lev. 19:18). Si l'âme est blessée par le mauvais désir de la chair, alors, pour que l'œil ne suive pas la pensée, qu'il écoute ce qui est dit un peu plus haut : celui qui regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur (Matthieu 5 : 28). Quelqu'un permet-il à son âme de s'affaiblir au point de haïr l'ennemi ? Qu'il écoute ce qui y est écrit : aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent (Matthieu 5 :44). Et celui qui ne vole plus le bien d'autrui, mais qui est encore, peut-être, indistinctement avare de son bien, qu'il écoute ce qu'il dit : vendez vos biens et faites l'aumône (Luc 12 :33). L’âme des faibles désire-t-elle jouir de Dieu et de la vie ensemble ? Qu'il entende ce qui y est écrit : personne ne peut travailler pour deux maîtres (Matthieu 6 :24). D’autres conservent leurs biens non pas pour les besoins de l’entretien, mais pour le plaisir du désir. Qu'il entende ce qui est dit : Celui qui ne renonce pas à tous ses biens ne peut être mon disciple (Luc 14 :33). Certains abandonnent tout, et beaucoup abandonnent même leurs biens ; parce qu'ils utilisent ce qu'ils possèdent de telle manière qu'ils n'y sont pas attachés. Quelqu'un veut-il être paresseux et fuir le travail pour l'amour du Seigneur, même s'il en a la force ? Qu'il entende ce qui y est écrit : ceux qui ne se rassemblent pas avec moi se dispersent (Luc 11 :23). Ainsi, au cou de la sainte Église, c'est-à-dire à la prédication de la Sainte Écriture, qui par sa force et sa hauteur est appelée semblable à la tour de David, sont suspendus des milliers de boucliers ; car autant il y a de commandements, autant il y a de protections pour notre poitrine. 21. Alors, devons-nous humblement maintenir notre innocence même lorsque nous sommes offensés par nos voisins ? Imaginons Abel (Genèse 4 :8), dont il est écrit qu'il a été tué par son frère, mais il n'est pas écrit qu'il s'est disputé avec lui. La pureté de l’âme est-elle nécessaire même dans une union conjugale ? – Nous devons imiter Enoch, qui a marché avec Dieu même dans un état marié, et n'ayant pas été trouvé, Dieu l'a renvoyé (Genèse 5 : 24). Décidons-nous de préférer les commandements de Dieu à notre réel bénéfice ? – Imaginons Noé qui, abandonnant les soins à domicile, sur l’ordre du Seigneur, a commencé à construire l’arche au cours des centaines d’années (Genèse 6 : 14). Efforçons-nous d’atteindre la vertu d’obéissance ? Nous devons nous tourner vers Abraham (Gen. 12 : 5), qui, quittant sa maison, ses connaissances, sa patrie, s'est rendu docilement vers le pays qui lui avait été promis en héritage, et il est parti sans savoir où aller (Héb. 11 : 8) ; qui, pour un héritage éternel, était prêt à sacrifier sa bien-aimée, née selon la promesse d'un héritier. Et comme il n'a pas hésité à sacrifier un (fils) au Seigneur, il a reçu en semence toute la multitude de langues (Gen. 22 :16-17). Est-ce que quelqu'un aime la simplicité des mœurs ? Qu'il présente Isaac, qui s'est paré aux yeux de Dieu tout-puissant par la douceur de sa vie (Gen. 24 et suiv.). À la question : comment acquérir le courage de travailler ? – Qu'ils rappellent Jacob (Gen. 29:20, 30:29), qui, après avoir pu servir courageusement l'homme, a atteint une telle force qu'il n'a pas pu être vaincu par l'Ange qui combattait avec lui (Gen. 32:25). Essayons-nous de vaincre les tentations de la chair ? – Pensons à Joseph qui, pendant la tentation de sa maîtresse, essayait de maintenir la chasteté même au péril de sa vie (Gen. 39, 12-20). De là il arriva que, comme il savait bien gérer ses membres, il fut nommé gouverneur de toute l'Égypte. Désirons-nous acquérir la douceur et la patience ? – Imaginons Moïse (Nombres 12 : 3), qui, dirigeant six cent mille hommes armés, sans compter les enfants et les femmes, était décrit comme un homme doux, plus que tous les hommes sur terre. Sommes-nous enflammés de zèle pour la vérité contre les vices ? – Que Phinées se présente (Nombres 25 : 7-8, 11), qui, après avoir transpercé ceux qui avaient des relations sexuelles avec une épée, a rendu le peuple à la pureté, et le courroucé a apaisé la colère de Dieu. En cas de doute, souhaitons-nous par avance avoir de l’espoir dans le Dieu Tout-Puissant ? Souvenons-nous de Josué (Josué 3 : 5, 8), qui, lorsqu’il s’engagea dans des batailles douteuses avec la bonne pensée, remporta la victoire sans aucun doute. Voulons-nous laisser derrière nous les troubles de notre cœur et montrer notre âme dans la bonté ? Souvenons-nous de Samuel (1 Samuel 8 : 5) qui, privé de son pouvoir par le peuple, répondit à la demande du même peuple de prier le Seigneur pour lui, en disant : Oui, je ne pécherais pas contre le Seigneur si je cessait de prier le Seigneur pour vous (1 Samuel 12 : 23). Parce que le saint homme croyait qu'il commettrait un crime s'il ne récompensait pas dans la prière avec un amour gracieux ceux qu'il tolérait comme ennemis jusqu'à sa déposition. Encore une fois, lorsque, sur l'ordre du Seigneur, il fut envoyé pour oindre David comme roi, il répondit : dès que je pars ; et Saül m'entendra et me tuera (1 Samuel 16:2). Et bien qu'il savait que Dieu était en colère contre Saül lui-même, il s'est livré à un tel chagrin que le Seigneur lui a dit personnellement : tant que tu pleures sur Saül, je l'ai humilié (1 Sam. 16 : 1). Imaginons donc quelle sorte de chaleur d'amour enflammera l'âme de celui qui pleure même pour celui dont il craint d'être tué. Voulons-nous nous méfier de celui que nous craignons ? "Nous devons réfléchir en profondeur à la manière dont, lorsqu'un endroit convenable s'ouvre, nous ne rendrons pas nous-mêmes le mal pour le mal à celui que nous fuyons." Souvenons-nous donc de David, qui a trouvé et aurait pu tuer le roi qui le poursuivait, et pourtant, au milieu de sa colère, il a choisi le bien qu'il devait lui-même faire, et non le mal qu'il devait souffrir à juste titre, en disant : Que ce ne soit pas de la part du Seigneur que je pose la main sur le Christ Seigneur (1 Sam. 15 :7, 26 :11). Et lorsque ce même Saül fut plus tard tué par des ennemis, il (David) pleura sur la mort de celui dont il avait été persécuté au cours de sa vie (2 Samuel 1 : 17). Oserons-nous parler librement des erreurs des puissants de ce monde ? – Rappelons l'autorité de Jean qui, dénonçant la méchanceté d'Hérode, ne craignit pas d'être tué pour la vérité de sa parole (Marc 6, 18-27). Et puisque Christ est la vérité, c'est pourquoi il (Jean) a donné sa vie pour Christ, parce que pour la vérité. Sommes-nous déjà pressés d’abandonner notre chair à la mort pour Dieu ? Pensons à Pierre (Actes 5 :41), qui se réjouit au milieu des flagellations, qui, blessé, résiste aux dirigeants, qui méprise sa propre vie pour sa vie. Sommes-nous, par le désir de la mort, disposés à mépriser le malheur ? - Imaginons Paul, qui, étant prêt non seulement à être lié, mais aussi à mourir pour le Christ, n'accorde pas autant de valeur à sa vie qu'à lui-même (Actes 20, 22-24). Voulons-nous que notre cœur brûle du feu de l’amour ? Discutons des paroles de Jean, en qui tout ce qu'il dit est fumé par le feu de l'amour (1 Jean 1ss.). 22. Ainsi, puisque dans la voix de l'Écriture Sainte nous trouvons, quand nous le souhaitons, des renforts pour chaque vertu : alors mille boucliers y sont suspendus, toutes les flèches des puissants (Cant. 4:4). Car si nous voulons lutter contre les esprits du mal, nous devons alors chercher des armes protectrices sur le cou de l'Église, qui a été érigée pour nous comme la colonne de David, c'est-à-dire dans l'Écriture divine, afin de, par définition du commandement, recueillir la puissance de secours contre les vices. Car voici, si nous nous hâtons de nous fortifier contre les puissances de l'air, alors sur ce pilier nous trouvons des armes pour notre âme, afin que de là nous puissions prendre les commandements du Créateur et les exemples de ceux qui nous ont précédés (les pères), avec lesquels nous pouvons nous armer invinciblement contre nos ennemis. Lorsque vous voulez accomplir une vertu, vous voyez celle-ci déjà accomplie par les pères au même endroit où vous trouvez vos armes, avec lesquelles vous vous fortifiez contre les guerriers spirituels. puisque mille boucliers y sont suspendus, celui qui veut combattre doit les prendre, et avec eux fortifier sa poitrine et lancer des flèches de mots. 23. Et il faut noter qu'il (le pilier) est construit avec ses propres fortifications. Parce que les fortifications font la même chose que les boucliers, puisque toutes deux protègent le combattant. Mais la différence entre les deux est que nous pouvons déplacer le bouclier pour notre défense où nous le souhaitons ; et nous pouvons nous défendre avec une fortification, mais nous ne pouvons pas la déplacer. Le bouclier est en main, mais les fortifications ne peuvent pas être tenues. Alors, quelle est la différence entre des fortifications et des boucliers, sinon que dans les Saintes Écritures nous lisons les miracles des pères précédents et entendons parler des exploits dans les bonnes actions ? Car on y apprend que l'un pouvait diviser la mer, un autre pouvait arrêter le soleil, un autre pouvait ressusciter les morts, un autre pouvait restaurer d'une parole quelqu'un brisé par la paralysie, un autre pouvait guérir les malades avec une ombre, un autre pouvait arrêter les maladies avec ses mouchoirs et ses serviettes (Actes XIX, 12). Mais ils étaient tous doux et patients, et brûlants de zèle pour la justice ; riche de la prédication de la parole et en même temps de la générosité de la miséricorde. Ils témoignent donc de la vérité de leur prédication sur Dieu par des miracles, car ils ne les auraient pas accomplis par Lui s'ils n'avaient pas dit la vérité à son sujet. Et comme ils étaient pieux, humbles, solidaires, leurs actes en témoignent. Ainsi, si nous nous testons dans la foi que nous avons reçue de leur prédication, alors nous devons prêter attention aux miracles de ceux qui ont prêché et être confirmés dans la foi que nous avons reçue d’eux. Alors, quels sont leurs miracles, sinon nos fortifications ? Parce qu’à travers eux, même si nous pouvons nous renforcer, nous ne les tenons pas entre les mains de notre volonté, puisque nous n’avons pas le pouvoir de créer de telles choses. Mais le bouclier est dans la main, et il protège, parce que la vertu de patience, la vertu de miséricorde, selon la grâce qui nous précède, est au pouvoir de la volonté, et nous protège du danger du côté opposé. Ainsi notre pilier est bâti avec ses fortifications ; mille boucliers y sont accrochés, car dans la Sainte Écriture nous nous cachons des flèches de l'adversaire sous les miracles des pères, et nous avons encore entre nos mains les boucliers de la vie sainte. Mais il faut savoir que le seuil du portail se mesure avec une seule canne. Et la canne a une longueur de six lacoti et une envergure, précisément parce qu'à St. L’Écriture contient l’enseignement à la fois de l’action parfaite et du début d’une contemplation plus élevée. Mais si ici nous prenons chaque prédicateur comme porte : alors le seuil extérieur dans les portes est une vie active, et le seuil intérieur est une vie contemplative. Parce que c’est grâce à celle-ci qu’ils marchent dans la foi, et grâce à celle-ci ils se précipitent vers l’espérance. Elle mène de l’extérieur pour que chacun vive bien ; cela introduit intérieurement pour qu'à partir d'une bonne vie, on puisse atteindre les joies éternelles. Cela nous suffit pour la conversation d'aujourd'hui. Puisque nous, en nous écartant d'un autre, avons parlé trop longtemps, nous laisserons ce qui suit pour une autre conversation, redonnant des forces par le silence, en faisant confiance à la Parole, qui vit et règne avec le Père dans l'unité avec l'Esprit Saint à travers tous les siècles des siècles. Amen. Conversation quatre. Il contient quatre versets – du neuvième au douzième – expliqués allégoriquement ou moralement. 1. L'homme, dont l'apparence était comme l'apparence de l'airain, mesura l'entrée de la porte avec huit coudées, et le fronton avec deux coudées (Ézéch. 40:9) 75. Et pour qu'on ne pense pas que l'entrée de la porte soit à l'extérieur de la porte, il est ajouté : l'entrée de la porte était à l'intérieur (Ibid.). Qu'entend-on par l'entrée intérieure, sinon l'étendue de la vie éternelle, qui dans l'âme commence déjà par l'espérance, même dans l'étroitesse de la vie réelle ? Le Psalmiste parle d'elle : entrez dans Ses portes avec actions de grâces, dans Ses parvis avec louange (Ps. 99, 4) 76. Car lorsque nous confessons nos péchés avec des larmes, alors nous franchissons les portes d'une vie étroite. Quand après eux nous sommes transférés dans la vie éternelle, alors nous entrons par les portes dans nos cours avec louange ; car il n'y aura plus de foule lorsque la joie du bonheur incessant nous embrassera. En raison de l’étroitesse de notre confession, la Vérité dit : Entrez par la porte étroite (Matthieu 7 : 13). Et lorsque le Psalmiste imaginait qu'il était admis dans l'étendue de la joie éternelle, il dit : Tu m'as placé sur l'immensité de mon nez (Ps. 30 : 9). C'est pourquoi il s'efforce de franchir les portes du tribunal, parce qu'il passe de l'étroitesse de la confession à l'étendue du triomphe. Ainsi, ces joies que David appelle cours, Ezéchiel appelle l'entrée intérieure. Par conséquent, cette entrée même est appelée mesurée en coudées. Car il faut y accueillir tous ceux qui s'efforcent ici d'accomplir des œuvres et d'atteindre les joies éternelles par la grâce de la contemplation. 2. Ce n'est pas sans raison que la mesure visible est fixée à huit lacoti ; parce que cela se déroule tout le temps pendant sept jours. Car le jour éternel, qui suit l’accomplissement de la variabilité des sept jours, est précisément l’osmose. C'est pourquoi le Psalmiste, parlant du jour de la résurrection, puisqu'il entendait parler de la sévérité du jugement dernier, a fait préfacer le titre en disant : à la fin, dans les chants sur ce psaume à David (Ps. 6 : 1). Car pour montrer ce qu'est ce jour extrêmement terrible, dit-il, au début du psaume il dit : Seigneur, ne me reprends pas par ta colère, et ne me punis pas par ta colère (Ps. 6 : 2). Car celui qui n'est corrigé qu'avec des verges, et qui s'améliore grâce aux réprimandes, est puni avec douceur et non avec colère. Mais dans cette épreuve stricte, toute réprimande n’est que rage et colère, car après la condamnation il n’y a pas de pardon. La raison de ce nombre osmérique est que le Seigneur a daigné sortir de la mort après le sabbat. Parce que le jour du Seigneur, qui est le troisième depuis la mort du Seigneur, est considéré comme le 8ème jour depuis la création des jours, car il suit le septième. Par conséquent, la véritable souffrance de notre Rédempteur et la véritable résurrection préfiguraient quelque chose concernant son corps aux jours de sa souffrance. Car le sixième jour de la semaine, il a souffert, le samedi il s'est reposé dans le tombeau et le dimanche il est ressuscité des morts. Car pour nous, la vraie vie est encore le sixième jour de la semaine, car il se déroule dans le chagrin et souffre de tourments de près. Mais le samedi, nous nous reposons comme dans une tombe, car nous trouvons la paix de l'âme après le corps. Mais le jour de la résurrection, précisément le troisième jour de la souffrance, lavés, comme nous l'avons dit, de la création, nous sommes déjà ressuscités corps de la mort, et dans la gloire de l'âme nous nous réjouirons même avec la chair. Ainsi, ce que notre Sauveur a merveilleusement arrangé en lui-même, il l'a vraiment désigné en nous, afin que nous soyons successivement embrassés, et la tristesse dans le sixième, et la paix dans le septième, et la gloire dans le dernier. C'est pourquoi il est dit par Salomon : donnez une part aux sept, et reprenons-la ; car ne pensez pas qu'il y aura du mal sur la terre (Eccl. 11 : 2). Car nous donnons une part au septième et dernier lorsque nous organisons ce qui se déroule dans sept jours de manière à obtenir par là des bénédictions éternelles, afin qu'en le faisant avec une extrême prudence, nous puissions ensuite éviter la colère du Jugement dernier à venir. Ainsi, l'entrée intérieure est mesurée par huit coudées ; car à travers la lumière qui suit les sept jours, l'étendue de l'éternité nous est révélée. 3. Mais personne ne vient à elle s'il ne contient pas l'amour de Dieu et du prochain dans un cœur respectueux. On ajoute donc : et son fronton est de deux coudées. Puisque le fronton du portail est une bonne transmission de la vie réelle. Car, de même que par entrée intérieure il faut entendre la paix éternelle, de même le fronton de la porte signifie nécessairement la qualité de la vie visible. Ainsi le fronton de la porte mesure deux coudées ; car celui qui ici veille à préserver l'amour de Dieu et du prochain atteindra le tribunal de l'éternité. C’est pourquoi, pour que notre vie mesure deux coudées, elle doit s’étendre quotidiennement à l’amour de Dieu et ensemble du prochain. Car un amour qui est inférieur à deux coudées n’est pas vrai. Pourquoi Moïse, décrivant les vertus des vêtements choisis avec des fleurs, ordonne-t-il d'utiliser du cramoisi deux fois mouillé pour décorer le Souverain Sacrificateur (Ex. 28 : 5). Car que signifie l’écarlate, sinon l’amour, qui brûle toujours de la flamme de l’affection ? Mais l'écarlate est lavé deux fois lorsque notre amour brûle non seulement de respect pour Dieu, mais aussi d'affection pour notre prochain. Car celui qui aime Dieu au point de se soucier du prochain qui lui est confié, l'écarlate sera à nouveau trempé en lui. Et celui qui aime son prochain au point de réduire le désir avec lequel il devrait brûler pour Dieu n'a pas encore la couleur d'un désir purement humide. Nous devons donc aimer ceux avec qui nous vivons et lutter de tout notre cœur pour Celui en qui nous devons vraiment vivre. Car nous, qui avons apparemment un tempérament pieux, sommes parvenus à la foi et à écouter la parole de Dieu Tout-Puissant à partir des diverses qualités du monde, et nous nous sommes rassemblés pour nous unir à la Sainte Église à partir d'inégalités différentes, de sorte qu'apparemment il est clairement arrivé ce qui est dit de la promesse de l'Église par Isaïe : le loup et l'agneau paîtront ensemble, et le lynx se reposera avec le bouc (Ésaïe 11 : 6). Car, par saint amour intérieur, le loup se nourrit de l'agneau ; parce que ceux qui étaient des prédateurs dans le monde vivent dans un monde calme et doux. Et le lynx repose avec le bouc, car celui qui était tacheté des taches de ses péchés s'accorde avec humilité avec celui qui se méprise et se reconnaît pécheur. Là, il est également ajouté : le veau, le jeune et le lion paîtront ensemble ; car l'un qui, le cœur contrit, était prêt à se sacrifier quotidiennement à Dieu, et l'autre, qui, comme un lion, rageait cruellement avec férocité, et le troisième, qui, comme une brebis, continuait à vivre dans la simplicité de son innocence, se réunissaient dans les bergeries de la Sainte Église. C’est le genre d’amour qui enflamme, brûle, fond et transforme, pour ainsi dire, les différences des âmes en une seule sorte d’or. Mais avec un tel amour mutuel parmi les élus, ils doivent se précipiter vers Celui qu’ils méritent de regarder au ciel avec une joie éternelle. Car il y a un seul Seigneur et notre Rédempteur, qui ici aussi lie les cœurs de ses élus à l'unanimité et les encourage toujours, par leurs désirs intérieurs, à aimer d'en haut. C'est pourquoi il est ajouté ici : et étant enfant, je dirigerai peu (Is. 11 : 6). Qui est ce petit enfant, sinon Celui dont il est écrit : Un enfant nous est né et un fils nous a été donné (Is. 9, 6). Il est ensemble et menace son troupeau ; car, pour que nous n'attachions pas notre cœur aux choses terrestres, Il les enflamme quotidiennement d'un désir intérieur. Et cette menace même de Lui consiste dans l'allumage incessant de nous à Son amour, pour que nous, nous aimant mutuellement, n'arrêtions pas nos âmes dans cet exil, pour que la paix de cette vie ne nous plaise pas tellement qu'elle nous amène à oublier la patrie, pour que l'âme, ravie de bonheur, ne se détende pas. C'est pourquoi il mélange les châtiments avec ses dons, de sorte que pour nous tout ce qui nous plaît devient amer, et que le feu s'allume dans nos âmes, qui nous inquiète toujours, nous excite pour le désir céleste et, pour ainsi dire, nous pique de plaisir, nous tourmente agréablement et nous attriste joyeusement. Ainsi, en tant qu'enfant, de petites choses nous menacent, car Celui qui n'a pas été très humilié devant les Anges, par amour pour nous, ne nous permet pas d'attacher notre âme à ce monde. Ainsi, l'écarlate est trempé deux fois en nous, si ici aussi nous aimons notre prochain comme nous-mêmes, et si nous nous hâtons vers l'Auteur de toutes choses avec ceux que nous aimons. Ainsi, si notre vie est deux fois arrosée par l'amour parfait, alors le fronton de la porte se mesure en nous par deux coudées. Par conséquent, que l'enseignant soit signifié par le nom de la porte ou de St. L'Écriture, ou plutôt la foi ; dans la mesure des deux coudées, il n'est pas indécent de comprendre l'amour véritablement prêché par ceux qui enseignent l'amour de Dieu et du prochain ; et la connaissance elle-même est sans doute celle qu'arrange l'amour ; et la foi forte est celle qui s'exprime dans l'amour de Dieu et du prochain. – Suit ensuite : puis les chambres de la porte du chemin de l'Orient, trois d'un côté et trois de l'autre, et la mesure de trois est un (Ézéchiel 40 : 10) 77. 4. Nous avons déjà dit plus haut ce que signifient les chambres et ce qu'est le chemin oriental (Conversations, III, numéros 8 et suiv.), et nous jugeons inutile de le répéter. Mais nous devons nous demander ce que signifie dire trois d’un côté et trois de l’autre. Parce que les chambres du chemin oriental sont des cœurs bouillonnants d’amour pour Dieu. On sait que tous les élus, aussi bien ceux qui étaient dans l'Ancien Testament que ceux qui les ont suivis dans le Nouveau Testament, brûlaient d'amour pour la Trinité. Car ils n’aimeraient pas vraiment Dieu s’ils ne recevaient pas la grâce de sa Trinité, qui est Dieu. Ainsi, le long du chemin oriental, il y a trois chambres d'un côté et trois de l'autre ; car lorsque le Seigneur a daigné s'incarner entre les pères de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament, il est apparu, pour ainsi dire, le long du chemin oriental, au milieu des chambres à coucher, qui étaient décorées selon la vraie forme des vertus dans la connaissance de la Trinité. Mais si l'on attribue le même nombre aux vertus des élus : alors il y a trois vertus sans lesquelles celui qui peut faire quelque chose ne peut être sauvé : à savoir la foi, l'espérance et l'amour. Et comme la même foi, la même espérance et le même amour étaient chez les anciens pères, qui étaient aussi chez les nouveaux enseignants : alors le long du chemin oriental, trois chambres sont décrites d'un côté et trois de l'autre. 5. Ou plutôt parce qu'il y avait trois divisions des pères de l'Ancien Testament, et trois divisions suivaient celles du Nouveau Testament sous la grâce. Parce que le peuple de l'Ancien Testament avait des pères avant la loi, puis sous la loi et après les prophètes. Dans le peuple du Nouveau Testament, d'abord les Juifs crurent aux prémices, puis la plénitude des Gentils suivit dans la foi, et enfin à la fin des temps, le reste des Juifs sera sauvé (Rom. IX, 27). Ainsi, puisque l'incarnation du Seigneur et depuis la première partie a eu des pères avant la loi, des pères sous la loi, et enfin les prophètes, et depuis la dernière partie - des croyants d'entre les Juifs, des croyants d'entre les Gentils, et enfin rassemblera le reste des Juifs, alors le chemin oriental est appelé avoir trois chambres d'un côté et trois de l'autre. Mais même dans ce cas, nous n’acceptons pas de manière indécente le fait de dire qu’il existe trois catégories de croyants. Car, tant dans l’Ancien Testament que dans le Nouveau, il existe une classe différente de prédicateurs, une autre de abstinents et une autre de bons époux. Ainsi, le même Prophète dans la partie précédente voit trois hommes libérés : Noé, Daniel et Job (Ézéch. 14 :14), par lesquels trois sont spécifiquement désignés : les prédicateurs, les abstinents et les conjoints. Car Noé dirigeait l'arche sur les vagues, et représentait donc l'image des dirigeants (Gen. 7 : 1-2 et suiv.). Daniel, dans le palais royal, était voué à l'abstinence et signifiait donc la vie des abstinents (Dan. 1 : 16). Mais Job était marié, et ayant soin de sa maison, il plut à Dieu ; il forme dignement la catégorie des bons époux (Job 1 : 8). Ainsi, comme avant la venue de l'Intercesseur il y avait à la fois des prédicateurs et des abstinents et de bons époux qui attendaient sa même venue, et avec une grande soif de désir voulaient le voir, et après, comme nous le voyons, il y a des prédicateurs, et des abstinents, et de bons époux qui n'attendent plus l'incarnation de notre Rédempteur, mais la vision dans la gloire de sa grandeur : alors le chemin oriental a trois chambres d'un côté, et trois de l'autre, selon la parole du Psalmiste, qui dit du même chemin, à savoir notre Rédempteur : Son village est autour de Lui (Ps. 17 :12). 6. Mais avec une attention particulière, nous devons discuter de ce qui est dit : et la mesure de trois est un. Car lorsque la supériorité des prédicateurs est bien éloignée de celle des abstinents et silencieux, et que la supériorité des abstinents est bien éloignée de celle des conjoints, alors que signifie l'expression : la mesure est une parmi trois ? Parce que les époux, bien qu’ils vivent bien et veulent voir le Dieu tout-puissant, sont occupés aux tâches ménagères et, par nécessité, partagent leur cœur entre l’un et l’autre. Mais les abstinents sont éloignés des soucis de ce monde, et les désirs de la chair sont réprimés même dans le cadre du mariage autorisé, s'occuper d'un conjoint, s'occuper des enfants, les pensées nuisibles et confuses sur la vie de famille sont également étrangères. Les prédicateurs non seulement s'abstiennent des vices eux-mêmes, mais interdisent également aux autres de pécher, les conduisent à la foi et les encouragent à vivre une vie vertueuse. Comment peut-on les mesurer, alors que leur qualité de vie n’en est pas une ? Mais la mesure est la même pour trois, car, bien que la différence de mérite soit grande entre eux, il n'y a aucune distance dans la foi dans laquelle ils luttent. Car c'est la même foi qui les fortifie dans les grandes actions et soutient leur faiblesse dans les petites. Ou plutôt, trois ont une mesure, car dans la récompense finale, même si tous n'auront pas la même dignité, il y aura néanmoins une vie bénie pour chacun. C’est pourquoi le Seigneur dit personnellement : Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père (Jean 14 : 2). Cependant, ceux qui étaient conduits à la vigne, même s'ils ne venaient pas à la même heure, recevaient chacun un denier (Matthieu 20 : 9). Comment concilier plusieurs heures de travail avec un seul denier, sinon de telle manière que, même si les mérites des bienheureux seront différents, il y aura toujours une paix de récompense éternelle ? Car le mérite de chacun sera différent, mais il n'y aura aucune différence dans les joies ; car, même si l'un admirera moins et l'autre davantage, tous seront néanmoins envahis par la même joie à la vision de leur Créateur. 7. Il faut penser la même chose à la fois aux pères de l’Ancien Testament et du Nouveau Testament ; car lorsque la voie orientale a trois chambres d'un côté, et trois de l'autre, alors la mesure est une pour trois, puisque la même foi et le même mérite ont soutenu le cœur de ceux qui ont précédé, qui a rempli le cœur de ceux qui ont suivi, qui sont sous le Nouveau Testament, comme par Paul il est dit : ayant le même esprit de foi, selon ce qui est écrit : nous avons cru, nous avons aussi dit les mêmes choses : et nous croyons, nous disons aussi les mêmes paroles (2 Cor. 4 :13 . Ps.115:1). Parce que ces pères spirituels croyaient que Dieu est une Trinité, tout comme les nouveaux pères parlaient clairement de la même Trinité. Car Isaïe entendit les visages des anges chanter dans le ciel : Saint, saint, saint, le Seigneur Dieu des armées (Ésaïe 6 : 3). Pour indiquer la trinité des Personnes, saint est dit trois fois, mais pour faire comprendre que l'essence de la Trinité est une, il n'est pas dit : Seigneur des Armées, mais : Seigneur Dieu des Armées. Ayant cette même chose à l’esprit, David dit d’une manière similaire : Que Dieu nous bénisse, notre Dieu, que Dieu nous bénisse (Ps. 66 : 8). Après avoir dit « Dieu » trois fois, pour montrer son unité, il ajouta : et que toutes les extrémités de la terre le craignent. Et Paul dit : Car toutes choses viennent de lui, et par lui et en lui (Rom. 11 : 36). De Cela, c'est-à-dire du Père ; Par cela - le Fils ; en Lui - le Saint-Esprit. Il a dit trois fois - de Lui, par Lui et en Lui - et a ajouté : A Lui soit la gloire pour toujours. Amen. Car celui qui n'a pas dit « À Lui », mais à Lui, en disant trois fois, Il a distingué les visages, et a ajouté : A Lui soit la gloire, n'a pas divisé l'être. Ainsi, puisque la foi des pères anciens et modernes est une, on dit à juste titre qu'il existe une mesure pour trois chambres à coucher. Ceci se répète en d'autres termes lorsqu'on l'ajoute : et la mesure est la même pour les frontons des deux côtés 78 . 8. Car des deux côtés il y a une même mesure de frontons, parce que nos pères, tant autrefois de l'Ancien Testament que maintenant du Nouveau Testament, sont d'accord dans une seule foi de l'Intercesseur. Parce qu'ils sont pleins d'amour, ils apprivoisent leur chair par l'abstinence, accomplissent des miracles et font preuve de valeur ; puisque leurs vertus nous sont visibles du dehors, on ne les appelle pas injustement les frontons de cet édifice céleste. Car tout ce qui se dévoile désormais clairement est un fronton, en sorte que c'est le seuil de l'édifice qui nous est conservé à l'intérieur. C'est pourquoi la Sainte Église dans le Cantique des Cantiques dit : vos joues sont comme l'écorce d'une pomme rouge, sans celles qui sont cachées (Ct. 6 : 6) 79. Parce que les joues de la Sainte Église sont des pères spirituels, qui brillent maintenant en elle de miracles et semblent vénérables sur son visage. Car quand nous voyons que beaucoup font des choses merveilleuses, prophétisent sur l'avenir, quittent résolument le monde, brûlent de désirs célestes, alors les joues de la Sainte Église deviennent rouges comme l'écorce d'une pomme rouge. Mais que signifie tout ce qui nous émerveille par rapport à ce qui est écrit : l’œil n’a pas vu, l’oreille n’a pas entendu, et le cœur de l’homme n’a pas respiré ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment (1 Cor. 2 : 9) ? Alors c'est bien, lorsqu'il s'étonnait des joues de l'Église, il ajoutait : sans vos joues cachées (Cant. 6 : 6). C'est clair, comme si l'on disait : bien que ce qui n'est pas caché soit grand en vous, ce qui est caché est cependant absolument ineffable. – Il s’ensuit : et mesurez la largeur de l’entrée de la porte à dix coudées, et la largeur de la 80ème porte à treize coudées (Ézéchiel 40 : 11). 9 . Ci-dessus, nous avons déjà beaucoup parlé du signe du portail ; mais il faut s’en tenir à une chose par laquelle on pourrait pénétrer dans le reste avec la prudence du lecteur. On dit que le nom de la porte peut être compris comme étant une Écriture Sainte. Mais nous devons examiner attentivement pourquoi la latitude de la porte d’entrée est de dix coudées et la longitude de treize. Mais en cet endroit la longitude de la porte s'appelle hauteur, puisque l'on appelle long celui que l'on voit grand. Car la longueur d'une porte ne peut pas être considérée comme étant le diamètre d'une porte dont la largeur est indiquée comme étant de dix coudées. Alors que signifie la largeur de la porte, sinon la loi de l’Ancien Testament ; et quelle est la longueur de la porte, sinon la grâce du Nouveau Testament ? puisque l'Écriture Sainte, quand à travers l'Ancien Testament réprimait les crimes des actes, ordonnait le don de la dîme (Deut. 12 : 6), se trouvait à travers les commandements inférieurs, comme à la latitude de l'entrée. Mais quand, à travers le Nouveau Testament, il a réprimé les mauvaises pensées et nous a ordonné de tout abandonner et, pour l'amour de Dieu, de mépriser la vie du corps à l'époque actuelle (Matthieu 15 :11 ; Marc 7 :21 ; Luc 9 :24), alors nos portes semblaient s'élever à la hauteur de la longitude. Parce que le peuple d’Israël a reçu des commandements moindres par la loi ; c'est pourquoi Moïse parla au même peuple dans la vallée (Ex. 19 : 7 et suiv.). Le Seigneur a donné les (commandements) les plus élevés aux saints apôtres ; C’est pourquoi il leur a enseigné les commandements de la vie sur la montagne. Mais notre Rédempteur dit à travers l'Évangile : ne pensez pas qu'il soit venu pour détruire la loi, ni les prophètes : « Je suis venu non pour détruire, mais pour accomplir » (Matthieu 5, 17). Car il est venu pour accomplir la loi, qui a ajouté la grâce à la justice de la loi, afin que ce qui était commandé dans le moindre, il aide à l'accomplir dans le plus haut, et ce qui était réprimé dans la pratique, il le retranchait du cœur. Ainsi, la loi rationalisée, qui était large, a pris de la hauteur. Car la connaissance même de Dieu, qui était avec lui chez les pères spirituels, n'était pas connue de tout le peuple juif. Puisque les gens ne connaissaient pas Dieu Tout-Puissant, à savoir la Sainte Trinité, lorsque les Prophètes prêchaient. Dans la loi, il n'adhéra qu'aux dix mots, ne connaissant pas la foi en la Trinité. Ainsi la largeur de la porte est mesurée par dix coudées ; parce que ce peuple grossier, ne connaissant pas la hauteur de la foi, servait les commandements du Décalogue. Mais la longueur de la porte est de treize coudées ; parce qu'à travers le Nouveau Testament, la connaissance de la Trinité s'est accrue dans le cœur des croyants grâce aux commandements du décathlon, qu'ils ont fidèlement observés. Et les commandements de la loi sont perfectionnés par la foi que le Seigneur Tout-Puissant est Trinité. 10. Ici, la question peut être raisonnablement posée : pourquoi (le Prophète) à propos de cette largeur de la porte d'entrée, dont il a dit plus haut qu'elle est mesurée par un roseau, ajouté ci-dessous qu'elle est mesurée par dix coudées ; et puis il est ajouté que la longueur de la porte est mesurée par treize coudées ? Car un roseau, comme on l'a souvent dit, a six coudées et un envergure ; mais dix coudées contiennent une mesure plus grande qu'un roseau, et treize plus que dix. Alors qu'est-ce que cela signifie que d'abord la porte d'entrée était mesurée par un roseau, puis sa largeur était mesurée par dix coudées, et enfin la longitude de la porte par treize coudées, sinon que les saints pères, dont nous savons par les Saintes Écritures qu'ils étaient avant la loi, bien qu'ils connaissaient le Dieu unique tout-puissant, à savoir la Sainte Trinité, mais n'ont pas prêché sur la même Trinité qu'ils connaissaient ? Eux, obéissant à ses commandements et observant la pureté de la vie, avaient pour ainsi dire une perfection active de six coudées de roseau, et en voyant les anges, ils eurent un temps de contemplation. Après l'adoption de la loi, ce peuple juif grossier a essayé de respecter les commandements du Décalogue, mais n'a pas appris la connaissance de la Sainte Trinité. Et bien que les pères spirituels la connaissaient parfaitement, la grande foule de la Synagogue ne pouvait pas trouver le mystère de la Trinité, ni savoir comment le chercher. 11. Mais après l'avènement de la grâce à travers le Nouveau Testament, tous les croyants ont appris qu'un seul Dieu est Trinité, et dans sa connaissance, ils ont accompli la vertu du décalogue. Par conséquent, la porte d'entrée est d'abord mesurée par un roseau, puis sa largeur par dix coudées, et enfin la longueur de la porte par treize coudées ; car même les saints pères, qui vivaient avant la loi, ne manquaient pas d'une vie active et contemplative, et sous le décalogue de la loi le peuple, ne connaissant pas le mystère de l'Être divin, servait dans l'étendue des commandements. Et maintenant, sous la grâce, par l'observance fidèle des commandements du Décalogue, quiconque vient à la foi connaîtra le mystère de la Sainte Trinité. 12. Dans cette affaire, nous devons également savoir qu'avec le progrès des temps, la connaissance des pères spirituels s'est accrue. Car Moïse plus qu’Abraham, les prophètes plus que Moïse, les apôtres plus que les prophètes, reçurent la vision de Dieu tout-puissant. J'ai tort si l'Écriture elle-même ne le dit pas. Mais il est dit : jusqu'à ce que beaucoup apprennent et que la connaissance augmente (Daniel 12 : 4). Et ce que nous avons dit d'Abraham, de Moïse, des prophètes et des apôtres, nous le prouverons, si nous le pouvons, avec les paroles de la même Écriture. Car qui ne sait pas qu'Abraham a parlé avec Dieu (Genèse 12 et suiv.) ? Et malgré cela, le Seigneur dit à Moïse : Je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac, et le Dieu de Jacob, leur Dieu ; et le Seigneur ne leur a pas révélé mon nom (Ex.3 :6, 4 :3). Or Moïse, plus qu'Abraham, connaissait Celui qui révèle de lui-même à Moïse ce que, selon lui, il n'a pas révélé à Abraham. Mais voyons si les prophètes auraient pu avoir une vision plus divine que Moïse. Le psalmiste le dit clairement : si j'ai aimé ta loi, Seigneur, je suis mon enseignement tout le jour (Ps. 119 :97). Et il ajoute : J'ai compris plus que tous ceux qui m'ont instruit, car vos témoignages sont mon enseignement (Ps. 119 :99). Et encore une chose : l'aîné a compris (Ibid., v. 100). Il dit donc qu'il médite la loi, et témoigne qu'il a compris plus que tous ceux qui enseignaient, et plus que les anciens ; parce qu'il révèle qu'il a reçu plus de connaissance divine que Moïse. Mais comment pouvons-nous prouver que les saints Apôtres ont reçu plus d’enseignement que les Prophètes ? La vérité dit clairement : de nombreux prophètes et rois ont désiré voir ce que vous voyez, et ne pas voir ; et d'entendre ce que vous entendez et de ne pas entendre (Luc 10 :24). Ainsi (les Apôtres) avaient plus de vision divine que les Prophètes ; car ce qu'ils voyaient seulement en esprit, ils le voyaient déjà physiquement. Ainsi, la prédiction de Daniel, dont nous avons parlé plus haut, s'est réalisée : jusqu'à ce que beaucoup de gens apprennent et que la connaissance augmente (Daniel 12 : 4). Ainsi la mesure d'un roseau, qui est de six lacots par empan, s'étend jusqu'à dix lacotis ; et la mesure de dix lakot atteint finalement treize ; car plus la fin du monde s'approche, plus généreusement s'ouvre à nous l'entrée de la connaissance éternelle. Il s'ensuit : et le bord devant les chambres est d'une coudée (Ézéchiel 40 : 12) 81. 13. Combien de fois avons-nous dit que les chambres à coucher sont le cœur des élus, brûlant d’amour pour Dieu Tout-Puissant. Alors qu’est-ce qui s’exprime par-dessus bord devant les chambres, sinon la foi ? Parce que s’il n’existe pas d’abord, alors il est impossible d’atteindre l’amour spirituel. Car ce n'est pas l'amour qui précède la foi, mais la foi de l'amour. Puisque personne ne peut aimer ce à quoi il ne croit pas. Ainsi, l'avantage devant les chambres à coucher est la foi devant la chaleur de l'amour ; car, comme on dit, si vous ne croyez pas ce que vous entendez, alors vous ne pouvez en aucun cas être enflammé par l'amour de ce que vous entendez. Mais le bord devant les chambres est un coude ; parce que la foi unit les cœurs de ceux qui écoutent dans l'amour de Dieu lorsqu'elle n'est pas divisée par des erreurs et des schismes, mais reste dans l'unité, de sorte que c'est le bord d'un même coude qui amène l'âme jusqu'à la chambre à coucher ; parce que l'apparition de l'époux céleste, dont il prêche ici, est montrée plus tard dans les (villages) célestes. Ici aussi, c'est bien ajouté : et la laque est une extrémité des deux côtés. 14. Mais des deux côtés, il est dit comme il a été dit : des deux côtés, c'est-à-dire à l'entrée et à la porte. Parce que nous avons dit que la largeur de l'entrée et la longueur de la porte signifient l'Ancien et le Nouveau Testament. Enfin, il est ajouté que la porte est une extrémité des deux côtés : car, de même que l'Ancien Testament nous préfigurait l'unique Intercesseur de Dieu et des hommes, de même le Nouveau Testament nous annonce la venue dans la gloire éternelle de Celui-là même dont nous savons déjà qu'il s'est incarné pour nous. Un tour est donc la fin des deux ; parce que Celui dont la loi a prédit est apparu dans la chair, et Celui dont parle maintenant le Nouveau Testament apparaîtra dans la gloire de la grandeur. Et puis il y aura une fin aux deux, quand celui qui est visible dans la puissance de sa Divinité accomplira tout ce qui était prédit. Car il est écrit : La fin de la loi, c'est Christ, pour la justice de quiconque croit (Rom. 10 : 4). La fin n’est pas celle qui fixe la limite, mais celle qui la réalise. Car Il a accompli la loi lorsqu’Il ​​est apparu dans la chair comme la loi l’avait prédit. Mais le Nouveau Testament en dit encore beaucoup sur son jugement, beaucoup sur son royaume, dont nous ne voyons pas encore l’accomplissement. Ici, l'Évangile est lu quotidiennement, la vie future est prédite. Ainsi, le Nouveau Testament prendra fin lorsque le Seigneur accomplira ce qu’il a promis à son sujet. 15. Mais le Nouveau Testament prendra fin parce qu'il s'accomplira. Car lorsque celui-là même dont il est question sera vu, alors les paroles de son testament cesseront. C'est pourquoi la Sainte Église, qui annonce le jour de la vraie lumière, comme si c'était le temps du printemps, dit avec la voix de l'Époux : Lève-toi, viens, mon prochain, ma bonne, ma colombe, car voici, l'hiver est passé, la pluie est partie, et tu es parti, tu es venu fleurir sur la terre (Cant. 2, 10-12). Car la Sainte Église et chaque âme élue sont proches de l'époux céleste en amour, colombe en esprit, belle en grâce de mœurs. Lorsqu'elle sort déjà des dégâts de la chair, alors sans aucun doute l'hiver passe pour elle ; parce que l'engourdissement de la vraie vie s'en va. La pluie va et vient ; car lorsqu'elle est portée à la contemplation du Dieu tout-puissant dans son essence, alors il n'y a plus besoin de gouttes de paroles pour l'arroser de la pluie de la prédication. Car elle verra clairement ce qu'elle n'a pas pu entendre. Par conséquent, il y est ajouté : le temps de la circoncision est venu (Cant. 2 : 12). Car lors de la taille, les vignes infructueuses sont coupées, afin que celles qui ont de la force portent le plus de fruits. Le moment de notre circoncision est donc maintenant venu ; quand nous abandonnons les dommages infructueux et nuisibles de la chair pour avoir la force d'obtenir le fruit de l'âme. Ce fruit le plus riche pour nous sera la vision de l'Un. La laque a donc une extrémité des deux côtés ; parce qu'il y en a Un qui a dit : Je suis Un, jusqu'à ce que je passe (Ps. 140 : 10). Lui, Un avec le Père et le Saint-Esprit, règne dans le ciel, comme un oiseau solitaire sur un bâtiment (Ps. 101 : 8). De même qu’il a accompli la loi par le mystère de l’incarnation et de son devenir homme parfait, de même il accomplira les promesses du Nouveau Testament par la manifestation de la gloire de sa grandeur. 16. La mesure de l'arche nous renseigne également sur cette seule coudée. Car l'arche, dont il était ordonné d'avoir trois cents coudées de longueur, soixante de largeur et trente de hauteur (Gen. VI, 15), se terminait par une coudée. Car que représente l’arche, sinon la sainte Église, qui est large en bas et étroite en haut ? Elle est réduite de trois cent soixante et trente coudées à une coudée ; parce que de la largeur encore faible que la Sainte Église a dans ses membres, elle se rétrécit peu à peu et, s'élevant vers le haut, elle aspire à l'Un. La raison elle-même nous pousse à croire qu'à cette latitude de l'arche, tous les animaux, tous les animaux à quatre pattes et tous les êtres rampants se trouvaient dans les étages inférieurs, et que les gens et les objets volants se trouvaient dans les étages supérieurs. Car dans la partie supérieure, il y avait une fenêtre sur le côté, d'où un homme lâchait un corbeau et une colombe pour savoir si les eaux du déluge étaient déjà taries. Et comme cette arche était complétée d'une coudée ; alors les gens et les gens volants étaient près de ce coude. Ainsi, à juste titre, l’arche représente l’Église entière, qui est large dans beaucoup de ses membres encore charnels, mais étroite dans ses quelques membres spirituels. Et puisqu’elle va vers l’Homme Unique, Qui est sans péché ; puis cela semble se terminer par un coude. 17. Car nous voyons que beaucoup au sein de la même sainte Église sont orgueilleux, se livrent aux satisfactions de la chair, sont avides d'acquérir des biens terrestres, nagent dans les mers par cupidité, se livrent sans retenue à la colère, passent du temps dans les litiges et nuisent à leurs voisins qui sont plus forts. Mais comme la Sainte Église les tolère encore pour qu'ils se corrigent, alors à la latitude de l'arche ils restent en bas, comme des animaux. On voit que les autres ne désirent plus ce qui appartient aux autres, ils supportent l'insulte avec indifférence, se contentent de leurs biens et vivent humblement. Mais comme ils sont déjà peu nombreux, l’arche se rétrécit. Nous en voyons aussi d'autres qui abandonnent leurs possessions, qui ne se soucient absolument pas des biens terrestres, qui aiment leurs ennemis, qui détournent la chair de tout désir, qui contraignent tous les mouvements par le jugement de la raison, mais déploient leurs ailes à la contemplation des désirs du ciel. Mais comme ceux-ci sont très rares, l'arche est rapprochée du coude, là où sont gardés les gens et les gens volants. Cependant, si vous demandiez lesquels d’entre eux pourraient être sans péché, vous n’en trouveriez pas un seul. Alors qui est un homme sans péché, sinon Celui qui n’a pas été conçu dans le péché ? Ainsi l'arche se termine par une coudée ; parce qu'il y a un seul auteur et rédempteur de la sainte Église sans péché, vers qui et par qui tendent tous ceux qui s'avouent pécheurs. Qu'il en soit ainsi de l'entrée et de la porte : et la porte est une extrémité des deux côtés ; car lorsque l'unique Médiateur de Dieu et des hommes, l'homme Jésus-Christ, apparaîtra dans sa gloire, alors il accomplira tout ce qui est prédit et promis dans les deux Testaments. 18. Si en ce lieu l'expression - des deux côtés - évoque le terrain et les chambres : alors cela ne contredit pas cette pensée ; car lorsque la gloire de notre Rédempteur nous sera révélée, alors la foi prendra fin, puisqu'une personne commencera à voir ce qu'elle croyait. Ils atteignent leur limite dans la chambre ; parce que les cœurs des croyants atteignent, de manière incorporelle et incomparablement plus rapide, la perfection dans l'amour pour Lui. La laque a donc une extrémité des deux côtés ; parce que la vision du Seigneur et Sauveur unique complète sa foi dans les élus et perfectionne l'amour. 19. Nous devons réfléchir à qui nous sommes qui parlons de cela. Il ne fait aucun doute que nous sommes issus de païens : il ne fait aucun doute que nos ancêtres étaient des adorateurs des arbres et des pierres. D’où vient que nous explorons ces mystères très profonds du prophète Ézéchiel, que même les Juifs ne connaissent pas aujourd’hui ? Rendons donc grâce de notre part à Celui qui a effectivement accompli tout ce qui est écrit à son sujet dans les Saintes Écritures, afin que ce qui ne pouvait être compris par l'audition soit clairement compris. Parce qu’il y a l’incarnation, il y a la souffrance, il y a la mort, il y a sa résurrection et son ascension contenues. Mais qui d’entre nous croirait cela par ouï-dire s’il ne connaissait pas les événements ? Ainsi, le livre scellé, tel que lu dans l'Apocalypse de Jean (Apocalypse 5 : 3-5), que personne ne pouvait ouvrir et lire, fut ouvert par Léon de la tribu de Juda ; parce qu'Il nous a révélé tous ses mystères dans sa passion et sa résurrection. Et par le fait qu’Il ​​a souffert du mal à cause de notre faiblesse, Il nous a montré les bénéfices de Sa puissance et de Sa gloire. 20. Car Il a été fait chair pour nous rendre spirituels ; se prosterna avec bienveillance pour nous relever ; est sorti pour déposer; apparu visible pour montrer l'invisible; a enduré les tourments pour lui accorder la santé : a résisté aux reproches et au ridicule afin de le libérer des reproches éternels ; est mort pour donner la vie. Rendons donc grâce à celui qui donne la vie et à celui qui est mort, et à celui qui donne davantage la vie parce qu'il est mort. C'est pourquoi Isaïe, contemplant clairement notre salut et ses souffrances, dit : qu'il achève son œuvre, une œuvre qui lui est étrangère ; qu'il fasse son œuvre, l'œuvre est détachée de lui (Is. 28, 21) 83. Car l'œuvre de Dieu est de rassembler les âmes qu'il a créées et de les rappeler aux joies de la lumière éternelle. Endurer les coups et les crachats, la croix, la mort et l'enterrement n'est pas l'œuvre de Dieu dans son essence, mais l'œuvre d'un pécheur qui a gagné tout cela par le péché. Mais c’est toi qui as porté nos péchés dans son corps sur le bois (1 Pierre 2 : 24). Et Lui Qui par Sa nature reste toujours intangible, a daigné être tangible et battu dans notre nature ; car s’il n’avait pas accepté ce qui est inhérent à notre faiblesse, il ne nous aurait jamais élevés à la puissance de sa force. Ainsi, afin d’achever Son œuvre, Il accomplit une œuvre qui Lui est étrangère ; et faire son œuvre est une œuvre éloignée de lui ; parce que Dieu incarné, pour nous rassembler à sa justification, a daigné se tourmenter pour nous, comme un pécheur. Et Il a fait quelque chose d’étranger afin d’accomplir le Sien ; parce que par le fait que nous avons enduré nos malheurs dans la faiblesse, nous, qui sommes ses créations, avons été transférés à la gloire de sa puissance, dans laquelle il vit et règne avec Dieu le Père, en unité avec le Saint-Esprit, Dieu à travers tous les siècles des siècles. Amen. Conversation cinq. L'explication se poursuit de la dernière partie du douzième verset au dix-septième verset du quarantième chapitre d'Ézéchiel, et traite principalement de la contemplation. 1. Ayant parlé ci-dessus des chambres, le Prophète ajoute que les chambres étaient composées de six lakota d'ici et de là. En même temps, une question importante pour nous se pose : pourquoi a-t-il dit ci-dessus que la chambre est mesurée par une canne, dont la canne a dit qu'elle avait exactement six lacots et une travée, et en bas il dit que les chambres ont une mesure de seulement six lacots ? Car s'ils sont mesurés non par un roseau, mais par six coudées, il manque alors un empan qui, selon la plus haute légende, était inclus dans la mesure d'un roseau. Mais si les chambres sont les sentiments et les pensées des croyants, avec lesquels les âmes pures sont unies dans l'amour de leur Créateur, et à travers six lacs l'activité parfaite s'exprime, et avec un laps de temps le début de la contemplation : alors nous devons prêter attention aux membres de la sainte Église universelle, et nous découvrirons bientôt qu'il y a des chambres qui ont la mesure d'un roseau, et il y en a d'autres, seulement six lacs. Car certains de ses croyants aiment tellement Dieu Tout-Puissant qu’ils sont parfaits dans l’action et expérimentés dans la contemplation. Ceux-ci ont précisément la mesure d'un roseau ; parce qu'ils ont à la fois six coudées d'activité et un espace de contemplation. Certains, bien qu’ils aiment Dieu Tout-Puissant et pratiquent régulièrement de bonnes actions, ne savent pas contempler Sa grandeur avec l’intellect le plus subtil. Ils aiment, mais ne savent pas comment trouver de la joie dans Sa vision. Celles-ci ont six coudées, mais aucune envergure ; parce que par l'amour ils sont déjà unis à Lui, mais par la contemplation ils sont séparés. Cependant, après l'histoire, on dit de ces chambres qu'elles ont le même coude des deux côtés ; précisément parce que, par amour pour notre Créateur et Rédempteur, des âmes croyantes ont copulé avec le peuple juif et avec le paganisme. 2. C'est pourquoi, lorsque notre même Rédempteur, monté sur le poulain, entra à Jérusalem, comme le témoigne l'évangéliste, il étendit plusieurs de ses vêtements le long du chemin ; Et ceux qui passaient et après ceux qui venaient s'écriaient, disant : Hosanna, béni soit celui qui vient au nom du Seigneur (Marc 11 : 7-9). Car notre Sauveur, assis sur un ânon, entre à Jérusalem lorsque, contrôlant l'âme de chaque croyant, à savoir son animal de trait, il le conduit à une vision du monde intérieur. De la même manière, il s'assoit sur un animal de travail lorsqu'il gouverne généralement la Sainte Église et l'enflamme du désir de la paix éternelle. Mais beaucoup étendirent leurs vêtements tout au long du chemin ; parce qu'ils apprivoisent leur corps par l'abstinence pour préparer le chemin de l'âme, ou pour donner l'exemple à ceux qui les suivront. D'autres coupent des branches ou des feuilles d'arbres et les étalent en chemin ; parce que, dans l'enseignement de la vérité, ils empruntent à leurs écrits les paroles et les pensées des pères, et, par une humble prédication, ils les jettent sur le chemin de Dieu jusqu'à l'âme de celui qui les écoute. Ce que même nous, les indignes, faisons parfois. Car lorsque nous empruntons des pensées aux pères dans le discours d'exhortation, alors nous coupons les branches des arbres pour les répandre dans le chemin du Dieu Tout-Puissant. Mais les précédents et les suivants criaient : Hosanna. Parce que le peuple juif a précédé et le peuple païen a suivi. Et puisque tous les élus, tant ceux qui pouvaient être en Judée que ceux qui existent maintenant dans l'Église, croyaient et croyaient au Médiateur entre Dieu et les hommes, alors ceux qui ont précédé et ceux qui ont suivi crient : Hosanna. Hosanna en latin signifie « sauve-nous ». Car, comme les premiers lui demandaient le salut, les présents le demandent également ; et bienheureux ils confessent Celui qui vient au nom du Seigneur ; parce qu'il y a un seul espoir, une seule foi, tant parmi les peuples précédents que parmi les peuples suivants. Car tout comme ils ont été sauvés par ses souffrances et sa résurrection attendues, de même nous sommes sauvés par ses souffrances passées et sa résurrection éternelle. Puisque en qui nos ancêtres du peuple juif croyaient et aimaient venir, nous croyons aussi en Celui qui est venu, et nous l'aimons, et nous brûlons du désir de le voir face à face. Ses chambres sont donc des deux côtés ; parce que les cœurs de ceux qui aiment la foi en Lui sont unis depuis la première partie du siècle et depuis le dernier. - Il s'ensuit : et il mesura la porte depuis le toit de la chambre jusqu'au toit de celle-ci, la largeur de vingt-cinq coudées (Ézéchiel 40 :13) 84. 3. Nous avons souvent dit que la porte signifie la foi, et par cette même foi on peut comprendre notre Seigneur et Rédempteur lui-même, l'intercesseur de Dieu et des hommes, Jésus-Christ ; parce que c'est par la foi en Lui que s'ouvre l'entrée de la vie. Mais la Sainte Écriture, qui nous révèle la même foi dans la connaissance de notre Rédempteur, nous ne la prenons pas injustement pour une porte ; parce qu’en le comprenant correctement, nous entrons dans la compréhension de l’invisible. Donc, si à cet endroit, comme nous l'avons dit plus haut, par porte, nous entendons l'Écriture, alors nous devons nous demander ce que l'on entend par toit de la chambre, et qu'est-ce que par toit de porte. Mais la chambre a un toit : parce que l'âme de ceux qui aiment est cachée, et la chaleur de l'amour est encore secrète. Et les portes ont un toit ; car bien que toute l’Écriture ait été écrite pour nous, tout n’est pas compréhensible pour nous. 4. Parce qu'une grande partie est écrite si clairement que les enfants peuvent la comprendre ; et certaines sont enfermées dans des pensées si sombres qu'elles demandent des efforts à leur mari, car ce qui est difficile à comprendre est plus agréable. Une partie y est tellement enfermée que lorsque nous ne la comprenons pas, alors, conscients de la faiblesse de notre aveuglement, nous réussissons plus dans l'humilité que dans la compréhension. Car il y a des passages qui parlent des choses célestes de telle manière que cela n'est compréhensible que pour les citoyens les plus élevés restant dans leur propre pays, mais cela n'est pas encore révélé à nous qui voyageons. Car si quelqu'un, dirigeant le chemin vers une ville inconnue, en entend beaucoup parler en chemin, alors bien qu'il comprenne quelque chose par la raison, il ne sait absolument pas certaines choses, puisqu'il ne l'a pas encore vu ; mais les citoyens eux-mêmes qui l'habitent voient ce qu'on n'en dit pas et comprennent ce qu'on en dit. Nous sommes donc toujours en route ; on entend beaucoup parler de cette patrie céleste ; Nous comprenons déjà certaines choses avec esprit et raison, et nous honorons d'autres sans les comprendre. C'est pourquoi il est écrit à peu près dans la même Écriture Sainte : étendez le ciel comme une peau. Couvrez d'eau vos eaux élevées (Ps. 103 : 3). The sky extends like a skin, because the Holy Scriptures in explanations are expanded by the lips of mortals. Mais il y a des eaux dans le ciel, c'est-à-dire les plus grandes foules, c'est-à-dire les armées d'anges, dont sont couvertes les villages célestes du même ciel ; since what is high and dark in the Holy Scriptures is clear only to the spirits of Angels, but remains unknown to us. La chambre a donc un toit ; because the neighbor does not yet know how much he is loved by his neighbor. Et la porte, c'est-à-dire l'Écriture Sainte, a un toit ; because we cannot yet penetrate with reason into everything we hear about heavenly things. 5. Il nous reste donc à marcher quotidiennement dans le progrès de l'amour à partir de ce que nous comprenons. Et bien que nos voisins ne voient pas en nous combien nous les aimons, et que dans les Saintes Écritures nous honorons humblement ce que nous ne comprenons pas encore : cependant, nous devons nous développer par une bonne activité sur la base de ce que nous avons réalisé avec compréhension. C'est pourquoi il est dit : et il mesura la porte depuis le toit de la chambre jusqu'au toit de celle-ci, la largeur était de vingt-cinq coudées. Car nous sommes dotés de cinq sens corporels, à savoir la vision, le goût, l’odorat, l’ouïe et le toucher. Mais le même nombre quintuple, multiplié par lui-même, augmente jusqu'au nombre vingt-cinq. Nous ne pouvons accomplir extérieurement aucun des commandements célestes sans ces cinq sens corporels. Le juge intérieur, l'âme, règne sur ces devoirs, et, comme par dénonciation et obligation des mêmes devoirs, il sait ce qui peut être fait extérieurement en vérité ou en miséricorde. Ainsi, lorsque l’âme est remplie de la crainte du Seigneur tout-puissant, il est alors nécessaire que nos cinq sens nous servent dans une bonne activité en tant que rangs subordonnés. Lorsque nous commençons à faire quelque chose à travers eux par miséricorde, alors la miséricorde elle-même s'ouvre de plus en plus chaque jour et, pour ainsi dire, certaines étreintes sont étendues à une bonne action. Ainsi les cinq sens se multiplient sur eux-mêmes lorsque ce qui est accompli par leur intermédiaire est quotidiennement multiplié par le succès d'une bonne action. Par conséquent, la latitude s'appelle avoir vingt-cinq lacotes, car la peur, l'entêtement et la paresse sont à l'étroit. Car celui qui a peur de donner du pain aux pauvres pour ne pas en manquer lui-même est encore dans la peur. Qui ne donne pas de vêtements à une personne froide parce qu'on veut les avoir ; il est encore accablé par la raideur de son entêtement. Qui ne fait pas le bien parce que, par la chaleur indifférente de son âme, il est paresseux ; Pour cette raison, son engourdissement lui-même est une sensation d'étroitesse. Mais pour prendre soin d’un pauvre, pour écouter une demande, pour apporter une aide généreuse, pour assurer sa protection, et pour la protection du même pauvre qui résiste et qui n’a peur de l’inimitié de personne, il y a une grande largeur d’âme. Que la largeur entre la chambre à coucher et la porte soit mesurée par vingt-cinq coudées ; car par l'action des sentiments extérieurs, il est prouvé et connu quelle abondance de bonté se cache en nous. Ce que vous avez déjà appris sur les Saintes Écritures et combien vous aimez intérieurement votre prochain, vous le démontrez par l'ampleur des bonnes actions. 6. Que la largeur entre la chambre à coucher et la porte soit donc de vingt-cinq coudées ; car entre l'amour et la connaissance, la bonne activité sert de témoin. Si cela (ce dernier) n'est pas en vous, alors il est absolument clair que vous n'avez ni connu Dieu ni aimé votre prochain ; ceux. Vous n'avez ni la porte de la parole sacrée, ni la chambre de l'amour. Et c’est merveilleux que l’espace allant du toit de la chambre au toit du portail soit appelé mesuré. Car ce qui est caché pour nous dans l'Écriture Sainte prouve notre humilité : car ce que nous n'y comprenons pas, nous ne devons pas le condamner avec orgueil, mais l'honorer avec humilité. C'est pourquoi il est écrit à propos du Seigneur : Les fils des hommes éprouveront ses dirigeants (Ps. 10 : 4). Parce que Ses dirigeants sont Ses jugements, qui nous ferment quelque chose et nous révèlent quelque chose. Lorsqu’ils découvrent quelque chose, ils nous testent pour voir si nous sommes fiers de notre compréhension. En fermant, ils testent si nous méprisons ce que nous ne pouvons pas comprendre. Et parce que nous ne parlons pas de notre amour à notre prochain, nous sommes véritablement mis à l’épreuve aux yeux de Dieu. Car certains ont un amour fictif sur les lèvres, mais certains ont le véritable amour dans leur cœur. Et souvent, ce qu’il n’est pas est présenté comme de l’amour plutôt que comme ce qu’il est. Ainsi, une bonne activité parle plus de notre amour pour notre prochain que le langage, de sorte que notre prochain dans la très bonne action voit qu'il est aimé. Et lorsque nous ne pouvons pas faire tout ce que nous souhaitons, alors notre bonne volonté intérieure suffit à Dieu Tout-Puissant. Ainsi, du toit de la chambre au toit du portail, il doit y avoir une grande largeur, afin que nous puissions toujours faire le bien, depuis notre amour le plus profond pour le prochain, jusqu'à l'humilité dans la connaissance, et pour Dieu, autant que nous comprenons et pouvons. 7. La porte peut aussi être comprise comme l’entrée même du royaume des cieux. Or la chambre à coucher a un toit, et la porte a un toit : parce qu'on ne sait pas quel est notre amour pour Dieu et pour le prochain, et on ne sait pas quand nous serons conduits de cet âge dans le reste de la vie éternelle. Car notre Créateur a daigné que le jour de notre mort nous soit inconnu, afin que celui toujours inconnu soit toujours considéré comme proche ; et plus chacun était zélé dans le travail, plus la vocation était méconnue. La largeur depuis la chambre jusqu'à la porte s'étend donc sur vingt-cinq coudées ; parce que nous devons faire, de diverses manières et sans cesse, tout ce que nous pouvons, avec l'amour que nous avons commencé à porter pour Dieu et pour le prochain, avant d'entrer dans le royaume. Ainsi, du toit de la chambre au toit du portail, il y a une grande largeur. Parce que depuis la grâce avec laquelle nous commençons à aimer Dieu, jusqu'à l'amour même qui nous ouvre l'entrée du royaume des cieux, nous devons nous développer dans le grand exploit des bonnes actions - endurer patiemment les malheurs, faire volontiers le bien, aimer même ceux dont nous souffrons (offenses), donner ce que nous avons et ne pas convoiter ce que nous n'avons pas, aimer notre prochain comme nous-mêmes, considérer leur bonheur comme notre bonheur, les malheurs nous les pleurons comme si c'étaient nos malheurs. Il y a donc une grande largeur dans cette âme dans laquelle il n'y a aucune étroitesse de haine. Nous avons commencé ce domaine avec l'amour de Dieu et du prochain, et avons appris à travers les commandements sacrés. Même vingt-cinq coudées de latitude ne sont pas considérées comme indécentes, si nous voulons les examiner selon les Saintes Écritures. Le Prophète a dit que les chambres mesuraient six coudées et que le sixième jour, l'homme fut créé (Genèse 1 : 27) ; et ce jour-là, selon la légende, le Seigneur termina ses œuvres. Par conséquent, le chiffre six est généralement considéré comme la perfection. Et puisque nous avons appris chaque bonne action à travers les quatre livres du Saint Évangile, alors si nous multiplions six par quatre, nous atteignons vingt-quatre. Un est ajouté à ce nombre, car il n’y a qu’Un seul par qui toutes les bonnes actions sont accomplies. Cette largeur devait donc être expliquée par vingt-cinq coudées ; parce que toute bonne action, comme nous l'avons dit, est connue à travers les quatre livres du Saint Évangile et se complète dans la connaissance et la confession du Dieu unique. – Il s’ensuit : et porte contre porte (Ezéchiel 40 :13) 85. 8. Ici, le terme « contre » n'est pas utilisé dans un souci d'opposition, mais dans un souci de franchise. Par porte contre porte, on entend lorsqu'un chemin direct venant de l'extérieur atteint l'entrée intérieure. Mais dans la connaissance de Dieu Tout-Puissant, notre première porte est la foi, et la seconde est la vision de Lui, à laquelle nous atteignons par la foi. Car dans cette vie, nous entrons dans cette vie, pour pouvoir ensuite atteindre la suivante. Alors porte contre porte ; parce que par l’entrée de la foi s’ouvre l’entrée à la vision de Dieu. Mais si quelqu’un voulait franchir l’une ou l’autre de ces portes dans cette vie, cela ne contredirait pas le bon sens. Car nous souhaitons souvent méditer sur la nature invisible de Dieu tout-puissant, mais nous ne le pouvons pas ; et l'âme, fatiguée des difficultés mêmes, revient à elle-même et fait des degrés d'ascension à partir d'elle-même, pour penser d'abord, si elle le peut, à elle-même, et ensuite, autant qu'elle le peut, discuter de cette nature qui est plus élevée qu'elle. Mais si notre esprit est dispersé sur des images charnelles, alors il est décidément insuffisant même pour discuter de la nature de l’âme ; car peu importe le nombre de pensées qui le guident, il est aveuglé par autant d'obstacles. 9 . Ainsi, le premier degré est qu'il doit avoir l'auto-collecte ; la seconde est qu’il voie à quel point il est auto-assemblé ; la troisième est qu'il s'élève au-dessus de lui-même et se soumette avec tension à la contemplation du coupable invisible. Mais il ne peut en aucune manière se recueillir s'il n'a pas d'abord appris à retirer de son regard les rêves d'images terrestres et célestes, à rejeter et à rejeter tout ce qui lui vient à l'esprit du côté de la vision corporelle, de l'ouïe, de l'odorat, du toucher et du goût, puisqu'il se retrouve à l'intérieur comme il est sans eux. Car lorsqu'il y réfléchit, il retourne pour ainsi dire quelques ombres de corps à l'intérieur. Il faut donc se déterminer à la main à tout ôter aux yeux de l'esprit, puisque l'âme se considère telle qu'elle a été créée par Dieu au-dessus du corps, afin que, vivifiée d'en haut, elle puisse donner la vie en-dessous de ce qu'elle contrôle. Il est tellement intégré au corps qu'il n'est pas divisé en parties par parties des membres. Car si le corps est touché quelque part, alors cela fait mal partout. Mais je suis seulement surpris qu'elle, présidant les membres avec la même puissance vivifiante, n'étant elle-même pas différente par nature, fasse néanmoins des choses différentes par le corps. Parce qu'elle voit avec ses yeux, entend avec ses oreilles, sent avec ses narines, goûte avec ses lèvres, touche avec tous ses membres, et distingue le doux du dur au toucher. Et lorsqu'elle agit si différemment par les sens, elle-même n'est pas différente, mais seule elle commande comme elle a été créée. Ainsi, lorsque l’âme parle d’elle-même sans images vocaliques, alors elle a déjà franchi la première porte. Mais de cette porte, elle s'efforce d'en atteindre une autre, afin de voir quelque chose de la nature de Dieu tout-puissant. Ainsi l’âme dans le corps est la vie du corps, et Dieu, qui donne la vie à toute chose, est la vie des âmes. Alors, si la vie vivifiante est si majestueuse qu’elle ne peut être comprise, alors qui peut comprendre avec raison à quel point la vie vivifiante est majestueuse ? Mais raisonner sur cette chose même et la considérer, c'est déjà entrer en quelque sorte ; parce que l'âme, de son évaluation, conclut qu'elle doit penser à l'Esprit indescriptible, qui contrôle de manière incompréhensible ce qu'il a créé de manière incompréhensible. 10. Car notre Créateur a une domination incomparable sur sa création, et produit certaines créations afin qu'elles puissent exister, mais pas vivre ; et certains pour qu'ils puissent exister et vivre, mais sans avoir la possibilité de juger quoi que ce soit sur la vie ; certains pour qu'ils puissent exister, vivre et raisonner. Et un seul produit toutes choses, mais en toutes choses il est indivis (1 Cor. 12 : 6). Car Il est vraiment suprême et jamais égal à Lui-même. L'âme, bien que par nature ne soit pas différente d'elle-même, est néanmoins différente par la pensée. Car à ce moment et dans cette réception où elle pense voir, elle oublie de penser entendre ; et à ce moment et à cette réception où elle pense à l'ouïe ou au goût, elle ne peut pas penser à l'odorat ; car par l'attention et l'oubli, il devient toujours différent de lui-même, de sorte qu'il contient dans la pensée ceci et cela, mais le Dieu Tout-Puissant, puisqu'il est égal à lui-même, voit avec la puissance avec laquelle il entend tout, avec cette puissance qu'il crée, avec laquelle il juge les choses créées. Donc pour Lui, voir signifie gérer et gérer, et gérer signifie voir. Il n'aide pas les justes avec une autre Pensée, et ne condamne pas les méchants avec une autre Pensée, mais avec la même puissance de Sa nature unique, Il dispose toujours du différent dans le différent. Mais pourquoi en sommes-nous surpris dans la puissance du Créateur, alors que nous voyons des traces de sa puissance même dans la création ? Parce que l’essence de la saleté et de la cire est différente. Mais le rayon du soleil est indiscernable, et cependant, sans être différent, il produit des choses différentes dans la boue et dans la cire ; car avec la même chaleur de son feu, la saleté se transforme en un état solide et la cire fond. Mais peut-être cela réside-t-il dans l'essence de la boue ou de la cire, et non dans l'essence même du soleil, qui, dans différentes essences, produit apparemment des choses différentes. Mais Dieu tout-puissant a en Lui-même la capacité de disposer des choses changeantes sans changement, de créer des choses différentes sans différences en Lui-même, de former des choses diverses sans cohérence de pensées. Ainsi les choses extraordinaires et différentes sont produites par les choses différentes, le Dieu jamais différent en Lui-même, qui est partout et est entier partout. Car il dit : le ciel est mon trône et la terre est mon marchepied (Esaïe 66 : 1). Et il est écrit à son sujet : Qui a mesuré les cieux à l'espace d'un empan, et la terre entière à une poignée (Esaïe 40 : 12) ? 11. Il s'ensuit nécessairement que Celui qui est assis au ciel comme sur un trône est au-dessus et au-dedans. Et celui qui mesure le ciel à l'étendue, et la terre à la poignée, est à la fois dehors, et en haut, et en bas. Ainsi, Dieu Tout-Puissant, pour montrer qu’Il ​​est à l’intérieur et au-dessus de tout, a dit Lui-même que le ciel est son trône. Mais pour montrer qu'Il entoure tout, Il prétend qu'Il mesure le ciel avec une étendue et qu'Il contient la terre dans une poignée. Il est donc interne et externe, inférieur et supérieur ; par la gestion est supérieur, par le port est inférieur ; en termes de remplissage, interne, en termes d'environnement, externe. Il existe à l'intérieur pour qu'il existe à l'extérieur ; il entoure tellement qu'il pénètre ; ainsi régit ce qu'il porte ; il le porte tellement qu'il règne. So, when a soul, exalted to itself, understands its measure, and knows that it is above everything corporeal, and from understanding itself strives to understand the Creator: then what does this mean, if not that it sees a door against a door? Pourquoi le Prophète dit-il à l'Auteur de toute chose : Ta science m'est merveilleuse (Ps. 139 :6) ; car si l'âme, peu importe combien elle se fortifie, ne peut pas se comprendre complètement, alors combien plus (ne peut-elle pas comprendre) la grandeur de Celui qui a pu créer l'âme elle-même ? Et quand (le Prophète) travaillait à la compréhension de la connaissance de Dieu, alors, fatigué et épuisé, il ajoutait : haut, je ne comprends pas (Ibid., selon la traduction russe). Mais lorsque nous, en essayant et en nous efforçant, voulons voir au moins quelque chose de la nature invisible ; puis nous nous fatiguons, prenons du retard et repartons ; et bien que nous ne puissions pas pénétrer dans l'intérieur, nous voyons déjà de la porte extérieure la porte intérieure. Car le travail même de réflexion est une porte, car il ouvre quelque chose de ce qui est à l’intérieur, même s’il n’est pas encore possible d’y accéder. - Il s'ensuit : et il fit les frontons de soixante lacs, et au fronton il y avait un porche de la porte de tous côtés (Ézéchiel 40 :14) 86. 12. Nous avons souvent dit que le chiffre six signifie la perfection d'une bonne action (Livre II. conversations. 2. numéros 7 et suivants) ; ne suivant pas ce que les sages de cet âge ont essayé d'affirmer, affirmant qu'un nombre sextuple est parfait parce qu'il est compilé selon le nombre dans son propre ordre, de sorte que lorsqu'on compte un, deux, trois, alors un nombre sextuple est compilé ; ou parce qu'il est divisé en trois parties, c'est-à-dire en sixième, troisième et moitié, soit en une, deux et trois ; mais nous appelons le nombre sextuple parfait parce que, comme cela a été dit ci-dessus, Dieu a achevé toutes ses œuvres en six jours (Genèse 1 : 21, 2 : 1). Mais puisqu'Il a donné à l'homme pécheur la loi qui est écrite dans les dix commandements, et que six multiplié par dix augmente jusqu'à soixante, alors la perfection des bonnes actions est à juste titre signifiée par soixante coudées. Cela est clairement montré dans l'Évangile par le Seigneur qui, en exposant la parabole de la semence, dit : les uns tombèrent dans la bonne terre ; et il produisit des fruits qui poussèrent et croissèrent, et qui produisirent trente, soixante et cent (Marc 4 : 8). Car le fruit du bon pays en produit trente lorsque l’esprit est établi dans la perfection de la foi en la Trinité. Il en rapporte soixante lorsqu'il accomplit les actions parfaites d'une bonne vie. Mais il en amène cent lorsqu'il atteint la contemplation de la vie éternelle. Car notre vie présente est la gauche, et la droite est la vie future. Et à juste titre, la contemplation de la vie éternelle est signifiée par le nombre centième, car lorsque, après trente et soixante, on atteint le nombre centième, alors ce nombre centième passe à droite (main). Ainsi, la foi et l’activité sont toujours du côté gauche ; parce que nous, étant encore ici, croyons ce que nous ne voyons pas et agissons pour voir. Mais lorsque l’âme est plongée dans la contemplation de la vie éternelle ; puis, comme en comptant, il passe à la main droite. Il réalisa donc les frontons de soixante lakota. puisque le soixantième nombre signifie la perfection : que signifient les frontons de l'édifice, sinon les ouvrages mêmes qui sont visibles du dehors ? Car prononcer une parole d'instruction, donner à manger à celui qui a faim, se vêtir à celui qui a froid, et supporter patiemment les insultes pour une bonne action, que sont ces actions, sinon les frontons d'un édifice céleste ? Parce que la beauté des œuvres extérieures orne la demeure de Dieu, qui est encore cachée à l'intérieur. Mais ces pignons ont un porche de tous côtés ; parce qu'il y a de grandes choses en lui, si elles sont élargies dans le cœur par l'ampleur de l'amour. Parce qu'il est écrit sur l'amour : Ton commandement est grand et vaste (Ps. 119 :96). Le Psalmiste parle aussi d'elle : Tu les as mis sur mon nez large (Ps. 30, 9). 13. Mais quand je parle, je me rends compte à quel point l'amour est vaste. Par l’amour, ils atteignent Dieu, et la Vérité dit personnellement : entrez par la porte étroite (Matthieu 7 : 13). Et j'entends aussi le Psalmiste dire : Pour les paroles de tes lèvres, nous garderons les voies de la cruauté (Ps. 16 : 4). Et dans l'Évangile, le Seigneur dit : Car mon joug est doux et mon fardeau est léger (Matthieu 11 :30). Alors, comment l’amour peut-il être large si la porte est étroite ? Comment se fait-il que le joug soit bon et le fardeau léger, si, à cause des commandements de Dieu, ils sont soumis à des voies cruelles ? Mais ces questions sont bientôt résolues pour nous par l'amour lui-même ; parce que le chemin de Dieu est étroit pour les débutants et large pour ceux qui sont déjà pleinement vivants. Et il est cruel d'offrir spirituellement l'âme contrairement à son habitude ; et pourtant le fardeau de Dieu est léger, dès lors que nous commençons à le porter de telle manière que, par amour pour lui, même la persécution est agréable, et que toute attaque pour elle devient la douceur de l'âme, tout comme les saints Apôtres se réjouissaient d'avoir souffert pour le Seigneur (Actes 5 : 41). Ainsi la porte la plus étroite est large pour ceux qui aiment ; Les chemins les plus cruels pour ceux qui fuient spirituellement sont doux et lisses. Car lorsque l’âme sait qu’elle recevra des joies éternelles pour des peines passagères, alors elle commence à aimer ce qui la chagrine. Ainsi le porche devant les frontons est l'ampleur de l'amour dans la perfection de l'ouvrage. 14. Et il convient de noter qu'il est dit : de tous côtés, pour qu'une personne, précisément à travers tout ce qu'elle fait, s'étende toujours dans l'étendue de l'amour, afin que ni la peur ni la haine ne la contraignent. Ainsi, si quelqu'un parle de la parole de Dieu, et n'a pas dans son cœur l'amour qu'il prêche, alors il a le fronton de l'édifice, mais n'a pas de porche devant le fronton. Si quelqu'un distribue généreusement l'aumône aux pauvres et, par cela, nourrit peut-être l'orgueil de son cœur, aide l'incompétence de son prochain, non par amour, mais par orgueil secret : alors, bien qu'il montre le fronton de l'édifice, il n'a pas construit de porche près du fronton. Si quelqu'un supporte les reproches infligés par son prochain et supporte en silence les insultes qui lui sont faites, alors la patience dont il fait preuve est grande, mais à condition qu'il n'ait pas de chagrin dans son cœur, si, pour l'amour de la paix de la douceur, il désire le bénéfice même de celui qui lui a fait du mal. Car si celui qui a une patience extérieure cache intérieurement sa tristesse et n'aime pas celui qu'il endure, bien qu'il ait un fronton sur l'édifice, il n'a pas de porche devant le fronton ; car celui qui a succombé à l'étroitesse de la haine a définitivement perdu l'ampleur de l'amour. Car, comme nous l'avons déjà dit dans la première partie (Conversations IX, principalement sous le numéro 22 et suiv.), la vraie patience est celle qui aime même celui qu'elle souffre. Car endurer et haïr n'est pas une vertu de douceur, mais une couverture pour la méchanceté. Et il est remarquable que ce même porche soit appelé le porche de la porte. Parce que nos portes sont l'entrée du royaume. Et aimer complètement Dieu et son prochain signifie déjà s’efforcer d’entrer dans le Royaume. Pour autant qu'on aime, il s'approche de l'entrée. Et dans la mesure où quelqu’un se soucie de l’amour, il refuse d’entrer ; parce qu'il ne se renforce pas pour voir ce qu'il désire. Car alors nous avons le porche de la porte lorsque, hors de l'étendue de l'amour, nous entrons déjà par le désir dans la vie supérieure, que nous ne pouvons pas encore atteindre. Ainsi, lorsqu'une bonne action est accomplie à l'égard du prochain, il reste alors à discerner l'intention de la même bonne action, si l'âme cherche la récompense de la grâce présente, ou si elle étend son espérance vers une promesse future, de sorte que pour le temporel elle espère l'éternel, pour le terrestre, le céleste. Car l’espérance dans les choses célestes fortifie l’âme afin qu’elle ne vacille pas face aux soucis terrestres. Ce qui est dit par Paul : qui (l'espérance) pour l'âme est comme une ancre fiable et ferme, qui atteint même l'intérieur derrière le voile (Héb. 6 : 19, selon la traduction russe). Cette chose intérieure est également ajoutée ici : et devant la porte, qui s'étendait jusqu'à la face de l'entrée de la porte intérieure, cinquante coudées (Ézéchiel 40 : 15) 87. 15. Ce qui est dit à cet endroit, devant la porte, ne décrit pas l'endroit extérieur, mais l'endroit intérieur devant la porte, lorsqu'il est dit qu'il s'étend jusqu'à la face du vestibule de la porte intérieure. C'est pourquoi on appelle cet endroit une mesure de cinquante coudées. Puisque le nombre pentadécimal signifie la paix éternelle. Car le nombre septénaire a sa perfection, parce que par lui le nombre des jours est complété. Et selon la loi, le sabbat était accordé du repos (Exode 20 : 8-10). Mais le nombre septuple lui-même, multiplié par lui-même, s'élève à quarante-neuf, avec l'ajout d'un il atteint cinquante, car toute notre perfection consistera dans la vision de Celui, dans la vision de qui il ne manquera plus ni de salut ni de joie. C'est pourquoi les jubilés, c'est-à-dire la cinquantième année, étaient donnés pour le repos ; car celui qui atteint les joies éternelles de Dieu tout-puissant n’aura ni travail ni chagrin. 16. Mais il est remarquable que l'endroit décrit comme s'étendant sur cinquante coudées s'étende jusqu'à la face du vestibule de la porte intérieure. Par conséquent, dans ce lieu, le Prophète ne parle plus du vestibule de la porte intérieure lui-même, mais de ce lieu intérieur qui s'étend jusqu'au vestibule de la porte intérieure. Car à travers ce lieu, comme nous l'avons dit, est signifiée notre espérance qui, désirant la paix éternelle, conduit l'âme au seuil des portes intérieures. Car par le fait même que nous désirons les choses célestes, que nous avons soif des joies promises, que nous désirons la tranquillité de la vie éternelle, nous approchons déjà de la face du seuil intérieur. Ainsi que soit signifiée la foi par la porte, l'amour par le porche, et par le lieu qui rapproche du visage le seuil de la porte intérieure, que soit signifiée l'espérance, sans laquelle les trois vertus qui savent déjà user de la raison ne peuvent monter dans l'édifice céleste. Vous devez donc avoir la foi à la porte qui mène à la compréhension ; l'amour dans le porche, qui donne de l'espace à l'amour ; espère dans un lieu qui mesure cinquante coudées ; car à travers les désirs et les soupirs, elle conduit l'âme vers les joies cachées de la paix. De cette paix, même si nous ne voyons pas encore la lumière de la vérité telle qu’elle est, nous voyons déjà quelque chose à travers les fissures de la compréhension. Par conséquent, il est ajouté : et les fenêtres sont indirectes dans les chambres à coucher (Ézéch. 40:16) 88. 17. Dans les fenêtres indirectes, la partie par où entre la lumière est étroite, mais la partie intérieure, qui reçoit la lumière, est large ; car les âmes de ceux qui contemplent, même si elles voient subtilement quelque chose de la vraie lumière, se développent néanmoins extrêmement en elles-mêmes. Ils peuvent à peine comprendre ne serait-ce qu’un petit peu ce qu’ils voient. Car ce que voient de toute éternité ceux qui contemplent est très petit : mais de cette très petite chose le sein des âmes s'agrandit pour un accroissement de zèle et d'amour ; et ils sont étendus : d'où ils laissent arriver à eux la lumière de la vérité, comme à travers l'étroitesse. Cette grandeur de contemplation, puisqu'elle ne peut être accessible qu'à ceux qui aiment, s'appelle les fenêtres principales des chambres, ou de celles (pièces) qui sont situées à proximité des chambres, non plus à l'extérieur (le bâtiment), mais à l'intérieur (il). Pour à peu près ces mêmes fenêtres on ajoute : et sur leurs frontons, qui se trouvaient à l'intérieur des portes de tous côtés vers 89. 18. Car il y en avait (des fenêtres) dans les chambres à coucher, et il y en avait aussi dans les pignons de celles (des pièces) qui étaient construites à l'intérieur des portes de tous côtés ; car celui qui a un cœur à l'intérieur reçoit la lumière de la contemplation. Car ceux qui se livrent encore immodérément à des pensées sur les choses extérieures ne savent pas quelles sont les fissures dans la contemplation de la lumière éternelle. Puisque l'influence de cette lumière incorporelle avec les images des choses corporelles n'est pas acceptée ; car lorsqu’une seule chose visible occupe les pensées, alors la lumière invisible n’a aucun moyen d’entrer dans l’âme. Mais celui qui aspire déjà à la lumière de la contemplation, il est extrêmement nécessaire qu'il prenne toujours soin de toujours garder son âme dans l'humilité, de ne jamais se laisser exalter par la grâce dont elle est inondée, et de discuter quelles devraient être les fenêtres les plus indirectes que signifient les âmes de ceux qui contemplent. Car par les fenêtres indirectes la lumière entre, mais le voleur n'entre pas ; parce que ceux qui sont vraiment contemplatifs gardent toujours leurs pensées dans l'humilité, et la compréhension de la contemplation entre dans leur âme, mais l'arrogance de l'orgueil n'y entre pas. Par conséquent, les fenêtres sont à la fois ouvertes et protégées ; parce que la grâce dont ils sont remplis est ouverte dans leur âme, et pourtant ils ne permettent pas à l'ennemi d'entrer en eux par orgueil. 19. Mais c'est formidable qu'on dise que des fenêtres indirectes se trouvent à l'intérieur du portail de tous les côtés. Car la grâce de la contemplation n'est pas donnée aux hauts pour qu'elle ne soit pas donnée aux bas ; mais il est souvent reçu par les nobles, souvent par les inférieurs, souvent par les ermites et parfois par ceux qui vivent dans le mariage. Ainsi, s'il n'y a pas un seul devoir des croyants qui ne puisse permettre la grâce de la contemplation, alors quiconque a un cœur à l'intérieur peut être illuminé par la lumière de la contemplation ; car à l'intérieur de la porte, de tous côtés, il y a des fenêtres indirectes, afin que personne ne s'exalte avec cette grâce comme une exclusivité. Personne ne devrait penser qu'il a un don privé de vraie lumière : parce que dans ce qu'il considère comme sa particularité, un autre est souvent plus riche, qui ne pensait même pas avoir quelque chose de bon en lui-même. C'est pourquoi ici aussi c'est bien ajouté : de la même manière, dans le vestibule il y avait des fenêtres tout autour vers l'intérieur 90. 20. Après que (le Prophète) ait parlé des fenêtres des frontons, il ajoute des fenêtres des vestibules tout autour vers l'intérieur ; car non seulement les membres supérieurs de la Sainte Église, qui diffèrent des autres, ont la grâce de la contemplation, mais pour la plupart même les membres qui, bien que par désir soient élevés au céleste, par devoir, se trouvent encore en bas, reçoivent ce don. Car si Dieu Tout-Puissant n’éclairait pas ceux qui semblent méprisés, il n’y aurait pas de fenêtres dans les vestibules. Et ainsi nous voyons que certains, placés dans les plus hauts lieux de la sainte Église, parlent en termes élogieux des choses célestes, avec un zèle merveilleux ils révèlent les secrets de la patrie supérieure, dans la mesure où leur esprit éclairé est suffisant ; ce sont des fenêtres à fronton. Mais d'autres sont contenus dans le sein de la sainte Église et semblent méprisables aux yeux des hommes, mais en eux-mêmes ils s'exercent à acquérir la sagesse, aspirent aux choses célestes et désirent, autant qu'ils le peuvent, les joies éternelles ; ce sont donc des fenêtres indirectes, mais dans le vestibule. 21. Mais c'est bien dit : tout autour ; parce que toute recherche d'objets cachés a un cercle quand, dans sa réflexion, l'esprit demande : est-ce ce que tu penses ? ou autre chose ? Il semble se promener pour trouver ce qu'il veut. Quand la lumière indescriptible commence à pénétrer dans la connaissance, alors un rayon de vérité l’atteint (l’esprit), comme par une fenêtre indirecte. Parce que dans notre contemplation nous amenons beaucoup de choses à la perfection par une circulation circulaire par réflexion, puisque nous recherchons souvent des exemples de bonnes personnes pour exceller en moralité. Car lorsque l'âme projette déjà de passer à quelque chose de meilleur, elle cherche alors ce qu'on peut entendre de meilleur chez les autres, en relisant la biographie d'un Saint aujourd'hui, d'un autre Saint demain. Pourquoi un élu, qui dans le large sein de la sainte Église tournait son regard mental vers le monde entier, a-t-il dit : Je suis mort et j'ai dévoré dans le village de Son (Dieu) un sacrifice de louange (Ps. 26 : 6). Ici, il faisait le tour pour offrir un sacrifice de louange ; car si je n'avais pas prêté attention ici et là à étudier la vie des bonnes personnes, alors je n'aurais pas moi-même atteint le sacrifice de la louange. Mais lorsque des hommes saints au sein de la Sainte Église sont élevés aux plus hautes places, alors leur vie est présentée comme devant un miroir, afin que chacun puisse voir leurs bonnes actions, qu'ils doivent imiter. C'est donc aussi bien ajouté : et devant les frontons il y a une image de palmiers 91. 22. Que signifient les palmiers, sinon des récompenses pour la victoire ? Parce qu'ils sont généralement donnés à ceux qui ont vaincu. Par conséquent, à propos de ceux qui ont vaincu l'ancien ennemi dans la bataille du martyre et qui, en tant que vainqueurs, se sont réjouis dans leur patrie, il est écrit : avec des branches de palmier dans les mains. Et ils crièrent d’une voix forte : Le salut appartient à notre Dieu qui est assis sur le trône et à l’Agneau (Apoc. 7 : 9-10, selon la traduction russe). Parce qu'avoir des palmiers entre les mains, c'est réellement remporter des victoires. Pour cet acte, un palmier est donné où les gens se réjouissent sans se battre. Il n'est donc pas dit ici : des palmiers devant les frontons, mais : devant les frontons il y a une image de palmiers. Car la palme de la victoire sera visible là où commence une joie sans fin. Car ici, nous voyons souvent que de nombreux saints hommes accomplissent des actions merveilleuses, déploient de nombreux pouvoirs, purifient les lépreux, chassent les démons, guérissent les maladies corporelles par leur toucher et prédisent l'avenir par l'esprit de prophétie. Ce ne sont pas tous des palmiers, mais seulement une image de palmiers. Parce que cela est parfois donné aux méchants. Pourquoi, à travers l'Évangile, la Vérité dit : beaucoup me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur, n'avons-nous pas prophétisé en ton nom, et en ton nom n'avons-nous pas chassé les démons, et en ton nom n'avons-nous pas fait beaucoup de choses puissantes ? et alors nous leur avouerons ; comme si je ne te connaissais pas. Eloignez-vous de moi, vous qui pratiquez l’iniquité (Matthieu 7 : 22-23). Mais il y a un signe d'élection : la fermeté de l'amour, comme il est écrit : Vous comprenez cela, tout comme vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres (Jean 13 :35). Mais lorsque les élus accomplissent ces miracles, ils les accomplissent alors différemment des méchants ; car ce que les élus tentent de faire par amour, les méchants tentent de le faire par vanité. Mais même pour les plus élus, ces miracles qu’ils accomplissent par amour ne sont plus des palmiers, mais toujours une image de palmiers ; car il leur est révélé de l'extérieur ce qu'ils sont reconnus intérieurement par le Seigneur Tout-Puissant. Mais le palmier sera pour eux là où il n’y aura plus de lutte contre la mort. Car l'illustre Prédicateur a vu que la vraie palme est donnée à celui qui vaincra, même lorsque s'ensuit la résurrection des morts, comme il le dit : il convient que ce corruptible revête l'incorruptibilité, et que ce mort revête l'immortalité. Lorsque ce corruptible aura revêtu l'incorruption, et que ce mortel aura revêtu l'immortalité, alors la parole sera écrite : La mort a été sacrifiée dans la victoire. Où est l'aiguillon, la mort ? (1 Cor. 15 : 53-55). Ainsi, la victoire parfaite aura lieu lorsque la mort sera définitivement engloutie. Mais dans tout ce que nous seuls voyons dans les signes du jour, nous ne voyons pas la victoire elle-même, mais seulement des images de victoire. Ainsi, comme les pouvoirs et les signes sont donnés principalement aux saints et à ceux placés en haut lieu pour que d'autres soient invités aux bonnes actions, une image de palmiers est représentée devant les frontons du bâtiment intérieur. Pour aujourd’hui, cette conversation suffit pour passer à la suivante avec une grande force, avec l’aide de notre Seigneur Jésus-Christ, qui vit et règne avec Dieu le Père dans l’unité du Saint-Esprit, Dieu à travers tous les siècles des siècles. Amen. Conversation six. Seuls trois versets sont expliqués, et il est montré quelle perfection se manifeste chez les chrétiens, en particulier chez les apôtres. 1. Après que le Prophète, parlant des fenêtres indirectes, ait beaucoup parlé de la grâce de la contemplation, il dit qu'il a été sorti et se souvient qu'il a vu les trésors. Que signifient d’autre ces trésors sinon le savoir des professeurs ? Mais à ce sujet, on peut à juste titre se demander : puisque les saints maîtres enseignent des choses spirituelles et intérieures ; alors pourquoi le Prophète dit-il qu'il a été emmené et qu'il a vu le trésor à l'extérieur ? Mais vous devez savoir qu’il existe un autre type de contemplation qui voit tout ce qu’il ne peut exprimer, et un autre type de connaissance et d’apprentissage qui voit tout ce qu’il peut exprimer dans le langage. Parce qu’en comparaison avec cette lumière qui ne peut être exprimée avec des mots, celle-ci semble être entièrement extérieure, car elle peut être exprimée avec des mots. Ainsi (le Prophète) dit : Et il me fit sortir dans le porche extérieur, et voici les trésors, et le sol était couvert de pierres dans le porche tout autour (Ézéchiel 40 : 17) 92. 2. Puisque le mot grec φυλαττειν signifie « conserver », et que gase en persan est le nom de la richesse : alors gasophilakia est habituellement appelé le lieu où la richesse est stockée. Alors qu'est-ce qu'on appelle gasophile, si, comme nous l'avons dit plus haut, ce n'est pas le cœur des enseignants, plein de sagesse et de connaissance ? Parce que, selon la parole de Paul, à l'un est donnée par l'Esprit la parole de sagesse, et à l'autre la parole d'intelligence, à propos du même Esprit (1 Cor. 12 : 8). Car il y en a qui, par le don de la grâce, comprennent des choses qu'ils n'ont pas entendues expliquer par les docteurs ; Ce sont eux qui ont reçu la parole de sagesse. Et il y en a qui ne peuvent pas comprendre par eux-mêmes ce qu'ils entendent, mais qui retiennent (en mémoire) ce qu'ils lisent dans les explications et, en connaissance de cause, prononcent ce qu'ils ont appris en lisant. Alors, qui sont-ils s’ils ne sont pas pleins de parole de raison ? Bien que cela puisse être compris différemment ; parce que la sagesse se rapporte à la vie, et la compréhension à l'enseignement. Ainsi, celui qui vit bien et prêche avec sagesse est appelé à juste titre le trésor d'un édifice spirituel ; parce que par ses lèvres les richesses célestes sont distribuées. Le professeur de langues a vu que ses disciples abondaient dans ces richesses lorsqu'il a dit : devenez riches en Lui en toute parole et en toute intelligence (1 Cor. 1 : 5). Ainsi, des trésors ont été construits dans le bâtiment de la sainte Église ; car ils regorgent de la richesse des connaissances exprimées par les enseignants. Que cette richesse soit vraie, la Vérité elle-même en parle personnellement lorsqu'elle parle de richesse passagère : le charme de la richesse noie le mot (Matthieu 13 :22). Car la sagesse et la connaissance de l'enseignement spirituel sont de vraies richesses, en comparaison desquelles les (richesses) transitoires sont appelées fausses. Il est dit de cette richesse par Salomon : un trésor repose dans la bouche d'un sage (Prov. 21 :20). Sans exclure le fait que la richesse spirituelle mène à une patrie éternelle, elle est très différente de la richesse terrestre ; car la richesse spirituelle se multiplie par la consommation, mais la richesse terrestre soit est dépensée et diminue, soit est retenue et devient inutile. Par conséquent, ceux qui possèdent en eux une véritable richesse sont appelés à juste titre des trésors. 3. Et les trésors eux-mêmes ont un plancher autour d'eux ; parce que l'humilité des auditeurs les rejoint et se soumet à eux. Cet étage est à juste titre appelé recouvert de pierre dans le porche qui l'entoure ; parce que les âmes des croyants sont mutuellement unies dans l’étendue de l’amour. On les appelle pierres à cause de la fermeté de leur foi, et posées au sol à cause de leur unité d'humilité. L'apôtre Pierre a vu ces âmes de croyants inébranlables dans la foi lorsqu'il a dit : vous aussi, comme la pierre, vous êtes construits vivants pour une église spirituel (1 Pierre 2 : 5). A propos de ces pierres de la Sainte Église, le Seigneur dit par la bouche d'Isaïe : Je poserai vos jaspis, et vos portes en pierre de cristal, et votre clôture en pierres choisies. Et tous vos fils sont instruits par Dieu (Ésaïe 54 : 12). Car Dieu Tout-Puissant a placé le jaspis, une pierre verte, comme visières (fortifications) de la sainte Église ; parce que les âmes de ses prédicateurs ont été fortifiées par l'amour de la verdure éternelle au point qu'ils méprisent tout ce qui est passager, ne désirent rien dans ce monde fermé par la fin, ils méprisent toutes ses joies, comme le dernier. C'est pourquoi le berger de l'Église, appelant ses auditeurs au troupeau de la verdure éternelle, dit à propos de Dieu : selon sa grande miséricorde, par la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts, il nous a régénérés pour une espérance vivante, pour un héritage incorruptible, sans souillure et qui ne se fane pas, gardé dans le ciel (1 Pierre 1 :3-4). 4. Ainsi les portes de cette sainte Église sont posées sur des pierres taillées ; car ceux par la voix desquels nous entrons dans la vie éternelle, montrant en nous-mêmes les saintes actions commandées d'en haut, semblent avoir conservé la gravure en eux-mêmes. Car les portes ne seraient pas sculptées, mais seraient simples, si elles ne montraient que la parole, mais ne montraient pas en elles-mêmes des actes saints. Mais où montrent-ils qu’ils vivent eux-mêmes de ce qu’ils disent aux autres ; Les voilà : les deux portes, parce qu'elles vous conduisent à l'intérieur, et sculptées, parce qu'elles préservent de leur vie ce qu'elles disent aux autres. Nous voyons que toutes les parties distinctes de cette sainte Église sont placées sur des pierres choisies, quand nous voyons tous les croyants en elle, fermes dans la foi et l'amour. Il (le prophète Isaïe), pour montrer qui il appelait les pierres, a ajouté : et tous vos fils sont instruits par Dieu (Is. 54 : 13). Ainsi, ce qu'Isaïe a vu dans toutes les parties distinctes de l'Église, des pierres choisies, Ezéchiel l'a exprimé à travers le sol recouvert de pierres tout autour ; car à propos des trésors il ajouta aussi : trente trésors dans la circonférence de l'étage 93. 5. Le nombre décimal est toujours considéré comme la perfection car les dix commandements contiennent l'observation de la loi. Car la vie active et la vie contemplative sont unies dans les commandements du Décalogue ; parce qu'il nous commande de préserver à la fois l'amour de Dieu et l'amour du prochain. Parce que l’amour de Dieu appartient à la vie contemplative et l’amour du prochain à la vie active. Mais chaque enseignant, afin de s'épanouir pleinement dans la vie active et de s'élever avec vigilance vers la vie contemplative, doit être parfait dans la foi en la Sainte Trinité. Par conséquent, ces mêmes trésors sont au nombre de trente, de sorte que lorsque dix sont multipliés par trois, alors la vie et le langage du maître s'établissent dans la Trinité. 6. Mais à ce propos, il faut bien considérer ce que le Prophète, après avoir décrit les trésors, a ajouté : le sol est tout autour. Et en bas il ajoutait : des trésors dans le pourtour du sol. Parce qu’il faut voir qu’il y a des trésors autour de l’étage, et qu’il y a un étage autour des trésors. Parce que l'étage et les trésors sont divisés dans un tel ordre que les trésors ont été placés entre l'étage, et que l'étage a été posé entre les trésors. Ceci, frères, n'est pas sans un grand mystère, que dans le cercle des trésors on parle du champ, et dans le cercle de l'étage on parle des trésors. Car l'étage est entouré de trésors car la langue des professeurs organise et préserve quotidiennement la vie de ceux qui écoutent. Car les bons maîtres, selon les paroles de la sainte instruction, tantôt avec des motifs d'agrément, tantôt avec cruauté de reproche, veillent à protéger la vie de leurs auditeurs des vices. Mais même les trésors eux-mêmes ont un plancher dans leur circonférence ; car souvent le cœur des enseignants est exposé aux tentations des vices, de sorte que tantôt il est emporté par la vanité et l'orgueil, tantôt il s'enflamme de colère. Mais quand ils discutent de la vie de bons auditeurs et pensent qu'elle a été perfectionnée selon leurs avertissements, alors ils rougissent parce qu'ils ne sont pas eux-mêmes ce que d'autres sont devenus par eux avec l'aide de Dieu, et se confirment dans leur esprit combien ils sont complètement sujets à la condamnation. Car lorsque les paroles des professeurs leur viennent à l’esprit, ils rougissent parce qu’ils ne font pas ce qu’ils disent. C'est pourquoi il est dit par Salomon : l'âme de l'ouvrier travaille pour lui-même, parce que sa bouche l'y a forcé (Prov. 16:26). 94. Puisque nos lèvres nous forcent à travailler, alors que par ce que nous parlons nous sommes préservés des vices ; car il est extrêmement dégoûtant pour nous de tomber, par négligence, dans la position d'où nous avons essayé de faire sortir les autres par la prédication. Ainsi les trésors ont un plancher en circonférence ; parce que la vie honnête des auditeurs constitue une protection fiable pour les enseignants. Et leur propre parole est leur aide ; parce qu'ils ont honte de ne pas résister aux vices dont ils ont armé les autres contre les vices. 7. Tant qu'une personne vit dans cette vie, que fait-elle d'autre que se tenir en formation de combat contre les mauvais esprits ? Puisque nous disions plus haut que l’âme du professeur est peut-être animée d’une certaine fierté. Mais lui, soit pour ne pas périr lui-même, soit pour ne pas conduire les autres à la destruction par son exemple, regarde joyeusement et à la hâte autour de lui et éprouve des remords dans ses pensées ; Ayant rappelé la vie de ses auditeurs, il s'humilie et utilise tous les moyens possibles pour que l'orgueil ne prenne pas possession de l'âme, pour qu'elle ne contrôle pas l'activité. Parce qu'il est écrit : le commencement de (tout) péché est l'orgueil (Sir.10 :15). Alors, qui sera le fruit de bonnes actions aux yeux de Dieu s’il est pourri jusqu’aux racines par l’orgueil ? Souvent, comme nous l'avons dit plus haut, son âme est tentée par la colère ; mais très vite, regardant autour de lui, il revient à lui-même, et, se contraignant sous le poids de la science, il agit pour que l'excitation de l'âme ne se transforme pas en mots, pour qu'elle ne résonne pas dans sa voix. Et il arrive que la colère d'une âme indignée meurt là, étranglée par la raison, là où par négligence elle a commencé. De là il arrive que l'âme donne naissance à la vertu à partir du vice conçu ; car, même si elle ne voulait pas se tenir fermement pour ne pas se laisser emporter par le mouvement, elle se surpassait néanmoins courageusement dans le mouvement. C'est pourquoi Salomon a dit avec raison : mieux vaut un homme patient qu'un homme fort ; Abstenez-vous de la colère plutôt que de celui qui fait tomber la grêle (Prov. 16 : 32). Et le juste patient est préféré au conquérant des villes ; parce qu'en matière de victoire, l'homme est conquérant des hommes, et en matière de douceur et de patience, l'âme est conquérante d'elle-même. – Il s’ensuit : et le sol du fronton de la porte le long de la longueur de la porte était en bas (Ézéch. 40 :18) 95. 8. Si nous rapportons la longitude de la porte à l'endroit où la porte a été construite, alors selon la longitude de la porte, l'étage était en dessous ; car, autant d'espace que l'emplacement de la porte pouvait occuper, l'étage qui se trouvait en dessous s'étendrait également. Ainsi, la longueur du sol n'était pas différente de celle du portail, mais il n'y avait pas d'égalité entre le sol et le portail. Alors qu'est-ce que cela signifie que l'étage avec le portail était également long, mais également égal, sinon que la vie des gens est très éloignée de la vie des enseignants ? Car, bien que lui, luttant pour le royaume des cieux, ait la même patience d'espérance, il n'a pas le même zèle pour la vie. Laissez donc le sol s’étendre sur une longueur similaire ; parce que les auditeurs portent en eux la même foi, la même espérance que, comme nous le savons, les prédicateurs. Mais que le sol soit en bas, afin que tous les auditeurs sachent que leurs prédicateurs leur sont de loin supérieurs dans leurs mérites. Mais si, comme nous l'avons dit plus haut, par la longueur de la porte, nous devons entendre sa hauteur même, alors, comme il est écrit un peu plus tard, lorsque la porte était montée par gradins, le sol était aussi bas que chaque porte s'élevait. Parce que plus la vie de l’enseignant est sainte, plus le sentiment de l’auditeur est humble. Il se méprise lorsqu'il évoque la vie de son prédicateur, qui atteint de très hauts sommets. Car il peut l'imiter dans d'autres choses, mais il ne peut pas l'imiter dans d'autres. Dans ce qu'il peut, il réussit, et dans ce qu'il ne peut pas, il se résigne. Par conséquent, cette même chose lui sert à la prospérité, qui est inimitable dans la prospérité. 9 . Car voici, si nous discutons des paroles et des actes de nos prédicateurs dont nous lisons ; alors nous saurons à quelle hauteur les portes étaient élevées. Car, gardant le silence sur la manifestation des signes, parlons des vertus du cœur. On sait de Paul, qui dit qu'il est mort à la loi par la loi, parce que la loi elle-même lui a prêché la foi en Christ (Galates 3:24), que par grand zèle dans la foi, il n'a pas voulu garder les commandements de la loi dans la chair et a interdit la circoncision parmi les païens. Et lorsque l'apôtre Pierre a voulu observer la coutume de la circoncision légale : alors il (Paul) l'a personnellement confronté et lui a dit qu'il était sujet à des critiques à ce sujet (Galates 2 : 11). Et exprimant sa jalousie à ses disciples, il qualifie (l'acte de Pierre) non seulement d'offense, mais - qui plus est d'hypocrisie, c'est-à-dire de faux-semblant, en disant : quand Pierre est venu à Antioche, alors je me suis personnellement opposé à lui : car il était sujet à des reproches. Et un peu plus tard : le reste des Juifs devinrent hypocrites avec lui (Galates 2 : 11, 13). Mais le même premier-né apostolique (Pierre), donnant de nombreuses instructions à ses disciples, et apprenant qu'ils étaient emportés par certains écrits de Paul, dit : tout comme notre frère bien-aimé Paul, selon la sagesse qui lui a été donnée, vous l'a écrit ; puisqu'il en parle dans tous ses messages, dans lesquels il y a quelque chose de difficile à comprendre ; que les ignorants et les instables déforment pour leur propre destruction, tout comme ils le font avec les autres Écritures (2 Pierre 3 : 15-16). Ici (Paul) a écrit dans ses épîtres que Pierre était sujet à la critique, et ici Pierre dans ses épîtres affirme que Paul est merveilleux dans ce qu'il a écrit. On sait que si Pierre n'avait pas lu les lettres de Paul, il ne les aurait pas louées. Et s'il les lisait, il remarquait qu'il y était lui-même appelé sujet à la critique. Ainsi l’ami de la vérité louait même le fait qu’il ait été condamné ; il aimait même les choses auxquelles il pensait différemment de ce qu'il aurait dû penser. Et il fut d'accord avec le petit frère, et par cela même il devint lui-même un disciple du petit, afin que celui qui était le premier dans l'armée des Apôtres soit le premier dans l'humilité. Discutez donc, frères bien-aimés, à quelle hauteur d'âme se trouvait celui qui louait ces épîtres dans lesquelles il est écrit qu'il était sujet à l'opprobre. Quelle douceur, quel calme d'esprit, quelle fermeté d'âme et quelle indolence de pensée ? Il s'expose donc du moins et n'est pas offensé par le fait qu'il soit exposé. Il ne se souvient pas qu'il a été le premier appelé à l'apostolat, ni qu'il a reçu les clés du royaume des cieux, ni que s'il résout des péchés sur la terre, ils seront résolus au ciel (Matthieu 4 :18, 16 :19 et al.), ni qu'il a marché sur la mer (Matthieu 14 :29), ni qu'il a ressuscité le paralytique avec une seule parole au nom de Jésus (Actes 9 :33-34), ni celui qui n'a guéri les malades avec l'ombre de son corps (Actes 5 :15), ni celui qui a tué les menteurs avec une parole (Actes 5 :10), ni celui qui a ressuscité les morts par la prière (Actes 9 :40). Ainsi, pour écouter sans indignation les paroles de reproche, il semblait oublier tous les dons qu'il avait reçus, pour retenir celui d'une forte humilité. Alors, lequel d'entre nous, je le demande, ayant montré au moins un des derniers signes, étant convaincu de choses moindres, écouterait patiemment les paroles de réprimande ? Nous n'avons fait aucun miracle, mais si quelqu'un commençait à nous reprocher l'une de nos actions, nous nous mettrions immédiatement en colère, nous considérant secrètement comme de grandes personnes, nous souvenant même de ces vertus que nous n'avons pas. Au contraire, Pierre, doté de vertus, fut humilié lorsqu'il fut réprimandé, mais les portes s'élevèrent vers des hauteurs. Mais nous ne pouvons pas imiter cette grande humilité ; et comme le sol, nous sommes bien en dessous. 10. Mais certains pensent que Paul ne dénonçait pas Pierre, le premier-né des Apôtres, mais quelqu'un d'autre appelé du même nom. S’ils avaient lu avec beaucoup d’attention les paroles de Pavlova, ils n’auraient pas dit cela. Pour Paul, commençant son discours : lorsque Pierre est venu à Antioche, je l'ai alors personnellement confronté (Galates 2, 11), afin de montrer de quel genre de Pierre il parlait, au tout début de son récit il a dit : J'ai été chargé de l'Évangile pour les incirconcis, comme Pierre l'était pour les circoncis. Car Celui qui a travaillé pour Pierre dans son apostolat auprès de la circoncision a aussi travaillé pour moi auprès des païens (Galates 2 : 7-8). Par conséquent, il est clair de quoi parle Pierre Paul, à la fois en le qualifiant d’apôtre et en disant qu’il était un leader dans l’Évangile de la circoncision. 11. Et il y avait des gens qui disaient que la deuxième lettre de Pierre, dans laquelle les lettres de Paul étaient louées, n'était pas sa lettre. Mais s’ils voulaient discuter des paroles d’un même message, ils penseraient complètement différemment. Parce qu'il y est écrit : une telle voix lui vint d'une gloire magnifique : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en Lui je me complais. Et il est ajouté : et cette voix que nous avons entendue, Il est descendu du ciel, Il était avec Lui sur la montagne des saints (2 Pierre 1 : 17-18). Qu'ils lisent donc l'Évangile et apprennent immédiatement que lorsque cette voix est descendue du ciel, l'apôtre Pierre s'est tenu avec le Seigneur sur la montagne. Par conséquent, ce message a été écrit par celui qui a entendu cette voix du Seigneur sur la montagne. 12. Mais puisque nous avons parlé un peu de Pierre, parlons maintenant, s'il vous plaît, de la douceur de Paul et, si possible, discutons de sa douceur et de sa patience, qui était si ardent dans le zèle de la prédication qu'il n'a pas épargné même le premier des apôtres. Mais nous garderons le silence sur le fait qu'il a été battu trois fois à coups de verges, qu'il a été une fois lapidé, qu'il a fait naufrage trois fois, qu'il a passé une nuit et un jour dans les profondeurs de la mer, que cinq fois les Juifs lui ont donné quarante coups moins un (2 Cor. 11 : 24-25). Car les ennuis qui nous viennent d'ennemis déclarés excitent moins l'âme à la colère : ce que nous souffrons des nôtres est bien plus douloureux. C'est pourquoi la Vérité elle-même, se plaignant à travers le Psalmiste de son traître, dit : comme si l'ennemi m'avait injurié, il aurait été massacré. Mais toi, homme indifférent, tu es mon maître et mon illustre, qui as pleinement apprécié mon repas avec moi (Ps. 55 : 13-15). Considérons donc, si possible, que l’apôtre Paul était aussi patient parmi ses persécuteurs que doux parmi ses disciples. En arrivant à Corinthe, il détourna les Corinthiens du service des idoles, leur enseigna la connaissance du vrai Dieu et leur parla des joies de la vie éternelle. Et lorsqu'il rassembla une grande multitude de personnes à la foi, il y endura un tel besoin qu'il gagna sa vie avec beaucoup de difficulté. Il n'a même pas reçu de pain terrestre de la part de ces disciples à qui il a prêché le pain céleste. Par ses paroles, il défendait fermement la vie de ceux qui écoutaient, et par le travail de ses mains, il défendait la vie de son corps (1 Cor. 4 :12 ; 1 Thess. 2 :9 ; 2 Thess. 3 :8). Même d’autres pays, des disciples lui envoyèrent des aides pour qu’il puisse prêcher confortablement aux Corinthiens. Parce que plus tard, lui-même, dans une lettre aux mêmes Corinthiens, dit : étant venu vers vous et étant dans la pauvreté, pas un seul n'a eu froid. Car ma pauvreté a été comblée par les frères venus de Macédoine (2 Cor. 11 : 8-9). À leur grande honte, il dit à l'avance : J'ai déstabilisé les autres Églises, leur empruntant du contenu lorsque je vous servais (2 Cor. 11 : 8, selon la traduction russe). Imaginons donc, autant que possible, quelle était sa douceur, pour prêcher sur le pain spirituel, et non pour recevoir du pain corporel ; fixez le cœur de ceux qui écoutent la richesse éternelle et mourez de faim parmi les mêmes croyants et riches disciples ; parmi les bien nourris, endurer la faim, mais ne pas parler de ce qui a été enduré, et pourtant ne pas s'affliger ; voir le cœur des auditeurs obstinés et cruels à son égard, mais ne pas arrêter de prêcher. Car lui, selon le témoignage des Actes des Apôtres, prêcha pendant un an et six mois dans cette même ville (Actes 18 : 11). Et lorsque les Corianthiens les quittèrent eux-mêmes, il leur écrivit ensuite ce qu'il avait souffert d'eux (2 Cor. 11:23 et suiv.). Mais pourquoi ne leur a-t-il jamais dit cela alors qu’il vivait parmi eux ? Précisément parce que ce qui n'a pas été fait à son égard de sa propre volonté n'est pas fait par ordre ; et lorsque leur miséricorde serait connue, alors leur volonté resterait inconnue. Pourquoi écrit-il à ce sujet si longtemps plus tard ? C'est donc pour ne pas laisser les disciples à jamais incorrigibles, et pour qu'ils ne soient pas les mêmes envers les autres frères qu'ils l'étaient par avarice envers le maître. En cela, Paul, le véritable enseignant des païens, ne se souciant pas de lui-même, mais essayant de prendre soin des autres, accomplit fidèlement ce qu'il prêchait : que personne ne cherche les siens ; mais le voisin de tout le monde. Ne cherchez pas votre propre bénéfice, mais celui du plus grand nombre, afin qu'ils soient sauvés (1 Cor. 10 :24, 33). Alors, quel est le pouvoir de la douceur ? Qu'est-ce que la tranquillité d'esprit ? Qui d'entre nous ne désespérerait pas immédiatement de la vie de quelqu'un dont il mettrait au moins un homme riche au service de Dieu Tout-Puissant, se verrait dans le besoin et ne lui donnerait pas d'allocation pour la vie ? Qui ne dirait pas qu’il a travaillé en vain ? Qui ne serait pas en colère contre l'avertissement de quelqu'un qu'il n'a pas vu porter le fruit d'une bonne action, d'abord par rapport à lui-même ? 13. Mais Paul, par sa douceur, s'est tenu fermement au sommet des vertus, a prêché, aimé et achevé la bonne œuvre qu'il avait commencée, et par sa patience et sa constance, il a amené le cœur de ses disciples à la miséricorde (2 Cor. 9 : 3-4, etc.). Pour avoir montré qu'il a appris plus tard leur succès, il écrit dans la même épître : il n'est pas nécessaire de vous écrire pour aider les saints. Car je connais votre zèle, et c'est pourquoi je me vante de vous devant les Macédoniens, que l'Achaïe est prête depuis l'année dernière : et votre zèle en a encouragé beaucoup (2 Cor. 9 : 1-2). Il dit aussi d'eux : (vous), qui non seulement avez commencé ce travail, mais qui le désirez depuis un an (2 Cor. 8 : 10). Car de ceux dont il exigeait moins des actes que de bonnes dispositions, chez ceux-là il loue sans doute plus de bonnes dispositions que d'actions. Cependant, il convient de noter que cet éloge même a une accusation lorsqu'il est prononcé : depuis l'année écoulée. Même s’ils ont fait du bien, ils l’ont fait lentement ; et c'est pourquoi le professeur l'a loué, mais non sans reproche. Parce que c'est un médecin qui applique sur la plaie un médicament qui guérit ce qui est nettoyé et pince ce qui est pourri. Mais en l’endurant et en prêchant, il a terminé ce qu’il avait commencé. Et avec le merveilleux pouvoir de la générosité, il adoucit la cruauté des disciples jusqu'à la tendresse de la miséricorde, car la longueur de la porte s'élevait jusqu'à une hauteur. Mais nous, les faibles, ne sommes pas dignes d'imiter la générosité de tant de douceur, précisément parce que nous sommes du genre, et que nous méprisons nos coutumes. 14. Mais maintenant, quand je parle des deux chefs de l'armée céleste, je pense au martyr Étienne, qui, s'accrochant au nom de son Créateur, a été amené au milieu des persécuteurs, s'est tenu sans crainte, a enseigné de manière fiable et, dans un accès de zèle, a en vérité dénoncé avec force ses oppresseurs, en disant : vous résistez toujours au Saint-Esprit (Actes 7 :51). Et quand ils coururent chercher des pierres et commencèrent à le lapider, alors il s'agenouilla et pria pour les mêmes persécuteurs, disant : Seigneur, ne leur impute pas ce péché (Actes 7 :60). Quelle est donc cette valeur : bouillonner de jalousie pour reprocher hardiment leur trahison à ceux qui étaient au pouvoir ; et aime tellement que même dans la mort, il prie pour ceux qui l'ont tué ? Parce qu'il était jaloux comme s'il n'avait absolument aucune douceur ; et restait doux et amoureux pour eux, comme s'il n'était décidément pas en colère contre eux. Réfléchissons à où se situe la culpabilité de notre conscience. Car lequel d'entre nous, ayant reçu un reproche même verbal, ne le répond pas immédiatement par des reproches, n'est pas ébranlé jusqu'au plus profond, ne se manifeste pas dans la haine, n'oublie pas les commandements de l'amour ? Mais le bienheureux Étienne a pu le faire par la grâce de Dieu tout-puissant, car il était la porte qui s'élève vers les hauteurs. Mais nous, les malheureux, ne pouvons pas imiter cela par nos propres forces, car nous sommes profondément en dessous, comme le sol. 15. Mais pourquoi parlons-nous avec étonnement de la vie des saints, alors que même les pères les plus anciens, parlant de la vie des prédicateurs de la Sainte Église, étaient extrêmement surpris ? N'est-ce pas leur vie qui a étonné le Psalmiste lorsqu'il a dit : J'ai été grandement honoré par Tes amis, ô Dieu, qui ont grandement établi leur domination (Ps. 139 : 17) ? Demandez ce que dit l'Évangile de ses amis, dans lesquels la Vérité parle aux prédicateurs : vous êtes naturellement Mes amis (Jean 15 : 14). Et Isaïe, regardant leur vie, dit : ils sont comme des nuages ​​qui volent, et comme des colombes à leurs fenêtres (Is. 60 :8) 96 . Les saints prédicateurs sont à juste titre appelés nuages, car ils pleuvent de paroles et brillent de miracles. On dit d'eux qu'ils volent comme des nuages ​​; parce que même pendant qu'ils vivaient sur terre, ils étaient hors de la terre dans tout ce qu'ils faisaient. C'est pourquoi, à travers une de ces nuées, il est dit : Car nous marchons dans la chair, mais nous ne combattons pas selon la chair (2 Cor. 10 : 3). Car les anciens pères se mariaient, donnaient naissance à des enfants, possédaient des biens et prenaient soin de la famille. Mais ces voyants dans l'esprit de prophétie sont appelés ceux qui ont déjà renoncé à la propriété, qui ne désirent pas le mariage, qui n'ont pas d'enfants, qui n'ont rien sur terre, qui n'ont rien, qui ne marchent pas sur la terre comme les hommes, mais volent comme des nuages. Car ils volent parce qu’ils contemplent avec leur esprit ce qu’il y a dans le ciel. C’est comme s’ils ne touchaient pas la terre parce qu’ils ne voulaient rien y trouver. Ils volent vers leurs fenêtres comme des colombes, car dans leur esprit de douceur, ils ne montrent à travers leurs yeux aucun désir de ce monde. Pensons donc à la hauteur de ces portes du bâtiment spirituel, devant lesquelles même les pères spirituels s'émerveillent. Alors, lorsqu’ils nous surprennent, dans quelle mesure est-il nécessaire pour nous, qui constituent le sexe, de nous humilier ? - Mais puisque sous le nom de longitude de la porte on entendait parler de sa hauteur, nous allons maintenant essayer de savoir quelque chose sur sa latitude. – Il s’ensuit : et il mesura la largeur depuis la face de la porte inférieure jusqu’au fronton du porche intérieur à l’extérieur, cent coudées vers l’est et le nord (Ézéchiel 40 : 19) 97. 16. Si, par ces paroles, nous prenons comme porte l'entrée par laquelle nous entrons dans la connaissance du Seigneur, alors la porte inférieure est la foi, et le porche intérieur est la contemplation. Mais la porte inférieure est aussi large que la face ; précisément parce que la foi, dans l’étendue de son amour, a une activité visible aux autres. Quand nous regardons cette activité, courageusement accomplie par ceux qui sont les plus parfaits d'entre nous, alors nous, qui sommes timides dans les bonnes actions, prenons d'eux des exemples de grande activité. Et chaque acte sacré pour nous est accompli comme par une sorte d'élargissement du chemin, qui était auparavant étroit à cause des inconvénients. Mais le porche intérieur présente également un fronton ; parce que la vie contemplative, à travers certains signes de désirs et de soupirs, révèle combien à l'intérieur elle voit qu'elle ne fait qu'aimer. Mais un nombre décimal multiplié par lui-même augmente jusqu'à un centième nombre. C’est pourquoi, à juste titre, cent signifie une grande perfection, comme le dit la Vérité à propos des élus : quiconque quitte une maison, ou des frères, ou des sœurs, ou un père, ou une mère, ou une femme, ou des enfants, ou un village, à cause de mon nom, recevra le centuple et héritera de la vie éternelle (Matthieu 19 :29). Car tout saint ne quitte pas les choses terrestres pour pouvoir les retrouver davantage dans ce monde ; car celui qui quitte la terre selon un désir terrestre ne quitte pas la terre, mais y a un faible. Et celui qui laisse une femme n’en recevra pas cent (femmes) ; mais le centième nombre signifie la perfection, et après cela la vie éternelle est promise ; car celui qui, à cause du nom de Dieu, méprise les choses temporelles et terrestres, atteint ici aussi une telle perfection de l'âme qu'il ne désire plus ce qu'il méprise et atteint la gloire de la vie éternelle au siècle prochain. Par conséquent, celui qui, ayant atteint l'esprit de perfection, n'a pas besoin des choses terrestres, bien qu'il ne les possède pas, reçoit cent pour ce qu'il a donné. Car est pauvre celui qui a besoin de ce qu'il n'a pas. Parce qu'est riche celui qui n'a pas besoin de ce qu'il n'a pas. La pauvreté consiste dans le manque d’âme et non dans la quantité de biens. Parce que celui qui s'est habitué à la pauvreté n'est pas pauvre. L'homme mesura donc la largeur depuis le devant de la porte extérieure jusqu'au fronton du porche intérieur extérieur, cent coudées. parce que notre Rédempteur mesure quotidiennement, par l'intermédiaire de Mentors et d'enseignants, la vie des croyants à la mesure de la perfection, soit par la foi manifestée dans une bonne activité, soit par la contemplation cachée dans de saints désirs. 17. Car beaucoup de croyants semblent faire de grandes œuvres, mais ne mesurent pas jusqu'à cent coudées ; parce que par leurs actes ils recherchent la gloire terrestre. Et certains, apparemment, jeûnent durement, pleurent constamment, alors leur mesure ne correspond pas à la mesure de cent coudées ; parce que par ce qu'ils font, ils recherchent la faveur du tribunal humain. Alors, qui correspond à la norme de cent coudées, sinon celui dont la bonne activité va dans la bonne direction, de sorte que dans ce qu'il fait, il ne s'écarte ni du désir des bienfaits terrestres ni des louanges passagères ? 18. Car voici, être miséricordieux envers son prochain, distribuer généreusement ses biens, secourir en toute hâte celui qui est dans le besoin, voilà la largeur du devant de la porte intérieure. Mais si vous, en donnant le vôtre, ne désirez pas celui d’autrui, si vous ne recherchez pas la gloire terrestre pour la meilleure action ; alors vous correspondez à la mesure du nombre de centaines, c'est-à-dire la perfection. Car celui qui, apparemment, distribue avec miséricorde ses biens et - peut-être - vole volontairement ceux de quelqu'un d'autre, ne sait pas encore quel est le chemin de la perfection, n'a pas encore trouvé où commence la direction vers la perfection, car il n'en a pas encore trouvé le tout début. Parce qu’il devait d’abord éradiquer la passion de son cœur, puis donner ce qu’il possédait légitimement. C'est pourquoi il est écrit : détournez-vous du mal et faites le bien (Ps. 36 :27). Mais peut-il y avoir quelque chose de bon dans les actions de celui qui ne s’est pas encore détourné du mal ? Et il y a des gens qui, comme on l'a dit, s'abstiennent de nourriture, épuisent leur chair, mais au premier élan ils avouent qu'ils ne sont toujours pas indifférents à la gloire du monde. Ces personnages montrent le fronton du porche intérieur, mais ne correspond pas à la mesure de cent coudées. 19. Parmi les perfections figurent donc celles dont il est dit par Paul : « dont la chair a été crucifiée avec ses passions et ses convoitises » (Galates 5 : 24). Et il convient de noter qu’il n’est pas dit qu’elle (la perfection) se mesure de l’intérieur, mais de l’extérieur ; précisément parce que notre Rédempteur, approuvant ou condamnant les affaires humaines à travers nous, ne les mesure pas de l'intérieur, mais de l'extérieur. C'est pourquoi, à travers l'Évangile, il dit : c'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez (Matthieu 7 :16). Puisque nous connaissons l'âme de l'auteur, que nous ne voyons pas, à travers ce que nous voyons, ou de l'extérieur, nous mesurons le fronton du porche intérieur. Car quand nous voyons les uns faire l'aumône, aider les malheureux, défendre les opprimés, ne désirant aucune gloire dans ce monde, ne se préoccupant d'aucun bien de ce monde, et d'autres brider la chair, pleurant, occupés de la Parole de Dieu, ne désirant aucun honneur passager : alors que devrions-nous penser d'autre d'eux, sinon qu'ils sont parfaits, qu'ils sont saints ? Par conséquent, puisque nous les voyons parfaits à travers ce que nous voyons, nous mesurons leur vie du dehors à cent coudées. 20. Et puisque beaucoup de Juifs et beaucoup de Paganistes sont montés à ce sommet de perfection, il est à juste titre ajouté : à l'Est et au Nord. Parce que le peuple juif, de la chair duquel est né Celui qu’on appelle à juste titre le soleil de justice, est à juste titre appelé l’Orient. Il est dit de Lui par l'intermédiaire du Prophète : et le Soleil de justice brillera sur vous qui craignez Mon nom (Mal.4 : 2). Et le Nord représente le paganisme, longtemps engourdi par le froid de sa trahison, et dans le cœur duquel régnait celui qui, selon le témoignage du Prophète, se disait : Je placerai mon trône vers le Nord (Is. 14, 13). Ainsi, puisque le Dieu tout-puissant incarné a rendu parfaits au sein de la sainte Église les uns de Judée, les autres du paganisme, il a mesuré cent coudées, non seulement à l'est, mais aussi au nord. 21. Mais puisque sous le nom du Nord nous parlons de paganisme, nous devons discuter de la miséricorde qui nous a été versée par notre Créateur. Car nous nous sommes tous convertis du paganisme. Nos anciens ancêtres servaient des arbres et des pierres, et abandonnant Dieu par qui ils avaient été créés, ils adoraient les dieux qu'ils avaient eux-mêmes créés. Mais nous, par la grâce de Dieu tout-puissant, sommes sortis des ténèbres pour entrer dans la lumière. Alors rappelons-nous de quelles ténèbres nous sommes issus, afin que nous puissions ressentir de la gratitude pour la lumière que nous avons reçue. Car celui qui ne se souvient pas de son malheur ne comprend pas la miséricorde divine. C'est pourquoi, à travers le Psalmiste, il est dit à Dieu : Étonne ta miséricorde (Dieu), sauve ceux qui se confient en Toi (Ps. 16 : 7). Parce que Dieu nous surprend par ses miséricordes lorsque nous nous souvenons de nos malheurs, car, en nous souvenant de ce que nous étions, nous comprenons aussi à qui nous devons ce que nous sommes maintenant. Alors avec joie nous chanterons à notre Créateur, car nous avons libéré nos âmes du service de la création. Réjouissons-nous de ce que la prophétie d'Isaïe s'est accomplie sur nous : et le frein de l'erreur, qui était dans les mâchoires des nations, sera pour vous un chant, comme la voix d'un triomphe sacré (Is. 30, 28-29) 98. Parce que le frein de l'erreur serrait les mâchoires des nations, quand le paganisme, contraint par l'idolâtrie, ne savait pas donner l'éloge de la confession au vrai Dieu. Mais ce frein même de l'illusion s'est déjà transformé pour nous en chant, quand avec joie nous chantons et scandons : tous les dieux sont la langue du diable : le Seigneur a fait les cieux (Ps. 96 : 5) ; et encore : les idoles ont une langue d'argent et d'or, ouvrage de mains d'homme : elles ont des lèvres et ne parlent pas : elles ont des yeux et ne voient pas : elles ont des oreilles et n'entendent pas : elles ont des narines et ne sentent pas : elles ont des mains et ne les touchent pas : elles ont des nez et ne marchent pas (Ps. 113 : 12-15). Ainsi, lorsque nous chantons cela au Seigneur tout-puissant, alors nous tournons la bride même de notre illusion, qui nous liait les lèvres pour louer Dieu, en un chant au vrai Seigneur. Mais c'est bien dit : comme la voix du triomphe sacré ; car en faisant l'éloge de la confession à Dieu, nous nous réjouissons du triomphe sacré. A travers d'innombrables désastres, la dévastation des citoyens, l'attaque des ennemis, de nombreuses ruines, elle fut écrasée de diverses manières au point que l'on y voit l'accomplissement de ce que le même Prophète a dit un peu plus haut contre la ville de Samarie : dressez un konob, instruisez-y, versez-y de l'eau et rassemblez-y les morceaux (Ézéchiel 24 : 4) ; et peu après : ses os bouillaient et bouillaient au milieu (Ibid., v. 5) ; et encore : Je multiplierai le bois et j'allumerai le feu, de sorte que la viande s'éteindra, et le bois deviendra rare, et les os fondront, et il brûlera sur ses piliers principaux, et il brûlera, et son cuivre brûlera et brûlera (Ibid., vv. 10-11). Car le konob nous a été dressé lors de la construction de cette ville. On y versait de l'eau et on en collectait des morceaux lorsque les peuples affluaient de partout, qui, comme l'eau chaude, bouillaient à cause des activités du monde, et, comme des morceaux de viande, y bouillaient à cause de sa chaleur. On dit bien de lui : il revint et bouilla, et ses os bouillirent au milieu de lui ; car, bien qu'avant l'activité de la gloire de cet âge battait terriblement en lui, après cela la gloire elle-même a disparu avec ses chercheurs. Car par les os sont signifiés les puissants de ce siècle, et par la chair les nations ; car, de même que la viande repose sur les os, de même la faiblesse des nations est contrôlée par les forts de ce siècle. Mais maintenant, tous les puissants pouvoirs de cet âge lui ont déjà été retirés ; par conséquent, les os sont bouillis. Maintenant, les nations sont tombées ; sa chair a fondu. Qu'il soit dit : je multiplierai le bois, et j'allumerai le feu, afin que la viande brûle, et que la viande se raréfie, et que les os fondent. Car où est le Sénat ? Où sont les gens ? Les os étaient desséchés, la viande était bouillie, toute fierté de mérite temporaire avait disparu. Toute sa composition a été bouillie. Et bien que peu d’entre nous qui restent soient quotidiennement tués par l’épée, nous sommes toujours opprimés quotidiennement par d’innombrables impôts. Qu’on le dise donc aussi : et il se dressera sur ses principaux piliers, brûlant. Puisqu’il n’y a pas de Sénat, le peuple s’incline ; et malgré cela, parmi le peu qui restait, les chagrins et les soupirs se multiplient chaque jour : alors Rome brûle après la dévastation. Mais que dit-on des gens quand on voit même la plupart des bâtiments être détruits par des tremblements de terre de plus en plus fréquents ? Par conséquent, à propos de la ville, déjà dévastée, il est ajouté de manière adaptative : laissez-la brûler, et brûler, et brûler son cuivre. Car le konob même dans lequel la viande et les os ont été détruits est déjà en train d'être détruit ; car après qu'il n'y ait plus personne, les murs tombent aussi. Où sont ceux qui jouissaient autrefois de sa gloire ? Où est leur faste ? Où est la fierté ? Où est la joie fréquente et immodérée ? 23. C'est alors que s'accomplit ce qui a été dit par l'intermédiaire du Prophète contre la destruction de Ninive : où est l'habitat des lions, et où est le pâturage de la lionne ? (Nahum.2:11). Ses dirigeants et chefs n'étaient-ils pas des lions qui, rôdant dans les différentes provinces du monde, cherchaient leurs proies avec férocité et tuerie ? – Ici les enfants du lion trouvèrent des pâturages ; parce que les enfants, les adolescents, les jeunes hommes, les fils des gens de cet âge couraient ici et là quand ils voulaient réussir dans ce monde. Mais ici, Rome est dévastée ; Le voilà écrasé, le voilà rempli de lamentations. Plus personne ne court vers lui pour réussir dans ce monde ; Il n’y a plus aucun des êtres forts et violents qui voudraient obtenir une proie par l’oppression. Nous dirons donc : où est l'habitat des lions, et où est le pâturage de la lionne ? Ce qui lui est arrivé est ce que le Prophète a dit à propos de Juda : développez votre calvitie comme un aigle (Michée 1 : 16). Parce qu'une personne n'a généralement la calvitie que sur la tête, mais l'aigle a la calvitie sur tout le corps, car pendant son extrême vieillesse, son duvet et ses plumes tombent de tous ses membres. Par conséquent, elle (Rome) étend sa calvitie comme un aigle, parce qu'elle l'a perdue dans la privation du peuple. Les plumes tombaient également des ailes sur lesquelles il volait habituellement pour chasser : parce que tous ces êtres forts par lesquels il volait la propriété d'autrui étaient détruits. 24. Mais nous savons que ce que nous avons dit à propos de la chute de la ville de Rome s'est produit dans presque tous les pays du monde. Car certains endroits sont dévastés par le meurtre, d'autres sont détruits par l'épée, d'autres sont tourmentés par la faim, et d'autres encore sont engloutis par les interstices de la terre. Méprisons donc complètement ce siècle présent, qui est déjà en train de se détruire ; mettons fin aux vœux de paix, au moins avec la fin du monde ; Suivons, autant que possible, les actions des bonnes personnes. Car à l'Orient et au Nord, il y en a beaucoup qui, selon la perfection de la vie, mesurent cent coudées. Car de la Judée et du paganisme, comme on dit, ils sont passés au sommet de la perfection. Même si à l’Est et au Nord, les justes et les pécheurs peuvent encore être compris. Mais à travers le Nord, nous comprenons correctement les pécheurs qui, tombés par le froid de leur âme, sont devenus engourdis sous l'ombre de leur péché. Mais puisque la miséricorde de Dieu Tout-Puissant appelle même ceux-là à la repentance, les lave de contrition et de larmes, les enrichit de vertus et les élève à la gloire de la perfection : alors cent coudées se mesurent non seulement à l'Orient, mais aussi au Nord, quand avec les justes, par les dons et la puissance, les pécheurs arrivent aussi à la perfection, par la miséricorde de notre Seigneur Jésus-Christ, qui avec le Père et le Saint-Esprit vit et règne, Dieu dans tous les siècles des siècles. Amen. Conversation sept. Il contient une explication de sept versets, de 20 à 27, et énonce en même temps de nombreuses règles morales, sur les dons du Saint-Esprit, sur les degrés qui y mènent, sur la vraie perfection et la nécessité des bonnes actions. 1. Grande doit être la division des lecteurs lorsqu'ils croient que dans les Saintes Écritures, chaque parole prononcée ne signifie pas toujours la même chose ; par exemple, le soleil est parfois pris dans le bon sens, parfois dans le mauvais sens. Car le nom du soleil signifie tantôt notre Rédempteur lui-même, tantôt la persécution. Ainsi, selon le témoignage du Livre de la Sagesse, les méchants de l'enfer diront : nous nous sommes égarés du vrai chemin, et le soleil de justice ne s'est pas levé pour nous (Sagesse 5 : 6). Et à propos des graines jetées, le Seigneur dit : J'ai sanctifié le soleil qui s'est levé (Matthieu 13 :6), précisément parce que pendant la persécution, les paroles de la prédication se dessèchent dans le cœur des méchants. Ainsi, le lion signifie le Seigneur, comme il est écrit : voici, le lion qui est de la tribu de Juda a vaincu (Apocalypse 5 : 5). Ainsi, le nom du lion exprime la ressemblance du diable, comme le dit l'Apôtre suprême : votre adversaire le diable, comme un lion, rugit, se promène, cherchant quelqu'un à dévorer (1 Pierre 5 : 8). Ainsi, le nom d'un bœuf signifie sage, comme il est écrit : Ne laissez pas un jeune homme (un bœuf) et un âne être tués ensemble (Deut. 22 : 10), et n'unissez pas un sage avec un insensé pour prêcher. Mais à travers un bœuf, un insensé est aussi signifié ; Ainsi, à propos de celui qui est captivé par un amour ignoble, il est dit : il l'a trompée après elle et est conduit comme un bœuf à l'abattoir (Proverbes 7 :22), c'est-à-dire comment un insensé est conduit à la mort. J'ai donc dit cela pour qu'ils ne pensent pas que les portes mentionnées par ce Prophète ne signifient rien d'autre, parce que j'ai expliqué que les portes signifient le Seigneur, ou les prédicateurs, ou les Saintes Écritures, ou la foi. Car lorsque le Prophète parlait d’une porte, alors la foi était correctement comprise. Mais quand d’autres portes sont mentionnées, alors on peut comprendre la bouche des Prédicateurs, par laquelle on apprend la vraie vie, et par laquelle on monte à la connaissance des mystères spirituels. Car à propos de la porte, qui, à notre avis, signifie la foi, il faut remarquer qu'elle est appelée inférieure. Car tant que nous vivons dans cette vie, nous sommes toujours, pour ainsi dire, au fond. Et la foi est à juste titre appelée la porte inférieure ; parce qu'il nous révèle sur terre la connaissance de Dieu. Alors maintenant, il est dit : il a également mesuré la porte faisant face au chemin de l'entrée nord et à l'extérieur, à la fois en longitude et en latitude. Et il y a trois chambres à coucher de ce côté, et trois de ce côté-là ; et leurs pignons, et leur entrée selon les premières portes ; sa longueur était de cinquante coudées et sa largeur de vingt-cinq coudées. Leurs fenêtres, leur entrée et leurs sculptures, selon les portes tournées vers l'orient ; et leur montée comportait sept marches, et leur entrée était devant eux (Ézéchiel 40 : 20-22) 99 . 2. Concernant la porte faisant face au chemin nord de l'entrée extérieure, on répète la même chose qui a déjà été dite ci-dessus à propos des autres portes, et quelque chose d'autre est ajouté, que le Prophète ne dit pas à propos des portes précédentes. Ainsi, pour parler longuement de quelque chose qui n’a pas encore été discuté, nous devons répéter brièvement ce qui a déjà été dit. Car la porte se tourne vers le chemin du nord, lorsque chaque prédicateur connaît la vie d'un pécheur et, par la parole de la prédication, lui révèle la vie intérieure. Cette porte est appelée porte d’entrée extérieure. Parce que l'entrée extérieure est la vraie vie, dans laquelle tout ce qui se fait corporellement, et se produit apparemment corporellement. Ils sont mesurés en longitude et en latitude ; parce que lorsqu’un pécheur est amené à la foi, alors le prédicateur doit discuter de tout ce qu’il gagnera en le réprimandant, à la fois en termes d’espérance et d’ampleur d’amour. Celui qui se tourne vers Dieu et espère encore les bénédictions de cette vie n’a pas de longévité, car la vie sur laquelle il a placé son espérance est courte. S'il est encore gêné par le désir des choses terrestres et la haine du prochain, alors il n'a pas de largeur ; parce qu'il ne sait pas mépriser les choses terrestres, ni se développer d'amour pour le prochain. Mais quand quiconque se tourne (vers Dieu) espère patiemment les joies de la vie éternelle, supporte avec amour les insultes des autres et ne désire même pas ce qu'il n'a pas ; alors la porte a à la fois la longitude et la latitude ; parce que la gloire du Prédicateur est le succès de celui qui écoute. C'est pourquoi, à certains, par l'intermédiaire du grand enseignant, il est dit : « Ma joie et ma couronne » (Phil. 4 : 1). Et encore une chose : nous vivons maintenant, même si vous vous tenez dans le Seigneur (1 Thess. 3 : 8). Et encore : qui est notre espérance, ou notre joie, ou notre couronne de louange ? N'êtes-vous pas aussi devant le Seigneur ? (1 Thessaloniciens 2:19). Voilà donc la longitude et la latitude de la porte tournée vers le Nord ; car lorsque le prédicateur convertit à la foi tout incroyant engourdi par le froid de son péché, il crée alors sa propre gloire en le dirigeant vers la longueur de l'espérance et en lui étendant la largeur de l'amour. Et puisque tous les auditeurs dans la connaissance de la Sainte Trinité, selon la parole du sermon, progressent dans l'amour pour la même Trinité : alors ces mêmes portes ont trois chambres d'un côté, et trois de l'autre ; car tout ce que le Créateur dit de la Trinité à travers le Nouveau Testament se révèle également dans l'Ancien Testament. Et le cœur de ceux qui écoutent avec amour pour la patrie céleste atteint une telle perfection que l'âme, accrochée à Dieu, comme les mariés, est déjà assise dans une chambre et se détourne résolument des désirs terrestres. 3. Ou plutôt, comme indiqué ci-dessus (Conversations IV, partie 5), ainsi. - puisqu'il y a trois rangs de bonnes personnes ; à savoir, les bons époux, les abstinents et les prédicateurs ; et puisque certains, même dans le mariage, luttent avec amour pour la patrie céleste, d'autres, dans l'espoir de la joie éternelle, épuisent leur chair, évitent toutes les affaires terrestres et ne sont pas empêtrés dans les soucis de cet âge, tandis que d'autres méprisent les bénédictions terrestres, et prêchent ces joies célestes qu'ils ont apprises : que sont-elles, sinon des chambres dans un édifice spirituel, dans les pensées et les réflexions desquelles l'âme se combine avec l'époux céleste ? puisque non seulement l'Église a ces trois ordres des païens, mais la Synagogue les avait autrefois, lorsqu'une grande multitude de personnes spirituelles attendaient avec ferveur la grâce du Rédempteur : alors les portes de l'édifice céleste ont trois chambres de ce côté, et trois de là ; puisque chaque prédicateur, appelant l'auditeur à la patrie céleste, montre que les pères du Nouveau Testament et de l'Ancien Testament brûlaient d'un désir céleste. Car les exemples sont généralement plus convaincants que les mots d’inférence ; et quand le Prédicateur dit comment ils étaient amoureux du Dieu Tout-Puissant dans le Nouveau Testament, certains en mariage, ou en abstinence, ou en prêchant, ou d'autres dans l'Ancien Testament, alors il montre que les portes - ses paroles - ont trois chambres de chaque côté. Cette porte a aussi un fronton, car dans la vie d'un prédicateur il y a des affaires ouvertes qui sont visibles. Ils ont une entrée devant le fronton ; car, avant de commencer à disposer aux bonnes actions, il prêche la foi, par laquelle l'âme s'élève humblement vers les hauteurs des bonnes actions. Tout cela selon la première porte ; car il est ajouté : leur longueur est de cinquante coudées, et leur largeur est de deux coudées dix et cinq (Ézéchiel 40 :21). 4. Vous vous souvenez que nous en avons parlé en détail ci-dessus (Demon V, partie 11). Nous y avons dit que le nombre pentecôtiste signifie la paix ; parce que la cinquantième année était donnée au peuple ancien pour le repos, c'est pourquoi on l'appelait jubilé ; et le nombre septénaire par lequel se développe tout ce temps, multiplié par sept, s'élève à quarante-neuf. Un s'ajoute à ce nombre, car la paix éternelle consiste dans la contemplation de l'Un. Le même nombre pentadécimal nous sert de longitude, car personne ne peut atteindre cette paix s'il ne peut patiemment lutter pour son espoir. Que nous soyons appelés par le nombre pentadécimal au repos éternel, cela nous est également enseigné par le fait que dans le Tabernacle il était commandé d'avoir dix rideaux, qui devaient avoir cinquante passants et cinquante crochets d'or sur les côtés et sur le dessus (Ex. 26 : 1 et suiv.). Car les rideaux du saint Tabernacle sont tous ceux qui réussissent à décorer la sainte Église de diverses couleurs de vertus. Ils cachent l’intérieur et décorent complètement l’extérieur, car leur vie, autant qu’elle est visible, sert de décoration ; et leur signification intérieure est cachée quand, d'une manière ou d'une autre, ils recouvrent cette chose céleste qu'ils stockent dans leur âme et qu'ils ne peuvent exprimer. Mais il est vrai qu’il y a dix voiles ; parce que le cœur même des saints a été élevé à la perfection grâce à l’observance des décalogues. Mais il est ordonné de faire cinquante passants de jacinthes sur les rideaux. La jacinthe a une couleur paradisiaque. Ainsi, les passants des rideaux sont des commandements célestes par lesquels les âmes sont liées afin qu'elles, éclairées d'en bas, pendent en haut. Ces boucles particulières ont des crochets dorés, c'est-à-dire un esprit brillant d'une vraie sagesse. Cet esprit est à juste titre signifié par des crochets ; parce qu'il doit être prudent en tout, et renforcé par la vigilance d'un soin attentif. 5. Et il est remarquable qu'il soit ordonné que les boucles ou crochets soient sur les côtés et sur le dessus ; car les commandements célestes et la raison spirituelle doivent non seulement nous soutenir là-haut dans l'amour de Dieu, mais aussi nous unir avec amour au prochain. Car du fait que nous aimons notre Créateur, nous semblons suspendus en l'air aux charnières supérieures. Et parce que nous aimons notre prochain comme nous-mêmes, nous avons des boucles et des crochets sur le côté pour que les rideaux du Tabernacle, c'est-à-dire les âmes des croyants, soient unies par l'amour, et ne soient pas divisées par la haine. C'est pourquoi, ici aussi, après la longitude de cinquante lacots, on ajoute immédiatement une latitude de vingt-cinq lacots, latitude qui se réfère spécifiquement à l'amour du prochain. Car elle s'étend à l'amour de ses frères, et envers eux elle fait toutes les bonnes actions qu'elle peut. Mais toutes les bonnes actions accomplies physiquement sont exprimées par les cinq sens corporels, à savoir la vision, l’ouïe, le toucher, le goût et l’odorat. Mais un nombre quintuple multiplié par lui-même donne vingt-cinq ; car les bonnes actions, lorsqu'elles commencent à s'accomplir, incitent ardemment l'âme à se multiplier, et à se multiplier par elle-même. C'est pourquoi ils produisent aussi de la largeur dans l'âme, de sorte qu'elle ne soit pas gênée ni par la chaleur ni par la ferveur, mais qu'elle soit élargie en bonnes actions par l'amour. Car toute faiblesse de chaleur est une contrainte, et toute bonne disposition d'amour est une grande ampleur. Car bien qu'il n'y ait rien à donner au prochain dans le besoin, l'essence de la bonne volonté est large, et elle suffit pour la récompense du royaume, comme il est écrit : paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes (Luc 2 : 14). Suit ensuite : leurs fenêtres, et le vestibule, et les sculptures selon les portes tournées vers l'Est (Ézéchiel 40 :22) 100. 6. Tout cela a déjà été longuement dit ci-dessus, et c'est pourquoi il ne faut pas ralentir le discours par une longue explication. Cependant, il est très remarquable que la porte du nord, selon le Prophète, possède tout ce que possède la porte de l'Est, à savoir des fenêtres de contemplation, le vestibule de l'humilité, la sculpture des bonnes actions. Car tous ceux qui ont persévéré dans l'innocence en étant unis à Dieu dans la conversion ont une porte vers l'Orient, parce que l'entrée du royaume des cieux leur est ouverte par la lumière qu'ils ont reçue. Et tous ceux qui, après être tombés dans le péché, ont souffert du froid de leur insensibilité, mais se sont tournés vers la repentance échauffés par l'amour de la patrie céleste, ont une porte vers le Nord ; car pour eux, après la froideur de leur péché, l'entrée du Royaume des Cieux leur est ouverte par la miséricorde. On dit donc que les portes du Nord ont la même chose que les portes de l'Est, car les pécheurs convertis deviennent aussi riches en vertus que sont riches ceux qui ont évité de tomber dans le péché. C'est pourquoi, dans la voix du Psalmiste par l'intermédiaire du Seigneur, il est dit : les cendres sont comme le pain qui mange (Ps. 101 : 10) ; parce qu'Il accepte les repentants aussi bien que les justes. Parce qu'il est écrit à propos des pécheurs : autrefois, ils se repentaient sous la cendre d'un sac (Matthieu 11 :21). Ainsi, les cendres sont consommées comme du pain lorsque, par la repentance, un pécheur retourne à la grâce de son Créateur en tant que juste. Ainsi, la porte du Nord a des fenêtres, un vestibule, des sculptures ; car lorsqu'un pécheur revient à la vie après un crime, alors il reçoit souvent la lumière de la contemplation, et du souvenir même de sa méchanceté, il reçoit la grâce d'une grande humilité et d'un zèle pour les bonnes actions, de sorte que tout ce qu'il est ordonné d'accomplir dans sa vie semble comme coupé. Il y avait sept marches pour leur entrée, et un porche devant eux (Ézéchiel 40 :22) 101. 7. Sept marches montent à la porte ; parce que l'entrée de la vie céleste nous est révélée par la septuple grâce du Saint-Esprit. Isaïe, comptant cette septuple grâce dans notre Tête même, ou dans Son corps, que nous constituons, dit : et l'Esprit de Dieu reposera sur Lui, l'Esprit de sagesse et d'intelligence, l'Esprit de conseil et de force, l'Esprit de connaissance et de piété : l'Esprit de crainte de Dieu le remplira (Is. 11 : 2-3). Parlant des choses célestes, il comptait ces degrés de haut en bas plutôt que de bas en haut, à savoir : la sagesse, la raison, le conseil, la force, la connaissance, la piété, la crainte. Et puisqu'il est écrit : la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse (Proverbes 9 : 10), alors il ne fait aucun doute que de la peur ils montent à la sagesse, et non de la sagesse ils reviennent à la peur, car la sagesse a l'amour parfait. Et il est écrit : l’amour parfait bannit la crainte (1 Jean 4 :18). Ainsi, puisque le Prophète a parlé du céleste au terrestre ; puis il partit de la sagesse et descendit vers la crainte. Mais nous, qui luttons du terrestre vers le céleste, raconterons les mêmes étapes de bas en haut, afin que nous puissions parvenir à la sagesse à partir de la peur. Car dans notre esprit, le premier degré d’ascension est la crainte du Seigneur ; la seconde est la piété ; troisième - en tête; quatrième - forteresse; cinquièmement – ​​des conseils ; sixième - l'esprit ; le septième est la sagesse. Car la crainte du Seigneur est dans l'esprit. Mais qu’est-ce que cette peur si elle n’est pas accompagnée de piété ? Celui qui ne connaît pas la compassion pour son prochain, qui feint de sympathiser avec ses malheurs, n'a aucune crainte aux yeux de Dieu Tout-Puissant, car il ne s'élève pas à la piété. Mais la piété se trompe souvent dans une miséricorde désordonnée, si, peut-être, elle épargne ce qu'elle ne devrait pas épargner. Car les péchés qui peuvent être jetés dans les feux de la Géhenne doivent être corrigés par la vigne de l'avertissement. Mais la piété désordonnée, tout en faisant preuve de miséricorde à temps, conduit à un châtiment éternel. Par conséquent, pour que la piété soit vraie et ordonnée, elle doit être élevée au niveau supérieur, c'est-à-dire la connaissance, afin de savoir à la fois ce qui doit être puni par la justice et ce qui doit être pardonné par la miséricorde. Mais que se passe-t-il si quelqu’un sait ce qu’il doit faire, mais n’a pas le pouvoir de le faire ? Par conséquent, notre connaissance doit grandir jusqu'à la force, pour que, voyant ce qui doit être fait, elle ait la possibilité de le faire avec la force de l'âme, afin de ne pas trembler de peur, et, ayant cédé à l'horreur, de ne pas perdre la force de défendre le bien qu'elle ressent. Mais souvent une forteresse, si elle n’est pas prudente et ne prend pas garde aux vices, tombe elle-même, par sa témérité, en vain. C'est pourquoi elle doit s'adresser au conseil afin que, prévoyant à l'avance, elle puisse renforcer tout ce qu'elle peut faire avec courage. Mais il ne peut y avoir de conseil sans raison. Car celui qui ne comprend pas le mal qui pèse sur l’acteur, comment peut-il renforcer le bien qu’il aide ? Donc du conseil il faut remonter à la raison. Mais que se passerait-il si l’esprit, bien qu’il soit éveillé avec une grande subtilité, ne connaissait pas la modération par le timing ? Il est donc nécessaire de remonter de la raison à la sagesse, afin que la sagesse puisse disposer à temps de ce que la raison a correctement trouvé. - Ainsi, puisque par la peur nous sommes éveillés à la piété, par la piété nous sommes conduits à la connaissance, par la connaissance nous recevons force dans la force, par la force nous aspirons au conseil, par le conseil nous atteignons la raison, par la raison nous atteignons la sagesse mûre : alors nous montons sept marches jusqu'à la porte par laquelle s'ouvre pour nous l'entrée dans la vie spirituelle. Mais on dit bien que le porche était devant eux ; car celui qui n'a pas d'abord l'humilité ne montera pas à ces degrés de dons spirituels, comme il est écrit : vers qui regarderai-je 102 : seulement vers le doux et le silencieux, qui tremble à mes paroles (Is. 66, 2). Le Psalmiste parle de ceci : mettez dans votre cœur l'ascension dans la vallée de la douleur (Ps. 83 :6). Parce que le val est un lieu humilié, et que tout pécheur, humblement contrit de cœur dans les larmes, réussit à s'élever aux vertus. Il (le Psalmiste) dit aussi : envoyez des sources dans les déserts (Ps. 103 : 10) ; parce que Dieu Tout-Puissant accorde des dons de grâce spirituelle aux humbles. 9 . Par porche, on peut aussi entendre la foi. Parce que c'est avant les degrés et les portes, tout comme nous arrivons d'abord à la foi, de sorte qu'après, à travers les étapes des dons spirituels, nous puissions franchir les portes de la vie céleste. Car ils ne parviennent pas à la foi par les vertus, mais c'est par la foi qu'ils acquièrent les vertus. Corneille, le centurion, dont les aumônes avant le baptême, selon le témoignage de l'Ange, étaient louées, n'atteignit pas la foi par les œuvres, mais accomplit les œuvres par la foi (Actes 10 : 1 et suivants). Car il lui est aussi dit par l'Ange : Vos prières et vos aumônes sont élevées en mémorial devant Dieu (v. 4). S’il ne croyait pas au vrai Dieu même avant le baptême, alors qui priait-il ? Ou comment Dieu Tout-Puissant l’a-t-il écouté s’il ne lui a pas demandé de s’améliorer dans la bonté ? Il connaissait donc Dieu, le Créateur de toutes choses, mais ne savait pas que Son Fils tout-puissant s'était incarné. Car il ne pouvait faire le bien s’il n’avait d’abord cru. Puisqu'il est écrit : sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu (Héb. 11 :6). Il avait donc une foi dont les prières et les aumônes pouvaient plaire à Dieu. Mais par ses bonnes actions, il a mérité de connaître pleinement Dieu et de croire au mystère de son incarnation, puisqu'il a obtenu le sacrement du baptême. Ainsi, par la foi, il a atteint les œuvres, et grâce aux œuvres, il a été affermi dans la foi. Le porche est donc devant les marches ; car celui qui a cru le premier monte ensuite les degrés des vertus jusqu'à l'ouverture de la porte. Suit ensuite : et la porte du porche intérieur est contre les portes du nord et de l'est (Ézéchiel 40 :23) 103. 10. Ici, la particule contre n'est pas utilisée pour exprimer une opposition, mais pour exprimer une franchise ; car les portes du vestibule intérieur étaient placées de manière à ce que les portes nord et est soient dirigées vers elles avec une entrée directe. Alors, qu’est-ce que cela signifie que les portes intérieures sont construites dans une direction directe opposée aux portes de l’est et du nord, sinon, comme cela est clairement compris, que l’entrée du royaume des cieux est également ouverte, tant pour le peuple juif que pour le peuple païen, et pour les justes et les pécheurs qui se sont convertis après leurs péchés ? Car la miséricorde de notre Créateur est généreuse. Et la porte intérieure fait face non seulement à la porte de l’Orient, mais aussi à celle du Nord ; parce que les joies du porche intérieur sont ouvertes non seulement à ceux qui restent dans l'innocence, mais aussi aux pécheurs qui condamnent leurs péchés par la repentance, afin qu'ils connaissent les mystères ineffables de la patrie céleste, sachant qu'ils ont soif, qu'ils ont soif, qu'ils s'efforcent de les atteindre. Il connaissait ces secrets de joie intérieure qui disait : mon âme a soif du Dieu vivant, puissant : quand je viens et apparaît à la face de Dieu (Ps. 42, 3). Le prédicateur des païens aspirait à cette entrée dans le royaume des cieux lorsqu'il disait : J'ai le désir d'être résolu et d'être avec Christ (Phil. 1 : 23). La mariée qui a dit : mon frère a passé sa main dans le puits et mon ventre a tremblé à cause de lui, connaissait ces secrets de délices intérieurs (Cant. 5 : 4). Car un frère passe la main dans le puits lorsque le Seigneur, par sa puissance, incite notre âme par de subtiles remontrances. Et le ventre tremble au contact d'elle ; parce que notre faiblesse elle-même s'indigne de sa joie grâce à la compréhension de la joie céleste, et dans l'âme il y a la peur avec la joie, parce qu'elle sent déjà qu'elle aime par la joie céleste, et a encore peur de perdre ce qu'elle ressent à peine subtilement. Alors que nous reste-t-il, sinon à tous ceux qui connaissent ces joies de la patrie céleste, de s'orienter vers le courant de l'amélioration de la vie ? C'est pourquoi ici, en passant, il est ajouté : et mesurez la cour, de porte en porte, cent coudées (Ézéchiel 40 : 23). 11. Nous avons déjà dit plus haut (Conversations VI, partie 16) que le centième nombre, constitué de la multiplication de dix par dix, est un nombre parfait. Par conséquent, celui qui voit l’entrée du parvis intérieur doit nécessairement s’efforcer d’y parvenir à travers une vie de perfectionnement et, depuis la porte du commencement, atteindre l’entrée de la perfection. Que l'on mesure donc le porche intérieur, en s'étendant de la porte extérieure à la porte intérieure de cent coudées, afin que celui qui commence à entrer avec amour ait dans l'esprit l'étendue de la perfection, car chez celui qu'il aime, ni le malheur ne l'empêchera ni le bonheur ne l'accablera, mais il courra par le porche de la perfection, méprisant tout ce qui est passager, jusqu'à ce qu'il atteigne les joies les plus intimes. Car nombreux sont ceux qui sont déjà montés jusqu'à l'entrée à sept degrés des portes extérieures, par une méthode de distribution plus élevée, par la crainte de Dieu - humble, par zèle pour la piété - miséricordieux, par la connaissance - discernant, par la force de l'âme - libre, par le conseil - prudent, par la raison - prudent, par la sagesse - mûr : mais, étant encore obligés à certaines nécessités, ils sont esclaves des soucis de ce monde, et d'où déjà ils secouaient beaucoup l'âme, ils sont encore retenus. là en captivité. Et lorsqu’ils portent les fardeaux des occupations terrestres qui leur sont imposées, alors ils exercent moins les commandements célestes. Aspirant de tout cœur à une patrie éternelle, ils n'ont pas assez de temps ; leurs désirs mêmes s'affaiblissent en quelque sorte en eux, précisément parce que l'âme, ayant rencontré des obstacles dans des soucis passagères, n'est pas capable d'aimer autant qu'elle le voudrait les vraies joies qu'elle a découvertes. Pour la plupart, ils libèrent leur âme du joug du monde, abandonnent tout, abandonnent les fardeaux des soucis terrestres, et pour élargir plus largement leur âme au désir du ciel, ils s'efforcent de mener une vie solitaire, et étant tendus dans de saintes prières, consacrés à des méditations sacrées, s'épuisent en cris quotidiens, brûlent la décomposition du cœur avec le feu de l'amour et se renouvellent dans l'ascension vers la joie céleste. Enflammés par ce désir même, ils veulent surtout quitter leur corps, et après avoir pleuré, ils ne veulent pas retourner à la vraie vie. Mais ils se diversifient, de sorte que l'amour divers fait le succès par sa diversité même, et par un désir ardent, il semble grandir de ce qui lui est refusé. Ainsi, au pays des Gadaréniens, libéré de la légion des démons, il voulait déjà aller avec le Seigneur, mais on lui dit : retourne chez toi et raconte les grandes choses que Dieu a créées (Luc 8 :39). Ainsi, l'épouse du Cantique des Cantiques, tourmentée par de saints désirs, dit : dans mon lit, en cherchant la nuit, ce que mon âme aimait, je l'ai cherché, et je ne l'ai pas trouvé (Cant. 3 : 1). Car sur le lit, l'âme cherche un bien-aimé, alors que dans son oisiveté et son repos, celui qu'elle désire désire, elle désire voir le Seigneur, désire aller vers Lui, s'efforce de se libérer des ténèbres de la vie réelle. Mais elle le cherche et ne le trouve pas ; car, bien qu'elle désire avec un grand amour, il ne lui est pas encore permis de voir Celui qu'elle aime. 12. Par conséquent, que font d'autre de telles âmes de saints dans ce désir, si ce n'est de courir déjà vers la porte depuis la porte extérieure par le porche intérieur ? Il leur arrive souvent que, se voyant encouragés par la grande action de la grâce céleste, ils se considèrent déjà parfaits et pensent qu'ils sont obéissants ; mais comme personne ne leur prescrirait la cruauté, ils pensent qu'ils sont patients, alors que personne ne les éprouve avec des reproches et des ennuis. Et la plupart du temps, ils acceptent le service spirituel même contre leur gré et sont placés sous le contrôle des croyants. Ceux qui ont été ébranlés de toutes parts par de grands malheurs, dont l'âme est confuse, se reconnaissent imparfaits ; et ceux qui n'ont pas subi un tel choc se croyaient parfaits. De là il arrive qu'ils sont amenés au point de se ressaisir, et ont silencieusement honte devant eux-mêmes du reproche de leur faiblesse, et, fortifiés par leur honte même, ils combattent le malheur avec patience, et ceux qui étaient auparavant engourdis par l'oisiveté à cause de leur sécurité même, font du malheur le succès. Et ils commencent à être véritablement ce qu’ils pensaient être en vain. Ainsi, lorsqu'ils se dispersent le long du porche du zèle pour le bien, depuis la porte extérieure jusqu'à la porte intérieure, ils sont mesurés par ce même porche de cent coudées ; parce que par l'arrangement et l'exercice saint, ils avancent chaque jour vers la perfection. Car prospérer dans l’âme grâce aux désirs quotidiens, c’est comme si le porche intérieur se mesurait à cent coudées. Ainsi, de porte en porte, il y a cent coudées, de sorte qu'une certaine lenteur dans la procession sert de disposition même de la vie, par laquelle on grandit chaque jour en vertus pour atteindre avec plus de perfection l'entrée intérieure. Il suit : et il m'a amené au chemin du sud, et voici la porte qui fait face au sud ; et il mesura leur fronton et leur porche d'après les premières mesures ; et leurs fenêtres et porches avaient en circonférence, comme les autres fenêtres, cinquante coudées de longueur et vingt-cinq coudées de largeur. Et ils montèrent vers eux par sept marches, et le porche était devant leurs portes (Ézéchiel 40 : 24-26) 104. 13. Tout cela a déjà été dit aux portes de l'Est et du Nord ; et il n’est pas nécessaire de répéter souvent une ou deux fois ce que nous avons dit lors de l’explication. Cependant, il faut noter que dans le bâtiment spirituel, une entrée est ouverte depuis l’Est, une autre depuis le Nord et une troisième depuis le Sud. Car, de même que le froid du Nord représente les pécheurs, de même la voie du Sud représente ceux qui brûlent d'esprit, qui, enflammés par la chaleur du Saint-Esprit, grandissent en vertus comme sous le soleil de midi. Que les portes s'ouvrent donc depuis l'Orient, afin que ceux qui ont bien commencé les sacrements de la foi, et ne plongent pas ensuite dans les profondeurs des vices, parviennent aux joies cachées. Que les portes s'ouvrent du Nord, afin que ceux qui, après le début de la chaleur et de la lumière, sont tombés dans le froid et l'obscurité de leurs péchés, reviennent au pardon par la contrition du repentir et sachent quelle est la vraie joie du châtiment intérieur. Que les portes s'ouvrent du Sud, afin que ceux qui brûlent de saints désirs d'exploits pénètrent quotidiennement avec une compréhension spirituelle dans les mystères de la joie intérieure. Mais en attendant, nous pouvons poser des questions : s'il y a quatre pays dans ce monde, alors pourquoi dans ce bâtiment de la cour extérieure est-il dit non pas quatre portes, mais trois ? – Cela serait à juste titre requis si le Prophète voyait non pas un bâtiment spirituel, mais un bâtiment physique. Car la sainte Église, c'est-à-dire l'édifice spirituel, pour atteindre les joies les plus intimes, n'a que trois portes, à savoir : la foi, l'espérance et l'amour ; certaines (portes) viennent de l'Est, d'autres du Nord, d'autres du Sud. Parce que la foi sert de porte d’entrée vers l’Orient, puisque par elle la vraie lumière naît dans l’âme. L'espérance sert de porte du Nord, car quiconque est tombé dans le péché est définitivement privé de miséricorde s'il désespère du pardon. La porte du Sud est l'amour, puisqu'elle est ardente. Car dans la campagne de midi, le soleil se lève verticalement, parce que la lumière de la foi s'élève par l'amour envers Dieu et envers le prochain. Ainsi, par trois portes, ils entrent dans la cour intérieure ; parce que par la foi, l'espérance et l'amour, on atteint les joies cachées. Mais une autre question se pose : pourquoi dit-on des portes de la cour intérieure qu'elles sont dirigées directement vers les portes de l'Est et du Nord, et se tait-il qu'elles sont dirigées directement vers le Sud ? Mais puisque nous avons dit que l'Orient signifie les débutants, et le Nord les déchus, il fallait dire clairement aussi bien des débutants, pour qui le soleil ne brille ni chaud ni froid, que de ceux qui sont déchus, mais qui se sont convertis, que les portes de la cour intérieure leur sont ouvertes, afin que nous connaissions ceux dont nous pourrions douter. Mais il n’aurait pas fallu dire cela de la porte sud ; car chacun sait qu'il atteint des joies intérieures constantes en vertus à la ferveur de l'esprit. Parce que l'Écriture Sainte parle généralement clairement de ce qui est douteux et reste silencieuse sur ce qui est connu, comme le dit le Psalmiste : et Moïse a provoqué la colère dans le camp, Aaron, le saint de l'Éternel (Ps. 105 : 16). Parce qu'Aaron, sur l'insistance du peuple, s'est fait une idole, et on pouvait à juste titre douter de sa vie. Ainsi Moïse n’est pas appelé saint, parce que chacun sait qu’il est saint ; mais Aaron (le Prophète) appelle le saint du Seigneur afin de détruire en nous le doute sur sa vie. Il s'ensuit : et il y avait des palmiers sculptés, l'un d'ici, l'autre de là, sur leur fronton (Ézéchiel 40 :26). 14. Qu'est-ce que cela signifie qu'auparavant on mentionnait des palmiers peints sur les frontons, mais maintenant on dit qu'il y a des palmiers sculptés sur le fronton ? Parce que dans la sculpture sur pierre, les choses se font de l’extérieur. Mais, comme nous l'avons dit plus haut, la peinture de palmiers sert d'indication aux signes. Et maintenant, nous parlons de couper des palmiers afin d'indiquer des preuves de bonnes actions. Car il est dit aux prédicateurs les plus suprêmes : qu’ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est aux cieux (Matthieu 5 : 16). Ainsi ceux qui montrent des actes saints gravés dans leur vie ont des palmiers sculptés sur leur fronton ; car maintenant, dans leurs actes saints, ils montrent quelle sorte de victoire les suivra. Mais puisque nous avons dit que la porte de l'Est signifie la foi, la porte du Nord - l'espérance, et la porte du Sud - l'amour : alors il faut noter que sur la porte de l'Est le pittoresque des palmiers est mentionné, et sur les portes du Nord et du Sud il est dit de les sculpter (palmiers) ; parce qu'il arrive souvent que ceux qui n'ont fait qu'un début ne s'exercent pas à des actions durables et grandes ; et ceux qui, après la chute, se tournent vers les vertus, pratiquent pour la plupart de grands exploits afin de pouvoir dissimuler leurs crimes aux yeux de Dieu Tout-Puissant. Et ceux qui, par l'ardeur de leur esprit, ont grandi en vertus, brillent comme midi dans leurs saintes actions. Par conséquent, sur la porte orientale, il y a des peintures, et sur les portes nord et sud, il y a des sculptures ; car le signe de la victoire, qui se manifeste chez ceux qui initient, est de plus en plus fort chez ceux qui se convertissent et sont zélés. 15. Et il est très remarquable qu'ils disent : d'ici et de là. Pour tous ceux d’entre nous qui s’efforcent d’entrer dans la vie, nous devons avoir un palmier à droite et à gauche. Puisque l'expression : d'ici et de là signifie l'un et l'autre côté. Ainsi, sur le côté droit il y a un palmier pour celui qui n'est pas enflé par le bonheur, et sur le côté gauche il y a un palmier pour celui qui n'est pas poussé au désespoir par le malheur. C'était comme si Paul portait un palmier des deux côtés lorsqu'il disait : avec l'arme de la justice dans sa main droite et sa main gauche ; dans l'honneur et le déshonneur, parmi les reproches et les louanges, étant considéré comme des trompeurs, mais étant fidèle (2 Cor. 6 : 7-8. D'après la traduction russe). Ni les malheurs ne l'ébranlaient, ni le bonheur ne le rendaient fier. En conséquence, il portait un palmier des deux côtés ; car dans le malheur il restait ferme, mais dans le bonheur il était humble. Parce que celui qui est arrogant dans le bonheur ne sait pas tenir les palmiers dans sa main droite. Et celui qui est timide dans le malheur ne sait pas porter les palmiers du côté gauche. Ainsi, pour que le palmier soit porté au fronton des deux côtés, il doit toujours y avoir dans nos âmes à la fois l'espoir du malheur et la peur du bonheur, afin que soit le malheur ne conduise pas au désespoir, soit que le bonheur ne domine pas l'âme jusqu'à l'arrogance. C'est pourquoi le même glorieux prédicateur a dit : être humble et être humble, être abondant en toutes choses et être abondant dans toutes vos habitudes, être rassasié et avoir faim, être abondant et être privé : je peux tout faire par Jésus-Christ qui me fortifie (Phil. 4 : 12-13). 16. Y a-t-il vraiment, frères, un art de vivre à la fois dans la pauvreté et dans l'abondance, dans la satiété et dans la faim, dans l'abondance et dans le manque, pour qu'un tel prédicateur considère qu'il est important de le faire savoir aux gens ? Décidément, c'est de l'art et une merveilleuse connaissance de cette science qu'il nous faut étudier avec tout l'effort du cœur. Car celui qui n'est pas écrasé par la pauvreté, qui n'est pas distrait de l'action de la grâce et qui n'est pas poussé à désirer des choses passagères, sait s'humilier. C’est ici que l’Apôtre appelle humilité l’endurance de la pauvreté. Parce qu'il ajoute immédiatement du contraste : vem et excès. Celui qui ne s'enorgueillit pas des bienfaits qu'il a reçus, qui ne les jette pas pour acquérir une vaine gloire, qui ne possède pas seul ce qu'il a reçu, mais qui le partage avec miséricorde avec ceux qui en ont besoin ; il sait le faire avec exubérance. Celui qui, ayant de la nourriture, l'utilise non pour remplir le ventre, mais pour restaurer la vertu, et n'en utilise pas pour la chair plus que ce que la nécessité exige, il sait se rassasier. Celui qui souffre du manque de nourriture quotidienne sans se plaindre et ne fait rien qui puisse, à cause du besoin de nourriture, entraîner son âme dans le péché, celui-là sait boire. Ainsi, personne n’est enflé d’orgueil et n’est pas non plus troublé à l’extrême par le désir ; il sait à la fois avoir des excès et être privé. Lorsqu'il ajouta immédiatement : Je peux donc tout faire pour que nous ne prenions pas ses paroles comme une expression de fierté, il ajouta : à propos de celui qui me fortifie. Ici, la branche s'est levée ; mais comme on le gardait sur la racine, il restait vert. S'élevant vers le haut, il pourrait se dessécher s'il était séparé de la racine. Mais il (Paul) ne s’attribue aucun mérite ; car il est reconnu qu'il peut tout faire non pas par lui-même, mais par Celui qui le fortifie. Ainsi, ici et là, ce glorieux prédicateur a un palmier, que ni l'abondance ne mène à l'orgueil, ni la pauvreté qui ne conduit à l'avidité. 17. Alors, frères, apprenons à être reconnaissants non seulement dans le bonheur, mais aussi dans le malheur. Car notre Créateur, dans sa bonté, est devenu notre père et nous élève, enfants adoptifs, pour hériter du royaume des cieux. Et non seulement il encourage cela avec des cadeaux, mais il réprimande également avec des verges. Apprenons donc à être abondants afin que tout ce que nous recevons de Lui soit partagé avec ceux qui en ont besoin. Et l'excès ne doit pas gonfler l'âme, afin qu'elle ne se réjouisse pas du fait qu'elle possède quelque chose qu'un autre n'a pas, et qu'elle ne se réjouisse pas d'un bien particulier, mais d'un bien commun. La Vérité appelle les disciples de la joie privée à la joie générale lorsqu'elle les exhorte à revenir de la prédication et à se réjouir de l'obéissance des démons, en disant : à cet égard, ne vous réjouissez pas, car les âmes vous obéissent : réjouissez-vous, car vos noms sont écrits dans le ciel (Luc 10 :20). Car tous les élus ne chassent pas les démons ; mais les noms de tous les élus sont écrits dans le ciel. Par conséquent, les disciples reçoivent l’instruction de mettre de côté leur joie privée et de se réjouir de la joie générale de la béatitude éternelle. Ainsi, celui qui se réjouit de ce qu'un autre n'a pas, étant devenu pire à cause de ses excès mêmes, a une joie privée. Jean nous met en garde contre le désir de cet excès, en disant : N'aimez pas le monde, ni ceux qui sont dans le monde (1 Jean 2 :15). Il ajoute immédiatement la raison : si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est pas en lui (Ibid.). Car personne ne peut travailler pour deux maîtres (Matthieu 6 :24), parce qu’il ne peut aimer à la fois le transitoire et l’éternel. Si nous aimons l’éternité, alors nous possédons le temporel pour le bénéfice, mais sans partialité. Jean ajoute la même raison en disant : car tout ce qui existe dans le monde n'est que convoitise charnelle, convoitise et orgueil de la vie (1 Jean 2 : 16). 18. Car les gens veulent avoir quelque chose de plus que ce qui est nécessaire, pour être fiers de leurs biens, et rêvent dans leurs propres pensées que les autres ne l'ont pas. Par conséquent, celui qui est ainsi n’a pas encore appris la capacité d’être abondant. Mais ce qui est souvent collecté par l'avidité par partialité est considéré comme une nécessité, et quand moins suffirait, ils pleurent qu'il n'y en a plus, et l'âme insouciante souffre, pour ainsi dire, d'une certaine nécessité qu'elle enfante. Et quand ce qu’elle désire est excessif, alors elle s’excuse d’une manière ou d’une autre de sa cupidité. L’excès côtoie donc l’orgueil. Si toutefois un caprice l'envahissait, alors il souffrait, pour ainsi dire, comme s'il était en captivité étrangère. Donc, si nous voulons connaître l’art de l’excès, nous devons éviter non seulement les vices qui sont proches, mais aussi ceux qui viennent de loin. Apprenons à supporter la pauvreté pour ne pas nous efforcer d'avoir ce que nous n'avons pas et pour ne pas considérer comme heureux ceux que nous considérons comme extrêmement riches. Il n’est absolument pas nécessaire qu’ils se préparent à l’avance, comme s’il s’agissait des dépenses de la vie réelle. Ils transportent beaucoup ; mais dans le court trajet, notre meilleure compagne de procession est la pauvreté, qui ne gêne pas l'âme lorsqu'elle n'a pas de richesses terrestres, dont il faut rendre compte au Juge éternel. Nous nous dirigeons plus librement vers notre patrie, car il ne semble y avoir aucun fardeau sur le chemin. 11. Apprenons aussi à être rassasiés, afin qu'en mangeant des aliments corporels, nous ne servions pas plus à chatouiller la gorge qu'à répondre au besoin. Car le désir exige plus que la nécessité. Et souvent, lorsque l'on cherche à satisfaire les exigences du corps, le plaisir s'insinue et dépasse la mesure du renouveau. De là il arrive que le crime se transforme en crime ; car d'autres tentations de la chair naissent pour la plupart d'où elles servent plus immodérément le corps dans son renouvellement. Car du péché du premier homme, dû à la faiblesse de la nature, nous naissons dans ce monde avec nos tentations. Et le corps est tantôt notre aide dans une bonne action, tantôt un séducteur du mal. Par conséquent, si nous lui donnons plus que ce que nous devrions donner, nous nourrissons l’ennemi. Et si nous en nions la nécessité, autant que nous le devons, alors nous tuons un citoyen. Le corps doit donc être nourri, mais de telle manière qu'il ne s'affaiblit pas en coopérant avec nous dans une bonne action. Car celui qui le satisfait au point d’en être fier ne sait absolument pas s’en lasser. Il y a donc un grand art à se nourrir, afin qu'en nourrissant le corps, quelqu'un ne sombre pas dans la méchanceté et l'abomination. – Apprenons à boire pour qu'ici nous aimions notre pauvreté par l'abondance qui la suit, pour que le besoin nécessaire du ventre ne nous entraîne pas au crime, pour que ce besoin n'augmente pas le péché pour l'âme elle-même ; et pour que le cœur ne s'indigne pas et que la langue ne se laisse pas murmurer, lorsque le corps languit de faim, l'âme est excitée au désir et veut prévoir avec crime où il serait possible de satisfaire le corps dans son besoin. Ainsi, quiconque, dans le besoin de son corps, regarde ici et là et se protège de la tentation pécheresse, sait boire. 20. Ainsi donc, frères bien-aimés, puisque par la foi, l'espérance et l'amour nous voulons entrer dans la cour intérieure de la vie par trois portes : alors, évitant la colère et l'avidité dans le malheur, et ne nous livrant pas à l'orgueil et à la joie immodérée dans le bonheur, tenons des palmiers d'ici et de là. Vous pouvez aussi ramener un autre citoyen de la patrie céleste et lui montrer comment il doit tenir un palmier d'ici et d'ailleurs. Car le bienheureux Job, quand il avait beaucoup d'hommes de l'Orient sous sa main, quand tout lui souriait de bonheur, quand il y avait beaucoup d'enfants, la famille se multipliait, les troupeaux se multipliaient, il se tenait dans une telle crainte du Dieu tout-puissant que, parmi l'observation de la soumission, parmi les œuvres de justice, parmi les nombreuses obéissances d'humilité, étant attentif aux œuvres de miséricorde, zélé dans les sacrifices, il offrit des holocaustes pour chacun de ses enfants, afin qu'aucun d'eux ne le fasse. péché même dans leur cœur (Job 1:2ff). Discutons du genre de vigilance sur une bonne action de celui qui nettoyait même les péchés secrets de ses enfants par des sacrifices. Mais on savait à quel point il était juste dans son bonheur, mais on ne savait absolument pas s'il pouvait maintenir la même droiture même au milieu des malheurs. Il fallait donc le toucher du malheur pour que ce saint homme dans le bonheur soit interrogé par les malheurs, pour que celui qui était connu du Seigneur tout-puissant se fasse connaître à travers les malheurs à la fois à nous et à lui-même. Ainsi, sur l'ordre du Seigneur, ses troupeaux furent enlevés, ses gardiens furent tués, sa maison fut détruite, ses enfants furent détruits, son corps fut frappé depuis la plante du pied jusqu'au sommet de la tête. Sa femme était restée indemne, et avec les flèches des mots elle aurait multiplié ses blessures. Mais le saint homme, sain de ses blessures, l'instruit sagement et lui répond en disant : si les bonnes choses sont reçues de la main du Seigneur, ne supporterons-nous pas les mauvaises ? ( Travail 2:10 ). Les amis viennent aussi consoler, mais ils se livrent aussitôt aux reproches et ajoutent aux blessures de la maladie les blessures verbales. Ils le traitent d'impitoyable, lui reprochent la prédation, l'accusent de violence et le considèrent comme un oppresseur des pauvres. Alors, qu’a fait le guerrier de Dieu au milieu de blessures douloureuses et pressé par des paroles amères ? Voici les châtiments de Dieu et les paroles humaines qui oppriment ensemble l'âme frappée jusqu'au désespoir ; mais plein de force d'esprit, gisant dans les blessures corporelles, debout avec la force de l'âme, contre l'attaque du désespoir, il se souvint des bonnes actions qu'il avait accomplies. Qu'il était miséricordieux, il dit : l'œil est aveugle et le pied est boiteux (Job.29 : 15). Et encore une chose : j'étais un père faible (Ibid., v. 16). Qu'il était un gardien de la subordination et un bienveillant, dit-il : il demeurait comme un roi parmi les braves, comme un consolateur pour les tristes (Ibid., v. 25). Comme preuve de son humilité, il dit : s'il méprise le jugement de mon serviteur, homme ou femme, il se cache devant moi (Job.31 : 13). Pour prouver son hospitalité aux étrangers, il dit : s'il méprisait l'homme nu qui périssait (le voyageur), il ne le vêtait pas (Ibid., v. 19). Comme preuve de sa générosité en cadeaux, il dit : si vous ne m'aviez pas béni, j'étais infirme, mais à cause de la tonte de mes agneaux, leurs manteaux ont péché (Ibid., v. 20). Qu'il n'ait opprimé personne, cela est démontré par ceci, en disant : si je levais la main contre l'orphelin, en espérant qu'il y aurait beaucoup d'aide pour moi (Ibid., v. 21). Qu'il ne s'est jamais réjoui de la chute d'un ennemi, il dit à ce sujet : si mes ennemis se réjouissaient de la chute (Ibid., v. 29). Qu'il a été patient et a supporté avec bonhomie les reproches de ses acolytes, il dit à ce sujet : même si mes serviteurs le décidaient à plusieurs reprises, qui nous permettrait de nous contenter de sa chair (Ibid., v. 31) ? Alors, qu’est-ce que cela signifie qu’un saint homme compte autant de ses vertus au milieu des désastres ? Qu'est-ce que cela signifie que de ses lèvres il loue les actes qu'il a accomplis, sinon qu'au milieu de blessures et de paroles qui pourraient le forcer au désespoir, il dirige son esprit vers l'espérance ? Et celui qui était humble dans le bonheur, en rappelant ses vertus, restait indestructible dans le malheur. Car ces paroles, au milieu de tant de troubles, n'auraient pas pu pousser son esprit au désespoir s'il ne s'était rappelé les vertus qu'il exerçait ? Ainsi, le saint homme vit que son âme, après avoir écouté tant de reproches, était proche du désespoir, et il essaya merveilleusement de se fortifier dans une espérance incontestable grâce à ses bonnes actions. Ainsi, ce qui est écrit s'accomplit : au jour du bien, n'oubliez pas le mal, mais au jour du mal, n'oubliez pas le bien (Sir. 11 :25) 105. Car si nous, ayant des bénédictions, nous souvenons des ennuis, soit ceux que nous avons déjà endurés, soit ceux que nous pouvons encore endurer ; alors les bienfaits reçus n'enflent pas l'âme, car leur joie est contrainte par la peur de se souvenir du mal. Et si, après avoir été exposés aux malheurs, nous nous souvenons des bienfaits que nous avons déjà reçus ou que nous espérons encore recevoir : alors la gravité des maux ne supprime pas l'âme jusqu'au désespoir, car elle est soutenue dans l'espérance par le souvenir des bénédictions. Ainsi, frères bien-aimés, si nous marchons selon les commandements du Seigneur et les exemples des saints de telle manière que ni le bonheur ne nous enfle ni le malheur ne nous écrase, alors nous montrons qu'aux yeux de Dieu Tout-Puissant nous avons des palmiers d'ici et d'ailleurs. A lui appartiennent l’honneur et la gloire pour toujours et à jamais. Amen. Conversation huit. Les versets 27 à 38 inclus sont expliqués, beaucoup brièvement, d'autres en détail, et le dogme de la résurrection est principalement justifié. 1. Les paroles du Prophète, qui, par la miséricorde du Seigneur, devraient être adressées à votre amour aujourd'hui, nécessitent plus de lecture que d'explication. Parce que dans les trois portes intérieures, ce sont les mêmes qui ont été parlées des portes extérieures pour la deuxième ou la troisième fois. Mais il n’y a pas beaucoup de changement dans leur description. Il est donc nécessaire pour nous, ceux dont on a déjà parlé, de parcourir la lecture, afin que ceux dont on n'a pas encore parlé puissent être expliqués plus en détail. Ainsi maintenant, il est écrit : Et la porte du parvis intérieur, vers le sud, et il mesura de porte en porte sur le chemin vers le sud, cent coudées. Et il me fit entrer dans la cour intérieure, près de la porte sud, et il mesura la porte selon les mêmes mesures, leur chambre et leur fronton, et leur entrée selon les mêmes mesures, et leurs fenêtres, et leur entrée avait environ cinquante coudées de longueur, et vingt-cinq coudées de largeur, et l'entrée par un cercle (Ézéchiel 40 : 27-30) 106. Vous vous souvenez que tout cela a été dit et expliqué plus haut (surtout dans la conversation précédente). Mais ce qui n'a pas encore été dit, c'est ce qui est ajouté concernant la même entrée : la longueur est de vingt-cinq coudées, et la largeur est de cinq coudées, et son porche donne sur le parvis extérieur (Ézéch. 40 : 30-31) 107. Et encore une fois ce qui a été dit ci-dessus est répété : et un palmier sur le fronton (ibid.) 108. Et immédiatement quelque chose est ajouté qui n'a pas encore été dit : et il y avait huit marches par lesquelles ils y entraient (ibid.) 109. Et ce qui a été écrit sur la porte sud est aussi raconté pour la porte orientale dans le même ordre. Car il ajoute aussitôt : et il me fit entrer dans le porche intérieur par la porte orientale, et il mesura la porte d'après les mesures précédentes, sa chambre, et son fronton, et son vestibule, et ses fenêtres, et ses entrées tout autour, avec une vallée de cinquante coudées et une largeur de vingt-cinq coudées. Et sa pièce de devant, c'est-à-dire le porche intérieur, et des palmiers sculptés sur leur fronton d'ici et là, et leur élévation est de huit marches (Ézéchiel 40 : 32-34) 110. La même chose qui est dite à propos des portes du sud et de l'est est répétée dans les mêmes mots à propos des portes du nord. Car il est ajouté : et il me fit entrer par la porte nord, et il mesura avec les premières mesures leur palais, et leur fronton, et leur seuil, et les fenêtres qui les entouraient, sur une longueur de cinquante coudées et sur une largeur de vingt-cinq coudées. Et leur entrée était tournée vers le parvis extérieur, et leurs paumes sculptées étaient d'ici et de là, et leur élévation était de huit marches (Ézéchiel 40 : 35-37) 111. 2. Ainsi, nous avons dit longuement plus haut (conversations VI et VII) ce qu'il faut entendre par porche intérieur, que par palais, que par frontons, que par vestibule, que par fenêtres, que par longueur et largeur, que par sculpture de palmiers, et il n'est pas nécessaire de répéter la même chose, mais traitons seulement de ce qui n'a pas encore été dit. Par conséquent, nous devons maintenant nous demander ce que signifient ces trois portes intérieures, ou ce que cela signifie que le vestibule de ces mêmes portes est mesuré en longitude par vingt-cinq coudées, et en latitude par cinq coudées ; ou pourquoi l'entrée n'est pas disposée en sept marches, comme on l'a dit à propos des portes extérieures, mais en huit. Pour les portes du vestibule intérieur, dont nous avons parlé plus haut, ces trois portes intérieures n'ont pas, parce qu'elles sont censées faire face aux portes de l'est et du nord, et il est mentionné séparément qu'elles sont construites vers l'intérieur, vers le sud, ou vers l'est et le nord. Par conséquent, par ceux-ci, l'entrée intérieure est correctement signifiée, car, comme nous l'avons déjà dit, ils sont ouverts, soit aux juifs et aux païens, soit aux débutants et à ceux qui réussissent dans le bien, soit à ceux qui tombent, mais après la chute ils se relèvent par la repentance. Mais maintenant, après avoir décrit les portes séparées à l’est, au nord et au sud, pourquoi les portes séparées du vestibule intérieur sont-elles décrites à nouveau au sud, à l’est et au nord ? Lorsque vous faites la promotion du Seigneur, vous devez faire particulièrement attention à hériter d’un vase d’une grande profondeur. Car si par le nom de porte nous entendons les saints prédicateurs ; alors nous devons savoir que les prédicateurs de l’Ancien et du Nouveau Testament ont une seule Église. Et les portes ont sept ou huit marches parce qu'elles prêchent la grâce en sept formes du Saint-Esprit, et avec la huitième marche elles proclament la récompense de la récompense éternelle. C'est pourquoi il est écrit : donnez une part au septième, et qu'il se purifie (Eccl. 11 : 2). Alors comment peut-on appeler les portes extérieures, sinon les anciens pères, qui, par les commandements de la loi, savaient observer les affaires des gens plus que leur cœur ? de sorte que les portes intérieures peuvent être confondues avec les prédicateurs de la Sainte Église, qui, avec des exhortations spirituelles, gardent le cœur de leurs disciples, de sorte qu'ils ne se réjouissent même pas dans leurs pensées du mal qu'ils ne commettent pas. Car on dit que grâce à eux ils sont montés aux sept degrés, parce que dans l'accomplissement de la loi il y avait un septième jour, et dans le Nouveau Testament il y a un huitième jour selon le sacrement ; on l'appelle précisément le jour du Seigneur, qui est le troisième depuis la souffrance, mais le huitième depuis la création, car il suit le septième. 3. Mais si nous comprenons que le nom de la porte signifie seulement les saints Apôtres, qui furent pour nous les premiers prédicateurs de la sainte Église et qui nous enseignèrent à tenir ferme à la foi, à l'espérance et à l'amour : alors pour nous, par rapport à ces vertus, ils sont la porte, parce que par ces mêmes vertus ils nous conduisent à la compréhension intérieure de la sagesse. Mais comment celles que nous considérons comme des portes intérieures peuvent-elles être des portes extérieures ? Et comment celles que nous prenons pour des portes externes peuvent-elles être des portes internes ? Dans cette affaire, il peut être utile de penser qu’ils sont pour nous à la fois une porte externe et une porte interne. Lorsqu’au tout début ils nous prêchent non ce qui est élevé et mystérieux, mais seulement ce qui est particulièrement compréhensible : alors ils sont la porte extérieure. Mais quand ils disent des choses profondes et mystérieuses à ceux qui se sont perfectionnés, alors ils sont les portes intérieures. Voyons comment s'ouvrent les portes extérieures : je ne pourrais pas vous parler comme spirituel, mais comme charnel, comme des enfants en Christ. Je t'ai nourri avec du lait, pas de la nourriture (1 Cor. 3 : 1-2). Voyons comment les portes intérieures sont ouvertes : nous prêchons la sagesse parmi les parfaits (1 Cor. 2 :6). Voyons si les portes intérieures et extérieures sont les mêmes : je dois être pour le sage et pour l'insensé (Rom. 1 : 14). Et encore une chose : si nous allons au-delà des frontières, c'est pour Dieu ; si vous êtes modeste, alors pour vous (2 Cor. 5 : 13). Contemplant et conversant avec les sages, il dépasse les frontières et sert de porte intérieure ; et par le fait qu'en prêchant il s'adapte soigneusement au déraisonnable, et ne révèle pas de quel soin de l'esprit il est rempli dans l'esprit lorsqu'il prêche, il montre qu'il sert de porte extérieure. Ainsi, pour nous, les portes externes et internes sont celles qui nous instruisent à la fois lors de la première entrée de la foi, de l'espérance et de l'amour, et qui, grâce à une compréhension plus élevée, nous conduisent vers l'interne, lorsque nous sommes déjà perfectionnés et prêchés sur les mystères du royaume des cieux. 4. C'est pourquoi leur ascension est d'abord décrite avec sept marches, puis avec huit. Car la huitième étape signifie les mystères de cette vie, qui est comprise dans ses mystères par ces êtres parfaits qui méprisent complètement la vie réelle, qui se développe dans un cercle de sept jours, et qui se nourrissent de contemplation intérieure. Ainsi les portes de l'édifice spirituel ont sept degrés, parce qu'elles prêchent à leurs auditeurs la crainte du Seigneur, la piété et la connaissance, le courage et le conseil, la raison et la sagesse. Mais lorsqu’ils ordonnent de tout quitter, lorsqu’ils exhortent à ne rien aimer dans ce monde, à ne s’adonner à rien, lorsqu’ils incitent à porter son attention sur la contemplation de la patrie céleste et à jouir de ses mystères : alors ils ajoutent un pas de plus et le transfèrent à l’intérieur. Cette étape, selon les enseignements de la Vérité, a été montrée à celui qui, après la liste des commandements de la loi, a répondu : J'ai gardé tout cela dès ma jeunesse (Mt 19 :20). Car il était déjà, pour ainsi dire, sur la septième marche lorsqu'il disait qu'il avait tout accompli depuis sa jeunesse. Mais on lui dit aussitôt : il n'a pas encore terminé une chose : si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres ; Bien qu’il ait vu la huitième étape dans ces mots, il ne voulait pas marcher dessus, car il s’en allait avec tristesse. Ainsi, celui qui, ayant méprisé les biens terrestres, est saturé de la contemplation de l'éternité, commence à voir les joies du royaume des cieux : lui, après sept marches qu'il a franchies par la peur et l'action et en augmentant la compréhension de la sagesse, franchira la huitième marche de la montée de la porte intérieure. 5. Le nombre octal signifie également le jour du jugement éternel et de la résurrection du corps. C'est pourquoi le Psalmiste, écrivant à propos du huitième, commence par la peur du jugement, en disant : Seigneur, ne me reprends pas par ta colère, et ne me punis pas par ta colère (Ps. 6 : 2). Car c’est maintenant le temps de la miséricorde, mais de ce jugement viendra le jour de la colère. Ce jour-là, tout le temps qui s'étend sur sept jours prendra fin. Et comme il suit sept jours, on l’appelle à juste titre le huitième. Ce jour-là, notre chair renaîtra de la poussière pour être récompensée par la Vérité pour ses bonnes ou mauvaises actions. La loi prescrit donc que la circoncision soit pratiquée le huitième jour. Car à travers le membre circoncis naît la race des mortels et le nombre de ceux qui meurent et de ceux qui naissent augmente. Mais comme après la résurrection des morts il n'y aura plus d'expansion de la chair, ni de mort, ni de naissance, comme il est écrit : à la résurrection, ils ne se marieront ni ne commettront de violence, mais comme les anges de Dieu sont au ciel (Matthieu 22 :30) : alors il fut ordonné de couper le prépuce le huitième jour. Car la compréhension de la chair n’a pas de place là où la chair ressuscitée a une continuation éternelle. Ce membre était étranger à la Vierge Mère, qui, sans rapports masculins, a conçu dans le sein de Dieu, qui par sa résurrection fut le premier à nous montrer la gloire de la patrie éternelle. Christ est ressuscité des morts pour quiconque ne meurt plus : la mort ne le possède pas (Rom. 6 : 9). Et il nous a montré un exemple pour que nous croyions que ce que nous savons qui arrivera à notre corps le dernier jour est ce que nous savons qui est arrivé à son corps le jour de la résurrection. 6. Mais puisque nous parlons de la résurrection des corps ; puis nous apprenons avec une extrême tristesse et une tristesse extraordinaire que certains sont considérés comme membres de l'Église et doutent de la résurrection des corps. Mais les anciens pères croyaient sans aucun doute que cela se produirait, alors qu'ils n'avaient pas encore un seul exemple de cette même résurrection. Par conséquent, quelle condamnation méritent ceux qui ont déjà vu l’exemple de la résurrection du Seigneur et qui, malgré cela, n’espèrent pas leur propre résurrection ? Ils tiennent leur engagement, mais n'ont aucune foi. Ils remplissent l’Église, mais, doutant de leur résurrection, ils se tiennent l’âme vide. À propos de cette résurrection par le bienheureux Job, il est dit : à qui il est éternel de me racheter, et à la terre de relever ma peau qui endure cela, car c'est moi qui l'ai accompli : tel que je suis en moi-même, tel que mes yeux l'ont vu, et pas autrement ( Job 19 :25-27 ). C'est pourquoi il est dit dans le Psalmiste : devant Lui tous ceux qui descendent sur la terre tomberont (Ps. 21 :30). Car les morts descendent sur terre non en esprit, mais en corps. Par conséquent, ceux qui sont descendus sur terre tomberont devant la face du Seigneur, car après la résurrection ceux qui pourrissent maintenant dans la poussière viendront en jugement. C'est pourquoi il dit aussi : mon âme a soif de toi, puisque ma chair se multiplie pour toi (Ps. 63 : 2). L’âme a soif d’une vision de Dieu, mais de quoi la chair a-t-elle soif sinon de sa propre résurrection ? C'est pourquoi il dit encore : soumettez leur esprit, et ils disparaîtront et retourneront à leur poussière (Ps. 103 : 29). Et aussitôt il ajoute à propos de la résurrection des corps : ayant envoyé ton esprit, ils seront créés et renouvelleront la face de la terre (Ibid., v. 30). C'est pourquoi il dit aussi : Lève-toi, Seigneur, dans ton repos, toi et l'arche de ta sainteté (Ps. 132 : 8). Car le Seigneur s'est levé pour se reposer lorsqu'il a ressuscité son corps du tombeau. Après lui, l'arche est aussi ressuscitée, parce que l'Église est ressuscitée. C’est pourquoi il est écrit par le même Prophète dont nous parlons : Os desséchés, écoutez la parole du Seigneur. Voici, le Seigneur dit à Adonaï dans cet os : Voici, je mettrai en vous l'esprit de vie, et je mettrai sur vous des tendons, et je ferai apparaître sur vous de la chair, et j'étendrai sur vous la peau, et je mettrai mon esprit en vous, et vous vivrez (Ézéchiel 37 : 4-6). Par conséquent, un autre Prophète a vu que la race humaine à la fin (du monde) est ressuscitée par la résurrection du Seigneur, et dit : Il nous guérira en deux jours, le troisième jour nous ressusciterons et nous vivrons devant Lui (Osée 6 : 3). C'est pourquoi le Seigneur, lorsqu'il parlait de lui-même, ajoutait : Ne vous en étonnez pas : car l'heure vient où tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront la voix du Fils de Dieu, et sortiront après avoir fait le bien, pour la résurrection de la vie ; et après avoir fait le mal, à la résurrection du jugement (Jean 5 : 28-29). C'est pourquoi Paul dit : d'ici (du ciel) nous attendons aussi le Sauveur, notre Seigneur Jésus-Christ : qui transformera le corps de notre humilité, afin qu'il soit conforme au corps de sa gloire (Phil. 3 : 20-21). C’est pourquoi il dit aussi : si nous croyons que Jésus est mort et ressuscité, Dieu amènera aussi avec Lui ceux qui sont morts en Jésus (1 Thessaloniciens 4 :14). Il dit également : Christ était les prémices de ceux qui sont morts (1 Cor. 15 :20). Si nous ne nous levons pas du sommeil de la mort, comment pouvons-nous reconnaître la résurrection du Seigneur comme les prémices ? 7. Ici, les pères de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament témoignent unanimement et agréablement de la résurrection des corps. La Vérité elle-même a d'abord enseigné personnellement ce qu'elle a ensuite prouvé dans la pratique, c'est-à-dire la résurrection du corps ; et malgré la faiblesse de certains, qui se tiennent dans la maison de la foi, ils n'ont pas la foi. Mais les gens se demandent généralement comment la chair peut être ressuscitée de la poussière. Qu'ils s'émerveillent devant la hauteur du ciel, l'immensité de la terre, les profondeurs des eaux, tout ce qui existe dans le monde, même les anges eux-mêmes, créés à partir de rien. Cela signifie bien moins créer quelque chose à partir de quelque chose que tout créer à partir de rien. Les éléments mêmes, les types mêmes de choses nous prêchent l'image de la résurrection. Car le soleil meurt chaque jour sous nos yeux et ressuscite chaque jour. Les étoiles meurent pour nous le matin et ressuscitent le soir. Au printemps, nous voyons des jardins remplis de feuilles, de fleurs et de fruits ; mais en hiver, ils n'ont ni feuilles, ni fleurs, ni fruits, et restent comme desséchés. Mais quand le soleil printanier revient, quand les sucs montent des racines, elles se revêtent à nouveau de leur beauté. Alors pourquoi les gens n’attendent-ils pas des gens ce qui se passe visiblement dans les arbres ? Mais ils regardent souvent avec dégoût les cendres d'un corps en décomposition et se demandent : d'où peuvent provenir les os et la cervelle, d'où viennent la chair et les cheveux ? Que donc ceux qui s'interrogent à ce sujet regardent les petites graines des grands arbres, et, s'ils le peuvent, répondent : où se cache en elles un arbre si immense, une telle variété de branches, une telle multitude et verdure de feuilles, un tel type de fleurs, une telle abondance d'odeur et de parfum de fruits ? Les graines des arbres ont-elles la même odeur et le même goût que les arbres eux-mêmes produisent dans leurs fruits ? Ainsi, si de la graine des arbres peut être produit quelque chose qui ne se voit pas, alors pourquoi désespèrent-ils de la poussière du corps humain, qui permet de renouveler une forme invisible ? 8. Mais ils présentent souvent comme objection une question vide de sens, selon laquelle ils disent : le corps d'un homme a été mangé par un loup, le loup a été dévoré par un lion, le lion mort s'est transformé en poussière : quand cette poussière est ressuscitée, alors comment le corps de l'homme est-il séparé du corps du loup et du lion ? Que devrions-nous répondre différemment à ces gens, sinon qu’ils réfléchissent d’abord à la façon dont ils sont venus dans ce monde, puis qu’ils comprennent comment ils seront ressuscités ? Sans aucun doute, toi qui dis cela, tu étais autrefois écumé de sang dans le ventre de ta mère, car tu étais là une petite et fine boule formée de la semence de ton père et du sang de ta mère. Dites-moi, s'il vous plaît, si vous savez comment cette humidité du sperme s'est durcie dans les os, comment elle est restée liquide dans le cerveau, comment elle s'est durcie dans les nerfs, comment elle a grandi dans les muscles, comment elle s'est étirée dans la peau, comment elle s'est diversifiée dans les cheveux et les ongles, de sorte que les cheveux étaient plus doux que les muscles, et les ongles plus doux que les os et plus rugueux que les muscles ? Ainsi, si d’une seule graine naissent tant de types différents de composants et malgré cela, ils restent unis dans la forme : quoi d’étonnant si Dieu Tout-Puissant, lors de cette résurrection des morts, peut séparer le corps de l’homme du corps des animaux, afin que la même poussière ne remonte pas, comme la poussière d’un loup et d’un lion, et ne remonte pas, comme la poussière d’un homme ? Alors regarde, mec, comment tu es né, et ne doute pas du tout de la façon dont tu reviendras à la vie. Pourquoi voulez-vous comprendre avec votre esprit comment vous reviendrez alors que vous ne savez pas comment vous êtes venu ? Donnez à votre Créateur ce que vous ne pouvez pas comprendre sur vous-même. Car on sait que vous avez été créés à partir de la terre, et que la terre est issue du néant ; cela signifie que vous aussi avez été créé à partir de rien. C'est pourquoi, pour ne pas désespérer de la résurrection de votre corps, discutez prudemment que Dieu signifie moins restaurer ce qui était que créer ce qui n'était pas. 9 . Mais si vous ne pouvez pas comprendre avec votre esprit les actions de la résurrection, alors discutez de ce que vous ne comprenez pas, comment cela se produit, et pourtant ne doutez pas de son existence. Dis-moi, peut-être, connais-tu les cercles du ciel, les terres de la terre, les abîmes d'eau, où ils aboutissent, à quoi ils sont accrochés ? Mais nous savons que ce qui a été créé à partir de rien ne dépend de rien. Mais s’il y a quelque chose qui s’appelle rien, alors ce n’est plus rien. Et si rien n’est rien, alors la majeure partie du monde ne dépend de rien, et il n’y a aucun endroit à partir duquel ce qui est créé devrait commencer. Alors, comment y a-t-il un endroit dont nous savons qu'il existe ? Mais c’est peut-être trop pour toi, mec ; alors tournez-vous vers vous-même. On sait que vous avez été créé à partir d’esprit et de saleté, l’un invisible, l’autre visible ; l’un tangible et l’autre intangible. Alors, comment l'esprit et la saleté pourraient-ils être mélangés en vous, et de différentes choses pourrait sortir une chose qui n'est pas différente, de sorte que l'esprit et la saleté se combinent l'un avec l'autre dans une telle harmonie que lorsque le corps est détruit, alors l'esprit devient faible, et lorsque l'esprit est affligé, alors le corps perd du poids ? Mais peut-être n’avez-vous pas encore la force de vous considérer. Découvrez peut-être, si vous le pouvez, comment la mer Rouge a été divisée par le bâton (Ex. 14:21), comment la dureté de la pierre a déversé de l'eau lorsqu'elle a été frappée par le bâton (Nb. 20:11), comment la verge sèche d'Aaron a prospéré (Nb. 17:8), comment la Vierge issue de sa génération a conçu, comment elle est restée vierge à la naissance (Luc 1:27 ss., Luc 3:23ss) ; comment, par ordre, un mort âgé de quatre jours a été ressuscité, les mains et les pieds liés, il est sorti du tombeau, que (le mort ressuscité) le Seigneur a ensuite ordonné de remettre aux disciples (Jean 11 : 44 et suivants) ; Comment le même Rédempteur, ressuscité avec son vrai corps et ses vrais os, est-il monté vers les disciples à travers des portes verrouillées (Jean 20 :26) ? 10. Maintenant, vous ne pouvez pas non plus enquêter sur cela, et pourtant vous croyez. Pourquoi, lorsque vous réfléchissez et examinez, doutez-vous de la gloire de la résurrection, qui a cru à tant de mystères sans enquête ? Cependant, si vous ne croyez pas à la résurrection du corps, alors vous avez tout cru en vain ; car dans ce spectacle des Anges, même si vous semblez courir vite, après avoir fini de courir, vous refusez de recevoir la récompense. C'est pourquoi il est dit par Paul : Soyez ainsi, afin que vous compreniez (1 Cor. 9 :24). Il (Paul) dit aussi : si dans cette vie nous avons confiance en Christ, nous sommes les plus misérables de tous les hommes (1 Cor. 15 :19). Les mystères incompréhensibles de la puissance divine ne doivent pas être explorés par la raison, mais doivent être acceptés avec révérence par la foi. Nous devons donc savoir que quelque chose ne peut plus être merveilleux, ce qui peut être compris par l'esprit humain, mais que dans les miracles, il n'y a qu'une seule raison (merveilleuse) - le pouvoir du Créateur. - Ainsi, après avoir commencé à parler de la résurrection des corps, nous nous sommes quelque peu écartés de l'ordre d'explication. Revenons donc à notre point de départ. 11. La porte intérieure a des vestibules qui mesurent vingt-cinq lacots de longueur. Car si nous multiplions huit par trois, nous obtenons vingt-quatre. Un est ajouté à ce (nombre) pour faire vingt-cinq. Pour les bons auditeurs, qui servent de vestibule à la porte, ayez la patience de l'espérance éternelle, soutenez le huitième jour par la foi en la Trinité. puisque cette Trinité est un Dieu unique : bien qu'ils multiplient huit par trois, ils se tiennent néanmoins fermement dans la confession d'un Dieu unique. Le seuil est facile parce que le cœur des bons auditeurs est humble. Ils ont la longévité parce qu’ils persévèrent dans la patience de l’espérance. Leur longueur mesure vingt-cinq coudées : parce qu'ils croient à la résurrection des corps par la Trinité le huitième jour, et confessent que cette même Sainte Trinité est un seul Dieu. Ils ont encore cinq coudées de largeur, car à travers la simplicité de la vie, guidée par les cinq sens, ils développent l'amour pour le prochain qui les entoure. Et il faut noter qu'après ce qui a été dit plus haut à propos du vestibule de la porte, le vestibule, qui a cinq coudées de largeur, est appelé tourné vers l'extérieur, précisément parce qu'il y a des auditeurs qui, réussissant de plus en plus en vertus, pénètrent dans la compréhension de la vie intérieure, et il y a des niais qui, bien qu'ils vivent bien, mais par leurs sens corporels. C'est pourquoi on les appelle face à l'extérieur. Car ils semblent regarder de l’extérieur, car même s’ils vivent bien, ils vivent selon leurs sensations corporelles. Or, ceux qui sont tournés vers l’extérieur sont à l’intérieur ; car, bien qu'ils ne sachent pas s'élever au-dessus des sentiments physiques avec leur intelligence, ils observent humblement la foi et l'amour. Par conséquent, ils sont tous deux à l’intérieur du bâtiment spirituel avec amour et, pour ainsi dire, tournés vers l’extérieur avec simplicité. 12. Par le vestibule tourné vers l'extérieur peut être signifiée la foi des débutants, et par le vestibule tourné vers l'intérieur, la foi des parfaits, qui par lui sont déjà célèbres par leurs signes et leurs prodiges. Par le vestibule intérieur, les commandements les plus élevés peuvent encore être signifiés, et par le vestibule tourné vers l'extérieur, les commandements inférieurs peuvent être signifiés. Par le vestibule, ils arrivent aux marches et aux portes, car grâce aux commandements prêchés, ils atteignent les vertus et l'entrée à la grâce céleste. Quand l'ordre est donné à quelques-uns, pour qu'ils contiennent l'éternel dans leurs pensées, philosophez sur le céleste ; et quand on leur dit de passer leur vie dans des psaumes, des chants et des chants spirituels (Col. 3:16) : alors une sorte de vestibule intérieur leur est révélé, qui a une mesure de cinquante coudées de longueur et vingt-cinq de largeur. Nous allons désormais garder le silence sur ces chiffres, car nous en avons déjà beaucoup parlé. Mais quand le commandement est donné à d'autres : le mari donne à la femme ce qu'elle mérite : de même la femme au mari (1 Cor. 7 : 3) ; alors cela signifie, pour ainsi dire, un vestibule extérieur. Bien qu’il soit tourné vers l’extérieur, il est toujours à l’intérieur ; car, même si un auditeur grossier fait ce qui est caractéristique de la chair, il n'est pas exclu du nombre des bons. 13. La porte orientale peut aussi signifier le Seigneur, la porte sud peut signifier la Judée et la porte nord peut signifier le paganisme converti. Nous l’appelons les portes du Seigneur parce que c’est par Lui que nous entrons vers Lui. Il n’est pas indécent d’appeler portes de la Judée et du paganisme ; car nous savons que l'entrée de l'édifice céleste est ouverte d'abord aux Juifs, puis aux pères issus du paganisme. Mais dans ce cas, la question se pose : pourquoi dans le récit précédent du Prophète, la porte orientale a été décrite d'abord, puis celle du nord et enfin celle du sud ? Et quand il commença à parler de la même porte depuis le porche intérieur ; Il décrivit d'abord la porte sud, puis celle de l'est et enfin celle du nord. Pourquoi n'a-t-il pas adhéré au même ordre qu'il a accepté, mais l'a-t-il modifié dans la description des portes, de sorte qu'il a d'abord parlé des portes est, nord et sud, puis des portes sud, est et nord ? Mais si le nom du nord signifie paganisme, alors tous les lecteurs attentifs savent que le paganisme existait avant la Synagogue. Car Eber lui-même, de qui les Juifs ont reçu leur nom, a été choisi parmi les Gentils (Genèse 10 : 20-21). Par conséquent, on peut parler de la porte orientale avant les portes nord et sud ; parce que le Seigneur, qui est avant tous les âges, est né dans sa Divinité avant le paganisme et la Judée. Mais dans le récit suivant, nous pouvons parler des portes du sud, de l’est et du nord ; parce que notre Rédempteur, par nature humaine, a daigné naître parmi la Judée et le paganisme, puisqu'il est venu à la fin de la Synagogue, et avant le commencement de cette Église, qu'il a rassemblée parmi les païens. Ainsi, dans la première description, que la porte orientale reste devant les portes nord et sud, et dans la seconde la porte orientale est appelée entre les portes sud et nord ; parce que dans la Divinité a tout précédé, et dans l'humanité est apparu parmi tout, Celui qui est devenu la fin de la Judée déchue et le début du paganisme qui l'a suivi. Ainsi, puisque nous avons, autant que nous le pouvions par la grâce de Dieu, considéré ce qui n'a pas encore été dit et survolé ce qui a été souvent répété : passons maintenant à ce qui suit dans l'ordre, afin qu'en cela nous ne répétions rien de ce qui a été dit. – Et dans chaque trésor il y a une porte sur les frontons de la porte (Ézéchiel 40 :37) 112. 14. Nous avons dit plus haut (conversation VI, partie I et suivantes) que le cœur des enseignants qui stockent les richesses du savoir servent de trésors. Et les frontons de la porte sont les paroles et les actes des prédicateurs, par lesquels nous savons de l'extérieur comment ils vivent personnellement intérieurement. À travers chaque trésor, il y a une porte donnant sur les pignons de la porte ; parce que tout enseignant ouvre dans le cœur de celui qui l'écoute la compréhension des paroles et des actes des pères. Car lorsque nous expliquons le sermon de l'apôtre Pierre, lorsque nous discutons des paroles de Paul, lorsque nous expliquons l'Évangile de Jean, et avec leurs paroles nous attirons nos auditeurs à la compréhension intérieure : alors que faisons-nous d'autre si nous n'ouvrons pas la porte aux pignons de la porte ? Alors, qu'on le dise : à travers chaque trésor il y a une porte donnant sur les pignons du portail ; car si le professeur ne confirme pas avec les paroles des Apôtres ce qu'il dit ; alors il n'y a pas de portes sur les pignons du portail. Et s'il n'a pas cette porte, alors il ne peut plus être appelé le trésor d'un édifice spirituel ; car s’il n’en révèle pas le sens, alors il n’est pas un enseignant. Et quand de bons auditeurs, par la bouche de ceux qui enseignent, apprennent les paroles et les actes des Apôtres, alors ils se reprochent silencieusement leurs crimes et effacent avec des larmes tout ce dont ils se souviennent de mal à leur sujet. C'est pourquoi, ici aussi, à propos de la porte sur les frontons du portail : là, ils lavaient l'holocauste (Ibid.) 113. 15. Pour ceux qui, dans une sainte conversion par la foi, se sont consacrés au Seigneur, sont devenus des holocaustes au Seigneur. Mais comme ils souffrent encore beaucoup de leur chair abîmée, parce que chez eux la pureté du cœur est encore souillée par des pensées impures, ils retournent quotidiennement aux larmes, se déprimant par des pleurs incessants. Car ils discutent des paroles et des actes des saints pères, et lorsqu'ils se reconnaissent indignes, ils lavent alors l'holocauste à l'entrée de la porte. Car quelqu'un, par crainte du Seigneur tout-puissant, a fait le vœu d'être patient, de ne rendre à personne reproche pour reproche, de tout supporter avec indifférence ; et malgré le fait que lorsqu'il est frappé de manière inattendue par le reproche infligé par les lèvres de son voisin, alors, embarrassé, il dit peut-être quelque chose qu'il n'aurait pas dû dire. Sans aucun doute, il est déjà un holocauste, mais pas encore lavé. Peut-être a-t-il fait preuve de patience face aux insultes infligées et est-il resté silencieux ; mais malgré cela, il s'affligea des reproches qu'il endurait, et son âme reçut un ulcère d'amour. Car la vraie patience est celle qui aime même celui dont elle souffre. Car endurer et haïr ne signifie pas avoir la vertu de douceur, mais dissimuler la méchanceté. Alors il se condamne souvent dans ses pensées, se reproche d'être en deuil ; mais malgré cela, il ne peut pas se surmonter pour ne pas s'affliger. C'est pourquoi, selon la bonne promesse, il est un holocauste, mais à cause de la tristesse qui l'entoure, il n'a pas encore été lavé. Un autre a décidé de distribuer tous ses biens aux pauvres, de ne rien laisser pour lui-même, de consacrer sa vie au plus haut gouvernement : mais peut-être, au moment où il distribue ses biens aux pauvres, une pensée lui vient à l'esprit qui dit : comment vivras-tu si tu donnes tout ? Cependant, il ne cesse pas de distribuer, mais ce qu'il distribuait auparavant avec joie, il le distribue plus tard avec tristesse. Qu'est-ce que son âme, sinon un holocauste de miséricorde, mais souillée par la tristesse de la pensée ? Soit il n'aurait pas dû se décider du tout, soit, après avoir pris sa décision, il n'aurait pas dû en douter du tout. Le troisième, méprisant l'orgueil du monde, décida de fuir les honneurs et les vertus de cet âge, souhaita avoir la dernière place parmi les hommes, afin d'être d'autant plus élevé dans une gloire incessante, qu'il paraissait inférieur dans une vie transitoire. Peut-être que lorsqu'il découvre par hasard que son voisin le méprise, il est offensé par la raison pour laquelle il est méprisé. Même s'il veut être dans une position basse, il ne veut pas paraître méprisable. Le vœu l’élève déjà, mais la faiblesse le tire encore vers le bas. Par conséquent, selon le vœu, il s'agit déjà d'un holocauste, mais en raison de sa faiblesse, il n'a pas encore été purifié. Ainsi, ceux qui ont fait les meilleurs vœux ont encore une certaine culpabilité dans leur faiblesse, lorsque, selon les paroles des professeurs, ils comprennent les paroles des pères, reconnaissent leur culpabilité et se laissent aller à des larmes de repentir, lavant l'holocauste à la porte de la porte. 16. Mais sachez qu'il y a une différence entre le sacrifice et l'holocauste ; car tout holocauste est un sacrifice, mais tout sacrifice n'est pas un holocauste. Car dans le sacrifice, on offrait habituellement une partie d'un animal, et dans l'holocauste, l'animal tout entier. Par conséquent, un holocauste en latin s'appelle tout ce qui est brûlé (en russe, c'est la même chose). Nous devons donc réfléchir à ce que signifie un sacrifice et à ce que signifie un holocauste. Car lorsque quelqu'un fait don d'une partie de ses biens à Dieu, mais n'en donne pas une partie, cela signifie alors un sacrifice. Mais quand il sacrifie à Dieu tout ce qu’il possède, tout ce qu’il vit, tout ce à quoi il pense, alors cela signifie un holocauste. Car il y a des gens qui ont encore un faible pour ce monde, et pourtant ils aident les pauvres en leur procurant leurs biens et sont prêts à défendre les opprimés. Par leurs bonnes actions, ils font un sacrifice ; parce qu'ils sacrifient quelque chose de leurs travaux à Dieu et laissent quelque chose pour eux-mêmes. Et il y en a d’autres qui ne laissent rien pour eux-mêmes, mais sacrifient le sens, le langage, la vie et l’essence qu’ils ont reçus au Seigneur tout-puissant. Qu'apportent-ils sinon un holocauste ? ou plutôt, sont-ils eux-mêmes des holocaustes ? Car le peuple d’Israël a offert le premier sacrifice en Égypte et le second dans le désert (Exode 12-13). Ainsi, quiconque a encore une dépendance au monde, mais fait déjà quelque chose de bien, fait un sacrifice à Dieu en Égypte. Et quiconque quitte le monde actuel et fait le bien qu'il peut, comme s'il avait déjà quitté l'Égypte, fait un sacrifice dans le désert ; car, ayant éliminé de lui-même le bruit des désirs charnels, il, dans la paix de son âme et dans la solitude, sacrifie à Dieu ce qu'il fait. Ainsi, bien que, comme nous l'avons dit, l'holocauste soit un sacrifice, l'holocauste est cependant plus important qu'un sacrifice ; parce que l'âme, libre des plaisirs de ce monde, brûle tout ce qu'elle possède sur l'autel de Dieu tout-puissant. 17. Mais nous devons savoir qu'il y a des gens qui, en quittant le monde, bien qu'ils sacrifient tout ce qu'ils possèdent, se soucient peu des bonnes actions qu'ils font ; et bien que le bien qu'ils font soit un holocauste, mais comme ils ne savent pas pleurer et se condamner, et ne s'enflamment pas d'amour pour les larmes, alors leur holocauste est imparfait. C'est pourquoi il est dit dans le Psalmiste : (L'Éternel) se souviendra de tous vos sacrifices et engraissera votre holocauste (Ps. 19 : 4). Parce qu'un holocauste sec est cette bonne action que les larmes de la prière ne mouillent pas. Mais l'holocauste est gras quand une bonne action accomplie avec un cœur humble est arrosée de larmes. C'est pourquoi il est aussi dit : Je t'exalterai avec des holocaustes gras (Ps. 65 : 15). Car quiconque fait une bonne action, mais ne sait pas comment, par amour pour Dieu Tout-Puissant et pour pleurer abondamment envers Lui, aura un holocauste, mais n'aura pas la graisse de l'holocauste. Mais celui qui fait de bonnes actions et s'efforce fortement de voir son Créateur, s'empresse d'atteindre les joies de la contemplation éternelle, et de l'amour dont il brûle, se poignarde en larmes, il apporte de grasses holocaustes au Seigneur. Nous devons donc essayer d’abandonner résolument les mauvaises actions et de faire les bonnes actions que nous pouvons, mais aussi d’être imprégnés de l’amour de la lumière éternelle dans les très bonnes actions que nous accomplissons. Car cet amour de la lumière dissipe les ténèbres du cœur, afin que nous puissions voir plus clairement si quelque chose d'impur est mêlé aux bonnes actions que nous faisons. Parce que nous devons discuter de notre entreprise, de ce que c'est, quelle est la pensée en question, quelle est l'intention dans la pensée. Et lorsque nous remarquons que quelque chose de mauvais, ou d’auto-indulgence impure, a été mélangé à notre bonne action, alors nous retournons aux larmes et commençons à laver l’holocauste. 18. Mais il y a des gens qui se sont voués à de grandes œuvres pour le Seigneur et qui parviennent à une telle perfection qu'ils ne reculent devant aucune difficulté, car, dans la considération de la pureté, la chair ne peut en aucun cas précipiter les âmes dans la jouissance d'une pensée impure. Car même si parfois elle l'encourage par des chuchotements, il ne lui est pas permis de se rebeller, car elle est foulée aux pieds par la puissance de la raison. Et dans le raisonnement de la patience, ni une parole désordonnée ne sortira de la bouche, ni une douleur secrète n'opprimera l'âme, de sorte que dans l'aumône aucun soupçon d'appauvrissement ne suscite la tristesse, et dans le raisonnement de l'humilité aucun mépris ne trouble l'âme. Mais quand ils sont déjà fermement établis dans ce à quoi ils se sont justement consacrés, alors ils se souviennent des péchés qu'ils ont commis avant une bonne résolution et pleurent du souvenir de ce qu'ils ont commis illégalement. Ainsi, selon la vie qu’ils mènent, ils sont un holocauste, mais selon la vie qu’ils menaient auparavant, ils sont impurs. C'est pourquoi ils lavent les holocaustes à l'entrée de la porte, parce que dans la compréhension qu'ils ont reçue des paroles de leurs pères, ils se punissent par des cris quotidiens, et avec des larmes ils lavent cette vie qu'ils ont autrefois noircie par de mauvaises actions. Alors, en attendant, tournons notre esprit vers la vie qui s'est écoulée, nous nous souviendrons de qui nous étions lorsque nous suivions les désirs de ce monde. Et si nous servons déjà le Seigneur de tout notre cœur, alors nous pleurerons le fait que nous nous souvenons de nos péchés, nous laverons l'holocauste en larmes. 19. Nous avons donc promis à Dieu Tout-Puissant notre pureté ; mais si des pensées impures souillent encore l'âme, alors nous retournerons aux larmes, nous laverons l'holocauste. Nous avons donc décidé de faire preuve de patience. Mais si la colère nous outrage encore, si une douleur cachée tourmente l'âme ; alors nous retournerons aux larmes, nous laverons la brûlure de l'herbe. Or, nous savons déjà comment répartir les biens et prendre une place humble dans ce monde ; mais si une crainte de l'appauvrissement pèse encore sur l'âme, si le mépris du prochain nous entraîne dans une certaine confusion, alors nous retournerons aux larmes, nous laverons l'holocauste. Car notre Créateur a un large sein de miséricorde pour recevoir les larmes des humbles. Là où les larmes d’innombrables personnes sont reçues, nos larmes trouveront également leur place. Considérons ce qui est dit par un autre Prophète : Et le faible d’entre eux, en ce jour-là, sera comme David, et la maison de David comme la maison de Dieu, comme l’ange de l’Éternel devant eux (Zacharie 12 : 8). Ce jour est le jour de la miséricorde, qui nous est promis dès la venue de notre Rédempteur. Ainsi le faible sera comme David, parce que le pécheur se tournera vers la repentance ; et la maison de David est comme la maison de Dieu, parce que quiconque se retourne devient la demeure de son Créateur, de sorte qu'il est comme un ange devant eux, parce qu'il proclamera aux autres la miséricorde qu'il a expérimentée en lui-même. C'est pourquoi, un peu plus bas et aussi là, il est dit : ce jour-là, la fontaine de la maison de David sera ouverte pour les habitants de Jérusalem, pour le lavage des pécheurs et des femmes ayant leurs règles (Zacharie 13 : 1) 114. 20. Parce que la source cachée est le Fils Unique du Père, le Dieu invisible. Et l’open source est le même Dieu incarné. Cette source ouverte est à juste titre appelée appartenant à la maison de David, car notre Rédempteur nous est venu de la famille de David. Mais Jérusalem, c'est la vision du monde. A Jérusalem vivent ceux qui prêtent attention à la vision du monde intérieur. Mais un pécheur et une femme ayant des saignements mensuels sont soit quelqu'un qui pèche en pratique, soit une âme qui tombe dans des pensées impures. Car la souillure d'une femme qui a ses règles est telle qu'elle ne touche pas la chair des autres et qu'elle se souille par sa propre chair. Ainsi, c'est précisément ce qui arrive à toute âme qui, bien qu'elle ne commette pas de crime, devient néanmoins impure à cause de pensées impures. C'est pourquoi, par un autre Prophète, à propos d'une âme occupée de désirs impurs, sous l'image de la Judée, il est dit : tous ceux qui la cherchent ne resteront pas en arrière, ils la trouveront dans ses règles (Jr. 2:24) 115. Parce que les mauvais esprits ne restent pas en arrière lorsqu'ils veulent causer la destruction, et ne sont rebutés par aucune justesse d'une bonne réflexion. Mais ils trouvent l'âme dans ses règles (purifications), quand elle, occupée de mauvaises pensées, est commodément attirée vers un acte dépravé. Qu'on le dise donc : ce jour-là, la fontaine de la maison de David sera ouverte aux habitants de Jérusalem pour laver les pécheurs et les femmes en règles (Zacharie 13 : 1) ; parce que la source de la miséricorde a déjà été ouverte pour nous - notre Rédempteur, qui a daigné s'incarner dans la maison de David afin de laver le pécheur des mauvaises actions et de purifier l'âme souillée des pensées impures. La source est donc ouverte ; coulons de larmes, lavons-nous dans cette source de piété. 21. Même David lui-même a été lavé dans cette source lorsqu'il est revenu aux larmes de repentance après les taches d'un crime grave. Parce qu'il cherchait la source même lorsqu'il disait : Récompense-moi par la joie de ton salut et fortifie-moi d'un esprit souverain (Ps. 50 : 14). Car en hébreu, Jésus est appelé en latin le Sauveur (en russe de la même manière). Et qu'est-ce que cela signifie qu'il (David) demande à lui rendre la joie du Sauveur, sinon qu'avant le crime il le contemplait habituellement, mais dans le crime il a perdu la joie de le contempler ? C'est pourquoi, à juste titre, après le repentir, il a demandé le retour de la joie de le voir (le Sauveur). Marie-Madeleine, qui avait été auparavant une pécheresse notoire, s'est lavée dans cette source de miséricorde, puis a lavé les taches avec des larmes et les a essuyées en corrigeant ses mœurs (Luc 7 : 37-38 et suiv.). Dans cette source de miséricorde, Pierre s'est lavé devant tous (les Apôtres) de son reniement, car il a pleuré amèrement (Matthieu 26 :75). Dans cette source de miséricorde s'est lavé à sa mort le voleur qui, se reprochant la mort, a été lavé de sa culpabilité en confessant la Vérité (Luc 23 :41). 22. Alors pourquoi sommes-nous paresseux ? Pourquoi restons-nous immobiles et froids, qui savons que tant de personnes se sont déjà lavées dans cette source de piété ? Désespérerons-nous vraiment de notre épuisement, qui avons tant d'exemples de miséricorde pour gage ? Et devons-nous vraiment cesser de demander miséricorde et d'espérer avec des larmes, nous qui avons reçu la purification de tant de (pécheurs) comme gage de notre espérance ? Car il faudrait chercher la source de la miséricorde, même si elle était fermée. Maintenant, c'est ouvert, mais nous ne le faisons pas. Tournons le regard de la foi vers le monde entier et discutons combien de pécheurs sont lavés de larmes dans cette source de miséricorde pendant les jours et les nuits, combien reviennent des ténèbres à la lumière, combien du noircissement à la pureté. Courons donc avec eux des ténèbres de la mort à l'eau de la vie ; Discutons de combien nous avons péché, de combien nous péchons chaque jour, et afin de paraître purs après nos crimes, lavons l'holocauste. Pour y parvenir, il y a la grâce de notre Rédempteur, qui vit et règne pour toujours et à jamais. Amen. Conversation neuf. Cinq versets sont proposés pour explication, du 39 au 43, et, touchant à peine au sens littéral, le spirituel et le moral sont proposés, et surtout il y a une discussion sur les devoirs du Berger. Que dire des significations mystérieuses du prophète Ézéchiel, qui comprend à peine les mots mêmes de son Histoire ? Car voici, il dit : Et à l'entrée de la porte, il y a deux tables d'un côté et deux tables de l'autre côté, pour y offrir un holocauste, soit pour le péché, soit pour le délit. Et du côté extérieur, qui monte jusqu'à l'entrée de la porte qui mène au nord, il y a deux tables ; et du deuxième côté, devant le portail d'entrée, deux tables. Quatre tables d'ici, et quatre tables de là, sur les côtés de la porte. Il y avait huit tables sur lesquelles les sacrifices étaient immolés (Ézéchiel 40 : 39-41) 116. 1. Dans ces mêmes mots, des ténèbres denses apparaissent, qu'il soit dit d'une porte, ou de deux, ou de toutes. Mais quand le nombre quadruple de tables sur les côtés est décrit, et puis dans la somme de la conclusion il est dit : il y avait huit tables sur lesquelles les sacrifices étaient égorgés : alors il est clair que ce n'est pas ce que dit l'Esprit à propos de toutes les portes qu'il a décrites auparavant ; car si les six portes décrites ci-dessus avaient quatre tables de chaque côté, alors au total il n'y en aurait pas huit, mais quarante-huit. Par contre, si cela est dit d'une (porte) ; alors notre compréhension rencontre une grande difficulté dans le fait qu'après l'entrée décrite de la porte, où deux tables sont mentionnées d'un côté et deux tables de l'autre (côté), deux autres tables sont mentionnées, du côté extérieur, qui monte jusqu'à l'entrée de la porte menant au nord, et est ajoutée : et sur le deuxième côté devant l'entrée de la porte il y a deux tables. Car si à l'intérieur de l'entrée de la porte il y avait deux tables de chaque côté, parce qu'on ajoute : du côté extérieur il y a deux tables, et du deuxième côté devant l'entrée il y a deux tables, entre lesquelles il est également fait mention d'une porte tournée vers le chemin du nord : alors il est absolument clair qu'une entrée était intérieure et l'autre extérieure ; parce que la porte intérieure est décrite en premier, et ensuite la porte extérieure du nord est décrite à cet endroit. Car lorsqu'il (le Prophète) a décrit les trois portes ci-dessus, il a ensuite mentionné qu'il y avait trois autres porches intérieurs, dont il a parlé du dernier - la porte nord, mais, comme nous l'avons dit, le porche intérieur. Ainsi donc, quand on décrit deux tables à l'entrée de la porte d'un côté, et deux tables de l'autre, alors le discours continue à propos de la même porte intérieure, car on ajoute aussitôt que du côté extérieur, qui s'élève jusqu'à l'entrée de la porte qui mène au nord, il y a deux tables ; et du deuxième côté, devant le portail d'entrée, il y a deux tables. Par conséquent, les portes intérieures sont décrites comme ayant deux tables de chaque côté dans le vestibule, et les portes extérieures de la même manière, deux. Mais quatre tables sont placées de ce côté, et également quatre tables de l'autre, tandis que dans le vestibule de la porte intérieure et à la porte extérieure nord, il y a deux tables de chaque côté, une de ce côté et l'autre de l'autre, ce qui fait au total huit, sur lesquelles les victimes sont égorgées. Ainsi, après avoir expliqué cela à propos du récit extérieur, tournons-nous vers le sens spirituel, qui, par la grâce du Seigneur, devrait être d'autant plus compréhensible, moins il nous gêne par l'ignorance de la description extérieure. 2. Car par le nom de porte, on peut entendre, comme nous l'avons dit plus haut, les saints Prédicateurs, puisque le porche de la porte doit signifier le peuple. Lorsque ce peuple accepte humblement les paroles du sermon, alors les tables de sacrifice sont construites à partir des vertus. Rien n'empêche la porte de comprendre que par la bouche des prédicateurs la compréhension de l'Écriture Sainte nous est révélée, de sorte que le porche de la même porte est pour nous les paroles du sermon, que nous acceptons humblement afin d'atteindre plus tard la compréhension de l'Écriture Sainte. Que le Nouveau Testament nous serve donc de porte intérieure, et l’Ancien Testament de porte extérieure ; car, de même qu'il en révèle le sens spirituel, de même celui-ci a conservé dans l'histoire la lettre de l'Écriture Sainte pour les âmes encore grossières. Mais la porte intérieure a déjà deux faces chez la grande multitude de nations croyantes, à savoir l’amour de Dieu et l’amour du prochain. Mais il y a deux tables des deux côtés ; car dans l’amour de Dieu, il faut adhérer à la foi et à la pureté de vie, et dans l’amour du prochain, la patience et la bonne volonté doivent être extrêmement prudentes. Pour aimer Dieu, la foi et la pureté de vie sont nécessaires ; car il est clairement écrit : sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu (Hébreux 11 : 6). Et il est aussi écrit : la foi sans les œuvres est morte (Jacques 2 :20, 26). Et en aimant notre prochain, nous devons faire preuve de patience et de bonne volonté ; car il est écrit à propos de cet amour même : l'amour est patient et miséricordieux (1 Cor. 13 : 4). Il est si patient qu'il supporte indifféremment le mal que lui infligent ses voisins ; mais il est si miséricordieux qu'il dépense volontiers ses bienfaits pour ses voisins. Et la porte extérieure, c'est-à-dire la loi, a aussi deux côtés, les pères spirituels et les gens charnels. Des deux côtés (côtés), il y a deux tables ; car chez les pères spirituels ils ont la doctrine et la prophétie, mais chez les gens charnels ils ont la circoncision et le sacrifice. Ainsi, sur ces sept tables, les sacrifices sont immolés ; car tout ce qui est reçu par la foi, qui exprime la vie comme un exemple de bonnes œuvres, qui supporte humblement la patience, qui dépense généreusement la bonté, que la doctrine édifie de manière salvatrice, que la prophétie exhorte d'avance, que la circoncision extérieure oblige, que les sacrifices soient accomplis selon la piété de celui qui les offre, montre que c'est un sacrifice aux yeux du Dieu Tout-Puissant. Car même dans la loi, qu’est-ce que le peuple a sacrifié d’autre par le sacrifice charnel, sinon le dévouement de son cœur ? Mais il est remarquable que seulement quatre tables il est mentionné qu'elles ont été (construites) pour un holocauste, pour lesquelles (tables) nous prenons exactement celles qui étaient dans le vestibule de la porte intérieure, donc pour les quatre autres (tables) nous devons penser qu'elles ont été construites pour un sacrifice, et non pour un holocauste. Car, comme je l'ai expliqué dans une conversation précédente, on appelle holocauste tout ce qui est brûlé. Bien que la loi ordonne d'aimer Dieu et le prochain, préserve les commandements divins, freine le désir de propriété d'autrui ; cependant, il n'ordonne pas de tout quitter. Mais dans le Nouveau Testament, la Vérité nous dit : celui qui ne renonce pas à tous ses biens ne peut pas être mon disciple (Luc 14 :33). Et il dit aussi : celui qui veut me suivre doit renoncer à lui-même (Luc 9 :23). Ainsi les tables de la porte intérieure contiennent des holocaustes ; car dans les vertus du Nouveau Testament, on brûle tout, comme par un holocauste, quand on renonce à tout ce qui appartient à ce monde. Mais les tables de la porte extérieure comportent des sacrifices, mais il n'y a pas d'holocauste ; car les commandements de la loi commandent de donner la dîme, mais n'ordonnent pas de tout renier. 3. Mais à propos des quatre tables du porche intérieur, il est dit : il faut y sacrifier un holocauste, soit pour les péchés, soit pour les transgressions. Car la différence entre le péché et la transgression, c'est que le péché consiste dans la création du mal, et la transgression dans l'omission du bien qui doit être fermement retenu. Ou plus clairement, le péché consiste en actes et la mauvaise conduite en pensée. Il est donc juste que l'holocauste, tant pour le péché que pour la transgression, soit sacrifié sur les quatre tables de la porte intérieure ; car quiconque a pu renoncer complètement à ce siècle présent, et tout quitter et devenir un holocauste pour le Seigneur, lui-même sait déjà correctement comment pleurer les péchés qu'il a commis, et comment pleurer les méfaits de ses pensées, ou ce qu'il a fait de mal, ou ce qu'il n'a pas fait de bien qu'il aurait dû faire. Car celui qui a renoncé à tout considère déjà plus librement ses crimes en larmes. Et puisque les soucis terrestres n'interfèrent pas avec son âme, alors, pleurant sur ses actes et ses pensées, que fait-il d'autre s'il n'apporte pas son âme au Seigneur Tout-Puissant en holocauste pour ses actes et ses pensées ? 4. Il semble qu'il faille faire attention au fait que le Prophète, après avoir parlé de l'extérieur, et mentionné l'entrée de la porte, a ajouté : qui mène au nord. Car cette loi était gardée sur la garde extérieure de la lettre. Et l’entrée de la porte est la signification historique même de cette loi qui conduit à la crainte du Seigneur. On dit que cette porte mène au nord ; parce que la même loi, avec la peur de la mort, serrait le cœur froid du peuple juif. Car ce peuple aurait fui comme en pleine chaleur s'il avait gardé les commandements du Seigneur par amour. Mais comme il gardait la lettre sous peine de mort, il restait comme hébété par le froid. C'est pourquoi, aux peuples nouveaux, qui aiment les récompenses éternelles, mais qui n'ont pas peur des souffrances passagères et qui brûlent déjà (d'amour), il est dit : ne recevez plus l'esprit de travail dans la crainte : mais recevez l'esprit de filiation, pour lequel nous crions : Abba Père (Rom. 8 : 15). Qu'on le dise donc : quatre tables d'ici, et quatre tables de là sur les côtés du portail. Car lorsque la foi et la pureté de vie, l'enseignement et la prophétie sont préservés dans l'âme des bonnes personnes ; alors nos portes, c'est-à-dire l'esprit des Saintes Écritures, ont quatre tables de côté. Et lorsque la sainte prédication préserve la patience et la bonne volonté chez les peuples en voie de guérison, et préserve auparavant la circoncision et le sacrifice chez les gens charnels ; puis quatre autres tables sont affichées, comme si elles étaient de l'autre côté. Ces huit tables sont toutes disposées pour le sacrifice ; à savoir, quatre internes pour les holocaustes et quatre externes pour le sacrifice. Car tout comme ceux qui préservent la foi, la pureté de vie, la patience et la bonne volonté dans la Sainte Église, brillent sans aucun doute déjà par de hautes vertus ; ainsi ceux qui apprenaient l'enseignement et la prophétie dans la Synagogue, sacrifiant les uns et gardant les autres pour eux, offraient au Dieu tout-puissant le sacrifice de leur piété. Mais puisqu'il est dit plus haut que les quatre tables du porche intérieur ont été construites de manière à ce que les holocaustes pour le péché et la transgression puissent y être tempérés, alors ci-dessous il est révélé de quoi les tables elles-mêmes étaient faites lorsqu'elles ont été ajoutées : les quatre tables pour les holocaustes ont été construites avec des pierres carrées (Ézéchiel 40 :42) 117. 5. Car qui prenons-nous en ce lieu pour pierres carrées, sinon tous ces saints dont la vie est constamment solide tant dans le bonheur que dans le malheur ? Une pierre carrée est identique quel que soit le côté sur lequel elle est placée. Et c'est une pierre carrée qui n'est pas fière du bonheur, ne se décourage pas dans le malheur, ne se laisse pas emporter par de mauvaises convictions et n'est pas offensé par les reproches de bonnes actions. Il se tient pour ainsi dire de tous côtés, parce qu'il ne subit aucun changement. On sait que lorsque le Prophète apprit que le peuple juif s'était éloigné de la foi et prévoyait que les saints Apôtres se lèveraient dans l'Église, par lesquels de nombreux païens seraient fermement établis dans la foi et la vie, il dit avec une grande consolation : des pierres sont tombées, mais nous construirons un édifice de pierres carrées (Is. 9 : 10) 118. parce qu'il a vu que des apôtres, des martyrs et des docteurs se lèveraient dans la sainte Église ; alors il était moins désolé pour les chutes de pierres, c'est-à-dire pour la destruction des Juifs, parce qu'il prévoyait que l'édifice de Dieu Tout-Puissant, c'est-à-dire la Sainte Église, serait construit en pierres carrées. Ainsi quatre tables sont faites de pierres carrées ; parce que la foi et la pureté de vie, la patience et la bonne volonté ont été données de la vie des saints comme exemple aux peuples ultérieurs, afin que le porche ait déjà des tables, c'est-à-dire pour que les gens adhèrent aux vertus de la vie, avec lesquelles ils enflammeraient le sacrifice de la prière au Dieu Tout-Puissant sur l'autel de leur cœur. Car quel que soit le bien que les bonnes personnes, croyants de la Sainte Église, ont fait ou font, ils l'ont successivement adopté comme exemple de la vie de leurs prédicateurs. Comment ce porche aurait-il pu avoir des tables s'il n'avait pas trouvé des pierres carrées ? Voulez-vous, frères bien-aimés, que nous vous montrions brièvement l'une des pierres carrées : la foi ? Christ est pour moi de vivre ; même si je meurs, j'ai un gain (Phil. 1:21). Voulez-vous en savoir plus sur la pureté de la vie ? – Par lui (Christ) la paix a été crucifiée pour moi et pour le monde (Galates 6 : 14). Voulez-vous entendre parler de patience ? – Jusqu’à cette heure présente, nous avons faim et soif, et sommes nus, et souffrons, et errons, et nous travaillons, faisant de nos propres mains : nous insultons, nous bénissons, nous endurons la persécution, nous souffrons le blasphème, nous sommes consolés (nous prions) (1 Cor. 4 : 11-13). Voulez-vous en savoir plus sur la faveur ? Je dépenserai volontiers le mien et m'épuiserai pour vos âmes (2 Cor. 12 : 15, selon la traduction russe). Et pour qu'on ne pense pas qu'il correspond à l'amour de ceux pour qui il veut s'épuiser, il ajoute aussitôt en disant aux mêmes disciples : malgré le fait qu'avec mon amour pour toi si fort, je suis moins aimé de toi (ibid.). Ainsi, lorsque la vie des saints Prêcheurs est apprise par les croyants afin d'imiter leurs vertus, alors des tables de pierres carrées sont effectivement construites dans le vestibule. Mais la Synagogue avait aussi des pères spirituels dans l'enseignement et la prophétie, auxquels elle empruntait un exemple de vie vertueuse. Mais ses gens grossiers, servant plus par peur que par amour, ne voulaient pas imiter la vie de leurs pères, qu'ils ont vue, et c'est pourquoi la porte extérieure, face au nord, n'a pas de tables pour les holocaustes. Mais puisque nous avons dit cela dans un sens moral, il reste à reconsidérer les mêmes tableaux dans un sens pré-éducatif. 6. Car notre porte a quatre tables dans le porche intérieur ; parce que la Sainte Église a été instruite par la prédication des quatre évangélistes, par l'enseignement desquels elle a appris à son cœur à s'enflammer d'amour pour Dieu Tout-Puissant et à Lui sacrifier ses pensées, que deux d'entre eux (tables) sont d'ici et deux de là-bas ; parce que deux évangélistes ont témoigné du Seigneur ce qu'ils ont vu, et deux ont exposé dans un récit ce qu'ils ont entendu de leurs aînés. Ou plutôt, les quatre tables du vestibule intérieur signifient ce que nous voyons clairement, à savoir que la Sainte Église, pour l'enseignement des peuples croyants, accepte quatre rangs de dirigeants, que Paul énumère par le don de Dieu Tout-Puissant, en disant : il lui donna deux apôtres, et à eux furent des prophètes, et à eux furent des évangélistes, et à eux furent des bergers et des docteurs (Eph. 4 : 11, fn. 1 Cor. 12h28). Mais il appelle une catégorie de dirigeants bergers et enseignants, car celui qui paît véritablement le troupeau de Dieu est celui qui enseigne. Et la porte extérieure avait quatre tables ; précisément parce que la Synagogue surveillait l'obéissance extérieure (à la loi) par l'intermédiaire des dirigeants, des prêtres et des anciens du peuple, par l'intermédiaire des scribes et des pharisiens. Ces pharisiens sont appelés enseignants de la loi. Ou bien, dans les portes extérieures et intérieures, il y a deux tables d'ici et deux de là, car à ses débuts la sainte Église avait des apôtres et des prophètes. Nous appelons prophètes non pas ceux qui faisaient partie du peuple de l'Ancien Testament, mais ceux qui sont apparus dans la Sainte Église après les Apôtres. Et dans la période ultérieure, qui continue jusqu'à présent, il y a des évangélistes et des enseignants. puisque l'Évangile signifie bonne nouvelle ; puis nous appelons évangélistes ceux qui proclament aux peuples grossiers les bénédictions de la patrie céleste. Ce sont les évangélistes et les docteurs, bien qu'ils existaient dans le passé, cependant, par la grâce du Seigneur, ils subsistent encore aujourd'hui ; parce que nous savons qu'aujourd'hui encore, les peuples incroyants sont attirés vers la foi et que tous les croyants écoutent les instructions de bonnes mœurs de la part des enseignants. Mais les apôtres et les prophètes ont cessé depuis le temps présent ; et c'est pourquoi nous disons que ces tables sont nos portes, c'est-à-dire que la Sainte Église était pour ainsi dire de l'autre côté. 7. Et la porte qui mène au nord a deux tables d'ici et deux de là, les mêmes dont nous avons parlé, les grands prêtres et les anciens du peuple au plus haut degré de gouvernement, et les scribes et les pharisiens qui régnaient sur ce peuple grossier au plus bas degré. Mais ces tables sont près des portes qui font face au nord ; car pendant que ces quatre ordres gouvernaient le peuple, alors la Synagogue, furieuse dans la persécution de notre Rédempteur, tombait dans la stupeur de la trahison. Cependant, ces tables comportaient un sacrifice, qui n'était contenu qu'au nord ; c'est pourquoi ils tombèrent dans la stupeur du froid, puisqu'ils n'étaient pas réchauffés par la flamme de l'esprit. Mais les tables intérieures ont des holocaustes ; car, tout comme dans le cœur des apôtres et des prophètes, ainsi dans les âmes des évangélistes et des docteurs, le feu de l'esprit brûlait et brûlait. Ce feu, parce qu'il embrasse complètement toute pensée de bonne action, avec la flamme de l'amour pour Dieu, comme un holocauste, brûle absolument tout ce qui le traverse. Car les holocaustes sont offerts par ceux qui sont entièrement en feu, soit par une bonne action, soit par une sainte pensée. 8. Mais ces tables sont faites de pierres carrées ; car lorsqu'ils méditent quotidiennement dans leur cœur sur les paroles de l'Écriture Sainte, alors, comme avec des pierres carrées, ils construisent (des tables) pour les holocaustes de prière au Seigneur. Car les paroles de l'Écriture Sainte sont des pierres carrées, parce qu'elles se trouvent partout, puisqu'elles ne sont critiquées d'aucune part. Dans tout ce qu'ils racontent sur le passé, dans tout ce qu'ils prédisent pour l'avenir, dans chaque prédication morale, dans chaque proclamation spirituelle, ils se tiennent pour ainsi dire dans des camps différents, parce qu'ils n'ont aucun reproche. Ainsi les cœurs des saints sont des tables de Dieu, bâties en pierres carrées pour les holocaustes ; parce que ceux qui gardent toujours les paroles de Dieu dans leur esprit se préparent mentalement à la vie charnelle pour l’amour du Seigneur. C'est pourquoi il est écrit : la loi de son Dieu est dans son cœur, et ses pieds ne vacilleront pas (Ps. 37 : 31). Et il dit aussi : J'ai caché tes paroles dans mon cœur, de peur de pécher contre toi (Ps. 119 : 11). Mais puisque nous avons appris de quoi sont faites ces tables, nous écouterons également quelle est leur taille. – Il s’ensuit : en longueur une coudée est une moitié, et en largeur une coudée est une moitié, et en hauteur une coudée est une (Ézéchiel 40 :42) 119. 9 . Quelqu'un 120 a expliqué ce passage comme suit : les tables ont une coudée et demie en longueur et en largeur, c'est-à-dire un carré, ce qui (coudées) totalise trois coudées. Ces trois coudées de hauteur ont une coudée pour que les sacrements de la Trinité soient une coudée, c'est-à-dire la grandeur divine, observa la mesure. Ce sens de l'explication ne peut pas être correct, car dans cette Trinité suprême, qui a tout créé, contient tout, il n'y a rien de moitié, et rien d'unique n'est composé de deux moitiés. Car cet être n'a ni diminution ni troncature, qui, étant toujours immuable, n'a ni perte ni augmentation. Nous avons souvent dit que la longitude signifie un espoir qui dure longtemps, et la largeur signifie le volume de l'amour. Ainsi les tables dressées pour les holocaustes mesurent une coudée et demie de longueur ; parce que les saints pères et docteurs, qui s'étendent dans la longanimité aux mystères de l'espérance intérieure, en ce sens qu'ils vivent vertueusement, bien que très parfaits par rapport à la mesure humaine, ne sont pas parfaits par rapport aux sacrements divins, qui ne peuvent être pleinement compris par l'homme lorsqu'ils vivent dans cette chair mortelle. Ils ont donc déjà une coudée en eux-mêmes, mais par rapport à Dieu ils n'ont pas encore de coudée ; car, bien qu'ils soient tout à fait parfaits en vertus, ils n'ont encore qu'une connaissance partielle de Dieu. Ici encore Paul se réunit dans la mesure de la table pour témoigner. Car il dit : nous tous qui sommes parfaits devons penser de cette façon (Phil. 3 : 15, selon la traduction russe). Voyons s'il a déjà complètement compris les mystères de ce qu'il pense de Dieu. Je ne considère pas y être parvenu (Ibid., art. 13, selon la traduction russe). Il dit aussi : nous connaissons en partie et nous prophétisons en partie ; lorsque nous atteignons ce qui est parfait, alors ce qui est en partie cessera (1 Cor. 13 : 9-10, selon la traduction russe). Et il dit aussi : maintenant je connais en partie, mais alors je connaîtrai, comme je suis connu (ibid., v. 12, selon la traduction russe). Ainsi, s’il est parfait et sait en partie ; alors par rapport à lui-même, il a une coudée, mais seulement la moitié (une coudée) au-dessus de lui-même. Que le cœur des saints s'étende donc jusqu'à une coudée dans la perfection qu'ils ont. Mais comme ils ne peuvent pas encore voir pleinement ce sur quoi ils fixent leur regard avec espoir ; alors que ce qu'ils ont au-dessus d'une coudée soit retranché d'une demi-coudée, car dans cette vie ils doivent toujours se considérer imparfaits et lutter avec plus de zèle vers la perfection. 10. Et la largeur des tables est d'une coudée et demie ; parce que le cœur des saints, élargi dans le volume de l'amour pour le prochain qu'ils aiment et voient, a une coudée. Car ils peuvent aimer pleinement ceux qu’ils connaissent pour quelque chose. Mais bien qu’ils aiment sincèrement et honorent sincèrement Dieu Tout-Puissant ; cependant, ils ne peuvent pas aimer autant qu’ils le devraient, parce qu’ils ne peuvent pas voir Celui qu’ils aiment ; et la mesure de l'amour est moindre là où il y a encore moins de mesure de connaissance. Ils font donc une coudée et demie ; parce qu'ils ont déjà dans leur âme tout ce qui est beaucoup moins important, c'est-à-dire l'amour du prochain ; mais ce qui est bien plus important chez eux, c'est-à-dire l'amour pour Dieu, qu'ils ne voient pas, n'est pas encore complet. Isaïe parle à juste titre de cet amour, qui commence ici pour atteindre la perfection dans la patrie éternelle à partir de la vision du Seigneur : comme le Seigneur est vivant, dont le feu est en Sion et dont la fournaise est à Jérusalem (Is. 31, 9) 121. Mais être une fournaise signifie plus qu'être un feu ; car le feu peut être petit, mais dans le four la flamme est plus grande. Mais la contemplation s’appelle Sion, et la vision du monde s’appelle Jérusalem. Nous commençons à voir notre monde ici, pour pouvoir ensuite le voir complètement. Ainsi, par l’amour du Seigneur, un feu s’allume à Sion, une fournaise s’allume à Jérusalem ; parce que nous brûlons dans une certaine mesure de la flamme de l'amour pour Lui, là où nous Le voyons en partie ; mais nous serons complètement enflammés là où nous verrons clairement Celui que nous aimons. 11. Mais la hauteur des tables est d'une coudée. Car que signifie la hauteur des saints, sinon la foi dans l’invisible. Par la foi, ce qui ne se voit pas est accepté comme vrai, et c'est pourquoi l'âme des justes s'élève à une hauteur afin de mépriser tout ce qui est visible sur terre et de suivre ce qu'elle entend sur l'invisible dans le ciel. Mais la hauteur des tables est d'une coudée, car dans le cœur de tous les saints il y a l'unité de foi. Les pères de l’Ancien Testament et les prédicateurs du Nouveau Testament ont confessé le Dieu Unique dans la Trinité. La hauteur des tables n'est donc ni supérieure ni inférieure à une coudée ; parce que la foi de tous les pères s'accorde dans sa grande unité. Mais ceux qui, étant déjà parfaits dans les hautes vertus de l'espérance qui souffre longtemps, ont une coudée et demie, et dans la largeur de l'amour ont la mesure d'une coudée et demie, sont élevés et doivent être honorés avec révérence. C’est pourquoi ils doivent accepter les âmes des jeunes dans leur sein et les offrir aux yeux du Seigneur comme une sorte d’holocauste et de sacrifice. C'est pourquoi il est dit plus loin : sur lesquelles (tables) ils placent les vases dans lesquels sont offerts l'holocauste et le sacrifice (Ézéchiel 40 :42) 122. 12. Car que sont les âmes des croyants, sinon ces vases sacrés qui reçoivent des paroles de piété pour offrir de leur cœur un holocauste de vie et de prière ? C'est pourquoi Paul, lorsqu'il était encore grossier en faisant appel à la foi, parce qu'il acceptait les paroles du Seigneur et était rempli de la grâce céleste, est appelé un vase, lorsqu'il dit : le vase que j'ai choisi est (Actes 9 : 15). C'est pourquoi le Prophète exhorte les bergers et les enseignants en disant : séparez-vous (purifiez-vous) qui portent les vases du Seigneur (Is. 52 : 11). Car comme si les ustensiles de table du Seigneur étaient portés par ceux qui, par l'enseignement, soutiennent la vie des croyants, pour finalement l'amener aux holocaustes et aux sacrifices au Seigneur. Mais il ne faut pas ignorer ce qui est dit selon lequel l'holocauste et le sacrifice sont offerts dans ces mêmes vases. Car un holocauste, comme nous l'avons dit plus haut (dans la conversation précédente), est un sacrifice, mais un sacrifice n'est pas toujours un holocauste ; car lorsqu'une partie est sacrifiée et qu'il en reste une autre, alors un sacrifice est fait, mais on ne fait pas d'holocauste. Mais parmi la grande multitude de croyants, il y en a qui abandonnent tout ce qui est du monde, donnent tous leurs biens, ne laissent rien pour eux-mêmes, luttent avec zèle pour la patrie éternelle et, du fond de leur cœur en larmes, se sacrifient en sacrifice (à Dieu). Ce sont aussi les vases sur la table dans lesquels l'holocauste est offert. Et il y en a d’autres qui prennent soin de leur propre maison, prennent soin de leurs enfants et gardent pour eux un héritage ; mais, se souvenant du jugement éternel, ils font preuve de miséricorde envers les pauvres, leur donnent dans une certaine mesure de la nourriture et des vêtements. Ce sont précisément les vases sur la table dans lesquels le sacrifice est fait, et non l'holocauste. car la patience et l'enseignement des saints, avec l'avertissement, le soutien, la conviction et la crainte, incitent le cœur des uns à tout quitter et à s'enflammer complètement d'amour pour le Seigneur, et (les cœurs) des autres inclinent au fait qu'eux, ne pouvant tout quitter, soient au moins miséricordieux autant qu'ils le peuvent, et combinent le soin de l'âme avec le soin du corps : alors ils (les saints) portent les ustensiles de la table du Seigneur, construits en pierres carrées, dans lesquels les holocaustes et des sacrifices sont offerts; car même les parfaits, comme il le dit, ayant tout quitté, enflamment tout leur cœur d'amour pour le Seigneur, et les imparfaits apportent des sacrifices, parce qu'ils sacrifient en partie. – Ensuite suit : et le bord de celles-ci (tables) est une travée, courbée vers l'intérieur en cercle (Ézéchiel 40 :43) 123. 13. Qu'est-ce que cela signifie que le bord des tables a la mesure d'un empan, sinon que la main s'étend jusqu'à un empan, et que les saints pères et les docteurs prêchent à quoi s'étendent les actions des auditeurs ? Car nous tendons la main, pour ainsi dire, lorsque nous agrandissons nos affaires. Laissez donc chaque enseignant parler, laissez-le occuper le cœur de celui qui l'écoute, laissez-le secouer l'insensibilité vaine. Lorsqu’il dispose ces auditeurs à faire de bonnes actions, il montrera alors qu’il a une certaine sagesse à la limite. Et il convient de noter que les doigts s'étendent dans l'envergure - grands et petits. Que signifient le grand et le petit doigt, sinon une activité plus ou moins grande ? Laissez donc les tables avoir une portée sur les bords ; car, selon la prédication de vos professeurs, vous devez travailler aux grands pour ne pas négliger les petits. Il faut donc être attentif aux moindres choses, pour ne pas être paresseux pour les grands exploits. C'est pourquoi la Vérité à travers l'Évangile dit : Malheur à vous, scribes et hypocrites, parce que vous pratiquez la décence, le coprah et le kimin, et que vous abandonnez la loi, le jugement, la miséricorde et la foi : telles sont les choses qu'il convient de faire et de ne pas les abandonner (Matthieu 23 :23). Le jugement, la miséricorde et la foi pointent vers le grand doigt de l’activité. Et la menthe, le coprah et le kimin désignent sans aucun doute le petit doigt. Il fallait donc faire ceci et ne pas abandonner cela ; car si nous voulons mesurer notre travail à l'envergure, alors il faut étendre le plus petit doigt, tout comme le plus grand ne doit pas être plié. 14. Mais il est bon que lorsque les bords des tables sont mesurés, et que leur mesure soit indiquée en empans, avec l'addition d'un, de sorte que dans la prédication des docteurs, l'unité dans la foi soit maintenue, et l'unité des âmes soit observée dans la pratique, de sorte que par la bonne action que l'un fait, l'autre n'ait pas une inclination au mal ou à la discorde. Car nous devons faire les bonnes actions de telle manière qu'à travers elles nous maintenions l'unanimité avec ceux avec qui nous vivons, autant que nous le pouvons de manière impeccable, c'est-à-dire sans abandonner ce que nous faisons, mais en prévenant avec de bonnes convictions le mal du désaccord que nous craignons. Ainsi Paul, maintenant l'unité dans ses actes, a évité la discorde lorsqu'il a vu que les Corinthiens voulaient déjà accepter en communion avec eux quelqu'un déchu et excommunié de l'Église, en disant : à qui vous pardonnerez de quelque manière que ce soit, je le ferai aussi ; car si j'ai pardonné quelque chose à quelqu'un, je vous ai pardonné au nom du Christ, afin que Satan ne nous fasse pas de mal (2 Cor. 2 : 10-11, selon la traduction russe). C'est lui (Satan) qui engendre habituellement le mal à partir du bien, et qui transforme en discorde ce qui est fait par amour. C'est pourquoi (Paul) a immédiatement ajouté à son sujet, en disant : car nous n'ignorons pas ses intentions (Ibid., v. 11, selon la traduction russe). Mais ce maître qui, par le bien qu'il prêche, incite ses auditeurs à une activité correcte, s'il n'oblige pas les âmes actives à l'unanimité, bien qu'il ait une portée à la périphérie, n'a pas cette unité de portée dont il est question. 15. Une attention particulière doit être portée aux mots selon lesquels les bords de ces mêmes tables sont pliés vers l'intérieur. Car les bords des tables se replient lorsque les enseignants, en réfléchissant secrètement à ce qu’ils prêchent, se tournent vers leur conscience, lorsqu’ils testent subtilement s’ils mettent en pratique ce qu’ils prêchent. Quand on dit que les bords des tables sont pliés vers l'intérieur ; puis il est ajouté à juste titre : tout autour, pour qu'ils se discutent non d'un côté, mais de l'autre, se laissent sans attention, mais pour qu'ils s'examinent de tous côtés, et, autant qu'ils en ont la force, essaient de mettre en pratique tout ce qui est enseigné, afin que les bâtisseurs de ce qui est étranger ne soient pas les destructeurs des leurs, si les prédicateurs prétendent faire le bien. Ô professeur ! – Maintenant, vous servez déjà de table, vous portez déjà des vases, vous supportez déjà le poids des holocaustes et des sacrifices dans les vases des croyants, mais pliez le bord vers l'intérieur, c'est-à-dire tournez la parole vers (votre) cœur. Écoutez (vous-même) ce que vous dites, mettez en pratique ce que vous prêchez. Sinon, si vous ne vous souciez pas de mettre en pratique ce que vous prêchez ; Ensuite, vous préparez la récolte pour les autres en semant, mais vous-même, ne participant pas à l'approvisionnement alimentaire, souffrez de faim. C'est pourquoi il est écrit : dont mangeront les affamés (Job.5 : 5, traduit de l'original latin). La récolte de ce prédicateur qui parle bien, mais ne le fait pas, est consommée par ceux qui ont faim, car celui qui a faim du pain de justice et qui accomplit les commandements dont il entend parler, et celui qui a travaillé dans la lumière, n'a pas de nourriture. C'est pourquoi Salomon dit : le paresseux a caché sa main dans son sein et ne peut pas la porter à sa bouche (Proverbes 26 : 15). Il n’existe pas de paresseux qui ne penserait pas à mettre la main à sa bouche ou à manger. Mais un paresseux qui ne porte même pas la main à sa bouche ne veut même pas faire ce qu’il enseigne. C'est pourquoi, à propos de ceux qui prêchent le bien et font le mal, il est aussi dit : les fils d'Éphraïm, armés de flèches, revinrent au jour de la bataille (Ps. 77 : 9, selon la traduction russe). Ceux qui offrent les pensées du Saint sont armés d’un arc et tirent avec. Les Écritures et les paroles justes détruisent les vices chez les auditeurs ; mais ils reviennent au jour de la bataille, parce qu'après s'être retournés vers eux-mêmes pendant la tentation des vices, ils ne veulent même pas leur opposer leurs seins, parce que dans la lutte contre les tentations ils n'y résistent pas. C'est pourquoi il est également dit : Tu as retourné le tranchant de son épée et tu ne l'as pas fortifié dans la bataille (Ps. 89 : 44, selon la traduction russe). Parce que l’épée du professeur est la Parole de Dieu. C'est pourquoi, à travers Paul, il est dit : et l'épée de l'Esprit, qui est la parole de Dieu (Eph. 6 : 17). Ainsi, Dieu Tout-Puissant, quand il voit que l'enseignant ne veut pas mettre en pratique ce qu'il prêche, alors le jour de la bataille, il retourne l'épée de son aide ; parce que dans la lutte contre les tentations, il ne permet pas que les paroles de l'enseignement qui lui ont été données lui soient utiles. Il (le professeur) a donc une épée, mais cela ne l'aide pas au combat ; car lorsque l’opposition de la tentation commence à l’attaquer, alors il oublie la parole qu’il a enseignée. Car, par exemple, le professeur dit un mot sur la patience ; par le rang de son professeur, il est obligé de dire combien il faut être patient face aux insultes infligées, face aux reproches entendus. Mais quand lui-même est touché soit par une insulte, soit par un reproche ; puis, oubliant ce qu'il a enseigné, il s'emporte, soit en offensant son prochain, soit en lui rendant de grands reproches pour ses reproches. Même s’il doit se rappeler qu’il est la table de Dieu, il doit replier la périphérie vers l’intérieur, il doit mettre en pratique ce qu’il prêche. Car il est écrit : Par votre patience vous gagnerez vos âmes (Luc 21 :19). Et il est également écrit : l’enseignement d’un homme s’apprend par la patience (Proverbes 11 : 11, selon une traduction littérale de l’original latin). Ainsi, si la preuve de l’enseignement est la patience, alors chaque scientifique est d’autant plus scientifique qu’il est patient. C'est pourquoi ce bon disciple, qui voyait le maître monter vers les hauteurs, fut inspiré par un grand amour et s'écria en disant : Mon père, mon père, le char d'Israël et son cocher (2 Rois 2 :12, selon une traduction littérale de l'original latin). Que signifie, très chers frères, qu'Élie soit appelé le char d'Israël et le cocher, sinon que le cocher contraint et que le char porte ? Par conséquent, l'enseignant qui maintient les mœurs du peuple avec patience et enseigne avec les paroles de l'Écriture Sainte est appelé à la fois conducteur de char et cocher. Un char parce qu'il porte avec patience ; un cocher parce qu'il contraint par des exhortations. Le char parce qu'il endure le mal ; et cocher parce qu'il occupe le peuple avec de bonnes instructions. 16. Mais peut-être que l'enseignant dit un mot contre la vaine gloire et nous inculque merveilleusement comment y échapper, à travers ces mêmes paroles dans lesquelles il parle d'échapper à cette vaine gloire, désire la vaine gloire. Ainsi, s’il veut recevoir ce qu’il interdit ; alors c'est une table qui n'incline pas les bords vers l'intérieur. Mais la table du Seigneur, bâtie en pierres carrées, aura un bord recourbé vers l'intérieur lorsqu'il apprendra à écouter ce qu'il dit. Parce qu'il est écrit : ne faites rien par jalousie ou par vanité (Phil. 2 : 3, selon la traduction russe). Et le célèbre prédicateur leur dit aussi : nous ne recherchons la gloire humaine ni de vous ni des autres (1 Thess. 2 :6, selon la traduction russe). Car que signifie rechercher une gloire passagère pour l’œuvre de prédication, si ce n’est vendre une chose chère à bas prix ? Mais il y a un danger important dans l’enseignement de la parole ; car les paroles de ceux qui enseignent sont souvent suivies des louanges de ceux qui écoutent : et lorsque les enseignants, devenus célèbres, ne veulent plus paraître pires en paroles, alors la parole d'enseignement, qu'ils ont commencée par amour pour Dieu Tout-Puissant pour gagner les âmes de leurs auditeurs, se transforme plus tard en une œuvre pour gagner des louanges. Il en résulte que, comme toute œuvre correcte, les paroles de l'enseignement sacré perdent toute valeur à la cour du Dieu Tout-Puissant, lorsque par elles quelqu'un cherche une louange passagère. C'est pourquoi, par l'intermédiaire du Prophète, Juda apprend ce que l'esprit le plus insouciant y trouve, ne serait-ce qu'après une erreur, il discute soigneusement de ses pensées : le Seigneur a appelé ton nom un olivier, abondant, beau, fécond, proéminent. Au son de cette parole, un grand feu s'alluma dessus, et ses buissons furent brûlés (Jér. 11 : 16, selon la traduction littérale de l'original latin). Parce que le Seigneur appelle l'olivier abondant et beau, fécond et saillant, celui qu'approuve soit l'effort dans l'activité, soit le saint zèle pour les paroles de connaissance. Mais au son de ce mot, un feu s'est allumé en lui, car lorsqu'ils commencent à louer quelqu'un, alors peut-être qu'il commence à avoir honte d'être inférieur à ce qu'il est considéré et se renforce pour être ce qu'on l'appelle. Car la voix de la parole est l’approbation de celui qui caresse. C'est pourquoi il est écrit : Si quelqu'un bénit un ami le matin à haute voix, celui qui jure deviendra trompeur (Prov. 27 : 14). Et selon la voix de la rumeur, un grand feu s'est allumé en elle, car avec la majorité de la glorification les flammes de l'amour pour la louange s'allument dans le cœur. Mais tous les buissons de l'olivier sont brûlés ; car aux yeux de Dieu Tout-Puissant, les bonnes actions comme les sermons intelligents perdent toute valeur lorsqu'ils ne viennent plus de l'amour du Seigneur, mais du désir d'une gloire passagère. Car souvent, une bonne pensée est mélangée à une mauvaise pensée, de sorte que l'esprit même dans lequel ces pensées naissent peut difficilement les distinguer. C'est pourquoi le glorieux prédicateur, en raisonnant subtilement, a dit : la parole de Dieu est vivante et active, et plus tranchante qu'une épée à deux tranchants : elle transperce jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, il a immédiatement ajouté : jusqu'aux articulations et à la moelle et juge les pensées et les intentions du cœur (Hébreux 4 : 12, selon la traduction russe). 17. Car la parole de Dieu discerne les articulations et la moelle, parce qu'elle discerne les pensées et les pensées du cœur. Parce que grâce à des composés, les os sont reliés aux os. Et il arrive souvent que nous, après avoir commencé une tâche avec la bonne pensée, dévions soudainement vers l'amour de la louange et faisons pour la louange ce que nous avons commencé à faire pour la vérité ; parce que les pensées sont unies aux pensées, créées dans l'esprit comme par certains composés. Mais les os qui s’assemblent ont un cerveau. Le saint Prédicateur en a parlé plus clairement, ajoutant : et juge les pensées et les intentions du cœur. Car les ingrédients sont nos pensées et les cerveaux sont nos intentions. Et il arrive souvent que nous pensons à une chose et que nous étendions notre intention à une autre par la pensée. Par exemple, si quelqu'un, pour une somme d'argent convenue, commençait à défendre la cause d'un orphelin ou d'une veuve, et, en entrant dans l'Église, commençait à dire à Dieu dans ses prières : Tu (Seigneur) vois que je défends la cause d'un orphelin et d'une veuve : alors, sans aucun doute, il saurait à quoi il pense, mais il ne saurait pas à quoi tendaient ses pensées. Parce qu'il pense à une chose et s'efforce d'en obtenir une autre. Il ne désire pas de protection pour l'orphelin et la veuve, mais une récompense monétaire. Détruisez cette récompense temporaire, et il ne protégera ni l'orphelin ni la veuve. Ainsi la parole de Dieu juge les pensées et les intentions du cœur ; car il ne regarde pas ce à quoi vous pensez en vous-même, mais regarde ce que vous composez à travers votre cerveau, c'est-à-dire ce que vous voulez recevoir à travers vos intentions. Ainsi, lors d'un sermon, l'enseignant, comme la table de Dieu, doit toujours incliner le bord vers l'intérieur, afin que soit il ne commence pas son discours avec une mauvaise intention, soit qu'il ne s'écarte pas vers un autre désir par enthousiasme pour la louange, lorsqu'il prend un bon départ. 18. Mais peut-être que l'enseignant a quelque chose à dire sur le maintien de la discipline. Et il arrive souvent qu'il ne sache pas suivre les règles de discipline dont il sait parler ; parce que, ou emporté par une jalousie excessive, il ne se modère pas avec douceur ; ou, s'étant adouci par une douceur excessive, ne s'enflamme pas d'un zèle approprié contre les vices. Car il faut examiner avec une attention particulière ce qui est écrit. Sur les ustensiles de l’église, entre les couronnes et les vanneries, sont gravés des bœufs, des lions et des chérubins, et sous les bœufs et les lions se trouvent des ceintures de poids (1 Rois 7 :29). Parce que les couronnes sont un symbole de victoire, et le tissage - l'unanimité d'accord ; mais par les Chérubins est signifié la complétude de la connaissance. Car les prêtres et les enseignants sont entre les couronnes et les tresses, c'est-à-dire entre la détermination pour une bonne action, avec laquelle ils luttent pour la victoire, et l'accord d'amour, selon lequel ils ne se contredisent pas, ils ont des symboles dans les bœufs, les lions et les chérubins ; car dans la plénitude des connaissances qu'ils ont, il faut observer à la fois la douceur des bœufs et la férocité des lions, puisque dans la discipline qu'ils prêchent, ils doivent être à la fois enflammés par un zèle saint et dissous par l'amour paternel. Des ceintures pendent en dessous d'eux afin qu'ils étendent soigneusement les contraintes avec lesquelles ils sont eux-mêmes liés à leurs subordonnés. Car accrocher les ceintures sous eux signifie garder les liens de garde pour les subordonnés. Ceci est correctement observé lorsque ni la douceur des bœufs ne se transforme en passion de jalousie, ni la férocité des lions ne dévie vers la douceur. Parce que la balance doit être telle qu'il n'y ait aucune prépondérance, ni du côté de la sévérité excessive, ni du côté de la miséricorde, afin que, dans le cas d'un pardon inexplicable de la culpabilité, le coupable ne s'enlise pas encore plus dans la culpabilité ; et vice versa, afin qu'en cas de réduction excessive de la culpabilité, la personne corrigée ne s'aggrave pas encore parce qu'elle ne voit aucune indulgence envers elle-même. C'est pourquoi les méchants doivent faire preuve de sévérité en apparence et d'amour dans le cœur, afin que l'apparence stricte freine le méchant et que l'observance de l'amour ne perde pas la récompense de la douceur. 19. Maintenant, quand je parle, Joseph pousse la porte de la mémoire pour pouvoir venir témoigner de ce que je dis. On sait qu'en racontant à ses frères le rêve qu'il avait fait de son exaltation, il a suscité la haine contre lui-même en le racontant avec innocence (Gen. 37, 5 et suiv.). Par ces mêmes frères, il fut vendu aux Ismaélites (ibid., v. 21) ; emmené en Égypte, il devint, selon la merveilleuse dispensation du Seigneur tout-puissant, le dirigeant de cette même Égypte (Genèse 41 : 41). Et quand il y eut une famine au pays de Canaan, alors les frères arrivèrent en Égypte, trouvèrent Joseph responsable de l'Égypte et l'honorèrent de prosternations (Genèse 42 : 7). Et comme ils ne pouvaient changer le conseil de Dieu pour ne pas rendre honneur à celui qu'ils avaient vendu, ils rendirent honneur à celui qu'ils avaient vendu. Alors l'homme de Dieu lui-même, rempli de l'esprit de justice, reconnut les frères sans être reconnu par eux. Mais se souvenant de leur crime et voulant le pardonner, il décida de ne pas rendre à ses frères le mal pour le mal, et de ne pas laisser ce mal sans correction. Car avec un regard soupçonneux, il dit immédiatement : Les espions sont par nature, des espions sur les routes de ce pays sont venus. En cela, vous apparaîtrez : telle est la santé de Pharaon, vous ne sortirez pas d'ici (Gen. 42 :9, 15). Oh, quelle arme dans le cœur ! Les étrangers marchaient, fuyant le danger de la faim, mais ils ne recevaient pas la nourriture qu'ils demandaient et, de plus, ils se voyaient soupçonnés d'un crime. Entre-temps, ils sont emmenés en prison et, après trois jours d'emprisonnement, ils sont de nouveau interrogés avec la même sévérité. Leurs cœurs sont déjà ébranlés ; Ils se souviennent déjà de leur culpabilité et se disent : Nous sommes dans le péché à cause de notre frère, parce que nous avons méprisé la tristesse de son âme lorsqu'il nous priait et ne l'avons pas écouté ; et c'est pour cette raison que cette tristesse est venue sur nous (Gen. 42 : 21). Mais cela toucha le cœur de Joseph avec amour ; il s'en va, lave avec des larmes ce qu'il aurait dû faire en vérité. Les plus stricts retournent vers les frères afin de purifier leurs âmes tourmentées de la culpabilité. Après cela, l'un est lié par des liens, les autres sont libérés avec de la nourriture, afin qu'ils puissent amener un autre frère, qu'ils appellent le plus jeune (Ibid., vv. 34-35). Après cela, le frère apparaît. L'amour à la vue d'un frère innocent secoua l'âme ; mais en apparence, il y avait encore de la sévérité pour purifier les frères coupables. Le pain est versé, une coupe est secrètement mise dans le sac du jeune frère, après quoi l'enquête sur le vol commence (Genèse 44 : 2). On les fait appeler pour qu'ils reviennent, et celui sur qui on trouve la coupe est condamné à l'esclavage. On la retrouve dans le sac de son jeune frère. Benjamin est ramené et tous les frères en détresse le suivent. Oh, les tourments de la miséricorde ! Tortures et amours. Alors, de retour, ils tombèrent à terre en larmes et demandèrent grâce. En se souvenant qu'ils s'étaient portés garants de lui (Benjamin) auprès de leur père, ils étaient remplis d'un chagrin insupportable. C'est alors que l'amour caché, n'ayant plus le pouvoir de se forcer, s'exprima au dehors et montra ses larmes face à la sévérité (Genèse 45, 1). La colère qui était visible et qui ne l’était pas a disparu ; La compassion qui était là est apparue, mais n'a pas été manifestée. C’est ainsi que le saint homme a pardonné le crime des frères et l’a vengé. C'est ainsi qu'il retint avec effort sa miséricorde, afin de ne pas être aimant envers ses frères criminels sans vengeance, et de ne pas être strict sans amour. 20. Voici un exemple de discipline pour pouvoir à la fois épargner les crimes avec sévérité et les arrêter avec amour. Mais ceux qui n'ont pas l'esprit de discernement, soit pardonnent les péchés de telle manière qu'ils ne les corrigent pas, soit, comme s'ils les corrigeaient, les battent de telle manière qu'ils ne les pardonnent pas. Ainsi, un enseignant qui a besoin de parler de la sévérité de la discipline doit savoir qu'il est la table de Dieu et incliner le bord vers l'intérieur, afin que ce qui est dit pour l'enseignement soit exécuté avec vigilance et précision. S’il sait qu’il a des défauts, il ne doit pas rester silencieux à ce sujet dans son sermon. Parce que le lieu demande à parler. Il doit donc être d'accord avec ses paroles ; et s'il ne parle pas parce qu'il n'accomplit pas, alors il doit accomplir parce qu'il est obligé de parler. Par conséquent, là où il se voit faire ce dont il parle, il doit là exhorter ses auditeurs et enflammer leurs cœurs avec le zèle pour les bonnes actions. Mais là où il voit qu'il n'accomplit pas encore ce dont il parle, il doit aussi s'intéresser aux vertus auxquelles il exhorte ses auditeurs, afin qu'il apprenne lui-même dans la pratique à accomplir ce que la vérité dit à travers lui dans le sermon. Car souvent, poussés par la parole d'enseignement, nous apprenons par la conversation ce que nous ne savons pas par l'expérience ; et quand, de la conscience de notre paresse, la culpabilité naît dans l'âme, alors la même âme est ébranlée par la contrition, née de manière inattendue, et elle, qui s'adonnait auparavant à l'oisiveté, sans exprimer une voix, excitée par sa propre voix, entre en action. Mais maintenant, lorsque le bord de la table s'étend jusqu'à un empan, c'est-à-dire lorsque la bouche du professeur prononce une parole contre les vices, et que le cœur des auditeurs est disposé aux bonnes actions ; alors beaucoup de ceux qui l’écoutent réalisent combien ou quels crimes ils ont commis ; et les confessant, ils viennent à lui et lui demandent avec des larmes d'être le purificateur de leurs péchés, afin que par la prière il expie ces culpabilités qu'il a révélées par la prédication. C'est pourquoi il est ajouté : sur les tables il y a de la viande sacrificielle (Ézéch. 40:43, selon la traduction littérale de l'original latin). 21. Pour les saints enseignants, envoyant des prières au Dieu Tout-Puissant pour les pécheurs repentants et confessants, en implorant le pardon de leur vie charnelle, servent de tables au Seigneur, soutenant la viande sacrificielle. Mais pour qu'il y ait ceux pour qui, après leur conversion et leur repentance, on puisse prier, il faut leur prêcher comme pécheurs ; et quand ils commencent à abandonner leurs péchés et à se hâter vers l'innocence, alors il est nécessaire d'intensifier la prédication dans la bouche du professeur, et d'insister sur certains avec la parole de son enseignement, plus fermement, plus profondément, selon l'enquête (du prédicateur), ils sont tombés, sachant que plus il (le professeur) recevra la récompense d'un grand châtiment, plus il libère les autres des péchés graves par ses paroles. 22. En attendant, je voudrais citer les paroles du Saint Évangile, dont l'histoire sacrée annonce ce qui se passe chaque jour, racontant le miracle qui a été accompli. Car lorsque les nations, fatiguées et affamées, se rassemblèrent autour du Seigneur, le Seigneur dit à ses disciples : J'ai pitié du peuple, car depuis trois jours maintenant ils sont assis à table près de moi et n'ont pas de nourriture à manger. Et si je les laisse partir sans rentrer chez eux, ils s'évanouiront en chemin, car beaucoup sont venus de loin (Marc 8 : 2-3). Les gens sont avec le Seigneur pendant trois jours, pendant lesquels de nombreux croyants, purifiant les péchés qu'ils ont commis par la repentance, se tournent vers Dieu en actes, en paroles et en pensées. Le Seigneur ne veut pas les renvoyer chez eux affamés, de peur qu'ils ne s'affaiblissent en chemin, précisément parce que les pécheurs convertis s'affaiblissent sur le chemin de la vie réelle s'ils sont renvoyés sans la nourriture de la sainte doctrine dans leur conscience. Alors, pour qu’ils ne faiblissent pas sur le chemin de ce pèlerinage, il faut qu’ils se nourrissent de la sainte exhortation. Mais la pensée qui est sortie de la bouche de la Vérité mérite une attention particulière : que beaucoup de gens sont venus de loin. On se hâtait de servir Dieu tout-puissant, sans rien éprouver de trompeur ni de dommage charnel. Il ne venait pas de loin, car dans sa pureté et son innocence il était proche. L'autre, sans se profaner sans aucune impudeur, sans aucun crime, mais seulement après avoir vécu le mariage, s'est tourné vers le service spirituel. Et celui-ci n'est pas venu de loin, car, profitant d'un mariage autorisé, il n'a pas erré sur le (chemin) illégal. Mais d’autres encore se tournent vers la repentance et retournent au service de Dieu tout-puissant, après les souillures charnelles, quatrième après le faux témoignage, cinquième après le vol, sixième après la violence, septième après avoir commis des meurtres : ce sont ceux-là qui viennent de loin. Car plus on errait dans la méchanceté, plus on s’éloignait du Dieu Tout-Puissant. Tout comme le fils prodigue, quittant son père, s'en alla au loin, où il gardait des porcs, parce qu'il nourrissait des vices (Luc 15 : 10). Que donc de la nourriture soit donnée à ceux qui viennent de loin ; parce que les pécheurs convertis doivent recevoir la nourriture d'un enseignement saint afin qu'ils puissent renouveler en Dieu les forces qu'ils ont perdues à cause de l'iniquité. Souvent, il est d'autant plus nécessaire pour les maîtres de les nourrir de la nourriture la plus riche de l'enseignement, qu'ils sont chargés des vices les plus graves. Et quand ils commencent à confesser les crimes qu'ils ont commis et, après les avoir avoués, les quittent et les lavent avec des larmes : alors les saints enseignants doivent prier sincèrement pour leurs péchés, puisque les tables de Dieu soutiennent la viande sacrificielle. Combien de fois font-ils cela, tant de fois, en entrant en médiation pour les péchés des autres, ils purifient les leurs devant les yeux de Dieu ; parce qu'ils sont justifiés par cet amour même par lequel, avec une piété merveilleuse, ils se sacrifient en larmes pour les iniquités des autres. Il ne devrait pas être difficile pour les enseignants de verser des larmes pour les pécheurs convertis, alors que Lui-même, qui a créé toutes choses, devenu homme, a versé son sang sur la croix pour nos iniquités, qui vit et règne avec le Père dans l'unité avec le Saint-Esprit Dieu, pour toujours et à jamais. Amen. Conversation dix. Le Saint Maître, expliquant quatre versets, de 44 à 48, développe la foi, l'espérance et l'amour, et termine ainsi ce travail. 1. Le Prophète, sous l'inspiration du Saint-Esprit, comprenant sagement les significations mystérieuses des Saintes Écritures, dit : Tes révélations sont merveilleuses, c'est pourquoi mon âme les garde (Ps. 119 : 129, selon la traduction russe). Il dit encore : Ouvre mes yeux, afin que je voie les merveilles de ta loi (Ibid., v. 18, selon la même traduction). Car celui qui ne comprend pas encore ce qui est caché de ce qui est révélé a les yeux fermés. Et celui qui comprend déjà voit avec les yeux ouverts les miracles de la loi de Dieu ; car en secouant spirituellement les mots de la lettre, il réalise quelle grandeur se cache à l'intérieur. N’est-ce pas merveilleux lorsqu’une chose résonne dans vos oreilles et qu’une autre chose qui ne sonnait pas vous vient à l’esprit ? À quoi comparerai-je donc la parole de la Sainte Écriture, sinon à la pierre dans laquelle le feu est caché ? Une pierre tenue froide dans la main, frappée avec du fer, disperse des étincelles et produit du feu, enflammant ce qui était auparavant froid dans la main. Car c’est exactement ce qui se passe avec les paroles de St. Écritures ; Bien que, selon le récit, les lettres soient gardées froides, mais si, sous l'inspiration du Seigneur, quelqu'un les frappe avec une attention intense, elles produiront un feu autour de leurs significations mystérieuses, de sorte qu'ensuite l'âme, qui auparavant écoutait froidement le sens littéral, s'enflamme du spirituel. Car voici, le Prophète dit : et à l'extérieur de la porte intérieure, il y avait un trésor de chanteurs dans le porche intérieur, qui était du côté de la porte orienté vers le nord ; et leur face était opposée au chemin du sud, du côté de la porte orientale, qui faisait face au chemin du nord (Ézéchiel 40:44, selon la traduction littérale de l'original latin). 2. Quelle âme sera enflammée d'amour pour Dieu à cause du sens littéral de ces mots, pour ne pas rester plus chaude dès leur lecture même ? Mais si nous atteignons le sens spirituel caché dans la lettre, alors des étincelles de compréhension apparaîtront et enflammeront ce qui semblait auparavant froid aux oreilles du cœur. Cependant, afin d’en découvrir le sens intérieur avec l’aide du Seigneur, il faut d’abord considérer le récit lui-même lettre par lettre. Car (le Prophète) dit qu'il y avait une porte intérieure, et à l'extérieur un porche, qui est appelé l'intérieur ; puis les autres portes sont décrites, c'est-à-dire celles du nord, du sud et de l'est, afin de montrer que le porche même, qui, selon lui, était à l'extérieur de la porte intérieure, est situé à l'intérieur de la porte extérieure. Par conséquent, ce porche est à la fois extérieur et intérieur : extérieur parce qu'extérieur du portail intérieur ; mais à l'intérieur parce qu'à l'intérieur de la porte extérieure. On dit aussi que dans ce même vestibule se trouvaient des trésors de chanteurs, qui auraient été placés du côté de la porte orienté au nord. Mais ces mêmes trésors faisaient face à la voie du sud. Et il est ajouté : du côté de la porte orientale, qui avait sa façade vers le chemin du nord. De ces paroles, il ressort clairement que les trésors des chanteurs étaient placés entre le côté de la porte tourné vers le nord et le côté de la porte orientale, laquelle porte faisait précisément face au chemin du nord. Ainsi, la face avant des trésors était en face du chemin du sud, mais leur position était entre les portes de l'est et du nord. Par conséquent, la porte intérieure avait d’un côté une porte au nord et de l’autre côté une porte au sud. Mais le fronton du vestibule, porte orientale, était plus haut, et le porche, qui était extérieur à la porte intérieure, était dans une position telle qu'il était aussi intérieur ; les portes du dehors l’embrassèrent. 3. Nous avons brièvement retracé ce sens littéral afin de ne pas y chercher brièvement des significations mystérieuses. Mais dans la première partie, trois portes sont décrites, à savoir celle de l'Est, celle du Nord et celle du Sud ; et immédiatement il est dit des trois autres porches intérieurs, c'est-à-dire sud, est et nord, puis il est dit des portes du vestibule intérieur, où sont mentionnées des tables faites de pierres carrées ; et autour de la porte qui faisait face au nord, dans laquelle il y avait des tables pour les sacrifices et non pour les holocaustes. C'est pourquoi nous avons dit que l'interne signifie l'Église, et l'externe la Synagogue. Mais après cela, le Prophète recommence à décrire les portes intérieures et trois autres, c'est-à-dire nord, sud et est, et dit que dans leur porche intérieur, qui était à l'extérieur des portes intérieures, il y avait des trésors, des chanteurs, des prêtres, une église, un autel, des sacrifices. puisque (le Prophète) dans ces mots a commencé à parler de quelque chose de différent de ce qu'il avait dit précédemment à propos de la structure de la sainte Église : il est évident qu'il a changé le sens des portes intérieures. Car s’il avait parlé de tout dans un sens, il n’aurait pas répété les deux dans un ordre nouveau. Comment peut-on dire qu'en dehors de la porte intérieure il y a un vestibule, des trésors, des chanteurs, des prêtres, une église, un autel, des sacrifices, si en ce lieu la Sainte Église est signifiée par ces mêmes portes intérieures ? Quand tout cela est à l’intérieur, comment cela se passe-t-il en dehors des portes intérieures, sinon en dehors de l’Église ? Ainsi, par portes intérieures, nous pouvons comprendre celles dont nous avons déjà parlé plus loin, dont il est dit qu'elles ont une face avant vers les portes du nord et de l'est, ce qui, selon notre explication, signifie l'entrée menant aux joies intérieures de la patrie céleste, de sorte qu'ici aussi, ces portes, qui sont dites près de l'entrée, signifient la Sainte Église, et les portes intérieures signifient l'entrée du royaume des cieux. Mais que personne ne pense que j’adapte de force les paroles du Saint-Esprit à ma compréhension et ne dise que je ne dois pas changer le sens de la porte intérieure, c’est-à-dire Sainte Église, dont j'ai dit un jour, nous maintiendrons ce que nous avons commencé, afin que la porte intérieure signifie l'Église, qui nous amène aux joies intérieures ; et les trésors, les chanteurs, les prêtres, l’église, l'autel, les sacrifices resteront dans le vestibule, qui est hors de la porte, et pourtant non hors de l'Église. Car si nous comprenons subtilement, rien ne nous empêchera de comprendre la Sainte Église sous la porte intérieure, comme on dit. On dit maintenant d'elle : et à l'extérieur des portes intérieures, il y a un trésor de chanteurs dans le vestibule intérieur. Car il est question de deux choses : de la porte intérieure et du porche intérieur extérieur ; puisque ce porche lui-même est à la fois interne et externe - externe par rapport à la porte, et interne, comme nous l'avons dit plus tôt, par rapport à la porte au sujet de laquelle (le Prophète) a fait un ajout dans le récit. 4. Car la sainte Église a deux vies : l'une qu'elle vit dans le temps, l'autre qu'elle reçoit dans l'éternité ; l'un dans lequel elle travaille sur terre, l'autre dans lequel elle reçoit une récompense au ciel ; l'un dans lequel elle collecte des récompenses, et l'autre dans lequel elle se réjouit des récompenses qu'elle a déjà reçues ; mais dans les deux vies, elle fait un sacrifice. Voici un sacrifice de contrition, et il y a un sacrifice de louange. Il est dit de ce sacrifice : le sacrifice à Dieu est un esprit brisé (Ps. 50 :19). Et à son sujet il est écrit : alors vous serez satisfaits du sacrifice de justice, de l'offrande et de l'holocauste (Ibid., v. 21). Et aussi à son sujet (le Psalmiste) dit : Car que ma gloire te chante, et je ne serai pas ému (je ne me tairai pas) (Ps. 29 : 13). Mais dans les deux sacrifices, de la viande est offerte ; parce que l'offrande de viande consiste ici dans l'émaciation de la chair, là l'offrande de viande consiste à glorifier Dieu pour la gloire de la résurrection. Parce que là la chair sera offerte en quelque sorte en holocauste, quand elle, ayant reçu l'innocence éternelle, n'aura rien de contradictoire, rien de mortel, puisqu'elle est complètement imprégnée du feu de l'amour pour Lui (Dieu), et restera sans fin dans la glorification. Ainsi, ces portes intérieures, c'est-à-dire dans la Sainte Église, ont leur propre intériorité, précisément cette vie qui est encore cachée à nos yeux. Ils ont un porche extérieur à l’extérieur d’eux-mêmes, c’est-à-dire la vie réelle, dans laquelle tout le bien est fait pour atteindre le bien infini. 5. Ainsi, dans le porche intérieur, qui est cependant en dehors de la porte, il y aura des trésors de chanteurs ; parce que tous les élus et parfaits, qui vivent encore dans un corps mortel, sont à la fois au sein de la sainte Église et encore en dehors des joies cachées de la vie intérieure. Que les trésors des chanteurs restent au dedans et au dehors ; parce que le cœur des saints, qui chantent par grand amour leur désir du Dieu Tout-Puissant, est à la fois intérieur et pas encore intérieur ; parce que, étant au sein de la sainte Église, ils voient dans leur esprit ce qu'ils aiment beaucoup intérieurement, et ils ne voient pas encore pleinement ce qu'ils aiment. Que les trésors restent donc dans le porche intérieur, mais à l'extérieur de la porte, de sorte qu'ils soient déjà à l'intérieur par le désir, et pas encore à l'intérieur par l'accomplissement complet. Quels sont les trésors des chanteurs, sinon les saints désirs des amoureux ? Ces derniers conservent les commandements divins dans leur âme comme une sorte de trésor ; ils les observent en chantant, parce qu'ils accomplissent les commandements de Dieu non par peur, mais par amour ; et pour eux eux-mêmes les commandements de la Sainte Écriture leur servent de chants, parce qu'ils les accomplissent non avec tristesse, mais avec plaisir. Voulez-vous entendre parler du cœur des justes, comme du trésor d'un chanteur ? - Peta bahhu tes justifications pour moi, au lieu de ma venue (Ps. 119 :54). Nous appelons les commandements divins justifications de Dieu parce qu'ils nous justifient si nous les accomplissons. Ils naissent sur le lieu de notre arrivée lorsque nous, dans ce voyage de la vie réelle, aimons ces mêmes commandements et les accomplissons avec plaisir. C'est pourquoi le même Psalmiste, du trésor des chanteurs, dit : Je te chanterai la miséricorde et le jugement, ô Seigneur (Ps. 100 : 1). 6. Même un pécheur devrait chanter la miséricorde du Seigneur, par laquelle les péchés sont pardonnés, c'est-à-dire en parler avec joie et espérance. Mais qui est assez juste pour imaginer le jugement éternel du Seigneur, et ne pas trembler, mais plutôt décider d'aller à ce jugement du grand Juge, se hâter et se réjouir ? Celui qui est ainsi est grand ; parce que, chantant la miséricorde et le jugement du Seigneur, il aime de toute la plénitude de son âme le Dieu Tout-Puissant, qui pardonne avec miséricorde ses péchés, et n'a donc pas peur de son jugement. Car l’amour parfait, comme le dit l’apôtre Jean, chasse la peur (1 Jean 4 : 18). C’est pourquoi il chante le jugement auquel il n’a pas peur d’affronter. Que son âme soit donc un trésor de chanteurs, afin que, se réjouissant de la richesse de la miséricorde qu'elle reçoit, elle continue son chemin vers ce jugement qu'elle ne craint plus. Regardons, frères bien-aimés, un autre trésor du chanteur, si vous le souhaitez. Peut-être lui aussi chante-t-il le jugement. Car que dit-il ? J'ai déjà faim et l'heure de mon départ est venue. J'ai mené le bon combat, je suis mort, j'ai gardé la foi. Autrement, la couronne de justice me sera conservée, et le Seigneur, le juste juge, me la récompensera en ce jour (2 Tim. 4 : 6-8). Celui qui, rappelant ses exploits, la lutte qu'il a endurée, la foi qu'il a conservée, dit qu'une couronne lui est prête au procès, qu'il espère recevoir ce jour-là plus comme une récompense que comme un cadeau : on peut certainement dire qu'il glorifie l'épreuve à laquelle il veut comparaître. C'est pourquoi il ajoute également : non seulement à moi, mais aussi à tous ceux qui aiment son apparence. Car personne n’aime la venue du juge s’il n’est sûr d’avoir un acquittement décisif au jugement. Ainsi les cœurs de ceux qui aiment la venue du Juge sont des trésors de chanteurs ; car avec la grâce et la vie préalables, à travers les actes de saint effort, les justes chantent ce jugement que craignent tous les méchants. 7. Mais ton amour se souvient que dans la conversation précédente nous avons dit que la porte orientale signifie la foi, la porte nord signifie l'espérance et la porte sud signifie l'amour. On dit donc de ces trésors qu'ils sont situés entre les portes est et nord et font face au chemin sud ; parce que le cœur des saints, entre la foi et l'espérance, tourne son visage vers le chemin du sud, alors qu'il brûle du feu du saint amour. Et on dit que la porte la plus orientale fait face au chemin du nord ; car, bien que par la foi tous les péchés nous soient pardonnés dans le baptême, néanmoins, pendant que nous vivons encore ici, même après la foi, nous sommes souvent enclins au péché. Et quand notre vie, après avoir accepté la foi, devient encore quelque peu engourdie par le froid de la culpabilité, alors, pour ainsi dire, la porte orientale se tourne vers le chemin du nord. Car qui peut vivre dans cette vie, après avoir accepté la foi, sans péché, quand Jean dit : si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes, et la vérité n'est pas en nous (1 Jean 1 :8) ? Conformément à ces paroles, Jacob dit : Nous péchons tous plusieurs fois (Jacques 3 : 2). Mais si les péchés antérieurs sont pardonnés en acceptant la foi, et qu'après avoir accepté la foi nous ressentons encore une inclination au péché : alors quelle espérance y aura-t-il pour nous dans la justification, quelle espérance pour la vie éternelle, si ce n'est que maintenant, alors que nous sommes encore entre les portes de l'orient et du nord, nous levons le regard de notre âme vers le chemin du sud, jusqu'à ce que la chaleur de l'amour nous libère, réchauffés par le saint amour, du péché du froid et du gel ? Que les trésors soient donc entre les portes de l'Est et du Nord ; mais qu'ils soient, comme il a été dit, tournés le visage vers le chemin du sud, afin que, entre autres choses, nous, nés dans la foi, puis tombés dans le péché, ayant l'espérance de la miséricorde, nous exercions à réchauffer l'amour et dirigeons notre regard sincère vers le lieu d'où nous sommes enflammés par le feu de l'amour. 8. Cependant, par la porte nord, on peut comprendre le paganisme, par la porte sud la Judée et par la porte orientale le Seigneur lui-même. Ce n'est pas injuste que le paganisme soit représenté au sens figuré par le nord, ce qui jette un coup de froid sur le souverain qui disait : Je m'assiérai sur la haute montagne, sur les hautes montagnes qui sont au nord (Is. 14, 13). Et par la porte sud, on peut à juste titre comprendre la Judée, dans laquelle les pères spirituels brûlaient d'un amour céleste. L'un d'eux dit : Retourne, Seigneur, notre captivité : comme les ruisseaux du midi (Ps. 125, 4). Bien qu'elle ait eu un peuple charnel, en qui elle portait, pour ainsi dire, le froid du nord, elle brûlait pourtant en ses saints professeurs et prophètes du feu de l'amour pour Dieu et pour le prochain. Et la porte orientale signifie à juste titre Celui dont il est écrit : Voici, un homme dont le nom est Orient (Zacharie 6 : 12), et dont Zacharie dit : L’Orient d’en haut nous a visités (Luc 1 : 78). Que les trésors des chanteurs restent donc du côté de la porte nord ; car, non seulement en Judée, les cœurs des saints brûlaient spirituellement, mais aussi dans la multitude du paganisme, qui se tournait vers les sacrements de la sainte foi, les cœurs des saints brûlaient d'amour pour la patrie céleste, luttaient pour les joies éternelles, tendaient leurs efforts vers la communauté de leurs concitoyens dans le ciel : ils empruntent cependant aux pères spirituels de la Synagogue des exemples de ce zèle, qu'ils ont reçus comme don du Saint-Esprit. Ainsi, les trésors eux-mêmes, construits du côté nord, ont leur face avant vers le chemin sud. Car voici, nous sommes issus des païens ; mais dans la mesure où nous sommes enflammés de l'amour du Saint-Esprit, nous nous tournons vers les pères de Judée, qui, dans leurs paroles, nous fournissent quotidiennement des exemples de saints efforts. 9 . Celui qui avait soif ne brûlait-il pas d'une sorte de chaleur à midi, en disant : ainsi l'arbre aux sources d'eau désire : mon âme désire cela pour toi, ô Dieu ; Mon âme a soif du Dieu vivant, puissant : quand viendrai-je apparaître à la face de Dieu ? ( Ps. 42 : 2-3 ). Il dit aussi : Je chante et je comprends de manière irréprochable quand vous venez à moi (Ps. 100 : 2). De cette même flamme brûlait celui qui disait : maintenant tu relâches ton serviteur, ô Maître, selon ta parole en paix, comme mes yeux ont vu ton salut (Luc 2 : 29-30). Ainsi, puisque nous sommes issus du paganisme, mais considérons les saints pères de Judée comme des modèles pour nous-mêmes à l'imitation de leur amour divin, alors nous sommes comme une sorte de trésor de chanteurs au côté de la porte construite sur le chemin du nord, mais nous tournons notre visage vers le chemin du sud. 10. Et il est remarquable que les mêmes trésors seraient situés entre les portes du nord et de l'est ; car, précisément après l'incarnation du Seigneur, de nombreux païens se sont tournés vers la foi, et entre ces mêmes peuples croyants et les sacrements de l'incarnation du Seigneur, qu'ils aiment de tout cœur, s'élève le cœur de ceux qui aiment. Que les saints trésors aient donc une porte orientale d'un côté et une porte septentrionale de l'autre ; car entre les sacrements mêmes de leur rédemption, qu'ils acceptent, et quelques personnes charnelles, qu'ils tolèrent même au sein de la sainte Église, beaucoup réussissent à aimer fort Dieu, se distinguent par les vertus, désirent la venue du Juge éternel, et entre ce qu'ils aiment et ce qu'ils endurent, ils servent de trésors renfermant dans l'âme la richesse de l'esprit. Entre les sacrements qu’ils aiment et certains des troubles qu’ils endurent, ils ne faibliront pas, car ils dirigent leur regard vers le chemin du sud. Car que supportons-nous que nos pères n'aient pas enduré d'abord par amour pour le Seigneur ? 11. Mais il convient de noter qu'entre les portes sud et nord, la porte est est décrite ; parce que notre Seigneur et Rédempteur est né en Judée et a bientôt bâti une Église de païens basée sur la foi en Lui. Car il est apparu comme entre les portes du sud et du nord ; parce qu'il est issu de celui-là et qu'il les a mis à son service. Il est donc bien dit que cette même porte orientale fait face au chemin du nord ; parce que le Seigneur qui est né a quitté la Synagogue et a rassemblé beaucoup de païens. Et il faut noter que lorsqu'il a été dit des trésors : et leur face est opposée au chemin du sud, alors un a été ajouté, afin que nous sachions clairement qu'il n'y a pas d'autre chemin vers la patrie céleste pour nous qui sommes venus du paganisme, et pas d'autre pour ces pères qui étaient en Judée : mais pour nous et ceux-là un seul et même chemin est celui qui nous conduit aux joies éternelles, qui à travers l'Évangile nous dit : Je suis le chemin, la vérité et la vie (Jean 14h16). Le Psalmiste dit de lui : connais ton chemin sur terre, ton salut est parmi toutes les nations (Ps. 66, 3). Car ce qu’on appelle Jésus en hébreu s’appelle Salut en latin. Le chemin sur terre est donc connu parce que Jésus, Dieu avant les siècles et homme à la fin des temps, est apparu aux païens. Il y a donc une seule voie pour ceux qui viennent du midi et pour ceux qui regardent du nord ; car pour les juifs et les païens élus, notre Seigneur et Rédempteur, après la destruction du châtiment de la peur, est devenu un chemin d'amour pour le Père et une aide dans la procession vers Lui. Il s'ensuit : et il me dit : ce trésor, qui fait face au chemin de midi, est celui de ces prêtres qui montent la garde sur l’église. Et il est immédiatement ajouté : plus loin, le trésor, face au chemin du nord, seront les prêtres qui monteront la garde sur l'autel (Ézéchiel 40 : 45-46, selon une traduction littérale de l'original latin). 12. Dans ces paroles du Prophète, nous devons trouver quels prêtres sont du plus haut degré : ceux qui montent la garde à l’église ou ceux qui servent l'autel. Mais comme il est ajouté un peu plus tard : l'autel était devant l’église, il est clairement montré que le rang le plus élevé sont ceux des prêtres qui montent la garde sur l’église ; parce qu'ils sont entièrement responsables de l'autel qui est à l'intérieur. Et ceux qui montent la garde devant l'autel, qui est devant l’église, sont d'autant plus bas qu'ils s'occupent des choses extérieures. Par conséquent, nous devons découvrir qui sont les prêtres qui gardent l’église et qui sont ceux qui sont censés garder l’autel. Le professeur de langues, écrivant aux croyants, dit : l’église de Dieu est saint ; comme vous l'êtes (1 Cor. 3:17). Alors qui sont les prêtres qui gardent l’église de Dieu, sinon ceux qui, par la prière, la prédication et l'observation de la pureté de la moralité, protègent la Sainte Église des attaques des mauvais esprits, des influences des méchants (peuples), des erreurs hérétiques ? N'est-ce pas le gardien de l’église qui, comptant les exploits de ses souffrances, dit : dans le travail et dans l'épuisement, souvent en veille, dans la faim et la soif, souvent dans le jeûne, dans le froid et la nudité ? Et il ajoute aussitôt : en plus des aventures étrangères, le flux quotidien de personnes vers moi, le souci de toutes les Églises (2 Cor. 11 : 27-28, selon la traduction russe). Je vous demande de discuter avec quel soin le gardien de l’église surveille. Car ici, il souffre inexplicablement en lui-même et consacre le soin de son cœur aux autres. Quel exploit, je demande, vaut-il la peine de penser davantage au bénéfice de vos voisins qu'à votre propre malheur ? Qui appréciera cela ? Qui discutera correctement ? Il lutte, s'afflige, a faim, a soif, supporte le froid, jeûne, ne dort pas, et pourtant il pense joyeusement à l'inquiétude de toutes les églises. Voici le plus habile gardien de l’église, présenté en exemple. Que ceux qui peuvent l'imiter. Car endurer les malheurs pour l'amour de la vérité, faire du bien aux autres, veiller à la paix des âmes, chercher et avertir, afin que personne ne tombe dans la trahison, ne se livre à l'orgueil, ne cède au vol ou à l'impureté - voilà ce que signifie protéger l’église de Dieu, c'est-à-dire la sainte Église. 13. Mais il y a des prêtres d'un degré inférieur qui servent l'autel, qui, précisément pour aider les plus élevés, surveillent subtilement les péchés des méchants, corrigent la vie des gens charnels, et les amènent au point qu'avec des larmes de repentance, comme dans un sacrifice, ils brûlent cette chair qui était auparavant autorisée à vivre dans le péché. Car ceux qui gouvernent les saintes églises ne peuvent pas tout faire eux-mêmes. Mais pendant qu'ils sont eux-mêmes engagés dans des affaires spirituelles, ils, ayant pris connaissance de certains actes impies et charnels, demandent aux autres de les dénoncer et de les corriger. Quand grâce à eux la vie charnelle est corrigée, et ceux qui sont corrigés sont amenés à une disposition à l'abstinence et à la prière ; alors la chair est pour ainsi dire déjà brûlée sur l'autel, de sorte que devant les yeux du Dieu tout-puissant le sacrifice s'élève d'où il y avait auparavant une odeur dégoûtante de péché. 14. Mais ici une question se pose : puisqu'il a été dit plus haut que les trésors avaient leur face avant vers le chemin du sud : alors comment dit-on maintenant que le trésor qui fait face au chemin du sud est pour les prêtres qui montent la garde sur l’église, et le trésor qui fait face au chemin du nord est pour les prêtres qui montent la garde sur l'autel ? Car si tous deux avaient le visage tourné vers le chemin du sud ; alors comment dit-on maintenant que l’un fait face au chemin du sud, et l’autre fait face au chemin du nord ? Mais dans ces mots nous apprenons que le trésor des prêtres qui montaient la garde sur l’église était dans une telle position qu'il ne faisait face qu'au chemin du sud ; et le trésor des prêtres qui montaient la garde devant l'autel avait une telle position dans le vestibule qu'il faisait face à la fois au chemin du sud et à celui du nord ; parce qu'elle, avec le trésor des prêtres qui gardaient la garde de l’église, regardait le chemin du sud, et pourtant sans le trésor de ces mêmes prêtres, le trésor de ces prêtres qui gardaient la garde de l'autel regardait le chemin du nord. Mais qu’est-ce que cela signifie, frères bien-aimés ? Quelle chose mystérieuse pouvons-nous voir dans ces paroles, sinon que, d'après la précédente, l'auditeur spirituel comprend déjà que les prêtres du plus haut rang qui montent la garde à l’église ne regardent que vers le chemin de midi, car, étant occupés uniquement par des exercices spirituels, ils prêtent toujours une attention particulière à ce qui constitue l'essence de l'amour pour Dieu ; mais ces prêtres du rang inférieur, qui sont principalement engagés dans l'extermination des péchés chez les méchants, tournent leur regard vers le chemin du nord, afin de voir dans l'âme de ceux qui pèchent, quelle froideur d'insensibilité il y a en eux, et avec des paroles de reproche les amenant aux larmes de repentance, à brûler, pour ainsi dire, de la viande sur l'autel du Seigneur ? Avec les grands prêtres, ils regardent le chemin de midi ; parce que, pour eux personnellement, ils brûlent du feu de l’amour et sont enveloppés dans la flamme de l’amour pour Dieu. Mais comme ils corrigent souvent les péchés des méchants, ils tournent leur regard vers le chemin du nord. Cependant, à propos de ces ordres de prêtres et d'autres, il est ajouté : ce sont les fils de Tsadok, qui viennent des fils de Lévi vers l'Éternel pour le servir (Ézéch. 40:46, selon la traduction littérale de l'original latin). 15. « Zadok » signifie « juste » en latin. Mais qui est juste, sinon Celui à qui il est dit : Tu es juste, Seigneur, et tes juges règnent (Ps. 119 : 137) ? Qui sont les fils des justes, sinon ceux dont il est écrit : Et les petits l'ont reçu et leur ont donné le royaume pour devenir enfants de Dieu, qui croient en son nom (Jean 1 : 12) ? Mais Levi signifie « accepté ». Qui est accepté du Seigneur, sinon le peuple fidèle qui, par les sacrements de la foi, est séparé des incroyants ? Par conséquent, tous ceux qui luttent constamment pour les affaires spirituelles sont justes. Et parmi les fils du peuple accepté, ils viennent au Seigneur pour le servir ; car même parmi les plus fidèles, sont choisis ceux qui commenceraient à servir le Dieu Tout-Puissant et qui auraient un zèle céleste pour instruire le peuple. 16. Mais nous devons examiner attentivement qui sont ceux qui servent le Seigneur. Car tous ceux qui lisent, tous ceux qui prêchent, tous ceux qui distribuent des biens, tous ceux qui maîtrisent leur corps ne servent pas le Seigneur. Pour ceux qui, par la lecture et la prédication, recherchent la gloire pour eux-mêmes, distribuant généreusement leurs biens et mortifiant le corps par l'abstinence, désirent la glorification pour eux-mêmes de la part des gens, se servent eux-mêmes, mais pas le Seigneur. Contre cela, le Seigneur dit à travers le Psalmiste : marche dans un chemin irréprochable, celui-là m'a servi (Ps. 100, 6). Car celui qui, dans la bonne action qu'il accomplit, s'attend à être récompensé dans la gloire terrestre, qui désire recevoir une récompense dans ce monde, et qui ternit l'apparence d'une bonne action aux yeux de Dieu par la tache d'une mauvaise intention, a en effet une tache sur son chemin. Certains, par exemple, bouillonnent de jalousie et de sévérité, dénonçant avec force les vices des méchants ; mais s'il est motivé à le faire non par amour pour Dieu Tout-Puissant, mais par son propre zèle, alors en cela, il se sert lui-même et non le Seigneur. Un autre supporte avec douceur beaucoup de choses qui se font injustement, de sorte qu'il ne semble pas qu'il soit orgueilleux. Par conséquent, parce qu’il ne veut pas être juste pour le Seigneur, en prenant soin de sa douceur, il se sert lui-même et non le Seigneur. Il reste donc que nous, que nous travaillions au service de la parole, que nous distribuions nos biens aux nécessiteux, que nous apprivoisons la chair par l'abstinence, que nous soyons jaloux, que nous supportions parfois les insultes avec patience et douceur, devons considérer notre intention avec une sévérité particulière, car tout ce que nous faisons ne doit pas être fait pour nous-mêmes, mais avec zèle pour le Seigneur, afin que par ce que nous faisons nous ne nous servions pas plus que le Seigneur. Car ils n'ont pas servi le Seigneur, mais eux-mêmes, à propos desquels Paul dit : chacun cherche le sien, et non ce que Jésus-Christ exige (Phil. 2 :21, selon la traduction russe). Mais le même Paul avec ses frères élus s'est empressé de servir non pas lui-même, mais le Seigneur, à la fois par la vie et par la mort, en disant : aucun de nous ne vit pour lui-même, et personne ne meurt pour lui-même ; et que nous vivions, nous vivons pour le Seigneur ; Que nous mourions, nous mourons pour le Seigneur : et donc nous vivons, ou nous mourons, toujours au Seigneur (Rom. 14 : 7-8, selon la traduction russe). Car les saints ne vivent ni ne meurent pour eux-mêmes. Ils ne vivent pas pour eux-mêmes, car dans tout ce qu'ils font, ils recherchent la croissance spirituelle et, en priant, en prêchant et en accomplissant des œuvres saintes, ils veulent augmenter le nombre de citoyens de la patrie céleste. Ils ne meurent pas à eux-mêmes, car, aux yeux des hommes, ils glorifient Dieu par leur mort, qu'ils s'empressent d'atteindre même par la mort. Ainsi, dans la mort des saints, nous devons prêter attention non pas à l’opprobre qu’ils ont subi de la part des incroyants, mais à combien la gloire du Seigneur a augmenté dans le cœur des croyants. S'ils recherchaient leur propre gloire, alors dans la mort, ils auraient sûrement peur d'endurer autant de déshonneur. Mais aucun d’eux ne vit pour lui-même, ni ne meurt pour lui-même, car ni dans la vie ni dans la mort ils ne recherchent leur gloire. Voyons si le tout premier Pasteur de l'Église, qui n'a pas vécu pour lui-même, est mort pour lui-même. Qu'ils interrogent son camarade Jean, et qu'il, sur la base des paroles du Seigneur, parle de la mort du même berger : ce discours, signifiant, par quelle mort il glorifiera Dieu (Jean 21 : 19). Par conséquent, celui qui a glorifié Dieu par la mort n’est pas mort pour lui-même. Apprenons donc, mes frères, à bien réfléchir à nos intentions dans tout ce que nous faisons, et à ne pas rechercher les nôtres si nous souhaitons servir Dieu Tout-Puissant. Mais puisque nous avons dit que parmi le peuple croyant, les fils de Tsadok sont choisis pour servir le Dieu Tout-Puissant, n’y en a-t-il pas vraiment beaucoup parmi ce même peuple qui vivent parfaitement selon les commandements de Dieu ? - Certainement ; car il est ajouté : et le porche mesurait la longueur de cent coudées et la largeur de cent coudées, un carré (Ézéchiel 40 :47, selon une traduction littérale de l'original latin). 17. Nous avons souvent dit que la longueur signifie la longanimité de l'espérance, et la largeur signifie l'immensité de l'amour. Bien plus haut (Conversations VI, 18.19), il est dit que le centième nombre, dans lequel dix est multiplié par dix, signifie le sommet de la perfection. Alors que signifie le vestibule d’un édifice spirituel, sinon l’immensité des nations croyantes ? Mais l’espérance et l’étendue de l’amour ne sont pas vides dans le cœur des croyants, car par la foi ils font ce qu’ils peuvent. C'est pourquoi il est dit par l'intermédiaire de Paul : en Jésus-Christ, ni la circoncision ni l'incirconcision n'ont de pouvoir, mais la foi agissant par l'amour (Galates 5 : 6, selon la traduction russe). Ainsi, si dans la vie des croyants, dans une certaine mesure, en tout, l'espérance de longue souffrance est parfaite, l'immensité de l'amour est parfaite, la confiance de la foi est parfaite et le zèle pour les exploits est parfait, alors le porche de l’église a un carré de cent coudées. Dans la mesure d'un carré, il n'y a pas un côté de plus, ni un de moins, mais les quatre côtés ensemble ont la même étendue ; parce que les vertus mêmes dont nous avons parlé, c'est-à-dire foi, espérance, amour et activité, tant que nous vivons dans cette vie, nous nous trouvons égaux les uns aux autres. Mais l’amour est appelé plus grand que l’espérance et la foi, car après leur apparition devant la face de notre Créateur, l’espérance et la foi disparaissent, mais l’amour demeure. Pour l’instant, autant nous croyons, autant nous aimons ; et autant nous aimons, autant nous espérons. À propos de la foi et de l'activité, l'apôtre Jean dit : Il dit qu'il le connaît (Dieu), mais qu'il ne garde pas ses commandements, c'est un mensonge (1 Jean 2 : 14). Parce que connaître Dieu appartient à la foi, et garder les commandements appartient à l’activité. Ainsi, lorsqu'il y a de la force, du temps et du lieu pour agir, alors chacun travaille autant qu'il connaît Dieu ; et montre qu’il est parvenu à connaître Dieu dans la mesure où il fait le bien pour l’amour de Dieu. Ainsi les vertus d’un peuple croyant se mesurent par un carré ; parce que quiconque est engagé dans une vie active croit autant qu'il espère, aime et agit ; espère autant qu'il croit, agit et aime ; aime autant qu'il croit, espère et agit ; Il agit autant qu'il croit, aime et espère. Puisque parmi le peuple de la Sainte Église, il y a beaucoup de gens forts dans la foi, longs dans l'espérance, généreux dans l'amour et zélés dans l'activité, le porche de l’église mesure cent coudées par carré. 18. Car, pour que nous puissions dire quelque chose de leurs vertus, nous voyons souvent quelques-uns d'entre eux prudents dans l'intelligence, fermes dans le malheur, justes dans les actes, modérés dans les plaisirs et adhérant également à la distinction avec tout zèle. Lorsqu’ils adhèrent à la sagesse, au courage, à la justice et à la modération, ou, comme certains aiment les énumérer, à la sagesse, à la confiance, au courage et à la justice, alors la mesure du vestibule spirituel est carrée. Car ces mêmes vertus, que possèdent, selon notre parole, les bons et les fidèles, sont dans un tel carré que l'une ne représente pas l'autre. Parce que la plus grande vertu est la sagesse ; mais si elle est moins modérée dans les plaisirs, moins courageuse dans les dangers, moins juste dans les actions, alors elle est certainement moins sage. La grande vertu est la modération ; mais si elle comprend moins qu'elle ne se modère, si elle est moins capable de résister avec courage aux malheurs et se décourage dans la peur, si, par témérité, elle décide parfois de commettre l'injustice, alors elle est moins modérée. Grande est la vertu du courage ; mais s'il comprend moins à quels biens protéger, à quel mal résister, s'il se modère moins dans le désir du plaisir, mais se laisse vaincre par le plaisir, s'il adhère moins aux causes de la justice, et se laisse parfois vaincre par la règle de l'injustice, alors il est moins courageux. Grande est la vertu de la justice ; mais si elle fait moins qu'elle ne devrait la différence entre les actions justes et injustes, si elle modère moins le cœur dans la jouissance du monde, si elle se fortifie moins contre les malheurs, alors elle est moins juste. Que la vie des croyants parfaits soit donc mesurée par un carré, et qu'un côté du porche spirituel en ait autant que l'autre ; parce que chacun sera aussi sage que modéré, courageux et juste ; modéré autant que sage, courageux et juste ; aussi courageux que sage, modéré et juste ; tout autant qu'il est sage, modéré et courageux. Pendant ce temps, il y en a encore beaucoup parmi eux qui vivent selon la chair. Même si ceux-ci ne connaissent pas l’écriture et ne peuvent pas lire les commandements de Dieu, ils voient néanmoins correctement dans la façon dont ils traitent de nombreux croyants les vertus qu’ils devraient imiter. Ici, dans l'Église, les sons du Saint Évangile et des Apôtres se font entendre, et chaque jour des exemples de personnes vertueuses sont présentés aux yeux de tous. Ils ne peuvent pas dire : nous n’avons pas vu ce que nous devrions imiter. Par conséquent, il est ajouté : et l'autel devant l’église (Ézéchiel 40 :47, selon une traduction littérale de l'original latin). 19. Qu’est-ce qu’une église sinon un peuple croyant ? Car par Paul, il est dit aux disciples apostoliques : Car l’église de Dieu est saint, tout comme vous (1 Cor. 3 : 17). Et que signifie l’autel de Dieu, sinon l’âme des personnes vertueuses ? Se souvenant de leurs péchés, ils lavent les taches avec des larmes, mortifient la chair par l'abstinence, ne se mêlent d'aucune affaire de ce monde, distribuent leurs biens aux pauvres et ne veulent pas avoir ce qu'ils n'ont pas. C'est pourquoi leur cœur est à juste titre appelé l'autel de Dieu, sur lequel, par chagrin de contrition, le feu brûle et la chair est brûlée. Et nous, frères bien-aimés, ne voyons-nous pas chaque jour de telles personnes parmi ce saint peuple croyant, comme dans le vestibule d'une église ? Ne regardons-nous pas constamment leur vie, qui nous est proposée en exemple ? Ainsi l'autel est devant l’église, quand beaucoup sont placés devant la sainte Église, ceux qui, se souvenant du jugement éternel, se sacrifient chaque jour, dans des larmes de contrition, à Dieu. Comme nous l'avons dit plus haut, ils purifient les corps, car ils accomplissent ce qui est dit par le professeur de langues : présentez votre corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu (Rom. 12 : 1). Parce que le sacrifice est tué pour être offert. Mais un sacrifice vivant est un corps épuisé pour le Seigneur. On l'appelle à la fois sacrifice et vivant, car il est à la fois vivant pour les vertus et tué pour les vices. C'est un sacrifice précisément parce qu'il est déjà mort à ce monde à cause de mauvaises actions ; mais il est vivant parce qu'il fait toutes les vertus qu'il peut. 20. Mais puisque sous le nom d'autel nous avons le mot flamme de contrition, j'estime qu'il est nécessaire de montrer quelle devrait être la différence dans cette contrition même. Car l’une des contritions est celle qui naît de la peur, et l’autre est celle qui naît de l’amour ; car une chose signifie fuir la punition, et une autre signifie vouloir des récompenses. C'est pourquoi la loi prescrit que même dans le Tabernacle il y ait deux autels, l'un extérieur et l'autre intérieur ; l'un sous le porche, l'autre devant l'arche ; l’un est celui qui est fait de cuivre, l’autre est celui qui est recouvert d’or (Ex. 39 :37-38, 40 :5ff). Mais sur l'autel d'airain on brûle la viande, et sur l'autel d'or on fume l'encens. Qu'est-ce que cela signifie, très chers frères, que la chair est brûlée à l'extérieur, les arômes à l'intérieur, sinon ce que nous voyons tous les jours ; parce qu'il y a deux sortes de contrition, puisque certains souffrent encore de peur, tandis que d'autres versent déjà des larmes d'amour ? Pour beaucoup, se souvenant de leurs péchés, lorsqu'ils ont peur des châtiments éternels, ils se versent quotidiennement en larmes. Ils tuent le mal qu'ils ont fait et, avec le feu de la contrition, ils brûlent les vices que l'ennemi ressent encore dans le cœur. Que sont-ils sinon un autel d'airain sur lequel on brûle la viande, parce que par eux les actes de la chair sont encore purifiés ? 21. Mais d'autres, étant libérés des vices, ou les ayant déjà lavés avec de longues larmes, brûlent de la flamme de l'amour dans des larmes de contrition, avec les yeux de leur cœur ils voient devant eux les récompenses de la patrie céleste, ils veulent être parmi les plus hauts citoyens. La durée de leur errance leur paraît un cruel esclavage. Ils désirent voir le Roi dans sa gloire et ne cessent chaque jour de crier par amour pour lui (Ésaïe 33 : 17). Que sont-ils sinon un autel d'or, dans le cœur duquel les parfums s'allument parce que brûlent les vertus ? On dit bien du même autel qu'il était placé devant le rideau de l'arche dans le Saint des Saints. Parce qu'il est lui-même devenu pour nous l'arche de l'alliance, au sujet de laquelle, comme nous le savons, il est écrit : en lui sont tous les trésors cachés de la sagesse et de l'intelligence (Col. 2 : 3). L'arche derrière le voile est notre Rédempteur au ciel. Mais l'autel d'or, sur lequel l'encens est fumé devant le voile, sont les cœurs des saints, qui, enflammés de grandes vertus par amour pour Dieu, flambent d'un saint désir pour Celui qu'ils ne peuvent pas encore voir à visage découvert. puisqu'il y a un voile entre l'arche et l'autel : cela signifie que l'obstacle à notre dommage qui nous sépare encore de la vision de Dieu n'est pas grand. Mais pendant que nous sommes encore devant le voile, nous devons brûler, comme de l'encens allumé, avec la flamme de l'amour. A travers des larmes de contrition, nous ne devons rien désirer de terrestre, rien de transitoire. Pour nous, Celui qui a tout créé doit suffire. – Nous suivrons tout à volonté afin de rassembler l’âme. Non pas avec la peur du châtiment, non avec le souvenir des vices, mais embrassés par la flamme de l'amour, nous brûlerons en larmes au parfum des vertus. 22. Cette prière des élus était déjà prévue lorsqu'on disait à la louange de l'épouse : Qui est celui-ci qui s'élève du désert, comme une tige de fumée brûlant de la myrrhe et de l'encens, de tous les encens du faiseur de myrrhe (Ct 3, 6) ? Parce que la sainte Église des élus, lorsque par un amour ardent s'élève au-dessus de ce monde dans de saintes prières, elle monte à travers le désert qu'elle laisse vide. Mais à mesure qu'il s'élève, on dit : comme une tige de fumée brûlant de la myrrhe et de l'encens. La fumée vient de la combustion, comme le dit le Psalmiste : que ma prière soit corrigée, comme un encensoir (sacrifice) devant Toi (Ps. 141 : 2). La fumée fait généralement sortir les larmes. Par conséquent, la fumée des arômes signifie une prière touchante composée des vertus de l'amour. Cependant, cette prière est appelée une tige de fumée, car, mendiant uniquement des choses célestes, elle a une direction si directe qu'elle ne dévie absolument pas vers la demande de choses terrestres et temporaires. Et il est remarquable qu'on l'appelle non pas une vigne, mais une tige (vigne), car parfois, dans la chaleur de la contrition, le pouvoir de l'amour est si subtil que l'esprit même qui mérite de l'avoir par l'illumination ne peut pas le comprendre. 23. Mais c'est bien dit : encens myrrhe et encens. Car l'encens, selon la loi du Seigneur, est allumé pendant le sacrifice. Les corps des morts sont embaumés avec de la myrrhe afin qu'ils ne soient pas blessés par les vers. Par conséquent, le sacrifice de myrrhe et d'encens est offert par ceux qui épuisent leur corps afin qu'ils n'aient pas les vices de la dégradation, et apportent un sacrifice parfumé de leur amour devant la face du Seigneur, et s'offrent à Dieu dans de saintes vertus. C'est pourquoi on y ajoute : de tout l'encens de la myrrhe. L'encens d'un créateur de monde est la vertu de celui qui agit bien. Et il convient de noter que les vertus de ceux qui agissent bien ne s'appellent pas des onguents, mais de l'encens. Car lorsque nous faisons quelque chose de bien, nous sacrifions des onguents. Et quand nous discutons même du très bien que nous faisons, et au cours d'une discussion approfondie, nous prêtons attention au fait qu'il n'y a rien de mal là-dedans : alors, comme si nous extrayions de l'encens d'onguents, afin de fumer plus subtilement notre prière devant le Seigneur avec lisibilité et amour. 24. Voici, frères bien-aimés, nous, par la grâce de Dieu, vous avons fait comprendre cela de notre mieux. Mais que personne ne me reproche si je me tais après cette conversation ; car, comme vous le voyez tous, nos malheurs se sont accrus jusqu'à l'excès : nous sommes entourés de toutes parts d'épées, le danger de la mort nous menace de toutes parts. Certains reviennent vers nous les mains arrachées, d'autres sont capturés et d'autres encore sont tués. Je suis déjà obligé de retenir ma langue pour expliquer, parce que mon âme est attristée par ma vie (Job 10 : 1). Que personne ne me demande une explication des Saintes Écritures, car ma harpe est devenue un pleur et mon chant est devenu mon deuil (Job 30 : 31). L'œil du cœur ne méprise plus la clarification des sacrements, car mon âme sommeille de découragement (Ps. 119, 28). La lecture n'est plus douce pour l'âme, comme si j'oubliais de prendre mon pain à cause de la voix de mes gémissements (Ps. 102, 5-6). Mais celui qui ne veut pas vivre peut-il proclamer les sacrements au sens de l'Écriture Sainte ? Et moi, qui suis quotidiennement obligé de boire des choses amères, pourrai-je jamais offrir des boissons sucrées ? Que reste-t-il maintenant, si ce n'est qu'au milieu des coups que nous subissons pour nos iniquités, nous ne remercions le Seigneur avec des larmes ? Car Celui qui nous a créés est également devenu notre Père par l’esprit de filiation qui nous a été donné. Et parfois il nourrit les enfants avec du pain, et parfois il les réprimande avec une verge ; car à travers les peines et les récompenses, il les éduque à un héritage sans fin. Alors, soyez gloire à notre Tout-Puissant Seigneur Jésus-Christ, qui vit et règne avec le Père dans l'unité du Saint-Esprit, Dieu, à travers tous les âges des siècles. Amen. La fin et la gloire de Dieu, pour Lui, c'est l'honneur et la puissance toujours, maintenant et à jamais, et dans les siècles des siècles. Amen. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit ainsi : in die illa erit fructus te rrae sublimis. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle le texte se lit comme suit : laboraui sustinens. En slave, cela signifie ceci : je les ai endurés et je ne les ai pas tués. Dans l'original latin, ce texte se lit ainsi : sedebo in monte testamenti, in lateribus aquitonis, c'est-à-dire je m'assiérai sur le Mont de l'Alliance, du côté du nord. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit comme suit : et funiculus linges en tapi ejus. Mais dans la traduction slave, le même texte se lit ainsi : et dans sa main il y avait une corde de ceux qui construisaient. La traduction littérale du latin, dans laquelle ce texte se lit : orietur in ea uiror calami et junci. Dans la traduction slave, la pensée est sombre : à la fois (il y aura) la selitva de la canne et le lusi. Dans l'original latin, ce texte se lit comme ceci : et in manu uiri calamus mensurae sex cubitorum et palmo, c'est-à-dire et dans la main du mari il y a une canne mesurant six lakotas et une envergure. L’explication du Saint est adaptée à ce sens. Dans l'original latin, les mots - la bonne partie - se lisent ainsi : optimam partem, c'est-à-dire la meilleure partie. Cette expression du Saint a une signification particulière dans son explication. Augustin. lib. XXII, contre Faustum c.53, 55. La dernière moitié du texte est une traduction littérale de l’original latin, dans laquelle on lit : et ea, quae sub eo erant, implebant templum. Il est nécessaire d'exiger des explications supplémentaires de la part du Saint. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit comme suit : et ascendit per gradus ejus (portae). Dans la traduction slave, cette pensée se confond avec la précédente et s'exprime comme suit : et entrer dans les portes, regarder vers l'est à sept degrés. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit comme suit : Deus in gradibus ejus dignoscetur, dum suscipiet cam. Traduction slave : On connaît Dieu dans les princes, quand Il intervient, et russe : On connaît Dieu dans ses palais, en protecteur, semblait incompatible avec l'explication du Saint. Encore une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit ainsi : per singutos gradus meos pronunciabo illum. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit comme ceci : et mensus est limen portae calamo uno in latiludinem, id est, limen unum catamo uno in latitudinem. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit ainsi : et thalamum uno calamo in longum, et uno calamo in tatum. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit ainsi : fulcite me floribus, et stipate me matic, quia amore languco. Encore une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit ainsi : et inter thalamos, quinque cubitos. Dans la traduction slave, les pensées précédentes et les suivantes sont si sombres qu'il n'y a aucun moyen pour un lecteur réfléchi de se faire une idée claire du sujet décrit par le Prophète. Dans l'original latin, ce texte se lit ainsi : media cbaritate constrauit (sciluet Salamo). Propter filias Jérusalem. Et limen portae juxta uestibulum portae intrinsèques, catamo uno. Dans l'original latin, cette pensée se lit ainsi : quae oedificata est cum propugnaculis suis, c'est-à-dire qui (pilier) est construit avec ses fortifications. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle le texte se lit comme suit : mensus est uestibulum portae octo cubitorum, et frontem ejus duobus cubitis. Uestibulum autem portae erat intrinsèquecus. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit comme ceci : Porro thalami portae ad uiam orientalem, tres hinc, et tres inde, et mensura una trium. Et mensural una frontium ea utraque parte. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit comme ceci : sicut cortex mali рuniei genae tuae, absque oceuttistuis. Dans la traduction slave, la même pensée s'exprime ainsi : comme tendre la joue, sauf pour votre silence. De l'original latin, vous devez lire : et la longitude. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit comme suit : et marginem ante thalamos cubiti unius. Selon la traduction slave, cinquante. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit comme suit : ut facial opus suum, áienum opus ejus ; ul operelur opus suum, peregrinum est opus ejus ab eo. Dans la traduction slave, cette pensée s'exprime ainsi : avec fureur il accomplira ses actes, mais il attristera le corps. Sa rage sera utilisée d'une manière étrange, et sa destruction est étrange. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit comme suit : et mensus est portam a tecto tháanu usque ad tectum ejus, latitudinem uiginti et quinque cubitorum. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit comme suit : et ostium contra ostium. Dans la traduction slave, la même idée est exprimée comme suit : c'est la porte vers la porte. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle le texte se lit comme suit : et facit frontes per scxaginta cubitos, et ad frontem atrium portae undique per circuitum. Et dans la traduction slave, c'est comme ceci : et les portes découvertes d'Elam font soixante coudées (vingt-cinq) et la cour des Fées autour. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle le texte se lit comme suit : et ante faciem portae, quae pertingebat usque ad faciem uestibuli portae interioris, quinquaginta cubitoc. Dans la traduction slave, le même texte se lit comme ceci : et la porte découverte de l'extérieur, jusqu'à la porte slama découverte (vrat) à l'intérieur d'udu cinquante lacti. Dans l'original latin : et fenestras obliquas in thalamis. Dans la traduction slave, cela se lit ainsi : et la fenêtre est cachée dans les fées. Et in frontibus esrum, quae erant intra portam undique per circuitum. Une traduction littérale de l'original latin dans lequel ce texte se lit : similiter autem erant et in uestibulis fenesliae per gyrum intrinsecus. Dans l'original latin : el ante froutes putura palmarum. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte dit : et eduxit me ad atrium exterius, et esce gazophilacia, et pauimentum stratum lapide in atrium per circuitum. Triginta gazophylacia dans les circuits pauimenti. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit comme suit : anima laborantis laborat sibi quia compulit eum ossuum. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle le texte se lit comme suit : et pauimentum in froute portarum secundum longitudinem porlarum erat inforius. Dans la traduction slave, le dernier hémistiche s'écrit ainsi : comme des colombes de leurs poussins vers moi. Dans l'original latin, cela se lit comme ceci : et quasi columbae ad fenestras suas. Cette dernière pensée est plus appropriée dans l'explication plus approfondie du Saint. Et c'est pourquoi il est littéralement traduit de l'original latin. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit comme suit : et mensus est latitudine a facie portae loweris, usque ad frontem atrii inneris extrinsecus, centum cubitos ad Orientem et ad Aquilonem. Dans la traduction slave, le même texte se lit comme ceci : et mesurez la largeur de la cour depuis la porte découverte de l'extérieur vers l'intérieur jusqu'à la porte découverte de ceux qui regardent dehors, cent coudées regardant vers l'est : et conduis-moi vers le nord. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte dit : et frenum erroris, quod erat in maxillis populorum, canticum erit uobis, sicut uox sanotificatae solemnitatis. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit comme ceci : portam quoque, quae respiciabat ad uiam Aquilonis аtrii outsideis mensus est tam in longitudine, quam in latiudine. Et thalamos ejus tres hinc, et tres inde, et frontes ejus, et uestibulum ejus secundum mensuram portae prioris : quinquaginta cubitorum longitudinem ejus, et Iatiludinem uiginti et quinque cubitorum. Fenestrae autem ejus, et uestibulum, et sculpturae secundum mensuram portae, quae respiciebat ad Orientem ; et septem graduum erat ascesus ejus, et uestibulum ante eam. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte dit : fenestrae autem ejus, et uestibulum, et sculpturae secundum mensuram portae, quae respicicbat ad orientem. Septem uero gratuum erat ascensus ejus, et uestibulum ante eam. L'original latin dit : super quem requiescet spiritus meus, c'est-à-dire sur qui repose mon esprit. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle le texte se lit comme suit : et porta atrii inneris contra portam Aquilonis et Orientalem. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte dit : et eduxit me ad uiam australem, et ecce porta, quae respiciebat ad Austrum, et mensus est frontem eius, et uestibulum ejus jixia mensuras upperes ; et fenestras ejus, et uestibula in circuitu, sicut fenestras caeteras, quinquaginta cubitorum longitudinem et latitudinem uiginti quinque cubitorum. Et in gradibus septem ascendebatur ad cam, et uestilutum ante fores ejus. Une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle ce texte se lit ainsi : in die bonorum ne immemor sis malorum, et in die malorum ne immemor sis bonorum. Dans la traduction slave, cela se lit ainsi : le jour des bonnes choses, les mauvaises sont oubliées, mais le jour des mauvaises choses, les bonnes ne seront pas rappelées. Mais un passage parallèle (Sirach. XVIII, 20) se porte garant de la traduction latine, et non de la traduction slave. Tous ces textes sont traduits littéralement de l'original latin, que je n'écris pas ici, car ils sont nombreux auparavant. Ceux qui connaissent le latin peuvent les lire eux-mêmes, mais ceux qui ne les connaissent pas n'en ont pas besoin. Traduction littérale de l’original latin. Une traduction de ce texte à partir de l'original latin, qui est cohérente avec l'explication plus approfondie du Saint. La traduction slave n'est pas du tout en harmonie avec cette dernière. Traduction de l’original latin. Traduction littérale du texte de l'original latin. Précisément-Jérôme (Bk. XII, et Ezek. ch. 40). Traduction littérale de l'original latin, dans laquelle le texte se lit comme suit : uiuit Dominus, eujus ignis est à Sion, et caminus ejus à Jérusalem.