Книга вторая

Como por muchas cuestiones urgentes me fue imposible explicar a tu amor el orden de todo el libro del profeta Ezequiel, entonces tus buenos deseos se complacieron en pedirme que te explicara al menos su última visión, que tuvo sobre un edificio erigido sobre una montaña, y que es más oscura que todas sus visiones. Y aunque necesito obedecer tu deseo, hay dos circunstancias que perturban mi espíritu. La primera es que esta misma visión está cubierta por nubes de tal oscuridad que difícilmente se puede ver nada en ella con la luz de la razón. La segunda es que, según la información que nos ha llegado, Agilulfo, rey de los longobardos, que se apresuró demasiado a sitiarnos, cruzó el Po. Considerad, pues, hermanos amados, si la pobre mente, ocupada en la confusión del miedo a sí misma, puede penetrar en significados oscuros y misteriosos. Porque cuanto más se avergüenza de las cosas terrenales, menos ve en las celestiales; y como sus preocupaciones lo sacan de sí mismo, queda muy disminuido por dentro, porque, como está escrito: La morada terrenal carga la mente con muchas preocupaciones (Sab. 9:15). Quien no puede penetrar en lo más elevado ni siquiera en el recogimiento, ¿qué puede hacer, pensar, en la distracción? Pero sabemos, todos sabemos, que un arroyo, dividido en muchos arroyos, se seca en su suministro de agua. Sin embargo, mientras tanto, hay una gracia superior. Y si mi mente está agobiada por el peso de mis pensamientos, entonces las alas de tus deseos la aligeran. Aunque la tarea que estamos emprendiendo es muy oscura, imaginemos que viajamos de noche. Por tanto, queda ir al tacto. Primera conversación. En la explicación de los primeros tres versículos del capítulo cuarenta de Ezequiel, y el comienzo del cuarto, se trata principalmente de Cristo y la Iglesia, los elegidos y los destinos ocultos de Dios en relación con ellos. Y en el año veinticinco de nuestro cautiverio, en el mes primero, a los diez días del mes, en el cuarto, diez años después del cautiverio de la ciudad, en aquel día la mano del Señor vino sobre mí, y me llevó allí. 1. Con la intención de hablar de lo misterioso, (el Profeta) ofrece de antemano una narración histórica para fundamentar en el tiempo lo que se debe creer por revelación. Pero es notable que al principio de este libro mostró en qué año comenzó a profetizar, y al final agregó en qué tuvo la última visión, para que se pueda saber cuántos años continuó el libro de su profecía. En cuanto al tiempo desde el cual comenzó a profetizar, determinó al principio de su discurso, diciendo: Se abrieron los cielos, y vi la visión de Dios el día cinco del mes, siendo este el quinto año del cautiverio del rey Joacim (Ezequiel 1:1-2). Y ahora afirma, diciendo: en el año veinticinco de nuestro cautiverio. Ya que este Profeta, durante el primer cautiverio, fue llevado a Babilonia con el rey Joaquín (2 Reyes 24). Acerca del segundo cautiverio de Babilonia, agrega: en el cuarto diez años, después del cautiverio de la ciudad. Porque once años después del primer cautiverio, al que fue llevado el profeta Ezequiel con el rey Joaquín, Sedequías reinó en la ciudad de Jerusalén. Y después del cautiverio de este Sedequías, que ya era el segundo cautiverio de la ciudad, en el año catorce, el Profeta tuvo la última visión. Así que once y catorce en complejidad suman veinticinco. En consecuencia, si él (el Profeta) tuvo la primera visión en el quinto año del primer cautiverio, y esta última, según su leyenda, fue en el año veinticinco, entonces no hay duda de que durante los veinte años de su predicación pronunció sus profecías hasta la última visión. El hecho de que en medio del libro de su profecía, hablando del rey de Babilonia, mencione el año veintisiete, no debe hacer dudar a nadie. como en este lugar no dice nada sobre el tiempo de su cautiverio, se ve claramente que está describiendo los tiempos del rey bajo el cual comenzó a profetizar. Pero lo que dice: el primero del mes, el décimo día del mes, indica exactamente el tiempo, para que por la letra misma de la palabra, incluso por el tiempo, pueda plantar en el corazón de quienes escuchan esa raíz, de la cual posteriormente se podrían producir frutos espirituales. 3. La construcción de esta ciudad no puede entenderse en sentido literal. Porque un poco más tarde el Profeta añade que este mismo edificio se mide con una caña de seis codos y un palmo, y las puertas del mismo edificio son de cuarenta codos, y los remates sobre estas puertas son de sesenta codos. Es literalmente imposible ponerse de acuerdo en todo esto. ¿Cómo es que todo el edificio tiene la medida de una caña, es decir, seis lacots y un palmo, y la puerta de este edificio es de cuarenta laclots, y los remates sobre las puertas se extienden por sesenta laclots? Porque las puertas están en la ciudad, y los gobernantes están sobre las puertas. Y ninguna razón nos permite admitir que lo que contiene sea menos de lo que está contenido. Pero en la Sagrada Escritura, incluso lo que se puede deducir de la Historia, en su mayor parte, debe entenderse en un sentido espiritual, de modo que la fe se basa en la verdad histórica y la comprensión espiritual se toma prestada de alegorías misteriosas. Así, por ejemplo, sabemos que el salmista dice: porque veré los cielos, las obras de tu dedo, la luna y las estrellas que tú fundaste (Sal. 8:4). Aquí en la descripción externa la palabra de la razón es que los cielos son obras de Dios, y la luna y las estrellas fueron creadas y fundadas por Dios. Pero si el salmista afirma esto sólo en relación con los asuntos externos, y no implica un significado misterioso: entonces, reconociendo los cielos como obra de Dios, con la intención de hablar de la luna y las estrellas, ¿por qué no mencionó el sol, que también se sabe que es obra de Dios (Gén. 1:16)? Si hablaba sólo en sentido literal, entonces, con la intención de hablar de las luminarias menores, tenía que decir de antemano acerca de la luminaria mayor, de modo que del discurso pareciera que primero se fundó el sol, y después la luna y las estrellas. Pero como hablaba en sentido misterioso, para que por la luna entendiéramos a la Santa Iglesia, y por las estrellas a todos los santos, no quiso mencionar el sol, porque hablaba precisamente al Sol eterno mismo, del cual está escrito: El sol de justicia brillará sobre vosotros los que teméis mi nombre (Mal. 4,2). Los malvados finalmente hablarán de este sol: el sol de justicia no ha salido para nosotros (Sab. 5:6). - Diciendo así: la luna y las estrellas que tú fundaste, y guardando silencio sobre el sol creado, él (el salmista) mostró que hablaba con ese Sol, que no sólo creó físicamente el sol, la luna y las estrellas, sino también espiritualmente la luna - la Iglesia, y las estrellas - todos los santos. Entonces, cuando algo falta en la historia, esto obviamente nos lleva a la comprensión de la alegoría; tanto más es necesario entender en sentido espiritual algo en lo que, según la comprensión literal, no hay nada histórico. - La mano de Jehová estuvo sobre mí, y me llevó allí, en visión de Dios me llevó a la tierra de Israel. Expresión: llévame allí; complementa (el Profeta) con la adición: condúceme a la tierra de Israel. Porque dice: La mano del Señor estaba sobre mí, y allí me condujo en visión de Dios. Dado que la mano significa el poder del poder, y la visión es la misma revelación que recibió. Por tanto, la mano en la visión es el poder en la contemplación. Con estas palabras, ¿qué muestra claramente, sino que no tiene nada literalmente histórico que decir sobre la ciudad que vio? Porque habla en sentido espiritual del que contempla espiritualmente. 4. Y colócame en un monte muy alto. Entonces, ¿a quién se refiere el monte alto sino al Mediador de Dios y los hombres, Cristo Jesús hombre? Éste, aunque es de la tierra, está sobre la tierra; porque la carne de nuestro mismo Redentor tiene sustancia de la tierra, pero extiende su poder hasta el cielo. Poco se diría de Él: alto, si no se le hubiera añadido - muy; porque Él no sólo es hombre, sino también por la concepción de la misma humanidad, que aceptó, es Dios-hombre, habiéndose hecho no sólo hombre por encima de los hombres, sino también por encima de los ángeles. Por eso se dice de Él por medio de Isaías: en aquel día el fruto de la tierra será alto (Isaías 4:2) 55. Porque nuestro Creador se hizo fruto de la tierra por nosotros, porque por nosotros se hizo hombre. Pero este fruto de la tierra ya está alto; porque habiendo nacido como hombre en la tierra, reina en el cielo sobre los ángeles, según las palabras de David y de Pablo: Todo lo pusiste debajo de sus narices (Sal. 8:7; Heb. 2:8). Porque de las cosas que (Dios Padre) le sujetó todas las cosas, nada le dejó sin sujetar. En consecuencia, esta montaña es a la vez alta y verde; porque, aunque Él (el Salvador) es terrenal en ser humano, sin embargo incomprensible en lo alto de la Divinidad. Por eso el profeta Isaías, previendo al mismo Señor que vendría en carne, exaltado en espíritu de profecía, dice: y en los postreros días se revelará el monte de Jehová, y la casa de Dios al borde de los montes (Is. 2:2). Porque el pueblo de Israel era la casa de Dios. Por eso se llama al monte de la casa de Dios Aquel que tuvo a bien encarnarse del pueblo de Israel. Pero entre este mismo pueblo había hombres santos que con razón podrían llamarse montañas, porque por el mérito de la vida se acercaban a lo celestial. Pero el Unigénito (Hijo) encarnado no fue igual a aquellos montes, porque por naturaleza, por vida, por su Divinidad superó los méritos de todos. Por eso con razón se le llama montaña encima de montañas; porque apareció exaltado en su Divinidad incluso por encima de las cimas de los santos, de modo que aquellos que se habían perfeccionado mucho en Dios apenas podían tocar sus huellas con la cima de sus pensamientos. Así que Aquel que allí es llamado montaña sobre la cima de las montañas, aquí Él mismo es llamado montaña muy alta. Luego sigue: 5. Sobre él, como si hubiera un bloqueo de granizo directamente (mediodía). Cabe señalar que no se dice: “hubo una constricción”, sino como una convivencia, para mostrar precisamente que no todo se decía sobre la construcción de una ciudad material, sino espiritual. Porque el que dice de sí mismo que no vio un cerco, sino semejante a un cerco, refiere el corazón de los que escuchan a un cerco espiritual, pues por el Salmista se dice: Jerusalén está edificada como una ciudad (Sal. 122:3). Dado que la visión del mundo interior se construye a partir de la asamblea de ciudadanos santos, la Jerusalén celestial está construida como una ciudad. Sin embargo, dado que en esta tierra errante es golpeado por desgracias y atormentado por problemas, sus piedras se escuadran todos los días. Y la propia población de la ciudad, es decir, la Santa Iglesia, que debería reinar en el cielo, todavía lucha en la tierra. Pedro dice a sus ciudadanos: vosotros también sois como la piedra de un creador viviente (1 Ped. 2:5). Y Pablo dice: el deseo de Dios, el edificio de Dios es natural (1 Cor. 3:9). Es precisamente la población de la ciudad la que ya tiene aquí un gran edificio en la moral de los santos. Porque en un edificio la piedra sostiene a la piedra apoyándose una en otra, y la que sostiene a la otra se sostiene a su vez en la tercera. Así es exactamente como en la Santa Iglesia cada uno apoya al otro y es sostenido por el otro. Porque los vecinos se apoyan mutuamente, para que a través de ellos surja el edificio del amor. Por eso, Pablo exhorta diciendo: llevad las cargas unos de otros, y cumplid así la ley de Cristo (Gálatas 6:2). Proclamando el poder de esta ley, dice: el cumplimiento de la ley es el amor (Rom. 13:10). Porque si no puedo tolerarte por tu moral y tú no quieres tolerarme por mi moral, entonces ¿dónde se erigirá entre nosotros la estructura del amor cuando el amor mutuo no nos une mediante la paciencia? Pero en un edificio, como dijimos, la piedra que sustenta está sostenida (por otras); porque, así como ya toleraré la moral de los que todavía son rudos en relación a la virtud, así yo mismo seré tolerante con los que me precedieron y me apoyaron en el temor de Dios, para que pueda aprender a vestir lo que llevo. Sin embargo, ellos mismos fueron usados ​​por sus antepasados. Pero las piedras que están puestas en lo alto y en el extremo del edificio, aunque ellas mismas se sostienen en otras, no sostienen a otras; porque aquellos que nacerán en el fin de la Iglesia, es decir, en el fin del mundo, aunque ellos mismos serán sacados de sus antepasados ​​para que su moral sea coherente con las buenas obras, pero como detrás de ellos no habrá seguidores que sean conducidos a la perfección a través de ellos, ya no sustentarán ninguna piedra en la edificación de la fe. Así que ahora apoyamos a otros y otros nos han apoyado a nosotros. Pero todo el peso del edificio está soportado por los cimientos; porque en general la moral de todos está sustentada sólo en nuestro único Redentor. Pablo dice de Él: porque nadie puede poner otro fundamento que el que está reclinado, es decir, Jesucristo (1 Cor. 3:11). La base sostiene las piedras, pero no está sostenida por las piedras; porque nuestro Redentor soporta todas nuestras cosas, pero en sí mismo no tiene ningún mal que deba ser tolerado. Por tanto, ahora bien está dicho: colocadme sobre un monte muy alto, sobre él como cerco de ciudad; porque nuestra moral y nuestras deficiencias son toleradas sólo por Aquel que sostiene todo el edificio de la Santa Iglesia. Habla con la voz del Profeta de aquellos que todavía viven en la depravación: He trabajado para sostener (Jer. 6:11) 56. Sin embargo, no es del apoyo que se cansa el Señor, para cuyo poder Divino no hay trabajo; pero, hablando con palabras humanas, llama trabajo a su misma paciencia para con nosotros. 6. Y cabe señalar que esta misma ciudad que él (el Profeta) vio miró hacia el sur. Porque quienes se dedican a expresiones sagradas saben que el viento del sur suele ponerse a imagen del Espíritu Santo; ya que, por el contrario, el viento del norte a menudo significa el diablo; porque así como él se enfría con el calor, así éste se adormece con el frío. Pero la Verdad dice: a medida que aumenta la iniquidad, se secará el amor de muchos (Mateo 24:12). The prophet also talks about Judah, saying: just as a reservoir of water creates a cold water, so does its wickedness create a cold one (Jer. 6:7). That is why the devil, according to the testimony of the Prophet, seems to have said: I will sit on a high mountain, on the high mountains that are to the north (Is. 14:13) 57. But on the contrary, the city faces the south side, because the numbness of the soul is warmed by the grace of the Holy Spirit. Por eso, dice el salmista: Vuélvete, Señor, nuestra cautividad: como arroyos en el sur (Sal. 126:4). For our captivity, which due to bodily coldness remained lazy in following God, is warmed by the warmth of the Holy Spirit in order to flee to the love of God. Por eso, aún ahora se dice que la ciudad construida sobre la montaña mira hacia el sur; porque la Iglesia de los elegidos vuelve sus pensamientos al soplo del Espíritu Santo, y descendiendo de cada altura de su orgullo, acepta el calor del amor en Dios, en quien cree, de modo que no necesita nada, en cuanto se someta a su gracia, para ser calentada por el amor, estará siempre llena del don de su soplo. Por eso el contemplador, inflamado de fuerte amor, dijo: Mi alma se alegrará en el Señor, se alegrará en su salvación (Sal. 34,9). Porque Aquel que en latín se llama salvación, en hebreo se llama Jesús mismo. Entonces, ya que el Profeta, con espíritu de profecía, contempló Sus caminos, y milagros, e incluso el misterio de nuestra redención, dirá que se regocijó en el Señor, y se regocijó en Jesús; porque sintió alegría en su alma por el costado con el que ardía de amor. Entonces pensemos: si las almas de los padres espirituales se regocijaban en Aquel que aún no había venido, pero estaba previsto, entonces ¡qué culpa debe haber: no amar Sus caminos, Sus ejemplos, Sus amonestaciones, después de que Él vino y realizó la expiación! - Entonces esta ciudad, según la leyenda, mira hacia el sur; Claramente se dijo así: la primera ciudad, es decir, la sinagoga, se encontraba en sus incrédulos al norte, y permaneció en el frío de la traición. Pero la Santa Iglesia, habiendo aceptado el amor de la fe, se inclina con calidez hacia el sur, y es sostenida, por así decirlo, por un viento cálido, porque no se regocija en su confiabilidad, sino en el don de la gracia espiritual. – Sigue: y preséntame allí (v. 3). 7. El que, en la santa Iglesia, analiza los caminos de los buenos, siguiéndolos, entra en la edificación de la ciudad celestial. Porque entrar en el edificio de la montaña significa reflexionar con amor sobre los elegidos de la santa Iglesia, situados en la cima de la virtud, cómo prosperan en el Señor. Porque lleva una vida matrimonial, se contenta con sus propios bienes, no roba lo ajeno, da todo lo suyo posible a los necesitados y no deja de llorar por los pecados, sin los cuales la vida matrimonial diaria no puede prescindir. Porque el hecho mismo de que el cuidado de la familia perturba el espíritu le hace llorar. Pero el otro ya ha abandonado todo lo mundano, no quiere tener nada en ello, se alimenta del ejercicio de la contemplación de una cosa, se regocija con lágrimas en la esperanza de recompensas celestiales, rechaza incluso las cosas que están permitidas, desea tener una conversación diaria secreta con el Señor; su espíritu no se perturba por ninguna preocupación por el mundo transitorio; siempre llena el alma con la expectativa de los gozos celestiales. Another has already left everything in this world, and his spirit rises to the contemplation of heavenly things: but for the sake of the dispensation of many, occupying a government position, although by desire he does not submit to temporary things, however, out of compassion for his neighbors, he sometimes bows to them, in order to show mercy to the poor out of concern for them; predica la palabra de vida a sus oyentes, dispone de lo necesario para las almas y los cuerpos. And the one who by himself, through contemplation, rises to heavenly desires, for the sake of success and the benefit of his neighbors, deals with temporary things. So, whoever in the Holy Church tries to carefully deliberate in order to be perfect, either in the life of good spouses, or in the refuge of fasters who leave everything in this world, or on the heights of preachers, has already entered the building of the city built on the mountain. Porque aquel que se niega a reflexionar sobre la vida de su mejor yo para alcanzar la perfección, sigue estando fuera del edificio. And if he is surprised at the glory that the Holy Church has in the world, then he, as it were, inspects the building from the outside and is surprised. – Sigue: y he aquí un hombre, y su rostro era como la visión de cobre brillante (v. 3). 8. En este hombre se muestra figuradamente Aquel que figurativamente está representado como una montaña. Pero se dice que este Hombre mide el edificio. Y con razón el Señor es representado tanto por un hombre como por un monte; porque Él mismo dispone todo según su criterio dentro de la santa Iglesia, y la eleva al soporte celestial. Por eso en el Santo Evangelio, el mismo Redentor dice: Entrad por la puerta, el pastor come las ovejas (Juan 10,2). Y un poco más tarde: Yo soy la puerta (Ibíd., v. 7). Y nuevamente, después de algunos (versos) agrega: Yo soy el buen pastor (Ibíd., v. 11). Entonces, si Él mismo es pastor y puerta, mientras el pastor entra por la puerta, ¿por qué no entenderse en este lugar, tanto bajo el nombre del monte como bajo el nombre del hombre que mide el edificio en el monte? 9 . Pero debemos preguntarnos: ¿por qué se dice de este hombre: Su rostro era como la visión de cobre brillante? Pero todos sabemos, hermanos, que el metal cobre es muy fuerte y extremadamente fuerte. Por tanto, ¿qué significa que se compare la aparición del Mediador de Dios y de los hombres con la aparición del cobre, sino que sabemos definitivamente que el Hijo Unigénito, tomando forma de siervo, transformó la carne humana en corrupción eterna, por la gloria de su resurrección; ¿Porque en Él la carne se hizo infinitamente incorruptible? Porque el que resucita de entre los muertos, ya no muere; la muerte no tiene poder sobre él (Romanos 6:9). Pero ¿qué significa que su misma encarnación sea comparada con un metal sonoro, sino que a través de esta misma percepción de nuestra humanidad la gloria de su grandeza se hizo sonora para todos? Y tiene la apariencia de bronce en el cuerpo, porque Dios fue conocido por la carne. Por eso, a través de Juan se dice: tener en tu manto y en tu costado el nombre escrito: Rey del rey y Señor del señor (Apoc. 19:16). ¿Qué es su vestido sino la carne que recibió de la Virgen? Sin embargo, Su ropa no es otra cosa, sino que Él mismo es otra cosa. Porque la carne también se llama vestido nuestro, pero nosotros mismos somos la carne con la que nos vestimos. Pero Isaías, viendo de lejos este vestido, manchado de sangre por la cruz del sufrimiento, dijo: ¿Por qué tus vestidos son escarlatas, y tus vestidos como un lagar pisoteado? (Is. 63:2). Él mismo le responde: Estoy lleno de pisoteo, y la lengua no puede llevar al hombre conmigo (Ibíd., v. 3). Así pisoteó el lagar en el que fue pisoteado El que con su poder venció el sufrimiento que soportó. Porque aquel que sufrió hasta la muerte en la cruz resucitó de la muerte con gloria. Pero bien se dice: Ni siquiera de la lengua hay hombre conmigo. ya que aquellos por quienes Él vino a sufrir debían ser partícipes de Su sufrimiento, pero aún no creían en ese momento: entonces la queja en el sufrimiento se extiende a aquellos cuya vida se buscó en este sufrimiento. Pero la comprensión de la carne se expresa a través de puntos. Así, pues, como por la expansión del género humano, como lo muestran las tablas genealógicas, según el relato de Mateo (Mateo 1,1ss.) y Lucas (2,7; 3,23ss.), vino a este mundo de la Virgen, y por el misterio de su encarnación mostró que debía ser Rey y Señor decisivamente para todas las naciones: entonces en el manto y en la colcha tenía la inscripción: Rey por rey y Señor por señor (Apocalipsis 19,10). Porque desde donde se hizo conocido en el mundo, desde allí estableció un sólido conocimiento de lectura sobre sí mismo. Por lo tanto, su predicación carnal es como un cierto sonido de bronce. Entonces, que el Profeta diga correctamente: Su imagen es como el conocimiento del cobre. – Sigue lo siguiente: y un cordón de lino en su mano 58 . 10. Setenta intérpretes no tienen la expresión: cordón de lino, pero sí hay expresión: la cuerda de los constructores (albañiles). Si al explicar mantenemos su traducción en este versículo: ¿a quiénes debemos tomar por albañiles, sino a santos maestros, que, hablando de cosas espirituales, encajan piedras vivas, es decir, almas de los elegidos, en un edificio espiritual? Porque todo lo que dijeron los antiguos padres, profetas, apóstoles, sucesores de los apóstoles, ¿qué fue sino la colocación de piedras en este edificio de los santos, que se sigue construyendo cada día? Y la cuerda de construcción se usa generalmente para determinar la uniformidad o rectitud de la pared que se está erigiendo; y si la piedra sobresale hacia adentro, debe ser empujada hacia afuera, y si sobresale hacia afuera, debe ser empujada hacia adentro. Y, en efecto, la predicación de los maestros hace esto diariamente, de modo que toda alma a la que pueda resultarle inconveniente aceptar la carga del gobierno, aunque quiera manifestarse exteriormente, debe ser llamada interiormente; y viceversa, la que quiere esconderse y cuidar sólo de sí misma, si puede ser útil para ella y para muchos, queda en exhibición, aunque hubiera querido esconderse. Y así sucede que se observa el orden de las piedras santas, cuando muchas veces el que quiere ir al honor retrocede, y el que corre al honor en un lugar secreto avanza. Pero como, como aprendimos de nuestro traductor, la historia de los judíos no tiene más fundamento que un cordón de lino en la mano, entonces debemos explicar lo que consideramos más cierto. Pero sabemos que la cuerda de lino es más delgada que las cuerdas que están hechas de cualquier otra cosa. ¿Y qué deberíamos entender por cordón de lino, sino la predicación más sutil, es decir, espiritual? Porque la discusión de la ley era cuerda, pero no lino; porque los rudos no se ocupaban de una predicación sutil, en la que, a través de información sobre el castigo, no llegaban a los pecados del pensamiento, sino que se limitaban a los pecados de la realidad. Pero después de que el Señor, predicando personalmente, reunió los pensamientos de las personas y les hizo saber que lo que se hace en el corazón también es pecado, sostuvo una cuerda de lino en Su mano. Porque dice: Habéis oído lo que fue dicho a los antiguos: No cometerás adulterio. Pero yo os digo: que todo el que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón (Mateo 5:27-28; cf. Éxodo 20:14). En consecuencia, el cordón de lino es un sermón sutil que ata el alma del oyente para que no se agite ni siquiera en un pensamiento infeliz. Y cabe señalar que según la leyenda la cuerda está en Su mano, es decir, predicando en ejecución. Porque Él mostró en Sí mismo todo lo que enseñaba, como está escrito: “Lo que Jesús comenzó a hacer y a enseñar” (Hechos 1:1). Y como encomendó a las Escrituras lo mismo que dijo, para que fuera mandamiento para la posteridad, con razón se agrega: y la caña de medir está en su mano (Ezequiel 40:3). 11. El Señor, por medio de otro Profeta, pronuncia una promesa sobre la santa Iglesia, diciendo: cañas verdes y cañas brotarán de ella (Is. 35:7) 59. Recuerdo que esto lo expliqué en otro lugar (Libro XXIX, Derecha número 51) que por la caña debemos entender a los escritores, y por la caña a los oyentes. Pero como las cañas y las cañas suelen nacer con agua, y ambas se perfeccionan con la misma agua, pero la caña sirve para escribir, mientras que las cañas no se pueden escribir, ¿qué debemos entender por cañas y cañas, sino que una es la enseñanza de la verdad, que riega a muchos oyentes? Pero aquellos que son regados sólo por ella pueden alcanzar tal perfección en la palabra de Dios que ellos mismos se convierten en escritores, es decir, como con bastones; mientras que otros escuchan la palabra de vida, tienen el verdor de la buena esperanza y las obras de justicia, pero de ninguna manera pueden mejorarse hasta el punto de escribir. ¿Qué son estos en el agua de Dios, sino una especie de caña, por así decirlo? Destacan en la vegetación, pero no pueden expresarlo por escrito. Así nuestro Redentor, porque se dignó que aquellas palabras que pronunció fueran escritas por el celo de los maestros, tenía una caña en su mano. A esta caña se le llama vara de medir porque en los mismos celos de los maestros, según alguna orden judicial secreta, se determina que son útiles para unos lectores, pero no pueden serlo para otros. Por eso los santos Apóstoles, cuando preguntaron al Maestro de la Verdad, que les decía más claramente por qué hablaba al pueblo en parábolas, oyeron: porque a vosotros os es dado entender los misterios del reino de los cielos, pero a ellos no les es dado de comer (Mateo 13:11). O mejor dicho, la vara de medir es que en Sus palabras más sagradas, que están escritas para nosotros, reconozcamos que Sus órdenes están ocultas. Porque según su incomprensible juicio, así como uno se ajusta a la medida de los elegidos, así otro queda fuera, de modo que de ninguna manera puede merecer pertenecer al número de los elegidos. Entonces Él tiene una cuerda, tiene una vara de medir en Su mano. Porque el que mide un lugar con una cuerda, arrastra la cuerda de aquí para allá y la aleja de allí, y atrae aquí al que de allá lo distrae. Así, esto es exactamente lo que hace nuestro Redentor en la asamblea de los pueblos, cuando rescata a unos de su maldad y deja a otros en su maldad. Puesto que Él aplicará una cuerda de medida oculta a aquellos a quienes ha honrado con la elección, y de aquellos a quienes ha juzgado dejar, ha quitado la cuerda, de modo que los buenos permanecerán dentro de la medida de la estructura celestial, y los malos, en quienes no hay bondad que tenga valor, quedarán, por así decirlo, sin medida fuera del edificio. 12. Nuestro Redentor tenía en su mano esta cuerda y esta vara de medir cuando se dignó exhortar al apóstol Pablo por medio de un macedonio, de modo que este mismo macedonio dijo: ven a Macedonia, ayúdanos (Hechos 16:9). Pero los Apóstoles, que querían ir a predicar a Asia, no fueron permitidos por el Espíritu de Jesús. ¿Qué significa que los santos Apóstoles sean llamados a lugares donde tal vez ni siquiera pensaron en ir, y se les prohíba ir a donde querían, sino que tienen en sus manos la cuerda del juicio oculto y una vara de medir, para que algunos escuchen las palabras de vida, mientras que otros no merecen oírlas? Entonces se adjunta una serie de medidas a uno y se separa del otro. 14. También por la caña de medir se puede entender la Sagrada Escritura, porque quien la lee se mide a sí mismo con ella, o cuánta perfección tiene en la virtud espiritual, o hasta qué punto se ha quedado atrás de la medida de los buenos mandamientos; cuánto se eleva en hacer el bien, cuánto todavía se revuelca en obras de maldad. – Luego sigue: el mismo que está parado a la puerta (en la puerta) (Ezequiel 40:3). 15. El que está a la puerta está en parte dentro y en parte fuera; porque una parte es visible desde fuera y la otra está oculta por dentro. Así nuestro Redentor, que por misericordia se encarnó por nosotros, se paró ante los ojos humanos como ante una puerta; porque apareció visible a través de la humanidad, y permaneció invisible a través de la Divinidad. Por eso los judíos, que lo apoyaban sobre la base de la promesa de los Profetas, estaban confundidos por la confusión de su traición, ya que veían a Aquel mortal, a quien consideraban que había pasado a redimirlos. Así, el que está junto a la puerta, como ya hemos dicho, es visible en parte desde fuera y en parte desde dentro. Por eso la propia traición de los judíos no quedó sin evidencia del poder divino. Porque quienes vieron sus milagros se sintieron atraídos por la fe, pero reflexionando sobre sus sufrimientos dudaron del reconocimiento como Dios de Aquel a quien veían mortal en la carne; ¿Por qué sucedió que dudaron de su conocimiento de Él? Porque lo vieron hambriento, sediento, comiendo, bebiendo, cansado, durmiendo, y lo consideraron un hombre puro. Lo vieron resucitar a los muertos, limpiar a los leprosos, dar la vista a los ciegos, expulsar demonios y se dieron cuenta de que era más alto que los hombres. Pero la humanidad representada en sus corazones los confundió incluso con Sus milagros. Por eso la Santa Iglesia, bajo la voz de la Esposa, deseando verlo claramente, dice: He aquí, éste está detrás de nuestro muro (Cnt 2,9). Porque Aquel que mostró a los ojos humanos lo que había recibido de la naturaleza mortal, mientras él mismo permanecía invisible, quedó como detrás de un muro para aquellos que querían verlo claramente, porque no se dejaba ver en abierta grandeza. Porque era como si Él estuviera detrás de un muro, Aquel que reveló la naturaleza de la humanidad que había aceptado y ocultó la naturaleza de lo Divino a los ojos humanos. Por eso se añade allí: mira por las ventanas, mira por los huecos (celosía) (Ibíd.). Porque quien mira a través de las ventanas o de las rejas, no todo está oculto, ni todo es visible. Such, precisely such, did our Redeemer become before the eyes of those who doubted; because if He, while working miracles, had not endured anything as a man, He would have appeared to them decisively as God; and vice versa, if He, enduring humanity, did not create anything like God, then He would be considered purely human. Pero como creó lo Divino y soportó lo humano, era como si mirara a las personas a través de ventanas o rejas, para aparecer como Dios desde los milagros, y esconderse detrás del sufrimiento, y hacerse visible como un hombre desde el sufrimiento, pero de tal manera que por los milagros supieran que Él era más alto que el hombre. since it is said that that man stood at the gate, we need to ask: did he stand with his face inward and his back to the outer side? In this matter, if we look at what is promised and added, we soon find how He stood. For before it is said: on it (on the mountain) as the fence of the city is straight (midday), and bring me there. And a little later, about the same husband, it is added: the same one standing at the gate (at the gate). And it is immediately added: and speech to me (the same husband). 16. Porque quien hablaba con el Profeta, que fue llevado al interior del edificio, sin duda estaba de cara hacia adentro y de espaldas hacia afuera. Pero el Profeta presentado, a quien habló el hombre que estaba en la puerta, sin duda tenía su rostro vuelto hacia la puerta, desde donde escuchó estas palabras del orador. Entonces, ¿qué significa que el marido mira hacia adentro y el Profeta mira hacia afuera? ¿Qué significa que el rostro del mismo hombre se vuelva hacia el edificio y la mirada del Profeta se vuelva hacia la puerta, sino que el Unigénito (Hijo) del Padre se encarnó para conducirnos al edificio espiritual, es decir, a la fe de la Santa Iglesia? Sus ojos miran siempre a Su edificio, porque observan incesantemente cuánto logra uno en virtudes. Pero el Profeta mira hacia la puerta; porque el que escucha las palabras de Dios debe fijar siempre los ojos de su corazón en el resultado, y pensar constantemente en cuándo debe dejar esta vida presente y alcanzar los gozos eternos. Porque para eso Dios se encarnó, para conducirnos a la fe y elevarnos a la visión de su rostro. Por eso en el Santo Evangelio afirma la Verdad, diciendo: el que por mí entra, será salvo; él también entrará y saldrá, y encontrará pastos (Juan 10,9). Entrará en la fe, pero saldrá a la visión y encontrará pasto en la bienaventuranza eterna. Por eso dice el salmista: El Señor guardará tu entrada y tu salida (Sal. 121:8). Porque el Señor guarda en cada alma la entrada, por la que entra en la fe, y su salida, por la que llega a la visión, para que, sin entrar en la Iglesia, no caiga en error, ni de pasar de esta (vida) temporal a la vida eterna, ni sea raptada del antiguo enemigo. Pero por esta procesión nuestra, en la que debemos pensar diariamente, el Apóstol afirma de nuestro Redentor, diciendo: santifique con su sangre a los que se dignaron sufrir fuera de las puertas. Por tanto, acerquémonos a Él fuera del campamento, llevando su vituperio: no somos imanes de la ciudad que aquí habita, sino que buscamos a la que ha de venir (Heb. 13:12-14). Entonces el hombre que apareció se paró en la puerta y habló en esta posición; porque el Mediador de Dios y de los hombres, Cristo Jesús, en el momento mismo de su sufrimiento, dio a los discípulos los mandamientos de vida, para que los que creen en él vuelvan siempre los ojos a la puerta, y, evaluando su sufrimiento con cuidadosa reflexión, no aparten su corazón del resultado. Y nosotros, cuando ya hemos comenzado a despreciar las barreras de la carne, a cruzar las gargantas de nuestra mortalidad con el deseo de la inmortalidad, a luchar por la libertad de la luz celestial, a suspirar por las alegrías de la patria celestial, dirigimos nuestra mirada a las puertas; porque, queriendo pasar de los sacramentos temporales a los eternos, parecíamos darle la espalda a la vida real, y en nuestro deseo dirigimos la mirada de nuestro corazón hacia la salida (de ella). Por eso está escrito: El cuerpo corruptible es una carga para el alma, y ​​la morada terrena es una carga para la mente ocupada (Sab. 9:15). Así, a través de la contemplación con el pensamiento, ya nos esforzamos más allá de los confines de la carne, pero en los misterios cognoscibles somos mantenidos dentro de las puertas por el calor mismo de la carne. 17. Porque muchas veces el alma se eleva tanto en la contemplación divina, que comienza a alegrarse de que entiende algo por alguna semejanza de esa libertad eterna, que el ojo no ha visto y el oído no ha oído (1 Cor 2,9): pero por el peso de su mortalidad, vuelve a descender, y atada con algunas ligaduras de su castigo permanece en el mismo lugar. Entonces, quien comienza a ver las alegrías de su verdadera libertad, lucha por llegar a la puerta y quiere salir, pero aún no puede. Por eso el pueblo judío, liberado de la esclavitud egipcia, al ver a Dios hablando a través de la columna de nube, cada uno se paró a la puerta de su tienda y oró (Éxodo 33:10). Se dice de él un poco más arriba: cuando Moisés entró en el tabernáculo fuera del ejército, todo el pueblo se quedó mirándose delante de las puertas de su tabernáculo (Éxodo 33:8). Porque estamos donde enfocamos la mirada de la mente. Por eso, Elías dice: Vive Jehová Dios de los ejércitos, el Dios de Israel, que estoy delante de Él (1 Reyes 17:1). Porque él permaneció donde concentró su corazón. ¿Qué significa para la gente ver una columna de nube, pararse a la puerta de su tienda y orar, sino que el espíritu humano, cuando de alguna manera, al adivinar, ve algo más alto y celestial, pasa por un pensamiento sublime más allá de los límites de la habitación corporal y ora humildemente a Aquel a quien la esencia, aunque no puede ver, se maravilla, sin embargo, mediante la iluminación del Espíritu ante su poder? Y cuando Moisés entra en el tabernáculo, entonces el pueblo ve sus espaldas y se para a las puertas de sus tabernáculos; porque cuando algún santo predicador habla altamente de Dios, entonces de alguna manera entra en el tabernáculo de la morada del Altísimo. Todos los débiles, aunque no pueden comprender plenamente el poder de su predicación, sin embargo lo miran como desde atrás, porque con su razón seguirán lo último que está por encima de su comprensión. Pero hasta en lo más mínimo que pueden entender, les parece que ya están saliendo de sus tiendas y parándose a la puerta, porque se fortalecen para dejar las moradas de la carne y alcanzar aquellos gozos de la vida eterna de los que oyen hablar. Por eso Elías, cuando escuchó la voz del Señor hablándole (1 Reyes 19:9), aparece parado a la entrada de su cueva y escondiendo su rostro; porque cuando, por la gracia de la contemplación, escuchamos en la mente la voz del entendimiento superior, entonces la persona entera ya no permanece dentro de la cueva; ya que en el alma no predomina la preocupación por la carne, sino que se sitúa a la entrada porque piensa salir de los confines de la mortalidad. 18. Pero el que ya esté a la entrada de la cueva, y entienda las palabras de Dios con el oído del corazón, deberá cubrirse el rostro; porque cuando somos elevados por una gracia superior a un entendimiento superior, cuanto más alto subimos, más debemos siempre limitarnos humildemente en el concepto de nosotros mismos, para no pensar en nosotros mismos más de lo que deberíamos pensar, sino pensar en nosotros mismos modestamente (Rom. 12:3); para no equivocarnos en un momento en el que estamos discutiendo intensamente sobre lo invisible, para que en esta naturaleza incorpórea no busquemos ningún tipo de luz corpórea. Porque aguzar el oído y taparse el rostro significa escuchar con la mente la voz del ser interior y, a pesar de ello, apartar los ojos del corazón de cualquier apariencia corporal, para que el alma no imagine nada corpóreo en ella, mientras que en todas partes es entera y en todas partes indescriptible. Entonces, amados hermanos, nosotros, que ya conocemos los gozos eternos por la muerte y resurrección de nuestro Redentor, y la ascensión al cielo, que estamos seguros de que nuestros conciudadanos, Sus Ángeles, aparecieron en imagen externa para dar testimonio de Su Divinidad, volvamos nuestro corazón al Rey, dirijamos nuestro deseo a los ciudadanos que conocemos, y estando en este edificio de la santa Iglesia, dirijamos nuestra mirada hacia las puertas; Volvamos nuestra atención a este daño a la vida temporal; dirijamos el rostro de nuestro corazón hacia la libertad de la patria celestial. Pero todavía hay mucho que nos obliga a preocuparnos por la vida transitoria. ya que no podemos salir decididamente: entonces al menos estaremos a la entrada de nuestra cueva, teniendo la intención de salir algún día de ella a salvo por la gracia de nuestro Redentor, que vive y reina con el Padre en unidad con el Espíritu Santo Dios, por todos los siglos de los siglos. Amén. Segunda conversación. Al explicar dos versos del capítulo XL, a saber, el cuarto y el quinto, el santo maestro habla extensamente de la vida activa y contemplativa y, según su costumbre, introduce muchas instrucciones morales. Pero muchas veces, por la gracia del Señor todopoderoso, ciertos pasajes se comprenden mejor en su palabra, cuando la palabra de Dios se lee en secreto, y el alma, consciente de su culpa, al volver a discutir lo que oye, es herida por la lanza del dolor y traspasada por la espada de la contrición, de modo que nada le gusta más que llorar y lavar las manchas con chorros de lágrimas. En estos momentos, a veces se deleita al contemplar los mayores bienes y, ante el deseo de ellos, se atormenta con agradables llantos. El alma se lamenta de permanecer aquí, donde todavía yace derrotada por la debilidad, y aún no donde, iluminada por la luz, tendrá una fuerza incansable y ya no volverá su mirada mental a las tinieblas de la mortalidad. De aquí, de aquí nace el ardor en el alma, y ​​del ardor nace el llanto. Y como todavía no tiene fuerzas para adherirse a lo celestial, entonces, cansada de su ardor, se calma llorando. Pero significa algo diferente cuando se trata del éxito de uno, algo diferente cuando se trata del éxito de muchos. Entonces, según la palabra de la enseñanza, es necesario decir acerca de lo que ordena la vida y la moral de quienes escuchan. Así que ahora, en las palabras del Profeta, al comenzar, examinamos lo que da edificación para el estudio de las buenas actividades. - Hijo del hombre, con tus ojos ves y con tus oídos oyes (Ezequiel 40:4), 2. ¿Qué significa que al Profeta, llevado a dar testimonio de las cosas espirituales, se le dice: mira con tus ojos, y cuando se agrega, los tuyos, y cuando se agrega: los oídos oyen, luego se agrega, los tuyos? Pero es necesario saber que los carnales también tienen ojos y oídos corporales, que los utilizan en el uso de las cosas corporales visibles. Pero sólo las personas espirituales tienen ojos y oídos del corazón, que ven lo invisible con el entendimiento y oyen la alabanza de Dios sin sonido. El Señor todopoderoso exigió estos oídos cuando dijo: si tienes oídos para oír, que oiga (Lucas 8:8). Porque ¿quién en aquel pueblo podría haber en aquel tiempo que no tuviese oídos corporales? Pero como está dicho: si tienes oídos para oír, déjalo oír, se muestra claramente que buscaba esos oídos que no todos tenían. Así que se diga: hijo de hombre, con tus ojos ves y con tus oídos oyes. Pero en la primera parte de nuestras conversaciones ya hemos dicho (ver Conversaciones. XII, parte 21) por qué al Profeta, no importa cuántas veces lo lleven a ver objetos espirituales, siempre se le llama hijo del hombre. 3. De esto depende que, en su mayor parte, los que son más elevados en la contemplación estén también sujetos a mayor tentación; Muchas veces les sucede a algunos que se esfuerzan por alcanzar la perfección, que cuando su alma es vencida por la contrición o la contemplación la eleva por encima de sí misma, inmediatamente sigue la tentación, de modo que no se exalta con aquello a lo que está exaltada. Porque por la contrición o la contemplación se eleva a Dios, pero por el peso de la tentación se refleja de nuevo hacia sí misma, ya que la tentación debe desanimar, para que la contemplación no envanezca; y la contemplación mutua debe elevar, para que la tentación no descienda. Porque si la contemplación fuera tan elevada que no hubiera absolutamente ninguna tentación, entonces el alma podría caer en el orgullo. Y si la tentación pesaba tanto que la contemplación no podía elevarla, entonces podía caer en el crimen. Pero por un decreto maravilloso, el alma se mantiene en equilibrio en un cierto punto medio, de modo que no pueda enorgullecerse de las buenas obras ni caer en las malas. Por eso, a través del bendito Job se dice del Señor: Creó una medida para el agua (Job 28:25). Porque para Dios determinar la medida del agua significa custodiar en humildad la conciencia de las almas entre la felicidad y la infelicidad, entre los dones y las tentaciones, entre las alturas y los bajos. Entonces Elías hizo bajar fuego del cielo, derramó agua del cielo y, a pesar de ello, asustado por la furia de una mujer, corrió por los desiertos (1 Reyes 18:38, 17:1, 19:3). Un Ángel se aparece al corredor, le entrega comida, porque predice que todavía queda un largo camino por recorrer, y a pesar de ello, no destruye el miedo en el corazón (1 Reyes 19:7-8), porque en el alma del Profeta esta debilidad del miedo fue un gran guardián del coraje. - Sigue: Haz todo lo que esté en tu corazón, como yo te mostraré, por esto entraste, para que yo te muestre, y tú mostrarás todo, como ves, a la casa de Israel (Ezequiel 40:4). Porque la esperanza de este siglo está seca, ya que todo lo que aquí se ama pronto se seca; y el apóstol Pedro nos exhorta a que nos apresuremos, diciendo: a una herencia incorruptible, incontaminada y que no se desvanece (1 Ped. 1:4). Así, la que vive en las ciudades está obligada a hacer audible su voz a su prometido, es decir, cantar el cántico de la buena predicación, que deleita a quien desea; porque otros lo disfrutan (el canto), es decir, todos los elegidos que quieren escuchar las palabras de vida para recibir vida nueva para la patria celestial. Pero dejemos que el Profeta nos revele lo que ve. Dice lo siguiente: y he aquí, hay un cerco afuera alrededor de la iglesia (Ezequiel 40:5). 5. En la Sagrada Escritura, en su mayor parte, al propio Señor encarnado se le suele llamar muro (cerco) por la fuerza de su defensa, ya que se dice de la santa Iglesia por medio del Profeta: la salvación nos construirá un muro y un cerco (Is. 26, 1). Porque Él mismo nos sirve de muro, Quien nos rodea de seguridad por todos lados. Y la valla (muro) de nuestro muro eran los Profetas, quienes, antes de que el Señor apareciera en carne, fueron enviados a establecer la fe mediante la profecía. Entonces en la Santa Iglesia el Señor es un muro para nosotros, y Sus Profetas son una valla (muro); porque también a nosotros llegaron las palabras de los Profetas, a quienes Él mismo protegió resueltamente, en la dispensación de la fe. Por eso es bueno mencionar primero el muro y después la valla. Porque nosotros, que fuimos llamados de entre los paganos, si no hubiéramos reconocido primero al Señor, no habríamos aceptado la palabra de Sus Profetas. Y es maravilloso que a Él se le llame el muro exterior del edificio espiritual. Porque un muro construido para fortalecer un edificio generalmente no se construye dentro, sino fuera de él. Entonces, ¿qué era necesario decir - afuera (afuera) - cuando generalmente nunca se construye un muro adentro? Porque es necesario que éste, construido desde fuera, proteja lo que hay en su interior. Pero ¿qué es lo que se revela claramente en esta palabra, sino la encarnación misma del Señor? Porque Dios sirve como nuestro muro interior, y Dios el hombre sirve como nuestro muro exterior. Por eso, por medio de cierto Profeta se le dice: Saliste para salvar a tu pueblo, para salvar a tu ungido (Hab. 3:13). Porque ese muro encarnado, es decir el Señor, no sería muro para nosotros si no fuera externo; porque Él no nos protegería por dentro si no hubiera aparecido por fuera. Pero no se debe ignorar el hecho de que se dice sobre el mismo muro que fue construido alrededor de la iglesia (en todos los lados del edificio). Porque la iglesia de Dios (el edificio de Dios) está formado no sólo por los Ángeles de Dios, de quienes el salmista dice: Señor, he amado la hermosura de tu casa, y la morada de tu gloria (Sal. 25:8), sino también nosotros, a cuyas almas Él concede, Su morada. Y este muro rodea la casa (edificio) por todos lados, porque el Unigénito (Hijo) del Padre, que es la fuerza de los ángeles, Él mismo quedó por debajo de la redención de las personas. A aquellos les sirve de fortaleza para que no caigan, a nosotros les sirve de ayuda para que nos levantemos después de la caída. 6. Si en este lugar el edificio de Dios significa solo la multitud de redimidos, entonces el Señor para nosotros nos sirve como un muro que nos rodea por todos lados; porque para nuestra perfecta conservación cumplirá todo lo que enseñó, como está escrito: Jesús comenzó a hacer y a enseñar (Hechos 1:1). desde que vino a llamarnos a la patria celestial, nos enseñó a despreciar las bendiciones transitorias y a no tener miedo de las desgracias temporales. Por tanto, no se apartó del reproche, ni soportó insultos, no temió la muerte, no huyó de la horca de la cruz; y cuando quisieron tomarlo y hacerlo Rey, entonces inmediatamente desapareció (Juan 6:15). Con estos ejemplos, ¿qué más nos inculcó, sino que no temamos las desgracias de este mundo ni luchemos por la felicidad? Porque, en general, los bienes perturban su alma más que las desgracias. Antes de su sufrimiento escuchó reproches, pero no les respondió con reproches; Soportó en silencio a su traidor durante mucho tiempo y no apartó las mejillas de él para darle un beso halagador; aceptó la muerte para que no le tuviéramos miedo; reveló la resurrección para que creyéramos en la posibilidad de nuestra resurrección. Y después de su sufrimiento llamó a la gracia de la fe de quienes lo crucificaron, lo recompensó con un don por la maldad. Así, aquel que nos enseñó todo con su ejemplo, se convirtió para nosotros en un muro que nos rodea por todos lados. – Sigue: y en la mano del marido la medida es seis lacot en un lacot de seis manos 60. Porque en el sexto día Dios acabó todas sus obras (Génesis 2:1). Y el lapso del que se habla más allá de los seis codos pasa al séptimo, pero sin embargo no constituye un codo. Así, la vida activa está representada por seis codos, y la vida contemplativa por un palmo; porque en realidad lo superamos, pero incluso cuando nos volvemos más fuertes, apenas podemos lograr algo. 8. Porque la vida activa consiste en dar pan al hambriento, enseñar la palabra de sabiduría al ignorante, corregir al pecador, convertir al prójimo orgulloso a una vida de humildad, cuidar al débil. Todo esto debería hacerlo cada uno por separado y prever cómo podemos hacer lo mismo juntos. Pero la vida contemplativa consiste en aferrarse con toda el alma al amor Divino al prójimo, pero tranquilizándose de las actividades externas, aferrándose al deseo del Creador para no hacer nada, pero, habiendo rechazado todas las preocupaciones, el alma debe arder en el deseo de ver el rostro de su Creador para que ya pueda soportar con dolor el peso de la carne dañada, desear omnipotentemente la presencia entre esos rostros himnantes de los Ángeles, para unirse a los celestiales. los ciudadanos se regocijen en la incorrupción celestial ante los ojos de Dios. Entonces la mano y los dedos se extienden en extensión. Pero pocas cosas de la medida de un codo llegan a un palmo; porque, por mucho amor que arda el alma, por mucho que se esfuerce en pensamiento por Dios, todavía no puede ver del todo lo que ama, sino que sólo comienza a ver lo que ama, como dice el predicador más valiente: ahora vemos como en un espejo en la adivinación, luego cara a cara (1 Cor. 13:12), y - ahora entiendo en parte, luego sé, como fui conocido (allí mismo). Entonces tocamos el séptimo codo con un palmo; porque, estando en esta vida, sólo anticipamos el comienzo de la contemplación interior. Porque la caña tiene seis codos porque la vida activa se puede realizar en completa perfección, y porque en el sexto día fue creado el hombre (Gén. 1:27), el cual debe hacer buenas obras. 9 . Ambas vidas fueron bien expresadas por dos mujeres famosas, es decir, Marta y María (Lucas 10:40), de las cuales una estaba muy preocupada por la comida, y la otra se sentó a los pies del Señor y escuchó las palabras de Su boca. Y cuando Marta comenzó a quejarse de su hermana porque no quería ayudar, entonces el Señor respondió diciendo: Marta, te preocupas y te preocupas por muchas cosas, pero solo se necesita una. María eligió la buena 61 porción, que nunca le será quitada (Lucas 10:41-42). Ahora bien, la parte de Marta no es condenada, pero la parte de María es aprobada. Porque no dice que María escogió la parte buena, sino la mejor, para mostrar que la parte de Marta también es buena. Pero por qué la parte de María es la mejor se añade más adelante cuando dice: lo cual no le será quitado. Porque la vida activa cesa con el cuerpo. ¿Quién podrá dar pan al hambriento en la patria eterna, donde no hay nadie que tenga hambre? ¿Quién da de beber al sediento, donde nadie tiene sed? ¿Quién enterrará a los muertos donde nadie muere? De modo que la vida activa desaparece con la era actual; pero el contemplativo comienza aquí para ascender a la perfección en la patria celestial; porque el fuego del amor, que comienza a arder aquí, cuando Aquél que ama sea visible, se encenderá aún más en el amor por Él. Así que la vida contemplativa no desaparece, porque después de la destrucción de la luz de la era presente se perfecciona. 10. Estas dos vidas, como nos dijeron antes del año 62, fueron transformadas por las dos esposas del bendito Jacob, a saber, Lea y Raquel (Gén. 29:16). Porque Lea significa laboriosa y Raquel significa oveja, o el comienzo visible. Pero una vida activa es difícil, porque derrama sudor en acción; y el contemplativo simplemente busca una visión del principio, es decir, Aquel que dice: Yo soy las primicias, como os digo (Juan 8,25). Pero el bienaventurado Jacob, aunque deseaba a Raquel, recibió a Lea de noche; porque todo aquel que se vuelve al Señor desea la vida contemplativa y anhela la paz de la patria eterna; pero primero necesita trabajar en la noche de la vida real en hacer el bien, lo cual puede, sudar en el parto, es decir, tomar a Lea para que después de la visión ella comience a calmarse en los brazos de Raquel. Pero Raquel veía, pero era estéril; Leah tiene ojos purulentos, pero fértil; Raquel es hermosa y estéril, porque la vida contemplativa en el alma es hermosa, pero, queriendo descansar en silencio, no da a luz hijos con la predicación. 11. Pero debes saber que así como el buen orden de la vida es pasar de la vida activa a la contemplativa, así la mayor parte del alma vuelve con beneficio de la contemplativa a la activa, para que, mediante lo que enciende la mente contemplativa, pueda realizarse más perfectamente la vida activa. Entonces, la vida activa debe enviarnos a la vida contemplativa, y a veces, por lo que hemos visto con la mente en nuestro interior, la vida contemplativa debe devolvernos a la vida activa. ¿Por qué el mismo Jacob, después de abrazar a Raquel, regresó con Lea, porque incluso después de ver el comienzo, no se debe abandonar decididamente la difícil vida de las buenas obras? 12. Pero en la vida contemplativa hay una gran tensión de la mente, cuando se eleva a lo celestial, cuando el alma se esfuerza hacia los objetos espirituales, cuando se esfuerza por elevarse por encima de todo lo que parece corporal, cuando se constriñe para expandirse. Y aunque a veces ella prevalece y se eleva por encima de las tinieblas de su ceguera luchando contra ella, de modo que sigilosa y sutilmente toca de algún modo la luz indescriptible: pero inmediatamente la reflejada vuelve a sí misma, y ​​de aquella luz a la que se desmayó, vuelve a las tinieblas de su ceguera, tomando aliento. Esto lo explica bien la historia sagrada, que habla de la lucha del bienaventurado Jacob con el ángel. Porque cuando regresaba con sus padres, en el camino se encontró con un ángel, con quien tuvo una gran disputa en la lucha (Gén. 32:24). Porque el que lucha a veces vence, y a veces aquel con quien lucha es vencido. Entonces el Ángel representa al Señor, y Jacob, durante la lucha con el Ángel, representa el alma de todo hombre perfecto y en contemplación. Esta alma en particular, cuando se intensifica para contemplar a Dios, siendo puesta como en alguna especie de lucha, a veces parece vencer, porque con el entendimiento y el sentimiento saborea algo de la luz indescriptible, y a veces cae, porque incluso del sabor se cansa nuevamente. Entonces, es como si un ángel fuera vencido cuando Dios es comprendido por el entendimiento interno. 13. Pero cabe notar que el mismo Ángel derrotado tocó el nervio del costado de Jacob, e inmediatamente lo marchitó, y desde entonces Jacob cojeó de una pierna; porque Dios Todopoderoso, cuando es conocido por el deseo y la razón, seca en nosotros toda concupiscencia de la carne. Y nosotros, que antes, como apoyados en dos piernas, parecíamos aspirar a Dios y adherirnos al mundo, después de conocer la dulzura de lo Divino quedamos con una pierna sana y la otra coja; porque es necesario que después del debilitamiento del amor al mundo, se fortalezca en nosotros un solo amor a Dios. Entonces, si sostenemos un Ángel, entonces sostenemos la iglesia con un pie; porque cuando aumenta en nosotros el poder del amor interior, entonces, sin duda, el poder de la carne se debilita. Porque todo el que cojea de una pierna, se apoya en la pierna que está sana; así, cuyos deseos terrenales ya se han secado, se apoyará con todas sus fuerzas en una sola pierna del amor a Dios. Y se para sobre ella, porque sostiene la pierna del amor al mundo, que habitualmente colocaba en el suelo, ya suspendida sobre el suelo. Asimismo, si volvemos a nuestros padres, es decir, a nuestros padres espirituales, debemos mantener al Ángel en el camino para que con agrado interior tengamos el concepto de Dios. Porque es muy agradable la dulzura de la vida contemplativa, que deleita al alma por encima de sí misma, revela lo celestial, pero presenta lo terrenal como digno de desprecio, y revela lo espiritual a los ojos de la mente, ocultándoles lo físico. Por eso es bueno que la Iglesia diga en el Cantar de los Cantares: Duermo, pero mi corazón vela (Cnt 5,2). Porque duerme con el corazón vigilante porque, gracias al éxito interior de la contemplación, se calma de la inquieta actividad exterior. 14. Pero mientras tanto, debéis saber que mientras (las personas) vivan en esta carne mortal, hasta entonces nadie (de ellos) mejora en la virtud de la contemplación para poder contemplar fijamente con la mente el más indescriptible rayo de luz. Porque Dios Todopoderoso ya no es visible en su gloria, pero el alma ve algo debajo de ella (gloria); refrescada por esta (visión), ella progresa más y luego alcanza la gloria de Su visión. Porque así Isaías, cuando confesó que había visto al Señor, diciendo: Aconteció en el verano, cuando murió el Rey Uzías, que vio al Señor sentado en el trono alto y sublime, luego añadió: y lo que estaba debajo de él llenó la iglesia (Is. 6:1) 63. Cuando muere Uzías, el rey orgulloso y vanidoso, entonces el Señor se hace visible; porque cuando el deseo del alma mortifica la soberbia de este mundo, entonces el alma misma contempla la gloria de Dios. Y es maravilloso que el Señor se siente en un trono alto y exaltado (exaltado). Porque ¿qué significa su trono sino la naturaleza angelical y humana, en la que está presente mediante la mente que ha dado? Se llama trono, alto y exaltado; porque la naturaleza humana, exaltada a la gloria celestial, prospera, y la naturaleza angelical, cuando durante la caída de muchos espíritus ya está establecida en el cielo para no caer, es exaltada desde allí, desde donde se fortalece. Pero Su iglesia significa lo mismo que el trono; porque el Rey eterno habita donde él se sienta. Así que somos su iglesia, en cuyas almas se complace en habitar. Pero la iglesia estaba lleno de lo que había debajo de él; porque lo que de Él se ve no es Él mismo, sino lo que está debajo de Él. Entonces Jacob vio al ángel y dijo que había visto al Señor (Génesis 32:30); porque cuando vemos a Sus siervos, significa mucho que nos elevamos por encima de nosotros mismos. Pero cabe señalar que se dice: la iglesia se llenó; porque, aunque el Ángel aparece, satisface completamente el deseo del alma débil, de modo que si aún no puede más, entonces ya se asombra de lo menos que ve. De modo que lo que está debajo de Él llena la iglesia; porque, como se ha dicho, cuando el alma llega a la contemplación, no contempla lo que es, sino lo que está debajo de ella. Es en esta contemplación donde se logra la dulzura de la paz interior. ya que esta paz se logra, por así decirlo, una cierta parte, pero la paz perfecta no se puede lograr en este momento: con razón está escrito en el Apocalipsis: hubo silencio en el cielo durante media hora (Apocalipsis 8:1). El cielo es el alma del Predicador, como dice el Señor por medio del Profeta: el cielo es mi trono (Is. 66,1). Y: los cielos contarán la gloria de Dios (Sal. 18:2). Así, cuando la paz de la vida contemplativa se establece en el alma, entonces hay silencio en el cielo; porque el ruido de los asuntos terrenales se acalla con el pensamiento para que el alma ponga oído al misterio interior. Pero como esta paz del alma en la vida real no puede ser perfecta, no se dice que el silencio en el cielo duró una hora entera, sino como media hora, de modo que ni siquiera media hora parece completa, cuando se adelanta; porque en cuanto el alma comienza a elevarse y a ser iluminada por la luz de la paz interior, con el ruido de los pensamientos regresando rápidamente, se avergüenza dentro de sí misma, y ​​el confundido queda privado de la luz. Así, la vida contemplativa, que allí (en el Apocalipsis) se llama media hora, el profeta Ezequiel la llama no codo, sino lapso. Ahora bien, amados hermanos, queriendo comprender las razones de tal o cual vida, hablamos demasiado. Pero para las almas buenas que están contentas de pasar ambas vidas, no debería resultar agotador oír hablar de ello. – Sigue: y mide el ancho del vestíbulo igual a una caña, y su altura igual a una caña (Ezequiel 40:5). 15. Dios omnipotente, que ni se engrandece con las grandes cosas ni se limita con las pequeñas, habla de toda la Iglesia como si hablara de una sola alma. Y a menudo lo que dice acerca de un alma puede entenderse fácilmente acerca de toda la Iglesia en su conjunto. Entonces la amplitud del edificio se refiere al amor, del cual dice el salmista: Muy amplio es tu mandamiento (Sal. 119:96). Porque no hay nada más expansivo que aceptar a todos en el seno del amor y no tener restricciones del odio. Porque el amor es tan amplio que incluso puede incluir enemigos dentro de la amplitud de su ubicación. Por eso se manda: amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os odian (Lucas 6:27). Pero también debemos pensar en el hecho de que la anchura se extiende en igualdad y la altura hacia arriba. Entonces, la amplitud se refiere al amor al prójimo y la altura a la reverencia por el Creador. Pero la anchura y la altura del edificio se miden con un bastón, precisamente porque cada alma, por más ancha que sea en el amor al prójimo, será tan elevada en el conocimiento de Dios. Porque cuando se extiende a su alrededor con amor, entonces se eleva hacia arriba con conocimiento; y se eleva por encima de sí misma en la medida en que se extiende a su alrededor con amor al prójimo. Y como el edificio habitado por Dios está construido a partir de la naturaleza angélica y al mismo tiempo humana, entonces como la naturaleza angélica está arriba, y la naturaleza humana está todavía abajo, se pueden entender por anchura y por altura ambas naturalezas; porque éste (último) aún vive abajo, y aquel permanece en (pueblos) arriba. Pero ambos se miden con la misma caña, porque la humillación de las personas conduce a la igualdad con los Ángeles. Por eso está escrito: ni se casarán ni cometerán violencia, sino como los ángeles de Dios en el cielo (Mateo 22:30). Y por eso por medio de Juan se dice: Según la medida de un hombre, así como hay un ángel (Apocalipsis 21:17). Porque el hombre es elevado incluso a esa altura de gloria de la que sólo se regocijan los ángeles. Entonces el ancho del edificio es igual a la altura; porque todos los elegidos que recién están laborando en la tierra, algún día serán iguales a estos espíritus benditos. Pero mientras tanto, volvamos a nuestra alma y amemos sinceramente a Dios y al prójimo con todo nuestro corazón. Expandámonos en la acción del amor para elevarnos a las alturas de la gloria. Seamos compasivos en el amor hacia nuestro prójimo para unirnos a través del conocimiento con Dios. Humillémonos en la tierra al nivel de los hermanos más pequeños, para que en el cielo seamos iguales a los Ángeles; porque el hombre, que a su semejanza señala al Redentor, midió la anchura del edificio con una caña, y también la altura con una caña. Por eso ahora mide la moral, discute asuntos, examina pensamientos, para luego dar recompensa infinita, a Jesucristo, el Unigénito (Hijo) del Padre, que vive con Él y reina en unidad con el Espíritu Santo, por todos los siglos de los siglos. Amén. Conversación tres. La explicación de los tres versículos describe principalmente la edificación de la Iglesia, compuesta por todos los Justos de ambos Testamentos. 1. Se describe a un marido con una vara de medir en la mano. Y dentro de la puerta mirando hacia el oriente (Ezequiel 40:6). Pero, ¿a quién más se refiere el nombre de estas puertas, sino al Señor mismo y nuestro Redentor, que se convirtió para nosotros en la puerta del reino de los cielos? Porque Él mismo dice: nadie vendrá al Padre sino por Mí (Juan 14:6). Pero cuando dijimos que el mismo hombre, con instrumentos de medida, representa la imagen del Señor, entonces debemos preguntarnos ¿cómo estar de acuerdo en que un mismo Señor pueda ser representado tanto a través del marido como a través de la puerta, mientras el marido entra por la puerta? ¿Está ya entrando en sí mismo? - Exactamente; porque en el Evangelio Él mismo da testimonio, diciendo: Si no entras por la puerta al redil de las ovejas, sino que entras por otra parte, ese ladrón también es salteador; pero el pastor que entra por la puerta, come para las ovejas (Juan 10,1-2). Y un poco después dice: Yo soy la puerta (Ibíd., v. 9). Y añade también: Yo soy el buen pastor (Ibíd., v. 14). Entonces, si el pastor entra por la puerta, y la puerta es Él mismo, el pastor mismo: entonces sin duda Él entra por Sí mismo. Ahora, queriendo explicar el significado de Ezequiel, le añadimos una pregunta del Evangelio. Entonces debemos preguntarnos, ¿cómo entra Él mismo y a través de sí mismo? Porque nuestro Señor y Redentor es uno en la carne con la santa Iglesia, a la cual redimió, según el testimonio de Pablo, quien dice: Cumplo la tribulación de Cristo en mi carne por su cuerpo, que es la Iglesia (Col. 1:24). El cuerpo se regocija en esta cabeza, es decir, la santa Iglesia, cuando por medio del salmista dice: Y ahora, he aquí, alzo mi cabeza contra mis enemigos (Sal. 26:6). Puesto que ella misma alguna vez debía ser exaltada, ahora ya se regocija en su cabeza, exaltada en el cielo por encima de sus enemigos. Entonces, cuando todos los elegidos pasan a la vida, entonces porque sus miembros entran en él por él, él mismo entra en sí mismo por sí mismo. Porque Él mismo es el que entra en sus miembros, Él mismo es la cabeza a la que llegan los miembros que entran. Esto lo sugiere de muchas maneras el profeta Ezequiel, quien dice que el hombre llegó a la puerta y muestra lo que significan estas puertas, diciendo: mirando hacia el este (hacia el camino oriental). Porque el camino para nosotros es Él mismo, que dijo: Yo soy el camino, la verdad y la vida (Juan 14:6). Él mismo es el camino oriental, sobre el cual está escrito: He aquí el hombre, el oriente es su nombre (Zacarías 6:12). Entonces la puerta mira hacia el este, porque significa Aquel que nos abrió el camino hacia la ascensión de la luz. 2. Se puede entender por el nombre de la puerta y de cada predicador; porque el que abre con su boca la puerta del reino de los cielos sirve de puerta. Por tanto, las doce puertas están descritas tanto en el Apocalipsis de Juan (Apocalipsis 21:21) como en la última visión de este Profeta. No es propio entender por el nombre de puerta el conocimiento de la Sagrada Escritura, que, revelándonos el significado, abre la puerta al reino de los cielos. Por el nombre de puerta podemos entender incluso la fe, que primero aceptamos para ascender a los edificios de las virtudes. Por lo tanto, aquí se agrega claramente: y subió por las escaleras de su (puerta) (Ezequiel 40:6) 64. 3. ¿Qué significan los escalones de esta puerta sino los méritos de las virtudes? For, whether in the knowledge of the Mediator of God and men, the man Jesus Christ, or in the knowledge of the Divine Word, even in the faith itself, which we accept, we ascend in degrees to higher increments. Porque nadie se vuelve perfecto de repente, sino que en una vida buena cada uno comienza con menos para ascender a la grandeza. El salmista dice sobre estos grados: Dios en los grados de ella (la Iglesia) será conocido cuando la acepte 65 (Sal. 47:4). Porque cuando el Señor acepta a la santa Iglesia, entonces es conocido en sus grados, porque su gloria se manifiesta a través de sus aumentos. Porque en la medida en que la Santa Iglesia logra la exaltación, Dios se hace conocido por los hombres en Sus poderes. And about these degrees, blessed Job says: through all my individual degrees I will proclaim Him (Job.31:37) 66. Because the almighty Lord is proclaimed through all his individual degrees by the one who, through the increase of the virtues that he accepts, will always give the glory of his reverence. Si no hubiera grados en la ascensión del corazón, entonces el salmista no habría dicho: irán de poder en poder (Sal. 83:8). 4. No es de extrañar que haya grados de fuerza en fuerza, cuando cada fuerza individual aumenta, por así decirlo, en ciertos grados, y así, mediante el aumento del mérito, se eleva a lo más alto. Porque los principios de la virtud significan otra cosa, el éxito (en ella) significa otra cosa y la perfección significa otra cosa. Porque si la fe misma no fuera elevada a su perfección en ciertos grados; entonces los santos Apóstoles no habrían dicho: añádenos fe (Lucas 17:5). Y viene uno a Jesús que quería sanar a su hijo, pero al preguntarle si cree, responde: Creo, Señor, ayuda mi incredulidad (Marcos 9:24). Por favor discuta lo que se dice. Si creyó, ¿por qué entonces llamó (a su fe) incredulidad? Y si se dio cuenta de que tenía incredulidad, ¿cómo creyó? Pero como la fe, por la inspiración oculta de la gracia, crece según el grado de sus méritos, al mismo tiempo el que aún no creía del todo, creyó y al mismo tiempo era incrédulo. 5. El Señor describe estos mismos grados bajo el nombre de cosecha, diciendo: Este es el reino de Dios, como el hombre esparce la semilla en la tierra, y duerme y se levanta de noche y de día, y la semilla vegeta y crece sin que él lo sepa. De sí misma, la tierra produce primero hierba, luego grano, y también produce trigo en grano. Y cuando el fruto esté maduro, meterá la hoz, porque la cosecha ha llegado (Marcos 4:26-29). Una persona arroja una semilla a la tierra cuando planta una buena intención (determinación) en su corazón. Y después de haber arrojado la semilla, se duerme, porque con la esperanza de una buena acción se calma. Pero él se levanta de noche y de día, porque se perfecciona en medio de la desgracia y la felicidad. Pero la semilla vegeta y crece sin que él lo sepa; porque incluso cuando aún no puede medir sus ganancias, la virtud, una vez iniciada, conduce a la perfección. Y la tierra por sí misma da fruto; porque por la gracia preveniente el alma del hombre se levanta voluntariamente para dar frutos de buenas obras. Pero esta misma tierra produce primero verdor, luego espiga, luego grano lleno en la espiga. Porque producir verduras significa conservar la ternura de un buen comienzo. Pero el verdor se convierte en oreja cuando la virtud, arraigada en el alma, se convierte en perfección de las buenas obras. La plenitud en la espiga se produce cuando la virtud ya ha alcanzado tal perfección que puede ser un acto duradero y perfecto. Y cuando el fruto está maduro, inmediatamente envía la hoz; porque ha llegado la cosecha. Porque Dios Todopoderoso envía una hoz al fruto producido, y corta su cosecha cuando, habiendo llevado a alguien a las obras perfectas, con un decreto pronunciado interrumpe su vida temporal para trasladar su grano a los graneros celestiales. Entonces, cuando empezamos a tener buenos deseos, entonces tiramos la semilla a la tierra. Cuando comenzamos a actuar con rectitud, entonces somos verdes. Y cuando crecemos hasta la perfección en las buenas obras, entonces nos convertimos en una mazorca de maíz. Y cuando nos fortalecemos en la perfección de esta muy buena acción, entonces ya traemos pleno grano en la espiga. 6. Porque el verde era Pedro, quien, durante el tiempo de sufrir por amor siguiendo al Señor, temía confesarlo ante la pregunta del siervo (Lucas 22:57). Porque el verdor todavía estaba en su mente, porque creía en el Redentor de todos, pero, estando todavía muy vacilante, fue pisoteado bajo el pie del miedo. Ya se había convertido en una mazorca de maíz cuando, a través del evangelio del ángel, vio vivo en Galilea a Aquel a quien temía confesar como un moribundo. Pero se convirtió en grano completo en la espiga cuando, con el descenso del Espíritu de lo alto, y con su espíritu fortalecido en el amor por Él (el Redentor), se hizo fuerte hasta el punto que el golpeado despreció las fuerzas de los que lo perseguían, y bajo los golpes predicó libremente a su Redentor (Hechos 5:20). Por lo tanto, nadie que se vea todavía en la mente verde por una buena suposición no debe desesperarse; porque la vida de Dios comienza con el verdor, para ser grano. - Entonces el hombre, con instrumentos de medida, llega a la puerta; porque nuestro Señor y Redentor, a la entrada de Sus miembros, es traído a Sí mismo. Y Él asciende según los grados de ellas (las puertas); porque con nuestra mejora Él se eleva hacia nosotros tanto más claramente se le reconoce como elevado e incomprensible. Él mismo es llamado ascendiente en los grados de nuestras virtudes; porque cuanto más elevado nos parece, más separada está nuestra alma de los objetos inferiores. – Sigue: y midió el umbral de la puerta con una caña de ancho, o sea, un umbral con una caña de ancho (Ezequiel 40:6) 67. 7. ¿Por qué, después de decir, el umbral de la puerta, se añade inmediatamente: un umbral, si no porque sugiere claramente que también se dirá: hay otro umbral aún más bajo? Pero la puerta se eleva desde el umbral para ser una puerta. Entonces, si la puerta es el Señor, entonces ¿quién sirve como umbral de esta puerta, sino aquellos antiguos padres de cuyo linaje el Señor tuvo a bien encarnarse? - Ya que por Pablo se dice: De ellos son los padres, y de ellos Cristo según la carne, el cual es Dios sobre todo, bendito por los siglos (Rom. 9:5). Pero cabe señalar en este pensamiento de Pablo que en él se nombran dioses y otros pueblos, como se le dice a Moisés: He aquí, te he dado un dios a Faraón (Éxodo 7:1). Y por medio del salmista se dice: Az rekh, bozi este (Sal. 82:6). Y una cosa más: Dios es cien en la asamblea de los dioses (Sal. 82:1). Pero esto significa ser llamado Dios por nombre de otra manera, y por naturaleza de otra manera. Y si Moisés era un dios para Faraón, entonces se le llama dios entre todos, pero no sobre todos. Pero el que se encarnó en el vientre de la Virgen se llama Dios sobre todo. Entonces, el umbral de la puerta son los padres antiguos, de quienes nació Aquel que nos abrió la entrada al reino de los cielos. Pero el umbral de la puerta se mide con un bastón; porque los padres más antiguos, que podían predicar a nuestro Redentor tanto con la profecía como con una vida virtuosa, tenían como seis codos para completar la obra y un palmo al comienzo de la contemplación. Dado que tanto la obra terminada como la contemplación iniciada elevaron su vida a la unidad de la fe, entonces la medida del umbral estaba en una sola caña. – Lo que sigue: el dormitorio mide un bastón de largo y un bastón de ancho 68. 8. Pensemos en lo que suele pasar en el dormitorio, y de ahí sacaremos una conclusión de lo que sucede en la Santa Iglesia. En el dormitorio, los novios copulan y se unen en amor. Entonces, ¿cuál es la esencia del dormitorio en la Santa Iglesia, sino los corazones de aquellos en los que el alma está unida en amor al esposo invisible de modo que arde en Su deseo, ya no desea nada en el mundo, considera la duración de la vida real como un castigo, se apresura a abandonarla y con el abrazo del amor descansa en la visión del esposo celestial? Así, un alma así no acepta ningún consuelo de la vida real, sino que suspira de todo corazón por el que ama, se preocupa, se esfuerza, se esfuerza por él; para ella, la salud física en sí misma pierde poco valor; porque está traspasada de amor; Por eso en el Cantar de los Cantares dice: Estoy herida de amor (Cnt 2,5). Pero la mala salud de ese corazón que desconoce el dolor de esta herida. Cuando se comienza a respirar el deseo de las cosas celestiales y a sentir la herida del amor, entonces el alma que estaba enferma de salud se vuelve más sana de la herida. 9 . Pero para un alma que ama profundamente a su esposo, hay un consuelo común en la lentitud de la vida real, si, por el hecho de que ella misma está separada de la visión de Él, las almas de los demás logran el éxito según su palabra y se encienden con el fuego del amor al esposo celestial. Se lamenta porque se ve separada; todo lo que ve es triste para ella; porque todavía no ve a Aquel a quien quiere ver. Pero no es pequeño consuelo, como dije, si en el intenso dolor del alma por la separación por ella, muchos se juntan para ver lentamente con muchos a quien uno más quisiera ver. Por eso, nuevamente en el Cantar de los Cantares la novia dice: fortaléceme con flores, y exprímeme con manzanas, porque sufro de amor (Cnt. 2,5) 69. ¿Qué significan las flores sino almas que ya comienzan una buena obra y exhalan el olor del deseo celestial? ¿Qué significan las manzanas de las flores, sino almas (personas) ya perfectas que logran el fruto de las buenas obras desde el comienzo de la santa determinación? Así el alma, que sufre de amor, quiere ser sostenida por flores y exprimida por manzanas, porque, si aún no se le permite ver a Aquel a quien desea, entonces es un gran consuelo para ella si se regocija en los éxitos de los demás. Así el alma, que sufre del amor santo, se fortalece con flores y manzanas para descansar en las buenas obras del prójimo, sin tener aún la oportunidad de mirar el rostro de Dios. 10. Les pido que comenten cómo era el dormitorio de Pablo, quien decía: Cristo es para mí vivir; aunque muera, ganancia tengo (Fil. 1:21). ¿Hasta qué punto se unió en amor al Dios omnipotente que consideraba para sí sólo a Cristo como vida y la muerte como ganancia? Por eso, también dice: si vuestro deseo es resuelto y estar con Cristo, mucho mejor (Fil. 1:23). Pero ahora veremos qué tipo de amor sufres, cuál quieres que se resuelva. Mientras te ves separado, por favor dime ¿por qué no quieres que te sostengan las flores? – Él desea mucho, porque lo que sigue es: y aunque permanezcáis en la carne, es muy necesario que comáis por vosotros (Fil. 1:24). Y a los discípulos prósperos les dice: ¿Quién es nuestra esperanza o gozo o corona de alabanza? ¿No estáis también vosotros delante de nuestro Señor Jesucristo? (1 Tesalonicenses 2:19). 11. Por eso se dice que este dormitorio mide un bastón de longitud y un bastón de latitud. Porque la longitud indica la paciencia de la espera y la amplitud indica la inmensidad del amor. Por lo tanto, cada uno tiene un dormitorio mientras pueda tener un dormitorio; porque un alma ardiendo en un anhelo celestial, en la medida en que ama la edificación del prójimo, tendrá paciencia en la espera de Dios y soportará con paciencia la lentitud de la longitud; porque la amplitud del amor se extiende a la prosperidad del prójimo. Longitud también puede significar la duración de la paciencia mostrada al prójimo. Y como latitud significa amor, que abre el seno del alma y acepta en el amor a amigos y enemigos juntos, entonces la longitud del dormitorio es la misma que la latitud; porque por cuanto el alma se expande por el amor, será paciente en la espera. Porque cada uno tolera a su prójimo tanto como lo ama. Porque si amas, soportas; y si dejas de amar, entonces dejas de aguantar. Ya que no amamos a quienes no toleramos; porque cuando el disgusto se intensifica, pronto vienen a la memoria las acciones del prójimo, que la pluma del amor no suaviza por nosotros. – Sigue lo siguiente: y entre los dormitorios hay cinco lakots 70. 12. El Profeta habló anteriormente sobre un dormitorio, y luego dice que hay cinco lakots entre los dormitorios, precisamente porque muchos dormitorios forman un dormitorio, por lo que muchas Iglesias se llaman una Iglesia. Por tanto, en el Apocalipsis de Juan se describen siete Iglesias, a través de las cuales se significa una Iglesia universal. Por eso se llaman dormitorios a los que en la Santa Iglesia, como dijimos, tienen sed de amor ardiente de ver a Dios, y ya están unidos a Él por el deseo. Pero hay algunos en él, que no tienen poder para penetrar en lo sutil y están limitados por otros cinco sentidos corporales, que aman menos a Aquel que creó todo, cuanto más están dispersos por todo lo creado. Y aunque ya quieren ejercitarse en el temor de Dios y extender el amor al prójimo, hacer buenas obras físicamente, expiar los pecados con limosna, pero como no saben arder con el amor interior por el deseo celestial, todavía se mantienen reprimidos, como abrumados por los sentimientos corporales. Entonces no son dormitorios, sino espacios entre dormitorios; porque mediante la guía de quienes aman decididamente la visión de Dios, ellos mismos se encaminan hacia el perfeccionamiento del alma. En consecuencia, hay cinco lacots entre los dormitorios; porque aquellos que aún no se elevan al entendimiento misterioso desde los cinco sentidos externos, cuando entre ellos hay quienes arden en el espíritu del amor, logran la dispensación de la fe, como colocada entre los dormitorios, y no separada de la medida del edificio celestial. Porque se distraen un poco del deseo de los sentimientos corporales, y con el espacio ampliado del alma, siguiendo el amor que ven, se unen de allí a los dormitorios. Y que no se describen por seis codos, sino por cinco; entonces esto también significa su propia imperfección. 13. Sin embargo, para el buen deseo se cuentan como medida de la edificación espiritual; porque la voz de la Santa Iglesia a través del Salmista dice: Tus ojos han visto mis deshechos, y en tu libro estarán todos escritos (Sal. 139:16). Por eso, el mismo salmista también dice: Bendijo (a todos) los que temen al Señor, a los pequeños y a los grandes (Sal. 113:21). Así, aunque imperfectos y pequeños, con la fuerza de su conocimiento aman a Dios y al prójimo, y por eso no dejan de hacer el bien que pueden. Aunque todavía no han alcanzado los dones espirituales que les permitan alcanzar la actividad perfecta o la ardiente contemplación espiritual, no se desvían del amor a Dios y al prójimo, en la medida en que pueden comprenderlo en su corazón. Por eso, aunque en un lugar inferior, sin embargo están colocados en el edificio de la santa Iglesia; porque aunque sean menos en relación con la enseñanza, con la profecía, con la gracia de los milagros, con el desprecio decisivo del mundo, sin embargo se basan en el miedo y el amor sobre los que se basan; porque, aunque no arden con el fuego del deseo celestial, sin embargo están animados por el calor del amor en las obras más exteriores, que realizan suficientemente, y se mantienen entre los edificios de sus vecinos superiores a ellos. Por eso, en el Cantar de los Cantares, la novia dice con razón: El rey Salomón se hará un lecho con los árboles del Líbano. Hiciste sus columnas de plata, y sus rayos de oro: escarlata su salida, las piedras puestas dentro de él, el amor de las hijas de Jerusalén (Cnt. 3:9-10). Es increíble que Salomón, el rey de tal grandeza, que abundaba en riquezas tan incalculables que no podía saber el valor del peso de su oro, y no tenía estimación en aquellos días de la plata, se construyera una cama de madera. Pero este Salomón es precisamente el Pacificador que se hizo un lecho con los árboles del Líbano. Porque los cedros del Líbano son muy duraderos. 14. Así, el lecho de nuestro Rey es la Santa Iglesia, que está formada por padres fuertes, es decir, por almas duraderas. Se le llama correctamente cama, porque diariamente traslada a las almas a la convivencia eterna con su Creador. Las columnas de este lecho son de plata, porque los predicadores de la santa Iglesia brillan con la luz de la palabra. Entre estos pilares de plata la ascensión (rumbo) es dorada, ya que a través de lo claramente dicho por los santos predicadores, las almas de los oyentes encuentran el brillo de la claridad interior, a la que ascienden. Porque a través de lo que entienden inteligible y claramente, descansan en lo que se vuelve claro en sus corazones. Sus columnas, pues, son de plata y su inscripción, de oro; porque a la luz de la palabra, la claridad de la paz se encuentra en el alma. Porque ese brillo interior ilumina el alma para que a través de la atención se calme donde no se requiere la gracia de la predicación. De esta santísima Iglesia está escrito: el krill de la paloma está revestido de plata, y su espacio está en brillo de oro (Sal. 67:14). Porque ella, aquí llena del espíritu de mansedumbre, es como una paloma, que tiene las alas cubiertas de plata, y en la parte posterior de su espalda contiene apariencia de oro; porque aquí inviste a sus predicadores del brillo de las palabras; en el siglo pasado ella muestra el resplandor de la gloria sobre sí misma. Pero cuál debe ser el ascenso a lo que claramente se revela en el interior, añade ella (la Iglesia) cuando inmediatamente dice sobre el mismo lecho: el ascenso de su escarlata (Cnt 3,10). En verdad, ella es escarlata, porque está bañada en sangre, y con razón aparece del color de la sangre. Y como los incontables creyentes de los comienzos de la naciente Iglesia pasaron al Reino por la sangre del martirio, nuestro Rey hizo carmesí el amanecer sobre el lecho; porque la claridad que se ve en el interior se logra mediante el derramamiento de sangre. 15. Entonces, ¿qué somos, infelices y faltos de coraje, qué vamos a hacer? Ahora bien, en este lecho no podemos ser pilares, porque no tenemos valor en la acción ni brillantez en la predicación. No tenemos una cabeza de oro; porque todavía no vemos, como deberíamos, a través del entendimiento espiritual, la paz de la gloria interior. No somos el amanecer carmesí; porque no tenemos fuerzas para derramar sangre por nuestro Redentor. Entonces, ¿qué debemos hacer? ¿Qué esperanza tenemos si nadie logra el reino excepto aquel que está dotado de poderes superiores? Pero también hay consuelo para nosotros. Amemos a Dios tanto como podamos, y amemos a nuestro prójimo; y perteneceremos al lecho de Dios, porque él, como allí está escrito: está cubierto de amor medio 71. Tened sólo amor, y sin duda llegaréis al lugar donde se erigen los pilares de plata y se contiene el carmesí del amanecer. Como esto se dice por nuestra debilidad, se muestra claramente cuando inmediatamente se agrega allí: por las hijas de Jerusalén 72. Por la palabra de Dios, no hablando de hijos, y hablando de hijas, ¿qué otra cosa designa el sexo femenino, sino la debilidad de las almas? Entonces, lo que allí se dice acerca de colocar el amor mediador entre las columnas de plata, la cabeza de oro y el amanecer carmesí, por amor a las hijas de Jerusalén, aquí se significa por cinco codos entre los dormitorios; porque incluso aquellos que son débiles en fuerzas, si no se niegan con amor a hacer las buenas obras que pueden, no están alejados del edificio de Dios. - Luego sigue: y el umbral de la puerta a lo largo del pórtico interior de la puerta, con un bastón 73. 16. Cuando se dice que el umbral, que ahora sólo se describe, está situado dentro del pórtico de la puerta, se muestra claramente que el umbral antes descrito era exterior. Pero si la puerta significa el Señor, entonces busquemos quién sirve como umbral de la puerta, interior y exterior. Porque por el umbral todos entran por la puerta. ¿Y qué significan estos dos umbrales, sino los padres del Antiguo Testamento y los padres del Nuevo Testamento? Porque no sólo aquellos de quienes el Señor se dignó encarnar, sino también todos los padres del Antiguo Testamento fueron el umbral de sus puertas; ya que ellos, considerados dignos de predicarlo y confiar en él, abrieron la entrada de la fe a todos los que a él acudían; y todos los que por ellos creyeron en el Señor, ascendieron, por así decirlo, a través de un umbral a sus puertas. Pero ¿por qué se dice primero del umbral exterior y luego del interior, si no porque primero fueron los padres del Antiguo Testamento y después los maestros del Nuevo Testamento? Pero, con razón, el umbral exterior significa los padres del Antiguo Testamento; porque su predicación castigaba los actos de maldad. Y por la enseñanza de los nuevos padres, incluso el espíritu es frenado en pensamientos ilícitos, de modo que incluso el perfecto es culpable ante el juicio del corazón. Porque intentaron guardar las almas de los oyentes de los crímenes, de las crueldades, de la depredación; y estos, al prohibir no sólo las acciones depravadas, sino también los pensamientos inapropiados, ¿en qué se han convertido para nosotros, sino en un umbral interior? Por eso la Verdad misma dice: Oíd lo que se dijo a los antiguos: no mataréis: quien mata, es culpable de juicio. Pero yo os digo: si alguno se enoja en vano contra su hermano, es culpable de juicio (Mateo 5:21-22). Y con razón el umbral exterior significa aquellos padres que permanecieron durante largos períodos de tiempo desde la misma encarnación de nuestro Redentor. Es decir, los sufrimientos de la Iglesia comenzaron ya con la sangre de Abel, y una es la Iglesia de los elegidos, precedente y siguiente. Pero como se dice a los discípulos: muchos profetas y reyes quisieron ver lo que vosotros veis, pero no vieron (Lucas 10:24), significa que los antiguos padres estaban como si estuvieran afuera y no vieron físicamente la aparición de nuestro Redentor. De modo que estaban fuera, pero no separados de la Iglesia; porque en su mente, en sus obras, en su predicación, contenían ya aquellos sacramentos de la fe, miraban a la altura de la Santa Iglesia, que ya no vemos en aspiración, sino en cumplimiento. Porque así como nosotros somos salvos por el sufrimiento pasado de nuestro Redentor, así también ellos lo son por la fe en el mismo (sufrimiento) futuro. Por tanto, están fuera, pero no fuera del sacramento, sino fuera del tiempo. 17. Por lo tanto, en la construcción del Tabernáculo, se ordenó que se colocaran columnas de plata en el interior y estacas de cobre en el exterior, sobre las cuales se apoyaría la tienda atada. Entonces se colocaron columnas de plata en el interior, y estacas de cobre en el exterior, y se les ataron cuerdas para que la tienda permaneciera inmóvil; ya que para que los santos Apóstoles fueran inquebrantables a la luz de su palabra, para que todo el Tabernáculo, es decir, la Santa Iglesia permaneciera inmóvil en la integridad de la fe, los padres del Antiguo Testamento y los Profetas fueron colocados afuera, como estacas, para que con las cuerdas de sus palabras fortalecieran las almas de los Predicadores en la firmeza, y esta morada de Dios quedara atada en la posición de la fe. Así que afuera quedan aquellas apuestas que estaban en juego antes de los tiempos de esta santa Iglesia. Pero a pesar de ello, están conectados por quienes están en su interior; porque, prediciendo los misterios celestiales que habrían de ser revelados, los hicieron probables para todos después de haber sido revelados. Entonces, para que los pilares permanezcan inmóviles en el interior, se sostienen con estacas desde el exterior con cuerdas; porque para que los santos Apóstoles creyeran plenamente en el misterio de la Encarnación del Señor, se apoyaron en la predicación de quienes podían preverlo y predecirlo antes de que sucediera. Por tanto, es justo que el primero de los Apóstoles, precisamente el gran pilar del verdadero Tabernáculo, diga: los imanes son la palabra profética más famosa, a la que escucha como una luz que brilla en un lugar oscuro (2 P 1, 19). Con estas palabras muestra que aunque ella (el verdadero Sagrario) ha subido más alto a caballo, permanece allí atada en la fe. Sin embargo, esta lámpara de la palabra profética, si bien ya brilla para quienes la entienden, pero para quienes no la comprenden aún permanece cubierta por las tinieblas de las alegorías. Por eso, a través del salmista, se dice acerca de estos mismos dichos de los Profetas: oscura es el agua en las nubes del aire (Sal. 17:12), precisamente porque el conocimiento en los Profetas está cubierto de oscuridad. No sin fundamento están hechas las columnas de plata y las estacas de cobre; porque lo que los Apóstoles ya predicaron claramente, los Profetas lo hablaron oscuramente bajo un significado misterioso. Por lo tanto, aquellos que no eran claros en su predicación fueron designados con el metal de cobre. Pero los santos Apóstoles, por tener luz en la predicación del sacramento de nuestro Redentor, fueron llamados columnas de plata. Y cabe señalar que la plata suena y brilla, pero el cobre suena y no brilla; porque los predicadores del Nuevo Testamento hablaron claramente de lo que podían señalar. Y los predicadores del Antiguo Testamento, debido a que pronunciaron dichos oscuros a través de la sombra de alegorías sobre el sacramento celestial, emitieron, por así decirlo, un sonido sin resplandor. Entonces, lo que se entiende allí por estacas y pilares, aquí, por el umbral externo y el umbral interno. 18. Pero si en este lugar reconocemos la Sagrada Escritura como la puerta, entonces también tiene dos umbrales: el externo y el interno; porque se divide en significado literal y alegórico. Porque el umbral exterior de la Sagrada Escritura es la letra, y su umbral interior es la alegoría. Dado que pasamos de la letra a la alegoría, es como si pasáramos de un umbral externo a un umbral interno. Y hay mucho en ella (Escritura) que literalmente edifica el alma de modo que el alma del oyente, a través de lo que se hace desde afuera, es atraída hacia adentro. Porque allí encontramos predicaciones de acción y ejemplos de virtud; allí se manda lo que debemos hacer incluso de manera corporal; allí, lo que se nos ha dado como deber a cumplir se muestra en las obras de hombres santos y fuertes, de modo que después de que los mandamientos y ejemplos más claros de los justos nos preparen para vivir bien, entonces nos precipitamos con el alma hacia el umbral interior, es decir, hacia el misterioso significado de la contemplación interior, si podemos. Cuidad, os pido, amados hermanos, de meditar las palabras de Dios, no despreciéis los mensajes que nuestro Redentor nos ha escrito. 20. Entonces, ¿qué se entiende por el cuello de la santa Iglesia, sino sus sagradas transmisiones? Si menciona mil escudos colgantes, entonces a través de este número definido se muestra un número indefinido; porque toda nuestra fuerza está contenida en la transmisión sagrada. Debido a que existen los mandamientos de Dios, hay ejemplos de justos. Porque si el alma no tiene disposición hacia su Creador, entonces escuche lo que se dice: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu mente (Mateo 22:37). Si alberga odio hacia su prójimo, que escuche lo que se le dice: ama a tu hombre sincero como a ti mismo (Ibíd., v. 39). Si desea la propiedad ajena, que oiga lo que allí está escrito: No codiciarás la propiedad de tu prójimo (Éxodo 20:17). Si el alma se inflama de ira ante un insulto infligido por un prójimo de palabra o de obra, que escuche lo que se dice: No dejes que tu mano tome venganza, ni seas hostil contra los hijos de tu pueblo (Levítico 19:18). Si el alma está herida por los malos deseos de la carne, entonces, para que el ojo no siga el pensamiento, escuche lo que se dice un poco más alto: cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón (Mateo 5:28). ¿Alguien permite que su alma se debilite hasta el punto de odiar al enemigo? Que escuche lo que allí está escrito: Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os aborrecen (Mateo 5:44). Y el que ya no roba lo ajeno, sino que todavía es, quizás, indiscriminadamente tacaño con los suyos, que escuche lo que dice: vende lo que tienes y da limosna (Lucas 12,33). ¿El alma del débil desea disfrutar de Dios y de la vida juntos? Oiga lo que allí está escrito: Nadie puede trabajar para dos señores (Mateo 6:24). Otros conservan la propiedad no por necesidad de mantenimiento, sino por el capricho del deseo. Oiga lo que dice: El que no renuncia a todos sus bienes, no puede ser mi discípulo (Lucas 14:33). Porque algunos lo dejan todo, y muchos hasta renuncian a lo que poseen; porque usan lo que poseen de tal manera que no tienen ningún apego a ello. ¿Alguien quiere ser perezoso y huir del trabajo por amor al Señor, incluso cuando tiene fuerzas? Oiga lo que allí está escrito: Los que conmigo no recogen, se desparraman (Lucas 11:23). Así, del cuello de la santa Iglesia, es decir, de la predicación de la Sagrada Escritura, que por su fuerza y ​​​​altura se llama similar a la torre de David, cuelgan miles de escudos; porque cuantos mandamientos hay, tantos son los amparos para nuestro pecho. 21. Entonces, ¿necesitamos mantener humildemente la inocencia incluso cuando nuestro prójimo nos ofende? Imaginemos a Abel (Gén. 4:8), de quien está escrito que fue asesinado por su hermano, pero no está escrito que discutiera con él. ¿Es necesaria la pureza de alma incluso en una unión matrimonial? – Debemos imitar a Enoc, quien caminó con Dios incluso en estado de casado, y al no ser encontrado, Dios lo rechazó (Gén. 5:24). ¿Decidimos preferir los mandamientos de Dios a nuestro beneficio real? – Imaginemos a Noé, quien, dejando los cuidados hogareños, por mandato del Señor, al cabo de cientos de años comenzó a construir el arca (Gén. 6:14). ¿Nos esforzamos por alcanzar la virtud de la obediencia? Debemos mirar a Abraham (Gén. 12:5), quien, dejando casa, conocidos, patria, fue obedientemente a la tierra que le había sido prometida como herencia, y se fue sin saber adónde ir (Heb. 11:8); quien, en aras de una herencia eterna, estaba dispuesto a sacrificar a su amada, nacida según la promesa de un heredero. Y como no dudó en sacrificar un (hijo) al Señor, recibió en la semilla toda la multitud de lenguas (Gén. 22:16-17). ¿A alguien le gusta la simplicidad de la moral? Que presente a Isaac, quien fue adornado a los ojos de Dios todopoderoso por la mansedumbre de su vida (Gén. 24 y ss.). A la pregunta: ¿cómo se debe adquirir el coraje trabajador? – Traigan a la memoria de Jacob (Gén. 29:20, 30:29), quien, después de poder servir con valentía al hombre, alcanzó tal fuerza que no pudo ser vencido por el Ángel que peleó con él (Gén. 32:25). ¿Estamos tratando de vencer las tentaciones de la carne? – Pensemos en José, quien, durante la tentación de su ama, trató de mantener la castidad incluso a riesgo de su vida (Gén. 39, 12-20). De esto sucedió que, como sabía administrar bien a sus miembros, fue hecho gobernante de todo Egipto. ¿Deseamos adquirir mansedumbre y paciencia? – Imaginemos a Moisés (Números 12,3), quien, gobernando a seiscientos mil hombres armados, sin incluir niños y esposas, fue descrito como un hombre manso, más que todos los hombres de la tierra. ¿Estamos encendidos en el celo por la verdad frente a los vicios? – Que se presente Finees (Números 25:7–8, 11), quien, tras traspasar con espada a los que mantenían relaciones sexuales, devolvió al pueblo la pureza, y el iracundo apaciguó la ira de Dios. ¿Deseamos, en caso de duda, tener de antemano esperanza en el Dios todopoderoso? Recordemos a Josué (Josué 3:5, 8), quien cuando entraba en batallas dudosas con el pensamiento correcto, lograba la victoria sin lugar a dudas. ¿Queremos dejar atrás los problemas de nuestro corazón y mostrar nuestra alma en la bondad? Recordemos a Samuel (1 Samuel 8:5), quien siendo privado del poder por el pueblo, respondió al pedido del mismo pueblo de orar por él al Señor, diciendo: Sí, no pecaría contra el Señor si dejara de orar por ti al Señor (1 Samuel 12:23). Porque el santo creía que cometería un crimen si no recompensaba en oración con amor misericordioso a aquellos a quienes toleró como enemigos hasta su deposición. Nuevamente, cuando por mandato del Señor fue enviado a ungir a David como Rey, respondió: en cuanto me vaya; y Saúl me oirá y me matará (1 Samuel 16:2). Y a pesar de que sabía que Dios estaba enojado con este mismo Saúl, se entregó a tal dolor que el Señor le dijo personalmente: Mientras lloras a Saúl, lo he humillado (1 Sam. 16:1). Así que imaginemos qué tipo de calor de amor encenderá el alma de quien lloró incluso por aquel por quien temía ser asesinado. ¿Queremos tener cuidado con aquel a quien tememos? "Necesitamos pensar detenidamente cómo, cuando se abre un lugar conveniente, nosotros mismos no devolvemos mal por mal a aquel de quien huimos". Por tanto, recordemos a David, quien encontró y pudo haber matado al Rey que lo perseguía, y sin embargo, en medio de su ira, escogió el bien que él mismo tenía que hacer, y no el mal que tenía que sufrir merecidamente, diciendo: No sea de parte del Señor que yo ponga mi mano sobre Cristo el Señor (1 Sam. 15:7, 26:11). Y cuando el mismo Saúl fue asesinado más tarde por enemigos, él (David) lloró por la muerte de aquel de quien sufrió persecución durante su vida (2 Sam. 1:17). ¿Nos atrevemos a hablar libremente de los errores de los poderosos de este mundo? – Recordemos la autoridad de Juan, quien, denunciando la maldad de Herodes, no tuvo miedo de ser asesinado por la verdad de su palabra (Marcos 6,18-27). Y como Cristo es la verdad, por eso él (Juan) dio su vida por Cristo, porque es por la verdad. ¿Tenemos ya prisa por entregar nuestra carne a la muerte por Dios? Piense en Pedro (Hechos 5:41), que se alegra en medio de los azotes, que herido resiste a los gobernantes, que menosprecia su propia vida por su vida. ¿Estamos, por el deseo de la muerte, dispuestos a despreciar la desgracia? - Imaginemos a Pablo, que, estando dispuesto no sólo a ser atado, sino también a morir por Cristo, no valora su vida tanto como a sí mismo (Hechos 20,22-24). ¿Queremos que nuestro corazón arda con el fuego del amor? Comentemos las palabras de Juan, en quien todo lo que dice está ahumado por el fuego del amor (1 Juan 1ss). 22. Así, pues, si en la voz de la Sagrada Escritura encontramos, cuando queremos, refuerzos para toda virtud, entonces mil escudos cuelgan de ella, todas ellas flechas de valientes (Cnt 4,4). Porque si queremos luchar contra los espíritus del mal, entonces debemos buscar armas protectoras en el cuello de la Iglesia, que fue erigida para nosotros como la columna de David, es decir, en la Divina Escritura, para, según la definición del mandamiento, reunir el poder de ayuda contra los vicios. Porque he aquí, si nos apresuramos a fortalecernos contra las potencias del aire, entonces en este pilar encontramos armas para nuestra alma, para que de allí podamos tomar los mandamientos del Creador y los ejemplos de quienes nos precedieron (los padres), con los que podremos armarnos invenciblemente contra nuestros enemigos. Cuando queréis cumplir cualquier virtud, veis ésta ya cumplida por los padres en el mismo lugar donde encontráis vuestras armas, con las que os fortificáis contra los guerreros espirituales. Como de él cuelgan mil escudos, el que quiera pelear que los tome, y con ellos fortalezca su pecho, y arroje flechas de palabras. 23. Y cabe señalar que (el pilar) está construido con sus propias fortificaciones. Porque las fortificaciones hacen lo mismo que los escudos, ya que ambos protegen al combatiente. Pero la diferencia entre ambos es que podemos mover el escudo de nuestra defensa donde queramos; y podemos defendernos con una fortificación, pero no podemos moverla. El escudo está en la mano, pero las fortificaciones no se pueden sostener. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre fortificaciones y escudos, sino que en la Sagrada Escritura leemos sobre los milagros de los padres anteriores y escuchamos sobre hazañas en buenas obras? Porque allí aprendemos que uno podía dividir el mar, otro podía detener el sol, otro podía resucitar a los muertos, otro podía restaurar con una palabra a alguien quebrantado por la parálisis, otro podía curar al enfermo con una sombra, otro podía detener las enfermedades con sus pañuelos y toallas (Hechos XIX, 12). Pero todos ellos eran mansos y pacientes, y ardían de celo por la justicia; rico en la predicación de la palabra, y al mismo tiempo en la generosidad de la misericordia. Por eso dan testimonio de la verdad de su predicación acerca de Dios con milagros, porque no los habrían realizado por medio de Él si no hubieran dicho la verdad acerca de Él. Y cuán piadosos eran, cuán humildes, cuán solidarios, sus hechos lo atestiguan. Entonces, si nos ponemos a prueba en la fe que recibimos de su predicación, entonces debemos prestar atención a los milagros de aquellos que predicaron y ser confirmados en la fe que recibimos de ellos. ¿Cuáles son entonces sus milagros sino nuestras fortificaciones? Porque a través de ellos, aunque podemos fortalecernos, no los tenemos en la mano de nuestra voluntad, ya que no tenemos el poder de crear tales cosas. Pero el escudo está en la mano y protege, porque la virtud de la paciencia, la virtud de la misericordia, según la gracia que nos precede, está en la fuerza de la voluntad y nos protege del peligro del lado contrario. Así está construida nuestra columna con sus fortificaciones; de él cuelgan mil escudos, porque en la Sagrada Escritura nos escondemos de las flechas del adversario bajo los milagros de los padres, y todavía tenemos en nuestras manos los escudos de la vida santa. Pero cabe señalar que el umbral de la puerta se mide con un bastón. Y la caña tiene una longitud de seis lacoti y un palmo, precisamente porque en St. Las Escrituras contienen la enseñanza tanto de la acción perfecta como del comienzo de una contemplación superior. Pero si en este lugar tomamos a cada predicador como puerta: entonces el umbral exterior en las puertas es una vida activa, y el umbral interior es una vida contemplativa. Porque por éste caminan en la fe, y por éste corren a la esperanza. Ella dirige desde fuera para que todos vivan bien; esto introduce internamente para que desde una buena vida se puedan alcanzar alegrías eternas. Esto nos basta para la conversación de hoy. Ya que nosotros, desviándonos hacia otro, hablamos demasiado tiempo, dejaremos lo que sigue para otra conversación, recuperando fuerzas a través del silencio, confiando en la Palabra, que vive y reina con el Padre en unidad con el Espíritu Santo por todos los siglos de los siglos. Amén. Conversación cuatro. Contiene cuatro versos -del noveno al duodécimo- explicados alegórica o moralmente. 1. El hombre, cuyo aspecto parecía de bronce, midió la entrada de la puerta con ocho codos, y el frontón con dos codos (Ezequiel 40:9) 75. Y para que no pensemos que la entrada de la puerta está fuera de la puerta, se añade: la entrada de la puerta estaba dentro (Ibíd.). ¿Qué significa la entrada interior, sino la amplitud de la vida eterna, que en el alma comienza ya a través de la esperanza, incluso en medio de las estrecheces de la vida real? El salmista habla de ella: entrad por sus puertas con acción de gracias, por sus atrios con alabanza (Sal. 99:4) 76. Porque cuando confesamos nuestros pecados con lágrimas, entonces entramos por las puertas de la vida estrecha. Cuando después de ellos seamos trasladados a la vida eterna, entonces entraremos por las puertas de nuestros atrios con alabanza; porque ya no habrá aglomeraciones cuando nos abrace el gozo de la bienaventuranza incesante. Por lo estrecho de nuestra confesión, la Verdad dice: Entrad por la puerta estrecha (Mateo 7:13). Y cuando el salmista se imaginaba ser acogido en la amplitud del gozo eterno, decía: Sobre la inmensidad de mi nariz me pusiste (Sal. 30:9). En consecuencia, se esfuerza por atravesar las puertas de la corte, porque desde la estrechez de la confesión avanza hacia la amplitud del triunfo. Así que esos gozos que David llama patios, Ezequiel los llama entrada interior. Por eso esta misma entrada se llama medida por codos. Porque deben ser aceptados todos aquellos que aquí se esfuerzan por realizar obras y aspiran a los gozos eternos mediante la gracia de la contemplación. 2. No en vano la medida visible se fija en ocho lacoti; porque se desarrolla durante siete días todo el tiempo. Porque el día eterno, que sigue al cumplimiento de la variabilidad de siete días, es precisamente ósmosis. Por eso, el salmista, hablando del día de la resurrección, ya que pretendía hablar de la severidad del juicio final, precedió el título diciendo: al final, en cánticos sobre este salmo a David (Sal. 6:1). Porque para mostrar de qué se trata este día tan terrible, dice, al comienzo del salmo dice: Señor, no me reprendas con tu ira, ni me castigues con tu ira (Sal. 6:2). Porque quien es castigado sólo con varas y se mejora con las reprimendas, será castigado con mansedumbre y no con ira. Pero en esta prueba estricta, toda reprensión es rabia y enojo, porque después de la condena no hay perdón. La razón de este número osmérico es que el Señor se dignó resucitar de la muerte después del sábado. Porque el día del Señor, que es el tercero desde la muerte del Señor, se considera el octavo día desde la creación de los días, porque sigue al séptimo. Por lo tanto, tanto el verdadero sufrimiento de nuestro Redentor como la verdadera resurrección prefiguraron algo acerca de Su cuerpo en los días de Su sufrimiento. Porque el sexto día de la semana padeció, el sábado descansó en el sepulcro y el domingo resucitó de entre los muertos. Dado que la vida real para nosotros sigue siendo el sexto día de la semana, porque lo pasamos en dolores y sufrimos tormentos de cerca. Pero el sábado descansamos como en una tumba, porque encontramos la paz del alma después del cuerpo. Pero el día de la Resurrección, precisamente el tercer día del sufrimiento, lavado, como dijimos, de la creación, ya somos cuerpo resucitado de la muerte, y en la gloria del alma nos alegraremos incluso con la carne. Entonces, lo que nuestro Salvador dispuso maravillosamente en Sí mismo, verdaderamente lo designó en nosotros, para que seamos abrazados sucesivamente, y dolor en el sexto, y paz en el séptimo, y gloria en el último. Por eso, por medio de Salomón se dice: Dad a los siete una porción, y nosotros quitaremos, porque no penséis que habrá mal en la tierra (Ecl. 11:2). Pues damos una parte al séptimo y último, cuando organizamos lo que se desarrolla en siete días de tal manera que con ello alcancemos bendiciones eternas, para que, haciéndolo con extrema precaución, podamos evitar más tarde la ira del Juicio Final venidero. Así, la entrada interior mide ocho codos; porque a través de la luz que sigue a los siete días, se nos revela la amplitud de la eternidad. 3. Pero nadie viene a ella si no contiene en un corazón reverente el amor a Dios y al prójimo. Por tanto, se añade: Y su frontón es de dos codos. Dado que el frontón de la puerta es una buena transmisión de la vida real. Porque, así como por entrada interior hay que entender la paz eterna, así el frontón de la puerta significa necesariamente la calidad de la vida visible. Así, el frontón de la puerta mide dos codos; porque quien aquí se ocupa de preservar el amor a Dios y al prójimo, llegará a la corte de la eternidad. Por lo tanto, para que nuestra vida tenga una medida de dos codos, debe extenderse diariamente al amor a Dios y juntos al prójimo. Porque el amor que mide menos de dos codos no es verdad. ¿Por qué Moisés, al representar las virtudes de la ropa escogida con flores, ordena usar escarlata humedecida dos veces para decorar al Sumo Sacerdote (Éxodo 28:5)? Porque ¿qué significa el escarlata sino el amor, que siempre arde con la llama del afecto? Pero el escarlata se lava dos veces cuando nuestro amor arde no sólo con reverencia a Dios, sino también con cariño al prójimo. Quien ama tanto a Dios que deja la preocupación por el prójimo que le ha sido confiado, la escarlata quedará empapada en él una vez más. Y quien ama a su prójimo de tal manera que reduce el deseo con el que debe arder por Dios, aún no tiene el color de un puro mojado. Por eso debemos amar a aquellos con quienes vivimos y luchar con todo nuestro corazón por Aquel en quien verdaderamente debemos vivir. Porque nosotros, que aparentemente tenemos un carácter piadoso, hemos llegado a la fe y a escuchar la palabra de Dios Todopoderoso desde las diversas cualidades del mundo, y nos hemos reunido para unirnos a la Santa Iglesia desde disímiles desigualdades, de modo que aparentemente se ha cumplido claramente lo que se dice de la promesa de la Iglesia por medio de Isaías: el lobo y el cordero pacerán juntos, y el lince descansará con el macho cabrío (Isaías 11:6). Porque por santo amor interior el lobo se alimenta con el cordero; porque los que fueron depredadores en el mundo viven en el mundo con los tranquilos y mansos. Y el lince reposa con el macho cabrío, porque el que fue manchado con las manchas de sus pecados coincide en humildad con el que se desprecia a sí mismo y se reconoce pecador. Allí también se añade: el becerro, el joven y el león pacerán juntos; porque en los rediles de la Santa Iglesia se reunieron el que, con corazón contrito, estaba dispuesto a sacrificarse diariamente a Dios, y el otro, que, como un león, bramaba cruelmente con ferocidad, y el tercero, que, como oveja, seguía viviendo en la sencillez de su inocencia. Este es el tipo de amor que enciende, quema, derrite y convierte, por así decirlo, las diferencias de las almas en una sola clase de oro. Pero con tal amor mutuo entre los elegidos, necesitan apresurarse hacia Aquel a quien merecen mirar con eterna alegría en el cielo. Porque hay un Señor y nuestro Redentor, que aquí también une con unanimidad los corazones de sus elegidos, y los anima siempre mediante deseos interiores a amar lo alto. Por eso se añade allí: Y como niño conduciré poco (Is. 11:6). ¿Quién es este niño, sino aquel de quien está escrito: Un niño nos nació, y un Hijo nos fue dado? (Is. 9:6). Él está reunido y amenaza a su rebaño; porque, para que no apeguemos nuestro corazón a las cosas terrenales, Él diariamente los inflama con deseo interior. Y esta misma amenaza de Él consiste en el encendido incesante de nosotros a su amor, para que, amándonos mutuamente, no detengamos nuestras almas en este exilio, para que la paz de esta vida no nos agrade tanto que nos lleve a olvidarnos de la patria, para que el alma, encantada con la felicidad, no se relaje. Por eso, mezcla los castigos con sus dones, de modo que para nosotros todo lo que nos deleita se vuelve amargo, y se enciende en nuestras almas ese fuego que siempre nos inquieta, nos excita por el deseo celestial y, por así decirlo, nos pincha de placer, nos atormenta placenteramente y nos entristece alegremente. Así, de niño, las pequeñas cosas nos amenazan, porque Aquel que no fue muy humillado ante los ángeles, por el amor que nos ha demostrado, no nos permite unir nuestra alma a este mundo. Así, la escarlata se baña en nosotros dos veces, si también aquí amamos a nuestro prójimo como a nosotros mismos y nos apresuramos al Autor de todas las cosas junto con aquellos a quienes amamos. Entonces, si nuestra vida es regada dos veces por el amor perfecto, entonces el frontón de la puerta se mide en nosotros por dos codos. Por lo tanto, ya sea que el nombre de la puerta signifique al maestro o al de San Pedro. Escritura, o más bien fe; en la medida de ambos codos, no es indecente comprender el amor que verdaderamente predican quienes enseñan el amor a Dios y al prójimo; y el conocimiento mismo es sin duda lo que dispone el amor; y la fe fuerte es la que se expresa en el amor a Dios y al prójimo. – Sigue luego: luego las alcobas de la puerta del camino oriental, tres de un lado, y tres del otro, y la medida de tres es uno (Ezequiel 40:10) 77. 4. Ya hemos dicho anteriormente qué significan los dormitorios y cuál es el camino oriental (Conversaciones, III, número 8 y ss.), y consideramos innecesario repetirlo. Pero debemos preguntarnos qué significa decir tres por un lado y tres por el otro. Porque los dormitorios del camino oriental son corazones hirviendo de amor a Dios. Se sabe que todos los elegidos, tanto los que estaban en el Antiguo Testamento como los que les siguieron en el Nuevo Testamento, ardían de amor por la Trinidad. Porque no amarían verdaderamente a Dios si no recibieran la gracia de su Trinidad, que es Dios. Así, a lo largo del camino oriental hay tres dormitorios a un lado y tres al otro; porque cuando el Señor se dignó encarnarse entre los padres del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento, apareció como a lo largo del camino oriental en medio de los dormitorios, que estaban decorados según la verdadera forma de las virtudes en el conocimiento de la Trinidad. Pero si atribuimos el mismo número a las virtudes de los elegidos: entonces hay tres virtudes sin las cuales quien puede hacer algo no puede salvarse: la fe, la esperanza y el amor. Y como la misma fe, esperanza y amor estaba en los padres antiguos, que también estaba en los nuevos maestros: entonces por el camino oriental se describen tres dormitorios de un lado, y tres del otro. 5. O mejor dicho, porque hubo tres divisiones de los padres del Antiguo Testamento, y tres siguieron a las del Nuevo Testamento bajo la gracia. Porque el pueblo del Antiguo Testamento tuvo padres antes de la ley, luego bajo la ley y después, los Profetas. En el pueblo del Nuevo Testamento, primero creyeron las primicias de los judíos, luego la plenitud de los gentiles siguió en la fe, y luego al fin de los tiempos el remanente de los judíos será salvo (Rom. IX, 27). Entonces, dado que la encarnación del Señor y desde la primera parte tuvo padres antes de la ley, padres bajo la ley, y finalmente los Profetas, y desde la última - creyentes de los judíos, creyentes de los gentiles, y finalmente reunirá el remanente de los judíos, entonces se llama el camino oriental que tiene tres dormitorios de un lado y tres del otro. Pero incluso entonces no aceptamos de manera indecente decir que hay tres categorías de creyentes. Porque tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo hay una clase diferente de Predicadores, otra de abstemios y otra de buenos esposos. Por tanto, el mismo Profeta en la parte anterior ve liberados a tres hombres: Noé, Daniel y Job (Ezequiel 14:14), por lo que se designa específicamente a tres: Predicadores, abstinentes y esposos. Porque Noé gobernó el arca sobre las olas y, por tanto, representaba la imagen de los gobernantes (Gén. 7: 1-2 y siguientes). Daniel en el palacio real estaba dedicado a la abstinencia y, por lo tanto, representaba la vida de los abstemios (Dan. 1:16). Pero Job estaba casado, y cuidando de su casa, agradó a Dios; forma dignamente la categoría de buenos esposos (Job 1,8). Entonces, como antes de la venida del Intercesor había predicadores y abstinentes y buenas esposas que esperaban su misma venida, y con gran sed de deseo querían verlo, y después, como vemos, hay predicadores, y abstinentes y buenas esposas que ya no esperan la encarnación de nuestro Redentor, sino la visión en la gloria de su grandeza: entonces el camino oriental tiene tres dormitorios de un lado, y tres del otro, según la palabra del Salmista, que dice sobre el mismo camino, es decir, nuestro Redentor: Su aldea está alrededor de Él (Sal. 17:12). 6. Pero con especial atención es necesario discutir lo que se dice: y la medida de tres es uno. Porque cuando la superioridad de los predicadores está muy lejos de los que son abstinentes y silenciosos, y la superioridad de los abstinentes está muy lejos de los cónyuges, entonces ¿qué significa la expresión: la medida es una de tres? Porque los esposos, aunque viven bien y quieren ver a Dios todopoderoso, están ocupados en los quehaceres domésticos, y, necesariamente, dividen su corazón entre uno y otro. Pero los abstemios se alejan de las preocupaciones de este mundo, y los deseos de la carne se frenan incluso en el matrimonio permitido, el cuidado de un cónyuge, el cuidado de los hijos, los pensamientos dañinos y confusos sobre la vida familiar también son ajenos. Los predicadores no sólo se abstienen de los vicios, sino que también prohíben a otros pecar, los guían a la fe y los alientan a vivir una vida virtuosa. ¿Cómo hay una medida de ellos, cuando su calidad de vida no lo es? Pero la medida es la misma para tres porque, aunque la diferencia de méritos en ellos es grande, no hay distancia en la fe en que se esfuerzan. Porque es la misma fe la que los fortalece en las grandes obras y sostiene sus debilidades en las pequeñas. O mejor dicho, tres tienen una misma medida, porque en la recompensa final, aunque no todos tendrán la misma dignidad, habrá sin embargo una vida bienaventurada para todos. Por eso, el Señor personalmente dice: en la casa de Mi Padre muchas moradas hay (Juan 14:2). Sin embargo, los que fueron conducidos a la viña, aunque no llegaron a la misma hora, recibieron un denario cada uno (Mateo 20:9). ¿Cómo se pueden conciliar muchas horas de trabajo con un denario, si no de tal manera que, aunque los méritos de los bienaventurados sean diferentes, siempre habrá una paz de recompensa eterna? Porque el mérito de cada uno será diferente, pero no habrá diferencia en los gozos; porque, aunque uno admirará menos y otro más, todos quedarán invadidos por el mismo gozo ante la visión de su Creador. 7. Es necesario pensar lo mismo tanto de los padres del Antiguo Testamento como del Nuevo Testamento; porque cuando el camino oriental tiene tres dormitorios de un lado, y tres del otro, entonces la medida es una para tres, ya que la misma fe y el mismo mérito sustentaron el corazón de los que precedieron, que llenó el corazón de los que siguieron, que están bajo el Nuevo Testamento, como por medio de Pablo se dice: teniendo el mismo espíritu de fe, conforme a lo que está escrito: nosotros creímos, también nosotros dijimos las mismas cosas; y creemos, también hablamos las mismas palabras (2 Cor. 4:13. Sal.115:1). Porque estos padres espirituales creían que Dios es una Trinidad, así como los nuevos padres hablaban claramente de la misma Trinidad. Porque Isaías escuchó los rostros de los ángeles cantando en el cielo: Santo, santo, santo, el Señor Dios de los ejércitos (Is. 6:3). Para indicar la trinidad de Personas, santo se dice tres veces, pero para dejar claro que la esencia de la Trinidad es una, no se dice: Señor de los Ejércitos, sino: Señor Dios de los Ejércitos. Teniendo esto mismo en mente, David dice de manera similar: Dios nos bendiga, Dios nuestro, Dios nos bendiga (Sal. 66:8). Habiendo dicho "Dios" tres veces, para mostrar su unidad, añadió: y le teman todos los confines de la tierra. Y Pablo dice: Porque de Él, por Él y en Él son todas las cosas (Rom. 11:36). De Eso, es decir, del Padre; Por eso - el Hijo; en Él - el Espíritu Santo. Dijo tres veces -de Él, por Él y en Él- y añadió: A Él sea la gloria por los siglos. Amén. Porque el que no decía “A Él”, sino a Él, diciendo tres veces, distinguía los rostros, y añadiendo: A Él sea la gloria, no dividió el ser. Entonces, como la fe de los padres antiguos y modernos es una, con razón se dice que hay una medida para tres dormitorios. Esto se repite en otras palabras cuando se añade: y la medida es la misma para los frontones de ambos lados 78 . 8. Porque a ambos lados hay una medida de frontones porque nuestros padres, tanto antes del Antiguo Testamento como ahora provenientes del Nuevo Testamento, coinciden en una sola fe del Intercesor. Porque están llenos de amor, doman su carne con la abstinencia, realizan milagros y demuestran valor; Como sus virtudes son visibles para nosotros desde fuera, no son injustamente llamados frontones de este edificio celestial. Porque todo lo que ahora se ve claramente es un frontón, de modo que es el umbral del edificio el que se conserva para nosotros en el interior. Por eso dice la Santa Iglesia en el Cantar de los Cantares: vuestras mejillas son como corteza de manzana roja, sin las escondidas (Cnt.6,6) 79. Porque las mejillas de la Santa Iglesia son padres espirituales, que ahora brillan en ella con milagros, y parecen venerables en su rostro. Porque cuando vemos que muchos están haciendo cosas maravillosas, profetizando sobre el futuro, abandonando resueltamente el mundo, ardiendo de deseos celestiales, entonces las mejillas de la Santa Iglesia se ponen rojas como la corteza de una manzana roja. Pero, ¿qué significa todo lo que nos maravilla en comparación con lo que está escrito: el ojo no vio, el oído no oyó, y el corazón del hombre no respiró lo que Dios ha preparado para los que le aman (1 Cor. 2:9)? Por eso es bueno, cuando se asombró de las mejillas de la Iglesia, añadió: sin tus escondidas (Cantares 6,6). Es claro, como si se dijera: aunque lo que no está oculto es grande en ti, lo que está oculto es absolutamente inefable. – Sigue: y mide el ancho de la entrada de la puerta en diez codos, y el ancho de la puerta 80 en trece codos (Ezequiel 40:11). 9 . Arriba ya hemos dicho mucho sobre el cartel de la puerta; pero debemos ceñirnos a una cosa, a través de la cual podremos penetrar en las demás con la prudencia del lector. Se dice que el nombre de la puerta puede entenderse como Sagrada Escritura. Pero necesitamos discutir cuidadosamente por qué la latitud de la puerta de entrada es de diez codos y la longitud es de trece. Pero en este lugar la longitud de la puerta se llama altura, ya que llamamos largo a quien vemos alto. Porque no se puede decir que la longitud de una puerta sea el diámetro de una puerta cuya anchura se muestra que es de diez codos. Entonces, ¿qué significa el ancho de la puerta, sino la ley del Antiguo Testamento? ¿Y cuál es la longitud de la puerta, sino la gracia del Nuevo Testamento? ya que la Sagrada Escritura, cuando a través del Antiguo Testamento reprimió los crímenes de las obras, ordenó la entrega del diezmo (Deuteronomio 12:6), puso los mandamientos bajos, como en la latitud de la entrada. Pero cuando, a través del Nuevo Testamento, frenó los pensamientos malvados y nos ordenó abandonarlo todo y, por amor de Dios, despreciar la vida del cuerpo con la era actual (Mateo 15:11; Marcos 7:21; Lucas 9:24), entonces nuestras puertas parecieron elevarse a la altura de la longitud. Porque al pueblo de Israel se le dieron mandamientos menores mediante la ley; por eso Moisés habló al mismo pueblo en el valle (Éxodo 19:7 ss.). El Señor dio los (mandamientos) más altos a los Santos Apóstoles; Por eso les enseñó los mandamientos de la vida en la montaña. Pero nuestro Redentor dice a través del Evangelio: no penséis que vino a abolir la ley, ni a los Profetas: “No he venido para abrogar, sino para cumplir” (Mateo 5:17). Porque para cumplir la ley vino el que añadió gracia a la justicia de la ley, de modo que lo que estaba mandado en lo menor ayudara a cumplirse en lo alto, y lo que estaba reprimido en la práctica lo cortara del corazón. Así, la ley racionalizada, que era amplia, alcanzó su altura. Porque el conocimiento mismo de Dios, que estaba con él en los padres espirituales, no era conocido por todo el pueblo judío. Dado que el pueblo no conocía a Dios Todopoderoso, es decir, la Santísima Trinidad, cuando los Profetas predicaron. En la ley se adhirió sólo a las diez palabras, sin conocer la fe en la Trinidad. La anchura de la puerta se midió, pues, en diez codos; porque este pueblo rudo, sin conocer el colmo de la fe, cumplió los mandamientos del Decálogo. Pero la longitud de la puerta era de trece codos; porque a través del Nuevo Testamento, el conocimiento de la Trinidad aumentó en el corazón del pueblo creyente sobre los mandamientos del decatlón, que observaban fielmente. Y los mandamientos de la ley se perfeccionan por la fe en que el Señor Todopoderoso es Trinidad. 10. Aquí se puede plantear razonablemente la pregunta: ¿por qué (el Profeta) sobre este ancho de la puerta de entrada, sobre el cual dijo arriba que se mide por una caña, agregó abajo que se mide por diez codos? ¿Y luego se añade que la longitud de la puerta se mide en trece codos? Porque una caña, como se ha dicho muchas veces, tiene seis codos y un palmo; pero diez codos contienen una medida mayor que una caña, y trece más que diez. Entonces, ¿qué significa que primero la puerta de entrada se midió con una caña, luego su ancho se midió con diez codos y finalmente la longitud de la puerta con trece codos, si no que los santos padres, de quienes sabemos por las Sagradas Escrituras que estaban ante la ley, aunque conocían al único Dios omnipotente, es decir, la Santísima Trinidad, pero no predicaron sobre la misma Trinidad que conocían? Ellos, obedeciendo sus mandamientos y observando la pureza de la vida, tuvieron la perfección activa, por así decirlo, de seis codos de caña, y al ver a los ángeles, tuvieron un lapso de contemplación. Después de la promulgación de la ley, este rudo pueblo judío trató de guardar los mandamientos del Decálogo, pero no aprendió el conocimiento de la Santísima Trinidad. Y aunque los padres espirituales La conocían completamente, la gran multitud de la Sinagoga no pudo encontrar el misterio de la Trinidad, ni supo buscarlo. 11. Pero después de la venida de la gracia a través del Nuevo Testamento, todo pueblo creyente conoció que un solo Dios es Trinidad, y en el conocimiento de Él cumplió la virtud del decálogo. Por lo tanto, la entrada de la puerta se mide primero con una caña, luego su anchura con diez codos y finalmente la longitud de la puerta con trece codos; porque incluso a los santos padres, que vivieron antes de la ley, no les faltó vida activa y contemplativa, y bajo el decálogo de la ley el pueblo, desconociendo el misterio del Ser Divino, sirvió en la amplitud de los mandamientos. Y ahora, bajo la gracia, por la fiel observancia de los mandamientos del Decálogo, todo aquel que llegue a la fe conocerá el misterio de la Santísima Trinidad. 12. En este asunto también debemos saber que con el avance de los tiempos aumentó el conocimiento de los padres espirituales. A Moisés más que a Abraham, a los Profetas más que a Moisés, a los Apóstoles más que a los Profetas, se les enseñó la visión del Dios todopoderoso. Me equivoco si las Escrituras mismas no lo dicen. Pero dice: hasta que muchos aprendan y la ciencia aumente (Dan.12:4). Y lo que hemos dicho de Abraham, de Moisés, de los Profetas y de los Apóstoles, lo probaremos, si podemos, con las palabras de la misma Escritura. Porque ¿quién no sabe que Abraham habló con Dios (Gén. 12ss)? Y a pesar de esto, el Señor dice a Moisés: Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob, su Dios; y el Señor no les reveló mi nombre (Éxodo 3:6, 4:3). Ahora bien, Moisés, más que Abraham, conocía a Aquel que revela de sí mismo a Moisés lo que, según Él, no le reveló a Abraham. Pero veamos si los Profetas pudieron haber tenido más visión Divina que Moisés. El salmista dice claramente: Si he amado tu ley, oh Señor, yo soy mi instrucción todo el día (Sal. 119:97). Y añade: Entendí más que todos los que me enseñaron, porque tus testimonios son mi enseñanza (Sal. 119:99). Y una cosa más: el anciano entendió (Ibíd., v. 100). Por eso dice que medita en la ley, y testifica que entendió más que todos los que enseñaban, y más que los ancianos; porque revela que recibió más conocimiento Divino que Moisés. Pero ¿cómo podemos probar que los santos Apóstoles aprendieron más que los Profetas? La verdad dice directamente: muchos Profetas y Reyes han deseado ver lo que veis, y no ver; y oír lo que oís, y no oír (Lucas 10:24). Entonces (los Apóstoles) tuvieron más visión Divina que los Profetas; porque lo que vieron sólo en espíritu, ya lo vieron físicamente. Así se cumplió la predicción de Daniel, de la cual dijimos anteriormente: hasta que muchos aprenderán, y la ciencia aumentará (Dan.12:4). Así, la medida de una caña, que es de seis lacots por palmo, se extiende a diez lacotis; y la medida de diez lakot finalmente llega a trece; porque cuanto más cerca está el fin del mundo, más generosamente se nos abre la entrada al conocimiento eterno. Sigue: y el borde delante de los dormitorios es de un codo (Ezequiel 40:12) 81. 13. ¡Cuántas veces hemos dicho que los dormitorios son los corazones de los elegidos, ardiendo de amor a Dios Todopoderoso! Entonces, ¿qué se expresa al otro lado del abismo frente a los dormitorios, sino la fe? Porque si no existe primero, entonces es imposible alcanzar el amor espiritual. Porque no es el amor lo que precede a la fe, sino la fe del amor. Ya que nadie puede amar lo que no cree. Así, el borde ante los dormitorios es la fe ante el calor del amor; porque, como se dice, si no crees en lo que oyes, entonces de ninguna manera podrás inflamarte con el amor de lo que oyes. Pero el borde frente a los dormitorios es un codo; porque la fe une los corazones de quienes escuchan en el amor de Dios cuando no está dividida por errores y cismas, sino que permanece en unidad, de modo que es el borde de un mismo codo el que lleva el alma al alcoba; porque la aparición del esposo celestial, de quien aquí predica, se muestra luego en las (aldeas) celestiales. Aquí también queda bien añadido: y la laca en un extremo por ambos lados. 14. Pero de ambos lados se dice como se dijo: de ambos lados, es decir, en la entrada y en la puerta. Porque dijimos que la anchura de la entrada y la longitud de la puerta representan el Antiguo y el Nuevo Testamento. Finalmente, se agrega que la puerta es un extremo a ambos lados: porque así como el Antiguo Testamento nos prefiguraba al único Intercesor de Dios y de los hombres, así el Nuevo Testamento nos anuncia la venida en gloria eterna de Aquel que ya sabemos que se encarnó por nosotros. Entonces una vuelta es el final de ambas; porque aquel de quien la ley predijo se apareció en carne, y aquel de quien ahora habla el Nuevo Testamento aparecerá en gloria de grandeza. Y entonces habrá un fin para ambos, cuando el visible en el poder de su Divinidad cumpla todo lo predicho. Porque escrito está: El fin de la ley es Cristo, para justicia a todo aquel que cree (Ro. 10:4). El fin no es el que pone el límite, sino el que cumple. Porque Él cumplió la ley cuando apareció en carne como la ley predijo. Pero el Nuevo Testamento todavía dice mucho de Su juicio, mucho de Su reino, que todavía no vemos cumplido. Aquí se lee el Evangelio a diario, se predice la vida futura. Entonces habrá un final para el Nuevo Testamento cuando el Señor cumpla lo que prometió acerca de sí mismo. 15. Pero el Nuevo Testamento terminará porque se cumplirá. Porque cuando aparezca Aquel de quien se habla, entonces cesarán las palabras de su Testamento. Por eso, la Santa Iglesia, que anuncia el día de la luz verdadera, como si fuera el tiempo de la primavera, dice con la voz del Esposo: Levántate, ven, prójima mía, buena mía, paloma mía, porque he aquí, ha pasado el invierno, ha pasado la lluvia, y tú te has apartado, has venido a florecer sobre la tierra (Cnt. 2, 10-12). Porque tanto la Santa Iglesia como cada alma escogida están cercanas al Esposo celestial en el amor, paloma en el espíritu, hermosas en la gracia de las costumbres. Cuando ya está saliendo del daño de la carne, entonces sin duda pasa para ella el invierno; porque el entumecimiento de la vida real se va. La lluvia va y viene; porque cuando es llevado a la contemplación del Dios omnipotente en Su esencia, entonces ya no hacen falta gotas de palabras para mojarlo con la lluvia de la predicación. Porque ella verá claramente lo que no pudo oír. Por eso, allí se añade: Ha llegado el tiempo de la circuncisión (Cnt. 2:12). Porque en la poda se cortan las vides infructuosas, para que las que tienen fuerza den más fruto. Así que ya ha llegado el momento de nuestra circuncisión; cuando abandonamos el daño infructuoso y dañino de la carne para tener la fuerza de alcanzar el fruto del alma. Este fruto más rico para nosotros será la visión del Uno. Entonces la laca tiene un extremo en ambos lados; porque hay Uno que dijo: Yo soy Uno, hasta que pase (Sal. 140:10). Él, Uno con el Padre y el Espíritu Santo, gobierna en el cielo, como un pájaro solitario sobre un edificio (Sal. 101:8). Así como cumplió la ley mediante el misterio de la encarnación y su perfecto hacerse hombre, así cumplirá las promesas del Nuevo Testamento mediante la manifestación de la gloria de su grandeza. 16. La medida del arca también nos habla de este codo. Porque el arca, que se había ordenado construir de trescientos codos de largo, sesenta de ancho y treinta de alto (Gén. VI, 15), terminaba en un codo. ¿Qué representa el arca sino la santa Iglesia, ancha abajo y estrecha arriba? Se reduce de trescientos sesenta y treinta codos a un codo; porque de la amplitud que tiene la Santa Iglesia en sus miembros, todavía débiles, se va estrechando poco a poco, y esforzándose hacia arriba, aspira al Uno. Porque la razón misma nos exige creer que en esta latitud del arca todos los animales, todos los cuadrúpedos y los que se arrastraban, estaban en los pisos inferiores, y las personas y los seres voladores, en los pisos superiores. Porque en la parte superior había una ventana lateral, por la que un hombre soltó un cuervo y una paloma para saber si las aguas del diluvio ya se habían secado. Y como esta arca estaba terminada en un codo; Luego, cerca de este codo había gente y personas voladoras. Así, con razón, el arca significa toda la Iglesia, que es ancha en muchos de sus miembros todavía carnales, pero estrecha en los pocos espirituales. Y puesto que ella va hacia el Único Hombre, que está sin pecado; luego parece terminar con un codo. 17. Porque vemos que muchos dentro de la misma santa Iglesia son orgullosos, se entregan a la satisfacción de la carne, son ávidos de adquirir bienes terrenales, nadan por los mares por avaricia, se entregan desenfrenadamente a la ira, pasan el tiempo en litigios y dañan a sus vecinos más fuertes. Pero como la Santa Iglesia todavía los tolera para que se corrijan, entonces en la latitud del arca permanecen abajo, como animales. Vemos que los demás ya no desean lo ajeno, soportan el insulto con indiferencia, están satisfechos con sus bienes y viven con humildad. Pero como ya son pocos, el arca se va estrechando. Vemos también a otros que abandonan sus bienes, que no se preocupan en absoluto por los bienes terrenales, que aman a sus enemigos, que apartan la carne de todos los deseos, que restringen todos los movimientos por el juicio de la razón, pero extienden sus alas a la contemplación de los deseos del cielo. Pero como son muy raros, el arca se acerca al codo, donde se guardan las personas y los voladores. Sin embargo, si preguntaras cuál de ellos podría estar libre de pecado, no encontrarías ninguno. Entonces, ¿quién es hombre sin pecado, sino Aquel que no fue concebido en pecado? Entonces el arca termina en un codo; porque hay un Autor y Redentor de la santa Iglesia sin pecado, a Quien y por Quien aspiran todos los que se confiesan pecadores. Así se dirá de la entrada y de la puerta: y la puerta tiene un extremo por ambos lados; porque cuando el único Mediador de Dios y de los hombres, Cristo Jesús hombre, aparezca en su gloria, entonces cumplirá todo lo predicho y prometido en ambos Testamentos. 18. Si en este lugar la expresión - en ambos lados - recuerda la tierra y los dormitorios: entonces esto no contradice este pensamiento; porque cuando se nos revele la gloria de nuestro Redentor, entonces la fe terminará, ya que la persona comenzará a ver lo que creía. Llegan a su límite en el dormitorio; porque el corazón de los creyentes alcanza de manera incorpórea e incomparablemente más rápida la perfección en el amor a Él. Entonces la laca tiene un extremo en ambos lados; porque la visión del único Señor y Salvador completa su fe en los elegidos y perfecciona el amor. 19. Necesitamos pensar quiénes somos los que hablamos de esto. No hay duda de que venimos de paganos: no hay duda de que nuestros antepasados ​​eran adoradores de árboles y piedras. ¿De dónde viene que exploremos esos misterios tan profundos del profeta Ezequiel, que ni siquiera los judíos conocen ahora? Por tanto, demos gracias de nuestra parte a Aquel que efectivamente cumplió todo lo que de Él está escrito en las Sagradas Escrituras, para que lo que no se podía entender con el oído, se entienda claramente. Porque hay encarnación, hay sufrimiento, hay muerte, están contenidas Su resurrección y ascensión. Pero ¿quién de nosotros creería esto de oídas si no supiéramos los acontecimientos? Así, el libro sellado, tal como se lee en el Apocalipsis de Juan (Apocalipsis 5:3-5), que nadie podía abrir ni leer, fue abierto por León de la tribu de Judá; porque Él nos reveló todos Sus misterios en Su pasión y resurrección. Y por el hecho de que sufrió el mal por nuestra debilidad, nos mostró los beneficios de su poder y gloria. 20. Porque Él se hizo carne para hacernos espirituales; benevolentemente se inclinó para levantarnos; salió a depositar; apareció visible para mostrar lo invisible; soportó el tormento para otorgarle salud: soportó el reproche y el ridículo para liberarlo del reproche eterno; murió para dar vida. Demos, pues, gracias al que da vida y al que murió, y al que da más vida porque murió. Por eso, Isaías, contemplando claramente nuestra salvación y su sufrimiento, dice: que complete su obra, obra ajena a él; déjale hacer su obra, la obra le está separada (Is. 28,21) 83. Porque la obra de Dios es reunir las almas que Él ha creado, y llamarlas de nuevo a los gozos de la luz eterna. Soportar golpes y escupitajos, la cruz, la muerte y el entierro no es obra de Dios en Su esencia, sino obra de un pecador que se ha ganado todo esto mediante el pecado. Pero tú mismo llevaste nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero (1 Pedro 2:24). Y Aquel que por Su naturaleza permanece siempre intangible, digno de ser tangible y batido en nuestra naturaleza; porque si no hubiera aceptado lo inherente a nuestra debilidad, nunca nos habría elevado al poder de su fuerza. Entonces, para completar Su obra, Él hace una obra que le es ajena; y hacer Su obra es una obra ajena a Él; porque Dios encarnado, para reunirnos a su justificación, se dignó ser atormentado por nosotros, como un pecador. E hizo algo ajeno para realizar lo suyo; porque por el hecho de que soportamos nuestras desgracias en debilidad, nosotros, que somos sus creaciones, fuimos trasladados a la gloria de su poder, en el que Él vive y reina con Dios Padre, en unidad con el Espíritu Santo, Dios por todos los siglos de los siglos. Amén. Conversación cinco. La explicación continúa desde la última parte del versículo doce hasta el versículo diecisiete del capítulo cuarenta de Ezequiel, y trata principalmente de la contemplación. 1. Habiendo dicho anteriormente sobre los dormitorios, el Profeta agrega que los dormitorios eran seis lakota de aquí y de allá. Al mismo tiempo, nos surge una pregunta importante: ¿por qué dijo arriba que el dormitorio se mide con una caña, de lo cual el bastón decía que tiene exactamente seis lacots y un palmo, y abajo dice que los dormitorios tienen una medida de sólo seis lacots? Porque si no se miden con una caña, sino con seis codos, entonces falta un palmo que, según la leyenda más alta, estaba incluido en la medida de una caña. Pero si los alcobas son los sentimientos y pensamientos de los creyentes, con los cuales se unen las almas puras en el amor a su Creador, y a través de seis lacas se expresa la actividad perfecta, y con un lapso el comienzo de la contemplación: entonces debemos prestar atención a los miembros de la santa Iglesia universal, y pronto encontraremos que hay en ella alcobas que tienen la medida de una caña, y hay otras, sólo seis lacas. Porque algunos de sus creyentes aman tanto a Dios Todopoderoso que son perfectos en la acción y experimentados en la contemplación. Estos precisamente tienen la medida de una caña; porque tienen a la vez seis codos de actividad y un lapso de contemplación. Algunos, aunque aman a Dios Todopoderoso y practican buenas obras con regularidad, no saben contemplar Su grandeza con el intelecto más sutil. Aman, pero no saben cómo encontrar gozo en Su visión. Éstos tienen seis codos, pero ninguna longitud; porque por el amor ya están unidos a Él, pero por la contemplación están separados. Sin embargo, después de la historia se dice de estos dormitorios que son el mismo codo en ambos lados; Precisamente porque en el amor a nuestro Creador y Redentor, las almas creyentes copularon del pueblo judío y del paganismo. 2. Por eso, cuando nuestro mismo Redentor, montado en un potro, entró en Jerusalén, como atestigua el evangelista, extendió muchas de sus vestiduras por el camino; Y los que pasaban y detrás de los que venían clamaban, diciendo: Hosanna, bendito el que viene en el nombre del Señor (Marcos 11:7-9). Porque nuestro Salvador, montado sobre un pollino, entra en Jerusalén cuando, controlando el alma de cada creyente, es decir, su animal de trabajo, la conduce a una visión del mundo interior. Se sienta sobre un animal de trabajo de la misma manera cuando gobierna generalmente la Santa Iglesia y la inflama con el deseo de la paz eterna. Pero muchos tendieron sus ropas por el camino; porque doman sus cuerpos con la abstinencia para preparar el camino al alma, o para dar ejemplo a los que les siguen. Otros cortan ramas u hojas de los árboles y las esparcen por el camino; porque en la enseñanza de la verdad toman prestadas de sus escritos las palabras y pensamientos de los padres, y yendo con la predicación humilde las arrojan por el camino de Dios hacia el alma del oyente. Lo que a veces hacemos incluso nosotros, las personas indignas. Porque cuando tomamos prestados pensamientos de los padres en el discurso de exhortación, cortamos ramas de los árboles para extenderlas en el camino de Dios Todopoderoso. Pero los anteriores y los siguientes gritaron: Hosanna. Porque el pueblo judío precedió y el pueblo pagano siguió. Y como todos los elegidos, tanto los que podían estar en Judea como los que ahora existen en la Iglesia, creyeron y creen en el Mediador entre Dios y los hombres, entonces los que los precedieron y los que siguieron claman: Hosanna. Hosanna en latín significa "sálvanos". Porque así como los primeros pidieron de Él la salvación, así también los presentes la piden; y bienaventurados confiesan al que viene en el nombre del Señor; porque hay una esperanza, una fe, tanto entre los pueblos anteriores como entre los posteriores. Porque así como ellos fueron salvos por Su sufrimiento y resurrección esperados, así nosotros somos salvos por Su sufrimiento pasado y Su resurrección eterna. Así como en Quien nuestros antepasados ​​del pueblo judío creyeron y amaron venir, nosotros también creemos en Aquel que vino, y lo amamos, y ardemos en el deseo de verlo cara a cara. Así que sus alcobas están a ambos lados; porque los corazones de los que aman la fe en Él están unidos tanto desde la primera parte del siglo como desde el último. - Sigue: y midió la puerta desde el techo de la alcoba hasta el techo de ella, la anchura de veinticinco codos (Ezequiel 40:13) 84. 3. Muchas veces hemos dicho que la puerta significa fe, y por esta misma fe se puede entender a nuestro Señor y Redentor mismo, Intercesor de Dios y de los hombres, Jesucristo; porque por la fe en Él se abre la entrada a la vida. Pero no tomamos injustamente por puerta la Sagrada Escritura, que nos revela la misma fe en el conocimiento de nuestro Redentor; porque a través de una comprensión adecuada de ello entramos en la comprensión de lo invisible. Entonces, si en este lugar, como dijimos anteriormente, por puerta nos referimos a las Escrituras, entonces debemos preguntar qué se entiende por techo del dormitorio y qué por techo de la puerta. Pero el dormitorio tiene techo: porque el alma de quien ama está escondida, y el calor del amor aún es secreto. Y las puertas tienen techo; porque aunque toda la Escritura fue escrita para nosotros, no todo es comprensible para nosotros. 4. Porque gran parte está escrita con tanta claridad que los niños pueden entenderla; y algunas se cierran con pensamientos tan oscuros que exigen esfuerzo de sus maridos, pues lo que es difícil de entender es más placentero. Parte de ello está tan encerrado en él que cuando no lo entendemos, entonces, al darnos cuenta de la debilidad de nuestra ceguera, tenemos más éxito en la humildad que en la comprensión. Porque hay algunos pasajes que hablan de las cosas celestiales de tal manera que sólo son comprensibles para los ciudadanos más elevados que se encuentran en su propio país, pero aún no se nos ha revelado a nosotros, los que viajamos. Porque si alguien, dirigiéndose hacia una ciudad desconocida, oye muchas cosas sobre ella en el camino, aunque comprenda algo por la razón, algunas cosas no las sabe en absoluto, porque aún no las ha visto; pero los propios ciudadanos que viven en él ven lo que no se dice de él y comprenden lo que se dice de él. Así que todavía estamos en camino; escuchamos mucho sobre esta patria celestial; Ya entendemos algunas cosas con espíritu y razón, y honramos otras sin entenderlas. Por eso, sobre la misma Sagrada Escritura está escrito: extiende el cielo como una piel. Cubre con agua tus aguas elevadas (Sal. 103:3). El cielo se extiende como una piel, porque las Sagradas Escrituras en explicaciones se expanden por los labios de los mortales. Pero hay aguas en el cielo, es decir, las multitudes más altas, es decir, las huestes de los ángeles, con las que se cubren las aldeas celestiales del mismo cielo; ya que lo alto y oscuro de las Sagradas Escrituras sólo es claro para los espíritus de los ángeles, pero permanece desconocido para nosotros. Entonces el dormitorio tiene techo; porque el prójimo aún no sabe cuánto lo ama su prójimo. Y la puerta, es decir, la Sagrada Escritura, tiene techo; porque todavía no podemos penetrar con razón todo lo que oímos acerca de las cosas celestiales. 5. Así que nos queda caminar cada día en el progreso del amor según lo que entendemos. Y aunque nuestros prójimos no ven en nosotros cuánto los amamos, y en las Sagradas Escrituras honramos humildemente lo que aún no entendemos, sin embargo, debemos expandirnos mediante la buena actividad a partir de lo que hemos logrado con la comprensión. Por eso se dice: Y midió la puerta desde el techo de la alcoba hasta el techo de la misma, veinticinco codos de ancho. Porque estamos dotados de cinco sentidos corporales, a saber, la vista, el gusto, el olfato, el oído y el tacto. Pero el mismo número quíntuple, multiplicado por sí mismo, aumenta hasta el número veinticinco. No podemos cumplir externamente ninguno de los mandamientos celestiales sin estos cinco sentidos corporales. El juez interior, el alma, gobierna estos deberes y, como por denuncia y obligación de los mismos deberes, sabe lo que se puede hacer exteriormente en verdad o en misericordia. Entonces, cuando el alma está llena del temor del Señor omnipotente, entonces es necesario que nuestros cinco sentidos nos sirvan en buena actividad como rangos subordinados. Cuando comenzamos a hacer algo a través de ellos por misericordia, entonces la misericordia misma se abre cada día más y, por así decirlo, algunos abrazos se extienden a una buena acción. Así los cinco sentidos se multiplican sobre sí mismos cuando lo que se hace a través de ellos se multiplica diariamente por el éxito en una buena acción. Por eso se llama latitud tener veinticinco lacotes, porque el miedo, la terquedad y la pereza apremian. Porque quien tiene miedo de dar pan a los pobres para que a él no le falte, todavía está en apuros de miedo. Que no le da ropa a una persona fría porque quiere tenerla; todavía está abrumado por la rigidez de su terquedad. Quien no hace el bien porque, por el calor indiferente de su alma, es perezoso; Por esta razón, su mismo entumecimiento es calambre. Pero cuidar de un pobre, escuchar una petición, dar ayuda generosa, brindar protección, y para la protección del mismo pobre que resiste no teme la enemistad de nadie, hay una gran amplitud de alma. Mida, pues, la anchura entre la alcoba y la puerta, veinticinco codos; porque por la acción de los sentimientos externos se prueba y se sabe cuánta bondad se esconde en el interior. Lo que ya habéis aprendido sobre la Sagrada Escritura y cuánto amas interiormente a tu prójimo, lo demuestras con la amplitud de tus buenas obras. 6. La anchura entre la alcoba y la puerta será, pues, de veinticinco codos; porque entre el amor y el conocimiento la buena actividad sirve de testimonio. Si esto (último) no está en ti, entonces es absolutamente claro que no has conocido a Dios ni has amado a tu prójimo; aquellos. No tenéis ni la puerta de la palabra sagrada, ni el dormitorio del amor. Y es maravilloso que el espacio desde el techo del dormitorio hasta el techo de la puerta se llame medido. Porque lo que para nosotros está escondido en la Sagrada Escritura prueba nuestra humildad: porque lo que en ella no entendemos, no debemos condenarlo con orgullo, sino honrarlo con humildad. Por eso está escrito acerca del Señor: Los hijos de los hombres probarán a sus gobernantes (Sal. 10:4). Porque Sus gobernantes son Sus juicios, que nos cierran algo y revelan algo. Cuando descubren algo, nos ponen a prueba para ver si estamos orgullosos de nuestra comprensión. Al cerrar ponen a prueba si despreciamos lo que no podemos entender. Y como no hablamos de nuestro amor al prójimo, somos verdaderamente probados ante los ojos de Dios. Porque algunos tienen amor ficticio en sus labios, pero otros tienen amor verdadero en sus corazones. Y a menudo lo que no es se presenta como amor, en lugar de lo que es. Entonces, la buena actividad habla más de nuestro amor al prójimo que el lenguaje, de modo que nuestro prójimo en la muy buena acción se ve amado. Y cuando no podemos hacer todo lo que deseamos, entonces nuestra buena voluntad interior es suficiente para Dios Todopoderoso. Por eso, desde el techo de la alcoba hasta el techo de la puerta debe haber una gran anchura, para que siempre podamos hacer el bien desde el amor más íntimo al prójimo, hasta la humildad en el conocimiento, y a Dios, en la medida que entendamos y podamos. 7. La puerta también puede entenderse como la entrada misma al reino de los cielos. Ahora la alcoba tiene techo, y la puerta tiene techo: porque no se sabe cuál es nuestro amor a Dios y al prójimo, ni se sabe cuándo seremos conducidos de este siglo al resto de la vida eterna. Porque nuestro Creador se dignó que el día de nuestra muerte nos fuera desconocido, para que siempre se tuviera por cercano el siempre desconocido; y cuanto más celosos eran todos en la obra, más desconocido era el llamamiento. Por tanto, la anchura desde la alcoba hasta la puerta es de veinticinco codos; porque debemos hacer, de múltiples maneras y sin cesar, todo lo que podamos, por el amor que una vez comenzamos a tener a Dios y al prójimo, antes de entrar en el reino. Así que desde el techo del dormitorio hasta el techo de la puerta hay una gran amplitud. Porque desde la gracia con la que comenzamos a amar a Dios, hasta el mismo amor que nos abre la entrada al reino de los cielos, debemos expandirnos en la gran hazaña de las buenas obras: soportar con paciencia las desgracias, hacer el bien de buena gana, amar incluso a aquellos de quienes sufrimos (ofensas), regalar lo que tenemos y no codiciar lo que no tenemos, amar al prójimo como a nosotros mismos, considerar su felicidad como nuestra felicidad, las desgracias las lloramos como si fueran nuestras desgracias. De modo que hay gran amplitud en esa alma en la que no hay estrechez de odio. Comenzamos esta amplitud con amor a Dios y al prójimo, y aprendimos a través de los sagrados mandamientos. Incluso veinticinco codos de latitud no los consideramos indecentes, si queremos examinarlos según la Sagrada Escritura. El Profeta dijo que las habitaciones medían seis codos, y en el sexto día fue creado el hombre (Gén. 1:27); y en este día, según la leyenda, el Señor terminó Sus obras. Por eso, el número seis se suele tomar como perfección. Y como aprendimos de cada buena obra a través de los cuatro libros del Santo Evangelio, entonces si multiplicamos seis por cuatro, llegamos a veinticuatro. A este número se suma uno, porque sólo hay Uno a través del cual se realizan todas las buenas obras. Por tanto, esta anchura debía explicarse por veinticinco codos; porque toda buena obra, como dijimos, se conoce a través de los cuatro libros del Santo Evangelio, y se cumple en el conocimiento y confesión del único Dios. – Sigue: y puerta contra puerta (Ezequiel 40:13) 85. 8. En este lugar, contra no se usa por oposición, sino por franqueza. Puerta contra puerta significa cuando un camino directo desde el exterior llega a la entrada interior. Pero en el conocimiento de Dios Todopoderoso, nuestra primera puerta es la fe, y la segunda es la visión de Él, a la que llegamos mediante la fe. Porque en esta vida entramos en esta vida, para luego llegar a la siguiente. Entonces puerta contra puerta; porque por la entrada de la fe se abre la entrada a la visión de Dios. Pero si alguien quisiera atravesar una u otra de estas puertas en esta vida, entonces esto no contradeciría el sentido común. Porque muchas veces deseamos meditar en la naturaleza invisible de Dios todopoderoso, pero no podemos; y el alma, cansada de las mismas dificultades, vuelve a sí misma, y ​​hace grados de ascenso desde sí misma, para pensar primero, si puede, en sí misma, y ​​luego, en la medida que pueda, discutir aquella naturaleza que es superior a ella. Pero si nuestra mente está dispersa en imágenes carnales, entonces es decididamente insuficiente incluso discutir la naturaleza del alma; porque no importa cuántos pensamientos lo lleven, muchos obstáculos lo cegarán. 9 . Así que el primer grado es que debe tener serenidad; el segundo es que vea cuán autoensamblado está; el tercero es que se eleva por encima de sí mismo y con tensión se somete a la contemplación del Culpable invisible. Pero no puede tener de ningún modo el recogimiento de sí mismo si no ha aprendido primero a apartar de su mirada los sueños de imágenes terrenales y celestiales, a rechazar y descartar todo lo que llega a su pensamiento desde el lado de la visión, el oído, el olfato, el tacto y el gusto del cuerpo, ya que se encuentra dentro como si fuera sin ellos. Porque cuando reflexiona sobre ellos, entonces, por así decirlo, descubre algunas sombras de los cuerpos que hay en su interior. Por lo tanto, hay que determinarse a mano para quitar todo de los ojos de la mente, ya que el alma se considera tal como fue creada por Dios sobre el cuerpo, para que, vivificada desde arriba, pueda dar vida debajo de lo que controla. Está tan integrado en el cuerpo que no se divide en partes por partes de los miembros. Porque si el cuerpo es afectado en alguna parte, entonces duele por todas partes. Pero lo único que me sorprende es que ella, presidiendo los miembros con la misma fuerza vivificante, no siendo ella misma diferente por naturaleza, haga, sin embargo, cosas diferentes a través del cuerpo. Porque ve con los ojos, oye con los oídos, huele con la nariz, saborea con los labios, toca con todos sus miembros y distingue lo suave de lo duro con el tacto. Y cuando ella actúa de manera tan diferente a través de los sentidos, ella misma no es diferente, sino que sola ordena tal como fue creada. Entonces, cuando el alma habla de sí misma sin imágenes vocálicas, entonces ya ha entrado por la primera puerta. Pero desde esta puerta se esfuerza por llegar a otra, para ver algo de la naturaleza de Dios todopoderoso. Así, pues, el alma en el cuerpo es la vida del cuerpo, y Dios, que da vida a todas las cosas, es la vida de las almas. Entonces, si la vida vivificante es tan majestuosa que no se puede comprender, entonces ¿quién puede comprender con razón cuán majestuosa es la vida vivificante? Pero razonar sobre esto mismo y considerarlo significa ya entrar de algún modo; porque el alma, de su valoración, concluye que debe pensar en el Espíritu indescriptible, que incomprensiblemente controla lo que incomprensiblemente creó. 10. Porque nuestro Creador tiene un dominio incomparable sobre su creación, y produce algunas creaciones para que existan, pero no vivan; y algunos para que pudieran existir y vivir, pero no tener la oportunidad de juzgar nada de la vida; algunos para que pudieran existir, vivir y razonar. Y uno produce todas las cosas, pero en todo es indiviso (1 Cor. 12:6). Porque Él es verdaderamente supremo y nunca igual a Él mismo. El alma, aunque por naturaleza no es diferente de sí misma, sin embargo lo es por el pensamiento. Porque en ese momento y recepción en que piensa en ver, se olvida de pensar en oír; y en ese momento y recepción en que piensa en el oído o en el gusto, no puede pensar en el olfato; porque por la atención y el olvido siempre se vuelve diferente de sí mismo, de modo que contiene en el pensamiento esto y aquello, pero Dios Todopoderoso, como es igual a Él mismo, ve con el poder con el que todo lo oye, con ese poder que crea, con el que juzga las cosas creadas. Entonces, para Él, ver significa administrar y administrar, y administrar significa ver. Él no ayuda al justo con otro Pensamiento, y condena al malvado con otro, pero con el mismo poder de Su naturaleza única, siempre dispone de lo diferente en lo diferente. Pero ¿por qué nos sorprende esto del poder del Creador, cuando vemos rastros de Su poder incluso en la creación? Porque la esencia de la suciedad y la cera es diferente. Pero el rayo del sol es indistinguible y, sin embargo, sin ser diferente, produce cosas diferentes en el barro y en la cera; porque con el mismo calor de su fuego, la tierra se solidifica y la cera se derrite. Pero tal vez esto resida en la esencia del barro o de la cera, y no en la esencia misma del sol, que en diferentes esencias aparentemente produce cosas diferentes. Pero Dios omnipotente en sí mismo tiene la capacidad de disponer de cosas cambiables sin cambio, de hacer cosas diferentes sin diferencias en sí mismo, de formar cosas diversas sin coherencia de pensamientos. Así, las cosas extraordinarias y diferentes son producidas por las cosas diferentes, el Dios nunca diferente en sí mismo, que está en todas partes y es completo en todas partes. Porque dice: El cielo es mi trono, y la tierra el estrado de mis pies (Is. 66:1). Y de Él está escrito: ¿Quién midió los cielos en un palmo, y toda la tierra en un puñado (Is. 40:12)? 11. De esto se sigue necesariamente que Aquel que está sentado en el cielo como en un trono está arriba y dentro. Y quien mide el cielo por un palmo y la tierra por un puñado, está afuera, arriba y abajo. Entonces Dios Todopoderoso, para mostrar que Él está dentro y por encima de todo, Él mismo dijo que el cielo es un trono para Él. Pero para mostrar que Él lo rodea todo, afirma que mide el cielo en un palmo y contiene la tierra en un puñado. Entonces Él es interno y externo, inferior y superior; por manejo es superior, por uso es inferior; en términos de relleno, interno, en términos de entorno, externo. Él existe dentro para existir afuera; rodea de tal manera que penetra; así gobierna lo que viste; así viste que él gobierna. Así, pues, cuando un alma, exaltada a sí misma, comprende su medida y sabe que está por encima de todo lo corpóreo, y desde la comprensión se esfuerza por comprender al Creador: ¿qué significa esto, sino que ve una puerta contra otra puerta? ¿Por qué el Profeta le dice al Autor de todo: Tu conocimiento me es maravilloso (Sal. 139:6); porque si el alma, por mucho que se fortalezca, no puede comprenderse completamente a sí misma, ¿cuánto más (no podrá comprender) la grandeza de Aquel que pudo crear el alma misma? Y cuando (el Profeta) trabajó en la comprensión del conocimiento de Dios, entonces, cansado y exhausto, añadió: alto, no lo comprendo (ibid., según la traducción rusa). Pero cuando nosotros, esforzándonos y esforzándonos, queremos ver al menos algo de la naturaleza invisible; luego nos cansamos, nos quedamos atrás y retrocedemos; y aunque no podemos penetrar en lo interior, ya vemos desde la puerta exterior la puerta interior. Porque el trabajo mismo de la reflexión es una puerta, porque abre algo de lo que hay dentro, aunque todavía no sea posible llegar allí. - Sigue: E hizo los frontones sesenta lagos, y hasta el frontón había un pórtico de la puerta por todos lados alrededor (Ezequiel 40:14) 86. 12. Hemos dicho muchas veces que el número seis significa la perfección de una buena acción (Libro II. conversaciones. 2. números 7 y ss.); no siguiendo lo que los sabios de esta época trataron de afirmar, afirmando que un número séxtuple es perfecto porque está compilado según el número en su propio orden, de modo que cuando se cuenta uno, dos, tres, entonces se compila un número séxtuple; o porque está dividido en tres partes, es decir, en la sexta, tercera y mitad, es decir en una, dos y tres; pero llamamos perfecto al número séxtuple porque, como se dijo anteriormente, Dios completó todas Sus obras en seis días (Gén. 1:21, 2:1). Pero como dio al pecador la ley escrita en los diez mandamientos, y seis multiplicado por diez aumenta a sesenta, entonces la perfección de las buenas obras está correctamente representada por sesenta codos. Así lo muestra claramente el Señor en el Evangelio, quien, exponiendo la parábola de la semilla, dijo: una parte cayó en buena tierra; y dio fruto, que brotó y creció, y dio treinta, sesenta y cien (Marcos 4:8). Porque el fruto de la buena tierra da treinta cuando la mente está establecida en la perfección de la fe en la Trinidad. Aporta sesenta cuando realiza obras perfectas de una buena vida. Pero trae cien cuando se llega a la contemplación de la vida eterna. Porque nuestra vida presente es la izquierda y la derecha es la vida futura. Y con razón, la contemplación de la vida eterna está significada por el número centésimo, porque cuando, después de treinta y sesenta, llegamos al número centésimo, entonces este número centésimo pasa a la derecha (mano). Entonces, la fe y la actividad todavía están en el lado izquierdo; porque nosotros, estando aquí, creemos lo que no vemos y actuamos para ver. Pero cuando el alma se sumerge en la contemplación de la vida eterna; luego, como contando, cambia a la mano derecha. Entonces hizo los frontones de sesenta lakota. Puesto que el número sesenta significa perfección: ¿qué significan los frontones del edificio, sino las mismas obras que son visibles desde el exterior? Porque decir una palabra de instrucción, dar comida al hambriento, vestir al frío y soportar con paciencia los insultos por una buena acción, ¿qué son estas obras sino los frontones de un edificio celestial? Porque la belleza de las obras exteriores adorna la morada de Dios, que aún está escondida en el interior. Pero estos frontones tienen un pórtico por todos lados alrededor; porque hay grandes cosas en él, si se expanden en el corazón con la amplitud del amor. Porque sobre el amor está escrito: Grande y amplio es tu mandamiento (Sal. 119:96). El salmista también habla de ella: Las pusiste en mi ancha nariz (Sal. 30,9). 13. Pero cuando hablo, se me ocurre cuán amplio es el amor. Por el amor llegan a Dios, y la Verdad personalmente dice: entrad por la puerta estrecha (Mateo 7:13). Y también escucho al salmista decir: Por las palabras de tus labios guardaremos los caminos de crueldad (Sal. 16:4). Y en el Evangelio el Señor dice: Porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga (Mateo 11:30). Entonces, ¿cómo puede ser amplio el amor si la puerta es estrecha? ¿Cómo es posible que el yugo sea bueno y la carga ligera, si por causa de los mandamientos de Dios se los somete a caminos crueles? Pero estas cuestiones pronto nos las resuelve el amor mismo; porque el camino de Dios es angosto para los principiantes, y ancho para los que ya están plenamente vivos. Y es cruel que ofrezcamos espiritualmente el alma contrariamente a su costumbre; y, sin embargo, la carga de Dios es ligera, cuando comenzamos a llevarla de tal manera que, por amor a ella, incluso la persecución es placentera, y cada ataque por ella se convierte en dulzura del alma, así como los santos Apóstoles se regocijaban de haber padecido por el Señor (Hechos 5:41). Así, la puerta más estrecha es ancha para los que aman; Los caminos más crueles para quienes huyen espiritualmente son suaves y llanos. Porque cuando el alma sabe que recibirá alegrías eternas por dolores temporales, entonces comienza a amar lo que sufre. Así el pórtico frente a los frontones es la amplitud del amor en la perfección de la obra. 14. Y cabe señalar que se dice: por todos lados, para que una persona, precisamente a través de todo lo que hace, siempre se expanda en la amplitud del amor, para que ni el miedo ni el odio lo limiten. Entonces, si alguien habla de la palabra de Dios, y no tiene en su corazón el amor que predica, entonces tiene el frontón del edificio, pero no tiene pórtico delante del frontón. Si alguien distribuye generosamente limosna a los pobres, y con ello quizás alimenta el orgullo en su corazón, ayuda a la insuficiencia de su prójimo no por amor, sino por orgullo secreto: entonces, aunque muestre el frontón del edificio, no ha construido un pórtico cerca del frontón. Si alguien soporta los reproches de su prójimo y soporta en silencio los insultos que le infligen: entonces la paciencia que muestra es grande, pero con la condición de que no tenga dolor en su corazón, si por la paz de la mansedumbre desea beneficiar incluso al que le ha causado el daño. Porque si el que tiene paciencia exterior oculta en su interior tristeza y no ama a quien sufre, aunque tenga frontón en el edificio, no tendrá pórtico delante del frontón; porque quien sucumbió a la estrechez del odio ha perdido decisivamente la amplitud del amor. Porque, como ya hemos dicho en la primera parte (Conversaciones IX, principalmente en el número 22 y ss.), la verdadera paciencia es la que ama incluso al que sufre. Ya que soportar y odiar no es virtud de la mansedumbre, sino cobertura de la malicia. Y es notable que este mismo pórtico se llame pórtico de entrada. Porque nuestras puertas son la entrada al reino. Y amar completamente a Dios y al prójimo significa esforzarse ya por entrar en el reino. Por mucho que uno ama, se acerca a la entrada. Y en la medida en que alguien se descuida en el amor, se niega a entrar; porque no se fortalece para ver lo que desea. Porque entonces tenemos el pórtico de la puerta cuando, por la amplitud del amor, ya entramos a través del deseo en la vida superior, que aún no podemos alcanzar. Así, cuando se realiza una buena acción en relación con el prójimo, queda entonces por discernir la intención de la misma buena acción, si el alma busca recompensa de la gracia presente, o si extiende su esperanza a una promesa futura, de modo que para lo temporal espera lo eterno, para lo terrenal, lo celestial. Porque la esperanza en las cosas celestiales fortalece el alma para que no vacile ante las preocupaciones de las preocupaciones terrenales. Lo que se dice por medio de Pablo: que (la esperanza) para el alma es como un ancla, confiable y firme, que llega hasta el interior detrás del velo (Heb. 6:19, según la traducción rusa). También se añade aquí esto interior: y delante de la puerta, que llegaba hasta la cara de la entrada de la puerta interior, cincuenta codos (Ezequiel 40:15) 87. 15. Lo que se dice en este lugar, delante de la puerta, no describe el lugar exterior, sino el interior, delante de la puerta, cuando se dice que llega hasta la cara del vestíbulo de la puerta interior. Por eso se dice que este lugar tiene una medida de cincuenta codos. Dado que el número pentadecimal significa paz eterna. Porque el número septenario tiene su perfección, porque en él se completa el número de los días. Y por ley se daba descanso al sábado (Éxodo 20:8-10). Pero el número séptuplo mismo, multiplicado por sí mismo, sube a cuarenta y nueve, con la suma de uno llega a cincuenta, porque toda nuestra perfección consistirá en la visión de Aquel, en cuya visión ya no faltará ni la salvación ni la alegría. Por tanto, los jubileos, es decir, el año quincuagésimo, fueron dados para el reposo; porque quien alcance los gozos eternos de Dios todopoderoso no tendrá trabajo ni tristeza. 16. Pero es notable que se diga que el lugar que se describe que se extiende cincuenta codos llega hasta la cara del vestíbulo de la puerta interior. En consecuencia, en este lugar el Profeta ya no habla del vestíbulo de la puerta interior en sí, sino de ese lugar interior que se extiende hasta el vestíbulo de la puerta interior. Porque por este lugar, como dijimos, se significa nuestra esperanza, que deseando la paz eterna conduce el alma al umbral de las puertas interiores. Porque por el mismo hecho de desear las cosas celestiales, de tener sed de los gozos prometidos, de desear la tranquilidad de la vida eterna, ya nos acercamos al umbral interior. Así, que la puerta signifique la fe, el pórtico el amor, y el lugar que acerca a la cara el umbral de la puerta interior, signifique la esperanza, sin la cual las tres virtudes que ya pueden usar de la razón no pueden ascender al edificio celestial. 17. En las ventanas indirectas, la parte por donde entra la luz es estrecha, pero la parte interior, que recibe la luz, es ancha; porque las almas de quienes contemplan, aunque sutilmente ven algo de la verdadera luz, sin embargo se expanden extremadamente dentro de sí mismas. Difícilmente pueden entender ni siquiera un poco de lo que ven. Porque es muy pequeño lo que ven los que contemplan desde la eternidad: pero desde esta cosa tan pequeña se expande el seno de las almas para aumentar el celo y el amor; y son extensos: desde donde dejan llegar hasta ellos la luz de la verdad, como por estrechez. Esta grandeza de la contemplación, ya que sólo puede ser accesible a los que aman, se llama ventanas principales de los dormitorios, o de aquellas (habitaciones) que están situadas cerca de los dormitorios, ya no fuera (del edificio), sino dentro (del mismo). Para aproximadamente estas mismas ventanas se agrega: y en sus frontones, que estaban dentro de las puertas por todos lados alrededor del 89. 18. Porque estaban (las ventanas) en las alcobas, y también en los frontones de las (habitaciones) que estaban construidas dentro de las puertas por todos lados alrededor; porque quien tiene corazón dentro recibe la luz de la contemplación. Porque aquellos que todavía se entregan inmoderadamente a pensamientos sobre cosas externas no saben cuáles son las grietas en la contemplación de la luz eterna. Puesto que no se acepta la influencia de esta luz incorpórea junto con las imágenes de las cosas corpóreas; porque cuando sólo una cosa visible ocupa los pensamientos, entonces no hay manera de que la luz invisible entre al alma. Pero quien ya aspira a la luz de la contemplación, es sumamente necesario que se cuide siempre de mantener siempre su alma en humildad, de no exaltarse nunca por la gracia con la que se derrama, y ​​de discutir cuáles deben ser las ventanas más indirectas, que son las almas de los que contemplan. Porque por ventanas indirectas entra la luz, pero no entra el ladrón; porque los que son verdaderamente contemplativos guardan siempre sus pensamientos en humildad, y en su alma entra la comprensión de la contemplación, pero no entra la soberbia del orgullo. En consecuencia, las ventanas están abiertas y protegidas; porque la gracia de que están colmados está abierta en sus almas, y sin embargo no permiten que el enemigo entre en ellos por la soberbia. 19. Pero es genial que se diga que hay ventanas indirectas dentro de la puerta por todos lados. Porque la gracia de la contemplación no se da a los altos para que no se dé a los bajos; pero a menudo lo reciben los de arriba, a menudo los de abajo, a menudo los ermitaños y, a veces, los que viven en matrimonio. Entonces, si no hay un solo deber de los creyentes que no pueda permitir la gracia de la contemplación, entonces todo aquel que tiene un corazón dentro puede ser iluminado por la luz de la contemplación; porque dentro de la puerta por todos lados alrededor hay ventanas indirectas, para que nadie se exalte con esta gracia como exclusividad. Nadie debe pensar que tiene el don privado de la verdadera luz: porque en lo que considera su peculiaridad, a menudo es más rico otro que ni siquiera pensaba que tenía algo bueno en sí mismo. Por lo tanto, aquí también está bien añadido: de la misma manera, en el vestíbulo había ventanas alrededor hacia adentro 90. 20. Después de que (el Profeta) habló sobre las ventanas en los frontones, agrega sobre las ventanas en los vestíbulos alrededor hacia adentro; porque no sólo los altos miembros de la Santa Iglesia, que se diferencian de los demás, tienen la gracia de la contemplación, sino que, en su mayor parte, incluso aquellos miembros que, aunque por deseo están elevados a lo celestial, por deber aún están abajo, reciben este don. Porque si Dios Todopoderoso no derramara la luz de la contemplación sobre aquellos que parecen despreciados, entonces no habría ventanas en los vestíbulos. Y así vemos que algunos, colocados en los lugares más altos de la Santa Iglesia, hablan altamente de las cosas celestiales, con maravilloso celo revelan los secretos de la patria superior, en la medida en que su mente iluminada es suficiente; son ventanas en frontones. Pero otros están contenidos en el seno de la santa Iglesia, y parecen despreciables a los ojos de los hombres, pero en sí mismos se esfuerzan en adquirir sabiduría, luchan por las cosas celestiales y desean, en la medida de sus posibilidades, los gozos eternos; por tanto, son ventanas indirectas, pero en el vestíbulo. 21. Pero bien se dice: por todos lados; porque toda búsqueda de objetos ocultos tiene un círculo cuando, en su reflejo, la mente pregunta: ¿es esto lo que piensas? o algo más? Parece caminar para encontrar lo que quiere. Cuando la luz indescriptible comienza a penetrar en el conocimiento, entonces un rayo de verdad llega a él (a la mente), como a través de una ventana indirecta. Porque en nuestra contemplación llevamos a la perfección muchas cosas mediante la circulación circular por la reflexión, ya que muchas veces buscamos ejemplos de personas buenas para sobresalir en la moral. Porque cuando el alma ya está planeando avanzar hacia algo mejor, entonces busca lo que se puede escuchar sobre lo mejor de los demás, releyendo la biografía de un Santo hoy, de otro Santo mañana. ¿Por qué un elegido, que en el amplio seno de la santa Iglesia dirigió sus ojos mentales al mundo entero, dijo: Morí y devoré en la aldea de Su (Dios) un sacrificio de alabanza (Sal. 26:6)? Aquí dio vueltas para ofrecer un sacrificio de alabanza; porque si no hubiera prestado atención aquí y allá para estudiar la vida de las (personas) buenas, entonces yo mismo no habría llegado al sacrificio de la alabanza. Pero cuando los hombres santos dentro de la Santa Iglesia son elevados a los lugares más altos, entonces sus vidas se presentan, por así decirlo, ante un espejo, para que todos puedan ver sus buenas obras, que deben imitar. Por eso, también está bien añadido: y delante de los frontones hay una imagen de las palmeras 91. 22. ¿Qué significan las palmeras sino recompensas por la victoria? Porque se suelen dar a los que vencen. Por eso, sobre los que derrotaron al antiguo enemigo en la batalla del martirio, y como los vencedores se regocijaron en su patria, está escrito: con ramas de palma en la mano. Y gritaban a gran voz, diciendo: La salvación es para nuestro Dios que está sentado en el trono, y para el Cordero (Apoc. 7:9-10, según la traducción rusa). Porque tener palmeras en las manos significa, en realidad, conseguir victorias. Por este hecho se regala una palmera donde la gente se regocija sin pelear. Por lo tanto, aquí no dice: palmeras delante de los frontones, sino: delante de los frontones hay una imagen de palmeras. Porque la palma de la victoria será visible donde comienza la alegría sin fin. Porque aquí vemos a menudo que muchos hombres santos realizan obras maravillosas, despliegan muchos poderes, limpian leprosos, expulsan demonios, curan enfermedades corporales con su tacto y predicen el futuro con el espíritu de profecía. Todas estas no son palmeras, sino sólo una imagen de palmeras. Porque esto a veces se les da a los malvados. ¿Por qué a través del Evangelio dice la Verdad: muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, no hemos profetizado en tu nombre, y en tu nombre hemos echado demonios, y en tu nombre hemos hecho muchas maravillas? y luego les confesaremos; como si no te conociera. Depart from me you who practice iniquity (Matthew 7:22–23). Pero hay un signo de elección: la constancia del amor, como está escrito: Entendéis esto, como sois mis discípulos, si os amáis unos a otros (Juan 13:35). But when the elect perform these miracles, then they perform them differently from the wicked; porque lo que los elegidos intentan hacer por amor, los malvados lo intentan por vanidad. But even for the most chosen, these miracles that they perform out of love are no longer palm trees, but still an image of palm trees; because it is revealed to them from the outside what they are recognized within by the Almighty Lord. But the palm tree will be for them where there will be no more struggle with death. Porque el ilustre Predicador vio que la verdadera palma se da a los que vencen, incluso cuando sigue la resurrección de los muertos, como dice: Conviene que esto corruptible se vista de incorruptibilidad, y que este muerto se vista de inmortalidad. Cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad, entonces se escribirá la palabra: La muerte fue sacrificada en victoria. ¿Dónde está el aguijón, la muerte? (1 Corintios 15:53–55). Así que la victoria perfecta será cuando la muerte sea devorada decisivamente. Pero en todo lo que sólo vemos en los signos del día, no vemos la victoria en sí, sino sólo imágenes de la victoria. Entonces, dado que los poderes y señales se otorgan principalmente a los santos y a aquellos colocados en lugares altos para que otros sean invitados a realizar buenas obras, se muestra una imagen de palmeras frente a los frontones del edificio interior. Por hoy basta esta conversación para pasar a la siguiente con mucha fuerza, con la ayuda de nuestro Señor Jesucristo, que vive y reina con Dios Padre en la unidad del Espíritu Santo, Dios por todos los siglos de los siglos. Amén. Conversación seis. Sólo se explican tres versículos, y se muestra qué perfección se manifiesta en los cristianos, especialmente en los Apóstoles. 1. Después de que el Profeta, hablando de las ventanas indirectas, haya dicho mucho sobre la gracia de la contemplación, dice que fue sacado y recuerda que vio los tesoros. ¿Qué más significan estos tesoros sino el conocimiento de los maestros? Pero en esta materia se puede preguntar con razón: ya que los santos maestros enseñan cosas espirituales e internas; Entonces, ¿por qué dice el Profeta que lo sacaron y vio el tesoro afuera? Pero es necesario saber que hay otro tipo de contemplación que ve todo lo que no puede expresar, y otro es el conocimiento y el aprendizaje que ve todo lo que puede expresar en el lenguaje. Porque en comparación con esa luz, que no se puede expresar con palabras, ésta parece estar toda afuera, porque se puede expresar con palabras. Entonces (el Profeta) dice: Y me sacó al pórtico exterior, y he aquí los tesoros, y el suelo estaba cubierto de piedras en el pórtico alrededor (Ezequiel 40:17) 92. 2. Dado que la palabra griega φυλαττειν significa "preservar", y gas en persa es el nombre de riqueza, entonces se suele llamar gasophilakia al lugar donde se almacena la riqueza. Entonces, ¿qué se llama gasofilakia, si, como dijimos anteriormente, no son los corazones de los maestros, llenos de sabiduría y conocimiento? Porque, según la palabra de Pablo, a uno por el Espíritu le es dada palabra de sabiduría, y a otro palabra de entendimiento, acerca del mismo Espíritu (1 Cor. 12:8). Porque hay algunos que, por el don de la gracia, entienden cosas que no han oído explicadas a los maestros; Ellos fueron los que recibieron la palabra de sabiduría. Y hay algunos que por sí solos no pueden entender lo que oyen, pero retienen (en la memoria) lo que leen en las explicaciones, y con conocimiento del asunto pronuncian lo que han aprendido mediante la lectura. Entonces, ¿quiénes son ellos si no están llenos de la palabra de razón? Aunque esto se puede entender de otra manera; porque la sabiduría se relaciona con la vida, y la comprensión con la enseñanza. Por eso, quien vive bien y predica sabiamente, con razón se le llama tesoro de un edificio espiritual; porque por sus labios se distribuyen las riquezas celestiales. El maestro de lenguas vio que sus discípulos abundaban en estas riquezas cuando dijo: haceos ricos en él en toda palabra y en todo entendimiento (1 Cor. 1:5). Así, se han construido tesoros en el edificio de la santa Iglesia; porque abundan en el caudal de conocimientos expresados ​​por los docentes. Que esta riqueza es verdadera, la Verdad misma lo dice personalmente cuando habla de riqueza transitoria: el encanto de la riqueza ahoga la palabra (Mateo 13:22). Porque la sabiduría y el conocimiento de la enseñanza espiritual son verdaderas riquezas, en comparación con las cuales las (riquezas) transitorias se llaman falsas. De esta riqueza se dice por medio de Salomón: Un tesoro reposa en la boca del sabio (Proverbios 21:20). Sin excluir el hecho de que la riqueza espiritual conduce a una patria eterna, hay en ella una gran diferencia con la riqueza terrenal; porque la riqueza espiritual se multiplica mediante el consumo, pero la riqueza terrenal o se gasta y disminuye, o se retiene y se vuelve inútil. Por eso a quienes tienen verdadera riqueza en sí mismos se les llama con razón tesoreros. 3. Y los propios tesoros tienen un piso alrededor de ellos; porque la humildad de los oyentes los une y los somete. Este piso se llama con razón revestido de piedra en el pórtico que lo rodea; porque las almas de los creyentes están mutuamente unidas en la amplitud del amor. Se les llama piedras por la firmeza de su fe, y puestos en el suelo por su unidad de humildad. El apóstol Pedro vio estas almas de creyentes firmes en la fe cuando dijo: Vosotros también, como piedra, sois edificados vivos para una iglesia espiritual (1 Pedro 2:5). De estas piedras de la Santa Iglesia, dice el Señor por medio de Isaías: Pondré tus jaspis, y tus puertas de piedra de cristal, y tu cerco de piedras escogidas. Y todos tus hijos serán enseñados por Dios (Isaías 54:12). Porque Dios Todopoderoso colocó jaspis, una piedra verde, como viseras (fortificaciones) de la santa Iglesia; porque las almas de sus predicadores fueron fortalecidas por el amor del verdor eterno para que desprecien todo lo transitorio, no deseen nada en este mundo, que está cerrado por el fin, desprecien todas sus alegrías, como las últimas. Por eso, el pastor de la Iglesia, llamando a sus oyentes al rebaño del verdor eterno, dice de Dios: según su gran misericordia, por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos, nos regeneró para una esperanza viva, para una herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible, guardada en el cielo (1 Pedro 1:3-4). 4. Así las puertas de esta santa Iglesia están asentadas sobre piedras labradas; porque aquellos por cuya voz entramos en la vida eterna, mostrando en nosotros mismos las santas obras que son mandadas desde arriba, parecen haber retenido la talla dentro de sí mismos. Porque las puertas no serían talladas, sino simples, si mostraran sólo la palabra, pero no mostraran en sí mismas las obras santas. Pero ¿dónde demuestran que ellos mismos viven de lo que dicen a los demás? Allí están, ambas puertas, porque te llevan al interior, y talladas, porque conservan con sus vidas lo que dicen a los demás. Vemos que todas las partes de esta santa Iglesia están colocadas sobre piedras escogidas, cuando vemos a todos los creyentes en ella, firmes en la fe y en el amor. Él (el profeta Isaías), para mostrar a quién llamaba piedras, añadió: Y todos vuestros hijos serán enseñados por Dios (Isaías 54:13). Entonces lo que Isaías vio en cada parte separada de la Iglesia, piedras escogidas, Ezequiel lo expresó a través del piso cubierto de piedras alrededor; porque sobre los tesoros añadió también: treinta tesoros en la circunferencia del piso 93. 5. El número decimal siempre se toma como perfección porque los diez mandamientos contienen el cumplimiento de la ley. Porque la vida activa y la contemplativa se unen en los mandamientos del Decálogo; porque nos ordena preservar tanto el amor a Dios como el amor al prójimo. Porque el amor a Dios pertenece a la vida contemplativa, y el amor al prójimo pertenece a la vida activa. Pero cada maestro, para expandirse plenamente a la vida activa y ascender vigilantemente a la vida contemplativa, debe ser perfecto en la fe en la Santísima Trinidad. Por tanto, estos mismos tesoros suman treinta, de modo que cuando se multiplica diez por tres, entonces la vida y el lenguaje del maestro quedan establecidos en la Trinidad. 6. Pero en este asunto, debemos considerar cuidadosamente lo que el Profeta, después de describir los tesoros, añadió: el piso está por todas partes. Y abajo añadió: tesoros en la circunferencia del suelo. Porque hay que ver que hay tesorerías alrededor del piso, y que hay un piso alrededor de las tesorerías. Porque el piso y los tesoros están divididos en tal orden que los tesoros se colocaron entre el piso y el piso se colocó entre los tesoros. Esto, hermanos, no deja de tener un gran misterio, que en el círculo de los tesoros se habla del campo, y en el círculo del suelo se habla de los tesoros. Porque el piso tiene tesoros a su alrededor porque la lengua de los maestros organiza y preserva diariamente la vida de quienes escuchan. Puesto que los buenos maestros, con palabras de santa instrucción, a veces con motivos de agrado, a veces con crueldad de reproche, se preocupan de proteger la vida de sus oyentes de los vicios. Pero incluso las propias tesorerías tienen un suelo en su circunferencia; porque muchas veces el corazón de los maestros está expuesto a las tentaciones de los vicios, de modo que unas veces se deja llevar por la soberbia y la soberbia, y otras se inflama de ira. Pero cuando hablan de la vida de los buenos oyentes, y piensan que ha sido perfeccionada según sus advertencias, entonces se sonrojan porque ellos mismos no son lo que otros han llegado a ser a través de ellos con la ayuda de Dios, y se confirman en sus mentes que están completamente sujetos a condenación. Porque cuando les vienen a la mente las propias palabras de los profesores, entonces se sonrojan porque no hacen lo que dicen. Por eso, a través de Salomón se dice: El alma del trabajador trabaja para sí, porque su boca lo obligó (a hacerlo) (Prov. 16:26) 94. Como nuestros labios nos obligan a trabajar, cuando por lo que hablamos nos guardamos de los vicios; porque nos resulta sumamente repugnante caer por negligencia en el lugar del que intentamos sacar a otros con la predicación. De modo que las tesorerías tienen un piso en circunferencia; porque la vida honesta de los oyentes sirve como protección confiable para los profesores. Y su propia palabra es su ayuda; porque les da vergüenza no resistir los vicios que armaron a otros contra los vicios. 7. Mientras una persona vive en esta vida, ¿qué más hace sino permanecer en formación de batalla contra los espíritus malignos? Ya que dijimos anteriormente que el alma del maestro tal vez se despierte por algún orgullo. Pero él, ya sea para no perecer él mismo, o para no llevar a otros a la destrucción con su ejemplo, mira alegre y apresuradamente a su alrededor y siente remordimiento en sus pensamientos; Habiendo recordado la vida de sus oyentes, se humilla y utiliza todos los medios posibles para que el orgullo no se apodere del alma, para que no controle la actividad. Porque está escrito: el principio de (todo) pecado es la soberbia (Eclesiástico 10:15). Entonces, ¿quién será fruto de buenas obras ante los ojos de Dios si está podrido desde la raíz por el orgullo? Muchas veces, como ya hemos dicho, su alma es tentada por la ira; pero muy pronto, mirando a su alrededor, vuelve en sí y, conteniéndose con el peso de la ciencia, actúa para que la excitación del alma no se convierta en palabras, para que no suene en su voz. Y sucede que la ira de un alma indignada muere allí, estrangulada por la razón, donde por negligencia comenzó. De esto sucede que el alma engendra la virtud del vicio concebido; porque, aunque no quería mantenerse firme para no dejarse llevar por el movimiento, sin embargo, en el movimiento se superaría valientemente. Por eso, bien se dice por medio de Salomón: mejor es el hombre sufrido que el fuerte; Es mejor tolerar la ira que el que lanza el granizo (Proverbios 16:32). Y se prefiere al justamente paciente al conquistador de ciudades; porque en eso de la victoria la persona es vencedora de los pueblos, y en eso de la mansedumbre y la paciencia el alma es vencedora de sí misma. – Sigue: y el piso en el frontón de la puerta, a lo largo de la puerta, estaba abajo (Ezequiel 40:18) 95. 8. Si referimos la longitud de la puerta al lugar donde se construyó la puerta, entonces según la longitud de la puerta el piso estaba debajo; porque, cuanto espacio pudiera ocupar el sitio de la puerta, también se extendería el piso que estaba debajo. Así que la longitud del piso no era diferente de la de la puerta, pero no había igualdad entre el piso y la puerta. Entonces, ¿qué significa que el piso con la puerta fuera igualmente largo, pero también igual, sino que la vida de la gente está muy alejada de la vida de los maestros? Porque, aunque él, luchando por el reino de los cielos, tiene la misma paciencia de esperanza, no tiene el mismo celo por la vida. Así que deje que el suelo se extienda hasta una longitud similar; porque los oyentes guardan en sí mismos la misma fe, la misma esperanza que, como sabemos, tienen los predicadores. Pero dejemos que el piso quede abajo, para que todos los oyentes sepan que sus predicadores son muy superiores a ellos en sus méritos. Pero si, como dijimos anteriormente, por la longitud de la puerta debemos entender su altura misma: entonces, como se escribe un poco más tarde, cuando se subió a la puerta por escalones, el piso es tan bajo como la altura de cada puerta se eleva. Porque cuanto más santa es la vida del maestro, más humilde es el sentimiento del oyente. Se desprecia a sí mismo cuando habla de la vida de su predicador, que alcanza grandes alturas. Porque puede que pueda imitarlo en otras cosas, pero en otras no puede imitarlo. En lo que puede lo consigue, y en lo que no puede, se resigna. En consecuencia, eso mismo le sirve para la prosperidad, que es inimitable en la prosperidad. 9 . Porque he aquí, si discutimos aquellas palabras y hechos de nuestros predicadores sobre los cuales leemos; entonces sabremos a qué altura se elevaron las puertas. Porque, callando sobre la manifestación de los signos, hablemos de las virtudes del corazón. Se sabe de Pablo, quien dice que murió a la ley por la ley, porque la ley misma le predicaba la fe en Cristo (Gálatas 3:24), que por gran celo en la fe no quiso guardar los mandamientos de la ley en la carne, y prohibió la circuncisión entre los paganos. Y cuando el apóstol Pedro quiso observar la costumbre de la circuncisión legal, entonces él (Pablo) lo confrontó personalmente y le dijo que era objeto de crítica en este asunto (Gálatas 2:11). Y expresando estos celos suyos a sus discípulos, llama (el acto de Pedro) no sólo una ofensa, sino, lo que es más, hipocresía, es decir, pretensión, diciendo: Cuando Pedro vino a Antioquía, yo personalmente me opuse a él, porque estaba sujeto a reproche. Y un poco después: los demás judíos se hicieron hipócritas junto con él (Gálatas 2:11, 13). Pero el mismo primogénito apostólico (Pedro), dando muchas instrucciones a sus discípulos, y sabiendo que se dejaban llevar por algunos escritos de Pablo, dijo: así como os escribió nuestro amado hermano Pablo, según la sabiduría que le había sido dada; ya que de esto habla en todos sus mensajes, en los cuales hay algo difícil de entender; que los ignorantes e inestables tuercen para su propia destrucción, tal como lo hacen con las otras Escrituras (2 Ped. 3:15-16). Aquí (Pablo) escribió en sus epístolas que Pedro estaba sujeto a críticas, y aquí Pedro en sus epístolas afirma que Pablo es maravilloso en lo que escribió. Se sabe que si Pedro no hubiera leído las cartas de Pablo, no las habría elogiado. Y si los leía, notaba que en ellos él mismo era llamado sujeto de crítica. De modo que el amigo de la verdad elogió incluso el hecho de haber sido condenado; incluso le gustaban las cosas en las que pensaba de manera diferente a lo que debería haber pensado. Y estuvo de acuerdo con el hermano menor, y por eso mismo se hizo seguidor del menor, para que el que era el primero en el ejército de los Apóstoles pudiera ser el primero en humildad. Discutid, pues, hermanos amados, a qué altura de alma se encontraba aquel que alababa aquellas epístolas en las que está escrito que era sujeto de reproche. ¿Qué mansedumbre, qué calma de espíritu, qué firmeza de alma e indolencia de pensamiento? Por eso se expone desde lo más mínimo y no se ofende por el hecho de estar expuesto. No recuerda que fue el primero llamado al apostolado, ni que recibió las llaves del reino de los cielos, ni que si resuelve algún pecado en la tierra, será resuelto en el cielo (Mateo 4:18, 16:19 et al.), ni que caminó sobre el mar (Mateo 14:29), ni que levantó al paralítico con una palabra en el nombre de Jesús (Hechos 9:33–34), ni el que sanó. el enfermo con la sombra de su cuerpo (Hechos 5:15), ni el que con una palabra mataba a los mentirosos (Hechos 5:10), ni el que resucitaba a los muertos mediante la oración (Hechos 9:40). Entonces, para escuchar las palabras de reproche sin indignación, pareció olvidar todos los dones que había recibido, para conservar uno de fuerte humildad. Entonces, pregunto, ¿quién de nosotros, habiendo mostrado al menos uno de los últimos signos, siendo condenado por cosas menores, escucharía pacientemente las palabras de reproche? No hemos hecho ningún milagro, pero si alguien comenzara a reprocharnos alguna de nuestras acciones, inmediatamente nos enfadaríamos, considerándonos en secreto grandes personas, recordándonos incluso aquellas virtudes que no tenemos. Por el contrario, Pedro con virtudes fue humillado cuando fue reprendido, pero las puertas se elevaron a lo alto. Pero no podemos imitar esta humildad tan elevada; y como el suelo, nos quedamos muy abajo. 10. Pero algunos piensan que Pablo no estaba denunciando a Pedro, el primogénito de los Apóstoles, sino a otro llamado con el mismo nombre. Si hubieran leído con gran atención las palabras de Pavlova, no habrían dicho esto. Para Pablo, al comenzar su discurso: cuando Pedro llegó a Antioquía, yo personalmente lo confronté (Gal. 2:11), para mostrar de qué tipo de Pedro estaba hablando, al comienzo de su narración dijo: A mí me ha sido confiado el evangelio para los incircuncisos, como a Pedro para los circuncidados. Porque el que trabajó para Pedro en su apostolado hasta la circuncisión, también trabajó para mí entre los gentiles (Gálatas 2:7-8). Por lo tanto, está claro de qué está hablando Pedro Pablo, llamándolo apóstol y diciendo que era un líder en el evangelio de la circuncisión. 11. Y había gente que decía que la segunda carta de Pedro, en la que se alababan las cartas de Pablo, no era suya. Pero si quisieran discutir las palabras del mismo mensaje, pensarían de manera completamente diferente. Porque en él está escrito: Tal voz le llegó desde gloria magnífica: Este es mi Hijo amado, en Él tengo complacencia. Y se añade: Y oímos esta voz: descendió del cielo, estaba con él en el monte de los santos (2 Ped. 1:17-18). Entonces, que lean el Evangelio y aprendan inmediatamente que cuando esta voz descendió del cielo, entonces el apóstol Pedro se paró con el Señor en el monte. Por lo tanto, este mensaje fue escrito por quien escuchó esta voz acerca del Señor en la montaña. 12. Pero ya que hemos dicho un poco de Pedro, ahora, si os place, volvamos a la mansedumbre de Pablo, y, si es posible, comentemos cuán manso y paciente era él, que era tan ardiente en el celo de la predicación que no perdonó ni al primero de los Apóstoles. Pero guardaremos silencio sobre el hecho de que fue azotado con varas tres veces, que fue apedreado una vez, que naufragó tres veces, que pasó una noche y un día en lo profundo del mar, que cinco veces los judíos le dieron cuarenta azotes menos uno (2 Cor. 11:24-25). Porque los problemas que nos llegan de enemigos abiertos mueven menos el alma a la ira: lo que sufrimos por los nuestros es mucho más doloroso. Por eso la Verdad misma, quejándose a través del Salmista de su traidor, dice: como si el enemigo me hubiera injuriado, habría sufrido la matanza. Pero tú, hombre indiferente, eres mi amo y mi conocido, que disfrutaste mucho de mi comida conmigo (Sal. 55:13-15). Así que consideremos, si es posible, que el apóstol Pablo fue tan paciente entre sus perseguidores como manso entre sus discípulos. Al llegar a Corinto, distrajo a los corintios de servir a los ídolos, les enseñó el conocimiento del Dios verdadero y les habló de los gozos de la vida eterna. Y cuando reunió a la fe a una gran multitud de personas, sufrió allí tal necesidad que se ganó la vida con gran dificultad. Ni siquiera recibió pan terrenal de aquellos discípulos a quienes predicaba el pan celestial. Con sus palabras defendió firmemente la vida de los que escuchaban, con el trabajo de sus manos defendió la vida de su cuerpo (1 Cor. 4:12; 1 Tes. 2:9; 2 Tes. 3:8). Incluso desde otros países, discípulos le enviaron ayudas para que pudiera predicar cómodamente a los corintios. Porque luego él mismo, a través de una carta a los mismos Corintios, dice: habiendo venido a vosotros, y siendo pobre, ninguno pasó frío. Porque mi pobreza fue cumplida por los hermanos que vinieron de Macedonia (2 Cor. 11:8-9). Para gran vergüenza de ellos, dijo más adelante: Llevé a otras Iglesias perdidas, tomando prestado de ellas contenido cuando os serví (2 Cor. 11:8, según la traducción rusa). Imaginemos, pues, lo más que podamos, cuál fue su mansedumbre, de predicar el pan espiritual, y no recibir el pan corporal; fija el corazón de los que escuchan la riqueza eterna, y mueren de hambre entre los mismos creyentes y discípulos ricos; entre los bien alimentados, soportar el hambre, pero no hablar de lo sufrido y, sin embargo, no llorar; ver los corazones de los oyentes obstinados y crueles con él, pero no dejar de predicar. Porque él, según el testimonio de los Hechos de los Apóstoles, predicó durante un año y seis meses en esta misma ciudad (Hechos 18:11). Y cuando los coriantios se apartaron de éstos, les escribió después lo que había sufrido por causa de ellos (2 Cor. 11:23 ss.). ¿Pero por qué nunca les dijo esto cuando vivía entre ellos? Precisamente porque no se hace por orden lo que no se hizo respecto de él por voluntad propia; y cuando se conociera su misericordia, entonces su voluntad permanecería desconocida. ¿Por qué escribe sobre esto tanto tiempo después? Por tanto, para no dejar a los discípulos para siempre incorregibles, y para que no sean con los demás hermanos lo mismo que fueron por tacañería con el maestro. En esto Pablo, verdadero maestro de los paganos, sin preocuparse de sí mismo, sino procurando cuidar de los demás, cumplió fielmente lo que predicaba: nadie busque lo suyo; pero el prójimo de todos. No busquéis vuestro propio beneficio, sino el de muchos, para que sean salvos (1 Cor. 10:24, 33). Entonces, ¿cuál es el poder de la mansedumbre? ¿Qué es la tranquilidad? ¿Quién de nosotros no desesperaría inmediatamente de la vida de alguien a quien pondría al menos un hombre rico al servicio de Dios Todopoderoso, y se vería necesitado y no le daría subsidio de por vida? ¿Quién no diría que trabajó en vano? ¿Quién no se enojaría ante la amonestación de alguien a quien no vio dar fruto de una buena acción, en primer lugar, en relación consigo mismo? 13. Pero Pablo, con mansedumbre, se mantuvo firme en la cima de las virtudes, predicó, amó y completó la buena obra que comenzó, y con paciencia y constancia llevó los corazones de sus discípulos a la misericordia (2 Cor. 9: 3-4, etc.). Para demostrar que luego se enteró de su éxito, en la misma epístola escribió: No es necesario escribiros sobre la ayuda a los santos. Porque conozco vuestro celo, y por eso me gloriaré de vosotros delante de los macedonios, de que Acaya está preparada desde el año pasado, y vuestro celo ha animado a muchos (2 Cor. 9: 1-2). También dice de ellos: (vosotros), que no sólo empezasteis esta obra, sino que la habéis deseado desde el año pasado (2 Cor. 8:10). Porque a quienes no exige tanto obras como buenas disposiciones, en aquellos a quienes sin duda alaba más las buenas disposiciones que las obras. Sin embargo, cabe señalar que este mismo elogio tiene una acusación cuando se dice: desde el año pasado. Aunque lo hicieron bien, lo hicieron lentamente; y por eso el maestro lo elogió, pero no sin reproches. Porque es médico que aplica en la herida una medicina que cura lo que se limpia y pellizca lo que está podrido. Pero al soportarlo y predicar, terminó lo que comenzó. Y con el maravilloso poder de la generosidad suavizó la crueldad de los discípulos con la ternura de la misericordia, porque la longitud de la puerta se elevaba hasta una altura. Pero nosotros, los débiles, no somos dignos de imitar la generosidad de tanta mansedumbre, precisamente porque somos género, y mentimos en el desprecio de nuestras costumbres. 14. Pero ahora, cuando hablo de los dos líderes del ejército celestial, me viene a la mente el mártir Esteban, quien, aferrándose al nombre de su Creador, fue llevado en medio de los perseguidores, resistió sin miedo, enseñó con confianza y en un ataque de celo denunció en verdad fuertemente a sus opresores, diciendo: vosotros resistís siempre al Espíritu Santo (Hechos 7:51). Y cuando ellos corrieron en busca de piedras y comenzaron a apedrearlo, entonces él, arrodillado, oró por los mismos perseguidores, diciendo: Señor, no cargues sobre ellos este pecado (Hechos 7:60). Entonces, ¿qué es este valor? Hervir de celos para reprochar audazmente a quienes estaban en el poder su traición; y amar tanto que incluso en la muerte reza por quienes lo mataron? Porque estaba celoso como si no tuviera absolutamente ninguna mansedumbre; y se mantuvo manso en el amor por ellos, como si decididamente no estuviera enojado contra ellos. Pensemos en dónde reside la culpa de nuestra conciencia. ¿Quién de nosotros, habiendo recibido incluso un reproche verbal, no lo devuelve inmediatamente con reproche, no se conmueve hasta lo más profundo, no se manifiesta en odio, no olvida los mandamientos del amor? Pero el bienaventurado Esteban pudo hacerlo por la gracia de Dios todopoderoso, porque él era la puerta que sube a las alturas. Pero nosotros, los desgraciados, no podemos imitar esto con nuestras propias fuerzas porque estamos muy abajo, como el suelo. 15. Pero ¿por qué hablamos con asombro de la vida de los santos, cuando incluso los padres más antiguos, hablando de la vida de los Predicadores de la Santa Iglesia, quedaban sumamente sorprendidos? ¿No fue su vida lo que asombró al salmista cuando dijo: En gran manera fui honrado por tus amigos, oh Dios, que en gran manera afirmaron su dominio (Sal. 139:17)? Preguntad qué dice el Evangelio sobre estos amigos suyos, en el que la Verdad habla a los predicadores: vosotros sois naturalmente mis amigos (Juan 15,14). E Isaías, mirando sus vidas, dice: son como nubes que vuelan, y como palomas en sus ventanas (Is. 60:8) 96 . A los Santos Predicadores se les llama con razón nubes, porque llueven con palabras y brillan con milagros. De ellos se dice que vuelan como nubes; porque aun cuando vivieron en la tierra, estaban fuera de la tierra en todo lo que hacían. Por eso, a través de una de esas nubes se dice: porque andamos en la carne, pero no combatimos según la carne (2 Cor. 10:3). Porque los primeros padres contraían matrimonio, daban a luz a hijos, poseían propiedades y cuidaban de la familia. Pero estos videntes en el espíritu de profecía se llaman aquellos que ya han renunciado a la propiedad, que no desean casarse, que no tienen hijos, que no tienen nada en la tierra, que no tienen nada, que no caminan sobre la tierra como personas, sino que vuelan como nubes. Porque vuelan porque contemplan con la mente lo que hay en el cielo. Es como si no tocasen la tierra porque no quieren nada sobre ella. Vuelan a sus ventanas como palomas, porque en el espíritu de su mansedumbre no muestran con sus ojos ningún deseo en este mundo. Pensemos entonces en cuán altas son esas puertas del edificio espiritual, ante las cuales incluso los padres espirituales se maravillan. Por tanto, al ser sorprendidos por ellos, ¿cuán necesario es que nosotros, que formamos el sexo, nos humillemos? - Pero como bajo el nombre de longitud de la puerta escuchamos sobre su altura, ahora intentaremos averiguar algo sobre su latitud. – Sigue: y midió el ancho desde la cara de la puerta de abajo hasta el frontón del pórtico interior por fuera, cien codos hacia el oriente y el norte (Ezequiel 40:19) 97. 16. Si en estas palabras tomamos como puerta la entrada por la que entramos en el conocimiento del Señor, entonces la puerta inferior es la fe, y el pórtico interior es la contemplación. Pero la puerta inferior es tan ancha como la cara; Precisamente porque la fe, en la amplitud de su amor, tiene una actividad visible para los demás. Cuando miramos esta actividad, realizada con valentía por aquellos que son los más perfectos de nosotros, entonces nosotros, que somos tímidos en las buenas obras, tomamos de ellos ejemplos de gran actividad. Y cada obra santa para nosotros se realiza como por alguna extensión del camino, que antes era estrecho debido a las molestias. Pero el pórtico interior también tiene frontón; porque la vida contemplativa, a través de ciertos signos de deseos y suspiros, revela cuánto dentro ve que sólo ama. Pero un número decimal multiplicado por sí mismo aumenta hasta una centésima. Por lo tanto, con razón, cien significa gran perfección, como dice la Verdad de los elegidos: todo el que por mi nombre deja casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o esposa, o hijos, o aldea, recibirá cien veces más y heredará la vida eterna (Mateo 19:29). Porque todo santo no deja las cosas terrenas para poder encontrarlas más en este mundo; porque quien deja la tierra por un deseo terrenal, no deja la tierra, sino que es parcial a ella. Y el que deja una mujer, no recibirá cien (esposas); pero el número centésimo significa perfección, y después se promete la vida eterna; porque quien por el nombre de Dios desprecia las cosas temporales y terrenales, también aquí alcanza tal perfección del alma que ya no desea lo que desprecia, y alcanza la gloria de la vida eterna en el próximo siglo. En consecuencia, aquel que, habiendo alcanzado el espíritu de perfección, no necesita cosas terrenales, aunque no las tenga, recibe cien por lo que dio. Porque es pobre el que necesita lo que no tiene. Porque es rico el que no necesita lo que no tiene. La pobreza consiste en la falta de alma y no en la cantidad de bienes. Porque el que se ha acostumbrado a la pobreza no es pobre. Y midió el hombre la anchura desde el frente de la puerta exterior hasta el frontón del pórtico interior por fuera, cien codos; porque nuestro Redentor diariamente, a través de Mentores y maestros, mide la vida de los creyentes con la medida de la perfección, ya sea por la fe manifestada en la buena actividad, ya por la contemplación escondida en santos deseos. 17. Porque muchos creyentes parecen hacer grandes obras, pero no llegan a medir cien codos; porque con sus obras buscan la gloria terrenal. Y algunos, aparentemente, ayunan mucho, lloran constantemente, entonces su medida no se ajusta a la medida de cien codos; porque con lo que hacen buscan el favor del tribunal humano. Entonces, ¿quién se ajusta al estándar de cien codos, sino aquel cuya buena actividad está en la dirección correcta, de modo que en lo que hace no se desvía ni del deseo de beneficios terrenales ni de la alabanza pasajera? 18. Porque he aquí, ser misericordioso con el prójimo, distribuir generosamente los bienes, ayudar apresuradamente al necesitado: esto es amplitud en el frente de la puerta interior. Pero si tú, dando lo tuyo, no deseas lo ajeno, si no buscas la gloria terrenal por la mejor obra; entonces te ajustas a la medida del número de centenas, es decir, la perfección. Porque quien, aparentemente, distribuye misericordiosamente su propiedad y, tal vez, voluntariamente roba la de otra persona, aún no sabe cuál es el camino de la perfección, aún no ha encontrado dónde comienza la dirección hacia la perfección, porque aún no ha encontrado su comienzo. Porque primero tenía que erradicar la pasión de su corazón y luego regalar lo que justamente poseía. Por eso está escrito: apártate del mal y haz el bien (Sal. 36:27). Pero, ¿puede haber algo bueno en las obras de quien aún no se ha apartado del mal? Y hay personas que, como se ha dicho, se abstienen de comer, agotan su carne, pero al primer impulso confiesan que todavía no son indiferentes a la gloria del mundo. Estos muestran el frontón del pórtico interior, pero no alcanzan la medida de cien codos. 19. Por tanto, entre el número de las perfecciones están aquellas de quienes se dice por medio de Pablo: “cuya carne fue crucificada con sus pasiones y concupiscencias” (Gál. 5:24). Y cabe señalar que no se dice que (la perfección) se mida desde dentro, sino desde fuera; Precisamente porque nuestro Redentor, al aprobar o condenar los asuntos humanos a través de nosotros, los mide no desde dentro, sino desde fuera. Por eso, a través del Evangelio Él dice: por sus frutos los conoceréis (Mateo 7:16). Como conocemos el alma del hacedor, que no vemos, por lo que vemos, o desde fuera medimos el frontón del pórtico interior. Porque cuando vemos a algunos dando limosna, ayudando a los desdichados, defendiendo a los oprimidos, no deseando ninguna gloria en este mundo, no parciales a ningún beneficio de este mundo, y a otros frenando la carne, llorando, ocupados con la Palabra de Dios, no deseando ningún honor pasajero: entonces, ¿qué otra cosa debemos pensar de ellos, sino que son perfectos, que son santos? Por eso, como los vemos perfectos por lo que vemos, medimos su vida desde fuera en cien codos. 20. Y como a esta altura de perfección ascendieron muchos del judaísmo, y muchos del paganismo, con razón se añade: al Este y al Norte. Porque con razón se llama Oriente al pueblo judío, de cuya carne nació, a quien con razón se llama sol de justicia. De Él se dice por medio del Profeta: Y el Sol de justicia brillará sobre vosotros los que teméis Mi nombre (Mal.4:2). Y el Norte representa el paganismo, que estuvo mucho tiempo entumecido por el frío de su traición, y en cuyo corazón reinaba aquel que, según el testimonio del Profeta, se dijo: Pondré mi trono hacia el Norte (Isaías 14:13). Así, como el Dios omnipotente encarnado hizo perfectos dentro de la santa Iglesia a unos de Judea, a otros del paganismo, midió cien codos, no sólo hacia el Este, sino también hacia el Norte. Conformémonos, pues, a la gran misericordia de nuestro Redentor en nuestra moral, y conociendo la luz, rehuiremos las tinieblas de las malas acciones. 22. ¿Qué hay en este mundo?, pregunto, ¿qué más te gustaría? Por todas partes vemos llantos, escuchamos suspiros por todas partes. Las ciudades son destruidas, los campamentos son destruidos, los campos son devastados, la tierra se convierte en desierto. No quedaba ni un solo campesino en los campos, casi ni un solo habitante en las ciudades; y los restos más pequeños de la raza humana se esfuerzan diariamente y sin cesar. Y no se vislumbra fin a los castigos de la justicia celestial; porque incluso bajo castigo no hay corrección en una vida criminal. Vemos a algunos tomados cautivos, a otros privados de miembros y a otros asesinados. Entonces, hermanos míos, ¿qué queda en esta vida? ¿Qué más les gustaría? Si todavía amamos un mundo así, entonces ya no amamos las alegrías, sino las heridas. Vemos lo que ha sido de esa misma Roma que una vez pareció dominar el mundo. A través de innumerables desastres, la devastación de los ciudadanos, el ataque de los enemigos, muchas ruinas, fue aplastada de diversas maneras hasta el punto de que vemos el cumplimiento en ella de lo que el mismo Profeta dijo un poco más arriba contra la ciudad de Samaria: levanta un konob, instruye, y vierte en él agua, y recoge en él sus pedazos (Ezequiel 24:4); y un poco después: sus huesos hervían y hervían en medio de ella (Ibíd., v. 5); y otra vez: Multiplicaré la leña y encenderé el fuego, de modo que la carne se quemará, y la leña escaseará, y los huesos se derretirán, y se arderá sobre sus pilares principales, y se quemará, y su cobre se quemará y arderá (Ibíd., vv. 10-11). Porque el konob nos fue fijado cuando se construyó esta ciudad. Se vertió agua en él y se recogieron pedazos cuando acudieron en masa pueblos de todas partes que, como agua caliente, hervían por las actividades del mundo y, como trozos de carne, hervían en ella por su calor. Bien se dice de él: volvió y coció, y sus huesos fueron cocidos en medio de él; porque, aunque antes la actividad de la gloria de este siglo estaba terriblemente en pleno apogeo en él, después la gloria misma desapareció con sus buscadores. Porque por los huesos están representados los fuertes de este siglo, y por la carne las naciones; porque, así como la carne se sostiene con los huesos, así la debilidad de las naciones se controla con los fuertes de este siglo. Pero ahora ya le han sido quitados todos los poderes de este siglo; por eso, los huesos se hierven. Ahora las naciones han caído; su carne se ha derretido. Dígase: Multiplicaré la leña, y encenderé el fuego, para que la carne se queme, y la carne escasee, y los huesos se derritan. ¿Dónde está el Senado? ¿Dónde está la gente? Se secaron los huesos, se hirvió la carne y desapareció todo orgullo de mérito temporal. Se hirvió toda su composición. Y a pesar de que no muchos de los que quedamos todavía somos asesinados diariamente por espadas, diariamente seguimos oprimidos por innumerables impuestos. Así también se dirá: y permanecerá sobre sus principales pilares, ardiendo. Como no hay Senado, el pueblo se doblega; y a pesar de ello, entre los pocos que quedaron, las penas y los suspiros se multiplican a diario: luego Roma arde tras la devastación. Pero, ¿qué decimos de las personas cuando vemos que incluso la mayoría de los edificios son destruidos por terremotos cada vez más frecuentes? Por eso, sobre la ciudad, ya devastada, se añade adaptativamente: que arda, y quema, y ​​quema su cobre. Porque el mismo konob en el que fueron destruidos la carne y los huesos ya está siendo destruido; porque cuando ya no hay gente, los muros también caen. ¿Dónde están aquellos que alguna vez disfrutaron de su gloria? ¿Dónde está su pompa? ¿Dónde está el orgullo? ¿Dónde está la alegría frecuente e inmoderada? 23. En aquel momento se cumplió lo dicho por el Profeta contra la destrucción de Nínive: ¿Dónde está la morada de los leones y dónde está el pasto de las leonas? (Nahúm. 2:11). ¿No eran sus jefes y jefes leones, que merodeando por las diversas provincias del mundo buscaban presas con ferocidad y matanza? – Aquí los hijos del león encontraron pastos; porque los niños, jóvenes, jóvenes, hijos de la gente de esta época corrían de aquí para allá cuando querían tener éxito en este mundo. Pero aquí (Roma) está devastada; Aquí está aplastado, aquí está lleno de lamentos. Ya nadie corre hacia él para tener éxito en este mundo; Ya no queda ninguno de los fuertes y violentos que podrían obtener presas a través de la opresión. Entonces diremos: ¿dónde está la morada de los leones y dónde está el pasto de la leona? Lo que le sucedió fue lo que el Profeta dijo sobre Judá: expande tu calvicie como un águila (Miqueas 1:16). Porque la persona suele tener calvicie sólo en la cabeza, pero el águila tiene calvicie en todo el cuerpo, ya que durante su extrema vejez se le cae el plumón y las plumas de todos sus miembros. En consecuencia, ella (Roma) expande su calvicie como un águila, porque la perdió en las privaciones del pueblo. También se le cayeron las plumas de las alas con las que solía volar para cazar: porque todos aquellos fuertes a través de los cuales robaba la propiedad ajena fueron destruidos. 24. Pero sabemos que lo que dijimos sobre la caída de la ciudad de Roma sucedió en casi todos los países del mundo. Porque algunos lugares son devastados por el asesinato, otros son destruidos por la espada, otros son atormentados por el hambre y otros son tragados por las grietas de la tierra. Por tanto, despreciemos completamente este siglo presente, que ya está siendo destruido; acabemos con los deseos de paz, al menos con el fin del mundo; Sigamos, en la medida de lo posible, las obras de las (personas) buenas. Porque en Oriente y en el Norte hay muchos que, según la perfección de la vida, tienen una medida de cien codos. Pues desde Judea y el paganismo, como se dice, crecieron hasta la cima de la perfección. Aunque por el Este y el Norte todavía se puede entender a los justos y a los pecadores. Pero por el Norte entendemos correctamente a los pecadores que, habiendo caído del frío de su alma, quedaron entumecidos bajo la sombra de su pecado. Pero como la misericordia de Dios Todopoderoso llama también a los tales al arrepentimiento, los lava con contrición y lágrimas, los enriquece con virtudes y los eleva a la gloria de la perfección: entonces se miden cien codos no sólo hacia el Este, sino también hacia el Norte, cuando con los justos, por dones y poder, también los pecadores llegan a la perfección, por la misericordia de nuestro Señor Jesucristo, que con el Padre y el Espíritu Santo vive y reina, Dios por todos los siglos. Amén. Conversación siete. Contiene una explicación de siete versículos, del 20 al 27, y al mismo tiempo establece muchas reglas morales, sobre los dones del Espíritu Santo, sobre los grados que conducen a ellos, sobre la verdadera perfección y la necesidad de las buenas obras. 1. Grande debe ser la división de los lectores cuando creen que en las Sagradas Escrituras no siempre toda palabra hablada significa lo mismo; por ejemplo, el sol a veces se toma en buen sentido y otras en mal sentido. Porque el nombre del sol a veces significa nuestro Redentor mismo y otras veces persecución. Así, según el testimonio del Libro de la Sabiduría, los malvados en el infierno dirán: nos hemos extraviado del camino verdadero y el sol de justicia no ha salido para nosotros (Sab. 5,6). Y sobre las semillas arrojadas el Señor dice: Yo he santificado el sol que ha salido (Mateo 13:6), precisamente porque durante la persecución las palabras de la predicación se secan en el corazón de los malvados. Entonces el león significa el Señor, como está escrito: he aquí, el león que es de la tribu de Judá ha vencido (Apocalipsis 5:5). Así, el nombre del león expresa la semejanza del diablo, como dice el Apóstol supremo: vuestro adversario el diablo, como un león, ruge, anda buscando a quien devorar (1 Pedro 5:8). Por lo tanto, el nombre de un buey significa sabio, como está escrito: No dejes que un joven (un buey) y un asno sean sacrificados juntos (Deuteronomio 22:10), y no juntes a un sabio con un necio para la predicación. Pero a través del buey también se representa al necio; Por eso se dice del que es cautivado por un amor vil: la ha engañado tras ella, y como un buey es llevado al matadero (Proverbios 7:22), es decir, como un tonto es llevado a la muerte. Entonces dije esto para que no pensaran que las puertas mencionadas por este Profeta no significan nada más, porque les expliqué que las puertas significan el Señor, o los predicadores, o las Sagradas Escrituras, o la fe. Porque cuando el Profeta habló de una puerta, entonces se entendió correctamente la fe. Pero cuando se mencionan otras puertas, entonces se puede entender la boca de los Predicadores, a través de la cual se aprende la verdadera vida y por la cual se asciende al conocimiento de los misterios espirituales. En cuanto a la puerta, que en nuestra opinión significa fe, debemos notar que se llama inferior. Ya que mientras vivamos en esta vida, todavía estaremos, por así decirlo, en el fondo. Y con razón se llama a la fe la puerta inferior; porque nos revela en la tierra el conocimiento de Dios. Así ahora dice: También midió la puerta que daba al camino de la entrada norte y la exterior, tanto en longitud como en latitud. Y hay tres dormitorios de este lado, y tres de aquel lado; y sus frontones, y su entrada según las primeras puertas; Su longitud era de cincuenta codos, y su anchura de veinticinco codos. Sus ventanas, y entrada, y tallas, según las puertas que miran al Oriente; y su subida era de siete gradas, y su entrada delante de ellos (Ezequiel 40:20-22) 99 . 2. Sobre la puerta que da al camino norte de la entrada exterior, se repite lo mismo que ya se dijo anteriormente sobre las otras puertas, y se agrega algo más, que el Profeta no dice sobre las puertas anteriores. Entonces, para hablar extensamente de algo que aún no se ha discutido, debemos repetir brevemente lo ya dicho. Porque la puerta gira hacia el camino del norte, cuando cada predicador llega a conocer la vida de un pecador, y a través de la palabra de la predicación le revela la vida interior. Esta puerta se llama puerta de entrada externa. Porque la entrada exterior es la vida real, en la que todo lo que se hace corporalmente y aparentemente sucede corporalmente. Se miden tanto en longitud como en latitud; porque cuando un pecador es llevado a la fe, entonces el predicador necesita discutir cuánto ganará al amonestarlo, tanto en la duración de la esperanza como en la amplitud del amor. El que se vuelve a Dios y todavía espera las bendiciones de esta vida no tiene longevidad, porque la vida en la que ha puesto su esperanza es corta. Si todavía le avergüenza el deseo de las cosas terrenales y el odio al prójimo, entonces no tiene amplitud; porque no sabe despreciar las cosas terrenales, ni expandirse en el amor al prójimo. Pero cuando todo el que se vuelve (a Dios) espera pacientemente los gozos de la vida eterna, soporta con amor los insultos de los demás y ni siquiera desea lo que no tiene; entonces la puerta tiene tanto longitud como latitud; porque la gloria del Predicador es el éxito del oyente. Por eso, a algunos a través del gran maestro se les dice: “Mi gozo y mi corona” (Fil. 4:1). Y una cosa más: ahora estamos viviendo, aunque estéis firmes en el Señor (1 Tes. 3:8). Y nuevamente: ¿quién es nuestra esperanza o gozo o corona de alabanza? ¿No estáis también vosotros delante del Señor? (1 Tesalonicenses 2:19). Entonces está la longitud y latitud de la puerta que mira al norte; porque cuando el Predicador convierte a la fe a cualquier incrédulo que está entumecido por el frío de su pecado, entonces crea su propia gloria dirigiéndolo hacia la longitud de la esperanza y difundiendo la amplitud del amor. Y como todos los oyentes en el conocimiento de la Santísima Trinidad, según la palabra del sermón, progresan en el amor por la misma Trinidad: entonces estas mismas puertas tienen tres alcobas de un lado, y tres del otro; porque todo lo que el Creador dice acerca de la Trinidad a través del Nuevo Testamento también lo revela en el Antiguo Testamento. Y el corazón de quienes escuchan con amor a la patria celestial alcanza tal perfección que el alma, aferrada a Dios, como los novios, ya se sienta en algún dormitorio y se aleja decididamente de los deseos terrenales. 3. O mejor dicho, como se dijo anteriormente (Conversaciones IV, parte 5), así. - ya que hay tres filas de buenas personas; a saber, buenos esposos, abstinentes y Predicadores; y dado que algunos, incluso en el matrimonio, luchan con amor por la patria celestial, otros, con la esperanza del gozo eterno, agotan su carne, evitan todos los asuntos terrenales y no se enredan en los cuidados de este siglo, mientras que otros desprecian los bienes terrenales y predican sobre esos gozos celestiales que han aprendido: ¿qué son, sino dormitorios en un edificio espiritual, en cuyos pensamientos y reflexiones el alma se combina con el Esposo celestial? ya que no sólo la Iglesia tiene estas tres órdenes de los paganos, sino que las tuvo una vez la Sinagoga, cuando una gran multitud de personas espirituales esperaba fervientemente la gracia del Redentor: entonces las puertas del edificio celestial tienen tres dormitorios de este lado, y tres de aquel; ya que cada predicador, llamando al oyente a la patria celestial, muestra que tanto los padres del Nuevo Testamento como los del Antiguo Testamento ardían de deseo celestial. Porque los ejemplos son en su mayor parte más convincentes que las palabras de inferencia; y cuando el Predicador dice cómo eran en el amor por Dios Todopoderoso en el Nuevo Testamento, algunos en el matrimonio, o la abstinencia, o la predicación, u otros en el Antiguo, entonces muestra que las puertas - sus palabras - tienen tres dormitorios a ambos lados. Esta puerta también tiene frontón, porque en la vida de un predicador hay asuntos abiertos que son visibles. Tienen una entrada frente al frontón; porque antes de empezar a disponerse a las buenas obras, predica la fe, por la cual el alma se eleva humildemente a las alturas de las buenas obras. Todo esto según la primera puerta; porque se añade: cincuenta codos es su longitud, y su anchura dos, diez y cinco codos (Ezequiel 40:21). 4. Recuerdas que hablamos de esto en detalle anteriormente (Demon V, parte 11). Allí dijimos que el número pentecostal significa paz; porque el año cincuenta era dado al pueblo antiguo para el descanso, por eso se le llamaba jubileo; y el número septenario a través del cual se desarrolla todo este tiempo, multiplicado por siete, asciende a cuarenta y nueve. A este número se suma uno, porque la paz eterna consiste en la contemplación del Uno. El mismo número pentadecimal nos sirve de longitud, porque nadie puede alcanzar esta paz si no lucha pacientemente por esta suya esperanza. Que somos llamados por el número pentadecimal al descanso eterno, esto también nos lo enseña el hecho de que en el Tabernáculo se mandó que hubiera diez cortinas, las cuales debían tener cincuenta presillas, y cincuenta ganchos de oro a los lados y en la parte superior (Ex. 26: 1 ss.). Porque las cortinas del santo Sagrario son todos aquellos que logran adornar la santa Iglesia con diversos colores de virtudes. Ocultan lo interior y decoran completamente lo exterior, porque su vida, en la medida en que es visible, sirve de decoración; y su significado interior queda oculto cuando de alguna manera tapan eso celestial que guardan en sus almas y que no pueden expresar. Pero es verdad que hay diez velos; porque los corazones mismos de los santos fueron elevados a la perfección mediante la observancia de los Decálogos. Pero se ordena hacer cincuenta lazos de jacinto en las cortinas. El jacinto tiene un color celestial. Así, las presillas de las cortinas son mandamientos celestiales por los que se atan las almas para que, iluminadas desde abajo, cuelguen arriba. Estos bucles en particular tienen ganchos dorados, es decir, una mente que brilla con verdadera sabiduría. Esta mente está correctamente representada por ganchos; porque debe ser cuidadoso en todo, y fortalecido por la vigilancia del cuidado esmerado. 5. Y es notable que se manda que las presillas o ganchos estén a los lados y arriba; porque los mandamientos celestiales y la razón espiritual no sólo deben sustentarnos arriba en el amor a Dios, sino también unirnos en el amor al prójimo. Porque por el hecho de que amamos a nuestro Creador, parecemos estar suspendidos en el aire sobre las bisagras superiores. Y como amamos a nuestro prójimo como a nosotros mismos, tenemos presillas y ganchos a los lados para que las cortinas del Tabernáculo, es decir, las almas de los creyentes, estuvieran unidas por el amor y no divididas por el odio. Por lo tanto, también aquí, después de la longitud de cincuenta lacots, se añade inmediatamente una latitud de veinticinco lacots, latitud que se refiere específicamente al amor al prójimo. Porque extiende el amor a sus hermanos y hacia ellos hace toda buena obra que puede. Pero todas las buenas obras que se realizan corporalmente se expresan mediante los cinco sentidos corporales, a saber, la vista, el oído, el tacto, el gusto y el olfato. Pero un número quíntuple multiplicado por sí mismo da veinticinco; porque las buenas obras, cuando empiezan a realizarse, animan ardientemente al alma a multiplicarse, y por sí mismas se multiplican. Por lo tanto, también producen amplitud en el alma, para que no se agobie ni por el calor ni por el fervor, sino que se expanda en buenas obras por el amor. Porque toda debilidad del calor es estrechez, y toda buena disposición de amor es gran amplitud. Ya que aunque no hay cosas que se deban dar al prójimo necesitado, la esencia de la buena voluntad es amplia, la cual basta para la recompensa del reino, como está escrito: en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres (Lucas 2:14). Sigue además: sus ventanas, y el vestíbulo, y las tallas de las puertas que miran al Oriente (Ezequiel 40:22) 100. 6. All this has already been said at length above, and therefore the word should not be slowed down by a lengthy explanation. Sin embargo, es muy notable que la puerta del norte, según el Profeta, tiene todo lo que tiene la puerta del Este, es decir, ventanas de contemplación, el vestíbulo de la humildad, la talla de las buenas obras. Porque todos los que han perseverado en la inocencia uniéndose a Dios en la conversión, tienen puerta hacia Oriente, porque la entrada al reino de los cielos les está abierta por la luz que han recibido. Y todos aquellos que, después de caer en pecados, sufrieron el frío de su insensibilidad, pero recurriendo al arrepentimiento calentados por el amor de la patria celestial, tienen una puerta al Norte; because to them, after the coldness of their sin, the entrance of the Kingdom of Heaven is opened by mercy. Por eso se dice que las puertas del Norte tienen lo mismo que las puertas del Este, porque los pecadores convertidos se vuelven tan ricos en virtudes como son ricos los que evitaron caer en el pecado. Por eso, en voz del Salmista por medio del Señor se dice: La ceniza es como pan que se come (Sal. 101:10); porque Él acepta tanto a los arrepentidos como a los justos. Porque de los pecadores está escrito: En la antigüedad se arrepintieron en cenizas de cilicio (Mateo 11:21). Entonces, las cenizas se consumen como pan cuando, a través del arrepentimiento, un pecador regresa a la gracia de su Creador como una persona justa. Entonces la puerta del Norte tiene ventanas, tiene un vestíbulo, tiene tallas; porque cuando un pecador vuelve a la vida después de un crimen, a menudo recibe la luz de la contemplación, y del mismo recuerdo de su maldad recibe la gracia de una gran humildad y celo por las buenas obras, de modo que todo lo que se le ha ordenado cumplir en su vida parece como cortado. Había siete gradas para su entrada, y un pórtico delante de ellos (Ezequiel 40:22) 101. 7. Siete escalones ascienden hasta la puerta; porque la entrada de la vida celestial nos es revelada por la séptuple gracia del Espíritu Santo. Isaías, contando esta séptuple gracia en nuestra misma Cabeza, o en su cuerpo, que constituimos, dice: y reposará sobre él el Espíritu de Dios, espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de fortaleza, espíritu de ciencia y de piedad: lo llenará el espíritu de temor de Dios (Is. 11, 2-3). Hablando de las cosas celestiales, contó estos pasos de arriba a abajo y no de abajo hacia arriba, a saber: sabiduría, razón, consejo, fuerza, conocimiento, piedad, temor. Y como está escrito: El temor de Jehová es el principio de la sabiduría (Proverbios 9:10), entonces no hay duda de que del miedo ascienden a la sabiduría, y no de la sabiduría vuelven al temor, porque la sabiduría tiene amor perfecto. Y escrito está: el perfecto amor echa fuera el temor (1 Juan 4:18). Entonces, dado que el Profeta habló desde lo celestial a lo terrenal; luego partió de la sabiduría y descendió al miedo. Pero nosotros, que nos esforzamos desde lo terrenal hasta lo celestial, contaremos los mismos pasos de abajo hacia arriba, para que podamos alcanzar la sabiduría desde el miedo. Porque en nuestra mente el primer grado de ascenso es el temor del Señor; el segundo es la piedad; tercero - líder; cuarto - fortaleza; quinto – consejo; sexto - mente; el séptimo es la sabiduría. Porque el temor del Señor está en la mente. Pero ¿qué es este miedo si no hay piedad en él? El que no conoce la compasión por su prójimo, el que finge simpatía por sus desgracias, no tiene temor ante los ojos de Dios Todopoderoso, porque no se eleva a la piedad. Pero la piedad suele equivocarse muchas veces en una misericordia desordenada, si acaso perdona lo que no debe perdonar. Porque los pecados que pueden ser arrojados a los fuegos de la Gehena deben ser corregidos por la vid de la amonestación. Pero la piedad desordenada, aunque muestra misericordia a tiempo, conduce al castigo eterno. Por lo tanto, para que la piedad sea verdadera y ordenada, debe elevarse al siguiente nivel, es decir, al conocimiento, para saber tanto lo que debe ser castigado por la justicia como lo que debe ser perdonado por la misericordia. Pero ¿qué pasa si alguien sabe lo que debe hacer, pero no tiene el poder para hacerlo? Por tanto, nuestro conocimiento debe crecer hasta la fuerza, para que, viendo lo que hay que hacer, tenga la oportunidad de hacerlo con la fuerza del alma, para no temblar de miedo y, habiendo cedido al horror, no perder las fuerzas para defender el bien que siente. Pero muchas veces una fortaleza, si no es prudente y no se cuida de los vicios, ella misma, por su temeridad, cae en vano. Por tanto, debe ascender al consejo, para que, previendo de antemano, pueda fortalecer todo lo que pueda hacer con valentía. Pero no puede haber consejo si no hay una razón. Porque quien no comprende el mal que agobia al actor, ¿cómo podrá fortalecer el bien que ayuda? Así que del consejo debemos ascender a la razón. Pero ¿qué pasa si la mente, aunque esté despierta con gran sutileza, no conozca la moderación mediante el tiempo? Por tanto, es necesario ascender de la razón a la sabiduría, para que ésta pueda disponer a tiempo de lo que la razón ha encontrado correctamente. - Entonces, como por el miedo nos suscitamos a la piedad, por la piedad nos llevamos al conocimiento, por el conocimiento recibimos fuerza en la fuerza, por la fuerza nos esforzamos por recibir consejos, por los consejos alcanzamos la razón, por la razón alcanzamos la sabiduría madura: luego ascendemos siete escalones hasta la puerta por la que se abre para nosotros la entrada a la vida espiritual. Pero bien se dice que delante de ellos estaba el pórtico; porque el que no tiene primero humildad, no ascenderá a estos peldaños de los dones espirituales, como está escrito: ¿A quién miraré 102?: sólo al manso y silencioso, que tiembla ante mis palabras (Is. 66:2). El salmista habla de esto: pon en tu corazón la ascensión al valle del dolor (Sal. 83:6). Porque el valle es un lugar humillado, y todo pecador, humildemente contrito de corazón en lágrimas, logra ascender a las virtudes. Él (el salmista) también dice: envía manantiales al desierto (Sal. 103:10); porque Dios Todopoderoso imparte dones de gracia espiritual a los humildes. 9 . Por pórtico también se puede decir fe. Porque es antes de los grados y de las puertas, así como primero llegamos a la fe, para después, a través de los pasos de los dones espirituales, poder entrar por las puertas de la vida celestial. Porque no por las virtudes llegan a la fe, sino que por la fe alcanzan las virtudes. El centurión Cornelio, cuyas limosnas antes del bautismo, según el testimonio del ángel, eran alabadas, no alcanzó la fe por las obras, sino que las alcanzó por la fe (Hechos 10,1ss). Porque también le es dicho por medio del Ángel: Vuestras oraciones y vuestras limosnas se han levantado como memorial delante de Dios (v. 4). Si no creía en el Dios verdadero incluso antes del bautismo, ¿a quién oraba? ¿O cómo le escuchó Dios Todopoderoso si no le pidió que se mejorara en el bien? Entonces conoció a Dios, el Creador de todas las cosas, pero no sabía que su Hijo todopoderoso se había encarnado. Porque no podría hacer el bien si primero no creyera. Como está escrito: sin fe es imposible agradar a Dios (Heb. 11:6). Entonces tuvo fe cuyas oraciones y limosnas podían agradar a Dios. Pero por sus buenas obras mereció conocer plenamente a Dios y creer en el misterio de su encarnación, ya que alcanzó el sacramento del bautismo. Así que por la fe alcanzó las obras, y por las obras se afirmó en la fe. Entonces el porche está frente a los escalones; porque el que primero creyó, luego asciende por los peldaños de las virtudes hasta la apertura de la puerta. Sigue lo siguiente: y la puerta del pórtico interior está frente a las puertas del norte y del oriente (Ezequiel 40:23) 103. 10. En este lugar, la partícula contra no se usa para expresar oposición, sino para expresar franqueza; porque se mostró que las puertas del vestíbulo interior estaban ubicadas de modo que las puertas norte y este estuvieran dirigidas hacia ellas con una entrada directa. Entonces, ¿qué significa que las puertas interiores estén construidas en dirección opuesta a las puertas oriental y norte, sino, como se entiende claramente, que la entrada al reino de los cielos está igualmente abierta, tanto para el pueblo judío y pagano, como para los justos y pecadores que se han convertido después de sus pecados? Porque la misericordia de nuestro Creador es generosa. Y la puerta interior mira no sólo a la puerta del Este, sino también a la del Norte; porque los gozos del pórtico interior están abiertos no sólo a los que permanecen en la inocencia, sino también a los pecadores que condenan sus pecados mediante el arrepentimiento, para que conozcan los misterios inefables de la patria celestial, sabiendo que tienen sed, sedientos se esfuerzan, esforzándose por alcanzarlos. De estos secretos del gozo interior conocía él quien dijo: Mi alma tiene sed del Dios vivo y fuerte: cuando venga y me presente ante Dios (Sal. 42:3). El predicador de los paganos se esforzó por esta entrada al reino de los cielos cuando dijo: Tengo deseo de resolverme y estar con Cristo (Fil. 1:23). La novia que dijo: Mi hermano metió su mano en el pozo, y mi vientre tembló a causa de él, conoció estos secretos del deleite interior (Cnt. 5:4). Porque un hermano pasa su mano por el pozo cuando el Señor, con su poder, impulsa nuestra alma mediante una sutil amonestación. Y el vientre tiembla al contacto con ella; porque nuestra debilidad misma se indigna por su deleite por la comprensión del gozo celestial, y en el alma hay miedo con alegría, porque ya siente que ama por el gozo celestial, y todavía teme perder lo que apenas siente sutilmente. Entonces, ¿qué nos queda, sino que todos los que conocen estas alegrías de la patria celestial no se dirijan hacia la corriente de la mejora de la vida? Por lo tanto, aquí, dicho sea de paso, se agrega: y mida el atrio de puerta a puerta cien codos (Ezequiel 40:23). 11. Ya hemos dicho anteriormente (Conversaciones VI, parte 16) que la centésima, formada por multiplicar diez por diez, es un número perfecto. Por lo tanto, quien ve la entrada del atrio interior debe, necesariamente, esforzarse hacia él a través de una vida de mejora, y desde la puerta del principio alcanzar la entrada de la perfección. Así que mida el pórtico interior, extendiéndose desde la puerta exterior hasta la puerta interior cien codos, para que el que con amor comienza a entrar tenga en su mente la amplitud de la perfección, ya que en el que ama, ni la desgracia le estorbará ni la felicidad le abrumará, sino que correrá por el pórtico de la perfección, despreciando todo lo transitorio, hasta alcanzar las alegrías más íntimas. Porque hay muchos que ya han ascendido a la entrada de siete escalones de las puertas exteriores, por algún método de distribución superior, por el temor de Dios - humildes, por el celo de la piedad - misericordiosos, por el conocimiento - discriminadores, por la fuerza del alma - libres, por los consejos - prudentes, por la razón - prudentes, por la sabiduría - maduros: pero, estando aún obligados a ciertas necesidades, están esclavizados a los cuidados de este mundo, y de donde ya sacudieron mucho el alma, todavía están retenidos. allí en cautiverio. Y cuando soportan las cargas de las ocupaciones terrenales que se les imponen, se ejercitan menos en los mandamientos celestiales. Luchando de todo corazón por una patria eterna, no les alcanza el tiempo; sus mismos deseos de alguna manera se debilitan en su interior, precisamente porque el alma, habiendo encontrado obstáculos en preocupaciones temporales, no es capaz de amar tanto como quiere las verdaderas alegrías que ha descubierto. En su mayor parte, liberan sus almas del yugo del mundo, lo dejan todo, dejan a un lado las cargas de los cuidados terrenales, y para expandir más ampliamente sus almas al deseo del cielo, se esfuerzan por una vida solitaria, y estando tensos en santas oraciones, dedicados a sagradas meditaciones, se agotan con el llanto diario, y queman la decadencia del corazón con el fuego del amor, y se renuevan en el ascenso al gozo celestial. Inflamados por este mismo deseo, en su mayoría quieren abandonar el cuerpo y, después de llorar, no quieren volver a la vida real. Sin embargo, se diversifican, de modo que el amor diverso triunfa por su misma diversidad, y por el deseo ardiente, parece crecer de lo que se le niega. Entonces en el país de los gadarenos, liberado de la legión de demonios, ya quería ir con el Señor, pero le dijeron: vuelve a tu casa, y cuenta las grandes cosas que Dios ha creado (Lucas 8:39). Así dice la esposa en el Cantar de los Cantares, atormentada por santos deseos: En mi lecho, en la búsqueda nocturna que amaba mi alma, lo busqué y no lo encontré (Cantares 3:1). Porque en el lecho el alma busca al amado, cuando en su misma ociosidad y descanso, al que añora, desea ver al Señor, desea salir a Él, se esfuerza por liberarse de las tinieblas de la vida real. Pero ella lo busca y no lo encuentra; porque, aunque desea con gran amor, todavía no le es permitido ver a Aquel a quien ama. 12. Por tanto, ¿qué más hacen tales almas de los Santos en este deseo, si no correr ya hacia la puerta desde la puerta exterior por el pórtico interior? Muchas veces les sucede que, viéndose animados por la gran acción de la gracia celestial, se consideran ya perfectos, y se creen obedientes; pero como no hay nadie que les prescriba crueldad, se creen pacientes, mientras que nadie los prueba con reproches y problemas. Y la mayoría de las veces lo que sucede es que aceptan el servicio espiritual incluso en contra de su voluntad, y quedan bajo el control de los creyentes. Quienes han sido sacudidos por todas partes por grandes desgracias, con el alma confundida, se reconocen imperfectos; y los que no sufrieron tal shock pensaron que eran perfectos. De aquí resulta que llegan al recogimiento y se avergüenzan silenciosamente ante sí mismos del reproche de su debilidad, y, fortalecidos por su propia vergüenza, contrarrestan la desgracia con paciencia, y aquellos que antes estaban entumecidos en la ociosidad por su misma seguridad, sacan éxito de la desgracia. Y empiezan a ser verdaderamente lo que antes pensaban que eran en vano. Así, cuando se dispersan por el pórtico del celo para siempre desde la puerta exterior hasta la puerta interior, son medidos por este mismo pórtico de cien codos; porque por disposición y santo ejercicio avanzan diariamente a la perfección. Porque prosperar en el alma mediante los deseos cotidianos es como si el pórtico interior midiera cien codos. Así, de puerta a puerta hay cien codos, de modo que una cierta lentitud en la procesión sirve como disposición misma de la vida, mediante la cual se crece cada día en virtudes para llegar con mayor perfección a la entrada interior. Sigue: y me llevó al camino del sur, y he aquí la puerta que mira al sur; y midió su frontón y su pórtico según las medidas anteriores; y sus ventanas y pórticos en circunferencia, como las demás ventanas, tenían cincuenta codos de largo y veinticinco codos de ancho. Y subían hacia ellos por siete escalones, y el pórtico estaba delante de sus puertas (Ezequiel 40:24-26) 104. 13. Todo esto ya fue dicho en las puertas oriental y norte; y no es necesario repetir una y dos veces lo que dijimos durante la explicación. Sin embargo, debemos señalar que en el edificio espiritual una entrada está abierta desde el este, otra desde el norte y una tercera desde el sur. Porque así como el frío del Norte representa a los pecadores, así el camino del Sur representa a los que arden de espíritu, que, inflamados por el calor del Espíritu Santo, crecen en virtudes como bajo el sol del mediodía. Que se abran, pues, las puertas desde Oriente, para que aquellos que han iniciado bien los sacramentos de la fe y luego no se sumergen en las profundidades de los vicios, lleguen a gozos ocultos. Que se abran las puertas desde el Norte, para que aquellos que, después del comienzo del calor y de la luz, cayeron en el frío y la oscuridad de sus pecados, regresen al perdón mediante la contrición del arrepentimiento, y sepan cuál es el verdadero gozo de la retribución interior. Que se abran las puertas desde el Sur, para que aquellos que arden en santos deseos de hazañas penetren diariamente con comprensión espiritual en los misterios de la alegría interior. Pero mientras tanto, podemos proponer preguntas: si hay cuatro países en este mundo, ¿por qué en este edificio del patio exterior no se habla de cuatro puertas, sino de tres? – Esto sería correctamente requerido si el Profeta no viera un edificio espiritual, sino físico. Porque la santa Iglesia, es decir, el edificio espiritual, para alcanzar las alegrías más íntimas, tiene sólo tres puertas, a saber: la fe, la esperanza y el amor; algunas (puertas) son del Este, otras del Norte, otras del Sur. Porque la fe sirve de puerta de entrada desde Oriente, ya que a través de ella nace en el alma la verdadera luz. La esperanza sirve como puerta del Norte, ya que quien ha caído en pecado queda decisivamente privado de la misericordia si desespera del perdón. La puerta del Sur es el amor, porque es ardiente. Porque en el país del mediodía el sol sale verticalmente, porque la luz de la fe surge a través del amor a Dios y al prójimo. Y por tres puertas entran al atrio interior; porque a través de la fe, la esperanza y el amor se alcanzan alegrías escondidas. Pero surge otra pregunta: ¿por qué se dice de las puertas del atrio interior que están dirigidas directamente contra las puertas del Este y del Norte, y se calla que están dirigidas directamente hacia el Sur? Pero como dijimos que Oriente significa los principiantes y el Norte los caídos, era necesario decir claramente tanto de los principiantes, para quienes el sol no brilla ni caliente ni frío, como de los caídos, pero que se han convertido, que las puertas del atrio interior están abiertas para ellos, para que seamos conscientes de aquellos de quienes podemos dudar. Pero no debería haberse dicho esto de la puerta sur; porque cada uno sabe que alcanza gozos interiores que son constantes en las virtudes al fervor del espíritu. Porque la Sagrada Escritura suele hablar claro de lo que se puede dudar, y calla de lo que se sabe, como se dice por el salmista: Y provocó ira Moisés en el campamento, Aarón, el santo de Jehová (Sal. 105:16). Porque Aarón, ante la insistencia del pueblo, se hizo un ídolo, y con razón se podía dudar de su vida. Por eso Moisés no es llamado santo, porque todos saben que él es santo; pero Aarón (el Profeta) llama al santo del Señor para destruir en nosotros la duda sobre su vida. Sigue: y había en su frontón palmeras talladas, una de aquí y otra de allá (Ezequiel 40:26). 14. ¿Qué significa que antes se hablaba de palmeras pintadas en los frontones, pero ahora se dice que hay palmeras talladas en el frontón? Porque en la talla de piedra las cosas se hacen desde fuera. Pero, como dijimos anteriormente, la pintura de palmeras sirve como indicación de signos. Y ahora estamos hablando de cortar palmeras para indicar pruebas de buenas obras. Porque a los predicadores más supremos se les dice: vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos (Mateo 5:16). Así aquellos que muestran hechos sagrados grabados en sus vidas tienen palmeras talladas en su frontón; porque ahora en sus santas obras muestran qué tipo de victoria les seguirá. Pero como dijimos que la puerta del Este significa fe, la puerta del Norte, esperanza, y la puerta del Sur, amor: entonces debemos notar que en la puerta oriental se menciona el carácter pintoresco de las palmeras, y en las puertas del Norte y del Sur se habla de tallarlas (palmeras); porque sucede muchas veces que los que sólo han hecho un comienzo no se ejercitan en obras grandes y duraderas; y aquellos que, después de la caída, recurren a las virtudes, practican en su mayor parte grandes hazañas para poder encubrir sus crímenes ante los ojos de Dios Todopoderoso. Y los que por el ardor de su espíritu han crecido en virtudes, brillan como el mediodía en santas obras. Por lo tanto, en la puerta oriental hay pintura, y en las puertas norte y sur hay tallas; porque el signo de la victoria, que se muestra en los que inician, se mantiene cada vez más fuerte en los que se convierten y son celosos. 15. Y es muy notable que digan: de aquí y de allá. Para todos los que luchamos por la entrada de la vida debemos tener una palmera tanto en el lado derecho como en el izquierdo. Ya que la expresión: de aquí y de allá significa de un lado y del otro. Entonces, en el lado derecho hay una palmera para quien no se envanece por la felicidad, y en el lado izquierdo hay una palmera para quien no se desespera por la desgracia. Era como si Pablo llevara una palmera a ambos lados cuando dijo: con el arma de la justicia en su mano derecha e izquierda; en honor y deshonra, entre reproches y alabanzas, siendo considerados engañadores, pero siendo fieles (2 Cor. 6: 7–8. Según la traducción rusa). Ni las desgracias lo sacudieron ni la felicidad lo enorgulleció. En consecuencia, llevaba una palmera a ambos lados; porque en la desgracia se mantuvo firme, pero en la felicidad fue humilde. Porque el que es arrogante en la felicidad no sabe sostener palmeras en su mano derecha. Y quien en la desgracia es pusilánime no sabe llevar palmeras del lado izquierdo. Entonces, para que la palmera sea llevada al frontón por ambos lados, siempre debe haber en nuestra alma esperanza en las desgracias y miedo en la felicidad, para que las desgracias no conduzcan a la desesperación o la felicidad no domine el alma hasta la arrogancia. Por eso el mismo glorioso predicador dijo: para ser humilde y ser humilde, para ser abundante en todo y para ser abundante en todas nuestras costumbres, para estar saciado y para tener hambre, para ser abundante y estar privado: todo lo puedo en Jesucristo que me fortalece (Fil. 4:12-13). 16. ¿Hay realmente, hermanos, algún arte en vivir en la pobreza y en la abundancia, en la saciedad y en el hambre, en la abundancia y en la escasez, que tal predicador considere importante dar a conocer esto? Decisivamente arte, y maravilloso conocimiento de esa ciencia, que necesitamos estudiar con todo el esfuerzo del corazón. Porque quien no se deja aplastar por la pobreza, que no se distrae de la acción de la gracia y que no se mueve a desear las cosas temporales, sabe humillarse. En este lugar el Apóstol llama humildad a la resistencia a la pobreza. Porque inmediatamente añade contraste: vehemencia y exceso. El que no se enorgullece de los beneficios que ha recibido, que no los desperdicia para adquirir vana gloria, que no es el único dueño de lo que ha recibido, sino que misericordiosamente lo comparte con los necesitados; él sabe cómo hacerlo exuberantemente. Quien, teniendo alimento, no lo utiliza para llenar el vientre, sino para restaurar la virtud, y no utiliza para la carne más de lo que requiere la necesidad, sabe saciarse. El que sufre la falta de alimento diario sin quejarse, y no hace nada que, por la necesidad de alimento, pueda enredar su alma en el pecado, sabe beber. De modo que nadie se envanece con el orgullo, ni se perturba en extremo con el deseo; sabe tener excesos y privaciones. Cuando inmediatamente añadió: Todo lo puedo, pues, para que no tomemos sus palabras como expresión de orgullo, añadió: de aquel que me fortalece. Aquí se levantó la rama; pero como se mantuvo en la raíz, quedó verde. Al ascender, podría secarse si se separara de la raíz. Pero él (Pablo) no se atribuye ningún mérito; porque se reconoce que todo lo puede no por sí solo, sino en Aquel que lo fortalece. Así que de aquí y de allá tiene una palmera aquel glorioso Predicador, a quien ni la abundancia lleva a la soberbia, ni la pobreza a la avaricia. 17. Por tanto, hermanos, aprendamos a ser agradecidos no sólo en la felicidad, sino también en la desgracia. Porque nuestro Creador, en su bondad, se hizo padre para nosotros y nos cría, hijos adoptivos, para heredar el reino de los cielos. Y no sólo lo alienta con regalos, sino que también amonesta con varas. Por tanto, aprendamos a ser abundantes para que todo lo que recibamos de Él sea compartido con los necesitados. Y el exceso no debe hinchar el alma, para que no se regocije de tener algo que otro no tiene, y no se regocije de un bien particular, sino de uno común. La verdad llama a los discípulos del gozo privado al gozo general cuando los exhorta a regresar de la predicación y regocijarse por la obediencia de los demonios hacia ellos, diciendo: por esto no os regocijéis, porque las almas os obedecen: regocijaos, porque vuestros nombres están escritos en el cielo (Lucas 10:20). Porque no todos los escogidos echan fuera los demonios, sino que los nombres de todos los escogidos están escritos en el cielo. En consecuencia, los discípulos reciben instrucciones de dejar de lado su gozo privado y regocijarse en el gozo general de la bienaventuranza eterna. Así, quien se alegra de lo que otro no tiene, empeorando por su mismo exceso, tiene alegría privada. Juan nos advierte contra el deseo de este exceso, diciendo: No améis al mundo, ni a los que están en el mundo (1 Juan 2:15). Añade inmediatamente el motivo: si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él (Ibíd.). Porque nadie puede trabajar para dos amos (Mateo 6:24), porque no puede amar al mismo tiempo lo transitorio y lo eterno. Si amamos la eternidad, poseemos lo temporal para beneficio, pero sin parcialidad. Juan añade esta misma razón, diciendo: porque todo lo que hay en el mundo son concupiscencias carnales, concupiscencias y soberbia de la vida (1 Juan 2:16). 18. Porque la gente quiere tener algo más de lo necesario, para estar orgulloso de sus posesiones, y sueña en sus propios pensamientos que los demás no lo tienen. Por lo tanto, quien es así aún no ha aprendido la capacidad de ser abundante. Pero lo que muchas veces la avaricia recoge mediante la parcialidad se considera una necesidad, y cuando menos bastaría, se lamentan porque no hay más, y el alma negligente sufre, por así decirlo, alguna necesidad que le engendra. Y cuando lo que desea es excesivo, entonces de alguna manera se disculpa ante sí misma por su codicia. De modo que el exceso está al lado del orgullo. Sin embargo, si lo sorprendía un capricho, sufría, por así decirlo, como en un cautiverio extranjero. Entonces, si queremos conocer el arte del exceso, entonces debemos evitar no sólo los vicios que están cerca, sino también los que vienen de lejos. Aprendamos a soportar la pobreza para no esforzarnos culpablemente por tener lo que no tenemos, y no considerar felices a quienes consideramos extremadamente ricos. Es muy innecesario que se preparen con antelación, como para los gastos de la vida real. Llevan mucho; pero en el corto camino, nuestra mejor compañera en la procesión es la pobreza, que no estorba al alma cuando no tiene riquezas terrenas, de las cuales debemos dar cuenta al Juez eterno. Avanzamos más libremente hacia nuestra patria, porque parece que no hay cargas en el camino. 11. Aprendamos también a sentirnos saciados, para que al comer alimentos corporales no sirvamos más para cosquillas en la garganta que para satisfacer la necesidad. Porque el deseo requiere más que la necesidad. Y a menudo, cuando intentamos satisfacer las demandas del cuerpo, el placer se infiltra y excede la medida de renovación. De ahí resulta que el crimen se convierte en crimen; porque las demás tentaciones de la carne nacen en su mayor parte de donde sirven más desmesuradamente al cuerpo en su renovación. Porque del pecado del primer hombre, por la debilidad de la naturaleza, nacemos a este mundo con nuestras tentaciones. Y el cuerpo es a veces nuestro ayudante en una buena acción y, a veces, un seductor del mal. Por lo tanto, si le damos más de lo que debemos, entonces estamos alimentando al enemigo. Y si negamos la necesidad de ello, por mucho que lo debamos, entonces matamos a un ciudadano. Por eso el cuerpo debe ser nutrido, pero hasta tal punto que no se debilite al cooperar con nosotros en una buena acción. Porque quien le satisface tanto que se siente orgulloso de ello, no sabe en absoluto cómo conseguir lo suficiente. Por lo tanto, hay un gran arte en alimentar, para que al alimentar el cuerpo, nadie caiga en maldad y abominación. – Aprendamos a beber para que aquí agrademos nuestra pobreza por la abundancia que la sigue, para que la necesidad necesaria del vientre no nos lleve al crimen, para que la necesidad no aumente el pecado para el alma misma; y para que el corazón no se indigne y la lengua no se permita murmurar, cuando el cuerpo languidece de hambre, el alma se excita al deseo y quiere prever con crimen dónde sería posible satisfacer al cuerpo en su necesidad. Así que quien, necesitado de su cuerpo, mira a su alrededor y se protege de la tentación pecaminosa, sabe beber. 20. Así que, amados hermanos, ya que por la fe, la esperanza y el amor queremos entrar en el patio interior de la vida por tres puertas, entonces, evitando la ira y la avaricia en la desgracia, y no entregándonos al orgullo y a la alegría desmesurada en la felicidad, sostengamos palmeras de aquí y de allá. También puedes traer a otro ciudadano de la patria celestial y mostrarle cómo debe sostener una palmera de aquí y de allá. Porque el bienaventurado Job, cuando tenía bajo su mano a muchos hombres de Oriente, cuando todo le sonreía de felicidad, cuando eran muchos los hijos, la familia se multiplicaba, los rebaños se multiplicaban, tuvo tal temor del Dios todopoderoso que, entre la observación de la sumisión, entre las obras de justicia, entre las muchas obediencias de humildad, siendo atento a las obras de misericordia, celoso en los sacrificios, ofrecía holocaustos por cada uno de sus hijos, de modo que ninguno de ellos hacía. no pecar ni siquiera en sus corazones (Job 1:2ss). Discutamos qué clase de vigilancia sobre una buena obra tenía aquel que limpiaba incluso los pecados secretos de sus hijos con sacrificios. Pero en su felicidad se sabía cuán justo era, pero se desconocía por completo si podría mantener la misma justicia incluso en medio de las desgracias. Por tanto, era necesario tocarlo con la desgracia para que este santo hombre en la felicidad fuera interrogado por las desgracias, para que el que era conocido por el Señor todopoderoso se conociera a través de las desgracias tanto para nosotros como para él mismo. Entonces, por orden del Señor, le quitaron sus rebaños, mataron a sus centinelas, destruyeron su casa, destruyeron a sus hijos, golpearon su cuerpo desde la planta de su pie hasta la coronilla. Su esposa quedó ilesa, y con las flechas de las palabras habría multiplicado sus heridas. Pero el santo varón, sano en sus heridas, la enseña sabiamente y le responde diciendo: si se reciben cosas buenas de la mano del Señor, ¿no soportaremos las malas? (Job 2:10). Los amigos también vienen a consolar, pero inmediatamente se entregan a reproches y añaden heridas verbales a las heridas de la enfermedad. Lo llaman despiadado, lo reprochan de depredación, lo acusan de violencia y lo consideran un opresor de los pobres. Entonces, ¿qué hizo el guerrero de Dios en medio de dolorosas heridas y apresurado por amargas palabras? Aquí están los castigos de Dios y las palabras humanas juntas que oprimen al alma afligida hasta la desesperación; pero lleno de fuerza de espíritu, acostado en heridas corporales, resistiendo con la fuerza del alma, contra el ataque de la desesperación, recordó las buenas obras que hizo. Que fue misericordioso, dice: el ojo es ciego y el pie cojo (Job.29:15). Y una cosa más: fui un padre débil (Ibíd., v. 16). Que era un guardián de la subordinación y benévolo, dice: habitó como un rey entre los valientes, como un consolador de los tristes (Ibíd., v. 25). Como prueba de su humildad, dice: Si menosprecia el juicio de mi siervo o de mi sierva, se esconde delante de mí (Job.31:13). Para demostrar su hospitalidad hacia los extraños, dice: si despreciaba al hombre desnudo que perecía (el vagabundo), no lo vistió (Ibíd., v. 19). Como prueba de su generosidad en los regalos, dice: si no me bendecisteis, fui enfermo, pero a causa del esquileo de mis corderos pecaron sus túnicas (Ibíd., v. 20). Que no oprimió a nadie se evidencia en esto, diciendo: si alcé mi mano contra el huérfano, esperando que me fuera de mucha ayuda (Ibíd., v. 21). Que nunca se regocijó por la caída de un enemigo, dice de esto: si mis enemigos se regocijaron por la caída (Ibíd., v. 29). Que fue paciente y soportó de buen humor los reproches de sus secuaces, dice sobre esto: aunque mis sirvientes lo decidieran muchas veces, ¿quién nos permitiría estar satisfechos con su carne (ibid., v. 31)? Entonces, ¿qué significa que un hombre santo cuente tantas de sus virtudes en medio de los desastres? ¿Qué significa que con sus labios alabe las obras que ha realizado, sino que, entre heridas y palabras que podrían obligarlo a la desesperación, dirija su espíritu a la esperanza? Y quien fue humilde en la felicidad, recordando sus virtudes, permaneció indestructible en la desgracia. Porque aquellas palabras, en medio de tantas dificultades, ¿no habrían podido inclinar su espíritu a la desesperación si no hubiera recordado las virtudes que realizaba? Entonces el santo varón vio que su alma, después de escuchar tantos reproches, estaba al borde de la desesperación, y maravillosamente trató de fortalecerse en indudable esperanza con sus buenas obras. Así se cumple lo que está escrito: en el día del bien no os olvidéis del mal, pero en el día del mal no os olvidéis del bien (Eclo. 11:25) 105. Porque si nosotros, teniendo bendiciones, nos acordamos de las angustias, o de las que ya hemos soportado, o de las que aún podemos soportar; entonces los beneficios recibidos no hinchan el alma, porque el gozo de ellos está limitado por el miedo a recordar el mal. Y si, habiendo estado expuestos a las desgracias, recordamos los beneficios que ya hemos recibido o que todavía esperamos recibir: entonces la gravedad de los males no suprime el alma hasta la desesperación, porque se sostiene en la esperanza con el recuerdo de las bendiciones. Así que, amados hermanos, si caminamos según los mandamientos del Señor y los ejemplos de los santos, de tal manera que ni la felicidad nos envanezca ni la desgracia nos aplaste, entonces demostramos que a los ojos de Dios Todopoderoso tenemos palmeras de aquí y de allá. A él pertenecen el honor y la gloria por los siglos de los siglos. Amén. Conversación ocho. Se explican los versículos del 27 al 38 inclusive, muchos brevemente, otros en detalle, y se fundamenta principalmente el dogma de la resurrección. 1. Las palabras del Profeta que, por la misericordia del Señor, deben ser dichas a tu amada hoy, requieren más lectura que explicación. Porque en las tres puertas interiores son las mismas de las que se habló de las exteriores por segunda o tercera vez. Pero no hay muchos cambios en su descripción. Por lo tanto, es necesario que nosotros, aquellos de quienes ya se ha hablado, repasemos la lectura, para que aquellos de quienes aún no se ha hablado puedan ser explicados con más detalle. Así que ahora dice: Y la puerta del atrio interior en el camino del sur, y midió de puerta a puerta en el camino del sur cien codos. Y me llevó al atrio interior, a la puerta del sur, y midió la puerta con las mismas medidas, su alcoba, y su frontón, y su entrada con las mismas medidas, y sus ventanas, y su entrada alrededor de cincuenta codos de largo, y veinticinco codos de ancho, y la entrada por un círculo (Ezequiel 40:27-30) 106. Recuerdas que todo esto fue dicho y explicado más arriba (sobre todo en la conversación anterior). Pero lo que aún no se ha dicho es lo que se añade de la misma entrada: la longitud es de veinticinco codos, y la anchura de cinco codos, y su pórtico da al atrio exterior (Ezequiel 40:30-31) 107. Y nuevamente se repite lo dicho anteriormente: y una palmera en el frontón (ibid.) 108. E inmediatamente se agrega algo que aún no se ha dicho: y había ocho escalones por los que entraron (ibid.) 109. Y lo que se escribió sobre la puerta sur también se narra sobre la puerta oriental en el mismo orden. Porque inmediatamente añade: Y me llevó al pórtico interior por la puerta oriental, y midió la puerta según las medidas anteriores, su cámara, su frontón, su vestíbulo, sus ventanas y sus entradas alrededor, con un valle de cincuenta codos, y una anchura de veinticinco codos. Y su antecámara, es decir, el pórtico interior, y palmeras talladas en su frontón de aquí y de allá, y su subida es de ocho escalones (Ezequiel 40:32-34) 110. Lo mismo que se dice de las puertas del sur y del este, se repite con las mismas palabras acerca de las puertas del norte. Porque se añade: Y me llevó a la puerta del norte, y midió con las medidas anteriores su palacio, y su frontón, y su umbral, y las ventanas alrededor de ellos, de cincuenta codos de largo y de veinticinco codos de ancho. Y su entrada estaba orientada hacia el atrio exterior, y sus palmas talladas eran de aquí y de allá, y su subida era de ocho gradas (Ezequiel 40:35-37) 111. 2. Así hemos dicho extensamente más arriba (conversaciones VI y VII) qué se entiende por pórtico interior, qué por palacio, qué por frontones, qué por vestíbulo, qué por ventanas, qué por largo y ancho, qué por talla de palmeras, y no hace falta volver a repetir lo mismo, sino que nos limitemos a lo que aún no se ha dicho. Por lo tanto, ahora debemos preguntarnos qué significan esas tres puertas interiores, o qué significa que el vestíbulo de estas mismas puertas se mide en longitud por veinticinco codos, y en latitud por cinco codos; o por qué la entrada a ellas no está dispuesta en siete escalones, como se dijo de las puertas exteriores, sino en ocho. Para aquellas puertas del vestíbulo interior, que se mencionaron anteriormente, estas tres puertas interiores no tienen, porque se dice que están orientadas hacia las puertas del este y del norte, y se menciona por separado que están construidas hacia adentro hacia el sur, o hacia el este y el norte. Por lo tanto, con estos se entiende correctamente la entrada interior, porque, como ya se dijo, están abiertas, ya para judíos y paganos, ya para los principiantes y los que triunfan en el bien, ya para los que caen, pero después de la caída se levantan mediante el arrepentimiento. Pero ahora, después de que se describen las puertas separadas en el este, el norte y el sur, ¿por qué se describen nuevamente las puertas separadas del vestíbulo interior en el sur, el este y el norte? Al promover al Señor, es necesario tener especial cuidado en heredar un vaso de gran profundidad. Porque si por el nombre de la puerta nos referimos a los santos predicadores; entonces necesitamos saber que los predicadores del Antiguo y Nuevo Testamento tienen una sola Iglesia. Y las puertas tienen siete u ocho escalones porque predican la gracia del Espíritu Santo en siete formas, y con el octavo escalón proclaman la recompensa de la recompensa eterna. Por eso está escrito: Dad una porción al séptimo, y que se limpie (Eclesiastés 11:2). Entonces, ¿cómo podemos llamar las puertas exteriores, sino los antiguos padres, quienes, por los mandamientos de la ley, sabían observar los asuntos del pueblo más que sus corazones? para que las puertas interiores sean confundidas con los predicadores de la Santa Iglesia, quienes con exhortaciones espirituales guardan el corazón de sus discípulos, para que ni siquiera en sus pensamientos se deleiten en el mal que no hacen. Porque se dice que por ellos ascendieron a siete grados, porque en el cumplimiento de la ley hubo un séptimo día, y en el Nuevo Testamento hay un octavo día según el sacramento; precisamente se llama día del Señor, que es el tercero desde el sufrimiento, pero el octavo desde la creación, porque sigue al séptimo. 3. Pero si entendemos que el nombre de la puerta significa sólo los santos Apóstoles, que fueron para nosotros los primeros predicadores de la Santa Iglesia y que nos enseñaron a aferrarnos a la fe, la esperanza y el amor, entonces para nosotros, en relación con estas virtudes, son la puerta, porque a través de estas mismas virtudes nos conducen a la comprensión interior de la sabiduría. Pero, ¿cómo pueden ser puertas exteriores las que consideramos puertas interiores? ¿Y cómo pueden ser puertas interiores las que confundimos con puertas exteriores? En este asunto, puede resultar útil pensar que son a la vez una puerta exterior e interior para nosotros. Cuando desde el principio no nos predican lo elevado y misterioso, sino sólo lo que es especialmente comprensible, entonces son la puerta exterior. Pero cuando hablan cosas profundas y misteriosas a aquellos que se han perfeccionado, entonces son las puertas interiores. Veamos cómo se abren las puertas exteriores: No pude hablaros como a espirituales, sino como carnales, como a niños en Cristo. Os di de comer con leche, no con comida (1 Cor. 3:1-2). Veamos cómo se abren las puertas interiores: predicamos sabiduría entre los perfectos (1 Cor. 2:6). Veamos si las puertas interiores y exteriores son las mismas: me es necesario ser para los sabios y para los necios (Rom. 1:14). Y una cosa más: si vamos más allá de las fronteras, es para Dios; si eres modesto, entonces para ti (2 Cor. 5:13). Contemplando y conversando con los sabios, va más allá de las fronteras y sirve como puerta interior; y por el hecho de que al predicar se adapta cuidadosamente a lo irrazonable, y no revela con qué cuidado del espíritu está lleno la mente cuando predica, muestra que sirve como una puerta externa. Entonces para nosotros, tanto la puerta externa como la interna son las que nos instruyen tanto en la primera entrada de la fe, la esperanza y el amor, como a través de una comprensión superior nos conducen a la interna, cuando ya somos perfeccionados y predicados sobre los misterios del reino de los cielos. 4. Por tanto, el ascenso a ellos se describe primero con siete escalones y luego con ocho. Porque el octavo paso significa los misterios de esa vida, que es comprendida en sus misterios por aquellos perfectos que desprecian por completo la vida real, que se desarrolla en un círculo de siete días y que se alimentan de la contemplación interior. Así las puertas del edificio espiritual tienen siete escalones, porque predican a sus oyentes el temor del Señor, la piedad y la ciencia, el valor y el consejo, la razón y la sabiduría. Pero cuando mandan dejarlo todo, cuando exhortan a no amar nada de este mundo, a no volverse adicto a nada, cuando instan a tensar la atención en la contemplación de la patria celestial y disfrutar de sus misterios: entonces añaden un paso más y lo trasladan al interior. Este paso, según las enseñanzas de la Verdad, le fue mostrado a aquel que, tras la lista de mandamientos de la ley, respondió: Todo esto lo he guardado desde mi juventud (Mateo 19:20). Porque ya estaba como en el séptimo escalón cuando dijo que lo había cumplido todo desde su juventud. Pero inmediatamente se le dice: aún no ha terminado una cosa: si quieres ser perfecto, ve, vende lo que tienes y dalo a los pobres, y ten tesoro en el cielo, y ven en pos de mí (Lucas 18:22, nota al pie de Mateo 19:21). Aunque vio el octavo paso en estas palabras, no quiso pisarlo, porque se alejó con tristeza. Así, quien, habiendo despreciado los bienes terrenales, se satura de la contemplación de la eternidad, comienza a ver las alegrías del reino de los cielos: él, después de siete pasos, que ha recorrido a través del miedo y la acción y aumentando la comprensión de la sabiduría, llegará al octavo paso de la subida de la puerta interior. 5. El número octal también significa el día del juicio eterno y la resurrección del cuerpo. Por eso, el salmista, escribiendo sobre el octavo, comienza con el temor al juicio, diciendo: Señor, no me reprendas con tu ira, ni me castigues con tu ira (Sal. 6:2). Porque ahora es el tiempo de la misericordia, pero de aquel juicio vendrá el día de la ira. En este mismo día terminará todo el tiempo que se desarrolla en siete días. Y como siguen siete días, con razón se le llama octavo. En este día nuestra carne se levantará del polvo para recibir la recompensa de la Verdad por nuestras buenas o malas acciones. Por lo tanto, la ley ordena que la circuncisión se realice al octavo día. Porque por el miembro circuncidado nace la raza de los mortales y aumenta el número de los que mueren y de los que nacen. Pero como después de la resurrección de los muertos ya no habrá expansión de la carne, ni muerte, ni nacimiento, como está escrito: en la resurrección ni se casarán ni cometerán violencia, sino como los ángeles de Dios en el cielo (Mateo 22:30), entonces se mandó cortar el prepucio al octavo día. Porque la comprensión de la carne no tiene lugar donde la carne resucitada tiene una continuación eterna. Este miembro era ajeno a la Virgen Madre, quien, sin coito masculino, concibió en el vientre de Dios, quien por su resurrección fue el primero en mostrarnos la gloria de la patria eterna. Cristo ha resucitado de entre los muertos, para quien ya no muere: la muerte no le posee (Rom. 6:9). Y nos mostró un ejemplo para que creyéramos que lo que sabemos que le sucederá a nuestro cuerpo en el último día es lo que sabemos que le sucedió a Su cuerpo el día de la resurrección. 6. Pero ya que hablamos de la resurrección del cuerpo; luego aprendemos con extrema tristeza y extraordinaria tristeza que algunos son considerados miembros de la Iglesia y dudan de la resurrección del cuerpo. Pero los antiguos padres, sin duda, creían que esto sucedería, mientras que todavía no tenían un solo ejemplo de esta misma resurrección. En consecuencia, ¿qué condenación son dignas de quienes ya han visto el ejemplo de la resurrección del Señor y, a pesar de ello, no esperan su propia resurrección? Mantienen una promesa, pero no tienen fe. Llenan la Iglesia, pero, dudando de su resurrección, se quedan con el alma vacía. De esta resurrección por medio del bendito Job se dice: a quien es eterno redimirme: y a la tierra levantar mi piel que soporta esto, porque de parte del Señor esto fue hecho por mí: tal como soy en mí mismo, tal como mis ojos han visto, y no de otra manera ( Job 19:25-27 ). Por eso, a través del salmista se dice: delante de Él caerán todos los que descienden a la tierra (Sal. 21:30). Porque los muertos descienden a la tierra no en espíritu, sino en cuerpo. Por consiguiente, los que descendieron a la tierra caerán ante el rostro del Señor, porque después de la resurrección los que ahora se pudren en el polvo vendrán al juicio. Por eso también dice: Mi alma tiene sed de Ti, ya que mi carne se multiplica por Ti (Sal. 63:2). El alma tiene sed de una visión de Dios, pero ¿de qué tiene sed la carne sino de su propia resurrección? Por eso, vuelve a decir: sojuzgad su espíritu, y desaparecerán y volverán al polvo (Sal. 103:29). E inmediatamente añade sobre la resurrección del cuerpo: habiendo enviado tu espíritu, serán creados y renovarán la faz de la tierra (Ibíd., v. 30). Por eso también dice: Levántate, oh Señor, a tu reposo, tú y el arca de tu santidad (Sal. 132:8). Porque el Señor resucitó a Su reposo cuando levantó Su cuerpo de la tumba. Después de Él también resucita el arca, porque la Iglesia resucita. Por tanto, está escrito por el mismo Profeta del que hablamos: Huesos secos, oíd la palabra del Señor. He aquí, el Señor dice a Adonai en este hueso: He aquí, pondré en vosotros espíritu de vida, y pondré sobre vosotros tendones, y traeré sobre vosotros carne, y extenderé piel sobre vosotros, y pondré mi espíritu dentro de vosotros, y viviréis (Ezequiel 37:4-6). Por eso, otro Profeta vio que la raza humana en el fin (del mundo) resucita por la resurrección del Señor, y dice: Él nos sanará en dos días, al tercer día resucitaremos y viviremos delante de Él (Oseas 6:3). Por eso el Señor, cuando hablaba de sí mismo, añadió: No os sorprendáis de esto: porque viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán la voz del Hijo de Dios, y, habiendo hecho el bien, saldrán a la resurrección de vida; y habiendo hecho el mal, a la resurrección de juicio (Juan 5:28-29). Por eso, dice Pablo: desde aquí (del cielo) esperamos también al Salvador, nuestro Señor Jesucristo: El cual transformará el cuerpo de nuestra humildad, para ser conformado al cuerpo de su gloria (Fil. 3:20-21). Por eso, también dice: si creemos que Jesús murió y resucitó, así también Dios traerá consigo a los que murieron en Jesús (1 Tesalonicenses 4:14). También dice: Cristo fue las primicias de los que murieron (1 Cor. 15:20). Si no nos levantamos del sueño de la muerte, ¿cómo podremos reconocer la resurrección del Señor como primicias? 7. Aquí los padres del Antiguo y del Nuevo Testamento dan testimonio unánime y agradablemente de la resurrección del cuerpo. La verdad misma enseñó primero personalmente lo que luego demostró en la práctica, es decir, la resurrección del cuerpo; y a pesar de la debilidad de algunos, que están en la casa de la fe, no tienen fe. Pero la gente suele preguntarse cómo se puede recuperar la carne del polvo. Que se maravillen de la altura del cielo, de la inmensidad de la tierra, de las profundidades de las aguas, de todo lo que existe en el mundo, incluso de los propios ángeles, creados de la nada. Significa mucho menos crear algo a partir de algo que crearlo todo a partir de la nada. Los mismos elementos, los mismos tipos de cosas, nos predican la imagen de la resurrección. Porque el sol muere cada día ante nuestros ojos y cada día resucita. Las estrellas mueren por nosotros por la mañana y resucitarán por la tarde. En primavera vemos jardines llenos de hojas, flores y frutos; pero en invierno no tienen hojas, ni flores, ni frutos, y quedan como secos. Pero cuando vuelve el sol primaveral, cuando los jugos brotan de las raíces, vuelven a vestirse de su belleza. Entonces, ¿por qué la gente no espera de la gente lo que sucede visiblemente en los árboles? Pero a menudo miran con disgusto las cenizas de un cuerpo en descomposición y dicen: ¿de dónde podrían venir los huesos y el cerebro, de dónde proceden la carne y el pelo? Por tanto, los que preguntan sobre esto, que miren las pequeñas semillas de los grandes árboles, y, si pueden, respondan: ¿dónde se esconde en ellas un árbol tan enorme, tal variedad de ramas, tal multitud y verdor de hojas, tal tipo de flores, tal abundancia de olor y fragancia de frutos? ¿Las semillas de los árboles tienen el mismo olor y sabor que los propios árboles producen en sus frutos? Entonces, si de la semilla de los árboles se puede producir algo que no se puede ver, ¿por qué entonces desesperan del polvo del cuerpo humano, pensando que de él se puede renovar una forma invisible? 8. Pero a menudo ofrecen como objeción una pregunta vacía, según la cual dicen: el cuerpo del hombre fue devorado por el lobo, el lobo fue devorado por el león, el león muerto se convirtió en polvo: cuando este polvo resucita, entonces, ¿cómo se separa el cuerpo de un hombre del cuerpo de un lobo y un león? ¿Qué deberíamos responder de otra manera a estas personas, sino que primero piensen en cómo vinieron a este mundo y luego comprenderán cómo resucitarán? Sin duda, tú, el que esto dice, estabas una vez echando espuma de sangre en el vientre de tu madre, porque allí eras una bolita pequeña y delgada formada de la semilla de tu padre y de la sangre de tu madre. Dime, por favor, si sabes cómo esta humedad del semen se endureció en los huesos, cómo permaneció líquida en el cerebro, cómo se endureció en los nervios, cómo creció en los músculos, cómo se estiró en la piel, cómo se diversificó en el cabello y las uñas, de modo que el cabello era más suave que los músculos, y las uñas más suaves que los huesos, y más ásperas que los músculos. Entonces, si de una sola semilla surgen tantos tipos diferentes de componentes y a pesar de esto, permanecen unidos en la forma: ¿qué es sorprendente si Dios Todopoderoso, durante esta resurrección de los muertos, puede separar el cuerpo del hombre del cuerpo de los animales, de modo que el mismo polvo no vuelva a levantarse, como el polvo de un lobo y un león, y vuelva a levantarse, como el polvo de un hombre? Así que mira, hombre, cómo viniste a la vida, y no dudes en absoluto de cómo volverás a la vida. ¿Por qué quieres comprender con tu mente cómo regresarás cuando no sabes cómo viniste? Dale a tu Creador lo que no puedes comprender de ti mismo. Porque es sabido que vosotros fuisteis creados de la tierra, y la tierra de la nada; eso significa que tú también fuiste creado de la nada. Por tanto, para que no desesperes de la resurrección de tu cuerpo, comenta con prudencia que para Dios significa menos restaurar lo que fue que crear lo que no fue. 9 . Pero si no puedes comprender con tu mente las acciones de la resurrección, entonces discute cuánto no comprendes, cómo sucede y, sin embargo, no dudes de que existe. Dime, tal vez, ¿conoces los círculos del cielo, las tierras de la tierra, los abismos del agua, dónde terminan, de qué cuelgan? Pero sabemos que lo que fue creado de la nada depende de la nada. Pero si hay algo que se llama nada, entonces ya no es nada. Y si la nada es nada, entonces la mayor parte del mundo depende de la nada, y no hay lugar desde el cual lo creado debería tener su comienzo. Entonces, ¿cómo es posible que exista algún lugar que sepamos que existe? Pero quizás esto sea demasiado para ti, hombre; Así que acude a ti mismo. Se sabe que fuisteis creados del espíritu y de la suciedad, uno invisible, el otro visible; uno tangible y el otro intangible. Entonces, ¿cómo es posible que el espíritu y la suciedad se mezclen en ti, y de diferentes cosas pueda salir algo que no sea diferente, de modo que el espíritu y la suciedad se combinen entre sí en tal armonía que cuando el cuerpo es destruido, entonces el espíritu se debilita, y cuando el espíritu se aflige, entonces el cuerpo pierde peso? Pero quizás aún no tengas fuerzas para considerarte a ti mismo. Descubra, tal vez, si puede, cómo el Mar Rojo fue dividido por la vara (Éxodo 14:21), cómo la dureza de la piedra derramó agua al ser golpeada por la vara (Números 20:11), cómo floreció la vara seca de Aarón (Números 17:8), cómo concibió la Virgen que vino de su generación, cómo permaneció Virgen al nacer (Lucas 1:27 ss., Lucas 3:23ss); cómo, por orden, un muerto de cuatro días resucitó, con las manos y los pies atados, salió del sepulcro, el cual (el muerto resucitado) luego el Señor ordenó que fuera liberado a los discípulos (Juan 11:44ss); ¿Cómo ascendió el mismo Redentor, resucitado con su verdadero cuerpo y huesos, a los discípulos a través de puertas cerradas (Juan 20:26)? 10. Ahora bien, tampoco podéis investigar esto y, sin embargo, creéis. ¿Por qué, cuando reflexionas y examinas, dudas de la gloria de la resurrección, quien creyó en tantos misterios sin investigar? Sin embargo, si no creéis en la resurrección del cuerpo, entonces creísteis todo en vano; porque en este espectáculo de los Ángeles, aunque parezca que corres rápidamente, después de terminar de correr te niegas a recibir la recompensa. Por eso, a través de Pablo se dice: Sed así, para que comprendáis (1 Cor. 9:24). Él (Pablo) también dice: si en esta vida tenemos confianza en Cristo, somos los más miserables de todos los hombres (1 Cor. 15:19). Los incomprensibles misterios del poder divino no deben ser explorados por la razón, sino aceptados con reverencia por la fe. Entonces necesitamos saber que algo ya no puede ser maravilloso, lo que puede ser comprendido por la mente humana, pero en los milagros solo hay una razón (maravilloso): el poder del Creador. - Entonces, habiendo empezado a hablar de la resurrección del cuerpo, nos desviamos un poco del orden de explicación. Así que volvamos al punto de partida. 11. La puerta interior tiene vestíbulos que miden veinticinco lacots de largo. Porque si multiplicamos ocho por tres, obtenemos veinticuatro. A este (número) se le suma uno para obtener veinticinco. Para los buenos oyentes, que sirven como vestíbulo de la puerta, tengan la paciencia de la esperanza eterna, sostengan el octavo día por la fe en la Trinidad. ya que esta Trinidad es un solo Dios: aunque se multiplican ocho por tres, sin embargo se mantienen firmes en la confesión de un solo Dios. El umbral es suave porque el corazón de los buenos oyentes es humilde. Tienen longevidad porque perseveran en la paciencia de la esperanza. Su longitud tiene una medida de veinticinco codos: porque creen en la resurrección del cuerpo por la Trinidad al octavo día, y confiesan que esta misma Santísima Trinidad es un solo Dios. Tienen otros cinco codos de ancho, porque a través de la sencillez de la vida, guiada por los cinco sentidos, expanden el amor al prójimo que los rodea. Y conviene señalar que, después de lo dicho anteriormente sobre el vestíbulo de la puerta, el vestíbulo, que tiene cinco codos de ancho, se llama mirando hacia afuera, precisamente porque hay oyentes que, triunfando cada vez más en las virtudes, penetran en la comprensión de la vida interior, y hay algunos tontos que, aunque viven bien, pero a través de sus sentidos corporales. Por eso se llaman de cara al exterior. Porque parecen mirar desde fuera, porque aunque viven bien, viven según sus sentimientos corporales. Sin embargo, aquellos que miran hacia afuera están adentro; porque, aunque no saben elevarse con el entendimiento por encima de los sentimientos físicos, observan humildemente la fe y el amor. En consecuencia, están tanto dentro del edificio espiritual con amor como, por así decirlo, vueltos hacia el exterior con sencillez. 12. Por el vestíbulo que mira hacia afuera se puede significar la fe de los principiantes, y por el vestíbulo que mira hacia adentro, la fe de los perfectos, que por él ya son famosos por señales y prodigios. A través del vestíbulo interior todavía se pueden significar los mandamientos más elevados, y a través del vestíbulo que mira hacia el lado exterior se pueden significar los mandamientos inferiores. Por el vestíbulo llegan a las escaleras y puertas, porque por los mandamientos predicados alcanzan las virtudes y la entrada a la gracia celestial. Cuando a algunos se les da la orden de que contengan lo eterno en sus pensamientos, filosofen sobre lo celestial; y cuando se les dice que pasen sus vidas en salmos y cánticos y cánticos espirituales (Col. 3:16): entonces se les revela una especie de vestíbulo interior, que tiene una medida de cincuenta codos de largo y veinticinco de ancho. Ahora guardaremos silencio sobre estas cifras, porque ya hemos dicho mucho sobre ellas más adelante. Pero cuando el mandamiento es dado a otros: el marido dé a la mujer lo que ella merece; así también la mujer al marido (1 Cor. 7:3); entonces significa, por así decirlo, un vestíbulo externo. Aunque esté volteada hacia fuera, sigue estando dentro; porque aunque el oyente grosero haga lo propio de la carne, no queda excluido del número de los buenos. 13. La puerta oriental también puede significar el Señor, la puerta sur puede significar Judea y la puerta norte puede significar paganismo convertido. Las llamamos las puertas del Señor porque por Él entramos a Él. No es indecente que llamemos puertas a Judea y al paganismo; porque sabemos que la entrada al edificio celestial está abierta primero a los judíos, y luego a los padres que vinieron del paganismo. Pero en este caso surge la pregunta: ¿por qué en la narración anterior del Profeta se describió primero la puerta oriental, luego la del norte y finalmente la del sur? Y cuando empezó a hablar de la misma puerta del pórtico interior; Primero describió la puerta sur, luego la oriental y en tercer lugar la norte. ¿Por qué no siguió el mismo orden que aceptó, sino que lo cambió en la descripción de las puertas, de modo que primero habló de las puertas este, norte y sur, y luego de las del sur, este y norte? Pero si el nombre del Norte significa paganismo, entonces todos los lectores atentos sabrán que el paganismo existía antes de la Sinagoga. Porque el mismo Eber, de quien los judíos recibieron su nombre, fue elegido entre los gentiles (Gén. 10:20-21). En consecuencia, podemos hablar de la puerta oriental antes que las puertas norte y sur; porque el Señor, que es antes de todos los siglos, nació en Su Divinidad antes del paganismo y de Judea. Pero en la siguiente narración podemos hablar de las puertas del sur, del este y del norte; porque nuestro Redentor, por naturaleza humana, se dignó nacer entre Judea y el paganismo, ya que vino al final de la Sinagoga, y antes del comienzo de aquella Iglesia, que reunió de los paganos. Así, en la primera descripción, que la puerta oriental permanezca delante de las puertas norte y sur, y en la segunda, la puerta oriental se llama entre las puertas sur y norte; porque tanto en la Divinidad precedió a todo, como en la humanidad apareció entre todo, Aquel que fue el fin de la Judea caída, y el principio del paganismo que la siguió. Así que, ya que nosotros, en la medida de lo posible por la gracia de Dios, hemos considerado lo que aún no se ha dicho y hemos pasado por alto lo que se ha repetido muchas veces, pasemos ahora a lo que sigue en orden, para que en esto no repitamos nada de lo que se ha dicho. – Y en cada tesoro hay una puerta en los frontones de la puerta (Ezequiel 40:37) 112. 14. Dijimos anteriormente (conversación VI, parte I, y siguientes) que los corazones de los maestros que almacenan las riquezas del conocimiento sirven como tesoros. Y los frontones de la puerta son las palabras y los hechos de los predicadores, por los cuales sabemos desde fuera cómo viven personalmente en su interior. A través de cada tesoro hay una puerta a los frontones de la puerta; porque todo maestro abre en el corazón de quien lo escucha la comprensión de las palabras y las obras de los padres. Porque cuando explicamos el sermón del apóstol Pedro, cuando discutimos las palabras de Pablo, cuando explicamos el Evangelio de Juan, y con sus palabras atraemos a nuestros oyentes a la comprensión interior: entonces, ¿qué más hacemos si no abrimos la puerta hasta los frontones de la puerta? Así, que se diga: a través de cada tesoro hay una puerta a los frontones de la puerta; porque si el maestro no confirma con las palabras de los Apóstoles lo que dice; entonces no tiene puertas en los frontones de la puerta. Y si no tiene esta puerta, entonces ya no se le puede llamar tesoro de un edificio espiritual; porque si no revela el significado, entonces no es maestro. Y cuando los buenos oyentes, por boca de los que enseñan, aprenden las palabras y las obras de los Apóstoles, entonces se reprochan en silencio sus crímenes y con lágrimas lavan todo lo que recuerdan mal de ellos. Por lo tanto, aquí también, cerca de la puerta en los frontones de la puerta: allí lavaron el holocausto (Ibíd.) 113. 15. Por aquellos que, en santa conversión por la fe, se dedicaron al Señor, se convirtieron en holocaustos al Señor. Pero como todavía sufren mucho por su carne dañada, porque en ellos la pureza del corazón todavía está contaminada por pensamientos inmundos, diariamente vuelven a llorar, deprimiéndose con un llanto incesante. Porque discuten las palabras y los hechos de los santos padres, y cuando se reconocen indignos, lavan el holocausto a la puerta de la puerta. Porque alguien, por temor al Señor todopoderoso, ha hecho voto de ser paciente, de no devolver a nadie reproche tras reproche, de soportar todo con indiferencia; y a pesar de que cuando de repente le sorprende el reproche infligido por los labios de su vecino, entonces, avergonzado, dice, tal vez, algo que no debería haber dicho. Sin duda, ya es un holocausto, pero aún no lavado. Quizás mostró paciencia ante los insultos infligidos y guardó silencio; pero a pesar de esto, se entristeció por los reproches que padeció y su alma recibió una úlcera de amor. Porque la verdadera paciencia es la que ama incluso a aquel de quien sufre. Porque soportar y odiar no significa tener la virtud de la mansedumbre, sino encubrir la malicia. Por eso a menudo se condena a sí mismo en sus pensamientos, se reprocha el hecho de estar afligido; pero a pesar de ello no puede superarse para no llorar. Por lo tanto, según la buena promesa, es un holocausto, pero a causa del dolor que lo rodea, aún no ha sido lavado. Otro decidió repartir todos sus bienes entre los pobres, no dejar nada para sí, dedicar su vida al único gobierno supremo: pero tal vez, en el momento en que está repartiendo sus bienes entre los pobres, le viene a la mente un pensamiento que dice: ¿cómo vivirás si lo regalas todo? Sin embargo, no deja de repartir, sino que lo que antes repartía con alegría, después lo reparte con tristeza. ¿Qué es su alma, sino un holocausto de misericordia, sino contaminada por el dolor del pensamiento? O no debería haber decidido esto en absoluto o, después de decidirlo, no debería haberlo dudado en absoluto. El tercero, despreciando el orgullo del mundo, decidió huir de los honores y virtudes de esta época, deseaba tener el último lugar entre los hombres, para ser tanto más alto en la gloria incesante cuanto más bajo parecía en una vida transitoria. Quizás, cuando accidentalmente descubre que su vecino lo desprecia, se siente ofendido por el motivo por el cual lo desprecian. Aunque quiere estar en un lugar bajo, no quiere parecer despreciable. El voto ya lo eleva, pero la debilidad todavía lo derriba. Por lo tanto, según el voto, ya es un holocausto, pero debido a la debilidad aún no ha sido purificado. Así, aquellos que han hecho los mejores votos todavía tienen algo de culpa en su debilidad, cuando, según las palabras de los maestros, entienden los dichos de los padres, reconocen cuán culpables son y se entregan a lágrimas de arrepentimiento, lavando el holocausto a la puerta de la puerta. 16. Pero debes saber que hay diferencia entre sacrificio y holocausto; porque todo holocausto es sacrificio, pero no todo sacrificio es holocausto. Porque en el sacrificio se ofrecía generalmente una parte del animal, y en el holocausto el animal entero. Por eso, un holocausto en latín se llama todo quemado (en ruso es lo mismo). Entonces debemos pensar en lo que significa un sacrificio y lo que significa un holocausto. Porque cuando alguien dona parte de su propiedad a Dios, pero no dona otra parte, entonces esto significa un sacrificio. Pero cuando sacrifica a Dios todo lo que tiene, todo lo que vive, todo lo que piensa, entonces esto significa un holocausto. Porque hay personas que todavía son parciales a este mundo y, sin embargo, ayudan a los pobres con sus propiedades y están dispuestas a defender a los oprimidos. Por sus buenas obras hacen un sacrificio; porque sacrifican algo de sus trabajos a Dios y algo dejan para sí mismos. Y hay otros que no dejan nada para sí, sino que sacrifican al Señor todopoderoso el sentido, el lenguaje, la vida y la esencia que recibieron. ¿Qué traen sino un holocausto? o mejor dicho, ¿se les ofrece a ellos mismos holocaustos? Porque el pueblo de Israel ofreció el primer sacrificio en Egipto y el segundo en el desierto (Éxodo 12-13). Entonces, quien todavía tiene adicción al mundo, pero ya hace algo bueno, hace un sacrificio a Dios en Egipto. Y el que deja el mundo presente y hace el bien que puede, como si ya hubiera salido de Egipto, hace un sacrificio en el desierto; porque, habiendo eliminado de sí el ruido de los deseos carnales, él, en la paz de su alma y en la soledad, sacrifica a Dios lo que hace. Así que, aunque, como se ha dicho, el holocausto es un sacrificio, el holocausto es más importante que el sacrificio; porque el alma, libre de los placeres de este mundo, quema todo lo que tiene en el altar de Dios todopoderoso. 17. Pero debemos saber que hay personas que, al dejar el mundo, aunque sacrifican todo lo que tienen, poco les importan las buenas obras que hacen; y aunque el bien que hacen es holocausto, pero como no saben llorar y condenarse, y no se encienden en el amor de las lágrimas, entonces su holocausto es imperfecto. Por eso, a través del Salmista se dice: (El Señor) se acordará de todo tu sacrificio, y engordará tu holocausto (Sal. 19:4). Porque un holocausto seco es aquella buena acción que las lágrimas de oración no mojan. Pero el holocausto es gordo cuando una buena acción realizada con un corazón humilde es regada con lágrimas. Por eso también se dice: Te exaltaré con holocaustos y grasas (Sal. 65:15). Porque quien hace una buena obra, pero no sabe cómo hacerlo por amor a Dios Todopoderoso y llorar intensamente hacia Él, tiene un holocausto, pero no tiene la grosura del holocausto. Pero quien hace buenas obras y se esfuerza fuertemente por ver a su Creador, se apresura a alcanzar los gozos de la contemplación eterna, y por el amor con el que arde, se clava en lágrimas, trae al Señor holocaustos gordos. Por lo tanto, debemos tratar de abandonar resueltamente las malas acciones y hacer las buenas obras que podamos, pero también estar imbuidos del amor de la luz eterna en las muy buenas obras que hacemos. Porque este mismo amor a la luz disipa las tinieblas del corazón, para que podamos ver más claramente si hay algo inmundo en las buenas obras que hacemos. Porque necesitamos discutir nuestro negocio, qué es, cuál es el pensamiento en el asunto, cuál es la intención en el pensamiento. Y cuando notamos que algo malo, o una autocomplacencia inmunda, se ha mezclado en nuestra buena acción, entonces volveremos a llorar y comenzaremos a lavar el holocausto. 18. Pero hay personas que se han dedicado a grandes obras para el Señor, y alcanzan tal perfección que nunca las rehuyen bajo ninguna dificultad, ya que en la consideración de la pureza la carne de ninguna manera puede llevar a las almas al disfrute de un pensamiento inmundo. Porque aunque a veces la alienta con susurros, no se le permite rebelarse, porque es pisoteada por el poder de la razón. Y en el razonamiento de la paciencia, ni una palabra desordenada saldrá de la boca, ni el dolor secreto oprimirá el alma, de modo que al dar limosna ninguna sospecha de empobrecimiento engendra tristeza, y en el razonamiento de la humildad ningún desprecio turba el alma. Pero cuando ya están firmemente establecidos en aquello a lo que se han dedicado con razón: entonces recuerdan los pecados que cometieron antes de una buena resolución, y lloran al recordar lo que han cometido ilegalmente. Así que, según la vida que llevaban, son holocausto, pero según la vida que llevaban antes, son inmundos. Por eso lavan los holocaustos a la entrada de la puerta, porque en el entendimiento que recibieron de los dichos de sus padres, se castigan con llanto diario, y con lágrimas lavan esa vida que un día ennegrecieron con malas obras. Entonces, mientras tanto, volveremos nuestra mente a la vida que pasó, recordaremos quiénes éramos cuando seguíamos los deseos de este mundo. Y si ya servimos al Señor con todo nuestro corazón, entonces lamentaremos el hecho de recordar nuestros pecados, lavaremos el holocausto con lágrimas. 19. Así que prometimos a Dios Todopoderoso nuestra pureza; pero si los pensamientos inmundos aún contaminan el alma, entonces volveremos a llorar y lavaremos el holocausto. Entonces decidimos tener paciencia. Pero si todavía nos ultraja la ira, si el dolor oculto atormenta el alma; entonces volveremos a llorar, lavaremos el ardor de la yerba. Ahora ya sabemos distribuir la propiedad y ocupar un lugar humilde en este mundo; pero si aún pesa sobre el alma algún temor al empobrecimiento, si el desprecio del prójimo nos lleva a alguna confusión, entonces volveremos a las lágrimas, lavaremos el holocausto. Porque nuestro Creador tiene un amplio seno de misericordia para recibir las lágrimas de los humildes. Allí donde se reciben las lágrimas de innumerables personas, también nuestras lágrimas encontrarán su lugar. Consideremos lo dicho por otro Profeta: Y el débil entre ellos en aquel día será como David, y la casa de David como la casa de Dios, como el Ángel de Jehová delante de ellos (Zacarías 12:8). Este día es el día de la misericordia, que se nos promete desde la venida de nuestro Redentor. Así el débil será como David, porque el pecador recurrirá al arrepentimiento; y la casa de David es como la casa de Dios, porque todo el que se vuelve se convierte en morada de su Creador, para que sea como un ángel delante de ellos, porque proclamará a los demás la misericordia que experimentó en sí mismo. Por eso, un poco más abajo y también allí se dice: en aquel día la fuente de la casa de David estará abierta para los que habitan en Jerusalén, para el lavamiento de los pecadores y de las mujeres con sangrado menstrual (Zacarías 13:1) 114. 20. Porque la fuente oculta es el Unigénito (Hijo) del Padre, el Dios invisible. Y la fuente abierta es el mismo Dios encarnado. Esta fuente abierta se llama con razón pertenecer a la casa de David, porque nuestro Redentor vino a nosotros de la familia de David. Pero Jerusalén significa la visión del mundo. En Jerusalén viven quienes prestan atención a la visión del mundo interior. Pero un pecador y una mujer con menstruación son, o bien peca en la práctica, o bien un alma que cae en pensamientos inmundos. Porque la contaminación de la mujer con su menstruación es tal que no toca la carne de otros y se contamina con su propia carne. Así, esto es precisamente lo que le sucede a toda alma que, aunque no comete ningún delito, se vuelve impura por pensamientos impuros. Por eso, por otro Profeta, sobre un alma ocupada en deseos inmundos, bajo la imagen de Judea se dice: todos los que la buscan no se quedarán atrás, la encontrarán en su menstruación (Jer. 2:24) 115. Porque los espíritus malignos no se quedan atrás cuando quieren causar destrucción, y no son repelidos por ninguna corrección de buena reflexión. Pero encuentran al alma en su menstruación (purificaciones), cuando ella, ocupada en malos pensamientos, se siente convenientemente atraída a una acción depravada. Así se diga: en aquel día la fuente de la casa de David estará abierta para los que habitan en Jerusalén, para el lavamiento de los pecadores y de las mujeres que menstrúan (Zacarías 13:1); porque ya se nos ha abierto la fuente de la misericordia, nuestro Redentor, que se dignó encarnar en la casa de David para lavar al pecador de las malas acciones y limpiar el alma contaminada de pensamientos inmundos. Entonces la fuente está abierta; fluyamos con lágrimas, lavémonos en esta fuente de piedad. 21. Incluso el propio David fue lavado en esta fuente cuando volvió a llorar de arrepentimiento después de las manchas de un crimen grave. Porque buscaba la fuente misma cuando dijo: Recompénsame con el gozo de tu salvación, y fortaléceme con un espíritu soberano (Sal. 50:14). Para los hebreos, a Jesús en latín se le llama el Salvador (en ruso de la misma manera). ¿Y qué significa que él (David) pida que le devuelva el gozo del Salvador, sino que antes del crimen solía contemplarlo, pero en el crimen perdió el gozo de contemplarlo? Por eso, con razón, después del arrepentimiento, pidió que le regresara el gozo de verlo (al Salvador). María Magdalena, que anteriormente había sido una pecadora conocida, se lavó en esta fuente de misericordia y luego lavó las manchas con lágrimas y las limpió corrigiendo su moral (Lucas 7:37-38 y siguientes). En esta fuente de misericordia, Pedro se lavó delante de todos (los Apóstoles) de su negación, porque lloró amargamente (Mateo 26:75). En esta fuente de misericordia se lavó el ladrón en su muerte, quien, reprochándose la muerte, fue lavado de su culpa confesando la Verdad (Lucas 23:41). 22. Entonces, ¿por qué somos vagos? ¿Por qué permanecemos inmóviles y fríos, sabiendo que tantos ya se han lavado en esta fuente de piedad? ¿Realmente nos desesperaremos de nuestro cansancio, quienes tienen como prenda tantos ejemplos de misericordia? ¿Y realmente dejaremos de pedir misericordia y de tener esperanza con lágrimas, nosotros que hemos recibido la limpieza de tantos (pecadores) como prenda de nuestra esperanza? Porque habría que buscar la fuente de la misericordia, aunque estuviera cerrada. Ahora está abierto, pero no lo haremos. Dirijamos la mirada de la fe al mundo entero y discutamos cuántos pecadores son lavados con lágrimas en esta fuente de misericordia durante los días y las noches, cuántos regresan de las tinieblas a la luz, cuántos del ennegrecimiento a la pureza. Por tanto, corramos con los tales de las tinieblas de la muerte al agua de la vida; Discutamos cuánto hemos pecado, cuánto pecamos cada día, y para parecer limpios después de nuestros crímenes, lavemos el holocausto. Para lograr esto existe la gracia de nuestro Redentor, que vive y reina por los siglos de los siglos. Amén. Conversación nueve. Se proponen cinco versículos para su explicación, del 39 al 43, y, sin apenas tocar el significado literal, se ofrece el espiritual y el moral, y principalmente se discute sobre los deberes del Pastor. ¿Qué diremos de los misteriosos significados del profeta Ezequiel, que apenas comprende las palabras mismas de su Historia? Porque he aquí, dice: Y a la entrada de la puerta hay dos mesas de un lado y dos mesas del otro, para ofrecer sobre ellas holocausto por el pecado y por la transgresión. Y del lado exterior, que sube hasta la entrada de la puerta que da al norte, hay dos tablas; y en el segundo lado, frente al portón de entrada, dos mesas. Cuatro mesas de aquí y cuatro mesas de allá a los lados de la puerta. Había ocho mesas en las que se sacrificaban los sacrificios (Ezequiel 40:39-41) 116. 1. En estas mismas palabras aparece una densa oscuridad, ya sea que se diga de una puerta, o de dos, o de todas. Pero cuando se describe el número cuádruple de mesas a los lados, y luego en la suma de la conclusión se dice: había ocho mesas en las que se sacrificaban los sacrificios: entonces está claro que esto no es lo que el Espíritu está diciendo acerca de todas las puertas que describió antes; porque si las seis puertas descritas anteriormente tuvieran cuatro mesas a cada lado, entonces en total no serían ocho, sino cuarenta y ocho. En cambio, si se dice esto de una (puerta); Entonces nuestro entendimiento encuentra una gran dificultad en el hecho de que después de la entrada de la puerta descrita, donde se mencionan dos mesas de este lado, y dos mesas de aquel (lado), se mencionan dos mesas más, en el lado exterior, que asciende a la entrada de la puerta que conduce al norte, y se agrega: y al segundo lado frente a la entrada de la puerta hay dos mesas. Porque si dentro de la entrada de la puerta había dos mesas a cada lado, porque se añade: al lado exterior hay dos mesas, y al segundo lado delante de la entrada hay dos mesas, entre las cuales también se menciona una puerta que da al camino del norte: entonces es absolutamente claro que una entrada era interior, y la otra exterior; porque en este lugar se describe primero la puerta interior, y luego en este lugar se describe la puerta exterior norte. Porque cuando él (el Profeta) describió las tres puertas arriba, mencionó que hay otros tres pórticos interiores, de los cuales habló del último: la puerta norte, pero, como se dijo, el pórtico interior. Así que ahora, cuando se describen dos mesas a la entrada de la puerta de un lado, y dos mesas del otro, entonces se continúa el discurso sobre la misma puerta interior, porque inmediatamente se añade que en el lado exterior, que sube a la entrada de la puerta que conduce al norte, hay dos mesas; y en el segundo lado, frente al portón de entrada, hay dos mesas. En consecuencia, las puertas interiores se describen con dos mesas a cada lado del vestíbulo, y las puertas exteriores de la misma manera, dos. Pero se colocan cuatro mesas de este lado, y cuatro mesas igualmente del otro, cuando en el vestíbulo de la puerta interior y en la puerta exterior del norte hay dos mesas de cada lado, una de este lado y otra del otro, que en total son ocho, en las que se degolla a las víctimas. Entonces, habiendo explicado esto sobre la narrativa externa, pasemos al significado espiritual, que, por la gracia del Señor, debería ser tanto más comprensible cuanto menos nos obstaculice la ignorancia de la descripción externa. 2. Porque por el nombre de la puerta se puede entender, como antes se dijo, a los santos Predicadores, ya que el pórtico de la puerta debe significar el pueblo. Cuando este pueblo acepta humildemente las palabras del sermón, entonces se construyen mesas de sacrificio a partir de las virtudes. Nada impide que la puerta comprenda que por boca de los Predicadores se nos revela la comprensión de la Sagrada Escritura, de modo que el pórtico de la misma puerta para nosotros son las palabras del sermón, que aceptamos humildemente para luego alcanzar la comprensión de la Sagrada Escritura. Dejemos, pues, que el Nuevo Testamento sirva como nuestra puerta interior, y el Antiguo Testamento como nuestra puerta exterior; porque, así como él revela el significado espiritual, así éste ha conservado en la historia la letra de la Sagrada Escritura para las almas aún rudas. Pero la puerta interior ya tiene dos lados en la gran multitud de naciones creyentes: el amor a Dios y el amor al prójimo. Pero hay dos mesas a ambos lados; porque en el amor a Dios es necesario adherirse a la fe y a la pureza de vida, y en el amor al prójimo se debe extremar la paciencia y la buena voluntad. Para amar a Dios son necesarias la fe y la pureza de vida; porque está claramente escrito: sin fe es imposible agradar a Dios (Heb. 11:6). Y también está escrito: la fe sin obras está muerta (Santiago 2:20, 26). Y al amar a nuestro prójimo debemos observar la paciencia y la buena voluntad; porque de este mismo amor está escrito: el amor es paciente y misericordioso (1 Cor. 13:4). Es tan sufrido que soporta con indiferencia el mal que le infligen sus vecinos; pero es tan misericordioso que voluntariamente gasta sus beneficios en sus vecinos. Y la puerta exterior, es decir, la ley, también tiene dos lados, los padres espirituales y el pueblo carnal. A ambos lados (lados) hay dos mesas; porque en los padres espirituales tienen doctrina y profecía, pero en el pueblo carnal tienen circuncisión y sacrificio. Entonces en estas siete mesas se matan los sacrificios; porque todo lo que se recibe por la fe, lo que expresa la vida como ejemplo de buenas obras, lo que soporta humildemente la paciencia, lo que gasta bondad con generosidad, lo que la doctrina edifica salvadoramente, lo que la profecía exhorta de antemano, lo que la circuncisión externa obliga, lo que los sacrificios se realizan según la piedad de quien los ofrece, muestra que éste es un sacrificio ante los ojos de Dios Todopoderoso. Porque incluso en la ley, ¿qué otra cosa sacrificaba el pueblo mediante el sacrificio carnal, sino la devoción de su corazón? Pero es notable que de solo cuatro mesas se menciona que fueron (construidas) para un holocausto, para las cuales (mesas) tomamos exactamente las que estaban en el vestíbulo de la puerta interior, por lo que de las otras cuatro (mesas) debemos pensar que fueron construidas para un sacrificio, y no para un holocausto. Porque holocausto, como expliqué en una conversación anterior, se llama holocausto a todo lo que se quema. Aunque la ley manda amar a Dios y al prójimo, preserva los mandamientos divinos, frena el deseo de la propiedad ajena; sin embargo, no manda dejarlo todo. Pero en el Nuevo Testamento la Verdad nos dice: el que no renuncia a todos sus bienes, no puede ser mi discípulo (Lucas 14:33). Y también dice: el que quiera venir en pos de mí, que se niegue a sí mismo (Lucas 9:23). Así las mesas de la puerta interior tienen holocaustos; porque en las virtudes del Nuevo Testamento, quemamos todo, como en holocausto, cuando renunciamos a todo lo que pertenece a este mundo. Pero las mesas de la puerta exterior tienen sacrificio, pero no holocausto; porque los mandamientos de la ley mandan dar el diezmo, pero no mandan negarlo todo. 3. Pero de las cuatro mesas del pórtico interior se dice: para degollar sobre ellas un holocausto, así por los pecados como por las transgresiones. Porque la diferencia entre pecado y transgresión es que el pecado consiste en la creación del mal, y la transgresión en la omisión de ese Bien, que conviene mantener firmemente. O más claramente, el pecado consiste en la acción y la mala conducta en el pensamiento. Por tanto, es justo que el holocausto, tanto por el pecado como por la transgresión, se sacrifique sobre las cuatro mesas de la puerta interior; porque cualquiera que pudiera renunciar completamente a este siglo presente, y dejarlo todo y convertirse en holocausto para el Señor, él mismo ya sabe correctamente cómo llorar los pecados que ha cometido, y cómo llorar las malas acciones de sus pensamientos, o lo que hizo mal, o lo que no hizo el bien que debía haber hecho. Porque quien ha renunciado a todo ya considera más libremente sus crímenes entre lágrimas. Y dado que los cuidados terrenales no interfieren con su alma, entonces, llorando por obras y pensamientos, ¿qué más hace si no lleva su alma al Señor Todopoderoso como holocausto por obras y pensamientos? 4. Parece que es necesario prestar atención al hecho de que el Profeta, habiendo hablado del exterior y mencionado la entrada de la puerta, añadió: que conducen al norte. Porque esta ley se mantuvo bajo la guardia externa de la letra. Y la entrada de la puerta es el significado histórico mismo de esa ley que conduce al temor del Señor. Se dice que esta puerta conduce al norte; porque la misma ley, con el miedo a la muerte, apretó los fríos corazones del pueblo judío. Porque este pueblo habría huido como al calor si hubiera guardado los mandamientos del Señor por amor. Pero como guardó la carta bajo pena de muerte, permaneció como aturdido por el frío. Por eso, a los pueblos nuevos, que aman las recompensas eternas, pero no temen los sufrimientos temporales, y ya arden (de amor), se dice: no recibáis otra vez con temor el espíritu de trabajo, sino recibid el espíritu de filiación, por el cual clamamos: Abba Padre (Rom. 8:15). Así que se diga: cuatro mesas de aquí y cuatro mesas de allá a los lados de la puerta. Porque cuando en el alma de las personas buenas se conservan la fe y la pureza de vida, la enseñanza y la profecía; entonces nuestras puertas, es decir, la mente de las Sagradas Escrituras, tienen cuatro mesas a un lado. Y cuando la santa predicación conserva la paciencia y la buena voluntad en los pueblos perfeccionados, y la circuncisión y el sacrificio previamente conservados en los pueblos carnales; luego se muestran cuatro mesas más, como en el otro lado. Todas estas ocho mesas están dispuestas para el sacrificio; a saber, cuatro internos para los holocaustos y cuatro externos para los sacrificios. Porque así como quienes conservan la fe, la pureza de vida, la paciencia y la buena voluntad en la Santa Iglesia, sin duda ya brillan con altas virtudes; así los que aprendían la enseñanza y la profecía en la sinagoga, sacrificando unas y reservándose otras, ofrecían al Dios todopoderoso el sacrificio de su piedad. Pero como se dijo anteriormente que las cuatro mesas del pórtico interior fueron construidas para que los holocaustos tanto por el pecado como por la transgresión pudieran templarse en ellas: a continuación se revela de qué estaban hechas las mesas cuando se agregaron: las cuatro mesas para los holocaustos se construyeron con piedras cuadradas (Ezequiel 40:42) 117. 5. ¿A quiénes tomamos en este lugar por piedras cuadradas, sino a todos aquellos santos cuya vida está constantemente sólida tanto en la felicidad como en la desgracia? Una piedra cuadrada permanece igual sin importar de qué lado se coloque. Y es una piedra cuadrada que no se enorgullece de la felicidad, no se desanima ante la desgracia, no se deja llevar por las malas convicciones y no se ofende con los reproches por las buenas obras. Está, por así decirlo, en todas partes, porque no sufre ningún cambio. Se sabe que cuando el Profeta supo de la apostasía de la fe del pueblo judío, y previó que en la Iglesia se levantarían los santos Apóstoles, por medio de los cuales muchos de los paganos se afirmarían firmemente en la fe y en la vida, dijo con gran consuelo: cayeron piedras, pero edificaremos un edificio de piedras cuadradas (Is. 9,10) 118. porque vio que en la santa Iglesia se levantarían Apóstoles, mártires y maestros; luego se arrepintió menos de las piedras que caían, es decir, de la destrucción de los judíos, porque previó que el edificio de Dios Todopoderoso, es decir, la Santa Iglesia, se construiría con piedras cuadradas. Así, cuatro mesas están hechas de piedras cuadradas; porque la fe y la pureza de vida, la paciencia y la buena voluntad fueron dadas de la vida de los santos como ejemplo para las naciones posteriores, para que el pórtico ya tuviera mesas, es decir, para que el pueblo se adhiriera a las virtudes de la vida, con las cuales encendería el sacrificio de la oración a Dios Todopoderoso en el altar de sus corazones. Cualquier bien que hayan hecho o estén haciendo las buenas personas, los creyentes de la Santa Iglesia, lo han adoptado sucesivamente como ejemplo de la vida de sus predicadores. ¿Cómo podría tener mesas este porche si no hubiera encontrado piedras cuadradas? ¿Quieren, amados hermanos, que les mostremos brevemente una de las piedras cuadradas: la fe? Cristo es para mí vivir; aunque muera, ganancia tengo (Fil. 1:21). ¿Quieres saber sobre la pureza de vida? – Por él (Cristo) la paz fue crucificada para mí y para el mundo (Gálatas 6:14). ¿Quieres oír hablar de la paciencia? – Hasta esta hora tenemos hambre y sed, y estamos desnudos, y sufrimos, y deambulamos, y trabajamos, haciendo con nuestras propias manos: vituperamos, bendecimos, soportamos persecución, sufrimos blasfemia, somos consolados (oramos) (1 Cor. 4:11-13). ¿Quieres saber sobre el favor? Con mucho gusto gastaré lo mío y me agotaré por vuestras almas (2 Cor. 12:15, según la traducción al ruso). Y para que no pensemos que corresponde al amor de aquellos por quienes quiere agotarse, añade inmediatamente, diciendo a los mismos discípulos: a pesar de que siendo tan fuerte mi amor por vosotros, soy menos amado por vosotros (ibid.). Entonces, cuando el pueblo creyente aprende la vida de los santos Predicadores para imitar sus virtudes, entonces se construyen mesas de piedras cuadradas en el vestíbulo. Pero la sinagoga también tuvo padres espirituales en la enseñanza y la profecía, de quienes tomó prestado un ejemplo de vida virtuosa. Pero su pueblo rudo, sirviendo más por miedo que por amor, no quiso imitar la vida de sus padres, que vieron, y por eso la puerta exterior, que mira al norte, no tiene mesas para los holocaustos. Pero como hemos dicho esto en un sentido moral, queda reconsiderar las mismas tablas en un sentido preeducativo. 6. Porque nuestra puerta tiene cuatro mesas en el pórtico interior; porque la Santa Iglesia fue enseñada por la predicación de los cuatro evangelistas, por cuya enseñanza enseñó su corazón a inflamarse de amor a Dios Todopoderoso y a sacrificarle sus pensamientos, que dos de ellas (mesas) son de aquí y dos de allá; porque dos evangelistas dieron testimonio del Señor lo que vieron, y dos narraron lo que oyeron de sus mayores. O mejor dicho, las cuatro tablas del vestíbulo interior significan lo que vemos claramente, a saber, que la Santa Iglesia, para la enseñanza de los pueblos creyentes, acepta cuatro rangos de gobernantes, que Pablo enumera por don de Dios Todopoderoso, diciendo: a él le dio dos apóstoles, y a ellos eran profetas, y a ellos eran evangelistas, y a ellos eran pastores y maestros (Ef. 4:11, nota 1 Cor. 12:28). Pero a una fila de gobernantes llama pastores y maestros, porque el que verdaderamente pastorea el rebaño de Dios es el que enseña. Y la puerta exterior tenía cuatro mesas; precisamente porque la Sinagoga mantenía la supervisión de la obediencia externa (a la ley) a través de los gobernantes, sacerdotes y ancianos del pueblo, a través de los escribas y fariseos. Estos fariseos son llamados maestros de la ley. O en las puertas exterior e interior hay dos mesas de aquí, y dos de allá, porque en sus comienzos la santa Iglesia tuvo Apóstoles y Profetas. Llamamos profetas no a los que estaban entre el pueblo del Antiguo Testamento, sino a los que aparecieron en la Santa Iglesia después de los Apóstoles. Y en el tiempo posterior, que continúa hasta ahora, tiene Evangelistas y maestros. ya que el Evangelio significa buenas noticias; luego llamamos evangelistas a quienes proclaman a los pueblos rudos las bendiciones de la patria celestial. Estos son los Evangelistas y maestros, aunque existieron en el pasado, sin embargo, por la gracia del Señor, permanecen hasta el día de hoy; porque sabemos que también hoy los pueblos incrédulos son atraídos a la fe y todos los creyentes escuchan instrucciones de buenas costumbres de parte de los maestros. Pero los Apóstoles y Profetas han cesado desde ahora; y por eso decimos que estas mesas son nuestras puertas, es decir, la Santa Iglesia, estaban, por así decirlo, del otro lado. 7. Y la puerta que da al norte tiene dos tablas de aquí, y dos de allá, las mismas de las cuales hemos hablado, los sumos sacerdotes y ancianos del pueblo en el grado más alto de gobierno, y los escribas y fariseos que gobernaban a este pueblo rudo en el grado más bajo. Pero estas mesas están cerca de las puertas que miran al norte; porque mientras estas cuatro órdenes gobernaban al pueblo, entonces la Sinagoga, furiosa en la persecución de nuestro Redentor, cayó en el estupor de la traición. Sin embargo, estas mesas tenían un sacrificio, que estaba contenido sólo al norte; por eso cayeron en el estupor del frío, ya que no eran calentados por la llama del espíritu. Pero las mesas interiores tienen holocaustos; porque, así como en el corazón de los Apóstoles y Profetas, así en las almas de los Evangelistas y maestros, ardía y arde el fuego del espíritu. Este fuego, porque abraza completamente todo pensamiento de buena acción, con la llama del amor a Dios, como un holocausto, quema absolutamente todo lo que se le cruza. Porque los holocaustos los ofrecen aquellos que están enteramente en llamas, ya sea por una buena acción o por un pensamiento santo. 8. Pero estas mesas están hechas de piedras cuadradas; porque cuando meditan diariamente en su corazón las palabras de la Sagrada Escritura, entonces, como con piedras cuadradas, construyen (mesas) para los holocaustos de oración al Señor. Porque las palabras de la Sagrada Escritura son piedras cuadradas, porque están en todas partes, ya que no son reprochadas por ningún lado. En todo lo que cuentan sobre el pasado, en todo lo que predicen el futuro, en cada predicación moral, en cada proclamación espiritual, están, por así decirlo, en lados diferentes, porque no tienen reproche. Así, los corazones de los santos son mesas de Dios, construidas con piedras cuadradas para los holocaustos; porque los que siempre guardan en su mente las palabras de Dios se arman mentalmente para la vida carnal por amor al Señor. Por eso está escrito: La ley de su Dios está en su corazón, y sus pies no flaquearán (Sal. 36:31). Y también dice: En mi corazón he guardado tus palabras, para no pecar contra ti (Sal. 119:11). Pero como ya sabemos de qué están hechas estas mesas, escucharemos también de qué tamaño son. – Sigue: de largo un codo es la mitad, y de ancho un codo es la mitad, y de alto un codo es uno (Ezequiel 40:42) 119. 9 . Alguien 120 explicó este pasaje de la siguiente manera: las mesas tienen un codo y medio de largo y de ancho, es decir, cuadradas, lo que (codos) suman tres codos. Estos tres codos de altura tienen un codo para que los sacramentos de la Trinidad sean un codo, es decir, grandeza divina, observada la medida. Este sentido de la explicación no puede ser correcto porque en esa Trinidad suprema, que todo lo creó, todo lo contiene, no hay nada a medias, y nada solo está formado por dos mitades. Porque no tiene disminución ni truncamiento aquel ser que, siendo siempre inmutable, no tiene pérdida ni aumento. Muchas veces hemos dicho que longitud significa esperanza sufrida, amplitud significa volumen de amor. Así, las mesas colocadas para los holocaustos miden un codo y medio de largo; porque los santos padres y maestros, que se extienden con paciencia a los misterios de la esperanza interior, viviendo virtuosamente, aunque muy perfectos en relación con la medida humana, no lo son en relación con los divinos sacramentos, que no pueden ser plenamente comprendidos por el hombre mientras vive en esta carne mortal. Entonces ya tienen un codo en sí mismos, pero en relación con Dios todavía no tienen un codo; porque, aunque son completamente perfectos en las virtudes, todavía tienen un conocimiento parcial de Dios. Aquí nuevamente Pablo se encuentra en la medida de la mesa para el testimonio. Porque dice: todos los que somos perfectos debemos pensar así (Fil. 3:15, según la traducción rusa). Veamos si ya ha logrado comprender completamente los misterios de lo que piensa sobre Dios. No considero haberlo logrado (ibid., art. 13, según traducción al ruso). También dice: conocemos en parte y profetizamos en parte; cuando alcancemos lo perfecto, entonces lo que es en parte cesará (1 Cor. 13:9-10, según la traducción rusa). Y también dice: ahora lo sé en parte, pero entonces lo sabré, tal como soy conocido (ibid., v. 12, según la traducción rusa). Así, pues, si es perfecto y conoce en parte; entonces, en relación consigo mismo, tiene un codo, pero sólo la mitad (un codo) por encima de sí mismo. Por tanto, que los corazones de los santos se extiendan hasta un codo en la perfección que tienen. Pero como todavía no pueden ver plenamente aquello en lo que fijan su mirada con esperanza; luego que lo que tengan más de un codo les sea cortado a medio codo, ya que en esta vida deben considerarse siempre imperfectos y esforzarse con más celo en alcanzar la perfección. 10. Y la anchura de las mesas era de codo y medio; porque el corazón de los santos, ensanchado en el volumen del amor al prójimo, al que aman y ven, tiene codo. Porque pueden amar plenamente a aquellos a quienes conocen completamente por algo. Pero aunque aman y honran sinceramente a Dios Todopoderoso; sin embargo, no pueden amar tanto como deberían, porque no pueden ver a Aquel que aman; y la medida del amor es menor donde hay una medida aún menor de conocimiento. Luego son un codo y medio; porque ya tienen en el alma íntegra aquello que es mucho menos importante, es decir, el amor al prójimo; pero lo que es mucho más importante en ellos, es decir, el amor a Dios, a quien no ven, aún no es completo. Con razón habla Isaías de este amor, que comienza aquí para alcanzar la perfección en la patria eterna a partir de la visión del Señor: vive el Señor, cuyo fuego está en Sión, y cuyo horno está en Jerusalén (Is. 31,9) 121. Pero ser horno significa más que ser fuego; porque el fuego puede ser pequeño, pero en el horno la llama es más grande. Pero la contemplación se llama Sión y la visión del mundo se llama Jerusalén. Empezamos a ver nuestro mundo aquí, para luego poder verlo completo. Así, por amor al Señor, se enciende un fuego en Sion, se calienta un horno en Jerusalén; porque ardemos en cierta medida con la llama del amor hacia Él aquí, donde lo vemos en parte; pero estaremos completamente inflamados cuando veamos claramente a Aquel a quien amamos. 11. Pero la altura de las mesas es de un codo. Porque, ¿qué significa la altura de los santos sino la fe en lo invisible? Por la fe se acepta como verdad lo que no se ve, y por eso el alma del justo se eleva a lo alto para despreciar todo lo visible en la tierra y seguir lo que oye sobre lo invisible en el cielo. Pero la altura de las mesas es de un codo, porque en el corazón de todos los santos hay unidad de fe. Tanto los padres del Antiguo Testamento como los predicadores del Nuevo Testamento confesaron al Único Dios en la Trinidad. Por tanto, la altura de las mesas no es mayor ni menor que un codo; porque la fe de todos los padres concuerda en su gran unidad. Pero aquellos que, siendo ya perfectos en las altas virtudes de la esperanza sufrida, tienen un codo y medio, y en la amplitud del amor tienen la medida de un codo y medio, son altos y deben ser honrados con reverencia. Por lo tanto, deben aceptar las almas de los jóvenes en su seno, y ofrecerlas a los ojos del Señor como especie de holocausto y sacrificio. Por lo tanto, dice además: sobre cuáles (mesas) colocan los vasos en los que se ofrece el holocausto y el sacrificio (Ezequiel 40:42) 122. 12. Porque ¿qué son las almas de los creyentes sino esos vasos sagrados que reciben palabras de piedad para ofrecer de su corazón un holocausto de vida y oración? Por eso a Pablo, cuando todavía era rudo al invocar la fe, porque aceptó las palabras del Señor y se llenó de la gracia celestial, se le llama vaso, cuando dice: el vaso que yo he escogido es (Hechos 9:15). Por eso, el Profeta exhorta a los Pastores y maestros, diciendo: apartaos (limpiaos) los que lleváis los vasos del Señor (Is. 52:11). Porque como si los vasos de la mesa del Señor los llevaran aquellos que, mediante la enseñanza, sustentan la vida de los creyentes, para eventualmente llevarla a holocaustos y sacrificios al Señor. Pero no se debe pasar por alto lo que se dice de que el holocausto y el sacrificio se ofrecen en estos mismos vasos. Porque el holocausto, como dijimos anteriormente (en la conversación anterior), es un sacrificio, pero un sacrificio no siempre es un holocausto; porque cuando se sacrifica una parte y queda otra, entonces se hace sacrificio, pero no se hace holocausto. Pero entre la gran multitud de creyentes hay algunos que dejan todo lo mundano, regalan todos sus bienes, no dejan nada para sí, luchan celosamente por la patria eterna y, desde la plenitud de su corazón, con lágrimas se sacrifican como sacrificio (a Dios). También son los vasos que están sobre la mesa en los que se ofrece el holocausto. Y hay otros que cuidan de su propia casa, cuidan de sus hijos y les guardan una herencia; pero, recordando el juicio eterno, muestran misericordia a los pobres, hasta cierto punto les dan comida y vestido. Estos son precisamente los vasos que están sobre la mesa en los que se realiza el sacrificio, y no el holocausto. ya que la paciencia y enseñanza de los santos, con amonestación, apoyo, convicción y temor, incitan el corazón de algunos a dejarlo todo y arder completamente de amor al Señor, y (los corazones) de otros se inclinan a que ellos, no pudiendo dejarlo todo, al menos sean lo más misericordiosos que puedan, y combinen el cuidado del alma con el cuidado del cuerpo: luego ellos (los santos) llevan los vasos de la mesa del Señor, construidos con piedras cuadradas, en las que se quemaron. se ofrecen ofrendas y sacrificios; porque incluso los perfectos, como dijo, habiéndolo dejado todo, inflaman todo su corazón de amor al Señor, y los imperfectos traen sacrificio, porque sacrifican en parte. – Lo siguiente sigue: y el borde de ellas (tablas) es de un palmo, doblado hacia adentro en un círculo (Ezequiel 40:43) 123. 13. ¿Qué significa que el borde de las mesas tiene una medida de un palmo, sino que la mano se extiende a un palmo, y los santos padres y maestros predican hasta donde se extienden las acciones de los oyentes? Porque extendemos nuestra mano, por así decirlo, cuando ampliamos nuestros asuntos. Así pues, que cada maestro hable, que ocupe el corazón del oyente, que sacuda la ociosa insensibilidad. Cuando disponga a estos oyentes a hacer buenas obras, entonces demostrará que tiene un margen de sabiduría en los límites. Y cabe señalar que los dedos se extienden a lo largo del lapso, tanto grandes como pequeños. ¿Qué significa el dedo mayor y el meñique, sino mayor y menor actividad? Así que dejemos que las mesas tengan un espacio en los bordes; porque, según la predicación de vuestros maestros, es necesario trabajar en los grandes para no descuidar los pequeños. Por lo tanto, debes estar atento a las cosas más pequeñas para no ser perezoso ante las grandes hazañas. Por eso, la Verdad a través del Evangelio dice: ¡Ay de vosotros, escribas e hipócritas, que practicais la decencia, la copra y el kimin, y abandonáis la ley, el juicio, la misericordia y la fe: estas son las cosas que conviene hacer, y no abandonarlas (Mateo 23:23). El juicio, la misericordia y la fe señalan el gran dedo de la actividad. Y la menta, la copra y el kimin indican sin duda el dedo meñique. Entonces era necesario hacer esto y no abandonar aquello; porque si queremos medir nuestro trabajo por el lapso, entonces es necesario estirar el dedo menor, así como el mayor no debe estar doblado. 14. Pero es bueno que cuando se miden los bordes de las mesas, y se muestra su medida en palmos, con la adición de uno, para que en la predicación de los maestros se mantenga la unidad en la fe, y se observe en la práctica la unidad de las almas, para que por la buena obra que uno hace, el otro no tenga inclinación al mal o a la discordia. Porque debemos hacer buenas obras de tal manera que a través de ellas mantengamos la unanimidad con aquellos con quienes vivimos, en la medida de lo posible impecablemente, es decir, no abandonando lo que estamos haciendo, sino previniendo con buenas convicciones el mal del desacuerdo que tememos. Entonces Pablo, manteniendo la unidad en sus obras, evitó la discordia cuando vio que los corintios ya querían aceptar en comunión con ellos a alguien caído y excomulgado de la Iglesia, diciendo: A quien vosotros perdonéis en cualquier forma, yo también lo haré; porque si a alguien he perdonado algo, a vosotros os he perdonado en nombre de Cristo, para que Satanás no nos haga daño (2 Cor. 2:10-11, según la traducción rusa). Es éste (Satanás) quien suele generar el mal a partir del bien, y convierte en discordia lo que se hace por amor. Por lo tanto (Pablo) inmediatamente añadió sobre él, diciendo: porque no ignoramos sus intenciones (Ibíd., v. 11, según la traducción rusa). Pero aquel maestro que con el bien que predica incita a sus oyentes a la actividad correcta, si no obliga a las almas activas a la unanimidad, aunque tenga una amplitud en las afueras, no tiene esa unidad de amplitud de la que se habla. 15. Se debe prestar especial atención a las palabras que los bordes de estas mismas mesas están doblados hacia adentro. Porque los bordes de las mesas se doblan hacia adentro cuando los maestros, al reflexionar secretamente sobre lo que predican, se vuelven hacia la conciencia, cuando sutilmente se prueban a sí mismos si están practicando lo que predican. Cuando se dice que los bordes de las mesas están doblados hacia adentro; luego se agrega con razón: todos alrededor, para que no se discutan de un lado, sino del otro, se dejen desatendidos, pero para que se examinen por todos lados y, en la medida de sus fuerzas, traten de realizar todo lo que se les enseña, para que los constructores de lo ajeno no sean los destructores de los suyos, si los predicadores pretenden hacer el bien. ¡Ay maestro! – Ahora ya estás sirviendo de mesa, ya estás llevando vasijas, ya estás soportando el peso de los holocaustos y sacrificios en las vasijas de los creyentes, pero dobla el borde hacia adentro, es decir, dirige la palabra a (tu) corazón. Escuche (a usted mismo) lo que dice, practique lo que predica. De lo contrario, si no te importa practicar lo que predicas; Luego preparas la cosecha para otros mediante la siembra, pero tú mismo, al no participar en el suministro de alimentos, pasas hambre. Por eso está escrito: cuya cosecha comerán los hambrientos (Job.5:5, traducido del original latino). La cosecha de aquel predicador que habla bien, pero no lo hace, la consume el hambriento, porque el que tiene hambre del pan de justicia y cumple los mandamientos que oye, y el que trabajó en esplendor, no tiene alimento. Por eso, dice Salomón: El perezoso ha escondido su mano en su seno, y no puede llevársela a la boca (Proverbios 26:15). No existe tal perezoso al que no se le ocurra llevarse la mano a la boca o comer. Pero el perezoso que ni siquiera se lleva la mano a la boca es aquel que ni siquiera quiere hacer lo que enseña. Por eso, de los que predican el bien y hacen el mal, también se dice: Los hijos de Efraín, armados con flechas, regresaron al día de la batalla (Sal. 77:9, según la traducción rusa). Aquellos que ofrecen los pensamientos del Santo están armados con un arco y disparan con él. Las Escrituras y las palabras correctas destruyen los vicios de los oyentes; pero se vuelven atrás el día de la batalla, porque después de volverse hacia sí mismos durante la tentación de los vicios, ni siquiera quieren oponerles el pecho, porque en la lucha contra las tentaciones no las resisten. Por eso también se dice: Retiraste el filo de su espada y no lo fortaleciste en la batalla (Sal. 89:44, según la traducción rusa). Porque la espada para el maestro es la Palabra de Dios. Por eso, por medio de Pablo se dice: y la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios (Ef. 6:17). Así Dios Todopoderoso, cuando ve que el maestro no quiere practicar lo que predica, entonces el día de la batalla vuelve atrás la espada de su auxilio; porque en la lucha contra las tentaciones no permite que las palabras de la enseñanza que de Él fue dada le sean de ayuda. Entonces él (el maestro) tiene una espada, pero esto no le ayuda en la batalla; porque cuando la oposición de la tentación comienza a atacarlo, entonces se olvida de la palabra que enseñó. Por ejemplo, el maestro dice una palabra sobre la paciencia; por el rango de su maestro, se ve obligado a decir que hay que tener paciencia ante los insultos infligidos, ante los reproches escuchados. Pero cuando él mismo es tocado por el insulto o el reproche; luego, olvidando lo que enseñó, pierde los estribos, ya sea ofendiendo a su prójimo, ya retribuyéndole con grandes reproches por sus reproches. Si bien debe recordar que él es la mesa de Dios, debe doblar las afueras hacia adentro, debe practicar lo que predica. Porque escrito está: Con vuestra paciencia ganaréis vuestras almas (Lucas 21:19). Y también está escrito: La enseñanza del hombre se aprende con la paciencia (Proverbios 11:11, según una traducción literal del original latino). Entonces, si la prueba de la enseñanza es la paciencia, entonces todo científico es tanto más científico cuanto más paciente es. Por eso este buen discípulo, que vio al maestro ascender a las alturas, se inspiró en un gran amor y clamó, diciendo: Padre mío, padre mío, el carro de Israel y su cochero (2 Reyes 2:12, según traducción literal del original latino). ¿Qué significa, queridos hermanos, que Elías sea llamado carro de Israel y cochero, sino que el cochero obliga y el carro lleva? Por eso, al maestro que mantiene la moral del pueblo con paciencia y enseña con las palabras de la Sagrada Escritura se le llama auriga y cochero. Un carro porque lleva con paciencia; cochero porque obliga con exhortación. El carro porque soporta el mal; y cochero porque ocupa al pueblo con buenas instrucciones. 16. Pero quizás el maestro dice una palabra contra la vana gloria, y maravillosamente inculca cómo se debe evadirla, a través de estas mismas palabras en las que habla de evadir esta vana gloria, desea la vana gloria. Entonces, si quiere recibir lo que prohíbe; entonces es una mesa que no inclina los bordes hacia adentro. Pero la mesa del Señor, construida con piedras cuadradas, tendrá un borde curvado hacia adentro cuando aprenda a escuchar lo que dice. Porque está escrito: No hagáis nada por celos o por vanidad (Fil. 2:3, según la traducción rusa). Y a ellos también les dice el famoso Predicador: No buscamos la gloria humana ni de vosotros ni de los demás (1 Tes. 2:6, según la traducción rusa). Porque ¿qué significa buscar una gloria pasajera para la obra de la predicación, sino vender algo caro por un precio barato? Pero existe un peligro importante en la enseñanza de la palabra; porque a las palabras de los que enseñan muchas veces les siguen las alabanzas de los que escuchan: y cuando los maestros, habiéndose hecho famosos, ya no quieren parecer peores en las palabras, entonces la palabra de enseñanza, que comenzaron por amor a Dios Todopoderoso para ganar las almas de sus oyentes, luego se convierte en trabajo para ganar la alabanza. De aquí resulta que, como toda obra correcta, las palabras de la sagrada enseñanza pierden todo valor en la corte de Dios Todopoderoso, cuando a través de ellas alguien busca una alabanza transitoria. Por eso, a través del Profeta, se le dice a Judá lo que la mente más descuidada encuentra en él, aunque sólo sea después de un error, analiza cuidadosamente sus pensamientos: el Señor llamó tu nombre olivo, abundante, hermoso, fructífero, prominente. Al oír la palabra, se encendió sobre él un gran fuego y se quemaron sus zarzas (Jer. 11:16, según la traducción literal del original latino). Porque al olivo el Señor llama abundante y hermoso, fructífero y prominente, aquel a quien aprueba el esfuerzo en la actividad, o el celo santo por las palabras de ciencia. Pero al oír la palabra, se encendió un fuego en él, porque cuando comienzan a elogiar a alguien, entonces quizás comienza a avergonzarse de ser menos de lo que se considera que es, y se fortalece para ser como se llama. Porque la voz de la palabra es la aprobación del que la acaricia. Por eso está escrito: Si alguno bendice por la mañana a su amigo con gran voz, el que jura se volverá engañoso (Prov. 27:14). Y según la voz del rumor, se encendió en ella un gran fuego, porque con la mayor de las glorificaciones se encienden en el corazón las llamas del amor por la alabanza. Pero todas las matas del olivo fueron quemadas; porque a los ojos de Dios Todopoderoso, tanto las buenas obras como los sermones inteligentes pierden todo valor cuando ya no provienen del amor al Señor, sino del deseo de una gloria pasajera. Porque a menudo un buen pensamiento se mezcla con un mal pensamiento, de modo que la misma mente en la que nacen estos pensamientos apenas puede distinguir entre ellos. Por eso, el glorioso Predicador, razonando sutilmente, dijo: la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que cualquier espada de dos filos: penetra hasta dividir el alma y el espíritu, inmediatamente añadió: hasta las coyunturas y los tuétanos y juzga los pensamientos y las intenciones del corazón (Heb. 4:12, según la traducción rusa). 17. Porque la palabra de Dios discierne las coyunturas y los tuétanos, porque discierne los pensamientos y los pensamientos del corazón. Porque a través de compuestos los huesos se conectan con los huesos. Y sucede a menudo que, habiendo comenzado una tarea con el pensamiento correcto, de repente nos desviamos hacia el amor de la alabanza y hacemos por la alabanza lo que empezamos a hacer por la verdad; porque los pensamientos están unidos con pensamientos, hechos en el espíritu como por ciertos compuestos. Pero los huesos que se unen tienen cerebro. De esto habló más claramente el santo Predicador, añadiendo: y juzga los pensamientos y las intenciones del corazón. Porque los ingredientes son nuestros pensamientos y el cerebro son nuestras intenciones. Y sucede a menudo que pensamos en una cosa y extendemos nuestra intención a otra mediante el pensamiento. Por ejemplo, si alguien, por una cantidad de dinero acordada, comenzara a defender la causa de un huérfano o de una viuda, y al entrar a la Iglesia comenzara a decir a Dios en sus oraciones: Tú (Señor) ves que estoy defendiendo la causa de un huérfano y de una viuda: entonces, sin duda, sabría en qué estaba pensando, pero no sabría en qué se esforzaba su pensamiento. Porque piensa en una cosa y se esfuerza por otra. No desea protección para el huérfano y la viuda, sino una recompensa monetaria. Destruye esta recompensa temporal y no protegerá ni al huérfano ni a la viuda. Así la palabra de Dios juzga los pensamientos y las intenciones del corazón; porque no mira lo que piensas dentro de ti, sino lo que compones a través de tu cerebro, es decir, lo que quieres recibir a través de intenciones. Así, durante un sermón, el maestro, como la mesa de Dios, siempre tiene que inclinar el borde hacia adentro, para no comenzar su discurso con mala intención, o no desviarse hacia otro deseo por entusiasmo de alabanza, cuando hace un buen comienzo. 18. Pero quizás el maestro tenga algo que decir sobre cómo mantener la disciplina. Y sucede muchas veces que no sabe seguir las reglas de disciplina de las que sabe hablar; porque, o llevado por celos excesivos, no se modera con mansedumbre; o, habiéndose ablandado por la excesiva mansedumbre, no se inflama con el debido celo contra los vicios. Porque debemos examinar con especial atención lo que está escrito. En los vasos de la iglesia, entre las coronas y la cestería, están grabados bueyes, leones y querubines, y debajo de los bueyes y los leones hay cinturones de pesas (1 Reyes 7:29). Porque las coronas sirven como símbolo de la victoria y el tejido, la unanimidad de acuerdo; pero los querubines significan la plenitud del conocimiento. Porque los Sacerdotes y Maestros están entre las coronas y las trenzas, es decir. entre la determinación de una buena acción, con la que luchan por la victoria, y el acuerdo de amor, según el cual no se contradicen, tienen símbolos en bueyes, leones y querubines; porque en la plenitud del conocimiento que tienen es necesario observar tanto la mansedumbre de los bueyes como la ferocidad de los leones, ya que en la disciplina que predican deben ser a la vez inflamados por el santo celo y disueltos por el amor paternal. Debajo de ellos cuelgan cinturones para que extiendan cuidadosamente las ataduras con las que ellos mismos están atados a sus subordinados. Porque colgar los cinturones debajo de ellos significa mantener las ataduras de guardia para los subordinados. Esto se observa correctamente cuando ni la mansedumbre de los bueyes se convierte en pasión de celos, ni la ferocidad de los leones se desvía hacia la mansedumbre. Porque el equilibrio debe ser tal que no haya preponderancia ni del lado de la excesiva severidad ni del lado de la misericordia, de modo que, en caso de perdón inexplicable de la culpa, el culpable no quede aún más enredado en la culpa; y viceversa, de modo que, en caso de un excesivo control de la culpa, el corregido no empeore aún más por no ver indulgencia hacia sí mismo. Por lo tanto, los malvados deben mostrar severidad en las apariencias y amor en el corazón, para que la apariencia estricta frene a los malvados y la observancia del amor no pierda la recompensa por la mansedumbre. 19. Ahora, cuando hablo, José empuja la puerta de la memoria para poder subir a dar testimonio de lo que digo. Se sabe que él, al contar a sus hermanos el sueño que tuvo sobre su exaltación, despertó odio contra sí mismo al contarlo con inocencia (Gén. 37:5 ss.). Estos mismos hermanos lo vendieron a los ismaelitas (ibid., v. 21); llevado a Egipto, él, según la maravillosa dispensación del Señor todopoderoso, se convirtió en gobernante del mismo Egipto (Gén. 41:41). Y cuando hubo hambre en la tierra de Canaán, entonces los hermanos llegaron a Egipto, encontraron a José a cargo de Egipto y lo honraron con postraciones (Gén. 42:7). Y como no podían cambiar el consejo de Dios para no dar honor al que habían vendido, honraron al que habían vendido. Entonces el mismo hombre de Dios, lleno del espíritu de justicia, reconoció a los hermanos sin ser reconocido por ellos. Pero recordando su crimen y queriendo perdonarlo, decidió no pagar a sus hermanos mal por mal y no dejar este mal sin corregir. Porque con una mirada sospechosa dijo inmediatamente: Los espías son por naturaleza, han llegado espías de las costumbres de este país. En esto aparecerás: tal es la salud de Faraón, no saldrás de aquí (Gén. 42:9, 15). ¡Oh, qué arma en el corazón! Los extranjeros caminaron huyendo del peligro del hambre, pero no recibieron la comida que pedían y, además, vieron que eran sospechosos de un delito. Mientras tanto, son llevados a prisión, y tras tres días de prisión son nuevamente interrogados con la misma severidad. Sus corazones ya están conmovidos; Ya se acuerdan de su culpa y se dicen unos a otros: Estamos en pecado por amor a nuestro hermano, porque menospreciamos el dolor de su alma cuando oraba a nosotros, y no le escuchamos; y por esto ha venido sobre nosotros este dolor (Gén. 42:21). Pero esto tocó con amor el corazón de José; se va, lava con lágrimas lo que debería haber hecho en verdad. Los estrictos regresan a los hermanos para limpiar de culpa sus almas atormentadas. Después de esto, a uno lo atan con cadenas, a los demás los sueltan con comida, para que traigan a otro hermano, al que llaman el menor (Ibíd., vv. 34-35). Después de eso aparece el hermano. El amor al ver a un hermano inocente estremeció el alma; pero en apariencia todavía había severidad para limpiar a los hermanos culpables. Se sirve el pan, se pone secretamente una copa en la bolsa del hermano menor, después de lo cual comienza la investigación del robo (Gén. 44:2). Se les llama para que regresen, y aquel sobre quien se encuentra la copa es condenado a esclavitud. La encuentran en el bolso de su hermano menor. Benjamín es llevado de regreso y todos los hermanos afligidos lo siguen. ¡Oh, los tormentos de la misericordia! Torturas y amores. Entonces, al regresar, cayeron al suelo llorando y pidieron misericordia. Al recordar que habían avalado por él (Benjamín) ante su padre, se llenaron de un dolor insoportable. Fue entonces cuando el amor oculto, sin poder ya forzarse, se expresó exteriormente y mostró sus lágrimas en el rostro de la severidad (Gén. 45:1). La ira que era visible y que no ha desaparecido; La compasión que había allí apareció, pero no se mostró. Así fue como el santo perdonó el crimen de los hermanos y lo vengó. Así contuvo con esfuerzo su misericordia, para no ser cariñoso con sus hermanos criminales sin venganza, y no ser estricto sin amor. 20. He aquí un ejemplo de disciplina para poder perdonar los crímenes con severidad y detenerlos con amor. Pero los que no tienen espíritu de discernimiento, o perdonan los pecados de tal manera que no los corrigen, o, como corrigiéndolos, los golpean de tal manera que no los perdonan. Entonces, un maestro que necesita hablar sobre la severidad de la disciplina necesita saber que él es la mesa de Dios e inclinar el borde hacia adentro, de modo que lo que se dice para enseñar se lleve a cabo con vigilancia y precisión. Si sabe que tiene algún defecto, no debe permanecer en silencio al respecto en su sermón. Porque el lugar exige hablar. Por eso debe estar de acuerdo con sus palabras; y si no habla porque no cumple, entonces debe cumplir porque está obligado a hablar. Por eso, donde se ve haciendo aquello de lo que habla, allí debe exhortar a sus oyentes e inflamar sus corazones con celo por las buenas obras. Pero cuando vea que aún no cumple lo que dice, debe encenderse también en aquellas virtudes a las que exhorta a sus oyentes, para que él mismo aprenda en la práctica a cumplir lo que la verdad dice a través de él en el sermón. Porque muchas veces, impulsados ​​por la palabra de la enseñanza, aprendemos por la conversación lo que no sabemos por la experiencia; y cuando, de la conciencia de nuestra pereza, nace en el alma la culpa, entonces la misma alma se estremece por la contrición, nacida inesperadamente, y ella, que antes se entregaba a la ociosidad, sin pronunciar voz, excitada por su propia voz, salta a la acción. Pero ahora, cuando el borde de la mesa se extiende a un palmo, es decir, cuando la boca del maestro pronuncia una palabra contra los vicios, y el corazón de los oyentes está dispuesto a las buenas obras; entonces muchos de los que lo escuchan se dan cuenta de cuántos o qué crímenes han cometido; y confesándolos, acuden a él, y con lágrimas le piden que sea el limpiador de sus pecados, para que mediante la oración expía aquellas culpas que reveló mediante la predicación. Por eso se añade: sobre las mesas hay carne para el sacrificio (Eze. 40:43, según la traducción literal del original latino). 21. Para los santos maestros, elevando oraciones a Dios Todopoderoso por los pecadores arrepentidos y confesantes, suplicando el perdón de su vida carnal, sirven como mesas del Señor, sosteniendo la carne del sacrificio. Pero para que haya aquellos por quienes, después de su conversión y arrepentimiento, se pueda orar, es necesario predicarles como pecadores; y cuando comienzan a abandonar sus pecados y apresurarse a la inocencia, entonces es necesario intensificar la predicación en boca del maestro, e insistir en algunos con la palabra de su enseñanza, cuanto más firmemente, más profundamente, según la pregunta (del predicador), han caído, sabiendo que cuanto mayor él (el maestro) recibirá la recompensa de una gran retribución, más liberará a otros de los pecados graves con sus palabras. 22. Mientras tanto, quisiera citar las palabras del santo Evangelio, cuya sagrada historia anuncia lo que sucede cada día, contando el milagro realizado. Porque cuando las naciones, cansadas y hambrientas, se reunieron al Señor, entonces el Señor dijo a los discípulos: Tengo misericordia de este pueblo, porque ya hace tres días que se sientan a mí y no tienen qué comer. Y si los dejo ir sin ir a sus casas, desmayarán en el camino; porque muchos han venido de lejos de ellos (Marcos 8:2-3). El pueblo está con el Señor durante tres días, cuando muchos creyentes, limpiando los pecados que han cometido mediante el arrepentimiento, se vuelven a Dios con obras, palabras y pensamientos. El Señor no quiere enviarlos a casa con hambre, para que no se debiliten en el camino, precisamente porque los pecadores convertidos se debilitan en el camino de la vida real si son despedidos sin el alimento de la santa enseñanza en su conciencia. Por eso, para que no desfallezcan en el camino de esta peregrinación, es necesario que se alimenten de la santa exhortación. Pero merece especial atención el pensamiento que salió de la boca de la Verdad: que mucha gente venía de muy lejos de ellos. Uno se apresuraba al servicio de Dios todopoderoso, sin experimentar nada de engaño ni nada de daño carnal. No vino de lejos, porque en su pureza e inocencia estaba cerca. El otro, sin profanarse con ninguna desvergüenza, con ningún delito, sino sólo después de haber experimentado el matrimonio, se dedicó al servicio espiritual. Y éste no vino de lejos, porque, aprovechando un matrimonio permitido, no vagó por el (camino) ilícito. Pero otros más se arrepienten y vuelven al servicio de Dios todopoderoso, después de las inmundicias carnales, el cuarto después del falso testimonio, el quinto después del robo, el sexto después de la violencia, el séptimo después de cometer asesinatos: estos son los que vienen de lejos. Porque cuanto más uno vagaba en la maldad, más se alejaba del Dios todopoderoso. Así como el hijo pródigo, dejando a su padre, se fue a un lugar lejano, donde cuidaba cerdos, porque albergaba vicios (Lucas 15:10). Así que se dé de comer a los que vienen de lejos; porque a los pecadores convertidos se les debe dar alimento de santa enseñanza para que renueven en Dios aquellas fuerzas que perdieron por la iniquidad. A menudo es tanto más necesario que los maestros los alimenten con el más rico alimento de la enseñanza cuanto más cargados están de los vicios más graves. Y cuando comienzan a confesar los crímenes que han cometido y, habiéndolos confesado, los dejan y los lavan con lágrimas: entonces los santos maestros deben orar fervientemente por sus pecados, ya que las mesas de Dios sostienen la carne de sacrificio. Cuántas veces hacen esto, tantas veces, al entrar en mediación por los pecados ajenos, limpian los suyos ante los ojos de Dios; porque son justificados por ese mismo amor por el cual, con maravillosa piedad, se sacrifican llorando por las iniquidades de los demás. No debería ser difícil para los maestros derramar lágrimas por los pecadores convertidos, cuando Él mismo, que creó todas las cosas, haciéndose hombre, derramó sangre en la cruz por nuestras iniquidades, que vive y reina con el Padre en unidad con el Espíritu Santo de Dios, por los siglos de los siglos. Amén. Conversación diez. El Santo Maestro, explicando cuatro versículos, del 44 al 48, amplía la fe, la esperanza y el amor, y así finaliza esta obra. 1. El Profeta, inspirado por el Espíritu Santo, comprendiendo sabiamente los misteriosos significados de la Sagrada Escritura, dice: Tus revelaciones son maravillosas, por eso mi alma las guarda (Sal. 119:129, según la traducción rusa). Nuevamente dice: Abre mis ojos, para que pueda ver las maravillas de tu ley (Ibíd., v. 18, según la misma traducción). Porque quien aún no comprende lo que está oculto de lo revelado, tiene los ojos cerrados. Y el que ya entiende, ve con los ojos abiertos los milagros de la ley de Dios; porque al agitar espiritualmente las palabras de la carta, se da cuenta de la grandeza que se esconde en su interior. ¿No es maravilloso cuando algo suena en tus oídos y te viene a la mente otra cosa que no sonaba? Por tanto, ¿a qué compararé la palabra de la Sagrada Escritura, sino a la piedra en la que se esconde el fuego? Una piedra sostenida fría en la mano, golpeada con hierro, esparce chispas y produce fuego, encendiendo lo que antes estaba frío en la mano. Porque esto es exactamente lo que sucede con las palabras de San. Escrituras; Aunque, según la narración, las letras se mantienen frías, pero si, por inspiración del Señor, alguien las golpea con intensa atención, se producirá un fuego sobre sus misteriosos significados, de modo que después el alma, que antes escuchaba fríamente el significado literal, se enciende desde lo espiritual. Porque he aquí, el Profeta dice: y fuera de la puerta interior había un tesoro de cantores en el pórtico interior, que estaba en el lado de la puerta que miraba al norte; y su cara estaba enfrente del camino del sur, del lado de la puerta oriental, que daba al camino del norte (Ezequiel 40:44, según la traducción literal del original latino). 2. ¿El alma de quién se inflamará de amor a Dios por el significado literal de estas palabras, para no quedar más caliente con su misma lectura? Pero si alcanzamos el significado espiritual escondido en la carta, entonces aparecerán chispas de comprensión que encenderán lo que antes sonaba frío en los oídos del corazón. Sin embargo, para descubrir el significado interno con la ayuda del Señor, primero debemos considerar la narración misma letra por letra. Porque (el Profeta) dice que había una puerta interior, y fuera de ella un pórtico, que se llama interior; y luego se describen las otras puertas, es decir, la norte, la meridional y la oriental, para mostrar que el mismo pórtico, que decía que estaba fuera de la puerta interior, está situado dentro de la puerta exterior. En consecuencia, este pórtico es a la vez exterior y interior: exterior porque está fuera de la puerta interior; sino dentro porque dentro de la puerta exterior. También se dice que en este mismo vestíbulo se encontraban los tesoros de los cantores, los cuales se dice que estaban colocados en el lado de la puerta que mira al norte. Pero estos mismos tesoros se enfrentaban al camino del sur. Y se añade: del lado de la puerta oriental, que tenía su frente hacia el camino del norte. De estas palabras se desprende claramente que los tesoros de los cantores estaban colocados entre el lado de la puerta que daba al norte y el lado de la puerta oriental, que daba precisamente al camino del norte. Así que el frente de los tesoros estaba opuesto al camino del sur, pero su posición estaba entre las puertas del este y del norte. Por lo tanto, la puerta interior tenía de un lado una puerta al norte y del otro lado una puerta al sur. Pero el frontón del vestíbulo, la puerta oriental, era más alto, y el pórtico, que estaba fuera de la puerta interior, estaba en tal posición que también era interior; las puertas de afuera lo abrazaron. 3. Hemos rastreado brevemente este significado literal para no buscar brevemente significados misteriosos en él. Pero en la primera parte se describen tres puertas, es decir, la oriental, la septentrional y la meridional; e inmediatamente se dice de los otros tres pórticos interiores, o sea, el sur, el este y el norte, y luego se dice de las puertas del vestíbulo interior, donde se mencionan mesas hechas de piedras cuadradas; y alrededor de la puerta que daba al norte, en la cual había mesas para los sacrificios, y no para los holocaustos. Por eso dijimos que lo interno significa la Iglesia, y lo externo la Sinagoga. Pero después de eso, el Profeta nuevamente comienza a describir las puertas interiores, y otras tres, es decir, el norte, el sur y el este, y dice que en su pórtico interior, que estaba fuera de las puertas interiores, había tesoros, cantores, sacerdotes, una iglesia, un altar, sacrificios. ya que (el Profeta) en estas palabras comenzó a hablar de algo diferente de lo que había hablado anteriormente sobre la estructura de la santa Iglesia: es obvio que cambió el significado de las puertas interiores. Porque si hubiera hablado de todo en un sentido, no habría repetido ambos en un nuevo orden. ¿Cómo podemos decir que fuera de la puerta interior hay un vestíbulo, tesoros, cantores, sacerdotes, una iglesia, un altar, sacrificios, si en este lugar la Santa Iglesia está representada por estas mismas puertas interiores? Cuando todo esto está dentro de ella, ¿cómo estará entonces fuera de las puertas interiores, si no fuera de la Iglesia? Entonces, por puertas interiores podemos entender aquellas de las que ya hemos hablado mucho más adelante, de las cuales se dice que tienen un frente a las puertas del norte y del este, lo que, según nuestra explicación, significa la entrada que conduce a las alegrías interiores de la patria celestial, de modo que aquí también aquellas puertas, que se dice que están cerca de la entrada, significan la Santa Iglesia, y las puertas interiores significan la entrada al reino de los cielos. Pero no sea que alguien piense que estoy forzando a mi entendimiento las palabras del Espíritu Santo, y diga que no debo cambiar el significado de la puerta interior, es decir, Santa Iglesia, de la que una vez dije, mantendremos lo que empezamos, para que la puerta interior signifique la Iglesia, que nos lleva a las alegrías interiores; y los tesoros, los cantores, los sacerdotes, la iglesia, el altar, los sacrificios, quedarán en el vestíbulo, que está fuera de la puerta, pero no fuera de la Iglesia. Porque, si entendemos sutilmente, nada nos impedirá comprender la Santa Iglesia bajo la puerta interior, como se dice. Ahora se dice de ella: y fuera de las puertas interiores hay un tesoro de cantores en el vestíbulo interior. Porque de dos cosas se habla: de la puerta interior, y del pórtico interior fuera de ella; ya que este mismo pórtico es tanto interno como externo: externo en relación con la puerta, e interno, como dijimos anteriormente, en relación con la puerta sobre la cual (el Profeta) hizo una adición en la narración. 4. Porque la santa Iglesia tiene dos vidas: una que pasa en el tiempo, otra que recibe en la eternidad; uno en el que trabaja en la Tierra, el otro en el que recibe recompensa en el cielo; uno en el que colecciona premios y otro en el que se regocija por los premios que ya ha recibido; pero en ambas vidas ella hace un sacrificio. Aquí hay un sacrificio de contrición y hay un sacrificio de alabanza. De este sacrificio se dice: el sacrificio a Dios es un espíritu quebrantado (Sal. 50:19). Y sobre ella está escrito: Entonces te agradarás con el sacrificio de justicia, la ofrenda y el holocausto (Ibíd., v. 21). Y también de ella (el salmista) dice: porque mi gloria te cante, y no seré conmovido (no callaré) (Sal. 29:13). Pero en ambos sacrificios se ofrece carne; porque aquí la ofrenda de carne consiste en la demacración de la carne, allá la ofrenda de carne consiste en glorificar a Dios por la gloria de la resurrección. Porque allí la carne será ofrecida, por así decirlo, en holocausto cuando ella, habiendo recibido la inocencia eterna, no tendrá nada contradictorio, nada mortal, ya que está completamente imbuida del fuego del amor a Él (Dios), y permanecerá sin fin en glorificación. Así pues, estas puertas interiores, es decir, en la Santa Iglesia, tienen su propia interioridad, precisamente esa vida que aún está oculta a nuestros ojos. Tienen un pórtico exterior fuera de ellos mismos, es decir, la vida real, en la que se hace todo el bien para alcanzar el bien infinito. 5. Así que en el pórtico interior, que, sin embargo, está fuera de la puerta, habrá tesoros de los cantores; porque todos los elegidos y perfectos, que aún viven en cuerpo mortal, están a la vez dentro del seno de la santa Iglesia, y aún fuera de los gozos ocultos de la vida interior. Que los tesoros de los cantantes permanezcan dentro y fuera; porque los corazones de los santos, que con gran amor cantan su deseo de Dios Todopoderoso, están dentro y aún no dentro; porque estando en el seno de la santa Iglesia, ven en su espíritu lo que interiormente aman mucho, y aún no ven plenamente lo que aman. Queden, pues, los tesoros en el pórtico interior, pero fuera de la puerta, de modo que ya estén dentro por el deseo, y aún no dentro por el cumplimiento total. ¿Qué son los tesoros de los cantantes sino los santos deseos de los amantes? Estos últimos atesoran los mandamientos Divinos en sus almas como una especie de tesoro; los observan con cantos, porque cumplen los mandamientos de Dios no por miedo, sino por amor; y para ellos mismos los mandamientos de la Sagrada Escritura les sirven de cánticos, porque los cumplen no con dolor, sino con placer. ¿Quieres oír hablar del corazón de un justo, como del tesoro de algún cantante? - Peta bahhu tus justificaciones para mí, en el lugar de mi venida (Sal. 119:54). Llamamos a los mandamientos Divinos justificaciones de Dios porque nos justifican si los cumplimos. Nacen en el lugar de nuestra llegada cuando nosotros, en este viaje de la vida real, amamos estos mismos mandamientos y los cumplimos con gusto. Por eso el mismo salmista, desde el tesoro de los cantores, dice: A ti cantaré misericordia y juicio, oh Señor (Sal. 100:1). 6. Incluso el pecador debe cantar la misericordia del Señor, por la cual los pecados son perdonados, es decir, hablar de ello con alegría y esperanza. Pero ¿quién es tan justo como para imaginar el juicio eterno del Señor, y no temblar, sino decidir ir a este juicio del gran Juez, apresurarse y regocijarse? El que es así es grande; porque, cantando la misericordia y el juicio del Señor, ama con toda la plenitud de su alma a Dios Todopoderoso, que misericordiosamente perdona sus pecados, y por eso no teme su juicio. Porque el amor perfecto, como dice el apóstol Juan, echa fuera el temor (1 Juan 4:18). Por eso, canta sobre el juicio que no teme afrontar. Sea, pues, su alma un tesoro de cantores, para que, regocijándose por la riqueza de la misericordia que recibe, continúe su camino hacia aquel juicio, que ya no teme. Miremos, amados hermanos, otro tesoro del cantor, si queréis. Quizás él también cante al juicio. ¿Para qué está diciendo? Ya tengo hambre y ha llegado la hora de mi partida. Peleé la buena batalla, morí, mantuve la fe. De lo contrario, me quedará guardada la corona de justicia, con la cual el Señor, Juez justo, me recompensará en el día (2 Tim. 4:6-8). Quien, recordando sus hazañas, la lucha que soportó, la fe que conservó, dice que en el juicio le está preparada una corona, que espera recibir ese día más como recompensa que como regalo: se puede decir con seguridad que está glorificando el juicio al que quiere presentarse. Por eso añade también: no sólo a mí, sino también a todos los que aman Su aparición. Porque a nadie le gusta la llegada del juez a menos que esté seguro de que en el juicio obtendrá una absolución decisiva. Así, los corazones de los que aman la venida del Juez son tesoros de cantores; porque con gracia y vida preliminares, mediante las obras del santo esfuerzo, los justos cantan ese juicio que todos los malvados temen. 7. Pero tu amor recuerda que en la conversación anterior dijimos que la puerta oriental significa fe, la puerta norte significa esperanza y la puerta sur significa amor. Por eso se dice de estos tesoros que están ubicados entre las puertas este y norte y miran hacia el camino sur; porque los corazones de los santos, estando entre la fe y la esperanza, vuelven el rostro hacia el camino del sur, mientras arden con el fuego del amor santo. Y se dice que la puerta más oriental mira hacia el camino del norte; porque, aunque por la fe todos los pecados nos son perdonados en el bautismo, sin embargo, mientras todavía vivimos aquí, incluso después de la fe nos inclinamos muchas veces a pecar. Y cuando nuestra vida, después de aceptar la fe, todavía se vuelve algo entumecida por el frío de la culpa, entonces, por así decirlo, la puerta oriental se dirige al camino del norte. Porque ¿quién puede vivir en esta vida, después de aceptar la fe, sin pecado, cuando Juan dice: si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros (1 Juan 1:8)? De acuerdo con estas palabras, Jacob dice: Todos pecamos muchas veces (Santiago 3:2). Pero si los pecados anteriores son perdonados al aceptar la fe, y después de aceptar la fe todavía sentimos una inclinación a pecar: entonces, ¿qué esperanza habrá para nosotros en la justificación, qué esperanza de vida eterna, sino que ahora, cuando aún estamos entre las puertas del este y del norte, levantemos la mirada de nuestra alma hacia el camino del sur, hasta que el calor del amor nos libere, calentados por el amor santo, del pecado del frío y del hielo? Que los tesoros estén, pues, entre las puertas del este y del norte; pero que, como se ha dicho, se vuelvan con el rostro hacia el camino del sur, para que, entre otras cosas, nosotros, nacidos en la fe y posteriormente caídos en pecados, teniendo esperanza de misericordia, nos ejercitemos en calentar el amor y dirijamos nuestra mirada del corazón hacia el lugar desde donde somos encendidos con el fuego del amor. 8. Sin embargo, por la puerta norte se puede entender el paganismo, por la puerta sur Judea y por la puerta oriental al Señor mismo. No es injusto que el paganismo esté representado figurativamente por el norte, lo que arroja un hechizo de frío sobre el gobernante que dijo: Me sentaré en el monte alto, en los altos montes que están al norte (Is. 14:13). Y por la puerta sur se puede entender con razón Judea, en la que los padres espirituales ardían de amor celestial. Uno de ellos dice: Vuelve, Señor, nuestra cautividad: como arroyos en el sur (Sal. 125:4). Aunque tenía un pueblo carnal, en el que llevaba, por así decirlo, el frío del norte, en sus santos maestros y profetas ardía con el fuego del amor a Dios y al prójimo. Y la puerta oriental significa con razón Aquel de Quien está escrito: He aquí un hombre, Su nombre es Oriente (Zacarías 6:12), y de Quien Zacarías dice: El Oriente desde arriba nos ha visitado (Lucas 1:78). Queden, pues, los tesoros de los cantores del lado de la puerta norte; porque, no sólo en Judea, los corazones de los santos ardieron espiritualmente, sino también en la multitud del paganismo, que se volvió hacia los sacramentos de la santa fe, los corazones de los santos arden de amor a la patria celestial, luchan por las alegrías eternas, tensan sus esfuerzos hacia la comunidad de sus conciudadanos en el cielo: sin embargo, toman prestados ejemplos de este celo, que recibieron como don del Espíritu Santo, de los padres espirituales de la Sinagoga. Por tanto, las propias tesorerías, construidas en el lado norte, tienen su frente hacia el camino sur. Porque he aquí, de los gentiles venimos; pero en el hecho de que ardemos con el amor del Espíritu Santo, miramos a los padres de Judea, quienes en sus dichos nos brindan diariamente ejemplos de santo esfuerzo. 9 . El que tenía sed, ¿no ardía con una especie de calor al mediodía, diciendo: Así desea el árbol para las fuentes de agua: esto desea mi alma para ti, oh Dios; Mi alma tiene sed del Dios vivo y fuerte: ¿cuándo vendré y apareceré ante el rostro de Dios? ( Sal. 42:2-3 ). También dice: Canto y entiendo sin mancha cuando vienes a mí (Sal. 100:2). Con esta misma llama ardía el que decía: ahora sueltas en paz a tu siervo, oh Maestro, conforme a tu palabra: como han visto mis ojos tu salvación (Lucas 2:29-30). Entonces, dado que venimos del paganismo, pero consideramos a los santos padres de Judea como modelos para nosotros mismos a imitación de su amor divino, entonces somos como una especie de tesoro de cantores al lado de la puerta construida en el camino hacia el norte, pero volvemos la cara hacia el camino hacia el sur. 10. Y es notable que se diga que los mismos tesoros están ubicados entre las puertas norte y este; porque, precisamente después de la encarnación del Señor, muchos paganos se volvieron a la fe, y entre estos mismos pueblos creyentes y los sacramentos de la encarnación del Señor, que aman de corazón, se levanta el corazón de los que aman. Así, que los santos tesoros tengan una puerta oriental a un lado y otra al norte, al otro; porque entre los mismos sacramentos de su redención, que aceptan, y algunas personas carnales, que toleran incluso dentro de la santa Iglesia, muchos logran un fuerte amor a Dios, se distinguen por las virtudes, desean la venida del Juez eterno, y entre lo que aman y lo que soportan, sirven como unos tesoros que contienen en el alma las riquezas del espíritu. Entre los sacramentos que aman y algunas de las dificultades que soportan, no debilitan, porque dirigen su mirada hacia el camino del sur. ¿Pues qué soportamos nosotros que nuestros padres no soportaron primero por amor al Señor? 11. Pero cabe señalar que entre las puertas sur y norte se describe la puerta oriental; porque nuestro Señor y Redentor nació en Judea, y pronto construyó una Iglesia de los paganos basada en la fe en Él. Porque apareció como entre las puertas del sur y del norte; porque de aquel vino Él, y los puso a Su servicio. Por lo tanto, bien se dice que esta misma puerta oriental mira hacia el camino del norte; porque el Señor que nació salió de la Sinagoga y reunió a muchos paganos. Y cabe señalar que cuando se decía de los tesoros: y su cara está opuesta al camino del sur, entonces se añadió uno, para que sepamos claramente que no hay otro camino a la patria celestial para nosotros que venimos del paganismo, y no otro para aquellos padres que estuvieron en Judea: pero para nosotros y aquellos uno y el mismo camino es el que nos lleva a los gozos eternos, el cual a través del Evangelio nos dice: Yo soy el camino, la verdad y la vida (Juan 14:16). El salmista dice de él: conoce tu camino en la tierra, entre todas las naciones está tu salvación (Sal. 67:3). Porque lo que en hebreo se llama Jesús, en latín se llama Salvación. Por lo tanto, el camino en la tierra es conocido porque Jesús, Dios antes de los siglos y hombre al final de los siglos, se apareció a los gentiles. Así que hay un camino tanto para los que son del sur como para los que miran desde el norte; porque para los judíos y paganos elegidos, nuestro Señor y Redentor, después de la destrucción del castigo del miedo, se convirtió en camino de amor al Padre, y ayuda en la procesión hacia Él. Sigue: y me dijo: Este tesoro, que mira hacia el camino del mediodía, es de aquellos sacerdotes que hacen guardia en la iglesia. E inmediatamente se añade: más allá del tesoro, de cara al camino norte, estarán los sacerdotes que vigilan el altar (Ezequiel 40:45-46, según una traducción literal del original latino). 12. En estas palabras del Profeta debemos encontrar qué sacerdotes son de mayor grado: los que vigilan la iglesia o los que sirven en el altar. Pero como se agrega un poco más tarde: el altar estaba frente a la iglesia, se muestra claramente que el rango más alto son aquellos sacerdotes que vigilan la iglesia; porque ellos tienen a su cargo el altar que está dentro. Y los que vigilan el altar, que está delante de la iglesia, son más bajos cuanto más se ocupan de las cosas exteriores. Por lo tanto, necesitamos descubrir quiénes son los sacerdotes que guardan la iglesia y quiénes son los que se dice que guardan el altar. El maestro de lenguas, escribiendo a los creyentes, dice: la iglesia de Dios es santo; como tú (1 Corintios 3:17). Entonces, ¿quiénes son los sacerdotes que guardan la iglesia de Dios, sino aquellos que, mediante la oración, la predicación y la observación de la pureza de la moral, protegen a la Santa Iglesia de los ataques de los espíritus malignos, de las influencias de los malvados (pueblos), de los errores heréticos? ¿No fue el guardián de la iglesia quien, contando las hazañas de su sufrimiento, dice: en el trabajo y en el cansancio, muchas veces en la vigilia, en el hambre y la sed, muchas veces en el ayuno, en el frío y en la desnudez? E inmediatamente añade: además de las aventuras extrañas, el flujo diario de gente hacia mí, la preocupación por todas las Iglesias (2 Cor. 11, 27-28, según la traducción rusa). Os pido que discutáis con qué cuidado vigila el guardián de la iglesia. Porque aquí sufre inexplicablemente dentro de sí mismo y dedica el cuidado de su corazón a los demás. ¿Qué hazaña, pregunto, vale la pena pensar más en el beneficio del prójimo que en la propia desgracia? ¿Quién apreciará esto? ¿Quién discutirá correctamente? Se esfuerza, se aflige, tiene hambre, sed, soporta el frío, ayuna, no duerme y, sin embargo, piensa alegremente en la ansiedad de todas las iglesias. Aquí se presenta como ejemplo al guardián más hábil de la iglesia. Que lo imiten los que puedan. Porque soportar las desgracias por causa de la verdad, hacer el bien a los demás, velar por la paz de las almas, buscar y advertir, para que nadie caiga en la traición, no se entregue al orgullo, no ceda al robo o a la inmundicia: esto es lo que significa proteger la iglesia de Dios, es decir, la santa Iglesia. 13. Pero hay sacerdotes de grado inferior que sirven al altar, que, precisamente para ayudar a los superiores, vigilan sutilmente los pecados de los impíos, y corrigen la vida de las personas carnales, y las llevan hasta el punto de que con lágrimas de arrepentimiento, como en un sacrificio, queman esa carne a la que antes se le permitía vivir en el pecado. Porque los que gobiernan las santas iglesias no pueden hacerlo todo por sí mismos. Pero mientras ellos mismos están ocupados en asuntos espirituales, habiendo aprendido acerca de algunos actos carnales e impíos, instruyen a otros a exponerlos y corregirlos. Cuando a través de ellos se corrige la vida carnal, y los que son corregidos se ponen a disposición para la abstinencia y la oración; entonces la carne ya está, por así decirlo, quemada en el altar, de modo que ante los ojos del Dios todopoderoso se levanta el sacrificio de donde antes había un olor repugnante a pecado. 14. Pero aquí surge una pregunta: si se dijo anteriormente que los tesoros tenían su frente hacia el camino del sur, entonces ¿cómo se dice ahora que el tesoro que mira hacia el camino del sur es para aquellos sacerdotes que hacen guardia sobre la iglesia, y el tesoro que mira hacia el camino del norte es para los sacerdotes que hacen guardia sobre el altar? Porque si ambos tuvieran el rostro hacia el camino del sur; Entonces, ¿cómo se dice ahora que uno mira hacia el camino del sur y el otro mira hacia el camino del norte? Pero en estas palabras aprendemos que el tesoro de aquellos sacerdotes que vigilaban la iglesia estaba en una posición tal que daba sólo al camino sur; y el tesoro de aquellos sacerdotes que hacían guardia sobre el altar tenía tal posición en el vestíbulo que daba tanto al camino del sur como al del norte; porque ella, junto con el tesoro de los sacerdotes que guardaban la guardia de la iglesia, miraba hacia el camino del sur, y sin embargo sin el tesoro de estos mismos sacerdotes, el tesoro de aquellos sacerdotes que guardaban la guardia del altar miraba hacia el camino del norte. Pero, ¿qué significa esto, amados hermanos? ¿Qué cosa misteriosa podemos ver en estas palabras, sino que, por la anterior, el oyente espiritual ya comprende que aquellos sacerdotes de altísimo rango que vigilan la iglesia miran sólo hacia el camino del mediodía, porque, ocupados sólo en ejercicios espirituales, siempre prestan atención a lo que constituye la esencia del amor a Dios; pero aquellos sacerdotes de rango inferior, que se dedican principalmente al exterminio de los pecados de los malvados, vuelven la mirada hacia el camino del norte, para ver en las almas de los que pecan, qué frialdad de insensibilidad hay en ellos, y con palabras de reproche llevándolos a lágrimas de arrepentimiento, para quemar, por así decirlo, carne en el altar del Señor. Junto a los grandes sacerdotes miran el camino del mediodía; porque, en lo que a ellos respecta personalmente, están ardiendo con el fuego del amor y están envueltos en la llama del amor a Dios. Pero como a menudo corrigen los pecados de los malvados, dirigen su mirada hacia el camino del norte. Sin embargo, sobre estos y otros órdenes de sacerdotes se agrega: son los hijos de Sadoc, que vienen de los hijos de Leví al Señor para servirle (Eze. 40:46, según la traducción literal del original latino). 15. "Zadok" significa "justo" en latín. Pero ¿quién es justo sino aquel a quien se dice: Justo eres, oh Señor, y tus jueces gobiernan (Sal. 119:137)? ¿Quiénes son los hijos de los justos, sino aquellos de quienes está escrito: Y los pequeños le recibieron, y les dieron el reino de ser hijos de Dios que creen en su nombre (Juan 1:12)? Pero Levi significa "aceptado". ¿Quién es acepto del Señor sino los fieles que, mediante los sacramentos de la fe, son separados de los incrédulos? Por lo tanto, todos aquellos que luchan constantemente por los asuntos espirituales son justos. Y de los hijos del pueblo aceptado vienen al Señor para servirle; porque incluso entre los más fieles se escogen aquellos que comenzarían a servir a Dios Todopoderoso, y que tendrían celo celestial para enseñar al pueblo. 16. Pero debemos examinar cuidadosamente quiénes son los que sirven al Señor. Porque no todos los que leen, ni todos los que predican, ni todos los que reparten bienes, ni todos los que controlan el cuerpo con dominio propio sirven al Señor. Porque los que con la lectura y la predicación buscan la gloria para sí mismos, distribuyendo generosamente sus bienes y mortificando el cuerpo con la abstinencia, desean la glorificación de los hombres para sí mismos, se sirven a sí mismos, pero no al Señor. Contra esto, el Señor, a través del salmista, dice: andad por el camino irreprensible, éste me ha servido (Sal. 100:6). Porque tiene una mancha en su camino quien, por la buena acción que realiza, espera ser recompensado con la gloria terrenal, quien desea recibir una recompensa en este mundo, y empaña la apariencia de una buena acción a los ojos de Dios con la mancha de una mala intención. Algunos, por ejemplo, hierven de celos y severidad, denunciando enérgicamente los vicios de los malvados; pero si está motivado a hacer esto no por amor a Dios Todopoderoso, sino por su propio celo, entonces en esto se sirve a sí mismo y no al Señor. Otro soporta con mansedumbre mucho de lo que se hace injustamente, para que no parezca que es orgulloso. En consecuencia, como no quiere ser justo por causa del Señor, al preocuparse por su mansedumbre se sirve a sí mismo y no al Señor. Por lo tanto, es necesario que nosotros, ya sea que trabajemos al servicio de la palabra, ya que distribuyamos nuestros bienes entre los necesitados, ya sea que dominemos la carne con la abstinencia, ya sea que tengamos celos, ya sea que a veces soportemos los insultos con paciencia y mansedumbre, consideremos nuestra intención con especial severidad, porque todo lo que hagamos no debe hacerse por nosotros mismos, sino con celo por el Señor, para que con lo que hagamos no nos sirvamos a nosotros mismos más que al Señor. Porque no servían al Señor, sino a sí mismos, de quienes Pablo dice: cada uno busca lo suyo, y no lo que Jesucristo exige (Fil. 2:21, según la traducción rusa). Pero el mismo Pablo con sus hermanos escogidos se apresuró a servir no a sí mismo, sino al Señor, tanto con la vida como con la muerte, diciendo: Ninguno de nosotros vive para sí mismo, ni nadie muere para sí mismo; y si vivimos, vivimos para el Señor; Ya sea que muramos, morimos por el Señor; y por eso vivimos o morimos, siempre del Señor (Romanos 14:7-8, según la traducción rusa). Porque los santos ni viven ni mueren por sí mismos. No viven para sí mismos, porque con todo lo que hacen buscan el crecimiento espiritual, y con la oración, la predicación y las obras santas quieren aumentar el número de ciudadanos de la patria celestial. No mueren a sí mismos, porque ante los ojos de las personas glorifican con su muerte a Dios, a quien se apresuran a alcanzar incluso con la muerte. Entonces, en la muerte de los santos, debemos prestar atención no a cuánto reproche sufrieron por parte de los incrédulos, sino a cuánto aumentó la gloria del Señor en los corazones de los creyentes. Si estuvieran buscando su propia gloria, en la muerte seguramente tendrían miedo de soportar tanta deshonra. Pero ninguno de ellos vive para sí, ni muere para sí, porque ni en la vida ni en la muerte buscan su gloria. Veamos si el primer Pastor de la Iglesia, que no vivió para sí, murió para sí. Que le pregunten a su compañero Juan, y que, basándose en las palabras del Señor, hable de la muerte del mismo pastor: este discurso, significando con qué muerte glorificará a Dios (Juan 21:19). Por consiguiente, el que glorificó a Dios con la muerte no murió por sí mismo. Aprendamos, pues, hermanos míos, a considerar cuidadosamente nuestra intención en todo lo que hacemos, y a no buscar la nuestra si queremos servir a Dios Todopoderoso. Pero ya que dijimos que de entre el pueblo creyente los hijos de Sadoc son elegidos para servir al Dios todopoderoso, ¿no hay realmente muchos en ese mismo pueblo que se encontrarían viviendo perfectamente según los mandamientos de Dios? - Definitivamente lo hago; porque se añade: y el pórtico medía cien codos de largo y cien codos de ancho, un cuadrado (Ezequiel 40:47, según una traducción literal del original latino). 17. Hemos dicho muchas veces que la longitud significa la paciencia de la esperanza, y la amplitud la inmensidad del amor. Mucho más adelante (Conversaciones VI, 18,19) se dice que el número centésimo, en el que diez se multiplica por diez, significa el colmo de la perfección. Entonces, ¿qué significa el vestíbulo de un edificio espiritual, sino la inmensidad de las naciones creyentes? Pero la esperanza sufrida y la amplitud del amor no están vacías en el corazón de los creyentes, porque mediante la fe hacen lo que pueden. Por eso, por medio de Pablo se dice: en Cristo Jesús ni la circuncisión ni la incircuncisión tienen poder, sino la fe que obra por el amor (Gálatas 5:6, según la traducción rusa). Entonces, si en la vida de los creyentes, en cierta medida, en todos, la esperanza sufrida es perfecta, la inmensidad del amor es perfecta, la confianza de la fe es perfecta y el celo por las hazañas es perfecto, entonces el pórtico de la iglesia tiene un cuadrado de cien codos. En la medida de un cuadrado no hay un lado más ni uno menos, sino que los cuatro lados juntos tienen la misma medida; porque las mismas virtudes de las que hablamos, es decir. fe, esperanza, amor y actividad, mientras vivamos en esta vida, nos encontramos en nosotros mismos iguales unos a otros. Pero el amor se llama mayor que la esperanza y la fe porque después de aparecer ante el rostro de nuestro Creador, la esperanza y la fe pasan, pero el amor permanece. Por ahora, tanto como creemos, tanto amamos; y por mucho que amamos, tanto esperamos. Sobre la fe y la actividad, el apóstol Juan dice: Dice que le conoce (Dios), pero no guarda sus mandamientos, es mentira (1 Juan 2:14). Porque conocer a Dios pertenece a la fe y guardar los mandamientos pertenece a la actividad. Entonces, cuando hay fuerzas, tiempo y lugar para la actividad, entonces cada uno trabaja en la medida en que conoce a Dios; y muestra que ha llegado a conocer a Dios en la medida en que hace el bien por amor de Dios. Así las virtudes de un pueblo creyente se miden con un cuadrado; porque todo aquel que lleva una vida activa cree tanto como espera, ama y actúa; espera tanto como cree, actúa y ama; ama tanto como cree, espera y actúa; Actúa tanto como cree, ama y espera. Puesto que entre el pueblo de la Santa Iglesia hay muchos fuertes en la fe, pacientes en la esperanza, generosos en el amor y celosos en la actividad, el pórtico de la iglesia mide cien codos por cuadrado. 18. Porque, para que podamos decir algo de sus virtudes, muchas veces vemos a algunos de ellos prudentes en el entendimiento, firmes en la desgracia, justos en las obras, moderados en los placeres y ecuánimes y con todo celo en la distinción. Cuando se adhieren a la sabiduría, el coraje, la justicia y la moderación, o, como algunos prefieren enumerarlos, a la sabiduría, la confianza, el coraje y la justicia, entonces la medida del vestíbulo espiritual es cuadrada. Pues estas mismas virtudes que, según nuestra palabra, tienen los buenos y los fieles, están en tal cuadratura que una no sustituye a la otra. Porque la mayor virtud es la sabiduría; pero si es menos moderada en los placeres, menos valiente en los peligros, menos justa en los hechos, entonces ciertamente es menos sabia. La gran virtud es la moderación; pero si sabe menos que moderarse, si es menos capaz de soportar con valentía las desgracias y se desanima por el miedo, si por su temeridad decide a veces cometer injusticias, entonces es menos moderada. Grande es la virtud del coraje; pero si comprende menos qué bienes proteger, qué mal resistir, si se modera menos en el deseo de placer, pero se deja vencer por el placer, si se adhiere menos a las causas de la justicia y, a veces, se deja vencer por el imperio de la injusticia, entonces es menos valiente. Grande es la virtud de la justicia; pero si diferencia menos de lo que debería entre las acciones justas y las injustas, si modera menos el corazón para disfrutar del mundo, si se fortalece menos contra las desgracias, entonces es menos justo. Así que, que la vida de los creyentes perfectos se mida con un cuadrado, y que un lado del pórtico espiritual tenga tanto como el otro; porque cada uno será tan sabio como moderado, valiente y justo; moderado tanto como sabio, valiente y justo; tan valiente como sabio, moderado y justo; tanto como sabio, moderado y valiente. Mientras tanto, todavía hay muchos entre ellos que viven según la carne. Aunque tal vez no sepan escribir y no puedan leer los mandamientos de Dios, aun así ven correctamente en el trato que dan a muchos creyentes las virtudes que deben imitar. Aquí en la Iglesia se escuchan los sonidos del Santo Evangelio y de los Apóstoles, y cada día se presentan a los ojos de todos ejemplos de personas virtuosas. No pueden decir: no hemos visto lo que debemos imitar. Por lo tanto, se agrega: y el altar frente a la iglesia (Ezequiel 40:47, según una traducción literal del original latino). 19. ¿Qué es una iglesia sino un pueblo creyente? Ya que por medio de Pablo se dice a los discípulos apostólicos: Porque la iglesia de Dios es santo, así como vosotros (1 Cor. 3:17). ¿Y qué significa el altar de Dios sino el alma de los virtuosos? Recordando sus pecados, lavan las manchas con lágrimas, mortifican la carne con la abstinencia, no interfieren en ningún asunto de este mundo, distribuyen sus bienes entre los pobres y no quieren tener lo que no tienen. Por eso, con razón se llama su corazón altar de Dios, en el que, por el dolor de la contrición, arde el fuego y se quema la carne. ¿Y no vemos nosotros, amados hermanos, personas así todos los días en este santo pueblo creyente, como en el vestíbulo de una iglesia? ¿No miramos constantemente su vida, ofrecida como ejemplo para nosotros? Así está el altar delante de la iglesia, cuando son colocados ante los ojos de la santa Iglesia muchos de los que, acordándose del juicio eterno, cada día, con lágrimas de contrición, se sacrifican a Dios. Ellos, como se dijo anteriormente, limpian los cuerpos, ya que cumplen lo dicho por el maestro de lenguas: presentad vuestro cuerpo en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios (Rom. 12:1). Porque el sacrificio se mata para ser ofrecido. Pero un sacrificio vivo es un cuerpo exhausto para el Señor. Se le llama sacrificio y vivo, porque está vivo por las virtudes y muerto por los vicios. Es un sacrificio precisamente porque ya está muerto para este mundo por sus malas acciones; pero está viva porque hace todas las virtudes que puede. 20. Pero como bajo el nombre de altar tenemos la palabra acerca de la llama de la contrición, considero necesario mostrar cuál debe ser la diferencia en esta misma contrición. Porque una contrición es la que nace del miedo, y la otra es la que nace del amor; porque una cosa es huir del castigo y otra es querer recompensas. Por eso la ley manda que incluso en el Tabernáculo haya dos altares, uno externo y otro interno; uno en el pórtico, el otro delante del arca; uno es el que estaba hecho de cobre, el otro es el que está cubierto de oro (Éxodo 39:37-38, 40:5ss). Pero sobre el altar de cobre se quema carne, y sobre el altar de oro se fuma incienso. ¿Qué significa esto, queridos hermanos, que la carne se quema por fuera, los aromas por dentro, sino lo que vemos todos los días; ¿Porque hay dos clases de contrición, ya que algunos todavía sufren de miedo, mientras que otros ya derraman lágrimas de amor? Muchos, al recordar sus pecados, cuando temen los castigos eternos, se derraman diariamente en lágrimas. Matan el mal que han hecho, y con el fuego de la contrición queman aquellos vicios que el enemigo todavía siente en el corazón. ¿Qué son sino un altar de bronce en el que queman carne, porque a través de ellos todavía se purifican las obras de la carne? 21. Pero otros, estando libres de vicios, o habiéndolos ya lavado con largas lágrimas, arden con la llama del amor en lágrimas de contrición, con los ojos del corazón ven por delante las recompensas de la patria celestial, quieren estar entre los más altos ciudadanos. La duración de su deambular les parece una cruel esclavitud. Desean ver al Rey en Su gloria y diariamente no dejan de clamar por amor a Él (Isaías 33:17). ¿Qué son sino un altar de oro, en cuyos corazones se encienden las fragancias porque arden las virtudes? Bien se dice del mismo altar que tenía una posición delante del velo del arca en el Lugar Santísimo. Porque Él mismo se hizo para nosotros el arca del pacto, de quien, como sabemos, está escrito: En Él están todos los tesoros escondidos de la sabiduría y del entendimiento (Col. 2:3). El arca detrás del velo es nuestro Redentor en el cielo. Pero el altar de oro, sobre el cual se fuma incienso ante el velo, son los corazones de los santos, quienes, inflamados de grandes virtudes por amor a Dios, arden en un santo deseo por Aquel a quien aún no pueden ver a cara descubierta. ya que hay un velo entre el arca y el altar: esto significa que el obstáculo a nuestro daño que aún nos separa de la visión de Dios no es grande. Pero mientras todavía estemos ante el velo, debemos arder, como incienso encendido, con la llama del amor. A través de lágrimas de contrición no debemos desear nada terrenal, nada transitorio. Para nosotros, Aquel que creó todo debe ser suficiente. – Seguiremos todo a voluntad para reunir el alma. No con miedo al castigo, no con el recuerdo de los vicios, sino abrazados por la llama del amor, arderemos en lágrimas con el olor de las virtudes. 22. Esta oración de los elegidos ya estaba prevista cuando en alabanza de la novia se decía: ¿Quién es éste que sube del desierto, como una vara de humo que quema mirra e incienso, de todo el incienso del mirrador (Cnt 3,6)? Porque la santa Iglesia de los elegidos, cuando por amor ardiente se eleva sobre este mundo en santas oraciones, asciende por el desierto, que deja vacío. Pero a medida que sube, se dice: como un tallo de humo quemando mirra e incienso. El humo proviene de la combustión, como dice el salmista: sea corregida mi oración, como incensario (sacrificio) delante de ti (Sal. 141:2). El humo suele exprimir las lágrimas. En consecuencia, el humo de los aromas significa una conmovedora oración compuesta de las virtudes del amor. Sin embargo, esta oración se llama tallo de humo porque, al pedir solo cosas celestiales, tiene una dirección tan directa que no se desvía en absoluto hacia la petición de cosas terrenales y temporales. Y es notable que no se le llame vid, sino tallo (vid), porque a veces en el calor de la contrición el poder del amor es tan sutil que el mismo espíritu que merece tenerlo a través de la iluminación no puede comprenderlo. 23. Pero bien se dice: incienso, mirra e incienso. Porque, según la ley del Señor, se enciende incienso durante el sacrificio. Los cuerpos de los muertos son embalsamados con mirra para que los gusanos no los dañen. En consecuencia, el sacrificio de mirra e incienso es ofrecido por aquellos que agotan su cuerpo para no tener vicios de daño, y traen un sacrificio fragante de su amor ante el rostro del Señor, y se ofrecen a Dios en santas virtudes. Por eso se añade allí: de todo el incienso de la mirra. El incienso de un hacedor de mundos es la virtud de quien actúa bien. Y cabe señalar que las virtudes de quien obra bien no se llaman ungüentos, sino incienso. Porque cuando hacemos algo bueno, sacrificamos ungüentos. Y cuando hablamos incluso del bien que hacemos, y durante una discusión profunda prestamos atención al hecho de que no hay nada malo en ello: entonces, como si estuviéramos extrayendo incienso de ungüentos, para fumar más sutilmente nuestra oración ante el Señor con legibilidad y amor. 24. He aquí, amados hermanos, nosotros, por la gracia de Dios, os lo hemos dejado claro lo mejor que hemos podido. Pero que nadie me reproche si me quedo en silencio después de esta conversación; porque, como todos veis, nuestras desgracias han aumentado hasta el exceso: estamos rodeados por todas partes de espadas, el peligro de muerte nos amenaza por todas partes. Algunos regresan a nosotros con las manos arrancadas, otros son capturados y a otros se oye cómo los matan. Ya estoy obligado a contener mi lengua para no dar explicaciones, porque mi alma está triste por mi vida (Job 10:1). Que nadie me pida explicación de las Sagradas Escrituras, porque mi arpa se ha convertido en llanto, y mi cántico se ha convertido en mi lamento (Job 30:31). El ojo del corazón ya no desprecia la clarificación de los sacramentos, porque mi alma se adormece de abatimiento (Sal. 119:28). La lectura ya no es dulce para el alma, como si me olvidara de tomar mi pan a causa de la voz de mi gemido (Sal. 102:5-6). Pero quien no quiere vivir, ¿puede proclamar los sacramentos en el sentido de la Sagrada Escritura? Y yo, que diariamente me veo obligado a beber cosas amargas, ¿podré alguna vez ofrecer bebidas dulces? ¿Qué queda ahora si no es que, en medio de los golpes que sufrimos por nuestras iniquidades, demos gracias al Señor con lágrimas? Porque el que nos creó también se convirtió en Padre para nosotros mediante el espíritu de filiación que nos fue dado. Y unas veces alimenta a los niños con pan, y otras los amonesta con una vara; porque a través de dolores y recompensas los educa para una herencia sin fin. Sea, pues, gloria a nuestro todopoderoso Señor Jesucristo, que vive y reina con el Padre en la unidad del Espíritu Santo, Dios, por todos los siglos de los siglos. Amén. El fin y la gloria a Dios; a él es la honra y el poder siempre, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén. Una traducción literal del original latino, en la que este texto dice así: in die illa erit fructus te rrae sublimis. Una traducción literal del original latino, en el que el texto dice: laboraui sustinens. En eslavo significa esto: los soporté y no los maté. En el original latino este texto dice así: sedebo in monte testamenti, in lateribus aquitonis, es decir, me sentaré en el monte de la Alianza, a los lados del norte. Una traducción literal del original latino, en el que este texto dice: et funiculus Linens in tapi ejus. Pero en la traducción eslava el mismo texto dice así: y en Su mano había una cuerda de los que edificaban. La traducción literal del latín, en la que se lee este texto: orietur in ea uiror calami et junci. En la traducción eslava, el pensamiento es oscuro: tanto (habrá) la selitva del bastón como el lusi. En el original latino este texto dice así: et in manu uiri calamus mensurae sex cubitorum et palmo, es decir, y en la mano del marido hay un bastón que mide seis lakotas y un palmo. La explicación del Santo se adapta a este significado. En el original latino las palabras - la parte buena - se leen así: optimam partem, es decir, la mejor parte. Esta expresión del Santo tiene un significado especial en su explicación. Agustín. lib. XXII, contra Faustum c.53, 55. La última mitad del texto es una traducción literal del original latino, en el que se lee: et ea, quae sub eo erant, implebant templum. Es necesario exigir más explicaciones al Santo. Una traducción literal del original latino, en el que este texto dice: et ascendit per gradus ejus (portae). En la traducción eslava, este pensamiento se fusiona con el anterior y se expresa de la siguiente manera: y entrando por las puertas, mirando hacia el este en siete grados. Traducción literal del original latino, en el que este texto dice: Deus in gradibus ejus dignoscetur, dum suscipiet cam. La traducción eslava: Conocemos a Dios en los príncipes, cuando interviene, y la rusa: Conocemos a Dios en sus palacios, como protector, parecían inconsistentes con la explicación del Santo. Nuevamente una traducción literal del original latino, en la que este texto dice así: per singutos gradus meos pronunciabo illum. Una traducción literal del original latino, en la que este texto dice así: et mensus est limen portae calamo uno in latiludinem, id est, limen unum catamo uno in latitudinem. Una traducción literal del original latino, en la que este texto dice así: et thalamum uno calamo in longum, et uno calamo in tatum. Una traducción literal del original latino, en la que este texto dice así: fulcite me floribus, et stipate me matic, quia amore languco.\ Nuevamente una traducción literal del original latino, en la que este texto dice así: et inter thalamos, quinque cubitos. En la traducción eslava, tanto los pensamientos anteriores como los posteriores son tan oscuros que no hay manera para que un lector pensante se forme un concepto claro del asunto descrito por el Profeta. En el original latino este texto dice así: media cbaritate constrauit (sciluet Salamo). Propter filias Jerusalén. Et limen portae juxta uestibulum portae intrinsecus, catamo uno. En el original latino este pensamiento se lee así: quae oedificata est cum propugnaculis suis, es decir, que (pilar) está construido con sus fortificaciones. Traducción literal del original latino, en el que el texto dice: mensus est uestibulum portae octo cubitorum, et frontem ejus duobus cubitis. Uestibulum autem portae erat intrinsecus. Una traducción literal del original latino, en la que este texto dice así: Porro thalami portae ad uiam orientalem, tres hinc, et tres inde, et mensura una trium. Et mensural una frontium ea utraque parte. Una traducción literal del original latino, en la que este texto dice así: sicut corteza mali рuniei genae tuae, absque oceuttistuis. En la traducción eslava, el mismo pensamiento se expresa de la siguiente manera: como poner la mejilla, excepto por el silencio. Del original latino debes leer: y longitud. Una traducción literal del original latino, en el que este texto dice: et marginem ante thalamos cubiti unius. Según la traducción eslava, cincuenta. Una traducción literal del original latino, en la que este texto dice así: ut facial opus suum, áienum opus ejus; ul operelur opus suum, peregrinum est opus ejus ab eo. En la traducción eslava, este pensamiento se expresa de la siguiente manera: con furia hará sus obras, pero entristecerá el cuerpo. Su ira será utilizada de una manera extraña y su destrucción es extraña. Una traducción literal del original latino, en el que este texto dice: et mensus est portam a tecto tháanu usque ad tectum ejus, latitudinem uiginti et quinque cubitorum. Una traducción literal del original latino, en la que este texto dice: et ostium contra ostium. En la traducción eslava la misma idea se expresa de la siguiente manera: esta es la puerta a la puerta. Una traducción literal del original latino, en la que el texto dice: et facit frontes per scxaginta cubitos, et ad frontem atrium portae undique per circuitum. Y en la traducción eslava es así: y las puertas descubiertas de Elam son sesenta codos (veinticinco) y el patio de las hadas alrededor. Una traducción literal del original latino, en la que el texto dice: et ante faciem portae, quae pertingebat usque ad faciem uestibuli portae interioris, quinquaginta cubitoc. En la traducción eslava, el mismo texto dice así: y la puerta descubierta desde el exterior, a la puerta slama descubierta (vrat) dentro del udu cincuenta lacti. En el original latino: et fenestras obliquas in thalamis. En la traducción eslava se lee así: y la ventana está escondida en las hadas. Et in frontibus esrum, quae erant intra portam undique per circuitum. Una traducción literal del original latino en el que se lee este texto: similiter autem erant et in uestibulis fenesliae per gyrum intrinsecus. En el original latino: el ante froutes putura palmarum. Una traducción literal del original latino, en el que este texto dice: et eduxit me ad atrium exterius, et esce gazophilacia, et pauimentum stratum lapide in atrium per circuitum. Triginta gazophylacia en circuito pauimenti. Una traducción literal del original latino, en el que este texto dice: anima laborantis laborat sibi quia compulit eum ossuum. Una traducción literal del original latino, en el que el texto dice: et pauimentum in froute portarum secundum longitudinem porlarum erat inforius. En la traducción eslava, el último hemistiquio está escrito de la siguiente manera: como palomas de sus polluelos para mí. En el original latino dice así: et quasi columbae ad fenestras suas. El último pensamiento es más apropiado en la explicación adicional del Santo. Y por eso está traducido literalmente del original latino. Una traducción literal del original latino, en el que este texto dice: et mensus est latitudine a facie portae inferioris, usque ad frontem atrii interioris extrinsecus, centum cubitos ad Orientem et ad Aquilonem. En la traducción eslava, el mismo texto dice así: y mide el ancho del atrio desde la puerta descubierta de afuera hacia adentro hasta la puerta descubierta de los que miran afuera, cien codos mirando hacia el este: y condúceme hacia el norte. Traducción literal del original latino, en el que este texto dice: et frenum erroris, quod erat in maxillis populorum, canticum erit uobis, sicut uox sanotificatae solemnitatis. Una traducción literal del original latino, en la que este texto dice así: portam quoque, quae respiciabat ad uiam Aquilonis аtrii exterioris mensus est tam in longitudine, quam in latiudine. Et thalamos ejus tres hinc, et tres inde, et frontes ejus, et uestibulum ejus secundum mensuram portae prioris: quinquaginta cubitorum longitudinem ejus, et Iatiludinem uiginti et quinque cubitorum. Fenestrae autem ejus, et uestibulum, et sculpturae secundum mensuram portae, quae respiciebat ad Orientem; et septem graduum erat ascesus ejus, et uestibulum ante eam. Una traducción literal del original latino, en el que este texto dice: fenestrae autem ejus, et uestibulum, et sculpturae secundum mensuram portae, quae respicicbat ad orientem. Septem uero gratuum erat ascensus ejus, et uestibulum ante eam. El original latino dice: super quem requiescet Spiritus meus, es decir, en quien reposa mi espíritu. Una traducción literal del original latino, en el que el texto dice: et porta atrii interioris contra portam Aquilonis et Orientalem. Una traducción literal del original latino, en el que este texto dice: et eduxit me ad uiam australem, et ecce porta, quae respiciebat ad Austrum, et mensus est frontem eius, et uestibulum ejus jixia mensuras superiores; et fenestras ejus, et uestibula in circuitu, sicut fenestras caeteras, quinquaginta cubitorum longitudinem et latitudinem uiginti quinque cubitorum. Et in gradibus septem ascendebatur ad cam, et uestilutum ante fores ejus. Una traducción literal del original latino, en la que este texto dice así: in die bonorum ne immemor sis malorum, et in die malorum ne immemor sis bonorum. En la traducción eslava se lee así: en el día de las cosas buenas, los malos son olvidados, pero en el día de las cosas malas, las cosas buenas no serán recordadas. Pero un pasaje paralelo (Sirach. XVIII, 20) avala la traducción latina, y no la eslava. Todos estos textos están traducidos literalmente del original latino, que no escribo aquí, como antes, hay muchos. Quienes saben latín pueden leerlos ellos mismos, pero quienes no lo saben no los necesitan. Traducción literal del original latino. Una traducción de este texto del original latino, que concuerda con la explicación adicional del Santo. La traducción eslava no armoniza en absoluto con esta última. Traducción del original latino. Traducción literal del texto del original latino. Precisamente Jerónimo (Libro XII y Ezequiel cap. 40). Una traducción literal del original latino, en la que el texto dice: uiuit Dominus, eujus ignis est in Sion, et caminus ejus in Jerusalem.