Книга вторая

Εφόσον, για πολλά επείγοντα ζητήματα, μου ήταν αδύνατο να εξηγήσω στην αγάπη σας την παραγγελία ολόκληρου του βιβλίου του Προφήτη Ιεζεκιήλ, τότε οι καλές σας επιθυμίες ήταν στην ευχάριστη θέση να με ρωτήσουν να εξηγήσω τουλάχιστον το τελευταίο του όραμα, που είχε για ένα κτίριο χτισμένο σε ένα βουνό, και που είναι πιο σκοτεινό από όλα τα οράματά του. Και παρόλο που πρέπει να υπακούσω στην επιθυμία σου, υπάρχουν δύο περιστάσεις που διαταράσσουν το πνεύμα μου. Το πρώτο είναι ότι αυτό ακριβώς το όραμα είναι καλυμμένο με σύννεφα τέτοιου σκοταδιού που δύσκολα μπορεί κανείς να δει τίποτα σε αυτό με το φως της λογικής. Το δεύτερο είναι ότι, σύμφωνα με τις πληροφορίες που μας έχουν φτάσει, ο Αγιλούλφ, ο βασιλιάς των Λογγοβάρδων, που έσπευσε πάρα πολύ να μας πολιορκήσει, πέρασε τον Πάδο. Επομένως, σκεφτείτε, αγαπητοί αδελφοί, εάν ο φτωχός νους, που απασχολείται με τη σύγχυση του φόβου για τον εαυτό του, μπορεί να διεισδύσει σε σκοτεινά και μυστηριώδη νοήματα. Γιατί όσο περισσότερο ντρέπεται από τα γήινα πράγματα, τόσο λιγότερο βλέπει στα ουράνια πράγματα. και επειδή φέρεται έξω από τον εαυτό του από τις ανησυχίες του, μειώνεται πολύ μέσα του, γιατί, όπως είναι γραμμένο: μια επίγεια κατοικία βαραίνει τον νου με πολλές ανησυχίες (Σοφ. 9:15). Κάποιος που δεν μπορεί να διεισδύσει στα υψηλότερα ακόμη και στην αυτοσυλλογή, τι μπορεί να κάνει, να σκεφτεί, στην απουσία; Ξέρουμε όμως, όλοι γνωρίζουμε, ότι ένα ρέμα, χωρισμένο σε πολλά ρέματα, στεγνώνει στην παροχή νερού του. Ωστόσο, στο μεταξύ, υπάρχει ανώτερη χάρη. Κι αν το μυαλό μου βαρύνει το βάρος των σκέψεών μου, τότε τα φτερά των επιθυμιών σου το ελαφρύνουν. Αν και το έργο που αναλαμβάνουμε είναι πολύ σκοτεινό, ας φανταστούμε ότι ταξιδεύουμε νύχτα. Επομένως, μένει να πάμε με την αφή. Πρώτη συζήτηση. Στην εξήγηση των τριών πρώτων στίχων του τεσσαρακοστού κεφαλαίου του Ιεζεκιήλ και στην αρχή του τέταρτου, αναφέρεται κυρίως στον Χριστό και την Εκκλησία, τους εκλεκτούς και τα κρυφά πεπρωμένα του Θεού σε σχέση με αυτούς. Και το εικοστό πέμπτο έτος της αιχμαλωσίας μας, τον πρώτο μήνα, τη δέκατη ημέρα του μήνα, το τέταρτο δέκα χρόνια μετά την αιχμαλωσία της πόλης, εκείνη την ημέρα το χέρι του Κυρίου ήταν επάνω μου, και με οδήγησε εκεί. 1. Σκοπεύοντας να μιλήσει για το μυστηριώδες, (ο Προφήτης) προσφέρει εκ των προτέρων μια ιστορική αφήγηση για να βασιστεί εγκαίρως αυτό που πρέπει να πιστεύει η αποκάλυψη. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι στην αρχή αυτού του βιβλίου έδειξε σε ποιο έτος άρχισε να προφητεύει, και στο τέλος πρόσθεσε σε ποιον είδε το τελευταίο όραμα, για να ξέρετε πόσα χρόνια συνέχισε το βιβλίο της προφητείας του. Για τον χρόνο από τον οποίο άρχισε να προφητεύει, όρισε στην αρχή της ομιλίας του, λέγοντας: οι ουρανοί άνοιξαν, και είδα το όραμα του Θεού την πέμπτη ημέρα του μήνα, που είναι το πέμπτο έτος της αιχμαλωσίας του βασιλιά Ιωακείμ (Ιεζ. 1:1-2). Και τώρα βεβαιώνει λέγοντας: στο εικοστό πέμπτο έτος της αιχμαλωσίας μας. Εφόσον αυτός ο Προφήτης, κατά την πρώτη αιχμαλωσία, μεταφέρθηκε στη Βαβυλώνα μαζί με τον βασιλιά Ιωακείμ (Β' Βασιλέων 24). Για τη δεύτερη περίπου αιχμαλωσία της Βαβυλώνας προσθέτει: την τέταρτη δεκαετία, μετά την αιχμαλωσία της πόλης. Επειδή έντεκα χρόνια μετά την πρώτη αιχμαλωσία, στην οποία οδηγήθηκε ο Προφήτης Ιεζεκιήλ με τον βασιλιά Ιωακείμ, ο Σεδεκίας βασίλεψε στην πόλη της Ιερουσαλήμ. Και μετά την αιχμαλωσία αυτού του Σεδεκία, που ήταν ήδη η δεύτερη αιχμαλωσία της πόλης, το δέκατο τέταρτο έτος ο Προφήτης είδε το τελευταίο όραμα. Άρα έντεκα και δεκατέσσερα σε πολυπλοκότητα κάνουν είκοσι πέντε. Συνεπώς, αν αυτός (ο Προφήτης) είδε το πρώτο όραμα το πέμπτο έτος της πρώτης αιχμαλωσίας, και αυτό το τελευταίο, σύμφωνα με τον μύθο του, ήταν στο εικοστό πέμπτο έτος, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι κατά τα είκοσι χρόνια του κηρύγματος του έλεγε τις προφητείες του μέχρι το τελευταίο όραμα. Το γεγονός ότι στο μέσο του βιβλίου της προφητείας του, μιλώντας για τον βασιλιά της Βαβυλώνας, αναφέρει το εικοστό έβδομο έτος, δεν πρέπει να φέρει κανέναν σε αμφιβολία. αφού σε αυτό το μέρος δεν λέει τίποτα για τον καιρό της αιχμαλωσίας του δείχνει ξεκάθαρα ότι περιγράφει τους χρόνους του βασιλιά υπό τον οποίο άρχισε να προφητεύει. Αλλά αυτό που λέει: η πρώτη του μήνα, τη δέκατη ημέρα του μήνα, δείχνει ακριβώς την ώρα, ώστε με το ίδιο το γράμμα της λέξης, ακόμη και με τον χρόνο, να φυτέψει στις καρδιές όσων ακούνε αυτή τη ρίζα, από την οποία θα μπορούσαν στη συνέχεια να παραχθούν πνευματικοί καρποί. 2. Η έκφραση όμως είναι αξιοσημείωτη: στο τέταρτο δεκαετία, μετά την αιχμαλωσία της πόλης, την ημέρα εκείνη. Γιατί τι σημαίνει ότι μέσω αυτού του τελευταίου οράματος ο παντοδύναμος Θεός δέχθηκε να δείξει το έλεος της υπόσχεσής του την ίδια μέρα που εκδήλωσε την οργή της δικαιοσύνης μέσω της ήττας της πόλης, αν όχι ότι αυτή η δύναμη του Θεού, που στις περιπέτειες είναι αμετάβλητη, αναζωογονεί τους άτυχους και μετανοούντες με το ίδιο φως δικαιοσύνης, που χτυπά τους ασεβείς; - Μιλώντας λοιπόν εκ των προτέρων για την ώρα του οράματός του, ο Προφήτης προσθέτει: το χέρι του Κυρίου ήταν πάνω μου, και με οδήγησε εκεί, στο όραμα του Θεού με οδήγησε στη γη του Ισραήλ και με έβαλε σε ένα πολύ ψηλό βουνό, πάνω στο οποίο βρισκόταν ο φράχτης μιας πόλης ακριβώς το μεσημέρι (Ιεζ. 40: 1-2). 3. Η κατασκευή αυτής της πόλης δεν μπορεί να κατανοηθεί με κυριολεκτική έννοια. Διότι λίγο αργότερα ο Προφήτης προσθέτει ότι αυτό το ίδιο το κτίριο μετριέται με ένα καλάμι έξι πήχεις και ένα άνοιγμα, και οι πύλες του ίδιου κτηρίου είναι σαράντα πήχεις, και οι κορυφές πάνω από αυτές τις πύλες είναι εξήντα πήχεις. Είναι κυριολεκτικά αδύνατο να συμφωνήσουμε σε όλα αυτά. Διότι πώς γίνεται όλο το κτήριο να έχει το μέτρο ενός καλαμιού, δηλαδή έξι λακότες και ένα άνοιγμα, και η πύλη σε αυτό το κτίριο είναι σαράντα λάκλοτ, και οι κορυφές πάνω από τις πύλες εκτείνονται για εξήντα λάκλοτ; Γιατί οι πύλες είναι μέσα στην πόλη, και οι άρχοντες είναι πάνω στις πύλες. Και κανένας λόγος δεν μας επιτρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτό που περιέχει είναι λιγότερο από αυτό που περιέχεται. Αλλά στην Αγία Γραφή, ακόμη και ό,τι μπορεί να υποτεθεί από την Ιστορία, ως επί το πλείστον, πρέπει να γίνει κατανοητό με πνευματική έννοια, έτσι ώστε η πίστη να βασίζεται στην ιστορική αλήθεια και η πνευματική κατανόηση να δανείζεται από μυστηριώδεις αλληγορίες. Έτσι, για παράδειγμα, ξέρουμε ότι ο Ψαλμωδός λέει: γιατί θα δω τους ουρανούς, τα έργα του δακτύλου Σου, το φεγγάρι και τα αστέρια, που θεμελίωσες (Ψαλμ. 8:4). Εδώ στην εξωτερική περιγραφή ο λόγος της λογικής είναι ότι οι ουρανοί είναι έργα του Θεού, και το φεγγάρι και τα αστέρια δημιουργήθηκαν και ιδρύθηκαν από τον Θεό. Αλλά αν ο Ψαλμωδός το ισχυρίζεται μόνο σε σχέση με εξωτερικές υποθέσεις, και δεν υπονοεί ένα μυστηριώδες νόημα: τότε, αναγνωρίζοντας τους ουρανούς ως έργα του Θεού, σκοπεύοντας να μιλήσει για τη σελήνη και τα αστέρια, γιατί δεν ανέφερε τον ήλιο, που είναι επίσης γνωστό ότι είναι έργο του Θεού (Γεν. 1:16); Αν μιλούσε μόνο με την κυριολεκτική έννοια, τότε, σκοπεύοντας να μιλήσει για τα μικρότερα φωτιστικά, έπρεπε να πει εκ των προτέρων για το μεγαλύτερο φωτιστικό, ώστε από την ομιλία να φανεί ότι πρώτα ιδρύθηκαν ο ήλιος και μετά η σελήνη και τα αστέρια. Επειδή όμως μίλησε με μυστηριώδη έννοια, για να καταλάβουμε την Αγία Εκκλησία με το φεγγάρι και με τα αστέρια όλους τους αγίους, δεν ήθελε να αναφέρει τον ήλιο γιατί μίλησε ακριβώς στον ίδιο τον αιώνιο Ήλιο, για τον οποίο είναι γραμμένο: ο ήλιος της δικαιοσύνης θα λάμψει σε εσάς που φοβάστε το όνομά μου (Μαλ. 4:2). Οι πονηροί θα μιλήσουν επιτέλους για αυτόν τον ήλιο: ο ήλιος της δικαιοσύνης δεν έχει ανατείλει για μας (Σοφ. 5:6). - Λέγοντας λοιπόν: το φεγγάρι και τα αστέρια, που θεμελίωσες, και σιωπώντας για τον κτιστό ήλιο, έδειξε (ο Ψαλμωδός) ότι μίλησε σε αυτόν τον Ήλιο, που όχι μόνο δημιούργησε σωματικά τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια, αλλά και πνευματικά τη σελήνη - την Εκκλησία και τα αστέρια - όλους τους αγίους. Έτσι, όταν κάτι λείπει στην ιστορία, αυτό προφανώς μας οδηγεί στην κατανόηση της αλληγορίας. Πολύ περισσότερο είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε με πνευματική έννοια κάτι στο οποίο, σύμφωνα με την κυριολεκτική κατανόηση, δεν υπάρχει τίποτα ιστορικό. - Το χέρι του Κυρίου ήταν πάνω μου, και με οδήγησε εκεί, σε ένα όραμα του Θεού με οδήγησε στη γη του Ισραήλ. Έκφραση: οδηγήστε με εκεί. συμπληρώνει (ο Προφήτης) με την προσθήκη: οδήγησέ με στη γη του Ισραήλ. Γιατί λέει: το χέρι του Κυρίου ήταν πάνω μου, και με οδήγησε εκεί στο όραμα του Θεού. Αφού το χέρι σημαίνει τη δύναμη της δύναμης, και το όραμα είναι η ίδια η αποκάλυψη που έλαβε. Επομένως, το χέρι σε όραμα είναι η δύναμη στην ενατένιση. Με αυτά τα λόγια τι δείχνει ξεκάθαρα, αν όχι ότι δεν έχει να πει τίποτα κυριολεκτικά ιστορικό για την πόλη που είδε; Γιατί μιλάει με πνευματικό τρόπο για αυτόν που στοχάζεται πνευματικά. 4. Και τοποθέτησέ με σε ένα πολύ ψηλό βουνό. Ποιον σημαίνει λοιπόν το ψηλό βουνό αν όχι ο Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς; Αυτός, αν και από τη γη, είναι πάνω από τη γη. γιατί η σάρκα του ίδιου Λυτρωτή μας έχει ουσία από τη γη, αλλά επεκτείνει τη δύναμή της στον ουρανό. Λίγα θα λέγονταν για Αυτόν: ψηλός, αν δεν είχε προστεθεί - πολύ. γιατί δεν είναι μόνο άνθρωπος, αλλά και με τη σύλληψη της ίδιας ανθρωπότητας, την οποία αποδέχτηκε, είναι Θεάνθρωπος, αφού έγινε όχι μόνο άνθρωπος πάνω από τους ανθρώπους, αλλά και πάνω από τους Αγγέλους. Γι' αυτό λέγεται γι' Αυτόν μέσω του Ησαΐα: εκείνη την ημέρα ο καρπός της γης θα είναι ψηλός (Ησ. 4:2) 55. Γιατί ο Δημιουργός μας έγινε καρπός της γης για εμάς, επειδή έγινε άνθρωπος για χάρη μας. Αλλά αυτός ο καρπός της γης είναι ήδη ψηλός. επειδή, αφού γεννήθηκε ως άνθρωπος στη γη, βασιλεύει στον ουρανό πάνω στους Αγγέλους, σύμφωνα με τα λόγια του Δαβίδ και του Παύλου: Τα πάντα τα έβαλες κάτω από τη μύτη Του (Ψαλμ. 8:7· Εβρ. 2:8). Διότι από τα πράγματα που (ο Θεός Πατέρας) υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν, δεν άφησε τίποτε ανυπότακτο σε Αυτόν. Κατά συνέπεια, αυτό το βουνό είναι και ψηλό και πράσινο. γιατί, αν και Αυτός (ο Σωτήρας) είναι από τη γη σε ανθρώπινο ον, αλλά ακατανόητος στο ύψος της Θεότητας. Γι' αυτό ο Προφήτης Ησαΐας, προβλέποντας τον ίδιο Κύριο που θα ερχόταν κατά σάρκα, υψωμένος στο πνεύμα της προφητείας, λέει: και στις έσχατες ημέρες θα αποκαλυφθεί το βουνό του Κυρίου και ο οίκος του Θεού στα όρια των βουνών (Ησ. 2:2). Γιατί ο λαός του Ισραήλ ήταν ο οίκος του Θεού. Κατά συνέπεια, το βουνό του οίκου του Θεού ονομάζεται Αυτός που ευχαρίστησε να ενσαρκωθεί από τον λαό του Ισραήλ. Αλλά ανάμεσα σε αυτόν τον ίδιο λαό υπήρχαν άγιοι άνθρωποι που δικαίως θα μπορούσαν να ονομαστούν βουνά, γιατί μέσω της αξίας της ζωής ήρθαν πιο κοντά στα ουράνια. Αλλά ο ενσαρκωμένος Μονογενής (Υιός) δεν ήταν ίσος με εκείνα τα βουνά, γιατί από τη φύση του, από τη ζωή, από τη Θεότητά του ξεπέρασε τα πλεονεκτήματα όλων. Γι' αυτό δικαίως αποκαλείται βουνό πάνω από βουνά. γιατί εμφανίστηκε υψωμένος στη Θεότητά Του ακόμη και πάνω από τις κορυφές των Αγίων, ώστε όσοι είχαν τελειοποιηθεί πολύ στον Θεό μετά βίας μπορούσαν να αγγίξουν τα ίχνη Του με την κορυφή των σκέψεών τους. Αυτός λοιπόν που εκεί ονομάζεται βουνό πάνω από την κορυφή των βουνών, εδώ ο Ίδιος ονομάζεται βουνό πολύ ψηλό. Στη συνέχεια ακολουθεί: 5. Επάνω του, σαν να έγινε αποκλεισμός από χαλάζι κατευθείαν (μεσημέρι). Σημειωτέον ότι δεν λέγεται: «έγινε στένωση», αλλά ως συνύπαρξη, για να φανεί επακριβώς ότι όλα ειπώθηκαν όχι για την κατασκευή μιας υλικής πόλης, αλλά μιας πνευματικής. Γιατί αυτός που λέει για τον εαυτό του ότι δεν είδε φράχτη, αλλά σαν φράχτη, αναφέρεται στις καρδιές εκείνων που ακούνε πνευματικό φράχτη, αφού μέσω του Ψαλμωδού λέγεται: Η Ιερουσαλήμ είναι κτισμένη σαν πόλη (Ψαλμ. 122:3). Εφόσον το όραμα του εσωτερικού κόσμου χτίζεται από τη σύναξη των αγίων πολιτών, η ουράνια Ιερουσαλήμ είναι χτισμένη σαν πόλη. Ωστόσο, αφού σε αυτή τη χώρα της περιπλάνησης τον χτυπούν οι συμφορές και τον λαξεύουν τα δεινά, οι πέτρες του γίνονται τετράγωνες κάθε μέρα. Και ο ίδιος ο πληθυσμός της πόλης, δηλαδή η Αγία Εκκλησία, που υποτίθεται ότι βασιλεύει στον ουρανό, αγωνίζεται ακόμα στη γη. Ο Πέτρος λέει στους πολίτες του: κι εσείς είστε σαν την πέτρα ενός ζωντανού δημιουργού (Α' Πέτ. 2:5). Και ο Παύλος λέει: Η επιθυμία του Θεού, η οικοδόμηση του Θεού είναι φυσική (Α' Κορ. 3:9). Είναι ακριβώς ο πληθυσμός της πόλης που έχει ήδη ένα σπουδαίο κτίριο εδώ στα ήθη των αγίων. Γιατί σε ένα κτίριο, η πέτρα στηρίζει την πέτρα, στηρίζεται η μια στην άλλη, και αυτή που στηρίζει την άλλη υποστηρίζεται η ίδια από την τρίτη. Έτσι ακριβώς στην Αγία Εκκλησία ο καθένας υποστηρίζει τον άλλον, και ο ίδιος υποστηρίζεται από τον άλλον. Διότι οι γείτονες αντέχουν αμοιβαία ο ένας τον άλλον, ώστε μέσα από αυτούς να υψώνεται η οικοδόμηση της αγάπης. Επομένως, ο Παύλος προτρέπει, λέγοντας: σηκώστε ο ένας τα βάρη του άλλου και έτσι εκπληρώστε το νόμο του Χριστού (Γαλ. 6:2). Διακηρύσσοντας τη δύναμη αυτού του νόμου, λέει: η εκπλήρωση του νόμου είναι η αγάπη (Ρωμ. 13:10). Γιατί αν δεν μπορώ να σε ανεχτώ για την ηθική σου, και δεν θέλεις να με ανεχθείς για την ηθική μου, τότε πού θα στηθεί ανάμεσά μας η δομή της αγάπης όταν η αμοιβαία αγάπη δεν μας ενώνει μέσω της υπομονής; Αλλά σε ένα κτίριο, όπως είπαμε, η πέτρα στήριξης στηρίζεται (από άλλους)? γιατί, όπως θα ανεχτώ ήδη τα ήθη εκείνων που εξακολουθούν να είναι αγενείς σε σχέση με την αρετή, έτσι και εγώ ο ίδιος θα είμαι ανεκτικός με αυτούς που προηγήθηκαν και με στήριξαν με τον φόβο του Θεού, για να μάθω να φοράω ό,τι φοράω. Ωστόσο, οι ίδιοι φορέθηκαν από τους προγόνους τους. Αλλά οι πέτρες που τοποθετούνται στην κορυφή και στο τέλος του κτιρίου, αν και οι ίδιες στηρίζονται από άλλους, δεν υποστηρίζουν άλλους. γιατί όσοι θα γεννηθούν στο τέλος της Εκκλησίας, δηλ. στο τέλος του κόσμου, αν και οι ίδιοι θα μεταφερθούν από τους προγόνους τους, ώστε η ηθική τους να συνάδει με τις καλές πράξεις, αλλά επειδή δεν θα υπάρχουν οπαδοί πίσω τους που θα οδηγηθούν στην τελειότητα μέσω αυτών, δεν θα υποστηρίζουν πλέον κανέναν λίθο στην οικοδόμηση της πίστης. Έτσι τώρα υποστηρίζουμε άλλους, και άλλοι μας έχουν στηρίξει. Αλλά όλο το βάρος του κτιρίου υποστηρίζεται από το θεμέλιο. γιατί γενικά τα ήθη όλων υποστηρίζονται μόνο από τον έναν Λυτρωτή μας. Ο Παύλος λέει γι' Αυτόν: γιατί κανείς δεν μπορεί να βάλει άλλο θεμέλιο από εκείνον που ξαπλώνει, ακόμη και τον Ιησού Χριστό (Α' Κορ. 3:11). Η βάση στηρίζει τις πέτρες, αλλά δεν υποστηρίζεται από τις πέτρες. γιατί ο Λυτρωτής μας υπομένει όλα μας τα πράγματα, αλλά μέσα του δεν έχει κανένα κακό που πρέπει να ανεχθεί. Επομένως, τώρα καλά λέγεται: τοποθετήστε με σε ένα πολύ ψηλό βουνό, πάνω του σαν το φράχτη μιας πόλης. γιατί τα ήθη και τα ελαττώματά μας τα ανέχεται μόνο Αυτός που στηρίζει ολόκληρο το κτίσμα της Αγίας Εκκλησίας. Μιλάει με τη φωνή του Προφήτη για εκείνους που εξακολουθούν να ζουν σε διαφθορά: Έχω κοπιάσει για να υποστηρίξω (Ιερ. 6:11) 56. Ωστόσο, ο Κύριος δεν κουράζεται από τη στήριξη, για τη Θεϊκή του δύναμη που δεν υπάρχει κόπος. Αλλά, μιλώντας με ανθρώπινα λόγια, αποκαλεί την ίδια την υπομονή Του απέναντί ​​μας εργασία. 6. Και πρέπει να σημειωθεί ότι αυτή ακριβώς η πόλη που είδε (ο Προφήτης) είδε στραμμένη προς τα νότια. Γιατί όσοι ασχολούνται με ιερές εκφράσεις ξέρουν ότι ο νότιος άνεμος συνήθως τίθεται κατ' εικόνα του Αγίου Πνεύματος. αφού, αντίθετα, ο βόρειος άνεμος συχνά σημαίνει τον διάβολο. γιατί όπως κρυώνει στη ζέστη, έτσι μουδιάζει κι αυτός στο κρύο. Αλλά η Αλήθεια λέει: επειδή η ανομία αυξάνεται, η αγάπη των πολλών θα στεγνώσει (Ματθαίος 24:12). Ο προφήτης μιλά επίσης για τον Ιούδα, λέγοντας: όπως μια δεξαμενή νερού δημιουργεί ένα κρύο νερό, έτσι και η κακία του δημιουργεί ένα κρύο (Ιερ. 6:7). Γι' αυτό και ο διάβολος, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Προφήτη, φαίνεται να είπε: Θα κάτσω σε ψηλό βουνό, στα ψηλά βουνά που είναι βόρεια (Ησ. 14:13) 57. Αντίθετα, η πόλη βλέπει προς τη νότια πλευρά, γιατί το μούδιασμα της ψυχής θερμαίνεται από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Γι' αυτό, ο Ψαλμωδός λέει: επιστρέψτε, Κύριε, την αιχμαλωσία μας: σαν ρυάκια στο νότο (Ψαλμ. 126:4). Διότι η αιχμαλωσία μας, η οποία λόγω της ψυχρότητας του σώματος έμεινε τεμπέλης στο να ακολουθεί τον Θεό, θερμαίνεται από τη θέρμη του Αγίου Πνεύματος για να φύγει στην αγάπη του Θεού. Ως εκ τούτου, ακόμη και τώρα λέγεται ότι η πόλη χτισμένη στο βουνό βλέπει προς το νότο. γιατί η Εκκλησία των εκλεκτών στρέφει τις σκέψεις της στην πνοή του Αγίου Πνεύματος και κατεβαίνοντας από κάθε ύψος της υπερηφάνειας της δέχεται τη θέρμη της αγάπης στον Θεό, τον Οποίο πιστεύει, ώστε να μη χρειάζεται τίποτα, μόλις υποκύψει στη χάρη Του, για να θερμανθεί από αγάπη, θα γεμίζει πάντα με το δώρο της πνοής Του. Γι' αυτό ο στοχαστής, φλεγόμενος από δυνατή αγάπη, είπε: η ψυχή μου θα αγαλλιάσει στον Κύριο, θα αγαλλιάσει για τη σωτηρία Του (Ψαλμ. 34,9). Διότι Αυτός που στα λατινικά αποκαλείται σωτηρία, στα εβραϊκά ονομάζεται ο ίδιος Ιησούς. Έτσι, αφού ο Προφήτης, με το πνεύμα της προφητείας, συλλογίστηκε τους τρόπους Του και τα θαύματα, ακόμη και το μυστήριο της λύτρωσής μας, θα πει ότι χάρηκε στον Κύριο και χάρηκε στον Ιησού. γιατί ένιωθε χαρά στην ψυχή του από την πλευρά που καιγόταν από αγάπη. Ας σκεφτούμε λοιπόν: αν οι ψυχές των πνευματικών πατέρων χαιρόντουσαν με Αυτόν που δεν είχε έρθει ακόμη, αλλά είχε προβλεφθεί, τότε τι ενοχή πρέπει να υπάρχει - να μην αγαπάμε τους τρόπους Του, τα παραδείγματά Του, τις νουθεσίες Του, αφού ήρθε και ολοκλήρωσε την εξιλέωση! - Άρα αυτή η πόλη, σύμφωνα με το μύθο, βλέπει προς το νότο. ξεκάθαρα ειπώθηκε έτσι: η πρώτη πόλη, δηλ. η συναγωγή στάθηκε στους απίστους της στα βόρεια, και παρέμεινε στο κρύο της προδοσίας. Αλλά η Αγία Εκκλησία, έχοντας δεχτεί την αγάπη της πίστεως, έσκυψε με θέρμη προς το νότο και υποστηρίζεται, σαν να λέγαμε, από έναν θερμό άνεμο, γιατί δεν χαίρεται για την αξιοπιστία της, αλλά για το δώρο της πνευματικής χάριτος. – Ακολουθεί: και εισήγαγε με εκεί (στ. 3). 7. Αυτός που στην αγία Εκκλησία συζητά τα μονοπάτια των καλών ανθρώπων, ακολουθώντας τους, μπαίνει στο κτίριο της ουράνιας πόλης. Γιατί η είσοδος στο κτίριο στο βουνό σημαίνει να στοχάζεσαι με αγάπη στους εκλεκτούς της αγίας Εκκλησίας, που βρίσκονται στην κορυφή της αρετής, πώς ευημερούν εν Κυρίω. Γιατί κάνει έγγαμο βίο, είναι ικανοποιημένος με τη δική του περιουσία, δεν κλέβει ό,τι ανήκει στους άλλους, δίνει όσο το δυνατόν περισσότερα δικά του σε όσους έχουν ανάγκη και δεν παραμελεί το κλάμα για αμαρτίες, χωρίς τις οποίες δεν μπορεί να κάνει η καθημερινή έγγαμη ζωή. Διότι από το γεγονός ότι η οικογενειακή φροντίδα διαταράσσει το πνεύμα, προκαλεί δάκρυα στον εαυτό του. Αλλά ο άλλος έχει ήδη εγκαταλείψει οτιδήποτε εγκόσμιο, δεν θέλει να έχει τίποτα μέσα του, τρέφεται με την άσκηση της ενατένισης του ενός πράγματος, χαίρεται με δάκρυα με την ελπίδα των ουράνιων ανταμοιβών, απορρίπτει ακόμη και τα ίδια τα πράγματα που επιτρέπεται να έχει, επιθυμεί να έχει μια καθημερινή μυστική συνομιλία με τον Κύριο. Το πνεύμα του δεν διαταράσσεται από καμία ανησυχία για τον παροδικό κόσμο. γεμίζει πάντα την ψυχή με την προσδοκία των ουράνιων χαρών. Ένας άλλος έχει ήδη εγκαταλείψει τα πάντα σε αυτόν τον κόσμο και το πνεύμα του υψώνεται για να συλλογιστεί τα ουράνια πράγματα: αλλά για χάρη των πολλών, κατέχοντας κυβερνητική θέση, αν και από επιθυμία δεν υποτάσσεται σε προσωρινά πράγματα, ωστόσο, από συμπόνια για τους γείτονές του, μερικές φορές τους υποκλίνεται για να δείξει έλεος στους φτωχούς από ανησυχία γι' αυτούς. κηρύττει τον λόγο της ζωής στους ακροατές του, διαθέτει ό,τι είναι απαραίτητο για ψυχές και σώματα. Και εκείνος που από μόνος του, δια της περισυλλογής, υψώνεται στις ουράνιες επιθυμίες, χάριν της επιτυχίας και του οφέλους των γειτόνων του, ασχολείται με πρόσκαιρα πράγματα. Όποιος λοιπόν στην Αγία Εκκλησία προσπαθεί να συλλογιστεί προσεκτικά για να είναι τέλειος, είτε στη ζωή των καλών συζύγων, είτε στο καταφύγιο των νηστευτών που αφήνουν τα πάντα σε αυτόν τον κόσμο, είτε στα ύψη των κηρύκων, έχει ήδη μπει στο κτίριο της πόλης που είναι χτισμένη στο βουνό. Γιατί αυτός που παραμελεί να αναλογιστεί τη ζωή του καλύτερου εαυτού του, για να επιτύχει την τελειότητα, εξακολουθεί να στέκεται έξω από το κτίριο. Κι αν ξαφνιαστεί για τη δόξα που έχει η Αγία Εκκλησία στον κόσμο, τότε, λες, επιθεωρεί το κτίριο απ' έξω και εκπλήσσεται. – Ακολουθεί: και ιδού ένας άνθρωπος, και το πρόσωπό του ήταν σαν το όραμα του αστραφτερού χαλκού (εδ. 3). 8. Σε αυτόν τον άνθρωπο παρουσιάζεται μεταφορικά Εκείνος που εικονίζεται ως βουνό. But this Man is said to measure the building. Και σωστά ο Κύριος δηλώνεται και μέσω ανθρώπου και μέσω βουνού. γιατί ο Ίδιος τακτοποιεί τα πάντα σύμφωνα με την κρίση Του μέσα στην αγία Εκκλησία και την ανυψώνει σε ουράνια υποστήριξη. Στο Ιερό Ευαγγέλιο λοιπόν, ένας και ο ίδιος Λυτρωτής λέει: Εισέλθετε από την πόρτα, ο βοσκός τρώει τα πρόβατα (Ιωάν. 10:2). And a little later: I am the door (Ibid., v. 7). Και πάλι, μετά από λίγους (στίχους) προσθέτει: Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας (Ό.π., στ. 11). Έτσι, αν ο Ίδιος είναι και ο βοσκός και η πόρτα, ενώ ο βοσκός μπαίνει από την πόρτα, τότε γιατί να μην καταλάβει τον εαυτό Του σε αυτό το μέρος, τόσο με το όνομα του βουνού, όσο και με το όνομα του ανθρώπου που μετρά το κτίριο στο βουνό; 9 . Αλλά πρέπει να ρωτήσουμε: γιατί λέγεται για αυτόν τον άνθρωπο: Το πρόσωπό του ήταν σαν το όραμα του αστραφτερού χαλκού; Όλοι όμως ξέρουμε, αδέρφια, ότι ο μεταλλικός χαλκός είναι πολύ δυνατός και εξαιρετικά δυνατός. Επομένως, τι σημαίνει ότι η εμφάνιση του Μεσολαβητή του Θεού και των ανθρώπων συγκρίνεται με την εμφάνιση του χαλκού, αν όχι ότι σίγουρα γνωρίζουμε ότι ο Μονογενής Υιός, παίρνοντας τη μορφή δούλου, μεταμόρφωσε την ανθρώπινη σάρκα σε αιώνια φθορά - με τη δόξα της ανάστασής του. επειδή σε Αυτόν η σάρκα έγινε ατελείωτα άφθαρτη; Γιατί αυτός που ανασταίνεται από τους νεκρούς δεν πεθαίνει πια. ο θάνατος δεν έχει εξουσία πάνω του (Ρωμ. 6:9). Αλλά τι σημαίνει ότι η ίδια η ενσάρκωσή Του συγκρίνεται με ηχηρό μέταλλο, αν όχι ότι μέσα από αυτήν ακριβώς την αντίληψη της ανθρωπότητάς μας η δόξα του μεγαλείου Του έγινε ηχηρή για όλους; Και έχει εμφάνιση ορείχαλκου στο σώμα, επειδή ο Θεός έγινε γνωστός από τη σάρκα. Δια του Ιωάννου λοιπόν λέγεται: να έχεις στο ιμάτιό σου και στο πλάι σου το όνομα γραμμένο: Βασιλεύς του βασιλέως και Κύριος του κυρίου (Αποκ. 19:16). Γιατί ποια είναι η ενδυμασία Του αν όχι η σάρκα που έλαβε από την Παναγία; Ωστόσο, η ενδυμασία Του δεν είναι κάτι άλλο, αλλά ο Ίδιος είναι κάτι άλλο. Διότι σάρκα λέγεται και η ενδυμασία μας, αλλά εμείς οι ίδιοι είμαστε η σάρκα με την οποία ντυνόμαστε. Αλλά ο Ησαΐας, βλέποντας αυτό το ένδυμα από μακριά, βαμμένο με αίμα μέσα από τον σταυρό των παθών, είπε: Γιατί τα ρούχα σου είναι κόκκινα και τα ρούχα σου σαν πατητήρι που το πατάνε (Ησ. 63:2). Ο Ίδιος Του απαντά: Είμαι γεμάτος ποδοπάτημα, και η γλώσσα δεν μπορεί να κουβαλήσει άνθρωπο μαζί Μου (Ibid., εδ. 3). Κάποιος λοιπόν πάτησε το πατητήρι στο οποίο ποδοπατήθηκε Αυτός, ο οποίος με τη δύναμή Του νίκησε τα βάσανα που υπέμεινε. Διότι εκείνος που υπέφερε ακόμη και μέχρι θανάτου στον σταυρό αναστήθηκε από τον θάνατο με δόξα. Αλλά καλά λέγεται: ούτε από τη γλώσσα δεν υπάρχει άνθρωπος μαζί Μου. αφού εκείνοι για τους οποίους ήρθε να υποφέρει υποτίθεται ότι συμμετείχαν στα βάσανά Του, αλλά δεν πίστευαν ακόμη εκείνη τη στιγμή: τότε το παράπονο για τα βάσανα εκτείνεται σε εκείνους των οποίων η ζωή αναζητήθηκε σε αυτό το βάσανο. Όμως η κατανόηση της σάρκας εκφράζεται μέσω βελονιών. Έτσι, αφού μέσω της εξάπλωσης της ανθρώπινης φυλής, όπως δείχνουν οι γενεαλογικοί πίνακες, σύμφωνα με την αφήγηση του Ματθαίου (Ματθαίος 1:1 επ.) και του Λουκά (2:7, 3:23 επ.), ήρθε σε αυτόν τον κόσμο από την Παρθένο, και μέσω του μυστηρίου της ενσάρκωσής Του έδειξε ότι έπρεπε να είναι Βασιλιάς και Κύριος και στη συνέχεια είχε αποφασιστικό ρόλο για όλο το έθνος. επιγραφή: Βασιλιάς κατά βασιλιά και Κύριος κατά κυρίου (Αποκ. 19:10). Γιατί από όπου έγινε γνωστός στον κόσμο, από εκεί δημιούργησε μια στέρεη γνώση της ανάγνωσης για τον εαυτό Του. Κατά συνέπεια, το κήρυγμά Του από τη σάρκα είναι σαν έναν ορειχάλκινο ήχο. Ας πει λοιπόν σωστά ο Προφήτης: Η εικόνα του είναι σαν τη γνώση του χαλκού. – Ακολουθεί: και ένα λινό κορδόνι στο χέρι Του 58. 10. Εβδομήντα διερμηνείς δεν έχουν την έκφραση: λινό κορδόνι, αλλά υπάρχει μια έκφραση: το σχοινί των οικοδόμων (κτιστών). Αν, όταν εξηγούμε, κρατήσουμε τη μετάφρασή τους σε αυτό το εδάφιο: τότε ποιους να πάρουμε για τέκτονες, αν όχι ιερούς δασκάλους, που, μιλώντας για πνευματικά πράγματα, προσαρμόζουν ζωντανούς λίθους, δηλαδή ψυχές εκλεκτών, σε ένα πνευματικό κτίριο; Διότι ό,τι έλεγαν οι αρχαίοι πατέρες, προφήτες, απόστολοι, διάδοχοι των αποστόλων, τι άλλο ήταν από την τοποθέτηση λίθων σε αυτό το κτίριο των αγίων, που συνεχίζει να χτίζεται καθημερινά; Και το σχοινί κατασκευής χρησιμοποιείται συνήθως για να προσδιοριστεί η ομαλότητα ή η ευθύτητα του τοίχου που ανεγέρθηκε. και αν προβάλλει η πέτρα προς τα μέσα, πρέπει να σπρώχνεται προς τα έξω, και αν προβάλλει προς τα έξω, πρέπει να σπρώχνεται προς τα μέσα. Και πράγματι το κήρυγμα των δασκάλων το κάνει αυτό καθημερινά, έτσι ώστε κάθε ψυχή για την οποία μπορεί να είναι άβολο να δεχτεί το βάρος της κυβέρνησης, ακόμα κι αν θέλει να εκδηλωθεί εξωτερικά, πρέπει να ανακαλείται μέσα της. και αντιστρόφως, αυτή που θέλει να κρυφτεί και να φροντίσει μόνο τον εαυτό της, αν μπορεί να είναι χρήσιμη για τον εαυτό της και για πολλούς, εκτίθεται, παρόλο που θα ήθελε να κρυφτεί. Και έτσι συμβαίνει να τηρείται η τάξη των αγίων λίθων, όταν συχνά αυτός που θέλει να πάει να τιμήσει οπισθοχωρεί, και αυτός που τρέχει να τιμήσει σε κρυφό μέρος προχωρά. Επειδή όμως, όπως μάθαμε από τη μεταφράστριά μας, η ιστορία των Εβραίων δεν έχει θεμέλια, αλλά ένα λινό κορδόνι στο χέρι της, τότε πρέπει να εξηγήσουμε τι θεωρούμε πιο αληθινό. Αλλά ξέρουμε ότι το λινό κορδόνι είναι πιο λεπτό από εκείνα τα κορδόνια που είναι φτιαγμένα από οτιδήποτε άλλο. Και τι πρέπει να εννοούμε με τον όρο λινό κορδόνι, αν όχι το πιο λεπτό κήρυγμα, δηλαδή πνευματικό; Διότι η συζήτηση του νόμου ήταν κορδόνι, αλλά δεν ήταν λινό. γιατί οι αγενείς άνθρωποι δεν ασχολούνταν με το λεπτό κήρυγμα, στο οποίο, μέσω των πληροφοριών για την τιμωρία, δεν ανέβαιναν στα αμαρτήματα της σκέψης, αλλά περιορίζονταν σε αμαρτίες στην πραγματικότητα. Αλλά αφού ο Κύριος, κηρύττοντας προσωπικά, επανένωσε τις σκέψεις των ανθρώπων και έκανε γνωστό ότι αυτό που έγινε στην καρδιά είναι επίσης αμαρτία, κράτησε ένα λινό κορδόνι στο χέρι Του. Γιατί λέει: Άκουσες, όπως ειπώθηκε στους αρχαίους: Μη μοιχεύσεις. Αλλά σας λέω: γιατί καθένας που κοιτάζει μια γυναίκα για να την ποθήσει, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του (Ματθαίος 5:27-28· πρβλ. Έξοδος 20:14). Κατά συνέπεια, το λινό κορδόνι είναι ένα λεπτό κήρυγμα που δένει την ψυχή του ακροατή ώστε να μην φτερουγίζει ούτε σε μια δυστυχισμένη σκέψη. Και πρέπει να σημειωθεί ότι σύμφωνα με το μύθο η χορδή είναι στο χέρι Του, δηλ. κήρυγμα στην παράσταση. Διότι έδειξε μέσα Του όλα όσα δίδασκε, όπως είναι γραμμένο: «Αυτά που άρχισε να κάνει και να διδάσκει ο Ιησούς» (Πράξεις 1:1). Και επειδή διέπραξε αυτό ακριβώς που μίλησε στις Γραφές, ώστε να είναι εντολή για τους μεταγενέστερους, σωστά προστίθεται: και το μετρητικό καλάμι είναι στο χέρι Του (Ιεζ. 40:3). 11. Ο Κύριος, μέσω ενός άλλου Προφήτη, εκφωνεί μια υπόσχεση για την αγία Εκκλησία, λέγοντας: πράσινοι καλάμια και καλάμια θα ξεφυτρώσουν πάνω της (Ησ. 35:7) 59. Θυμάμαι ότι το εξήγησα σε άλλο μέρος (Βιβλίο XXIX, Δεξί αριθμός 51) ότι μέσω του καλαμιού πρέπει να καταλαβαίνουμε τους συγγραφείς, και μέσω του καλαμιού - ακροατές. Επειδή όμως και τα καλάμια και τα καλάμια συνήθως γεννιούνται με νερό και τελειοποιούνται και τα δύο από το ίδιο νερό, αλλά το καλάμι χρησιμοποιείται για γραφή, ενώ τα καλάμια δεν μπορούν να γραφτούν: τι πρέπει να καταλάβουμε με τα καλάμια και τα καλάμια, αν όχι αυτό είναι η διδασκαλία της αλήθειας, που ποτίζει πολλούς ακροατές; Αλλά όσοι ποτίζονται μόνο από αυτό μπορούν να επιτύχουν τέτοια τελειότητα στο λόγο του Θεού που οι ίδιοι γίνονται συγγραφείς, δηλαδή σαν με μπαστούνια. ενώ άλλοι ακούν τον λόγο της ζωής, έχουν το πράσινο της καλής ελπίδας και των ορθών πράξεων, αλλά δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να βελτιώσουν τον εαυτό τους στο σημείο να γράψουν. Τι είναι αυτά πάνω στο νερό του Θεού, αν όχι κάποιο είδος καλαμιού, ας πούμε; Διαπρέπουν στο πράσινο, αλλά δεν μπορούν απολύτως να το εκφράσουν γραπτώς. Ο Λυτρωτής μας, λοιπόν, επειδή εξέφρασε το γεγονός ότι αυτά τα λόγια που είπε ήταν γραμμένα από τον ζήλο των δασκάλων, κράτησε ένα καλάμι στο χέρι Του. Αυτό το καλάμι λέγεται μεζούρα γιατί στην ίδια τη ζήλια των δασκάλων, σύμφωνα με κάποια μυστική δικαστική εντολή, καθορίζεται ότι είναι χρήσιμο σε κάποιους αναγνώστες, αλλά δεν μπορεί να είναι χρήσιμο σε άλλους. Γι' αυτό οι άγιοι Απόστολοι, όταν ρώτησαν τον Δάσκαλο της Αλήθειας, που τους είπε πιο ξεκάθαρα γιατί μίλησε στους ανθρώπους με παραβολές, άκουσαν: γιατί σας δόθηκε να κατανοήσετε τα μυστήρια της βασιλείας των ουρανών, αλλά σε αυτούς δεν δίνεται να φάνε (Ματθαίος 13:11). Ή μάλλον, το ραβδί μέτρησης είναι ότι στα πιο ιερά Του λόγια, που είναι γραμμένα για εμάς, αναγνωρίζουμε ότι οι εντολές Του είναι κρυμμένες. Γιατί σύμφωνα με την ακατανόητη κρίση Του, όπως κάποιος ταιριάζει στο μέτρο των εκλεκτών, έτσι και ένας άλλος μένει έξω, ώστε να μην μπορεί με κανέναν τρόπο να αξίζει να ανήκει στον αριθμό των εκλεκτών. Έχει λοιπόν ένα κορδόνι, έχει ένα μεζούρα στο χέρι Του. Γιατί αυτός που μετράει ένα μέρος με μια χορδή, σέρνει τη χορδή εδώ κι εκεί και την τραβάει από κει, και έλκει εδώ αυτόν που αποσπά από εκεί. Έτσι, αυτό ακριβώς κάνει ο Λυτρωτής μας στη συνέλευση των ανθρώπων, όταν κάποιους σώζει από την κακία τους και άλλους αφήνει στην κακία τους. Εφόσον θα εφαρμόσει μια σειρά από κρυφό μέτρο σε όσους τίμησε με εκλογή, και από εκείνους που έκρινε ότι θα φύγουν, τράβηξε τη χορδή μακριά, έτσι ώστε οι καλοί να παραμείνουν στα μέτρα της ουράνιας δομής, και οι κακοί, στους οποίους δεν υπάρχει καλή αξία που να έχει αξία, θα παραμείνουν, σαν να λέγαμε, χωρίς μέτρηση έξω από το κτίριο. 12. Ο Λυτρωτής μας κρατούσε αυτό το κορδόνι και αυτό το μεζούρα στο χέρι του όταν θέλησε να προτρέψει τον Απόστολο Παύλο μέσω ενός Μακεδόνα, ώστε ο ίδιος Μακεδόνας είπε: έλα στη Μακεδονία, βοήθησέ μας (Πράξεις 16:9). Αλλά οι Απόστολοι, που ήθελαν να πάνε να κηρύξουν στην Ασία, δεν τους επέτρεψε το Πνεύμα του Ιησού. Τι σημαίνει ότι οι άγιοι Απόστολοι καλούνται σε μέρη όπου ίσως δεν σκέφτηκαν καν να πάνε, και τους απαγορεύεται να πάνε όπου ήθελαν, αν όχι ότι κρατούν στα χέρια τους τη χορδή της κρυφής κρίσης και ένα μεζούρα, για να ακούσουν κάποιοι τα λόγια της ζωής, ενώ σε άλλους δεν αξίζει να ακούσουν; So a string of measures is attached to one, and pulled away from the other. 13. Και σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιερού Ευαγγελίου, ξέρουμε ότι ήρθε ένας, ο οποίος είπε: Δάσκαλε, θα σε ακολουθήσω, ακόμη κι αν περπατάς (Ματθαίος 8,19). Του απάντησε: Οι αλεπούδες έχουν πληγές και τα πουλιά του ουρανού έχουν φωλιές· αλλά ο Υιός του ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του (Ματθαίος 8:20). Ήρθε ένας άλλος που είπε: Κύριε, πρόσταξέ με πρώτα να πάω να θάψω τον πατέρα μου. Του απάντησε: Περπάτησε πίσω μου και άφησε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους (Ματθαίος 8:21-22). Τι σημαίνει ότι υπόσχεται να πάει και μένει; Αυτός θέλει να επιστρέψει στο σπίτι, και όμως του δίνεται η εντολή να ακολουθήσει; - Αυτός δεν γίνεται αποδεκτός, αυτός δεν παίρνει απόλυση από το να ακολουθεί έστω και για λίγο. Σύμφωνα λοιπόν με την εσωτερική διάταξη της κρυφής αυλής, τραβιέται μια χορδή και μια ράβδος μέτρησης, σύμφωνα με την οποία αυτή έλκεται και αυτή αφήνεται, ώστε το ουράνιο κτίριο να μπορεί να οικοδομηθεί όχι χωρίς μια καλοπροαίρετη και δίκαιη δοκιμασία. 14. Επίσης, με το μετρητικό καλάμι μπορεί κανείς να καταλάβει την Αγία Γραφή, γιατί όποιος τη διαβάζει μετράει τον εαυτό του με αυτήν, ή πόση τελειότητα έχει στην πνευματική αρετή ή πόσο έχει μείνει πίσω από το μέτρο των καλών εντολών. πόσο σηκώνεται κάνοντας το καλό, πόσο ακόμα κυλιέται σε πράξεις κακίας. – Ακολουθεί: ο ίδιος που στέκεται στην πύλη (στην πύλη) (Ιεζ.40:3). 15. Αυτός που στέκεται στην πύλη είναι εν μέρει μέσα και εν μέρει έξω. γιατί το ένα μέρος του είναι ορατό από έξω και το άλλο είναι κρυμμένο μέσα. Έτσι ο Λυτρωτής μας, που από έλεος ενσαρκώθηκε για εμάς, στάθηκε μπροστά στα ανθρώπινα μάτια σαν σε μια πύλη. γιατί φάνηκε ορατός μέσω της ανθρωπότητας, και παρέμεινε αόρατος μέσω της Θεότητας. Γι' αυτό οι Ιουδαίοι, που Τον στήριξαν με βάση την υπόσχεση των Προφητών, μπερδεύτηκαν από τη σύγχυση της προδοσίας τους, αφού Τον είδαν θνητό, τον Οποίο θεωρούσαν ότι πέρασε για να τους λυτρώσει. Έτσι, αυτός που στέκεται στην πύλη, όπως προαναφέρθηκε, είναι εν μέρει ορατός από έξω και εν μέρει από μέσα. Γι' αυτό και η ίδια η προδοσία των Εβραίων δεν έμεινε χωρίς στοιχεία Θείας δύναμης. Διότι όσοι είδαν τα θαύματά Του έλκονταν από την πίστη, αλλά στοχαζόμενοι τα βάσανά Του, αμφέβαλλαν για την αναγνώριση ως Θεού Εκείνου που είδαν θνητό στη Σάρκα. γιατί συνέβη να αμφισβητήσουν τη γνώση τους γι' Αυτόν. Διότι Τον είδαν πεινασμένο, διψασμένο, να τρώει, να πίνει, να κουράζεται, να κοιμάται, και Τον θεωρούσαν αγνό άνθρωπο. Τον είδαν να ανασταίνει νεκρούς, να καθαρίζει τους λεπρούς, να δίνει όραση σε τυφλούς, να διώχνει δαίμονες και κατάλαβαν ότι ήταν ανώτερος από τους ανθρώπους. Αλλά η ανθρωπότητα που αντιπροσωπεύεται στις καρδιές τους τους μπέρδεψε ακόμη και με τα θαύματά Του. Γι’ αυτό η Αγία Εκκλησία, υπό τη φωνή της νύφης, επιθυμώντας να Τον δει καθαρά, λέει: Ιδού, αυτός στέκεται πίσω από τον τοίχο μας (Άσμα 2,9). Διότι Αυτός που έδειξε στα ανθρώπινα μάτια ό,τι είχε λάβει από τη θνητή φύση, ενώ ο Ίδιος παρέμενε αόρατος, έγινε, σαν να λέγαμε, πίσω από έναν τοίχο για όσους ήθελαν να Τον δουν καθαρά, επειδή δεν επέτρεψε στον εαυτό Του να φανεί σε ανοιχτό μεγαλείο. Γιατί ήταν σαν να στεκόταν πίσω από έναν τοίχο, Αυτός που αποκάλυψε τη φύση της ανθρωπότητας που είχε αποδεχτεί και έκρυψε τη φύση του Θείου από τα ανθρώπινα μάτια. Γι' αυτό προστίθεται εκεί: κοίτα μέσα από τα παράθυρα, κοίτα μέσα από τα κενά (δικτυωτό) (Ό.π.). Γιατί όποιος κοιτάζει μέσα από τα παράθυρα ή τα κάγκελα δεν είναι όλα κρυμμένα και δεν είναι όλα ορατά. Τέτοιος, ακριβώς τέτοιος, έγινε ο Λυτρωτής μας μπροστά στα μάτια όσων αμφέβαλλαν. Διότι αν Εκείνος, ενώ έκανε θαύματα, δεν είχε υπομείνει τίποτα ως άνθρωπος, θα τους είχε εμφανιστεί αποφασιστικά ως Θεός. και το αντίστροφο, αν Αυτός, υπομένοντας την ανθρωπότητα, δεν δημιουργούσε τίποτα σαν τον Θεό, τότε θα θεωρούνταν καθαρά ανθρώπινος. Επειδή όμως δημιούργησε και το Θείο και υπέμεινε το ανθρώπινο, ήταν σαν να κοίταξε μέσα από παράθυρα ή κάγκελα τους ανθρώπους, για να φανεί ως Θεός από θαύματα, και να κρυφτεί πίσω από τα βάσανα, και να φανεί ως άνθρωπος από τα βάσανα, αλλά με τέτοιο τρόπο που από τα θαύματα γνώριζαν ότι ήταν ανώτερος από τον άνθρωπο. Εφόσον λέγεται ότι αυτός ο άντρας στεκόταν στην πύλη, πρέπει να ρωτήσουμε: στάθηκε με το πρόσωπο προς τα μέσα και την πλάτη του προς την εξωτερική πλευρά; Σε αυτό το θέμα, αν κοιτάξουμε τι υποσχέθηκε και προστέθηκε, σύντομα θα βρούμε πώς στάθηκε. Διότι πριν ειπωθεί: πάνω του (στο βουνό) καθώς ο φράκτης της πόλης είναι ευθύς (μεσημέρι), και φέρε με εκεί. Και λίγο αργότερα, για τον ίδιο σύζυγο, προστίθεται: ο ίδιος που στέκεται στην πύλη (στην πύλη). Και αμέσως προστίθεται: και λόγος σε μένα (ο ίδιος σύζυγος). 16. Γιατί όποιος μιλούσε στον Προφήτη, που τον έφεραν μέσα στο κτίριο, χωρίς καμία αμφιβολία στεκόταν με το πρόσωπο προς τα μέσα και την πλάτη του προς τα έξω. Αλλά ο εισαγόμενος Προφήτης, στον οποίο μίλησε ο άντρας που στεκόταν στην πύλη, αναμφίβολα είχε το πρόσωπό του στραμμένο προς την πύλη, από όπου άκουγε αυτά τα λόγια του ομιλητή. Τι σημαίνει λοιπόν ότι ο σύζυγος κοιτάζει προς τα μέσα και ο Προφήτης κοιτάζει προς τα έξω; Τι σημαίνει ότι το πρόσωπο του ίδιου ανθρώπου είναι στραμμένο προς το κτίριο και το βλέμμα του Προφήτη στραμμένο προς την πύλη, αν όχι ότι ο Μονογενής (Υιός) του Πατρός ενσαρκώθηκε για να μας οδηγήσει στο πνευματικό κτίριο, δηλαδή στην πίστη της Αγίας Εκκλησίας; Τα μάτια του πάντα κοιτάζουν το κτίσμα Του, γιατί παρακολουθούν αδιάκοπα πόσα πετυχαίνει κάποιος στις αρετές. Αλλά ο Προφήτης κοιτάζει προς την πύλη. γιατί αυτός που ακούει τα λόγια του Θεού πρέπει πάντα να προσηλώνει τα μάτια της καρδιάς του στο αποτέλεσμα και να σκέφτεται συνεχώς πότε πρέπει να φύγει από την παρούσα ζωή και να επιτύχει αιώνιες χαρές. Επειδή γι' αυτό ενσαρκώθηκε ο Θεός, για να μας οδηγήσει στην πίστη και να μας ανυψώσει στο όραμα του προσώπου Του. Γι' αυτό στο Ιερό Ευαγγέλιο η Αλήθεια βεβαιώνει λέγοντας: δι' εμού αν εισέλθει κανείς, θα σωθεί· και αυτός θα μπει και θα βγει και θα βρει βοσκότοπο (Ιωάν. 10:9). Θα εισέλθει στην πίστη, αλλά θα βγει σε όραμα και θα βρει βοσκή στην αιώνια ευδαιμονία. Γι' αυτό ο Ψαλμωδός λέει: Ο Κύριος θα φυλάξει την είσοδο και την έξοδό σου (Ψαλμ. 121:8). Διότι ο Κύριος φυλάσσει την είσοδο κάθε ψυχής, με την οποία εισέρχεται στην πίστη, και την αναχώρησή της, με την οποία έρχεται σε όραμα, ώστε, χωρίς να μπει στην Εκκλησία, να μην σκοντάψει σε πλάνη, ούτε να προχωρήσει από αυτή την πρόσκαιρη (ζωή) στην αιώνια ζωή, ούτε να απαχθεί από τον αρχαίο εχθρό. Για χάρη όμως αυτής της πομπής μας, που πρέπει να σκεφτόμαστε καθημερινά, ο Απόστολος βεβαιώνει για τον Λυτρωτή μας, λέγοντας: ας αγιάσει με το αίμα του τους ανθρώπους, που ευτύχησαν να υποφέρουν έξω από τις πύλες. Γι' αυτό, ας έρθουμε κοντά Του έξω από το στρατόπεδο, φέροντας τον ονειδισμό Του: δεν είμαστε οι ιμάμηδες της πόλης που μένουν εδώ, αλλά αναζητούμε αυτόν που θα έρθει (Εβρ. 13:12-14). Έτσι, ο άνθρωπος που εμφανίστηκε στάθηκε στην πύλη και μίλησε σε αυτή τη θέση. γιατί ο Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων, Χριστός Ιησούς, την ώρα του πόνου Του, έδωσε στους μαθητές τις εντολές της ζωής, ώστε όσοι πιστεύουν σε Αυτόν να στρέφουν πάντα τα μάτια τους προς την πύλη και, αξιολογώντας τα βάσανά Του με προσεκτικό στοχασμό, να μην απομακρύνουν την καρδιά τους από την έκβασή τους. Κι εμείς, όταν έχουμε ήδη αρχίσει να περιφρονούμε τα εμπόδια της σάρκας, να διασχίζουμε τα φαράγγια της θνητότητάς μας με τον πόθο της αθανασίας, να αγωνιζόμαστε για την ελευθερία του ουράνιου φωτός, να αναστενάζουμε για τις χαρές της ουράνιας πατρίδας, κατευθύνουμε το βλέμμα μας προς τις πύλες. γιατί θέλοντας να περάσουμε από τα πρόσκαιρα μυστήρια στα αιώνια, σαν να λέγαμε, γυρίσαμε την πλάτη στην πραγματική ζωή και στην επιθυμία μας κατευθύναμε το βλέμμα της καρδιάς μας προς την έξοδο (από αυτήν). Γι' αυτό είναι γραμμένο: σώμα φθαρτό βαραίνει την ψυχή, και επίγεια κατοικία βαραίνει τον απασχολημένο νου (Σοφ. 9:15). Έτσι, μέσω της ενατένισης με τη σκέψη, αγωνιζόμαστε ήδη πέρα ​​από τα όρια της σάρκας, αλλά στα αναγνωρίσιμα μυστήρια κρατούμαστε μέσα στις πύλες από την ίδια τη ζεστασιά της σάρκας. 17. Διότι συχνά η ψυχή είναι τόσο ανυψωμένη στη Θεία ενατένιση που αρχίζει να χαίρεται για το γεγονός ότι καταλαβαίνει κάτι μέσω κάποιας όψης για εκείνη την αιώνια ελευθερία, που το μάτι δεν έχει δει και για το οποίο το αυτί δεν άκουσε (Α' Κορ. 2:9): αλλά από το βάρος της θνητότητάς της, ανασύρεται και δεσμεύεται από τα ίδια δεσμά της τιμωρίας της. Έτσι, αυτός που αρχίζει να βλέπει τις χαρές της αληθινής ελευθερίας του, αγωνίζεται για την πύλη και θέλει να βγει, αλλά δεν μπορεί ακόμα. Γι' αυτό ο εβραϊκός λαός, απελευθερωμένος από την αιγυπτιακή σκλαβιά, βλέποντας τον Θεό να μιλάει μέσα από τη στήλη της σύννεφας, στάθηκε ο καθένας στην πόρτα της σκηνής του και προσευχόταν (Εξ. 33:10). Λέγεται για αυτόν λίγο πιο ψηλά: όταν ο Μωυσής μπήκε στη σκηνή έξω από το στρατό, όλος ο λαός στάθηκε κοιτάζοντας ο ένας τον άλλον μπροστά στις πόρτες της σκηνής τους (Εξ. 33:8). Γιατί στεκόμαστε εκεί που εστιάζουμε το βλέμμα του μυαλού. Γι' αυτό, ο Ηλίας λέει: Καθώς ζει ο Κύριος ο Θεός των δυνάμεων, ο Θεός του Ισραήλ, στέκομαι μπροστά Του (Α' Βασιλέων 17:1). For he stood where he concentrated his heart. Τι σημαίνει για τους ανθρώπους να βλέπουν μια κολόνα από σύννεφο, να στέκονται στην πόρτα της σκηνής τους και να προσεύχονται, αν όχι ότι το ανθρώπινο πνεύμα, όταν κατά κάποιο τρόπο μάστιγα βλέπει κάτι ανώτερο και ουράνιο, περνάει από ύψιστη σκέψη πέρα ​​από τα όρια της σωματικής κατοίκησης και προσεύχεται ταπεινά σε Αυτόν, τον Οποίο η ουσία Του, μολονότι δεν θαυμάζει η δύναμή του, δεν μπορεί να δει; Και όταν ο Μωυσής μπει στη σκηνή, τότε ο λαός βλέπει πίσω του και στέκεται στις πόρτες των σκηνών του. γιατί όταν κάποιος άγιος κήρυκας μιλάει με υψηλά λόγια για τον Θεό, τότε κατά κάποιο τρόπο εισέρχεται στη σκηνή της κατοικίας του Υψίστου. Όλοι οι αδύναμοι, αν και δεν μπορούν να κατανοήσουν πλήρως τη δύναμη του κηρύγματος του, εντούτοις τον κοιτούν σαν από πίσω, γιατί με τη λογική τους θα ακολουθήσουν το τελευταίο από αυτό που είναι πάνω από την κατανόησή τους. Αλλά ακόμη και στο παραμικρό που μπορούν να καταλάβουν, φαίνεται ότι ήδη αφήνουν τις σκηνές τους και στέκονται στην πόρτα, γιατί ενισχύονται για να εγκαταλείψουν τις κατοικίες της σάρκας και να επιτύχουν εκείνες τις χαρές της αιώνιας ζωής για τις οποίες ακούνε. Γι' αυτό ο Ηλίας, όταν άκουσε τη φωνή του Κυρίου να του μιλάει (Α' Βασιλέων 19:9), φαίνεται να στέκεται στην είσοδο της σπηλιάς του και να κρύβει το πρόσωπό του. Γιατί όταν, μέσω της χάριτος της περισυλλογής, ακούμε στο μυαλό τη φωνή της ανώτερης κατανόησης, τότε ολόκληρος ο άνθρωπος δεν παραμένει πια μέσα στη σπηλιά. αφού η μέριμνα για τη σάρκα δεν κυριαρχεί στην ψυχή, αλλά στέκεται στην είσοδο γιατί σκέφτεται να βγει από τα όρια της θνητότητας. Λοιπόν, αγαπητοί αδελφοί, εμείς που ήδη γνωρίζουμε για τις αιώνιες χαρές μέσω του θανάτου και της ανάστασης του Λυτρωτή μας και της ανάληψης στους ουρανούς, που είμαστε βέβαιοι ότι οι συμπολίτες μας - οι Άγγελοί Του, εμφανιστήκαμε σε εξωτερική εικόνα για να μαρτυρήσουμε τη Θεότητά Του, ας στρέψουμε την καρδιά μας στον Βασιλιά, ας ρίξουμε το βλέμμα μας στους πολίτες σε αυτήν την Εκκλησία. πύλες? Ας γυρίσουμε το μυαλό μας πίσω σε αυτή τη ζημιά στην προσωρινή ζωή. ας κατευθύνουμε το πρόσωπο της καρδιάς μας στην ελευθερία της ουράνιας πατρίδας. Αλλά υπάρχουν ακόμα πολλά που μας αναγκάζουν να νοιαζόμαστε για την παροδική ζωή. αφού δεν μπορούμε να φύγουμε αποφασιστικά: τότε τουλάχιστον θα σταθούμε στην είσοδο του σπηλαίου μας, έχοντας την πρόθεση να το αφήσουμε μια μέρα με ασφάλεια με τη χάρη του Λυτρωτή μας, που ζει και βασιλεύει με τον Πατέρα σε ενότητα με το Άγιο Πνεύμα τον Θεό, στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Δεύτερη συνομιλία. Επεξηγώντας δύο στίχους του κεφαλαίου XL, δηλαδή τον τέταρτο και τον πέμπτο, ο άγιος διδάσκαλος μιλά εκτενώς για την ενεργό και στοχαστική ζωή και, σύμφωνα με το έθιμο του, εισάγει πολλές ηθικές οδηγίες. 1. Για να μη με κατηγορήσει κάποιος, ίσως σε κρυφή σκέψη, για το γεγονός ότι αποφασίζω να εξηγήσω τόσο βαθιά μυστήρια του Προφήτη Ιεζεκιήλ, που αποκαλύπτονται από μεγάλους ερμηνευτές, πρέπει να ξέρει με ποια πρόθεση το κάνω αυτό. Διότι το προσεγγίζω αυτό όχι από απερισκεψία, αλλά από ταπεινοφροσύνη. Επειδή ξέρω ότι ως επί το πλείστον υπήρχαν πολλά στις Αγίες Γραφές που μόνο εγώ δεν μπορούσα να καταλάβω, αλλά όταν έφεραν ενώπιον των αδελφών μου κατάλαβα. Από αυτή την κατανόηση, προσπάθησα να καταλάβω αυτό που ξέρω, για τα πλεονεκτήματα του οποίου η κατανόηση μου δόθηκε. Διότι είναι φανερό ότι μου δίνεται για χάρη εκείνων στην παρουσία των οποίων δίνεται. Από αυτό, με τη χάρη του Θεού, συμβαίνει να αυξάνεται και το νόημα και να μειώνεται η υπερηφάνεια όταν για χάρη σας μαθαίνω αυτά που διδάσκω ανάμεσά σας. γιατί (ειλικρινά το παραδέχομαι) ως επί το πλείστον ακούω αυτό που λέω. Επομένως, αυτό που δεν καταλαβαίνω σε αυτόν τον Προφήτη θα εξαρτηθεί από την τύφλωσή μου. και αν μπορώ να καταλάβω κάτι σωστά, θα είναι ένα Θείο δώρο στην ευλάβειά σας. Συχνά όμως, με τη χάρη του παντοδύναμου Κυρίου, ορισμένα εδάφια γίνονται καλύτερα κατανοητά στον λόγο Του, όταν ο λόγος του Θεού διαβάζεται κρυφά, και η ψυχή, έχοντας επίγνωση της ενοχής της, ξανασυζητώντας αυτά που ακούει, χτυπιέται από ένα δόρυ θλίψης και τρυπιέται από το ξίφος της λύπης, ώστε δεν της αρέσει τίποτα περισσότερο από το να ξεπλένει τα δάκρυα και τα δάκρυα. Αυτές τις στιγμές, μερικές φορές είναι ευχάριστη να συλλογίζεται τις υψηλότερες ευλογίες και, με την επιθυμία τους, βασανίζει τον εαυτό της με ευχάριστο κλάμα. Η ψυχή λυπάται που παραμένει εδώ, όπου βρίσκεται ακόμα νικημένη από την αδυναμία, και όχι ακόμα όπου, φωτισμένη από το φως, θα έχει ακούραστη δύναμη και δεν θα στρέφει πια τη διανοητική της ματιά στο σκοτάδι της θνητότητας. Από δω, από δω, γεννιέται στην ψυχή η θέρμη, και το κλάμα προέρχεται από τη θέρμη. Και αφού δεν έχει ακόμη τη δύναμη να προσκολληθεί στα ουράνια, τότε, κουρασμένη από τη θέρμη της, ηρεμεί με δάκρυα. Αλλά σημαίνει κάτι διαφορετικό όταν πρόκειται για την επιτυχία ενός, κάτι διαφορετικό όταν πρόκειται για την απαλλαγή πολλών. Σύμφωνα λοιπόν με τον λόγο της διδασκαλίας, είναι απαραίτητο να πούμε για το τι κανονίζει τη ζωή και τα ήθη αυτών που ακούν. Τώρα λοιπόν, σύμφωνα με τα λόγια του Προφήτη, καθώς ξεκινήσαμε, εξετάζουμε τι δίνει οικοδόμηση για τη μελέτη των καλών δραστηριοτήτων. - Γιε ανθρώπου, με τα μάτια σου βλέπεις και με τα αυτιά σου ακούς (Ιεζ. 40:4) 2. Τι σημαίνει ότι στον Προφήτη, που φέρεται να δώσει μαρτυρία για πνευματικά πράγματα, λέγεται: δες με τα μάτια σου, και όταν προστίθεται - τα δικά σου, και όταν προστίθεται: τα αυτιά ακούνε, τότε προστίθενται - τα δικά σου; Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι οι σαρκικοί (οι άνθρωποι) έχουν και σωματικά μάτια και αυτιά, που τα χρησιμοποιούν στη χρήση των ορατών σωματικά πραγμάτων. Αλλά μόνο οι πνευματικοί άνθρωποι έχουν μάτια και αυτιά καρδιάς, που βλέπουν το αόρατο μέσω της κατανόησης και ακούν τον έπαινο του Θεού χωρίς ήχο. Ο παντοδύναμος Κύριος ζήτησε αυτά τα αυτιά όταν είπε: αν έχετε αυτιά για να ακούσετε, ας ακούσει (Λουκάς 8:8). Γιατί ποιος σε εκείνον τον λαό θα μπορούσε να υπάρχει εκείνη την εποχή που δεν είχε σωματικά αυτιά; Επειδή όμως λέγεται: αν έχεις αυτιά να ακούσεις, άφησέ τον να ακούσει, φαίνεται ξεκάθαρα ότι έψαχνε εκείνα τα αυτιά που δεν είχαν όλοι. Ας ειπωθεί λοιπόν: γιε ανθρώπου, με τα μάτια σου βλέπεις και με τα αυτιά σου ακούς. Αλλά στο πρώτο μέρος των συνομιλιών μας έχουμε ήδη πει (βλ. συνομιλίες. XII, μέρος 21) γιατί ο Προφήτης, όσες φορές κι αν τον φέρνουν να δει πνευματικά αντικείμενα, αποκαλείται πάντα γιος του ανθρώπου. Για να μην φύγει όμως από τη μνήμη του, επαναλαμβάνω εν συντομία ότι αυτό το όνομα του θυμίζει πάντα αδυναμία, για να μην υπερηφανεύεται για το μεγαλείο του οράματος. Και πρέπει να σημειωθεί ότι οι εκφράσεις είναι διαφορετικές - δείτε με τα μάτια σας, και ακούστε με τα αυτιά σας - και όμως λέγεται γιος του ανθρώπου. Αλλά με αυτά τα λόγια, τι του εμφυτεύεται ξεκάθαρα, αν όχι ότι πρέπει να βλέπει πνευματικά τα πνευματικά και, παρόλα αυτά, να θυμάται τις σωματικές του αδυναμίες. 3. Εξαρτάται από αυτό ότι, ως επί το πλείστον, όσοι είναι πιο ανυψωμένοι σε στοχασμό υπόκεινται επίσης σε μεγαλύτερο πειρασμό. Τόσο συχνά συμβαίνει συνήθως σε μερικούς που αγωνίζονται επιτυχώς για την τελειότητα που όταν η ψυχή τους είτε νικιέται από τη μεταμέλεια, είτε ο στοχασμός την ανυψώνει πάνω από τον εαυτό της, τότε αμέσως ακολουθεί ο πειρασμός, ώστε να μην εξυψωθεί με αυτό στο οποίο υψώνεται. Διότι μέσω της μεταμέλειας ή της περισυλλογής ανεβαίνει στον Θεό, αλλά με το βάρος του πειρασμού της αντανακλάται πίσω στον εαυτό της, αφού ο πειρασμός πρέπει να αποθαρρύνει, ώστε η ενατένιση να μην φουσκώνει. και ο αμοιβαίος στοχασμός θα πρέπει να ανυψώνεται, για να μη βυθιστεί ο πειρασμός. Διότι αν η ενατένιση ήταν τόσο ανυψωτική που δεν υπήρχε απολύτως κανένας πειρασμός, τότε η ψυχή θα μπορούσε να πέσει σε υπερηφάνεια. Και αν ο πειρασμός ζύγιζε τόσο πολύ που η περισυλλογή δεν μπορούσε να ανυψώσει, τότε θα μπορούσε να πέσει στο έγκλημα. Αλλά με ένα θαυμαστό διάταγμα, η ψυχή διατηρείται σε ισορροπία σε μια ορισμένη μέση, έτσι ώστε να μην μπορεί ούτε να υπερηφανεύεται για τις καλές πράξεις ούτε να πέφτει σε κακές. Επομένως, μέσω του μακαριστού Ιώβ λέγεται για τον Κύριο: Έπλασε μέτρο για το νερό (Ιώβ 28:25). Γιατί για τον Θεό το να προσδιορίζεις το μέτρο του νερού σημαίνει να φυλάς με ταπείνωση τη συνείδηση ​​των ψυχών μεταξύ ευτυχίας και δυστυχίας, μεταξύ χαρισμάτων και πειρασμών, μεταξύ υψών και πυθμένων. Έτσι ο Ηλίας κατέβασε φωτιά από τον ουρανό, έριξε νερό από τον ουρανό, και παρόλα αυτά, φοβισμένος από την οργή μιας γυναίκας, έτρεξε μέσα στις ερήμους (Α' Βασιλέων 18:38, 17:1, 19:3). Ένας άγγελος εμφανίζεται στον δρομέα, παραδίδει φαγητό, γιατί προβλέπει ότι υπάρχει ακόμη πολύς δρόμος, και παρόλα αυτά, δεν καταστρέφει τον φόβο στην καρδιά (Α' Βασιλέων 19:7-8), επειδή στην ψυχή του Προφήτη αυτή η αδυναμία του φόβου ήταν μεγάλος φύλακας του θάρρους. - Ακολουθεί: Κάνε ό,τι έχεις στην καρδιά σου, όπως θα σου δείξω, γι' αυτό μπήκες, για να σου δείξω, και θα δείξεις τα πάντα, όπως βλέπεις, στον οίκο του Ισραήλ (Ιεζ. 40:4). 4. Κάντε το στην καρδιά σας. Όπως θα λέγαμε, σκεφτείτε το. Γι' αυτό μπήκες εδώ, για να σου δείξω, και εσύ θα τα δείξεις όλα. Δηλαδή σε έφεραν εδώ για να δεις, και βλέπεις για να διακηρύξεις. γιατί όποιος πετυχαίνει πνευματικά ζητήματα με όραμα είναι υποχρεωμένος να κηρύττει για αυτά στους άλλους με λόγο. Διότι βλέπει ότι για να κηρύξει, αυτός που φροντίζει με το κήρυγμα να βοηθήσει τον πλησίον του να πετύχει αυτό που ο ίδιος πετυχαίνει. Γι' αυτό σε άλλο σημείο είναι γραμμένο: άκουσε και πες: έλα (Αποκ. 22:17). Διότι όποιος έχει ήδη τη φωνή του Θεού που καλεί στην καρδιά του χρειάζεται να εκφράσει με τη φωνή του το καθήκον του κηρύγματος στους πλησίον του. και υποχρεούται να καλέσει άλλον γιατί ο ίδιος έχει ήδη κληθεί. Επομένως, ο γαμπρός εύχεται στο Άσμα Ασμάτων λέγοντας: κάτσε (κάθισε) στους λόφους, και φίλοι που ακούνε τη φωνή σου: εμπνεύστε μου τη φωνή σου (Άσμα 8:13). Γιατί η Αγία Εκκλησία υπόσχεται στα Βέρτογκραντ, και κάθε ψυχή ζει στο Βέρτογκραντ, που είναι ήδη καταπράσινο από ελπίδα και γεμάτο αγάπη για τις καλές πράξεις. Γιατί η ελπίδα αυτής της εποχής είναι στεγνή, αφού ό,τι αγαπιέται εδώ σύντομα στερεύει. και ο Απόστολος Πέτρος μας προτρέπει να βιαζόμαστε, λέγοντας: σε κληρονομιά που είναι άφθαρτη και αμόλυντη και δεν σβήνει (Α' Πέτ. 1,4). Έτσι, αυτός που ζει στις πόλεις είναι υποχρεωμένος να κάνει τη φωνή της να ακουστεί στον αρραβωνιαστικό της, δηλαδή να τραγουδήσει το τραγούδι του καλού κηρύγματος, που ευχαριστεί Αυτόν που επιθυμεί. γιατί άλλοι το απολαμβάνουν (το τραγούδι), δηλαδή όλοι οι εκλεκτοί που θέλουν να ακούσουν τα λόγια της ζωής για να λάβουν νέα ζωή για την ουράνια πατρίδα. Ας μας αποκαλύψει όμως ο Προφήτης τι βλέπει. Ακολουθεί: και ιδού, υπάρχει φράχτης έξω γύρω από το ναό (Ιεζ. 40:5). 5. Στην Αγία Γραφή, ως επί το πλείστον, ο ίδιος ο ενσαρκωμένος Κύριος αποκαλείται συνήθως τείχος (φράχτης) λόγω της δύναμης της άμυνάς του, αφού για την αγία Εκκλησία λέγεται μέσω του Προφήτη: η σωτηρία θα μας χτίσει τείχος και φράχτη (Ησ. 26:1). Διότι Αυτός ο Ίδιος χρησιμεύει ως τείχος για εμάς, που μας περιβάλλει με ασφάλεια από όλες τις πλευρές. Και ο φράχτης (τοίχος) του τείχους μας ήταν οι Προφήτες, οι οποίοι, πριν εμφανιστεί ο Κύριος κατά σάρκα, στάλθηκαν να εδραιώσουν την πίστη με προφητεία. Στην Αγία Εκκλησία λοιπόν ο Κύριος είναι τοίχος για μας, και οι Προφήτες Του φράχτης (τείχος). γιατί έφτασαν και σε εμάς τα λόγια των Προφητών, τους οποίους ο Ίδιος προστάτευε αποφασιστικά, στη δωρεά της πίστεως. Γι' αυτό καλό είναι να αναφέρουμε πρώτα τον τοίχο και μετά τον φράχτη. Γιατί εμείς, που κληθήκαμε από τους ειδωλολάτρες, αν δεν είχαμε πρώτα αναγνωρίσει τον Κύριο, δεν θα δεχόμασταν τον λόγο των Προφητών Του. Και είναι υπέροχο που αποκαλείται ο εξωτερικός τοίχος του πνευματικού κτηρίου. Γιατί ένας τοίχος που χτίζεται για να ενισχύσει ένα κτίριο συνήθως χτίζεται όχι μέσα, αλλά έξω από αυτό. Ποια ήταν λοιπόν η ανάγκη να πούμε – έξω (έξω) – όταν συνήθως μέσα δεν χτίζεται ποτέ τοίχος; Γιατί είναι απαραίτητο αυτό, χτισμένο απ' έξω, να προστατεύει ό,τι βρίσκεται μέσα του. Αλλά σε αυτόν τον λόγο τι αποκαλύπτεται ξεκάθαρα, αν όχι η ίδια η ενσάρκωση του Κυρίου; Διότι ο Θεός χρησιμεύει ως εσωτερικός τοίχος μας, και ο Θεός ο άνθρωπος χρησιμεύει ως εξωτερικός τοίχος μας. Γι' αυτό, μέσω κάποιου Προφήτη Του λέγεται: Εξήλθες να σώσεις τον λαό σου, να σώσεις τον χρισμένο σου (Αβ. 3:13). Γιατί αυτός ο ενσαρκωμένος τοίχος, δηλαδή ο Κύριος, δεν θα ήταν τοίχος για εμάς αν δεν ήταν εξωτερικός. γιατί δεν θα μας προστάτευε από μέσα αν δεν είχε εμφανιστεί εξωτερικά. Δεν πρέπει όμως να αγνοήσει κανείς το γεγονός ότι λέγεται για τον ίδιο τοίχο που χτίστηκε γύρω από τον ναό (ολόγυρα σε όλες τις πλευρές του κτιρίου). Διότι ο ναός του Θεού (το οικοδόμημα του Θεού) αποτελείται όχι μόνο από τους Αγγέλους του Θεού, για τους οποίους ο Ψαλμωδός λέει: Κύριε, αγάπησα την ομορφιά του σπιτιού σου και την κατοικία της δόξας σου (Ψαλμ. 25:8), αλλά και εμείς, των οποίων τις ψυχές εγγυάται, την κατοικία Του. Και αυτός ο τοίχος περιβάλλει το σπίτι (το κτίριο) από όλες τις πλευρές, γιατί ο Μονογενής (Γιός) του Πατέρα, που είναι η δύναμη των Αγγέλων, ο ίδιος έγινε κάτω από τη λύτρωση των ανθρώπων. Για αυτούς που χρησιμεύει ως δύναμη για να μην πέσουν, για εμάς χρησιμεύει ως βοήθεια ώστε να σηκωθούμε μετά την πτώση. 6. Εάν σε αυτόν τον τόπο η οικοδόμηση του Θεού σημαίνει μόνο το πλήθος των λυτρωμένων ανθρώπων, τότε ο Κύριος για εμάς χρησιμεύει ως τείχος γύρω μας από όλες τις πλευρές. γιατί για την τέλεια διατήρησή μας θα εκπληρώσει όλα όσα δίδαξε, όπως είναι γραμμένο: Ο Ιησούς άρχισε να κάνει και να διδάσκει (Πράξεις 1:1). αφού ήρθε να μας καλέσει στην ουράνια πατρίδα, μας δίδαξε να περιφρονούμε τις παροδικές ευλογίες και να μην φοβόμαστε τις πρόσκαιρες συμφορές. Επομένως, δεν απομακρύνθηκε από την κατάκριση, δεν υπέμεινε προσβολές, δεν φοβήθηκε τον θάνατο, δεν έτρεξε από την αγχόνη του σταυρού. και όταν ήθελαν να Τον πάρουν και να Τον κάνουν Βασιλιά, τότε αμέσως εξαφανίστηκε (Ιωάν. 6:15). Με αυτά τα παραδείγματα, τι άλλο μας ενστάλαξε, αν όχι ότι δεν πρέπει ούτε να φοβόμαστε τις κακοτυχίες αυτού του κόσμου ούτε να αγωνιζόμαστε για την ευτυχία; Γιατί ως επί το πλείστον, τα καλά πράγματα ταράζουν την ψυχή του περισσότερο από ό,τι οι κακοτυχίες τον εξοργίζουν. Πριν από τα βάσανά Του άκουσε μομφές, αλλά δεν απάντησε σε αυτές με μομφές. Υπέμεινε τον προδότη του σιωπηλός για πολλή ώρα, και δεν απομάκρυνε τα μάγουλά του για ένα κολακευτικό φιλί. δεχθήκαμε τον θάνατο για να μη φοβόμαστε τον θάνατο. αποκάλυψε την ανάσταση για να πιστέψουμε στην πιθανότητα της ανάστασής μας. Και μετά τα βάσανά Του κάλεσε στη χάρη της πίστεως από αυτούς που Τον σταύρωσαν, Τον αντάμειψε με ένα δώρο για την κακία. Αυτός, λοιπόν, που μας έμαθε τα πάντα με το παράδειγμά του έγινε τοίχος για εμάς, περικλείοντάς μας από όλες τις πλευρές. – Ακολουθεί: και στο χέρι του συζύγου το μέτρο είναι έξι λακότες σε ένα εξάχειρο λάκο 60. 7. Στην προηγούμενη συνομιλία (υπό τον αριθμό 14) είπαμε ήδη ότι το μπαστούνι σημαίνει την Αγία Γραφή. Λέγεται το καλάμι του μέτρου, γιατί με αυτό (Γραφή) μετράμε κάθε πράξη της ζωής μας, για να δούμε είτε πόσο πετυχαίνουμε την τελειότητα, είτε πόσο πέφτουμε από την τελειότητα. Γιατί συχνά, όταν κάνουμε κάτι, πιστεύουμε ότι έχουμε κάποια αξία. στρέφοντας όμως στα λόγια του Θεού, ακούμε τις υψηλότερες εντολές, από τις οποίες αναγνωρίζουμε πόση έλλειψη έχουμε για τελειότητα. Έτσι το καλάμι χρησιμεύει ως μέτρο. γιατί η ζωή των ακροατών μετριέται με το χέρι αυτών που γράφουν. Αυτό το καλάμι λέγεται ότι βρίσκεται στο χέρι ενός ανθρώπου, είτε επειδή η Αγία Γραφή είναι στη δύναμη του Μεσολαβητή του Θεού και των ανθρώπων, του ανθρώπου Χριστού Ιησού, είτε γιατί πραγματικά εκπλήρωσε αυτό που επαίνεσε να γραφτεί. Αλλά αυτό ακριβώς το ζαχαροκάλαμο είναι έξι λάκ και ένα άνοιγμα. Διότι υπάρχουν δύο ζωές στις οποίες ο Παντοδύναμος Θεός διδάσκει τους ανθρώπους μέσω των Αγίων Γραφών, δηλαδή η ενεργητική και η στοχαστική. Και μετά από έξι λακότες, τι άλλο εκφράζεται αν όχι η ενεργός ζωή; 8. Διότι η δραστήρια ζωή συνίσταται στο να δίνεις ψωμί στον πεινασμένο, να διδάσκεις τον αδαή τον λόγο της σοφίας, να διορθώνεις τον αμαρτωλό, να στρέφεις τον υπερήφανο πλησίον σε ζωή ταπεινοφροσύνης, να φροντίζεις τους αδύναμους. Όλα αυτά θα πρέπει να γίνονται από τον καθένα ξεχωριστά και να προβλέψουμε πώς μπορούμε να κάνουμε το ίδιο μαζί. Αλλά η στοχαστική ζωή συνίσταται στο να κρατάς τη θεϊκή αγάπη για τον πλησίον με όλη σου την ψυχή, αλλά να ηρεμείς από τις εξωτερικές δραστηριότητες, να κολλάς στην επιθυμία του Δημιουργού για να μην κάνεις τίποτα, αλλά, έχοντας απορρίψει όλες τις ανησυχίες, η ψυχή πρέπει να καεί από την επιθυμία να δει το πρόσωπο του Δημιουργού της, ώστε να μπορεί ήδη να αντέξει το βάρος της κατεστραμμένης σάρκας με τη θλίψη. Άγγελοι, να ενωθούν με τους ουράνιους. πολίτες να χαίρονται με την ουράνια αφθαρσία ενώπιον του Θεού. Έτσι το χέρι και τα δάχτυλα τεντώνονται σε έκταση. Αλλά λίγα πράγματα από το μέτρο ενός πήχυ πηγαίνουν σε ένα άνοιγμα. γιατί, όση αγάπη κι αν καίει η ψυχή, όσο σθεναρά κι αν αγωνίζεται στη σκέψη για τον Θεό, δεν μπορεί να δει εντελώς αυτό που αγαπά, αλλά μόνο αρχίζει να βλέπει αυτό που αγαπά, αφού ο πιο θαρραλέος κήρυκας λέει: τώρα βλέπουμε σαν με καθρέφτη στη μάντεια, μετά πρόσωπο με πρόσωπο (Α' Κορ. 13:12) Έτσι αγγίζουμε τον έβδομο πήχη με ένα άνοιγμα. γιατί, όντας σε αυτή τη ζωή, προσδοκούμε μόνο την αρχή της εσωτερικής ενατένισης. Διότι το καλάμι έχει έξι πήχεις επειδή η ενεργητική ζωή μπορεί να πραγματοποιηθεί με πλήρη τελειότητα, και επειδή την έκτη ημέρα δημιουργήθηκε ο άνθρωπος (Γεν. 1:27), ο οποίος πρέπει να κάνει καλές πράξεις. 9 . Και οι δύο αυτές ζωές εκφράστηκαν καλά από δύο διάσημες γυναίκες, δηλαδή τη Μάρθα και τη Μαρία (Λουκάς 10:40), από τις οποίες η μία ανησυχούσε πολύ για το φαγητό, και η άλλη καθόταν στα πόδια του Κυρίου και άκουγε τα λόγια από το στόμα Του. Και όταν η Μάρθα άρχισε να παραπονιέται για την αδερφή της ότι δεν ήθελε να βοηθήσει, τότε ο Κύριος απάντησε λέγοντας: Μάρθα, ανησυχείς και φασαριάζεις για πολλά πράγματα: αλλά μόνο ένα χρειάζεται. Η Μαρία διάλεξε την καλή μερίδα 61, η οποία δεν θα της αφαιρεθεί (Λουκάς 10:41–42). Τώρα, μέρος της Μάρθας δεν καταδικάζεται, αλλά μέρος της Μαρίας εγκρίνεται. Γιατί δεν λέει ότι η Μαρία διάλεξε το καλό, αλλά το καλύτερο μέρος, για να δείξει ότι και το μέρος της Μάρθας είναι καλό. Αλλά γιατί το κομμάτι της Μαρίας είναι το καλύτερο προστίθεται περαιτέρω όταν λέει: που δεν θα της αφαιρεθεί. Για την ενεργό ζωή σταματά με το σώμα. Ποιος μπορεί να δώσει ψωμί στους πεινασμένους στην αιώνια πατρίδα, όπου δεν υπάρχει κανένας πεινασμένος; Ποιος πίνει στον διψασμένο, όπου κανείς δεν διψάει; Ποιος θα θάψει τους νεκρούς εκεί που δεν πεθαίνει κανείς; Έτσι η ενεργός ζωή αφαιρείται με την παρούσα εποχή. Αλλά η στοχαστική αρχίζει εδώ για να ανέλθει στην τελειότητα στην ουράνια πατρίδα. γιατί η φωτιά της αγάπης, που αρχίζει να καίει εδώ, όταν φανεί Αυτός που αγαπά, θα φουντώσει ακόμα περισσότερο στην αγάπη για Αυτόν. Δεν αφαιρείται λοιπόν η στοχαστική ζωή, γιατί μετά την καταστροφή του φωτός της σημερινής εποχής τελειοποιείται. 10. Αυτές οι δύο ζωές, όπως μας είπαν πριν από το 62, μεταμορφώθηκαν από τις δύο γυναίκες του μακαριστού Ιακώβ, δηλαδή τη Λία και τη Ραχήλ (Γέν. 29:16). Γιατί η Λία σημαίνει κοπιώδης και η Ραχήλ σημαίνει πρόβατα, ή ορατή αρχή. Αλλά μια δραστήρια ζωή είναι δύσκολη, γιατί ρίχνει τον ιδρώτα στην πράξη. και ο στοχαζόμενος απλώς αναζητά ένα όραμα της αρχής, δηλαδή Αυτόν που λέει: Εγώ είμαι ο πρώτος καρπός, όπως σας λέω (Ιωάν. 8:25). Αλλά ο μακάριος Ιακώβ, αν και επιθυμούσε τη Ραχήλ, δέχθηκε τη Λία τη νύχτα. Γιατί όποιος στρέφεται στον Κύριο επιθυμεί μια στοχαστική ζωή και λαχταρά την ειρήνη της αιώνιας πατρίδας. αλλά πρώτα πρέπει να δουλέψει τη νύχτα της πραγματικής ζωής για να κάνει καλό, που μπορεί, να ιδρώσει στον τοκετό, δηλαδή να πάρει τη Λία έτσι ώστε μετά το όραμα να αρχίσει να ηρεμεί στην αγκαλιά της Ρέιτσελ. Αλλά η Ραχήλ έβλεπε, αλλά στείρα. Η Λία έχει πυώδη μάτια, αλλά γόνιμη. Η Ραχήλ είναι όμορφη και στείρα, γιατί είναι ωραία η στοχαστική ζωή στην ψυχή, αλλά, θέλοντας να αναπαυθεί στη σιωπή, δεν γεννά παιδιά με το κήρυγμα. Sees and does not give birth; Επειδή, αγαπώντας την κατάληψη της δικής του ειρήνης, δεν φλέγεται από τη συγκέντρωση των άλλων. και όσο βλέπει μέσα του, δεν μπορεί να αποκαλύψει στους άλλους μέσω του κηρύγματος. But Leah is purulent-eyed and fertile; γιατί μια δραστήρια ζωή, που ασχολείται με το να κάνει, βλέπει λιγότερο, αλλά φουντώνει τους άλλους για να τη μιμηθούν, είτε με λόγια είτε με παράδειγμα, γεννά πολλά παιδιά με καλές πράξεις. Και παρόλο που δεν μπορεί να καταπονήσει το νου σε στοχασμό, μπορεί ωστόσο να γεννήσει οπαδούς μέσω εξωτερικής δραστηριότητας. Λοιπόν, σωστά, στο μέτρο ενός καλαμιού, πρώτα λέγεται για έξι πήχεις, και μετά για ένα άνοιγμα· γιατί πρώτα πραγματοποιείται η ενεργητική για να επιτευχθεί αργότερα η στοχαστική. 11. Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι όπως η καλή τάξη της ζωής είναι να αγωνίζεστε από την ενεργό ζωή στη στοχαστική, έτσι ως επί το πλείστον η ψυχή επιστρέφει με όφελος από τη στοχαστική στο ενεργό, έτσι ώστε μέσω αυτού που πυροδοτεί τον στοχαστικό νου, η ενεργητική ζωή να μπορεί να πραγματοποιηθεί πιο τέλεια. Άρα, η ενεργητική ζωή πρέπει να μας στέλνει στη στοχαστική ζωή, και μερικές φορές, από ό,τι έχουμε δει με το μυαλό μας μέσα, η στοχαστική ζωή να μας επιστρέφει στην ενεργητική. Γιατί ο ίδιος Ιακώβ, αφού αγκάλιασε τη Ραχήλ, επέστρεψε στη Λία, γιατί και αφού δει την αρχή, δεν πρέπει να εγκαταλείψει αποφασιστικά τη δύσκολη ζωή των καλών πράξεων. Η συγκεκριμένη ψυχή, όταν ενταθεί να συλλογιστεί τον Θεό, βαλόμενη, σαν να λέγαμε, σε κάποιο αγώνα, άλλοτε φαίνεται να νικιέται, γιατί με κατανόηση και αίσθηση γεύεται κάτι από το απερίγραπτο φως, και άλλοτε πέφτει, γιατί και από τη γεύση κουράζεται ξανά. Έτσι, είναι σαν ένας Άγγελος να νικιέται όταν ο Θεός κατανοείται από την εσωτερική κατανόηση. 13. Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι ο ίδιος ηττημένος Άγγελος άγγιξε το νεύρο της πλευράς του Ιακώβ, και το έκανε αμέσως να μαραθεί, και από τότε ο Ιακώβ κουτσούσε στο ένα πόδι. γιατί ο Παντοδύναμος Θεός, όταν γνωρίζεται από την επιθυμία και τη λογική, στεγνώνει μέσα μας κάθε πόθο της σάρκας. Κι εμείς, που πριν, σαν ακουμπισμένοι σε δύο πόδια, φαίνονταν και οι δύο να προσπαθούμε για τον Θεό και να προσκολλάμε στον κόσμο, αφού γνωρίσουμε τη γλυκύτητα του Θείου παραμένουμε με το ένα πόδι υγιές και το άλλο κουτσό. γιατί είναι αναγκαίο μετά την αποδυνάμωση της αγάπης για τον κόσμο να δυναμώσει μέσα μας μια αγάπη για τον Θεό. Έτσι, αν κρατάμε έναν άγγελο, τότε κρατάμε τον ναό με το ένα πόδι. γιατί όταν η δύναμη της εσωτερικής αγάπης αυξάνεται μέσα μας, τότε, χωρίς αμφιβολία, η δύναμη της σάρκας εξασθενεί. Επειδή όλοι όσοι κουτσαίνουν στο ένα πόδι στηρίζονται στο πόδι που είναι υγιές. έτσι, του οποίου οι επίγειες επιθυμίες έχουν ήδη στερέψει, θα στηριχθεί με όλη του τη δύναμη στο ένα πόδι της αγάπης για τον Θεό. Και στέκεται πάνω του, γιατί κρατάει το πόδι της αγάπης για τον κόσμο, που συνήθως το έβαζε στο έδαφος, ήδη κρεμασμένο πάνω από το έδαφος. Ομοίως, αν επιστρέψουμε στους γονείς μας, δηλαδή στους πνευματικούς μας πατέρες, πρέπει να κρατήσουμε τον Άγγελο καθ' οδόν ώστε με εσωτερική ευχαρίστηση να έχουμε την έννοια του Θεού. Διότι η γλυκύτητα της στοχαστικής ζωής είναι πολύ ευχάριστη, που ευφραίνει την ψυχή πάνω από τον εαυτό της, φανερώνει τα ουράνια, αλλά παρουσιάζει τα γήινα ως άξια περιφρόνησης, και αποκαλύπτει τα πνευματικά στα μάτια του νου, κρύβοντας τους τα σωματικά. Επομένως, είναι καλό που λέει η Εκκλησία στο Άσμα Ασμάτων: Κοιμάμαι, αλλά η καρδιά μου αγρυπνεί (Άσμα 5:2). Διότι κοιμάται με άγρυπνη καρδιά γιατί, μέσω της εσωτερικής επιτυχίας του στοχασμού, ηρεμεί από την ανήσυχη εξωτερική δραστηριότητα. 14. Εν τω μεταξύ, πρέπει να ξέρετε ότι όσο (οι άνθρωποι) ζουν σε αυτή τη θνητή σάρκα, μέχρι τότε κανείς (από αυτούς) δεν βελτιώνεται στην αρετή της ενατένισης, ώστε να μπορεί να κοιτάζει προσεχτικά με το μυαλό του την πιο απερίγραπτη ακτίνα φωτός. For Almighty God is no longer visible in his glory, but the soul sees something under it (glory); refreshed by this (vision), she makes further progress, and then achieves the glory of His vision. Γιατί, λοιπόν, ο Ησαΐας, όταν ομολόγησε ότι είδε τον Κύριο, λέγοντας: Το καλοκαίρι, όταν πέθανε ο Οζίας ο Βασιλιάς, είδε τον Κύριο να κάθεται στο θρόνο, ψηλά και υψωμένα, αμέσως πρόσθεσε· και αυτό που ήταν κάτω από αυτόν γέμισε τον ναό (Ησ. 6:1) 63. because when the desire of the soul mortifies the pride of this world, then the soul itself contemplates the glory of God. Και είναι θαυμαστό ότι ο Κύριος κάθεται σε θρόνο, ψηλό και υψωμένο (εξυψωμένο). Γιατί τι σημαίνει ο θρόνος Του, αν όχι η αγγελική και ανθρώπινη φύση, στην οποία είναι παρών μέσω του νου που έχει δώσει; Λέγεται θρόνος, υψηλός και εξυψωμένος· γιατί η ανθρώπινη φύση, υψωμένη στην ουράνια δόξα, ευημερεί και η αγγελική φύση, όταν κατά την πτώση πολλών πνευμάτων έχει ήδη εγκαθιδρυθεί στον ουρανό για να μην πέσει, εξυψώνεται από εκεί, από όπου ενισχύεται. Αλλά ο ναός Του σημαίνει το ίδιο πράγμα με τον θρόνο. γιατί ο αιώνιος Βασιλιάς κατοικεί εκεί που κάθεται. Είμαστε λοιπόν ο ναός Του, στις ψυχές του οποίου είναι ευχάριστο να κατοικεί. Αλλά ο ναός ήταν γεμάτος με ό,τι ήταν κάτω από Αυτόν. γιατί ό,τι είναι ορατό από Αυτόν δεν είναι ο ίδιος, αλλά αυτό που βρίσκεται κάτω από Αυτόν. Είδε λοιπόν ο Ιακώβ τον Άγγελο, και είπε ότι είχε δει τον Κύριο (Γέν. 32:30). γιατί όταν βλέπουμε τους δούλους Του, τότε σημαίνει πολλά ότι υψωνόμαστε πάνω από τον εαυτό μας. Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι λέγεται: ο ναός ήταν γεμάτος. γιατί, αν και εμφανίζεται ο Άγγελος, ικανοποιεί πλήρως την επιθυμία της αδύναμης ψυχής, έτσι ώστε αν δεν μπορεί ακόμα (να πετύχει) περισσότερα, τότε ήδη εκπλήσσεται με τα λιγότερα που βλέπει. Έτσι, αυτό που βρίσκεται κάτω από Αυτόν γεμίζει τον ναό. γιατί, όπως ειπώθηκε, όταν η ψυχή κατορθώνει να συλλογιστεί, δεν συλλογίζεται αυτό που είναι, αλλά αυτό που βρίσκεται κάτω από Αυτόν. Σε αυτόν τον στοχασμό επιτυγχάνεται η γλυκύτητα της εσωτερικής γαλήνης. αφού αυτή η ειρήνη επιτυγχάνεται, όπως λέγαμε, ένα ορισμένο μέρος, αλλά τέλεια ειρήνη δεν μπορεί να επιτευχθεί αυτή τη στιγμή: σωστά είναι γραμμένο στην Αποκάλυψη: έγινε σιωπή στον ουρανό για μισή ώρα (Αποκ. 8:1). Heaven is the soul of the Preacher, as the Lord says through the Prophet: heaven is My throne (Is. 66:1). And: the heavens will tell the glory of God (Ps. 18:2). Έτσι, όταν η γαλήνη της στοχαστικής ζωής εγκαθιδρυθεί στην ψυχή, τότε επικρατεί σιωπή στον ουρανό. because the noise of earthly affairs is quieted by thought so that the soul puts its ear to the inner mystery. Αλλά επειδή αυτή η γαλήνη της ψυχής στην πραγματική ζωή δεν μπορεί να είναι τέλεια, δεν λέγεται ότι η σιωπή στον ουρανό κράτησε μια ολόκληρη ώρα, αλλά σαν μισή ώρα, έτσι ώστε ούτε η μισή ώρα να φαίνεται γεμάτη, όταν τίθεται μπροστά. γιατί αμέσως μόλις η ψυχή αρχίζει να σηκώνεται και να φωτίζεται από το φως της εσωτερικής γαλήνης, με τον θόρυβο των σκέψεων να επιστρέφει γρήγορα, ντρέπεται μέσα της και ο μπερδεμένος στερείται το φως. Η στοχαστική ζωή λοιπόν, που εκεί (στην Αποκάλυψη) λέγεται μισή ώρα, λέγεται από τον Προφήτη Ιεζεκιήλ όχι πήχη, αλλά διάστημα. Τώρα, αγαπητοί αδελφοί, θέλοντας να καταλάβουμε τους λόγους αυτής και εκείνης της ζωής, μιλήσαμε πολύ εκτενώς. Αλλά για τις καλές ψυχές που χαίρονται να περάσουν και τις δύο ζωές, δεν θα πρέπει να είναι κουραστικό να ακούνε γι' αυτό. – Ακολουθεί: και μετρήστε το πλάτος του προθαλάμου ίσο με ένα καλάμι, και το ύψος του ίσο με ένα καλάμι (Ιεζ. 40:5). 15. Ο Παντοδύναμος Θεός, που δεν διευρύνεται από μεγάλα πράγματα ούτε περιορίζεται από μικρά πράγματα, μιλάει για ολόκληρη την Εκκλησία σαν να μιλάει για μια ψυχή. Και συχνά αυτό που λέει για μια ψυχή μπορεί εύκολα να γίνει κατανοητό για ολόκληρη την Εκκλησία ως σύνολο. Το εύρος λοιπόν του κτιρίου παραπέμπει στην αγάπη, για την οποία ο Ψαλμωδός λέει: η εντολή σου είναι πολύ ευρεία (Ψαλμ. 119:96). For there is nothing more expansive than to accept everyone into the bosom of love, and not have any restrictions of hatred. Γιατί η αγάπη είναι τόσο ευρεία που μπορεί να περιλαμβάνει ακόμη και εχθρούς μέσα στο εύρος της τοποθεσίας της. Γι' αυτό, εντέλλεται: αγαπάτε τους εχθρούς σας, κάνετε καλό σε αυτούς που σας μισούν (Λουκάς 6:27). Αλλά πρέπει επίσης να σκεφτούμε το γεγονός ότι το πλάτος εκτείνεται στην ισότητα και το ύψος προς τα πάνω. Άρα το πλάτος αναφέρεται στην αγάπη προς τον πλησίον και το ύψος στην ευλάβεια προς τον Δημιουργό. Όμως το πλάτος και το ύψος του κτιρίου μετριέται με ένα μπαστούνι, ακριβώς γιατί κάθε ψυχή, όσο πλατιά κι αν είναι ερωτευμένη για τον πλησίον της, θα είναι τόσο ψηλά στη γνώση του Θεού. Γιατί όταν απλώνεται γύρω του με αγάπη, τότε ανεβαίνει με γνώση. και υψώνεται πάνω από τον εαυτό της στο βαθμό που επεκτείνεται γύρω από τον εαυτό της με αγάπη για τον πλησίον της. Και αφού το κτίριο στο οποίο κατοικεί ο Θεός είναι χτισμένο από την Αγγελική και ταυτόχρονα ανθρώπινη φύση, τότε επειδή η Αγγελική φύση είναι πάνω, και η ανθρώπινη φύση είναι ακόμα κάτω, μπορεί κανείς να κατανοήσει κατά πλάτος και ύψος και τις δύο φύσεις. γιατί αυτός ο (τελευταίος) μένει ακόμα κάτω, κι αυτός μένει στα πάνω (χωριά). Αλλά και τα δύο μετρώνται με ένα καλάμι, γιατί η ταπείνωση των ανθρώπων οδηγεί στην ισότητα με τους Αγγέλους. Γι' αυτό είναι γραμμένο: ούτε παντρεύονται ούτε βιάζουν, αλλά όπως οι άγγελοι του Θεού είναι στον ουρανό (Ματθαίος 22:30). Και γι' αυτό μέσω του Ιωάννη λέγεται: κατά το μέτρο του ανθρώπου, όπως και ο άγγελος (Αποκ. 21:17). Γιατί ο άνθρωπος υψώνεται ακόμη και σε εκείνο το ύψος της δόξας που μόνο οι Άγγελοι χαίρονται. Άρα το πλάτος του κτιρίου είναι το ίδιο με το ύψος. γιατί όλοι οι εκλεκτοί που απλώς εργάζονται στη γη θα είναι μια μέρα ίσοι με αυτά τα πιο ευλογημένα πνεύματα. Αλλά στο μεταξύ, ας στραφούμε προς την ψυχή μας και ας αγαπήσουμε ειλικρινά τον Θεό και τον πλησίον μας με όλη μας την καρδιά. Ας επεκταθούμε στη δράση της αγάπης για να ανέβουμε στα ύψη της δόξας. Ας είμαστε συμπονετικοί στην αγάπη για τον πλησίον μας για να ενωθούμε μέσω της γνώσης με τον Θεό. Ας ταπεινώσουμε τους εαυτούς μας στη γη στο επίπεδο των ελάχιστων αδελφών, για να έχουμε στον ουρανό ισότητα με τους Αγγέλους. γιατί ο άνθρωπος, που κατά την ομοίωσή του δείχνει τον Λυτρωτή, μέτρησε το πλάτος του κτιρίου με ένα καλάμι, και το ύψος επίσης με ένα καλάμι. Τώρα λοιπόν μετρά τα ήθη, συζητά θέματα, εξετάζει σκέψεις, για να δώσει αργότερα ατελείωτη ανταμοιβή, τον Ιησού Χριστό, τον Μονογενή (Υιό) του Πατέρα, που ζει μαζί Του και βασιλεύει σε ενότητα με το Άγιο Πνεύμα, στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Συζήτηση τρίτη. Η επεξήγηση των τριών στίχων περιγράφει πρωτίστως το κτίριο της Εκκλησίας, που αποτελείται από όλους τους Δίκαιους και των δύο Διαθηκών. 1. Περιγράφεται ένας σύζυγος με ένα μεζούρα στο χέρι. Και μέσα στην πύλη κοιτάζοντας προς τα ανατολικά (Ιεζ.40:6). Αλλά ποιος άλλος δηλώνεται με το όνομα αυτών των πυλών, αν όχι ο ίδιος ο Κύριος και ο Λυτρωτής μας, ο οποίος έγινε για εμάς η πόρτα της βασιλείας των ουρανών; Αφού ο Ίδιος λέει: κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα (Ιωάννης 14:6). Αλλά όταν είπαμε ότι ο ίδιος άνθρωπος, με τα όργανα μέτρησης, αντιπροσωπεύει την εικόνα του Κυρίου, τότε πρέπει να ρωτήσουμε πώς να συμφωνήσουμε ότι ένας και ο ίδιος Κύριος θα μπορούσε να νοηματοδοτηθεί και μέσω του συζύγου και μέσω της πύλης, ενώ ο σύζυγος μπαίνει στην πύλη; Μπαίνει ήδη στον εαυτό του; - Ακριβώς έτσι. γιατί στο Ευαγγέλιο ο ίδιος μαρτυρεί, λέγοντας: αν δεν μπεις από την πόρτα στη στάνη, αλλά μπεις αλλού, ληστής είναι και αυτός ο κλέφτης· αλλά ο βοσκός που μπαίνει από την πόρτα τρώει για τα πρόβατα (Ιωάν. 10:1-2). Και λίγο αργότερα λέει: Εγώ είμαι η πόρτα (Ό.π., στ. 9). Και προσθέτει επίσης: Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας (Ό.π., στ. 14). Έτσι, εάν ο βοσκός μπαίνει από την πόρτα, και η πόρτα είναι ο Ίδιος, ο Ίδιος ο βοσκός: τότε χωρίς αμφιβολία μπαίνει από τον εαυτό Του. Τώρα, θέλοντας να εξηγήσουμε την έννοια του Ιεζεκιήλ, προσθέτουμε σε αυτό μια ερώτηση από το Ευαγγέλιο. Χρειάζεται λοιπόν να αναρωτηθούμε, πώς εισέρχεται ο Ίδιος και μέσω του εαυτού Του; Διότι ο Κύριος και Λυτρωτής μας είναι ένα κατά τη σάρκα με την αγία Εκκλησία, την οποία λύτρωσε, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Παύλου, που λέει: Εκπληρώνω τη θλίψη του Χριστού στη σάρκα μου για χάρη του σώματός Του, που είναι η Εκκλησία (Κολ. 1:24). Χαίρεται το σώμα με αυτό το κεφάλι, δηλαδή η αγία Εκκλησία, όταν δια του Ψαλμωδού λέει: και νυν, ιδού, σήκω την κεφαλήν μου εναντίον των εχθρών μου (Ψαλμ. 26,6). Εφόσον η ίδια κάποτε πρέπει να υψωθεί, τώρα χαίρεται ήδη με το κεφάλι της, υψωμένη στον ουρανό πάνω από τους εχθρούς της. Έτσι, όταν όλοι οι εκλεκτοί περνούν στη ζωή, τότε επειδή τα μέλη Του εισέρχονται μέσα Του μέσω Του, ο Ίδιος εισέρχεται στον εαυτό Του μέσω του εαυτού Του. Διότι ο Ίδιος είναι Αυτός που εισέρχεται στα μέλη Του, ο Ίδιος είναι η κεφαλή προς την οποία έρχονται τα εισερχόμενα μέλη. Αυτό προτείνει με πολλούς τρόπους ο Προφήτης Ιεζεκιήλ, ο οποίος λέει ότι ο άνθρωπος ήρθε στην πύλη και δείχνει τι σημαίνουν αυτές οι πύλες, λέγοντας: κοιτάζοντας προς τα ανατολικά (προς το ανατολικό μονοπάτι). Γιατί η οδός για μας είναι ο Ίδιος, που είπε: Εγώ είμαι η οδός, η αλήθεια και η ζωή (Ιωάννης 14:6). Ο Ίδιος είναι το ανατολικό μονοπάτι, για το οποίο είναι γραμμένο: Ιδού ο άνθρωπος, η ανατολή είναι το όνομά Του (Ζαχ. 6:12). Η πύλη λοιπόν βλέπει προς την ανατολή, γιατί σημαίνει Αυτόν που μας άνοιξε το δρόμο για την ανάληψη του φωτός. 2. Μπορεί κανείς να καταλάβει από το όνομα της πύλης και κάθε κήρυκα. γιατί όποιος ανοίγει την πόρτα της βασιλείας των ουρανών με το στόμα του χρησιμεύει ως πύλη. Επομένως, οι δώδεκα πύλες περιγράφονται τόσο στην Αποκάλυψη του Ιωάννη (Αποκάλυψη 21:21) όσο και στο τελευταίο όραμα αυτού του Προφήτη. Δεν είναι σωστό να κατανοήσουμε με το όνομα της πύλης τη γνώση της Αγίας Γραφής, η οποία, αποκαλύπτοντας το νόημα σε εμάς, ανοίγει την πόρτα στη βασιλεία των ουρανών. Μπορούμε να καταλάβουμε από το όνομα της πύλης ακόμη και την πίστη, την οποία αποδεχόμαστε πρώτα για να ανέβουμε στα κτίσματα των αρετών. Επομένως, προστίθεται καθαρά εδώ: και ανέβηκε από τα σκαλιά της (πύλης) τους (Ιεζ. 40:6) 64. 3. Γιατί τι σημαίνουν τα βήματα αυτής της πύλης, αν όχι τα πλεονεκτήματα των αρετών; Διότι, είτε κατά τη γνώση του Μεσολαβητή του Θεού και των ανθρώπων, του ανθρώπου Ιησού Χριστού, είτε κατά τη γνώση του Θείου Λόγου, ακόμη και στην ίδια την πίστη, την οποία αποδεχόμαστε, ανεβαίνουμε σε μοίρες σε υψηλότερες αυξήσεις. Γιατί κανείς δεν γίνεται ξαφνικά τέλειος, αλλά σε μια καλή ζωή όλοι ξεκινούν με λιγότερα για να ανέβουν στο μεγαλείο. Ο Ψαλμωδός λέει για αυτούς τους βαθμούς: Ο Θεός στους βαθμούς της (της Εκκλησίας) θα γίνει γνωστός όταν την δεχτεί 65 (Ψαλμ. 47:4). Διότι όταν ο Κύριος δέχεται την αγία Εκκλησία, τότε είναι γνωστός στους βαθμούς της, γιατί η δόξα Του φανερώνεται με τις αυξήσεις της. Γιατί όσο η Αγία Εκκλησία κατορθώνει να υψωθεί, ο Θεός γίνεται γνωστός στους ανθρώπους με τις δυνάμεις Του. Και για αυτούς τους βαθμούς, ο μακάριος Ιώβ λέει: μέσα από όλες τις ατομικές μου βαθμίδες θα Τον διακηρύξω (Ιώβ.31:37) 66. Γιατί ο παντοδύναμος Κύριος διακηρύσσεται σε όλους τους ατομικούς του βαθμούς από εκείνον που, μέσω της αύξησης των αρετών που δέχεται, θα δίνει πάντα τη δόξα της ευλάβειας του. Αν δεν υπήρχαν βαθμοί στην ανάβαση της καρδιάς, τότε ο Ψαλμωδός δεν θα έλεγε: θα πηγαίνουν από δύναμη σε δύναμη (Ψαλμ. 83:8). 4. Δεν είναι περίεργο αν υπάρχουν βαθμοί από δύναμη σε δύναμη, όταν κάθε μεμονωμένη δύναμη αυξάνεται, όπως λέμε, κατά ορισμένους βαθμούς, και έτσι, μέσω της αύξησης της αξίας, αυξάνεται στο υψηλότερο. Γιατί οι απαρχές της αρετής σημαίνουν κάτι άλλο, η επιτυχία (σε αυτήν) σημαίνει κάτι άλλο και η τελειότητα σημαίνει κάτι άλλο. Διότι, εάν η ίδια η πίστη δεν υψωνόταν στην τελειότητά της μέσω ορισμένων βαθμών. τότε οι άγιοι Απόστολοι δεν θα έλεγαν: προσθέστε μας πίστη (Λουκάς 17:5). Και έρχεται κάποιος στον Ιησού που ήθελε να θεραπεύσει τον γιο του, αλλά τον ρώτησε αν πιστεύει, αυτός απαντά: Πιστεύω, Κύριε, βοήθησε την απιστία μου (Μάρκος 9:24). Παρακαλώ συζητήστε τι λέγεται. Αν πίστευε, τότε γιατί αποκάλεσε (την πίστη του) απιστία; Και αν κατάλαβε ότι είχε απιστία, τότε πώς πίστεψε; Εφόσον όμως η πίστη, μέσω της κρυμμένης έμπνευσης της χάριτος, αυξάνεται ανάλογα με τους βαθμούς της αξίας της, τότε ταυτόχρονα εκείνος που δεν πίστευε ακόμη πλήρως, πίστεψε και οι δύο, και ταυτόχρονα ήταν άπιστος. 5. Ο Κύριος περιγράφει αυτούς τους βαθμούς κάτω από το όνομα της συγκομιδής, λέγοντας: αυτή είναι η βασιλεία του Θεού, όπως ο άνθρωπος σκορπίζει σπόρους στη γη· και κοιμάται και σηκώνεται νύχτα και μέρα· και ο σπόρος φυτρώνει και μεγαλώνει, καθώς δεν ξέρει. Από τον εαυτό της, η γη παράγει πρώτα χόρτο, μετά σιτάρι, και παράγει επίσης σιτάρι σε σιτάρι. Και όταν ωριμάσει ο καρπός, θα βάλει μέσα το δρεπάνι, γιατί ήρθε ο θερισμός (Μάρκος 4:26–29). Ένα άτομο ρίχνει ένα σπόρο στο έδαφος όταν φυτεύει μια καλή πρόθεση (αποφασιστικότητα) στην καρδιά του. Και αφού έχει ρίξει το σπόρο, κοιμάται, γιατί με την ελπίδα μιας καλής πράξης ηρεμεί. Αλλά σηκώνεται νύχτα μέρα, γιατί τελειοποιεί τον εαυτό του μέσα στη συμφορά και την ευτυχία. Αλλά ο σπόρος φυτρώνει και μεγαλώνει χωρίς να το ξέρει. γιατί ακόμα κι όταν δεν μπορεί ακόμη να μετρήσει τα κέρδη του, η αρετή, μόλις αρχίσει, οδηγείται στην τελειότητα. Και η γη καρποφορεί από μόνη της. γιατί με προληπτική χάρη η ψυχή του ανθρώπου υψώνεται πρόθυμα για να φέρει τον καρπό των καλών πράξεων. Αλλά αυτή η ίδια η γη παράγει πρώτα πρασινάδα, μετά στάχυ και μετά γεμάτο κόκκους στο στάχυ. Γιατί το να παράγεις χόρτα σημαίνει να έχεις ακόμα την τρυφερότητα μιας καλής αρχής. Αλλά το πράσινο μετατρέπεται σε αυτί όταν η αρετή, ριζωμένη στην ψυχή, μετατρέπεται στην τελειότητα των καλών πράξεων. Το πλήρες σιτάρι στο αυτί παράγεται όταν η αρετή έχει ήδη φτάσει σε τέτοια τελειότητα που μπορεί να είναι μια διαρκής και τέλεια πράξη. Και όταν ωριμάσει ο καρπός, στέλνει αμέσως το δρεπάνι. γιατί ήρθε ο τρύγος. Διότι ο Παντοδύναμος Θεός στέλνει ένα δρεπάνι στον καρπό που έχει παραχθεί και κόβει τη σοδειά του όταν, έχοντας φέρει κάποιον σε τέλειες πράξεις, με προφορικό διάταγμα διακόπτει την προσωρινή του ζωή για να μεταφέρει το σιτάρι του στους ουράνιους σιταποθήκες. Έτσι, όταν αρχίζουμε να έχουμε καλές επιθυμίες, τότε ρίχνουμε τον σπόρο στη γη. Όταν αρχίζουμε να ενεργούμε σωστά, τότε είμαστε πράσινοι. Και όταν μεγαλώνουμε στην τελειότητα στις καλές πράξεις, τότε γινόμαστε στάχυ. Και όταν δυναμώσουμε στην τελειότητα αυτής της πολύ καλής πράξης, τότε φέρνουμε ήδη πλήρη σιτηρά στο στάχυ. 6. Διότι ο πράσινος ήταν ο Πέτρος, ο οποίος, τον καιρό που υποφέρει από αγάπη ακολουθώντας τον Κύριο, φοβόταν να Τον εξομολογηθεί στην ερώτηση του δούλου (Λουκάς 22:57). Γιατί η πρασινάδα ήταν ακόμα στο μυαλό του, γιατί πίστευε στον Λυτρωτή όλων, αλλά, όντας ακόμα πολύ αμφιταλαντευόμενος, ποδοπατήθηκε κάτω από τα πόδια του φόβου. Είχε ήδη μεγαλώσει σε στάχυ όταν, μέσω του ευαγγελίου του Αγγέλου, είδε στη Γαλιλαία ζωντανό Αυτόν που φοβόταν να ομολογήσει ως ετοιμοθάνατο. Έγινε όμως πλήρης κόκκος στο αυτί όταν, με την κάθοδο του Πνεύματος από ψηλά, και με το πνεύμα του ενδυναμωμένο στην αγάπη για Αυτόν (τον Λυτρωτή), έγινε δυνατός σε σημείο που ο χτυπημένος περιφρόνησε τις δυνάμεις εκείνων που τον καταδίωκαν και κάτω από τα χτυπήματα κήρυξε ελεύθερα τον Λυτρωτή του (Πράξεις 5:20). Έτσι, κανείς που βλέπει τον εαυτό του ακόμα στο πράσινο μυαλό για μια καλή υπόθεση δεν πρέπει να απελπίζεται. γιατί η ζωή του Θεού αρχίζει με το πράσινο, για να είναι σιτάρι. - Ο άντρας λοιπόν, έχοντας όργανα μέτρησης, έρχεται στην πύλη. γιατί ο Κύριος και Λυτρωτής μας, στην είσοδο των μελών Του, φέρεται κοντά Του. Και ανεβαίνει σύμφωνα με τις μοίρες αυτών (τις πύλες). γιατί με τη βελτίωσή μας ανεβαίνει σε εμάς τόσο περισσότερο, τόσο πιο ξεκάθαρα αναγνωρίζεται ως υψηλός και ακατανόητος. Ο Ίδιος λέγεται ανερχόμενος στους βαθμούς των αρετών μας. γιατί όσο ψηλότερα μας εμφανίζεται, τόσο περισσότερο η ψυχή μας χωρίζεται από τα κατώτερα αντικείμενα. – Ακολουθεί: και μέτρησε το κατώφλι της πύλης με ένα καλάμι σε πλάτος, δηλαδή ένα κατώφλι με ένα καλάμι σε πλάτος (Ιεζ. 40:6) 67. 7. Γιατί, αφού ειπωθεί, προστίθεται αμέσως το κατώφλι της πύλης: ένα κατώφλι, αν όχι γιατί υποδηλώνει ξεκάθαρα ότι θα ειπωθεί επίσης: υπάρχει άλλο κατώφλι ακόμη χαμηλότερα; Αλλά η πύλη ανεβαίνει από το κατώφλι για να γίνει πύλη. Έτσι, εάν η πύλη είναι ο Κύριος, τότε ποιος χρησιμεύει ως κατώφλι αυτής της πύλης, αν όχι εκείνοι οι αρχαίοι πατέρες από τη γενεαλογία των οποίων ο Κύριος ευχαρίστησε να ενσαρκωθεί; - Εφόσον δια του Παύλου λέγεται: δικοί τους είναι οι πατέρες, και από αυτούς ο κατά σάρκα Χριστός, που είναι ο Θεός πάνω απ' όλα, ευλογητός στους αιώνας (Ρωμ. 9,5). Πρέπει όμως να σημειωθεί σε αυτή τη σκέψη του Παύλου ότι σε αυτήν ονομάζονται θεοί και άλλοι άνθρωποι, όπως λέγεται στον Μωυσή: ιδού, σου έδωσα έναν θεό στον Φαραώ (Εξ. 7:1). Και μέσω του Ψαλμωδού λέγεται: Αζ ρεχ, μπόζι έστε (Ψαλμ. 82,6). Και κάτι ακόμα: ο Θεός είναι εκατό στη σύναξη των θεών (Ψαλμ. 82:1). Αλλά αυτό σημαίνει να αποκαλείται ο Θεός με το όνομα με άλλο τρόπο και από τη φύση με άλλο τρόπο. Και αν ο Μωυσής ήταν θεός για τον Φαραώ, τότε αποκαλείται θεός μεταξύ όλων, αλλά όχι πάνω από όλους. Αυτός όμως που σαρκώθηκε στην κοιλιά της Παναγίας λέγεται Θεός πάνω απ' όλα. Έτσι, το κατώφλι της πύλης είναι οι αρχαίοι πατέρες, από τους οποίους γεννήθηκε Αυτός που μας άνοιξε την είσοδο στη βασιλεία των ουρανών. Αλλά το κατώφλι της πύλης μετριέται με ένα μπαστούνι. γιατί οι αρχαιότεροι πατέρες, που μπορούσαν να κηρύξουν τον Λυτρωτή μας και με προφητεία και με ενάρετη ζωή, είχαν, όπως λέγαμε, έξι πήχεις στην ολοκλήρωση του έργου και ένα διάστημα στην αρχή του στοχασμού. αφού τόσο το ολοκληρωμένο έργο όσο και ο αρχισμένος στοχασμός ανύψωσαν τη ζωή τους στην ενότητα της πίστης, τότε το μέτρο του κατωφλίου ήταν σε ένα μόνο καλάμι. – Τι ακολουθεί: η κρεβατοκάμαρα έχει μήκος ένα μπαστούνι και ένα μπαστούνι σε πλάτος 68. 8. Ας σκεφτούμε τι συμβαίνει συνήθως στην κρεβατοκάμαρα και από εκεί θα βγάλουμε συμπέρασμα για το τι συμβαίνει στην Αγία Εκκλησία. Στην κρεβατοκάμαρα, η νύφη και ο γαμπρός συναναστρέφονται και ενώνονται ερωτευμένα μεταξύ τους. Ποια είναι, λοιπόν, η ουσία της κρεβατοκάμαρας στην Αγία Εκκλησία, αν όχι οι καρδιές εκείνων στις οποίες η ψυχή ενώνεται ερωτευμένη με τον αόρατο γαμπρό, ώστε να καίγεται από την επιθυμία Του, να μην επιθυμεί πια τίποτα στον κόσμο, να θεωρεί τη διάρκεια της πραγματικής ζωής ως τιμωρία, να σπεύδει να την εγκαταλείψει και με την αγκαλιά της αγάπης αναπαύεται στο όραμα του νυμφίου; Μια τέτοια ψυχή λοιπόν δεν δέχεται καμία παρηγοριά της πραγματικής ζωής, αλλά αναστενάζει εγκάρδια γι' αυτόν που αγαπά, ανησυχεί, αγωνίζεται, αγωνίζεται γι' αυτόν. Για αυτήν, η ίδια η σωματική υγεία αποκτά μικρή αξία. επειδή είναι τρυπημένη από αγάπη. Γι' αυτό στο Άσμα Ασμάτων λέει: Πληγώνομαι από την αγάπη (Άσμα 2:5). Αλλά η κακή υγεία αυτής της καρδιάς που δεν είναι εξοικειωμένη με τον πόνο αυτής της πληγής. Όταν αρχίζει να αναπνέει την επιθυμία για ουράνια πράγματα και να νιώθει την πληγή της αγάπης, τότε η ψυχή που ήταν άρρωστη από υγεία γίνεται πιο υγιής από την πληγή. 9 . Αλλά για μια ψυχή που αγαπά βαθιά τον γαμπρό της, υπάρχει μια κοινή παρηγοριά στη βραδύτητα της πραγματικής ζωής, αν, μέσω του γεγονότος ότι η ίδια είναι χωρισμένη από το όραμά Του, οι ψυχές των άλλων επιτύχουν σύμφωνα με τον λόγο της και αναφλεγούν με τη φωτιά της αγάπης για τον ουράνιο γαμπρό. Πενθεί γιατί βλέπει ότι είναι χωρισμένη. Ό,τι βλέπει είναι λυπηρό για εκείνη. γιατί δεν βλέπει ακόμα Αυτόν που θέλει να δει. Αλλά δεν είναι μικρή παρηγοριά, όπως είπα, αν, κατά τη διάρκεια της έντονης θλίψης της ψυχής λόγω του αποχωρισμού μέσω αυτής, μαζευτούν πολλοί για να Τον δουν σιγά σιγά με πολλούς, που θα προτιμούσε κανείς να δει. Γι' αυτό, πάλι στο Άσμα των Ασμάτων η νύφη λέει: δυναμώστε με με λουλούδια, και στύψτε με με μήλα, γιατί υποφέρω από αγάπη (Άσμα 2:5) 69. Γιατί τι σημαίνουν τα λουλούδια αν όχι οι ψυχές που αρχίζουν ήδη μια καλή πράξη και εκπέμπουν το άρωμα της ουράνιας επιθυμίας; Τι σημαίνουν μήλα από λουλούδια, αν όχι ήδη τέλειες (άνθρωποι) ψυχές που πετυχαίνουν τον καρπό των καλών πράξεων από την αρχή του ιερού προσδιορισμού; Η ψυχή, λοιπόν, που υποφέρει από αγάπη, θέλει να τη στηρίξουν λουλούδια και να τη στύψουν μήλα γιατί, αν δεν της επιτρέπεται να δει Αυτόν που επιθυμεί, τότε είναι μεγάλη παρηγοριά γι' αυτήν αν χαίρεται για τις επιτυχίες των άλλων. Η ψυχή λοιπόν, που υποφέρει από αγία αγάπη, δυναμώνει με λουλούδια και μήλα για να αναπαυθεί στις καλές πράξεις του πλησίον της, μη έχοντας ακόμη την ευκαιρία να κοιτάξει το πρόσωπο του Θεού. 10. Σας ζητώ να συζητήσετε πώς ήταν η κρεβατοκάμαρα του Παύλου, ο οποίος είπε: Ο Χριστός είναι για να ζω. κι αν πεθάνω, έχω κέρδος (Φιλ. 1:21). Σε ποιο βαθμό ένωσε τον εαυτό του στην αγάπη με τον παντοδύναμο Θεό που θεωρούσε για τον εαυτό του μόνο τον Χριστό ζωή και τον θάνατο κέρδος; Γι' αυτό, λέει επίσης: αν λυθεί η επιθυμία σου, και να είσαι με τον Χριστό, είναι πολύ καλύτερο (Φιλ. 1:23). Αλλά τώρα θα δούμε από τι είδους αγάπη υποφέρετε, που θέλετε να λυθεί. Ενώ βλέπετε τον εαυτό σας χωρισμένο, πείτε μου γιατί δεν θέλετε να σας υποστηρίζουν λουλούδια; – Επιθυμεί πολύ, γιατί αυτό που ακολουθεί είναι: και αν μείνεις στη σάρκα, είναι πιο απαραίτητο να τρως για χάρη σου (Φιλ. 1:24). Και στους ευημερούντες μαθητές λέει: Ποιος είναι η ελπίδα ή η χαρά ή το στεφάνι του δοξασμού μας; Δεν είστε και εσείς ενώπιον του Κυρίου μας Ιησού Χριστού; (1 Θεσσαλονικείς 2:19). 11. Γι' αυτό λέγεται ότι αυτή η κρεβατοκάμαρα μετρά ένα καλάμι γεωγραφικού μήκους και ένα καλάμι γεωγραφικού πλάτους. Γιατί το γεωγραφικό μήκος δείχνει την υπομονή της αναμονής, και το πλάτος δείχνει την απεραντοσύνη της αγάπης. Επομένως, ο καθένας έχει ένα υπνοδωμάτιο αρκεί να μπορεί να έχει ένα υπνοδωμάτιο. Επειδή μια ψυχή που φλέγεται από ουράνιο πόθο, στο βαθμό που έχει αγάπη για την οικοδόμηση του πλησίον της, θα έχει υπομονή να περιμένει τον Θεό και θα υπομείνει τη βραδύτητα του γεωγραφικού μήκους. γιατί το εύρος της αγάπης εκτείνεται στην ευημερία του πλησίον. Γεωγραφικό μήκος μπορεί επίσης να σημαίνει τη διάρκεια της υπομονής που δείχνει κάποιος στον γείτονα. Και αφού γεωγραφικό πλάτος σημαίνει αγάπη, που ανοίγει τους κόλπους της ψυχής και δέχεται στην αγάπη και φίλους και εχθρούς μαζί: τότε το γεωγραφικό μήκος της κρεβατοκάμαρας είναι το ίδιο με το γεωγραφικό πλάτος. γιατί όσο η ψυχή διευρύνεται από την αγάπη, θα κάνει υπομονή στην αναμονή. Γιατί ο καθένας ανέχεται τον πλησίον του όσο τον αγαπά. Γιατί αν αγαπάς, αντέχεις. και αν σταματήσεις να αγαπάς, τότε σταματάς να αντέχεις. Αφού δεν αγαπάμε αυτούς που δεν ανεχόμαστε. γιατί όταν εντείνεται η αηδία, σύντομα έρχονται στο νου μας οι πράξεις του πλησίον μας, που δεν μας απαλύνει η πένα της αγάπης. – Ακολουθεί: και ανάμεσα στα υπνοδωμάτια υπάρχουν πέντε λακότ 70. 12. Ο Προφήτης μίλησε παραπάνω για ένα υπνοδωμάτιο, και μετά λέει ότι υπάρχουν πέντε λακότ ανάμεσα στα υπνοδωμάτια, ακριβώς επειδή πολλά υπνοδωμάτια αποτελούν ένα υπνοδωμάτιο, τόσο πολλές Εκκλησίες ονομάζονται μία Εκκλησία. Ως εκ τούτου, στην Αποκάλυψη του Ιωάννη περιγράφονται επτά Εκκλησίες, μέσω των οποίων νοείται μια καθολική Εκκλησία. Εκείνοι λοιπόν που στην Αγία Εκκλησία, όπως είπαμε, διψούν από φλογερή αγάπη να δουν τον Θεό, και ήδη ενώνονται μαζί Του μέσω της επιθυμίας, ονομάζονται κρεβατοκάμαρες. Αλλά υπάρχουν κάποιοι σε αυτό, που δεν έχουν τη δύναμη να διεισδύσουν στο λεπτό, και περιορίζονται από πέντε περισσότερες σωματικές αισθήσεις, που αγαπούν Αυτόν που δημιούργησε τα πάντα λιγότερο τόσο όσο είναι ευρύτερα διασκορπισμένες σε ό,τι έχει δημιουργηθεί. Και παρόλο που θέλουν ήδη να ασκούνται με φόβο Θεού και να αγαπούν τον πλησίον τους, να κάνουν σωματικά καλές πράξεις, να εξιλεώνουν τις αμαρτίες με ελεημοσύνη, αλλά επειδή δεν ξέρουν πώς να φλέγονται από εσωτερική αγάπη για την ουράνια επιθυμία, εξακολουθούν να συγκρατούνται, σαν να κυριεύονται από σωματικά συναισθήματα. Άρα δεν είναι υπνοδωμάτια, αλλά χώροι μεταξύ των υπνοδωματίων. γιατί μέσα από την καθοδήγηση εκείνων που αγαπούν αποφασιστικά το όραμα του Θεού, οι ίδιοι κατευθύνονται προς τη βελτίωση της ψυχής. Κατά συνέπεια, υπάρχουν πέντε λάκκο μεταξύ των υπνοδωματίων. γιατί όσοι δεν έρχονται ακόμη στη μυστηριώδη κατανόηση από τις πέντε εξωτερικές αισθήσεις, όταν ανάμεσά τους υπάρχουν και εκείνοι που καίγονται από το πνεύμα της αγάπης, πετυχαίνουν τη διανομή της πίστης, σαν να είναι τοποθετημένοι ανάμεσα στα υπνοδωμάτια, και να μην χωρίζονται από το μέτρο του ουράνιου κτηρίου. Γιατί αποσπούν λίγο την προσοχή τους από την επιθυμία των σωματικών συναισθημάτων και με τον διευρυμένο χώρο της ψυχής, ακολουθώντας την αγάπη που βλέπουν, γειτνιάζουν από εκεί στα υπνοδωμάτια. Και ότι περιγράφονται όχι με έξι πήχεις, αλλά με πέντε. τότε αυτό σημαίνει και την ίδια τους την ατέλεια. 13. Ωστόσο, για μια καλή επιθυμία υπολογίζονται ως μέτρο της πνευματικής οικοδόμησης. γιατί η φωνή της Αγίας Εκκλησίας δια του Ψαλμωδού λέγει: Τα μάτια σου είδον το άλυτον μου, και εν τω βιβλίον σου όλα θα γραφούν (Ψαλμ. 139:16). Λέει λοιπόν και ο ίδιος Ψαλμωδός: Ευλόγησε (όλους) όσους φοβούνται τον Κύριο, τους μικρούς και τους μεγάλους (Ψαλμ. 113,21). Έτσι, αν και είναι ατελείς και μικροί, εντούτοις, με τη δύναμη της γνώσης τους, αγαπούν και τον Θεό και τον πλησίον τους, και επομένως δεν παραμελούν να κάνουν το καλό που μπορούν. Αν και δεν έχουν ακόμη αποκτήσει πνευματικά χαρίσματα, ώστε είτε να φτάσουν σε τέλεια δραστηριότητα είτε σε φλογερό πνευματικό στοχασμό, εντούτοις δεν αποκλίνουν από την αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, όσο μπορούν να το καταλάβουν στην καρδιά τους. Γι' αυτό, αν και σε χαμηλότερο σημείο, εντούτοις τοποθετούνται στο κτίριο του ιερού Ναού· Γιατί, αν και μπορεί να είναι λιγότερο σε σχέση με τη διδασκαλία, την προφητεία, τη χάρη των θαυμάτων, την αποφασιστική περιφρόνηση του κόσμου, εντούτοις στέκονται στη βάση του φόβου και της αγάπης πάνω στην οποία έχουν εδραιωθεί. γιατί, αν και δεν καίγονται από τη φωτιά του ουράνιου πόθου, εντούτοις εμψυχώνονται από τη ζεστασιά της αγάπης στις πιο εξωτερικές πράξεις, τις οποίες εκτελούν επαρκώς, και κρατούνται ανάμεσα στα κτίρια των γειτόνων τους που είναι ανώτεροι από αυτούς. Ως εκ τούτου, στο Άσμα των Ασμάτων, η νύφη σωστά λέει: Ο Βασιλιάς Σολομών θα φτιάξει κρεβάτι από τα δέντρα του Λιβάνου. Έκανες τους στύλους του από ασήμι, και τις ακτίνες του από χρυσό· η άνοδός του είναι κόκκινη, οι πέτρες μέσα του, η αγάπη των θυγατέρων της Ιερουσαλήμ (Άσμα 3:9-10). Είναι απίστευτο ότι ο Σολομών, ο Βασιλιάς τόσο μεγαλείου, που αφθονούσε σε τόσο αμύθητα πλούτη που δεν μπορούσε να γνωρίζει την αξία του βάρους του χρυσού του και δεν είχε καμία εκτίμηση εκείνες τις μέρες για το ασήμι, έχτισε ένα ξύλινο κρεβάτι για τον εαυτό του. Αλλά αυτός ο Σολομών είναι ακριβώς ο Ειρηνοποιός που έφτιαξε για τον εαυτό του ένα κρεβάτι από τα δέντρα του Λιβάνου. Γιατί οι κέδροι από τον Λίβανο είναι πολύ ανθεκτικοί. 14. Άρα, το κρεββάτι του Βασιλιά μας είναι η Αγία Εκκλησία, η οποία αποτελείται από ισχυρούς πατέρες, δηλ. από ανθεκτικές ψυχές. Σωστά λέγεται κρεβάτι, γιατί καθημερινά μεταφέρει τις ψυχές στην αιώνια συμβίωση με τον Δημιουργό τους. Οι στύλοι αυτού του κρεβατιού είναι από ασήμι, γιατί οι κήρυκες της αγίας Εκκλησίας λάμπουν με το φως του λόγου. Ανάμεσα σε αυτούς τους αργυρούς στύλους η ανάβαση (επικεφαλίδα) είναι χρυσή, αφού μέσα από τα ξεκάθαρα λεγόμενα από τους ιερούς κήρυκες, οι ψυχές των ακροατών βρίσκουν τη λάμψη της εσωτερικής διαύγειας, στην οποία ανεβαίνουν. Διότι μέσω αυτού που καταλαβαίνουν κατανοητά και καθαρά, αναπαύονται σε αυτό που γίνεται ξεκάθαρο στην καρδιά τους. Οι κολώνες του λοιπόν είναι από ασήμι και η επιγραφή του από χρυσό. γιατί υπό το φως του λόγου, διαύγεια γαλήνης βρίσκεται στην ψυχή. Διότι εκείνη η εσωτερική λαμπρότητα φωτίζει την ψυχή ώστε μέσω της προσοχής να ηρεμεί εκεί που δεν απαιτείται η χάρη του κηρύγματος. Είναι γραμμένο για αυτήν την πολύ αγία Εκκλησία: το κρίλ του περιστεριού είναι επενδεδυμένο με ασήμι, και ο χώρος του είναι στη λάμψη του χρυσού (Ψαλμ. 67:14). Γιατί αυτή, εδώ γεμάτη με πνεύμα πραότητας, είναι σαν περιστέρι, με φτερά καλυμμένα με ασήμι, και στο πίσω μέρος της πλάτης της έχει την εμφάνιση χρυσού. γιατί εδώ επενδύει τους κήρυκες της με τη λαμπρότητα των λόγων. τον περασμένο αιώνα δείχνει τη λάμψη της δόξας πάνω της. Αλλά ποια θα έπρεπε να είναι η άνοδος σε αυτό που αποκαλύπτεται ξεκάθαρα μέσα της, προσθέτει αυτή (η Εκκλησία) όταν λέει αμέσως για το ίδιο κρεβάτι: την άνοδο του κόκκινου της (Άσμα 3:10). Αλήθεια, είναι κατακόκκινη, γιατί είναι λουσμένη στο αίμα, και σωστά εμφανίζεται στο χρώμα του αίματος. Και αφού ο αμέτρητος αριθμός των πιστών στην αρχή της εκκολαπτόμενης Εκκλησίας πέρασε στη βασιλεία με το αίμα του μαρτυρίου, ο Βασιλιάς μας έκανε την ανατολή του ηλίου στο κρεβάτι κατακόκκινη. γιατί η διαύγεια που φαίνεται μέσα επιτυγχάνεται με την έκχυση αίματος. 15. Τι είμαστε, λοιπόν, δυστυχισμένοι και χωρίς θάρρος, τι θα κάνουμε; Τώρα, σε αυτό το κρεβάτι δεν μπορούμε να είμαστε στύλοι, γιατί δεν έχουμε ούτε θάρρος στη δράση ούτε λαμπρότητα στο κήρυγμα. Δεν έχουμε χρυσό κεφάλι. γιατί δεν βλέπουμε ακόμη, όπως θα έπρεπε, μέσω της πνευματικής κατανόησης, την ειρήνη της εσωτερικής δόξας. Δεν είμαστε η κατακόκκινη ανατολή του ηλίου. γιατί δεν έχουμε δύναμη να χύσουμε αίμα για τον Λυτρωτή μας. Τι πρέπει να κάνουμε λοιπόν; Τι ελπίδα έχουμε αν κανείς δεν επιτύχει το βασίλειο εκτός από κάποιον που είναι προικισμένος με ανώτερες δυνάμεις; Υπάρχει όμως και παρηγοριά για εμάς. Ας αγαπάμε τον Θεό όσο μπορούμε και ας αγαπάμε τον πλησίον μας. και θα ανήκουμε στο κρεβάτι του Θεού, γιατί αυτός, όπως είναι γραμμένο εκεί: είναι σκεπασμένος με μέση αγάπη 71. Να έχεις μόνο αγάπη, και χωρίς αμφιβολία θα φτάσεις στο μέρος που στήνονται οι ασημένιες κολώνες και περιέχεται η κατακόκκινη ανατολή. Εφόσον αυτό λέγεται για χάρη της αδυναμίας μας, φαίνεται ξεκάθαρα όταν προστίθεται αμέσως εκεί: για χάρη των θυγατέρων της Ιερουσαλήμ 72. Για τον λόγο του Θεού, μη μιλώντας για γιους και μιλώντας για κόρες, τι άλλο ορίζει το γυναικείο φύλο, αν όχι την αδυναμία των ψυχών; Έτσι, αυτό που λέγεται εκεί για την τοποθέτηση της μεσολαβητικής αγάπης ανάμεσα στις ασημένιες κολόνες, τη χρυσή κεφαλή και την κατακόκκινη ανατολή του ηλίου, για χάρη των θυγατέρων της Ιερουσαλήμ, δηλώνεται εδώ με πέντε πήχεις ανάμεσα στα υπνοδωμάτια. γιατί και οι αδύναμοι σε δύναμη, αν δεν αρνηθούν με αγάπη να κάνουν καλές πράξεις που μπορούν, δεν αποξενώνονται από το κτίσμα του Θεού. - Μετά ακολουθεί: και το κατώφλι της πύλης κατά μήκος της εσωτερικής βεράντας της πύλης, με ένα μπαστούνι 73. 16. Όταν το κατώφλι, το οποίο τώρα μόνο περιγράφεται, λέγεται ότι βρίσκεται στο εσωτερικό κατά μήκος της βεράντας της πύλης, φαίνεται ξεκάθαρα ότι το κατώφλι που περιγράφηκε προηγουμένως ήταν εξωτερικό. Αν όμως η πύλη σημαίνει τον Κύριο, τότε ας ψάξουμε ποιος χρησιμεύει ως κατώφλι της πύλης, εσωτερικός και εξωτερικός. Γιατί από το κατώφλι μπαίνουν όλοι στην πύλη. Και τι σημαίνουν αυτά τα δύο κατώφλια, αν όχι οι πατέρες της Παλαιάς Διαθήκης και οι πατέρες της Καινής Διαθήκης; Διότι όχι μόνον αυτοί από τους οποίους ο Κύριος δέχθηκε να ενσαρκωθεί, αλλά και όλοι οι πατέρες της Παλαιάς Διαθήκης ήταν το κατώφλι των πυλών Του. Αφού αυτοί, αφού κρίθηκαν άξιοι να Τον κηρύξουν και να εμπιστευτούν σ' Αυτόν, άνοιξαν την είσοδο της πίστης σε όλους όσοι ήρθαν σε Αυτόν. και όλοι όσοι μέσω αυτών πίστεψαν στον Κύριο ανέβηκαν, σαν να λέγαμε, μέσα από ένα κατώφλι στις πύλες Του. Γιατί όμως λέγεται πρώτα για το εξωτερικό κατώφλι, και μετά για το εσωτερικό, αν όχι γιατί πρώτα ήταν οι πατέρες της Παλαιάς Διαθήκης και μετά οι δάσκαλοι της Καινής Διαθήκης; Αλλά δικαίως το εξωτερικό κατώφλι σημαίνει τους πατέρες της Παλαιάς Διαθήκης. γιατί το κήρυγμά τους τιμωρούσε πράξεις κακίας. Και μέσω της διδασκαλίας των νέων πατέρων, ακόμη και το πνεύμα χαλιναγωγείται σε παράνομους λογισμούς, ώστε και ο τέλειος να είναι ένοχος στην κρίση της καρδιάς. Γιατί προσπάθησαν να κρατήσουν τις ψυχές των ακροατών από εγκλήματα, από σκληρότητες, από ληστεία. και αυτά, απαγορεύοντας όχι μόνο άθλιες πράξεις, αλλά και ανάρμοστες σκέψεις, τι άλλο έχουν γίνει για εμάς, αν όχι εσωτερικό κατώφλι; Γι' αυτό η ίδια η Αλήθεια λέει: Ακούστε τι ειπώθηκε στους αρχαίους: δεν θα σκοτώσετε: όποιος σκοτώνει είναι ένοχος της κρίσης. Αλλά σας λέω: αν κάποιος θυμώνει μάταια με τον αδελφό του, είναι ένοχος κρίσης (Ματθαίος 5:21-22). Και δικαίως το εξωτερικό κατώφλι υποδηλώνει εκείνους τους πατέρες που στάθηκαν για μεγάλα χρονικά διαστήματα από την ίδια την ενσάρκωση του Λυτρωτή μας. Δηλαδή, τα βάσανα της Εκκλησίας ξεκίνησαν ήδη από το αίμα του Άβελ, και μία είναι η Εκκλησία των εκλεκτών, που προηγείται και ακολουθεί. Αλλά επειδή λέγεται στους μαθητές: πολλοί Προφήτες και Βασιλιάδες ήθελαν να δουν αυτό που βλέπετε, αλλά δεν είδαν (Λουκάς 10:24), σημαίνει ότι οι αρχαίοι πατέρες στέκονταν σαν έξω και δεν είδαν φυσικά την εμφάνιση του Λυτρωτή μας. Ήταν λοιπόν έξω, αλλά όχι χωρισμένοι από την Εκκλησία. επειδή στο μυαλό τους, στις πράξεις τους, στο κήρυγμά τους, περιείχαν ήδη εκείνα τα μυστήρια της πίστεως, κοίταξαν το ύψος της Αγίας Εκκλησίας, που δεν βλέπουμε πλέον σε φιλοδοξία, αλλά σε εκπλήρωση. Γιατί ακριβώς όπως εμείς σωζόμαστε μέσα από τα περασμένα βάσανα του Λυτρωτή μας, έτσι και αυτοί μέσω της πίστης στα ίδια (βάσανα) που θα έρθουν. Επομένως, είναι έξω, αλλά όχι έξω από το μυστήριο, αλλά εκτός χρόνου. 17. Επομένως, στην κατασκευή της Σκηνής του Μαρτυρίου, δόθηκε εντολή να τοποθετηθούν εσωτερικά ασημένιες κολόνες και να μπουν χάλκινοι πάσσαλοι γύρω από το εξωτερικό, πάνω στους οποίους να στηρίζεται η δεμένη σκηνή. Έτσι τοποθετούνται ασημένιες κολόνες μέσα, και χάλκινοι πασσάλοι οδηγούνται προς τα έξω, και σχοινιά δένονται πάνω τους έτσι ώστε η σκηνή να στέκεται ακίνητη. αφού για να είναι ακλόνητοι οι άγιοι Απόστολοι στο φως του λόγου τους, ώστε ολόκληρη η Σκηνή του Μαρτυρίου, δηλ. η Αγία Εκκλησία να στέκεται ακίνητη στην ακεραιότητα της πίστης, οι πατέρες της Παλαιάς Διαθήκης και οι Προφήτες τοποθετήθηκαν έξω, σαν πασσάλοι, ώστε με τα σχοινιά των λόγων τους να ενισχύουν τις ψυχές των ιεροκήρυκων. τη θέση της πίστης. Έτσι έξω είναι εκείνοι οι πασσάλοι που ήταν πριν από την εποχή αυτής της αγίας Εκκλησίας. Αλλά παρόλα αυτά, τους συνδέουν όσοι βρίσκονται μέσα του. γιατί, προβλέποντας τα ουράνια μυστήρια που θα αποκαλυφθούν, τα έκαναν πιθανά για όλους αφού αποκαλυφθούν. Έτσι, για να μείνουν οι στύλοι ακίνητοι στο εσωτερικό, στηρίζονται σε πασσάλους από έξω με σχοινιά. γιατί για να πιστέψουν πλήρως οι άγιοι Απόστολοι στο μυστήριο της Ενσάρκωσης του Κυρίου, υποστηρίχθηκαν από το κήρυγμα εκείνων που μπορούσαν και να το προβλέψουν και να το προβλέψουν πριν συμβεί. Επομένως, είναι σωστό ότι ο ίδιος ο πρώτος των Αποστόλων, ακριβώς ο μεγάλος στύλος της αληθινής Σκηνής του Μαρτυρίου, λέει: οι ιμάμηδες είναι ο πιο γνωστός προφητικός λόγος, τον οποίο ακούει σαν λαμπερό φως σε σκοτεινό μέρος (Β' Πέτ. 1:19). Με αυτά τα λόγια δείχνει ότι αν και αυτή (η αληθινή Σκηνή) έχει ανέβει ψηλότερα έφιππος, παραμένει δεμένη εκεί με πίστη. Ωστόσο, αυτό το λυχνάρι του προφητικού λόγου, αν και ήδη λάμπει για όσους καταλαβαίνουν, αλλά για όσους δεν το καταλαβαίνουν παραμένει καλυμμένο στο σκοτάδι των αλληγοριών. Γι' αυτά ακριβώς τα λόγια των Προφητών λέγεται μέσω του Ψαλμωδού: σκοτεινό είναι το νερό στα σύννεφα του αέρα (Ψαλμ. 17:12), ακριβώς επειδή η γνώση στους Προφήτες σκεπάζεται στο σκοτάδι. Δεν είναι χωρίς θεμέλιο ότι οι στύλοι είναι κατασκευασμένοι από ασήμι και οι πάσσαλοι από χαλκό. γιατί αυτό για το οποίο ήδη κήρυξαν ξεκάθαρα οι Απόστολοι, οι Προφήτες μιλούσαν σκοτεινά με ένα μυστηριώδες νόημα. Επομένως, εκείνοι που δεν ήταν ξεκάθαροι στο κήρυγμα τους ονομάζονταν από το μέταλλο του χαλκού. Αλλά οι άγιοι Απόστολοι, επειδή είχαν φως στο κήρυγμα για το μυστήριο του Λυτρωτή μας, ονομάστηκαν αργυροί στύλοι. Και πρέπει να σημειωθεί ότι το ασήμι ακούγεται και λάμπει, αλλά ο χαλκός ακούγεται και δεν λάμπει. γιατί οι κήρυκες της Καινής Διαθήκης μίλησαν ξεκάθαρα για αυτό που μπορούσαν να υποδείξουν. Και οι κήρυκες της Παλαιάς Διαθήκης, επειδή έλεγαν σκοτεινά ρητά μέσα από τη σκιά των αλληγοριών για το ουράνιο μυστήριο, έβγαλαν, λες, έναν ήχο χωρίς λάμψη. Λοιπόν, τι νοείται εκεί μέσω πασσάλων και πυλώνων, εδώ – μέσω του εξωτερικού κατωφλίου και του εσωτερικού κατωφλίου. It means a lot that through them the soul arises towards warmth, so as not to become numb from the cold of its wickedness. 19. Όταν αναγνωρίσουμε ότι οι προηγούμενοι δίκαιοι το έκαναν με θάρρος, και εμείς οι ίδιοι είμαστε διατεθειμένοι να έχουμε το θάρρος να κάνουμε καλές πράξεις, τότε το πνεύμα του αναγνώστη ανάβει από τη φλόγα των ιερών παραδειγμάτων. Βλέπει τι ανδρεία έχουν καταφέρει, και ενοχλείται πολύ με τον εαυτό του που αυτό δεν θα ακολουθηθεί. Δικαίως, λοιπόν, στη φωνή του γαμπρού προς τη νύφη στο Άσμα Ασμάτων λέγεται: σαν στύλος του Δαβίδ πλάστηκε ο λαιμός σου στο Φαλπιώθ 74: χίλιες ασπίδες κρέμονται, όλα τα βέλη των δυνατών (Άσμα 4:4). For there is a throat in the neck, and a voice in the throat. 20. Τι νοείται λοιπόν μέσω του λαιμού της αγίας Εκκλησίας, αν όχι οι ιερές εκπομπές της; Αν αναφέρει χίλιες κρεμαστές ασπίδες, τότε μέσω αυτού του καθορισμένου αριθμού εμφανίζεται ένας αόριστος αριθμός. because all our strength is contained in the sacred broadcast. Επειδή υπάρχουν οι εντολές του Θεού, υπάρχουν παραδείγματα δικαίων. Διότι αν η ψυχή δεν έχει διάθεση προς τον Δημιουργό της, τότε ας ακούσει αυτό που λέγεται: Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλο σου το μυαλό (Ματθαίος 22:37). Αν τρέφει μίσος για τον πλησίον της, τότε αφήστε την να ακούσει τι λέγεται: αγαπήστε τον ειλικρινή σας άνθρωπο όπως αγαπάτε τον εαυτό σας (Ibid., εδ. 39). If she desires someone else's property, then let her hear what is written there: You shall not covet your neighbor's property (Ex. 20:17). Αν η ψυχή φουντώσει από θυμό για μια προσβολή που προκάλεσε ο γείτονας με λόγο ή πράξη, τότε ας ακούσει τι λέγεται: Ας μην εκδικηθεί το χέρι σου και ας μην είσαι εχθρικός εναντίον των γιων του λαού σου (Λευιτ. 19:18). Αν η ψυχή πληγωθεί από την κακή επιθυμία της σάρκας, τότε, για να μην ακολουθήσει το μάτι τη σκέψη, ας ακούσει αυτό που λέγεται λίγο πιο ψηλά: όποιος κοιτάζει μια γυναίκα για να την ποθήσει, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του (Ματθαίος 5:28). Επιτρέπει κανείς να εξασθενήσει η ψυχή του σε σημείο μίσους κατά του εχθρού; Αφήστε τον να ακούσει τι είναι γραμμένο εκεί: αγαπάτε τους εχθρούς σας, κάνετε καλό σε αυτούς που σας μισούν (Ματθαίος 5:44). Και εκείνος που δεν κλέβει πια την περιουσία κάποιου άλλου, αλλά εξακολουθεί, ίσως, αδιακρίτως τσιγκούνης με την περιουσία του, ας ακούσει τι λέει: πουλήστε τα υπάρχοντά σας και δώστε ελεημοσύνη (Λουκάς 12:33). Επιθυμεί η ψυχή του αδύναμου να απολαύσει τον Θεό και τη ζωή μαζί; Ας ακούσει τι είναι γραμμένο εκεί: κανείς δεν μπορεί να εργαστεί για δύο κυρίους (Ματθαίος 6:24). Άλλοι διατηρούν την ιδιοκτησία όχι για την ανάγκη συντήρησης, αλλά για χάρη της ιδιοτροπίας της επιθυμίας. Ας ακούσει τι λέει: Όποιος δεν απαρνηθεί όλα τα υπάρχοντά του δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου (Λουκάς 14:33). Γιατί κάποιοι αφήνουν τα πάντα, και πολλοί μάλιστα εγκαταλείπουν τα υπάρχοντα. γιατί χρησιμοποιούν αυτό που κατέχουν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην έχουν καμία προσκόλληση σε αυτό. Θέλει κανείς να είναι τεμπέλης και να ξεφύγει από την εργασία για χάρη του Κυρίου ακόμα κι όταν έχει τη δύναμη; Ας ακούσει τι είναι γραμμένο εκεί: όσοι δεν συγκεντρώνονται μαζί Μου σκορπίζονται (Λουκάς 11:23). Στο λαιμό λοιπόν της αγίας Εκκλησίας, δηλ. στο κήρυγμα της Αγίας Γραφής, που με τη δύναμη και το ύψος της ονομάζεται όμοια με τον πύργο του Δαβίδ, κρέμονται χιλιάδες ασπίδες. γιατί όσες εντολές υπάρχουν τόσες προστασίες για το στήθος μας. 21. Χρειάζεται, λοιπόν, να διατηρούμε ταπεινά αθωότητα ακόμα και όταν μας προσβάλλουν οι γείτονές μας; Ας φανταστούμε τον Άβελ (Γεν. 4:8), για τον οποίο γράφεται ότι τον σκότωσε ο αδελφός του, αλλά δεν είναι γραμμένο ότι μάλωνε μαζί του. Είναι απαραίτητη η καθαρότητα της ψυχής ακόμα και σε μια συζυγική ένωση; – Πρέπει να μιμούμαστε τον Ενώχ, ο οποίος βάδισε με τον Θεό ακόμη και σε έγγαμη κατάσταση, και ο Θεός δεν βρέθηκε, τον απέσυρε (Γέν. 5:24). Αποφασίζουμε να προτιμήσουμε τις εντολές του Θεού προς το πραγματικό μας όφελος; – Ας φανταστούμε τον Νώε, ο οποίος, αφήνοντας τη φροντίδα στο σπίτι, κατόπιν εντολής του Κυρίου, στα εκατοντάδες χρόνια άρχισε να χτίζει την κιβωτό (Γεν. 6:14). Προσπαθούμε να επιτύχουμε την αρετή της υπακοής; Πρέπει να κοιτάξουμε τον Αβραάμ (Γεν. 12:5), ο οποίος, αφήνοντας το σπίτι, τους γνωστούς, την πατρίδα, πήγε υπάκουα στη χώρα που του υποσχέθηκαν ως κληρονομιά και πήγε χωρίς να ξέρει πού να πάει (Εβρ. 11:8). ο οποίος, για χάρη μιας αιώνιας κληρονομιάς, ήταν έτοιμος να θυσιάσει την αγαπημένη του, που γεννήθηκε σύμφωνα με την υπόσχεση ενός κληρονόμου. Και αφού δεν δίστασε να θυσιάσει έναν (γιο) στον Κύριο, έλαβε στον σπόρο ολόκληρο το πλήθος των γλωσσών (Γεν. 22:16-17). Αρέσει σε κανέναν η απλότητα των ηθών; Ας συστήσει τον Ισαάκ, τον οποίο κοσμούσε στα μάτια του παντοδύναμου Θεού η πραότητα της ζωής του (Γεν. 24 κ.ε.). Στο ερώτημα: πώς πρέπει να αποκτηθεί εργατικό κουράγιο; – Ας φέρουν στη μνήμη τον Ιακώβ (Γεν. 29:20, 30:29), ο οποίος, αφού μπόρεσε να υπηρετήσει με θάρρος τον άνθρωπο, έφτασε σε τέτοια δύναμη που δεν μπορούσε να νικηθεί από τον Άγγελο που πολέμησε μαζί του (Γεν. 32:25). Προσπαθούμε να νικήσουμε τους πειρασμούς της σάρκας; – Ας έρθει στο μυαλό ο Ιωσήφ, ο οποίος, κατά τον πειρασμό της ερωμένης του, προσπάθησε να διατηρήσει την αγνότητα ακόμη και με κίνδυνο της ζωής του (Γεν. 39:12-20). Από αυτό συνέβη ότι αφού ήξερε να διαχειρίζεται καλά τα μέλη του, τον έκαναν άρχοντα σε όλη την Αίγυπτο. Do we desire to acquire meekness and patience? – Ας φανταστούμε τον Μωυσή (Αριθμ. 12:3), ο οποίος, κυβερνώντας εξακόσιες χιλιάδες ένοπλους άνδρες, εξαιρουμένων των παιδιών και των συζύγων, περιγράφηκε ως πράος άνδρας, περισσότερο από όλους τους άνδρες στη γη. Έχουμε ανάψει με ζήλο για την αλήθεια ενάντια στις κακίες; – Ας συστηθεί ο Φινεές (Αριθμ. 25:7–8, 11), ο οποίος, αφού διαπέρασε εκείνους που συναναστρέφονταν με σπαθί, επέστρεψε τους ανθρώπους στην αγνότητα, και ο οργισμένος κατευνάσισε την οργή του Θεού. Εμείς, όταν έχουμε αμφιβολίες, επιθυμούμε εκ των προτέρων να έχουμε ελπίδα στον παντοδύναμο Θεό; Ας θυμηθούμε τον Ιησού του Ναυή (Ιησούς του Ναυή 3:5, 8), ο οποίος, όταν μπήκε σε αμφίβολες μάχες με τη σωστή σκέψη, πέτυχε τη νίκη χωρίς αμφιβολία. Θέλουμε να αφήσουμε πίσω τα δεινά της καρδιάς μας και να δείξουμε την ψυχή μας με καλοσύνη; Ας θυμηθούμε τον Σαμουήλ (Α' Σαμουήλ 8:5), ο οποίος, στερούμενος της εξουσίας από τον λαό, ανταποκρίθηκε στο αίτημα των ίδιων ανθρώπων να προσευχηθούν γι' αυτόν στον Κύριο, λέγοντας: Ναι, δεν πρέπει να αμαρτήσω εναντίον του Κυρίου αν εγκαταλείψω την προσευχή για σένα στον Κύριο (Α' Σαμουήλ 12:23). Γιατί ο άγιος πίστευε ότι θα διέπραττε έγκλημα αν δεν ανταμείβει στην προσευχή με ευγενική αγάπη αυτούς που ανεχόταν ως εχθρούς μέχρι την κατάθεσή του. Και πάλι, όταν, με εντολή του Κυρίου, στάλθηκε να χρίσει τον Δαβίδ Βασιλιά, απάντησε: μόλις πάω. και ο Σαούλ θα με ακούσει και θα με σκοτώσει (Α' Σαμουήλ 16:2). Και παρά το γεγονός ότι ήξερε ότι ο Θεός ήταν θυμωμένος με αυτόν ακριβώς τον Σαούλ, παραδόθηκε σε τέτοια θλίψη που ο Κύριος του είπε προσωπικά: όσο κλαις για τον Σαούλ, τον ταπεινώνω (Α' Σαμ. 16:1). Ας φανταστούμε λοιπόν τι είδους έρωτας θα ανάψει την ψυχή εκείνου που έκλαψε ακόμα και για εκείνον από τον οποίο φοβόταν να σκοτωθεί. Θέλουμε να προσέχουμε αυτόν που φοβόμαστε; «Πρέπει να σκεφτούμε διεξοδικά πώς, όταν ανοίγει ένα βολικό μέρος, εμείς οι ίδιοι δεν ανταποδίδουμε κακό αντί κακό σε αυτόν από τον οποίο τρέχουμε». Ας θυμηθούμε λοιπόν τον Δαβίδ, ο οποίος βρήκε και μπορούσε να σκοτώσει τον Βασιλιά που τον καταδίωκε, και όμως, μέσα στον θυμό του, διάλεξε το καλό που έπρεπε να κάνει ο ίδιος και όχι το κακό που έπρεπε να υποστεί επάξια, λέγοντας: Ας μην είναι από τον Κύριο που έβαλα το χέρι μου στον Χριστό τον Κύριο (Α' Σαμ. 15:71, 26). Και όταν αργότερα ο ίδιος Σαούλ σκοτώθηκε από εχθρούς, αυτός (ο Δαβίδ) έκλαψε για το θάνατο εκείνου από τον οποίο υπέστη διωγμό κατά τη διάρκεια της ζωής του (Β' Σαμ. 1:17). Τολμάμε να μιλήσουμε ελεύθερα για τα λάθη των ισχυρών αυτού του κόσμου; – Ας θυμηθούμε την εξουσία του Ιωάννη, ο οποίος, καταγγέλλοντας την κακία του Ηρώδη, δεν φοβήθηκε να σκοτωθεί για την αλήθεια του λόγου του (Μάρκος 6:18–27). Και αφού ο Χριστός είναι η αλήθεια, άρα (ο Ιωάννης) έδωσε τη ζωή του για τον Χριστό, γιατί για την αλήθεια. Βιαζόμαστε ήδη να παραδώσουμε τη σάρκα μας μέχρι θανάτου για τον Θεό; Ας έρθει στο νου ο Πέτρος (Πράξεις 5:41), που χαίρεται ανάμεσα στις μαστιγώσεις, που πληγωμένος αντιστέκεται στους άρχοντες, που περιφρονεί τη ζωή του για τη ζωή του. Είμαστε, από την επιθυμία του θανάτου, διατεθειμένοι να περιφρονούμε την κακοτυχία; - Ας φανταστούμε τον Παύλο, ο οποίος, έτοιμος όχι μόνο να δεσμευτεί, αλλά και να πεθάνει για τον Χριστό, δεν εκτιμά τη ζωή του όσο τον εαυτό του (Πράξεις 20:22-24). Θέλουμε να καεί η καρδιά μας με τη φωτιά της αγάπης; Ας συζητήσουμε τα λόγια του Ιωάννη, στον οποίο ό,τι λέει καπνίζεται από τη φωτιά της αγάπης (Α' Ιωάννου 1 επ.). 22. Αφού λοιπόν στη φωνή της Αγίας Γραφής βρίσκουμε, όταν επιθυμούμε, ενισχύσεις για κάθε αρετή: τότε κρέμονται πάνω της χίλιες ασπίδες, όλα τα βέλη των ισχυρών (Άσμα 4,4). Γιατί αν θέλουμε να πολεμήσουμε τα πνεύματα της κακίας, τότε πρέπει να αναζητήσουμε προστατευτικά όπλα στο λαιμό της Εκκλησίας, που μας έστησαν σαν τη στήλη του Δαβίδ, δηλαδή στη Θεία Γραφή, για να συλλέξουμε, εξ ορισμού της εντολής, τη δύναμη της βοήθειας ενάντια στις κακίες. Διότι, ιδού, αν σπεύσουμε να δυναμώσουμε ενάντια στις δυνάμεις του αέρα, τότε σε αυτόν τον πυλώνα βρίσκουμε όπλα για την ψυχή μας, ώστε από εκεί να πάρουμε τις εντολές του Δημιουργού και τα παραδείγματα αυτών που προηγήθηκαν (των πατέρων), με τα οποία μπορούμε να οπλιστούμε ανίκητα ενάντια στους εχθρούς μας. Όταν θέλεις να εκπληρώσεις οποιαδήποτε αρετή, βλέπεις αυτή να έχει ήδη εκπληρωθεί από τους πατέρες στο ίδιο μέρος όπου βρίσκεις τα όπλα σου, με τα οποία ενισχύεσαι ενάντια σε πνευματικούς πολεμιστές. αφού χίλιες ασπίδες κρέμονται, όποιος θέλει να πολεμήσει ας τις πάρει, και μ' αυτές να δυναμώσει το στήθος του, και να ρίξει βέλη από λόγια. 23. And it should be noted that it (the pillar) is built with its own fortifications. Because fortifications do the same thing as shields, since both protect the combatant. Αλλά η διαφορά μεταξύ των δύο είναι ότι μπορούμε να μετακινήσουμε την ασπίδα για την άμυνά μας όπου θέλουμε. and we can defend ourselves with a fortification, but we cannot move it. Η ασπίδα είναι στο χέρι, αλλά οι οχυρώσεις δεν μπορούν να κρατηθούν. Ποια είναι λοιπόν η διαφορά μεταξύ οχυρώσεων και ασπίδων, αν όχι ότι στην Αγία Γραφή διαβάζουμε για τα θαύματα των προηγούμενων πατέρων και ακούμε για κατορθώματα σε καλές πράξεις; Γιατί εκεί μαθαίνουμε ότι κάποιος μπορούσε να μοιράσει τη θάλασσα, άλλος μπορούσε να σταματήσει τον ήλιο, άλλος μπορούσε να αναστήσει τους νεκρούς, άλλος μπορούσε να αποκαταστήσει με μια λέξη κάποιον που είχε σπάσει από παράλυση, άλλος μπορούσε να θεραπεύσει τον άρρωστο με μια σκιά, άλλος μπορούσε να σταματήσει τις ασθένειες με τα μαντήλια και τις πετσέτες του (Πράξεις XIX, 12). Αλλά ήταν όλοι πράοι και μακροθυμικοί και φλεγόταν από ζήλο για δικαιοσύνη. πλούσιος στο κήρυγμα του λόγου, και ταυτόχρονα στη γενναιοδωρία του ελέους. Μαρτυρούν λοιπόν την αλήθεια του κηρύγματος τους για τον Θεό με θαύματα, γιατί δεν θα τα έκαναν μέσω Αυτού αν δεν έλεγαν την αλήθεια γι' Αυτόν. Και πόσο ευσεβείς ήταν, πόσο ταπεινοί, πόσο υποστηρικτικοί, το μαρτυρούν οι πράξεις τους. Έτσι, εάν δοκιμάζουμε τον εαυτό μας στην πίστη που λάβαμε από το κήρυγμα τους, τότε πρέπει να προσέχουμε τα θαύματα εκείνων που κήρυτταν και να επιβεβαιωθούμε στην πίστη που λάβαμε από αυτούς. Επομένως, ποια είναι τα θαύματά τους αν όχι οι οχυρώσεις μας; Γιατί μέσω αυτών, αν και μπορούμε να δυναμώσουμε τον εαυτό μας, δεν τους κρατάμε στο χέρι της θέλησής μας, αφού δεν έχουμε τη δύναμη να δημιουργήσουμε τέτοια πράγματα. Αλλά η ασπίδα είναι στο χέρι, και προστατεύει, γιατί η αρετή της υπομονής, η αρετή του ελέους, σύμφωνα με τη χάρη που προηγείται, είναι στη δύναμη της θέλησης, και μας προστατεύει από τον κίνδυνο από την αντίθετη πλευρά. Ο πυλώνας μας λοιπόν είναι χτισμένος με τις οχυρώσεις του. χίλιες ασπίδες κρέμονται πάνω της, γιατί στην Αγία Γραφή κρυβόμαστε από τα βέλη του αντιπάλου κάτω από τα θαύματα των πατέρων, και έχουμε ακόμα στα χέρια μας τις ασπίδες της αγίας ζωής. Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι το κατώφλι της πύλης μετριέται με ένα μπαστούνι. Και το καλάμι έχει μήκος έξι λακότι και ένα άνοιγμα, ακριβώς γιατί στον Αγ. Η Γραφή περιέχει τη διδασκαλία τόσο της τέλειας δράσης όσο και της αρχής της ανώτερης ενατένισης. Αλλά αν σε αυτό το μέρος πάρουμε κάθε κήρυκα ως πύλη: τότε το εξωτερικό κατώφλι στις πύλες είναι μια ενεργητική ζωή και το εσωτερικό κατώφλι είναι μια στοχαστική ζωή. Διότι μέσω αυτού περπατούν με πίστη, και μέσω αυτού ορμούν στην ελπίδα. Οδηγεί απ' έξω για να ζουν όλοι καλά. αυτό εισάγει εσωτερικά ώστε από μια καλή ζωή να πετύχει κανείς αιώνιες χαρές. Αυτό μας αρκεί για τη σημερινή κουβέντα. Εφόσον, παρεκκλίνοντας στον άλλον, μιλήσαμε πολύ, θα αφήσουμε αυτό που ακολουθεί για μια άλλη συνομιλία, αποκαθιστώντας δύναμη με τη σιωπή, με εμπιστοσύνη στον Λόγο, που ζει και βασιλεύει με τον Πατέρα σε ενότητα με το Άγιο Πνεύμα στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Συνομιλία τέταρτη. Περιέχει τέσσερις στίχους -από τον ένατο έως τον δωδέκατο- που εξηγούνται αλληγορικά ή ηθικά. 1. Ο άνθρωπος, του οποίου η εμφάνιση έμοιαζε με ορείχαλκο, μέτρησε την είσοδο της πύλης με οκτώ πήχεις, και το αέτωμα με δύο πήχεις (Ιεζ. 40:9) 75. Και για να μη νομίζουμε ότι η είσοδος της πύλης είναι έξω από την πύλη, προστίθεται: η είσοδος της πύλης ήταν μέσα (Ibid). Τι σημαίνει η εσωτερική είσοδος, αν όχι το εύρος της αιώνιας ζωής, που στην ψυχή αρχίζει ήδη μέσω της ελπίδας ακόμη και μέσα στο σφίξιμο της πραγματικής ζωής; Ο Ψαλμωδός μιλάει γι' αυτήν: μπείτε στις πύλες Του με ευχαριστία, στις αυλές Του με έπαινο (Ψαλμ. 99:4) 76. Γιατί όταν ομολογούμε τις αμαρτίες μας με δάκρυα, τότε μπαίνουμε στις πύλες της στενής ζωής. Όταν μετά από αυτούς μεταφερθούμε στην αιώνια ζωή, τότε μπαίνουμε από τις πύλες στις αυλές μας με επαίνους. γιατί δεν θα υπάρχει πια συνωστισμός όταν μας αγκαλιάσει η χαρά της αδιάκοπης ευδαιμονίας. Λόγω της στενότητας της ομολογίας μας, η Αλήθεια λέει: Μπείτε από τη στενή πύλη (Ματθαίος 7:13). Και όταν ο Ψαλμωδός φαντάστηκε ότι τον δέχονταν στο πλάτος της αιώνιας χαράς, είπε: Με έβαλες στην απεραντοσύνη της μύτης μου (Ψαλμ. 30:9). Κατά συνέπεια, αγωνίζεται μέσα από τις πύλες προς την αυλή, γιατί κινείται στο πλάτος του θριάμβου από τη στενότητα της ομολογίας. Αυτές τις χαρές λοιπόν που ο Δαβίδ ονομάζει αυλές, ο Ιεζεκιήλ τις ονομάζει εσωτερική είσοδο. Επομένως, αυτή ακριβώς η είσοδος ονομάζεται μετρημένη με πήχεις. Διότι πρέπει να γίνουν αποδεκτοί όλοι όσοι εδώ αγωνίζονται να επιτύχουν έργα και αγωνίζονται για αιώνιες χαρές μέσω της χάρης της περισυλλογής. 2. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι το ορατό μέτρο ορίζεται σε οκτώ lacoti. γιατί ξεδιπλώνεται για επτά μέρες συνέχεια. Διότι η αιώνια ημέρα, που ακολουθεί μετά την εκπλήρωση της μεταβλητότητας των επτά ημερών, είναι ακριβώς η όσμωση. Επομένως, ο Ψαλμωδός, μιλώντας για την ημέρα της ανάστασης, αφού σκόπευε να μιλήσει για τη σοβαρότητα της έσχατης κρίσης, προλόγισε τον τίτλο λέγοντας: στο τέλος, σε τραγούδια για αυτόν τον ψαλμό προς τον Δαβίδ (Ψαλμ. 6,1). Διότι για να δείξει τι είναι αυτή η εξαιρετικά τρομερή ημέρα, λέει, στην αρχή του ψαλμού λέει: Κύριε, μη με κατακρίνεις με την οργή σου, ούτε τιμώρησε με με την οργή σου (Ψαλμ. 6:2). Γιατί όποιος διορθώνεται μόνο με ράβδους και γίνεται καλύτερος από επιπλήξεις, τιμωρείται με πραότητα και όχι με θυμό. Αλλά σε αυτή την αυστηρή δοκιμασία, κάθε επίπληξη είναι οργή και θυμός, γιατί μετά την καταδίκη δεν υπάρχει συγχώρεση. Ο λόγος για αυτόν τον ωσμερικό αριθμό είναι ότι ο Κύριος ευδοκίμησε να αναστηθεί από τον θάνατο μετά το Σάββατο. Διότι η ημέρα του Κυρίου, που είναι η τρίτη από τον θάνατο του Κυρίου, θεωρείται η 8η ημέρα από τη δημιουργία των ημερών, γιατί ακολουθεί την έβδομη. Επομένως, τόσο το αληθινό βάσανο του Λυτρωτή μας όσο και η αληθινή ανάσταση προεικόνιζε κάτι για το σώμα Του στις ημέρες της ταλαιπωρίας Του. Διότι την έκτη ημέρα της εβδομάδας υπέφερε, το Σάββατο αναπαύθηκε στον τάφο και την Κυριακή αναστήθηκε από τον θάνατο. Επειδή η πραγματική ζωή για εμάς είναι ακόμα η έκτη μέρα της εβδομάδας, γιατί περνάει σε θλίψεις και υποφέρει μαρτύρια σε κοντινή απόσταση. Το Σάββατο όμως αναπαυόμαστε σαν σε τάφο, γιατί μετά το σώμα βρίσκουμε γαλήνη ψυχής. Αλλά την ημέρα της Ανάστασης, ακριβώς την τρίτη ημέρα από τα βάσανα, ξεπλυμένα, όπως είπαμε, από τη δημιουργία, είμαστε ήδη αναστημένο σώμα από το θάνατο, και στη δόξα της ψυχής θα χαρούμε και με τη σάρκα. Αυτό, λοιπόν, που ο Σωτήρας μας τακτοποίησε θαυμάσια μέσα Του, το όρισε αληθινά μέσα μας, ώστε να αγκαλιαζόμαστε διαδοχικά και η λύπη στην έκτη και η ειρήνη στην έβδομη και η δόξα στην τελευταία. Γι' αυτό, μέσω του Σολομώντα λέγεται: δώστε μερίδα στους επτά, και ας αφαιρέσουμε· γιατί μη νομίζετε ότι θα υπάρξει κακό στη γη (Εκκλ. 11:2). Διότι δίνουμε μια μερίδα στον έβδομο και τελευταίο, όταν κανονίζουμε αυτό που εκτυλίσσεται σε επτά ημέρες με τέτοιο τρόπο ώστε να επιτύχουμε αιώνιες ευλογίες μέσω αυτού, ώστε, κάνοντας αυτό με εξαιρετική προσοχή, να μπορέσουμε αργότερα να αποφύγουμε την οργή της ερχόμενης Τελευταία Κρίσης. Έτσι, η εσωτερική είσοδος μετριέται με οκτώ πήχεις. γιατί μέσα από το φως που ακολουθεί τις επτά ημέρες, μας αποκαλύπτεται το πλάτος της αιωνιότητας. 3. Κανείς όμως δεν έρχεται σε αυτήν αν δεν περιέχει αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον σε ευλαβική καρδιά. Επομένως, προστίθεται: και το αέτωμα του είναι δύο πήχεις. Δεδομένου ότι το αέτωμα της πύλης είναι μια καλή μετάδοση της πραγματικής ζωής. Διότι, όπως με την εσωτερική είσοδο πρέπει να εννοούμε την αιώνια ειρήνη, έτσι και το αέτωμα της πύλης υποδηλώνει αναγκαστικά την ποιότητα της ορατής ζωής. Έτσι το αέτωμα της πύλης μετριέται με δύο πήχεις. γιατί όποιος εδώ φροντίσει να διατηρήσει την αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον θα φτάσει στην αυλή της αιωνιότητας. Επομένως, για να έχει μέτρο δύο πήχεις η ζωή μας, πρέπει καθημερινά να επεκτείνεται στην αγάπη για τον Θεό και μαζί για τον πλησίον μας. Γιατί η αγάπη που είναι μικρότερη από δύο πήχεις δεν είναι αληθινή. Γιατί ο Μωυσής, απεικονίζοντας τις αρετές των ρούχων που επιλέχθηκαν με λουλούδια, διατάζει να χρησιμοποιήσουν δύο φορές βρεγμένο κόκκινο χρώμα στη διακόσμηση του Αρχιερέα (Εξ. 28:5). Γιατί τι σημαίνει το κόκκινο αν όχι αγάπη, που πάντα καίει με τη φλόγα της στοργής; Αλλά το ερυθρό πλένεται δύο φορές όταν η αγάπη μας καίγεται όχι μόνο από σεβασμό προς τον Θεό, αλλά και από στοργή για τον πλησίον μας. Διότι όποιος αγαπά τον Θεό τόσο πολύ που αφήνει το ενδιαφέρον του για τον πλησίον που του εμπιστεύτηκε, το κόκκινο θα εμποτιστεί μέσα του για άλλη μια φορά. Και όποιος αγαπά τον πλησίον του με τέτοιο τρόπο ώστε να μειώνει την επιθυμία με την οποία πρέπει να καεί για τον Θεό, δεν έχει ακόμη το χρώμα του καθαρά υγρού. Πρέπει λοιπόν να αγαπάμε αυτούς με τους οποίους ζούμε και να αγωνιζόμαστε με όλη μας την καρδιά για Εκείνον στον οποίο πρέπει να ζούμε αληθινά. Γιατί εμείς, που προφανώς έχουμε ευσεβή διάθεση, έχουμε πιστέψει και ακούσουμε τον λόγο του Παντοδύναμου Θεού από τις διάφορες ιδιότητες του κόσμου και συγκεντρωθήκαμε για να ενωθούμε με την Αγία Εκκλησία από ανόμοιες ανισότητες, έτσι ώστε προφανώς έχει γίνει ξεκάθαρα αυτό που λέγεται για την υπόσχεση της Εκκλησίας μέσω του Ησαΐα: το αρνί θα φύγει μαζί με το αρνί. (Ησ. 11:6). Γιατί από εσωτερική αγία αγάπη ο λύκος τρέφεται με το αρνί. γιατί όσοι ήταν αρπακτικά στον κόσμο ζουν στον κόσμο με τους ήσυχους και πράους. Και ο λύγκας αναπαύεται με τον τράγο, γιατί αυτός που στιγματίστηκε με τους λεκέδες των αμαρτιών του συμφωνεί σε ταπείνωση με αυτόν που περιφρονεί τον εαυτό του και αναγνωρίζει τον εαυτό του ως αμαρτωλό. Εκεί προστίθεται επίσης: το μοσχάρι και η νεολαία και το λιοντάρι θα βόσκουν μαζί· γιατί αυτός που με ταπεινωμένη καρδιά ήταν έτοιμος να θυσιαστεί καθημερινά στον Θεό και ο άλλος που σαν λιοντάρι λυσσόταν σκληρά από αγριότητα και ο τρίτος που σαν πρόβατο συνέχιζε να ζει στην απλότητα της αθωότητάς του, μαζεύτηκε στις στάνη της Αγίας Εκκλησίας. Αυτό είναι το είδος της αγάπης που ανάβει, καίει, λιώνει και μετατρέπει, σαν να λέγαμε, τις διαφορές των ψυχών σε ένα είδος χρυσού. Αλλά με τέτοια αμοιβαία αγάπη μεταξύ των εκλεκτών, χρειάζεται να σπεύσουν σε Εκείνον στον οποίο αξίζουν να κοιτάξουν με αιώνια χαρά στον ουρανό. Γιατί υπάρχει ένας Κύριος και Λυτρωτής μας, ο οποίος και εδώ δένει τις καρδιές των εκλεκτών του με ομοφωνία, και πάντα τους ενθαρρύνει μέσω των εσωτερικών επιθυμιών να αγαπούν πάνω. Επομένως, προστίθεται εκεί: και ως παιδί θα οδηγήσω λίγο (Ησ. 11:6). Ποιο είναι αυτό το μικρό παιδί, αν όχι Αυτός για τον οποίο είναι γραμμένο: Ένα παιδί γεννήθηκε σε μας, και ένας Υιός μας δόθηκε (Ησ. 9:6). Είναι μαζί και απειλεί το κοπάδι του. γιατί, για να μην κολλάμε τις καρδιές μας με τα γήινα πράγματα, τις φουντώνει καθημερινά με εσωτερική επιθυμία. Και αυτή ακριβώς η απειλή Του συνίσταται στην αδιάκοπη ανάφλεξή μας προς την αγάπη Του, ώστε, αγαπώντας ο ένας τον άλλον, να μην σταματήσουμε τις ψυχές μας σε αυτήν την εξορία, ώστε η ειρήνη αυτής της ζωής να μην μας ευχαριστεί τόσο πολύ που να μας οδηγήσει στο να ξεχάσουμε την πατρίδα, ώστε η ψυχή, ευχαριστημένη από την ευτυχία, να μην χαλαρώσει. Αναμιγνύει λοιπόν τις τιμωρίες με τα δώρα Του, για να γίνει πικρό ό,τι μας ευχαριστεί και να ανάψει φωτιά στην ψυχή μας, που πάντα μας ανησυχεί, μας ενθουσιάζει για ουράνιο πόθο και, ας πούμε, μας τρυπάει με ευχαρίστηση, μας βασανίζει ευχάριστα και μας λυπεί χαρούμενα. Ως παιδί, λοιπόν, τα μικροπράγματα μας απειλούν, γιατί Αυτός που δεν ταπεινώθηκε πολύ μπροστά στους Αγγέλους, από την αγάπη που μας έδειξε, δεν μας επιτρέπει να προσκολλήσουμε την ψυχή μας σε αυτόν τον κόσμο. Το ερυθρό λοιπόν βυθίζεται μέσα μας δύο φορές, αν κι εδώ αγαπάμε τον πλησίον μας σαν τον εαυτό μας, και σπεύδουμε στον Συγγραφέα των πάντων μαζί με αυτούς που αγαπάμε. Έτσι, αν η ζωή μας ποτίζεται δύο φορές από την τέλεια αγάπη, τότε το αέτωμα της πύλης μετριέται μέσα μας κατά δύο πήχεις. Επομένως, είτε ο δάσκαλος δηλώνεται με το όνομα της πύλης, είτε ο Αγ. Γραφή, ή μάλλον πίστη? Στο μέτρο και των δύο πήχων, δεν είναι απρεπές να κατανοήσουμε την αγάπη που πραγματικά κηρύττουν εκείνοι που διδάσκουν την αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον. Και η ίδια η γνώση είναι αναμφίβολα αυτό που κανονίζει η αγάπη. και η ισχυρή πίστη είναι αυτή που εκφράζεται με αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον. – Ακολουθεί: μετά τα υπνοδωμάτια της πύλης προς την ανατολική οδό, τρία από τη μια πλευρά και τρία από την άλλη, και το μέτρο των τριών είναι ένα (Ιεζ. 40:10) 77. 4. Είπαμε ήδη παραπάνω τι σημαίνουν τα υπνοδωμάτια και τι είναι το ανατολικό μονοπάτι (Συνομιλίες, III, αριθμός 8 κ.ε.), και θεωρούμε περιττό να επαναλάβουμε. Αλλά πρέπει να αναρωτηθούμε τι σημαίνει να λέμε τρία από τη μια και τρία από την άλλη. Γιατί τα υπνοδωμάτια προς το ανατολικό μονοπάτι είναι καρδιές που βράζουν από αγάπη για τον Θεό. Είναι γνωστό ότι όλοι οι εκλεκτοί, τόσο αυτοί που ήταν στην Παλαιά Διαθήκη όσο και όσοι τους ακολούθησαν στην Καινή Διαθήκη, καιγόταν από αγάπη για την Τριάδα. Γιατί δεν θα αγαπούσαν αληθινά τον Θεό αν δεν λάμβαναν τη χάρη της Τριάδας Του, που είναι ο Θεός. Έτσι κατά μήκος του ανατολικού μονοπατιού υπάρχουν τρία υπνοδωμάτια από τη μια πλευρά και τρία από την άλλη. γιατί όταν ο Κύριος θέλησε να ενσαρκωθεί ανάμεσα στους πατέρες της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης, εμφανίστηκε, σαν να λέγαμε, κατά μήκος του ανατολικού μονοπατιού στη μέση των υπνοδωματίων, τα οποία ήταν διακοσμημένα σύμφωνα με την αληθινή μορφή των αρετών στη γνώση της Τριάδας. Αλλά αν αποδώσουμε τον ίδιο αριθμό στις αρετές των εκλεκτών: τότε υπάρχουν τρεις αρετές, χωρίς τις οποίες δεν μπορεί να σωθεί αυτός που μπορεί να κάνει κάτι - δηλαδή η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη. Και αφού η ίδια πίστη, ελπίδα και αγάπη υπήρχε στους αρχαίους πατέρες, που ήταν και στους νέους δασκάλους: τότε κατά μήκος του ανατολικού μονοπατιού περιγράφονται τρία υπνοδωμάτια στη μια πλευρά και τρία στην άλλη. 5. Ή μάλλον, διότι τρεις ήταν οι μεραρχίες των πατέρων της Παλαιάς Διαθήκης, και τρεις ακολούθησαν τους καινοδιαθηκικούς κατά χάρη. Επειδή οι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης είχαν πατέρες πριν από το νόμο, μετά υπό το νόμο και μετά - τους Προφήτες. Στους ανθρώπους της Καινής Διαθήκης, πρώτα πίστευαν οι πρώτοι καρποί των Ιουδαίων, μετά ακολούθησε η πληρότητα των Εθνών με πίστη, και μετά στο τέλος του αιώνα το υπόλοιπο των Ιουδαίων θα σωθεί (Ρωμ. IX, 27). Έτσι, αφού η ενσάρκωση του Κυρίου και από το πρώτο μέρος είχε πατέρες ενώπιον του νόμου, πατέρες υπό τον νόμο, και τέλος τους Προφήτες, και από τους τελευταίους - πιστούς από τους Ιουδαίους, πιστούς από τους Εθνικούς και τέλος θα συγκεντρώσει το υπόλοιπο των Εβραίων, τότε το ανατολικό μονοπάτι ονομάζεται με τρία υπνοδωμάτια από τη μια πλευρά και τρία από την άλλη. Αλλά και τότε δεν το δεχόμαστε απρεπώς αν πούμε ότι υπάρχουν τρεις κατηγορίες πιστών. Διότι, τόσο στην Παλαιά Διαθήκη όσο και στην Καινή, υπάρχει μια άλλη τάξη Ιεροκηρύκων, άλλη των απεχόντων και άλλη των καλών συζύγων. Επομένως, ο ίδιος Προφήτης στο προηγούμενο μέρος βλέπει τρεις άνδρες απελευθερωμένους: τον Νώε, τον Δανιήλ και τον Ιώβ (Ιεζ. 14:14), με τους οποίους ορίζονται συγκεκριμένα τρεις: Κήρυκες, απέχοντες και σύζυγοι. Γιατί ο Νώε κυβέρνησε την κιβωτό στα κύματα, και ως εκ τούτου αντιπροσώπευε την εικόνα των ηγεμόνων (Γεν. 7: 1-2 κ.ε.). Ο Δανιήλ στο βασιλικό παλάτι ήταν αφοσιωμένος στην αποχή, και γι' αυτό σήμαινε τη ζωή των απεχόντων (Δαν. 1:16). Αλλά ο Ιώβ ήταν παντρεμένος, και φροντίζοντας το σπίτι του, ευαρέστησε τον Θεό. αποτελεί επάξια την κατηγορία των καλών συζύγων (Ιώβ 1:8). Έτσι, αφού πριν από τον ερχομό του Παρακλήτου, υπήρχαν και ιεροκήρυκες και απέχοντες και καλοί σύζυγοι που περίμεναν τον ίδιο ερχομό Του, και με μεγάλη δίψα ήθελαν να Τον δουν, και μετά, όπως βλέπουμε, υπάρχουν κήρυκες και απέχοντες και καλοί σύζυγοι που δεν περιμένουν πλέον την ενσάρκωση του Λυτρωτή μας: η μια πλευρά και τρεις από την άλλη, σύμφωνα με τον λόγο του Ψαλμωδού, που λέει για την ίδια οδό, δηλαδή τον Λυτρωτή μας: Το χωριό του είναι γύρω Του (Ψαλμ. 17,12). 6. Αλλά με ιδιαίτερη προσοχή χρειάζεται να συζητήσουμε τι λέγεται: και το μέτρο του τριών είναι ένα. Διότι όταν η ανωτερότητα των κηρύκων απέχει πολύ από αυτούς που είναι απόχη και σιωπηλοί, και η υπεροχή των αποχημένων είναι πολύ μακριά από τους συζύγους, τότε τι σημαίνει η έκφραση: το μέτρο είναι ένα από τα τρία; Διότι οι σύζυγοι, αν και ζουν καλά και θέλουν να δουν τον παντοδύναμο Θεό, ασχολούνται με τις δουλειές του σπιτιού, και, αναγκαστικά, μοιράζουν την καρδιά τους μεταξύ του ενός και του άλλου. Αλλά οι απέχοντες απομακρύνονται από τις ανησυχίες αυτού του κόσμου και οι επιθυμίες της σάρκας περιορίζονται ακόμη και από τον επιτρεπόμενο γάμο, η φροντίδα του συζύγου, η φροντίδα των παιδιών, οι επιβλαβείς και συγκεχυμένες σκέψεις για την οικογενειακή ζωή είναι επίσης ξένες. Οι ιεροκήρυκες όχι μόνο απέχουν οι ίδιοι από κακίες, αλλά και απαγορεύουν στους άλλους να αμαρτήσουν, τους οδηγούν στην πίστη και τους ενθαρρύνουν να ζήσουν μια ενάρετη ζωή. Πώς υπάρχει ένα μέτρο για αυτούς, όταν η ποιότητα ζωής τους δεν είναι ένα; Αλλά το μέτρο είναι το ίδιο για τρεις γιατί, αν και η διαφορά στην αξία σε αυτούς είναι μεγάλη, δεν υπάρχει απόσταση στην πίστη στην οποία αγωνίζονται. Γιατί είναι η ίδια πίστη που τους ενισχύει στις μεγάλες πράξεις και υποστηρίζει την αδυναμία τους στις μικρές. Ή μάλλον, τρεις έχουν ένα μέτρο, γιατί στην τελική ανταμοιβή, αν και δεν θα έχουν όλοι την ίδια αξιοπρέπεια, εντούτοις θα υπάρχει μια ευλογημένη ζωή για όλους. Επομένως, ο Κύριος προσωπικά λέει: στο σπίτι του Πατέρα Μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά (Ιωάννης 14:2). Ωστόσο, όσοι οδηγήθηκαν στον αμπελώνα, αν και δεν ήρθαν την ίδια ώρα, έλαβαν από ένα δηνάριο ο καθένας (Ματθαίος 20:9). Πώς μπορούν να συμβιβαστούν πολλές ώρες εργασίας με ένα δηνάριο, αν όχι με τέτοιο τρόπο ώστε, αν και τα πλεονεκτήματα του ευλογημένου θα είναι διαφορετικά, θα υπάρχει ακόμα μια ειρήνη αιώνιας ανταμοιβής; Διότι η αξία του καθενός θα είναι διαφορετική, αλλά δεν θα υπάρχει διαφορά στις χαρές. γιατί, αν και κάποιος θα θαυμάζει λιγότερο και άλλος περισσότερο, όμως όλοι θα νικηθούν από την ίδια χαρά στο όραμα του Δημιουργού τους. 7. Το ίδιο πράγμα πρέπει να σκεφτούμε τόσο για τους πατέρες της Παλαιάς Διαθήκης όσο και για τους Πατέρες της Καινής Διαθήκης. γιατί όταν η ανατολική οδός έχει τρία υπνοδωμάτια από τη μια πλευρά και τρία από την άλλη, τότε το μέτρο είναι ένα προς τρία, αφού η ίδια πίστη και η ίδια αξία στήριξε τις καρδιές εκείνων που προηγήθηκαν, που γέμισε τις καρδιές εκείνων που ακολουθούσαν, που είναι κάτω από την Καινή Διαθήκη, όπως μέσω του Παύλου λέγεται: έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστης, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα: 4:13 Ψαλμ.115:1). Γιατί αυτοί οι πνευματικοί πατέρες πίστευαν ότι ο Θεός είναι Τριάδα, όπως ξεκάθαρα μιλούσαν και οι νέοι πατέρες για την ίδια Τριάδα. Διότι ο Ησαΐας άκουσε πρόσωπα αγγέλων να ψάλλουν στον ουρανό: Άγιος, άγιος, άγιος, ο Κύριος ο Θεός των δυνάμεων (Ησ. 6:3). Για να δηλωθεί η τριάδα των Προσώπων, λέγεται άγιος τρεις φορές, αλλά για να γίνει σαφές ότι η ουσία της Τριάδας είναι μία, δεν λέγεται: Κύριος των Δυνάμεων, αλλά: Κύριε ο Θεός των Δυνάμεων. Έχοντας αυτό κατά νου, ο Δαβίδ λέει με παρόμοιο τρόπο: Ο Θεός να μας ευλογεί, ο Θεός μας, ο Θεός να μας ευλογεί (Ψαλμ. 66:8). Having said “God” three times, in order to show His unity, he added: and let all the ends of the earth fear Him. Και ο Παύλος λέει: Διότι από Αυτόν, και από Αυτόν, και σε Αυτόν είναι τα πάντα (Ρωμ. 11:36). Από αυτό, δηλαδή από τον Πατέρα. Με αυτό - ο Υιός? σε Αυτόν - το Άγιο Πνεύμα. He said three times - from Him, by Him and in Him - and added: To Him be glory forever. Αμήν. Γιατί εκείνος που δεν είπε «Σε Αυτόν», αλλά σε Αυτόν, λέγοντας τρεις φορές, διέκρινε τα πρόσωπα και προσθέτοντας: Σ' Αυτόν δόξα, δεν χώρισε το ον. Αφού λοιπόν η πίστη των αρχαίων και των σύγχρονων πατέρων είναι μία, σωστά λέγεται ότι υπάρχει ένα μέτρο για τρία υπνοδωμάτια. Αυτό επαναλαμβάνεται με άλλα λόγια όταν προστίθεται: και το μέτρο είναι το ίδιο για τα αετώματα εκατέρωθεν 78 . 8. Διότι και στις δύο πλευρές υπάρχει ένα μέτρο αετωμάτων επειδή οι πατέρες μας, και οι δύο παλαιότερα από την Παλαιά Διαθήκη και τώρα προερχόμενοι από την Καινή Διαθήκη, συμφωνούν σε μία πίστη του Παρακλήτου. Επειδή είναι γεμάτοι αγάπη, δαμάζουν τη σάρκα τους με αποχή, κάνουν θαύματα και επιδεικνύουν ανδρεία. αφού οι αρετές τους μας φαίνονται απ' έξω, δεν λέγονται άδικα αετώματα αυτού του ουράνιου οικοδομήματος. Γιατί ό,τι αποκαλύπτεται τώρα ξεκάθαρα είναι ένα αέτωμα, ώστε να είναι το κατώφλι του κτιρίου που μας σώζεται μέσα. Επομένως, η Αγία Εκκλησία στο Άσμα Ασμάτων λέει: τα μάγουλά σου είναι σαν τον φλοιό κόκκινου μήλου, χωρίς τα κρυφά σου (Άσμα 6:6) 79. Γιατί τα μάγουλα της Αγίας Εκκλησίας είναι πνευματικοί πατέρες, που τώρα λάμπουν μέσα της με θαύματα, και φαίνονται ευλαβείς στο πρόσωπό της. Διότι όταν βλέπουμε ότι πολλοί κάνουν θαυμάσια πράγματα, προφητεύουν για το μέλλον, εγκαταλείπουν αποφασιστικά τον κόσμο, καίγονται από ουράνιους πόθους, τότε τα μάγουλα της Αγίας Εκκλησίας γίνονται κόκκινα σαν τον φλοιό κόκκινου μήλου. Αλλά τι σημαίνουν όλα αυτά που θαυμάζουμε σε σύγκριση με όσα είναι γραμμένα: μάτι δεν είδε, αυτί δεν άκουσε, και η καρδιά του ανθρώπου δεν ανέπνευσε αυτό που ετοίμασε ο Θεός για εκείνους που Τον αγαπούν (Α' Κορ. 2:9); Καλά λοιπόν, όταν έμεινε έκπληκτος με τα μάγουλα της Εκκλησίας, πρόσθεσε: χωρίς τα κρυφά σου (Άσμα 6:6). Είναι ξεκάθαρο, σαν να ειπώθηκε: αν και αυτό που δεν είναι κρυμμένο είναι υπέροχο μέσα σου, ωστόσο αυτό που είναι κρυμμένο είναι απολύτως άφατο. – Ακολουθεί: και μετρήστε το πλάτος της εισόδου της πύλης σε δέκα πήχεις, και το πλάτος της 80ης πύλης να είναι δεκατρείς (Ιεζ. 40:11). 9 . Πιο πάνω έχουμε ήδη πει πολλά για το σήμα της πύλης. αλλά πρέπει να μείνουμε σε ένα πράγμα, μέσω του οποίου θα μπορούσαμε να διεισδύσουμε στα υπόλοιπα με τη σύνεση του αναγνώστη. Λέγεται ότι το όνομα της πύλης μπορεί να γίνει κατανοητό ως Αγία Γραφή. Αλλά πρέπει να συζητήσουμε προσεκτικά γιατί το γεωγραφικό πλάτος της πύλης εισόδου είναι δέκα πήχεις και το γεωγραφικό μήκος δεκατρείς. Αλλά σε αυτό το μέρος το γεωγραφικό μήκος της πύλης ονομάζεται ύψος, αφού λέμε μακρύ αυτόν που βλέπουμε ψηλό. Διότι το μήκος μιας πύλης δεν μπορεί να λεχθεί ότι είναι η διάμετρος μιας πύλης, το πλάτος της οποίας φαίνεται να είναι δέκα πήχεις. Τι σημαίνει λοιπόν το πλάτος της πύλης, αν όχι ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης; και ποιο είναι το μήκος της πύλης αν όχι η χάρη της Καινής Διαθήκης; αφού η Αγία Γραφή, όταν μέσω της Παλαιάς Διαθήκης περιόρισε τα εγκλήματα των πράξεων, διέταξε τη χορήγηση των δέκατων (Δευτ. 12:6), τέθηκε μέσω των χαμηλών εντολών, σαν στο γεωγραφικό πλάτος της εισόδου. Όταν όμως, μέσω της Καινής Διαθήκης, περιόρισε τις πονηρές σκέψεις και μας διέταξε να εγκαταλείψουμε τα πάντα, και για χάρη του Θεού να περιφρονήσουμε τη ζωή του σώματος με την παρούσα εποχή (Ματθαίος 15:11· Μάρκος 7:21· Λουκάς 9:24), τότε οι πύλες μας φαινόταν να ανεβαίνουν στο ύψος του γεωγραφικού μήκους. Επειδή ο λαός του Ισραήλ έλαβε μικρότερες εντολές μέσω του νόμου. γι' αυτό ο Μωυσής μίλησε στους ίδιους ανθρώπους στην κοιλάδα (Εξ. 19:7 κ.εξ.). Ο Κύριος έδωσε τις υψηλότερες (εντολές) στους Αγίους Αποστόλους. Γι' αυτό τους δίδαξε τις εντολές της ζωής στο βουνό. Αλλά ο Λυτρωτής μας λέει μέσω του Ευαγγελίου: μη νομίζετε ότι ήρθε για να καταστρέψει τον νόμο ή τους Προφήτες: «Δεν ήρθα για να καταστρέψω, αλλά για να εκπληρώσω» (Ματθαίος 5:17). Διότι ήρθε για να εκπληρώσει τον νόμο, ο οποίος πρόσθεσε χάρη στη δικαιοσύνη του νόμου, ώστε ό,τι είχε διαταχθεί στο κατώτερο να βοηθήσει να πραγματοποιηθεί στα ύψιστα και ό,τι ήταν περιορισμένο στην πράξη να αποκόψει από την καρδιά. Έτσι, ο εξορθολογισμένος νόμος, που βρισκόταν σε πλάτος, ανέβηκε σε ύψος. Διότι η ίδια η γνώση του Θεού, που ήταν μαζί του στους πνευματικούς πατέρες, δεν ήταν γνωστή σε ολόκληρο τον Ιουδαϊκό λαό. Αφού οι άνθρωποι δεν γνώριζαν τον Παντοδύναμο Θεό, δηλαδή την Αγία Τριάδα, όταν κήρυτταν οι Προφήτες. Στο νόμο τήρησε μόνο τις δέκα λέξεις, μη γνωρίζοντας την πίστη στην Τριάδα. Έτσι το πλάτος της πύλης μετριέται κατά δέκα πήχεις. γιατί αυτός ο αγενής λαός, μη γνωρίζοντας το ύψος της πίστης, υπηρέτησε τις εντολές του Δεκάλογου. Αλλά το μήκος της πύλης μετριέται με δεκατρείς πήχεις. γιατί μέσω της Καινής Διαθήκης η γνώση της Τριάδας αυξήθηκε στις καρδιές των πιστών πάνω από τις εντολές του δεκάθλου, τις οποίες τηρούσαν πιστά. Και οι εντολές του νόμου τελειοποιούνται με την πίστη ότι ο Παντοδύναμος Κύριος είναι Τριάδα. 10. Εδώ μπορεί εύλογα να τεθεί το ερώτημα: γιατί (ο Προφήτης) για αυτό το πλάτος της εισόδου της πύλης, για το οποίο είπε παραπάνω ότι μετριέται με ένα καλάμι, προστέθηκε παρακάτω ότι μετριέται με δέκα πήχεις; και μετά προστίθεται ότι το μήκος της πύλης μετριέται με δεκατρείς πήχεις; Διότι ένα καλάμι, όπως έχει ειπωθεί συχνά, έχει έξι πήχεις και ένα άνοιγμα. αλλά δέκα πήχεις περιέχουν μέτρο μεγαλύτερο από ένα καλάμι και δεκατρείς περισσότερο από δέκα. Τι σημαίνει λοιπόν ότι πρώτα η πύλη της εισόδου μετρήθηκε με ένα καλάμι, μετά το πλάτος της μετρήθηκε με δέκα πήχεις, και τέλος το μήκος της πύλης κατά δεκατρείς πήχεις, αν όχι ότι οι άγιοι πατέρες, για τους οποίους γνωρίζουμε από τις Αγίες Γραφές ότι ήταν ενώπιον του νόμου, αν και γνώριζαν το ένα όνομα, την ίδια την Τριάδα, αλλά την Παναγιότητα. ότι ήξεραν; Αυτοί, υπακούοντας στις εντολές Του και τηρώντας την αγνότητα της ζωής, είχαν ενεργητική τελειότητα, σαν να λέγαμε, έξι πήχεις από ένα καλάμι, και ότι βλέποντας τους Αγγέλους, είχαν ένα διάστημα περισυλλογής. Μετά την απόδοση του νόμου, αυτός ο αγενής Εβραίος λαός προσπάθησε να τηρήσει τις εντολές του Δεκάλογου, αλλά δεν διδάχθηκε τη γνώση της Αγίας Τριάδας. Και παρόλο που οι πνευματικοί πατέρες Την γνώριζαν απόλυτα, το μεγάλο πλήθος της Συναγωγής δεν μπορούσε να βρει το μυστήριο της Τριάδας, ούτε ήξερε πώς να το αναζητήσει. 11. Αλλά μετά την έλευση της χάριτος μέσω της Καινής Διαθήκης, κάθε πιστός λαός γνώρισε ότι ένας Θεός είναι η Τριάδα, και εν γνώσει Του εκπλήρωσαν την αρετή του δεκάλογου. Κατά συνέπεια, η είσοδος της πύλης μετριέται πρώτα με ένα καλάμι, μετά το πλάτος της κατά δέκα πήχεις και τέλος το γεωγραφικό μήκος της πύλης κατά δεκατρείς πήχεις. γιατί και οι άγιοι πατέρες που έζησαν προ του νόμου δεν έλειπαν η ενεργός και στοχαστική ζωή και κάτω από τον δεκάλογο του νόμου οι άνθρωποι, μη γνωρίζοντας το μυστήριο του Θείου Όντος, υπηρέτησαν στο πλάτος των εντολών. Και τώρα, υπό τη χάρη, με πιστή τήρηση των εντολών του Δεκαλόγου, καθένας που έρχεται στην πίστη θα γνωρίσει το μυστήριο της Αγίας Τριάδας. 12. Σε αυτό το θέμα, πρέπει επίσης να γνωρίζουμε ότι με την πρόοδο των καιρών αυξήθηκε η γνώση των πνευματικών πατέρων. Γιατί ο Μωυσής περισσότερο από τον Αβραάμ, οι Προφήτες περισσότερο από τον Μωυσή, οι Απόστολοι περισσότερο από τους Προφήτες, διδάχτηκαν το όραμα του παντοδύναμου Θεού. Κάνω λάθος αν η ίδια η Γραφή δεν το λέει. Αλλά λέει: έως ότου πολλοί θα μάθουν, και η γνώση θα αυξηθεί (Δαν.12:4). Και όσα είπαμε για τον Αβραάμ, τον Μωυσή, τους Προφήτες και τους Αποστόλους, θα το αποδείξουμε, αν μπορούμε, με τα λόγια της ίδιας Γραφής. Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι ο Αβραάμ μίλησε με τον Θεό (Γέν. 12 επ.); Και παρόλα αυτά, ο Κύριος λέει στον Μωυσή: Εγώ είμαι ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ, και ο Θεός του Ιακώβ, ο Θεός τους. και ο Κύριος δεν τους αποκάλυψε το όνομά μου (Εξ. 3:6, 4:3). Τώρα ο Μωυσής, περισσότερο από τον Αβραάμ, γνώριζε Αυτόν που αποκαλύπτει για τον εαυτό Του στον Μωυσή αυτό που, σύμφωνα με Αυτόν, δεν αποκάλυψε στον Αβραάμ. Αλλά ας δούμε αν οι Προφήτες θα μπορούσαν να είχαν περισσότερο Θεϊκό όραμα από τον Μωυσή. Ο ψαλμωδός λέει ξεκάθαρα: αν αγάπησα το νόμο Σου, Κύριε, είμαι η παιδεία μου όλη την ημέρα (Ψαλμ. 119:97). Και προσθέτει: Κατάλαβα περισσότερο από όλους εκείνους που με δίδαξαν, γιατί οι μαρτυρίες σου είναι η διδασκαλία μου (Ψαλμ. 119:99). Και κάτι ακόμη: ο γέροντας κατάλαβε (Ό.π., στ. 100). Λέει λοιπόν ότι στοχάζεται τον νόμο και μαρτυρά ότι καταλάβαινε περισσότερο από όλους εκείνους που δίδασκαν, και περισσότερο από τους πρεσβύτερους. γιατί αποκαλύπτει ότι έλαβε περισσότερη Θεία γνώση από τον Μωυσή. Πώς όμως μπορούμε να αποδείξουμε ότι οι άγιοι Απόστολοι διδάχτηκαν περισσότερο από τους Προφήτες; Η αλήθεια λέει ευθέως: πολλοί Προφήτες και Βασιλιάδες ήθελαν να δουν αυτό που βλέπετε και να μην βλέπουν. και να ακούς αυτό που ακούς, και να μην ακούς (Λουκάς 10:24). Έτσι (οι Απόστολοι) είχαν περισσότερο θεϊκό όραμα από τους Προφήτες. γιατί αυτό που έβλεπαν μόνο στο πνεύμα, το έβλεπαν ήδη σωματικά. Έτσι η πρόβλεψη του Δανιήλ, για την οποία είπαμε παραπάνω, εκπληρώθηκε: μέχρι να μάθουν πολλοί και να αυξηθεί η γνώση (Δαν.12:4). Έτσι, το μέτρο ενός καλαμιού, που είναι έξι λακότες το άνοιγμα, εκτείνεται σε δέκα λακοτίδες. και το μέτρο των δέκα λακοτ φτάνει τελικά τα δεκατρία· γιατί όσο πλησιάζει ο κόσμος στο τέλος, τόσο πιο γενναιόδωρα ανοίγεται μπροστά μας η είσοδος στην αιώνια γνώση. Ακολουθεί: και η άκρη μπροστά από τα υπνοδωμάτια είναι ένας πήχης (Ιεζ.40:12) 81. 13. Πόσο συχνά έχουμε πει ότι τα υπνοδωμάτια είναι οι καρδιές των εκλεκτών, που καίγονται από αγάπη για τον Παντοδύναμο Θεό. Τι εκφράζεται λοιπόν πάνω από την άκρη μπροστά από τα υπνοδωμάτια, αν όχι πίστη; Γιατί αν δεν υπάρχει πρώτα, τότε είναι αδύνατο να πετύχεις την πνευματική αγάπη. Γιατί δεν είναι η αγάπη που προηγείται της πίστης, αλλά η πίστη της αγάπης. Αφού κανείς δεν μπορεί να αγαπήσει αυτό που δεν πιστεύει. Έτσι, η άκρη πριν από τα υπνοδωμάτια είναι η πίστη πριν από τη θερμότητα της αγάπης. γιατί, όπως λέγεται, αν δεν πιστεύεις αυτό που ακούς, τότε δεν μπορείς με κανέναν τρόπο να φλεγείς από την αγάπη για αυτό που ακούς. Αλλά η άκρη μπροστά από τα υπνοδωμάτια είναι ένας αγκώνας. Επειδή η πίστη ενώνει τις καρδιές εκείνων που ακούν με αγάπη για τον Θεό, όταν δεν χωρίζεται από σφάλματα και σχίσματα, αλλά παραμένει σε ενότητα, έτσι ώστε να είναι η άκρη του ίδιου αγκώνα που φέρνει την ψυχή στην κρεβατοκάμαρα. γιατί η εμφάνιση του ουράνιου γαμπρού, για τον οποίο κηρύττει εδώ, φαίνεται αργότερα στα ουράνια (χωριά). Εδώ προστίθεται επίσης καλά: και η λάκα είναι μια άκρη και στις δύο πλευρές. 14. Και από τις δύο πλευρές όμως λέγεται όπως ειπώθηκε: εκατέρωθεν, δηλ. στην είσοδο και στην πύλη. Διότι είπαμε ότι το πλάτος της εισόδου και το μήκος της πύλης δηλώνουν την Παλαιά και Καινή Διαθήκη. Τέλος, προστίθεται ότι η πόρτα είναι το ένα άκρο και από τις δύο πλευρές: γιατί όπως η Παλαιά Διαθήκη μας προμήνυε τον ένα Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων, έτσι και η Καινή Διαθήκη μας διακηρύσσει για τον ερχομό στην αιώνια δόξα του ίδιου που ήδη γνωρίζουμε ότι ενσαρκώθηκε για εμάς. Έτσι, ένας γύρος είναι το τέλος και των δύο. επειδή εμφανίστηκε στη σάρκα για τον οποίο προείπε ο νόμος, και Αυτός για τον οποίο μιλάει τώρα η Καινή Διαθήκη θα εμφανιστεί στη δόξα του μεγαλείου. Και τότε θα υπάρξει ένα τέλος και στα δύο, όταν ο ορατός στη δύναμη της Θεότητάς του θα εκπληρώσει όλα όσα είχαν προβλεφθεί. Διότι είναι γραμμένο: Το τέλος του νόμου είναι ο Χριστός για δικαιοσύνη σε όποιον πιστεύει (Ρωμ. 10:4). Το τέλος δεν είναι αυτό που θέτει το όριο, αλλά αυτό που εκπληρώνει. Διότι εκπλήρωσε το νόμο όταν εμφανίστηκε στη σάρκα όπως προέβλεπε ο νόμος. Αλλά η Καινή Διαθήκη λέει ακόμα πολλά για την κρίση Του, πολλά για τη βασιλεία Του, την οποία ακόμα δεν βλέπουμε να εκπληρώνεται. Εδώ διαβάζεται καθημερινά το Ευαγγέλιο, προβλέπεται η μελλοντική ζωή. Έτσι θα υπάρξει ένα τέλος στην Καινή Διαθήκη όταν ο Κύριος εκπληρώσει όσα υποσχέθηκε για τον εαυτό Του. 15. Αλλά η Καινή Διαθήκη θα τελειώσει γιατί θα εκπληρωθεί. Διότι όταν φανεί Αυτός για τον οποίο γίνεται λόγος, τότε θα πάψουν τα λόγια της Διαθήκης Του. Λέει, λοιπόν, η Αγία Εκκλησία, που προαναγγέλλει την ημέρα του αληθινού φωτός, σαν να είναι η ώρα της άνοιξης, με τη φωνή του Νυμφίου: Σήκω, έλα, γείτονά μου, καλέ μου, περιστέρι μου, γιατί ιδού, πέρασε ο χειμώνας, έφυγε η βροχή, κι εσύ έφυγες, ήρθες να ανθίσεις στη γη (Άσμα 12:10). Γιατί και η Αγία Εκκλησία και κάθε εκλεκτή ψυχή είναι κοντά στον ερωτευμένο ουράνιο νυμφίο, περιστέρι στο πνεύμα, ωραίος στη χάρη των ηθών. Όταν ήδη βγαίνει από τη ζημιά της σάρκας, τότε χωρίς αμφιβολία περνάει ο χειμώνας γι' αυτήν. γιατί φεύγει το μούδιασμα της πραγματικής ζωής. Η βροχή έρχεται και φεύγει. γιατί όταν έρχεται στην ενατένιση του παντοδύναμου Θεού στην ουσία Του, τότε δεν χρειάζεται πλέον σταγόνες λέξεων για να το βρέξουν με τη βροχή του κηρύγματος. Γιατί θα δει καθαρά αυτό που δεν μπορούσε να ακούσει. Επομένως, εκεί προστίθεται: ήρθε η ώρα της περιτομής (Άσμα 2:12). Γιατί στο κλάδεμα κόβονται τα άκαρπα κλήματα, για να καρποφορήσουν όσοι έχουν δύναμη. Έτσι, η ώρα για την περιτομή μας είναι πλέον ώριμη. όταν εγκαταλείπουμε την άκαρπη και επιβλαβή βλάβη της σάρκας για να έχουμε τη δύναμη να πετύχουμε τον καρπό της ψυχής. Αυτός ο πλουσιότερος καρπός για εμάς θα είναι το όραμα του Ενός. Άρα η λάκα έχει μια άκρη και στις δύο πλευρές? γιατί υπάρχει Ένας που είπε: Είμαι ένας, μέχρι να περάσω (Ψαλμ. 140:10). Αυτός, Ένα με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, κυβερνά στον ουρανό, όπως ένα μοναχικό πουλί σε ένα κτίριο (Ψαλμ. 101:8). Ακριβώς όπως εκπλήρωσε το νόμο μέσω του μυστηρίου της ενσάρκωσης και του τέλειου ανδρός Του, έτσι θα εκπληρώσει τις υποσχέσεις της Καινής Διαθήκης μέσω της εκδήλωσης της δόξας του μεγαλείου Του. 16. Το μέτρο της κιβωτού μας μίλησε και για αυτόν τον μονό πήχη. Διότι η κιβωτός, που διατάχθηκε να κατασκευαστεί τριακόσιοι πήχεις μήκος, εξήντα 82 πλάτος και τριάντα ύψος (Γεν. VI, 15), κατέληγε σε έναν πήχη. Γιατί τι αντιπροσωπεύει η κιβωτός, αν όχι η αγία Εκκλησία, που είναι πλατιά από κάτω και στενή από πάνω; Μειώνεται από τριακόσιους, εξήντα και τριάντα πήχεις σε έναν πήχη. γιατί από το πλάτος που έχει στα μέλη της η Αγία Εκκλησία, ακόμα αδύναμη, στενεύει σιγά σιγά, και αγωνιζόμενη προς τα πάνω, αγωνίζεται για το Ένα. Γιατί ο ίδιος ο λόγος απαιτεί να πιστεύουμε ότι σε αυτό το γεωγραφικό πλάτος της κιβωτού όλα τα ζώα, όλα τα τετράποδα και τα έρποντα ήταν στους κάτω ορόφους και οι άνθρωποι και τα ιπτάμενα πράγματα ήταν στους επάνω ορόφους. Γιατί στο πάνω μέρος υπήρχε ένα παράθυρο στο πλάι, από το οποίο ένας άντρας άφησε ένα κοράκι και ένα περιστέρι για να μάθει αν τα νερά της πλημμύρας είχαν ήδη στεγνώσει. Και αφού αυτή η κιβωτός συμπληρώθηκε κατά έναν πήχη. τότε άνθρωποι και ιπτάμενοι άνθρωποι βρίσκονταν κοντά σε αυτόν τον αγκώνα. Δικαίως, λοιπόν, η κιβωτός σημαίνει ολόκληρη την Εκκλησία, η οποία είναι πλατιά σε πολλά ακόμη σαρκικά μέλη της, αλλά στενή στα λίγα πνευματικά της μέλη. Και αφού πηγαίνει στον Έναν Άνθρωπο, που είναι χωρίς αμαρτία. τότε φαίνεται να τελειώνει με έναν αγκώνα. 17. Διότι βλέπουμε ότι πολλοί μέσα στην ίδια αγία Εκκλησία είναι περήφανοι, επιδίδονται στην ικανοποίηση της σάρκας, είναι άπληστοι για την απόκτηση γήινων αγαθών, κολυμπούν τις θάλασσες από απληστία, επιδίδονται αχαλίνωτα σε θυμό, περνούν χρόνο σε διαμάχες και βλάπτουν τους γείτονές τους που είναι πιο δυνατοί. Εφόσον όμως η Αγία Εκκλησία τους ανέχεται ακόμη για να διορθωθούν, τότε στο γεωγραφικό πλάτος της κιβωτού παραμένουν από κάτω, σαν ζώα. Βλέπουμε ότι οι άλλοι δεν επιθυμούν πια αυτό που ανήκει στους άλλους, υπομένουν την προσβολή αδιάφορα, ικανοποιούνται με την περιουσία τους και ζουν ταπεινά. Επειδή όμως είναι ήδη λίγα, η κιβωτός στενεύει. Βλέπουμε επίσης άλλους που εγκαταλείπουν τα υπάρχοντά τους, που δεν νοιάζονται απολύτως για τα γήινα αγαθά, που αγαπούν τους εχθρούς τους, που απομακρύνουν τη σάρκα από κάθε επιθυμία, που περιορίζουν όλες τις κινήσεις με την κρίση της λογικής, αλλά ανοίγουν τα φτερά τους για να συλλογιστούν τις επιθυμίες του ουρανού. Επειδή όμως αυτά είναι πολύ σπάνια, η κιβωτός φέρεται κοντά στον αγκώνα, όπου φυλάσσονται άνθρωποι και άνθρωποι που πετούν. Ωστόσο, αν ρωτούσες ποιος από αυτούς θα μπορούσε να είναι χωρίς αμαρτία, δεν θα έβρισκες ούτε έναν. Ποιος είναι λοιπόν ένας άνθρωπος χωρίς αμαρτία, αν όχι Αυτός που δεν συνελήφθη στην αμαρτία; Έτσι η κιβωτός τελειώνει με έναν πήχη. γιατί υπάρχει ένας Συγγραφέας και Λυτρωτής της αγίας Εκκλησίας χωρίς αμαρτία, στον οποίο και μέσω του Οποίου αγωνίζονται όλοι όσοι παραδέχονται ότι είναι αμαρτωλοί. Ας ειπωθεί λοιπόν για την είσοδο και την πύλη: και η πόρτα είναι μια άκρη και στις δύο πλευρές. γιατί όταν ο ένας Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς, εμφανιστεί στη δόξα του, τότε θα εκπληρώσει όλα όσα έχουν προβλεφθεί και υποσχεθεί και στις δύο Διαθήκες. 18. Εάν σε αυτό το μέρος η έκφραση - και στις δύο πλευρές - θυμίζει τη γη και τα υπνοδωμάτια: τότε αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτήν τη σκέψη. γιατί όταν μας αποκαλυφθεί η δόξα του Λυτρωτή μας, τότε θα τελειώσει η πίστη, αφού ο άνθρωπος θα αρχίσει να βλέπει αυτό που πίστευε. Φτάνουν τα όριά τους στην κρεβατοκάμαρα. γιατί οι καρδιές των πιστών ασώματα και ασύγκριτα πιο γρήγορα επιτυγχάνουν την τελειότητα στην αγάπη για Αυτόν. Άρα η λάκα έχει μια άκρη και στις δύο πλευρές? γιατί το όραμα του ενός Κυρίου και Σωτήρα ολοκληρώνει την πίστη Του στους εκλεκτούς και τελειοποιεί την αγάπη. 19. Πρέπει να σκεφτούμε ποιοι είμαστε που μιλάμε για αυτό. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι προερχόμαστε από ειδωλολάτρες: δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι πρόγονοί μας ήταν λάτρεις των δέντρων και των πετρών. Από πού προκύπτει ότι εξερευνούμε εκείνα τα πολύ βαθιά μυστήρια του Προφήτη Ιεζεκιήλ, που ούτε οι Εβραίοι δεν γνωρίζουν τώρα; Ας γίνει λοιπόν ευχαριστία από εμάς προς Εκείνον που στην πραγματικότητα εκπλήρωσε όλα όσα είναι γραμμένα για Αυτόν στις Αγίες Γραφές, ώστε να γίνει κατανοητό ό,τι δεν μπορούσε να γίνει κατανοητό με το άκουσμα. Γιατί υπάρχει ενσάρκωση, υπάρχει πόνος, υπάρχει θάνατος, εκεί εμπεριέχεται η ανάσταση και η ανάληψή Του. Αλλά ποιος από εμάς θα το πίστευε αυτό από φήμες αν δεν γνωρίζαμε τα γεγονότα; Έτσι το σφραγισμένο βιβλίο, όπως διαβάστηκε στην Αποκάλυψη του Ιωάννη (Αποκάλυψη 5:3-5), που κανείς δεν μπορούσε να ανοίξει και να διαβάσει, άνοιξε ο Λέων από τη φυλή του Ιούδα. γιατί μας αποκάλυψε όλα τα μυστήρια Του στο πάθος και την ανάστασή Του. Και μέσω του γεγονότος ότι υπέφερε το κακό από την αδυναμία μας, μας έδειξε τα οφέλη της δύναμης και της δόξας Του. 20. Διότι έγινε σάρκα για να μας κάνει πνευματικούς. καλοπροαίρετα έσκυψε για να μας σηκώσει. βγήκε να καταθέσει? φαινόταν ορατό για να δείξει το αόρατο. υπέμεινε μαρτύριο για να δώσει υγεία: άντεξε στην μομφή και τη γελοιοποίηση για να τον ελευθερώσει από την αιώνια μομφή. πέθανε για να δώσει ζωή. Ας ευχαριστήσουμε λοιπόν αυτόν που δίνει ζωή και αυτόν που πέθανε, και αυτόν που δίνει ζωή περισσότερο επειδή πέθανε. Επομένως, ο Ησαΐας, συλλογιζόμενος καθαρά τη σωτηρία μας και τα βάσανά Του, λέει: ας ολοκληρώσει το έργο Του, ένα έργο ξένο προς Αυτόν. αφήστε τον να κάνει τη δουλειά του, το έργο έχει αποσπαστεί από αυτόν (Ησ. 28:21) 83. Γιατί το έργο του Θεού είναι να συγκεντρώσει τις ψυχές που δημιούργησε και να τις καλέσει ξανά στις χαρές του αιώνιου φωτός. Το να αντέχεις ξυλοδαρμούς και φτύσιμο, ο σταυρός, ο θάνατος και η ταφή δεν είναι έργο του Θεού στην ουσία Του, αλλά έργο ενός αμαρτωλού που τα έχει κερδίσει όλα αυτά μέσω της αμαρτίας. Αλλά εσύ ο ίδιος σήκωσε τις αμαρτίες μας στο σώμα Του πάνω στο δέντρο (Α' Πέτ. 2:24). Και Αυτός που από τη φύση Του παραμένει πάντα άυλος, αξιοπρεπής να είναι απτός και χτυπημένος στη φύση μας. γιατί αν δεν είχε δεχτεί αυτό που είναι εγγενές στην αδυναμία μας, δεν θα μας ανέβαζε ποτέ στη δύναμη της δύναμής Του. Έτσι, για να ολοκληρώσει το έργο Του, κάνει ένα έργο ξένο προς Αυτόν. Και το να κάνεις το έργο Του είναι ένα έργο αποξενωμένο από Αυτόν. γιατί ο ενσαρκωμένος Θεός, για να μας μαζέψει στη δικαίωσή του, επαίνεσε να βασανίζεται για εμάς, σαν αμαρτωλός. Και έκανε κάτι ξένο για να πετύχει το δικό Του. γιατί από το γεγονός ότι υπομείναμε τις κακοτυχίες μας με αδυναμία, εμείς που είμαστε δημιουργήματά Του μεταφερθήκαμε στη δόξα της δύναμής Του, στην οποία ζει και βασιλεύει με τον Θεό Πατέρα, σε ενότητα με το Άγιο Πνεύμα, τον Θεό σε όλους τους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Συζήτηση πέντε. Η εξήγηση συνεχίζεται από το τελευταίο μέρος του δωδέκατου στίχου έως το δέκατο έβδομο εδάφιο του τεσσαρακοστάτου κεφαλαίου του Ιεζεκιήλ, και αναφέρεται κυρίως στον στοχασμό. 1. Έχοντας πει παραπάνω για τα υπνοδωμάτια, ο Προφήτης προσθέτει ότι τα υπνοδωμάτια ήταν έξι λάκοτα από εδώ και από εκεί. Ταυτόχρονα, μας τίθεται ένα σημαντικό ερώτημα: γιατί είπε παραπάνω ότι η κρεβατοκάμαρα μετριέται με ένα μπαστούνι, για το οποίο το μπαστούνι είπε ότι έχει ακριβώς έξι λακότες και ένα άνοιγμα, και παρακάτω λέει ότι τα υπνοδωμάτια έχουν μέτρο μόνο έξι λακότες; Διότι αν μετρηθούν όχι με ένα καλάμι, αλλά με έξι πήχεις, τότε λείπει ένα άνοιγμα, το οποίο, σύμφωνα με τον υψηλότερο μύθο, περιλαμβανόταν στο μέτρο του καλαμιού. Αλλά αν τα υπνοδωμάτια είναι τα συναισθήματα και οι σκέψεις των πιστών, με τα οποία ενώνονται οι αγνές ψυχές στην αγάπη για τον Δημιουργό τους, και μέσα από έξι λάκ εκφράζεται η τέλεια δραστηριότητα και με ένα εύρος η αρχή της περισυλλογής: τότε πρέπει να δώσουμε προσοχή στα μέλη της αγίας παγκόσμιας Εκκλησίας και σύντομα θα ανακαλύψουμε ότι υπάρχουν υπνοδωμάτια σε αυτήν που έχουν το μέτρο ενός καλαμιού, και υπάρχουν άλλα έξι. Διότι ορισμένοι από τους πιστούς του αγαπούν τον Παντοδύναμο Θεό τόσο πολύ που είναι τέλειοι στη δράση και έμπειροι στην ενατένιση. Αυτά έχουν ακριβώς το μέτρο του καλαμιού. επειδή έχουν και έξι πήχεις δραστηριότητας και ένα εύρος περισυλλογής. Μερικοί, αν και αγαπούν τον Παντοδύναμο Θεό και κάνουν τακτικά καλές πράξεις, δεν ξέρουν πώς να συλλογιστούν το μεγαλείο Του με τον πιο λεπτό νου. Αγαπούν, αλλά δεν ξέρουν πώς να βρουν χαρά στο όραμά Του. Αυτά έχουν έξι πήχεις, αλλά δεν έχουν άνοιγμα. γιατί με αγάπη είναι ήδη ενωμένοι μαζί Του, αλλά με ενατένιση χωρίζονται. Ωστόσο, μετά την ιστορία λέγεται για αυτά τα υπνοδωμάτια ότι είναι το ίδιο αγκώνα και στις δύο πλευρές. ακριβώς επειδή με αγάπη για τον Δημιουργό και τον Λυτρωτή μας, οι πιστές ψυχές συμμετείχαν από τον εβραϊκό λαό και τον παγανισμό. 2. Επομένως, όταν ο ίδιος Λυτρωτής μας, καβαλημένος στο πουλάρι, μπήκε στην Ιερουσαλήμ, όπως μαρτυρεί ο Ευαγγελιστής, άπλωσε πολλά από τα άμφια του στην πορεία. Και όσοι περνούσαν και μετά από αυτούς που ήρθαν, φώναξαν λέγοντας: Ωσαννά, ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου (Μάρκος 11:7-9). Διότι ο Σωτήρας μας, καθισμένος σε ένα πουλάρι, εισέρχεται στην Ιερουσαλήμ όταν, ελέγχοντας την ψυχή κάθε πιστού, δηλαδή το ζώο εργασίας του, την οδηγεί σε ένα όραμα του εσωτερικού κόσμου. Κάθεται πάνω σε ένα ζώο εργασίας με τον ίδιο τρόπο όταν κυβερνά γενικά την Αγία Εκκλησία και την φουντώνει με τον πόθο της αιώνιας ειρήνης. Αλλά πολλοί απλώνουν τα ρούχα τους στην πορεία. γιατί δαμάζουν το σώμα τους με αποχή για να προετοιμάσουν το δρόμο για την ψυχή ή για να δώσουν παραδείγματα σε όσους ακολουθούν. Άλλοι κόβουν κλαδιά ή φύλλα από δέντρα και τα απλώνουν στην πορεία. γιατί στη διδασκαλία της αλήθειας δανείζονται τα λόγια και τις σκέψεις των πατέρων από τα γραπτά τους και πηγαίνοντας με ταπεινό κήρυγμα τα ρίχνουν στο μονοπάτι του Θεού προς την ψυχή του ακροατή. Αυτό που κάνουμε καμιά φορά και εμείς οι ανάξιοι. Γιατί όταν δανειζόμαστε σκέψεις από τους πατέρες στον λόγο της προτροπής, τότε κόβουμε κλαδιά από τα δέντρα για να τα απλώσουμε στο δρόμο του Παντοδύναμου Θεού. Αλλά οι προηγούμενοι και οι επόμενοι φώναξαν: Ωσαννά. Γιατί προηγήθηκε ο εβραϊκός λαός και ακολούθησε ο ειδωλολατρικός λαός. Και αφού όλοι οι εκλεκτοί, και αυτοί που θα μπορούσαν να είναι στην Ιουδαία και αυτοί που υπάρχουν τώρα στην Εκκλησία, και οι δύο πίστευαν και πιστεύουν στον Μεσίτη μεταξύ Θεού και ανθρώπων, τότε αυτοί που προηγήθηκαν και αυτοί που ακολούθησαν φωνάζουν: Ωσανά. Hosanna in Latin means “save us.” Διότι όπως ο πρώτος ζήτησε τη σωτηρία από Αυτόν, το ίδιο ζητούν και οι παρόντες. Και ευλογημένοι ομολογούν Αυτόν που έρχεται στο όνομα του Κυρίου. γιατί υπάρχει μία ελπίδα, μία πίστη, τόσο μεταξύ των προηγούμενων όσο και των επόμενων λαών. Διότι όπως αυτοί σώθηκαν από τα προσδοκώμενα βάσανα και την ανάστασή Του, έτσι και εμείς σωθήκαμε από τα περασμένα βάσανα και την αιώνια ανάστασή Του. Εφόσον στον Οποίο πίστευαν και αγάπησαν να έρθει οι πρόγονοί μας από τον εβραϊκό λαό, πιστεύουμε και σε Αυτόν που ήρθε, και Τον αγαπάμε, και καίγουμε από την επιθυμία να Τον δούμε πρόσωπο με πρόσωπο. Έτσι οι κρεβατοκάμαρες Του είναι και στις δύο πλευρές. γιατί οι καρδιές όσων αγαπούν την πίστη σ' Αυτόν είναι ενωμένες τόσο από το πρώτο μέρος του αιώνα όσο και από το τελευταίο. - Ακολουθεί: και μέτρησε την πύλη από την οροφή της κρεβατοκάμαρας μέχρι την οροφή της, πλάτος είκοσι πέντε πήχεις (Ιεζ. 40:13) 84. 3. Έχουμε πει συχνά ότι η πύλη σημαίνει πίστη, και μέσω αυτής της ίδιας πίστης μπορεί κανείς να κατανοήσει τον Κύριό μας και Λυτρωτή τον Ίδιο, τον Παράκλητο του Θεού και των ανθρώπων, Ιησού Χριστό. γιατί με την πίστη σε Αυτόν ανοίγει η είσοδος στη ζωή. Αλλά την Αγία Γραφή, που μας αποκαλύπτει την ίδια πίστη στη γνώση του Λυτρωτή μας, δεν την παίρνουμε άδικα ως πύλη. γιατί μέσω της σωστής κατανόησής του μπαίνουμε στην κατανόηση του αόρατου. Έτσι, εάν σε αυτό το μέρος, όπως είπαμε προηγουμένως, με την πύλη εννοούμε τη Γραφή, τότε πρέπει να ρωτήσουμε τι σημαίνει η οροφή της κρεβατοκάμαρας και τι η οροφή της πύλης. Αλλά η κρεβατοκάμαρα έχει στέγη: γιατί η ψυχή αυτών που αγαπούν είναι κρυμμένη και η θερμότητα της αγάπης είναι ακόμα μυστική. Και οι πύλες έχουν στέγη. γιατί αν και όλη η Γραφή γράφτηκε για εμάς, δεν είναι όλα κατανοητά από εμάς. 4. Επειδή πολλά από αυτά είναι γραμμένα τόσο καθαρά που τα παιδιά μπορούν να τα καταλάβουν. και κάποιοι κλείνονται με τόσο σκοτεινές σκέψεις που απαιτούν προσπάθεια από τους συζύγους τους, αφού αυτό που είναι δυσνόητο είναι πιο ευχάριστο. Κάποια από αυτά είναι τόσο εγκλωβισμένα σε αυτό που όταν δεν το καταλαβαίνουμε, τότε, συνειδητοποιώντας την αδυναμία της τυφλότητάς μας, έχουμε μεγαλύτερη επιτυχία στην ταπεινοφροσύνη παρά στην κατανόηση. Διότι υπάρχουν μερικά εδάφια που μιλούν για τα ουράνια πράγματα με τέτοιο τρόπο που είναι κατανοητό μόνο στους ανώτερους πολίτες που μένουν στη χώρα τους, αλλά δεν αποκαλύπτεται ακόμη σε εμάς που ταξιδεύουμε. Διότι αν κάποιος, κατευθύνοντας το μονοπάτι προς μια άγνωστη πόλη, ακούσει πολλά για αυτό καθ' οδόν, τότε, παρόλο που καταλαβαίνει κάτι λογικά, σίγουρα δεν γνωρίζει κάποια πράγματα, αφού δεν το έχει δει ακόμα. αλλά οι ίδιοι οι πολίτες που ζουν σε αυτό βλέπουν ό,τι δεν λέγεται γι' αυτό και καταλαβαίνουν τι λέγεται για αυτό. Άρα είμαστε ακόμα στο δρόμο. Ακούμε πολλά για αυτήν την παραδεισένια πατρίδα. Κάποια πράγματα τα καταλαβαίνουμε ήδη με πνεύμα και λογική και άλλα τιμούμε χωρίς να τα καταλαβαίνουμε. Επομένως, για την ίδια Αγία Γραφή είναι γραμμένο: απλώστε τον ουρανό σαν δέρμα. Καλύψτε τα ψηλά νερά σας με νερό (Ψαλμ. 103:3). Ο ουρανός απλώνεται σαν δέρμα, γιατί οι Αγίες Γραφές σε επεξηγήσεις διευρύνονται από τα χείλη των θνητών. Αλλά υπάρχουν νερά στον ουρανό, δηλαδή τα υψηλότερα πλήθη, δηλαδή τα στρατεύματα των Αγγέλων, με τα οποία καλύπτονται τα παραδεισένια χωριά του ίδιου ουρανού. αφού ό,τι είναι υψηλό και σκοτεινό στις Αγίες Γραφές είναι ξεκάθαρο μόνο στα πνεύματα των αγγέλων, αλλά παραμένει άγνωστο σε εμάς. Έτσι η κρεβατοκάμαρα έχει στέγη. γιατί ο γείτονας δεν ξέρει ακόμα πόσο τον αγαπάει ο διπλανός του. Και η πύλη, δηλ. η Αγία Γραφή, έχει στέγη. γιατί δεν μπορούμε ακόμη να διεισδύσουμε με λογική σε όλα όσα ακούμε για τα ουράνια πράγματα. 5. Μας μένει λοιπόν να περπατάμε καθημερινά στην πρόοδο της αγάπης με βάση αυτά που καταλαβαίνουμε. Και παρόλο που οι γείτονές μας δεν βλέπουν σε εμάς πόσο αγαπιούνται από εμάς, και στις Αγίες Γραφές τιμούμε ταπεινά ό,τι δεν καταλαβαίνουμε ακόμη: ωστόσο, πρέπει να επεκταθούμε μέσω της καλής δραστηριότητας με βάση αυτά που έχουμε επιτύχει με κατανόηση. Γι' αυτό λέγεται: και μέτρησε την πύλη από την οροφή της κρεβατοκάμαρας μέχρι την οροφή της, πλάτος είκοσι πέντε πήχεις. Διότι είμαστε προικισμένοι με πέντε σωματικές αισθήσεις, δηλαδή, όραση, γεύση, όσφρηση, ακοή και αφή. Αλλά ο ίδιος πενταπλάσιος αριθμός, πολλαπλασιασμένος από τον εαυτό του, αυξάνεται στον αριθμό είκοσι και πέντε. Δεν μπορούμε να εκπληρώσουμε εξωτερικά καμία από τις ουράνιες εντολές χωρίς αυτές τις πέντε σωματικές αισθήσεις. Ο εσωτερικός κριτής, η ψυχή, κυβερνά αυτά τα καθήκοντα, και, σαν με καταγγελία και υποχρέωση των ίδιων καθηκόντων, ξέρει τι μπορεί να γίνει εξωτερικά με αλήθεια ή έλεος. Όταν λοιπόν η ψυχή γεμίζει με τον φόβο του παντοδύναμου Κυρίου, τότε είναι απαραίτητο οι πέντε αισθήσεις μας να μας υπηρετούν σε καλή δραστηριότητα ως υποτελείς τάξεις. Όταν αρχίζουμε να κάνουμε κάτι μέσω αυτών από έλεος, τότε το ίδιο το έλεος ανοίγεται ολοένα και περισσότερο κάθε μέρα, και, σαν να λέμε, κάποιες αγκαλιές επεκτείνονται σε μια καλή πράξη. Έτσι οι πέντε αισθήσεις πολλαπλασιάζονται πάνω τους όταν αυτό που γίνεται μέσω αυτών καθημερινά πολλαπλασιάζεται με την επιτυχία σε μια καλή πράξη. Επομένως, γεωγραφικό πλάτος λέγεται το να έχεις είκοσι πέντε λακότες, γιατί ο φόβος, το πείσμα και η τεμπελιά είναι στριμωγμένα. Γιατί όποιος φοβάται να δώσει ψωμί στους φτωχούς για να μην λείψει ο ίδιος, εξακολουθεί να βρίσκεται στα στενά του φόβου. Ποιος δεν δίνει ρούχα σε έναν ψυχρό άνθρωπο επειδή θέλει να τα έχει. τον κυριεύει ακόμα το σφίξιμο του πείσματος του. Ποιος δεν κάνει καλό γιατί, από την αδιάφορη ζεστασιά της ψυχής του, είναι τεμπέλης. Για αυτό το μούδιασμα του είναι στριμωξίδι. Αλλά για να φροντίζεις έναν φτωχό, να ακούς ένα αίτημα, να δίνεις γενναιόδωρη βοήθεια, να παρέχεις προστασία και για την προστασία του ίδιου φτωχού που αντιστέκεται δεν φοβάται την έχθρα κανενός, υπάρχει μεγάλο εύρος ψυχής. Ας μετρηθεί λοιπόν το πλάτος μεταξύ της κρεβατοκάμαρας και της πύλης με είκοσι πέντε πήχεις. γιατί με τη δράση των εξωτερικών συναισθημάτων αποδεικνύεται και είναι γνωστό ποια αφθονία καλοσύνης κρύβεται μέσα της. Διότι ό,τι έχεις ήδη μάθει για την Αγία Γραφή, και πόσο αγαπάς εσωτερικά τον πλησίον σου, το δείχνεις στο εύρος των καλών πράξεων. 6. Ας είναι λοιπόν το πλάτος μεταξύ της κρεβατοκάμαρας και της πύλης είκοσι πέντε πήχεις. γιατί μεταξύ αγάπης και γνώσης η καλή δραστηριότητα χρησιμεύει ως μάρτυρας. Αν αυτό (το τελευταίο) δεν είναι μέσα σου, τότε είναι απολύτως ξεκάθαρο ότι ούτε έχεις γνωρίσει τον Θεό ούτε αγάπησες τον πλησίον σου. εκείνοι. Δεν έχεις ούτε την πύλη του ιερού λόγου, ούτε την κρεβατοκάμαρα της αγάπης. Και είναι υπέροχο που ο χώρος από την οροφή της κρεβατοκάμαρας μέχρι την οροφή της πύλης ονομάζεται μετρημένος. Διότι ό,τι κρύβεται για μας στην Αγία Γραφή αποδεικνύει την ταπεινοφροσύνη μας: γιατί ό,τι δεν καταλαβαίνουμε σε αυτήν, δεν πρέπει να καταδικάζουμε με υπερηφάνεια, αλλά να τιμούμε με ταπείνωση. Επομένως, είναι γραμμένο για τον Κύριο: Οι γιοι των ανθρώπων θα δοκιμάσουν τους άρχοντές Του (Ψαλμ. 10:4). Γιατί οι κυβερνήτες Του είναι οι κρίσεις Του, που κάτι μας κλείνουν και κάτι φανερώνουν. Όταν ανακαλύπτουν κάτι, μας δοκιμάζουν για να δουν αν είμαστε περήφανοι για την κατανόησή μας. Κλείνοντας δοκιμάζουν αν περιφρονούμε αυτό που δεν μπορούμε να καταλάβουμε. Και επειδή δεν μιλάμε για την αγάπη μας στους πλησίον μας, δοκιμαζόμαστε πραγματικά στα μάτια του Θεού. Γιατί κάποιοι έχουν πλασματική αγάπη στα χείλη τους, αλλά κάποιοι έχουν αληθινή αγάπη στις καρδιές τους. Και συχνά αυτό που δεν είναι παρουσιάζεται ως αγάπη, παρά ως αυτό που είναι. Άρα, η καλή δραστηριότητα μιλάει περισσότερο για την αγάπη μας προς τον πλησίον παρά για τη γλώσσα, ώστε ο πλησίον μας στην πολύ καλή πράξη να βλέπει ότι τον αγαπούν. Και όταν δεν μπορούμε να κάνουμε όσα επιθυμούμε, τότε η εσωτερική μας καλή θέληση είναι αρκετή για τον Παντοδύναμο Θεό. Άρα, από την οροφή της κρεβατοκάμαρας μέχρι την οροφή της πύλης πρέπει να υπάρχει μεγάλο πλάτος, για να μπορούμε πάντα να κάνουμε καλό από την ενδόμυχη αγάπη μας για τον πλησίον, μέχρι την ταπείνωση στη γνώση και για τον Θεό, όσο καταλαβαίνουμε και μπορούμε. 7. Η πύλη μπορεί επίσης να γίνει κατανοητή ως η ίδια η είσοδος στη βασιλεία των ουρανών. Τώρα η κρεβατοκάμαρα έχει στέγη και η πύλη έχει στέγη: γιατί δεν είναι γνωστό ποια είναι η αγάπη μας για τον Θεό και τον πλησίον, και δεν είναι γνωστό πότε θα οδηγηθούμε έξω από αυτήν την εποχή στην υπόλοιπη αιώνια ζωή. Διότι ο Δημιουργός μας εξέφρασε την ικανοποίησή του η ημέρα του θανάτου μας να είναι άγνωστη σε εμάς, ώστε η πάντα άγνωστη να θεωρείται πάντα κοντινή. και όσο πιο ζήλος ήταν όλοι στη δουλειά, τόσο πιο άγνωστο ήταν το κάλεσμα. Επομένως, το πλάτος από την κρεβατοκάμαρα μέχρι την πύλη εκτείνεται σε είκοσι πέντε πήχεις. γιατί πρέπει να κάνουμε, με πολλούς τρόπους και ακατάπαυστα, ό,τι μπορούμε, από την αγάπη που κάποτε αρχίσαμε να φέρουμε για τον Θεό και τον πλησίον, πριν μπούμε στη βασιλεία. Έτσι από την οροφή της κρεβατοκάμαρας μέχρι την οροφή της πύλης υπάρχει μεγάλο πλάτος. Διότι από τη χάρη με την οποία αρχίζουμε να αγαπάμε τον Θεό, μέχρι την ίδια την αγάπη που μας ανοίγει την είσοδο στη βασιλεία των ουρανών, πρέπει να επεκταθούμε στο μεγάλο κατόρθωμα των καλών πράξεων - υπομείνουμε τις κακοτυχίες, πρόθυμα να κάνουμε το καλό, να αγαπάμε ακόμη και αυτούς από τους οποίους υποφέρουμε (προσβολές), να χαρίζουμε ό,τι έχουμε και να μην επιθυμούμε ό,τι δεν έχουμε, να τους αγαπάμε ως ευτυχία. ήταν οι κακοτυχίες μας. Υπάρχει λοιπόν μεγάλο εύρος σε εκείνη την ψυχή στην οποία δεν υπάρχει στενότητα μίσους. Ξεκινήσαμε αυτό το εύρος με αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον και μάθαμε μέσα από τις ιερές εντολές. Ακόμη και για είκοσι πέντε πήχεις σε γεωγραφικό πλάτος δεν καταλαβαίνουμε ως απρεπή, αν θέλουμε να τα εξετάσουμε σύμφωνα με την Αγία Γραφή. Ο Προφήτης είπε ότι τα υπνοδωμάτια ήταν έξι πήχεις, και την έκτη ημέρα δημιουργήθηκε ο άνθρωπος (Γέν. 1:27). και την ημέρα αυτή, σύμφωνα με το μύθο, ο Κύριος τελείωσε τα έργα Του. Επομένως, ο αριθμός έξι λαμβάνεται συνήθως ως τελειότητα. Και αφού μάθαμε για κάθε καλή πράξη μέσα από τα τέσσερα βιβλία του Ιερού Ευαγγελίου, τότε αν πολλαπλασιάσουμε το έξι επί τέσσερα, φτάνουμε στα είκοσι τέσσερα. Ένας προστίθεται σε αυτόν τον αριθμό, γιατί υπάρχει μόνο Ένας μέσω του Οποίου πραγματοποιούνται όλες οι καλές πράξεις. Επομένως, αυτό το πλάτος έπρεπε να εξηγηθεί με είκοσι πέντε πήχεις. γιατί κάθε καλή πράξη, όπως είπαμε, είναι γνωστή μέσα από τα τέσσερα βιβλία του Ιερού Ευαγγελίου, και ολοκληρώνεται στη γνώση και ομολογία του ενός Θεού. – Ακολουθεί: και πόρτα ενάντια σε πόρτα (Ιεζ.40:13) 85. 8. Σε αυτό το μέρος, το κατά δεν χρησιμοποιείται για λόγους αντίθεσης, αλλά για χάρη της αμεσότητας. Για πόρτα εναντίον πόρτας σημαίνει όταν μια απευθείας διαδρομή από το εξωτερικό φτάνει στην εσωτερική είσοδο. Αλλά στη γνώση του Παντοδύναμου Θεού, η πρώτη μας πόρτα είναι η πίστη, και η δεύτερη είναι το όραμά Του, στο οποίο φτάνουμε μέσω της πίστης. Γιατί σε αυτή τη ζωή μπαίνουμε σε αυτή τη ζωή, για να φτάσουμε αργότερα στην επόμενη. Έτσι πόρτα ενάντια σε πόρτα? γιατί μέσα από την είσοδο της πίστεως ανοίγεται η είσοδος στο όραμα του Θεού. Αλλά αν κάποιος ήθελε να μπει στη μία ή στην άλλη από αυτές τις πόρτες σε αυτή τη ζωή, τότε αυτό δεν θα έρχονταν σε αντίθεση με την κοινή λογική. Γιατί συχνά επιθυμούμε να στοχαζόμαστε την αόρατη φύση του παντοδύναμου Θεού, αλλά δεν μπορούμε. και η ψυχή, κουρασμένη από τις ίδιες τις δυσκολίες, επιστρέφει στον εαυτό της και κάνει βαθμίδες ανάβασης για τον εαυτό της από τον εαυτό της, για να σκεφτεί πρώτα, αν μπορεί, για τον εαυτό της, και μετά, όσο μπορεί, να συζητήσει για τη φύση που είναι ανώτερη από αυτήν. Αλλά αν ο νους μας είναι διασκορπισμένος σε σαρκικές εικόνες, τότε είναι αναμφισβήτητα ανεπαρκές ούτε να συζητήσουμε τη φύση της ψυχής. γιατί όσες σκέψεις κι αν τον οδηγούν, τυφλώνεται από τόσα εμπόδια. 9 . Ο πρώτος βαθμός λοιπόν είναι ότι πρέπει να έχει αυτοσυλλογή. το δεύτερο είναι να δει πόσο αυτοσυναρμολογημένος είναι? το τρίτο είναι ότι υψώνεται πάνω από τον εαυτό του, και με ένταση υποτάσσεται στον στοχασμό του αόρατου Ενόχου. Δεν μπορεί όμως με κανέναν τρόπο να έχει αυτοσυλλογή, αν πρώτα δεν έχει μάθει να αφαιρεί από το βλέμμα του όνειρα για επίγειες και ουράνιες εικόνες, να απορρίπτει και να απορρίπτει ό,τι μπαίνει στις σκέψεις του από την πλευρά της σωματικής όρασης, ακοής, όσφρησης, αφής και γεύσης, αφού βρίσκεται μέσα του όπως είναι χωρίς αυτά. Διότι όταν τα στοχάζεται, τότε, σαν να λέγαμε, αναποδογυρίζει κάποιες σκιές σωμάτων μέσα. Επομένως, πρέπει να αποφασιστεί κανείς με το χέρι να απομακρύνει τα πάντα από τα μάτια του νου, αφού η ψυχή θεωρεί ότι είναι τέτοια που δημιούργησε ο Θεός πάνω από το σώμα, ώστε, ταχυδρομημένη από πάνω, να μπορεί να δώσει ζωή κάτω από αυτό που ελέγχει. Είναι τόσο ενσωματωμένο στο σώμα που δεν χωρίζεται σε μέρη από μέρη των μελών. Γιατί αν το σώμα επηρεαστεί σε οποιοδήποτε μέρος, τότε πονάει παντού. Αλλά εκπλήσσομαι μόνο που αυτή, που προεδρεύει στα μέλη με την ίδια ζωογόνο δύναμη, όντας η ίδια από τη φύση της όχι διαφορετική, ωστόσο κάνει διαφορετικά πράγματα μέσω του σώματος. Γιατί βλέπει με τα μάτια της, ακούει με τα αυτιά της, μυρίζει με τα ρουθούνια της, γεύεται με τα χείλη της, αγγίζει με όλα τα μέλη της και διακρίνει το απαλό από το σκληρό στην αφή. Και όταν ενεργεί τόσο διαφορετικά μέσω των αισθήσεων, η ίδια δεν είναι διαφορετική, αλλά μόνη διατάζει όπως δημιουργήθηκε. Έτσι, όταν η ψυχή συζητά τον εαυτό της χωρίς φωνήεντα, τότε έχει ήδη μπει στην πρώτη πόρτα. Αλλά από αυτή την πόρτα αγωνίζεται σε μια άλλη, για να δει κάτι από τη φύση του παντοδύναμου Θεού. Άρα η ψυχή στο σώμα είναι η ζωή του σώματος και ο Θεός που δίνει ζωή στα πάντα είναι η ζωή των ψυχών. Αν λοιπόν η ζωογόνος ζωή είναι τόσο μεγαλειώδης που δεν μπορεί να γίνει κατανοητή, τότε ποιος μπορεί να καταλάβει με λογική πόσο μεγαλειώδης είναι η ζωογόνος ζωή; Αλλά το να συλλογίζεσαι γι' αυτό ακριβώς το πράγμα και να το θεωρείς ήδη σημαίνει να μπεις με κάποιο τρόπο. γιατί η ψυχή, από την εκτίμησή της, συμπεραίνει ότι πρέπει να σκέφτεται το απερίγραπτο Πνεύμα, που ελέγχει ακατάληπτα αυτό που ακατάληπτα δημιούργησε. 10. Γιατί ο Δημιουργός μας έχει πολύ ασύγκριτη κυριαρχία πάνω στο δημιούργημά του και παράγει κάποιες δημιουργίες για να υπάρχουν, αλλά να μην ζουν. και μερικά για να μπορέσουν να υπάρχουν και να ζήσουν, αλλά να μην έχουν την ευκαιρία να κρίνουν τίποτα για τη ζωή. μερικά για να μπορούν να υπάρχουν, να ζουν και να λογικεύονται. Και παράγει κανείς τα πάντα, αλλά σε όλα είναι αδιαίρετος (Α' Κορ. 12:6). Γιατί είναι πραγματικά υπέρτατος και ποτέ ίσος με τον εαυτό Του. Η ψυχή, αν και από τη φύση της δεν είναι διαφορετική από τον εαυτό της, είναι ωστόσο διαφορετική μέσω της σκέψης. Γιατί εκείνη τη στιγμή και την υποδοχή στην οποία σκέφτεται να δει, ξεχνά να σκεφτεί να ακούσει. Και εκείνη τη στιγμή και την υποδοχή κατά την οποία σκέφτεται την ακοή ή τη γεύση, δεν μπορεί να σκεφτεί τη μυρωδιά. γιατί μέσω της προσοχής και της λήθης γίνεται πάντα ανόμοιο, ώστε να περιέχει στη σκέψη αυτό και εκείνο, αλλά ο Παντοδύναμος Θεός, αφού είναι ίσος με τον εαυτό Του, βλέπει με τη δύναμη με την οποία ακούει τα πάντα, με τη δύναμη που δημιουργεί, με την οποία κρίνει τα δημιουργημένα πράγματα. Γι' Αυτόν λοιπόν το να βλέπει σημαίνει να διαχειρίζεσαι και να διαχειρίζεσαι, και το να διαχειρίζεσαι σημαίνει να βλέπεις. Δεν βοηθά τους δίκαιους με άλλη Σκέψη, και καταδικάζει τους κακούς με άλλη, αλλά με την ίδια δύναμη της μοναδικής Του φύσης, πάντα διαθέτει το διαφορετικό στο διαφορετικό. Αλλά γιατί μας εκπλήσσει αυτό στη δύναμη του Δημιουργού, όταν βλέπουμε ίχνη της δύναμής Του ακόμη και στη δημιουργία; Γιατί η ουσία της βρωμιάς και του κεριού είναι διαφορετική. Αλλά η ακτίνα του ήλιου είναι δυσδιάκριτη, και όμως, χωρίς να είναι διαφορετική, παράγει διαφορετικά πράγματα σε λάσπη και κερί. γιατί με την ίδια θερμότητα της φωτιάς του, η βρωμιά μετατρέπεται σε στερεή κατάσταση, και το κερί λιώνει. Αλλά ίσως αυτό έγκειται στην ουσία της λάσπης ή του κεριού, και όχι στην ίδια την ουσία του ήλιου, που σε διαφορετικές ουσίες προφανώς παράγει διαφορετικά πράγματα. Αλλά ο παντοδύναμος Θεός από μόνος Του έχει την ικανότητα να διαθέτει μεταβλητά πράγματα χωρίς αλλαγή, να κάνει διαφορετικά πράγματα χωρίς διαφορές στον εαυτό Του, να σχηματίζει διαφορετικά πράγματα χωρίς συνέπεια σκέψεων. Έτσι τα εξαιρετικά και διαφορετικά πράγματα παράγονται από τα διαφορετικά πράγματα, ο ποτέ διαφορετικός στον εαυτό Του Θεό, που είναι παντού και είναι ακέραιος παντού. Διότι λέει: ο ουρανός είναι ο θρόνος μου, και η γη είναι το υποπόδιο των ποδιών μου (Ησ. 66:1). Και είναι γραμμένο γι' Αυτόν: Ποιος μέτρησε τους ουρανούς σε μια χούφτα και ολόκληρη τη γη σε μια χούφτα (Ησ. 40:12); 11. Από αυτό προκύπτει αναγκαστικά ότι Αυτός που κάθεται στον ουρανό σαν σε θρόνο είναι πάνω και μέσα. Και όποιος μετράει τον ουρανό με ένα άνοιγμα και τη γη με μια χούφτα, είναι και έξω, και πάνω και κάτω. Ο Παντοδύναμος Θεός λοιπόν, για να δείξει ότι είναι μέσα και πάνω από όλα, είπε ο Ίδιος ότι ο ουρανός είναι θρόνος γι' Αυτόν. Αλλά για να δείξει ότι περιβάλλει τα πάντα, ισχυρίζεται ότι μετρά τον ουρανό με ένα άνοιγμα και περιέχει τη γη σε μια χούφτα. Είναι λοιπόν εσωτερικός και εξωτερικός, κατώτερος και ανώτερος. από τη διαχείριση είναι ανώτερη, από τη χρήση είναι κατώτερη. από άποψη πλήρωσης, εσωτερική, από άποψη περιβάλλοντος, εξωτερική. Υπάρχει μέσα έτσι υπάρχει και έξω. τόσο περιβάλλει που διεισδύει. έτσι κυβερνά αυτό που φοράει? τόσο φοράει που κυβερνά. Έτσι, όταν μια ψυχή, εξυψωμένη στον εαυτό της, κατανοεί το μέτρο της και γνωρίζει ότι είναι πάνω από κάθε τι σωματική, και από την ίδια την κατανόηση προσπαθεί να κατανοήσει τον Δημιουργό: τότε τι σημαίνει αυτό, αν όχι ότι βλέπει μια πόρτα ενάντια σε μια πόρτα; Γιατί ο Προφήτης λέει στον Συγγραφέα των πάντων: Η γνώση σου είναι υπέροχη για μένα (Ψαλμ. 139:6). γιατί αν η ψυχή, όσο κι αν δυναμώνει, δεν μπορεί να κατανοήσει πλήρως τον εαυτό της, τότε πόσο περισσότερο (δεν μπορεί να καταλάβει) το μεγαλείο Εκείνου που θα μπορούσε να δημιουργήσει την ίδια την ψυχή; Και όταν (ο Προφήτης) εργάστηκε στην κατανόηση της γνώσης του Θεού, τότε, κουρασμένος και εξαντλημένος, πρόσθεσε: ψηλά, δεν το καταλαβαίνω (Ibid., σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Αλλά όταν εμείς, προσπαθώντας και ζοριζόμαστε, θέλουμε να δούμε τουλάχιστον κάτι από την αόρατη φύση. μετά κουραζόμαστε, μείνουμε πίσω και γυρνάμε πίσω. και παρόλο που δεν μπορούμε να διεισδύσουμε στο εσωτερικό, βλέπουμε ήδη από την εξωτερική πόρτα την εσωτερική πόρτα. Γιατί το ίδιο το έργο της αντανάκλασης είναι μια πόρτα, γιατί ανοίγει κάτι από αυτό που υπάρχει μέσα, αν και δεν είναι ακόμη δυνατό να πάμε εκεί. - Ακολουθεί: και έφτιαξε τα αετώματα εξήντα λάκες, και στο αέτωμα υπήρχε μια στοά της πύλης από όλες τις πλευρές γύρω (Ιεζ. 40:14) 86. 12. Έχουμε πει συχνά ότι ο αριθμός έξι δηλώνει την τελειότητα μιας καλής πράξης (Βιβλίο ΙΙ. συνομιλίες. 2. αριθμοί 7 κ.ε.); μη ακολουθώντας αυτό που προσπάθησαν να ισχυριστούν οι σοφοί αυτής της εποχής, ισχυριζόμενοι ότι ένας εξαπλάσιος αριθμός είναι τέλειος επειδή συντάσσεται σύμφωνα με τον αριθμό με τη δική του σειρά, έτσι ώστε όταν μετρηθούν ένα, δύο, τρία, τότε συντάσσεται ένας εξαπλάσιος αριθμός. ή επειδή χωρίζεται σε τρία μέρη, δηλαδή στο έκτο, τρίτο και μισό, δηλαδή σε ένα, δύο και τρία. αλλά ονομάζουμε τον εξαπλάσιο αριθμό τέλειο γιατί, όπως ειπώθηκε παραπάνω, ο Θεός ολοκλήρωσε όλα τα έργα Του σε έξι ημέρες (Γέν. 1:21, 2:1). Εφόσον όμως έδωσε στον αμαρτωλό άνθρωπο τον νόμο, ο οποίος είναι γραμμένος στις δέκα εντολές, και οι έξι πολλαπλασιάζονται επί δέκα αυξάνονται σε εξήντα, τότε η τελειότητα των καλών πράξεων ορθώς δηλώνεται με εξήντα πήχεις. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα στο Ευαγγέλιο από τον Κύριο, ο οποίος, παραθέτοντας την παραβολή του σπόρου, είπε: μερικοί έπεσαν στο καλό έδαφος. και παρήγαγε καρπό, που φύτρωσε και μεγάλωσε, και απέδωσε άλλους τριάντα, άλλους εξήντα και άλλους εκατό (Μάρκος 4:8). Διότι ο καρπός της καλής γης φέρει τριάντα όταν ο νους εδραιωθεί στην τελειότητα της πίστης στην Τριάδα. Φέρνει εξήντα όταν κάνει τέλειες πράξεις καλής ζωής. Αλλά φέρνει εκατό όταν φτάσει στον στοχασμό της αιώνιας ζωής. Γιατί η παρούσα ζωή μας είναι η αριστερά και η δεξιά είναι η μελλοντική ζωή. Και δικαίως, η ενατένιση της αιώνιας ζωής δηλώνεται με τον αριθμό ένα εκατοστό, γιατί όταν, μετά το τριάντα και εξήντα, φτάσουμε στον αριθμό ένα εκατοστό, τότε αυτός ο αριθμός ένα εκατοστό περνά στα δεξιά (χέρι). Έτσι, η πίστη και η δραστηριότητα είναι ακόμα στην αριστερή πλευρά. γιατί εμείς, ενώ είμαστε ακόμα εδώ, πιστεύουμε αυτό που δεν βλέπουμε και ενεργούμε για να δούμε. Αλλά όταν η ψυχή είναι βυθισμένη στην ενατένιση της αιώνιας ζωής. μετά, σαν μετρώντας, μεταβαίνει στο δεξί χέρι. Έφτιαξε λοιπόν τα αετώματα εξήντα λακότα. αφού ο εξηκοστός αριθμός σημαίνει τελειότητα: τι σημαίνουν τα αετώματα του κτιρίου, αν όχι τα ίδια τα έργα που είναι ορατά από έξω; Διότι το να πεις μια οδηγία, να δώσεις τροφή στους πεινασμένους, ρούχα στο κρύο και να υπομένεις υπομονετικά τις προσβολές για μια καλή πράξη - τι είναι αυτές οι πράξεις εκτός από τα αετώματα ενός ουράνιου κτηρίου; Γιατί η ομορφιά των εξωτερικών έργων κοσμεί την κατοικία του Θεού, η οποία είναι ακόμα κρυμμένη μέσα. Αλλά αυτά τα αετώματα έχουν μια βεράντα σε όλες τις πλευρές γύρω. γιατί υπάρχουν μεγάλα πράγματα μέσα του, αν επεκτείνονται στην καρδιά από το πλάτος της αγάπης. Γιατί είναι γραμμένο για την αγάπη: Μεγάλη και ευρεία η εντολή σου (Ψαλμ. 119:96). Ο Ψαλμωδός μιλά και γι' αυτήν: Τα έβαλες στην πλατιά μου μύτη (Ψαλμ. 30:9). 13. Αλλά όταν μιλάω, μου έρχεται το μυαλό πόσο ευρεία είναι η αγάπη. Μέσω της αγάπης φτάνουν στον Θεό, και η Αλήθεια λέει προσωπικά: μπείτε από τη στενή πύλη (Ματθαίος 7:13). Και ακούω επίσης τον Ψαλμωδό να λέει: Για τα λόγια των χειλιών Σου θα κρατήσουμε τους δρόμους της σκληρότητας (Ψαλμ. 16:4). Και στο Ευαγγέλιο ο Κύριος λέει: Γιατί ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ (Ματθαίος 11:30). Πώς μπορεί λοιπόν η αγάπη να είναι πλατιά αν η πύλη είναι στενή; Πώς γίνεται ο ζυγός να είναι καλός και το βάρος ελαφρύ, αν για χάρη των εντολών του Θεού υποβάλλονται σε σκληρούς τρόπους; Αλλά αυτά τα ερωτήματα λύνονται σύντομα για εμάς από την ίδια την αγάπη. γιατί ο δρόμος του Θεού είναι στενός για τους αρχάριους και ευρύς για όσους είναι ήδη πλήρως ζωντανοί. Και είναι σκληρό να προσφέρουμε πνευματικά την ψυχή αντίθετα με τη συνήθεια της. Και όμως το φορτίο του Θεού είναι ελαφρύ, αφού αρχίσουμε να το σηκώνουμε με τέτοιο τρόπο που, από αγάπη γι' αυτό, ακόμη και ο διωγμός είναι ευχάριστος, και κάθε επίθεση γι' αυτό γίνεται γλυκύτητα της ψυχής, όπως χάρηκαν οι άγιοι Απόστολοι που υπέφεραν για τον Κύριο (Πράξεις 5:41). Έτσι, η πιο στενή πύλη είναι φαρδιά για όσους αγαπούν. Τα πιο σκληρά μονοπάτια για εκείνους που φεύγουν πνευματικά είναι μαλακά και ομαλά. Γιατί όταν η ψυχή ξέρει ότι θα λάβει αιώνιες χαρές για προσωρινές λύπες, τότε αρχίζει να αγαπά αυτό που θρηνεί. Έτσι η βεράντα μπροστά στα αετώματα είναι το πλάτος της αγάπης στην τελειότητα του έργου. 14. Και πρέπει να σημειωθεί ότι λέγεται: από όλες τις πλευρές τριγύρω, ώστε ο άνθρωπος, με ό,τι ακριβώς κάνει, να επεκτείνεται πάντα στο εύρος της αγάπης, ώστε ούτε ο φόβος ούτε το μίσος να τον περιορίζουν. Έτσι, αν κάποιος μιλάει για τον λόγο του Θεού, και δεν έχει στην καρδιά του την αγάπη που κηρύττει, τότε έχει το αέτωμα του κτιρίου, αλλά δεν έχει βεράντα μπροστά στο αέτωμα. Αν κάποιος μοιράζει γενναιόδωρα ελεημοσύνη στους φτωχούς και μέσω αυτής τρέφει ίσως υπερηφάνεια στην καρδιά του, βοηθά την ανεπάρκεια του πλησίον του όχι από αγάπη, αλλά από κρυφή υπερηφάνεια: τότε, αν και δείχνει το αέτωμα στο κτίριο, δεν έχει χτίσει μια βεράντα κοντά στο αέτωμα. Αν κάποιος υπομένει τις μομφές του πλησίον του και υπομένει τις προσβολές που του γίνονται σιωπηλά, τότε η υπομονή που δείχνει είναι μεγάλη, αλλά υπό την προϋπόθεση ότι δεν έχει λύπη στην καρδιά του, αν για χάρη της ειρήνης της πραότητας επιθυμεί όφελος ακόμα και σε αυτόν που του έκανε κακό. Γιατί αν αυτός που έχει εξωτερική υπομονή κρύβει μέσα του τη θλίψη και δεν αγαπά αυτόν που υπομένει, τότε αν και έχει αέτωμα στο κτίριο, δεν έχει βεράντα μπροστά στο αέτωμα. γιατί όποιος υπέκυψε στη στενότητα του μίσους έχασε αποφασιστικά το εύρος της αγάπης. Διότι, όπως είπαμε ήδη στο πρώτο μέρος (Συνομιλίες ΙΧ, κυρίως υπό τον αριθμό 22 κ.ε.), αληθινή υπομονή είναι αυτή που αγαπά ακόμα και αυτόν που υποφέρει. Αφού το να υπομένεις και να μισείς δεν είναι αρετή πραότητας, αλλά κάλυμμα κακίας. Και είναι αξιοσημείωτο ότι αυτή ακριβώς η βεράντα ονομάζεται βεράντα της πύλης. Γιατί οι πύλες μας είναι η είσοδος στο βασίλειο. Και το να αγαπάς πλήρως τον Θεό και τον πλησίον σημαίνει ήδη να προσπαθείς να μπεις στη βασιλεία. Για όσο αγαπάει κανείς, πλησιάζει την είσοδο. Και στο βαθμό που κάποιος είναι απρόσεκτος με την αγάπη, αρνείται να μπει. γιατί δεν δυναμώνει να δει αυτό που επιθυμεί. Γιατί τότε έχουμε τη βεράντα της πύλης όταν, από το εύρος της αγάπης, μπαίνουμε ήδη μέσω της επιθυμίας στην ανώτερη ζωή, την οποία δεν μπορούμε ακόμη να επιτύχουμε. Έτσι, όταν γίνεται μια καλή πράξη σε σχέση με τον πλησίον, τότε μένει να διακρίνει κανείς την πρόθεση της ίδιας καλής πράξης, αν η ψυχή αναζητά ανταμοιβή από την παρούσα χάρη, ή αν επεκτείνει την ελπίδα της σε μια μελλοντική υπόσχεση, ώστε για τα πρόσκαιρα να ελπίζει για το αιώνιο, για το επίγειο, το ουράνιο. Διότι η ελπίδα στα ουράνια δυναμώνει την ψυχή, ώστε να μην αμφιταλαντεύεται από τις ανησυχίες των επίγειων ανησυχιών. Τι λέγεται μέσω του Παύλου: η οποία (ελπίδα) για την ψυχή είναι σαν άγκυρα, αξιόπιστη και σταθερή, που φτάνει μέχρι και το εσωτερικό πίσω από το πέπλο (Εβρ. 6:19, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Εδώ προστίθεται και αυτό το εσωτερικό: και μπροστά από την πύλη, που έφτανε μέχρι την όψη της εισόδου της εσωτερικής πύλης, πενήντα πήχεις (Ιεζ. 40:15) 87. 15. Όσα λέγονται σε αυτό το μέρος - μπροστά από την πύλη - περιγράφουν όχι την εξωτερική, αλλά την εσωτερική θέση μπροστά από την πύλη, όταν λέγεται ότι φτάνει μέχρι την όψη του προθάλαμου της εσωτερικής πύλης. Γι' αυτό το μέρος αυτό ονομάζεται με μέτρο πενήντα πήχεις. Αφού ο πενταδεκαδικός αριθμός σημαίνει αιώνια ειρήνη. Διότι ο επταμηνός αριθμός έχει την τελειότητά του, γιατί με αυτόν συμπληρώνεται ο αριθμός των ημερών. Και με νόμο το Σάββατο δόθηκε ανάπαυση (Εξ. 20:8-10). Αλλά ο ίδιος ο επταπλάσιος αριθμός, πολλαπλασιασμένος από τον εαυτό του, ανεβαίνει στα σαράντα εννέα, με την προσθήκη του ενός φτάνει στο πενήντα, γιατί όλη μας η τελειότητα θα συνίσταται στο όραμα του Ενός, στο όραμα του Οποίου δεν θα υπάρχει πλέον έλλειψη ούτε σωτηρίας ούτε χαράς. Επομένως, τα Ιωβηλαία, δηλαδή το πεντηκοστό έτος, δόθηκαν για ανάπαυση. γιατί όποιος πετύχει τις αιώνιες χαρές του παντοδύναμου Θεού δεν θα έχει ούτε κόπο ούτε λύπη. 16. Είναι όμως αξιοσημείωτο ότι η θέση που περιγράφεται ως εκτεινόμενη πενήντα πήχεις λέγεται ότι φτάνει μέχρι την όψη του προθάλαμου της εσωτερικής πύλης. Κατά συνέπεια, σε αυτό το μέρος ο Προφήτης δεν μιλά πλέον για τον ίδιο τον προθάλαμο της εσωτερικής πύλης, αλλά για εκείνο τον εσωτερικό χώρο που εκτείνεται μέχρι τον προθάλαμο της εσωτερικής πύλης. Αφού μέσα από αυτόν τον τόπο, όπως είπαμε, νοηματοδοτείται η ελπίδα μας, που επιθυμώντας την αιώνια γαλήνη, οδηγεί την ψυχή στο κατώφλι των εσωτερικών πυλών. Διότι από το γεγονός ότι επιθυμούμε τα ουράνια πράγματα, ότι διψάμε για τις υποσχεμένες χαρές, ότι επιθυμούμε την ηρεμία της αιώνιας ζωής, πλησιάζουμε ήδη το πρόσωπο του εσωτερικού κατωφλίου. Ας δηλωθεί λοιπόν η πίστη από την πύλη, η αγάπη από τη βεράντα, και από το μέρος που φέρνει το κατώφλι της εσωτερικής πύλης πιο κοντά στο πρόσωπο, ας νοηματοδοτείται η ελπίδα, χωρίς την οποία οι τρεις αρετές που μπορούν ήδη να χρησιμοποιήσουν τη λογική δεν μπορούν να ανέβουν στο ουράνιο κτίριο. Πρέπει λοιπόν να έχετε πίστη στην πύλη που οδηγεί στην κατανόηση. αγάπη στη βεράντα, που δίνει χώρο στην αγάπη. Ελπίδα σε ένα μέρος που μετριέται με πενήντα πήχεις. γιατί μέσα από τις επιθυμίες και τους στεναγμούς οδηγεί την ψυχή στις κρυφές χαρές της γαλήνης. Από αυτή την ειρήνη, αν και δεν βλέπουμε ακόμη το φως της αλήθειας όπως είναι, ωστόσο μέσα από τις ρωγμές της κατανόησης βλέπουμε ήδη κάτι. Επομένως, προστίθεται: και τα παράθυρα είναι έμμεσα στα υπνοδωμάτια (Ιεζ. 40:16) 88. 17. Στα έμμεσα παράθυρα, το τμήμα από το οποίο εισέρχεται το φως είναι στενό, αλλά το εσωτερικό μέρος που δέχεται το φως είναι ευρύ. γιατί οι ψυχές εκείνων που συλλογίζονται, αν και βλέπουν διακριτικά κάτι από το αληθινό φως, εντούτοις διευρύνονται εξαιρετικά μέσα τους. Δύσκολα μπορούν να καταλάβουν έστω και λίγο από αυτό που βλέπουν. Γιατί αυτό που βλέπουν όσοι συλλογίζονται από την αιωνιότητα είναι πολύ μικρό: αλλά από αυτό το πολύ μικρό πράγμα διευρύνεται ο κόλπος των ψυχών για αύξηση του ζήλου και της αγάπης. και είναι εκτενείς: από όπου αφήνουν το φως της αλήθειας να τους φτάσει, σαν μέσα από τη στενότητα. Αυτό το μεγαλείο της περισυλλογής, αφού μπορεί να είναι προσβάσιμο μόνο σε όσους αγαπούν, ονομάζεται κύρια παράθυρα στα υπνοδωμάτια ή σε εκείνα (δωμάτια) που βρίσκονται κοντά στα υπνοδωμάτια, όχι πλέον έξω (το κτίριο), αλλά μέσα (αυτό). Για τα ίδια περίπου παράθυρα προστίθεται: και στα αετώματα τους, που ήταν μέσα στις πύλες από όλες τις πλευρές γύρω στο 89. 18. Διότι αυτά (παράθυρα) ήταν στα υπνοδωμάτια, και ήταν επίσης στα αετώματα εκείνων (δωμάτιων) που ήταν χτισμένα μέσα στις πύλες από όλες τις πλευρές γύρω. γιατί όποιος έχει καρδιά μέσα του λαμβάνει το φως της περισυλλογής. Διότι εκείνοι που εξακολουθούν να επιδίδονται άμετρα σε σκέψεις για εξωτερικά πράγματα, δεν ξέρουν ποιες είναι οι ρωγμές στην ενατένιση του αιώνιου φωτός. Δεδομένου ότι η επίδραση αυτού του ασώματος φωτός μαζί με τις εικόνες των σωματικών πραγμάτων δεν είναι αποδεκτή. γιατί όταν μόνο ένα ορατό πράγμα καταλαμβάνει τις σκέψεις, τότε δεν υπάρχει τρόπος να μπει αόρατο φως στην ψυχή. Όποιος όμως αγωνίζεται ήδη για το φως της περισυλλογής, είναι εξαιρετικά απαραίτητο να φροντίζει πάντα να διατηρεί πάντα την ψυχή του σε ταπείνωση, να μην εξυψώνεται ποτέ από τη χάρη με την οποία χύνεται και να συζητά ποια πρέπει να είναι τα πιο έμμεσα παράθυρα, που σημαίνουν τις ψυχές εκείνων που συλλογίζονται. Διότι από έμμεσα παράθυρα μπαίνει το φως, αλλά δεν μπαίνει ο κλέφτης. γιατί όσοι είναι αληθινά στοχαστές διατηρούν πάντα τις σκέψεις τους με ταπείνωση, και η κατανόηση της περισυλλογής μπαίνει στις ψυχές τους, αλλά η αλαζονεία της υπερηφάνειας δεν μπαίνει. Κατά συνέπεια, τα παράθυρα είναι και ανοιχτά και προστατευμένα. γιατί η χάρη με την οποία είναι γεμάτοι είναι ανοιχτή στις ψυχές τους, κι όμως δεν αφήνουν τον εχθρό να μπει μέσα τους με υπερηφάνεια. 19. Αλλά είναι υπέροχο που λέγεται ότι τα έμμεσα παράθυρα βρίσκονται μέσα στην πύλη από όλες τις πλευρές. Διότι η χάρη της περισυλλογής δεν δίνεται στους υψηλούς, ώστε να μην δίνεται στους κατώτερους. αλλά συχνά λαμβάνεται από τους υψηλούς, συχνά από τους χαμηλούς, συχνά από ερημίτες, και μερικές φορές από εκείνους που ζουν σε γάμο. Έτσι, αν δεν υπάρχει ούτε ένα καθήκον των πιστών που να μην επιτρέπει τη χάρη του στοχασμού, τότε καθένας που έχει καρδιά μέσα του μπορεί να φωτιστεί από το φως της περισυλλογής. γιατί μέσα στην πύλη από όλες τις πλευρές τριγύρω υπάρχουν έμμεσα παράθυρα, για να μην εξυψωθεί κανείς με αυτή τη χάρη ως αποκλειστικότητα. Κανείς δεν πρέπει να νομίζει ότι έχει ένα ιδιωτικό χάρισμα αληθινού φωτός: γιατί σε αυτό που θεωρεί την ιδιαιτερότητά του, είναι συχνά πιο πλούσιος ένας άλλος, που ούτε καν πίστευε ότι είχε κάτι καλό μέσα του. Επομένως, εδώ προστίθεται επίσης καλά: με τον ίδιο τρόπο, στον προθάλαμο υπήρχαν παράθυρα ολόγυρα προς τα μέσα 90. 20. Αφού (ο Προφήτης) μίλησε για τα παράθυρα στα αετώματα, προσθέτει για τα παράθυρα στους προθάλαμους ολόγυρα προς τα μέσα. γιατί όχι μόνο τα υψηλά μέλη της Αγίας Εκκλησίας, που διαφέρουν από τους άλλους, έχουν τη χάρη της περισυλλογής, αλλά ως επί το πλείστον ακόμη και εκείνα τα μέλη που, αν και από επιθυμία ανυψώνονται στα ουράνια, λόγω καθήκοντος, εξακολουθούν να βρίσκονται κάτω, λαμβάνουν αυτό το χάρισμα. Διότι αν ο Παντοδύναμος Θεός δεν έριχνε το φως της περισυλλογής σε αυτούς που φαίνονται περιφρονημένοι, τότε δεν θα υπήρχαν παράθυρα στους προθαλάμους. Και έτσι βλέπουμε ότι κάποιοι, τοποθετημένοι στα υψηλότερα σημεία της Αγίας Εκκλησίας, μιλούν πολύ για τα ουράνια πράγματα, με θαυμαστό ζήλο αποκαλύπτουν τα μυστικά της ανώτερης πατρίδας, όσο αρκεί ο φωτισμένος νους τους. είναι παράθυρα σε αετώματα. Άλλοι όμως περιέχονται στους κόλπους της αγίας Εκκλησίας και φαίνονται απεχθή στα μάτια των ανθρώπων, αλλά από μόνοι τους ασκούνται στην απόκτηση σοφίας, αγωνίζονται για ουράνια πράγματα και επιθυμούν, όσο μπορούν, αιώνιες χαρές. επομένως είναι έμμεσα παράθυρα, αλλά στον προθάλαμο. 21. Μα καλά λέγεται: ολόγυρα? γιατί κάθε αναζήτηση για κρυμμένα αντικείμενα έχει έναν κύκλο όταν, στην αντανάκλασή του, ο νους ρωτά: αυτό νομίζεις; ή κάτι άλλο; Φαίνεται να περπατάει για να βρει αυτό που θέλει. Όταν το απερίγραπτο φως αρχίζει να διεισδύει στη γνώση, τότε μια αχτίδα αλήθειας φτάνει σε αυτό (στο μυαλό), σαν από ένα έμμεσο παράθυρο. Γιατί στην ενατένισή μας τελειοποιούμε πολλά πράγματα μέσω της κυκλικής κυκλοφορίας με αναστοχασμό, αφού συχνά αναζητούμε παραδείγματα καλών ανθρώπων για να διαπρέψουμε στο ήθος. Γιατί όταν η ψυχή σχεδιάζει ήδη να προχωρήσει σε κάτι καλύτερο, τότε αναζητά τι μπορεί να ακουστεί για τα καλύτερα για τους άλλους, ξαναδιαβάζοντας τη βιογραφία ενός Αγίου σήμερα, ενός άλλου Αγίου αύριο. Γιατί κάποιος εκλεκτός, που στους πλατύς κόλπους της αγίας Εκκλησίας έστρεψε τα νοερά του μάτια σε όλο τον κόσμο, είπε: Πέθανα και κατάφαγα στο χωριό Του (του Θεού) θυσία δοξολογίας (Ψαλμ. 26,6). Εδώ γύρισε για να προσφέρει μια θυσία επαίνου. γιατί αν δεν είχα προσέξει πού και πού να μελετήσω τη ζωή των καλών (ανθρώπων), τότε ο ίδιος δεν θα είχα φτάσει στη θυσία του επαίνου. Όταν όμως οι άγιοι άνθρωποι μέσα στην Αγία Εκκλησία υψώνονται στα υψηλότερα σημεία, τότε η ζωή τους παρουσιάζεται, σαν να λέγαμε, μπροστά σε έναν καθρέφτη, για να δουν όλοι τις καλές τους πράξεις, τις οποίες πρέπει να μιμηθούν. Επομένως, προστίθεται επίσης καλά: και μπροστά από τα αετώματα υπάρχει μια εικόνα φοινίκων 91. 22. Τι σημαίνουν οι φοίνικες αν όχι ανταμοιβές για τη νίκη; Γιατί συνήθως δίνονται σε αυτούς που ξεπερνούν. Γι' αυτούς λοιπόν που νίκησαν τον αρχαίο εχθρό στη μάχη του μαρτυρίου, και ως νικητές χάρηκαν στην πατρίδα τους, είναι γραμμένο: με κλαδιά φοίνικα στα χέρια. Και φώναξαν με δυνατή φωνή, λέγοντας: Η σωτηρία είναι στον Θεό μας που κάθεται στο θρόνο, και στο Αρνί (Αποκ. 7:9–10, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Γιατί το να έχεις φοίνικες στα χέρια σου σημαίνει στην πραγματικότητα να κερδίζεις νίκες. Για αυτή την πράξη δίνεται ένας φοίνικας όπου οι άνθρωποι χαίρονται χωρίς να πολεμούν. Επομένως, δεν λέει εδώ: φοίνικες μπροστά από τα αετώματα, αλλά: μπροστά από τα αετώματα υπάρχει μια εικόνα φοινίκων. Γιατί η παλάμη της νίκης θα είναι ορατή εκεί που αρχίζει η ατελείωτη χαρά. Γιατί εδώ βλέπουμε συχνά ότι πολλοί άγιοι άνθρωποι κάνουν θαυμάσιες πράξεις, επιδεικνύουν πολλές δυνάμεις, καθαρίζουν τους λεπρούς, εκδιώκουν δαίμονες, θεραπεύουν σωματικές ασθένειες με το άγγιγμά τους και προλέγουν το μέλλον με το πνεύμα της προφητείας. Όλα αυτά δεν είναι φοίνικες, αλλά μόνο μια εικόνα από φοίνικες. Γιατί αυτό δίνεται μερικές φορές στους κακούς. Γιατί, μέσω του Ευαγγελίου, η Αλήθεια λέει: πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα: Κύριε, Κύριε, δεν προφητεύσαμε στο όνομά Σου, και στο όνομά Σου εκδιώξαμε τους δαίμονες, και στο όνομά Σου έχουμε κάνει πολλά δυνατά πράγματα; και μετά θα τους ομολογήσουμε? σαν να μην σε ήξερα. Φύγετε από εμένα εσείς που ασκείτε την ανομία (Ματθαίος 7:22–23). Αλλά υπάρχει ένα σημάδι εκλογής - σταθερότητα αγάπης, όπως είναι γραμμένο: Αυτό το καταλαβαίνετε, όπως είστε μαθητές μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον (Ιωάν. 13:35). Αλλά όταν οι εκλεκτοί κάνουν αυτά τα θαύματα, τότε τα κάνουν διαφορετικά από τους πονηρούς. γιατί αυτό που προσπαθούν να κάνουν οι εκλεκτοί από αγάπη, οι πονηροί προσπαθούν να το κάνουν μέσω της ματαιοδοξίας. Αλλά ακόμη και για τους πιο εκλεκτούς, αυτά τα θαύματα που κάνουν από αγάπη δεν είναι πια φοίνικες, αλλά μια εικόνα φοινίκων. γιατί τους αποκαλύπτεται από έξω αυτό που αναγνωρίζονται μέσα τους από τον Παντοδύναμο Κύριο. Αλλά ο φοίνικας θα είναι για αυτούς εκεί που δεν θα υπάρχει πια αγώνας με τον θάνατο. Διότι ο επιφανής Ιεροκήρυκας είδε ότι η πραγματική παλάμη δίνεται σε εκείνους που νικούν ακόμη και όταν ακολουθεί η ανάσταση των νεκρών, όπως λέει: αρμόζει σε αυτόν τον φθαρτό να φορέσει την αφθαρσία και σε αυτόν τον νεκρό να φορέσει την αθανασία. Όταν αυτός ο φθαρτός έχει ενδυθεί την αφθαρσία, και αυτός ο θνητός ντυθεί την αθανασία, τότε θα γραφτεί ο λόγος: Θυσιάστηκε ο θάνατος στη νίκη. Πού είναι το τσίμπημα, ο θάνατος; (1 Κορ. 15:53–55). Έτσι, η τέλεια νίκη θα είναι όταν ο θάνατος καταπιεί αποφασιστικά. Αλλά σε όλα αυτά που μόνο εμείς βλέπουμε στα σημάδια της ημέρας, δεν βλέπουμε την ίδια τη νίκη, αλλά μόνο εικόνες νίκης. Έτσι, επειδή οι δυνάμεις και τα σημάδια δίνονται κυρίως σε αγίους και σε αυτούς που τοποθετούνται σε ψηλά μέρη για να προσκαλούνται άλλοι σε καλές πράξεις, μια εικόνα φοινίκων εμφανίζεται μπροστά από τα αετώματα του εσωτερικού κτιρίου. Για σήμερα, αυτή η συζήτηση αρκεί για να προχωρήσουμε στην επόμενη με μεγάλη δύναμη, με τη βοήθεια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που ζει και βασιλεύει με τον Θεό Πατέρα στην ενότητα του Αγίου Πνεύματος, του Θεού στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Συνομιλία έξι. Επεξηγούνται μόνο τρία εδάφια, και φαίνεται ποια τελειότητα εκδηλώνεται στους Χριστιανούς, ιδιαίτερα στους Αποστόλους. 1. Αφού ο Προφήτης, μιλώντας για έμμεσα παράθυρα, είπε πολλά για τη χάρη του στοχασμού, λέει ότι τον έβγαλαν έξω και θυμάται ότι είδε τα θησαυροφυλάκια. Τι άλλο σημαίνουν αυτοί οι θησαυροί αν όχι η γνώση των δασκάλων; Αλλά σε αυτό το θέμα μπορεί κανείς να ρωτήσει σωστά: αφού οι άγιοι δάσκαλοι διδάσκουν πνευματικά και εσωτερικά πράγματα. τότε γιατί λέει ο Προφήτης ότι τον έβγαλαν και είδε το θησαυροφυλάκιο έξω; Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι υπάρχει ένα άλλο είδος στοχασμού που βλέπει όσα δεν μπορεί να εκφράσει, και άλλο είναι η γνώση και η μάθηση που βλέπει όσα περισσότερα μπορεί να εκφράσει στη γλώσσα. Γιατί σε σύγκριση με εκείνο το φως, που δεν μπορεί να εκφραστεί με λέξεις, αυτό φαίνεται να είναι όλο έξω, γιατί μπορεί να εκφραστεί με λέξεις. Λέει λοιπόν (ο Προφήτης): Και με έβγαλε στην εξωτερική βεράντα, και ιδού τα θησαυροφυλάκια, και το δάπεδο ήταν καλυμμένο με πέτρες στη βεράντα γύρω (Ιεζ. 40:17) 92. 2. αφού η ελληνική λέξη φυλάττειν σημαίνει «διατήρηση», και αέριο στα περσικά είναι το όνομα του πλούτου: τότε γασοφιλάκια συνήθως λέγεται ο τόπος στον οποίο αποθηκεύεται ο πλούτος. Τι λέγεται λοιπόν γαζοφιλάκια, αν, όπως είπαμε παραπάνω, όχι οι καρδιές των δασκάλων, γεμάτες σοφία και γνώση; Διότι, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου, σε έναν από το Πνεύμα δίνεται ο λόγος της σοφίας, και στον άλλον ο λόγος της κατανόησης, για το ίδιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12,8). Γιατί υπάρχουν κάποιοι που, με το δώρο της χάρης, κατανοούν πράγματα που δεν έχουν ακούσει να εξηγούνται από τους δασκάλους. Ήταν αυτοί που έλαβαν τον λόγο της σοφίας. Και υπάρχουν κάποιοι που από μόνοι τους δεν μπορούν να καταλάβουν τι ακούνε, αλλά διατηρούν (στη μνήμη) ό,τι διάβασαν στις επεξηγήσεις, και με γνώση του θέματος προφέρουν αυτά που έμαθαν μέσω της ανάγνωσης. Επομένως, ποιοι είναι αυτοί αν δεν είναι γεμάτοι από τον λόγο της λογικής; Αν και αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό διαφορετικά. γιατί η σοφία σχετίζεται με τη ζωή και η κατανόηση με τη διδασκαλία. Όποιος λοιπόν ζει καλά και κηρύττει με σύνεση, δικαίως ονομάζεται θησαυροφυλάκιο ενός πνευματικού κτιρίου. γιατί μέσα από τα χείλη του μοιράζονται τα ουράνια πλούτη. Ο δάσκαλος των γλωσσών είδε ότι οι μαθητές του αφθονούσαν σε αυτά τα πλούτη όταν είπε: γίνετε πλούσιοι σε Αυτόν σε κάθε λόγο και σε κάθε κατανόηση (Α' Κορ. 1:5). Λοιπόν, έχουν χτιστεί θησαυροφυλάκια στο κτήριο της αγίας Εκκλησίας. γιατί αφθονούν στον πλούτο των γνώσεων που εκφράζουν οι δάσκαλοι. Ότι αυτός ο πλούτος είναι αληθινός, η ίδια η Αλήθεια μιλάει για αυτό όταν μιλάει για παροδικό πλούτο: η γοητεία του πλούτου πνίγει τον λόγο (Ματθαίος 13:22). Γιατί η σοφία και η γνώση της πνευματικής διδασκαλίας είναι αληθινά πλούτη, σε σύγκριση με τα οποία τα παροδικά (πλούτη) ονομάζονται ψευδή. Για αυτόν τον πλούτο λέγεται μέσω του Σολομώντα: θησαυρός αναπαύεται στο στόμα ενός σοφού (Παρ. 21:20). Χωρίς να αποκλείεται το γεγονός ότι ο πνευματικός πλούτος οδηγεί σε μια αιώνια πατρίδα, υπάρχει μεγάλη διαφορά σε αυτόν από τον επίγειο πλούτο. γιατί ο πνευματικός πλούτος πολλαπλασιάζεται μέσω της κατανάλωσης, αλλά ο επίγειος πλούτος είτε ξοδεύεται και μειώνεται, είτε διατηρείται και γίνεται άχρηστος. Επομένως, όσοι έχουν αληθινό πλούτο μέσα τους ονομάζονται δικαίως θησαυροφυλάκια. 3. Και τα ίδια τα θησαυροφυλάκια έχουν ένα πάτωμα γύρω τους. γιατί η ταπείνωση των ακροατών ενώνεται και υποτάσσεται σε αυτούς. Αυτό το δάπεδο σωστά ονομάζεται καλυμμένο με πέτρα στη βεράντα γύρω. γιατί οι ψυχές των πιστών ενώνονται αμοιβαία στο πλάτος της αγάπης. Ονομάζονται πέτρες λόγω της σταθερότητας της πίστης τους και ξαπλωμένοι στο πάτωμα λόγω της ενότητας της ταπεινοφροσύνης τους. Ο Απόστολος Πέτρος είδε αυτές τις ψυχές των πιστών σταθερές στην πίστη, όταν είπε: κι εσείς, σαν πέτρα, είστε χτισμένοι ζωντανοί σε πνευματικό ναό (Α' Πέτρου 2:5). Για τις πέτρες αυτές της Αγίας Εκκλησίας, ο Κύριος λέει μέσω του Ησαΐα: Θα βάλω την ίασπη σου, και τις πύλες σου από κρυστάλλινη πέτρα, και τον φράχτη σου από εκλεκτούς λίθους. Και όλοι οι γιοι σας διδάσκονται από τον Θεό (Ησαΐας 54:12). Διότι ο Παντοδύναμος Θεός τοποθέτησε την ίασπη, μια πράσινη πέτρα, ως καλύμματα (οχυρώσεις) της ιερής Εκκλησίας. γιατί οι ψυχές των κηρύκων της ενισχύθηκαν από την αγάπη της αιώνιας πρασινάδας ώστε να περιφρονούν ό,τι είναι παροδικό, να μην επιθυμούν τίποτα σε αυτόν τον κόσμο που κλείνει στο τέλος, περιφρονούν όλες τις χαρές του, όπως τον τελευταίο. Επομένως, ο ποιμένας της Εκκλησίας, καλώντας τους ακροατές του στο ποίμνιο της αιώνιας πρασινάδας, λέει για τον Θεό: σύμφωνα με το μεγάλο Του έλεος, με την ανάσταση του Ιησού Χριστού από τους νεκρούς, μας αναγέννησε σε ζωντανή ελπίδα, σε μια άφθαρτη, αμόλυντη, αθώα κληρονομιά, που φυλάσσεται στον ουρανό (Α' Πέτρου 1:3-4). 4. Οι πύλες λοιπόν αυτής της αγίας Εκκλησίας είναι τοποθετημένες σε λαξευτές πέτρες. γιατί αυτοί, με τη φωνή των οποίων εισερχόμαστε στην αιώνια ζωή, δείχνοντας μέσα μας τις ιερές πράξεις που εντέλλονται άνωθεν, φαίνεται ότι διατήρησαν το σκάλισμα μέσα τους. Γιατί οι πύλες δεν θα ήταν σκαλισμένες, αλλά θα ήταν απλές, αν έδειχναν μόνο τον λόγο, αλλά δεν έδειχναν ιερές πράξεις από μόνες τους. Αλλά πού δείχνουν ότι οι ίδιοι ζουν με αυτό που λένε στους άλλους; Εκεί είναι - και οι δύο πύλες, γιατί σε οδηγούν μέσα, και σκαλισμένες, γιατί διατηρούν με τη ζωή τους αυτά που λένε στους άλλους. Βλέπουμε ότι όλα τα χωριστά μέρη αυτής της αγίας Εκκλησίας είναι τοποθετημένα σε εκλεκτές πέτρες, όταν βλέπουμε όλους τους πιστούς σε αυτήν, σταθερούς στην πίστη και την αγάπη. Αυτός (ο Προφήτης Ησαΐας), για να δείξει ποιους αποκάλεσε πέτρες, πρόσθεσε: και όλοι οι γιοι σας διδάσκονται από τον Θεό (Ησ. 54:13). Έτσι, αυτό που είδε ο Ησαΐας σε όλα τα χωριστά μέρη της Εκκλησίας, επιλεγμένες πέτρες, ο Ιεζεκιήλ εξέφρασε μέσα από το δάπεδο που καλύπτεται με πέτρες γύρω. γιατί για τα θησαυροφυλάκια πρόσθεσε και: τριάντα θησαυροφυλάκια στην περιφέρεια του ορόφου 93. 5. Ο δεκαδικός αριθμός λαμβάνεται πάντα ως τελειότητα γιατί οι δέκα εντολές περιέχουν την τήρηση του νόμου. Διότι η δραστήρια και η στοχαστική ζωή ενώνονται μαζί στις εντολές του Δεκάλογου. γιατί μας προστάζει να διαφυλάξουμε και την αγάπη για τον Θεό και την αγάπη για τον πλησίον. Γιατί η αγάπη για τον Θεό ανήκει στη στοχαστική ζωή και η αγάπη για τον πλησίον ανήκει στην ενεργό ζωή. Κάθε δάσκαλος όμως, για να επεκταθεί πλήρως στην ενεργό ζωή και να ανέβει άγρυπνα στη στοχαστική ζωή, πρέπει να είναι τέλειος στην πίστη στην Αγία Τριάδα. Επομένως, αυτά τα ίδια θησαυροφυλάκια είναι τριάντα, ώστε όταν τα δέκα πολλαπλασιαστούν επί τρία, τότε η ζωή και η γλώσσα του διδασκάλου εγκαθιδρύεται στην Τριάδα. 6. Αλλά σε αυτό το θέμα, πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά αυτό που ο Προφήτης, αφού περιέγραψε τα θησαυροφυλάκια, πρόσθεσε: το πάτωμα είναι τριγύρω. Και από κάτω πρόσθεσε: θησαυροφυλάκια στην περιφέρεια του ορόφου. Γιατί κάποιος πρέπει να δει ότι υπάρχουν θησαυροφυλάκια γύρω από το πάτωμα, και υπάρχει ένας όροφος γύρω από τα θησαυροφυλάκια. Διότι το πάτωμα και τα θησαυροφυλάκια διαιρούνται με τέτοια σειρά, ώστε τα θησαυροφυλάκια τοποθετήθηκαν μεταξύ του ορόφου, και το πάτωμα τοποθετήθηκε μεταξύ των ταμείων. Αυτό, αδέρφια, δεν είναι χωρίς μεγάλο μυστήριο, ότι στον κύκλο των θησαυρών γίνεται λόγος για τον αγρό, και στον κύκλο του ορόφου τα θησαυροφυλάκια λέγονται. Γιατί το πάτωμα έχει θησαυροφυλάκια γύρω του γιατί η γλώσσα των δασκάλων καθημερινά οργανώνει και συντηρεί τη ζωή όσων ακούν. Αφού οι καλοί δάσκαλοι, με τα λόγια της ιερής διδασκαλίας, άλλοτε με κίνητρα ευχαρίστησης, άλλοτε με σκληρότητα επίπληξης, φροντίζουν να προστατεύουν τη ζωή των ακροατών τους από κακίες. Αλλά ακόμη και τα ίδια τα θησαυροφυλάκια έχουν ένα πάτωμα στην περιφέρειά τους. γιατί συχνά η καρδιά των δασκάλων είναι εκτεθειμένη στους πειρασμούς των κακών, ώστε άλλοτε παρασύρεται από έπαρση και υπερηφάνεια, άλλοτε φλέγεται από θυμό. Όταν όμως συζητούν τη ζωή των καλών ακροατών και νομίζουν ότι έχει τελειοποιηθεί σύμφωνα με τις νουθεσίες τους, τότε κοκκινίζουν γιατί δεν είναι αυτό που έγιναν οι άλλοι μέσω αυτών με τη βοήθεια του Θεού και επιβεβαιώνουν στον εαυτό τους πώς υπόκεινται πλήρως σε καταδίκη. Γιατί όταν έρχονται στο μυαλό τα λόγια των δασκάλων, τότε κοκκινίζουν επειδή δεν κάνουν αυτό που λένε. Γι' αυτό, μέσω του Σολομώντα λέγεται: η ψυχή του εργάτη δουλεύει για τον εαυτό του, γιατί τον ανάγκασε το στόμα του (Παροιμ. 16:26) 94. Αφού τα χείλη μας αναγκάζουν να εργαζόμαστε, όταν με αυτά που μιλάμε κρατιόμαστε από κακίες. γιατί είναι εξαιρετικά αηδιαστικό για εμάς να πέφτουμε από αμέλεια στο μέρος από το οποίο προσπαθήσαμε να βγάλουμε τους άλλους με το κήρυγμα. Άρα τα θησαυροφυλάκια έχουν ένα πάτωμα στην περιφέρεια? γιατί η έντιμη ζωή των ακροατών χρησιμεύει ως αξιόπιστη φρουρά για τους δασκάλους. Και η δική τους λέξη είναι η βοήθειά τους. γιατί ντρέπονται που δεν αντιστέκονται στις κακίες που όπλισαν τους άλλους ενάντια στις κακίες. 7. Όσο ένας άνθρωπος ζει σε αυτή τη ζωή, τι άλλο κάνει από το να στέκεται σε σχηματισμό μάχης ενάντια στα κακά πνεύματα; Μιας και είπαμε παραπάνω ότι η ψυχή του δασκάλου ίσως διεγείρεται από κάποια υπερηφάνεια. Αλλά αυτός, είτε για να μη χαθεί ο ίδιος, είτε για να μην οδηγήσει τους άλλους στην καταστροφή με το παράδειγμά του, εύθυμα και βιαστικά κοιτάζει γύρω του και νιώθει τύψεις στις σκέψεις του. Έχοντας φέρει στο νου του τη ζωή των ακροατών του, ταπεινώνεται και χρησιμοποιεί όλα τα δυνατά μέσα, ώστε η υπερηφάνεια να μην κυριεύει την ψυχή, ώστε να μην ελέγχει τη δραστηριότητα. Γιατί είναι γραμμένο: η αρχή της αμαρτίας είναι η υπερηφάνεια (Κύριος 10:15). Λοιπόν, ποιος θα είναι ο καρπός των καλών πράξεων στα μάτια του Θεού αν είναι σάπιος από τις ρίζες από υπερηφάνεια; Συχνά, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η ψυχή του δελεάζεται από θυμό. αλλά πολύ σύντομα, κοιτάζοντας τριγύρω, έρχεται στον εαυτό του και, περιορίζοντας τον εαυτό του με το βάρος της επιστήμης, ενεργεί για να μην μετατραπεί ο ενθουσιασμός της ψυχής σε λόγια, για να μην ακούγεται στη φωνή του. Και συμβαίνει να πεθάνει εκεί ο θυμός μιας αγανακτισμένης ψυχής, στραγγαλισμένη από τη λογική, όπου από αμέλεια άρχισε. Από αυτό συμβαίνει ότι η ψυχή γεννά την αρετή από τη σύλληψη της κακίας. γιατί, αν και δεν ήθελε να σταθεί γερά, για να μην παρασυρθεί από την κίνηση, εντούτοις, στην κίνηση θα ξεπερνούσε γενναία τον εαυτό της. Ως εκ τούτου, μέσω του Σολομώντα λέγεται καλά: καλύτερος είναι ένας μακρόθυμος άνθρωπος παρά ένας ισχυρός. Αντέχετε την οργή παρά εκείνον που ρίχνει χαλάζι (Παρ. 16:32). Και ο δίκαια υπομονετικός προτιμάται από τον κατακτητή των πόλεων. γιατί σε αυτό το θέμα της νίκης ένας άνθρωπος είναι κατακτητής των ανθρώπων, και σε αυτό το θέμα της πραότητας και της υπομονής η ψυχή είναι κατακτητής του εαυτού της. – Ακολουθεί: και το δάπεδο στο αέτωμα της πύλης κατά μήκος του μήκους της πύλης ήταν στο κάτω μέρος (Ιεζ. 40:18) 95. 8. Αν αναφέρουμε το γεωγραφικό μήκος της πύλης στο μέρος που χτίστηκε η πύλη, τότε σύμφωνα με το γεωγραφικό μήκος της πύλης ο όροφος ήταν κάτω. γιατί, όσο χώρο μπορούσε να καταλάβει η τοποθεσία της πύλης, τόσο θα εκτεινόταν και το δάπεδο που ήταν από κάτω. Έτσι το μήκος του δαπέδου δεν ήταν διαφορετικό από την πύλη, αλλά δεν υπήρχε ισότητα του δαπέδου με την πύλη. Τι σημαίνει λοιπόν ότι το πάτωμα με την πύλη ήταν εξίσου μακρύ, αλλά και ίσο, αν όχι ότι η ζωή των ανθρώπων απέχει πολύ από τη ζωή των δασκάλων; Διότι, αν και αυτός, αγωνιζόμενος για τη βασιλεία των ουρανών, έχει την ίδια υπομονή ελπίδας, δεν έχει τον ίδιο ζήλο για τη ζωή. Αφήστε λοιπόν το πάτωμα να εκτείνεται σε παρόμοιο μήκος. γιατί οι ακροατές έχουν μέσα τους την ίδια πίστη, την ίδια ελπίδα που έχουν, όπως ξέρουμε, οι ιεροκήρυκες. Αλλά αφήστε τον λόγο να βρίσκεται από κάτω, έτσι ώστε όλοι οι ακροατές να ξέρουν ότι οι κήρυκες τους είναι πολύ ανώτεροι από αυτούς ως προς τα πλεονεκτήματά τους. Αλλά αν, όπως είπαμε παραπάνω, με το μήκος της πύλης πρέπει να εννοούμε το ίδιο το ύψος της: τότε, όπως γράφεται λίγο αργότερα, όταν η πύλη ανέβηκε με σκαλοπάτια, το δάπεδο βρίσκεται τόσο χαμηλό όσο κάθε πύλη ανεβαίνει σε ύψος. Γιατί όσο πιο ιερή είναι η ζωή του δασκάλου, τόσο πιο ταπεινό είναι το συναίσθημα του ακροατή. Περιφρονεί τον εαυτό του όταν συζητά για τη ζωή του ιεροκήρυκα του, η οποία ανεβαίνει σε μεγάλα ύψη. Γιατί μπορεί να μπορεί να τον μιμηθεί σε άλλα πράγματα, αλλά δεν μπορεί να τον μιμηθεί σε άλλα. Σε ότι μπορεί πετυχαίνει και σε ό,τι δεν μπορεί παραιτείται. Κατά συνέπεια, το ίδιο πράγμα τον εξυπηρετεί για την ευημερία, η οποία είναι αμίμητη στην ευημερία. 9 . Διότι, ιδού, αν συζητήσουμε εκείνα τα λόγια και τις πράξεις των κηρύκων μας για τα οποία διαβάζουμε. τότε θα μάθουμε σε ποιο ύψος ανυψώθηκαν οι πύλες. Διότι, σιωπώντας για την εκδήλωση των σημείων, ας μιλήσουμε για τις αρετές της καρδιάς. Είναι γνωστό για τον Παύλο που λέει ότι πέθανε για το νόμο με το νόμο, επειδή ο ίδιος ο νόμος του κήρυξε την πίστη στον Χριστό (Γαλ. 3:24), ότι από μεγάλο ζήλο στην πίστη δεν ήθελε να τηρήσει τις εντολές του νόμου στη σάρκα και απαγόρευσε την περιτομή στους ειδωλολάτρες. Και όταν ο Απόστολος Πέτρος θέλησε να τηρήσει το έθιμο της νόμιμης περιτομής: τότε (ο Παύλος) τον αντιμετώπισε προσωπικά και είπε ότι υπόκειται σε κριτική στο θέμα αυτό (Γαλ. 2:11). Και εκφράζοντας αυτή τη ζήλια του στους μαθητές του, αποκαλεί (την πράξη του Πέτρου) όχι μόνο προσβολή, αλλά - τι είναι πιο υποκρισία, δηλ. προσποίηση, λέγοντας: όταν ο Πέτρος ήρθε στην Αντιόχεια, τότε εγώ προσωπικά του εναντιώθηκα: γιατί ήταν υποκείμενος σε μομφή. Και λίγο αργότερα: μαζί του έγιναν υποκριτές και οι υπόλοιποι Εβραίοι (Γαλ. 2:11, 13). Αλλά ο ίδιος Αποστολικός πρωτότοκος (Πέτρος), δίνοντας πολλές οδηγίες στους μαθητές του και μαθαίνοντας ότι παρασύρθηκαν από κάποια συγγράμματα του Παύλου, είπε: όπως σας έγραψε ο αγαπημένος μας αδελφός Παύλος, σύμφωνα με τη σοφία που του δόθηκε. αφού μιλάει για αυτό σε όλα του τα μηνύματά του, στα οποία υπάρχει κάτι δυσνόητο. που οι αδαείς και ασταθείς διαστρέφουν προς την ίδια τους την καταστροφή, όπως ακριβώς κάνουν και οι άλλες Γραφές (Β' Πέτ. 3:15-16). Εδώ (ο Παύλος) έγραψε στις επιστολές του ότι ο Πέτρος υπόκειται σε κριτική, και εδώ ο Πέτρος στις επιστολές του ισχυρίζεται ότι ο Παύλος είναι θαυμαστός σε αυτά που έγραψε. Είναι γνωστό ότι αν ο Πέτρος δεν είχε διαβάσει τις επιστολές του Παύλου, δεν θα τις επαινούσε. Και αν τα διάβαζε, παρατήρησε ότι σε αυτά ο ίδιος αποκαλούνταν υποκείμενος σε κριτική. Έτσι ο φίλος της αλήθειας επαίνεσε ακόμη και το γεγονός ότι καταδικάστηκε. του άρεσαν ακόμη και τα ίδια τα πράγματα που σκεφτόταν διαφορετικά από ό,τι θα έπρεπε να είχε σκεφτεί. Και συμφώνησε με τον μικρότερο αδελφό και σε αυτό ακριβώς έγινε οπαδός του μικρότερου ο ίδιος, για να είναι πρώτος στην ταπείνωση αυτός που ήταν πρώτος στο πλήθος των Αποστόλων. Συζητήστε λοιπόν, πολυαγαπητοί αδελφοί, σε ποιο ύψος ψυχής βρισκόταν αυτός που ύμνησε εκείνες τις επιστολές στις οποίες είναι γραμμένο ότι ήταν υποκείμενος σε μομφή. Ποια πραότητα, τι ηρεμία πνεύματος, τι σταθερότητα ψυχής και νωθρότητα της σκέψης; Οπότε εκτίθεται από το ελάχιστο, και δεν προσβάλλεται από το γεγονός ότι εκτίθεται. Δεν θυμάται ότι ήταν ο πρώτος που κλήθηκε στην απόστολη, ούτε ότι έλαβε τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών, ούτε ότι αν λύσει αμαρτίες στη γη, θα λυθούν στον ουρανό (Ματθαίος 4:18, 16:19 κ. του Ιησού (Πράξεις 9:33–34), ούτε εκείνου που θεράπευε τους αρρώστους με τη σκιά του σώματός του (Πράξεις 5:15), ούτε εκείνου που σκότωνε τους ψεύτες με έναν λόγο (Πράξεις 5:10), ούτε εκείνου που ανέστησε τους νεκρούς μέσω της προσευχής (Πράξεις 9:40). Έτσι, για να ακούσει τα λόγια της επίπληξης χωρίς αγανάκτηση, φαινόταν να ξεχάσει όλα τα δώρα που είχε λάβει, για να διατηρήσει ένα δώρο ισχυρής ταπεινοφροσύνης. Λοιπόν, ποιος από εμάς, ρωτάω, έχοντας δείξει τουλάχιστον ένα από τα τελευταία σημάδια, όντας ένοχος για μικρότερα πράγματα, θα άκουγε υπομονετικά τα λόγια επίπληξης; Δεν έχουμε κάνει κανένα θαύμα, αλλά αν κάποιος άρχιζε να μας κατηγορεί για κάποια από τις πράξεις μας, θα θυμώναμε αμέσως, θεωρώντας τους εαυτούς μας σπουδαίους ανθρώπους, ακόμη και να θυμόμαστε στον εαυτό μας εκείνες τις αρετές που δεν έχουμε. Αντίθετα, ο Πέτρος με τις αρετές ταπεινώθηκε όταν τον αποδοκίμασαν, αλλά οι πύλες ανέβηκαν στα ύψη. Αλλά δεν μπορούμε να μιμηθούμε αυτήν, τόσο υψηλή ταπεινοφροσύνη. και σαν το πάτωμα, ξαπλώνουμε πολύ πιο κάτω. 10. Μερικοί όμως νομίζουν ότι ο Παύλος δεν κατήγγειλε τον Πέτρο, τον πρωτότοκο των Αποστόλων, αλλά κάποιον άλλον που ονομαζόταν με το ίδιο όνομα. Αν είχαν διαβάσει τα λόγια της Πάβλοβα με μεγάλη προσοχή, δεν θα το έλεγαν αυτό. Για τον Παύλο, ξεκινώντας την ομιλία του: όταν ο Πέτρος ήρθε στην Αντιόχεια, τότε τον αντιμετώπισα προσωπικά (Γαλ. 2:11), για να δείξω για ποιον Πέτρο μιλούσε, στην αρχή της αφήγησής του είπε: Μου έχουν εμπιστευτεί το Ευαγγέλιο για τους απερίτμητους, όπως ο Πέτρος για τους περιτομείς. Διότι Αυτός που εργάστηκε για τον Πέτρο στην αποστολή του στην περιτομή εργάστηκε και για μένα στους Εθνικούς (Γαλ. 2:7-8). Επομένως, είναι ξεκάθαρο για ποιον μιλάει ο Πέτρος Παύλος, αποκαλώντας τον Απόστολο και λέγοντας ότι ήταν αρχηγός στο Ευαγγέλιο της Περιτομής. 11. Και υπήρξαν άνθρωποι που έλεγαν ότι η δεύτερη επιστολή του Πέτρου, στην οποία επαινούνταν οι επιστολές του Παύλου, δεν ήταν η επιστολή του. Αλλά αν ήθελαν να συζητήσουν τα λόγια του ίδιου μηνύματος, θα σκεφτόντουσαν εντελώς διαφορετικά. Επειδή είναι γραμμένο σε αυτό: μια τέτοια φωνή ήρθε σε Αυτόν από υπέροχη δόξα: Αυτός είναι ο αγαπημένος μου Υιός, σε Αυτόν είμαι πολύ ευχαριστημένος. Και προστίθεται: και αυτή τη φωνή ακούσαμε, κατέβηκε από τον ουρανό, ήταν μαζί Του στο όρος των αγίων (Β' Πέτ. 1:17-18). Ας διαβάσουν λοιπόν το Ευαγγέλιο και ας μάθουν αμέσως ότι όταν αυτή η φωνή κατέβηκε από τον ουρανό, τότε ο Απόστολος Πέτρος στάθηκε μαζί με τον Κύριο στο βουνό. Κατά συνέπεια, αυτό το μήνυμα γράφτηκε από εκείνον που άκουσε αυτή τη φωνή για τον Κύριο στο βουνό. 12. Επειδή όμως είπαμε λίγα για τον Πέτρο, ας στραφούμε τώρα, αν θέλετε, στην πραότητα του Παύλου, και, αν είναι δυνατόν, να συζητήσουμε πόσο πράος και υπομονετικός ήταν, που ήταν τόσο ένθερμος στο ζήλο του κηρύγματος που δεν λυπήθηκε ούτε τον πρώτο των Αποστόλων. Θα σιωπήσουμε όμως για το ότι χτυπήθηκε με ραβδιά τρεις φορές, ότι μια φορά λιθοβολήθηκε, ότι ναυάγησε τρεις φορές, ότι πέρασε μια νύχτα και μια μέρα στα βάθη της θάλασσας, ότι πέντε φορές οι Εβραίοι του έδωσαν σαράντα ρίγες μείον μία (Β Κορ. 11:24-25). Γιατί τα προβλήματα που μας έρχονται από ανοιχτούς εχθρούς κινούν την ψυχή λιγότερο σε θυμό: αυτό που υποφέρουμε από τους δικούς μας είναι πολύ πιο οδυνηρό. Γι' αυτό και η ίδια η Αλήθεια, παραπονούμενος μέσω του Ψαλμωδού για τον προδότη της, λέει: σαν ο εχθρός να με είχε υβρίσει, θα είχε υποστεί σφαγή. Εσύ όμως, αδιάφορος άνθρωπος, είσαι ο κύριός Μου και ο γνωστός Μου, που απόλαυσε το φαγητό μου μαζί Μου (Ψαλμ. 55:13-15). Ας αναλογιστούμε λοιπόν, αν είναι δυνατόν, ότι ο Απόστολος Παύλος ήταν τόσο υπομονετικός ανάμεσα στους διώκτες του όσο και πράος μεταξύ των μαθητών του. Φτάνοντας στην Κόρινθο, απέσπασε την προσοχή των Κορινθίων από το να υπηρετούν τα είδωλα, τους δίδαξε τη γνώση του αληθινού Θεού και τους μίλησε για τις χαρές της αιώνιας ζωής. Και όταν συγκέντρωσε μεγάλο πλήθος κόσμου στην πίστη, άντεξε μια τέτοια ανάγκη εκεί που κέρδιζε το ψωμί του με μεγάλη δυσκολία. Δεν έλαβε ούτε επίγειο ψωμί από εκείνους τους μαθητές στους οποίους κήρυξε τον ουράνιο άρτο. Με τα λόγια του στάθηκε σταθερά για τη ζωή όσων άκουγαν, με τον κόπο των χεριών του στάθηκε για τη ζωή του σώματός του (Α' Κορ. 4:12· Α ́ Θεσ. 2:9· Β ́ Θεσ. 3:8). Ακόμη και από άλλες χώρες, μαθητές του έστειλαν βοηθήματα για να μπορεί να κηρύξει άνετα στους Κορίνθιους. Because later he himself, through a letter to the same Corinthians, says: having come to you, and being in poverty, not a single one was cold. Διότι η φτώχεια μου εκπληρώθηκε από τους αδελφούς που ήρθαν από τη Μακεδονία (Β' Κορ. 11:8–9). Προς μεγάλη τους ντροπή, είπε εκ των προτέρων: Έφερα άλλες Εκκλησίες με ζημία, δανειζόμενος περιεχόμενο από αυτές όταν σας υπηρέτησα (Β' Κορ. 11:8, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Ας φανταστούμε λοιπόν, όσο μπορούμε, ποια ήταν η πραότητα του, να κηρύττει τον πνευματικό άρτο, και να μην λάβουμε σωματικό ψωμί. Βάλτε τις καρδιές εκείνων που ακούν τον αιώνιο πλούτο και λιμοκτονούν ανάμεσα στους ίδιους πιστούς και πλούσιους μαθητές. ανάμεσα στους καλοθρεμμένους, να αντέξουν την πείνα, αλλά να μην μιλήσουν για όσα άντεξαν, και όμως να μην λυπηθούν. να δει τις καρδιές των επίμονων ακροατών να είναι σκληρές απέναντί ​​του, αλλά να μην σταματήσουν να κηρύττουν. Γιατί αυτός, σύμφωνα με τη μαρτυρία των Πράξεων των Αποστόλων, κήρυξε για ένα χρόνο και έξι μήνες σε αυτήν ακριβώς την πόλη (Πράξεις 18:11). Και όταν οι Κορίνθιοι αποχώρησαν από αυτούς τους ίδιους, τους έγραψε μετά για όσα υπέφερε από αυτούς (Β' Κορ. 11:23 κ.εξ.). Γιατί όμως δεν τους το είπε ποτέ αυτό όταν ζούσε ανάμεσά τους; Ακριβώς επειδή δεν γίνεται με εντολή αυτό που δεν έγινε σε σχέση με αυτόν με τη θέλησή του. και όταν το έλεός τους γινόταν γνωστό, τότε η θέλησή τους θα παρέμενε άγνωστη. Γιατί γράφει για αυτό τόσο πολύ αργότερα; Γι' αυτό, για να μην αφήσουμε τους μαθητές για πάντα αδιόρθωτους, και για να μην είναι ίδιοι απέναντι στους άλλους αδελφούς, όπως ήταν από τη τσιγκουνιά προς τον δάσκαλο. Σε αυτό, ο Παύλος, ο αληθινός δάσκαλος των ειδωλολατρών, μη νοιαζόμενος για τον εαυτό του, αλλά προσπαθώντας να νοιάζεται για τους άλλους, εκπλήρωσε πιστά αυτό που κήρυττε: ας μην αναζητά κανείς τα δικά του. αλλά ο γείτονας όλων. Μην επιδιώκετε το δικό σας όφελος, αλλά το όφελος πολλών, για να σωθούν (Α' Κορ. 10:24, 33). Ποια είναι λοιπόν η δύναμη της πραότητας; Τι είναι η ψυχική ηρεμία; Ποιος από εμάς δεν θα απελπιζόταν αμέσως για τη ζωή κάποιου στον οποίο θα έστρεφε τουλάχιστον έναν πλούσιο άνθρωπο στην υπηρεσία του Παντοδύναμου Θεού και θα έβλεπε τον εαυτό του σε ανάγκη και δεν θα του έδινε επίδομα ζωής; Ποιος δεν θα έλεγε ότι μόχθησε μάταια; Ποιος δεν θα θύμωνε με την παραίνεση κάποιου που δεν είδε να φέρει τον καρπό μιας καλής πράξης, πρώτα απ' όλα σε σχέση με τον εαυτό του; 13. Ο Παύλος όμως, μέσω της πραότητας, στάθηκε σταθερά στην κορυφή των αρετών, κήρυξε, αγάπησε και ολοκλήρωσε το καλό έργο που άρχισε, και με υπομονή και σταθερότητα έφερε σε έλεος τις καρδιές των μαθητών του (Β' Κορ. 9: 3-4, κ.λπ.). Επειδή έδειξε ότι αργότερα έμαθε για την επιτυχία τους, στην ίδια επιστολή έγραψε: είναι περιττό να σας γράψω για τη βοήθεια των αγίων. Διότι γνωρίζω τον ζήλο σου, και γι' αυτό σε καυχώμαι ενώπιον των Μακεδόνων, ότι η Αχαΐα είναι έτοιμη από το παρελθόν έτος· και ο ζήλος σου ενθάρρυνε πολλούς (Β' Κορ. 9, 1-2). Λέει επίσης γι' αυτούς: (εσείς), που όχι μόνο ξεκινήσατε αυτό το έργο, αλλά το επιθυμούσατε από το παρελθόν έτος (Β' Κορ. 8:10). Διότι από τους οποίους ζητούσε όχι τόσο πράξεις όσο καλές διαθέσεις, σε αυτές αναμφίβολα επαινεί περισσότερο τις καλές διαθέσεις παρά τις πράξεις. Σημειωτέον όμως ότι αυτός ακριβώς ο έπαινος έχει κατηγορία όταν λέγεται: από την περασμένη χρονιά. Αν και έκαναν καλό, το έκαναν σιγά σιγά. και ως εκ τούτου ο δάσκαλος το επαίνεσε, αλλά όχι χωρίς μομφή. Γιατί είναι γιατρός που εφαρμόζει στην πληγή ένα φάρμακο που γιατρεύει ό,τι καθαρίζεται και τσιμπάει ό,τι είναι σάπιο. Υπομένοντας όμως και κηρύττοντας, τελείωσε αυτό που ξεκίνησε. Και με τη θαυμαστή δύναμη της γενναιοδωρίας μετρίασε τη σκληρότητα των μαθητών στην τρυφερότητα του ελέους, γιατί το μήκος της πύλης ανέβαινε σε ύψος. Όμως εμείς, οι αδύναμοι, δεν είμαστε άξιοι να μιμηθούμε τη γενναιοδωρία της τόσης πραότητας, ακριβώς επειδή είμαστε φύλο, και λέμε ψέματα περιφρονητικά στα έθιμά μας. 14. Τώρα όμως, όταν μιλάω για τους δύο αρχηγούς του ουράνιου στρατού, έρχεται στο νου ο μάρτυρας Στέφανος, ο οποίος, κρατώντας το όνομα του Δημιουργού του, φέρθηκε ανάμεσα στους διώκτες, στάθηκε άφοβα, δίδαξε αξιόπιστα και με ζήλο στην αλήθεια κατήγγειλε έντονα τους καταπιεστές του, λέγοντας: the Holy Spiritist7:5). Και όταν έτρεξαν να βρουν πέτρες και άρχισαν να τον λιθοβολούν, τότε γονάτισε και προσευχήθηκε για τους ίδιους διώκτες λέγοντας: Κύριε, μην τους βάζεις αυτή την αμαρτία (Πράξεις 7:60). Τι είναι λοιπόν αυτή η ανδρεία - να βράζεις από τη ζήλια για να κατηγορείς με τόλμη αυτούς που ήταν στην εξουσία για την προδοσία τους. και αγάπη τόσο πολύ που και στο θάνατο προσεύχεται για αυτούς που τον σκότωσαν; Επειδή ζήλευε σαν να μην είχε καμία απολύτως πραότητα. και παρέμεινε πράος ερωτευμένος μαζί τους, σαν να μην ήταν αποφασιστικά θυμωμένος εναντίον τους. Ας σκεφτούμε πού βρίσκεται η ενοχή της συνείδησής μας. Γιατί ποιος από εμάς, έχοντας δεχτεί έστω και λεκτική μομφή, δεν το ανταποδίδει αμέσως με μομφή, δεν κλονίζεται μέχρι το μεδούλι, δεν εκδηλώνεται με μίσος, δεν ξεχνά τις εντολές της αγάπης; Αλλά ο μακάριος Στέφανος μπορούσε να το κάνει αυτό με τη χάρη του παντοδύναμου Θεού, γιατί ήταν η πύλη που υψώνεται στα ύψη. Αλλά εμείς οι άτυχοι δεν μπορούμε να το μιμηθούμε με τη δική μας δύναμη γιατί ξαπλώνουμε βαθιά κάτω, σαν το πάτωμα. 15. Γιατί όμως μιλάμε με κατάπληξη για τους βίους των Αγίων, όταν και οι αρχαιότεροι πατέρες, μιλώντας για τους βίους των Ιεροκήρυκων της Αγίας Εκκλησίας, εξεπλάγησαν εξαιρετικά; Δεν ήταν η ζωή τους που θαύμασε ο Ψαλμωδός όταν είπε: Με τίμησαν πολύ οι φίλοι Σου, Θεέ, που εδραίωσαν πολύ την κυριαρχία τους (Ψαλμ. 139:17); Ρωτήστε τι λέει το Ευαγγέλιο για αυτούς τους φίλους Του, στο οποίο η Αλήθεια μιλάει στους κήρυκες: είστε φυσικά φίλοι Μου (Ιωάννης 15:14). Και ο Ησαΐας, κοιτάζοντας τη ζωή τους, λέει: είναι σαν σύννεφα που πετούν, και σαν περιστέρια στα παράθυρά τους (Ησ. 60:8) 96 . Δικαίως ονομάζονται σύννεφα οι Άγιοι Ιεροκήρυκες, γιατί βρέχουν με λόγια και λάμπουν με θαύματα. Λέγεται για αυτούς ότι πετούν σαν σύννεφα. γιατί ακόμα κι ενώ ζούσαν στη γη, ήταν έξω από τη γη σε ό,τι έκαναν. Γι' αυτό, μέσα από ένα τέτοιο σύννεφο λέγεται: γιατί περπατάμε κατά τη σάρκα, αλλά δεν πολεμάμε κατά τη σάρκα (Β' Κορ. 10:3). Γιατί οι πρώην πατέρες έκαναν γάμους, γέννησαν παιδιά, είχαν περιουσία και φρόντιζαν την οικογένεια. Αλλά αυτοί οι μάντεις στο πνεύμα της προφητείας ονομάζονται εκείνοι που έχουν ήδη απαρνηθεί την ιδιοκτησία, που δεν επιθυμούν γάμο, που δεν κάνουν παιδιά, που δεν έχουν τίποτα στη γη, που δεν έχουν τίποτα, που δεν περπατούν στη γη σαν άνθρωποι, αλλά πετούν σαν σύννεφα. Γιατί πετούν επειδή συλλογίζονται με το μυαλό τους αυτό που υπάρχει στον ουρανό. Είναι σαν να μην αγγίζουν τη γη επειδή δεν θέλουν τίποτα πάνω της. Πετάνε στα παράθυρά τους σαν περιστέρια, γιατί στο πνεύμα της πραότητας τους δεν δείχνουν μέσα από τα μάτια τους καμία επιθυμία σε αυτόν τον κόσμο. Ας σκεφτούμε λοιπόν πόσο ψηλές είναι αυτές οι πύλες του πνευματικού κτιρίου, που θαυμάζουν ακόμη και οι πνευματικοί πατέρες. Επομένως, όταν εκπλαγούμε από αυτά, πόσο απαραίτητο είναι για εμάς, που συνθέτουμε το φύλο, να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας; - Επειδή όμως στο όνομα του γεωγραφικού μήκους της πύλης ακούσαμε για το ύψος της, τώρα θα προσπαθήσουμε να μάθουμε κάτι για το γεωγραφικό πλάτος της. – Ακολουθεί: και μέτρησε το πλάτος από την όψη της κάτω πύλης μέχρι το αέτωμα της εσωτερικής στοά εξωτερικά, εκατό πήχεις προς τα ανατολικά και τα βόρεια (Ιεζ. 40:19) 97. 16. Αν με αυτά τα λόγια πάρουμε ως πύλη την είσοδο από την οποία εισερχόμαστε στη γνώση του Κυρίου, τότε η κάτω πύλη είναι η πίστη και η εσωτερική βεράντα είναι η ενατένιση. Αλλά η κάτω πύλη είναι τόσο φαρδιά όσο η όψη. ακριβώς επειδή η πίστη, στο εύρος της αγάπης της, έχει δραστηριότητα που είναι ορατή στους άλλους. Όταν κοιτάμε αυτή τη δραστηριότητα, που εκτελείται με θάρρος από εκείνους που είναι πιο τέλειοι από εμάς, τότε εμείς, που είμαστε ντροπαλοί στις καλές πράξεις, παίρνουμε από αυτούς παραδείγματα για μεγάλη δραστηριότητα. Και κάθε ιερή πράξη για μας γίνεται σαν από κάποια επέκταση του μονοπατιού, που προηγουμένως ήταν στενό λόγω ταλαιπωρίας. Αλλά η εσωτερική βεράντα έχει επίσης ένα αέτωμα. γιατί η στοχαστική ζωή μέσα από ορισμένα σημάδια επιθυμιών και στεναγμών φανερώνει πόσο μέσα της βλέπει ότι μόνο αγαπά. Αλλά ένας δεκαδικός αριθμός πολλαπλασιαζόμενος από μόνος του αυξάνεται σε ένα εκατοστό αριθμό. Επομένως, δικαίως, το εκατό σημαίνει μεγάλη τελειότητα, όπως λέει η Αλήθεια για τους εκλεκτούς: καθένας που θα αφήσει ένα σπίτι, ή αδέρφια, ή αδελφές, ή πατέρα, ή μητέρα, ή γυναίκα, ή παιδιά, ή χωριό, για χάρη του ονόματός Μου, θα λάβει εκατονταπλάσια και θα κληρονομήσει την αιώνια ζωή (Ματθαίος 19:29). For every saint does not leave earthly things in order to be able to find them more in this world; because whoever leaves the earth according to an earthly desire does not leave the earth, but is partial to it. And he who leaves one wife will not receive a hundred (wives); but the hundredth number signifies perfection, and after it eternal life is promised; γιατί όποιος για χάρη του ονόματος του Θεού περιφρονεί τα πρόσκαιρα και τα γήινα πράγματα, και εδώ επιτυγχάνει τέτοια τελειότητα της ψυχής που δεν επιθυμεί πια αυτό που περιφρονεί, και επιτυγχάνει τη δόξα της αιώνιας ζωής στον επόμενο αιώνα. Κατά συνέπεια, εκείνος που, έχοντας επιτύχει το πνεύμα της τελειότητας, δεν χρειάζεται τα γήινα πράγματα, αν και δεν τα έχει, λαμβάνει εκατό για όσα έδωσε. Γιατί είναι φτωχός εκείνος που χρειάζεται αυτό που δεν έχει. Because he is rich who does not need what he does not have. Η φτώχεια συνίσταται στην έλλειψη ψυχής και όχι στην ποσότητα των περιουσιακών στοιχείων. Γιατί αυτός που έχει συνηθίσει τη φτώχεια δεν είναι φτωχός. Έτσι ο άνδρας μέτρησε το πλάτος από το μπροστινό μέρος της εξωτερικής πύλης μέχρι το αέτωμα της εσωτερικής βεράντας στο εξωτερικό, εκατό πήχεις. γιατί ο Λυτρωτής μας καθημερινά, μέσω Μεντόρων και δασκάλων, μετρά τις ζωές των πιστών με το μέτρο της τελειότητας, είτε με πίστη που εκδηλώνεται στην καλή δραστηριότητα, είτε με περισυλλογή που κρύβεται στις άγιες επιθυμίες. 17. Διότι πολλοί πιστοί φαίνονται να κάνουν μεγάλα έργα, αλλά δεν μετρούν το μέτρο των εκατό πήχων. γιατί με τις πράξεις τους αναζητούν τη γήινη δόξα. Και κάποιοι, προφανώς, νηστεύουν δυνατά, κλαίνε συνεχώς, τότε το μέτρο τους δεν ταιριάζει με το μέτρο των εκατό πήχεων. γιατί μέσα από αυτό που κάνουν αναζητούν εύνοια από το ανθρώπινο δικαστήριο. Ποιος λοιπόν ταιριάζει στο πρότυπο των εκατό πήχειων, αν όχι σε κάποιον που η καλή του δραστηριότητα είναι προς τη σωστή κατεύθυνση, ώστε σε ό,τι κάνει να μην παρεκκλίνει ούτε από την επιθυμία για επίγεια οφέλη ούτε από παροδικούς επαίνους; 18. Διότι ιδού, το να είσαι ελεήμων προς τους γείτονές σου, να μοιράζεις γενναιόδωρα τα υπάρχοντά σου, να βοηθάς βιαστικά όσους έχουν ανάγκη—αυτό είναι το πλάτος στην μπροστινή πλευρά της εσωτερικής πύλης. But if you, giving away your own, do not desire someone else’s, if you do not seek earthly glory for the best deed; τότε χωράς το μέτρο του αριθμού των εκατοντάδων, δηλαδή την τελειότητα. Διότι εκείνος που, προφανώς, μοιράζει με έλεος την περιουσία του, και -ίσως- κλέβει πρόθυμα την περιουσία κάποιου άλλου, δεν ξέρει ακόμα ποιος είναι ο δρόμος της τελειότητας, δεν έχει βρει ακόμα πού αρχίζει η κατεύθυνση προς την τελειότητα, γιατί δεν έχει βρει ακόμη την αρχή της. Because he had to first eradicate passion from his heart, and then give away what he righteously owned. Γι' αυτό είναι γραμμένο: απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε το καλό (Ψαλμ. 36:27). Μπορεί όμως να υπάρχει κάτι καλό στις πράξεις κάποιου που δεν έχει απομακρυνθεί ακόμη από το κακό; Και υπάρχουν άνθρωποι που, όπως ειπώθηκε, απέχουν από την τροφή, εξαντλούν τη σάρκα τους, αλλά με την πρώτη παρόρμηση ομολογούν ότι ακόμα δεν αδιαφορούν για τη δόξα του κόσμου. These people show the pediment of the inner porch, but do not fit the measure of one hundred cubits. 19. Ως εκ τούτου, μεταξύ του αριθμού των τελειοτήτων είναι εκείνες για τις οποίες λέγεται μέσω του Παύλου: «η σάρκα των οποίων σταυρώθηκε με τα πάθη και τις επιθυμίες της» (Γαλ. 5:24). Και πρέπει να σημειωθεί ότι δεν λέγεται ότι αυτή (η τελειότητα) μετριέται από μέσα, αλλά από έξω. ακριβώς επειδή ο Λυτρωτής μας, εγκρίνοντας ή καταδικάζοντας τις ανθρώπινες υποθέσεις μέσω μας, τις μετρά όχι από μέσα, αλλά από έξω. Επομένως, μέσω του Ευαγγελίου λέει: από τον καρπό τους θα τους γνωρίσετε (Ματθαίος 7:16). Αφού γνωρίζουμε την ψυχή του πράττοντα, την οποία δεν βλέπουμε, μέσα από αυτό που βλέπουμε, ή από έξω μετράμε το αέτωμα της εσωτερικής βεράντας. Γιατί όταν βλέπουμε μερικούς να δίνουν ελεημοσύνη, να βοηθούν τον άτυχο, να υπερασπίζονται τους καταπιεσμένους, να μην επιθυμούν δόξα σε αυτόν τον κόσμο, να μη μεροληπτούν σε κανένα αγαθό αυτού του κόσμου, και άλλους να χαλιναγωγούν τη σάρκα, να κλαίνε, να είναι απασχολημένοι με τον Λόγο του Θεού, να μην επιθυμούν καμία παροδική τιμή: τότε τι άλλο να σκεφτούμε γι' αυτούς, εκτός από το ότι είναι τέλειοι, ότι είναι άγιοι; Κατά συνέπεια, αφού τους βλέπουμε τέλειους μέσα από αυτό που βλέπουμε, μετράμε τη ζωή τους απ' έξω κατά εκατό πήχεις. 20. Και αφού πολλοί από τον Ιουδαϊσμό, και πολλοί από τον παγανισμό, ανέβηκαν σε αυτό το ύψος της τελειότητας, σωστά προστίθεται: στην Ανατολή και στον Βορρά. Διότι ο εβραϊκός λαός, από τη σάρκα του οποίου γεννήθηκε, που σωστά αποκαλείται ήλιος της δικαιοσύνης, σωστά ονομάζεται Ανατολή. Λέγεται γι' Αυτόν μέσω του Προφήτη: και ο Ήλιος της δικαιοσύνης θα λάμψει επάνω σας που φοβάστε το όνομά Μου (Μαλ.4:2). Και ο Βορράς αντιπροσωπεύει τον παγανισμό, που ήταν μουδιασμένος για πολύ καιρό από το κρύο της προδοσίας του, και στην καρδιά του βασίλευε εκείνος που, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Προφήτη, είπε στον εαυτό του: Θα στήσω τον θρόνο μου προς τον Βορρά (Ησ. 14:13). Αφού λοιπόν ο ενσαρκωμένος παντοδύναμος Θεός έκανε τέλειους μέσα στην αγία Εκκλησία άλλους από την Ιουδαία, άλλους από τον παγανισμό, μέτρησε εκατό πήχεις, όχι μόνο προς την Ανατολή, αλλά και προς τον Βορρά. 21. Επειδή όμως με το όνομα του Βορρά μιλάμε για παγανισμό, πρέπει να συζητήσουμε πόσο έλεος έχει ξεχυθεί πάνω μας από τον Δημιουργό μας. Γιατί όλοι έχουμε μεταστραφεί από τον παγανισμό. Οι αρχαίοι μας πρόγονοι υπηρέτησαν τα δέντρα και τις πέτρες και αφήνοντας τον Θεό από τον οποίο δημιουργήθηκαν, λάτρευαν τους θεούς που οι ίδιοι δημιούργησαν. Αλλά εμείς, με τη χάρη του παντοδύναμου Θεού, βγήκαμε από το σκοτάδι στο φως. Ας θυμηθούμε λοιπόν από ποιο σκοτάδι ήρθαμε, για να νιώσουμε ευγνωμοσύνη για το φως που λάβαμε. Αφού αυτός που δεν θυμάται την ατυχία του δεν καταλαβαίνει το θείο έλεος. Γι' αυτό, μέσω του Ψαλμωδού λέγεται στον Θεό: Κατάπληξε το έλεός σου, (Θεέ), σώσε αυτούς που εμπιστεύονται σε Σένα (Ψαλμ. 16:7). Γιατί ο Θεός μάς εκπλήσσει με τα ελέη Του όταν θυμόμαστε τις κακοτυχίες μας, αφού θυμόμαστε τι ήμασταν, καταλαβαίνουμε και σε ποιον χρωστάμε γι' αυτό που είμαστε τώρα. Με χαρά λοιπόν θα ψάλλουμε στον Δημιουργό μας, γιατί ελευθερώσαμε την ψυχή μας από την υπηρεσία της δημιουργίας. So let us conform to the great mercy of our Redeemer in our morals, and knowing the light, we will shy away from the darkness of wicked deeds. 22. What is there in this world, I ask, what else might you like? Όπου βλέπουμε κλάματα, ακούμε παντού αναστεναγμούς. Cities are destroyed, camps are broken, fields are devastated, the land is turned into desert. There was not a single farmer left in the fields, almost not a single inhabitant in the cities; and the smallest remnants of the human race strive daily and without ceasing. And there is no end in sight to the punishments of heavenly justice; because even under punishment there is no correction in a criminal life. We see some taken captive, others deprived of members, and others killed. Λοιπόν, αδέρφια μου, τι μένει σε αυτή τη ζωή, τι άλλο θα μπορούσατε να σας αρέσει; If we still love such a world, then we no longer love joys, but wounds. We see what has become of that very Rome that once seemed to dominate the world. For by the bones are signified the mighty of this age, and by the flesh the nations; γιατί, όπως το κρέας υποστηρίζεται από κόκαλα, έτσι και η αδυναμία των εθνών ελέγχεται από τους δυνατούς αυτής της εποχής. Αλλά τώρα όλες οι ισχυρές δυνάμεις αυτής της εποχής έχουν ήδη αφαιρεθεί από αυτόν. άρα τα κόκαλα είναι βρασμένα. Τώρα τα έθνη έχουν απομακρυνθεί. η σάρκα του έχει λιώσει. Ας ειπωθεί: Θα πολλαπλασιάσω τα ξύλα, και θα ανάψω τη φωτιά, για να καεί το κρέας, και το κρέας να σπάσει και τα κόκαλα να λιώσουν. Γιατί πού είναι η σύγκλητος; Πού είναι οι άνθρωποι; The bones were dried out, the meat was boiled, all pride of temporary merit in it disappeared. Ολόκληρη η σύνθεσή του βράστηκε. And despite the fact that not many of us who remain are still daily slain by swords, daily we are still oppressed by countless taxes. Ας ειπωθεί λοιπόν κι αυτό: και θα στέκεται στους βασικούς του στύλους, καίγοντας. Εφόσον δεν υπάρχει Γερουσία, ο λαός λυγίζει. and despite this, among the few who remained, sorrows and sighs multiply daily: then Rome burns after the devastation. Τι λέμε όμως για τους ανθρώπους όταν βλέπουμε ακόμη και τα περισσότερα κτίρια να καταστρέφονται από ολοένα και συχνότερους σεισμούς; Ως εκ τούτου, για την πόλη, ήδη κατεστραμμένη, προστίθεται προσαρμοστικά: αφήστε την να καεί, και να καεί και να κάψει τον χαλκό της. Γιατί το ίδιο το κονόμπ στο οποίο καταστράφηκαν το κρέας και τα οστά καταστρέφεται ήδη. γιατί αφού δεν υπάρχει κόσμος, πέφτουν και τα τείχη. Πού είναι αυτοί που κάποτε απόλαυσαν τη δόξα του; Πού είναι η μεγαλοπρέπειά τους; Πού είναι η περηφάνια; Πού είναι η συχνή και άμετρη χαρά; 23. Σε αυτό εκπληρώθηκε αυτό που ειπώθηκε μέσω του Προφήτη κατά της καταστροφής της Νινευή: πού είναι ο βιότοπος των λιονταριών και πού είναι ο βοσκότοπος της λέαινας; (Ναούμ.2:11). Δεν ήταν λιοντάρια οι ηγέτες και οι αρχηγοί του, που περιφέροντας στις διάφορες επαρχίες του κόσμου, αναζητούσαν θηράματα με αγριότητα και φόνο; – Εδώ τα παιδιά του λιονταριού βρήκαν βοσκοτόπια. γιατί παιδιά, νέοι, νέοι άνδρες, γιοι ανθρώπων αυτής της ηλικίας έτρεχαν εδώ κι εκεί όταν ήθελαν να έχουν επιτυχία σε αυτόν τον κόσμο. Αλλά εδώ (Ρώμη) έχει καταστραφεί. Εδώ συνθλίβεται, εδώ γεμίζει θρήνους. Κανείς δεν τρέχει πια κοντά του για να έχει επιτυχία σε αυτόν τον κόσμο. Δεν υπάρχει πλέον κανένας από τους δυνατούς και βίαιους που θα αποκτούσαν θήραμα μέσω της καταπίεσης. Θα πούμε λοιπόν: πού είναι ο βιότοπος των λιονταριών και πού ο βοσκότοπος της λέαινας; Αυτό που του συνέβη ήταν αυτό που είπε ο Προφήτης για τον Ιούδα: διευρύνετε τη φαλάκρα σας σαν αετός (Μικ. 1:16). Διότι ο άνθρωπος συνήθως έχει φαλάκρα μόνο στο κεφάλι του, αλλά ο αετός έχει φαλάκρα σε όλο του το σώμα, αφού στα άκρα γεράματα του πέφτουν τα πούπουλα και τα φτερά του από όλα του τα μέλη. Αλλά επειδή το έλεος του Παντοδύναμου Θεού καλεί και αυτούς σε μετάνοια, τους πλένει με μετάνοια και δάκρυα, τους πλουτίζει με αρετές και τους ανυψώνει στη δόξα της τελειότητας: τότε εκατό πήχεις μετρώνται όχι μόνο προς την Ανατολή, αλλά και προς τον Βορρά, όταν με τους δίκαιους, μέσω χαρισμάτων και δύναμης, οι αμαρτωλοί με τον Κύριο και το έλεός μας, με τον Κύριο και το έλεός μας. Το Άγιο Πνεύμα ζει και βασιλεύει, ο Θεός σε όλους τους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Συζήτηση έβδομη. Περιέχει μια επεξήγηση επτά στίχων, από το 20 έως το 27, και ταυτόχρονα θέτει πολλούς ηθικούς κανόνες, για τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, για τους βαθμούς που οδηγούν σε αυτά, για την αληθινή τελειότητα και την αναγκαιότητα των καλών πράξεων. 1. Μεγάλη πρέπει να είναι η διαίρεση των αναγνωστών όταν πιστεύουν ότι στις Αγίες Γραφές κάθε προφορικός λόγος δεν σημαίνει πάντα το ίδιο πράγμα. για παράδειγμα, ο ήλιος μερικές φορές λαμβάνεται με την καλή έννοια και μερικές φορές με την κακή έννοια. Γιατί το όνομα του ήλιου άλλοτε σημαίνει τον Ίδιο τον Λυτρωτή μας και άλλοτε διωγμό. Έτσι, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Βιβλίου της Σοφίας, οι πονηροί στην κόλαση θα πουν: έχουμε πλανηθεί από το αληθινό μονοπάτι, και ο ήλιος της δικαιοσύνης δεν έχει ανατείλει για μας (Σοφ. 5:6). Και για τους πεταμένους σπόρους ο Κύριος λέει: αγίασα τον ήλιο που ανατέλλει (Ματθαίος 13:6), ακριβώς επειδή κατά τη διάρκεια του διωγμού τα λόγια του κηρύγματος ξεραίνονται στις καρδιές των κακών. Το λιοντάρι λοιπόν σημαίνει τον Κύριο, όπως είναι γραμμένο: ιδού, το λιοντάρι που είναι από τη φυλή του Ιούδα νίκησε (Αποκ. 5:5). Έτσι, το όνομα του λιονταριού εκφράζει την ομοιότητα του διαβόλου, όπως λέει ο υπέρτατος Απόστολος: ο αντίπαλός σας ο διάβολος, σαν λιοντάρι, βρυχάται, τριγυρίζει, ψάχνει κάποιον να καταβροχθίσει (Α' Πέτρου 5:8). Έτσι, το όνομα βοδιού σημαίνει σοφός, όπως είναι γραμμένο: Μη σκοτωθούν μαζί νέος (βόδι) και γάιδαρος (Δευτ. 22:10), και μη συνενώσεις σοφό με ανόητο για κήρυγμα. Αλλά μέσω βοδιού νοείται και ανόητος. Γι' αυτόν λοιπόν που τον συνεπαίρνει η ποταπή αγάπη, λέγεται: την κορόιδεψε και οδηγήθηκε σαν βόδι στη σφαγή (Παροιμίες 7:22), δηλ. πώς ο ανόητος οδηγείται στο θάνατο. Το είπα λοιπόν αυτό για να μην νομίζουν ότι οι πύλες που αναφέρει αυτός ο Προφήτης δεν σημαίνουν τίποτα άλλο, γιατί εξήγησα ότι οι πύλες σημαίνουν τον Κύριο, ή κήρυκες, ή τις Αγίες Γραφές, ή την πίστη. Γιατί όταν ο Προφήτης μίλησε για μια πύλη, τότε η πίστη γινόταν σωστά κατανοητή. Όταν όμως αναφέρονται άλλες πύλες, τότε μπορεί κανείς να κατανοήσει το στόμα των Ιεροκήρυκων, μέσα από το οποίο μαθαίνεται η αληθινή ζωή, και μέσω του οποίου ανεβαίνει στη γνώση των πνευματικών μυστηρίων. Για την πύλη, που κατά τη γνώμη μας σημαίνει πίστη, πρέπει να προσέξουμε ότι λέγεται χαμηλότερη. Αφού, όσο ζούμε σε αυτή τη ζωή, εξακολουθούμε να στεκόμαστε, λες, στον πάτο. Και η πίστη σωστά ονομάζεται κάτω πύλη. γιατί μας αποκαλύπτει στη γη τη γνώση του Θεού. Τώρα λοιπόν λέει: μέτρησε και την πύλη που βλέπει στο μονοπάτι της βόρειας εισόδου και της εξωτερικής και σε γεωγραφικό μήκος και σε γεωγραφικό πλάτος. Και υπάρχουν τρία υπνοδωμάτια από αυτήν την πλευρά και τρία από εκείνη την πλευρά. και τα αετώματα τους και η είσοδός τους σύμφωνα με τις πρώτες πύλες· το μήκος του ήταν πενήντα πήχεις και το πλάτος του είκοσι πέντε πήχεις. Their windows, and entrance, and carvings, according to the gates facing the East; and their going up was seven steps, and their entrance was before them (Ezek. 40:20-22) 99 . 2. Για την πύλη που βλέπει στο βόρειο μονοπάτι της εξωτερικής εισόδου, επαναλαμβάνεται το ίδιο που ειπώθηκε ήδη παραπάνω για τις άλλες πύλες, και προστίθεται κάτι άλλο, που δεν λέει ο Προφήτης για τις προηγούμενες πύλες. Για να μιλήσουμε λοιπόν εκτενώς για κάτι που δεν έχει ακόμη συζητηθεί, πρέπει να επαναλάβουμε εν συντομία όσα έχουν ήδη ειπωθεί. Διότι η πύλη στρέφεται προς το βόρειο μονοπάτι, όταν κάθε ιεροκήρυκας γνωρίσει τη ζωή ενός αμαρτωλού και μέσω του λόγου του κηρύγματος του αποκαλύπτει την εσωτερική ζωή. Αυτή η πύλη ονομάζεται πύλη εξωτερικής εισόδου. Γιατί η εξωτερική είσοδος είναι η πραγματική ζωή, στην οποία ό,τι γίνεται σωματικά, και φαινομενικά συμβαίνει σωματικά. Μετριούνται τόσο σε γεωγραφικό μήκος όσο και σε γεωγραφικό πλάτος. γιατί όταν ένας αμαρτωλός φέρεται στην πίστη, τότε ο κήρυκας χρειάζεται να συζητήσει πόσα θα κερδίσει από τη νουθεσία του, τόσο στο μήκος της ελπίδας όσο και στο εύρος της αγάπης. Αυτός που στρέφεται στον Θεό και εξακολουθεί να ελπίζει στις ευλογίες αυτής της ζωής δεν έχει μακροζωία, γιατί η ζωή στην οποία έχει εναποθέσει την ελπίδα του είναι σύντομη. Αν εξακολουθεί να ντρέπεται από την επιθυμία για γήινα πράγματα και το μίσος του πλησίον του, τότε δεν έχει πλάτος. γιατί δεν ξέρει να περιφρονεί τα γήινα, ούτε να επεκτείνεται με αγάπη για τον πλησίον. Όταν όμως ο καθένας που στρέφεται (στον Θεό) ελπίζει υπομονετικά στις χαρές της αιώνιας ζωής, υπομένει τις προσβολές από τους άλλους με αγάπη και δεν επιθυμεί καν αυτό που δεν έχει. τότε η πύλη έχει και γεωγραφικό μήκος και γεωγραφικό πλάτος. γιατί η δόξα του Ιεροκήρυκα είναι η επιτυχία του ακροατή. Γι' αυτό, σε κάποιους μέσω του μεγάλου διδασκάλου λέγεται: «Χαρά μου και στέμμα μου» (Φιλ. 4:1). Και κάτι ακόμη: ζούμε τώρα, ακόμα κι αν στέκεστε στον Κύριο (Α' Θεσ. 3:8). Και πάλι: ποια είναι η ελπίδα ή η χαρά ή το στεφάνι του επαίνου μας; Δεν είστε και εσείς ενώπιον του Κυρίου; (1 Θεσσαλονικείς 2:19). Υπάρχει λοιπόν το γεωγραφικό μήκος και το γεωγραφικό πλάτος της πύλης που βλέπει προς το Βορρά. γιατί όταν ο Ιεροκήρυκας μετατρέπει σε πίστη κάθε άπιστο που είναι μουδιασμένος στο κρύο της αμαρτίας του, τότε δημιουργεί τη δική του δόξα κατευθύνοντάς τον στο μήκος της ελπίδας και απλώνοντας το εύρος της αγάπης. Και αφού όλοι οι ακροατές που γνωρίζουν την Αγία Τριάδα, σύμφωνα με τον λόγο του κηρύγματος, κάνουν πρόοδο στην αγάπη για την ίδια Τριάδα: τότε αυτές οι ίδιες πύλες έχουν τρία υπνοδωμάτια στη μια πλευρά και τρία στην άλλη. γιατί όλα όσα λέει ο Δημιουργός για την Τριάδα μέσω της Καινής Διαθήκης αποκαλύπτουν και στην Παλαιά Διαθήκη. Και η καρδιά όσων ακούν την αγάπη για την ουράνια πατρίδα φτάνει σε τέτοια τελειότητα που η ψυχή, προσκολλημένη στον Θεό, σαν νύφη και γαμπρός, κάθεται ήδη σε κάποια κρεβατοκάμαρα και απομακρύνεται αποφασιστικά από τις επίγειες επιθυμίες. 3. Ή μάλλον, όπως αναφέρθηκε παραπάνω (Συνομιλίες IV, μέρος 5), έτσι. - αφού υπάρχουν τρεις τάξεις καλών ανθρώπων. Δηλαδή, καλοί σύζυγοι, απέχοντες και ιεροκήρυκες. και αφού κάποιοι, ακόμη και στο γάμο, αγωνίζονται με αγάπη για την ουράνια πατρίδα, άλλοι, με την ελπίδα της αιώνιας χαράς, εξαντλούν τη σάρκα τους, αποφεύγουν όλες τις γήινες υποθέσεις και δεν μπλέκονται στις φροντίδες αυτής της εποχής, ενώ άλλοι περιφρονούν τις γήινες ευλογίες και κηρύττουν για εκείνες τις ουράνιες χαρές που έχουν μάθει: σε συνδυασμό με τον παραδεισένιο Γαμπρό; αφού όχι μόνο η Εκκλησία έχει αυτές τις τρεις εντολές από τους ειδωλολάτρες, αλλά τις είχε κάποτε η Συναγωγή, όταν ένα μεγάλο πλήθος πνευματικών ανθρώπων περίμενε με θέρμη τη χάρη του Λυτρωτή: τότε οι πύλες του ουράνιου κτηρίου έχουν τρία υπνοδωμάτια από αυτήν την πλευρά και τρία από αυτήν. αφού κάθε κήρυκας, καλώντας τον ακροατή στην ουράνια πατρίδα, δείχνει ότι και οι πατέρες της Καινής Διαθήκης και η Παλαιά Διαθήκη κάηκαν από ουράνιο πόθο. Για παράδειγμα, τα παραδείγματα είναι συνήθως πιο πειστικά από τα λόγια συμπερασμάτων. και όταν ο Ιεροκήρυκας λέει πώς ήταν στην αγάπη για τον Παντοδύναμο Θεό στην Καινή Διαθήκη, άλλοι στο γάμο, ή αποχή, ή κήρυγμα, ή άλλοι στην Παλαιά, τότε δείχνει ότι οι πύλες - τα λόγια του - έχουν τρία υπνοδωμάτια και στις δύο πλευρές. Αυτή η πύλη έχει και αέτωμα, γιατί στη ζωή ενός ιεροκήρυκα υπάρχουν ανοιχτές υποθέσεις που είναι ορατές. Έχουν είσοδο μπροστά από το αέτωμα. γιατί, πριν αρχίσει να διατίθεται σε καλές πράξεις, κηρύττει την πίστη, μέσω της οποίας η ψυχή ανεβαίνει ταπεινά στα ύψη των καλών πράξεων. Όλα αυτά σύμφωνα με την πρώτη πύλη. επειδή προστίθεται: πενήντα πήχεις το μήκος τους· και το πλάτος τους δύο δέκα και πέντε πήχεις (Ιεζ. 40:21). 4. Θυμάστε ότι μιλήσαμε για αυτό λεπτομερώς παραπάνω (Demon V, μέρος 11). Εκεί είπαμε ότι ο αριθμός της Πεντηκοστής σημαίνει ειρήνη. γιατί το πεντηκοστό έτος δόθηκε στους αρχαίους για ανάπαυση, γι' αυτό ονομάστηκε ιωβηλαίο· και ο επταμηνός αριθμός μέσω του οποίου αναπτύσσεται όλος αυτός ο χρόνος, πολλαπλασιαζόμενος επί επτά, ανέρχεται σε σαράντα εννέα. Σε αυτόν τον αριθμό προστίθεται ένα, γιατί η αιώνια ειρήνη συνίσταται στη ενατένιση του Ενός. Ο ίδιος πενταδεκαδικός αριθμός χρησιμεύει ως γεωγραφικό μήκος για εμάς, γιατί κανείς δεν μπορεί να επιτύχει αυτήν την ειρήνη αν δεν μπορεί να αγωνιστεί υπομονετικά για αυτήν την ελπίδα του. Ότι καλούμαστε από τον πενταδεκαδικό αριθμό σε αιώνια ανάπαυση, αυτό μας διδάσκει και το γεγονός ότι στη Σκηνή του Μαρτυρίου είχαν εντολή να υπάρχουν δέκα παραπετάσματα, που έπρεπε να έχουν πενήντα βρόχους και πενήντα χρυσούς γάντζους στα πλάγια και στην κορυφή (Εξ. 26: 1 κ.ε.). Διότι τα παραπετάσματα της αγίας Σκηνής είναι όλοι όσοι κατορθώνουν να στολίσουν τον ιερό Ναό με ποικίλα χρώματα αρετών. They hide the inner and completely decorate the outer, because their life, as far as it is visible, serves as decoration; and their inner meaning is hidden when in some way they cover that heavenly thing that they store in their souls and which they cannot express. Αλλά είναι αλήθεια ότι υπάρχουν δέκα πέπλα. γιατί οι ίδιες οι καρδιές των Αγίων υψώθηκαν στην τελειότητα με την τήρηση των Δεκαλόγων. But it is commanded to make fifty hyacinth loops on the curtains. Ο υάκινθος έχει ένα παραδεισένιο χρώμα. So the loops of the curtains are heavenly commandments by which souls are bound so that they, lightened from below, hang above. These particular loops have gold hooks, i.e. a mind shining with true wisdom. Αυτό το μυαλό δικαίως δηλώνεται από γάντζους. γιατί πρέπει να είναι προσεκτικός σε όλα, και να ενισχύεται από την εγρήγορση της προσεκτικής φροντίδας. 5. Και είναι αξιοσημείωτο ότι έχει δοθεί εντολή οι θηλιές ή τα άγκιστρα να βρίσκονται στα πλάγια και από πάνω. γιατί οι ουράνιες εντολές και ο πνευματικός λόγος δεν πρέπει μόνο να μας στηρίζουν πάνω στην αγάπη προς τον Θεό, αλλά και να μας ενώνουν με αγάπη με τον πλησίον μας. Γιατί από το γεγονός ότι αγαπάμε τον Δημιουργό μας, φαίνεται να κρέμουμε στον αέρα στους πάνω μεντεσέδες. Και επειδή αγαπάμε τον πλησίον μας όπως τον εαυτό μας, έχουμε θηλιές και γάντζους στο πλάι έτσι ώστε τα παραπετάσματα της Σκηνής του Μαρτυρίου, δηλαδή οι ψυχές των πιστών να ενώνονται με αγάπη, και να μην χωρίζονται από το μίσος. Επομένως, και εδώ, μετά το γεωγραφικό μήκος των πενήντα λακοτών, προστίθεται αμέσως ένα γεωγραφικό πλάτος είκοσι πέντε λακοτών, το οποίο γεωγραφικό πλάτος αναφέρεται συγκεκριμένα στην αγάπη του πλησίον. Διότι απλώνεται στην αγάπη των αδελφών της και προς αυτούς κάνει κάθε καλή πράξη που μπορεί. Αλλά όλες οι καλές πράξεις που γίνονται σωματικά εκφράζονται από τις πέντε σωματικές αισθήσεις, δηλαδή την όραση, την ακοή, την αφή, τη γεύση και την όσφρηση. Αλλά ένας πενταπλάσιος αριθμός πολλαπλασιασμένος από μόνος του δίνει είκοσι πέντε. γιατί οι καλές πράξεις, όταν αρχίζουν να γίνονται, παρακινούν διακαώς την ψυχή να πολλαπλασιαστεί, και μέσω των εαυτών τους πολλαπλασιάζονται. Επομένως, παράγουν και πλάτος στην ψυχή, ώστε να μην στριμώχνεται ούτε από ζεστασιά ούτε από θέρμη, αλλά να διευρύνεται στις καλές πράξεις από την αγάπη. Γιατί κάθε αδυναμία ζεστασιάς είναι σφίξιμο, και κάθε καλή διάθεση αγάπης είναι μεγάλο πλάτος. Επειδή, αν και δεν υπάρχουν πράγματα που πρέπει να δοθούν σε έναν άπορο γείτονα, η ουσία της καλής θέλησης είναι ευρεία, η οποία αρκεί για την ανταμοιβή της βασιλείας, όπως είναι γραμμένο: στη γη ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους (Λουκάς 2:14). Ακολουθεί περαιτέρω: τα παράθυρά τους, και ο προθάλαμος, και σκαλίσματα σύμφωνα με τις πύλες που βλέπουν προς την Ανατολή (Ιεζ. 40:22) 100. 6. Όλα αυτά έχουν ήδη ειπωθεί εκτενώς παραπάνω, και επομένως η λέξη δεν πρέπει να επιβραδύνεται από μια μακροσκελή εξήγηση. Ωστόσο, είναι πολύ αξιοσημείωτο ότι η πύλη προς τα βόρεια, σύμφωνα με τον Προφήτη, έχει όλα όσα έχει η πύλη προς την Ανατολή, δηλαδή, παράθυρα περισυλλογής, προθάλαμο ταπεινότητας, σκάλισμα καλών πράξεων. Διότι όλοι όσοι έχουν επιμείνει στην αθωότητα μέσω της ένωσης με τον Θεό στη μεταστροφή έχουν μια πύλη προς την Ανατολή, επειδή η είσοδος στη βασιλεία των ουρανών είναι ανοιχτή γι' αυτούς από το φως που έχουν λάβει. Και όλοι όσοι, αφού έπεσαν σε αμαρτίες, υπέφεραν από το κρύο της αναισθησίας τους, αλλά στρεφόμενοι στη μετάνοια ζεστάθηκαν για την αγάπη της ουράνιας πατρίδας, έχουν μια πύλη προς τον Βορρά. γιατί σ' αυτούς, μετά την ψυχρότητα της αμαρτίας τους, ανοίγεται με έλεος η είσοδος της Βασιλείας των Ουρανών. Λέγεται, λοιπόν, ότι οι πύλες προς τον Βορρά έχουν το ίδιο πράγμα με τις πύλες προς την Ανατολή, επειδή οι προσηλυτισμένοι αμαρτωλοί γίνονται τόσο πλούσιοι σε αρετές όσο πλούσιοι είναι εκείνοι που απέφυγαν να πέσουν στην αμαρτία. Επομένως, στη φωνή του Ψαλμωδού δια Κυρίου λέγεται: η στάχτη είναι σαν το ψωμί που τρώει (Ψαλμ. 101:10). γιατί δέχεται και τους μετανοούντες αλλά και τους δίκαιους. Επειδή είναι γραμμένο για τους αμαρτωλούς: από παλιά μετανόησαν σε στάχτες από σάκο (Ματθαίος 11:21). Έτσι, η στάχτη καταναλώνεται σαν το ψωμί όταν, μέσω της μετάνοιας, ο αμαρτωλός επιστρέφει στη χάρη του Δημιουργού του ως δίκαιος. Έτσι η πύλη προς τα βόρεια έχει παράθυρα, έχει προθάλαμο, έχει σκαλίσματα. γιατί όταν ο αμαρτωλός επιστρέφει στη ζωή μετά από ένα έγκλημα, τότε συχνά λαμβάνει το φως της περισυλλογής και από την ίδια την ανάμνηση της κακίας του λαμβάνει τη χάρη της μεγάλης ταπεινοφροσύνης και του ζήλου για τις καλές πράξεις, ώστε όλα όσα έχουν διαταχθεί να εκπληρωθούν στη ζωή του φαίνονται σαν να έχουν κοπεί. Υπήρχαν επτά σκαλοπάτια της εισόδου τους και μια βεράντα μπροστά τους (Ιεζ. 40:22) 101. 7. Επτά σκαλοπάτια ανεβαίνουν στην πύλη. γιατί η είσοδος της ουράνιας ζωής μας αποκαλύπτεται με την επταπλή χάρη του Αγίου Πνεύματος. Ο Ησαΐας, μετρώντας αυτή την επταπλή χάρη στο ίδιο το κεφάλι μας, ή στο σώμα Του, που αποτελούμε, λέει: και το Πνεύμα του Θεού θα αναπαυθεί επάνω Του, το Πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, το Πνεύμα της συμβουλής και της δύναμης, το Πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας: το πνεύμα του φόβου του Θεού θα Τον γεμίσει (Ησ. 11: 2). Μιλώντας για τα ουράνια πράγματα, μέτρησε αυτά τα βήματα από πάνω προς τα κάτω και όχι από κάτω προς τα πάνω, δηλαδή: σοφία, λογική, συμβουλή, δύναμη, γνώση, ευσέβεια, φόβο. Και αφού είναι γραμμένο: ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας (Παροιμίες 9:10), τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι από φόβο ανεβαίνουν στη σοφία, και όχι από σοφία επιστρέφουν στον φόβο, γιατί η σοφία έχει τέλεια αγάπη. Και είναι γραμμένο: η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο (Α' Ιωάννου 4:18). Έτσι, αφού ο Προφήτης μίλησε από τα ουράνια στα γήινα. τότε άρχισε από τη σοφία και κατέβηκε στον φόβο. Εμείς, όμως, που αγωνιζόμαστε από τα γήινα προς τα ουράνια, θα αφηγηθούμε τα ίδια βήματα από κάτω προς τα πάνω, για να μπορέσουμε να φτάσουμε στη σοφία από τον φόβο. Γιατί στο μυαλό μας ο πρώτος βαθμός ανόδου είναι ο φόβος του Κυρίου. Το δεύτερο είναι η ευσέβεια. τρίτος - κορυφαίος? τέταρτο - φρούριο? πέμπτο – συμβουλές. έκτο - μυαλό? το έβδομο είναι η σοφία. Γιατί ο φόβος του Κυρίου είναι στο νου. Τι είναι όμως αυτός ο φόβος αν δεν υπάρχει ευσέβεια μαζί του; He who does not know compassion for his neighbor, who feigns sympathy for his misfortunes, has no fear in the eyes of Almighty God, because he does not rise to piety. Αλλά η ευσέβεια συνήθως σφάλλει συχνά στο άτακτο έλεος, αν, ίσως, γλιτώσει ό,τι δεν πρέπει να φείδεται. Διότι οι αμαρτίες που μπορούν να ριχτούν στις φωτιές της Γέεννας πρέπει να διορθωθούν με το αμπέλι της νουθεσίας. Όμως η διαταραγμένη ευσέβεια, ενώ δείχνει έλεος έγκαιρα, οδηγεί σε αιώνια τιμωρία. Therefore, in order for piety to be true and orderly, it must be raised to the next level, i.e. knowledge, in order to know both what should be punished by justice and what should be forgiven by mercy. Τι γίνεται όμως αν κάποιος ξέρει τι πρέπει να κάνει, αλλά δεν έχει τη δύναμη να το κάνει; Επομένως, η γνώση μας πρέπει να μεγαλώσει σε σημείο δύναμης, ώστε, βλέποντας τι πρέπει να γίνει, να έχει την ευκαιρία να το κάνει με τη δύναμη της ψυχής, για να μην τρέμει από φόβο και, έχοντας υποκύψει στη φρίκη, να μην χάσει τη δύναμη να υπερασπιστεί το καλό που νιώθει. Συχνά όμως ένα φρούριο, αν δεν είναι συνετό και δεν προσέχει τις κακίες, το ίδιο, μέσα από τη ραθυμία του, πέφτει μάταια. Ως εκ τούτου, πρέπει να ανέβει στο συμβούλιο, ώστε, προβλέποντας εκ των προτέρων, να ενισχύσει ό,τι μπορεί με θάρρος να κάνει. Αλλά δεν μπορεί να υπάρξει συμβουλή αν δεν υπάρχει λόγος. Γιατί όποιος δεν καταλαβαίνει το κακό που βαραίνει τον ηθοποιό, πώς μπορεί να ενισχύσει το καλό που βοηθάει; Άρα από συμβουλές πρέπει να ανεβούμε στη λογική. Τι γίνεται όμως αν το μυαλό, αν και θα είναι ξύπνιο με μεγάλη λεπτότητα, δεν γνωρίζει το μέτρο μέσω του χρονισμού; Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να ανεβαίνουμε από τη λογική στη σοφία, ώστε η σοφία να μπορεί να διαθέσει εγκαίρως ό,τι έχει βρει σωστά ο λόγος. - So, since through fear we are aroused to piety, through piety we are led to knowledge, through knowledge we receive strength in strength, through strength we strive for advice, through advice we achieve reason, through reason we reach mature wisdom: then we ascend seven steps to the gate through which the entrance into spiritual life opens for us. Αλλά καλά λέγεται ότι η βεράντα ήταν μπροστά τους. because whoever does not first have humility will not ascend to these steps of spiritual gifts, as it is written: to whom will I look 102: only to the meek and silent, who trembles at My words (Is. 66:2). Ο Ψαλμωδός μιλά για αυτό: βάλε την ανάληψη στην καρδιά σου στην κοιλάδα της θλίψης (Ψαλμ. 83:6). Διότι η κοιλάδα είναι τόπος ταπεινωμένος, και κάθε αμαρτωλός, ταπεινά ταπεινά στην καρδιά στα δάκρυα, κατορθώνει να ανέβει στις αρετές. Αυτός (ο Ψαλμωδός) λέει επίσης: στείλτε πηγές στα άγρια ​​(Ψαλμ. 103:10). γιατί ο Παντοδύναμος Θεός μεταδίδει δώρα πνευματικής χάρης στους ταπεινούς. 9 . Με τη βεράντα μπορεί κανείς να εννοεί και την πίστη. Because it is before the degrees and the gates, just as we first come to faith, so that after, through the steps of spiritual gifts, we can enter the gates of heavenly life. Γιατί δεν έρχονται στην πίστη με τις αρετές, αλλά με την πίστη πετυχαίνουν τις αρετές. Cornelius the centurion, whose alms before baptism, according to the testimony of the Angel, were praised, did not reach faith by works, but achieved works by faith (Acts 10:1ff). Διότι του λέγεται και μέσω του Αγγέλου: Οι προσευχές και οι ελεημοσύνες σου σηκώθηκαν ως ενθύμιο ενώπιον του Θεού (εδ. 4). Αν δεν πίστευε στον αληθινό Θεό ακόμη και πριν από το βάπτισμα, τότε σε ποιον προσευχήθηκε; Ή πώς τον άκουσε ο Παντοδύναμος Θεός αν δεν Του ζητούσε να βελτιώσει τον εαυτό του στην καλοσύνη; Γνώρισε λοιπόν τον Θεό, τον Δημιουργό των πάντων, αλλά δεν γνώριζε ότι ο παντοδύναμος Υιός Του είχε ενσαρκωθεί. Γιατί δεν μπορούσε να κάνει καλό αν πρώτα δεν πίστευε. Αφού είναι γραμμένο: χωρίς πίστη είναι αδύνατο να ευαρεστηθεί ο Θεός (Εβρ. 11:6). Έτσι, είχε πίστη, της οποίας οι προσευχές και οι ελεημοσύνες θα μπορούσαν να είναι ευάρεστες στον Θεό. Όμως με καλές πράξεις άξιζε να γνωρίσει πλήρως τον Θεό και να πιστέψει στο μυστήριο της ενανθρώπησής Του, αφού πέτυχε το μυστήριο του βαπτίσματος. Έτσι με την πίστη έφτασε στα έργα, και με τα έργα εδραιώθηκε στην πίστη. Έτσι, η βεράντα είναι μπροστά από τα σκαλιά. γιατί όποιος πρώτος πίστεψε, μετά ανεβαίνει από τα σκαλιά των αρετών στο άνοιγμα της πύλης. Ακολουθεί: και η πύλη της εσωτερικής βεράντας είναι απέναντι στις πύλες του βορρά και της ανατολής (Ιεζ. 40:23) 103. 10. Σε αυτό το μέρος, το σωματίδιο κατά δεν χρησιμοποιείται για να εκφράσει αντίθεση, αλλά για να εκφράσει την αμεσότητα. γιατί οι πύλες του εσωτερικού προθάλαμου αποδείχτηκαν τοποθετημένες έτσι ώστε η βόρεια και η ανατολική πύλη να κατευθύνονται προς αυτές με απευθείας είσοδο. Τι σημαίνει, λοιπόν, ότι οι εσωτερικές πύλες φαίνονται να είναι χτισμένες σε μια άμεση κατεύθυνση απέναντι από τις ανατολικές και βόρειες πύλες, αν όχι, όπως είναι ξεκάθαρα κατανοητό, ότι η είσοδος στη βασιλεία των ουρανών είναι εξίσου ανοιχτή, τόσο για τον εβραϊκό και τον ειδωλολατρικό λαό, όσο και για τους δίκαιους και τους αμαρτωλούς που έχουν μεταστραφεί μετά τις αμαρτίες τους; Γιατί το έλεος του Δημιουργού μας είναι γενναιόδωρο. Και η εσωτερική πύλη δεν βλέπει μόνο την πύλη της Ανατολής, αλλά και τον Βορρά. γιατί οι χαρές της εσωτερικής βεράντας είναι ανοιχτές όχι μόνο σε όσους μένουν στην αθωότητα, αλλά και σε αμαρτωλούς που καταδικάζουν τις αμαρτίες τους με μετάνοια, ώστε να γνωρίζουν τα άφατα μυστήρια της ουράνιας πατρίδας, γνωρίζοντας ότι διψούν, διψούν, αγωνίζονται, αγωνίζονται να τα καταφέρουν. Γνώριζε για αυτά τα μυστικά της εσωτερικής χαράς που είπε: η ψυχή μου διψά για τον πανίσχυρο ζωντανό Θεό: όταν έρθω και εμφανιστώ στο πρόσωπο του Θεού (Ψαλμ. 42:3). Ο κήρυκας των ειδωλολατρών αγωνίστηκε για αυτήν την είσοδο στη βασιλεία των ουρανών όταν είπε: Έχω την επιθυμία να αποφασιστώ και να είμαι με τον Χριστό (Φιλ. 1:23). Η νύφη που είπε: ο αδελφός μου έστειλε το χέρι του μέσα από το πηγάδι, και η κοιλιά μου έτρεμε εξαιτίας του, ήξερε για αυτά τα μυστικά της εσωτερικής απόλαυσης (Άσμα 5:4). Διότι ένας αδελφός στέλνει το χέρι του μέσα από το πηγάδι όταν ο Κύριος, με τη δύναμή Του, προτρέπει την ψυχή μας μέσω λεπτών νουθεσιών. Και η κοιλιά τρέμει από την επαφή μαζί της. γιατί η ίδια η αδυναμία μας αγανακτεί από την ευχαρίστησή της μέσω της κατανόησης της ουράνιας χαράς, και στην ψυχή υπάρχει φόβος με χαρά, γιατί ήδη νιώθει ότι αγαπά από ουράνια χαρά, και εξακολουθεί να φοβάται ότι θα χάσει αυτό που μετά βίας αισθάνεται. Τι μας μένει λοιπόν, αν όχι όλοι όσοι γνωρίζουν αυτές τις χαρές της ουράνιας πατρίδας να κατευθυνθούν προς το ρεύμα της βελτίωσης της ζωής; Επομένως, εδώ, παρεμπιπτόντως, προστίθεται: και μετρήστε την αυλή από πύλη σε πύλη εκατό πήχεις (Ιεζ. 40:23). 11. Είπαμε ήδη παραπάνω (Συνομιλίες VI, μέρος 16) ότι ο εκατοστός αριθμός, που αποτελείται από τον πολλαπλασιασμό του δέκα με το δέκα, είναι τέλειος αριθμός. Επομένως, κάποιος που βλέπει την είσοδο της εσωτερικής αυλής πρέπει, αναγκαστικά, να αγωνιστεί προς αυτήν μέσα από μια ζωή βελτίωσης και από την πύλη της αρχής να φτάσει στην είσοδο της τελειότητας. Ας μετρηθεί λοιπόν η εσωτερική πύλη, εκτεινόμενη από την εξωτερική πύλη έως την εσωτερική πύλη εκατό πήχες, ώστε αυτός που αρχίζει να μπαίνει με αγάπη να έχει στο μυαλό του το εύρος της τελειότητας, αφού σε αυτόν που αγαπά, ούτε η κακοτυχία θα τον εμποδίσει ούτε η ευτυχία θα τον κυριεύσει, αλλά θα τρέξει από τη βεράντα της τελειότητας ώσπου να φτάσει το πιο απαίσιο, καταφρονητικό. Γιατί υπάρχουν πολλοί που έχουν ήδη ανέβει στην είσοδο των εξωτερικών πυλών από επτά σκαλοπάτια, με κάποια μέθοδο ανώτερης κατανομής, με φόβο Θεού - ταπεινοί, με ζήλο για ευσέβεια - ελεήμων, με γνώση - διακριτικοί, με δύναμη ψυχής - ελεύθεροι, με συμβουλές - προσεκτικοί, με λογική - συνετοί, με σοφία - ωριμάζουν: όπου ήδη ταρακούνησαν πολύ την ψυχή, κρατούνται ακόμη εκεί αιχμάλωτοι. Και όταν σηκώνουν τα βάρη της επίγειας ενασχόλησης που τους έχουν τοποθετηθεί, τότε ασκούνται λιγότερο στις ουράνιες εντολές. Προσπαθώντας εγκάρδια για μια αιώνια πατρίδα, δεν έχουν αρκετό χρόνο. Οι ίδιες οι επιθυμίες τους κατά κάποιο τρόπο εξασθενούν μέσα τους, ακριβώς επειδή η ψυχή, έχοντας συναντήσει εμπόδια σε προσωρινές ανησυχίες, δεν είναι σε θέση να αγαπήσει τις αληθινές χαρές που έχει ανακαλύψει όσο θέλει. Ως επί το πλείστον, ελευθερώνουν τις ψυχές τους από τον ζυγό του κόσμου, αφήνουν τα πάντα, αφήνουν στην άκρη τα βάρη της επίγειας φροντίδας και για να επεκτείνουν την ψυχή τους ευρύτερα στην επιθυμία του ουρανού, αγωνίζονται για μια μοναχική ζωή και τεταμένοι στις ιερές προσευχές, αφιερωμένοι σε ιερούς διαλογισμούς, εξαντλούνται με την αγάπη της καθημερινότητας και τη φωτιά. ανανεωμένος στην ανάβαση στην ουράνια χαρά. Φλεγόμενοι από αυτήν ακριβώς την επιθυμία, θέλουν κυρίως να φύγουν από το σώμα και μετά το κλάμα δεν θέλουν να επιστρέψουν στην πραγματική ζωή. Ωστόσο, διαφοροποιούνται, έτσι ώστε η ποικιλόμορφη αγάπη να κάνει την επιτυχία από την ίδια την ποικιλομορφία της, και από τη διακαή επιθυμία, φαίνεται να αναπτύσσεται από αυτό που της αρνείται. Έτσι, στη χώρα των Γαδαρηνών, απαλλαγμένος από τη λεγεώνα των δαιμόνων, ήθελε ήδη να πάει με τον Κύριο, αλλά του είπαν: επιστρέψτε στο σπίτι σας και πείτε τα μεγάλα πράγματα που δημιούργησε ο Θεός (Λουκάς 8:39). Λέει λοιπόν η νύφη στο Άσμα Ασμάτων, βασανισμένη από αγίους πόθους: στο κρεβάτι μου σε νυχτερινή αναζήτηση, που αγάπησε η ψυχή μου, Τον αναζήτησα, και δεν Τον βρήκα (Άσμα 3:1). Διότι στο κρεβάτι η ψυχή αναζητά έναν αγαπημένο, όταν στην ίδια την αδράνεια και την ανάπαυσή της, που λαχταράει, επιθυμεί να δει τον Κύριο, επιθυμεί να βγει κοντά Του, αγωνίζεται να ελευθερωθεί από το σκοτάδι της πραγματικής ζωής. Αλλά τον αναζητά και δεν Τον βρίσκει. γιατί, αν και επιθυμεί με μεγάλη αγάπη, δεν της επιτρέπεται ακόμη να δει Εκείνον που αγαπά. 12. Επομένως, τι άλλο κάνουν αυτές οι ψυχές των Αγίων σε αυτήν την επιθυμία, αν δεν τρέχουν ήδη στην πύλη από την εξωτερική πύλη μέσω της εσωτερικής βεράντας; Συχνά τους συμβαίνει, βλέποντας τους εαυτούς τους να ενθαρρύνονται από τη μεγάλη δράση της ουράνιας χάρης, να θεωρούν τον εαυτό τους ήδη τέλειο και να νομίζουν ότι είναι υπάκουοι. αλλά αφού δεν υπάρχει κανείς που θα τους συνταγογραφούσε σκληρότητα, νομίζουν ότι είναι υπομονετικοί, ενώ κανείς δεν τους δοκιμάζει με μομφές και ταλαιπωρίες. Και τις περισσότερες φορές αυτό που συμβαίνει είναι ότι δέχονται πνευματική υπηρεσία ακόμη και παρά τη θέλησή τους, και τίθενται υπό τον έλεγχο των πιστών. Όσοι έχουν κλονιστεί από όλες τις πλευρές από μεγάλες συμφορές, οι ψυχές τους έχουν μπερδευτεί, αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως ατελείς. και όσοι δεν υποβλήθηκαν σε τέτοιο σοκ νόμιζαν ότι ήταν τέλειοι. Από αυτό συμβαίνει να φτάσουν στο σημείο της αυτοσυλλογής και να ντρέπονται σιωπηλά μπροστά τους για την μομφή της αδυναμίας τους και, ενισχυμένοι από την ίδια τους την ντροπή, αντιμετωπίζουν την ατυχία με υπομονή, και όσοι προηγουμένως ήταν μουδιασμένοι στην αδράνεια από την ίδια τους την ασφάλεια, πετυχαίνουν από ατυχία. Και αρχίζουν να είναι πραγματικά αυτό που πίστευαν προηγουμένως ότι ήταν μάταια. Έτσι, όταν διασκορπίζονται κατά μήκος της βεράντας του ζήλου για τα καλά από την εξωτερική πύλη μέχρι την εσωτερική πύλη, μετρώνται από την ίδια βεράντα των εκατό πήχων. γιατί με διάταξη και ιερή άσκηση προχωρούν καθημερινά στην τελειότητα. Διότι η ευημερία στην ψυχή μέσω των καθημερινών επιθυμιών είναι σαν να μετρήθηκε η εσωτερική βεράντα με εκατό πήχεις. Έτσι, από πύλη σε πύλη υπάρχουν εκατό πήχεις, έτσι ώστε μια ορισμένη βραδύτητα στην πομπή να χρησιμεύει ως η ίδια η διάταξη της ζωής, μέσω της οποίας μεγαλώνει κανείς καθημερινά σε αρετές για να φτάσει στην εσωτερική είσοδο με μεγαλύτερη τελειότητα. Ακολουθεί: και με έφερε στο νότιο μονοπάτι, και ιδού η πύλη που βλέπει προς το Νότο. Και μέτρησε το αέτωμα και τη βεράντα τους σύμφωνα με τα προηγούμενα μέτρα. Και τα παράθυρά τους και οι αυλές τους σε περιφέρεια, όπως και άλλα παράθυρα, είχαν μήκος πενήντα πήχεις και πλάτος είκοσι πέντε πήχεις. Και ανέβηκαν κοντά τους από επτά σκαλιά, και η βεράντα ήταν μπροστά στις πόρτες τους (Ιεζ. 40:24-26) 104. 13. Όλα αυτά έχουν ήδη ειπωθεί στις ανατολικές και βόρειες πύλες· και δεν χρειάζεται να επαναλαμβάνουμε συχνά αυτά που είπαμε κατά την εξήγηση μία και δύο φορές. Ωστόσο, πρέπει να σημειώσουμε ότι στο πνευματικό κτίριο μια είσοδος είναι ανοιχτή από την Ανατολή, μια άλλη από τον Βορρά και μια τρίτη από το Νότο. Διότι όπως το κρύο του Βορρά σημαίνει αμαρτωλούς, έτσι και η νότια οδός σημαίνει εκείνους που καίγονται στο πνεύμα, οι οποίοι, φλεγόμενοι από τη θερμότητα του Αγίου Πνεύματος, αναπτύσσονται στις αρετές σαν στον μεσημεριανό ήλιο. Ας ανοίξουν, λοιπόν, οι πύλες από την Ανατολή, για να έλθουν σε κρυφές χαρές όσοι ξεκίνησαν καλά τα μυστήρια της πίστης και μετά δεν βυθίζονται στα βάθη των κακών. Ας ανοίξουν οι πύλες από τον Βορρά, ώστε όσοι, μετά την αρχή της ζεστασιάς και του φωτός, έπεσαν στο κρύο και το σκοτάδι των αμαρτιών τους, να επιστρέψουν στη συγχώρεση μέσω της μετάνοιας και να ξέρουν ποια είναι η αληθινή χαρά της εσωτερικής ανταπόδοσης. Ας ανοίξουν οι πύλες από το Νότο, ώστε όσοι καίγονται από ιερούς πόθους για κατορθώματα να διεισδύουν καθημερινά με πνευματική κατανόηση στα μυστήρια της εσωτερικής χαράς. Αλλά στο μεταξύ, μπορούμε να θέσουμε ερωτήματα: αν υπάρχουν τέσσερις χώρες αυτού του κόσμου, τότε γιατί σε αυτό το κτίριο της εξωτερικής αυλής δεν λέγεται για τέσσερις πύλες, αλλά για τρεις; – Αυτό δικαίως θα απαιτούνταν αν ο Προφήτης δεν έβλεπε ένα πνευματικό, αλλά ένα φυσικό κτίριο. Διότι η αγία Εκκλησία, δηλαδή το πνευματικό οικοδόμημα, για την επίτευξη των ενδότερων χαρών, έχει μόνο τρεις πύλες, δηλαδή: πίστη, ελπίδα και αγάπη. άλλες (πύλες) είναι από την Ανατολή, άλλες από το Βορρά, άλλες από το Νότο. Γιατί η πίστη χρησιμεύει ως πύλη από την Ανατολή, αφού μέσα από αυτήν γεννιέται το αληθινό φως στην ψυχή. Η ελπίδα χρησιμεύει ως πύλη από τον Βορρά, αφού όποιος έχει πέσει στην αμαρτία στερείται αποφασιστικά το έλεος αν απελπιστεί από τη συγχώρεση. Η πύλη από το Νότο είναι αγάπη, αφού είναι φλογερή. Διότι στη χώρα του μεσημεριού ο ήλιος ανατέλλει κάθετα, γιατί το φως της πίστης ανατέλλει μέσω της αγάπης προς τον Θεό και τον πλησίον. Έτσι από τρεις πύλες μπαίνουν στην εσωτερική αυλή. γιατί μέσα από την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη φτάνει κανείς σε κρυφές χαρές. Αλλά τίθεται ένα άλλο ερώτημα: γιατί λέγεται για τις πύλες της εσωτερικής αυλής ότι στρέφονται κατευθείαν στις πύλες της Ανατολής και του Βορρά, και σιωπά ότι κατευθύνονται απευθείας προς το Νότο; Επειδή όμως είπαμε ότι η Ανατολή σημαίνει τους αρχάριους και ο Βορράς τους πεσόντες, ήταν απαραίτητο να πούμε ξεκάθαρα και για τους αρχάριους, για τους οποίους ο ήλιος δεν λάμπει ούτε ζεστός ούτε κρύος, και για τους πεσόντες, αλλά που έχουν μεταστραφεί, ότι οι πύλες της εσωτερικής αυλής είναι ανοιχτές γι' αυτούς, ώστε να γνωρίζουμε αυτούς για τους οποίους θα μπορούσαμε να αμφιβάλλουμε. Αλλά αυτό δεν έπρεπε να ειπωθεί για τη νότια πύλη. γιατί όλοι γνωρίζουν ότι πετυχαίνουν εσωτερικές χαρές που είναι σταθερές στις αρετές στη ζέση του πνεύματος. Διότι η Αγία Γραφή συνήθως μιλάει καθαρά για όσα θα μπορούσαν να αμφισβητηθούν, και σιωπούν για τα γνωστά, όπως μέσω του Ψαλμωδού λέγεται: και ο Μωυσής προκάλεσε οργή στο στρατόπεδο, ο Ααρών ο άγιος του Κυρίου (Ψαλμ. 105:16). Γιατί ο Ααρών, με την επιμονή του λαού, έφτιαξε ένα είδωλο και δικαίως μπορούσε κανείς να αμφισβητήσει τη ζωή του. Άρα ο Μωυσής δεν λέγεται άγιος, γιατί όλοι γνωρίζουν ότι είναι άγιος. αλλά ο Ααρών (ο Προφήτης) καλεί τον άγιο του Κυρίου για να καταστρέψει την αμφιβολία μέσα μας για τη ζωή του. Ακολουθεί: και υπήρχαν σκαλισμένοι φοίνικες, ο ένας από εδώ, ο άλλος από εκεί στο αέτωμά τους (Ιεζ. 40:26). 14. Τι σημαίνει ότι προηγουμένως γινόταν λόγος να ζωγραφίζονται φοίνικες στα αετώματα, τώρα όμως λέγεται ότι υπάρχουν σκαλισμένοι φοίνικες στο αέτωμα; Γιατί στην λιθοτεχνία τα πράγματα γίνονται από έξω. Όμως, όπως είπαμε παραπάνω, η ζωγραφική των φοινίκων χρησιμεύει ως ένδειξη σημαδιών. Και τώρα μιλάμε για την κοπή φοινίκων για να υποδείξουμε απόδειξη καλών πράξεων. Διότι λέγεται στους ανώτατους κήρυκες: Ας δουν τα καλά σας έργα και δοξάστε τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 5:16). Έτσι, αυτοί που δείχνουν ιερές πράξεις σκαλισμένες στη ζωή τους έχουν φοίνικες σκαλισμένους στο αέτωμά τους. γιατί τώρα στα ιερά τους έργα δείχνουν τι είδους νίκη θα τους ακολουθήσει. Αλλά επειδή είπαμε ότι η πύλη από την Ανατολή σημαίνει πίστη, η πύλη από τον Βορρά - ελπίδα, και η πύλη από το Νότο - αγάπη: τότε πρέπει να σημειώσουμε ότι στην ανατολική πύλη αναφέρεται η γραφικότητα των φοινίκων και στις πύλες προς Βορρά και Νότο λέγεται ότι σκαλίζονται (φοίνικες). επειδή συμβαίνει συχνά εκείνοι που έκαναν μόνο μια αρχή να μην ασκούνται σε διαρκή και μεγάλα έργα. και όσοι μετά την πτώση στρέφονται στις αρετές, ως επί το πλείστον κάνουν μεγάλα κατορθώματα για να μπορέσουν να καλύψουν τα εγκλήματά τους στα μάτια του Παντοδύναμου Θεού. Και όσοι με τη φλόγα του πνεύματός τους μεγάλωσαν στις αρετές, λάμπουν σαν το μεσημέρι στις ιερές πράξεις. Επομένως, στην ανατολική πύλη υπάρχει ζωγραφική, και στις βόρειες και νότιες πύλες υπάρχει σκάλισμα. γιατί το σημάδι της νίκης, που φαίνεται σε αυτούς που μυούνται, κρατάει όλο και πιο δυνατό σε αυτούς που προσηλυτίζουν και είναι ζηλωτές. 15. Και είναι πολύ αξιοσημείωτο που λένε: από εδώ και από εκεί. Για όλους εμάς που αγωνιζόμαστε για την είσοδο της ζωής πρέπει να έχουμε ένα φοίνικα και στη δεξιά και στην αριστερή πλευρά. Αφού η έκφραση: από εδώ και από εκεί σημαίνει τη μια και την άλλη πλευρά. Έτσι, στη δεξιά πλευρά υπάρχει ένας φοίνικας για εκείνον που δεν φουσκώνει από την ευτυχία, και στην αριστερή πλευρά υπάρχει ένας φοίνικας για εκείνον που δεν οδηγείται στην απόγνωση από την ατυχία. Ήταν σαν να κουβαλούσε ο Παύλος ένα φοίνικα και από τις δύο πλευρές όταν είπε: με το όπλο της δικαιοσύνης στο δεξί και στο αριστερό του χέρι. σε τιμή και ατιμία, ανάμεσα σε μομφές και επαίνους, θεωρούμενοι απατεώνες, αλλά πιστοί (Β' Κορ. 6: 7–8. Σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Ούτε οι συμφορές τον ταρακούνησαν, ούτε η ευτυχία τον έκανε περήφανο. Κατά συνέπεια, έφερε έναν φοίνικα και στις δύο πλευρές. γιατί στην ατυχία έμεινε σταθερός, αλλά στην ευτυχία ήταν ταπεινός. Γιατί αυτός που είναι αλαζονικός στην ευτυχία δεν ξέρει να κρατάει φοίνικες στο δεξί του χέρι. Και όποιος λιποψυχεί στην ατυχία δεν ξέρει να κουβαλάει φοίνικες στην αριστερή πλευρά. Για να μεταφερθεί λοιπόν ο φοίνικας στο αέτωμα και από τις δύο πλευρές, πρέπει πάντα να υπάρχει στην ψυχή μας και ελπίδα στις κακοτυχίες και φόβος στην ευτυχία, ώστε είτε οι κακοτυχίες να μην οδηγήσουν σε απόγνωση είτε η ευτυχία να μην κυριεύσει την ψυχή σε σημείο αλαζονείας. Γι' αυτό είπε ο ίδιος ένδοξος κήρυκας: να είσαι ταπεινός και να είσαι ταπεινός, να είσαι άφθονος σε όλα και να αφθονείς σε όλες τις συνήθειές σου, να χορτάσεις και να πεινάς, να αφθονείς και να στερηθείς: Όλα μπορώ να τα κάνω μέσω του Ιησού Χριστού που με ενισχύει (Φιλ. 4:12-13). 16. Υπάρχει αλήθεια, αδελφοί, κάποια τέχνη στο να ζεις και σε φτώχεια και σε αφθονία, στο να χορταίνεις και στην πείνα, σε αφθονία και σε έλλειψη, που ένας τέτοιος κήρυκας θεωρεί σημαντικό να ενημερώσει τους ανθρώπους σχετικά με αυτό; Αποφασιστικά η τέχνη και η θαυμάσια γνώση αυτής της επιστήμης, την οποία χρειάζεται να μελετήσουμε με όλη την καρδιά μας. Διότι εκείνος που δεν συντρίβεται από τη φτώχεια, που δεν αποσπάται από τη δράση της χάρης και που δεν κινείται να επιθυμεί προσωρινά πράγματα, ξέρει πώς να ταπεινώνεται. Σε αυτόν τον τόπο ο Απόστολος ονομάζει την αντοχή της φτώχειας ταπείνωση. Γιατί αμέσως προσθέτει αντίθεση: βήμ και περίσσεια. Αυτός που δεν διογκώνεται από τα οφέλη που έχει λάβει, που δεν τα πετάει για να αποκτήσει μάταιη δόξα, που δεν κατέχει μόνος του αυτά που έλαβε, αλλά τα μοιράζεται ευσπλαχνικά με όσους έχουν ανάγκη. ξέρει πληθωρικά. Όποιος, έχοντας τροφή, τη χρησιμοποιεί όχι για να γεμίσει την κοιλιά, αλλά για να αποκαταστήσει την αρετή, και δεν χρησιμοποιεί για τη σάρκα περισσότερα από όσα απαιτεί η ανάγκη, ξέρει να χορταίνει. Αυτός που υποφέρει από έλλειψη καθημερινής τροφής χωρίς γκρίνια, και δεν κάνει τίποτα που θα μπορούσε, για χάρη της ανάγκης για τροφή, να μπλέξει την ψυχή του στην αμαρτία, ξέρει να πίνει. Κανείς λοιπόν δεν φουσκώνει σε αφθονία από υπερηφάνεια, ούτε ενοχλείται στα άκρα από την επιθυμία. ξέρει και να περισσεύει και να στερείται. Όταν αμέσως πρόσθεσε: Μπορώ να κάνω τα πάντα, λοιπόν, για να μην εκλάβουμε τα λόγια του ως έκφραση υπερηφάνειας, πρόσθεσε: για αυτόν που με ενισχύει. Εδώ το κλαδί σηκώθηκε. αλλά αφού κρατήθηκε στη ρίζα, έμεινε πράσινο. Ανεβαίνοντας προς τα πάνω, θα μπορούσε να στεγνώσει αν αποχωριζόταν από τη ρίζα. Αλλά αυτός (ο Παύλος) δεν πιστεύει τον εαυτό του. γιατί αναγνωρίζεται ότι μπορεί να τα κάνει όλα όχι μόνος του, αλλά σε Εκείνον που τον ενισχύει. Από εδώ κι από κει λοιπόν εκείνος ο ένδοξος Ιεροκήρυκας έχει ένα φοίνικα, που ούτε η αφθονία οδηγεί στην υπερηφάνεια, ούτε η φτώχεια οδηγεί στην απληστία. 17. Ας μάθουμε λοιπόν, αδελφοί, να είμαστε ευγνώμονες όχι μόνο στην ευτυχία, αλλά και στην ατυχία. Γιατί ο Δημιουργός μας, με την καλοσύνη Του, έγινε πατέρας για εμάς και μας μεγαλώνει, τα υιοθετημένα παιδιά, για να κληρονομήσουμε τη βασιλεία των ουρανών. Και όχι μόνο το ενθαρρύνει με δώρα, αλλά και νουθετεί με ράβδους. Επομένως, ας μάθουμε να είμαστε άφθονοι, ώστε όλα όσα λαμβάνουμε από Αυτόν να τα μοιραζόμαστε με όσους έχουν ανάγκη. Και η υπερβολή δεν πρέπει να φουσκώνει την ψυχή, για να μη χαίρεται που έχει κάτι που δεν έχει ο άλλος, και δεν χαίρεται για ένα συγκεκριμένο αγαθό, αλλά για ένα κοινό. Η αλήθεια καλεί τους μαθητές από την προσωπική χαρά στη γενική χαρά όταν τους προτρέπει να επιστρέψουν από το κήρυγμα και να χαίρονται για την υπακοή των δαιμόνων σε αυτούς, λέγοντας: σχετικά μη χαίρεστε, γιατί οι ψυχές σας υπακούουν: χαίρετε, γιατί τα ονόματά σας είναι γραμμένα στον ουρανό (Λουκάς 10:20). Διότι όλοι οι εκλεκτοί δεν εκδιώκουν τους δαίμονες· αλλά τα ονόματα όλων των εκλεκτών είναι γραμμένα στον ουρανό. Κατά συνέπεια, δίνονται οδηγίες στους μαθητές να παραμερίσουν την προσωπική τους χαρά και να χαίρονται με τη γενική χαρά της αιώνιας ευδαιμονίας. Όποιος λοιπόν χαίρεται με αυτό που δεν έχει ο άλλος, έχοντας γίνει χειρότερος από την ίδια του την υπερβολή, έχει ιδιωτική χαρά. Ο Ιωάννης μας νουθετεί ενάντια στην επιθυμία αυτής της υπερβολής, λέγοντας: Μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε αυτούς που είναι στον κόσμο (Α' Ιωάννη 2:15). Προσθέτει αμέσως τον λόγο για τον οποίο: αν κάποιος αγαπά τον κόσμο, η αγάπη του Πατέρα δεν είναι μέσα του (Ibid.). Διότι κανείς δεν μπορεί να εργαστεί για δύο κυρίους (Ματθαίος 6:24), γιατί δεν μπορεί να αγαπήσει και το παροδικό και το αιώνιο ταυτόχρονα. Αν αγαπάμε την αιωνιότητα, τότε κατέχουμε το πρόσκαιρο για όφελος, αλλά χωρίς μεροληψία. Ο Ιωάννης προσθέτει τον ίδιο λόγο, λέγοντας: γιατί όλα όσα είναι στον κόσμο είναι σαρκική λαγνεία, και επιθυμία επιθυμίας και υπερηφάνεια της ζωής (Α' Ιωάννου 2:16). 18. Γιατί οι άνθρωποι θέλουν να έχουν κάτι περισσότερο από αυτό που είναι απαραίτητο, για να είναι περήφανοι για τα υπάρχοντά τους, και ονειρεύονται στις δικές τους σκέψεις ότι οι άλλοι δεν το έχουν. Επομένως, όποιος είναι έτσι δεν έχει μάθει ακόμα την ικανότητα να είναι άφθονο. Αλλά ό,τι συλλέγεται συχνά από την απληστία μέσω της μερικότητας θεωρείται ανάγκη, και όταν αρκούν λιγότερα, θρηνούν ότι δεν υπάρχει άλλο, και η απρόσεκτη ψυχή υποφέρει, σαν να λέγαμε, κάποια αναγκαιότητα που γεννά. Και όταν αυτό που επιθυμεί είναι υπερβολικό, τότε κάπως δικαιολογεί την απληστία της στον εαυτό της. Άρα η υπερβολή βρίσκεται δίπλα στην υπερηφάνεια. Αν, όμως, όταν τον έπιανε μια ιδιοτροπία, τότε υπέφερε, ας πούμε, σαν σε ξένη αιχμαλωσία. Έτσι, αν θέλουμε να γνωρίσουμε την τέχνη της υπερβολής, τότε πρέπει να αποφεύγουμε όχι μόνο τις κακίες που βρίσκονται κοντά, αλλά και αυτές που έρχονται από μακριά. Ας μάθουμε να υπομένουμε τη φτώχεια για να μην προσπαθούμε ένοχα να έχουμε αυτό που δεν έχουμε και να μην θεωρούμε ευτυχισμένους αυτούς που βλέπουμε ως εξαιρετικά πλούσιους. Είναι πολύ περιττό να προετοιμάζονται για τον εαυτό τους εκ των προτέρων, σαν για τα έξοδα της πραγματικής ζωής. Κουβαλάνε πολλά? αλλά στο σύντομο ταξίδι, ο καλύτερος σύντροφός μας στην πομπή είναι η φτώχεια, που δεν εμποδίζει την ψυχή όταν δεν έχει επίγειο πλούτο, για τον οποίο πρέπει να δώσουμε λογαριασμό στον αιώνιο Κριτή. Προχωράμε πιο ελεύθερα προς την πατρίδα μας, γιατί δεν φαίνεται να υπάρχει κανένα βάρος στο δρόμο. 11. Ας μάθουμε και να χορταίνουμε, ώστε τρώγοντας σωματικές τροφές να μην χρησιμεύουμε περισσότερο για να γαργαλάμε το λαιμό παρά να εξυπηρετούμε την ανάγκη. Γιατί η επιθυμία απαιτεί περισσότερα από ανάγκη. Και συχνά, όταν προσπαθούμε να ικανοποιήσουμε τις απαιτήσεις του σώματος, η ηδονή εισχωρεί και ξεπερνά το μέτρο της ανανέωσης. Από αυτό συμβαίνει το έγκλημα να μετατρέπεται σε έγκλημα. γιατί άλλοι πειρασμοί της σάρκας γεννιούνται ως επί το πλείστον από όπου υπηρετούν το σώμα πιο άμετρα στην ανανέωσή του. Γιατί από την αμαρτία του πρώτου ανθρώπου, λόγω της αδυναμίας της φύσης, γεννιόμαστε σε αυτόν τον κόσμο με τους πειρασμούς μας. Και το σώμα είναι άλλοτε βοηθός μας σε μια καλή πράξη, και άλλοτε σαγηνευτής του κακού. Επομένως, αν του δώσουμε περισσότερα από όσα πρέπει, τότε ταΐζουμε τον εχθρό. Και αν αρνηθούμε την ανάγκη του, όσο χρωστάμε, τότε σκοτώνουμε έναν πολίτη. Το σώμα λοιπόν πρέπει να τρέφεται, αλλά σε τέτοιο βαθμό ώστε να μην εξασθενεί σε συνεργασία μαζί μας σε μια καλή πράξη. Γιατί όποιος τον ικανοποιεί τόσο πολύ που είναι περήφανος για αυτό, δεν ξέρει απολύτως πώς να χορταίνει. Επομένως, υπάρχει μεγάλη τέχνη στο τάισμα, ώστε με τη διατροφή του σώματος να μην ξεσπάσει κάποιος σε κακία και βδελυγμία. – Ας μάθουμε να πίνουμε για να μας αρέσει εδώ η φτώχεια μας από την αφθονία που την ακολουθεί, για να μη μας παρασύρει η απαραίτητη ανάγκη της κοιλιάς στο έγκλημα, ώστε η ανάγκη να μην αυξάνει την αμαρτία για την ίδια την ψυχή. και για να μην έχει αγανάκτηση η καρδιά, και η γλώσσα να μην αφήνει τον εαυτό της να μουρμουρίζει, όταν το σώμα μαραζώνει από την πείνα, η ψυχή διεγείρεται να επιθυμεί και θέλει να προβλέψει με το έγκλημα πού θα ήταν δυνατό να ικανοποιήσει το σώμα στην ανάγκη του. Όποιος λοιπόν, στην ανάγκη του σώματός του, κοιτάζει εδώ κι εκεί, και προστατεύεται από τον αμαρτωλό πειρασμό, ξέρει να πίνει. 20. Λοιπόν, αγαπητοί αδελφοί, αφού με την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη θέλουμε να εισέλθουμε στην εσωτερική αυλή της ζωής από τρεις πύλες: τότε, αποφεύγοντας τον θυμό και την απληστία στην ατυχία, και όχι στην υπερηφάνεια και στην άμετρη χαρά στην ευτυχία, ας κρατάμε φοίνικες από εδώ κι από εκεί. Μπορείτε επίσης να φέρετε πίσω έναν άλλο πολίτη της ουράνιας πατρίδας και να δείξετε πώς πρέπει να κρατά έναν φοίνικα από εδώ και από εκεί. Διότι ο ευλογημένος Ιώβ, όταν είχε πολλούς άντρες της Ανατολής κάτω από το χέρι του, όταν όλα του χαμογελούσαν με ευτυχία, όταν ήταν πολλά παιδιά, η οικογένεια πολλαπλασιαζόταν, τα κοπάδια πολλαπλασιάζονταν, στάθηκε με τέτοιο φόβο για τον παντοδύναμο Θεό που, ανάμεσα στην παρατήρηση της υποταγής, στα έργα της δικαιοσύνης, στις πολλές υπακοές της ταπεινοφροσύνης, στην ευσπλαχνία, στο έλεος. προσφορές για κάθε ένα από τα παιδιά του, ώστε κανένα από αυτά να μην αμάρτησαν ούτε στην καρδιά τους (Ιώβ 1:2 επ.). Ας συζητήσουμε τι είδους επαγρύπνηση σε μια καλή πράξη ήταν αυτός που καθάρισε ακόμη και κρυφές αμαρτίες στα παιδιά του με θυσίες. Αλλά το πόσο δίκαιος ήταν ήταν γνωστός στην ευτυχία του, αλλά ήταν απολύτως άγνωστο αν μπορούσε να διατηρήσει την ίδια δικαιοσύνη ακόμη και ανάμεσα στις κακοτυχίες. Έπρεπε λοιπόν να τον αγγίξουμε με συμφορά για να ανακριθεί αυτός ο άγιος στην ευτυχία από κακοτυχίες, για να γίνει γνωστός στον παντοδύναμο Κύριο με κακοτυχίες και σε εμάς και στον εαυτό του. Έτσι, με διαταγή του Κυρίου, αφαιρέθηκαν τα κοπάδια του, οι φρουροί του σκοτώθηκαν, το σπίτι του καταστράφηκε, τα παιδιά του καταστράφηκαν, το σώμα του χτυπήθηκε από το πέλμα του μέχρι την κορυφή του κεφαλιού του. Η γυναίκα του έμεινε αλώβητη και με τα βέλη των λέξεων θα είχε πολλαπλασιάσει τις πληγές του. Όμως ο άγιος, υγιής στις πληγές του, τη διδάσκει σοφά και της απαντά λέγοντας: αν ληφθούν τα καλά από το χέρι του Κυρίου, δεν θα υπομείνουμε τα κακά; (Ιώβ 2:10). Έρχονται και φίλοι να παρηγορήσουν, αλλά αμέσως επιδίδονται σε μομφές και προσθέτουν λεκτικές πληγές στις πληγές της αρρώστιας. Τον αποκαλούν ανελέητο, τον κατηγορούν για ληστεία, τον κατηγορούν για βία και τον θεωρούν καταπιεστή των φτωχών. Τι έκανε λοιπόν ο πολεμιστής του Θεού ανάμεσα σε επώδυνες πληγές και βιαζόμενος από πικρά λόγια; Εδώ είναι οι τιμωρίες του Θεού και τα ανθρώπινα λόγια μαζί που καταπιέζουν την πληγωμένη ψυχή σε απόγνωση. αλλά γεμάτος δύναμη πνεύματος, ξαπλωμένος σε σωματικές πληγές, όρθιος με δύναμη ψυχής, ενάντια στην επίθεση της απελπισίας, έφερε στο νου του τις καλές πράξεις που έκανε. Ότι ήταν ελεήμων, λέει: το μάτι είναι τυφλό και το πόδι χωλό (Ιώβ.29:15). Και κάτι ακόμη: ήμουν ένας πατέρας αδύναμος (Ό.π., στ. 16). Ότι ήταν φύλακας της υποτέλειας, και φιλάνθρωπος, λέει: κατοικούσε σαν βασιλιάς ανάμεσα στους γενναίους, σαν παρηγορητής των θλιμμένων (Ό.π., στ. 25). Ως απόδειξη της ταπεινότητάς του λέει: αν περιφρονεί την κρίση του υπηρέτη μου ή της υπηρέτριας μου, κρύβεται μπροστά μου (Ιώβ.31:13). Για να αποδείξει τη φιλοξενία του στους ξένους, λέει: αν περιφρονούσε τον γυμνό που χάθηκε (τον περιπλανώμενο), δεν τον έντυσε (Ό.π., στ. 19). Ως απόδειξη της γενναιοδωρίας του στα δώρα λέει: αν δεν με ευλόγησες, ήμουν αδύναμος, αλλά λόγω του κουρεύματος των αρνιών μου αμάρτησαν τα μανδύα τους (Ibid., στ. 20). Ότι δεν καταπίεσε κανέναν αποδεικνύεται από αυτό, λέγοντας: αν σήκωνα το χέρι μου εναντίον του ορφανού, ελπίζοντας ότι υπήρχε μεγάλη βοήθεια για μένα (Ibid., στ. 21). Ότι ποτέ δεν χάρηκε για την πτώση εχθρού, λέει σχετικά: αν οι εχθροί μου χάρηκαν με την πτώση (Ό.π., στ. 29). Ότι έκανε υπομονή και καλοπροαίρετα μομφή από τους κολλητούς του, λέει σχετικά: κι αν οι υπηρέτες μου αποφάσιζαν πολλές φορές, ποιος θα μας επέτρεπε να χορτάσουμε με τη σάρκα του (Ibid., στ. 31); Τι σημαίνει λοιπόν ότι ένας άγιος άνθρωπος μετράει τόσες πολλές από τις αρετές του εν μέσω καταστροφών; Τι σημαίνει ότι με τα χείλη του επαινεί τις πράξεις που έχει κάνει, αν όχι αυτό, ανάμεσα σε πληγές και λόγια που θα μπορούσαν να τον αναγκάσουν σε απόγνωση, κατευθύνει το πνεύμα του στην ελπίδα; Και αυτός που ήταν ταπεινός στην ευτυχία, καλώντας στη μνήμη τις αρετές του, έμεινε άφθαρτος στην ατυχία. Διότι αυτά τα λόγια, μέσα σε τόσα προβλήματα, δεν θα μπορούσαν να τείνουν το πνεύμα του σε απόγνωση αν δεν ανακαλούσε στον εαυτό του τις αρετές που έκανε; Είδε λοιπόν ο άγιος ότι η ψυχή του, αφού άκουσε τόσες μομφές, πλησίαζε στην απόγνωση, και προσπάθησε θαυμάσια να δυναμώσει με αναμφισβήτητη ελπίδα με τις καλές πράξεις του. Έτσι, εκπληρώνεται αυτό που είναι γραμμένο: την ημέρα του καλού μην ξεχνάτε το κακό, αλλά την ημέρα του κακού μην ξεχνάτε το καλό (Κύριος.11:25) 105. Γιατί αν, έχοντας ευλογίες, θυμόμαστε τα δεινά, είτε αυτά που έχουμε ήδη υπομείνει, είτε αυτά που μπορούμε ακόμα να υπομείνουμε. τότε τα ευεργετήματα που λαμβάνονται δεν φουσκώνουν την ψυχή, γιατί η χαρά τους περιορίζεται από τον φόβο να θυμηθούμε το κακό. Και αν, έχοντας εκτεθεί σε κακοτυχίες, θυμηθούμε τα οφέλη που είτε έχουμε ήδη λάβει είτε ακόμα ελπίζουμε να λάβουμε: τότε η σοβαρότητα των κακών δεν καταστέλλει την ψυχή σε σημείο απόγνωσης, επειδή υποστηρίζεται στην ελπίδα από τη μνήμη των ευλογιών. Λοιπόν, αγαπητοί αδελφοί, αν πορευόμαστε σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου και τα παραδείγματα των Αγίων έτσι ώστε ούτε η ευτυχία να μας φουσκώνει ούτε να μας συντρίβει η κακοτυχία, τότε δείχνουμε ότι στα μάτια του Παντοδύναμου Θεού έχουμε φοίνικες από εδώ κι από εκεί. Του ανήκει η τιμή και η δόξα στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Συζήτηση όγδοη. Επεξηγούνται οι στίχοι από το 27 έως και το 38, πολλοί συνοπτικά, άλλοι αναλυτικά, και τεκμηριώνεται κυρίως το δόγμα της ανάστασης. 1. Τα λόγια του Προφήτη, τα οποία, με το έλεος του Κυρίου, πρέπει να ειπωθούν στην αγάπη σας σήμερα, απαιτούν περισσότερο διάβασμα παρά εξήγηση. Γιατί στις τρεις εσωτερικές πύλες είναι οι ίδιες που ειπώθηκαν για τις εξωτερικές για δεύτερη ή τρίτη φορά. Αλλά δεν υπάρχει μεγάλη αλλαγή στην περιγραφή τους. Επομένως, είναι απαραίτητο εμείς, όσοι έχουν ήδη μιλήσει, να περάσουμε από την ανάγνωση, ώστε να εξηγηθούν λεπτομερέστερα εκείνα για τα οποία δεν έχουν μιλήσει ακόμη. Τώρα λοιπόν λέει: Και η πύλη της εσωτερικής αυλής στο νότιο δρόμο, και μέτρησε από πύλη σε πύλη στο νότιο δρόμο εκατό πήχεις. Και με έφερε στην εσωτερική αυλή στη νότια πύλη, και μέτρησε την πύλη κατά τα ίδια μέτρα, την κρεβατοκάμαρά τους και το αέτωμά τους, και την είσοδό τους κατά τα ίδια μέτρα, και τα παράθυρά τους, και την είσοδό τους γύρω στο μήκος πενήντα πήχεις, και το πλάτος είκοσι πέντε πήχεις, και την είσοδο σε κύκλο (Ιεζ.1734). Θυμάστε ότι όλα αυτά ειπώθηκαν και εξηγήθηκαν παραπάνω (ειδικά στην προηγούμενη κουβέντα). Αλλά αυτό που δεν έχει ειπωθεί ακόμη είναι αυτό που προστίθεται για την ίδια είσοδο: το μήκος είναι είκοσι πέντε πήχεις, και το πλάτος είναι πέντε πήχεις, και η βεράντα της είναι προς την εξωτερική αυλή (Ιεζ. 40:30-31) 107. Και πάλι επαναλαμβάνεται αυτό που ειπώθηκε παραπάνω: και φοίνικας στο αέτωμα (ό.π.) 108. Και αμέσως προστίθεται κάτι που δεν έχει ειπωθεί ακόμη: και οκτώ σκαλοπάτια μπήκαν σε αυτό (ό.π.) 109. Και όσα γράφτηκαν για τη νότια πύλη διηγούνται και για την ανατολική πύλη με την ίδια σειρά. Διότι αμέσως προσθέτει: και με έφερε στην εσωτερική βεράντα από την ανατολική πύλη, και μέτρησε την πύλη σύμφωνα με τα προηγούμενα μέτρα, τον θάλαμό της και το αέτωμά της, και τον προθάλαμό της, και τα παράθυρά της και τις εισόδους της γύρω, με μια κοιλάδα πενήντα πήχεις και πλάτος είκοσι πέντε πήχεις. Και το μπροστινό του δωμάτιο, δηλ. η εσωτερική βεράντα, και σκαλισμένοι φοίνικες στο αέτωμα τους από εδώ κι από εκεί, και η άνοδός τους είναι οκτώ σκαλοπάτια (Ιεζ. 40:32–34) 110. Το ίδιο που λέγεται για τη νότια και την ανατολική πύλη επαναλαμβάνεται με τα ίδια λόγια για τις βόρειες πύλες. Διότι προστίθεται: και με έφερε στη βόρεια πύλη, και μέτρησε με τα πρώτα μέτρα το παλάτι τους, και το αέτωμα τους, και το κατώφλι τους, και τα παράθυρα γύρω τους, σε μήκος πενήντα πήχεις και σε πλάτος είκοσι πέντε πήχεις. Και η είσοδός τους ήταν στραμμένη προς την εξωτερική αυλή, και οι σκαλιστές παλάμες τους ήταν από εδώ και από εκεί, και η άνοδός τους ήταν οκτώ σκαλοπάτια (Ιεζ. 40:35–37) 111. 2. Είπαμε λοιπόν εκτενώς παραπάνω (συνομιλίες VI και VII) τι σημαίνει η εσωτερική βεράντα, τι το παλάτι, τι τα αετώματα, τι ο προθάλαμος, τι παράθυρα, τι κατά μήκος και πλάτος, τι με το σκάλισμα των φοινίκων, και δεν χρειάζεται να επαναλάβουμε το ίδιο, αλλά ας μην ασχοληθούμε μόνο με το τι. Επομένως, τώρα πρέπει να ρωτήσουμε τι σημαίνουν αυτές οι τρεις εσωτερικές πύλες ή τι σημαίνει ότι ο προθάλαμος αυτών των πυλών μετριέται σε γεωγραφικό μήκος με είκοσι πέντε πήχεις και σε γεωγραφικό πλάτος με πέντε πήχεις. ή γιατί η είσοδος σε αυτά δεν είναι διατεταγμένη σε επτά βήματα, όπως ειπώθηκε για τις εξωτερικές πύλες, αλλά σε οκτώ. Για εκείνες τις πύλες του εσωτερικού προθάλαμου, που προαναφέρθηκαν, αυτές οι τρεις εσωτερικές πύλες δεν έχουν, γιατί λέγεται ότι είναι στραμμένες προς τις πύλες της ανατολής και του βορρά, και αυτές χωριστά αναφέρεται ότι είναι χτισμένες προς τα μέσα προς τα νότια, ή ανατολικά και βόρεια. Επομένως, με αυτά, σωστά δηλώνεται η εσωτερική είσοδος, γιατί, όπως ήδη ειπώθηκε, ανοίγονται είτε για Ιουδαίους και ειδωλολάτρες είτε για αρχάριους και κατορθώνοντας το αγαθό είτε για εκείνους που πέφτουν, αλλά μετά την πτώση ανασταίνουν με μετάνοια. Τώρα όμως, αφού περιγράφονται οι ξεχωριστές πύλες στα ανατολικά, βόρεια και νότια, γιατί περιγράφονται ξανά οι ξεχωριστές πύλες του εσωτερικού προθάλαμου νότια και ανατολικά και βόρεια; Όταν προάγετε τον Κύριο, χρειάζεται να προσέχετε ιδιαίτερα να κληρονομήσετε ένα σκάφος μεγάλου βάθους. Γιατί αν με το όνομα της πύλης εννοούμε τους ιερούς κήρυκες. τότε πρέπει να ξέρουμε ότι οι κήρυκες της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης έχουν μία Εκκλησία. Και οι πύλες έχουν επτά ή οκτώ σκαλοπάτια γιατί κηρύττουν την επτάμορφη χάρη του Αγίου Πνεύματος, και με το όγδοο βήμα διακηρύσσουν την ανταμοιβή της αιώνιας αμοιβής. Γι' αυτό είναι γραμμένο: δώστε μερίδα στον έβδομο, και ας καθαρίσουν (Εκκλ. 11:2). Πώς λοιπόν μπορούμε να ονομάσουμε τις εξωτερικές πύλες, αν όχι τους αρχαίους πατέρες, οι οποίοι, μέσω των εντολών του νόμου, ήξεραν να τηρούν τις υποθέσεις των ανθρώπων περισσότερο από την καρδιά τους; ώστε οι εσωτερικές πύλες να μπερδευτούν με τους κήρυκες της Αγίας Εκκλησίας, οι οποίοι με πνευματικές προτροπές φυλάνε τις καρδιές των μαθητών τους, ώστε να μη χαίρονται ούτε στη σκέψη τους το κακό που δεν κάνουν. Διότι λέγεται ότι μέσω αυτών ανέβηκαν σε επτά μοίρες, γιατί κατά την εκπλήρωση του νόμου υπήρχε έβδομη ημέρα, και στην Καινή Διαθήκη υπάρχει όγδοη ημέρα σύμφωνα με το μυστήριο. ονομάζεται ακριβώς η ημέρα του Κυρίου, που είναι η τρίτη από τα βάσανα, αλλά η όγδοη από τη δημιουργία, γιατί ακολουθεί την έβδομη. 3. Αν όμως καταλάβουμε ότι το όνομα της πύλης δηλώνει μόνο τους αγίους Αποστόλους, που ήταν οι πρώτοι κήρυκες της Αγίας Εκκλησίας για εμάς, και που μας δίδαξαν να κρατάμε γερά την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη: τότε για εμάς, σε σχέση με αυτές τις αρετές, είναι η πύλη, γιατί μέσα από αυτές ακριβώς τις αρετές μας οδηγούν στην εσωτερική κατανόηση της σοφίας. Αλλά πώς μπορούν αυτές που θεωρούμε εσωτερικές πύλες να είναι εξωτερικές πύλες; Και πώς μπορεί αυτές που μπερδεύουμε με εξωτερικές πύλες να είναι εσωτερικές πύλες; Σε αυτό το θέμα, μπορεί να είναι χρήσιμο να σκεφτούμε ότι είναι και μια εξωτερική πύλη και μια εσωτερική πύλη για εμάς. Όταν στην αρχή μας κηρύττουν όχι το υψηλό και μυστηριώδες, αλλά μόνο αυτό που είναι ιδιαίτερα κατανοητό: τότε είναι η εξωτερική πύλη. Αλλά όταν μιλούν βαθιά και μυστηριώδη πράγματα σε εκείνους που έχουν τελειοποιηθεί, τότε είναι οι εσωτερικές πύλες. Ας δούμε πώς ανοίγουν οι εξωτερικές πύλες: Δεν μπορούσα να σας μιλήσω ως πνευματικός, αλλά ως σαρκικός, ως μωρά εν Χριστώ. Σας τάισα με γάλα, όχι με φαγητό (Α' Κορ. 3:1-2). Ας δούμε πώς ανοίγουν οι εσωτερικές πύλες: κηρύττουμε σοφία μεταξύ των τέλειων (Α' Κορ. 2:6). Ας δούμε αν η εσωτερική και η εξωτερική πύλη είναι ίδιες: Πρέπει να είμαι για τους σοφούς και για τους ανόητους (Ρωμ. 1:14). Και κάτι ακόμα: αν ξεπεράσουμε τα όρια, είναι για τον Θεό. αν είσαι σεμνός, τότε για σένα (Β' Κορ. 5:13). Συλλογιζόμενος και συνομιλώντας με τους σοφούς, ξεπερνά τα όρια και χρησιμεύει ως εσωτερική πύλη. Και με το γεγονός ότι στο κήρυγμα προσαρμόζεται προσεκτικά στο παράλογο, και δεν αποκαλύπτει με ποια φροντίδα του πνεύματος είναι γεμάτος στο μυαλό όταν κηρύττει, δείχνει ότι χρησιμεύει ως εξωτερική πύλη. Έτσι, για εμάς, τόσο οι εξωτερικές όσο και οι εσωτερικές πύλες είναι αυτές που μας διδάσκουν και στην πρώτη είσοδο της πίστης, της ελπίδας και της αγάπης και μέσω της ανώτερης κατανόησης μας οδηγούν στο εσωτερικό, όταν είμαστε ήδη τελειοποιημένοι και κηρύσσονται για τα μυστήρια της βασιλείας των ουρανών. 4. Επομένως, η ανάβαση σε αυτά περιγράφεται πρώτα με επτά σκαλοπάτια, και στη συνέχεια με οκτώ. Διότι το όγδοο βήμα δηλώνει τα μυστήρια εκείνης της ζωής, που γίνεται κατανοητό στα μυστήρια της από εκείνους τους τέλειους που περιφρονούν εντελώς την πραγματική ζωή, που αναπτύσσεται σε έναν κύκλο επτά ημερών και που τρέφονται με εσωτερική ενατένιση. Οι πύλες λοιπόν του πνευματικού οικοδομήματος έχουν επτά σκαλοπάτια, γιατί κηρύττουν στους ακροατές τους τον φόβο του Κυρίου, την ευσέβεια και τη γνώση, το θάρρος και τη συμβουλή, τη λογική και τη σοφία. Όταν όμως διατάζουν να τα αφήσουν όλα, όταν προτρέπουν να μην αγαπάς τίποτα σε αυτόν τον κόσμο, να μην εθιστείς σε τίποτα, όταν τον παροτρύνουν να στρέψει την προσοχή του στον στοχασμό της ουράνιας πατρίδας και να απολαύσει τα μυστήρια της: τότε προσθέτουν άλλο ένα βήμα και το μεταφέρουν στο εσωτερικό. Αυτό το βήμα, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Αλήθειας, φάνηκε σε κάποιον που μετά τον κατάλογο των εντολών του νόμου απάντησε: Όλα αυτά τα φύλαξα από τα νιάτα μου (Ματθ. 19:20). Διότι στεκόταν ήδη, σαν να λέγαμε, στο έβδομο σκαλοπάτι όταν είπε ότι είχε εκπληρώσει τα πάντα από τα νιάτα του. Αμέσως όμως του λένε: δεν έχει τελειώσει ακόμη ένα πράγμα: αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς· και έχε θησαυρό στον ουρανό: και έλα πίσω μου (Λουκάς 18:22, στ. Ματθ. 19:21). Αν και είδε το όγδοο σκαλοπάτι σε αυτά τα λόγια, δεν ήθελε να το πατήσει, γιατί έφυγε με λύπη. Όποιος λοιπόν, έχοντας περιφρονήσει τα επίγεια αγαθά, είναι κορεσμένος με την ενατένιση της αιωνιότητας, αρχίζει να βλέπει τις χαρές της βασιλείας των ουρανών: αυτός, μετά από επτά βήματα, που πέρασε από φόβο και δράση και αυξάνοντας την κατανόηση της σοφίας, θα πατήσει στο όγδοο σκαλί της ανόδου της εσωτερικής πύλης. 5. Ο οκταδικός αριθμός δηλώνει επίσης την ημέρα της αιώνιας κρίσης και την ανάσταση του σώματος. Επομένως, ο Ψαλμωδός, γράφοντας για τον όγδοο, ξεκινά με τον φόβο της κρίσης, λέγοντας: Κύριε, μη με επιπλήττεις με την οργή σου, ούτε να με τιμωρείς με την οργή σου (Ψαλμ. 6,2). Γιατί τώρα είναι η ώρα του ελέους, αλλά από εκείνη την κρίση θα έρθει η ημέρα της οργής. Αυτή ακριβώς την ημέρα θα τελειώσει όλος ο χρόνος που αναπτύσσεται σε επτά ημέρες. Και αφού ακολουθεί επτά ημέρες, δικαίως ονομάζεται όγδοος. Την ημέρα αυτή η σάρκα μας θα αναστηθεί από το χώμα για ανταμοιβή από την Αλήθεια για καλές ή κακές πράξεις. Επομένως, ο νόμος διατάσσει να γίνεται η περιτομή την όγδοη ημέρα. Διότι διά του περιτετμημένου μέλους γεννιέται το γένος των θνητών και αυξάνεται ο αριθμός των πεθαίνων και αυτών που γεννιούνται. Επειδή όμως μετά την ανάσταση των νεκρών δεν θα υπάρχει πια διαστολή της σάρκας, ούτε θάνατος, ούτε γέννηση, όπως είναι γραμμένο: κατά την ανάσταση ούτε παντρεύονται ούτε βιάζονται, αλλά όπως οι άγγελοι του Θεού είναι στον ουρανό (Ματθαίος 22:30): τότε δόθηκε εντολή να κόψουν την ακροποσθία την όγδοη ημέρα. Διότι η κατανόηση της σάρκας δεν έχει τόπο όπου η αναστημένη σάρκα έχει αιώνια συνέχεια. Αυτό το μέλος ήταν ξένο προς την Παναγία, η οποία, χωρίς ανδρική συνουσία, συνέλαβε στην κοιλιά του Θεού, η οποία με την ανάστασή του ήταν η πρώτη που μας έδειξε τη δόξα της αιώνιας πατρίδας. Ο Χριστός ανέστη από τους νεκρούς σε όποιον δεν πεθαίνει πια: ο θάνατος δεν Τον κατέχει (Ρωμ. 6:9). Και μας έδειξε ένα παράδειγμα για να πιστέψουμε ότι αυτό που ξέρουμε ότι θα συμβεί στο σώμα μας την τελευταία ημέρα είναι αυτό που ξέρουμε ότι συνέβη στο σώμα Του την ημέρα της ανάστασης. 6. Επειδή όμως μιλάμε για ανάσταση του σώματος. τότε μαθαίνουμε με μεγάλη λύπη και εξαιρετική θλίψη ότι κάποιοι θεωρούνται μέλη της Εκκλησίας και αμφιβάλλουν για την ανάσταση του σώματος. Όμως οι αρχαίοι πατέρες αναμφίβολα πίστευαν ότι θα γινόταν, ενώ δεν είχαν ακόμη ούτε ένα παράδειγμα αυτής ακριβώς της ανάστασης. Κατά συνέπεια, ποια καταδίκη αξίζουν όσοι έχουν ήδη δει το παράδειγμα της ανάστασης του Κυρίου και παρόλα αυτά δεν ελπίζουν στη δική τους ανάσταση; Τηρούν μια υπόσχεση, αλλά δεν έχουν πίστη. Γεμίζουν την Εκκλησία, αλλά, αμφιβάλλοντας για την ανάστασή τους, στέκονται με άδεια ψυχή. Για αυτήν την ανάσταση μέσω του ευλογημένου Ιώβ λέγεται: στον οποίο είναι αιώνια να με λυτρώσει· και στη γη να υψώσει το δέρμα μου που το υπομένει αυτό, γιατί από τον Κύριο αυτό έγινε από εμένα: όπως είμαι μέσα μου, όπως είδαν τα μάτια μου, και όχι αλλιώς (Ιώβ 19:25-27). Επομένως, μέσω του Ψαλμωδού λέγεται: ενώπιον Του θα πέσουν όλοι όσοι κατεβαίνουν στη γη (Ψαλμ. 21:30). Διότι οι νεκροί κατεβαίνουν στη γη όχι με πνεύμα, αλλά με σώμα. Κατά συνέπεια, όσοι κατέβηκαν στη γη θα πέσουν μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου, γιατί μετά την ανάσταση αυτοί που τώρα σαπίζουν στο χώμα θα έρθουν στην κρίση. Γι' αυτό, λέει επίσης: η ψυχή μου διψά για σένα, αφού η σάρκα μου πολλαπλασιάζεται για σένα (Ψαλμ. 63:2). Η ψυχή διψά για ένα όραμα του Θεού, αλλά τι διψά η σάρκα αν όχι τη δική της ανάσταση; Γι' αυτό, πάλι λέει: υποτάξτε το πνεύμα τους, και θα εξαφανιστούν και θα επιστρέψουν στο χώμα τους (Ψαλμ. 103:29). Και αμέσως προσθέτει για την ανάσταση του σώματος: αφού απέστειλε το πνεύμα Σου, θα δημιουργηθούν και θα ανανεώσουν το πρόσωπο της γης (Ibid, εδ. 30). Γι' αυτό, λέει επίσης: Σήκω, Κύριε, στην ανάπαυσή Σου, εσύ και η κιβωτός της αγιότητάς σου (Ψαλμ. 132:8). Γιατί ο Κύριος αναστήθηκε στην ανάπαυσή Του όταν ανύψωσε το σώμα Του από τον τάφο. Μετά από Αυτόν ανασταίνεται και η κιβωτός, γιατί η Εκκλησία ανασταίνεται. Επομένως, είναι γραμμένο από τον ίδιο Προφήτη για τον οποίο μιλάμε: ξερά κόκαλα, ακούστε τον λόγο του Κυρίου. Ιδού, ο Κύριος λέει στον Αδωνάι σε αυτό το κόκκαλο: Ιδού, θα βάλω μέσα σου το πνεύμα της ζωής, και θα σου βάλω νύχια, και θα φέρω σάρκα επάνω σου, και θα απλώσω δέρμα πάνω σου, και θα βάλω το πνεύμα μου μέσα σου, και θα ζήσεις (Ιεζ. 37:4-6). Επομένως, ένας άλλος Προφήτης είδε ότι το ανθρώπινο γένος στο τέλος (του κόσμου) ανασταίνεται μέσω της ανάστασης του Κυρίου, και λέει: Θα μας θεραπεύσει σε δύο ημέρες, την τρίτη ημέρα θα αναστηθούμε και θα ζήσουμε μπροστά Του (Οσ. 6:3). Γι' αυτό ο Κύριος, όταν μίλησε για τον εαυτό Του, πρόσθεσε: Μην εκπλαγείτε γι' αυτό: γιατί έρχεται η ώρα, κατά την οποία όλοι όσοι είναι μέσα στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού και θα βγουν, έχοντας κάνει το καλό, στην ανάσταση της ζωής. και έχοντας κάνει το κακό, στην ανάσταση της κρίσεως (Ιωάν. 5:28-29). Λέει, λοιπόν, ο Παύλος: από εδώ (από τον ουρανό) περιμένουμε και τον Σωτήρα, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό: Ο οποίος θα μεταμορφώσει το σώμα της ταπεινοφροσύνης μας, για να μορφωθεί με το σώμα της δόξας Του (Φιλ. 3:20-21). Επομένως, λέει επίσης: εάν πιστεύουμε ότι ο Ιησούς πέθανε και αναστήθηκε, έτσι ο Θεός θα φέρει μαζί Του και αυτούς που πέθαναν στον Ιησού (Α' Θεσσαλονικείς 4:14). Λέει επίσης: Ο Χριστός ήταν ο πρώτος καρπός εκείνων που πέθαναν (Α' Κορ. 15:20). Αν δεν σηκωθούμε από τον ύπνο του θανάτου, τότε πώς μπορούμε να αναγνωρίσουμε την ανάσταση του Κυρίου ως τους πρώτους καρπούς; 7. Εδώ οι πατέρες της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης μαρτυρούν ομόφωνα και αποδεκτά την ανάσταση του σώματος. Η ίδια η αλήθεια δίδαξε προσωπικά πρώτα αυτό που αργότερα απέδειξε στην πράξη, δηλαδή την ανάσταση του σώματος. και παρά την αδυναμία ορισμένων, που στέκονται στο σπίτι της πίστης, δεν έχουν πίστη. Αλλά οι άνθρωποι συνήθως αναρωτιούνται πώς μπορεί να αναζωογονηθεί η σάρκα από τη σκόνη. Αφήστε τους να θαυμάσουν το ύψος του ουρανού, την απεραντοσύνη της γης, τα βάθη των νερών - ό,τι υπάρχει στον κόσμο, ακόμα και οι ίδιοι οι Άγγελοι, δημιουργημένοι από το τίποτα. Σημαίνει πολύ λιγότερο να δημιουργήσεις κάτι από κάτι παρά να δημιουργήσεις τα πάντα από το τίποτα. Τα ίδια τα στοιχεία, τα ίδια τα είδη των πραγμάτων, μας κηρύττουν την εικόνα της ανάστασης. Γιατί ο ήλιος πεθαίνει μπροστά στα μάτια μας κάθε μέρα και ανασταίνεται κάθε μέρα. Τα αστέρια πεθαίνουν για εμάς το πρωί, και ανασταίνουν το βράδυ. Την άνοιξη βλέπουμε κήπους γεμάτους φύλλα, λουλούδια και φρούτα. αλλά το χειμώνα δεν έχουν ούτε φύλλα, ούτε λουλούδια, ούτε καρπούς και μένουν σαν ξεραμένα. Όταν όμως ο ανοιξιάτικος ήλιος επιστρέφει, όταν οι χυμοί σηκώνονται από τις ρίζες, ξαναντύνονται με την ομορφιά τους. Γιατί λοιπόν οι άνθρωποι δεν περιμένουν από τους ανθρώπους αυτό που συμβαίνει ορατά στα δέντρα; Συχνά όμως κοιτάζουν με αηδία τις στάχτες ενός σώματος που σαπίζει και λένε: από πού θα μπορούσαν τα κόκαλα και τα μυαλά, από πού προέρχονται οι σάρκες και τα μαλλιά; Ας κοιτάξουν, λοιπόν, όσοι ρωτούν γι' αυτό τους μικρούς σπόρους μεγάλων δέντρων και, αν μπορούν, ας απαντήσουν: πού κρύβεται μέσα τους ένα τόσο τεράστιο δέντρο, τέτοια ποικιλία κλαδιών, τόσο πλήθος και πρασινάδα φύλλων, τέτοιο είδος λουλουδιών, τόση αφθονία μυρωδιών και αρωμάτων φρούτων; Έχουν οι σπόροι των δέντρων την ίδια μυρωδιά και γεύση που παράγουν τα ίδια τα δέντρα στους καρπούς τους; Αν, λοιπόν, από τον σπόρο των δέντρων μπορεί να παραχθεί κάτι που δεν φαίνεται: τότε γιατί απελπίζονται από τη σκόνη του ανθρώπινου σώματος, ότι από αυτό μπορεί να ανανεωθεί μια μορφή που είναι αόρατη; 8. Συχνά όμως προσφέρουν μια κενή ερώτηση ως ένσταση, σύμφωνα με την οποία λένε: το σώμα ενός ανθρώπου το έφαγε ένας λύκος, τον λύκο τον έφαγε ένα λιοντάρι, το νεκρό λιοντάρι έγινε σκόνη: όταν αυτή η σκόνη αναστηθεί, τότε πώς χωρίζεται το σώμα ενός ανθρώπου από το σώμα ενός λύκου και ενός λιονταριού; Τι να απαντήσουμε διαφορετικά σε αυτούς τους ανθρώπους, αν όχι ότι πρώτα σκέφτονται πώς ήρθαν σε αυτόν τον κόσμο και μετά θα καταλάβουν πώς θα αναστηθούν; Αναμφίβολα, εσύ, που το λες αυτό, κάποτε έβγαζες αφρούς από αίμα στην κοιλιά της μητέρας σου, γιατί εκεί ήσουν μια μικρή και λεπτή μπάλα που σχηματίστηκε από τον σπόρο του πατέρα σου και το αίμα της μητέρας σου. Πες μου, σε παρακαλώ, αν ξέρεις πώς αυτή η υγρασία του σπέρματος σκλήρυνε στα οστά, πώς παρέμεινε υγρό στους εγκεφάλους, πώς σκλήρυνε στα νεύρα, πώς μεγάλωνε στους μύες, πώς τεντώθηκε στο δέρμα, πώς διαφοροποιήθηκε στα μαλλιά και τα νύχια, έτσι ώστε τα μαλλιά ήταν πιο απαλά από τους μύες και τα νύχια πιο μαλακά από τους μύες; Έτσι, αν από έναν σπόρο προέρχονται τόσοι πολλοί διαφορετικοί τύποι συστατικών και παρόλα αυτά παραμένουν ενωμένοι στη μορφή: τι είναι εκπληκτικό αν ο Παντοδύναμος Θεός, κατά την ανάσταση των νεκρών, μπορεί να χωρίσει το σώμα του ανθρώπου από το σώμα των ζώων, ώστε να μην ξανασηκωθεί η ίδια σκόνη, όπως η σκόνη ενός λύκου και ενός λιονταριού, και να αναστηθεί ξανά, όπως η σκόνη ενός ανθρώπου; Κοίτα, λοιπόν, φίλε, πώς ήρθες στη ζωή και μην αμφιβάλλεις καθόλου για το πώς θα επιστρέψεις στη ζωή. Γιατί θέλεις να καταλάβεις με το μυαλό σου πώς θα επιστρέψεις όταν δεν ξέρεις πώς ήρθες; Δώστε στον Δημιουργό σας αυτό που δεν μπορείτε να κατανοήσετε για τον εαυτό σας. Γιατί είναι γνωστό ότι δημιουργήθηκες από τη γη και η γη από το τίποτα. Αυτό σημαίνει ότι κι εσύ δημιουργήθηκες από το τίποτα. Γι' αυτό, για να μην απελπίζεστε για την ανάσταση του σώματός σας, συζητήστε με σύνεση ότι σημαίνει λιγότερο για τον Θεό να αποκαταστήσει αυτό που ήταν παρά να δημιουργήσει αυτό που δεν ήταν. 9 . Αλλά αν δεν μπορείτε να κατανοήσετε με το μυαλό σας τις ενέργειες της ανάστασης, τότε συζητήστε πόσα δεν καταλαβαίνετε, πώς συμβαίνει και όμως μην αμφιβάλλετε ότι υπάρχει. Πες μου, ίσως, ξέρεις τους κύκλους του ουρανού, τα εδάφη της γης, τις άβυσσες του νερού, πού καταλήγουν, σε τι είναι κρεμασμένα; Αλλά ξέρουμε ότι αυτό που δημιουργήθηκε από το τίποτα κρέμεται από το τίποτα. Αλλά αν υπάρχει κάτι που λέγεται τίποτα, τότε δεν είναι πια τίποτα. Και αν τίποτα δεν είναι τίποτα, τότε το μεγαλύτερο μέρος του κόσμου κρέμεται από το τίποτα, και δεν υπάρχει μέρος από το οποίο αυτό που δημιουργείται να έχει την αρχή του. Λοιπόν πώς υπάρχει πουθενά που ξέρουμε ότι υπάρχει. Αλλά ίσως αυτό είναι πάρα πολύ για σένα, φίλε. γι' αυτό απευθυνθείτε μόνοι σας σε εσάς. Είναι γνωστό ότι δημιουργήθηκες από πνεύμα και βρωμιά, ο ένας αόρατος, ο άλλος ορατός. το ένα απτό και το άλλο άυλο. Πώς θα μπορούσε λοιπόν να ανακατευτεί πνεύμα και βρωμιά μέσα σου, και από διαφορετικά πράγματα να βγει κάτι που δεν είναι διαφορετικό, ώστε το πνεύμα και η βρωμιά να συνδυάζονται μεταξύ τους σε τέτοια αρμονία που όταν το σώμα καταστρέφεται, τότε το πνεύμα γίνεται αδύναμο, και όταν το πνεύμα λυπάται, τότε το σώμα χάνει βάρος; Αλλά ίσως δεν έχετε ακόμα τη δύναμη να αναλογιστείτε τον εαυτό σας. Μάθετε, ίσως, αν μπορείτε, πώς χωρίστηκε η Ερυθρά Θάλασσα με τη ράβδο (Εξ. 14:21), πώς η σκληρότητα της πέτρας έχυσε νερό όταν χτυπήθηκε από τη ράβδο (Αριθμ. 20:11), πώς άκμασε η ξερή ράβδος του Ααρών (Αριθμ. 17:8), πώς η Παρθένος που ήρθε από τη γενιά του 1:27 επ., Λουκάς 3:23 επ.). πώς, με εντολή, ένας νεκρός τεσσάρων ημερών αναστήθηκε, με δεμένα χέρια και πόδια, βγήκε από τον τάφο, τον οποίο (ο αναστημένος νεκρός) ο Κύριος διέταξε στη συνέχεια να αφεθεί στους μαθητές (Ιωάν. 11:44 επ.). Πώς ο ίδιος Λυτρωτής, αναστημένος με το αληθινό του σώμα και τα οστά, ανέβηκε στους μαθητές από κλειδωμένες πόρτες (Ιωάννης 20:26); 10. Τώρα, δεν μπορείτε να το διερευνήσετε ούτε αυτό, και όμως πιστεύετε. Γιατί, όταν συλλογίζεστε και εξετάζετε, αμφιβάλλετε για τη δόξα της ανάστασης, που πίστεψε σε τόσα πολλά μυστήρια χωρίς έρευνα; Ωστόσο, αν δεν πιστεύεις στην ανάσταση του σώματος, τότε μάταια πίστεψες τα πάντα. γιατί σε αυτό το θέαμα των Αγγέλων, αν και δείχνεις να τρέχεις γρήγορα, αφού τελειώσεις το τρέξιμο αρνείσαι να λάβεις την ανταμοιβή. Γι' αυτό, μέσω του Παύλου λέγεται: έτσι να είστε για να κατανοήσετε (Α' Κορ. 9:24). Λέει επίσης (ο Παύλος): αν σε αυτή τη ζωή έχουμε εμπιστοσύνη στον Χριστό, είμαστε οι πιο άθλιοι από όλους τους ανθρώπους (Α' Κορ. 15:19). Τα ακατανόητα μυστήρια της Θείας δύναμης δεν πρέπει να διερευνώνται με τη λογική, αλλά πρέπει να γίνονται δεκτά με ευλάβεια με την πίστη. Πρέπει λοιπόν να γνωρίζουμε ότι κάτι δεν μπορεί πλέον να είναι θαυμαστό, αυτό που μπορεί να κατανοήσει ο ανθρώπινος νους, αλλά στα θαύματα υπάρχει μόνο ένας λόγος (υπέροχο) - η δύναμη του Δημιουργού. - Άρα, έχοντας αρχίσει να μιλάμε για την ανάσταση του σώματος, παρεκκλίναμε κάπως από τη σειρά της εξήγησης. Ας επιστρέψουμε λοιπόν στο σημείο που ξεκινήσαμε. 11. Η εσωτερική πύλη έχει προθαλάμους που έχουν μήκος είκοσι πέντε λακότες. Διότι αν πολλαπλασιάσουμε το οκτώ επί τρία, θα έχουμε είκοσι τέσσερα. Ένα προστίθεται σε αυτόν (αριθμό) για να γίνει είκοσι πέντε. Για τους καλούς ακροατές, που χρησιμεύουν ως προθάλαμος της πύλης, έχουν την υπομονή της αιώνιας ελπίδας, υποστηρίζουν την όγδοη μέρα με πίστη στην Τριάδα. αφού αυτή η Τριάδα είναι ένας Θεός: αν και πολλαπλασιάζουν το οκτώ επί τρία, εντούτοις στέκονται σταθερά στην ομολογία ενός Θεού. Το κατώφλι είναι ομαλό γιατί οι καρδιές των καλών ακροατών είναι ταπεινές. Έχουν μακροζωία γιατί επιμένουν στην υπομονή της ελπίδας. Το μήκος τους έχει μέτρο είκοσι πέντε πήχεις: γιατί πιστεύουν στην ανάσταση του σώματος μέσω της Τριάδας την όγδοη ημέρα, και ομολογούν ότι αυτή η ίδια Αγία Τριάδα είναι ένας Θεός. Έχουν άλλους πέντε πήχεις σε πλάτος, γιατί μέσα από την απλότητα της ζωής, που καθοδηγείται από τις πέντε αισθήσεις, διευρύνουν την αγάπη για τον πλησίον γύρω τους. Και πρέπει να σημειωθεί ότι μετά από όσα ειπώθηκαν παραπάνω για τον προθάλαμο της πύλης, ο προθάλαμος, που έχει πλάτος πέντε πήχεις, ονομάζεται στραμμένος προς τα έξω, ακριβώς επειδή υπάρχουν ακροατές που, πετυχαίνοντας όλο και περισσότερο στις αρετές, διεισδύουν στην κατανόηση της εσωτερικής ζωής, και υπάρχουν κάποιοι απλοί που, αν και ζουν καλά, αλλά μέσα από το σώμα τους. Γι' αυτό λέγονται στραμμένα προς τα έξω. Γιατί φαίνονται να κοιτάζουν απ' έξω, γιατί αν και ζουν καλά, ζουν σύμφωνα με τα σωματικά τους αισθήματα. Ωστόσο, αυτά που είναι στραμμένα προς τα έξω είναι μέσα. γιατί, αν και δεν ξέρουν πώς να ξεπεράσουν τα σωματικά συναισθήματα με την κατανόησή τους, παρατηρούν ταπεινά την πίστη και την αγάπη. Κατά συνέπεια, είναι και οι δύο μέσα στο πνευματικό κτίριο με αγάπη, και, όπως λες, στρέφονται προς τα έξω με απλότητα. 12. Μέσω του προθάλαμου που βλέπει προς τα έξω, μπορεί να δηλωθεί η πίστη των αρχαρίων, και μέσω του προθάλαμου που βλέπει προς τα μέσα, η πίστη του τέλειου, που μέσω αυτού φημίζονται ήδη για σημεία και θαύματα. Μέσα από τον εσωτερικό προθάλαμο μπορούν ακόμα να δηλωθούν οι υψηλότερες εντολές, και μέσω του προθάλαμου που βλέπει προς την εξωτερική πλευρά μπορούν να δηλωθούν οι κατώτερες εντολές. Μέσα από τον προθάλαμο έρχονται στα σκαλιά και στις πύλες, γιατί μέσω των κηρυγμένων εντολών επιτυγχάνουν τις αρετές και την είσοδο στην ουράνια χάρη. Όταν δίνεται η εντολή σε κάποιους, ώστε να περιέχουν το αιώνιο στις σκέψεις τους, να φιλοσοφούν για τα ουράνια. και όταν τους λένε να περάσουν τη ζωή τους σε ψαλμούς και τραγούδια και πνευματικά τραγούδια (Κολ. 3:16): τότε τους αποκαλύπτεται ένα είδος εσωτερικού προθάλαμου, που έχει μέτρο πενήντα πήχεις σε μήκος και είκοσι πέντε σε πλάτος. Τώρα θα παραμείνουμε σιωπηλοί για αυτούς τους αριθμούς, γιατί έχουμε ήδη πει πολλά για αυτούς στο μέλλον. Όταν όμως η εντολή δίνεται στους άλλους: ο σύζυγος να δίνει στη γυναίκα αυτό που της αξίζει, το ίδιο και η γυναίκα στον άντρα (Α' Κορ. 7:3). τότε σημαίνει, σαν να λέγαμε, εξωτερικό προθάλαμο. Αν και είναι γυρισμένο προς τα έξω, εξακολουθεί να είναι μέσα. γιατί αν και ένας αγενής ακροατής κάνει ό,τι είναι χαρακτηριστικό της σάρκας, δεν αποκλείεται από τον αριθμό των καλών. 13. Η ανατολική πύλη μπορεί επίσης να σημαίνει τον Κύριο, η νότια πύλη μπορεί να σημαίνει Ιουδαία, και η βόρεια πύλη μπορεί να σημαίνει αλληλέγγυο παγανισμό. Το ονομάζουμε πύλες του Κυρίου γιατί μέσα από Αυτόν μπαίνουμε σε Αυτόν. Δεν είναι απρεπές που λέμε την Ιουδαία και τον παγανισμό πύλες. γιατί ξέρουμε ότι η είσοδος στο ουράνιο κτίριο είναι ανοιχτή πρώτα στους Ιουδαίους, και μετά στους πατέρες που προέρχονται από την ειδωλολατρία. Όμως σε αυτή την περίπτωση τίθεται το ερώτημα: γιατί στην προηγούμενη διήγηση του Προφήτη περιγράφηκε πρώτα η ανατολική πύλη, μετά η βόρεια και τέλος η νότια; Και όταν άρχισε να μιλά για την ίδια πύλη από την εσωτερική βεράντα. πρώτα περιέγραψε τη νότια πύλη, μετά την ανατολική και τρίτον τη βόρεια. Γιατί δεν τήρησε την ίδια εντολή που δέχτηκε, αλλά την άλλαξε στην περιγραφή των πυλών, ώστε πρώτα να μιλήσει για τις ανατολικές, βόρειες και νότιες πύλες και μετά για τις νότιες, ανατολικές και βόρειες; Αλλά αν το όνομα του βορρά σημαίνει παγανισμός, τότε όλοι οι προσεκτικοί αναγνώστες γνωρίζουν ότι ο παγανισμός υπήρχε πριν από τη Συναγωγή. Διότι ο ίδιος ο Έβερ, από τον οποίο έλαβαν το όνομά τους οι Εβραίοι, επιλέχθηκε από τους Εθνικούς (Γεν. 10:20-21). Κατά συνέπεια, μπορούμε να μιλήσουμε για την ανατολική πύλη πριν από τη βόρεια και τη νότια πύλη. γιατί ο Κύριος, που είναι πριν από όλους τους αιώνες, γεννήθηκε στη Θεότητά Του πριν από την ειδωλολατρία και την Ιουδαία. Αλλά στην παρακάτω αφήγηση μπορούμε να μιλήσουμε για τις πύλες του νότου, της ανατολής και του βορρά. γιατί ο Λυτρωτής μας, από ανθρώπινη φύση, ευδόκησε να γεννηθεί ανάμεσα στην Ιουδαία και την ειδωλολατρία, αφού ήρθε στο τέλος της Συναγωγής, και πριν από την αρχή αυτής της Εκκλησίας, την οποία συγκέντρωσε από τους ειδωλολάτρες. Έτσι στην πρώτη περιγραφή ας παραμείνει η ανατολική πύλη μπροστά από τις βόρειες και νότιες πύλες, και στη δεύτερη η ανατολική πύλη ονομάζεται μεταξύ της νότιας και της βόρειας πύλης. γιατί και στη Θεότητα προηγήθηκε των πάντων, και στην ανθρωπότητα εμφανίστηκε ανάμεσα σε όλα, Αυτός που έγινε το τέλος της έκπτωτης Ιουδαίας και η αρχή του παγανισμού που την ακολούθησε. Εφόσον λοιπόν, όσο μπορούσαμε με τη χάρη του Θεού, εξετάσαμε ό,τι δεν έχει ειπωθεί ακόμα, και κοίταξα ό,τι έχει επαναληφθεί συχνά: ας προχωρήσουμε τώρα με τη σειρά που ακολουθεί, για να μην επαναλάβουμε τίποτα από όσα ειπώθηκαν. – Και μέσα από κάθε θησαυροφυλάκιο υπάρχει μια πόρτα στα αετώματα της πύλης (Ιεζ. 40:37) 112. 14. Είπαμε παραπάνω (συζήτηση VI, μέρος Ι και περαιτέρω) ότι οι καρδιές των δασκάλων που αποθηκεύουν τον πλούτο της γνώσης χρησιμεύουν ως θησαυροφυλάκια. Και τα αετώματα της πύλης είναι τα λόγια και οι πράξεις των κηρύκων, με τα οποία ξέρουμε απ' έξω πώς ζουν προσωπικά εσωτερικά. Μέσα από κάθε θησαυροφυλάκιο υπάρχει μια πόρτα στα αετώματα της πύλης. γιατί κάθε δάσκαλος ανοίγει στην καρδιά του ακροατή την κατανόηση των λόγων και των πράξεων των πατέρων. Γιατί όταν εξηγούμε το κήρυγμα του Αποστόλου Πέτρου, όταν συζητάμε τα λόγια του Παύλου, όταν εξηγούμε το Ευαγγέλιο του Ιωάννη και με τα λόγια τους προσελκύουμε τους ακροατές μας στην εσωτερική κατανόηση: τότε τι άλλο κάνουμε αν δεν ανοίξουμε την πόρτα στα αετώματα της πύλης; Έτσι, ας πούμε: μέσα από κάθε θησαυροφυλάκιο υπάρχει μια πόρτα στα αετώματα της πύλης. γιατί αν ο δάσκαλος δεν επιβεβαιώσει με τα λόγια των Αποστόλων αυτό που λέει· τότε δεν έχει πόρτες στα αετώματα της πύλης. Και αν δεν έχει αυτή την πόρτα, τότε δεν μπορεί πλέον να ονομαστεί θησαυροφυλάκιο πνευματικού κτιρίου. γιατί αν δεν αποκαλύψει το νόημα, τότε δεν είναι δάσκαλος. Και όταν οι καλοί ακροατές, από το στόμα αυτών που διδάσκουν, μαθαίνουν τα λόγια και τις πράξεις των Αποστόλων, τότε σιωπηλά κατακρίνουν τον εαυτό τους για τα εγκλήματά τους και με δάκρυα ξεπλένουν ό,τι άσχημα θυμούνται γι' αυτούς. Επομένως και εδώ για την πόρτα στα αετώματα της πύλης: εκεί έπλυναν το ολοκαύτωμα (ό.π.) 113. 15. Διότι εκείνοι που, με άγια μεταστροφή μέσω της πίστεως, αφιερώθηκαν στον Κύριο, έγιναν ολοκαυτώματα στον Κύριο. Αλλά επειδή υποφέρουν ακόμη πολύ από την κατεστραμμένη σάρκα τους, επειδή μέσα τους η αγνότητα της καρδιάς είναι ακόμα μολυσμένη από ακάθαρτους λογισμούς, καθημερινά επιστρέφουν σε δάκρυα, καταθλιπτικά με αδιάκοπο κλάμα. Διότι συζητούν τα λόγια και τις πράξεις των αγίων πατέρων, και όταν αναγνωρίσουν τον εαυτό τους ως ανάξιο, τότε πλένουν το ολοκαύτωμα στην πόρτα της πύλης. Γιατί κάποιος, από φόβο του παντοδύναμου Κυρίου, έχει κάνει όρκο να κάνει υπομονή, να μην ανταποδώσει σε κανέναν μομφή για μομφή, να υπομένει τα πάντα αδιάφορα. και παρά το γεγονός ότι όταν χτυπιέται απροσδόκητα από την μομφή του γείτονα του, τότε σε αμηχανία λέει, ίσως, κάτι που δεν έπρεπε να πει. Χωρίς αμφιβολία, είναι ήδη ολοκαύτωμα, αλλά δεν έχει πλυθεί ακόμη. Ίσως έδειξε υπομονή απέναντι στις προσβολές που προκλήθηκαν και έμεινε σιωπηλός. αλλά παρ' όλα αυτά, λυπήθηκε για τις μομφές που υπέμεινε, και η ψυχή του έλαβε ένα έλκος στην αγάπη. Γιατί αληθινή υπομονή είναι αυτή που αγαπά ακόμα και αυτόν από τον οποίο υποφέρει. Διότι το να υπομένεις και να μισείς δεν σημαίνει να έχεις την αρετή της πραότητας, αλλά να καλύπτεις την κακία. Έτσι συχνά καταδικάζει τον εαυτό του στις σκέψεις του, κατηγορεί τον εαυτό του για το γεγονός ότι θρηνεί. αλλά παρόλα αυτά δεν μπορεί να ξεπεράσει τον εαυτό του για να μην θρηνήσει. Κατά συνέπεια, σύμφωνα με την καλή υπόσχεση, είναι ολοκαύτωμα, αλλά λόγω της θλίψης που τον περιβάλλει, δεν έχει ακόμη ξεπλυθεί. Ένας άλλος αποφάσισε να μοιράσει όλη του την περιουσία στους φτωχούς, να μην αφήσει τίποτα για τον εαυτό του, να αφιερώσει τη ζωή του στη μοναδική ανώτατη κυβέρνηση: αλλά ίσως, την ώρα που μοιράζει την περιουσία του στους φτωχούς, έρχεται στο μυαλό μια σκέψη που λέει: πώς θα ζήσεις αν τα δώσεις όλα; Δεν παύει όμως να μοιράζει, αλλά αυτό που προηγουμένως μοίραζε με χαρά, το μοιράζει αργότερα με λύπη. Ποια είναι η ψυχή του, αν όχι ολοκαύτωμα ελέους, αλλά μολυσμένη από τη θλίψη της σκέψης; Είτε δεν έπρεπε να το είχε αποφασίσει καθόλου, είτε, αφού το αποφάσισε, δεν έπρεπε να το αμφισβητήσει καθόλου. Ο τρίτος, περιφρονώντας την υπερηφάνεια του κόσμου, αποφάσισε να ξεφύγει από τις τιμές και τις αρετές αυτής της εποχής, ήθελε να έχει την τελευταία θέση ανάμεσα στους ανθρώπους, για να είναι όσο πιο ψηλά σε αδιάκοπη δόξα, τόσο χαμηλότερος φαινόταν σε μια παροδική ζωή. Ίσως, όταν κατά λάθος ανακαλύψει ότι ο διπλανός του τον περιφρονεί, προσβάλλεται γιατί τον περιφρονούν. Αν και θέλει να βρίσκεται σε χαμηλά επίπεδα, δεν θέλει να φαίνεται αξιοθρήνητος. Ο όρκος τον εξυψώνει ήδη, αλλά η αδυναμία τον τραβάει ακόμα κάτω. Επομένως, σύμφωνα με το τάμα, είναι ήδη ολοκαύτωμα, αλλά λόγω αδυναμίας δεν έχει ακόμη εξαγνιστεί. Έτσι, όσοι έχουν δώσει τους καλύτερους όρκους, έχουν ακόμα κάποια ενοχή στην αδυναμία τους, όταν, σύμφωνα με τα λόγια των δασκάλων, κατανοούν τα λόγια των πατέρων, αναγνωρίζουν πόσο ένοχοι είναι και επιδίδονται σε δάκρυα μετανοίας, πλένοντας το ολοκαύτωμα στην πόρτα της πύλης. 16. Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ θυσίας και ολοκαυτώματος. γιατί κάθε ολοκαύτωμα είναι θυσία, αλλά δεν είναι κάθε θυσία ολοκαύτωμα. Διότι σε μια θυσία συνήθως προσφερόταν ένα μέρος ενός ζώου και σε ένα ολοκαύτωμα ολόκληρο το ζώο. Επομένως, το ολοκαύτωμα στα λατινικά ονομάζεται ό,τι καίγεται (στα ρωσικά είναι το ίδιο). Πρέπει λοιπόν να σκεφτούμε τι σημαίνει θυσία και τι σημαίνει ολοκαύτωμα. Γιατί όταν κάποιος δωρίζει μέρος της περιουσίας του στον Θεό, αλλά δεν δωρίζει μέρος, τότε αυτό σημαίνει θυσία. Όταν όμως θυσιάζει στον Θεό ό,τι έχει, ό,τι ζει, ό,τι σκέφτεται, τότε αυτό σημαίνει ολοκαύτωμα. Γιατί υπάρχουν άνθρωποι που εξακολουθούν να είναι μερικοί σε αυτόν τον κόσμο, και όμως θα βοηθήσουν τους φτωχούς από την περιουσία τους, και είναι έτοιμοι να υπερασπιστούν τους καταπιεσμένους. Με τις καλές τους πράξεις κάνουν μια θυσία. γιατί θυσιάζουν κάτι από τους κόπους τους στον Θεό και αφήνουν κάτι για τον εαυτό τους. Και υπάρχουν άλλοι που δεν αφήνουν τίποτα για τον εαυτό τους, αλλά θυσιάζουν το νόημα, τη γλώσσα, τη ζωή και την ουσία που έλαβαν στον παντοδύναμο Κύριο. Τι φέρνουν αν όχι ολοκαύτωμα; ή μάλλον οι ίδιοι γίνονται ολοκαυτώματα; Διότι ο λαός του Ισραήλ πρόσφερε την πρώτη θυσία στην Αίγυπτο και τη δεύτερη στην έρημο (Έξοδος 12–13). Έτσι, όποιος εξακολουθεί να έχει έναν εθισμό στον κόσμο, αλλά ήδη κάνει κάτι καλό, κάνει μια θυσία στον Θεό στην Αίγυπτο. Και όποιος φεύγει από τον παρόντα κόσμο και κάνει το καλό που μπορεί, σαν να έχει ήδη φύγει από την Αίγυπτο, κάνει μια θυσία στην έρημο. γιατί, έχοντας αποβάλει από τον εαυτό του τον θόρυβο των σαρκικών επιθυμιών, στη γαλήνη της ψυχής του και στη μοναξιά του, θυσιάζει στον Θεό αυτό που κάνει. Έτσι, αν και, όπως ειπώθηκε, το ολοκαύτωμα είναι θυσία, ωστόσο το ολοκαύτωμα είναι πιο σημαντικό από μια θυσία. γιατί η ψυχή, ασυγκράτητη από την ηδονή αυτού του κόσμου, καίει ό,τι έχει στο βωμό του παντοδύναμου Θεού. 17. Αλλά πρέπει να ξέρουμε ότι υπάρχουν άνθρωποι που φεύγοντας από τον κόσμο, αν και θυσιάζουν ό,τι έχουν, ελάχιστα ενδιαφέρονται για τις καλές πράξεις που κάνουν. και παρόλο που το καλό που κάνουν είναι ολοκαύτωμα, αλλά αφού δεν ξέρουν να κλαίνε και να καταδικάζουν τον εαυτό τους και δεν ανάβουν με αγάπη για δάκρυα, τότε το ολοκαύτωμα τους είναι ατελές. Γι' αυτό, μέσω του Ψαλμωδού λέγεται: (Ο Κύριος) θα θυμηθεί όλη τη θυσία σου, και θα κάνει το ολοκαύτωμα σου λίπος (Ψαλμ. 19:4). Γιατί ξερό ολοκαύτωμα είναι εκείνη η καλή πράξη που δεν βρέχουν τα δάκρυα της προσευχής. Αλλά ένα ολοκαύτωμα είναι λίπος όταν μια καλή πράξη που γίνεται από ταπεινή καρδιά ποτίζεται με δάκρυα. Γι' αυτό λέγεται επίσης: Θα σε υψώσω με ολοκαυτώματα (Ψαλμ. 65:15). Διότι όποιος κάνει μια καλή πράξη, αλλά δεν ξέρει πώς από αγάπη για τον Παντοδύναμο Θεό και για να κλάψει θερμά γι' Αυτόν, έχει ολοκαύτωμα, αλλά δεν έχει το λίπος του ολοκαυτώματος. Όποιος όμως κάνει καλές πράξεις και αγωνίζεται σθεναρά να δει τον Δημιουργό του, σπεύδει να επιτύχει τις χαρές της αιώνιας περισυλλογής, και από την αγάπη με την οποία καίγεται, μαχαιρώνεται με δάκρυα, φέρνει λίπος ολοκαυτώματα στον Κύριο. Χρειάζεται λοιπόν να προσπαθήσουμε να εγκαταλείψουμε αποφασιστικά τις κακές πράξεις και να κάνουμε τις καλές πράξεις που μπορούμε, αλλά και να εμποτιστούμε με την αγάπη του αιώνιου φωτός στις πολύ καλές πράξεις που κάνουμε. Διότι αυτή ακριβώς η αγάπη για το φως διώχνει το σκοτάδι της καρδιάς, ώστε να μπορούμε να δούμε πιο καθαρά αν κάτι ακάθαρτο αναμιγνύεται με τις καλές πράξεις που κάνουμε. Γιατί πρέπει να συζητήσουμε την επιχείρησή μας, τι είναι, ποια είναι η σκέψη στο θέμα, ποια είναι η πρόθεση στη σκέψη. Και όταν παρατηρήσουμε ότι κάτι κακό, ή ακάθαρτη τέρψη του εαυτού μας, έχει αναμειχθεί στην καλή μας πράξη, τότε θα επιστρέψουμε σε κλάματα και θα αρχίσουμε να ξεπλένουμε το ολοκαύτωμα. 18. Αλλά υπάρχουν άνθρωποι που έχουν αφιερωθεί σε μεγάλα έργα για τον Κύριο, και επιτυγχάνουν τέτοια τελειότητα που ποτέ δεν πτοούνται από αυτά κάτω από καμία δυσκολία, αφού στη σκέψη της αγνότητας η σάρκα δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να ανατρέψει τις ψυχές στην απόλαυση μιας ακάθαρτης σκέψης. Διότι, αν και μερικές φορές την ενθαρρύνει με ψιθύρους, δεν της επιτρέπεται να επαναστατήσει, γιατί την ποδοπατάει η δύναμη της λογικής. Και στο συλλογισμό της υπομονής, ούτε λόγος άτακτος θα βγει από το στόμα, ούτε κρυφή θλίψη θα καταπιέσει την ψυχή, ώστε στην παροχή ελεημοσύνης, καμία υποψία εξαθλίωσης δεν γεννά θλίψη, και στη λογική της ταπείνωσης, καμία περιφρόνηση δεν ταράζει την ψυχή. Αλλά όταν είναι ήδη σταθερά εδραιωμένοι σε αυτό στο οποίο έχουν αφοσιωθεί σωστά: τότε φέρνουν στη μνήμη τις αμαρτίες που διέπραξαν πριν από την καλή λύση, και κλαίνε από τη μνήμη αυτών που διέπραξαν παράνομα. Έτσι, σύμφωνα με τη ζωή που κάνουν, είναι ολοκαύτωμα, αλλά σύμφωνα με τη ζωή που έκαναν πριν, είναι ακάθαρτοι. Επομένως, πλένουν ολοκαυτώματα στην είσοδο της πύλης, γιατί με την κατανόηση που έλαβαν από τα λόγια των πατέρων τους, τιμωρούν τον εαυτό τους με καθημερινό κλάμα και με δάκρυα πλένουν τη ζωή που κάποτε μαύρισαν με κακές πράξεις. Έτσι, στο μεταξύ, θα στρέψουμε το μυαλό μας στη ζωή που πέρασε, θα θυμόμαστε ποιοι ήμασταν όταν ακολουθούσαμε τις επιθυμίες αυτού του κόσμου. Και αν ήδη υπηρετούμε τον Κύριο με όλη μας την καρδιά, τότε θα θρηνήσουμε το γεγονός ότι θυμόμαστε τις αμαρτίες μας, θα ξεπλύνουμε το ολοκαύτωμα με δάκρυα. 19. Υποσχεθήκαμε λοιπόν στον Παντοδύναμο Θεό την αγνότητά μας. αλλά αν οι ακάθαρτοι λογισμοί εξακολουθούν να μολύνουν την ψυχή, τότε θα επιστρέψουμε σε δάκρυα, θα ξεπλύνουμε το ολοκαύτωμα. Αποφασίσαμε λοιπόν να κάνουμε υπομονή. Αλλά αν ο θυμός μας εξοργίζει ακόμα, αν η κρυφή θλίψη βασανίζει την ψυχή. τότε θα επιστρέψουμε στα κλάματα, θα ξεπλύνουμε το κάψιμο του ζιζανίου. Τώρα, ξέρουμε ήδη πώς να διανέμουμε περιουσία και να παίρνουμε μια ταπεινή θέση σε αυτόν τον κόσμο. αλλά αν κάποιος φόβος εξαθλίωσης εξακολουθεί να βαραίνει την ψυχή, αν η περιφρόνηση για τον πλησίον μας οδηγεί σε κάποια σύγχυση, τότε θα επιστρέψουμε σε κλάματα, θα ξεπλύνουμε το ολοκαύτωμα. Διότι ο Δημιουργός μας έχει πλατιά αγκαλιά ελέους για να δέχεται τα δάκρυα ταπεινών ανθρώπων. Όπου παραλαμβάνονται τα δάκρυα αμέτρητων ανθρώπων, θα βρουν τη θέση τους και τα δάκρυά μας. Ας εξετάσουμε τι λέγεται μέσω άλλου Προφήτη: Και ο αδύναμος ανάμεσά τους εκείνη την ημέρα θα είναι σαν τον Δαβίδ, και ο οίκος του Δαβίδ σαν τον οίκο του Θεού, όπως ο Άγγελος του Κυρίου μπροστά τους (Ζαχαρίας 12:8). Αυτή η μέρα είναι η ημέρα του ελέους, που μας υποσχέθηκε από την έλευση του Λυτρωτή μας. Έτσι ο αδύναμος θα είναι σαν τον Δαβίδ, γιατί ο αμαρτωλός θα στραφεί στη μετάνοια. και ο οίκος του Δαβίδ είναι σαν τον οίκο του Θεού, γιατί καθένας που γυρίζει γίνεται κατοικία του Δημιουργού του, ώστε να είναι σαν άγγελος μπροστά τους, γιατί θα διακηρύξει στους άλλους το έλεος που βίωσε στον εαυτό του. Επομένως, λίγο πιο κάτω και επίσης εκεί λέγεται: εκείνη την ημέρα η πηγή του οίκου του Δαβίδ θα είναι ανοιχτή για όσους κατοικούν στην Ιερουσαλήμ, για το πλύσιμο των αμαρτωλών και των γυναικών με αιμορραγία της περιόδου (Ζαχαρίας 13:1) 114. 20. Διότι η κρυφή πηγή είναι ο Μονογενής (Υιός) του Πατέρα, ο αόρατος Θεός. Και ο ανοιχτός κώδικας είναι ο ίδιος ενσαρκωμένος Θεός. Αυτός ο ανοιχτός κώδικας σωστά ονομάζεται ότι ανήκει στον οίκο του Δαβίδ, επειδή ο Λυτρωτής μας ήρθε σε εμάς από την οικογένεια του Δαβίδ. Αλλά Ιερουσαλήμ σημαίνει το όραμα του κόσμου. Στην Ιερουσαλήμ ζουν όσοι προσέχουν το όραμα του εσωτερικού κόσμου. Αλλά ένας αμαρτωλός και μια γυναίκα με μηνιαία αιμορραγία είναι είτε αυτός που αμαρτάνει στην πράξη, είτε μια ψυχή που πέφτει σε ακάθαρτους λογισμούς. Διότι η μολυσματικότητα μιας γυναίκας με μηνιαία αιμορραγία είναι τέτοια που δεν αγγίζει τη σάρκα των άλλων και μολύνεται από τη σάρκα της. Έτσι, αυτό ακριβώς συμβαίνει σε κάθε ψυχή, η οποία, αν και δεν εγκληματεί, εν τούτοις γίνεται ακάθαρτη από ακάθαρτους λογισμούς. Επομένως, μέσω άλλου Προφήτη, για μια ψυχή που ασχολείται με ακάθαρτες επιθυμίες, κάτω από την εικόνα της Ιουδαίας λέγεται: όλοι όσοι την αναζητούν δεν θα υστερήσουν, θα τη βρουν στην έμμηνο ρύση της (Ιερ. 2:24) 115. Επειδή τα πονηρά πνεύματα δεν υστερούν όταν θέλουν να προκαλέσουν καταστροφή και δεν απωθούνται από καμία ορθότητα του καλού. Αλλά βρίσκουν την ψυχή στην έμμηνο ρύση της (καθαρίσεις), όταν, απασχολημένη με κακές σκέψεις, έλκεται βολικά σε μια διεφθαρμένη πράξη. Ας ειπωθεί λοιπόν: εκείνη την ημέρα η πηγή του οίκου του Δαβίδ θα είναι ανοιχτή για όσους ζουν στην Ιερουσαλήμ για το πλύσιμο των αμαρτωλών και των γυναικών που έχουν εμμηνόρροια (Ζαχαρίας 13:1). γιατί η πηγή του ελέους έχει ήδη ανοιχθεί για εμάς - ο Λυτρωτής μας, ο οποίος επαίνεσε να ενσαρκωθεί στον οίκο του Δαβίδ για να πλύνει τον αμαρτωλό από κακές πράξεις και να καθαρίσει τη μολυσμένη ψυχή από ακάθαρτους λογισμούς. Άρα η πηγή είναι ανοιχτή. ας ρέουμε με δάκρυα, ας πλυθούμε σε αυτή την πηγή της ευσέβειας. 21. Ακόμη και ο ίδιος ο Δαβίδ πλύθηκε σε αυτή την πηγή όταν επέστρεψε σε δάκρυα μετάνοιας μετά από τους λεκέδες ενός σοβαρού εγκλήματος. Διότι έψαχνε την ίδια την πηγή όταν είπε: Ανταμείψέ με με τη χαρά της σωτηρίας σου και ενίσχυσέ με με πνεύμα κυρίαρχο (Ψαλμ. 50:14). Για τον Εβραίο ο Ιησούς στα λατινικά ονομάζεται Σωτήρας (στα ρωσικά με τον ίδιο τρόπο). Και τι σημαίνει ότι αυτός (ο Δαβίδ) ζητά να του επιστρέψει τη χαρά του Σωτήρα, αν όχι ότι πριν από το έγκλημα συνήθως Τον συλλογιζόταν, αλλά στο έγκλημα έχασε τη χαρά να Τον συλλογίζεται; Δικαίως λοιπόν, μετά τη μετάνοια, ζήτησε να του επιστραφεί η χαρά της θέασης Αυτόν (τον Σωτήρα). Η Μαρία η Μαγδαληνή, η οποία ήταν προηγουμένως γνωστή αμαρτωλή, πλύθηκε σε αυτήν την πηγή ελέους και μετά έπλυνε τους λεκέδες με δάκρυα και τους σκούπισε διορθώνοντας τα ήθη της (Λουκάς 7:37–38 κ.ε.). Σε αυτήν την πηγή του ελέους, ο Πέτρος πλύθηκε μπροστά σε όλους (τους Αποστόλους) από την άρνησή του, επειδή έκλαψε πικρά (Ματθαίος 26:75). Σε αυτήν την πηγή ελέους ο κλέφτης πλύθηκε κατά το θάνατό του, ο οποίος, κατηγορώντας τον εαυτό του για θάνατο, ξεπλύθηκε από την ενοχή του με την ομολογία της Αλήθειας (Λουκάς 23:41). 22. Γιατί λοιπόν είμαστε τεμπέληδες; Γιατί μένουμε ακίνητοι και ψυχροί, που ξέρουμε ότι τόσοι πολλοί έχουν ήδη πλυθεί σε αυτήν την πηγή ευσέβειας; Θα απελπίσουμε πραγματικά την εξάντλησή μας, που έχουμε τόσα παραδείγματα ελέους ως ενέχυρο; Και θα πάψουμε πραγματικά να ζητάμε έλεος και να έχουμε ελπίδα με δάκρυα, εμείς που έχουμε λάβει την κάθαρση τόσων πολλών (αμαρτωλών) ως υπόσχεση της ελπίδας μας; Γιατί θα έπρεπε να αναζητήσουμε την πηγή του ελέους, ακόμα κι αν ήταν κλειστή. Τώρα είναι ανοιχτό, αλλά δεν το κάνουμε. Ας στρέψουμε το βλέμμα της πίστης σε όλο τον κόσμο και ας συζητήσουμε πόσοι αμαρτωλοί πλένονται με δάκρυα σε αυτήν την πηγή ελέους τις μέρες και τις νύχτες, πόσοι επιστρέφουν από το σκοτάδι στο φως, πόσοι από το μαύρισμα στην αγνότητα. Ας τρέξουμε λοιπόν με τέτοιους από το σκοτάδι του θανάτου στο νερό της ζωής. Ας συζητήσουμε πόσα αμαρτήσαμε, πόσο αμαρτάμε καθημερινά, και για να φανούμε καθαροί μετά τα εγκλήματά μας, ας πλύνουμε το ολοκαύτωμα. Για να το πετύχουμε αυτό υπάρχει η χάρη του Λυτρωτή μας, που ζει και βασιλεύει για πάντα και για πάντα. Αμήν. Συνομιλία εννέα. Προτείνονται για επεξήγηση πέντε στίχοι, από το 39 έως το 43, και, ελάχιστα αγγίζοντας την κυριολεκτική σημασία, προσφέρονται το πνευματικό και ηθικό, και κυρίως γίνεται συζήτηση για τα καθήκοντα του Ποιμένα. Τι να πούμε για τις μυστηριώδεις έννοιες του Προφήτη Ιεζεκιήλ, ο οποίος μετά βίας καταλαβαίνει τα ίδια τα λόγια της Ιστορίας του; Διότι, ιδού, λέει: Και στην είσοδο της πύλης υπάρχουν δύο τραπέζια από αυτήν την πλευρά και δύο τραπέζια από εκείνη (πλευρά), για να θυσιαστεί ένα ολοκαύτωμα πάνω τους, και για αμαρτία και για παράβαση. Και στην εξωτερική πλευρά, που ανεβαίνει στην είσοδο της πύλης που οδηγεί προς τα βόρεια, υπάρχουν δύο τραπέζια. και στη δεύτερη πλευρά, μπροστά από την είσοδο της πύλης, δύο τραπέζια. Τέσσερα τραπέζια από εδώ και τέσσερα τραπέζια από εκεί στις πλευρές της πύλης. Υπήρχαν οκτώ τραπέζια στα οποία σφαγιάζονταν οι θυσίες (Ιεζ. 40:39–41) 116. 1. Σε αυτά ακριβώς τα λόγια εμφανίζεται πυκνό σκοτάδι, είτε λέγεται για μια πύλη, είτε για δύο, είτε για όλες. Αλλά όταν περιγράφεται ο τετραπλάσιος αριθμός των τραπεζιών στις πλευρές, και στη συνέχεια στο άθροισμα του συμπεράσματος λέγεται: υπήρχαν οκτώ τραπέζια στα οποία σφαγιάζονταν οι θυσίες: τότε είναι σαφές ότι αυτό δεν λέει το Πνεύμα για όλες τις πύλες που περιέγραψε προηγουμένως. γιατί αν και οι έξι πύλες που περιγράφηκαν παραπάνω είχαν τέσσερα τραπέζια σε κάθε πλευρά, τότε συνολικά δεν θα ήταν οκτώ, αλλά σαράντα οκτώ. Από την άλλη, αν αυτό λέγεται για ένα (πύλη)? Τότε η κατανόησή μας συναντά μεγάλη δυσκολία στο γεγονός ότι μετά την περιγραφόμενη είσοδο της πύλης, όπου αναφέρονται δύο τραπέζια από αυτήν την πλευρά, και δύο τραπέζια από εκείνη (πλευρά), αναφέρονται άλλα δύο τραπέζια, στην εξωτερική πλευρά, που ανεβαίνει στην είσοδο της πύλης που οδηγεί προς τα βόρεια, και προστίθεται: και στη δεύτερη πλευρά μπροστά από την είσοδο της πύλης υπάρχουν δύο τραπέζια. Γιατί αν μέσα στην είσοδο της πύλης υπήρχαν δύο τραπέζια σε κάθε πλευρά, γιατί προστίθεται: στην εξωτερική πλευρά υπάρχουν δύο τραπέζια και στη δεύτερη πλευρά μπροστά από την είσοδο υπάρχουν δύο τραπέζια, μεταξύ των οποίων αναφέρεται επίσης μια πύλη που βλέπει στο μονοπάτι προς τα βόρεια: τότε είναι απολύτως σαφές ότι η μια είσοδος ήταν εσωτερική και η άλλη εξωτερική. γιατί περιγράφεται πρώτα η εσωτερική πύλη και μετά περιγράφεται σε αυτό το μέρος η εξωτερική βόρεια πύλη. Διότι όταν (ο Προφήτης) περιέγραψε τις τρεις πύλες παραπάνω, στη συνέχεια ανέφερε ότι υπάρχουν άλλες τρεις εσωτερικές πύλες, από τις οποίες μίλησε για την τελευταία - τη βόρεια πύλη, αλλά, όπως είπε, την εσωτερική βεράντα. Τώρα λοιπόν, όταν περιγράφονται δύο τραπέζια στην είσοδο της πύλης από τη μια πλευρά και δύο τραπέζια από την άλλη, τότε η ομιλία συνεχίζεται για την ίδια εσωτερική πύλη, γιατί αμέσως προστίθεται ότι στην εξωτερική πλευρά, που ανεβαίνει στην είσοδο της πύλης που οδηγεί προς τα βόρεια, υπάρχουν δύο τραπέζια. και στη δεύτερη πλευρά, μπροστά από την είσοδο της πύλης, υπάρχουν δύο τραπέζια. Κατά συνέπεια, οι εσωτερικές πύλες περιγράφονται ότι έχουν δύο τραπέζια σε κάθε πλευρά στον προθάλαμο, και οι εξωτερικές πύλες με τον ίδιο τρόπο, δύο. Τέσσερα τραπέζια όμως τοποθετούνται από αυτήν την πλευρά και ίσα τέσσερα τραπέζια από την άλλη, όταν στον προθάλαμο της εσωτερικής πύλης και στην εξωτερική βόρεια πύλη υπάρχουν δύο τραπέζια από κάθε πλευρά, το ένα από αυτήν και το άλλο από την άλλη, που συνολικά κάνουν οκτώ, πάνω στα οποία σφάζονται τα θύματα. Αφού λοιπόν το εξηγήσαμε αυτό για την εξωτερική αφήγηση, ας στραφούμε στο πνευματικό νόημα, το οποίο, με τη χάρη του Κυρίου, θα έπρεπε να είναι τόσο πιο κατανοητό, τόσο λιγότερο μας εμποδίζει να αγνοούμε την εξωτερική περιγραφή. 2. Διότι με το όνομα της πύλης μπορεί να γίνει κατανοητό, όπως προαναφέρθηκε, οι άγιοι Ιεροκήρυκες, αφού το προστώο της πύλης θα έπρεπε να σημαίνει τον λαό. Όταν αυτός ο λαός δέχεται ταπεινά τα λόγια του κηρύγματος, τότε από αρετές χτίζονται τραπέζια για θυσία. Τίποτα δεν εμποδίζει την πύλη να καταλάβει ότι με το στόμα των Ιεροκήρυκων μας αποκαλύπτεται η κατανόηση της Αγίας Γραφής, έτσι ώστε το προστώο της ίδιας πύλης να είναι για εμάς τα λόγια του κηρύγματος, τα οποία ταπεινά δεχόμαστε για να φτάσουμε αργότερα στην κατανόηση της Αγίας Γραφής. Ας χρησιμεύσει λοιπόν η Καινή Διαθήκη ως η εσωτερική μας πύλη και η Παλαιά Διαθήκη ως η εξωτερική μας πύλη. γιατί, όπως αποκαλύπτει το πνευματικό νόημα, έτσι και αυτός έχει διατηρήσει στην ιστορία το γράμμα της Αγίας Γραφής για ακόμα αγενείς ψυχές. Αλλά η εσωτερική πύλη έχει ήδη δύο πλευρές στο μεγάλο πλήθος των πιστών εθνών, δηλαδή, αγάπη για τον Θεό και αγάπη για τον πλησίον. Αλλά υπάρχουν δύο τραπέζια και στις δύο πλευρές. γιατί στην αγάπη για τον Θεό είναι απαραίτητο να προσκολληθεί κανείς στην πίστη και την αγνότητα της ζωής, και στην αγάπη για τον πλησίον πρέπει να φυλάσσεται εξαιρετικά η υπομονή και η καλή θέληση. Για την αγάπη του Θεού, η πίστη και η αγνότητα της ζωής είναι απαραίτητα. γιατί είναι ξεκάθαρα γραμμένο: χωρίς πίστη είναι αδύνατο να ευχαριστηθείς ο Θεός (Εβρ. 11:6). Και είναι επίσης γραμμένο: η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή (Ιακώβου 2:20, 26). Και στο να αγαπάμε τον πλησίον μας πρέπει να τηρούμε υπομονή και καλή θέληση. γιατί γι' αυτήν ακριβώς την αγάπη είναι γραμμένο: η αγάπη είναι υπομονετική και ελεήμων (Α' Κορ. 13:4). Είναι τόσο μακρόθυμος που υπομένει αδιάφορα το κακό που του προκαλούν οι γείτονές του. αλλά είναι φιλεύσπλαχνος με τέτοιο τρόπο ώστε να ξοδεύει πρόθυμα τα οφέλη του στους γείτονές του. Και η εξωτερική πύλη, δηλαδή ο νόμος έχει επίσης δύο όψεις, τους πνευματικούς πατέρες και τους σαρκικούς ανθρώπους. Και στις δύο πλευρές (πλευρές) υπάρχουν δύο τραπέζια. γιατί στους πνευματικούς πατέρες έχουν δόγμα και προφητεία, αλλά σε σαρκικό λαό έχουν περιτομή και θυσία. Έτσι σε αυτά τα επτά τραπέζια σκοτώνονται οι θυσίες. γιατί ό,τι λαμβάνεται με πίστη, που εκφράζει τη ζωή ως παράδειγμα καλών έργων, που υπομένει ταπεινά την υπομονή, που ξοδεύει γενναιόδωρα την καλοσύνη, ότι η διδασκαλία εποικοδομεί αποταμιευτικά, ότι η προφητεία προτρέπει εκ των προτέρων, ότι η εξωτερική περιτομή υποχρεώνει, ότι οι θυσίες εκτελούνται σύμφωνα με την ευσέβεια εκείνου που τις προσφέρει, δείχνει ότι αυτό είναι μια θυσία για την υπεροχή του Θεού. Διότι ακόμη και στο νόμο, τι άλλο θυσίασαν οι άνθρωποι με τη σαρκική θυσία, αν όχι την αφοσίωση της καρδιάς τους; Αξιοσημείωτο όμως είναι ότι μόνο τέσσερα τραπέζια αναφέρεται ότι ήταν (χτίστηκαν) για ολοκαύτωμα, για τα οποία (τραπέζια) παίρνουμε ακριβώς αυτά που ήταν στον προθάλαμο της εσωτερικής πύλης, άρα για τα άλλα τέσσερα (τραπέζια) πρέπει να σκεφτούμε ότι χτίστηκαν για θυσία και όχι για ολοκαύτωμα. Για ολοκαύτωμα, όπως εξήγησα σε προηγούμενη κουβέντα, λέγεται οτιδήποτε καίγεται. Αν και ο νόμος προστάζει να αγαπάμε τον Θεό και τον πλησίον, διαφυλάσσει τις Θεϊκές εντολές, περιορίζει την επιθυμία για την περιουσία των άλλων. όμως δεν διατάζει να τα αφήσουν όλα. Αλλά στην Καινή Διαθήκη η Αλήθεια μας λέει: όποιος δεν απαρνηθεί όλα τα υπάρχοντά του δεν μπορεί να είναι μαθητής μου (Λουκάς 14:33). Και λέει επίσης: όποιος θέλει να με ακολουθήσει, πρέπει να αρνηθεί τον εαυτό του (Λουκάς 9:23). Έτσι, τα τραπέζια της εσωτερικής πύλης έχουν ολοκαυτώματα. γιατί στις αρετές της Καινής Διαθήκης καίμε τα πάντα, σαν μέσω ολοκαυτώματος, όταν απαρνιόμαστε ό,τι ανήκει σε αυτόν τον κόσμο. Αλλά τα τραπέζια της εξωτερικής πύλης έχουν θυσία, αλλά δεν έχουν ολοκαυτώματα. γιατί οι εντολές του νόμου διατάζουν να δίνονται δέκατα, αλλά δεν διατάζουν να αρνούνται τα πάντα. 4. Φαίνεται ότι είναι απαραίτητο να προσέξουμε το γεγονός ότι ο Προφήτης, αφού μίλησε για το εξωτερικό, και ανέφερε την είσοδο της πύλης, πρόσθεσε: που οδηγούν στο βορρά. Διότι αυτός ο νόμος τηρήθηκε στην εξωτερική φρουρά του γράμματος. Και η είσοδος της πύλης είναι το ίδιο το ιστορικό νόημα εκείνου του νόμου που οδηγεί στον φόβο του Κυρίου. Αυτή η πύλη λέγεται ότι οδηγεί προς τα βόρεια. γιατί ο ίδιος νόμος με τον φόβο του θανάτου έσφιγγε τις κρύες καρδιές του εβραϊκού λαού. Γιατί αυτός ο λαός θα είχε φύγει σαν μέσα στη ζέστη, αν τηρούσε τις εντολές του Κυρίου από αγάπη. Αλλά αφού κράτησε το γράμμα υπό τον πόνο του επαπειλούμενου θανάτου, έμεινε, σαν να λέγαμε, ζαλισμένος από το κρύο. Γι' αυτό, στους νέους λαούς, που αγαπούν τις αιώνιες αμοιβές, αλλά δεν φοβούνται την πρόσκαιρη ταλαιπωρία, και ήδη καίγονται (από αγάπη), λέγεται: μην ξαναλάβετε το πνεύμα της εργασίας με φόβο, αλλά λάβετε το πνεύμα της υιότητας, για το οποίο φωνάζουμε: Αββά Πατέρα (Ρωμ. 8,15). Ας ειπωθεί λοιπόν: τέσσερα τραπέζια από εδώ, και τέσσερα τραπέζια από εκεί στις πλευρές της πύλης. Γιατί όταν η πίστη και η αγνότητα της ζωής, η διδασκαλία και η προφητεία διατηρούνται στις ψυχές των καλών ανθρώπων. τότε οι πύλες μας, δηλαδή ο νους των Αγίων Γραφών, έχουν τέσσερα τραπέζια στην άκρη. Και όταν το ιερό κήρυγμα διατηρεί την υπομονή και την καλή θέληση στους βελτιωμένους λαούς, και την προηγουμένως διατηρημένη περιτομή και θυσία στους σαρκικούς ανθρώπους. τότε φαίνονται άλλα τέσσερα τραπέζια, σαν στην άλλη πλευρά. Και τα οκτώ αυτά τραπέζια είναι οργανωμένα για θυσία. Δηλαδή, τέσσερα εσωτερικά για ολοκαυτώματα και τέσσερα εξωτερικά για θυσία. Διότι όπως αυτοί που διαφυλάσσουν την πίστη, την αγνότητα της ζωής, την υπομονή και την καλή θέληση στην Αγία Εκκλησία, χωρίς αμφιβολία ήδη λάμπουν με υψηλές αρετές. Έτσι όσοι έμαθαν τη διδασκαλία και την προφητεία στη Συναγωγή, θυσιάζοντας άλλα και κρατώντας άλλα για τον εαυτό τους, πρόσφεραν στον παντοδύναμο Θεό τη θυσία της ευσέβειάς τους. Εφόσον όμως λέγεται παραπάνω ότι τα τέσσερα τραπέζια της εσωτερικής βεράντας χτίστηκαν έτσι ώστε να μετριάζονται πάνω τους τα ολοκαυτώματα τόσο για την αμαρτία όσο και για την παράβαση: τότε παρακάτω αποκαλύπτεται από τι ήταν κατασκευασμένα τα ίδια τα τραπέζια όταν προστέθηκαν: τα τέσσερα τραπέζια για ολοκαυτώματα χτίστηκαν από τετράγωνες πέτρες (Ιεζ. 40:42) 117. 5. Γιατί ποιον παίρνουμε σε αυτό το μέρος για τετράγωνες πέτρες, αν όχι όλους εκείνους τους αγίους που η ζωή τους είναι διαρκώς σταθερή και στην ευτυχία και στην ατυχία; Μια τετράγωνη πέτρα στέκεται η ίδια ανεξάρτητα από την πλευρά που τοποθετείται. Και είναι μια τετράγωνη πέτρα που δεν είναι περήφανη στην ευτυχία, δεν χάνει την καρδιά της στην ατυχία, δεν παρασύρεται από κακές πεποιθήσεις και δεν προσβάλλεται από μομφές για καλές πράξεις. Στέκεται, σαν να λέμε, από κάθε πλευρά, γιατί δεν εμπίπτει σε καμία αλλαγή. Είναι γνωστό ότι όταν ο Προφήτης έμαθε για την απομάκρυνση του εβραϊκού λαού από την πίστη και προέβλεψε ότι οι άγιοι Απόστολοι θα εγερθούν στην Εκκλησία, μέσω των οποίων πολλοί από τους ειδωλολάτρες θα εδραιωθούν σταθερά στην πίστη και τη ζωή, είπε με μεγάλη παρηγοριά: έπεσαν πέτρες, αλλά θα χτίσουμε ένα κτίριο από τετράγωνες πέτρες (Ησ. 9:10. Ιερά Εκκλησία· τότε λυπόταν λιγότερο για τις πέτρες που έπεφταν, δηλ. για την καταστροφή των Εβραίων, γιατί προέβλεψε ότι το κτίριο του Παντοδύναμου Θεού, δηλ. ο Ιερός Ναός θα χτιστεί από τετράγωνες πέτρες. Έτσι τέσσερα τραπέζια είναι φτιαγμένα από τετράγωνες πέτρες. γιατί η πίστη και η αγνότητα της ζωής, η υπομονή και η καλή θέληση δόθηκαν από τη ζωή των αγίων ως παράδειγμα στα επόμενα έθνη, ώστε η βεράντα να έχει ήδη τραπέζια, δηλ. για να προσκολληθούν οι άνθρωποι στις αρετές της ζωής, με τις οποίες θα πυροδοτούσαν τη θυσία της προσευχής στον Παντοδύναμο Θεό στο βωμό της καρδιάς τους. Για ό,τι καλό έκαναν ή κάνουν οι καλοί άνθρωποι, πιστοί της Αγίας Εκκλησίας, το υιοθέτησαν διαδοχικά ως παράδειγμα από τη ζωή των κηρύκων τους. Πώς θα μπορούσε αυτή η βεράντα να έχει τραπέζια αν δεν είχε βρει τετράγωνες πέτρες; Θέλετε, αγαπητοί αδελφοί, να σας δείξουμε εν συντομία μια από τις τετράγωνες πέτρες - πίστη; Ο Χριστός είναι για να ζήσω. κι αν πεθάνω, έχω κέρδος (Φιλ. 1:21). Θέλετε να μάθετε για την αγνότητα της ζωής; – Διαμέσου αυτού (του Χριστού) σταυρώθηκε η ειρήνη σε μένα και στον κόσμο (Γαλ. 6:14). Θέλετε να ακούσετε για την υπομονή; – Μέχρι αυτή την ώρα πεινάμε και διψάμε και είμαστε γυμνοί και υποφέρουμε, και περιπλανιόμαστε, και κοπιάζουμε, κάνοντας με τα χέρια μας: ονειδίζουμε, ευλογούμε, υπομένουμε διωγμό, υποφέρουμε βλασφημία, παρηγορούμαστε (προσευχόμαστε) (Α' Κορ. 4:11-13). Θέλετε να μάθετε για την εύνοια; Θα ξοδέψω ευχαρίστως τα δικά μου και θα εξαντληθώ για τις ψυχές σας (Β' Κορ. 12:15, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Και για να μην νομίζουμε ότι ανταποκρίνεται στην αγάπη εκείνων για τους οποίους θέλει να εξαντληθεί, προσθέτει αμέσως λέγοντας στους ίδιους μαθητές: παρά το γεγονός ότι με την αγάπη μου για εσάς είναι τόσο δυνατή, σας αγαπάτε λιγότερο (ό.π.). Έτσι, όταν ο πιστός λαός μαθαίνει τη ζωή των αγίων Ιεροκήρυκων για να μιμηθεί τις αρετές τους, τότε στην πραγματικότητα χτίζονται στον προθάλαμο τραπέζια από τετράγωνες πέτρες. Όμως η Συναγωγή είχε και πνευματικούς πατέρες στη διδασκαλία και την προφητεία, από τους οποίους δανείστηκε παράδειγμα ενάρετου βίου. Αλλά ο αγενής λαός της, που υπηρετούσε περισσότερο από φόβο παρά από αγάπη, δεν ήθελε να μιμηθεί τη ζωή των πατέρων τους, που έβλεπαν, και επομένως η εξωτερική πύλη, που βλέπει προς τον βορρά, δεν έχει τραπέζια για ολοκαυτώματα. Αλλά επειδή το είπαμε με ηθική έννοια, μένει να επανεξετάσουμε τους ίδιους πίνακες με προεκπαιδευτική έννοια. 6. Γιατί η πύλη μας έχει τέσσερα τραπέζια στην εσωτερική βεράντα. Διότι η Αγία Εκκλησία διδάχθηκε από το κήρυγμα των τεσσάρων Ευαγγελιστών, με τη διδασκαλία των οποίων δίδαξε την καρδιά της να φλέγεται από αγάπη για τον Παντοδύναμο Θεό και να θυσιάζει τις σκέψεις της σε Αυτόν, ότι δύο από αυτούς (πίνακες) είναι από εδώ και δύο από εκεί. γιατί δύο Ευαγγελιστές μαρτύρησαν για τον Κύριο όσα είδαν, και δύο εξέθεσαν σε διήγηση όσα άκουσαν από τους πρεσβύτερους τους. Ή μάλλον, οι τέσσερις πλάκες του εσωτερικού προθάλαμου σημαίνουν αυτό που βλέπουμε ξεκάθαρα, δηλαδή ότι η Αγία Εκκλησία, για τη διδασκαλία των πιστών λαών, δέχεται τέσσερις τάξεις ηγεμόνων, τους οποίους απαριθμεί ο Παύλος με τη δωρεά του Παντοδύναμου Θεού, λέγοντας: σ' αυτόν έδωσε δύο αποστόλους, και σε αυτούς προφήτες, και σε αυτούς ήταν οι ευαγγελιστές. 4:11, 1 Κορ. 12:28). Αποκαλεί όμως έναν βαθμό ηγεμόνων ποιμένες και δασκάλους, γιατί αυτός που ποιμαίνει αληθινά το ποίμνιο του Θεού είναι αυτός που διδάσκει. Και η εξωτερική πύλη είχε τέσσερα τραπέζια. ακριβώς επειδή η Συναγωγή διατηρούσε την εποπτεία της εξωτερικής υπακοής (στον νόμο) μέσω των αρχόντων, των ιερέων και των πρεσβυτέρων του λαού, μέσω των γραμματέων και των Φαρισαίων. Αυτοί οι Φαρισαίοι ονομάζονται δάσκαλοι του νόμου. Ή στις εξωτερικές και εσωτερικές πύλες υπάρχουν δύο τραπέζια από εδώ, και δύο από εκεί, γιατί στην αρχή της η αγία Εκκλησία είχε Αποστόλους και Προφήτες. Προφήτες ονομάζουμε όχι αυτούς που ήταν από τους λαούς της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά αυτούς που εμφανίστηκαν στην Αγία Εκκλησία μετά τους Αποστόλους. Και στον μετέπειτα χρόνο, που συνεχίζεται μέχρι τώρα, έχει Ευαγγελιστές και δασκάλους. αφού το Ευαγγέλιο σημαίνει καλά νέα. τότε ονομάζουμε Ευαγγελιστές όσους διακηρύττουν τους αγενείς λαούς για τις ευλογίες της ουράνιας πατρίδας. Αυτοί είναι οι Ευαγγελιστές και οι διδάσκαλοι, αν και υπήρχαν στο παρελθόν, ωστόσο, με τη χάρη του Κυρίου, παραμένουν μέχρι σήμερα· γιατί γνωρίζουμε ότι ακόμη και σήμερα οι άπιστοι λαοί έλκονται στην πίστη, και όλοι οι πιστοί ακούν τις οδηγίες με καλή ηθική από τους δασκάλους. Αλλά οι Απόστολοι και οι Προφήτες έχουν σταματήσει από τον παρόντα καιρό. και γι' αυτό λέμε ότι αυτά τα τραπέζια είναι οι πύλες μας, δηλ. η Ιερά Εκκλησία, ήταν, λες, από την άλλη πλευρά. 7. Και η πύλη που οδηγεί προς τα βόρεια έχει δύο τραπέζια από εδώ, και δύο από εκεί, για τα οποία είπαμε τα ίδια, τους αρχιερείς και τους πρεσβυτέρους του λαού στον υψηλότερο βαθμό διακυβέρνησης, και τους γραμματείς και τους Φαρισαίους που κυβέρνησαν αυτόν τον αγενή λαό στον κατώτερο βαθμό. Αλλά αυτά τα τραπέζια είναι κοντά σε εκείνες τις πύλες που βλέπουν βόρεια. γιατί ενώ αυτά τα τέσσερα τάγματα κυβερνούσαν τον λαό, τότε η Συναγωγή, μαινόμενη στον διωγμό του Λυτρωτή μας, έπεσε στο λήθαργο της προδοσίας. Ωστόσο, αυτά τα τραπέζια είχαν μια θυσία, η οποία περιείχε μόνο προς τα βόρεια. γι' αυτό και έπεσαν στο λήθαργο του κρύου, αφού δεν τους ζέσταινε η φλόγα του πνεύματος. Αλλά τα εσωτερικά τραπέζια έχουν ολοκαυτώματα. γιατί, όπως στις καρδιές των Αποστόλων και των Προφητών, έτσι και στις ψυχές των Ευαγγελιστών και των δασκάλων, έκαιγε και καίει η φωτιά του πνεύματος. Αυτή η φωτιά, επειδή αγκαλιάζει πλήρως κάθε σκέψη μιας καλής πράξης, με τη φλόγα της αγάπης για τον Θεό, σαν ολοκαύτωμα, καίει απολύτως ό,τι συναντήσει. Διότι ολοκαυτώματα προσφέρουν ολοκαυτοί, είτε σε καλή πράξη είτε σε ιερή σκέψη. 8. Αλλά αυτά τα τραπέζια είναι φτιαγμένα από τετράγωνες πέτρες. γιατί όταν καθημερινά στοχάζονται στην καρδιά τους τα λόγια της Αγίας Γραφής, τότε, σαν από τετράγωνες πέτρες, χτίζουν (τραπέζια) για ολοκαυτώματα προσευχής στον Κύριο. Διότι τα λόγια της Αγίας Γραφής είναι τετράγωνες πέτρες, γιατί στέκονται παντού, αφού δεν κατακρίνονται από καμία πλευρά. Σε ό,τι λένε για το παρελθόν, σε ό,τι προβλέπουν στο μέλλον, σε κάθε ηθικό κήρυγμα, σε κάθε πνευματική διακήρυξη, στέκονται, λες, σε διαφορετικές πλευρές, γιατί δεν έχουν μομφή. Έτσι οι καρδιές των αγίων είναι τραπέζια του Θεού, χτισμένα από τετράγωνες πέτρες για ολοκαυτώματα. γιατί όσοι κρατούν πάντα τα λόγια του Θεού στο νου τους χαλυβδοβολούν ψυχικά τον εαυτό τους για σαρκική ζωή για χάρη του Κυρίου. Γι' αυτό είναι γραμμένο: ο νόμος του Θεού του είναι στην καρδιά του, και τα πόδια του δεν θα παραπαίουν (Ψαλμ. 37:31). Και λέει επίσης: Τα λόγια Σου τα έκρυψα στην καρδιά μου, για να μην σου αμαρτήσω (Ψαλμ. 119:11). Επειδή όμως μάθαμε από τι είναι φτιαγμένα αυτά τα τραπέζια, θα ακούσουμε και τι μέγεθος έχουν. – Ακολουθεί: σε μήκος πήχης είναι μισός, και σε πλάτος πήχος είναι μισός, και σε ύψος πήχος είναι ένας (Ιεζ. 40:42) 119. 9 . Κάποιος 120 εξήγησε αυτό το απόσπασμα ως εξής: τα τραπέζια είναι ενάμιση πήχη σε μήκος και πλάτος, δηλαδή τετράγωνο, που (πήχεις) συνολικά τρεις πήχεις. Αυτοί οι τρεις πήχεις σε ύψος έχουν έναν πήχη για να είναι τα μυστήρια της Τριάδας ένας πήχης, δηλ. Θεϊκό μεγαλείο, τηρήθηκε το μέτρο. Αυτή η έννοια της εξήγησης δεν μπορεί να είναι σωστή γιατί σε εκείνη την υπέρτατη Τριάδα, που δημιούργησε τα πάντα, περιέχει τα πάντα, δεν υπάρχει τίποτα το μισό και τίποτα το μοναδικό δεν αποτελείται από δύο μισά. Διότι αυτό το ον δεν έχει σμίκρυνση ή περικοπή, το οποίο, όντας πάντα αμετάβλητο, δεν έχει ούτε απώλεια ούτε αύξηση. Έχουμε πει συχνά ότι γεωγραφικό μήκος σημαίνει μακρόθυμη ελπίδα, πλάτος σημαίνει όγκος αγάπης. Έτσι, τα τραπέζια που είναι στημένα για ολοκαυτώματα έχουν μήκος ενάμιση πήχη. γιατί οι άγιοι πατέρες και δάσκαλοι, που επεκτείνονται με μακροθυμία στα μυστήρια της εσωτερικής ελπίδας, στο ότι ζουν ενάρετα, αν και πολύ τέλειοι σε σχέση με το ανθρώπινο μέτρο, δεν είναι τέλειοι σε σχέση με τα Θεία μυστήρια, που δεν μπορούν να κατανοηθούν πλήρως από τον άνθρωπο όσο ζουν σε αυτή τη θνητή σάρκα. Άρα έχουν ήδη έναν πήχη στον εαυτό τους, αλλά σε σχέση με τον Θεό δεν έχουν ακόμη πήχη. γιατί, αν και είναι τελείως τέλειοι στις αρετές, εξακολουθούν να έχουν μόνο μερική γνώση του Θεού. Εδώ πάλι ο Παύλος συνέρχεται στο μέτρο του τραπεζιού για μαρτυρία. Γιατί λέει: όλοι οι τέλειοι πρέπει να σκεφτόμαστε έτσι (Φιλ. 3:15, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Ας δούμε αν έχει ήδη καταφέρει πλήρως να κατανοήσει τα μυστήρια στο τι σκέφτεται για τον Θεό. Δεν θεωρώ ότι το πέτυχα (Ibid., Art. 13, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Λέει επίσης: εν μέρει γνωρίζουμε και εν μέρει προφητεύουμε. όταν επιτύχουμε το τέλειο, τότε αυτό που είναι εν μέρει θα πάψει (Α' Κορ. 13:9-10, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Και λέει επίσης: τώρα ξέρω εν μέρει, αλλά μετά θα μάθω, όπως είμαι γνωστός (ό.π., στ. 12, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Έτσι, αν είναι τέλειος, και ξέρει εν μέρει? τότε σε σχέση με τον εαυτό του έχει έναν πήχη, αλλά μόνο το μισό (ένα πήχει) πάνω από τον εαυτό του. Ας εκτείνονται λοιπόν οι καρδιές των αγίων σε έναν πήχη στην τελειότητα που έχουν. Αλλά επειδή δεν μπορούν ακόμη να δουν πλήρως σε τι προσηλώνουν το βλέμμα τους με ελπίδα. τότε αυτό που έχουν πάνω από έναν πήχη ας κόβεται στο μισό πήχη, αφού σε αυτή τη ζωή πρέπει πάντα να θεωρούν τον εαυτό τους ατελείς, και να αγωνίζονται με περισσότερο ζήλο για την τελειότητα. 10. Και το πλάτος των τραπεζιών είναι ενάμισι πήχη. γιατί οι καρδιές των αγίων, διευρυμένες στον όγκο της αγάπης προς τον πλησίον τους, που αγαπούν και βλέπουν, έχουν πήχη. Γιατί μπορούν να αγαπήσουν πλήρως αυτούς που γνωρίζουν πλήρως για κάτι. Αλλά αν και αγαπούν ειλικρινά και τιμούν ειλικρινά τον Παντοδύναμο Θεό. Ωστόσο, δεν μπορούν να αγαπήσουν όσο θα έπρεπε, γιατί δεν μπορούν να δουν Αυτόν που αγαπούν. και το μέτρο της αγάπης είναι μικρότερο όπου υπάρχει ακόμη λιγότερο μέτρο γνώσης. Επομένως είναι ενάμιση πήχη. Επειδή έχουν ήδη στην ψυχή τους ολόκληρο αυτό που είναι πολύ λιγότερο σημαντικό, δηλαδή την αγάπη για τον πλησίον τους. αλλά αυτό που είναι πολύ πιο σημαντικό σε αυτούς, δηλαδή η αγάπη για τον Θεό, τον οποίο δεν βλέπουν, δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί. Ο Ησαΐας δικαίως μιλά για αυτήν την αγάπη, που ξεκινά εδώ για να επιτύχει την τελειότητα στην αιώνια πατρίδα από το όραμα του Κυρίου: όπως ζει ο Κύριος, του οποίου η φωτιά είναι στη Σιών και του οποίου το καμίνι είναι στην Ιερουσαλήμ (Ησ. 31:9) 121. Αλλά το να είσαι κάμινος σημαίνει περισσότερα από το να είσαι φωτιά. γιατί μπορεί η φωτιά να είναι μικρή, αλλά στο φούρνο η φλόγα είναι μεγαλύτερη. Αλλά η ενατένιση ονομάζεται Σιών και η όραση του κόσμου ονομάζεται Ιερουσαλήμ. Αρχίζουμε να βλέπουμε τον κόσμο μας εδώ, για να μπορέσουμε αργότερα να τον δούμε εντελώς. Έτσι, μέσω της αγάπης για τον Κύριο, μια φωτιά ανάβει στη Σιών, μια κάμινος θερμαίνεται στην Ιερουσαλήμ. Επειδή καίγουμε από τη φλόγα της αγάπης γι ' Αυτόν σε κάποιο βαθμό εδώ, όπου Τον βλέπουμε εν μέρει. αλλά θα φλεγμονούμε εντελώς εκεί που βλέπουμε καθαρά Αυτόν που αγαπάμε. 11. Αλλά το ύψος των τραπεζιών είναι ένας πήχης. Γιατί τι σημαίνει το ύψος των αγίων αν όχι πίστη στο αόρατο. Με την πίστη, ό,τι δεν φαίνεται γίνεται αποδεκτό ως αληθινό, και επομένως η ψυχή των δικαίων υψώνεται σε ένα ύψος για να περιφρονήσει οτιδήποτε είναι ορατό στη γη και να ακολουθήσει αυτό που ακούει για το αόρατο στον ουρανό. Αλλά το ύψος των τραπεζιών είναι ένας πήχης, γιατί στις καρδιές όλων των αγίων υπάρχει ενότητα πίστης. Τόσο οι πατέρες της Παλαιάς Διαθήκης όσο και οι κήρυκες της Καινής Διαθήκης ομολόγησαν τον Ένα Θεό στην Τριάδα. Επομένως το ύψος των τραπεζιών δεν είναι ούτε περισσότερο ούτε μικρότερο από έναν πήχη. γιατί η πίστη όλων των πατέρων συμφωνεί στη μεγάλη ενότητά της. Εκείνοι όμως που, όντας ήδη τέλειοι στις υψηλές αρετές της μακροθυμικής ελπίδας, έχουν ενάμιση πήχη και στο πλάτος της αγάπης έχουν το μέτρο του ενάμιση πήχει, είναι ψηλοί και πρέπει να τιμούνται με ευλάβεια. Επομένως, πρέπει να δεχτούν τις ψυχές των νέων στους κόλπους τους και στα μάτια του Κυρίου να τις προσφέρουν ως ένα είδος ολοκαυτώματος και θυσίας. Επομένως, λέει περαιτέρω: σε ποια (τραπέζια) τοποθετούν τα σκεύη στα οποία προσφέρονται το ολοκαύτωμα και η θυσία (Ιεζ. 40:42) 122. 12. Γιατί τι είναι οι ψυχές των πιστών αν όχι εκείνα τα ιερά σκεύη που δέχονται λόγια ευσέβειας για να προσφέρουν από την καρδιά τους ολοκαύτωμα ζωής και προσευχής; Γι' αυτό ο Παύλος, όταν ήταν ακόμη αγενής στην επίκληση της πίστης, επειδή δέχθηκε τα λόγια του Κυρίου και γέμισε με ουράνια χάρη, ονομάζεται σκεύος, όταν λέει: το σκεύος που επέλεξα είναι (Πράξεις 9:15). Επομένως, ο Προφήτης προτρέπει τους Ποιμένες και τους δασκάλους, λέγοντας: χωρίστε (καθαρίστε τον εαυτό σας) που φέρετε τα σκεύη του Κυρίου (Ησ. 52:11). Γιατί σαν τα επιτραπέζια σκεύη του Κυρίου να τα μεταφέρουν αυτοί που με τη διδασκαλία υποστηρίζουν τη ζωή των πιστών, για να την φέρουν τελικά σε ολοκαυτώματα και θυσίες στον Κύριο. Αλλά δεν πρέπει να αγνοήσει κανείς αυτό που λέγεται ότι το ολοκαύτωμα και η θυσία προσφέρονται σε αυτά τα ίδια σκεύη. Γιατί το ολοκαύτωμα, όπως είπαμε παραπάνω (στην προηγούμενη κουβέντα), είναι θυσία, αλλά η θυσία δεν είναι πάντα ολοκαύτωμα. γιατί όταν ένα μέρος θυσιάζεται και κάποιο μείνει, τότε γίνεται θυσία, αλλά δεν γίνεται ολοκαύτωμα. Αλλά ανάμεσα στο μεγάλο πλήθος των πιστών υπάρχουν κάποιοι που αφήνουν τα πάντα εγκόσμια, δίνουν όλη τους την περιουσία, δεν αφήνουν τίποτα για τον εαυτό τους, αγωνίζονται με ζήλο για την αιώνια πατρίδα και από την πληρότητα της καρδιάς τους με δάκρυα θυσιάζονται ως θυσία (στον Θεό). Είναι επίσης τα σκεύη στο τραπέζι στα οποία προσφέρεται το ολοκαύτωμα. Και υπάρχουν άλλοι που φροντίζουν το σπίτι τους, φροντίζουν τα παιδιά τους και κρατούν μια κληρονομιά γι' αυτά. αλλά, ενθυμούμενοι την αιώνια κρίση, δείχνουν έλεος στους φτωχούς, σε κάποιο βαθμό τους δίνουν τροφή και ρούχα. Αυτά είναι ακριβώς τα σκεύη στο τραπέζι στα οποία γίνεται η θυσία και όχι το ολοκαύτωμα. αφού η υπομονή και η διδασκαλία των αγίων, με νουθεσία, συμπαράσταση, πεποίθηση και φόβο, υποκινούν τις καρδιές μερικών να τα αφήσουν όλα και να φλεγούν εντελώς από αγάπη για τον Κύριο, και (οι καρδιές) άλλων κλίνουν στο γεγονός ότι, μη μπορώντας να τα αφήσουν όλα, τουλάχιστον να είναι ελεήμονες όσο μπορούν και να συνδυάζουν τη φροντίδα για την ψυχή με τη φροντίδα του σώματος. από τετράγωνες πέτρες, στις οποίες προσφέρονται ολοκαυτώματα και θυσίες. γιατί ακόμη και οι τέλειοι, όπως είπε, έχοντας αφήσει τα πάντα, φουντώνουν όλη τους την καρδιά με αγάπη για τον Κύριο, και οι ατελείς φέρνουν θυσία, επειδή θυσιάζονται εν μέρει. – Ακολουθεί: και η άκρη τους (πίνακες) είναι ένα άνοιγμα, λυγισμένη προς τα μέσα σε κύκλο (Ιεζ.40:43) 123. 13. Τι σημαίνει ότι η άκρη των τραπεζιών έχει ένα μέτρο άνοιγμα, αν όχι ότι το χέρι εκτείνεται σε ένα άνοιγμα, και οι άγιοι πατέρες και δάσκαλοι κηρύττουν αυτό που εκτείνονται οι πράξεις των ακροατών; Γιατί απλώνουμε το χέρι μας, σαν να λέμε, όταν διευρύνουμε τις υποθέσεις μας. Ας μιλήσει λοιπόν κάθε δάσκαλος, ας απασχολήσει την καρδιά του ακροατή, ας ταρακουνήσει την αδράνεια. Όταν διαθέσει αυτούς τους ακροατές να κάνουν καλές πράξεις, τότε θα δείξει ότι έχει ένα εύρος σοφίας στα άκρα. Και πρέπει να σημειωθεί ότι τα δάχτυλα εκτείνονται στο άνοιγμα - μεγάλο και μικρό. Τι σημαίνει το μεγάλο και μικρό δάχτυλο, αν όχι μεγαλύτερη και μικρότερη δραστηριότητα; Αφήστε λοιπόν τα τραπέζια να έχουν άνοιγμα στις άκρες. γιατί, σύμφωνα με το κήρυγμα των δασκάλων σου, χρειάζεται να εργάζεσαι στα μεγάλα για να μην παραμελείς τα μικρά. Επομένως, πρέπει να είστε προσεκτικοί στα πιο μικρά πράγματα, για να μην είστε τεμπέλης για μεγάλα κατορθώματα. Επομένως, η Αλήθεια μέσω του Ευαγγελίου λέει: αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και υποκριτές, επειδή ασκείτε ευπρέπεια, και κόπρα, και κίμινο, και εγκαταλείπετε το νόμο, την κρίση και το έλεος και την πίστη: αυτά είναι τα σωστά πράγματα που πρέπει να κάνετε και να μην τα εγκαταλείψετε (Ματθαίος 23:23). Η κρίση, το έλεος και η πίστη δείχνουν το μεγάλο δάχτυλο της δραστηριότητας. Και η μέντα, η κόπρα και το κιμίν δείχνουν αναμφίβολα το μικρότερο δάχτυλο. Άρα ήταν απαραίτητο να γίνει αυτό και όχι να το εγκαταλείψουμε. γιατί αν θέλουμε να μετρήσουμε την εργασία μας με το άνοιγμα, τότε είναι απαραίτητο να τεντώσουμε το μικρότερο δάχτυλο, όπως δεν πρέπει να λυγίσει το μεγαλύτερο. 14. Αλλά είναι καλό όταν μετρώνται οι άκρες των τραπεζιών και το μέτρο τους φαίνεται σε ανοίγματα, με την προσθήκη ενός, ώστε στο κήρυγμα των δασκάλων να διατηρείται και η ενότητα στην πίστη και η ενότητα των ψυχών να τηρείται στην πράξη, ώστε μέσω της καλής πράξης που κάνει ο ένας, ο άλλος να μην έχει κλίση προς το κακό της διχόνοιας. Διότι πρέπει να κάνουμε καλές πράξεις με τέτοιο τρόπο ώστε μέσω αυτών να διατηρούμε ομοφωνία με αυτούς με τους οποίους ζούμε, όσο μπορούμε άψογα, δηλαδή να μην εγκαταλείπουμε αυτό που κάνουμε, αλλά να αποτρέπουμε με καλές πεποιθήσεις το κακό της διαφωνίας που φοβόμαστε. Ο Παύλος λοιπόν, διατηρώντας ενότητα στις πράξεις του, απέτρεψε τη διχόνοια όταν είδε ότι οι Κορίνθιοι ήθελαν ήδη να δεχτούν σε κοινωνία μαζί τους κάποιον πεσμένο και αφορισμένο από την Εκκλησία, λέγοντας: όποιον συγχωρείς με οποιονδήποτε τρόπο, θα το κάνω και εγώ. γιατί αν έχω συγχωρήσει κάποιον για οτιδήποτε, σας συγχώρεσα για λογαριασμό του Χριστού, για να μη μας βλάψει ο Σατανάς (Β' Κορ. 2:10–11, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Είναι αυτός (ο Σατανάς) που συνήθως γεννά το κακό από το καλό, και μετατρέπει ό,τι γίνεται από αγάπη σε διχόνοια. Γι' αυτό (ο Παύλος) αμέσως πρόσθεσε γι' αυτόν, λέγοντας: γιατί δεν αγνοούμε τις προθέσεις του (Ibid., στ. 11, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Εκείνος όμως ο δάσκαλος που με το καλό που κηρύττει παρακινεί τους ακροατές του σε ορθή δραστηριότητα, αν δεν υποχρεώνει τις δραστήριες ψυχές σε ομοφωνία, αν και έχει έκταση στα περίχωρα, δεν έχει αυτή την ενότητα της έκτασης που αναφέρεται. 15. Ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δοθεί στις λέξεις ότι οι άκρες αυτών των ίδιων τραπεζιών είναι λυγισμένες προς τα μέσα. Διότι οι άκρες των τραπεζιών λυγίζουν προς τα μέσα όταν οι δάσκαλοι, σκεπτόμενοι κρυφά αυτό που κηρύττουν, στρέφονται στη συνείδησή τους, όταν δοκιμάζουν διακριτικά αν κάνουν πράξη αυτό που κηρύττουν. Όταν λέγεται ότι οι άκρες των τραπεζιών είναι λυγισμένες προς τα μέσα. τότε σωστά προστίθεται: τριγύρω, για να συζητήσουν όχι από τη μια πλευρά, αλλά από την άλλη, να αφήσουν τον εαυτό τους χωρίς προσοχή, αλλά για να εξετάσουν τον εαυτό τους από όλες τις πλευρές και, όσο έχουν δύναμη, να προσπαθήσουν να πραγματοποιήσουν ό,τι διδάσκεται, ώστε οι κατασκευαστές του ξένου να μην είναι οι καταστροφείς των δικών τους, αν οι κήρυκες προσποιούνται ότι κάνουν καλό. Ω δάσκαλε! – Τώρα ήδη υπηρετείτε ως τραπέζι, κουβαλάτε ήδη σκεύη, στηρίζετε ήδη το βάρος των ολοκαυτωμάτων και των θυσιών στα σκεύη των πιστών, αλλά λυγίστε το χείλος προς τα μέσα, δηλ. γυρίστε τον λόγο στην καρδιά (σας). Ακούστε (τον εαυτό σας) αυτό που λέτε, εξασκήστε αυτό που κηρύττετε. Διαφορετικά, αν δεν σας ενδιαφέρει να κάνετε πράξη αυτό που κηρύττετε. Τότε προετοιμάζεις τη σοδειά για τους άλλους με τη σπορά, αλλά εσύ ο ίδιος, μη συμμετέχοντας στην προμήθεια τροφής, πεινάς. Γι' αυτό είναι γραμμένο: ποιανού τη σοδειά θα φάνε οι πεινασμένοι (Ιώβ.5:5, μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο). Τη σοδειά εκείνου του κήρυκα που μιλάει καλά, αλλά δεν το κάνει, καταναλώνεται από τους πεινασμένους, γιατί εκείνος που πεινάει για το ψωμί της δικαιοσύνης και εκπληρώνει τις εντολές που ακούει και αυτός που εργάζεται σε λάμψη, δεν έχει τροφή. Επομένως, ο Σολομών λέει: ο βραδύς έχει κρύψει το χέρι του στην αγκαλιά του και δεν μπορεί να το φέρει στο στόμα του (Παροιμίες 26:15). Δεν υπάρχει τέτοιος τεμπέλης που δεν θα σκεφτόταν να βάλει το χέρι του στο στόμα του ή να φάει. Αλλά ένας νωθρός που δεν σηκώνει καν το χέρι του στο στόμα του είναι αυτός που δεν θέλει καν να κάνει αυτό που διδάσκει. Γι' αυτό, για εκείνους που κηρύττουν καλά και κάνουν το κακό, λέγεται επίσης: οι γιοι του Εφραίμ, οπλισμένοι με βέλη, γύρισαν πίσω στην ημέρα της μάχης (Ψαλμ. 77,9, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Όσοι προσφέρουν τις σκέψεις του Αγίου είναι οπλισμένοι με τόξο και πυροβολούν από αυτό. Οι Γραφές και τα σωστά λόγια καταστρέφουν τις κακίες στους ακροατές. αλλά γυρίζουν πίσω την ημέρα της μάχης, γιατί αφού στραφούν στον εαυτό τους κατά τον πειρασμό από κακίες, δεν θέλουν ούτε το στήθος τους να τους αντιταχθεί, γιατί στον αγώνα ενάντια στους πειρασμούς δεν τους αντιστέκονται. Γι' αυτό λέγεται επίσης: Γύρισες πίσω την κόψη του ξίφους του και δεν τον ενίσχυσες στη μάχη (Ψαλμ. 89:44, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Γιατί το ξίφος για τον δάσκαλο είναι ο Λόγος του Θεού. Δια του Παύλου λοιπόν λέγεται: και η ρομφαία του Πνεύματος, που είναι ο λόγος του Θεού (Εφεσ. 6:17). Έτσι, ο Παντοδύναμος Θεός, όταν βλέπει ότι ο δάσκαλος δεν θέλει να ασκήσει αυτό που κηρύττει, τότε την ημέρα της μάχης γυρίζει πίσω το σπαθί της βοήθειάς του. γιατί στον αγώνα ενάντια στους πειρασμούς δεν αφήνει τα λόγια της διδασκαλίας που δόθηκε από Αυτόν να τον βοηθήσουν. Έτσι αυτός (ο δάσκαλος) έχει ένα σπαθί, αλλά αυτό δεν τον βοηθά στη μάχη. γιατί όταν η αντίθεση του πειρασμού αρχίζει να του επιτίθεται, τότε ξεχνά τη λέξη που δίδαξε. Για παράδειγμα, ο δάσκαλος λέει μια λέξη για την υπομονή. από τη βαθμίδα του δασκάλου του, αναγκάζεται να πει πώς πρέπει να είναι κανείς υπομονετικός απέναντι στις προσβολές που γίνονται, στις μομφές που ακούγονται. Όταν όμως ο ίδιος αγγίζεται είτε από προσβολή είτε από μομφή. τότε, ξεχνώντας όσα δίδασκε, χάνει την ψυχραιμία του, είτε προσβάλλοντας τον πλησίον του, είτε ανταποδίδοντάς του με μεγάλες μομφές για τις μομφές του. Ενώ θα πρέπει να θυμάται ότι είναι το τραπέζι του Θεού, πρέπει να λυγίζει τα περίχωρα προς τα μέσα, πρέπει να ασκεί αυτό που κηρύττει. Διότι είναι γραμμένο: Με την υπομονή σας θα κερδίσετε τις ψυχές σας (Λουκάς 21:19). Και είναι επίσης γραμμένο: η διδασκαλία ενός ανθρώπου μαθαίνεται μέσω της υπομονής (Παροιμίες 11:11, σύμφωνα με μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο). Έτσι, αν η απόδειξη της διδασκαλίας είναι η υπομονή, τότε κάθε επιστήμονας είναι όσο πιο επιστήμονας τόσο πιο υπομονετικός είναι. Γι' αυτό ο καλός αυτός μαθητής, που είδε τον δάσκαλο να ανεβαίνει στα ύψη, εμπνεύστηκε από μεγάλη αγάπη και φώναξε: Πατέρας μου, πατέρας μου, το άρμα του Ισραήλ και ο αμαξάς του (Β' Βασιλέων 2:12, κατά κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο). Τι σημαίνει, αγαπητοί αδελφοί, ότι ο Ηλίας λέγεται το άρμα του Ισραήλ και ο αμαξάς, αν όχι ότι ο αμαξάς αναγκάζει και το άρμα κουβαλάει; Επομένως, ο δάσκαλος που διατηρεί με υπομονή το ήθος των ανθρώπων και διδάσκει με τα λόγια της Αγίας Γραφής λέγεται και αρματάρχης και αμαξάς. Ένα άρμα γιατί κουβαλάει με υπομονή. αμαξάς γιατί αναγκάζει με προτροπή. Το άρμα γιατί υπομένει το κακό. και αμαξάς γιατί απασχολεί τον κόσμο με καλές οδηγίες. 16. Αλλά ίσως ο δάσκαλος λέει μια λέξη ενάντια στη μάταιη δόξα, και θαυμάσια ενσταλάζει πώς πρέπει κανείς να την αποφύγει, μέσα από αυτά τα ίδια λόγια στα οποία μιλάει για την αποφυγή αυτής της μάταιης δόξας, επιθυμεί τη μάταιη δόξα. Έτσι, αν θέλει να λάβει αυτό που απαγορεύει? τότε είναι ένα τραπέζι που δεν γέρνει τις άκρες προς τα μέσα. Αλλά το τραπέζι του Κυρίου, χτισμένο από τετράγωνες πέτρες, θα έχει μια άκρη κυρτή προς τα μέσα όταν μάθει να ακούει αυτά που λέει. Γιατί είναι γραμμένο: μην κάνετε τίποτα από ζήλια ή ματαιοδοξία (Φιλ. 2:3, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Και σε αυτούς λέει και ο περίφημος Ιεροκήρυκας: δεν ζητάμε την ανθρώπινη δόξα ούτε από εσάς ούτε από άλλους (Α' Θεσ. 2:6, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Γιατί τι σημαίνει να επιδιώκεις περαστική δόξα για το έργο του κηρύγματος, αν όχι να πουλήσεις ένα ακριβό πράγμα σε φθηνή τιμή; Αλλά υπάρχει ένας σημαντικός κίνδυνος στη διδασκαλία της λέξης. γιατί τα λόγια εκείνων που διδάσκουν συχνά ακολουθούνται από τους επαίνους εκείνων που ακούν: και όταν οι δάσκαλοι, έχοντας γίνει γνωστοί, δεν θέλουν πια να φαίνονται χειρότεροι στα λόγια, τότε ο λόγος διδασκαλίας, που άρχισαν από αγάπη για τον Παντοδύναμο Θεό για να κερδίσει τις ψυχές των ακροατών τους, μετατρέπεται αργότερα σε έργο για να κερδίσουν τον έπαινο. Από αυτό συμβαίνει ότι όπως κάθε σωστό έργο, έτσι και τα λόγια της ιερής διδασκαλίας χάνουν κάθε αξία στην αυλή του Παντοδύναμου Θεού, όταν μέσω αυτών κάποιος αναζητά παροδικό έπαινο. Επομένως, μέσω του Προφήτη, ο Ιούδας λέγεται τι βρίσκει μέσα του ο πιο απρόσεκτος νους, αν μόνο μετά από ένα λάθος συζητά προσεκτικά τις σκέψεις του: ο Κύριος ονόμασε το όνομά σου ελιά, άφθονη, όμορφη, καρποφόρα, προεξέχουσα. Στο άκουσμα του λόγου, μια μεγάλη φωτιά άναψε πάνω του, και οι θάμνοι του κάηκαν (Ιερ. 11:16, σύμφωνα με την κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο). Γιατί ο Κύριος ονομάζει την ελιά άφθονη και ωραία, καρποφόρα και εξέχουσα, αυτόν που είτε εγκρίνει ο κόπος στη δραστηριότητα, είτε ο άγιος ζήλος για τα λόγια της γνώσης. Αλλά στο άκουσμα της λέξης, μια φωτιά άναψε μέσα του, γιατί όταν αρχίσουν να επαινούν κάποιον, τότε ίσως αρχίσει να ντρέπεται που είναι μικρότερος από αυτό που θεωρείται και δυναμώνει για να είναι αυτό που τον λένε. Γιατί η φωνή του λόγου είναι η έγκριση του χαϊδευτικού. Γι' αυτό είναι γραμμένο: αν κάποιος ευλογήσει ένα φίλο το πρωί με μεγάλη φωνή, αυτός που ορκίζεται θα γίνει δόλος (Παρ. 27:14). Και σύμφωνα με τη φωνή της φήμης, μια μεγάλη φωτιά άναψε μέσα της, γιατί με την πλειονότητα της δοξολογίας ανάβουν στην καρδιά οι φλόγες της αγάπης για τον έπαινο. Αλλά όλοι οι θάμνοι της ελιάς έχουν καεί. γιατί στα μάτια του Παντοδύναμου Θεού, τόσο οι καλές πράξεις όσο και τα έξυπνα κηρύγματα χάνουν κάθε αξία όταν δεν προέρχονται πλέον από αγάπη για τον Κύριο, αλλά από την επιθυμία για περαστική δόξα. Γιατί συχνά μια καλή σκέψη αναμειγνύεται με μια κακή σκέψη, έτσι ώστε το ίδιο το μυαλό στο οποίο γεννιούνται αυτές οι σκέψεις δύσκολα μπορεί να τις διακρίνει. Ως εκ τούτου, ο ένδοξος Ιεροκήρυκας, όταν συλλογιζόταν διακριτικά, είπε: ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός, και πιο αιχμηρός από κάθε δίκοπο μαχαίρι: διαπερνά μέχρι τη διαίρεση ψυχής και πνεύματος, αμέσως πρόσθεσε: στις αρθρώσεις και στο μυελό και κρίνει τις σκέψεις και τις προθέσεις της καρδιάς (Εβρ. 4:12, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). 17. Διότι ο λόγος του Θεού διακρίνει τις αρθρώσεις και το μυελό, γιατί διακρίνει τις σκέψεις και τις σκέψεις της καρδιάς. Διότι μέσω ενώσεων τα οστά συνδέονται με τα οστά. Και συμβαίνει συχνά ότι, έχοντας ξεκινήσει ένα έργο με τη σωστή σκέψη, ξαφνικά παρεκκλίνουμε προς την αγάπη του επαίνου, και κάνουμε για χάρη του επαίνου αυτό που αρχίσαμε να κάνουμε για χάρη της αλήθειας. γιατί οι σκέψεις ενώνονται με σκέψεις, φτιαγμένες στο πνεύμα σαν από ορισμένες ενώσεις. Αλλά τα οστά που ενώνονται έχουν εγκέφαλο. Ο ιερός Ιεροκήρυκας μίλησε για αυτό πιο ξεκάθαρα, προσθέτοντας: και κρίνει τους λογισμούς και τις προθέσεις της καρδιάς. Γιατί τα συστατικά είναι οι σκέψεις μας και οι εγκέφαλοι είναι οι προθέσεις μας. Και συμβαίνει συχνά να σκεφτόμαστε ένα πράγμα και να επεκτείνουμε την πρόθεσή μας σε ένα άλλο μέσω της σκέψης. Για παράδειγμα, αν κάποιος, έναντι ενός συμφωνημένου χρηματικού ποσού, άρχιζε να υπερασπίζεται την υπόθεση ενός ορφανού ή μιας χήρας και, όταν έμπαινε στην Εκκλησία, άρχιζε να λέει στον Θεό στις προσευχές του: Βλέπεις (Κύριε) ότι υπερασπίζομαι την υπόθεση ενός ορφανού και μιας χήρας: τότε, χωρίς αμφιβολία, θα ήξερε τι σκεφτόταν, αλλά δεν θα ήξερε για ποιες είναι οι σκέψεις του. Γιατί ένα σκέφτεται και άλλο προσπαθεί. Δεν επιθυμεί προστασία για το ορφανό και τη χήρα, αλλά χρηματική ανταμοιβή. Καταστρέψτε αυτήν την προσωρινή ανταμοιβή και δεν θα προστατεύσει ούτε το ορφανό ούτε τη χήρα. Έτσι ο λόγος του Θεού κρίνει τις σκέψεις και τις προθέσεις της καρδιάς. γιατί δεν κοιτάζει τι σκέφτεσαι μέσα σου, αλλά κοιτάζει τι συνθέτεις μέσα από τον εγκέφαλό σου, δηλαδή τι θέλεις να λάβεις μέσω των προθέσεων. Έτσι, κατά τη διάρκεια ενός κηρύγματος, ο δάσκαλος, όπως και το τραπέζι του Θεού, πρέπει πάντα να γέρνει την άκρη προς τα μέσα, ώστε είτε να μην ξεκινήσει την ομιλία του με κακή πρόθεση, είτε να μην παρεκκλίνει σε άλλη επιθυμία από ενθουσιασμό για έπαινο, όταν κάνει καλή αρχή. 18. Ίσως όμως ο δάσκαλος έχει μια λέξη για τη διατήρηση της πειθαρχίας. Και συχνά συμβαίνει να μην ξέρει πώς να ακολουθεί τους κανόνες πειθαρχίας για τους οποίους ξέρει να μιλάει. Επειδή, ή παρασύρεται από την υπερβολική ζήλια, δεν μετριάζεται με πραότητα. ή, έχοντας μαλακώσει από την υπερβολική πραότητα, δεν φλογίζεται με τον κατάλληλο ζήλο ενάντια στις κακίες. Διότι πρέπει να εξετάσουμε με ιδιαίτερη προσοχή όσα γράφονται. Στα αγγεία του ναού, ανάμεσα στα στεφάνια και τη λυγαριά, είναι χαραγμένα βόδια και λιοντάρια και Χερουβίμ, και κάτω από τα βόδια και τα λιοντάρια υπάρχουν ζώνες βαρών (Α' Βασιλέων 7:29). Επειδή τα στεφάνια χρησιμεύουν ως σύμβολο νίκης και η ύφανση - ομοφωνία σε συμφωνία. αλλά από τα Χερουβείμ δηλώνεται η πληρότητα της γνώσης. Διότι οι Ιερείς και οι Δάσκαλοι είναι ανάμεσα στα στεφάνια και τις κοτσίδες, δηλ. Ανάμεσα στην αποφασιστικότητα για μια καλή πράξη, με την οποία αγωνίζονται για τη νίκη, και τη συμφωνία της αγάπης, σύμφωνα με την οποία δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, έχουν σύμβολα σε βόδια και λιοντάρια και Χερουβίμ. γιατί μέσα στην πληρότητα της γνώσης που έχουν, είναι απαραίτητο να παρατηρήσουμε τόσο την πραότητα των βοδιών όσο και την αγριότητα των λιονταριών, αφού στην πειθαρχία που κηρύττουν πρέπει και να είναι φλεγόμενοι από τον άγιο ζήλο και να διαλυθούν από την πατρική αγάπη. Οι ζώνες κρέμονται από κάτω τους έτσι ώστε να επεκτείνουν προσεκτικά τους περιορισμούς με τους οποίους είναι δεμένοι οι ίδιοι στους υφισταμένους τους. Διότι το να κρεμάσεις τις ζώνες κάτω από αυτές σημαίνει να κρατάς τα δεσμά φύλαξης για τους υφισταμένους. Αυτό παρατηρείται σωστά όταν ούτε η πραότητα των βοδιών μετατρέπεται σε πάθος της ζήλιας, ούτε η αγριότητα των λιονταριών αποκλίνει προς την πραότητα. Επειδή η ισορροπία πρέπει να είναι τέτοια ώστε να μην υπάρχει υπεροχή, είτε από την πλευρά της υπερβολικής αυστηρότητας είτε από την πλευρά του ελέους, έτσι ώστε, σε περίπτωση αλόγιστης συγχώρεσης της ενοχής, ο ένοχος να μην εμπλέκεται ακόμη περισσότερο στην ενοχή. και αντίστροφα, ώστε, σε περίπτωση υπερβολικού περιορισμού της ενοχής, το άτομο που διορθώνεται να μην γίνεται ακόμη χειρότερο γιατί δεν βλέπει καμία επιείκεια προς τον εαυτό του. Επομένως, οι πονηροί πρέπει να δείχνουν αυστηρότητα στην εμφάνιση και αγάπη στην καρδιά, ώστε η αυστηρή εμφάνιση να περιορίζει τους κακούς και η τήρηση της αγάπης να μη χάνει την ανταμοιβή της πραότητας. 19. Τώρα, όταν μιλάω, ο Ιωσήφ σπρώχνει την πόρτα της μνήμης για να μπορέσει να ανέβει για να καταθέσει αυτό που λέω. Είναι γνωστό ότι εκείνος, λέγοντας το όνειρο που είδε για την εξύψωσή του στους αδελφούς του, προκάλεσε μίσος εναντίον του λέγοντάς το με αθωότητα (Γεν. 37:5 κ.εξ.). Από τους ίδιους αυτούς αδελφούς πουλήθηκε στους Ισμαηλίτες (ό.π., τ. 21). μεταφέρθηκε στην Αίγυπτο, σύμφωνα με τη θαυμαστή θεώρηση του παντοδύναμου Κυρίου, έγινε κυρίαρχος της ίδιας Αιγύπτου (Γεν. 41:41). Και όταν έγινε πείνα στη χώρα Χαναάν, τότε οι αδελφοί έφτασαν στην Αίγυπτο, βρήκαν τον Ιωσήφ επικεφαλής της Αιγύπτου και τον τίμησαν με προσκυνήσεις (Γεν. 42:7). Και αφού δεν μπορούσαν να αλλάξουν τη συμβουλή του Θεού για να μην δώσουν τιμή σε αυτόν που πούλησαν, έδωσαν τιμή σε αυτόν που πούλησαν. Τότε ο ίδιος ο άνθρωπος του Θεού, γεμάτος με πνεύμα δικαιοσύνης, αναγνώρισε τους αδελφούς χωρίς να τους αναγνωρίσουν. Αλλά θυμούμενος το έγκλημά τους και θέλοντας να το συγχωρήσει, αποφάσισε να μην ανταποδώσει στους αδελφούς του κακό αντί κακό και να μην αφήσει αυτό το κακό αδιόρθωτο. Γιατί με ένα ύποπτο βλέμμα είπε αμέσως: Οι κατάσκοποι είναι από τη φύση τους, κατάσκοποι για τους τρόπους αυτής της χώρας έχουν έρθει. Σε αυτό θα εμφανιστείς: τέτοια είναι η υγεία του Φαραώ, δεν θα βγεις από εδώ (Γεν. 42:9, 15). Ω, τι όπλο στην καρδιά! Οι αλλοδαποί περπάτησαν φυγαδεύοντας από τον κίνδυνο της πείνας, αλλά δεν έλαβαν το φαγητό που τους ζητούσαν και επιπλέον είδαν ότι ήταν ύποπτοι για έγκλημα. Στο μεταξύ οδηγούνται στη φυλακή και μετά από τρεις μέρες φυλάκισης ανακρίνονται ξανά με την ίδια αυστηρότητα. Οι καρδιές τους έχουν ήδη κλονιστεί. Θυμούνται ήδη την ενοχή τους και λένε ο ένας στον άλλον: Είμαστε στην αμαρτία για χάρη του αδελφού μας, γιατί περιφρονήσαμε τη θλίψη της ψυχής του όταν μας προσευχήθηκε, και δεν τον ακούσαμε· και γι' αυτό μας ήρθε αυτή η θλίψη (Γεν. 42:21). Αλλά αυτό άγγιξε την καρδιά του Ιωσήφ με αγάπη. φεύγει, πλένει με δάκρυα αυτό που έπρεπε να κάνει στην αλήθεια. Οι αυστηροί επιστρέφουν στα αδέρφια για να καθαρίσουν την ταλαίπωρη ψυχή τους από τις ενοχές. Μετά από αυτό, ο ένας δένεται σε δεσμούς, οι άλλοι ελευθερώνονται με φαγητό, για να φέρουν έναν άλλον αδερφό, τον οποίο αποκαλούν τον μικρότερο (Ό.π., στ. 34-35). Μετά από αυτό εμφανίζεται ο αδερφός. Η αγάπη στη θέα ενός αθώου αδελφού τίναξε την ψυχή. αλλά στην όψη υπήρχε ακόμη αυστηρότητα για να καθαρίσει τα ένοχα αδέρφια. Το ψωμί χύνεται, ένα κύπελλο μπαίνει κρυφά στην τσάντα του μικρότερου αδελφού και μετά αρχίζει η έρευνα για την κλοπή (Γέν. 44:2). Τους στέλνουν, για να επιστρέψουν, και αυτός που βρίσκεται το κύπελλο καταδικάζεται σε σκλαβιά. Βρίσκεται στην τσάντα του μικρότερου αδερφού της. Ο Μπέντζαμιν οδηγείται πίσω και όλοι οι στενοχωρημένοι αδελφοί τον ακολουθούν. Ω, τα βασανιστήρια του ελέους! Βασανιστήρια και έρωτες. Έτσι, αφού επέστρεψαν, έπεσαν στο έδαφος με δάκρυα και ζήτησαν έλεος. Επειδή θυμήθηκαν ότι είχαν εγγυηθεί γι 'αυτόν (Βενιαμίν) στον πατέρα τους, γέμισαν αφόρητη θλίψη. Τότε ήταν που η κρυφή αγάπη, που δεν είχε πλέον τη δύναμη να αναγκάσει τον εαυτό της, εκφράστηκε προς τα έξω και έδειξε τα δάκρυά της στο πρόσωπο της σοβαρότητας (Γέν. 45:1). Ο θυμός που ήταν ορατός και που δεν ήταν εξαφανίστηκε. Η συμπόνια που υπήρχε εκεί εμφανίστηκε, αλλά δεν δείχθηκε. Έτσι ο άγιος συγχώρησε το έγκλημα των αδελφών και το εκδικήθηκε. Έτσι με μια προσπάθεια συγκρατούσε το έλεός του, για να μην είναι αγαπητός προς τους εγκληματίες αδελφούς του χωρίς εκδίκηση, και να μην είναι αυστηρός χωρίς αγάπη. 20. Ιδού ένα παράδειγμα πειθαρχίας για να μπορέσεις και να γλιτώσεις τα εγκλήματα με σοβαρότητα και να τα σταματήσεις με αγάπη. Όσοι όμως δεν έχουν το πνεύμα της διάκρισης είτε συγχωρούν τις αμαρτίες με τέτοιο τρόπο ώστε να μην τις διορθώνουν, είτε, σαν να τις διορθώνουν, τις χτυπούν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην τις συγχωρούν. Έτσι, ένας δάσκαλος που χρειάζεται να μιλήσει για τη σοβαρότητα της πειθαρχίας πρέπει να γνωρίζει ότι είναι το τραπέζι του Θεού και να γέρνει την άκρη προς τα μέσα, έτσι ώστε ό,τι λέγεται για διδασκαλία να εκτελείται επαγρύπνηση με ακρίβεια. Αν γνωρίζει ότι έχει ελλείψεις, τότε δεν πρέπει να σιωπά γι' αυτές στο κήρυγμά του. Γιατί ο τόπος απαιτεί να μιλήσει. Πρέπει λοιπόν να συμφωνήσει με τα λόγια του. και αν δεν μιλήσει επειδή δεν εκπληρώνει, τότε πρέπει να εκπληρώσει γιατί είναι υποχρεωμένος να μιλήσει. Επομένως, όπου βλέπει τον εαυτό του να κάνει αυτό για το οποίο μιλάει, εκεί πρέπει να προτρέπει τους ακροατές του και να φουντώνει τις καρδιές τους με ζήλο για καλές πράξεις. Όπου όμως βλέπει ότι δεν εκπληρώνει ακόμη αυτό για το οποίο μιλάει, πρέπει επίσης να εμπλακεί σε εκείνες τις αρετές στις οποίες προτρέπει τους ακροατές του, ώστε ο ίδιος να μάθει στην πράξη να εκπληρώνει ό,τι λέει η αλήθεια μέσω αυτού στο κήρυγμα. Γιατί συχνά, παρακινούμενοι από τον λόγο της διδασκαλίας, μαθαίνουμε από τη συζήτηση αυτό που δεν γνωρίζουμε από την εμπειρία. Και όταν από τη συνείδηση ​​της τεμπελιάς μας γεννιέται η ενοχή στην ψυχή, τότε η ίδια ψυχή ταρακουνιέται, γεννιέται απροσδόκητα, και που προηγουμένως επιδόθηκε στην αδράνεια, χωρίς να βγάλει φωνή, ενθουσιασμένη από τη δική της φωνή, ξεπηδά σε δράση. Αλλά τώρα, όταν η άκρη του τραπεζιού εκτείνεται σε ένα άνοιγμα, δηλαδή, όταν το στόμα του δασκάλου προφέρει μια λέξη ενάντια στις κακίες, και οι καρδιές των ακροατών είναι διατεθειμένες για καλές πράξεις. τότε πολλοί από αυτούς που τον ακούνε συνειδητοποιούν πόσα ή τι εγκλήματα έχουν διαπράξει. και ομολογώντας τους, έρχονται κοντά του, και με δάκρυα του ζητούν να γίνει καθαριστής των αμαρτιών τους, ώστε με την προσευχή να εξιλεώσει εκείνες τις ενοχές που αποκάλυψε με το κήρυγμα. Γι' αυτό προστίθεται: στα τραπέζια υπάρχει κρέας θυσίας (Ιεζ. 40:43, σύμφωνα με την κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο). 21. Διότι οι άγιοι διδάσκαλοι, στέλνοντας προσευχές στον Παντοδύναμο Θεό για μετανοούντες και εξομολογούμενους αμαρτωλούς, ικετεύοντας για συγχώρεση της σαρκικής τους ζωής, χρησιμεύουν ως τραπέζια του Κυρίου, υποστηρίζοντας το κρέας της θυσίας. Αλλά για να υπάρξουν εκείνοι για τους οποίους, μετά τη μεταστροφή και τη μετάνοιά τους, θα μπορούσε κανείς να προσευχηθεί, είναι απαραίτητο να τους κηρύξουμε ως αμαρτωλούς. και όταν αρχίσουν να εγκαταλείπουν τις αμαρτίες τους και σπεύδουν στην αθωότητα, τότε είναι απαραίτητο να εντείνουν το κήρυγμα προς αυτούς στο στόμα του δασκάλου και να επιμείνουν σε κάποιους με τον λόγο της διδασκαλίας του, τόσο πιο σταθερά, τόσο βαθύτερα, σύμφωνα με την έρευνα (του κήρυκα), έχουν πέσει, γνωρίζοντας ότι όσο μεγαλύτερη ανταπόδοση θα λάβει οι άλλοι (ο δάσκαλος) με τα λόγια του. 22. Εν τω μεταξύ, θα ήθελα να παραθέσω τα λόγια του Ιερού Ευαγγελίου, του οποίου η ιερή ιστορία αναγγέλλει όσα συμβαίνουν καθημερινά, λέγοντας για το θαύμα που έγινε. Διότι όταν τα έθνη, κουρασμένα και πεινασμένα, συγκεντρώθηκαν στον Κύριο, τότε ο Κύριος είπε στους μαθητές: Ελέω τον λαό, γιατί εδώ και τρεις μέρες κάθονται κοντά μου και δεν έχουν φαγητό να φάνε. Και αν τους αφήσω να πάνε χωρίς να πάνε στα σπίτια τους, θα λιποθυμήσουν στο δρόμο: γιατί πολλοί έχουν έρθει από μακριά τους (Μάρκος 8:2-3). Οι άνθρωποι είναι με τον Κύριο για τρεις ημέρες, όταν πολλοί πιστοί, καθαρίζοντας τις αμαρτίες που έχουν διαπράξει με τη μετάνοια, στρέφονται στον Θεό με πράξεις, λόγο και σκέψη. Ο Κύριος δεν θέλει να τους στείλει στο σπίτι πεινασμένους, μήπως γίνουν αδύναμοι στο δρόμο, ακριβώς επειδή οι προσηλυτισμένοι αμαρτωλοί εξασθενούν στο μονοπάτι της πραγματικής ζωής, εάν απομακρυνθούν χωρίς την τροφή της αγίας διδασκαλίας στη συνείδησή τους. Για να μην εξασθενήσουν λοιπόν στο δρόμο αυτού του προσκυνήματος, πρέπει να τρέφονται με ιερή προτροπή. Αλλά η σκέψη που βγήκε από το στόμα της Αλήθειας αξίζει ιδιαίτερης προσοχής: ότι πολλοί άνθρωποι ήρθαν από πολύ μακριά τους. Κάποιος έσπευσε στην υπηρεσία του παντοδύναμου Θεού, χωρίς να βιώσει τίποτα απατηλό και τίποτα σαρκική βλάβη. Δεν ήρθε από μακριά, γιατί μέσα στην αγνότητα και την αθωότητά του ήταν κοντά. Ο άλλος, χωρίς να βεβηλώσει τον εαυτό του με καμία αναίδεια, με κανένα έγκλημα, αλλά μόνο αφού βίωσε τον γάμο, στράφηκε στην πνευματική υπηρεσία. Και αυτός δεν ήρθε από μακριά, γιατί, εκμεταλλευόμενος έναν επιτρεπόμενο γάμο, δεν περιπλανήθηκε στο παράνομο (μονοπάτι). Άλλοι όμως στρέφονται στη μετάνοια και επιστρέφουν στην υπηρεσία του παντοδύναμου Θεού, μετά από σαρκικές μολύνσεις, τέταρτοι μετά από ψευδομαρτυρίες, πέμπτοι μετά από κλοπή, έκτος μετά τη βία, έβδομοι μετά τη διάπραξη φόνων: αυτοί είναι που έρχονται από μακριά. Γιατί όσο περισσότερο περιπλανιόταν κανείς στην κακία, τόσο πιο μακριά πήγαινε από τον παντοδύναμο Θεό. Όπως ακριβώς ο άσωτος γιος, αφήνοντας τον πατέρα του, πήγε σε μια μακρινή πλευρά, όπου φρόντιζε γουρούνια, επειδή έτρεφε κακίες (Λουκάς 15:10). Ας δίνεται λοιπόν φαγητό σε αυτούς που έρχονται από μακριά. γιατί πρέπει να δοθεί τροφή ιερής διδασκαλίας στους μεταστρεφόμενους αμαρτωλούς προκειμένου να ανανεώσουν εκείνες τις δυνάμεις στον Θεό που έχασαν μέσω της ανομίας. Συχνά είναι τόσο πιο απαραίτητο για τους δασκάλους να τους ταΐζουν με την πιο πλούσια τροφή της διδασκαλίας, τόσο περισσότερο ήρθαν φορτωμένοι με τις πιο σοβαρές κακίες. Και όταν αρχίσουν να ομολογούν τα εγκλήματα που έχουν διαπράξει και, αφού ομολογήσουν, να τα αφήσουν και να τα πλύνουν με δάκρυα: τότε οι άγιοι δάσκαλοι πρέπει να προσεύχονται θερμά για τις αμαρτίες τους, αφού τα τραπέζια του Θεού υποστηρίζουν το κρέας της θυσίας. Πόσες φορές το κάνουν αυτό, τόσες φορές, μπαίνοντας σε μεσολάβηση για τις αμαρτίες των άλλων, καθαρίζουν τις δικές τους μπροστά στα μάτια του Θεού. γιατί δικαιώνονται από αυτήν ακριβώς την αγάπη με την οποία, με θαυμαστή ευσέβεια, θυσιάζονται με δάκρυα για τις ανομίες των άλλων. Δεν πρέπει να είναι δύσκολο για τους δασκάλους να ρίξουν δάκρυα για τους προσηλυτισμένους αμαρτωλούς, όταν Αυτός που δημιούργησε τα πάντα, έχοντας γίνει άνθρωπος, έχυσε αίμα στο σταυρό για τις ανομίες μας, που ζει και βασιλεύει με τον Πατέρα σε ενότητα με το Άγιο Πνεύμα τον Θεό, για πάντα. Αμήν. Συζήτηση δέκατη. Ο Άγιος Δάσκαλος, επεξηγώντας τέσσερις στίχους, από το 44 έως το 48, διευρύνει την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη, και έτσι τελειώνει αυτό το έργο. 1. Ο Προφήτης, με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, κατανοώντας σοφά τις μυστηριώδεις έννοιες της Αγίας Γραφής, λέει: Οι αποκαλύψεις σου είναι θαυμαστές, γι' αυτό η ψυχή μου τις φυλάσσει (Ψαλμ. 119:129, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Και πάλι λέει: Άνοιξε τα μάτια μου, για να δω τα θαύματα του νόμου Σου (Ό.π., στ. 18, κατά την ίδια μετάφραση). Γιατί όποιος δεν έχει καταλάβει ακόμα τι κρύβεται από αυτό που αποκαλύπτεται, έχει τα μάτια του κλειστά. Και όποιος ήδη καταλαβαίνει, βλέπει με ανοιχτά μάτια θαύματα από το νόμο του Θεού. γιατί κουνώντας πνευματικά τα λόγια του γράμματος συνειδητοποιεί τι μεγαλείο κρύβεται μέσα του. Δεν είναι υπέροχο όταν ένα πράγμα ακούγεται στα αυτιά σας και ένα άλλο που δεν ακουγόταν στο μυαλό σας; Επομένως, με τι θα παρομοιάσω τον λόγο της Αγίας Γραφής, αν όχι με την πέτρα στην οποία είναι κρυμμένη η φωτιά; Μια πέτρα που κρατιέται κρύα στο χέρι, χτυπημένη με σίδερο, σκορπίζει σπίθες και παράγει φωτιά, αναφλέγοντας ό,τι προηγουμένως ήταν κρύο στο χέρι. Γιατί αυτό ακριβώς συμβαίνει με τα λόγια του Αγ. Γραφές; Μολονότι, σύμφωνα με την αφήγηση, τα γράμματα διατηρούνται κρύα, αλλά αν, με έμπνευση του Κυρίου, κάποιος τα χτυπήσει με έντονη προσοχή, θα βγάλουν φωτιά για τα μυστηριώδη έννοιά του, ώστε μετά η ψυχή, που προηγουμένως άκουγε ψυχρά την κυριολεκτική σημασία, να φουντώσει από την πνευματική. Διότι ιδού, ο Προφήτης λέει: και έξω από την εσωτερική πύλη υπήρχε ένα θησαυροφυλάκιο τραγουδιστών στην εσωτερική βεράντα, που ήταν στην πλευρά της πύλης που έβλεπε προς το βορρά. και το πρόσωπό τους ήταν απέναντι από το μονοπάτι του νότιου, από την πλευρά της ανατολικής πύλης, που έβλεπε στο μονοπάτι του βορρά (Ιεζ. 40:44, σύμφωνα με την κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο). 2. Ποιανού η ψυχή θα φλεγεί από αγάπη για τον Θεό από την κυριολεκτική σημασία αυτών των λέξεων, για να μη μείνει πιο ζεστή από την ίδια την ανάγνωσή τους; Αλλά αν φτάσουμε στο πνευματικό νόημα που κρύβεται στο γράμμα, τότε θα εμφανιστούν σπίθες κατανόησης και θα ανάψουν αυτό που προηγουμένως ακουγόταν κρύο στα αυτιά της καρδιάς. Ωστόσο, για να ανακαλύψουμε το εσωτερικό νόημα με τη βοήθεια του Κυρίου, πρέπει πρώτα να εξετάσουμε την ίδια την αφήγηση γράμμα προς γράμμα. Γιατί (ο Προφήτης) λέει ότι υπήρχε μια εσωτερική πύλη, και έξω από αυτήν μια βεράντα, η οποία ονομάζεται εσωτερική. και στη συνέχεια περιγράφονται οι άλλες πύλες, δηλαδή η βόρεια, η νότια και η ανατολική, για να φανεί ότι η ίδια η στοά, που είπε ότι ήταν έξω από την εσωτερική πύλη, βρίσκεται μέσα στην εξωτερική πύλη. Κατά συνέπεια, αυτή η βεράντα είναι και έξω και μέσα: έξω γιατί έξω από την εσωτερική πύλη? αλλά μέσα γιατί μέσα στην εξωτερική πύλη. Λέγεται επίσης ότι στον ίδιο αυτόν προθάλαμο υπήρχαν θησαυροφυλάκια τραγουδιστών, που λέγεται ότι ήταν τοποθετημένα στο πλάι της πύλης που έβλεπε προς το βορρά. Αλλά αυτά τα ίδια θησαυροφυλάκια ήταν στραμμένα προς το νότιο μονοπάτι. Και προστίθεται: στην πλευρά της ανατολικής πύλης, που είχε την μπροστινή της πλευρά προς το μονοπάτι του βορρά. Από αυτά τα λόγια φαίνεται καθαρά ότι τα θησαυροφυλάκια των τραγουδιστών ήταν τοποθετημένα μεταξύ της πλευράς της πύλης που έβλεπε προς τον βορρά και της πλευράς της ανατολικής πύλης, η οποία πύλη έβλεπε ακριβώς το μονοπάτι του βορρά. Έτσι η μπροστινή πλευρά των θησαυρών ήταν απέναντι από το νότιο μονοπάτι, αλλά η θέση τους ήταν μεταξύ της ανατολικής και της βόρειας πύλης. Κατά συνέπεια, η εσωτερική πύλη είχε από τη μια πλευρά μια πύλη προς τα βόρεια και από την άλλη μια πύλη προς τα νότια. Αλλά το αέτωμα του προθάλαμου, η ανατολική πύλη ήταν ψηλότερα, και η βεράντα, που ήταν έξω από την εσωτερική πύλη, ήταν σε τέτοια θέση που ήταν και εσωτερική. οι πύλες απ' έξω τον αγκάλιασαν. 3. Ανιχνεύσαμε εν συντομία αυτήν την κυριολεκτική σημασία για να μην αναζητήσουμε εν συντομία μυστηριώδεις έννοιες σε αυτήν. Όμως στο πρώτο μέρος περιγράφονται τρεις πύλες, δηλαδή η ανατολική, η βόρεια και η νότια. και αμέσως λέγεται για τα άλλα τρία εσωτερικά προστώα, δηλαδή νότια, ανατολικά και βόρεια, και μετά λέγεται για τις πύλες του εσωτερικού προθάλαμου, όπου αναφέρονται τραπέζια από τετράγωνες πέτρες· και γύρω από την πύλη που έβλεπε βόρεια, στην οποία υπήρχαν τραπέζια για θυσίες και όχι για ολοκαυτώματα. Γι' αυτό είπαμε ότι το εσωτερικό σημαίνει την Εκκλησία, και το εξωτερικό τη Συναγωγή. Αλλά μετά από αυτό, ο Προφήτης αρχίζει πάλι να περιγράφει τις εσωτερικές πύλες, και άλλες τρεις, δηλαδή τη βόρεια, τη νότια και την ανατολική, και λέει ότι στην εσωτερική τους βεράντα, που ήταν έξω από τις εσωτερικές πύλες, υπήρχαν θησαυροφυλάκια, ψάλτες, ιερείς, ναός, βωμός, θυσίες. αφού (ο Προφήτης) με αυτά τα λόγια άρχισε να μιλάει για κάτι διαφορετικό από αυτό που είχε προηγουμένως μιλήσει για τη δομή της αγίας Εκκλησίας: είναι προφανές ότι άλλαξε την έννοια των εσωτερικών πυλών. Γιατί αν είχε μιλήσει για τα πάντα με μια έννοια, δεν θα είχε επαναλάβει και τα δύο με νέα σειρά. Πώς μπορούμε να πούμε ότι έξω από την εσωτερική πύλη υπάρχει προθάλαμος, θησαυροφυλάκια, ψάλτες, ιερείς, ναός, θυσιαστήριο, θυσίες, αν σ' αυτό το μέρος νοηματοδοτείται η Αγία Εκκλησία μέσα από αυτές ακριβώς τις εσωτερικές πύλες; Όταν όλα αυτά είναι μέσα της, τότε πώς είναι έξω από τις εσωτερικές πύλες, αν όχι έξω από την Εκκλησία; Έτσι, από τις εσωτερικές πύλες μπορούμε να καταλάβουμε αυτές για τις οποίες έχουμε ήδη μιλήσει πολύ μπροστά, για τις οποίες λέγεται ότι έχουν μια μπροστινή πλευρά στις πύλες του βορρά και της ανατολής, η οποία, σύμφωνα με την εξήγησή μας, σημαίνει την είσοδο που οδηγεί στις εσωτερικές χαρές της ουράνιας πατρίδας, έτσι ώστε και εδώ εκείνες οι πύλες, που λέγεται ότι είναι κοντά στην είσοδο της Εκκλησίας, σημαίνουν την είσοδο της Εκκλησίας. παράδεισος. Αλλά για να μη νομίσει κανείς ότι λυγίζω με το ζόρι τα λόγια του Αγίου Πνεύματος στην κατανόησή μου και πει ότι δεν πρέπει να αλλάξω το νόημα της εσωτερικής πύλης, δηλ. Αγία Εκκλησία, για την οποία κάποτε είπα, θα διατηρήσουμε αυτό που ξεκινήσαμε, ώστε η εσωτερική πύλη να σημαίνει την Εκκλησία, που μας φέρνει σε εσωτερικές χαρές. και τα θησαυροφυλάκια, οι ψάλτες, οι ιερείς, ο ναός, το θυσιαστήριο, οι θυσίες, θα μείνουν στον προθάλαμο, που είναι έξω από την πύλη, και όμως όχι έξω από την Εκκλησία. Διότι, αν καταλάβουμε λεπτοφυώς, τότε τίποτα δεν θα μας εμποδίσει να κατανοήσουμε την Αγία Εκκλησία κάτω από την εσωτερική πύλη, όπως λέγεται. Λέγεται τώρα για αυτήν: και έξω από τις εσωτερικές πύλες υπάρχει θησαυροφυλάκιο τραγουδιστών στον εσωτερικό προθάλαμο. Γιατί υπάρχουν δύο πράγματα για τα οποία γίνεται λόγος: η εσωτερική πύλη και η εσωτερική βεράντα έξω από αυτήν. αφού αυτή ακριβώς η βεράντα είναι και εσωτερική και εξωτερική - εξωτερική σε σχέση με την πύλη, και εσωτερική, όπως είπαμε προηγουμένως, σε σχέση με την πύλη για την οποία (ο Προφήτης) έκανε μια προσθήκη στην αφήγηση. 4. Διότι η αγία Εκκλησία έχει δύο ζωές: τη μία, την οποία περνά στον χρόνο, την άλλη, την οποία λαμβάνει στην αιωνιότητα. Το ένα στο οποίο εργάζεται στη Γη, το άλλο στο οποίο λαμβάνει ανταμοιβή στον ουρανό. Το ένα στο οποίο συλλέγει βραβεία και το άλλο στο οποίο χαίρεται για τα βραβεία που έχει ήδη λάβει. αλλά και στις δύο ζωές κάνει μια θυσία. Εδώ είναι μια θυσία μετάνοιας, και υπάρχει μια θυσία επαίνου. Λέγεται για αυτή τη θυσία: η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο (Ψαλμ. 50:19). Και γι' αυτήν είναι γραμμένο: τότε θα ευχαριστηθείς με τη θυσία της δικαιοσύνης, την προσφορά και το ολοκαύτωμα (Ό.π., στ. 21). Και επίσης γι' αυτήν (ο Ψαλμωδός) λέει: γιατί η δόξα μου ας σε ψάλλει, και δεν θα συγκινηθώ (δεν θα σιωπήσω) (Ψαλμ. 29:13). Αλλά και στις δύο θυσίες προσφέρεται κρέας. επειδή η προσφορά του κρέατος εδώ συνίσταται στον αδυνάτισμα της σάρκας, εκεί η προσφορά κρέατος συνίσταται στο να δοξάζουμε τον Θεό για τη δόξα της ανάστασης. Διότι εκεί η σάρκα θα προσφερθεί, σαν ολοκαύτωμα, όταν, έχοντας λάβει την αιώνια αθωότητα, δεν θα έχει τίποτα αντιφατικό, τίποτα θνητό, αφού είναι εντελώς εμποτισμένη με τη φωτιά της αγάπης για Αυτόν (τον Θεό) και θα παραμένει ατελείωτα σε δοξολογία. Αυτές λοιπόν οι εσωτερικές πύλες: δηλ. στην Αγία Εκκλησία, έχουν τη δική τους εσωτερικότητα, αυτή ακριβώς τη ζωή που είναι ακόμα κρυμμένη από τα μάτια μας. Έχουν μια εξωτερική βεράντα έξω από τον εαυτό τους, δηλαδή την πραγματική ζωή, στην οποία γίνεται κάθε καλό για να επιτευχθεί το άπειρο καλό. 5. Αφήστε λοιπόν στην εσωτερική βεράντα, που όμως είναι έξω από την πύλη, θα υπάρχουν θησαυροφυλάκια τραγουδιστών. γιατί όλοι οι εκλεκτοί και τέλειοι, που εξακολουθούν να ζουν σε ένα θνητό σώμα, βρίσκονται και μέσα στους κόλπους της αγίας Εκκλησίας και ακόμη έξω από τις κρυφές χαρές της εσωτερικής ζωής. Ας μείνουν τα θησαυροφυλάκια των τραγουδιστών μέσα και έξω. Γιατί οι καρδιές των αγίων, που από μεγάλη αγάπη τραγουδούν τον πόθο τους για τον Παντοδύναμο Θεό, είναι και μέσα και όχι ακόμα μέσα. γιατί, όντας στους κόλπους της αγίας Εκκλησίας, βλέπουν στο πνεύμα τους αυτό που ενδόμυχα αγαπούν πολύ, και δεν βλέπουν ακόμη πλήρως αυτό που αγαπούν. Αφήστε λοιπόν τα θησαυροφυλάκια να παραμείνουν στην εσωτερική βεράντα, αλλά έξω από την πύλη, ώστε να είναι ήδη μέσα από την επιθυμία, και όχι ακόμη μέσα από την πλήρη εκπλήρωση. Ποιοι είναι οι θησαυροί των τραγουδιστών, αν όχι οι ιεροί πόθοι των ερωτευμένων; Αυτοί οι τελευταίοι θησαυρίζουν τις Θεϊκές εντολές στις ψυχές τους σαν κάποιο είδος θησαυρού. Τους παρατηρούν τραγουδώντας, γιατί εκπληρώνουν τις εντολές του Θεού όχι από φόβο, αλλά από αγάπη. Και γι' αυτούς οι εντολές της Αγίας Γραφής χρησιμεύουν ως τραγούδια, γιατί τις εκπληρώνουν όχι με λύπη, αλλά με ευχαρίστηση. Θέλεις να ακούσεις για την καρδιά των δικαίων, σαν για το θησαυροφυλάκιο κάποιου τραγουδιστή; - Πέτα μπαχού οι δικαιολογίες σου για μένα, στον τόπο του ερχομού μου (Ψαλμ. 119:54). Τις Θείες εντολές τις ονομάζουμε δικαιολογίες του Θεού γιατί μας δικαιώνουν αν τις εκπληρώσουμε. Γεννιούνται στον τόπο της άφιξής μας όταν εμείς, σε αυτό το ταξίδι της πραγματικής ζωής, αγαπάμε αυτές τις εντολές και τις εκπληρώνουμε με ευχαρίστηση. Γι' αυτό ο ίδιος Ψαλμωδός, από το θησαυροφυλάκιο των ψαλτών, λέει: Θα ψάλλω έλεος και κρίση σε Σένα, Κύριε (Ψαλμ. 100,1). 6. Ακόμη και ένας αμαρτωλός πρέπει να ψάλλει για το έλεος του Κυρίου, με το οποίο συγχωρούνται οι αμαρτίες, δηλ. να μιλά για αυτό με χαρά και ελπίδα γι' αυτό. Ποιος όμως είναι τόσο δίκαιος ώστε να φανταστεί την αιώνια κρίση του Κυρίου, και να μην τρέμει, αλλά μάλλον να αποφασίσει να πάει σε αυτή την κρίση του μεγάλου Κριτή, να σπεύσει και να χαίρεται; Αυτός που είναι έτσι είναι μεγάλος. γιατί, ψάλλοντας το έλεος και την κρίση του Κυρίου, αγαπά με όλο το πλήρωμα της ψυχής του τον Παντοδύναμο Θεό, που ευσπλαχνικά συγχωρεί τις αμαρτίες του και επομένως δεν φοβάται την κρίση Του. Διότι η τέλεια αγάπη, όπως λέει ο Απόστολος Ιωάννης, διώχνει τον φόβο (Α' Ιωάννου 4:18). Επομένως, τραγουδά την κρίση που δεν φοβάται να αντιμετωπίσει. Ας είναι λοιπόν η ψυχή του θησαυροφυλάκιο τραγουδιστών, για να χαίρεται τον πλούτο του ελέους που δέχεται, να συνεχίσει το ταξίδι της προς την κρίση εκείνη, που δεν φοβάται πια. Ας δούμε, αγαπημένα αδέρφια, ένα άλλο θησαυροφυλάκιο του τραγουδιστή, αν θέλετε. Ίσως και αυτός τραγουδά την κρίση. Για τι λέει; Είμαι ήδη πεινασμένος, και ήρθε η ώρα της αναχώρησής μου. Έδωσα τον καλό αγώνα, πέθανα, κράτησα την πίστη. Διαφορετικά θα με κρατήσει το στεφάνι της δικαιοσύνης, με το οποίο ο Κύριος, ο δίκαιος Κριτής, θα με ανταμείψει την ημέρα (Β' Τιμ. 4:6-8). Όποιος, αναπολώντας τα κατορθώματά του, τον αγώνα που υπέμεινε, την πίστη που διατήρησε, λέει ότι στη δίκη του είναι έτοιμο ένα στέμμα, το οποίο ελπίζει να λάβει περισσότερο ως ανταμοιβή εκείνη την ημέρα παρά ως δώρο: σίγουρα μπορεί να πει κανείς ότι δοξάζει τη δοκιμασία στην οποία θέλει να εμφανιστεί. Επομένως, προσθέτει επίσης: όχι μόνο σε μένα, αλλά και σε όλους όσους αγαπούν την εμφάνισή Του. Διότι σε κανέναν δεν αρέσει ο ερχομός του δικαστή, εκτός αν είναι σίγουρος ότι έχει αποφασιστική αθώωση στην κρίση. Έτσι, οι καρδιές εκείνων που αγαπούν την έλευση του Κριτή είναι θησαυροφυλάκια τραγουδιστών. γιατί με προκαταρκτική χάρη και ζωή, μέσα από τις πράξεις της ιερής προσπάθειας, οι δίκαιοι τραγουδούν εκείνη την κρίση που φοβούνται όλοι οι πονηροί. 7. Αλλά η αγάπη σας θυμάται ότι στην προηγούμενη συζήτηση είπαμε ότι η ανατολική πύλη σημαίνει πίστη, η βόρεια πύλη σημαίνει ελπίδα και η νότια πύλη σημαίνει αγάπη. Λέγεται λοιπόν για αυτούς τους θησαυρούς ότι βρίσκονται μεταξύ της ανατολικής και βόρειας πύλης και βλέπουν στο νότιο μονοπάτι. γιατί οι καρδιές των αγίων, που βρίσκονται μεταξύ πίστης και ελπίδας, στρέφουν τα πρόσωπά τους στο νότιο μονοπάτι, καθώς καίγονται με τη φωτιά της αγίας αγάπης. Και η πιο ανατολική πύλη λέγεται ότι βλέπει τη βόρεια οδό. γιατί, αν και με την πίστη μας συγχωρούνται όλες οι αμαρτίες στο Βάπτισμα, εν τούτοις, όσο ζούμε ακόμα εδώ, ακόμα και μετά την πίστη έχουμε συχνά την τάση να αμαρτήσουμε. Κι όταν η ζωή μας, μετά την αποδοχή της πίστης, εξακολουθεί να μουδιάζει κάπως από το κρύο της ενοχής, τότε, λες, η ανατολική πύλη στρέφεται στο βόρειο μονοπάτι. Γιατί ποιος μπορεί να ζήσει σε αυτή τη ζωή, αφού δεχτεί την πίστη, χωρίς αμαρτία, όταν ο Ιωάννης λέει: αν πούμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατούμε τον εαυτό μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας (Α' Ιωάννη 1:8); Σύμφωνα με αυτά τα λόγια, ο Ιακώβ λέει: Όλοι αμαρτάμε πολλές φορές (Ιακώβου 3:2). Αλλά αν οι προηγούμενες αμαρτίες συγχωρούνται με την αποδοχή της πίστης και μετά την αποδοχή της πίστης συνεχίζουμε να νιώθουμε μια τάση για αμαρτία: τότε τι ελπίδα θα υπάρχει για μας στη δικαίωση, τι ελπίδα για αιώνια ζωή, αν όχι τώρα, όταν βρισκόμαστε ακόμη ανάμεσα στις πύλες της ανατολής και του βορρά, σηκώνουμε το βλέμμα της ψυχής μας στο μονοπάτι του νότου, μέχρι που η ζέστη της αγάπης θα μας ελευθερώσει από την κρύα και την αμαρτία; Ας είναι λοιπόν τα θησαυροφυλάκια μεταξύ της ανατολικής και της βόρειας πύλης. αλλά ας στραφούν, όπως ειπώθηκε, με το πρόσωπό τους προς το νότιο μονοπάτι, ώστε, μεταξύ άλλων, εμείς, γεννηθέντες με πίστη, και στη συνέχεια πεσμένοι σε αμαρτίες, έχοντας ελπίδα στο έλεος, να ασκηθούμε θερμαίνοντας την αγάπη και να κατευθύνουμε το εγκάρδιο βλέμμα μας στον τόπο από όπου αναφλέγουμε τη φωτιά της αγάπης. 8. Ωστόσο, μπορεί κανείς να καταλάβει από τη βόρεια πύλη τον παγανισμό, από τη νότια πύλη την Ιουδαία και από την ανατολική πύλη τον ίδιο τον Κύριο. Δεν είναι άδικα ότι η ειδωλολατρία αντιπροσωπεύεται μεταφορικά από τον βορρά, που κρύβει τον ηγεμόνα που είπε: Θα κάτσω στο ψηλό βουνό, στα ψηλά βουνά που είναι προς τα βόρεια (Ησ. 14:13). Και από τη νότια πύλη μπορεί κανείς να καταλάβει σωστά την Ιουδαία, στην οποία οι πνευματικοί πατέρες έκαιγαν από ουράνια αγάπη. Ένας από αυτούς λέει: επιστρέψτε, Κύριε, την αιχμαλωσία μας: σαν ρυάκια στο νότο (Ψαλμ. 125:4). Αν και είχε σαρκικό λαό, μέσα στον οποίο έφερε, σαν να λέγαμε, το κρύο του βορρά, εντούτοις στους αγίους δασκάλους και προφήτες της έκαιγε με τη φωτιά της αγάπης προς τον Θεό και τον πλησίον. Και η ανατολική πύλη σωστά σημαίνει Αυτόν για τον οποίο είναι γραμμένο: Ιδού, άνθρωπος, το όνομά του είναι Ανατολή (Ζαχαρίας 6:12), και για τον οποίο ο Ζαχαρίας λέει: Η Ανατολή από ψηλά μας επισκέφτηκε (Λουκάς 1:78). Ας μείνουν λοιπόν τα θησαυροφυλάκια των τραγουδιστών στην πλευρά της βόρειας πύλης. γιατί, όχι μόνο στην Ιουδαία, οι καρδιές των αγίων έκαιγαν πνευματικά, αλλά και στο πλήθος της ειδωλολατρίας, που στράφηκε στα μυστήρια της αγίας πίστης, οι καρδιές των αγίων καίγονται από αγάπη για την ουράνια πατρίδα, αγωνίζονται για αιώνιες χαρές, καταπονούν τις προσπάθειές τους προς την κοινότητα των συμπολιτών τους ως δώρο ουρανού. Άγιο Πνεύμα, από τους πνευματικούς πατέρες της Συναγωγής. Επομένως, τα ίδια τα θησαυροφυλάκια, χτισμένα στη βόρεια πλευρά, έχουν την μπροστινή τους πλευρά προς το νότιο μονοπάτι. Διότι ιδού, ήρθαμε από τους Εθνικούς. αλλά επειδή φλεγόμαστε από την αγάπη του Αγίου Πνεύματος, προσβλέπουμε στους πατέρες της Ιουδαίας, οι οποίοι με τα λόγια τους καθημερινά μας παρέχουν παραδείγματα ιερού αγώνα. 9 . Αυτός που διψούσε δεν κάηκε με ένα είδος καύσωνα το μεσημέρι, λέγοντας: έτσι θέλει το δέντρο για τις πηγές του νερού: αυτό θέλει η ψυχή μου για Σένα, Θεέ; Η ψυχή μου διψά για τον πανίσχυρο ζωντανό Θεό: πότε θα έρθω και θα εμφανιστώ στο πρόσωπο του Θεού; (Ψαλμ. 42:2–3). Λέει επίσης: Τραγουδώ και καταλαβαίνω με άμεμπτο τρόπο όταν έρχεσαι σε μένα (Ψαλμ. 100:2). Με την ίδια φλόγα έκαιγε εκείνος που είπε: τώρα ελευθερώνεις τον δούλο σου, Κύριε, σύμφωνα με τον λόγο σου με ειρήνη: όπως είδαν τα μάτια μου τη σωτηρία σου (Λουκάς 2:29-30). Έτσι, αφού προερχόμαστε από την ειδωλολατρία, αλλά θεωρούμε τους αγίους πατέρες από την Ιουδαία ως πρότυπα για τον εαυτό μας σε μίμηση της Θεϊκής τους αγάπης, τότε είμαστε σαν ένα είδος θησαυροφυλάκιο τραγουδιστών στο πλάι της πύλης που χτίστηκε στο μονοπάτι προς τα βόρεια, αλλά στρέφουμε τα πρόσωπά μας στο μονοπάτι προς το νότο. 10. Και είναι αξιοσημείωτο ότι οι ίδιοι θησαυροί λέγεται ότι βρίσκονται μεταξύ της βόρειας και της ανατολικής πύλης. γιατί, ακριβώς μετά την ενανθρώπηση του Κυρίου, πολλοί ειδωλολάτρες στράφηκαν στην πίστη, και μεταξύ αυτών των πολύ πιστών λαών και των μυστηρίων της ενσάρκωσης του Κυρίου, που αγαπούν εγκάρδια, υψώνονται οι καρδιές εκείνων που αγαπούν. Ας έχουν λοιπόν τα ιερά θησαυροφυλάκια μια ανατολική πύλη από τη μια πλευρά και μια βόρεια από την άλλη. γιατί ανάμεσα στα μυστήρια της λύτρωσής τους που δέχονται και σε μερικούς σαρκικούς ανθρώπους που ανέχονται ακόμη και μέσα στην αγία Εκκλησία, πολλοί πετυχαίνουν την έντονη αγάπη για τον Θεό, διακρίνονται από αρετές, επιθυμούν τον ερχομό του αιώνιου Κριτή και μεταξύ όσων αγαπούν και όσων υπομένουν, χρησιμεύουν ως θησαυροφυλάκια που περιέχουν στην ψυχή τον πλούτο του πνεύματος. Ανάμεσα στα μυστήρια που αγαπούν και σε μερικά από τα δεινά που υπομένουν, δεν εξασθενούν, γιατί στρέφουν το βλέμμα τους στο νότιο μονοπάτι. Γιατί τι υπομένουμε που δεν υπέμειναν πρώτα οι πατέρες μας από αγάπη για τον Κύριο; 11. Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι μεταξύ της νότιας και της βόρειας πύλης περιγράφεται η ανατολική πύλη· γιατί ο Κύριος και Λυτρωτής μας γεννήθηκε στην Ιουδαία, και σύντομα έχτισε μια Εκκλησία των ειδωλολατρών βασισμένη στην πίστη σε Αυτόν. Γιατί εμφανίστηκε σαν ανάμεσα στη νότια και τη βόρεια πύλη. επειδή προήλθε από εκείνον, και τα έστρεψε στην υπηρεσία Του. Επομένως, καλά λέγεται ότι αυτή η ίδια ανατολική πύλη βλέπει στο μονοπάτι του βορρά. γιατί ο Κύριος που γεννήθηκε έφυγε από τη Συναγωγή και συγκέντρωσε πολλούς ειδωλολάτρες. Και πρέπει να σημειωθεί ότι όταν ειπώθηκε για τα θησαυροφυλάκια: και το πρόσωπό τους είναι απέναντι από το μονοπάτι του νότου, τότε προστέθηκε ένα, για να ξέρουμε ξεκάθαρα ότι δεν υπάρχει άλλο μονοπάτι προς την ουράνια πατρίδα για εμάς που ήρθαμε από την ειδωλολατρία, και όχι άλλο για εκείνους τους πατέρες που ήταν στην Ιουδαία: αλήθεια και ζωή (Ιωάννης 14:16). Ο Ψαλμωδός λέει γι' αυτόν: γνωρίστε τον δρόμο σας στη γη, η σωτηρία σας είναι μεταξύ όλων των εθνών (Ψαλμ. 66:3). Γιατί αυτό που λέγεται Ιησούς στα εβραϊκά λέγεται Σωτηρία στα λατινικά. Επομένως, ο δρόμος στη γη είναι γνωστός επειδή ο Ιησούς, ο Θεός πριν από τους αιώνες και ο άνθρωπος στο τέλος των αιώνων, εμφανίστηκε στους Εθνικούς. Οπότε υπάρχει ένας τρόπος και για αυτούς που είναι από το νότο και για εκείνους που κοιτάζουν από το βορρά. γιατί για τους εκλεκτούς Ιουδαίους και ειδωλολάτρες, ο Κύριος και Λυτρωτής μας, μετά την καταστροφή της τιμωρίας του φόβου, έγινε δρόμος αγάπης για τον Πατέρα, και βοήθεια στην πομπή προς Αυτόν. Ακολουθεί: και μου είπε: αυτό το θησαυροφυλάκιο, που βλέπει στο μεσημεριανό μονοπάτι, είναι από εκείνους τους ιερείς που φρουρούν τον ναό. Και αμέσως προστίθεται: περαιτέρω το θησαυροφυλάκιο, που βλέπει στο βόρειο μονοπάτι, θα είναι εκείνοι οι ιερείς που φρουρούν πάνω από το θυσιαστήριο (Ιεζ. 40:45–46, σύμφωνα με μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο). 12. Σε αυτά τα λόγια του Προφήτη πρέπει να βρούμε ποιοι ιερείς είναι ανώτερου βαθμού - αυτοί που φρουρούν τον ναό ή εκείνοι που υπηρετούν το θυσιαστήριο. Αλλά επειδή προστίθεται κάπως αργότερα: ο βωμός ήταν μπροστά από το ναό, φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο υψηλότερος βαθμός είναι εκείνοι οι ιερείς που φρουρούν τον ναό. γιατί έχουν την πλήρη ευθύνη του βωμού που είναι μέσα. Και όσοι φρουρούν πάνω από το θυσιαστήριο, που είναι μπροστά από τον ναό, όσο πιο πολύ ασχολούνται με τα εξωτερικά πράγματα είναι πιο χαμηλά. Επομένως, πρέπει να μάθουμε ποιοι είναι οι ιερείς που φυλάνε το ναό και ποιοι λέγεται ότι φυλάνε το θυσιαστήριο. Ο δάσκαλος των γλωσσών, γράφοντας στους πιστούς, λέει: ο ναός του Θεού είναι άγιος. όπως είσαι εσύ (Α' Κορ. 3:17). Ποιοι είναι λοιπόν οι ιερείς που φυλάσσουν τον ναό του Θεού, αν όχι αυτοί που με προσευχή, κήρυγμα και τήρηση της αγνότητας της ηθικής προστατεύουν την Αγία Εκκλησία από τις επιθέσεις των κακών πνευμάτων, από τις επιρροές των πονηρών (ανθρώπων), από τα αιρετικά σφάλματα; Δεν ήταν ο φύλακας του ναού που, μετρώντας τα κατορθώματα της ταλαιπωρίας του, λέει: στον κόπο και στην εξάντληση, συχνά στην αγρυπνία, στην πείνα και στη δίψα, συχνά στη νηστεία, στο κρύο και στη γύμνια; Και αμέσως προσθέτει: εκτός από εξωγενείς περιπέτειες, η καθημερινή ροή των ανθρώπων προς εμένα, μέριμνα για όλες τις Εκκλησίες (Β' Κορ. 11: 27–28, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Σας ζητώ να συζητήσετε με ποια φροντίδα παρακολουθεί ο φύλακας του ναού. Γιατί εδώ υποφέρει ανεξήγητα μέσα του και αφιερώνει τη φροντίδα της καρδιάς του στους άλλους. Τι κατόρθωμα, ρωτάω, αξίζει να σκέφτεσαι περισσότερο το όφελος των γειτόνων σου παρά τη δική σου κακοτυχία; Ποιος θα το εκτιμήσει αυτό; Ποιος θα συζητήσει σωστά; Αγωνίζεται, θρηνεί, πεινά, διψά, υπομένει το κρύο, νηστεύει, δεν κοιμάται, κι όμως σκέφτεται χαρούμενος την αγωνία όλων των εκκλησιών. Εδώ παρουσιάζεται ως παράδειγμα ο πιο επιδέξιος φύλακας του ναού. Ας τον μιμηθούν όσοι μπορούν. Διότι το να υπομένεις κακοτυχίες για χάρη της αλήθειας, να κάνεις καλό στους άλλους, να φροντίζεις για την ειρήνη των ψυχών, να επιδιώκεις και να προειδοποιείς, ώστε να μην πέσει κανείς σε προδοσία, να μην επιδοθεί στην υπερηφάνεια, να υποκύψει στην κλοπή ή στην ακαθαρσία - αυτό σημαίνει να προστατεύεις τον ναό του Θεού, δηλαδή την αγία Εκκλησία. 13. Υπάρχουν όμως ιερείς κατώτερου βαθμού που υπηρετούν το θυσιαστήριο, οι οποίοι, ακριβώς για να βοηθήσουν τους ανώτερους, παρακολουθούν διακριτικά τις αμαρτίες των πονηρών και διορθώνουν τη ζωή των σαρκικών ανθρώπων και τους φέρνουν σε σημείο που με δάκρυα μετάνοιας, σαν σε θυσία, καίνε τη σάρκα που είχε προηγουμένως επιτραπεί να ζήσει στην αμαρτία. Γιατί αυτοί που κυβερνούν τις ιερές εκκλησίες δεν μπορούν να κάνουν τα πάντα μόνοι τους. Ενώ όμως οι ίδιοι ασχολούνται με πνευματικές υποθέσεις, αφού έμαθαν για κάποιες ασεβείς και σαρκικές πράξεις, δίνουν οδηγίες στους άλλους να τις εκθέσουν και να τις διορθώσουν. Όταν μέσω αυτών διορθώνεται η σαρκική ζωή, και όσοι διορθώνονται φέρονται σε διάθεση προς την εγκράτεια και την προσευχή. τότε η σάρκα είναι, σαν να λέγαμε, ήδη καμένη στο θυσιαστήριο, ώστε μπροστά στα μάτια του παντοδύναμου Θεού να σηκωθεί η θυσία από όπου προηγουμένως υπήρχε μια αποκρουστική μυρωδιά αμαρτίας. 14. Αλλά εδώ τίθεται ένα ερώτημα: αφού ειπώθηκε παραπάνω ότι τα θησαυροφυλάκια είχαν την μπροστινή τους πλευρά προς το νότιο μονοπάτι: τότε πώς λέγεται τώρα ότι το θησαυροφυλάκιο που βλέπει στο νότιο μονοπάτι είναι για εκείνους τους ιερείς που φρουρούν τον ναό και το θησαυροφυλάκιο που βλέπει στο βόρειο μονοπάτι είναι για τους ιερείς που φρουρούν πάνω από το βωμό; Γιατί αν και οι δύο είχαν τα πρόσωπά τους προς το νότιο μονοπάτι. τότε πώς λέγεται τώρα ότι ο ένας βλέπει στο νότιο μονοπάτι και ο άλλος βλέπει στο βόρειο μονοπάτι; Αλλά με αυτά τα λόγια μαθαίνουμε ότι το θησαυροφυλάκιο εκείνων των ιερέων που φρουρούσαν τον ναό ήταν σε τέτοια θέση που έβλεπε μόνο το νότιο μονοπάτι. Και το θησαυροφυλάκιο εκείνων των ιερέων που φρουρούσαν το θυσιαστήριο είχε τέτοια θέση στον προθάλαμο που έβλεπε τόσο στο νότιο μονοπάτι όσο και στο βόρειο. γιατί αυτή, μαζί με το θησαυροφυλάκιο των ιερέων που φύλαγαν τη φρουρά του ναού, κοίταξε το νότιο μονοπάτι, και όμως χωρίς το θησαυροφυλάκιο αυτών των ίδιων ιερέων, το θησαυροφυλάκιο εκείνων των ιερέων που κρατούσαν τη φρουρά του βωμού κοίταζε το βόρειο μονοπάτι. Τι σημαίνει όμως αυτό, αγαπητοί αδελφοί; Τι μυστηριώδες πράγμα μπορούμε να δούμε σε αυτά τα λόγια, αν όχι ότι, από την προηγούμενη, ο πνευματικός ακροατής καταλαβαίνει ήδη ότι αυτοί οι ιερείς της υψηλότερης βαθμίδας που φρουρούν τον ναό κοιτάζουν μόνο το μεσημεριανό μονοπάτι, γιατί, απασχολημένοι μόνο με πνευματικές ασκήσεις, προσέχουν πάντα τι αποτελεί την ουσία της αγάπης για τον Θεό. αλλά εκείνοι οι ιερείς της κατώτερης βαθμίδας, που ασχολούνται κυρίως με την εξόντωση των αμαρτιών σε πονηρούς ανθρώπους, στρέφουν το βλέμμα τους στο βόρειο μονοπάτι, για να δουν στις ψυχές όσων αμαρτάνουν, τι ψυχρότητα αναίσθησης υπάρχει μέσα τους και με λόγια επίπληξης που τους φέρνουν σε δάκρυα μετανοίας, να κάψουν, σαν να λέγαμε, κρέας του Κυρίου στο θυσιαστήριο; Μαζί με τους μεγάλους ιερείς κοιτάζουν το μεσημεριανό μονοπάτι. γιατί, όσον αφορά τους ίδιους προσωπικά, φλέγονται από τη φωτιά της αγάπης, και είναι τυλιγμένοι στη φλόγα της αγάπης για τον Θεό. Επειδή όμως συχνά διορθώνουν τις αμαρτίες των κακών, στρέφουν το βλέμμα τους στο βόρειο μονοπάτι. Ωστόσο, σχετικά με αυτές και άλλες τάξεις ιερέων προστίθεται: είναι οι γιοι του Σαδώκ, που έρχονται από τους γιους του Λευί στον Κύριο για να Τον υπηρετήσουν (Ιεζ. 40:46, σύμφωνα με την κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο). 15. «Zadok» σημαίνει «δίκαιος» στα λατινικά. Αλλά ποιος είναι δίκαιος αν όχι Αυτός στον οποίο λέγεται: Είσαι δίκαιος, Κύριε, και οι κριτές σου κυβερνούν (Ψαλμ. 119:137); Ποιοι είναι οι γιοι των δικαίων, αν όχι αυτοί για τους οποίους είναι γραμμένο: Και οι μικροί τον δέχτηκαν και τους έδωσαν το βασίλειο να γίνουν παιδιά του Θεού, που πιστεύουν στο όνομά Του (Ιωάννης 1:12); Αλλά Levi σημαίνει "αποδεκτό". Ποιος είναι αποδεκτός από τον Κύριο αν όχι ο πιστός λαός που με τα μυστήρια της πίστης χωρίζεται από τους άπιστους; Επομένως, όλοι όσοι αγωνίζονται συνεχώς για πνευματικές υποθέσεις είναι δίκαιοι. Και από τους γιους του αποδεκτού λαού έρχονται στον Κύριο για να Τον υπηρετήσουν. γιατί ακόμη και από τους πιο πιστούς, επιλέγονται εκείνοι που θα άρχιζαν να υπηρετούν τον Παντοδύναμο Θεό και που θα είχαν ουράνιο ζήλο να διδάξουν τους ανθρώπους. 16. Αλλά πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά ποιοι είναι αυτοί που υπηρετούν τον Κύριο. Γιατί δεν υπηρετούν τον Κύριο όλοι όσοι διαβάζουν, ούτε όλοι όσοι κηρύττουν, ούτε όλοι αυτοί που μοιράζουν περιουσία, ούτε όλοι αυτοί που χαλιναγωγούν το σώμα μέσω της αυτοκυριαρχίας. Όσοι, διαβάζοντας και κηρύττοντας, αναζητούν τη δόξα για τον εαυτό τους, μοιράζοντας γενναιόδωρα την περιουσία τους και θανατώνοντας το σώμα με αποχή, επιθυμούν δοξολογία για τον εαυτό τους από τους ανθρώπους, υπηρετούν τον εαυτό τους, αλλά όχι τον Κύριο. Ενάντια σε αυτό, ο Κύριος, μέσω του Ψαλμωδού, λέει: περπατήστε στο άμεμπτο μονοπάτι, αυτός με υπηρέτησε (Ψαλμ. 100:6). Διότι έχει μια κηλίδα στο δρόμο του, ο οποίος, με την καλή πράξη που κάνει, περιμένει να ανταμειφθεί στη γήινη δόξα, που επιθυμεί να λάβει ανταμοιβή σε αυτόν τον κόσμο, και αμαυρώνει την εμφάνιση μιας καλής πράξης στα μάτια του Θεού με τη κηλίδα μιας κακής πρόθεσης. Μερικοί, για παράδειγμα, βράζουν από ζήλια και αυστηρότητα, καταγγέλλοντας έντονα τις κακίες των κακών. αλλά αν έχει κίνητρο να το κάνει αυτό όχι από αγάπη για τον Παντοδύναμο Θεό, αλλά από δικό του ζήλο, τότε σε αυτό υπηρετεί τον εαυτό του και όχι τον Κύριο. Άλλος αντέχει με πραότητα πολλά που γίνονται άδικα, για να μην φαίνεται ότι είναι περήφανος. Κατά συνέπεια, επειδή δεν θέλει να είναι δίκαιος για χάρη του Κυρίου, με το να νοιάζεται για την πραότητά του υπηρετεί τον εαυτό του και όχι τον Κύριο. Μένει λοιπόν, είτε εργαζόμαστε στην υπηρεσία του λόγου, είτε μοιράζουμε την περιουσία μας στους απόρους, είτε δαμάζουμε τη σάρκα με εγκράτεια, είτε ζηλεύουμε, είτε υπομένουμε μερικές φορές προσβολές με υπομονή και πραότητα, να εξετάζουμε την πρόθεσή μας με ιδιαίτερη αυστηρότητα, γιατί ό,τι κάνουμε δεν πρέπει να γίνεται για εμάς, αλλά με ζήλο που δεν υπηρετούμε τον Κύριο. Διότι υπηρέτησαν όχι τον Κύριο, αλλά τον εαυτό τους, για τον οποίο ο Παύλος λέει: ο καθένας αναζητά το δικό του, και όχι αυτό που απαιτεί ο Ιησούς Χριστός (Φιλ. 2:21, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Αλλά ο ίδιος Παύλος με τους εκλεκτούς αδελφούς του έσπευσε να υπηρετήσει όχι τον εαυτό του, αλλά τον Κύριο, και με ζωή και με θάνατο, λέγοντας: κανένας από εμάς δεν ζει για τον εαυτό του και κανείς δεν πεθαίνει για τον εαυτό του. Και είτε ζούμε, ζούμε για τον Κύριο. Είτε πεθαίνουμε, πεθαίνουμε για τον Κύριο: και επομένως ζούμε, ή πεθαίνουμε, πάντα του Κυρίου (Ρωμ. 14:7–8, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Γιατί οι άγιοι ούτε ζουν ούτε πεθαίνουν για τον εαυτό τους. Δεν ζουν για τον εαυτό τους, γιατί με ό,τι κάνουν επιδιώκουν πνευματική ανάπτυξη και προσευχόμενοι, κηρύττοντας και ιερές πράξεις θέλουν να αυξήσουν τον αριθμό των πολιτών της ουράνιας πατρίδας. Δεν πεθαίνουν για τον εαυτό τους, γιατί στα μάτια των ανθρώπων δοξάζουν με το θάνατό τους τον Θεό, τον οποίο σπεύδουν να φτάσουν ακόμη και με θάνατο. Έτσι, στον θάνατο των αγίων, πρέπει να προσέχουμε όχι πόση μομφή υπέστησαν από τους απίστους, αλλά πόσο αυξήθηκε η δόξα του Κυρίου στις καρδιές των πιστών. Αν αναζητούσαν τη δική τους δόξα, τότε στο θάνατο σίγουρα θα φοβόντουσαν να αντέξουν τόση ατιμία. Κανένας τους όμως δεν ζει για τον εαυτό του, ούτε πεθαίνει για τον εαυτό του, γιατί ούτε στη ζωή ούτε στο θάνατο αναζητούν τη δόξα τους. Ας δούμε αν ο πρώτος Ποιμένας της Εκκλησίας, που δεν έζησε για τον εαυτό του, πέθανε για τον εαυτό του. Ας ρωτήσουν τον σύντροφό του Ιωάννη και ας μιλήσει με βάση τα λόγια του Κυρίου για τον θάνατο του ίδιου ποιμένα: αυτός ο λόγος, που σημαίνει, με τον οποίο θάνατο θα δοξάσει τον Θεό (Ιωάν. 21:19). Κατά συνέπεια, αυτός που δόξασε τον Θεό με θάνατο δεν πέθανε για τον εαυτό του. Ας μάθουμε λοιπόν, αδελφοί μου, να εξετάζουμε προσεκτικά την πρόθεσή μας σε ό,τι κάνουμε, και να μην επιζητούμε τη δική μας αν θέλουμε να υπηρετούμε τον Παντοδύναμο Θεό. Αλλά αφού είπαμε ότι μεταξύ των πιστών λαών οι γιοι του Σαδώκ επιλέγονται για να υπηρετήσουν τον παντοδύναμο Θεό, δεν υπάρχουν πραγματικά πολλοί στον ίδιο λαό που θα βρεθεί ότι ζουν τέλεια σύμφωνα με τις εντολές του Θεού; - Σίγουρα το κάνω. γιατί προστίθεται: και η βεράντα μέτρησε το μήκος εκατό πήχεις και το πλάτος εκατό πήχεις, ένα τετράγωνο (Ιεζ. 40:47, σύμφωνα με κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο). 17. Έχουμε πει συχνά ότι η μακροθυμία σημαίνει τη μακροθυμία της ελπίδας, και το εύρος σημαίνει την απεραντοσύνη της αγάπης. Πολύ ψηλότερα μπροστά (Συνομιλίες VI, 18.19) λέγεται ότι ο εκατοστός αριθμός, στον οποίο το δέκα πολλαπλασιάζεται επί δέκα, σημαίνει το ύψος της τελειότητας. Τι σημαίνει λοιπόν ο προθάλαμος ενός πνευματικού κτιρίου, αν όχι η απεραντοσύνη των πιστών εθνών; Αλλά η μακρόθυμη ελπίδα και το εύρος της αγάπης δεν είναι κενά στις καρδιές των πιστών, γιατί μέσω της πίστης κάνουν ό,τι μπορούν. Επομένως, μέσω του Παύλου λέγεται: εν Χριστώ Ιησού ούτε η περιτομή ούτε η απεριτομή έχουν δύναμη, αλλά η πίστη που εργάζεται μέσω της αγάπης (Γαλ. 5:6, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). Έτσι, αν στη ζωή των πιστών, σε κάποιο βαθμό, σε όλους, η μακρόθυμη ελπίδα είναι τέλεια, η απεραντοσύνη της αγάπης είναι τέλεια, η εμπιστοσύνη της πίστης είναι τέλεια και ο ζήλος για τα κατορθώματα είναι τέλειος, τότε η βεράντα του ναού έχει ένα τετράγωνο εκατό πήχεις. Στο μέτρο ενός τετραγώνου δεν υπάρχει μια πλευρά παραπάνω, ούτε μια λιγότερη, αλλά και οι τέσσερις πλευρές μαζί έχουν ίση έκταση. γιατί οι ίδιες οι αρετές για τις οποίες μιλήσαμε, δηλ. πίστη, ελπίδα, αγάπη και δραστηριότητα, όσο ζούμε σε αυτή τη ζωή, βρίσκουμε μέσα μας ίσους μεταξύ μας. Αλλά η αγάπη ονομάζεται μεγαλύτερη από την ελπίδα και την πίστη γιατί αφού εμφανιστούν μπροστά στο πρόσωπο του Δημιουργού μας, η ελπίδα και η πίστη περνούν, αλλά η αγάπη παραμένει. Προς το παρόν, όσο πιστεύουμε, τόσο αγαπάμε. και όσο αγαπάμε, τόσο ελπίζουμε. Για την πίστη και τη δραστηριότητα ο Απόστολος Ιωάννης λέει: Λέει ότι Τον γνωρίζει (τον Θεό), αλλά δεν τηρεί τις εντολές Του, είναι ψέμα (Α' Ιωάννου 2:14). Γιατί η γνώση του Θεού ανήκει στην πίστη και η τήρηση των εντολών ανήκει στη δραστηριότητα. Έτσι, όταν υπάρχει δύναμη, χρόνος και χώρος για δραστηριότητα, τότε ο καθένας εργάζεται όσο γνωρίζει τον Θεό. και δείχνει ότι έχει γνωρίσει τον Θεό στο βαθμό που κάνει καλό για χάρη του Θεού. Έτσι, οι αρετές ενός πιστού λαού μετρώνται με ένα τετράγωνο. επειδή ο καθένας που ασχολείται με μια ενεργό ζωή πιστεύει όσο ελπίζει, και αγαπά και ενεργεί. Ελπίζει όσο πιστεύει, πράττει και αγαπά. αγαπά όσο πιστεύει, ελπίζει και ενεργεί. Ενεργεί όσο πιστεύει, αγαπά και ελπίζει. Εφόσον μεταξύ των ανθρώπων της Αγίας Εκκλησίας υπάρχουν πολλοί ισχυροί στην πίστη, μακρόθυμοι στην ελπίδα, γενναιόδωροι στην αγάπη και ζηλωτές στη δραστηριότητα, η πρόσταση του ναού έχει έκταση εκατό πήχεις ανά τετραγωνικό. 18. Διότι, για να πούμε κάτι για τις αρετές τους, βλέπουμε συχνά μερικούς από αυτούς να είναι συνετοί στην κατανόηση, σταθεροί στην ατυχία, δίκαιοι στις πράξεις, μετριοπαθείς στις απολαύσεις και ομοιόμορφα να τηρούν τη διάκριση με κάθε ζήλο. Όταν τηρούν τη σοφία, το θάρρος, τη δικαιοσύνη και το μέτρο, ή, όπως θέλουν να τα αναφέρουν ορισμένοι, τη σοφία, την εμπιστοσύνη, το θάρρος και τη δικαιοσύνη, τότε το μέτρο του πνευματικού προθαλάμου είναι τετράγωνο. Διότι αυτές ακριβώς οι αρετές, που κατά τον λόγο μας έχουν οι καλοί και οι πιστοί, βρίσκονται σε τέτοιο τετράγωνο που ο ένας δεν στέκεται για τον άλλον. Γιατί η μεγαλύτερη αρετή είναι η σοφία. αλλά αν είναι λιγότερο μετριοπαθής στις απολαύσεις, λιγότερο θαρραλέα στους κινδύνους, λιγότερο δίκαιη στις πράξεις, τότε είναι σίγουρα λιγότερο σοφή. Μεγάλη αρετή είναι το μέτρο. αλλά αν καταλαβαίνει λιγότερα από το να μετριάσει τον εαυτό της, αν είναι λιγότερο ικανή να αντέξει τις κακοτυχίες με θάρρος, και χάσει την καρδιά του από φόβο, αν, από την ραθυμία της, μερικές φορές αποφασίσει να αδικήσει, τότε είναι λιγότερο μετριοπαθής. Μεγάλη είναι η αρετή του θάρρους. αλλά αν καταλαβαίνει λιγότερο ποια αγαθά να προστατεύσει, σε ποιο κακό να αντισταθεί, αν μετριάζεται λιγότερο στην επιθυμία για ευχαρίστηση, αλλά νικιέται από την ευχαρίστηση, αν τηρεί λιγότερο τις αιτίες της δικαιοσύνης και μερικές φορές νικιέται από τον κανόνα της αδικίας, τότε είναι λιγότερο θαρραλέος. Μεγάλη είναι η αρετή της δικαιοσύνης. αλλά αν κάνει τη διαφορά μεταξύ δίκαιων και άδικων πράξεων λιγότερο από όσο θα έπρεπε, αν μετριάζει την καρδιά λιγότερο στην απόλαυση του κόσμου, αν δυναμώνει λιγότερο ενάντια στις κακοτυχίες, τότε είναι λιγότερο δίκαιο. Ας μετρηθεί λοιπόν η ζωή των τέλειων πιστών με ένα τετράγωνο και ας έχει η μία πλευρά της πνευματικής βεράντας όσο η άλλη. γιατί ο καθένας θα είναι τόσο σοφός όσο και μετριοπαθής, θαρραλέος και δίκαιος. μετριοπαθής όσο και σοφός, θαρραλέος και δίκαιος. τόσο θαρραλέοι όσο και σοφοί, μετριοπαθείς και δίκαιοι. όσο κι αν είναι σοφός, μετριοπαθής και θαρραλέος. Εν τω μεταξύ, υπάρχουν ακόμη πολλοί ανάμεσά τους που ζουν κατά σάρκα. Αν και αυτοί μπορεί να μην γνωρίζουν γραφή και να μην μπορούν να διαβάσουν τις εντολές του Θεού, εξακολουθούν να βλέπουν σωστά στη μεταχείρισή τους προς πολλούς πιστούς τις αρετές που πρέπει να μιμούνται. Εδώ στην Εκκλησία ακούγονται οι ήχοι του Ιερού Ευαγγελίου και των Αποστόλων και κάθε μέρα παρουσιάζονται στα μάτια όλων παραδείγματα ενάρετων ανθρώπων. Δεν μπορούν να πουν: δεν είδαμε τι πρέπει να μιμηθούμε. Επομένως, προστίθεται: και ο βωμός μπροστά στο ναό (Ιεζ. 40:47, σύμφωνα με κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο). 19. Τι είναι ναός αν όχι πιστός λαός; Επειδή μέσω του Παύλου λέγεται στους Αποστολικούς μαθητές: Διότι ο ναός του Θεού είναι άγιος, όπως και εσείς (Α' Κορ. 3:17). Και τι σημαίνει ο βωμός του Θεού, αν όχι η ψυχή των ενάρετων ανθρώπων; Ενθυμούμενοι τις αμαρτίες τους, ξεπλένουν τους λεκέδες με δάκρυα, θανατώνουν τη σάρκα με αποχή, δεν ανακατεύονται σε καμία υπόθεση αυτού του κόσμου, μοιράζουν την περιουσία τους στους φτωχούς και δεν θέλουν να έχουν αυτό που δεν έχουν. Δικαίως, λοιπόν, η καρδιά τους ονομάζεται θυσιαστήριο του Θεού, πάνω στο οποίο από τη θλίψη της μετανοίας καίει η φωτιά και καίγεται η σάρκα. Και εμείς, αγαπητοί αδελφοί, δεν βλέπουμε τέτοιους ανθρώπους κάθε μέρα σε αυτόν τον άγιο πιστό λαό, σαν στον προθάλαμο ενός ναού; Δεν κοιτάμε συνεχώς τη ζωή τους, που μας προσφέρεται ως παράδειγμα; Το θυσιαστήριο λοιπόν είναι μπροστά στο ναό, όταν πολλοί τοποθετούνται μπροστά στην αγία Εκκλησία, όσοι, ενθυμούμενοι την αιώνια κρίση, καθημερινά, με δάκρυα μετανοίας, θυσιάζονται στον Θεό. Αυτοί, όπως ειπώθηκε παραπάνω, καθαρίζουν τα σώματα, αφού εκπληρώνουν τα λεγόμενα μέσω του δασκάλου των γλωσσών: παρουσίασε το σώμα σου ως ζωντανή θυσία, άγια, ευπρόσδεκτη στον Θεό (Ρωμ. 12:1). Γιατί η θυσία σκοτώνεται για να προσφερθεί. Αλλά μια ζωντανή θυσία είναι ένα σώμα εξαντλημένο για τον Κύριο. Λέγεται και θυσία και ζωντανό, γιατί είναι και ζωντανό για τις αρετές και σκοτώνεται για κακίες. Είναι μια θυσία ακριβώς επειδή έχει ήδη πεθάνει σε αυτόν τον κόσμο μέσω πονηρών πράξεων. αλλά είναι ζωντανό γιατί κάνει όλες τις αρετές που μπορεί. 20. Επειδή όμως κάτω από το όνομα του θυσιαστηρίου έχουμε τη λέξη για τη φλόγα της μετάνοιας, θεωρώ απαραίτητο να δείξω ποια πρέπει να είναι η διαφορά σε αυτήν ακριβώς τη συντριβή. Γιατί η μια μετάνοια είναι αυτή που γεννιέται από φόβο, και η άλλη είναι αυτή που γεννιέται από αγάπη. γιατί ένα πράγμα σημαίνει να φεύγεις από την τιμωρία και άλλο σημαίνει να θέλεις ανταμοιβές. Γι' αυτό ο νόμος ορίζει ότι ακόμη και στη Σκηνή του Μαρτυρίου πρέπει να υπάρχουν δύο βωμοί, ο ένας εξωτερικός και ο άλλος εσωτερικός. Το ένα στη βεράντα, το άλλο μπροστά στην κιβωτό. το ένα είναι αυτό που ήταν φτιαγμένο από χαλκό, το άλλο είναι αυτό που είναι καλυμμένο με χρυσό (Εξ. 39:37–38, 40:5 επ.). Αλλά στο χάλκινο θυσιαστήριο καίγεται κρέας, και στο χρυσό θυσιαστήριο καπνίζεται θυμίαμα. Τι σημαίνει αυτό, αγαπητοί αδελφοί, ότι η σάρκα καίγεται έξω, τα αρώματα μέσα, αν όχι αυτό που βλέπουμε κάθε μέρα; επειδή υπάρχουν δύο είδη μεταμέλειας, αφού κάποιοι εξακολουθούν να υποφέρουν από φόβο, ενώ άλλοι ήδη χύνουν δάκρυα από αγάπη; Για πολλούς, όταν θυμούνται τις αμαρτίες τους, όταν φοβούνται τις αιώνιες τιμωρίες, ξεχύνονται καθημερινά με δάκρυα. Σκοτώνουν το κακό που έκαναν, και με τη φωτιά της μεταμέλειας καίνε εκείνα τα κακά που αισθάνεται ακόμα ο εχθρός στην καρδιά. Τι είναι αν όχι ένας ορειχάλκινος βωμός στον οποίο καίνε κρέας, γιατί μέσω αυτών εξαγνίζονται ακόμη οι πράξεις της σάρκας; 21. Άλλοι όμως, απαλλαγμένοι από κακίες, ή έχοντας ήδη πλύνει με δάκρυα μακρυά, καίγονται με τη φλόγα της αγάπης σε δάκρυα μετανοίας, με τα μάτια της καρδιάς τους βλέπουν μπροστά τις ανταμοιβές της ουράνιας πατρίδας, θέλουν να είναι από τους υψηλότερους πολίτες. Η διάρκεια της περιπλάνησής τους τους φαίνεται σκληρή σκλαβιά. Επιθυμούν να δουν τον Βασιλιά στη δόξα Του, και καθημερινά δεν παύουν να φωνάζουν από αγάπη γι' Αυτόν (Ησ. 33:17). Τι είναι αν όχι ένας χρυσός βωμός, που στις καρδιές του ανάβουν ευωδιές επειδή καίνε οι αρετές; Καλά λέγεται για τον ίδιο βωμό ότι είχε θέση μπροστά από το παραπέτασμα της κιβωτού στα Άγια των Αγίων. Γιατί ο Ίδιος έγινε για μας η κιβωτός της διαθήκης, για τον οποίο, όπως ξέρουμε, είναι γραμμένο: σ' Αυτόν είναι όλοι οι κρυμμένοι θησαυροί της σοφίας και της κατανόησης (Κολ. 2:3). Η κιβωτός πίσω από το πέπλο είναι ο Λυτρωτής μας στον ουρανό. Αλλά το χρυσό θυσιαστήριο, πάνω στο οποίο καπνίζεται θυμίαμα μπροστά στο πέπλο, είναι οι καρδιές των αγίων, οι οποίοι, φλεγόμενοι από μεγάλες αρετές από αγάπη για τον Θεό, φλέγονται από άγιο πόθο για Εκείνον που δεν μπορούν ακόμη να δουν με ανοιχτό πρόσωπο. αφού υπάρχει ένα πέπλο μεταξύ της κιβωτού και του βωμού: αυτό σημαίνει ότι το εμπόδιο στη ζημιά μας που μας χωρίζει ακόμα από το όραμα του Θεού δεν είναι μεγάλο. Αλλά όσο βρισκόμαστε ακόμα μπροστά στο πέπλο, πρέπει να καούμε, σαν αναμμένο θυμίαμα, με τη φλόγα της αγάπης. Μέσα από δάκρυα μετάνοιας δεν πρέπει να επιθυμούμε τίποτα γήινο, τίποτα παροδικό. Για εμάς, Αυτός που δημιούργησε τα πάντα πρέπει να είναι επαρκής. – Θα ακολουθήσουμε τα πάντα κατά βούληση για να μαζέψουμε την ψυχή μαζί. Όχι με το φόβο της τιμωρίας, όχι με τη μνήμη των κακών, αλλά αγκαλιασμένοι από τη φλόγα της αγάπης, θα καούμε σε δάκρυα από το άρωμα των αρετών. 22. Αυτή η προσευχή των εκλεκτών είχε ήδη προβλεφθεί όταν σε έπαινο της νύφης ειπώθηκε: Ποιος είναι αυτός που ανεβαίνει από την έρημο, σαν μίσχος καπνού που καίει μύρο και λιβάνι, από όλο το θυμίαμα του μυροπλάστη (Άσμα 3:6); Γιατί η αγία Εκκλησία των εκλεκτών, όταν από πύρινη αγάπη υψώνεται πάνω από αυτόν τον κόσμο με ιερές προσευχές, ανεβαίνει μέσα από την έρημο, την οποία αφήνει άδεια. Καθώς όμως ανεβαίνει, λέγεται: σαν κοτσάνι καπνού που καίει μύρο και λιβάνι. Ο καπνός προέρχεται από την καύση, όπως λέει ο Ψαλμωδός: ας διορθωθεί η προσευχή μου, σαν θυμιατήρι (θυσία) μπροστά σου (Ψαλμ. 141:2). Ο καπνός συνήθως πιέζει τα δάκρυα. Κατά συνέπεια, ο καπνός από τα αρώματα σημαίνει μια συγκινητική προσευχή που αποτελείται από τις αρετές της αγάπης. Ωστόσο, αυτή η προσευχή λέγεται κοτσάνι καπνού, γιατί, ζητιανεύοντας μόνο ουράνια πράγματα, έχει τέτοια άμεση κατεύθυνση που δεν παρεκκλίνει απολύτως προς το να ζητά γήινα και πρόσκαιρα πράγματα. Και είναι αξιοσημείωτο ότι δεν λέγεται κλήμα, αλλά στέλεχος (άμπελος), γιατί μερικές φορές μέσα στη θλίψη η δύναμη της αγάπης είναι τόσο λεπτή που το ίδιο το πνεύμα που αξίζει να την έχει μέσω του φωτισμού δεν μπορεί να την καταλάβει. 23. Μα καλά λέγεται: θυμίαμα μύρο και λιβάνι. Διότι θυμίαμα, σύμφωνα με το νόμο του Κυρίου, ανάβεται κατά τη διάρκεια της θυσίας. Τα σώματα των νεκρών ταριχεύονται με μύρο για να μην τους βλάψουν τα σκουλήκια. Κατά συνέπεια, η θυσία του μύρου και του λιβανιού προσφέρεται από εκείνους που εξαντλούν το σώμα τους για να μην έχουν τις κακίες της ζημιάς, και φέρνουν μια ευωδιαστή θυσία της αγάπης τους μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου και προσφέρονται στον Θεό με άγιες αρετές. Γι' αυτό προστίθεται εκεί: από όλα τα θυμιατά του μύρου. Το θυμίαμα ενός κοσμοδημιουργού είναι η αρετή αυτού που ενεργεί καλά. Και πρέπει να σημειωθεί ότι οι αρετές αυτών που ενεργούν καλά λέγονται όχι αλοιφές, αλλά θυμίαμα. Γιατί όταν κάνουμε κάτι καλό, τότε θυσιάζουμε αλοιφές. Και όταν συζητάμε ακόμη και το πολύ καλό που κάνουμε, και σε μια διεξοδική συζήτηση, προσέχουμε ότι δεν υπάρχει τίποτα κακό σε αυτό: τότε, σαν να βγάζουμε θυμίαμα από αλοιφές, για να καπνίσουμε πιο διακριτικά την προσευχή μας ενώπιον του Κυρίου με ευανάγνωστη και αγάπη. 24. Ιδού, αγαπητοί αδελφοί, εμείς, με τη χάρη του Θεού, σας το ξεκαθαρίσαμε όσο καλύτερα μπορούσαμε. Αλλά ας μην με κατηγορήσει κανείς αν σιωπήσω μετά από αυτή τη συζήτηση. γιατί, όπως όλοι βλέπετε, οι κακοτυχίες μας έχουν αυξηθεί σε σημείο υπερβολής: είμαστε περικυκλωμένοι από όλες τις πλευρές με ξίφη, ο κίνδυνος του θανάτου μας απειλεί από όλες τις πλευρές. Άλλοι επιστρέφουν κοντά μας με τα χέρια τους κομμένα, άλλοι αιχμαλωτίζονται και άλλοι ακούγονται να σκοτώνονται. Είμαι ήδη αναγκασμένος να μην εξηγώ τη γλώσσα μου, γιατί η ψυχή μου λυπάται για τη ζωή μου (Ιώβ 10:1). Ας μη μου ζητήσει κανείς εξήγηση των Αγίων Γραφών, γιατί η άρπα μου έγινε κλάμα και το τραγούδι μου έγινε πένθος μου (Ιώβ 30:31). Ο οφθαλμός της καρδιάς δεν περιφρονεί πλέον τη διευκρίνιση των μυστηρίων, γιατί η ψυχή μου κοιμάται από την απελπισία (Ψαλμ. 119:28). Το διάβασμα δεν είναι πια γλυκό για την ψυχή, σαν να ξέχασα να πάρω το ψωμί μου από τη φωνή του στεναγμού μου (Ψαλμ. 102:5-6). Όποιος όμως δεν θέλει να ζήσει, μπορεί να κηρύξει τα μυστήρια με την έννοια της Αγίας Γραφής; Κι εγώ, που αναγκάζομαι καθημερινά να πίνω πικρά πράγματα, μπορώ ποτέ να προσφέρω γλυκά ποτά; Τι μένει τώρα, αν δεν είναι ότι, ανάμεσα στα χτυπήματα που υποφέρουμε για τις ανομίες μας, ευχαριστούμε τον Κύριο με δάκρυα; Διότι Αυτός που μας δημιούργησε έγινε και για εμάς Πατέρας μέσω του πνεύματος της υιοθεσίας ως γιων που μας δόθηκε. Και άλλοτε ταΐζει τα παιδιά με ψωμί, και άλλοτε τα νουθετεί με μια ράβδο. γιατί μέσα από τις θλίψεις και τις ανταμοιβές τους παιδεύει σε μια ατελείωτη κληρονομιά. Δόξα λοιπόν στον παντοδύναμο Κύριό μας Ιησού Χριστό, που ζει και βασιλεύει με τον Πατέρα στην ενότητα του Αγίου Πνεύματος, του Θεού, στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Το τέλος, και δόξα στον Θεό, σε Αυτόν είναι τιμή και δύναμη πάντα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: in die illa erit fructus te rrae sublimis. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο το κείμενο λέει: laboraui sustinens. Στα σλαβικά σημαίνει αυτό: άντεξα και δεν τους σκότωσα. Στο λατινικό πρωτότυπο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: sedebo in monte testamenti, in lateribus aquitonis, δηλ. θα καθίσω στο Όρος της Διαθήκης, στις πλευρές του βορρά. Μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο λέει: et funiculus linens in tapi ejus. Αλλά στη σλαβική μετάφραση το ίδιο κείμενο έχει ως εξής: και στο χέρι Του υπήρχε ένα σχοινί από αυτούς που έχτιζαν. Η κυριολεκτική μετάφραση από τα λατινικά, στην οποία αυτό το κείμενο λέει: orietur in ea uiror calami et junci. Στη σλαβική μετάφραση η σκέψη είναι σκοτεινή: και (θα υπάρχει) η σελίτβα του ζαχαροκάλαμου, και η λούσι. Στο λατινικό πρωτότυπο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: et in manu uiri calamus mensurae sex cubitorum et palmo, δηλ. και στο χέρι του συζύγου υπάρχει ένα μπαστούνι μεγέθους έξι λάκοτας και ένα άνοιγμα. Η εξήγηση του Αγίου προσαρμόζεται σε αυτό το νόημα. Στο λατινικό πρωτότυπο οι λέξεις - το καλό μέρος - διαβάζονται ως εξής: optimam partem, δηλαδή το καλύτερο μέρος. Αυτή η έκφραση του Αγίου έχει ιδιαίτερη σημασία στην εξήγησή του. Augustin. lib. XXII, contra Faustum c.53, 55. Το τελευταίο μισό του κειμένου είναι μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο γράφει: et ea, quae sub eo erant, implebant templum. Είναι απαραίτητο να ζητήσουμε περαιτέρω εξηγήσεις από τον Άγιο. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο λέει: et ascendit per gradus ejus (portae). Στη σλαβική μετάφραση, αυτή η σκέψη συγχωνεύεται με την προηγούμενη, και εκφράζεται ως εξής: και πηγαίνοντας στις πύλες, κοιτάζοντας προς την ανατολή σε επτά μοίρες. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο λέει: Deus in gradibus ejus dignoscetur, dum suscipiet cam. Σλαβική μετάφραση: Γνωρίζουμε τον Θεό στους πρίγκιπες, όταν παρεμβαίνει, και ρωσικά: Γνωρίζουμε τον Θεό στα ανάκτορά Του, ως προστάτη, φαινόταν ασυνεπής με την εξήγηση του Αγίου. Και πάλι μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: per singutos gradus meos pronunciabo illum. Μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: et mensus est limen portae calamo uno in latiludinem, id est, limen unum catamo uno in latitudinem. Μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: et thalamum uno calamo in longum, et uno calamo in tatum. Μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: fulcite me floribus, et stipate me matic, quia amore languco.\ Και πάλι μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: et inter thalamos, quinque cubitos. Στη σλαβική μετάφραση, τόσο οι προηγούμενες όσο και οι επόμενες σκέψεις είναι τόσο σκοτεινές που δεν υπάρχει τρόπος για έναν σκεπτόμενο αναγνώστη να σχηματίσει μια σαφή αντίληψη για το θέμα που περιγράφει ο Προφήτης. Στο λατινικό πρωτότυπο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: media cbaritate constrauit (sciluet Salamo). Propter filias Jerusalem. Et limen portae juxta uestibulum portae intrinsecus, catamo uno. Στο λατινικό πρωτότυπο αυτή η σκέψη έχει ως εξής: quae oedificata est cum propugnaculis suis, δηλ. ποιος (κολώνας) είναι χτισμένος με τις οχυρώσεις του. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο το κείμενο λέει: mensus est uestibulum portae octo cubitorum, et frontem ejus duobus cubitis. Uestibulum autem portae erat intrinsecus. Μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: Porro thalami portae ad uiam orientalem, tres hinc, et tres inde, et mensura una trium. Et mensural una frontium ea utraque parte. Μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: sicut cortex mali рuniei genae tuae, absque oceuttistuis. Στη σλαβική μετάφραση, η ίδια σκέψη εκφράζεται ως εξής: σαν να γυρίζεις το μάγουλό σου, εκτός από τη σιωπή σου. Από το λατινικό πρωτότυπο πρέπει να διαβάσετε: και γεωγραφικό μήκος. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο λέει: et marginem ante thalamos cubiti unius. Σύμφωνα με τη σλαβική μετάφραση, πενήντα. Μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: ut facial opus suum, áienum opus ejus; ul operelur opus suum, peregrinum est opus ejus ab eo. Στη σλαβική μετάφραση, αυτή η σκέψη εκφράζεται ως εξής: με μανία θα κάνει τις πράξεις του, αλλά θα λυπήσει το σώμα. Η οργή του θα χρησιμοποιηθεί με περίεργο τρόπο και η καταστροφή του είναι παράξενη. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο λέει: et mensus est portam a tecto tháanu usque ad tectum ejus, latitudinem uiginti et quinque cubitorum. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο λέει: et ostium contra ostium. Στη σλαβική μετάφραση η ίδια ιδέα εκφράζεται ως εξής: αυτή είναι η πύλη προς την πύλη. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο το κείμενο λέει: et facit frontes per scxaginta cubitos, et ad frontem atrium portae undique per circuitum. Και στη σλαβική μετάφραση είναι έτσι: και οι ακάλυπτες πύλες του Ελάμ είναι εξήντα πήχεις (είκοσι πέντε) και η αυλή της Νεράιδας γύρω. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο το κείμενο λέει: et ante faciem portae, quae pertingebat usque ad faciem uestibuli portae interioris, quinquaginta cubitoc. Στη σλαβική μετάφραση, το ίδιο κείμενο έχει ως εξής: και η ακάλυπτη πύλη από έξω, στην ακάλυπτη (vrat) slama gate μέσα udu fifty lacti. Στο λατινικό πρωτότυπο: et fenestras obliquas in thalamis. Στη σλαβική μετάφραση διαβάζεται ως εξής: και το παράθυρο είναι κρυμμένο στις νεράιδες. Et in frontibus esrum, quae erant intra portam undique per circuitum. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: similiter autem erant et in uestibulis fenesliae per gyrum intrinsecus. Στο λατινικό πρωτότυπο: el ante froutes putura palmarum. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο λέει: et eduxit me ad atrium exterius, et esce gazophilacia, et pauimentum stratum lapide in atrium per circuitum. Triginta gazophylacia in circuitu pauimenti. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο λέει: anima laborantis laborat sibi quia compulit eum ossuum. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο το κείμενο λέει: et pauimentum in froute portarum secundum longitudinem porlarum erat inforius. Στη σλαβική μετάφραση, το τελευταίο ημίστιχο είναι γραμμένο ως εξής: σαν περιστέρια από τους νεοσσούς τους σε μένα. Στο λατινικό πρωτότυπο διαβάζεται ως εξής: et quasi columbae ad fenestras suas. Η τελευταία σκέψη ταιριάζει περισσότερο στην περαιτέρω εξήγηση του Αγίου. Και επομένως μεταφράζεται κυριολεκτικά από το λατινικό πρωτότυπο. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: et mensus est latitudine a facie portae inferioris, usque ad frontem atrii interioris extrinsecus, centum cubitos ad Orientem et ad Aquilonem. Στη σλαβική μετάφραση, το ίδιο κείμενο έχει ως εξής: και μέτρησε το πλάτος της αυλής από την ακάλυπτη πύλη της εξωτερικής προς τα μέσα μέχρι την ακάλυπτη πύλη εκείνων που κοιτάζουν έξω, εκατό πήχεις κοιτάζοντας προς τα ανατολικά: και οδήγησέ με στον Βορρά. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: et frenum erroris, quod erat in maxillis populorum, canticum erit uobis, sicut uox sanotificatae solemnitatis. Μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: portam quoque, quae respiciabat ad uiam Aquilonis аtrii exterioris mensus est tam στο γεωγραφικό μήκος, quam in latiudine. Et thalamos ejus tres hinc, et tres inde, et frontes ejus, et uestibulum ejus secundum mensuram portae prioris: quinquaginta cubitorum longitudinem ejus, et Iatiludinem uiginti et quinque cubitorum. Fenestrae autem ejus, et uestibulum, et sculpturae secundum mensuram portae, quae respiciebat ad Orientem; et septem graduum erat ascesus ejus, et uestibulum ante eam. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: fenestrae autem ejus, et uestibulum, et sculpturae secundum mensuram portae, quae respicicbat ad orientem. Septem uero gratuum erat ascensus ejus, et uestibulum ante eam. Το λατινικό πρωτότυπο λέει: super quem requiescet spiritus meus, δηλαδή σε ποιον στηρίζεται το πνεύμα μου. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο το κείμενο λέει: et porta atrii interioris contra portam Aquilonis et Orientalem. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: et eduxit me ad uiam australem, et ecce porta, quae respiciebat ad Austrum, et mensus est frontem eius, et uestibulum ejus jixia mensuras superiores; et fenestras ejus, et uestibula in circuitu, sicut fenestras caeteras, quinquaginta cubitorum longitudinem et latitudinem uiginti quinque cubitorum. Et in gradibus septem ascendebatur ad cam, και uestilutum ante fores ejus. Μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: in die bonorum ne immemor sis malorum, et in die malorum ne immemor sis bonorum. Στη σλαβική μετάφραση έχει ως εξής: την ημέρα των καλών τα κακά ξεχνιούνται, αλλά την ημέρα των κακών τα καλά πράγματα δεν θα θυμούνται. Αλλά ένα παράλληλο απόσπασμα (Sirach. XVIII, 20) εγγυάται τη λατινική μετάφραση, και όχι για τη σλαβική. Όλα αυτά τα κείμενα είναι κυριολεκτικά μεταφρασμένα από το λατινικό πρωτότυπο, το οποίο δεν γράφω εδώ έξω, όπως πριν, υπάρχουν πολλά από αυτά. Όσοι ξέρουν λατινικά μπορούν να τα διαβάσουν μόνοι τους, αλλά όσοι δεν τα ξέρουν δεν τα χρειάζονται. Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο. Μετάφραση του κειμένου αυτού από το λατινικό πρωτότυπο, που συνάδει με την περαιτέρω εξήγηση του Αγίου. Η σλαβική μετάφραση δεν είναι καθόλου σε αρμονία με αυτό το τελευταίο. Μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο. Κυριολεκτική μετάφραση του κειμένου από το λατινικό πρωτότυπο. Ακριβώς-Jerome (Bk. XII, and Ezek. κεφ. 40). Κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο το κείμενο λέει: uiuit Dominus, eujus ignis est in Sion, et caminus ejus in Jerusalem.