Книга вторая

Da es mir in vielen dringenden Angelegenheiten unmöglich war, Ihrer Liebe die Reihenfolge des gesamten Buches des Propheten Hesekiel zu erklären, haben Sie mich mit Freude gebeten, zumindest seine letzte Vision zu erklären, die er von einem auf einem Berg errichteten Gebäude hatte und die dunkler ist als alle seine Visionen. Und obwohl ich deinem Wunsch gehorchen muss, gibt es zwei Umstände, die meinen Geist stören. Das erste ist, dass genau diese Vision mit Wolken von solcher Dunkelheit bedeckt ist, dass man mit dem Licht der Vernunft kaum etwas darin erkennen kann. Das zweite ist, dass den uns vorliegenden Informationen zufolge Agilulf, der König der Langobarden, der sich zu sehr beeilte, um uns zu belagern, den Po überquerte. Bedenken Sie daher, geliebteste Brüder, ob der arme Geist, der mit der Verwirrung der Angst um sich selbst beschäftigt ist, in dunkle und geheimnisvolle Bedeutungen eindringen kann. Denn je mehr er sich für irdische Dinge schämt, desto weniger sieht er in himmlischen Dingen; und weil er durch seine Sorgen aus sich selbst herausgeholt wird, wird er innerlich stark geschwächt, denn wie geschrieben steht: „Eine irdische Wohnung belastet den Geist mit vielen Sorgen“ (Weis 9,15). Wer nicht einmal in der Selbstsammlung zum Höchsten vordringen kann, was kann er tun, wenn er geistesabwesend darüber nachdenkt? Aber wir wissen, wir alle wissen, dass ein Bach, der in viele Bäche aufgeteilt ist, in seinem Wasservorrat versiegt. In der Zwischenzeit gibt es jedoch eine höhere Gnade. Und wenn mein Geist durch die Last meiner Gedanken belastet ist, dann erleichtern die Flügel deiner Wünsche ihn. Auch wenn die Aufgabe, der wir uns stellen, sehr düster ist, stellen wir uns vor, dass wir nachts unterwegs sind. Daher bleibt es beim Anfassen. Erstes Gespräch. In der Erklärung der ersten drei Verse des vierzigsten Kapitels von Hesekiel und dem Anfang des vierten Kapitels geht es hauptsächlich um Christus und die Kirche, die Auserwählten und die verborgenen Schicksale Gottes in Bezug auf sie. Und im fünfundzwanzigsten Jahr unserer Gefangenschaft, im ersten Monat, am zehnten Tag des Monats, im vierten Jahrzehnt nach der Gefangenschaft der Stadt, an diesem Tag kam die Hand des Herrn auf mich und er führte mich dorthin. 1. In der Absicht, über das Mysteriöse zu sprechen, bietet (der Prophet) im Voraus eine historische Erzählung an, um auf der Grundlage der Zeit zu ermitteln, was durch Offenbarung geglaubt werden sollte. Aber es ist bemerkenswert, dass er am Anfang dieses Buches zeigte, in welchem ​​Jahr er zu prophezeien begann, und am Ende fügte er hinzu, in welchem ​​Jahr er die letzte Vision sah, damit Sie wissen, wie viele Jahre er das Buch seiner Prophezeiung fortsetzte. Für die Zeit, von der an er zu prophezeien begann, bestimmte er zu Beginn seiner Rede, indem er sagte: „Der Himmel öffnete sich, und ich sah die Vision Gottes am fünften Tag des Monats, dies war das fünfte Jahr der Gefangenschaft von König Jojakim“ (Hes 1,1-2). Und nun bekräftigt er es mit den Worten: im fünfundzwanzigsten Jahr unserer Gefangenschaft. Da dieser Prophet während der ersten Gefangenschaft mit König Joachim nach Babylon gebracht wurde (2. Könige 24). Für etwa die zweite Gefangenschaft Babylons fügt er hinzu: im vierten Jahrzehnt, nach der Gefangenschaft der Stadt. Denn elf Jahre nach der ersten Gefangenschaft, in die der Prophet Hesekiel mit König Joachim geführt wurde, regierte Zedekia in der Stadt Jerusalem. Und nach der Gefangenschaft dieses Zedekia, die bereits die zweite Gefangenschaft der Stadt war, sah der Prophet im vierzehnten Jahr die letzte Vision. Elf und vierzehn in der Komplexität ergeben also fünfundzwanzig. Wenn er (der Prophet) folglich die erste Vision im fünften Jahr der ersten Gefangenschaft sah und diese letzte seiner Legende zufolge im fünfundzwanzigsten Jahr stattfand, dann besteht kein Zweifel daran, dass er während der zwanzig Jahre seiner Predigt bis zur letzten Vision seine Prophezeiungen ausgesprochen hat. Die Tatsache, dass er in der Mitte des Buches seiner Prophezeiung, als er über den König von Babylon spricht, das siebenundzwanzigste Jahr erwähnt, sollte niemanden in Zweifel ziehen. Da er an dieser Stelle nichts über die Zeit seiner Gefangenschaft sagt, zeigt dies deutlich, dass er die Zeiten des Königs beschreibt, unter dem er zu prophezeien begann. Aber was er sagt: Der Erste des Monats, am zehnten Tag des Monats, zeigt genau die Zeit an, so dass er durch den Buchstaben des Wortes, sogar durch die Zeit, in den Herzen derer, die darauf hören, diese Wurzel pflanzen kann, aus der später spirituelle Früchte hervorgehen könnten. 2. Aber der Ausdruck ist bemerkenswert: im vierten Jahrzehnt, nach der Gefangenschaft der Stadt, an diesem Tag. Denn was bedeutet es, dass der allmächtige Gott sich in dieser letzten Vision dazu herabließ, die Barmherzigkeit seiner Verheißung an genau dem Tag zu zeigen, an dem er den Zorn der Gerechtigkeit durch die Niederlage der Stadt offenbarte, wenn nicht, dass diese Macht des Göttlichen, die in Wechselfällen unveränderlich ist, die Unglücklichen und Bußfertigen mit dem gleichen Licht der Gerechtigkeit wiederbelebt, das die Stolzen und Unbußfertigen trifft? - Nachdem er also im Voraus über die Zeit seiner Vision gesprochen hat, fügt der Prophet hinzu: Die Hand des Herrn war auf mir, und er führte mich dorthin, in der Vision Gottes führte er mich in das Land Israel und setzte mich auf einen sehr hohen Berg, auf dem sich mittags der Zaun einer Stadt befand (Hes. 40: 1-2). 3. Der Aufbau dieser Stadt kann nicht im wörtlichen Sinne verstanden werden. Denn wenig später fügt der Prophet hinzu, dass genau dieses Gebäude mit einem Schilfrohr von sechs Ellen und einer Spannweite gemessen wird und dass die Tore desselben Gebäudes vierzig Ellen lang sind und dass die Spitzen über diesen Toren sechzig Ellen lang sind. Es ist buchstäblich unmöglich, sich in all dem darauf zu einigen. Denn wie kommt es, dass das ganze Gebäude die Maße eines Schilfrohrs hat, d. h. sechs Lacots und eine Spannweite, und das Tor zu diesem Gebäude vierzig Laclots misst und die Spitzen über den Toren sich über sechzig Laclots erstrecken? Denn die Tore sind in der Stadt, und die Fürsten sind auf den Toren. Und kein Grund erlaubt uns zuzugeben, dass das, was enthält, weniger ist als das, was enthalten ist. Aber in der Heiligen Schrift muss auch das, was aus der Geschichte angenommen werden kann, größtenteils im spirituellen Sinne verstanden werden, sodass der Glaube auf historischer Wahrheit basiert und das spirituelle Verständnis geheimnisvollen Allegorien entlehnt ist. So wissen wir zum Beispiel, dass der Psalmist sagt: „Denn ich werde die Himmel sehen, die Werke deines Fingers, den Mond und die Sterne, die du gegründet hast“ (Ps 8,4). Hier in der äußeren Beschreibung lautet das Wort der Vernunft, dass die Himmel Werke Gottes sind und der Mond und die Sterne von Gott geschaffen und gegründet wurden. Aber wenn der Psalmist dies nur in Bezug auf äußere Angelegenheiten behauptet und keine geheimnisvolle Bedeutung impliziert: Warum erwähnte er dann nicht die Sonne, die bekanntermaßen auch das Werk Gottes ist, obwohl er die Himmel als Werke Gottes erkannte und über den Mond und die Sterne sprechen wollte (Gen 1,16)? Wenn er nur im wörtlichen Sinne sprach, dann musste er, um über die kleineren Gestirne zu sprechen, im Voraus über das größere Gestirne sprechen, so dass aus der Rede hervorgeht, dass zuerst die Sonne und danach der Mond und die Sterne gegründet wurden. Da er aber in einem geheimnisvollen Sinne sprach, damit wir unter dem Mond die Heilige Kirche und unter den Sternen alle Heiligen verstehen würden, wollte er die Sonne nicht erwähnen, weil er genau zur ewigen Sonne selbst sprach, von der geschrieben steht: Die Sonne der Gerechtigkeit wird scheinen über euch, die ihr meinen Namen fürchtet (Mal 4,2). Die Bösen werden schließlich über diese Sonne sprechen: Die Sonne der Gerechtigkeit ist für uns nicht aufgegangen (Weisheit 5,6). - Indem er (der Psalmist) sagte: „Der Mond und die Sterne, die du gegründet hast“, und indem er über die erschaffene Sonne schwieg, zeigte er, dass er zu dieser Sonne sprach, die nicht nur physisch die Sonne, den Mond und die Sterne erschuf, sondern auch geistig den Mond – die Kirche, und die Sterne – alle Heiligen. Wenn also in der Geschichte etwas fehlt, führt uns das offensichtlich zum Verständnis der Allegorie; umso mehr ist es notwendig, im spirituellen Sinne etwas zu verstehen, in dem es nach wörtlichem Verständnis nichts Historisches gibt. - Die Hand des Herrn war auf mir, und er führte mich dorthin, in einer Vision Gottes führte er mich in das Land Israel. Ausdruck: Führe mich dorthin; ergänzt (der Prophet) mit dem Zusatz: Führe mich in das Land Israel. Denn er sagt: Die Hand des Herrn war auf mir, und er führte mich dorthin in der Vision Gottes. Denn die Hand bedeutet die Kraft der Macht und die Vision ist die Offenbarung, die er empfangen hat. Daher ist die Hand in der Vision die Kraft in der Kontemplation. Was zeigt er mit diesen Worten deutlich, wenn nicht, dass er über die Stadt, die er gesehen hat, nichts buchstäblich Geschichtliches zu sagen hat? Denn er spricht auf spirituelle Weise über denjenigen, der spirituell betrachtet. 4. Und stelle mich auf einen sehr hohen Berg. Wen bedeutet der hohe Berg also, wenn nicht der Mittler zwischen Gott und den Menschen, der Mensch Christus Jesus? Obwohl dieser von der Erde stammt, befindet er sich über der Erde; denn das Fleisch unseres Erlösers hat Substanz von der Erde, aber seine Kraft reicht bis zum Himmel. Über Ihn würde man wenig sagen: groß, wenn es nicht hinzugefügt worden wäre – sehr; denn er ist nicht nur ein Mensch, sondern auch aufgrund der Vorstellung derselben Menschheit, die er akzeptierte, Gottmensch, da er nicht nur ein Mensch über den Menschen, sondern auch über den Engeln geworden ist. Deshalb heißt es über ihn durch Jesaja: An jenem Tag wird die Frucht der Erde hoch sein (Jes. 4,2) 55. Denn unser Schöpfer ist für uns zur Frucht der Erde geworden, weil er um unseretwillen Mensch geworden ist. Aber diese Frucht der Erde ist schon hoch; denn als Mensch auf Erden geboren, herrscht er im Himmel über die Engel, gemäß den Worten Davids und Paulus: „Ihr habt ihm alles unter die Nase gelegt“ (Ps 8,7; Hebr 2,8). Denn von den Dingen, die (Gott der Vater) Ihm alle Dinge unterworfen hatte, ließ Er Ihm nichts ununtertan. Folglich ist dieser Berg sowohl hoch als auch grün; denn obwohl Er (der Erlöser) im menschlichen Wesen von der Erde stammt, ist er in der Höhe der Göttlichkeit doch unfassbar. Deshalb sagt der Prophet Jesaja, der denselben Herrn voraussieht, der im Fleisch kommen würde, erhöht im Geiste der Prophezeiung: „Und in den letzten Tagen wird sich der Berg des Herrn offenbaren und das Haus Gottes am Rande der Berge“ (Jes 2,2). Denn das Volk Israel war das Haus Gottes. Folglich wird der Berg des Hauses Gottes derjenige genannt, der gerne Mensch geworden ist und vom Volk Israel inkarniert wurde. Aber unter diesem gleichen Volk gab es heilige Männer, die man mit Recht Berge nennen konnte, weil sie durch die Verdienste des Lebens dem Himmlischen näher kamen. Aber der inkarnierte Einziggezeugte (Sohn) war diesen Bergen nicht ebenbürtig, denn durch seine Natur, durch sein Leben, durch seine Göttlichkeit übertraf er alle Verdienste. Deshalb wird er zu Recht als Berg auf den Gipfeln bezeichnet; weil er in seiner Göttlichkeit sogar über die Gipfel der Heiligen erhaben erschien, so dass diejenigen, die sich in Gott sehr vervollkommnet hatten, seine Spuren kaum mit dem Höhepunkt ihrer Gedanken berühren konnten. Er, der dort ein Berg über dem Gipfel der Berge genannt wird, wird hier selbst ein sehr hoher Berg genannt. Dann folgt: 5. Darauf, als gäbe es direkt (Mittag) eine Hagelblockade. Anzumerken ist, dass nicht gesagt wird: „Es gab eine Einschränkung“, sondern als Koexistenz, um genau zu zeigen, dass alles nicht über den Aufbau einer materiellen, sondern einer spirituellen Stadt gesagt wurde. Denn wer von sich selbst erzählt, dass er keinen Zaun, sondern wie einen Zaun gesehen hat, verweist die Herzen der Zuhörer auf einen geistlichen Zaun, denn durch den Psalmisten heißt es: „Jerusalem ist wie eine Stadt gebaut“ (Psalm 122,3). Da die Vision der inneren Welt aus der Versammlung heiliger Bürger entsteht, ist das himmlische Jerusalem wie eine Stadt gebaut. Da er jedoch in diesem Land der Wanderschaft von Unglück heimgesucht und von Nöten geplagt wird, werden seine Steine ​​jeden Tag quadratisch gemacht. Und die Bevölkerung der Stadt selbst, d. h. die Heilige Kirche, die im Himmel regieren soll, kämpft immer noch auf Erden. Petrus sagt zu seinen Bürgern: Auch du bist wie der Stein eines lebendigen Schöpfers (1. Petrus 2,5). Und Paulus sagt: Gottes Wunsch, Gottes Bau ist natürlich (1 Kor 3,9). Gerade die Stadtbevölkerung hat hier bereits einen großen Baustein in der Heiligenmoral. Denn in einem Gebäude stützt der Stein den Stein und stützt sich aufeinander, und derjenige, der den anderen stützt, wird selbst vom Dritten getragen. Genau auf diese Weise unterstützt in der Heiligen Kirche jeder den anderen und wird selbst vom anderen unterstützt. Denn die Nachbarn ertragen einander gegenseitig, sodass durch sie der Bau der Liebe entsteht. Deshalb ermahnt Paulus: „Tragt einander die Lasten und erfüllt so das Gesetz Christi“ (Gal. 6,2). Er verkündet die Macht dieses Gesetzes und sagt: Die Erfüllung des Gesetzes ist Liebe (Röm 13,10). Denn wenn ich dich wegen deiner Moral nicht tolerieren kann und du mich wegen meiner Moral nicht tolerieren willst, wo wird dann die Struktur der Liebe unter uns errichtet, wenn die gegenseitige Liebe uns nicht durch Geduld vereint? Aber in einem Gebäude wird, wie gesagt, der tragende Stein (von anderen) getragen; denn so wie ich bereits die Moral derjenigen toleriere, die in Bezug auf die Tugend noch unhöflich sind, so werde ich selbst gegenüber denen tolerant sein, die mir vorausgegangen sind und mich in der Gottesfurcht unterstützt haben, damit ich lernen kann, das zu tragen, was ich trage. Sie selbst wurden jedoch von ihren Vorfahren getragen. Aber die Steine, die an der Spitze und am Ende des Gebäudes angebracht sind, werden zwar selbst von anderen gestützt, stützen aber andere nicht; denn diejenigen, die am Ende der Kirche, also am Ende der Welt, geboren werden, werden zwar selbst von ihren Vorfahren fortgetragen, damit ihre Moral mit guten Taten übereinstimmt, aber da hinter ihnen keine Anhänger sein werden, die durch sie zur Vollkommenheit geführt würden, werden sie beim Aufbau des Glaubens keine Steine ​​mehr tragen. Jetzt unterstützen wir andere, und andere haben uns unterstützt. Aber das gesamte Gewicht des Gebäudes wird vom Fundament getragen; denn im Allgemeinen werden die Moral aller nur von unserem einen Erlöser getragen. Paulus sagt über ihn: Denn niemand kann einen anderen Grund legen als der, der sich hinlegt, selbst Jesus Christus (1 Kor 3,11). Die Basis trägt die Steine, wird aber nicht von den Steinen getragen; denn unser Erlöser erträgt alles, was wir haben, hat aber in sich selbst nichts Böses, das ertragen werden müsste. Deshalb heißt es nun gut: Setze mich auf einen sehr hohen Berg, darauf wie den Zaun einer Stadt; denn unsere Moral und unsere Unzulänglichkeiten werden nur von dem toleriert, der das gesamte Gebäude der Heiligen Kirche aufrechterhält. Er spricht mit der Stimme des Propheten über diejenigen, die immer noch in der Verderbtheit leben: „Ich habe mich abgemüht, um zu unterstützen“ (Jer. 6:11) 56. Der Herr wird jedoch nicht durch Unterstützung müde, für dessen göttliche Macht es keine Mühe gibt; aber in menschlichen Worten spricht er von seiner Geduld uns gegenüber als Mühe. 6. Und es sollte beachtet werden, dass genau diese Stadt, die er (der Prophet) sah, nach Süden ausgerichtet war. For those who are engaged in sacred expressions know that the south wind is usually put in the image of the Holy Spirit; since, on the contrary, the north wind often signifies the devil; denn so wie er in der Hitze abkühlt, so wird dieser in der Kälte taub. But the Truth says: because iniquity increases, the love of many will dry out (Matthew 24:12). Der Prophet spricht auch über Juda und sagt: So wie ein Wasserreservoir kaltes Wasser erzeugt, so erzeugt seine Bosheit kaltes Wasser (Jer 6,7). Deshalb scheint der Teufel nach dem Zeugnis des Propheten gesagt zu haben: Ich werde auf einem hohen Berg sitzen, auf den hohen Bergen im Norden (Jes. 14:13) 57. Aber im Gegenteil, die Stadt ist nach Süden ausgerichtet, weil die Taubheit der Seele durch die Gnade des Heiligen Geistes erwärmt wird. Deshalb sagt der Psalmist: Kehre zurück, o Herr, unsere Gefangenschaft: wie Bäche im Süden (Psalm 126,4). Denn unsere Gefangenschaft, die aus körperlicher Kälte träge blieb, Gott zu folgen, wird durch die Wärme des Heiligen Geistes erwärmt, um zur Liebe Gottes zu fliehen. - Der Legende nach ist diese Stadt nach Süden ausgerichtet; Offensichtlich wurde es so gesagt: Die erste Stadt, d. h. die Synagoge, stand in ihren Ungläubigen im Norden und blieb in der Kälte des Verrats. Aber die Heilige Kirche, die die Liebe des Glaubens angenommen hatte, neigte sich mit Wärme nach Süden und wird sozusagen von einem warmen Wind getragen, weil sie sich nicht über ihre Zuverlässigkeit, sondern über die Gabe der geistlichen Gnade freut. – Daraus folgt: und stelle mich dort vor (V. 3). 7. Wer in der heiligen Kirche über die Wege guter Menschen spricht und ihnen folgt, betritt das Gebäude der himmlischen Stadt. Denn das Betreten des Gebäudes auf dem Berg bedeutet, liebevoll darüber nachzudenken, wie die Auserwählten der heiligen Kirche, die auf dem Höhepunkt der Tugend stehen, im Herrn gedeihen. Denn er führt ein Eheleben, ist mit seinem eigenen Besitz zufrieden, stiehlt nicht, was anderen gehört, gibt so viel von seinem Eigenen wie möglich den Bedürftigen und vernachlässigt nicht das Weinen über Sünden, ohne die das tägliche Eheleben nicht auskommt. Denn gerade die Tatsache, dass familiäre Sorgen den Geist stören, treibt ihn zu Tränen. Aber der andere hat bereits alles Weltliche aufgegeben, will nichts mehr darin haben, ernährt sich von der Übung, über das Eine nachzudenken, jubelt mit Tränen in der Hoffnung auf himmlische Belohnungen, lehnt selbst die Dinge ab, die man haben darf, wünscht sich ein tägliches geheimes Gespräch mit dem Herrn; Sein Geist wird durch keinerlei Sorge um die vergängliche Welt gestört. es erfüllt die Seele immer mit der Erwartung himmlischer Freuden. Ein anderer hat bereits alles auf dieser Welt verlassen, und sein Geist erhebt sich zur Betrachtung himmlischer Dinge: aber um der Dispensation vieler willen bekleidet er eine Regierungsposition, obwohl er sich aus Verlangen nicht vorübergehenden Dingen unterwirft, verneigt er sich jedoch manchmal aus Mitleid mit seinen Nachbarn vor ihnen, um den Armen aus Sorge um sie Barmherzigkeit zu erweisen; er predigt seinen Zuhörern das Wort des Lebens, verfügt über das Notwendige für Seele und Körper. Und wer aus eigener Kraft durch Kontemplation himmlische Wünsche erfüllt, um Erfolg zu haben und seinen Nächsten zu helfen, beschäftigt sich mit vorübergehenden Dingen. Wer also in der Heiligen Kirche versucht, sorgfältig zu überlegen, um perfekt zu sein, sei es im Leben guter Ehepartner, sei es in der Zuflucht der Fastenden, die alles in dieser Welt zurücklassen, oder auf den Höhen der Prediger, der hat bereits das Gebäude der auf dem Berg erbauten Stadt betreten. Denn wer es versäumt, über sein bestes Leben nachzudenken, um Vollkommenheit zu erreichen, steht immer noch außerhalb des Gebäudes. Und wenn er überrascht ist über die Herrlichkeit, die die Heilige Kirche in der Welt hat, dann begutachtet er das Gebäude sozusagen von außen und ist überrascht. – Daraus folgt: Und siehe, ein Mann, und sein Gesicht war wie eine Vision aus leuchtendem Kupfer (V. 3). 8. In diesem Mann wird derjenige, der bildlich als Berg dargestellt wird, bildlich dargestellt. Aber dieser Mann soll das Gebäude vermessen. Und mit Recht wird der Herr sowohl durch einen Menschen als auch durch einen Berg bezeichnet; denn Er selbst ordnet alles nach seinem Urteil innerhalb der heiligen Kirche und erhebt es zur himmlischen Stütze. So sagt im Heiligen Evangelium ein und derselbe Erlöser: Geht durch die Tür, der Hirte frisst die Schafe (Johannes 10,2). Und etwas später: Ich bin die Tür (ebd., V. 7). Und noch einmal, nach ein paar Versen, fügt er hinzu: „Ich bin der gute Hirte“ (ebd., Vers 11). Wenn Er selbst also sowohl der Hirte als auch die Tür ist, während der Hirte durch die Tür eintritt, warum versteht er sich dann nicht an diesem Ort, sowohl unter dem Namen des Berges als auch unter dem Namen des Mannes, der das Gebäude auf dem Berg misst? 9 . Aber wir müssen uns fragen: Warum heißt es über diesen Mann: Sein Gesicht war wie die Vision von glänzendem Kupfer? Aber wir alle wissen, Brüder, dass das Metall Kupfer sehr stark und extrem stark ist. Was bedeutet es also, dass die Erscheinung des Mittlers Gottes und der Menschen mit der Erscheinung von Kupfer verglichen wird, wenn nicht, dass wir definitiv wissen, dass der einziggezeugte Sohn, der die Gestalt eines Dieners annahm, das menschliche Fleisch in ewige Verwesung verwandelte – durch die Herrlichkeit seiner Auferstehung; weil in Ihm das Fleisch unendlich unvergänglich geworden ist? Denn wer von den Toten auferweckt wird, stirbt nicht mehr; Der Tod hat keine Macht über ihn (Röm. 6,9). Aber was bedeutet es, dass seine Inkarnation selbst mit klangvollem Metall verglichen wird, wenn nicht, dass gerade durch diese Wahrnehmung unseres Menschseins die Herrlichkeit seiner Größe für alle klangvoll wurde? Und er hat das Aussehen von Erz im Körper, weil Gott aus dem Fleisch erkannt wurde. Deshalb wird durch Johannes gesagt: Auf deinem Gewand und an deiner Seite soll der Name geschrieben stehen: „König des Königs und Herr des Herrn“ (Apok. 19:16). Denn was ist seine Kleidung anderes als das Fleisch, das er von der Jungfrau empfangen hat? Allerdings ist seine Kleidung nichts anderes, sondern er selbst ist etwas anderes. Denn das Fleisch wird auch unsere Kleidung genannt, aber wir selbst sind das Fleisch, mit dem wir uns kleiden. Als Jesaja aber von weitem dieses durch das Kreuz des Leidens mit Blut befleckte Kleid sah, sagte er: „Warum sind eure Kleider scharlachrot und eure Kleider wie eine Weinkelter, die mit Füßen getreten wurde?“ (Jesaja 63,2). Er selbst antwortet ihm: Ich bin voller Trampeln, und die Zunge kann einen Menschen nicht mit mir tragen (ebd., Vers 3). So zertrat einer die Kelter, in der er zertreten wurde, der durch seine Kraft das Leid, das er ertragen musste, besiegte. Denn wer bis zum Tod am Kreuz gelitten hat, ist mit Herrlichkeit vom Tod auferstanden. Aber es ist gut gesagt: Selbst von der Zunge her ist kein Mensch bei Mir. denn diejenigen, für die Er zum Leiden kam, sollten an Seinem Leiden teilhaben, aber sie glaubten damals noch nicht: Dann erstreckt sich die Klage über das Leiden auf diejenigen, deren Leben in diesem Leiden gesucht wurde. Aber das Verständnis des Fleisches wird durch Stiche ausgedrückt. Da er also durch die Ausbreitung des Menschengeschlechts, wie die Stammtafeln zeigen, nach der Erzählung von Matthäus (Matthäus 1,1 ff.) und Lukas (2,7, 3,23 ff.) von der Jungfrau in diese Welt kam und durch das Geheimnis seiner Menschwerdung zeigte, dass er König und Herr sein sollte, entscheidend für alle Nationen: Dann trug er auf dem Gewand und auf der Steppdecke die Inschrift: König für König und Herr für Herrn (Offenbarung 19,10). Denn von dort aus, wo er in der Welt bekannt wurde, erlangte er ein solides Lesewissen über sich selbst. Folglich ist seine Predigt aus dem Fleisch wie ein bestimmter Ton aus Erz. Lassen Sie den Propheten also richtig sagen: Sein Bild ist wie das Wissen um Kupfer. – Als nächstes folgt: und eine Leinenschnur in seiner Hand 58 . 10. Siebzig Ausleger haben den Ausdruck: Leinenschnur nicht, aber es gibt einen Ausdruck: das Seil der Baumeister (Maurer). Wenn wir bei der Erklärung ihre Übersetzung in diesem Vers beibehalten: Wen sollten wir dann für Freimaurer halten, wenn nicht für heilige Lehrer, die, wenn sie über spirituelle Dinge sprechen, lebendige Steine, d. h. Seelen der Auserwählten, zu einem spirituellen Gebäude zusammenfügen? Denn was auch immer die alten Väter, Propheten, Apostel und Nachfolger der Apostel sagten, was war es anderes als das Legen von Steinen in diesem Gebäude der Heiligen, das weiterhin täglich gebaut wird? Und das Bauseil wird normalerweise verwendet, um die Ebenheit oder Geradheit der zu errichtenden Wand zu bestimmen; und wenn der Stein nach innen ragt, muss er nach außen gedrückt werden, und wenn er nach außen ragt, muss er nach innen gedrückt werden. Und tatsächlich tut dies die Predigt der Lehrer täglich, so dass jede Seele, für die es unbequem sein mag, die Last der Regierung auf sich zu nehmen, auch wenn sie sich äußerlich manifestieren möchte, nach innen zurückgerufen werden muss; und umgekehrt wird diejenige zur Schau gestellt, die sich verstecken und nur auf sich selbst achten möchte, wenn sie für sich selbst und für viele nützlich sein kann, obwohl sie sich hätte verstecken wollen. Und so geschieht es, dass die Reihenfolge der heiligen Steine ​​eingehalten wird, wenn oft derjenige, der zur Ehre gehen will, zurückgeht und derjenige, der an einem geheimen Ort zur Ehre rennt, vorwärts geht. Aber da, wie wir von unserem Übersetzer erfahren haben, die Geschichte der Juden keine Grundlage hat, sondern eine Leinenschnur in ihrer Hand, müssen wir erklären, was wir für wahrer halten. Aber wir wissen, dass Leinenschnur dünner ist als die Schnüre, die aus irgendetwas anderem hergestellt sind. Und was sollen wir mit Leinenschnur meinen, wenn nicht die subtilste Predigt, also spirituell? Denn die Rede vom Gesetz war Kordel, aber kein Leinen; denn die unhöflichen Menschen beschäftigten sich nicht mit subtilen Predigten, in denen sie durch Aufklärung über Strafen nicht auf die Sünden des Denkens eingingen, sondern sich auf Sünden in der Realität beschränkten. Aber nachdem der Herr persönlich predigte, die Gedanken der Menschen wieder vereinte und ihnen klar machte, dass das, was im Herzen getan wurde, auch Sünde ist, hielt Er eine Leinenschnur in Seiner Hand. Denn er sagt: Ihr habt gehört, wie den Alten gesagt wurde: Du sollst keinen Ehebruch begehen. Aber ich sage euch: Denn jeder, der eine Frau ansieht, um sie zu begehren, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen (Matthäus 5,27-28; vgl. Exodus 20,14). Folglich ist die Leinenschnur eine subtile Predigt, die die Seele des Zuhörers bindet, sodass sie selbst bei einem unglücklichen Gedanken nicht flattert. Und es sollte beachtet werden, dass der Legende nach die Saite in seiner Hand liegt, d. h. die Predigt in Ausübung. Denn er zeigte in sich selbst alles, was er lehrte, wie geschrieben steht: „Was Jesus zu tun und zu lehren begann“ (Apostelgeschichte 1,1). Und da Er genau das, was Er gesagt hat, der Schrift anvertraut hat, damit es ein Gebot für die Nachwelt sei, wird es mit Recht hinzugefügt: Und das Messrohr ist in Seiner Hand (Hes 40,3). 11. Der Herr verkündet durch einen anderen Propheten eine Verheißung über die heilige Kirche, indem er sagt: Grünes Schilf und Schilf wird darauf wachsen (Jes. 35:7) 59. Ich erinnere mich, dass ich dies an anderer Stelle (Buch XXIX, Rechte Nummer 51) erklärt habe, dass wir durch das Schilfrohr die Schriftsteller und durch das Schilfrohr die Zuhörer verstehen müssen. Da aber sowohl Schilfrohr als auch Schilfrohr normalerweise mit Wasser geboren werden und beide durch dasselbe Wasser vervollkommnet werden, das Schilfrohr jedoch zum Schreiben verwendet wird, während Schilfrohr nicht geschrieben werden kann: Was sollten wir unter Schilfrohr und Schilfrohr verstehen, wenn nicht, dass eines die Lehre der Wahrheit ist, die viele Hörer bewässert? Aber diejenigen, die allein dadurch getränkt werden, können im Wort Gottes eine solche Vollkommenheit erreichen, dass sie selbst zu Schriftstellern werden, d. h. wie mit Stöcken; während andere auf das Wort des Lebens hören, das Grün der guten Hoffnung und der gerechten Taten haben, sich aber in keiner Weise bis zum Schreiben verbessern können. Was sind das auf dem Wasser Gottes, wenn nicht sozusagen eine Art Schilfrohr? Sie zeichnen sich durch Grün aus, können dies aber absolut nicht schriftlich ausdrücken. Deshalb hielt unser Erlöser ein Rohr in seiner Hand, weil er geruhte, dass diese Worte, die er sprach, durch den Eifer der Lehrer geschrieben worden seien. Dieses Rohr wird als Messlatte bezeichnet, weil in der Eifersucht der Lehrer aufgrund einer geheimen gerichtlichen Anordnung festgestellt wird, dass es für einige Leser nützlich sein kann, für andere jedoch nicht. Deshalb hörten die heiligen Apostel, als sie den Lehrer der Wahrheit fragten, der ihnen klarer erklärte, warum er in Gleichnissen zu den Menschen sprach: Denn euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Himmelreichs zu verstehen, ihnen aber ist es nicht gegeben, zu essen (Matthäus 13,11). Oder besser gesagt, der Maßstab ist, dass wir in seinen heiligsten Worten, die für uns geschrieben sind, erkennen, dass seine Befehle verborgen sind. Denn nach Seinem unbegreiflichen Urteil gilt: So wie einer dem Maß der Auserwählten entspricht, so bleibt ein anderer außen vor, so dass er es in keiner Weise verdienen kann, zu der Zahl der Auserwählten zu gehören. Er hat also eine Schnur, er hat einen Maßstab in seiner Hand. Denn wer mit einer Schnur einen Ort abmisst, zieht die Schnur hierhin und dorthin und zieht sie von dort weg und zieht den hierher, den er von dort ablenkt. Das ist also genau das, was unser Erlöser in der Gemeinde der Menschen tut, indem er einige aus ihrer Bosheit rettet und andere in ihrer Bosheit zurücklässt. Da Er denen, die Er mit der Erwählung geehrt hat, und denen, die Er zum Verlassen bestimmt hat, eine Reihe verborgener Maßstäbe anlegen wird, hat Er die Schnur weggezogen, so dass die Guten innerhalb des Maßes des himmlischen Bauwerks bleiben und die Bösen, in denen es kein Gutes gibt, das von Wert ist, sozusagen ohne Maß außerhalb des Gebäudes bleiben werden. 12. Unser Erlöser hielt diese Schnur und diesen Maßstab in seiner Hand, als er sich herabließ, den Apostel Paulus durch einen mazedonischen Mann zu ermahnen, sodass dieser selbe mazedonische Mann sagte: Komm nach Mazedonien, hilf uns (Apostelgeschichte 16,9). Aber die Apostel, die nach Asien gehen wollten, um dort zu predigen, wurden vom Geist Jesu nicht zugelassen. Was bedeutet es, dass die heiligen Apostel an Orte berufen werden, an die sie vielleicht nicht einmal gedacht haben, und dass ihnen verboten wird, dorthin zu gehen, wohin sie wollen, wenn nicht die Schnur des verborgenen Urteils und ein Maßstab in ihren Händen gehalten werden, damit einige die Worte des Lebens hören können, während andere es nicht verdienen, gehört zu werden? Es wird also eine Reihe von Maßnahmen an das eine angeschlossen und vom anderen entfernt. 13. Und nach dem Zeugnis des Heiligen Evangeliums wissen wir, dass einer kam, der sagte: Meister, ich werde dir folgen, auch wenn du gehst (Matthäus 8,19). Ihm wurde geantwortet: Füchse haben Wunden und Vögel des Himmels haben Nester; aber der Menschensohn hat keinen Platz, wo er sein Haupt hinlegen kann (Matthäus 8,20). Ein anderer kam und sagte: „Herr, befiehl mir, zuerst meinen Vater zu begraben.“ Ihm wurde geantwortet: Geht mir nach und überlasst die Toten, um ihre Toten zu begraben (Matthäus 8,21-22). Was bedeutet es, dass er verspricht zu gehen und zurückgelassen wird? Dieser möchte nach Hause zurückkehren, und doch wird ihm der Befehl gegeben, ihm zu folgen? - Dieser wird nicht angenommen, dieser erhält auch für eine Weile keine Entlassung aus der Gefolgschaft. So werden gemäß der inneren Ordnung des verborgenen Gerichts eine Schnur und ein Maßstab gezogen, nach denen dieser angezogen und jener zurückgelassen wird, damit das himmlische Gebäude nicht ohne eine wohlwollende und gerechte Prüfung errichtet werden kann. 14. Auch an der Messröhre kann man die Heilige Schrift verstehen, denn wer sie liest, misst sich daran, oder wie viel Vollkommenheit er in der geistlichen Tugend hat, oder wie weit er hinter dem Maß der guten Gebote zurückgeblieben ist; wie sehr er sich dadurch steigert, dass er Gutes tut, wie sehr er sich immer noch in bösen Taten suhlt. – Als nächstes folgt: derselbe, der am Tor (am Tor) steht (Hes.40:3). 15. Wer am Tor steht, ist teils drinnen und teils draußen; weil ein Teil davon von außen sichtbar ist und der andere im Inneren verborgen ist. So stand unser Erlöser, der aus Barmherzigkeit für uns Mensch wurde, vor den Augen der Menschen wie an einer Pforte; weil er durch die Menschheit sichtbar erschien und durch die Göttlichkeit unsichtbar blieb. Aus diesem Grund waren die Juden, die Ihn auf der Grundlage der Verheißungen der Propheten unterstützten, durch die Verwirrung ihres Verrats verwirrt, da sie Ihn als sterblich sahen, An Ihn glaubten sie, er sei vorbeigekommen, um sie zu erlösen. Derjenige, der am Tor steht, ist also, wie oben erwähnt, teilweise von außen und teilweise von innen sichtbar. Deshalb blieb der Verrat der Juden nicht ohne Beweise für die göttliche Macht. Denn diejenigen, die Seine Wunder sahen, fühlten sich zum Glauben hingezogen, aber als sie über Seine Leiden nachdachten, zweifelten sie daran, dass Er, Den sie im Fleisch sterblich sahen, als Gott anerkannt wurde; Warum kam es, dass sie an ihrem Wissen über Ihn zweifelten? Denn sie sahen ihn hungrig, durstig, essend, trinkend, müde und schlafend, und sie hielten ihn für einen reinen Menschen. Sie sahen, wie er die Toten auferweckte, Aussätzige reinigte, Blinde sehend machte und Dämonen austrieb, und sie erkannten, dass er höher war als die Menschen. Aber die in ihren Herzen repräsentierte Menschheit verwirrte sie sogar mit seinen Wundern. Deshalb sagt die Heilige Kirche mit der Stimme der Braut, die ihn klar sehen möchte: „Siehe, dieser steht hinter unserer Mauer“ (Lied 2,9). Denn Er, der den menschlichen Augen zeigte, was Er von der sterblichen Natur empfangen hatte, während Er selbst unsichtbar blieb, wurde für diejenigen, die Ihn klar sehen wollten, sozusagen hinter einer Mauer, weil Er sich nicht in offener Größe sehen ließ. Denn es war, als ob er hinter einer Mauer stünde, der die Natur der Menschheit offenbarte, die er akzeptiert hatte, und die Natur des Göttlichen vor den Augen der Menschen verbarg. Deshalb wird dort hinzugefügt: Schauen Sie durch die Fenster, schauen Sie durch die Lücken (Gitter) (ebd.). Denn wer durch Fenster oder Gitter blickt, dem ist nicht alles verborgen, und nicht alles ist sichtbar. So, genau so ist unser Erlöser vor den Augen der Zweifler geworden; denn wenn er als Mensch nichts erduldet hätte, während er Wunder wirkte, wäre er ihnen entschieden als Gott erschienen; und umgekehrt, wenn Er, der die Menschheit ausdauerte, nichts wie Gott erschaffen hätte, dann würde Er als rein menschlich betrachtet. Aber da Er sowohl das Göttliche schuf als auch das Menschliche ertrug, war es, als ob Er durch Fenster oder Gitter auf die Menschen blickte, um vor Wundern als Gott zu erscheinen und sich hinter Leiden zu verstecken und als Mensch vor Leiden sichtbar zu sein, aber so, dass sie aus Wundern wussten, dass Er höher war als der Mensch. Da es heißt, dass dieser Mann am Tor stand, müssen wir fragen: Stand er mit dem Gesicht nach innen und dem Rücken nach außen? Wenn wir uns in dieser Angelegenheit ansehen, was versprochen und hinzugefügt wurde, finden wir bald heraus, wie Er stand. Denn vorher heißt es: Auf ihm (auf dem Berg), wie der Zaun der Stadt gerade ist (Mittag), und bring mich dorthin. Und etwas später wird über denselben Ehemann hinzugefügt: derselbe, der am Tor (am Tor) steht. Und es wird sofort hinzugefügt: und Rede an mich (derselbe Ehemann). 16. Denn wer auch immer mit dem Propheten sprach, der in das Gebäude gebracht wurde, stand zweifellos mit dem Gesicht nach innen und dem Rücken nach außen. Aber der vorgestellte Prophet, zu dem der Mann, der am Tor stand, sprach, hatte zweifellos sein Gesicht dem Tor zugewandt, von dem aus er diesen Worten des Sprechers lauschte. Was bedeutet es also, dass der Ehemann nach innen schaut und der Prophet nach außen schaut? Was bedeutet es, dass das Gesicht desselben Mannes auf das Gebäude gerichtet ist und der Blick des Propheten auf das Tor gerichtet ist, wenn nicht, dass der Einziggezeugte (Sohn) des Vaters Mensch geworden ist, um uns in das spirituelle Gebäude, d. h. in den Glauben der Heiligen Kirche, zu führen? Seine Augen schauen immer auf Sein Gebäude, denn sie beobachten unaufhörlich, wie viel jemand an Tugenden erreicht. Aber der Prophet schaut zum Tor; denn wer auf die Worte Gottes hört, muss den Blick seines Herzens immer auf das Ergebnis richten und ständig darüber nachdenken, wann er dieses gegenwärtige Leben verlassen und ewige Freuden erlangen sollte. Denn aus diesem Grund wurde Gott Mensch, um uns zum Glauben zu führen und uns zur Vision seines Antlitzes zu erheben. Darum bekräftigt die Wahrheit im Heiligen Evangelium: „Wenn jemand durch mich hineingeht, wird er gerettet; auch er wird ein- und ausgehen und Weide finden“ (Johannes 10,9). Er wird in den Glauben eintreten, aber zur Vision kommen und in ewiger Glückseligkeit Weide finden. Deshalb sagt der Psalmist: Der Herr wird deinen Ein- und Ausgang bewahren (Psalm 121,8). Denn der Herr bewahrt den Eingang jeder Seele, durch den sie in den Glauben eintritt, und ihren Ausgang, durch den sie zur Vision kommt, damit sie, ohne in die Kirche einzutreten, nicht in den Irrtum stolpert, noch aus diesem vorübergehenden (Leben) in das ewige Leben übergeht, noch wird sie dem alten Feind entführt. Aber um unserer Prozession willen, an die wir täglich denken müssen, bekräftigt der Apostel unseren Erlöser und sagt: Er heilige mit seinem Blut die Menschen, die sich dazu herabließen, außerhalb der Tore zu leiden. Deshalb lasst uns außerhalb des Lagers zu Ihm kommen und Seine Schmach tragen: Wir sind nicht die Imame der Stadt, die hier wohnt, sondern wir suchen den, der kommt (Hebr 13,12-14). Da stand der Mann, der erschien, am Tor und redete in dieser Stellung; denn der Mittler Gottes und der Menschen, Christus Jesus, gab den Jüngern gerade in der Zeit seines Leidens die Gebote des Lebens, damit diejenigen, die an ihn glauben, ihre Augen immer auf das Tor richten und, indem sie sein Leiden mit sorgfältiger Überlegung bewerten, ihre Herzen nicht von ihrem Ausgang abwenden. Und wir, wenn wir bereits begonnen haben, die Barrieren des Fleisches zu verachten, die Schluchten unserer Sterblichkeit mit dem Wunsch nach Unsterblichkeit zu durchqueren, nach der Freiheit des himmlischen Lichts zu streben, nach den Freuden des himmlischen Vaterlandes zu seufzen, richten wir unseren Blick auf die Tore; denn indem wir von vorübergehenden zu ewigen Sakramenten übergehen wollten, kehrten wir sozusagen dem wirklichen Leben den Rücken und richteten in unserem Wunsch den Blick unseres Herzens auf den Ausgang (aus ihm). Deshalb steht geschrieben: Ein vergänglicher Körper belastet die Seele, und eine irdische Wohnung belastet einen beschäftigten Geist (Weisheit 9,15). So streben wir durch die Kontemplation mit Gedanken bereits über die Grenzen des Fleisches hinaus, aber in den erkennbaren Geheimnissen werden wir durch die Wärme des Fleisches innerhalb der Tore gehalten. 17. Denn oft ist die Seele in der göttlichen Kontemplation so erhaben, dass sie sich darüber zu freuen beginnt, dass sie durch irgendeinen Anschein etwas über diese ewige Freiheit versteht, die das Auge nicht gesehen und von der das Ohr nicht gehört hat (1. Kor. 2,9): Aber durch die Last ihrer Sterblichkeit wird sie wieder herabgestuft, und durch einige Bande ihrer Strafe gebunden, bleibt sie an derselben Stelle. Wer also beginnt, die Freuden seiner wahren Freiheit zu erkennen, strebt nach dem Tor und möchte hinausgehen, kann es aber noch nicht. Deshalb stand das jüdische Volk, befreit von der ägyptischen Sklaverei, als jeder Gott durch die Wolkensäule sprechen sah, an der Tür seines Zeltes und betete (2. Mose 33,10). Über ihn wird etwas weiter oben gesagt: Als Mose die Stiftshütte außerhalb des Heeres betrat, stand das ganze Volk vor den Türen ihrer Stiftshütte und schaute einander an (2. Mose 33,8). Denn wir stehen dort, wo wir den Blick des Geistes richten. Deshalb sagt Elia: So wahr der Herr, der Gott der Heerscharen, der Gott Israels, lebt, ich stehe vor ihm (1. Könige 17,1). Denn er stand dort, wo er sein Herz konzentrierte. Was bedeutet es für die Menschen, eine Wolkensäule zu sehen, an der Tür ihres Zeltes zu stehen und zu beten, wenn nicht, dass der menschliche Geist, wenn er in der Wahrsagerei irgendwie etwas Höheres und Himmlisches sieht, erhabenes Denken über die Grenzen der körperlichen Behausung hinaus durchführt und demütig zu Ihm betet, dessen Wesen, obwohl es nicht sehen kann, dennoch durch die Erleuchtung des Geistes über Seine Macht staunt? Und wenn Mose in die Stiftshütte hineingeht, dann sieht das Volk seinen Hintern und stellt sich an die Türen ihrer Stiftshütten; Denn wenn ein heiliger Prediger lobend über Gott redet, dann betritt er auf irgendeine Weise die Stiftshütte der Wohnung des Allerhöchsten. Alle Schwachen, obwohl sie die Kraft seiner Predigt nicht völlig verstehen können, schauen ihn dennoch wie von hinten an, denn mit ihrer Vernunft werden sie dem Letzten folgen, was über ihrem Verständnis liegt. Aber selbst im Kleinsten, das sie verstehen können, scheinen sie bereits ihre Zelte zu verlassen und vor der Tür zu stehen, denn sie stärken sich, um die Wohnungen des Fleisches zu verlassen und die Freuden des ewigen Lebens zu erlangen, von denen sie hören. Deshalb scheint Elia am Eingang seiner Höhle zu stehen und sein Gesicht zu verbergen, als er auf die Stimme des Herrn hörte, die zu ihm sprach (1. Könige 19,9). Denn wenn wir durch die Gnade der Kontemplation im Geist die Stimme des höheren Verständnisses hören, bleibt der ganze Mensch nicht länger in der Höhle; denn in der Seele überwiegt nicht die Sorge um das Fleisch, sondern er steht am Eingang, weil er denkt, aus den Grenzen der Sterblichkeit herauszukommen. 18. Wer aber schon am Eingang der Höhle gestanden hat und die Worte Gottes mit dem Gehör des Herzens versteht, der muss sein Angesicht bedecken; Denn wenn wir durch eine höhere Gnade zu einem höheren Verständnis erhoben werden, dann müssen wir uns, je höher wir steigen, immer demütiger auf die Vorstellung von uns selbst beschränken, um nicht mehr über uns selbst nachzudenken, als wir denken sollten, sondern bescheiden über uns selbst zu denken (Röm 12,3); um in einer Zeit, in der wir intensiv über das Unsichtbare diskutieren, keine Fehler zu machen, damit wir in dieser unkörperlichen Natur kein körperliches Licht suchen. Denn das Ohr anstrengen und das Gesicht bedecken bedeutet, mit dem Geist auf die Stimme des inneren Wesens zu hören und trotzdem den Blick des Herzens von jeder körperlichen Erscheinung abzuwenden, so dass die Seele sich nichts Körperliches darin vorstellt, während es überall ganz und überall unbeschreiblich ist. Also, geliebte Brüder, wir, die wir bereits um die ewigen Freuden durch den Tod und die Auferstehung unseres Erlösers und die Himmelfahrt wissen, die wir sicher sind, dass unsere Mitbürger – seine Engel – in einem äußeren Bild erschienen sind, um seine Göttlichkeit zu bezeugen, lasst uns unsere Herzen dem König zuwenden, lasst uns unser Verlangen auf die Bürger richten, die wir kennen, und lasst uns in diesem Gebäude der heiligen Kirche unseren Blick auf die Tore richten; Wenden wir uns wieder dieser Schädigung des vorübergehenden Lebens zu; Lasst uns das Angesicht unseres Herzens auf die Freiheit des himmlischen Vaterlandes richten. Aber es gibt immer noch vieles, was uns dazu zwingt, uns um das vergängliche Leben zu kümmern. Da wir nicht endgültig gehen können, werden wir zumindest am Eingang unserer Höhle stehen und die Absicht haben, sie eines Tages sicher zu verlassen, durch die Gnade unseres Erlösers, der mit dem Vater in Einheit mit dem Heiligen Geist Gott lebt und regiert, durch alle Zeitalter der Zeitalter. Amen. Zweites Gespräch. Bei der Erläuterung zweier Verse des Kapitels XL, nämlich des vierten und des fünften, spricht der heilige Lehrer ausführlich über das aktive und kontemplative Leben und führt, seiner Sitte entsprechend, viele moralische Anweisungen ein. 1. Damit mir jemand, vielleicht in einem geheimen Gedanken, nicht vorwirft, dass ich mich entscheide, so tiefe Geheimnisse des Propheten Hesekiel zu erklären, die von großen Dolmetschern offenbart wurden, muss er wissen, mit welcher Absicht ich dies tue. Denn ich gehe das nicht aus Rücksichtslosigkeit an, sondern aus Demut. Da ich weiß, dass es in den Heiligen Schriften zum größten Teil vieles gab, was ich allein nicht verstehen konnte, aber als ich es meinen Brüdern vorlegte, verstand ich es. Aus diesem Verständnis heraus versuchte ich zu verstehen, was ich weiß, für dessen Verdienste mir Verständnis gewährt wurde. Denn es ist offensichtlich, dass es mir um derer willen gegeben wurde, in deren Gegenwart es gegeben wurde. Daraus ergibt sich, dass durch die Gnade Gottes sowohl die Bedeutung zunimmt als auch der Stolz abnimmt, wenn ich um euretwillen lerne, was ich unter euch lehre; weil ich (das gebe ich ehrlich zu) größtenteils zuhöre, was ich sage. Deshalb wird das, was ich an diesem Propheten nicht verstehe, von meiner Blindheit abhängen; und wenn ich etwas richtig verstehen kann, wird es ein göttliches Geschenk an Ihre Ehrfurcht sein. Aber oft werden durch die Gnade des allmächtigen Herrn bestimmte Passagen in seinem Wort besser verstanden, wenn das Wort Gottes im Verborgenen gelesen wird und die Seele, sich ihrer Schuld bewusst, das Gehörte noch einmal bespricht, von einem Speer der Trauer getroffen und vom Schwert der Reue durchbohrt wird, so dass sie nichts mehr liebt, als zu weinen und die Flecken mit Tränenströmen abzuwaschen. In diesen Zeiten freut sie sich manchmal über die höchsten Segnungen und quält sich bei Wunsch mit angenehmem Weinen. Die Seele trauert darüber, dass sie hier bleibt, wo sie immer noch von Schwäche besiegt liegt, und noch nicht dort, wo sie, vom Licht erleuchtet, unermüdliche Kraft haben und ihren geistigen Blick nicht länger auf die Dunkelheit der Sterblichkeit richten wird. Von hier, von hier aus wird Begeisterung in der Seele geboren, und Weinen entsteht aus Begeisterung. Und da sie noch nicht die Kraft hat, sich an das Himmlische zu klammern, beruhigt sie sich, müde von ihrer Begeisterung, unter Tränen. Aber es bedeutet etwas anderes, wenn es um den Erfolg eines Einzelnen geht, etwas anderes, wenn es um die Erlösung vieler geht. Nach dem Wort der Lehre ist es also notwendig, darüber zu sprechen, was das Leben und die Moral derjenigen bestimmt, die zuhören. Nun untersuchen wir zu Beginn mit den Worten des Propheten, was das Studium guter Aktivitäten erbaulich macht. - Menschensohn, mit deinen Augen siehst du und mit deinen Ohren hörst du (Hes. 40:4), 2. Was bedeutet es, dass dem Propheten, der zum Zeugnis für spirituelle Dinge gebracht wurde, gesagt wird: „Seht mit euren Augen, und wenn es hinzugefügt wird – euren“, und wenn es hinzugefügt wird: Ohren hören, dann wird es hinzugefügt – euren? Aber Sie müssen wissen, dass fleischliche (Menschen) auch körperliche Augen und Ohren haben, die sie bei der Verwendung körperlich sichtbarer Dinge verwenden. Aber nur spirituelle Menschen haben Augen und Ohren des Herzens, die das Unsichtbare durch Verstand sehen und den Lobpreis Gottes ohne Ton hören. Der allmächtige Herr forderte diese Ohren, als er sagte: Wenn du Ohren zum Hören hast, lass ihn hören (Lukas 8,8). Denn wer in diesem Volk könnte es damals geben, der keine Körperohren hatte? Aber da es heißt: „Wenn du Ohren zum Hören hast, lass ihn hören“, wird deutlich gezeigt, dass er nach den Ohren suchte, die nicht jeder hatte. So sei gesagt: Menschensohn, mit deinen Augen siehst du und mit deinen Ohren hörst du. Aber im ersten Teil unserer Gespräche haben wir bereits gesagt (siehe Gespräche. XII, Teil 21), warum der Prophet, egal wie oft er zu spirituellen Objekten gebracht wird, immer der Menschensohn genannt wird. Damit er aber nicht aus dem Gedächtnis verschwindet, wiederhole ich kurz, dass dieser Name ihn immer an Schwäche erinnert, damit er nicht stolz auf die Größe der Vision wird. Und es sollte beachtet werden, dass die Ausdrücke unterschiedlich sind – sehen Sie mit Ihren Augen und hören Sie mit Ihren Ohren – und dennoch wird er der Menschensohn genannt. Aber was wird ihm mit diesen Worten deutlich eingeflößt, wenn nicht, dass er spirituelle Dinge geistig betrachten und sich trotzdem seiner körperlichen Schwächen erinnern soll. 3. Es hängt davon ab, dass diejenigen, die in der Kontemplation höher stehen, zumeist auch einer größeren Versuchung ausgesetzt sind; So oft passiert es einigen, die erfolgreich nach Vollkommenheit streben, dass, wenn ihre Seele entweder von Reue überwältigt wird oder die Kontemplation sie über sich selbst erhebt, sofort die Versuchung folgt, so dass sie sich nicht mit dem erhöht, wozu sie erhöht wird. Denn durch Reue oder Kontemplation erhebt sie sich zu Gott, aber durch die Last ihrer Versuchung wird sie auf sich selbst zurückgeworfen, denn die Versuchung muss entmutigen, damit die Kontemplation nicht aufbläht; und die gegenseitige Betrachtung soll erheben, damit die Versuchung nicht untergeht. Denn wenn die Kontemplation so erhebend wäre, dass es überhaupt keine Versuchung gäbe, dann könnte die Seele in Stolz verfallen. Und wenn die Versuchung so schwer lastete, dass die Kontemplation sich nicht steigern konnte, dann konnte sie in ein Verbrechen verfallen. Aber durch einen wundersamen Beschluss wird die Seele in einer bestimmten Mitte im Gleichgewicht gehalten, so dass sie weder auf gute Taten stolz sein noch in böse verfallen kann. Deshalb wird durch den seligen Hiob über den Herrn gesagt: Er schuf ein Maß für Wasser (Hiob 28:25). Denn für Gott bedeutet die Bestimmung der Wassermenge, in Demut das Bewusstsein der Seelen zwischen Glück und Unglück, zwischen Geschenken und Versuchungen, zwischen Höhen und Tiefen zu bewahren. Also ließ Elia Feuer vom Himmel fallen, goss Wasser vom Himmel und rannte trotzdem, erschrocken über die Wut einer Frau, durch die Wüsten (1. Könige 18:38, 17:1, 19:3). Ein Engel erscheint dem Läufer, liefert Essen, weil er vorhersagt, dass noch ein langer Weg vor ihm liegt, und zerstört trotzdem nicht die Angst im Herzen (1. Könige 19,7-8), denn in der Seele des Propheten war diese Schwäche der Angst ein großer Hüter des Mutes. - Daraus folgt: Tue alles in deinem Herzen, was ich dir zeigen werde, aus diesem Grund bist du gekommen, damit ich es dir zeigen werde, und du wirst dem Haus Israel alles zeigen, wie du siehst (Hes. 40:4). 4. Tun Sie es in Ihrem Herzen. Wie gesagt: Denken Sie darüber nach. Aus diesem Grund bist du hierher gekommen, damit ich es dir zeige und du alles zeigst. Das heißt, Sie wurden hierher gebracht, um zu sehen, und Sie sehen, um zu verkünden; denn wer in spirituellen Dingen durch Visionen Erfolg hat, ist verpflichtet, anderen darüber durch Worte zu predigen. Denn er sieht, dass, um zu predigen, demjenigen, der sich durch die Predigt darum bemüht, seinem Nächsten zu helfen, das gelingt, was ihm selbst gelingt. Deshalb steht an anderer Stelle geschrieben: „Höre und sprich: Komm“ (Offenbarung 22,17). Denn wer bereits die Stimme Gottes in seinem Herzen hat, muss in seiner Stimme die Pflicht zum Ausdruck bringen, seinen Nächsten zu predigen; und er ist gezwungen, einen anderen zu rufen, weil er selbst bereits gerufen wurde. Deshalb wünscht sich der Bräutigam im Hohelied: „Setze dich auf die Hügel, und Freunde, die auf deine Stimme hören: Gib mir deine Stimme“ (Lied 8,13). Denn die Heilige Kirche verspricht in Vertograds, und jede Seele lebt in Vertograds, das bereits grün vor Hoffnung und voller Liebe zu guten Taten ist. Denn die Hoffnung dieses Zeitalters ist versiegt, da alles, was hier geliebt wird, bald versiegt; und der Apostel Petrus ermahnt uns zur Eile, indem er sagt: zu einem Erbe, das unvergänglich und unbefleckt ist und nicht vergeht (1. Petrus 1,4). Wer also in den Städten lebt, ist verpflichtet, seine Stimme vor seinem Verlobten hörbar zu machen, d. h. das Lied der guten Predigt zu singen, das den erfreut, den es begehrt; denn andere haben Freude daran (das Lied), nämlich alle Auserwählten, die auf die Worte des Lebens hören wollen, um neues Leben für das himmlische Vaterland zu empfangen. Aber der Prophet soll uns offenbaren, was er sieht. Daraus folgt: Und siehe, draußen um die Kirche ist ein Zaun (Hes 40,5). 5. In der Heiligen Schrift wird der menschgewordene Herr selbst wegen der Stärke seiner Verteidigung meist als Mauer (Zaun) bezeichnet, da über die heilige Kirche durch den Propheten gesagt wird: „Das Heil wird uns eine Mauer und einen Zaun bauen“ (Jes 26,1). Denn er selbst dient uns als Mauer, der uns von allen Seiten mit Sicherheit umgibt. Und der Zaun (die Mauer) unserer Mauer waren die Propheten, die, bevor der Herr im Fleisch erschien, gesandt wurden, um den Glauben durch Prophezeiung zu stärken. In der Heiligen Kirche ist der Herr also eine Mauer für uns, und seine Propheten sind ein Zaun (Mauer); denn die Worte der Propheten erreichten auch uns, die Er selbst in der Evangeliumszeit des Glaubens entschieden beschützte. Deshalb ist es gut, zuerst die Mauer und danach den Zaun zu erwähnen. Denn wir, die wir aus der Mitte der Heiden berufen wurden, hätten die Worte Seiner Propheten nicht angenommen, wenn wir nicht zuerst den Herrn erkannt hätten. Und es ist wunderbar, dass Er die Außenwand des spirituellen Gebäudes genannt wird. Denn eine Mauer zur Stärkung eines Gebäudes wird in der Regel nicht innerhalb, sondern außerhalb errichtet. Was musste man also sagen – draußen (draußen), wenn drinnen normalerweise nie eine Mauer gebaut wird? Denn es ist notwendig, dass es, von außen gebaut, das schützt, was sich in ihm befindet. Aber was wird in diesem Wort klar offenbart, wenn nicht die Inkarnation des Herrn selbst? Denn Gott dient als unsere innere Mauer und Gott, der Mensch, dient als unsere äußere Mauer. Deshalb wird ihm durch einen bestimmten Propheten gesagt: „Du bist ausgetreten, um dein Volk zu retten, um deinen Gesalbten zu retten“ (Hab. 3:13). Denn diese fleischgewordene Mauer, nämlich der Herr, wäre für uns keine Mauer, wenn sie nicht äußerlich wäre; denn er würde uns nicht von innen beschützen, wenn er nicht von außen erschienen wäre. Aber man sollte nicht außer Acht lassen, dass von derselben Mauer gesagt wird, dass sie um die Kirche herum gebaut wurde (rundherum auf allen Seiten des Gebäudes). Denn die Kirche Gottes (das Gebäude Gottes) besteht nicht nur aus den Engeln Gottes, über die der Psalmist sagt: „Herr, ich habe die Schönheit deines Hauses geliebt und die Wohnstätte deiner Herrlichkeit“ (Psalm 25,8), sondern auch aus uns, deren Seelen er als seine Wohnung gewährt. Und diese Mauer umgibt das Haus (Gebäude) von allen Seiten, denn der Einziggezeugte (Sohn) des Vaters, der die Stärke der Engel ist, selbst wurde unter der Erlösung der Menschen. Denen dient er als Kraft, damit sie nicht fallen, für uns dient er als Hilfe, damit wir nach dem Fall wieder aufstehen. 6. Wenn der Bau Gottes an diesem Ort nur die Menge der erlösten Menschen bedeutet, dann dient der Herr für uns als Mauer um uns von allen Seiten; denn zu unserer vollkommenen Erhaltung wird er alles erfüllen, was er gelehrt hat, wie geschrieben steht: „Jesus begann zu tun und zu lehren“ (Apostelgeschichte 1,1). Da er kam, um uns in das himmlische Vaterland zu rufen, lehrte er uns, vergängliche Segnungen zu verachten und keine Angst vor vorübergehenden Unglücken zu haben. Deshalb wandte er sich nicht von Vorwürfen ab, ertrug Beleidigungen nicht, fürchtete sich nicht vor dem Tod, rannte nicht vor dem Galgen des Kreuzes davon; Und als sie ihn ergreifen und zum König machen wollten, verschwand er sofort (Johannes 6,15). Was hat Er uns mit diesen Beispielen sonst noch eingeflößt, wenn nicht, dass wir das Unglück dieser Welt weder fürchten noch nach Glück streben sollten? Denn zumeist beunruhigen gute Dinge seine Seele mehr, als Unglücke ihn empören. Vor seinem Leiden hörte er Vorwürfe, antwortete ihnen aber nicht mit Vorwürfen; Er ertrug seinen Verräter lange Zeit schweigend und wandte seine Wangen nicht für einen schmeichelhaften Kuss von ihm ab; den Tod angenommen, damit wir keine Angst vor dem Tod haben; offenbarte die Auferstehung, damit wir an die Möglichkeit unserer Auferstehung glauben konnten. Und nach seinem Leiden rief er diejenigen, die ihn gekreuzigt hatten, zur Gnade des Glaubens auf und belohnte ihn mit einer Gabe für seine Bosheit. So wurde er, der uns durch sein Beispiel alles lehrte, für uns zu einer Mauer, die uns von allen Seiten umgab. – Daraus folgt: und in der Hand des Mannes beträgt das Maß sechs Lacots in einem sechshändigen Lacot 60. 7. Im vorherigen Gespräch (unter Nummer 14) haben wir bereits gesagt, dass der Stock die heilige Schrift bedeutet. Es wird das Rohr des Maßes genannt, weil wir mit ihm (der Schrift) jede Handlung unseres Lebens messen, um zu sehen, wie weit wir entweder bei der Vollkommenheit gelangen oder wie weit wir von der Vollkommenheit entfernt sind. Denn wenn wir etwas tun, denken wir oft, dass wir etwas Verdienstvolles haben; aber wenn wir uns den Worten Gottes zuwenden, hören wir die höchsten Gebote, aus denen wir erkennen, wie viel Mangel es uns an Vollkommenheit gibt. Das Rohr dient also als Maß; denn das Leben der Zuhörer wird an der Hand derer gemessen, die schreiben. Dieses Rohr soll sich in der Hand eines Menschen befinden, entweder weil die Heilige Schrift in der Macht des Mittlers Gottes und der Menschen, des Menschen Christus Jesus, liegt, oder vielmehr, weil er tatsächlich das erfüllt hat, was er geschrieben haben wollte. Aber genau dieser Stock ist sechs Lacs und eine Spanne groß. Denn es gibt zwei Leben, in denen der allmächtige Gott die Menschen durch die Heiligen Schriften lehrt, nämlich das aktive und das kontemplative. Und was drückt sich nach sechs Lacots sonst noch aus, wenn nicht das aktive Leben? Denn am sechsten Tag vollendete Gott alle seine Werke (Gen 2,1). Und die Spanne, von der über die sechs Ellen hinaus gesprochen wird, geht bis zur siebten, macht aber dennoch keine Elle aus. So wird das aktive Leben durch sechs Ellen und das kontemplative Leben durch eine Spanne bezeichnet; denn das schaffen wir tatsächlich, aber selbst wenn wir stärker werden, können wir kaum etwas erreichen. 8. Denn das aktive Leben besteht darin, den Hungrigen Brot zu geben, den Unwissenden das Wort der Weisheit zu lehren, den Sünder zurechtzuweisen, einen stolzen Nächsten zu einem Leben in Demut zu führen und sich um die Schwachen zu kümmern. All dies sollte von jedem einzeln erledigt werden und es sollte dafür gesorgt werden, dass wir gemeinsam dasselbe erreichen können. Aber das kontemplative Leben besteht darin, mit ganzer Seele an der göttlichen Liebe zum Nächsten festzuhalten, sich aber von äußeren Aktivitäten zu beruhigen, sich an den Wunsch des Schöpfers zu klammern, nichts zu tun, sondern die Seele, nachdem sie alle Sorgen zurückgewiesen hat, mit dem Wunsch zu brennen, das Gesicht ihres Schöpfers zu sehen, damit sie bereits in der Lage ist, die Last des verletzten Fleisches mit Trauer zu ertragen, sich allmächtig nach der Anwesenheit unter diesen hymnischen Gesichtern der Engel zu sehnen, um sich den Himmlischen anzuschließen. Bürger sollen sich vor Gott über die himmlische Unverweslichkeit freuen. Die Hand und die Finger strecken sich also in einer Spannweite aus. Aber nur wenige Dinge vom Maß einer Elle gehen zu einer Spanne; Denn egal wie viel Liebe die Seele brennt, egal wie sehr sie in Gedanken nach Gott strebt, sie kann immer noch nicht ganz sehen, was sie liebt, sondern beginnt erst zu sehen, was sie liebt, da der mutigste Prediger sagt: Jetzt sehen wir wie mit einem Spiegel in der Wahrsagerei, dann von Angesicht zu Angesicht (1. Kor. 13,12) und – jetzt verstehe ich teilweise, dann weiß ich, wie ich genannt wurde (dort dasselbe). So berühren wir die siebte Elle mit einer Spanne; denn in diesem Leben erwarten wir nur den Beginn der inneren Kontemplation. Denn das Schilfrohr hat sechs Ellen, weil das aktive Leben in völliger Vollkommenheit ausgeübt werden kann und weil am sechsten Tag der Mensch geschaffen wurde (Gen 1,27), der gute Taten vollbringen muss. 9 . Beide Leben wurden von zwei berühmten Frauen gut zum Ausdruck gebracht, nämlich Martha und Maria (Lukas 10:40), von denen die eine sehr um das Essen besorgt war und die andere zu Füßen des Herrn saß und den Worten aus seinem Mund lauschte. Und als Martha anfing, sich über ihre Schwester zu beschweren, dass sie nicht helfen wollte, antwortete der Herr und sagte: Martha, du machst dir Sorgen und machst dir viele Sorgen, aber nur eines ist nötig. Maria wählte den guten Teil, der ihr nicht genommen werden wird (Lukas 10,41–42). Nun wird ein Teil von Martha nicht verurteilt, aber ein Teil von Maria wird anerkannt. Denn er sagt nicht, dass Maria das Gute gewählt hat, sondern das Beste, um zu zeigen, dass auch Marthas Teil gut ist. Aber warum die Rolle Marias die Beste ist, kommt noch hinzu, wenn es heißt: was ihr nicht genommen werden wird. Denn das aktive Leben endet mit dem Körper. Wer kann den Hungrigen Brot geben im ewigen Vaterland, wo niemand hungrig ist? Wer trinkt den Durstigen, wo keiner durstig ist? Wer wird die Toten dort begraben, wo niemand stirbt? Mit dem gegenwärtigen Zeitalter wird also das aktive Leben weggenommen; aber das Kontemplative beginnt hier, um im himmlischen Vaterland zur Vollkommenheit aufzusteigen; denn das Feuer der Liebe, das hier zu brennen beginnt, wenn der, den Er liebt, sichtbar wird, wird in der Liebe zu Ihm noch mehr aufflammen. Das kontemplative Leben wird also nicht weggenommen, denn nach der Zerstörung des Lichts der Gegenwart wird es vervollkommnet. 10. These two lives, as we were told before 62, were transformed by the two wives of blessed Jacob, namely Leah and Rachel (Gen. 29:16). Because Leah means laborious, and Rachel means sheep, or the visible beginning. But an active life is difficult, because it sheds sweat in action; and the contemplative simply seeks a vision of the beginning, namely the One who says: I am the firstfruits, as I say to you (John 8:25). But blessed Jacob, although he desired Rachel, received Leah at night; because everyone who turns to the Lord desires a contemplative life and longs for the peace of the eternal fatherland; Aber zuerst muss er in der Nacht des wirklichen Lebens daran arbeiten, Gutes zu tun, was in der Lage ist, in der Wehen zu schwitzen, d. H. Lea zu nehmen, damit sie sich nach der Vision in den Armen von Rachel zu beruhigen beginnt. Aber Rachel war sehend, aber unfruchtbar; Leah hat eitrige Augen, ist aber fruchtbar; Rachel ist schön und unfruchtbar, weil das kontemplative Leben in der Seele schön ist, aber sie möchte in Stille ruhen und bringt durch Predigen keine Kinder zur Welt. 11. Aber Sie müssen wissen, dass genau wie die gute Ordnung des Lebens darin besteht, vom aktiven Leben zum kontemplativen Leben zu streben, die Seele größtenteils mit Nutzen vom kontemplativen zum aktiven Leben zurückkehrt, so dass durch das, was den kontemplativen Geist entzündet, das aktive Leben perfekter durchgeführt werden kann. Das aktive Leben sollte uns also zum kontemplativen Leben führen, und manchmal sollte uns das kontemplative Leben nach dem, was wir mit unserem Geist gesehen haben, zum aktiven Leben zurückführen. Warum kehrte derselbe Jakob, nachdem er Rachel umarmt hatte, zu Lea zurück, denn selbst nachdem man den Anfang gesehen hatte, sollte man das schwierige Leben der guten Taten nicht entschieden aufgeben. 12. Aber im kontemplativen Leben gibt es eine große Spannung des Geistes, wenn er sich zum Himmlischen erhebt, wenn die Seele sich nach spirituellen Zielen strebt, wenn sie danach strebt, sich über alles zu erheben, was körperlich erscheint, wenn sie gezwungen ist, sich auszudehnen. Und obwohl sie manchmal siegt und sich über die Dunkelheit ihrer Blindheit erhebt, die gegen sie kämpft, so dass sie heimlich und subtil auf irgendeine Weise das unbeschreibliche Licht berührt: Aber sofort kehrt das Widergespiegelte zu sich selbst zurück, und von dem Licht, zu dem sie ohnmächtig wurde, kehrt sie in die Dunkelheit ihrer Blindheit zurück und atmet ein. Dies wird durch die heilige Geschichte gut erklärt, die vom Kampf des seligen Jakob mit dem Engel erzählt. Denn als er zu seinen Eltern zurückkehrte, traf er unterwegs einen Engel, mit dem er im Kampf einen großen Streit hatte (Gen 32,24). Denn manchmal überwindet derjenige, der kämpft, und manchmal überwindet derjenige, mit dem er kämpft. Der Engel stellt also den Herrn dar, und Jakob stellt während des Kampfes mit dem Engel die Seele jedes vollkommenen und kontemplativen Menschen dar. Wenn diese besondere Seele sich intensiviert, um Gott zu betrachten, sozusagen in eine Art Kampf gerät, scheint sie manchmal zu überwinden, weil sie mit Verständnis und Gefühl etwas von dem unbeschreiblichen Licht schmeckt, und manchmal fällt sie, weil sie selbst durch den Geschmack wieder müde wird. Es ist also so, als würde ein Engel überwunden, wenn Gott durch das innere Verständnis erfasst wird. Ebenso müssen wir, wenn wir zu unseren Eltern, also zu unseren geistlichen Vätern, zurückkehren, den Engel auf dem Weg halten, damit wir mit innerer Freude die Vorstellung von Gott haben. Denn sehr angenehm ist die Süße des kontemplativen Lebens, das die Seele über sich hinaus erfreut, das Himmlische offenbart, das Irdische aber der Verachtung würdig darstellt und das Geistige den Augen des Geistes offenbart und das Physische vor ihnen verbirgt. Deshalb ist es gut, dass die Kirche im Hohelied sagt: Ich schlafe, aber mein Herz wacht (Lied 5,2). Denn er schläft mit wachem Herzen, weil er sich durch den inneren Erfolg der Kontemplation von der unruhigen äußeren Aktivität beruhigt. 14. Aber in der Zwischenzeit musst du wissen, dass, solange (Menschen) in diesem sterblichen Fleisch leben, bis dahin niemand (von ihnen) die Tugend der Kontemplation verbessert, so dass er mit seinem Geist aufmerksam auf den unbeschreiblichsten Lichtstrahl blicken kann. Denn der allmächtige Gott ist nicht mehr in seiner Herrlichkeit sichtbar, aber die Seele sieht etwas darunter (Herrlichkeit); Durch diese (Vision) erfrischt, macht sie weitere Fortschritte und erreicht dann die Herrlichkeit Seiner Vision. Denn als Jesaja bekannte, dass er den Herrn gesehen hatte, indem er sagte: „Und es geschah im Sommer, als Usija, der König, starb, da sah er den Herrn auf dem Thron sitzen, hoch und erhaben“, fügte er sogleich hinzu: „Und was unter ihm war, erfüllte die Kirche“ (Jes 6,1) 63. Wenn Usija, der stolze und eitle König, stirbt, dann wird der Herr sichtbar; Denn wenn das Verlangen der Seele den Stolz dieser Welt beschämt, dann betrachtet die Seele selbst die Herrlichkeit Gottes. Und es ist wunderbar, dass der Herr auf einem Thron sitzt, hoch und erhaben (erhaben). Denn was bedeutet sein Thron, wenn nicht die engelhafte und menschliche Natur, auf der er durch den Geist, den er gegeben hat, gegenwärtig ist? Er wird der Thron genannt, hoch und erhaben; denn die menschliche Natur, die zur himmlischen Herrlichkeit erhöht ist, gedeiht, und die engelhafte Natur, wenn sie beim Fall vieler Geister bereits im Himmel verankert ist, um nicht zu fallen, wird von dort erhöht, von wo aus sie gestärkt wird. Aber sein Kirche bedeutet dasselbe wie der Thron; denn der ewige König wohnt dort, wo er sitzt. So sind wir sein Kirche, in dessen Seelen er gern wohnen möchte. Aber die Kirche war gefüllt mit dem, was unter Ihm war; denn was von ihm aus sichtbar ist, ist nicht er selbst, sondern das, was unter ihm ist. Da sah Jakob den Engel und sagte, er habe den Herrn gesehen (Gen. 32:30); Denn wenn wir seine Diener sehen, dann bedeutet es uns sehr, dass wir über uns selbst hinauswachsen. Aber es sollte beachtet werden, dass es heißt: Die Kirche war gefüllt; Denn obwohl der Engel erscheint, befriedigt er den Wunsch der schwachen Seele völlig, so dass sie, wenn sie noch nicht mehr erreichen kann, bereits über das Weniger, was sie sieht, erstaunt ist. So erfüllt das, was unter Ihm ist, die Kirche; denn, wie gesagt wurde, wenn der Seele die Kontemplation gelingt, betrachtet sie nicht das, was Er ist, sondern das, was unter Ihm ist. In dieser Kontemplation wird die Süße des inneren Friedens erreicht. Da dieser Frieden sozusagen zu einem bestimmten Teil erreicht wird, kann vollkommener Frieden in der gegenwärtigen Zeit jedoch nicht erreicht werden: In der Apokalypse steht zu Recht geschrieben: Eine halbe Stunde lang herrschte Stille im Himmel (Offenbarung 8,1). Der Himmel ist die Seele des Predigers, wie der Herr durch den Propheten sagt: „Der Himmel ist mein Thron“ (Jes. 66:1). Und: Die Himmel werden die Herrlichkeit Gottes verkünden (Psalm 18,2). Wenn also der Frieden des kontemplativen Lebens in der Seele verankert ist, dann herrscht Stille im Himmel; denn der Lärm der irdischen Angelegenheiten wird durch Gedanken besänftigt, so dass die Seele ihr Ohr auf das innere Geheimnis richtet. Da aber dieser Seelenfrieden im wirklichen Leben nicht vollkommen sein kann, heißt es nicht, dass die Stille im Himmel eine ganze Stunde gedauert habe, sondern wie eine halbe Stunde, so dass selbst eine halbe Stunde nicht voll zu sein scheint, wenn man sie vorausschiebt; Denn sobald die Seele beginnt, sich zu erheben und vom Licht des inneren Friedens erleuchtet zu werden, und der Lärm der Gedanken schnell zurückkehrt, gerät sie in sich selbst in Verlegenheit, und der Verwirrte wird des Lichts beraubt. So nennt der Prophet Hesekiel das kontemplative Leben, das dort (in der Apokalypse) eine halbe Stunde genannt wird, nicht eine Elle, sondern eine Spanne. Nun, geliebte Brüder, da wir die Gründe für dieses und jenes Leben verstehen wollten, haben wir zu lange geredet. Aber für gute Seelen, die gerne beide Leben verbringen, sollte es nicht ermüdend sein, davon zu hören. – Daraus folgt: Und messen Sie die Breite des Vorraums gleich einem Schilfrohr und seine Höhe gleich einem Schilfrohr (Hes. 40:5). 15. Der allmächtige Gott, der weder durch Großes vergrößert noch durch Kleines eingeschränkt wird, spricht von der gesamten Kirche, als würde er von einer Seele sprechen. Und oft kann das, was Er über eine Seele sagt, leicht auf die gesamte Kirche als Ganzes verstanden werden. Die Breite des Gebäudes bezieht sich also auf die Liebe, über die der Psalmist sagt: „Dein Gebot ist sehr weit“ (Psalm 119,96). Denn es gibt nichts Weitreichenderes, als jeden in den Schoß der Liebe aufzunehmen und keine Beschränkungen des Hasses zu haben. Weil die Liebe so umfassend ist, dass sie sogar Feinde im Umkreis ihres Standorts einschließen kann. Deshalb wird geboten: Liebt eure Feinde, tut denen Gutes, die euch hassen (Lukas 6,27). Aber wir müssen auch darüber nachdenken, dass sich die Breite gleichmäßig ausdehnt und die Höhe nach oben. Breite bezieht sich also auf die Liebe zum Nächsten und Höhe auf Ehrfurcht vor dem Schöpfer. Aber die Breite und Höhe des Gebäudes wird an einem Stock gemessen, gerade weil jede Seele, so weit sie auch in der Liebe zu ihrem Nächsten ist, so hoch in der Erkenntnis Gottes sein wird. Denn wenn es sich mit Liebe umgibt, dann erhebt es sich mit Erkenntnis; und erhebt sich in dem Maße über sich selbst, dass sie sich in Liebe zu ihrem Nächsten um sich herum ausdehnt. Und da das von Gott bewohnte Gebäude aus der engelhaften und gleichzeitig menschlichen Natur gebaut ist, kann man, weil die engelhafte Natur oben ist und die menschliche Natur immer noch unten, unter Breite und Höhe beide Naturen verstehen; denn dieser (Letzte) lebt noch unten, und jener bleibt oben (Dörfer). Aber beide werden an einem Rohr gemessen, denn die Demütigung der Menschen führt zur Gleichstellung mit den Engeln. Deshalb steht geschrieben: Sie heiraten nicht und begehen keine Gewalt, sondern wie die Engel Gottes im Himmel (Matthäus 22,30). Und deshalb wird durch Johannes gesagt: Nach dem Maß eines Menschen, gleichwie es einen Engel gibt (Offenbarung 21,17). Weil der Mensch sogar zu der Höhe der Herrlichkeit erhoben wird, über die sich nur die Engel freuen. Die Breite des Gebäudes ist also gleich der Höhe; denn alle Auserwählten, die nur auf der Erde arbeiten, werden einst diesen seligen Geistern ebenbürtig sein. Aber in der Zwischenzeit wenden wir uns unserer Seele zu und lieben Gott und unseren Nächsten aufrichtig von ganzem Herzen. Lasst uns im Handeln der Liebe expandieren, um zu den Höhen der Herrlichkeit aufzusteigen. Lasst uns in der Liebe zum Nächsten mitfühlend sein, um uns durch Erkenntnis mit Gott zu vereinen. Erniedrigen wir uns auf Erden auf das Niveau der geringsten Brüder, damit wir im Himmel den Engeln gleichgestellt sind; denn der Mann, der in seinem Ebenbild auf den Erlöser hinweist, maß die Breite des Gebäudes mit einem Rohr und auch die Höhe mit einem Rohr. Jetzt misst er also die Moral, bespricht Dinge, prüft Gedanken, damit er später endlosen Lohn geben kann: Jesus Christus, der Einziggezeugte (Sohn) des Vaters, der mit Ihm lebt und in Einheit mit dem Heiligen Geist durch alle Zeitalter der Zeitalter herrscht. Amen. Gespräch drei. Die Erklärung der drei Verse beschreibt in erster Linie den Aufbau der Kirche, die aus allen Gerechten beider Testamente besteht. 1. Ein Ehemann wird mit einem Maßstab in der Hand beschrieben. Und im Tor, das nach Osten blickt (Hes 40,6). Aber wer sonst wird durch den Namen dieser Tore bezeichnet, wenn nicht der Herr selbst und unser Erlöser, der für uns die Tür zum Himmelreich geworden ist? Denn er selbst sagt: „Niemand wird zum Vater kommen außer durch mich“ (Johannes 14,6). Aber als wir sagten, dass derselbe Mann mit Messinstrumenten das Bild des Herrn darstellt, müssen wir uns dann fragen, wie wir uns darauf einigen können, dass ein und derselbe Herr sowohl durch den Ehemann als auch durch das Tor bezeichnet werden kann, während der Ehemann das Tor betritt? Geht er schon in sich hinein? - Genau so; denn im Evangelium bezeugt er selbst, indem er sagt: „Wenn du nicht durch die Tür in den Schafstall gehst, sondern anderswo hineingehst, so ist auch der Dieb ein Räuber; aber der Hirte, der durch die Tür hineingeht, isst für die Schafe“ (Johannes 10,1-2). Und wenig später sagt er: Ich bin die Tür (ebd., V. 9). Und er fügt auch hinzu: Ich bin der gute Hirte (ebd., Vers 14). Wenn also der Hirte durch die Tür eintritt und die Tür er selbst ist, der Hirte selbst, dann tritt er ohne Zweifel durch sich selbst ein. Um nun die Bedeutung von Hesekiel zu erklären, fügen wir eine Frage aus dem Evangelium hinzu. Wir müssen uns also fragen: Wie tritt er selbst ein, und zwar durch sich selbst? Denn unser Herr und Erlöser ist im Fleisch eins mit der heiligen Kirche, die er erlöst hat, nach dem Zeugnis von Paulus, der sagt: „Ich erfülle die Drangsal Christi in meinem Fleisch um seines Leibes willen, der die Kirche ist“ (Kol 1,24). Der Leib freut sich über dieses Haupt, das heißt die heilige Kirche, wenn es durch den Psalmisten heißt: „Und nun, siehe, erhebe mein Haupt gegen meine Feinde“ (Psalm 26,6). Da sie selbst einst erhöht sein musste, freut sie sich jetzt schon an ihrem Haupt, erhöht im Himmel über ihre Feinde. Wenn also alle Auserwählten ins Leben übergehen, dann tritt Er selbst durch Sich selbst in Sich selbst ein, weil Seine Glieder durch Ihn in Ihn eintreten. Denn Er selbst ist derjenige, der in seine Glieder eintritt, er selbst ist das Haupt, zu dem die eintretenden Glieder kommen. Dies wird in vielerlei Hinsicht durch den Propheten Hesekiel angedeutet, der sagt, dass der Mann zum Tor kam, und zeigt, was diese Tore bedeuten, indem er sagt: Blick nach Osten (auf den östlichen Weg). For the way for us is He Himself, Who said: I am the way, the truth and the life (John 14:6). He Himself is the eastern path, about which it is written: Behold the man, the east is His name (Zech. 6:12). So the gate faces the east, because it means the One who paved the way for us to the ascension of light. 2. One can understand by the name of the gate and every preacher; because whoever opens the door to the kingdom of heaven with his mouth serves as the gate. Therefore, the twelve gates are described both in the Apocalypse of John (Rev. 21:21) and in the last vision of this Prophet. Es ist nicht angebracht, unter dem Namen „Tor“ die Kenntnis der Heiligen Schrift zu verstehen, die uns, indem sie uns ihre Bedeutung offenbart, die Tür zum Himmelreich öffnet. We can understand by the name of the gate even faith, which we first accept in order to ascend into the buildings of virtues. Therefore, it is clearly added here: and he ascended through the steps of their (gate) (Ezek. 40:6) 64. 3. Denn was bedeuten die Stufen dieses Tores, wenn nicht die Verdienste der Tugenden? Denn sei es in der Erkenntnis des Mittlers Gottes und der Menschen, des Menschen Jesus Christus, oder in der Erkenntnis des göttlichen Wortes, selbst im Glauben selbst, den wir annehmen, steigen wir stufenweise zu höheren Stufen auf. Denn niemand wird plötzlich perfekt, aber in einem guten Leben beginnt jeder mit weniger, um zur Größe aufzusteigen. Über diese Stufen sagt der Psalmist: „Gott wird in ihren Stufen (der Kirche) erkannt werden, wenn er sie annimmt“ (Ps 47,4). Denn wenn der Herr die heilige Kirche annimmt, dann wird er in ihren Stufen erkannt, weil seine Herrlichkeit durch ihre Steigerungen offenbar wird. Denn in dem Maße, in dem es der Heiligen Kirche gelingt, sie zu erhöhen, wird Gott in seinen Kräften den Menschen bekannt. Und über diese Stufen sagt der selige Hiob: „Durch alle meine individuellen Stufen werde ich Ihn verkünden“ (Hiob 31:37) 66. Denn der allmächtige Herr wird durch alle seine individuellen Stufen von dem verkündet, der durch die Steigerung der Tugenden, die er annimmt, immer den Ruhm seiner Ehrfurcht verleihen wird. Wenn es beim Aufstieg des Herzens keine Stufen gäbe, dann hätte der Psalmist nicht gesagt: „Sie werden immer stärker werden“ (Psalm 83,8). 4. Es ist nicht verwunderlich, wenn es Stufen von Stärke zu Stärke gibt, wenn jede einzelne Stärke sozusagen um bestimmte Stufen zunimmt und so durch die Steigerung der Verdienste auf die höchste Stufe gehoben wird. Denn die Anfänge der Tugend bedeuten etwas anderes, Erfolg (in ihr) bedeutet etwas anderes und Vollkommenheit bedeutet etwas anderes. Denn wenn der Glaube selbst nicht durch bestimmte Stufen zu seiner Vollkommenheit erhoben würde; dann hätten die heiligen Apostel nicht gesagt: Füge uns Glauben hinzu (Lukas 17,5). Und jemand kommt zu Jesus, der seinen Sohn heilen wollte, fragt aber, ob er glaubt, und er antwortet: Ich glaube, Herr, hilf meinem Unglauben (Markus 9,24). Bitte besprechen Sie, was gesagt wird. Wenn er glaubte, warum nannte er dann (seinen Glauben) Unglauben? Und wenn er erkannte, dass er Unglaube hatte, wie konnte er dann glauben? Da aber der Glaube durch die verborgene Inspiration der Gnade entsprechend dem Grad seiner Verdienste wächst, dann glaubte gleichzeitig derjenige, der noch nicht vollständig glaubte, und war gleichzeitig ein Ungläubiger. 5. Der Herr beschreibt genau diese Stufen unter dem Namen Ernte und sagt: Dies ist das Reich Gottes, so wie ein Mensch Samen in die Erde streut und Tag und Nacht schläft und aufsteht, und der Samen wächst und wächst, wie er es nicht weiß. Aus sich selbst produziert die Erde zunächst Gras, dann Getreide und auch Weizen in Form von Getreide. Und wenn die Frucht reif ist, wird er die Sichel einsetzen, denn die Ernte ist gekommen (Markus 4,26–29). Ein Mensch wirft einen Samen in die Erde, wenn er eine gute Absicht (Entschlossenheit) in sein Herz pflanzt. Und nachdem er den Samen geworfen hat, schläft er, denn in der Hoffnung auf eine gute Tat beruhigt er sich. Aber er erhebt sich Tag und Nacht, weil er sich inmitten von Unglück und Glück vervollkommnet. Aber der Same vegetiert und wächst, ohne dass er es merkt; denn selbst wenn er seine Gewinne noch nicht messen kann, wird die einmal begonnene Tugend zur Vollkommenheit geführt. Und die Erde bringt von selbst Frucht; denn durch vorherrschende Gnade erhebt sich die Seele des Menschen bereitwillig, um die Frucht guter Taten zu tragen. Aber diese Erde selbst bringt zuerst Grün hervor, dann eine Ähre, dann ein volles Korn in der Ähre. Denn Grün zu produzieren bedeutet, immer noch die Zartheit eines guten Anfangs zu haben. Aber das Grün verwandelt sich in eine Ähre, wenn die in der Seele verwurzelte Tugend zur Vollkommenheit guter Taten wird. Das volle Korn im Ohr entsteht, wenn die Tugend bereits eine solche Vollkommenheit erreicht hat, dass sie eine bleibende und vollkommene Tat sein kann. Und wenn die Frucht reif ist, sendet er sogleich die Sichel aus; denn die Ernte ist gekommen. Denn der allmächtige Gott schickt eine Sichel an die Frucht, die er hervorbringt, und schneidet seine Ernte ab, wenn er, nachdem er jemanden zu vollkommenen Taten gebracht hat, mit einem ausgesprochenen Dekret sein vorübergehendes Leben unterbricht, um sein Getreide in die himmlischen Kornspeicher zu bringen. Wenn wir also beginnen, gute Wünsche zu verspüren, werfen wir den Samen in die Erde. Wenn wir anfangen, rechtschaffen zu handeln, dann sind wir grün. Und wenn wir in guten Taten zur Perfektion heranwachsen, dann werden wir zu einer Kornähre. Und wenn wir in der Vollendung dieser sehr guten Tat gestärkt sind, dann bringen wir schon volles Korn ins Ohr. 6. Denn der Grüne war Petrus, der während der Zeit des Leidens aus Liebe, die dem Herrn folgte, Angst hatte, Ihn auf die Frage des Dieners zu bekennen (Lukas 22:57). Denn das Grün war noch immer in seinem Kopf, weil er an den Erlöser aller glaubte, aber da er noch sehr schwankte, wurde er von der Angst mit Füßen getreten. Er war bereits zu einer Kornähre herangewachsen, als er durch das Evangelium des Engels in Galiläa denjenigen lebend sah, den er fürchtete, ihn als sterbenden Mann zu bekennen. Aber er wurde zu einem völligen Korn im Ohr, als er durch die Herabkunft des Geistes von oben und mit der Stärkung seines Geistes in der Liebe zu Ihm (dem Erlöser) so stark wurde, dass der Geschlagene die Mächte derer, die ihn verfolgten, verachtete und unter den Schlägen freimütig seinen Erlöser predigte (Apostelgeschichte 5,20). Deshalb sollte niemand verzweifeln, der sich immer noch im grünen Kopf einer guten Annahme sieht; denn das Leben Gottes beginnt mit dem Grün, dem Korn. - So kommt der Mann mit Messgeräten zum Tor; denn unser Herr und Erlöser wird beim Eintritt seiner Glieder zu sich selbst gebracht. Und Er steigt hinauf entsprechend ihrer Stufen (der Tore); denn mit unserer Verbesserung erhebt er sich umso mehr zu uns, je klarer er als erhaben und unverständlich erkannt wird. Er selbst wird in den Stufen unserer Tugenden aufsteigend genannt; Denn je höher Er uns erscheint, desto weiter ist unsere Seele von niederen Objekten getrennt. – Daraus folgt: Und er maß die Schwelle des Tores mit einem Rohr in der Breite, das heißt, eine Schwelle mit einem Rohr in der Breite (Hes. 40:6) 67. 7. Warum wird, nachdem die Schwelle des Tores gesagt wurde, sofort hinzugefügt: eine Schwelle, wenn nicht, weil es deutlich darauf hindeutet, dass auch gesagt werden wird: Es gibt eine andere Schwelle, die noch niedriger ist? Aber das Tor erhebt sich von der Schwelle, um ein Tor zu sein. Wenn also das Tor der Herr ist, wer dient dann als Schwelle dieses Tores, wenn nicht die alten Väter, aus deren Abstammung der Herr gerne Fleisch geworden ist? - Denn durch Paulus heißt es: „Ihre sind die Väter, und aus ihnen stammt Christus nach dem Fleisch, der Gott über allem ist, gepriesen in Ewigkeit“ (Röm 9,5). Aber bei diesem Gedanken des Paulus ist zu beachten, dass darin Götter und andere Menschen genannt werden, wie es zu Mose gesagt wird: Siehe, ich habe dir dem Pharao einen Gott gegeben (2. Mose 7,1). Und durch den Psalmisten heißt es: Az rekh, bozi este (Ps. 82:6). Und noch etwas: Gott ist einhundert in der Versammlung der Götter (Ps. 82,1). Aber das bedeutet, Gott auf andere Weise beim Namen und von Natur aus auf andere Weise genannt zu werden. Und wenn Moses für den Pharao ein Gott war, dann wird er ein Gott unter allen genannt, aber nicht über allen. Aber derjenige, der im Schoß der Jungfrau Mensch geworden ist, wird vor allem Gott genannt. Die Schwelle des Tores sind also die alten Väter, von denen derjenige geboren wurde, der uns den Eingang zum Himmelreich öffnete. Aber die Schwelle des Tores wird durch einen Stock gemessen; denn die ältesten Väter, die unseren Erlöser sowohl durch Prophezeiung als auch durch ein tugendhaftes Leben predigen konnten, hatten sozusagen sechs Ellen Zeit, um das Werk zu vollenden, und eine Zeitspanne zu Beginn der Kontemplation. Da sowohl das vollendete Werk als auch die begonnene Kontemplation ihr Leben zur Einheit des Glaubens erhoben, lag das Maß der Schwelle in einem einzigen Rohr. – Was folgt: Das Schlafzimmer ist einen Stock lang und ein Stock ist 68 breit. 8. Denken wir darüber nach, was normalerweise im Schlafzimmer passiert, und ziehen wir daraus eine Schlussfolgerung zu dem, was in der Heiligen Kirche passiert. Im Schlafzimmer kopulieren Braut und Bräutigam und vereinen sich in Liebe miteinander. Was ist also das Wesen des Schlafzimmers in der Heiligen Kirche, wenn nicht die Herzen derer, in denen die Seele in Liebe mit dem unsichtbaren Bräutigam vereint ist, so dass sie vor Seinem Verlangen brennt, nichts mehr auf der Welt begehrt, die Dauer des wirklichen Lebens als Strafe betrachtet, sich beeilt, es zu verlassen, und mit der Umarmung der Liebe in der Vision des himmlischen Bräutigams ruht? Eine solche Seele nimmt also keinen Trost des wirklichen Lebens an, sondern seufzt herzlich für den, den sie liebt, für den sie sich sorgt, für den sie strebt, für ihn strebt; Für sie verliert die körperliche Gesundheit selbst an Bedeutung; weil sie von Liebe durchdrungen ist; Deshalb sagt sie im Hohelied: „Ich bin von der Liebe verwundet“ (Lied 2,5). Aber die schlechte Gesundheit dieses Herzens, das mit dem Schmerz dieser Wunde nicht vertraut ist. Wenn sie anfängt, das Verlangen nach himmlischen Dingen zu atmen und die Wunde der Liebe zu spüren, dann wird die Seele, die an der Gesundheit krank war, durch die Wunde gesünder. 9 . Aber für eine Seele, die ihren Bräutigam innig liebt, gibt es einen gemeinsamen Trost in der Langsamkeit des wirklichen Lebens, wenn die Seelen anderer durch die Tatsache, dass sie selbst von der Vision von Ihm getrennt ist, gemäß ihrem Wort Erfolg haben und mit dem Feuer der Liebe für den himmlischen Bräutigam entzündet werden. Sie trauert, weil sie sieht, dass sie getrennt ist; alles, was sie sieht, ist traurig für sie; weil er den Einen, den er sehen will, noch nicht sieht. Aber wie gesagt, es ist kein geringer Trost, wenn sich während des großen Kummers der Seele aufgrund der Trennung durch sie viele versammeln, um langsam Ihn mit vielen zu sehen, Den man lieber sehen möchte. Deshalb sagt die Braut im Hohelied noch einmal: Stärke mich mit Blumen und drücke mich mit Äpfeln aus, denn ich leide unter Liebe (Lied 2,5) 69. Denn was bedeuten Blumen, wenn nicht Seelen, die bereits eine gute Tat beginnen und den Duft himmlischer Sehnsucht verströmen? Was bedeuten Äpfel aus Blumen, wenn nicht bereits vollkommene (Menschen-)Seelen, die von Beginn an heilige Entschlossenheit zur Frucht guter Taten bringen? So möchte die Seele, die unter der Liebe leidet, von Blumen gestützt und von Äpfeln umarmt werden, denn wenn es ihr noch nicht erlaubt ist, den zu sehen, den sie begehrt, dann ist es für sie ein großer Trost, wenn sie sich über die Erfolge anderer freut. So wird die Seele, die unter heiliger Liebe leidet, durch Blumen und Äpfel gestärkt, um in den guten Taten ihres Nächsten zu ruhen, ohne die Gelegenheit zu haben, in das Angesicht Gottes zu blicken. 10. Ich bitte Sie, darüber zu sprechen, wie das Schlafzimmer von Paulus aussah, der sagte: „Christus ist für mich zum Leben da; selbst wenn ich sterbe, habe ich Gewinn (Phil. 1:21). Inwieweit verband er sich in Liebe mit dem allmächtigen Gott, der für sich selbst nur Christus als Leben und den Tod als Gewinn ansah? Deshalb sagt er auch: Wenn dein Wunsch in Erfüllung geht und du bei Christus sein willst, ist es viel besser (Phil 1,23). Aber jetzt werden wir sehen, unter welcher Art von Liebe Sie leiden und welche Lösung Sie wünschen. Während Sie sich getrennt fühlen, sagen Sie mir bitte, warum Sie nicht von Blumen unterstützt werden möchten. – Er verlangt stark, denn was folgt, ist: Und selbst wenn du im Fleisch bleibst, ist es am notwendigsten, um deinetwillen zu essen (Phil. 1,24). Und zu den wohlhabenden Jüngern sagt er: Wer ist unsere Hoffnung oder Freude oder Krone des Lobes? Stehst du nicht auch vor unserem Herrn Jesus Christus? (1 Thessalonicher 2:19). 11. Deshalb heißt es, dass dieses Schlafzimmer einen Längen- und einen Breitengrad misst. Denn die Länge zeigt die Geduld des Wartens an und die Breite die Weite der Liebe. Daher hat jeder ein Schlafzimmer, solange er ein Schlafzimmer haben kann; denn eine Seele, die von himmlischem Verlangen brennt, wird in dem Maße, in dem sie die Erbauung ihres Nächsten liebt, Geduld im Warten auf Gott haben und die Langsamkeit der Länge geduldig ertragen; denn die Breite der Liebe erstreckt sich bis zum Wohlergehen des Nächsten. Der Längengrad kann auch die Dauer der Geduld bedeuten, die man seinem Nachbarn gegenüber zeigt. Und da Breitengrad Liebe bedeutet, die den Schoß der Seele öffnet und sowohl Freunde als auch Feinde in die Liebe aufnimmt: dann ist der Längengrad des Schlafzimmers derselbe wie der Breitengrad; denn so sehr die Seele durch die Liebe erweitert wird, wird sie im Warten geduldig sein. Denn jeder duldet seinen Nächsten so sehr, wie er ihn liebt. Denn wenn du liebst, erträgst du; Und wenn du aufhörst zu lieben, dann hörst du auf zu ertragen. Da wir diejenigen nicht lieben, die wir nicht dulden; denn wenn der Ekel zunimmt, werden uns bald die Taten unseres Nächsten ins Gedächtnis gerufen, die die Feder der Liebe für uns nicht mildert. – Als nächstes folgt: und zwischen den Schlafzimmern gibt es fünf Lakots 70. 12. Der Prophet sprach oben von einem Schlafzimmer, und dann sagt er, dass es fünf Lakots zwischen den Schlafzimmern gibt, gerade weil viele Schlafzimmer ein Schlafzimmer bilden, weshalb viele Kirchen eine Kirche genannt werden. Daher werden in der Apokalypse des Johannes sieben Kirchen beschrieben, durch die eine universale Kirche bezeichnet wird. Diejenigen, die in der Heiligen Kirche, wie wir sagten, aus feuriger Liebe danach dürsten, Gott zu sehen, und die bereits durch Verlangen mit Ihm vereint sind, werden Schlafzimmer genannt. Aber es gibt einige darin, die nicht die Fähigkeit haben, in das Feinstoffliche einzudringen, und die durch fünf weitere körperliche Sinne eingeschränkt sind, die Ihn, der alles erschaffen hat, weniger lieben, als dass sie weiträumiger in dem, was erschaffen wurde, verstreut sind. Und obwohl sie sich bereits in Gottesfurcht üben und ihre Nächstenliebe erweisen, körperlich gute Taten vollbringen und ihre Sünden mit Almosen sühnen wollen, werden sie, da sie nicht wissen, wie sie vor innerer Liebe für das himmlische Verlangen strahlen sollen, immer noch zurückgehalten, als würden sie von körperlichen Gefühlen überwältigt. Es handelt sich also nicht um Schlafzimmer, sondern um Räume zwischen Schlafzimmern; denn durch die Führung derjenigen, die die Vision Gottes entschieden lieben, werden sie selbst auf die Verbesserung der Seele ausgerichtet. Folglich gibt es zwischen den Schlafzimmern fünf Lacots; denn denen, die sich noch nicht zum geheimnisvollen Verständnis der fünf äußeren Sinne erheben, wenn es unter ihnen solche gibt, die vom Geist der Liebe brennen, gelingt die Gabe des Glaubens, als wäre er zwischen den Schlafzimmern platziert und nicht von den Maßen des himmlischen Gebäudes getrennt. Denn sie lenken sich ein wenig vom Verlangen nach körperlichen Gefühlen ab und grenzen mit dem erweiterten Raum der Seele, der Liebe folgend, die sie sehen, von dort an die Schlafzimmer an. Und dass sie nicht durch sechs, sondern durch fünf Ellen beschrieben werden; dann bedeutet dies auch ihre Unvollkommenheit. 13. Für ein gutes Verlangen gelten sie jedoch als Maß für den spirituellen Aufbau; denn die Stimme der Heiligen Kirche sagt durch den Psalmisten: „Deine Augen haben mein Vergehen gesehen, und in deinem Buch werden sie alle geschrieben sein“ (Psalm 139,16). Deshalb sagt derselbe Psalmist auch: Er segnete (alle) die den Herrn fürchten, die Kleinen und die Großen (Psalm 113,21). Obwohl sie unvollkommen und klein sind, lieben sie dennoch aufgrund ihres Wissens sowohl Gott als auch ihren Nächsten und versäumen es daher nicht, das Gute zu tun, das sie können. Obwohl sie noch keine geistigen Gaben erlangt haben, um entweder vollkommene Aktivität oder feurige spirituelle Kontemplation zu erreichen, weichen sie dennoch nicht von der Liebe zu Gott und dem Nächsten ab, soweit sie dies in ihrem Herzen verstehen können. Deshalb sind sie, obwohl sie an einer niedrigeren Stelle stehen, dennoch im Gebäude der heiligen Kirche untergebracht; denn auch wenn sie sich weniger auf die Lehre, auf die Prophezeiung, auf die Gnade der Wunder, auf die entscheidende Verachtung der Welt beziehen, so stehen sie dennoch auf der Grundlage von Angst und Liebe, auf der sie gegründet sind; denn obwohl sie nicht mit dem Feuer himmlischer Begierde brennen, werden sie dennoch von der Wärme der Liebe in den äußerlichsten Taten beseelt, die sie ausreichend vollbringen, und werden zwischen den Gebäuden ihrer Nachbarn gehalten, die ihnen überlegen sind. Deshalb sagt die Braut im Hohelied zu Recht: König Salomo wird sich ein Bett aus den Bäumen des Libanon machen. Du hast seine Säulen aus Silber und seine Strahlen aus Gold gemacht; sein Aufgang ist scharlachrot, die in ihm gelegten Steine, die Liebe der Töchter Jerusalems (Lied 3,9-10). Es ist unglaublich, dass Salomo, der König von solcher Größe, der über so unermessliche Reichtümer verfügte, dass er den Wert des Gewichts seines Goldes nicht kennen konnte und der damals keine Schätzung für Silber hatte, sich ein hölzernes Bett baute. Aber dieser Salomo ist genau der Friedensstifter, der sich aus den Bäumen des Libanon ein Bett gemacht hat. Denn Zedernbäume aus dem Libanon sind sehr langlebig. 14. Das Bett unseres Königs ist also die Heilige Kirche, die aus starken Vätern besteht, d. h. aus langlebigen Seelen. Es wird zu Recht Bett genannt, weil es täglich die Seelen in das ewige Zusammenleben mit ihrem Schöpfer versetzt. Die Säulen dieses Bettes sind aus Silber, weil die Prediger der heiligen Kirche im Licht des Wortes strahlen. Zwischen diesen silbernen Säulen ist der Aufstieg (Kopf) golden, denn durch das, was die heiligen Prediger klar sagen, finden die Seelen der Zuhörer den Glanz innerer Klarheit, zu dem sie aufsteigen. Denn durch das, was sie verständlich und klar verstehen, ruhen sie auf dem, was in ihren Herzen klar wird. So sind seine Säulen aus Silber und seine Inschrift aus Gold; denn im Licht des Wortes findet sich Klarheit des Friedens in der Seele. Denn dieser innere Glanz erleuchtet die Seele, so dass sie sich durch Aufmerksamkeit dort beruhigt, wo die Gnade des Predigens nicht erforderlich ist. Über diese sehr heilige Kirche steht geschrieben: Der Krill der Taube ist mit Silber überzogen, und sein Raum ist im Glanz von Gold (Psalm 67,14). Denn sie, hier erfüllt vom Geist der Sanftmut, gleicht einer Taube, deren Flügel mit Silber bedeckt sind, und auf der Rückseite ihres Rückens sieht sie aus wie Gold; denn hier verleiht sie ihren Predigern die Brillanz der Worte; im letzten Jahrhundert zeigt sie den Glanz der Herrlichkeit an sich. Was aber der Aufstieg zu dem sein soll, was sich im Innern deutlich offenbart, fügt sie (die Kirche) hinzu, wenn sie sogleich über dasselbe Bett sagt: den Aufstieg seines Scharlachrots (Lied 3,10). Wahrlich, sie ist scharlachrot, weil sie in Blut gebadet ist und zu Recht in der Farbe des Blutes erscheint. Und da die unzähligen Gläubigen zu Beginn der entstehenden Kirche durch das Blut des Märtyrertums in das Königreich eingegangen sind, ließ unser König den Sonnenaufgang auf dem Bett purpurrot erscheinen; denn die innere Klarheit wird durch das Vergießen von Blut erreicht. 15. Was sollen wir also tun, unglücklich und ohne Mut? Nun, in diesem Bett können wir keine Stützen sein, weil wir weder den Mut im Handeln noch die Brillanz im Predigen haben. Wir haben keinen goldenen Kopf; weil wir den Frieden der inneren Herrlichkeit noch nicht so sehen, wie wir es durch spirituelles Verständnis sollten. Wir sind nicht der purpurrote Sonnenaufgang; weil wir keine Kraft haben, Blut für unseren Erlöser zu vergießen. Was sollen wir also tun? Welche Hoffnung haben wir, wenn niemand außer jemandem, der mit höheren Kräften ausgestattet ist, das Königreich erlangt? Aber es gibt auch Trost für uns. Lasst uns Gott so sehr lieben, wie wir können, und lasst uns unseren Nächsten lieben; und wir werden zum Bett Gottes gehören, weil er, wie dort geschrieben steht, mit durchschnittlicher Liebe bedeckt ist. 71. Habe nur Liebe, und ohne Zweifel wirst du den Ort erreichen, an dem die silbernen Säulen errichtet sind und der purpurrote Sonnenaufgang enthalten ist. Da dies um unserer Schwäche willen gesagt wird, wird es deutlich, wenn es dort gleich hinzugefügt wird: um der Töchter Jerusalems willen 72. Was bezeichnet das weibliche Geschlecht sonst, wenn das Wort Gottes nicht von Söhnen, sondern von Töchtern spricht, wenn nicht die Schwäche der Seelen? Was also dort über die Platzierung der vermittelnden Liebe zwischen den silbernen Säulen, dem goldenen Haupt und dem purpurnen Sonnenaufgang um der Töchter Jerusalems willen gesagt wird, wird hier durch fünf Ellen zwischen den Schlafzimmern bezeichnet; denn selbst diejenigen, die schwach sind, werden dem Bau Gottes nicht entfremdet, wenn sie sich nicht mit Liebe weigern, gute Taten zu tun, die sie können. - Dann folgt: und die Schwelle des Tores entlang der inneren Vorhalle des Tores, mit einem Stock 73. 16. Wenn gesagt wird, dass sich die Schwelle, die jetzt nur beschrieben wird, im Inneren entlang der Vorhalle des Tors befindet, wird deutlich gezeigt, dass die zuvor beschriebene Schwelle außen war. Aber wenn das Tor den Herrn bedeutet, dann lasst uns danach suchen, wer als innere und äußere Schwelle des Tores dient. Denn durch die Schwelle geht jeder ins Tor. Und was bedeuten diese beiden Schwellen, wenn nicht die Väter des Alten Testaments und die Väter des Neuen Testaments? Denn nicht nur diejenigen, von denen der Herr Mensch werden wollte, sondern auch alle Väter des Alten Testaments waren die Schwelle seiner Tore; denn da sie für würdig erachtet wurden, Ihn zu predigen und auf Ihn zu vertrauen, öffneten sie den Zugang zum Glauben für alle, die zu Ihm kamen; und alle, die durch sie an den Herrn glaubten, stiegen gleichsam durch die Schwelle in seine Tore hinauf. Aber warum wird zuerst von der äußeren und dann von der inneren Schwelle gesprochen, wenn nicht, weil es zuerst die Väter des Alten Testaments und danach die Lehrer des Neuen Testaments gab? Aber zu Recht bedeutet die äußere Schwelle die Väter des Alten Testaments; weil ihre Predigten böse Taten bestraften. Und durch die Lehren der neuen Väter wird sogar der Geist in illegalen Gedanken gezügelt, so dass selbst der Vollkommene nach dem Urteil des Herzens schuldig ist. Weil sie versuchten, die Seelen der Zuhörer vor Verbrechen, Grausamkeiten und Raubzügen zu bewahren; und diese, die nicht nur verdorbene Taten, sondern auch unangemessene Gedanken verbieten, was sind sie sonst für uns geworden, wenn nicht eine innere Schwelle? Deshalb sagt die Wahrheit selbst: Hören Sie, was den Alten gesagt wurde: Ihr sollt nicht töten; wer tötet, ist des Gerichts schuldig. Aber ich sage euch: Wer seinem Bruder umsonst zürnt, der ist des Gerichts schuldig (Matthäus 5,21-22). Und zu Recht bezeichnet die äußere Schwelle jene Väter, die seit der Inkarnation unseres Erlösers für lange Zeit dort standen. Das Leiden der Kirche begann nämlich bereits mit dem Blut Abels, und eine davon ist die Kirche der Auserwählten, der Vorhergehenden und der Nachkommenden. Aber da zu den Jüngern gesagt wird: „Viele Propheten und Könige wollten sehen, was ihr seht, sahen es aber nicht“ (Lukas 10,24), bedeutet das, dass die alten Väter wie draußen standen und die Erscheinung unseres Erlösers nicht physisch sahen. Sie waren also außerhalb der Kirche, aber nicht von ihr getrennt; Weil sie in ihren Gedanken, in ihren Taten, in ihren Predigten bereits jene Sakramente des Glaubens enthielten, blickten sie auf die Höhe der Heiligen Kirche, die wir nicht mehr im Streben, sondern in der Erfüllung sehen. Denn so wie wir durch das vergangene Leiden unseres Erlösers gerettet werden, so werden sie durch den Glauben an dasselbe (Leiden) in der Zukunft gerettet. Daher sind sie außerhalb, aber nicht außerhalb des Sakraments, sondern außerhalb der Zeit. 17. Deshalb wurde beim Bau der Stiftshütte befohlen, im Inneren silberne Säulen aufzustellen und an der Außenseite Kupferpfähle einzuschlagen, auf denen das festgebundene Zelt gestützt werden sollte. So wurden innen silberne Säulen aufgestellt und außen Kupferpfähle eingetrieben und Seile daran befestigt, so dass das Zelt bewegungslos stand; denn damit die heiligen Apostel im Licht ihres Wortes unerschütterlich blieben, damit die ganze Stiftshütte, d. Draußen sind also die Pfähle, die es vor der Zeit dieser heiligen Kirche gab. Aber trotzdem sind sie durch diejenigen verbunden, die darin leben; denn indem sie die himmlischen Geheimnisse vorhersagten, die sich offenbaren würden, machten sie sie nach ihrer Offenbarung für jedermann wahrscheinlich. Damit die Säulen im Inneren bewegungslos stehen, werden sie von außen durch Pfähle mit Seilen gestützt; Denn damit die heiligen Apostel vollständig an das Geheimnis der Menschwerdung des Herrn glauben konnten, wurden sie durch die Predigten derer unterstützt, die es sowohl vorhersehen als auch vorhersagen konnten, bevor es geschah. Daher ist es richtig, dass der erste der Apostel selbst, genau die große Säule der wahren Stiftshütte, sagt: Die Imame sind das berühmteste prophetische Wort, auf das er wie ein leuchtendes Licht an einem dunklen Ort hört (2. Petrus 1,19). Mit diesen Worten zeigt er, dass sie (die wahre Stiftshütte) zwar zu Pferd höher gestiegen ist, dort aber im Glauben festgebunden bleibt. Doch diese Lampe des prophetischen Wortes leuchtet zwar bereits für diejenigen, die es verstehen, doch für diejenigen, die es nicht verstehen, bleibt es immer noch in der Dunkelheit der Allegorien verborgen. Deshalb wird im Psalmisten über genau diese Aussprüche der Propheten gesagt: „Dunkel ist das Wasser in den Wolken der Luft“ (Psalm 17,12), gerade weil das Wissen der Propheten in Dunkelheit gehüllt ist. Nicht ohne Fundament sind die Säulen aus Silber und die Pfähle aus Kupfer; Denn was die Apostel bereits deutlich predigten, sprachen die Propheten in einer geheimnisvollen Bedeutung düster aus. Daher wurden diejenigen, die in ihrer Predigt nicht klar waren, mit dem Metall Kupfer bezeichnet. Aber die heiligen Apostel wurden Silbersäulen genannt, weil sie Licht in der Verkündigung des Sakraments unseres Erlösers hatten. Und es sollte beachtet werden, dass Silber klingt und leuchtet, Kupfer aber klingt und leuchtet nicht; weil die Prediger des Neuen Testaments klar darlegten, worauf sie hinweisen konnten. Und die Prediger des Alten Testaments machten gleichsam einen Ton ohne Glanz, weil sie im Schatten der Allegorien über das himmlische Sakrament dunkle Sprüche äußerten. Was also dort mit Pfählen und Säulen gemeint ist, ist hier mit der äußeren Schwelle und der inneren Schwelle gemeint. 18. Wenn wir aber an dieser Stelle die Heilige Schrift als Tor erkennen, dann hat sie auch zwei Schwellen – äußere und innere; weil es in wörtliche und allegorische Bedeutung unterteilt ist. Denn die äußere Schwelle der Heiligen Schrift ist die Lettera, und ihre innere Schwelle ist die Allegorie. Da wir uns vom Buchstaben zur Allegorie bewegen, ist es so, als würden wir uns von einer äußeren Schwelle zu einer inneren Schwelle bewegen. Und es gibt viel darin (in der Schrift), was die Seele buchstäblich so erbaut, dass die Seele des Zuhörers durch das, was von außen geschieht, nach innen gezogen wird. Denn dort finden wir Handlungspredigen und Tugendbeispiele; dort wird befohlen, was wir auch körperlich tun müssen; Dort zeigt sich in den Taten heiliger und starker Männer, was als Pflicht zur Erfüllung gegeben ist, so dass wir, nachdem die klarsten Gebote und Beispiele der Gerechten uns zu einem guten Leben bereiten, mit unserer Seele zur inneren Schwelle eilen, d. h. zum geheimnisvollen Sinn der inneren Einkehr, wenn wir können. Ich bitte Sie, liebe Brüder, achten Sie darauf, über die Worte Gottes nachzudenken, und verachten Sie nicht die Botschaften unseres Erlösers, die uns geschrieben wurden. Es bedeutet viel, dass sich die Seele durch sie zur Wärme erhebt, damit sie nicht vor der Kälte ihrer Bosheit erstarrt. 19. Wenn wir erkennen, dass die vorherigen Gerechten es mutig getan haben, und wir selbst bereit sind, den Mut zu haben, gute Taten zu tun, dann erleuchtet der Geist des Lesers die Flamme heiliger Beispiele. Er sieht, welche Tapferkeit sie geleistet haben, und ärgert sich sehr darüber, dass dies nicht befolgt wird. Deshalb heißt es zu Recht in der Stimme des Bräutigams zur Braut im Hohelied: „Wie die Säule Davids wurde dein Hals geschaffen in Phalpioth 74: Tausend Schilde hängen daran, alle Pfeile der Mächtigen“ (Lied 4,4). Denn es gibt eine Kehle im Nacken und eine Stimme in der Kehle. 20. Was ist also mit dem Hals der heiligen Kirche gemeint, wenn nicht mit ihren heiligen Sendungen? Wenn von tausend hängenden Schilden die Rede ist, dann wird durch diese bestimmte Zahl eine unbestimmte Zahl angezeigt; denn all unsere Kraft liegt in der heiligen Sendung. Weil es die Gebote Gottes gibt, gibt es Beispiele für die Gerechten. Denn wenn die Seele keine Gesinnung gegenüber ihrem Schöpfer hat, dann höre sie auf das, was gesagt wird: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand“ (Matthäus 22,37). Wenn sie Hass auf ihren Nächsten hegt, dann lass sie zuhören, was gesagt wird: Liebe deinen aufrichtigen Mann, wie du dich selbst liebst (ebd., Vers 39). Wenn sie das Eigentum eines anderen begehrt, dann lass sie hören, was dort geschrieben steht: Du sollst das Eigentum deines Nächsten nicht begehren (2. Mose 20,17). Wenn die Seele über eine Beleidigung durch einen Nachbarn in Wort oder Tat wütend wird, dann höre er auf das, was gesagt wird: Deine Hand räche sich nicht und sei nicht feindselig gegenüber den Söhnen deines Volkes (3. Mose 19,18). Wenn die Seele durch die böse Begierde des Fleisches verwundet wird, dann soll er, damit das Auge dem Gedanken nicht folgt, auf das hören, was etwas höher gesagt wird: Wer eine Frau ansieht, um sie zu begehren, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen (Matthäus 5,28). Lässt jemand zu, dass seine Seele bis zum Hass gegen den Feind schwächt? Lass ihn hören, was dort geschrieben steht: Liebe deine Feinde, tue Gutes denen, die dich hassen (Matthäus 5,44). Und wer nicht mehr fremdes Eigentum stiehlt, aber dennoch vielleicht wahllos mit seinem Eigentum geizt, der höre sich an, was da steht: Verkaufe deinen Besitz und gib Almosen (Lukas 12,33). Seht sich die Seele der Schwachen danach, Gott und das gemeinsame Leben zu genießen? Er höre, was dort geschrieben steht: Niemand kann für zwei Herren arbeiten (Matthäus 6,24). Andere behalten Eigentum nicht aus Wartungsgründen, sondern aus Lust und Laune. Er höre, was es heißt: Wer nicht auf alles verzichtet, was er hat, kann nicht mein Jünger sein (Lukas 14,33). Denn einige lassen alles zurück und viele geben sogar Besitztümer auf; weil sie das, was sie besitzen, so nutzen, dass sie keine Bindung daran haben. Möchte jemand um des Herrn willen faul sein und vor der Arbeit davonlaufen, selbst wenn er die Kraft dazu hat? Er höre, was dort geschrieben steht: Wer sich nicht mit Mir versammelt, zerstreut sich (Lukas 11,23). So hängen am Hals der heiligen Kirche, d.h. an der Verkündigung der Heiligen Schrift, die in ihrer Stärke und Höhe dem Turm Davids ähnlich genannt wird, Tausende von Schilden; Denn so viele Gebote es gibt, so viele Schutzmaßnahmen gibt es auch für unsere Brust. 21. Müssen wir also demütig unsere Unschuld bewahren, auch wenn wir von unseren Nachbarn beleidigt werden? Stellen wir uns Abel vor (Gen. 4:8), über den geschrieben steht, dass er von seinem Bruder getötet wurde, aber es steht nicht geschrieben, dass er mit ihm gestritten hat. Ist die Reinheit der Seele auch in einer ehelichen Verbindung notwendig? – Wir müssen Henoch nachahmen, der auch im verheirateten Zustand mit Gott wandelte, und als er nicht gefunden wurde, wies Gott ihn ab (Gen 5,24). Entscheiden wir uns dafür, die Gebote Gottes unserem wahren Nutzen vorzuziehen? – Stellen wir uns Noah vor, der, nachdem er die häusliche Pflege verlassen hatte, auf Befehl des Herrn im Laufe der Jahrhunderte mit dem Bau der Arche begann (Gen 6,14). Streben wir danach, die Tugend des Gehorsams zu erreichen? Wir müssen auf Abraham blicken (Gen 12,5), der sein Zuhause, seine Bekannten und sein Vaterland verließ und gehorsam in das Land ging, das ihm als Erbe versprochen worden war, und nicht wusste, wohin er gehen sollte (Hebr 11,8); der für ein ewiges Erbe bereit war, seine Geliebte zu opfern, die nach der Verheißung eines Erben geboren wurde. Und da er nicht zögerte, dem Herrn einen (Sohn) zu opfern, empfing er im Samen die ganze Vielfalt der Sprachen (Gen 22,16-17). Mag jemand die Einfachheit der Moral? Er soll Isaak vorstellen, der in den Augen des allmächtigen Gottes durch die Sanftmut seines Lebens geschmückt war (Gen. 24 ff.). Auf die Frage: Wie soll man sich fleißigen Mut aneignen? – Lasst sie Jakob in Erinnerung rufen (Gen. 29:20, 30:29), der, nachdem er den Menschen mutig dienen konnte, eine solche Stärke erlangte, dass er von dem Engel, der mit ihm kämpfte, nicht besiegt werden konnte (Gen. 32:25). Versuchen wir, die Versuchungen des Fleisches zu überwinden? – Denken wir an Josef, der während der Versuchung seiner Herrin versuchte, die Keuschheit aufrechtzuerhalten, selbst unter Einsatz seines Lebens (Gen 39,12-20). Daraus ergab sich, dass er zum Herrscher über ganz Ägypten ernannt wurde, da er seine Mitglieder gut zu verwalten wusste. Wollen wir Sanftmut und Geduld erlangen? – Stellen wir uns Moses vor (4. Mose 12,3), der über sechshunderttausend bewaffnete Männer, Kinder und Frauen ausgenommen, als sanftmütiger Mann beschrieben wurde, mehr als alle Männer auf der Erde. Sind wir vom Eifer für die Wahrheit gegen die Laster entfacht? – Stellen wir uns Pinehas vor (Num. 25:7–8, 11), der, nachdem er diejenigen, die Geschlechtsverkehr hatten, mit dem Schwert durchbohrt hatte, das Volk zur Reinheit zurückführte und der Zornige den Zorn Gottes besänftigte. Wünschen wir uns im Zweifelsfall von vornherein die Hoffnung auf den allmächtigen Gott? Erinnern wir uns an Josua (Josua 3:5, 8), der, als er mit dem richtigen Gedanken in zweifelhafte Schlachten zog, ohne Zweifel den Sieg errang. Wollen wir die Sorgen unseres Herzens hinter uns lassen und unsere Seele in Güte zeigen? Erinnern wir uns an Samuel (1. Samuel 8,5), der, nachdem ihm das Volk die Macht entzogen hatte, auf die Bitte desselben Volkes, für ihn zum Herrn zu beten, antwortete und sagte: „Ja, ich würde nicht gegen den Herrn sündigen, wenn ich es aufgeben würde, für dich zum Herrn zu beten (1. Samuel 12,23). Denn der heilige Mann glaubte, dass er ein Verbrechen begehen würde, wenn er diejenigen, die er bis zu seiner Absetzung als Feinde duldete, nicht im Gebet mit gnädiger Liebe belohnte. Als er wiederum auf Befehl des Herrn gesandt wurde, David zum König zu salben, antwortete er: Sobald ich gehe; und Saul wird mich hören und töten (1. Samuel 16:2). Und obwohl er wusste, dass Gott auf genau diesen Saul zornig war, gab er sich einem solchen Kummer hin, dass der Herr persönlich zu ihm sagte: „Solange du um Saul weinst, habe ich ihn gedemütigt“ (1. Sam. 16,1). Stellen wir uns also vor, welche Hitze der Liebe die Seele eines Menschen entzünden wird, der sogar um denjenigen geweint hat, von dem er Angst hatte, getötet zu werden. Wollen wir uns vor dem in Acht nehmen, den wir fürchten? „Wir müssen gründlich darüber nachdenken, wie wir, wenn sich ein geeigneter Ort öffnet, nicht selbst demjenigen, vor dem wir fliehen, Böses mit Bösem vergelten.“ Erinnern wir uns deshalb an David, der den König, der ihn verfolgte, fand und ihn hätte töten können, und dennoch entschied er sich inmitten seines Zorns für das Gute, das er selbst tun musste, und nicht für das Böse, das er verdientermaßen erleiden musste, und sagte: „Es kommt nicht vom Herrn, dass ich meine Hand auf Christus, den Herrn, lege“ (1. Sam. 15,7; 26,11). Und als derselbe Saul später von Feinden getötet wurde, weinte er (David) über den Tod dessen, von dem er zu Lebzeiten Verfolgung erlitten hatte (2. Sam. 1:17). Trauen wir uns, frei über die Fehler der Mächtigen dieser Welt zu sprechen? – Erinnern wir uns an die Autorität von Johannes, der die Bosheit des Herodes anprangerte und keine Angst davor hatte, für die Wahrheit seines Wortes getötet zu werden (Markus 6,18–27). Und da Christus die Wahrheit ist, hat er (Johannes) sein Leben für Christus hingegeben, weil für die Wahrheit. Haben wir es schon eilig, unser Fleisch für Gott dem Tod hinzugeben? Denken wir an Petrus (Apostelgeschichte 5,41), der inmitten der Geißelung jubelt, der verwundet den Herrschern Widerstand leistet, der sein eigenes Leben um seines Lebens willen verachtet. Sind wir durch die Sehnsucht nach dem Tod geneigt, das Unglück zu verachten? - Stellen wir uns Paulus vor, der nicht nur bereit war, sich binden zu lassen, sondern auch für Christus zu sterben, und sein Leben nicht so hoch schätzt wie sich selbst (Apostelgeschichte 20,22-24). Wollen wir, dass unser Herz mit dem Feuer der Liebe brennt? Besprechen wir die Worte des Johannes, in dem alles, was er sagt, vom Feuer der Liebe verräuchert wird (1. Johannes 1ff.). 22. Da wir also in der Stimme der Heiligen Schrift, wenn wir wollen, Verstärkung für jede Tugend finden: dann hängen tausend Schilde daran, alle Pfeile der Mächtigen (Lied 4,4). Denn wenn wir gegen die Geister der Bosheit kämpfen wollen, müssen wir schützende Waffen am Hals der Kirche suchen, die für uns wie die Säule Davids, also in der göttlichen Schrift, errichtet wurde, um per Definition des Gebots die Kraft der Hilfe gegen die Laster zu sammeln. Denn siehe, wenn wir uns beeilen, uns gegen die Mächte der Luft zu stärken, dann finden wir auf dieser Säule Waffen für unsere Seele, damit wir von dort aus die Gebote des Schöpfers und die Beispiele unserer Vorgänger (der Väter) übernehmen können, mit denen wir uns unbesiegbar gegen unsere Feinde wappnen können. Wenn du irgendeine Tugend erfüllen willst, siehst du diese bereits von den Vätern erfüllt, genau dort, wo du deine Waffen findest, mit denen du dich gegen spirituelle Krieger stärkst. Da tausend Schilde daran hängen, sollte jeder, der kämpfen will, sie nehmen und damit seine Brust stärken und Pfeile der Worte werfen. 23. Und es sollte beachtet werden, dass sie (die Säule) mit eigenen Befestigungen gebaut ist. Denn Befestigungen bewirken dasselbe wie Schilde, da beide den Kämpfer schützen. Der Unterschied zwischen beiden besteht jedoch darin, dass wir den Schild zu unserer Verteidigung bewegen können, wohin wir wollen; und wir können uns mit einer Festung verteidigen, aber wir können sie nicht bewegen. Der Schild ist in der Hand, aber die Befestigungen können nicht gehalten werden. Was ist also der Unterschied zwischen Befestigungen und Schilden, wenn nicht, dass wir in der Heiligen Schrift von den Wundern der vorangegangenen Väter lesen und von Heldentaten in guten Taten hören? Denn dort erfahren wir, dass einer das Meer teilen konnte, ein anderer die Sonne stoppen konnte, ein anderer die Toten auferwecken konnte, ein anderer mit einem Wort jemanden wiederherstellen konnte, der gelähmt war, ein anderer die Kranken mit einem Schatten heilen konnte, ein anderer mit seinen Taschentüchern und Handtüchern Krankheiten stoppen konnte (Apostelgeschichte XIX, 12). Aber sie waren alle sanftmütig und langmütig und brannten vor Eifer für Gerechtigkeit; reich an der Verkündigung des Wortes und gleichzeitig an der Großzügigkeit der Barmherzigkeit. Deshalb bezeugen sie die Wahrheit ihrer Predigten über Gott mit Wundern, denn sie hätten sie nicht durch Ihn vollbracht, wenn sie nicht die Wahrheit über Ihn gesprochen hätten. Und wie fromm sie waren, wie bescheiden, wie unterstützend, ihre Taten zeugen davon. Wenn wir uns also in dem Glauben prüfen, den wir durch ihre Predigten erhalten haben, müssen wir auf die Wunder der Prediger achten und uns in dem Glauben bestätigen, den wir von ihnen erhalten haben. Was sind also ihre Wunder, wenn nicht unsere Befestigungen? Denn durch sie können wir uns zwar stärken, aber wir halten sie nicht in der Hand unseres Willens, da wir nicht die Macht haben, solche Dinge zu erschaffen. Aber der Schild ist in der Hand und er schützt, denn die Tugend der Geduld, die Tugend der Barmherzigkeit, gemäß der Gnade, die uns vorausgeht, liegt in der Kraft des Willens und schützt uns vor Gefahren von der Gegenseite. So wird unsere Säule mit ihren Befestigungen gebaut; tausend Schilde hängen daran, denn in der Heiligen Schrift verstecken wir uns unter den Wundern der Väter vor den Pfeilen des Widersachers, und wir haben immer noch die Schilde des heiligen Lebens in unseren Händen. Es ist jedoch zu beachten, dass die Schwelle des Tores mit einem Stock gemessen wird. Und der Stock hat eine Länge von sechs Lacotis und eine Spannweite, gerade weil in St. Die Heilige Schrift enthält die Lehre sowohl von vollkommenem Handeln als auch vom Beginn höherer Kontemplation. Aber wenn wir an dieser Stelle jeden Prediger als Tor nehmen: dann ist die äußere Schwelle in den Toren ein aktives Leben, und die innere Schwelle ist ein kontemplatives Leben. Denn durch dieses wandeln sie im Glauben und durch dieses eilen sie zur Hoffnung. Sie führt von außen, damit es allen gut geht; Dies führt innerlich dazu, dass man aus einem guten Leben ewige Freuden erlangen kann. This is enough for us for today's conversation. Da wir, um von einem anderen abzuweichen, zu lange gesprochen haben, werden wir das Folgende für ein anderes Gespräch aufheben und durch Schweigen Kraft wiederherstellen, indem wir auf das Wort vertrauen, das mit dem Vater in Einheit mit dem Heiligen Geist durch alle Zeitalter hindurch lebt und herrscht. Amen. Gespräch vier. Es enthält vier Verse – vom neunten bis zum zwölften – die allegorisch oder moralisch erklärt werden. 1. Der Mann, dessen Aussehen wie das Aussehen von Erz war, maß den Eingang des Tores mit acht Ellen und den Giebel mit zwei Ellen (Hes. 40:9) 75. Und damit wir nicht denken, dass der Eingang des Tores außerhalb des Tores sei, wird hinzugefügt: Der Eingang des Tores war innen (ebd.). Was ist mit dem inneren Eingang gemeint, wenn nicht die Weite des ewigen Lebens, das in der Seele bereits in der Hoffnung selbst in der Enge des wirklichen Lebens beginnt? Der Psalmist spricht über sie: Treten Sie mit Danksagung in seine Tore ein, mit Lob in seine Vorhöfe (Psalm 99,4) 76. Denn wenn wir unsere Sünden unter Tränen bekennen, betreten wir die Tore des engen Lebens. Wenn wir nach ihnen ins ewige Leben überführt werden, dann betreten wir mit Lob durch die Tore unsere Vorhöfe; denn es wird kein Gedränge mehr geben, wenn die Freude der unaufhörlichen Glückseligkeit uns umarmt. Aufgrund der Enge unseres Bekenntnisses sagt die Wahrheit: Tritt ein durch die enge Pforte (Matthäus 7,13). Und als der Psalmist sich vorstellte, dass er in die Weite der ewigen Freude aufgenommen würde, sagte er: „Du hast mich auf die Weite meiner Nase gestellt“ (Psalm 30,9). Folglich strebt er durch die Tore zum Gericht, weil er aus der Enge des Geständnisses in die Weite des Triumphs vordringt. Diese Freuden, die David Vorhöfe nennt, nennt Hesekiel den inneren Eingang. Daher wird genau dieser Eingang als „in Ellen gemessen“ bezeichnet. Denn es müssen alle aufgenommen werden, die hier durch die Gnade der Kontemplation nach Werken streben und nach ewigen Freuden streben. 2. Nicht umsonst wird das sichtbare Maß auf acht Lacoti festgelegt; weil es sich die ganze Zeit über sieben Tage lang entfaltet. Denn der ewige Tag, der nach der Erfüllung der Veränderlichkeit von sieben Tagen folgt, ist genau Osmose. Deshalb stellte der Psalmist, als er über den Tag der Auferstehung sprach, da er über die Schwere des Jüngsten Gerichts sprechen wollte, dem Titel voran und sagte: „Am Ende, in Liedern über diesen Psalm an David“ (Psalm 6,1). Denn um zu zeigen, worum es an diesem äußerst schrecklichen Tag geht, sagt er zu Beginn des Psalms: „Herr, tadele mich nicht mit deinem Zorn, und bestrafe mich nicht mit deinem Zorn“ (Psalm 6,2). Denn wer nur mit Ruten zurechtgewiesen wird und durch Tadel besser wird, den wird mit Sanftmut und nicht mit Zorn bestraft. Aber in dieser strengen Prüfung ist jede Zurechtweisung Wut und Zorn, denn nach der Verurteilung gibt es keine Vergebung. Der Grund für diese osmerische Zahl ist, dass der Herr geruhte, nach dem Sabbat vom Tod aufzuerstehen. Denn der Tag des Herrn, der der dritte seit dem Tod des Herrn ist, gilt als der 8. Tag seit der Erschaffung der Tage, weil er auf den siebten folgt. Daher haben sowohl das wahre Leiden unseres Erlösers als auch die wahre Auferstehung etwas über seinen Körper in den Tagen seines Leidens vorweggenommen. Denn am sechsten Tag der Woche litt er, am Samstag ruhte er im Grab und am Sonntag stand er vom Tod auf. Denn das wirkliche Leben ist für uns immer noch der sechste Tag der Woche, weil wir ihn in Sorgen verbringen und auf engstem Raum Qualen erleiden. Aber am Samstag ruhen wir wie in einem Grab, weil wir nach dem Körper Frieden in der Seele finden. Aber am Tag der Auferstehung, genau am dritten Tag des Leidens, das, wie wir sagten, von der Schöpfung weggewaschen wurde, sind wir bereits leibhaftig vom Tod auferstanden, und in der Herrlichkeit der Seele werden wir uns auch mit dem Fleisch freuen. Was also unser Erretter wunderbar in sich selbst arrangiert hat, das hat er wirklich in uns bestimmt, so dass wir nacheinander umarmt werden und im sechsten Kummer, im siebten Frieden und im letzten Ruhm. Deshalb wird durch Salomo gesagt: „Gib den Sieben einen Teil, und lasst uns wegnehmen! Denn bedenkt nicht, dass es Böses auf der Erde geben wird“ (Prediger 11,2). Denn wir geben dem siebten und letzten einen Teil, wenn wir das, was sich in sieben Tagen abspielt, so gestalten, dass wir dadurch ewige Segnungen erlangen, damit wir, wenn wir dies mit äußerster Vorsicht tun, später den Zorn des kommenden Jüngsten Gerichts vermeiden können. Der innere Eingang misst also acht Ellen; Denn durch das Licht, das auf die sieben Tage folgt, wird uns die Weite der Ewigkeit offenbart. 3. Aber niemand kommt zu ihr, wenn er nicht die Liebe zu Gott und zum Nächsten in einem ehrfürchtigen Herzen trägt. Deshalb wird es hinzugefügt: und sein Giebel ist zwei Ellen lang. Denn der Giebel des Tores ist eine gute Übertragung des wirklichen Lebens. Denn so wie man mit dem inneren Eingang ewigen Frieden meinen muss, so bedeutet der Giebel des Tores notwendigerweise die Qualität des sichtbaren Lebens. So ist der Giebel des Tores zwei Ellen lang; denn wer sich hier um die Bewahrung der Gottes- und Nächstenliebe kümmert, wird den Hof der Ewigkeit erreichen. Damit unser Leben also ein Maß von zwei Ellen hat, muss es sich täglich auf die Liebe zu Gott und gemeinsam zu unserem Nächsten erstrecken. Denn Liebe, die weniger als zwei Ellen beträgt, ist nicht wahr. Warum befiehlt Mose, den Hohepriester mit doppelt angefeuchtetem Scharlach zu schmücken, indem er die Tugenden der mit Blumen gewählten Kleidung darstellt (2. Mose 28,5)? Denn was bedeutet das Scharlachrot, wenn nicht die Liebe, die immer mit der Flamme der Zuneigung brennt? Aber das Scharlachrot wird zweimal gewaschen, wenn unsere Liebe nicht nur in Ehrfurcht vor Gott, sondern auch in Zuneigung zu unserem Nächsten brennt. Denn wer Gott so sehr liebt, dass er die Sorge um den ihm anvertrauten Nächsten aufgibt, den wird das Scharlachrot noch einmal in sich durchdringen. Und wer seinen Nächsten so liebt, dass er das Verlangen, mit dem er für Gott brennen sollte, verringert, hat noch nicht die Farbe eines rein Nassen. Deshalb müssen wir diejenigen lieben, mit denen wir leben, und mit ganzem Herzen nach dem Einen streben, in dem wir wirklich leben müssen. Denn wir, die wir scheinbar eine fromme Gesinnung haben, sind aus den verschiedenen Qualitäten der Welt zum Glauben und zum Hören auf das Wort des allmächtigen Gottes gekommen und haben uns versammelt, um uns aus unterschiedlichen Ungleichheiten mit der Heiligen Kirche zu vereinen, so dass offenbar klar eingetreten ist, was von der Verheißung der Kirche durch Jesaja gesagt wird: Der Wolf und das Lamm werden zusammen grasen, und der Luchs wird bei der Ziege ruhen (Jes. 11,6). Denn aus innerer heiliger Liebe weidet der Wolf mit dem Lamm; denn diejenigen, die Raubtiere auf der Welt waren, leben in der Welt mit den Stillen und Sanftmütigen. Und der Luchs ruht bei der Ziege, denn derjenige, der mit den Flecken seiner Sünden gesprenkelt war, stimmt in Demut dem zu, der sich selbst verachtet und sich als Sünder erkennt. Dort wird auch hinzugefügt: Das Kalb und der Junge und der Löwe werden zusammen grasen; denn der eine, der mit zerknirschtem Herzen bereit war, sich täglich Gott zu opfern, und der andere, der wie ein Löwe grausam vor Wildheit tobte, und der dritte, der wie ein Schaf in der Einfachheit seiner Unschuld weiterlebte, kamen in den Schafhürden der Heiligen Kirche zusammen. Dies ist die Art von Liebe, die die Unterschiede der Seelen entzündet, brennt, schmilzt und sozusagen in eine Art Gold verwandelt. Aber angesichts dieser gegenseitigen Liebe unter den Auserwählten müssen sie zu dem eilen, den sie verdienen, im Himmel mit ewiger Freude zu schauen. Denn es gibt einen Herrn und unseren Erlöser, der auch hier die Herzen seiner Auserwählten mit Einmütigkeit bindet und sie stets durch innere Wünsche zur Liebe nach oben ermutigt. Deshalb wird dort hinzugefügt: Und als Kind werde ich wenig führen (Jes. 11:6). Wer ist dieses kleine Kind, wenn nicht Er, über den geschrieben steht: „Ein Kind wurde uns geboren, und ein Sohn wurde uns gegeben“ (Jes 9,6). Er ist zusammen und bedroht seine Herde; Denn damit wir unsere Herzen nicht an irdischen Dingen festhalten, entflammt Er sie täglich mit innerem Verlangen. Und genau diese Drohung von ihm besteht darin, dass wir uns unaufhörlich für seine Liebe entzünden, damit wir, die wir uns gegenseitig lieben, unsere Seelen nicht in diesem Exil aufhalten, damit uns der Frieden dieses Lebens nicht so sehr gefällt, dass er uns dazu bringt, das Vaterland zu vergessen, damit die vom Glück entzückte Seele nicht nachlässt. Deshalb mischt Er Strafen mit seinen Gaben, damit für uns alles, was uns erfreut, bitter wird und in unseren Seelen ein Feuer entzündet wird, das uns immer beunruhigt, uns zu himmlischem Verlangen erregt und uns sozusagen vor Vergnügen sticht, uns angenehm quält und uns fröhlich traurig macht. Als Kind bedrohen uns also Kleinigkeiten, denn Er, der vor den Engeln nicht sehr gedemütigt wurde, erlaubt uns aus Liebe, die er uns entgegenbringt, nicht, unsere Seelen an diese Welt zu binden. So wird das Scharlachrot doppelt in uns getaucht, wenn wir auch hier unsere Nächsten wie uns selbst lieben und gemeinsam mit denen, die wir lieben, zum Urheber aller Dinge eilen. Wenn also unser Leben zweimal von vollkommener Liebe bewässert wird, dann misst der Giebel des Tores in uns zwei Ellen. Ob also der Lehrer durch den Namen des Tores oder durch den Heiligen bezeichnet wird. Schrift, oder besser gesagt Glaube; Im Maß beider Ellen ist es nicht unanständig, die Liebe zu verstehen, die wirklich von denen gepredigt wird, die Liebe zu Gott und zum Nächsten lehren; und das Wissen selbst ist zweifellos das, was die Liebe arrangiert; und der starke Glaube ist das, was sich in der Liebe zu Gott und zum Nächsten ausdrückt. – Als nächstes folgt: dann die Schlafzimmer des Tores zum östlichen Weg, drei auf der einen Seite und drei auf der anderen, und das Maß von drei ist eins (Hes. 40:10) 77. 4. Wir haben oben bereits gesagt, was die Schlafzimmer bedeuten und was der östliche Weg ist (Gespräche, III, Nummer 8 ff.), und wir halten es für unnötig, es zu wiederholen. Aber wir müssen uns fragen, was es bedeutet, einerseits drei und andererseits drei zu sagen. Denn die Schlafzimmer zum östlichen Weg sind Herzen, die vor Liebe zu Gott kochen. Es ist bekannt, dass alle Auserwählten, sowohl diejenigen, die im Alten Testament waren, als auch diejenigen, die ihnen im Neuen Testament folgten, vor Liebe zur Dreifaltigkeit brannten. Denn sie würden Gott nicht wirklich lieben, wenn sie nicht die Gnade Seiner Dreifaltigkeit, die Gott ist, empfangen würden. Entlang des östlichen Weges gibt es also auf der einen Seite drei Schlafzimmer und auf der anderen drei; denn als der Herr zwischen den Vätern des Alten Testaments und des Neuen Testaments Mensch werden wollte, erschien Er sozusagen auf dem östlichen Weg in der Mitte der Schlafzimmer, die nach der wahren Form der Tugenden in der Erkenntnis der Dreifaltigkeit dekoriert waren. Wenn wir aber den Tugenden der Auserwählten die gleiche Zahl zuschreiben: dann gibt es drei Tugenden, ohne die derjenige, der etwas tun kann, nicht gerettet werden kann – nämlich Glaube, Hoffnung und Liebe. Und da bei den alten Vätern der gleiche Glaube, die gleiche Hoffnung und die gleiche Liebe herrschte wie bei den neuen Lehrern, werden entlang des östlichen Weges auf der einen Seite drei Schlafzimmer und auf der anderen drei beschrieben. 5. Oder besser gesagt, weil es drei Abteilungen der alttestamentlichen Väter gab und drei den neutestamentlichen Vätern unter der Gnade folgten. Denn das Volk des Alten Testaments hatte Väter vor dem Gesetz, dann unter dem Gesetz und danach – die Propheten. Im neutestamentlichen Volk glaubten zuerst die Erstlinge der Juden, dann folgte die Gesamtheit der Heiden im Glauben, und am Ende des Zeitalters wird der Rest der Juden gerettet (Röm. IX, 27). Da also die Menschwerdung des Herrn vom ersten Teil an Väter vor dem Gesetz, Väter unter dem Gesetz und schließlich die Propheten hatte und vom letzten Teil an Gläubige aus den Juden, Gläubige aus den Heiden und schließlich den Rest der Juden versammeln wird, wird der östliche Weg als drei Schlafzimmer auf der einen Seite und drei auf der anderen Seite bezeichnet. Aber selbst dann akzeptieren wir es nicht unanständig, wenn wir sagen, dass es drei Kategorien von Gläubigen gibt. Denn sowohl im Alten als auch im Neuen Testament gibt es eine andere Klasse von Predigern, eine andere von Abstinenzlern und eine andere von guten Ehepartnern. Daher sieht derselbe Prophet im vorherigen Teil drei Männer befreit: Noah, Daniel und Hiob (Hes 14,14), womit drei konkret bezeichnet werden: Prediger, Abstinente und Ehepartner. Denn Noah beherrschte die Arche auf den Wellen und stellte daher das Bild der Herrscher dar (Gen. 7, 1-2 ff.). Daniel im königlichen Palast widmete sich der Enthaltsamkeit und bedeutete daher das Leben der Enthaltsamkeit (Dan. 1:16). Aber Hiob war verheiratet, und da er sich um sein Zuhause kümmerte, gefiel er Gott; er bildet würdig die Kategorie der guten Ehepartner (Hiob 1,8). Da es also vor dem Kommen des Fürsprechers sowohl Prediger als auch Enthaltsame und gute Ehegatten gab, die das gleiche Kommen von Ihm erwarteten und Ihn mit großem Durst und Verlangen sehen wollten, und es danach, wie wir sehen, Prediger und Enthaltsame und gute Ehegatten gab, die nicht mehr auf die Menschwerdung unseres Erlösers, sondern auf die Vision in der Herrlichkeit Seiner Größe warteten: Dann hat der östliche Weg entsprechend drei Schlafzimmer auf der einen Seite und drei auf der anderen auf das Wort des Psalmisten, der über denselben Weg, nämlich unseren Erlöser, sagt: Sein Dorf ist um ihn herum (Ps 17,12). 6. Aber mit besonderer Aufmerksamkeit müssen wir diskutieren, was gesagt wird: Und das Maß von drei ist eins. Denn wenn die Überlegenheit der Prediger weit entfernt ist von denen, die abstinent und schweigend sind, und die Überlegenheit der Abstinenten weit entfernt von denen der Ehegatten, was bedeutet dann der Ausdruck: Das Maß ist eines von dreien? Weil die Ehepartner, obwohl sie ein gutes Leben führen und den allmächtigen Gott sehen wollen, mit der Hausarbeit beschäftigt sind und notgedrungen ihre Herzen zwischen dem einen und dem anderen aufteilen. Aber Abstinenzler werden von den Sorgen dieser Welt ferngehalten, und die Begierden des Fleisches werden sogar durch die erlaubte Ehe, die Fürsorge für den Ehepartner, die Fürsorge für Kinder, gezügelt, schädliche und verwirrte Gedanken über das Familienleben sind ebenfalls fremd. Prediger verzichten nicht nur selbst auf Laster, sondern verbieten auch anderen die Sünde, führen sie zum Glauben und ermutigen sie, ein tugendhaftes Leben zu führen. Wie gibt es ein einheitliches Maß für sie, wenn ihre Lebensqualität kein einheitliches ist? Aber das Maß ist für drei das gleiche, denn obwohl der Unterschied in ihren Verdiensten groß ist, gibt es keinen Abstand in dem Glauben, nach dem sie streben. Denn es ist derselbe Glaube, der sie in großen Taten stärkt und ihre Schwächen in kleinen unterstützt. Oder besser gesagt, drei haben ein Maß, denn in der letzten Belohnung wird es zwar nicht alle die gleiche Würde haben, aber dennoch ein gesegnetes Leben für alle. Deshalb sagt der Herr persönlich: Im Haus meines Vaters gibt es viele Wohnungen (Johannes 14:2). Diejenigen jedoch, die in den Weinberg geführt wurden, obwohl sie nicht zur gleichen Stunde kamen, erhielten jeder einen Denar (Matthäus 20,9). Wie können viele Arbeitsstunden mit einem Denar in Einklang gebracht werden, wenn nicht so, dass, obwohl die Verdienste der Seligen unterschiedlich sind, es dennoch einen Frieden ewiger Belohnung gibt? Denn die Verdienste eines jeden werden unterschiedlich sein, aber es wird keinen Unterschied in den Freuden geben; denn obwohl der eine weniger und der andere mehr bewundern wird, werden doch alle von der gleichen Freude über die Vision ihres Schöpfers überwältigt. 7. Das Gleiche muss sowohl über die Väter des Alten Testaments als auch des Neuen Testaments gedacht werden; denn wenn der östliche Weg drei Schlafzimmer auf der einen Seite und drei auf der anderen hat, dann ist das Maß eins zu drei, da derselbe Glaube und das gleiche Verdienst die Herzen derer stützten, die vorangingen, was die Herzen derer erfüllte, die folgten, die unter dem Neuen Testament stehen, wie durch Paulus gesagt wird: Wir hatten den gleichen Geist des Glaubens, wie geschrieben steht: Wir glaubten, wir sagten auch dasselbe: und wir glauben, wir reden auch dieselben Worte (2 Kor 4,13). Psalm 115:1). Weil diese geistlichen Väter glaubten, dass Gott eine Dreifaltigkeit sei, genauso wie die neuen Väter eindeutig von derselben Dreifaltigkeit sprachen. Denn Jesaja hörte die Gesichter der Engel im Himmel singen: Heilig, heilig, heilig, der Herr, Gott der Heerscharen (Jes. 6,3). Um auf die Dreieinigkeit der Personen hinzuweisen, wird dreimal „heilig“ gesagt, aber um deutlich zu machen, dass das Wesen der Dreifaltigkeit eins ist, heißt es nicht: „Herr der Heerscharen“, sondern: „Herr, Gott der Heerscharen“. In diesem Sinne sagt David in ähnlicher Weise: „Gott segne uns, unser Gott, Gott segne uns“ (Psalm 66,8). Nachdem er dreimal „Gott“ gesagt hatte, um seine Einheit zu zeigen, fügte er hinzu: „Und alle Enden der Erde sollen ihn fürchten.“ Und Paulus sagt: „Denn aus ihm und durch ihn und in ihm ist alles“ (Röm 11,36). Von Davon, nämlich vom Vater; Dadurch – der Sohn; in Ihm - dem Heiligen Geist. Er sagte dreimal – von Ihm, durch Ihn und in Ihm – und fügte hinzu: Ihm sei Ehre in Ewigkeit. Amen. Denn wer nicht „Zu Ihm“ sagte, sondern zu Ihm, indem er dreimal sagte: Er unterschied die Gesichter und fügte hinzu: Ihm sei Ehre, der spaltete das Wesen nicht. Da also der Glaube der alten und modernen Väter eins ist, wird zu Recht gesagt, dass es ein Maß für drei Schlafzimmer gibt. Dies wiederholt sich mit anderen Worten, wenn es hinzugefügt wird: und das Maß ist für die Giebel auf beiden Seiten das gleiche 78 . 8. Denn auf beiden Seiten gibt es ein gleiches Maß an Giebeln, weil unsere Väter, sowohl früher aus dem Alten Testament als auch jetzt aus dem Neuen Testament, im gleichen Glauben an den Fürsprecher übereinstimmen. Weil sie voller Liebe sind, zähmen sie ihr Fleisch durch Enthaltsamkeit, vollbringen Wunder und beweisen Tapferkeit; Da ihre Tugenden für uns von außen sichtbar sind, werden sie nicht zu Unrecht die Giebel dieses himmlischen Gebäudes genannt. Denn alles, was jetzt deutlich sichtbar wird, ist ein Giebel, so dass es die Schwelle des Gebäudes ist, die uns im Inneren erhalten bleibt. Deshalb sagt die Heilige Kirche im Hohelied: „Deine Wangen sind wie die Rinde eines roten Apfels, ohne deine verborgenen“ (Lied 6,6) 79. Denn die Wangen der Heiligen Kirche sind geistliche Väter, die nun in ihr mit Wundern leuchten und auf ihrem Angesicht ehrwürdig zu sein scheinen. Denn wenn wir sehen, dass viele wunderbare Dinge tun, über die Zukunft prophezeien, entschlossen die Welt verlassen und vor himmlischen Wünschen brennen, dann werden die Wangen der Heiligen Kirche rot wie die Rinde eines roten Apfels. Aber was bedeutet alles, worüber wir staunen, im Vergleich zu dem, was geschrieben steht: „Das Auge hat es nicht gesehen, das Ohr hat es nicht gehört und das Herz des Menschen hat nicht gehaucht, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1 Kor 2,9)? So ist es gut, als er über die Wangen der Kirche staunte, fügte er hinzu: ohne deine Verborgenen (Lied 6,6). Es ist klar, als ob gesagt würde: Obwohl das, was nicht verborgen ist, in dir groß ist, ist das, was verborgen ist, absolut unbeschreiblich. – Daraus folgt: Und messe die Breite des Toreingangs auf zehn Ellen und die Breite des 80. Tores auf dreizehn Ellen (Hes 40,11). 9 . Oben haben wir bereits viel über das Zeichen des Tores gesagt; aber wir müssen uns an eine Sache halten, durch die wir mit der Besonnenheit des Lesers in den Rest eindringen könnten. Es wird gesagt, dass der Name des Tores als Heilige Schrift verstanden werden kann. Aber wir müssen sorgfältig diskutieren, warum die Breite des Eingangstors zehn Ellen und die Länge dreizehn Ellen beträgt. Aber an diesem Ort wird die Länge des Tores als Höhe bezeichnet, da wir denjenigen lang nennen, den wir groß sehen. Denn die Länge eines Tores kann nicht mit dem Durchmesser eines Tores gleichgesetzt werden, dessen Breite zehn Ellen beträgt. Was bedeutet also die Breite des Tores, wenn nicht das Gesetz des Alten Testaments; Und wie lang ist das Tor, wenn nicht die Gnade des Neuen Testaments? denn die Heilige Schrift, als sie durch das Alte Testament die Verbrechen der Taten zügelte und die Abgabe des Zehnten anordnete (5. Mose 12,6), lag durch die niedrigen Gebote, als ob sie auf der Breite des Eingangs stünden. Aber als es durch das Neue Testament böse Gedanken zügelte und uns befahl, alles aufzugeben und um Gottes willen das Leben des Körpers mit der gegenwärtigen Zeit zu verachten (Matthäus 15:11; Markus 7:21; Lukas 9:24), dann schienen sich unsere Tore auf die Höhe des Längengrades zu erheben. Weil dem Volk Israel durch das Gesetz geringere Gebote gegeben wurden; deshalb redete Mose zu demselben Volk im Tal (2. Mose 19,7 ff.). Der Herr gab den Heiligen Aposteln die höchsten (Gebote); Deshalb lehrte er sie die Gebote des Lebens auf dem Berg. Aber unser Erlöser sagt durch das Evangelium: Glauben Sie nicht, dass er gekommen ist, um das Gesetz zu zerstören, oder die Propheten: „Ich bin nicht gekommen, um zu zerstören, sondern um zu erfüllen“ (Matthäus 5,17). Denn er kam, um das Gesetz zu erfüllen, der der Gerechtigkeit des Gesetzes Gnade hinzufügte, damit er das, was im Geringeren geboten war, im Höchsten verwirklichen helfen und das, was in der Praxis eingeschränkt wurde, aus dem Herzen tilgen würde. So erhob sich das rationalisierte Gesetz, das in der Breite lag, zur Höhe. Denn die Gotteserkenntnis selbst, die in den geistlichen Vätern bei ihm war, war nicht dem gesamten jüdischen Volk bekannt. Da die Menschen den allmächtigen Gott, nämlich die Heilige Dreifaltigkeit, nicht kannten, als die Propheten predigten. Im Gesetz hielt er sich nur an die Zehnworte, ohne den Glauben an die Dreieinigkeit zu kennen. Die Breite des Tores beträgt also zehn Ellen; weil dieses unhöfliche Volk, das die Höhe des Glaubens nicht kannte, den Geboten des Dekalogs folgte. Aber die Länge des Tores beträgt dreizehn Ellen; denn durch das Neue Testament wuchs in den Herzen der gläubigen Menschen die Erkenntnis der Dreieinigkeit über die Gebote des Zehnkampfs hinaus, die sie treu befolgten. Und die Gebote des Gesetzes werden durch den Glauben vervollkommnet, dass der allmächtige Herr die Dreifaltigkeit ist. 10. Hier kann die Frage vernünftigerweise gestellt werden: Warum (der Prophet) über diese Breite des Toreingangs, von der er oben sagte, dass sie in einem Schilfrohr gemessen wird, fügte er unten hinzu, dass sie in zehn Ellen gemessen wird; und dann wird hinzugefügt, dass die Länge des Tores dreizehn Ellen beträgt? Denn ein Rohr hat, wie schon oft gesagt wurde, sechs Ellen und eine Spannweite; aber zehn Ellen enthalten ein Maß, das größer ist als ein Rohr, und dreizehn mehr als zehn. Was bedeutet es also, dass zuerst das Eingangstor mit einem Schilfrohr gemessen wurde, dann seine Breite mit zehn Ellen und schließlich die Länge des Tores mit dreizehn Ellen, wenn nicht, dass die heiligen Väter, von denen wir aus der Heiligen Schrift wissen, dass sie vor dem Gesetz standen, zwar den einen allmächtigen Gott, nämlich die Heilige Dreifaltigkeit, kannten, aber nicht über dieselbe Dreifaltigkeit predigten, die sie kannten? Indem sie seinen Befehlen gehorchten und die Reinheit des Lebens beachteten, erreichten sie sozusagen die aktive Vollkommenheit von sechs Ellen eines Schilfrohrs, und als sie die Engel sahen, hatten sie eine Spanne der Kontemplation. Nach der Erteilung des Gesetzes versuchte dieses unhöfliche jüdische Volk, die Gebote des Dekalogs zu befolgen, doch es wurde ihm nicht das Wissen über die Heilige Dreifaltigkeit beigebracht. Und obwohl die geistlichen Väter sie vollständig kannten, konnte die große Menge der Synagoge das Geheimnis der Dreifaltigkeit nicht finden und wusste auch nicht, wie sie danach suchen sollte. 11. Aber nachdem die Gnade durch das Neue Testament gekommen war, erkannte jedes gläubige Volk, dass ein Gott die Dreifaltigkeit ist, und in der Erkenntnis von Ihm erfüllten sie die Tugend des Dekalogs. Folglich wird die Toreinfahrt zunächst mit einem Schilfrohr gemessen, dann mit zehn Ellen in ihrer Breite und schließlich mit dreizehn Ellen in der Länge des Tores; denn selbst den heiligen Vätern, die vor dem Gesetz lebten, mangelte es nicht an einem aktiven und kontemplativen Leben, und unter dem Dekalog des Gesetzes diente das Volk, das das Geheimnis des göttlichen Wesens nicht kannte, im Umfang der Gebote. Und nun wird jeder, der zum Glauben kommt, unter der Gnade und durch treue Befolgung der Gebote des Dekalogs das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit kennen. 12. In dieser Angelegenheit müssen wir auch wissen, dass im Laufe der Zeit das Wissen der geistlichen Väter zugenommen hat. Denn Moses mehr als Abraham, die Propheten mehr als Moses, die Apostel mehr als die Propheten, wurden die Vision des allmächtigen Gottes gelehrt. Ich irre mich, wenn die Schrift selbst das nicht sagt. Aber es heißt: Bis viele lernen und das Wissen zunehmen wird (Dan. 12:4). Und was wir über Abraham, Moses, die Propheten und die Apostel gesagt haben, werden wir, wenn wir können, mit den Worten derselben Schrift beweisen. Denn wer weiß nicht, dass Abraham mit Gott redete (Gen. 12ff.)? Und trotzdem sagt der Herr zu Mose: Ich bin der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs, ihr Gott; und der Herr hat ihnen meinen Namen nicht offenbart (Ex.3:6, 4:3). Nun kannte Mose mehr als Abraham den, der Mose von sich offenbarte, was er seiner Meinung nach Abraham nicht offenbarte. Aber schauen wir mal, ob die Propheten mehr göttliche Vision hätten haben können als Moses. Der Psalmist sagt deutlich: Wenn ich dein Gesetz geliebt habe, o Herr, bin ich den ganzen Tag meine Belehrung (Psalm 119,97). Und er fügt hinzu: Ich habe mehr verstanden als alle, die mich gelehrt haben, denn deine Zeugnisse sind meine Lehre (Psalm 119,99). Und noch etwas: Der Älteste verstand (ebd., V. 100). So sagt er, dass er über das Gesetz nachdenkt und bezeugt, dass er mehr verstanden hat als alle, die lehrten, und mehr als die Ältesten; weil er offenbart, dass er mehr göttliches Wissen erhalten hat als Moses. Aber wie können wir beweisen, dass die heiligen Apostel mehr gelehrt wurden als die Propheten? Die Wahrheit sagt direkt: Viele Propheten und Könige wollten sehen, was Sie sehen, und nicht sehen; und zu hören, was ihr hört, und nicht zu hören (Lukas 10:24). So hatten (die Apostel) mehr göttliche Vision als die Propheten; denn was sie nur im Geiste sahen, sahen sie bereits körperlich. So erfüllte sich die Vorhersage Daniels, über die wir oben gesprochen haben: Bis viele Menschen lernen und das Wissen zunehmen wird (Dan. 12:4). So erstreckt sich das Maß eines Schilfrohrs, das sechs Lacots pro Spannweite beträgt, auf zehn Lacotis; und das Maß von zehn Lakot erreicht schließlich dreizehn; Denn je näher die Welt geht, desto großzügiger öffnet sich uns der Zugang zum ewigen Wissen. Daraus folgt: Und der Rand vor den Schlafzimmern beträgt eine Elle (Hes. 40:12) 81. 13. Wie oft haben wir gesagt, dass Schlafzimmer die Herzen der Auserwählten sind, die vor Liebe für den allmächtigen Gott brennen. Was drückt sich also über den Rand vor den Schlafzimmern aus, wenn nicht der Glaube? Denn wenn es nicht zuerst existiert, ist es unmöglich, spirituelle Liebe zu erlangen. Denn nicht die Liebe geht dem Glauben voraus, sondern der Glaube der Liebe. Denn niemand kann lieben, was er nicht glaubt. Der Vorsprung vor den Schlafzimmern ist also der Glaube vor der Hitze der Liebe; denn, wie es heißt: Wenn du nicht glaubst, was du hörst, dann kannst du dich in keiner Weise von der Liebe zu dem, was du hörst, entzünden. Aber die Kante vor den Schlafzimmern ist ein Ellbogen; denn der Glaube vereint die Herzen derer, die in Liebe auf Gott hören, wenn er nicht durch Irrtümer und Spaltungen gespalten ist, sondern in Einheit bleibt, so dass es die Kante desselben Ellenbogens ist, die die Seele ins Schlafzimmer bringt; denn die Erscheinung des himmlischen Bräutigams, von dem er hier predigt, wird später in den himmlischen (Dörfern) gezeigt. Hier ist es auch gut hinzugefügt: und der Lack ist ein Ende auf beiden Seiten. 14. Aber auf beiden Seiten heißt es wie gesagt: auf beiden Seiten, also am Eingang und am Tor. Weil wir sagten, dass die Breite des Eingangs und die Länge des Tores das Alte und Neue Testament bedeuten. Schließlich wird hinzugefügt, dass die Tür ein Ende auf beiden Seiten ist: Denn so wie das Alte Testament uns den einzigen Fürsprecher Gottes und der Menschen vorhersah, so verkündet uns das Neue Testament das Kommen in ewiger Herrlichkeit desselben Einen, von dem wir bereits wissen, dass er für uns Fleisch geworden ist. Eine Runde ist also das Ende von beidem; denn Er ist im Fleisch erschienen, von dem das Gesetz vorhergesagt hat, und Er, von dem das Neue Testament jetzt spricht, wird in der Herrlichkeit der Größe erscheinen. Und dann wird beides ein Ende haben, wenn der Sichtbare in der Kraft seiner Göttlichkeit alles erfüllen wird, was vorhergesagt wurde. Denn es steht geschrieben: „Das Ende des Gesetzes ist Christus zur Gerechtigkeit für alle, die glauben“ (Röm 10,4). Das Ende ist nicht das, das die Grenze setzt, sondern das, das erfüllt. Denn Er erfüllte das Gesetz, als Er im Fleisch erschien, wie es das Gesetz vorhergesagt hatte. Aber das Neue Testament sagt immer noch viel über sein Gericht, viel über sein Reich, das wir immer noch nicht erfüllt sehen. Hier wird täglich das Evangelium gelesen, das zukünftige Leben vorhergesagt. Das Neue Testament wird also ein Ende haben, wenn der Herr erfüllt, was er über sich selbst versprochen hat. 15. Aber das Neue Testament wird enden, weil es erfüllt wird. Denn wenn Er selbst gesehen wird, von dem gesprochen wird, dann werden die Worte Seines Testaments aufhören. Deshalb sagt die Heilige Kirche, die den Tag des wahren Lichts ankündigt, als wäre es die Zeit des Frühlings, mit der Stimme des Bräutigams: Steh auf, komm, mein Nächster, mein Guter, meine Taube, denn siehe, der Winter ist vergangen, der Regen ist gegangen, und du bist gegangen, du bist gekommen, um auf der Erde zu blühen (Lied 2,10-12). Denn sowohl die Heilige Kirche als auch jede auserwählte Seele sind dem himmlischen Bräutigam in Liebe nahe, Taube im Geiste, schön in Gnade der Moral. Wenn sie bereits aus den Schäden des Fleisches herauskommt, dann ist für sie ohne Zweifel der Winter vorüber; weil die Taubheit des wirklichen Lebens verschwindet. Der Regen kommt und geht; Denn wenn es zur Betrachtung des allmächtigen Gottes in seinem Wesen gebracht wird, dann bedarf es keiner Worttropfen mehr, um es mit dem Regen der Predigt zu benetzen. Denn sie wird deutlich sehen, was sie nicht hören konnte. Deshalb wird dort hinzugefügt: Die Zeit der Beschneidung ist gekommen (Lied 2,12). Denn beim Beschneiden werden die unfruchtbaren Reben abgeschnitten, damit diejenigen, die Kraft haben, die meisten Früchte tragen. Die Zeit für unsere Beschneidung ist also jetzt reif; wenn wir den fruchtlosen und schädlichen Schaden des Fleisches aufgeben, um die Kraft zu haben, die Frucht der Seele zu erreichen. Diese für uns reichste Frucht wird die Vision des Einen sein. Der Lack hat also auf beiden Seiten ein Ende; denn da ist einer, der gesagt hat: Ich bin einer, bis ich gehe (Psalm 140,10). Er, eins mit dem Vater und dem Heiligen Geist, herrscht im Himmel wie ein einsamer Vogel über einem Gebäude (Psalm 101,8). So wie er das Gesetz durch das Geheimnis der Menschwerdung und seine vollkommene Menschwerdung erfüllte, so wird er die Verheißungen des Neuen Testaments durch die Manifestation der Herrlichkeit seiner Größe erfüllen. 16. Das Maß der Bundeslade verriet uns auch etwas über diese eine Elle. Denn die Arche, deren Bau dreihundert Ellen lang, sechzig 82 breit und dreißig hoch sein sollte (Gen. VI, 15), endete bei einer Elle. Denn was stellt die Bundeslade dar, wenn nicht die heilige Kirche, die unten breit und oben schmal ist? Es wird von dreihundertsechzig und dreißig Ellen auf eine Elle reduziert; denn aus der Breite, die die Heilige Kirche in ihren noch schwachen Gliedern hat, verengt sie sich nach und nach und strebt nach oben strebend nach dem Einen. Denn die Vernunft selbst verlangt, dass wir glauben, dass sich in dieser Breite der Arche alle Tiere, alle Vierbeiner und Krabbeltiere in den unteren Stockwerken befanden und Menschen und fliegende Dinge sich in den oberen Stockwerken befanden. Denn im oberen Teil befand sich seitlich ein Fenster, aus dem ein Mann einen Raben und eine Taube freiließ, um herauszufinden, ob das Wasser der Flut bereits ausgetrocknet sei. Und da diese Arche um eine Elle fertiggestellt war; dann befanden sich Menschen und fliegende Menschen in der Nähe dieses Ellenbogens. Die Bundeslade bezeichnet also zu Recht die ganze Kirche, die in vielen ihrer noch fleischlichen Mitglieder weit, in ihren wenigen geistlichen jedoch schmal ist. Und da sie zu dem Einen Mann geht, der ohne Sünde ist; dann scheint es mit einem Ellbogen zu enden. 17. Denn wir sehen, dass viele innerhalb derselben heiligen Kirche stolz sind, sich der Befriedigung des Fleisches hingeben, gierig nach dem Erwerb irdischer Güter sind, aus Gier die Meere durchschwimmen, zügellos dem Zorn frönen, Zeit in Rechtsstreitigkeiten verbringen und ihren Nachbarn schaden, die stärker sind. Aber da die Heilige Kirche sie immer noch duldet, damit sie sich korrigieren können, bleiben sie auf der Breite der Arche wie Tiere unten. Wir sehen, dass andere das, was anderen gehört, nicht mehr begehren, die Beleidigung gleichgültig ertragen, mit ihrem Eigentum zufrieden sind und bescheiden leben. Da es aber schon wenige davon gibt, wird die Arche schmaler. Wir sehen auch andere, die ihren Besitz aufgeben, die sich überhaupt nicht um irdische Güter kümmern, die ihre Feinde lieben, die das Fleisch von allen Wünschen abwenden, die alle Bewegungen durch das Urteil der Vernunft einschränken, aber ihre Flügel zur Betrachtung der Wünsche des Himmels ausbreiten. Da diese aber sehr selten sind, wird die Arche in die Nähe des Ellenbogens gebracht, wo Menschen und fliegende Menschen aufbewahrt werden. Wenn Sie jedoch fragen würden, wer von ihnen ohne Sünde sein könnte, würden Sie keinen einzigen finden. Wer ist also ein Mensch ohne Sünde, wenn nicht der, der nicht in Sünde empfangen wurde? So endet die Arche mit einer Elle; denn es gibt einen Autor und Erlöser der heiligen Kirche ohne Sünde, zu dem und durch den alle streben, die sich als Sünder bekennen. So sei es über den Eingang und das Tor gesagt: Und die Tür ist ein Ende auf beiden Seiten; Denn wenn der einzige Mittler Gottes und der Menschen, der Mensch Christus Jesus, in seiner Herrlichkeit erscheint, dann wird er alles erfüllen, was in beiden Testamenten vorhergesagt und versprochen ist. 18. Wenn an dieser Stelle der Ausdruck – auf beiden Seiten – an Land und Schlafzimmer erinnert: dann widerspricht dies diesem Gedanken nicht; Denn wenn uns die Herrlichkeit unseres Erlösers offenbart wird, endet der Glaube, da der Mensch beginnt zu erkennen, woran er geglaubt hat. Im Schlafzimmer stoßen sie an ihre Grenzen; weil die Herzen der Gläubigen unkörperlich und unvergleichlich schneller die Vollkommenheit in der Liebe zu Ihm erreichen. Der Lack hat also auf beiden Seiten ein Ende; denn die Vision des einen Herrn und Erlösers vervollständigt seinen Glauben an die Auserwählten und vervollkommnet die Liebe. 19. Wir müssen darüber nachdenken, wer wir sind, der darüber spricht. Es besteht kein Zweifel, dass wir von Heiden abstammen: Es besteht kein Zweifel, dass unsere Vorfahren Bäume und Steine ​​verehrten. Woher kommt es, dass wir diese sehr tiefen Geheimnisse des Propheten Hesekiel erforschen, von denen selbst die Juden jetzt nichts wissen? Lasst uns also demjenigen danken, der tatsächlich alles erfüllt hat, was in der Heiligen Schrift über ihn geschrieben steht, damit das, was man nicht hören konnte, klar verstanden werden kann. Denn es gibt Inkarnation, es gibt Leiden, es gibt den Tod, es gibt Seine Auferstehung und Himmelfahrt. Aber wer von uns würde das vom Hörensagen glauben, wenn wir die Ereignisse nicht wüssten? So wurde das versiegelte Buch, wie es in der Apokalypse des Johannes (Offenbarung 5,3-5) steht und das niemand öffnen und lesen konnte, von Leo aus dem Stamm Juda geöffnet; weil er uns in seinem Leiden und seiner Auferstehung alle seine Geheimnisse offenbart hat. Und dadurch, dass er aufgrund unserer Schwäche Böses erlitt, zeigte er uns die Wohltaten seiner Macht und Herrlichkeit. 20. Denn er wurde Fleisch, um uns geistlich zu machen; verneigte sich wohlwollend, um uns aufzurichten; ging zur Einzahlung; erschien sichtbar, um das Unsichtbare zu zeigen; ertrug Qualen, um Gesundheit zu verleihen: widerstand Vorwürfen und Spott, um ihn von ewigen Vorwürfen zu befreien; starb, um Leben zu schenken. Lasst uns also demjenigen danken, der Leben schenkt, und demjenigen, der gestorben ist, und demjenigen, der mehr Leben schenkt, weil er gestorben ist. Deshalb sagt Jesaja, der klar über unsere Erlösung und sein Leiden nachdenkt: Er soll sein Werk vollenden, ein Werk, das ihm fremd ist; Lass ihn sein Werk tun, das Werk ist von ihm losgelöst (Jes. 28:21) 83. Denn das Werk Gottes besteht darin, die Seelen, die Er geschaffen hat, zu sammeln und sie erneut zu den Freuden des ewigen Lichts zu rufen. Schläge und Spucken, das Kreuz, den Tod und die Beerdigung zu ertragen, ist nicht das Werk Gottes in seinem Wesen, sondern das Werk eines Sünders, der sich das alles durch die Sünde verdient hat. Aber Du selbst hast unsere Sünden in Deinem Leib auf dem Holz getragen (1. Petr. 2,24). Und Er, der von Natur aus immer immateriell bleibt, hat es sich zur Aufgabe gemacht, in unserer Natur greifbar und geschlagen zu sein; Denn wenn er nicht akzeptiert hätte, was unserer Schwäche innewohnt, hätte er uns niemals in die Kraft seiner Stärke erhoben. Um sein Werk zu vollenden, führt er also ein ihm fremdes Werk aus; und Seine Arbeit zu tun ist eine von Ihm entfremdete Arbeit; denn der menschgewordene Gott ließ sich, um uns zu seiner Rechtfertigung zu versammeln, wie ein Sünder für uns quälen. Und Er tat etwas Außerirdisches, um das Seine zu erreichen; Denn durch die Tatsache, dass wir unser Unglück in Schwachheit ertrugen, wurden wir, die seine Geschöpfe sind, in die Herrlichkeit seiner Macht versetzt, in der er mit Gott dem Vater lebt und regiert, in Einheit mit dem Heiligen Geist, Gott durch alle Zeitalter der Zeitalter hindurch. Amen. Gespräch fünf. Die Erklärung reicht vom letzten Teil des zwölften Verses bis zum siebzehnten Vers des vierzigsten Kapitels von Hesekiel und befasst sich hauptsächlich mit der Kontemplation. 1. Nachdem der Prophet oben über die Schlafzimmer gesprochen hat, fügt er hinzu, dass die Schlafzimmer hier und da sechs Lakota groß waren. Gleichzeitig stellt sich für uns eine wichtige Frage: Warum hat er oben gesagt, dass das Schlafzimmer mit einem Stock gemessen wird, von dem der Stock sagte, dass es genau sechs Lacots und eine Spannweite hat, und unten sagt er, dass die Schlafzimmer ein Maß von nur sechs Lacots haben? Denn wenn sie nicht nach einem Schilfrohr, sondern nach sechs Ellen gemessen werden, dann fehlt eine Spannweite, die der höchsten Legende nach im Maß eines Schilfrohrs enthalten war. Aber wenn Schlafzimmer die Gefühle und Gedanken von Gläubigen sind, mit denen reine Seelen in der Liebe zu ihrem Schöpfer verbunden sind, und durch sechs Lacs die vollkommene Aktivität zum Ausdruck kommt und mit einer Spanne der Beginn der Kontemplation: dann müssen wir auf die Mitglieder der heiligen Universalkirche achten, und wir werden bald feststellen, dass es darin Schlafzimmer gibt, die das Maß eines Schilfrohrs haben, und es gibt andere, die nur sechs Lacs haben. Denn einige seiner Gläubigen lieben den allmächtigen Gott so sehr, dass sie vollkommen im Handeln und erfahren in der Kontemplation sind. Diese haben genau das Maß eines Schilfrohrs; weil sie sowohl sechs Ellen Aktivität als auch eine Spanne der Kontemplation haben. Obwohl einige den allmächtigen Gott lieben und regelmäßig gute Taten vollbringen, wissen sie nicht, wie sie seine Größe mit dem subtilsten Intellekt betrachten sollen. Sie lieben, wissen aber nicht, wie sie Freude an seiner Vision finden können. Diese haben sechs Ellen, aber keine Spannweite; denn durch die Liebe sind sie bereits mit Ihm verbunden, aber durch die Kontemplation werden sie getrennt. Allerdings heißt es im Anschluss an die Geschichte über diese Schlafzimmer, dass sie auf beiden Seiten den gleichen Ellenbogen hätten; Gerade weil sich gläubige Seelen aus Liebe zu unserem Schöpfer und Erlöser mit dem jüdischen Volk und dem Heidentum paarten. 2. Als daher unser Erlöser, wie der Evangelist bezeugt, auf dem Fohlen in Jerusalem einzog, breitete er viele seiner Gewänder auf dem Weg aus; Und die Vorübergehenden und denen, die kamen, schrieen und sprachen: Gesegnet sei der, der kommt im Namen des Herrn (Markus 11,7-9). Denn unser Erlöser zieht auf einem Fohlen sitzend nach Jerusalem ein, wenn er die Seele jedes Gläubigen, nämlich sein Arbeitstier, kontrolliert und es zu einer Vision der inneren Welt führt. Ebenso sitzt er auf einem Arbeitstier, wenn er allgemein die Heilige Kirche regiert und sie mit dem Wunsch nach ewigem Frieden entfacht. Aber viele breiteten ihre Kleidung auf dem Weg aus; weil sie ihren Körper durch Enthaltsamkeit zähmen, um der Seele den Weg zu bereiten oder um denen, die ihnen folgen, ein Beispiel zu geben. Andere schneiden Zweige oder Blätter von Bäumen und verteilen sie auf dem Weg; denn in der Lehre der Wahrheit entlehnen sie die Worte und Gedanken der Väter aus ihren Schriften und führen sie mit demütiger Predigt auf den Weg Gottes bis zur Seele des Zuhörers. Was selbst wir unwürdigen Menschen manchmal tun. Denn wenn wir in der Ermahnung Gedanken von den Vätern übernehmen, dann schneiden wir Äste von den Bäumen ab, um sie auf dem Weg des allmächtigen Gottes auszubreiten. Aber der Vorherige und der Nächste riefen: Hosianna. Weil das jüdische Volk vorausging und das heidnische Volk folgte. Und da alle Auserwählten, sowohl diejenigen, die in Judäa sein konnten, als auch diejenigen, die jetzt in der Kirche existieren, beide an den Mittler zwischen Gott und den Menschen glaubten und glauben, dann rufen diejenigen, die vorangingen und diejenigen, die folgten: Hosianna. Hosanna bedeutet auf Lateinisch „Rette uns“. Denn wie die ersteren um Erlösung von ihm baten, so bitten auch die jetzigen; und gesegnet bekennen sie sich zu Ihm, der im Namen des Herrn kommt; denn es gibt eine Hoffnung, einen Glauben, sowohl bei früheren als auch bei nachfolgenden Völkern. Denn so wie sie durch sein erwartetes Leiden und seine Auferstehung gerettet wurden, so werden wir durch sein vergangenes Leiden und seine ewige Auferstehung gerettet. Denn an den unsere Vorfahren aus dem jüdischen Volk glaubten und gern kamen, glauben auch wir an den, der kam, und wir lieben ihn und brennen vor Verlangen, ihn von Angesicht zu Angesicht zu sehen. Seine Schlafgemächer sind also auf beiden Seiten; denn die Herzen derer, die den Glauben an Ihn lieben, sind seit der ersten und letzten Hälfte des Jahrhunderts vereint. - Daraus folgt: Und er maß das Tor vom Dach des Schlafzimmers bis zum Dach desselben, die Breite von fünfundzwanzig Ellen (Hes. 40:13) 84. 3. Wir haben oft gesagt, dass das Tor den Glauben bedeutet, und durch denselben Glauben kann man unseren Herrn und Erlöser selbst, den Fürsprecher Gottes und der Menschen, Jesus Christus, verstehen; denn durch den Glauben an Ihn öffnet sich der Eingang zum Leben. Aber die Heilige Schrift, die uns denselben Glauben an die Erkenntnis unseres Erlösers offenbart, halten wir nicht zu Unrecht für ein Tor; denn durch das richtige Verständnis davon gelangen wir in das Verständnis des Unsichtbaren. Wenn wir also an dieser Stelle, wie wir bereits gesagt haben, mit dem Tor die Heilige Schrift meinen, dann müssen wir uns fragen, was mit dem Dach des Schlafzimmers und was mit dem Dach des Tores gemeint ist. Aber das Schlafzimmer hat ein Dach: Denn die Seele der Liebenden ist verborgen, und die Hitze der Liebe ist immer noch geheim. Und die Tore haben ein Dach; Denn obwohl die gesamte Schrift für uns geschrieben wurde, ist nicht alles für uns verständlich. 4. Weil vieles davon so klar geschrieben ist, dass Kinder es verstehen können; und einige sind von solch dunklen Gedanken verschlossen, dass sie die Anstrengung ihrer Ehemänner erfordern, da das, was schwer zu verstehen ist, angenehmer ist. Manches davon ist so darin eingeschlossen, dass wir, wenn wir es nicht verstehen und die Schwäche unserer Blindheit erkennen, in der Demut erfolgreicher sind als im Verstehen. Denn es gibt einige Passagen, in denen von himmlischen Dingen so gesprochen wird, dass sie nur für die höchsten Bürger, die sich in ihrem eigenen Land aufhalten, verständlich sind, uns Reisenden aber noch nicht offenbart werden. Denn wenn jemand, der den Weg in eine unbekannte Stadt weist, unterwegs viel darüber hört, dann weiß er zwar etwas mit der Vernunft, manche Dinge weiß er aber überhaupt nicht, da er es noch nicht gesehen hat; Aber die Bürger selbst, die dort leben, sehen, was nicht darüber gesagt wird, und verstehen, was darüber gesagt wird. Wir sind also immer noch unterwegs; wir hören viel über dieses himmlische Vaterland; Einige Dinge verstehen wir bereits mit Geist und Vernunft, andere ehren wir, ohne sie zu verstehen. Deshalb steht über dieselbe Heilige Schrift geschrieben: Spanne den Himmel aus wie eine Haut. Bedecke deine hochgelegenen Gewässer mit Wasser (Ps. 103:3). Der Himmel dehnt sich aus wie eine Haut, denn die Heiligen Schriften werden in Erklärungen durch die Lippen der Sterblichen ausgeweitet. Aber es gibt Wasser am Himmel, nämlich die höchsten Scharen, d. h. die Heerscharen der Engel, mit denen die himmlischen Dörfer desselben Himmels bedeckt sind; denn was in der Heiligen Schrift hoch und dunkel ist, ist nur den Geistern der Engel klar, uns bleibt es jedoch unbekannt. Das Schlafzimmer hat also ein Dach; weil der Nachbar noch nicht weiß, wie sehr er von seinem Nächsten geliebt wird. Und das Tor, d. h. die Heilige Schrift, hat ein Dach; weil wir noch nicht mit Vernunft in alles eindringen können, was wir über himmlische Dinge hören. 5. Es liegt also an uns, täglich im Fortschritt der Liebe zu wandeln, basierend auf dem, was wir verstehen. Und obwohl unsere Nachbarn in uns nicht sehen, wie sehr sie von uns geliebt werden, und wir in der Heiligen Schrift demütig ehren, was wir noch nicht verstehen: Wir müssen uns jedoch durch gutes Handeln auf der Grundlage dessen erweitern, was wir mit Verständnis erreicht haben. Darum heißt es: Und er maß das Tor vom Dach des Schlafgemachs bis zu dessen Dach, zwanzigfünf Ellen breit. Denn wir sind mit fünf körperlichen Sinnen ausgestattet, nämlich Sehen, Schmecken, Riechen, Hören und Tasten. Aber dieselbe fünffache Zahl, mit sich selbst multipliziert, erhöht sich auf die Zahl zwanzig und fünf. Ohne diese fünf körperlichen Sinne können wir keines der himmlischen Gebote äußerlich erfüllen. Über diese Pflichten herrscht der innere Richter, die Seele, und gleichsam durch Ablehnung und Erfüllung derselben Pflichten weiß er, was äußerlich in Wahrheit oder Barmherzigkeit getan werden kann. Wenn also die Seele von der Furcht vor dem allmächtigen Herrn erfüllt ist, dann ist es notwendig, dass unsere fünf Sinne uns als untergeordnete Ränge in guter Tätigkeit dienen. Wenn wir beginnen, aus Barmherzigkeit etwas durch sie zu tun, dann öffnet sich die Barmherzigkeit selbst von Tag zu Tag mehr und sozusagen werden manche Umarmungen auf eine gute Tat ausgeweitet. So vervielfachen sich die fünf Sinne, wenn das, was durch sie getan wird, täglich durch den Erfolg einer guten Tat vervielfacht wird. Daher wird Breitengrad als „Fünfundzwanzig Lacotes“ bezeichnet, weil Angst, Sturheit und Faulheit eng sind. Denn wer Angst davor hat, den Armen Brot zu geben, damit es ihm selbst nicht mangelt, steckt immer noch in der Not der Angst. Wer gibt einem kalten Menschen nicht Kleidung, weil man sie haben möchte? Er ist immer noch von der Enge seiner Sturheit überwältigt. Wer tut nicht Gutes, weil er aus gleichgültiger Seelenwärme faul ist? Aus diesem Grund ist seine Taubheit gerade die Verkrampfung. Aber sich um einen armen Menschen zu kümmern, einer Bitte zuzuhören, großzügige Hilfe zu leisten, Schutz zu bieten und für den Schutz desselben armen Menschen zu sorgen, der sich widersetzt und keine Angst vor der Feindschaft anderer hat, ist eine große Seelenweite. So soll die Breite zwischen dem Schlafzimmer und dem Tor fünfundzwanzig Ellen betragen; denn durch die Wirkung äußerer Gefühle wird bewiesen und erkannt, welche Fülle an Güte im Inneren verborgen ist. Denn was Sie bereits über die Heilige Schrift gelernt haben und wie sehr Sie Ihren Nächsten innerlich lieben, zeigen Sie in der Fülle guter Taten. 6. So soll die Breite zwischen dem Schlafzimmer und dem Tor fünfundzwanzig Ellen betragen; denn zwischen Liebe und Wissen dient gutes Handeln als Zeugnis. Wenn das (Letzte) nicht in dir ist, dann ist es absolut klar, dass du weder Gott gekannt noch deinen Nächsten geliebt hast; diese. Du hast weder die Pforte des heiligen Wortes noch das Schlafzimmer der Liebe. Und es ist wunderbar, dass der Raum vom Dach des Schlafzimmers bis zum Dach des Tors als gemessen bezeichnet wird. Denn was in der Heiligen Schrift für uns verborgen ist, beweist unsere Demut: Denn was wir darin nicht verstehen, sollten wir nicht mit Stolz verurteilen, sondern mit Demut ehren. Deshalb steht über den Herrn geschrieben: „Die Menschensöhne werden seine Herrscher auf die Probe stellen“ (Psalm 10,4). Denn seine Herrscher sind seine Urteile, die uns etwas verschließen und etwas offenbaren. Wenn sie etwas entdecken, testen sie uns, um zu sehen, ob wir stolz auf unser Verständnis sind. Indem sie schließen, prüfen sie, ob wir das verachten, was wir nicht verstehen können. Und weil wir unseren Nächsten gegenüber nicht über unsere Liebe sprechen, werden wir in den Augen Gottes wirklich auf die Probe gestellt. Denn manche haben fiktive Liebe auf den Lippen, aber manche haben wahre Liebe im Herzen. Und oft wird als Liebe dargestellt, was sie nicht ist, und nicht als das, was sie ist. Gute Taten zeugen also mehr von unserer Nächstenliebe als von der Sprache, so dass unser Nächster in der sehr guten Tat sieht, dass er geliebt wird. Und wenn wir nicht so viel tun können, wie wir wollen, dann genügt unser innerer guter Wille für den allmächtigen Gott. Vom Dach des Schlafzimmers bis zum Dach des Tors muss also eine große Breite sein, damit wir aus innerster Nächstenliebe, bis hin zur Demut in der Erkenntnis, und zu Gott, soweit wir es verstehen und können, immer Gutes tun können. 7. Das Tor kann auch als der eigentliche Eingang zum Himmelreich verstanden werden. Nun hat das Schlafzimmer ein Dach, und das Tor hat ein Dach: denn es ist nicht bekannt, was unsere Liebe zu Gott und zum Nächsten ist, und es ist nicht bekannt, wann wir aus diesem Zeitalter in den Rest des ewigen Lebens geführt werden. Denn unser Schöpfer hat beschlossen, dass der Tag unseres Todes für uns unbekannt sein sollte, damit der immer Unbekannte immer als nahe angesehen wird; und je eifriger jeder bei der Arbeit war, desto unbekannter wurde die Berufung. Daher beträgt die Breite vom Schlafzimmer bis zum Tor fünfundzwanzig Ellen; denn wir müssen auf vielfältige Weise und unaufhörlich alles tun, was wir können, aus der Liebe, die wir einst zu Gott und zum Nächsten zu hegen begannen, bevor wir in das Königreich eintraten. Vom Dach des Schlafzimmers bis zum Dach des Tors gibt es also eine große Breite. Denn von der Gnade, mit der wir beginnen, Gott zu lieben, bis zu der Liebe, die uns den Eingang zum Himmelreich öffnet, müssen wir uns in der großen Leistung guter Taten ausdehnen – Unglücke geduldig ertragen, bereitwillig Gutes tun, auch diejenigen lieben, unter denen wir leiden (Vergehen), weggeben, was wir haben, und nicht begehren, was wir nicht haben, unsere Nächsten lieben wie uns selbst, ihr Glück als unser Glück betrachten, Unglücke betrauern wir, als wären es unsere Unglücke. Es gibt also eine große Weite in dieser Seele, in der es keine Enge des Hasses gibt. Wir haben diesen Bereich mit der Liebe zu Gott und dem Nächsten begonnen und durch die heiligen Gebote gelernt. Selbst fünfundzwanzig Ellen Breite verstehen wir nicht als unanständig, wenn wir sie nach der Heiligen Schrift untersuchen wollen. Der Prophet sagte, dass die Schlafzimmer sechs Ellen maßen und am sechsten Tag der Mensch erschaffen wurde (Gen. 1:27); und an diesem Tag vollendete der Herr der Legende nach seine Werke. Daher wird die Zahl Sechs meist als Perfektion angesehen. Und da wir durch die vier Bücher des Heiligen Evangeliums von jeder guten Tat erfahren haben, kommen wir, wenn wir sechs mit vier multiplizieren, auf vierundzwanzig. Zu dieser Zahl wird Eins hinzugefügt, denn es gibt nur Einen, durch Den alle guten Taten vollbracht werden. Daher war diese Breite durch fünfundzwanzig Ellen zu erklären; denn jede gute Tat ist, wie wir sagten, durch die vier Bücher des Heiligen Evangeliums bekannt und wird in der Erkenntnis und dem Bekenntnis des einen Gottes vollendet. – Daraus folgt: und Tür an Tür (Hesekiel 40,13) 85. 8. An dieser Stelle wird „gegen“ nicht aus Gründen der Opposition, sondern aus Gründen der Direktheit verwendet. Unter Tür an Tür versteht man, dass ein direkter Weg von außen zum inneren Eingang führt. Aber in der Erkenntnis des allmächtigen Gottes ist unsere erste Tür der Glaube und die zweite die Vision von ihm, die wir durch den Glauben erreichen. Denn in diesem Leben betreten wir dieses Leben, um später das nächste erreichen zu können. Also Tür an Tür; denn durch den Eingang des Glaubens wird der Eingang zur Vision Gottes geöffnet. Aber wenn jemand in diesem Leben die eine oder andere dieser Türen betreten wollte, dann widerspräche dies nicht dem gesunden Menschenverstand. Denn wir möchten oft über die unsichtbare Natur des allmächtigen Gottes meditieren, können es aber nicht; und die Seele, der Schwierigkeiten selbst überdrüssig, kehrt zu sich selbst zurück und erklimmt Stufen für sich selbst, um zuerst, wenn sie kann, über sich selbst nachzudenken und dann, soweit sie kann, über die Natur zu diskutieren, die höher ist als sie. Aber wenn unser Geist über fleischliche Bilder zerstreut ist, dann reicht es entschieden nicht aus, auch nur die Natur der Seele zu diskutieren; Denn egal wie viele Gedanken ihn leiten, er wird von ebenso vielen Hindernissen geblendet. 9 . Der erste Grad ist also, dass er Selbstsammlung haben sollte; Die zweite besteht darin, dass er sieht, wie selbstorganisiert er ist. Das dritte ist, dass er sich über sich selbst erhebt und sich mit Spannung der Betrachtung des unsichtbaren Täters unterwirft. Aber er kann sich in keiner Weise sammeln, wenn er nicht zuerst gelernt hat, Träume von irdischen und himmlischen Bildern aus seinem Blick zu entfernen, alles abzulehnen und zu verwerfen, was ihm von der Seite des körperlichen Sehens, Hörens, Riechens, Berührens und Schmeckens in den Sinn kommt, da er sich innerlich so befindet, wie er ohne sie ist. Denn wenn er über sie nachdenkt, dann dreht er gewissermaßen einige Schatten von Körpern in sich um. Daher muss man sich mit der Hand dazu entschließen, alles aus den Augen des Geistes zu entfernen, da die Seele sich selbst als etwas betrachtet, das von Gott über dem Körper geschaffen wurde, damit sie, von oben belebt, unterhalb dessen, was sie beherrscht, Leben geben kann. Es ist so in den Körper integriert, dass es nicht durch Teile der Glieder in Teile geteilt wird. Denn wenn der Körper an irgendeiner Stelle betroffen ist, dann tut es am ganzen Körper weh. Aber ich bin nur überrascht, dass sie, obwohl sie mit der gleichen lebensspendenden Kraft den Mitgliedern vorsteht und von Natur aus nicht anders ist, dennoch unterschiedliche Dinge durch den Körper bewirkt. Denn sie sieht mit ihren Augen, hört mit ihren Ohren, riecht mit ihren Nasenlöchern, schmeckt mit ihren Lippen, berührt mit allen ihren Gliedern und unterscheidet weich von hart durch Tasten. Und wenn sie durch die Sinne so anders handelt, ist sie selbst nicht anders, sondern ordnet allein so, wie sie geschaffen wurde. Wenn also die Seele ohne Vokalbilder über sich selbst spricht, dann hat sie bereits die erste Tür betreten. Aber von dieser Tür aus strebt sie zu einer anderen, um etwas von der Natur des allmächtigen Gottes zu sehen. Die Seele im Körper ist also das Leben des Körpers, und Gott, der alles zum Leben erweckt, ist das Leben der Seelen. Wenn also lebensspendendes Leben so majestätisch ist, dass man es nicht begreifen kann, wer kann dann mit Vernunft verstehen, wie majestätisch lebensspendendes Leben ist? Aber gerade über diese Sache nachzudenken und darüber nachzudenken, bedeutet bereits, in irgendeiner Weise einzutreten; denn die Seele kommt aus ihrer Einschätzung zu dem Schluss, dass sie an den unbeschreiblichen Geist denken muss, der unverständlich beherrscht, was er unverständlich geschaffen hat. 10. Denn unser Schöpfer hat eine weit unvergleichliche Herrschaft über seine Schöpfung und erschafft einige Schöpfungen, damit sie existieren, aber nicht leben; und einige, damit sie existieren und leben könnten, aber nicht die Möglichkeit hätten, irgendetwas über das Leben zu beurteilen; einige, damit sie existieren, leben und denken können. Und einer bringt alles hervor, aber in allem ist er ungeteilt (1 Kor 12,6). Denn Er ist wirklich der Höchste und niemals sich selbst ebenbürtig. Obwohl sich die Seele von Natur aus nicht von sich selbst unterscheidet, unterscheidet sie sich dennoch durch das Denken. Denn in dem Moment und bei der Rezeption, in dem sie über das Sehen nachdenkt, vergisst sie, über das Hören nachzudenken; und in dem Moment und bei der Rezeption, in dem sie an das Hören oder Schmecken denkt, kann sie nicht an den Geruch denken; denn durch Aufmerksamkeit und Vergessenheit wird es sich immer unähnlich, so dass es dies und das in Gedanken enthält, aber der allmächtige Gott, da er sich selbst gleich ist, sieht mit der Macht, mit der er alles hört, mit der Macht, mit der er alles erschafft, mit der er die geschaffenen Dinge beurteilt. Für Ihn bedeutet „sehen“ also „managen“ und „managen“, und „managen“ bedeutet „sehen“. Er hilft den Gerechten nicht mit einem anderen Gedanken und verurteilt die Bösen mit einem anderen, sondern mit der gleichen Kraft seiner einzigartigen Natur beseitigt Er immer das Verschiedene im Anderen. Aber warum wundern wir uns über die Macht des Schöpfers, wenn wir doch schon in der Schöpfung Spuren seiner Macht sehen? Denn das Wesen von Schmutz und Wachs ist unterschiedlich. Aber der Sonnenstrahl ist nicht zu unterscheiden, und doch bringt er, ohne unterschiedlich zu sein, verschiedene Dinge in Schlamm und Wachs hervor; Denn mit der gleichen Hitze seines Feuers wird Schmutz zu einem festen Zustand und Wachs schmilzt. Aber vielleicht liegt das an der Essenz von Schlamm oder Wachs und nicht an der Essenz der Sonne selbst, die in verschiedenen Essenzen offenbar unterschiedliche Dinge hervorbringt. Aber der allmächtige Gott in sich selbst hat die Fähigkeit, über veränderliche Dinge ohne Veränderung zu verfügen, verschiedene Dinge ohne Unterschiede in sich selbst zu schaffen, verschiedene Dinge ohne Konsistenz der Gedanken zu formen. So werden die außergewöhnlichen und unterschiedlichen Dinge durch die verschiedenen Dinge hervorgebracht, den nie unterschiedlichen Gott in sich selbst, der überall ist und überall ganz ist. Denn er sagt: Der Himmel ist mein Thron und die Erde der Schemel meiner Füße (Jesaja 66,1). Und über ihn steht geschrieben: Wer hat die Himmel in einer Spanne und die ganze Erde in einer Handvoll gemessen (Jes 40,12)? 11. Daraus folgt zwangsläufig, dass derjenige, der im Himmel wie auf einem Thron sitzt, oben und innen ist. Und wer den Himmel nach einer Spanne misst und die Erde nach einer Handvoll, der ist sowohl draußen als auch oben und unten. Um zu zeigen, dass Er in und über allem ist, sagte der allmächtige Gott selbst, dass der Himmel ein Thron für Ihn sei. Aber um zu zeigen, dass Er alles umgibt, behauptet Er, dass Er den Himmel mit einer Spannweite misst und die Erde in einer Handvoll umfasst. Er ist also innerlich und äußerlich, niedriger und höher; durch Management ist überlegen, durch Tragen ist es minderwertig; von der Füllung her intern, von der Umgebung her äußerlich. Er existiert im Inneren, so dass er auch im Äußeren existiert; so umgibt, dass es eindringt; bestimmt also, was er trägt; so trägt, dass er regiert. Wenn also eine über sich selbst erhabene Seele ihr Maß versteht und weiß, dass sie über allem Körperlichen steht, und aus dem Selbstverstehen heraus danach strebt, den Schöpfer zu verstehen: Was bedeutet das dann, wenn nicht, dass sie eine Tür vor einer Tür sieht? Warum sagt der Prophet zum Urheber von allem: „Dein Wissen ist mir wunderbar“ (Ps. 139:6); Denn wenn die Seele, egal wie sehr sie sich stärkt, sich selbst nicht vollständig verstehen kann, wie viel mehr (kann sie dann nicht verstehen) die Größe dessen, der die Seele selbst erschaffen konnte? Und als (der Prophet) daran arbeitete, die Erkenntnis Gottes zu verstehen, fügte er müde und erschöpft hinzu: Hoch, ich verstehe es nicht (ebd., laut russischer Übersetzung). Aber wenn wir versuchen und uns anstrengen, zumindest etwas von der unsichtbaren Natur zu sehen; dann werden wir müde, fallen zurück und gehen zurück; und obwohl wir nicht in das Innere eindringen können, sehen wir schon von der äußeren Tür aus die innere Tür. Denn die Reflexionsarbeit selbst ist eine Tür, denn sie öffnet etwas von dem, was im Inneren ist, obwohl es noch nicht möglich ist, dorthin zu gelangen. - Daraus folgt: Und er machte die Giebel sechzig Lakhs, und bis zum Giebel war ringsum eine Vorhalle des Tores (Hes. 40:14) 86. 12. Wir haben oft gesagt, dass die Zahl sechs die Vollkommenheit einer guten Tat bedeutet (Buch II. Gespräche. 2. Nummern 7 ff.); Sie folgten nicht dem, was die Weisen dieses Zeitalters zu behaupten versuchten und behaupteten, dass eine sechsfache Zahl perfekt sei, weil sie entsprechend der Zahl in ihrer eigenen Reihenfolge zusammengestellt werde, so dass, wenn man eins, zwei, drei zähle, dann eine sechsfache Zahl zusammengestellt werde; oder weil es in drei Teile geteilt ist, also in den sechsten, dritten und halben Teil, nämlich in eins, zwei und drei; aber wir nennen die sechsfache Zahl perfekt, weil Gott, wie oben gesagt wurde, alle seine Werke in sechs Tagen vollendete (1. Mose 1:21, 2:1). Da er aber dem sündigen Menschen das Gesetz gegeben hat, das in den zehn Geboten niedergeschrieben ist, und sechs mit zehn multipliziert sich auf sechzig erhöht, dann wird die Vollkommenheit guter Taten mit Recht durch sechzig Ellen bezeichnet. Dies wird im Evangelium deutlich durch den Herrn gezeigt, der das Gleichnis vom Samen darlegte und sagte: „Einige fielen auf die gute Erde; und es brachte Früchte hervor, die aufgingen und wuchsen und etwa dreißig, etwa sechzig und etwa hundert hervorbrachten (Markus 4:8). Denn die Frucht des guten Landes bringt dreißig, wenn der Geist in der Vollkommenheit des Glaubens an die Dreifaltigkeit verankert ist. Bringt sechzig, wenn er die Taten eines guten Lebens vollendet. Aber es bringt hundert, wenn es zur Betrachtung des ewigen Lebens gelangt. Denn unser gegenwärtiges Leben ist die Linke, und die Rechte ist das zukünftige Leben. Und mit Recht wird die Betrachtung des ewigen Lebens durch die Zahl ein Hundertstel bezeichnet, denn wenn wir nach dreißig und sechzig die Zahl ein Hundertstel erreichen, dann geht diese Zahl ein Hundertstel nach rechts (Hand). Glaube und Aktivität stehen also immer noch auf der linken Seite; weil wir, solange wir noch hier sind, glauben, was wir nicht sehen, und handeln, um es zu sehen. Aber wenn die Seele in die Betrachtung des ewigen Lebens versunken ist; dann wechselt es wie durch Zählen zur rechten Hand. Also machte er die Giebel aus sechzig Lakota. denn die sechzigste Zahl bedeutet Vollkommenheit: Was bedeuten die Giebel des Gebäudes, wenn nicht die von außen sichtbaren Werke? Denn ein belehrendes Wort zu sprechen, den Hungrigen Nahrung zu geben, den Kälteren Kleidung zu geben und Beleidigungen für eine gute Tat geduldig zu ertragen – was sind das für Taten anderes als die Giebel eines himmlischen Gebäudes? Denn die Schönheit äußerer Werke schmückt die Wohnung Gottes, die noch im Inneren verborgen ist. Aber diese Giebel haben auf allen Seiten einen Vorbau; denn Großes ist in ihm, wenn es im Herzen durch die Weite der Liebe erweitert wird. Denn über die Liebe steht geschrieben: Dein Gebot ist groß und weit (Ps. 119,96). Auch der Psalmist spricht von ihr: Du hast sie auf meine breite Nase gesetzt (Psalm 30,9). 13. Aber wenn ich spreche, wird mir bewusst, wie umfassend die Liebe ist. Durch die Liebe erreichen sie Gott, und die Wahrheit sagt persönlich: Tritt ein durch die enge Pforte (Matthäus 7,13). Und ich höre auch den Psalmisten sagen: „Für die Worte deiner Lippen werden wir die Wege der Grausamkeit bewahren“ (Psalm 16,4). Und im Evangelium sagt der Herr: Denn mein Joch ist sanft und meine Last ist leicht (Matthäus 11,30). Wie kann die Liebe also weit sein, wenn das Tor eng ist? Wie kommt es, dass das Joch gut und die Last leicht ist, wenn ihnen um der Gebote Gottes willen grausame Wege unterworfen werden? Aber diese Fragen werden für uns bald durch die Liebe selbst gelöst; denn der Weg Gottes ist schmal für Anfänger und breit für diejenigen, die bereits voll im Leben sind. Und es ist grausam, dass wir die Seele entgegen ihrer Gewohnheit geistig opfern; und doch ist die Last Gottes leicht, wenn wir anfangen, sie so zu tragen, dass aus Liebe zu ihr sogar die Verfolgung angenehm ist und jeder Angriff für sie zur Süßigkeit der Seele wird, so wie die heiligen Apostel sich freuten, dass sie für den Herrn gelitten hatten (Apostelgeschichte 5,41). So ist das engste Tor weit für die Liebenden; Die grausamsten Wege für diejenigen, die spirituell fliehen, sind weich und glatt. Denn wenn die Seele weiß, dass sie für vorübergehende Sorgen ewige Freuden erhalten wird, dann beginnt sie zu lieben, was sie betrübt. So ist die Veranda vor den Giebeln die Weite der Liebe in der Vollkommenheit der Arbeit. 14. Und es ist zu beachten, dass es heißt: nach allen Seiten ringsum, damit der Mensch sich gerade durch alles, was er tut, stets in der Weite der Liebe ausdehnt, sodass ihn weder Angst noch Hass einengt. Wenn also jemand über das Wort Gottes spricht und die Liebe, die er predigt, nicht in seinem Herzen trägt, dann hat er den Giebel des Gebäudes, aber keine Veranda vor dem Giebel. Wenn jemand großzügig Almosen an die Armen verteilt und dadurch vielleicht den Stolz in seinem Herzen nährt, der Unzulänglichkeit seines Nächsten nicht aus Liebe, sondern aus heimlichem Stolz hilft: dann zeigt er zwar den Giebel am Gebäude, hat aber in der Nähe des Giebels keine Veranda gebaut. Wenn jemand die Vorwürfe seines Nächsten erträgt und die ihm zugefügten Beleidigungen schweigend erträgt, dann ist die Geduld, die er zeigt, groß, aber unter der Bedingung, dass er keinen Kummer in seinem Herzen hat, wenn er um des Friedens der Sanftmut willen auch dem Guten wünscht, der ihm Schaden zugefügt hat. Denn wenn jemand, der äußerlich geduldig ist, den Kummer in sich verbirgt und denjenigen nicht liebt, den er erträgt, dann hat er zwar einen Giebel am Gebäude, aber keine Veranda vor dem Giebel; Denn wer der Enge des Hasses erlegen ist, hat die Weite der Liebe endgültig verloren. Denn wie wir bereits im ersten Teil (Gespräche IX, hauptsächlich unter der Nummer 22 ff.) gesagt haben, ist wahre Geduld das, was sogar den liebt, den es leidet. Denn Ausharren und Hassen ist nicht die Tugend der Sanftmut, sondern ein Deckmantel für Bosheit. Und es ist bemerkenswert, dass genau diese Veranda Torvorhalle genannt wird. Denn unsere Tore sind der Eingang zum Königreich. Und Gott und den Nächsten vollkommen zu lieben bedeutet bereits, den Eintritt in das Reich Gottes anzustreben. Denn so sehr man liebt, nähert er sich dem Eingang. Und in dem Maße, in dem jemand in Bezug auf die Liebe nachlässig ist, weigert er sich, einzutreten; weil es nicht die Kraft hat, zu sehen, was es will. Denn dann haben wir die Vorhalle des Tores, wenn wir aus der Weite der Liebe bereits durch Begierde in das höhere Leben eintreten, das wir noch nicht erreichen können. Wenn also eine gute Tat in Bezug auf den Nächsten vollbracht wird, bleibt die Absicht derselben guten Tat zu erkennen, ob die Seele Belohnung in der gegenwärtigen Gnade sucht oder ob sie ihre Hoffnung auf eine zukünftige Verheißung ausdehnt, sodass sie für das Zeitliche auf das Ewige, für das Irdische, das Himmlische hofft. Denn die Hoffnung auf himmlische Dinge stärkt die Seele, sodass sie nicht vor den Sorgen irdischer Sorgen wankt. Was durch Paulus gesagt wird: Welche (Hoffnung) für die Seele ist wie ein Anker, zuverlässig und fest, der bis ins Innere hinter dem Vorhang reicht (Hebr 6,19, nach russischer Übersetzung). Dieses Innere wird hier auch hinzugefügt: und vor dem Tor, das bis zur Vorderseite des Eingangs zum inneren Tor reichte, fünfzig Ellen (Hes. 40:15) 87. 15. Was an diesem Ort – vor dem Tor – gesagt wird, beschreibt nicht den äußeren, sondern den inneren Ort vor dem Tor, wenn gesagt wird, dass dieser bis zur Vorderseite der Vorhalle des inneren Tors reicht. Darum nennt man diesen Ort auch ein Maß von fünfzig Ellen. Denn die Pentadezimalzahl bedeutet ewigen Frieden. Denn die siebenjährige Zahl hat ihre Vollkommenheit, denn durch sie wird die Zahl der Tage vervollständigt. Und durch das Gesetz wurde dem Sabbat Ruhe gegeben (Ex. 20:8-10). Aber die siebenfache Zahl selbst, mit sich selbst multipliziert, steigt auf neunundvierzig, mit der Addition von eins erreicht sie fünfzig, denn all unsere Vollkommenheit wird in der Vision des Einen bestehen, in der Vision, an der es weder an Erlösung noch an Freude mehr mangeln wird. Deshalb wurden Jubiläen, das heißt das fünfzigste Jahr, zur Ruhe gegeben; Denn wer die ewigen Freuden des allmächtigen Gottes erlangt, wird weder Mühe noch Kummer haben. 16. Es ist jedoch bemerkenswert, dass der Ort, der sich angeblich über fünfzig Ellen erstreckt, bis zur Vorderseite des Vorraums des inneren Tors reichen soll. Folglich spricht der Prophet an dieser Stelle nicht mehr von der Vorhalle des inneren Tores selbst, sondern von jenem inneren Ort, der sich bis zur Vorhalle des inneren Tores erstreckt. Denn durch diesen Ort wird, wie gesagt, unsere Hoffnung symbolisiert, die im Wunsch nach ewigem Frieden die Seele an die Schwelle der inneren Tore führt. Denn allein durch die Tatsache, dass wir uns nach himmlischen Dingen sehnen, dass wir nach den versprochenen Freuden dürsten, dass wir uns nach der Ruhe des ewigen Lebens sehnen, nähern wir uns bereits der inneren Schwelle. So soll durch das Tor der Glaube, durch die Vorhalle die Liebe und durch den Ort, der die Schwelle des inneren Tores dem Angesicht näher bringt, die Hoffnung bezeichnet werden, ohne die die drei Tugenden, die sich bereits der Vernunft bedienen können, nicht in das himmlische Gebäude aufsteigen können. Sie müssen also an der Pforte glauben, die zum Verständnis führt; Liebe auf der Veranda, die der Liebe Raum gibt; hoffe auf einen Ort, der fünfzig Ellen lang ist; denn durch Wünsche und Seufzer führt es die Seele in die verborgenen Freuden des Friedens. Von diesem Frieden aus sehen wir zwar noch nicht das Licht der Wahrheit, wie es ist, doch durch die Risse des Verstehens sehen wir bereits etwas. Daher wird hinzugefügt: Und die Fenster in den Schlafzimmern sind indirekt (Hes. 40:16) 88. 17. Bei indirekten Fenstern ist der Teil, durch den das Licht eintritt, schmal, aber der innere Teil, der das Licht empfängt, ist breit; Denn die Seelen der Betrachter weiten sich, obwohl sie auf subtile Weise etwas vom wahren Licht sehen, in sich selbst außerordentlich aus. Sie können kaum etwas von dem verstehen, was sie sehen. Denn was diejenigen, die von Ewigkeit her betrachten, sehen, ist sehr klein; aber aus dieser sehr kleinen Sache weitet sich der Busen der Seelen für eine Steigerung des Eifers und der Liebe; und sie sind weitläufig: Von dort aus lassen sie das Licht der Wahrheit wie durch Enge an sie heran. Diese Größe der Kontemplation, da sie nur denen zugänglich sein kann, die lieben, nennt man die Hauptfenster in den Schlafzimmern oder in jenen (Räumen), die sich in der Nähe der Schlafzimmer befinden, nicht mehr außerhalb (des Gebäudes), sondern innerhalb (es). Für ungefähr dieselben Fenster wird hinzugefügt: und auf ihren Giebeln, die sich um 89 herum auf allen Seiten innerhalb der Tore befanden. 18. Denn sie (Fenster) befanden sich in den Schlafzimmern und auch in den Giebeln jener (Zimmer), die rundherum innerhalb der Tore gebaut waren; denn wer ein Herz in sich hat, empfängt das Licht der Kontemplation. Denn wer immer noch übermäßig in Gedanken über äußere Dinge schwelgt, weiß nicht, was die Risse in der Betrachtung des ewigen Lichts sind. Da der Einfluss dieses unkörperlichen Lichts zusammen mit den Bildern körperlicher Dinge nicht akzeptiert wird; Denn wenn nur ein sichtbares Ding die Gedanken beschäftigt, gibt es für unsichtbares Licht keine Möglichkeit, in die Seele einzudringen. Aber wer bereits nach dem Licht der Kontemplation strebt, für den ist es äußerst notwendig, immer darauf zu achten, seine Seele stets in Demut zu halten, sich niemals von der Gnade, die ihm zuteil wird, erheben zu lassen, und darüber zu diskutieren, was die indirektsten Fenster sein sollten, die die Seelen der Betrachter bedeuten. Denn durch indirekte Fenster dringt das Licht ein, aber der Dieb dringt nicht ein; denn diejenigen, die wirklich kontemplativ sind, bewahren ihre Gedanken immer in Demut, und das Verständnis der Kontemplation dringt in ihre Seelen ein, aber die Arroganz des Stolzes dringt nicht ein. Dadurch sind die Fenster sowohl offen als auch geschützt; denn die Gnade, mit der sie erfüllt sind, ist in ihren Seelen offen, und dennoch lassen sie den Feind aus Stolz nicht in sich eindringen. 19. Aber es ist toll, dass es angeblich auf allen Seiten indirekte Fenster im Tor gibt. Denn die Gnade der Betrachtung wird den Hohen nicht gegeben, so dass sie auch den Niedrigen nicht gegeben wird; aber oft wird es von den Hohen, oft von den Niedrigen, oft von Einsiedlern und manchmal von denen, die in einer Ehe leben, angenommen. Wenn es also keine einzige Pflicht der Gläubigen gibt, die die Gnade der Kontemplation nicht zulassen könnte, dann kann jeder, der ein Herz in sich hat, vom Licht der Kontemplation erleuchtet werden; denn im Inneren des Tores sind auf allen Seiten ringsum indirekte Fenster, so dass sich niemand mit dieser Gnade als Exklusivität erhebt. Niemand sollte denken, dass er eine private Gabe des wahren Lichts besitzt: denn in dem, was er für seine Besonderheit hält, ist oft ein anderer reicher, der nicht einmal glaubte, dass er etwas Gutes in sich hatte. Deshalb ist hier auch gut ergänzt: Ebenso gab es im Vestibül rundherum Fenster im Winkel von 90°. 20. Nachdem (der Prophet) über die Fenster in den Giebeln gesprochen hat, fügt er über die Fenster in den Vorhallen rundherum nach innen hinzu; denn nicht nur die hohen Mitglieder der Heiligen Kirche, die sich von anderen unterscheiden, haben die Gnade der Kontemplation, sondern zum größten Teil auch diejenigen Mitglieder, die zwar aus Wunsch in den Himmel erhoben werden, aus Pflicht, aber dennoch unten liegen, diese Gabe erhalten. Denn wenn der allmächtige Gott nicht das Licht der Kontemplation auf diejenigen werfen würde, die verachtet zu sein scheinen, gäbe es keine Fenster in den Vorräumen. Und so sehen wir, dass einige, die an den höchsten Stellen der Heiligen Kirche stehen, in höchsten Tönen von himmlischen Dingen reden und mit wunderbarem Eifer die Geheimnisse des höheren Vaterlandes enthüllen, soweit ihr aufgeklärter Geist ausreicht; es sind Fenster in Giebeln. Aber andere sind im Schoß der heiligen Kirche eingeschlossen und scheinen in den Augen der Menschen verabscheuungswürdig zu sein, aber in sich selbst üben sie sich darin, Weisheit zu erlangen, streben nach himmlischen Dingen und sehnen sich, soweit sie können, nach ewigen Freuden; es handelt sich also um indirekte Fenster, allerdings im Vorraum. 21. Aber es ist gut gesagt: rundherum; denn jede Suche nach versteckten Objekten hat einen Kreis, in dem der Geist in seiner Reflexion fragt: Ist es das, was du denkst? oder etwas anderes? Er scheint herumzulaufen, um zu finden, was er will. Wenn das unbeschreibliche Licht beginnt, in das Wissen einzudringen, dann erreicht ein Strahl der Wahrheit es (den Geist) wie durch ein indirektes Fenster. Denn in unserer Kontemplation bringen wir viele Dinge im Kreislauf der Reflexion zur Vollkommenheit, da wir oft nach Beispielen guter Menschen suchen, um uns in der Moral hervorzutun. Denn wenn die Seele bereits vorhat, zu etwas Besserem überzugehen, dann sucht sie nach dem, was man über das Beste über andere hören kann, und liest heute noch einmal die Biografie eines Heiligen, morgen eines anderen Heiligen. Warum sagte ein Auserwählter, der im weiten Schoß der heiligen Kirche seinen geistigen Blick auf die ganze Welt richtete: „Ich bin gestorben und habe im Dorf Seines (Gottes) ein Opfer des Lobes verschlungen“ (Psalm 26,6). Hier ging er umher, um ein Lobopfer darzubringen; Denn wenn ich nicht hier und da darauf geachtet hätte, das Leben guter (Menschen) zu studieren, dann hätte ich selbst nicht das Opfer des Lobes erreicht. Wenn aber heilige Männer innerhalb der Heiligen Kirche zu höchsten Stellen erhoben werden, dann wird ihr Leben gleichsam vor einen Spiegel gestellt, damit jeder seine guten Taten sehen kann, die er nachahmen soll. Deshalb ist es auch gut hinzugefügt: Und vor den Giebeln befindet sich ein Bild von Palmen 91. 22. Was bedeuten Palmen, wenn nicht Belohnungen für den Sieg? Weil sie normalerweise denen gegeben werden, die überwinden. Deshalb steht über diejenigen, die den alten Feind in der Schlacht des Märtyrertums besiegten und sich als Sieger über ihr Vaterland freuten, geschrieben: mit Palmzweigen in ihren Händen. Und sie schrien mit lauter Stimme und sagten: „Die Rettung gebührt unserem Gott, der auf dem Thron sitzt, und dem Lamm“ (Apok. 7,9–10, nach russischer Übersetzung). Denn Palmen in der Hand zu haben, bedeutet tatsächlich, Siege zu erringen. Für diese Tat wird eine Palme geschenkt, an der sich die Menschen kampflos freuen. Daher heißt es hier nicht: Palmen vor den Giebeln, sondern: Vor den Giebeln steht ein Bild von Palmen. Denn die Siegespalme wird sichtbar sein, wo endlose Freude beginnt. Denn hier sehen wir oft, dass viele heilige Männer wunderbare Taten vollbringen, viele Kräfte entfalten, Aussätzige reinigen, Dämonen austreiben, körperliche Krankheiten durch ihre Berührung heilen und die Zukunft durch den Geist der Prophezeiung vorhersagen. Das alles sind keine Palmen, sondern nur ein Abbild von Palmen. Weil dies manchmal den Bösen gegeben wird. Warum sagt die Wahrheit durch das Evangelium: Viele werden an jenem Tag zu mir sagen: Herr, Herr, haben wir nicht in Deinem Namen geweissagt und in Deinem Namen Dämonen ausgetrieben und in Deinem Namen viele mächtige Dinge getan? und dann werden wir ihnen beichten; als ob ich dich nicht kennen würde. Weicht von mir, ihr Ungerechten (Matthäus 7,22–23). Aber es gibt ein Zeichen der Erwählung – Standhaftigkeit der Liebe, wie geschrieben steht: Das versteht ihr, so wie ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt (Johannes 13,35). Aber wenn die Auserwählten diese Wunder vollbringen, dann vollbringen sie sie anders als die Bösen; Denn was die Auserwählten aus Liebe zu tun versuchen, versuchen die Bösen aus Eitelkeit zu tun. Aber selbst für die Auserwählten sind diese Wunder, die sie aus Liebe vollbringen, keine Palmen mehr, sondern immer noch ein Abbild von Palmen; denn es wird ihnen von außen offenbart, was sie im Inneren vom allmächtigen Herrn erkennen. Aber die Palme wird für sie sein, wo es keinen Kampf mehr mit dem Tod geben wird. Denn der berühmte Prediger erkannte, dass die wahre Palme denjenigen gegeben wird, die siegen, auch wenn die Auferstehung der Toten folgt, wie er sagt: „Es ziemt sich, dass dieser Verwesliche Unvergänglichkeit anzieht und dass dieser Verstorbene Unsterblichkeit anzieht.“ Wenn dieses Vergängliche die Unvergänglichkeit angezogen hat und dieser Sterbliche die Unsterblichkeit angezogen hat, dann wird das Wort geschrieben: Der Tod wurde im Sieg geopfert. Wo ist der Stachel, der Tod? (1 Kor. 15:53–55). Der vollkommene Sieg wird also sein, wenn der Tod endgültig verschlungen ist. Aber in all dem, was nur wir in den Zeichen des Tages sehen, sehen wir nicht den Sieg selbst, sondern nur Bilder des Sieges. Da Kräfte und Zeichen meist an Heilige und an hochgelegene Personen verliehen werden, damit andere zu guten Taten eingeladen werden, wird vor den Giebeln des inneren Gebäudes ein Bild von Palmen gezeigt. Für heute reicht dieses Gespräch aus, um mit großer Kraft zum nächsten überzugehen, mit der Hilfe unseres Herrn Jesus Christus, der mit Gott dem Vater in der Einheit des Heiligen Geistes, Gott durch alle Zeitalter der Zeitalter, lebt und regiert. Amen. Gespräch sechs. Es werden nur drei Verse erklärt, und es wird gezeigt, welche Vollkommenheit sich in den Christen, insbesondere in den Aposteln, manifestiert. 1. Nachdem der Prophet, als er über indirekte Fenster sprach, viel über die Gnade der Kontemplation gesagt hat, sagt er, dass er herausgebracht wurde und erinnert sich, dass er die Schätze gesehen hat. Was bedeuten diese Schätze anderes als das Wissen der Lehrer? Aber in dieser Angelegenheit kann man mit Recht fragen: Da heilige Lehrer Geistiges und Inneres lehren; Warum sagt der Prophet dann, dass er herausgenommen wurde und die Schatzkammer draußen sah? Aber Sie müssen wissen, dass es eine andere Art der Kontemplation gibt, die so viel sieht, wie sie nicht ausdrücken kann, und eine andere ist Wissen und Lernen, die so viel sieht, wie sie in Sprache ausdrücken kann. Denn im Vergleich zu diesem Licht, das nicht in Worten ausgedrückt werden kann, scheint dieses Licht ganz außerhalb zu sein, weil es in Worten ausgedrückt werden kann. So (der Prophet) sagt: Und er führte mich in die äußere Vorhalle hinaus, und siehe, die Schatzkammern, und der Boden in der Vorhalle war mit Steinen bedeckt (Hes. 40:17) 92. 2. Da das griechische Wort φυλαττειν „bewahren“ bedeutet und gase auf Persisch der Name von Reichtum ist, wird gasophilakia üblicherweise der Ort genannt, an dem Reichtum aufbewahrt wird. Was also nennt man Gasophilakie, wenn nicht, wie oben gesagt, die Herzen der Lehrer voller Weisheit und Wissen sind? Denn nach dem Wort des Paulus wird dem einen durch den Geist das Wort der Weisheit und dem anderen das Wort der Einsicht über denselben Geist gegeben (1 Kor 12,8). Denn es gibt einige, die durch die Gabe der Gnade Dinge verstehen, die ihnen von Lehrern nicht erklärt wurden; Sie waren diejenigen, die das Wort der Weisheit empfingen. Und es gibt einige, die selbst nicht verstehen können, was sie hören, aber das Gelesene in Erklärungen behalten (im Gedächtnis) und mit Sachkenntnis aussprechen, was sie durch das Lesen gelernt haben. Wer sind sie also, wenn nicht voll des Wortes der Vernunft? Obwohl dies unterschiedlich verstanden werden kann; denn Weisheit bezieht sich auf das Leben und Verständnis auf das Lehren. Wer also gut lebt und weise predigt, wird zu Recht als Schatzkammer eines spirituellen Gebäudes bezeichnet; denn durch seine Lippen werden himmlische Reichtümer verteilt. Der Sprachlehrer sah, dass seine Jünger von diesen Reichtümern überströmt waren, als er sagte: „Werdet reich in Ihm in allem Wort und in allem Verstand“ (1 Kor 1,5). So wurden im Gebäude der heiligen Kirche Schatzkammern errichtet; weil sie reich an Wissen sind, das die Lehrer zum Ausdruck bringen. Dass dieser Reichtum wahr ist, davon spricht die Wahrheit selbst persönlich, wenn sie von vergänglichem Reichtum spricht: Der Reiz des Reichtums übertönt das Wort (Matthäus 13,22). Denn Weisheit und Wissen der spirituellen Lehre sind wahre Reichtümer, im Vergleich dazu werden vergängliche Reichtümer als falsch bezeichnet. Über diesen Reichtum heißt es bei Salomo: „Ein Schatz ruht im Mund eines Weisen“ (Spr. 21,20). Ohne die Tatsache auszuschließen, dass geistiger Reichtum zu einem ewigen Vaterland führt, besteht darin ein großer Unterschied zum irdischen Reichtum; Denn der geistige Reichtum vervielfacht sich durch Konsum, der irdische Reichtum hingegen wird entweder ausgegeben und nimmt ab oder er bleibt erhalten und wird nutzlos. Daher werden diejenigen, die wahren Reichtum in sich haben, zu Recht als Schatzkammern bezeichnet. 3. Und die Schatzkammern selbst haben einen Boden um sich herum; denn die Demut der Zuhörer schließt sich ihnen an und unterwirft sich ihnen. Dieser Boden wird zu Recht als mit Stein bedeckt bezeichnet, der sich um die Veranda herum befindet; weil die Seelen der Gläubigen in der Weite der Liebe miteinander verbunden sind. Wegen der Festigkeit ihres Glaubens werden sie Steine ​​genannt und wegen ihrer Einheit und Demut auf den Boden gelegt. Der Apostel Petrus sah diese Seelen der Gläubigen standhaft im Glauben, als er sagte: „Auch ihr seid lebendig wie Stein zu einem geistlichen Kirche gebaut“ (1. Petrus 2,5). Über diese Steine ​​der Heiligen Kirche sagt der Herr durch Jesaja: Ich werde deine Jaspis und deine Tore aus Kristallsteinen und deinen Zaun aus ausgewählten Steinen legen. Und alle deine Söhne werden von Gott gelehrt (Jesaja 54:12). Denn der allmächtige Gott setzte Jaspis, einen grünen Stein, als Visiere (Befestigungen) der heiligen Kirche ein; denn die Seelen seiner Prediger wurden durch die Liebe zum ewigen Grün gestärkt, so dass sie alles Vergängliche verachten, nichts in dieser Welt begehren, die am Ende abgeschlossen ist, alle ihre Freuden verachten, wie die letzte. Deshalb sagt der Hirte der Kirche, der seine Zuhörer zur Herde des ewigen Grüns ruft, über Gott: Nach seiner großen Barmherzigkeit hat er uns durch die Auferstehung Jesu Christi von den Toten zu einer lebendigen Hoffnung wiedergeboren, zu einem unvergänglichen, unbefleckten, unvergänglichen Erbe, das im Himmel aufbewahrt wird (1. Petrus 1,3-4). 4. So sind die Tore dieser heiligen Kirche auf geschnitzten Steinen errichtet; denn diejenigen, durch deren Stimme wir in das ewige Leben eintreten und in uns selbst die heiligen Taten zeigen, die von oben geboten werden, scheinen die Schnitzerei in sich behalten zu haben. Denn die Tore wären nicht geschnitzt, sondern einfach, wenn sie nur das Wort zeigten, nicht aber heilige Taten an sich. Aber wo zeigen sie, dass sie selbst von dem leben, was sie anderen sagen? Da sind sie – beide Tore, weil sie einen hineinführen, und geschnitzt, weil sie mit ihrem Leben bewahren, was sie anderen sagen. Wir sehen, dass alle einzelnen Teile dieser heiligen Kirche auf ausgewählten Steinen platziert sind, wenn wir alle Gläubigen darin fest im Glauben und in der Liebe sehen. Um zu zeigen, wen er Steine ​​nannte, fügte er (der Prophet Jesaja) hinzu: „Und alle deine Söhne sind von Gott gelehrt“ (Jes. 54:13). Was Jesaja also in allen einzelnen Teilen der Kirche sah, ausgewählte Steine, drückte Hesekiel durch den mit Steinen bedeckten Boden aus; denn zu den Schatzkammern fügte er auch hinzu: dreißig Schatzkammern im Umfang des Bodens 93. 5. Die Dezimalzahl wird immer als Vollkommenheit angesehen, weil die zehn Gebote die Einhaltung des Gesetzes beinhalten. Denn das aktive und kontemplative Leben sind in den Geboten des Dekalogs vereint; weil es uns befiehlt, sowohl die Liebe zu Gott als auch die Liebe zum Nächsten zu bewahren. Denn die Liebe zu Gott gehört zum kontemplativen Leben und die Liebe zum Nächsten zum aktiven Leben. Aber jeder Lehrer muss vollkommen im Glauben an die Heilige Dreifaltigkeit sein, um sich vollständig in das aktive Leben zu entfalten und wachsam in das kontemplative Leben aufzusteigen. Daher sind die gleichen Schatzkammern dreißig, so dass, wenn zehn mit drei multipliziert werden, das Leben und die Sprache des Lehrers in der Dreieinigkeit verankert sind. 6. Aber in dieser Angelegenheit müssen wir sorgfältig darüber nachdenken, was der Prophet, nachdem er die Schatzkammern beschrieben hatte, hinzufügte: Der Boden ist überall. Und darunter fügte er hinzu: Schätze im Umfang des Bodens. Denn man muss sehen, dass es um den Boden herum Schatzkammern gibt, und dass es um die Schatzkammern herum einen Boden gibt. Weil der Boden und die Schatzkammern in einer solchen Reihenfolge aufgeteilt sind, dass die Schatzkammern zwischen den Boden und der Boden zwischen die Schatzkammern gelegt wurden. Dies, Brüder, ist nicht ohne großes Geheimnis, dass im Kreis der Schätze vom Acker gesprochen wird und im Kreis des Bodens von den Schätzen erzählt wird. Denn der Boden birgt Schätze um sich herum, weil die Zunge der Lehrer täglich das Leben der Zuhörer organisiert und bewahrt. Denn gute Lehrer achten darauf, das Leben ihrer Zuhörer vor Lastern zu schützen, mit den Worten heiliger Unterweisung, manchmal aus angenehmen Motiven, manchmal mit grausamer Zurechtweisung. Aber auch die Schatzkammern selbst haben einen Boden in ihrem Umfang; denn oft ist das Herz der Lehrer den Versuchungen der Laster ausgesetzt, so dass es manchmal von Einbildung und Stolz mitgerissen wird, manchmal von Wut entzündet wird. Wenn sie aber über das Leben guter Zuhörer reden und meinen, es sei nach ihren Ermahnungen vollendet worden, dann erröten sie, weil sie selbst nicht das sind, was andere durch sie mit der Hilfe Gottes geworden sind, und bestätigen sich in ihren Gedanken, wie völlig sie der Verdammnis unterworfen sind. Denn wenn einem die eigenen Worte der Lehrer in den Sinn kommen, dann erröten sie, weil sie nicht tun, was sie sagen. Deshalb wird durch Salomo gesagt: „Die Seele des Arbeiters arbeitet für sich selbst, weil sein Mund ihn (dazu) gezwungen hat“ (Spr. 16,26) 94. Da unsere Lippen uns zur Arbeit zwingen, wenn wir durch das, was wir reden, von Lastern ferngehalten werden; denn es ist äußerst abscheulich für uns, durch Nachlässigkeit in die Lage zu geraten, aus der wir andere durch Predigten herauslocken wollten. Die Schatzkammern haben also einen Bodenumfang; denn das ehrliche Leben der Zuhörer dient den Lehrern als verlässlicher Wächter. Und ihr eigenes Wort ist ihre Hilfe; Weil sie sich schämen, dass sie den Lastern keinen Widerstand leisten, indem sie andere gegen die Laster wappnen. 7. Was bleibt einem Menschen, solange er in diesem Leben lebt, anderes übrig, als in Kampfformation gegen böse Geister zu stehen? Da wir oben gesagt haben, dass die Seele des Lehrers vielleicht von einem gewissen Stolz erregt wird. Aber er, entweder um selbst nicht zugrunde zu gehen oder um andere nicht durch sein Beispiel ins Verderben zu führen, schaut sich fröhlich und hastig um und empfindet Reue in seinen Gedanken; Indem er sich an das Leben seiner Zuhörer erinnert, demütigt er sich und setzt alle möglichen Mittel ein, damit der Stolz nicht von der Seele Besitz ergreift und die Aktivität nicht beherrscht. Denn es steht geschrieben: Der Anfang (aller) Sünde ist Hochmut (Sir. 10,15). Wer wird also in den Augen Gottes die Frucht guter Taten sein, wenn er von Grund auf vor Stolz verrottet ist? Wie oben erwähnt, wird seine Seele oft von Zorn in Versuchung geführt; aber sehr bald kommt er, als er sich umschaut, zu sich selbst, und indem er sich mit der Last der Wissenschaft zwingt, handelt er so, dass die Erregung der Seele nicht in Worte mündet, damit sie nicht in seiner Stimme erklingt. Und es kommt vor, dass der Zorn einer empörten Seele dort stirbt, von der Vernunft erdrosselt, wo er durch Nachlässigkeit begann. Daraus ergibt sich, dass die Seele aus dem erdachten Laster die Tugend hervorbringt; denn obwohl sie nicht fest stehen wollte, um sich nicht von der Bewegung mitreißen zu lassen, würde sie sich in der Bewegung dennoch tapfer überwinden. Deshalb wird durch Salomo gut gesagt: Besser ist ein Mann, der Langmut hat, als ein starker Mann; Verzichte lieber auf den Zorn als auf den, der Hagel niederschlägt (Spr. 16,32). Und der gerechte Geduldige wird dem Eroberer der Städte vorgezogen; denn in dieser Angelegenheit des Sieges ist der Mensch ein Eroberer der Menschen, und in dieser Angelegenheit der Sanftmut und Geduld ist die Seele ein Eroberer ihrer selbst. – Daraus folgt: Und der Boden auf dem Giebel des Tores entlang der Länge des Tores war unten (Hes. 40:18) 95. 8. Wenn wir die Länge des Tores auf den Ort beziehen, an dem das Tor gebaut wurde, dann lag der Boden entsprechend der Länge des Tores darunter; denn so viel Platz, wie das Tor einnehmen konnte, würde sich auch der darunter liegende Boden erstrecken. Die Länge des Bodens unterschied sich also nicht von der des Tores, aber es gab keine Gleichheit des Bodens mit dem Tor. Was bedeutet es also, dass der Boden mit dem Tor gleich lang, aber auch gleich lang war, wenn nicht, dass das Leben der Menschen weit vom Leben der Lehrer entfernt ist? Denn obwohl er, der nach dem Himmelreich strebt, die gleiche Geduld der Hoffnung besitzt, hat er nicht den gleichen Eifer für das Leben. Lassen Sie den Boden also eine ähnliche Länge erreichen; weil die Zuhörer den gleichen Glauben, die gleiche Hoffnung in sich tragen, die, wie wir wissen, die Prediger haben. Aber lasst den Boden darunter liegen, damit alle Zuhörer wissen, dass ihre Prediger ihnen in ihren Verdiensten weit überlegen sind. Wenn wir aber, wie wir oben sagten, mit der Länge des Tores seine eigentliche Höhe meinen müssen, dann liegt, wie etwas später geschrieben wird, als das Tor über Stufen hinaufstieg, der Boden so tief, wie jedes Tor eine Höhe erreicht. Denn je heiliger das Leben des Lehrers ist, desto demütiger ist das Gefühl des Zuhörers. Er verachtet sich selbst, wenn er über das Leben seines Predigers spricht, das zu großen Höhen führt. Denn er kann ihn vielleicht in anderen Dingen nachahmen, aber in anderen Dingen kann er ihn nicht nachahmen. Was er kann, gelingt ihm, und was er nicht kann, resigniert er. Folglich dient ihm dasselbe zum Wohlstand, der im Wohlstand unnachahmlich ist. 9 . Denn siehe, wenn wir über die Worte und Taten unserer Prediger sprechen, von denen wir lesen; dann werden wir wissen, bis zu welcher Höhe die Tore angehoben wurden. Denn indem wir über die Manifestation von Zeichen schweigen, sprechen wir über die Tugenden des Herzens. Von Paulus, der sagt, er sei dem Gesetz durch das Gesetz gestorben, weil ihm das Gesetz selbst den Glauben an Christus predigte (Gal. 3,24), ist bekannt, dass er aus großem Glaubenseifer die Gebote des Gesetzes im Fleisch nicht halten wollte und den Heiden die Beschneidung verbot. Und als der Apostel Petrus den Brauch der gesetzlichen Beschneidung einhalten wollte: da trat er (Paulus) persönlich vor ihn und sagte, dass er in dieser Angelegenheit der Kritik ausgesetzt sei (Gal 2,11). Und indem er seine Eifersucht gegenüber seinen Jüngern zum Ausdruck bringt, nennt er (die Tat des Petrus) nicht nur eine Beleidigung, sondern – was noch mehr Heuchelei ist, d. Und wenig später: Mit ihm wurden auch die übrigen Juden zu Heuchlern (Gal. 2,11.13). Aber derselbe apostolische Erstgeborene (Petrus) gab seinen Jüngern viele Anweisungen und erfuhr, dass sie von einigen Schriften des Paulus mitgerissen wurden, und sagte: So wie unser geliebter Bruder Paulus Ihnen gemäß der ihm gegebenen Weisheit geschrieben hat; da er in all seinen Botschaften darüber spricht, in denen etwas schwer zu verstehen ist; die die Unwissenden und Unbeständigen zu ihrem eigenen Untergang verdrehen, genau wie sie es mit den anderen Schriften tun (2. Petrus 3,15-16). Hier schrieb (Paulus) in seinen Briefen, dass Petrus Kritik ausgesetzt war, und hier behauptet Petrus in seinen Briefen, dass Paulus in dem, was er schrieb, großartig sei. Es ist bekannt, dass Petrus die Briefe des Paulus nicht gelobt hätte, wenn er sie nicht gelesen hätte. Und als er sie las, bemerkte er, dass er selbst darin als Gegenstand der Kritik bezeichnet wurde. So lobte der Freund der Wahrheit sogar die Tatsache, dass er verurteilt wurde; Er mochte sogar die Dinge, über die er anders nachdachte, als er hätte denken sollen. Und er stimmte dem geringeren Bruder zu und wurde dadurch selbst ein Anhänger des geringeren Bruders, sodass der Erste im Heer der Apostel der Erste in Demut sein konnte. Besprechen Sie daher, geliebteste Brüder, auf welcher Höhe der Seele derjenige stand, der jene Briefe lobte, in denen geschrieben steht, dass er Vorwürfen ausgesetzt war. Welche Sanftmut, welche Ruhe des Geistes, welche Festigkeit der Seele und welche Trägheit des Denkens? Er entblößt sich also im Geringsten und ist nicht beleidigt darüber, dass er entlarvt wird. Er erinnert sich weder daran, dass er der Erste war, der zum Apostel berufen wurde, noch daran, dass er die Schlüssel des Himmelreichs erhielt, noch daran, dass, wenn er irgendwelche Sünden auf Erden auflöst, sie auch im Himmel aufgelöst werden (Matthäus 4:18, 16:19 et al.), noch dass er auf dem Meer wandelte (Matthäus 14:29), noch dass er den Gelähmten mit einem Wort im Namen Jesu auferweckte (Apostelgeschichte 9:33–34), noch an das eine der die Kranken mit dem Schatten seines Körpers heilte (Apostelgeschichte 5:15), noch derjenige, der Lügner mit einem Wort tötete (Apostelgeschichte 5:10), noch derjenige, der die Toten durch Gebet auferweckte (Apostelgeschichte 9:40). Um den Worten des Tadels ohne Empörung zuzuhören, schien er alle Gaben zu vergessen, die er erhalten hatte, um eine Gabe der starken Demut zu behalten. Also, wer von uns, frage ich, würde geduldig auf die Worte des Tadels hören, nachdem er zumindest eines der letzten Anzeichen gezeigt hat und wegen geringerer Dinge verurteilt wurde? Wir haben kein Wunder vollbracht, aber wenn jemand anfing, uns irgendwelche unserer Taten vorzuwerfen, würden wir sofort wütend werden, uns insgeheim für großartige Menschen halten und uns sogar an die Tugenden erinnern, die wir nicht haben. Im Gegenteil, Petrus mit seinen Tugenden wurde gedemütigt, als er zurechtgewiesen wurde, aber die Tore erhoben sich in die Höhe. Aber wir können diese hohe Demut nicht nachahmen; und wie der Boden liegen wir weit unten. 10. Einige glauben jedoch, dass Paulus nicht Petrus, den Erstgeborenen der Apostel, anprangerte, sondern jemand anderen, der denselben Namen trug. Wenn sie Pawlowas Worte mit großer Aufmerksamkeit gelesen hätten, hätten sie das nicht gesagt. Für Paulus zu Beginn seiner Rede: Als Petrus nach Antiochien kam, da habe ich ihn persönlich konfrontiert (Gal. 2,11), um zu zeigen, von welcher Art von Petrus er sprach, sagte er gleich zu Beginn seiner Erzählung: Mir wurde das Evangelium für die Unbeschnittenen anvertraut, wie Petrus für die Beschnittenen. Denn der, der für Petrus in seinem Apostelamt bei der Beschneidung wirkte, wirkte auch für mich bei den Heiden (Gal. 2,7-8). Daher ist es klar, worüber Petrus spricht, indem er ihn sowohl einen Apostel nennt als auch sagt, dass er ein Anführer des Evangeliums der Beschneidung war. 11. Und es gab Leute, die sagten, dass der zweite Brief des Petrus, in dem die Briefe des Paulus gelobt wurden, nicht sein Brief sei. Aber wenn sie die Worte derselben Botschaft diskutieren wollten, würden sie völlig anders denken. Denn darin steht geschrieben: Eine solche Stimme kam zu ihm aus herrlicher Herrlichkeit: Dies ist mein geliebter Sohn, an ihm habe ich Wohlgefallen. Und es wird hinzugefügt: Und diese Stimme hörten wir: Er kam vom Himmel herab, er war mit ihm auf dem Berg der Heiligen (2. Petrus 1,17-18). Lassen Sie sie also das Evangelium lesen und sofort erfahren, dass der Apostel Petrus mit dem Herrn auf dem Berg stand, als diese Stimme vom Himmel herabkam. Folglich wurde diese Botschaft von demjenigen geschrieben, der diese Stimme über den Herrn auf dem Berg hörte. 12. Nachdem wir aber ein wenig über Petrus gesprochen haben, wollen wir uns jetzt bitte der Sanftmut des Paulus zuwenden und, wenn möglich, darüber sprechen, wie sanftmütig und geduldig er war, der in seinem Predigteifer so leidenschaftlich war, dass er nicht einmal den ersten Apostel verschonte. Aber wir werden darüber schweigen, dass er dreimal mit Ruten geschlagen wurde, dass er einmal gesteinigt wurde, dass er dreimal Schiffbruch erlitt, dass er eine Nacht und einen Tag in den Tiefen des Meeres verbrachte, dass ihm die Juden fünfmal vierzig Schläge minus einen verpassten (2. Korinther 11,24-25). Denn die Nöte, die uns von offenen Feinden zugefügt werden, rühren die Seele weniger zum Zorn: Was wir unter unseren eigenen leiden, ist viel schmerzhafter. Deshalb sagt die Wahrheit selbst, die sich durch den Psalmisten über ihren Verräter beklagt: Als ob der Feind mich geschmäht hätte, hätte er ein Gemetzel erlitten. Du aber, ein gleichgültiger Mann, bist mein Herr und mein Bekannter, der mein Essen mit mir in vollen Zügen genossen hat (Psalm 55,13-15). Denken wir also, wenn möglich, daran, dass der Apostel Paulus unter seinen Verfolgern ebenso geduldig war wie unter seinen Jüngern. Als er in Korinth ankam, lenkte er die Korinther vom Götzendienst ab, lehrte sie das Wissen über den wahren Gott und erzählte ihnen von den Freuden des ewigen Lebens. Und als er eine große Menschenmenge zum Glauben versammelte, ertrug er dort eine solche Not, dass er seinen Lebensunterhalt mit großer Mühe verdiente. Von den Jüngern, denen er himmlisches Brot predigte, empfing er nicht einmal irdisches Brot. Mit seinen Worten trat er fest für das Leben derer ein, die ihm zuhörten, mit der Arbeit seiner Hände trat er für das Leben seines Körpers ein (1. Kor. 4,12; 1. Thess. 2,9; 2. Thess. 3,8). Sogar aus anderen Ländern schickten ihm Jünger Hilfsmittel, damit er bequem den Korinthern predigen konnte. Denn später sagt er selbst in einem Brief an dieselben Korinther: Als er zu euch kam und in Armut war, war niemandem kalt. Denn meine Armut wurde durch die Brüder erfüllt, die aus Mazedonien kamen (2. Korinther 11,8–9). Zu ihrer großen Schande sagte er im Voraus: „Ich habe andere Kirchen in Verlegenheit gebracht, indem ich Inhalte von ihnen übernommen habe, als ich euch gedient habe“ (2. Korinther 11,8, laut russischer Übersetzung). Stellen wir uns also, so gut wir können, vor, was seine Sanftmut war, über geistliches Brot zu predigen und nicht leibliches Brot zu empfangen; Setze die Herzen derer, die auf ewigen Reichtum hören und unter denselben Gläubigen und reichen Jüngern verhungern; unter den Wohlgenährten den Hunger ertragen, aber nicht über das Ertragene reden und doch nicht trauern; die Herzen hartnäckiger Zuhörer zu sehen, die ihm gegenüber grausam sind, aber nicht damit aufzuhören, zu predigen. Denn er predigte nach dem Zeugnis der Apostelgeschichte ein Jahr und sechs Monate lang in dieser Stadt (Apostelgeschichte 18,11). Und als die Korianther selbst von diesen abwichen, schrieb er ihnen nachher, was er durch sie erlitten hatte (2 Kor 11,23 ff.). Aber warum erzählte er ihnen das nie, als er unter ihnen lebte? Eben weil nicht auf Befehl getan wird, was ihm gegenüber nicht aus freien Stücken geschehen ist; und wenn ihre Barmherzigkeit bekannt wurde, blieb ihr Wille unbekannt. Warum schreibt er so viel später darüber? Deshalb, um die Jünger nicht für immer unverbesserlich zu machen und damit sie anderen Brüdern gegenüber nicht dasselbe seien wie aus Geiz gegenüber dem Lehrer. Damit erfüllte Paulus, der wahre Lehrer der Heiden, treu, was er predigte, ohne auf sich selbst zu achten, sondern sich um andere zu kümmern: Niemand solle nach dem Seinen streben; aber jedermanns Nachbar. Strebe nicht nach deinem eigenen Nutzen, sondern nach dem Nutzen vieler, damit sie gerettet werden (1. Korinther 10,24.33). Was ist also die Kraft der Sanftmut? Was ist Seelenfrieden? Wer von uns würde nicht sofort am Leben eines Menschen verzweifeln, dem er zumindest einen reichen Mann in den Dienst des allmächtigen Gottes stellen würde, der sich selbst in Not sieht und ihm kein Lebensgeld gewährt? Wer würde nicht sagen, dass er vergeblich gearbeitet hat? Wer würde sich nicht über die Ermahnung eines Menschen ärgern, bei dem er nicht gesehen hat, dass er die Früchte einer guten Tat vor allem in Bezug auf sich selbst hervorgebracht hat? 13. Aber Paulus stand durch Sanftmut fest an der Spitze der Tugenden, predigte, liebte und vollendete das gute Werk, das er begonnen hatte, und brachte durch Geduld und Beständigkeit die Herzen seiner Jünger zur Barmherzigkeit (2. Kor. 9, 3-4 usw.). Um zu zeigen, dass er später von ihrem Erfolg erfuhr, schrieb er im selben Brief: „Es ist unnötig, Ihnen über die Hilfe für die Heiligen zu schreiben.“ Denn ich kenne deinen Eifer und rühme dich daher vor den Mazedoniern, dass Achaia seit dem vergangenen Jahr bereit war: und dein Eifer hat viele ermutigt (2. Kor. 9, 1-2). Er sagt auch über sie: (Sie), die Sie dieses Werk nicht nur begonnen haben, sondern es sich seit dem vergangenen Jahr gewünscht haben (2. Korinther 8,10). Denn von denen er nicht so sehr Taten als vielmehr gute Gesinnungen verlangte, von denen lobt er zweifellos mehr gute Gesinnungen als Taten. Es ist jedoch zu beachten, dass genau dieses Lob einen Vorwurf hat, wenn es heißt: seit dem vergangenen Jahr. Obwohl sie Gutes taten, taten sie es langsam; und deshalb lobte der Lehrer es, aber nicht ohne Vorwurf. Denn er ist ein Arzt, der ein Medikament auf die Wunde aufträgt, das heilt, was gereinigt ist, und abklemmt, was verfault ist. Aber indem er es aushielt und predigte, vollendete er, was er begonnen hatte. Und mit der wunderbaren Kraft der Großzügigkeit milderte er die Grausamkeit der Jünger zur Zärtlichkeit der Barmherzigkeit, denn die Länge des Tores stieg in die Höhe. Aber wir, die Schwachen, sind es nicht wert, die Großzügigkeit und Sanftmut nachzuahmen, gerade weil wir ein Geschlecht sind und unsere Sitten verachten. 14. Aber wenn ich jetzt von den beiden Anführern der himmlischen Armee spreche, kommt mir der Märtyrer Stephanus in den Sinn, der, am Namen seines Schöpfers festhaltend, in die Mitte der Verfolger gebracht wurde, furchtlos stand, zuverlässig lehrte und in einem Anfall von Eifer in der Wahrheit seine Unterdrücker scharf anprangerte, indem er sagte: „Ihr widersteht immer dem Heiligen Geist“ (Apostelgeschichte 7,51). Und als sie nach Steinen liefen und anfingen, ihn zu steinigen, kniete er nieder und betete für dieselben Verfolger und sagte: Herr, lege diese Sünde nicht auf sie (Apostelgeschichte 7:60). Was ist also diese Tapferkeit – vor Eifersucht zu brodeln, um den Mächtigen kühn ihren Verrat vorzuwerfen? und so sehr lieben, dass er selbst im Tod für diejenigen betet, die ihn getötet haben? Weil er eifersüchtig war, als hätte er überhaupt keine Sanftmut; und blieb in seiner Liebe zu ihnen sanftmütig, als wäre er entschieden nicht böse auf sie. Denken wir darüber nach, wo die Schuld unseres Gewissens liegt. Denn wer von uns, der auch nur einen verbalen Vorwurf erhalten hat, erwidert ihn nicht sofort mit einem Vorwurf, ist nicht bis ins Innerste erschüttert, zeigt sich nicht in Hass, vergisst nicht die Gebote der Liebe? Aber der selige Stephanus konnte dies durch die Gnade des allmächtigen Gottes tun, denn er war das Tor, das in die Höhe führt. Aber wir Unglücklichen können dies nicht aus eigener Kraft nachahmen, weil wir tief darunter liegen, wie der Boden. 15. Aber warum sprechen wir mit Erstaunen über das Leben der Heiligen, wenn selbst die ältesten Kirchenväter äußerst überrascht waren, als sie über das Leben der Prediger der Heiligen Kirche sprachen? War es nicht ihr Leben, über das der Psalmist erstaunt war, als er sagte: „Ich wurde von deinen Freunden, o Gott, sehr geehrt, die ihre Herrschaft stark begründet haben“ (Psalm 139,17)? Fragen Sie, was das Evangelium über seine Freunde sagt, in dem die Wahrheit zu den Predigern spricht: Sie sind von Natur aus meine Freunde (Johannes 15,14). Und Jesaja sagt, als er ihr Leben betrachtet: Sie sind wie fliegende Wolken und wie Tauben an ihren Fenstern (Jes. 60:8) 96 . Die Heiligen Prediger werden zu Recht Wolken genannt, weil sie mit Worten regnen und mit Wundern leuchten. Von ihnen heißt es, dass sie wie Wolken fliegen; denn selbst als sie auf der Erde lebten, waren sie in allem, was sie taten, außerhalb der Erde. Deshalb wird durch eine solche Wolke gesagt: Denn wir wandeln im Fleisch, aber kämpfen nicht nach dem Fleisch (2. Korinther 10,3). Denn die ehemaligen Väter gingen Ehen ein, brachten Kinder zur Welt, besaßen Eigentum und kümmerten sich um die Familie. Aber diese Seher im Geiste der Prophezeiung werden diejenigen genannt, die bereits auf Eigentum verzichtet haben, die keine Ehe wünschen, die keine Kinder gebären, die nichts auf der Erde haben, die nichts haben, die nicht wie Menschen auf der Erde wandeln, sondern wie Wolken fliegen. Denn sie fliegen, weil sie mit ihrem Geist darüber nachdenken, was am Himmel ist. Es ist, als würden sie die Erde nicht berühren, weil sie nichts darauf haben wollen. Sie fliegen wie Tauben zu ihren Fenstern, weil sie im Geiste ihrer Sanftmut durch ihre Augen kein Verlangen nach dieser Welt zeigen. Denken wir also darüber nach, wie hoch die Tore des spirituellen Gebäudes sind, über die selbst die spirituellen Väter staunen. Wenn wir also von ihnen überrascht werden, wie notwendig ist es für uns, die das Geschlecht ausmachen, uns zu demütigen? - Aber da wir unter dem Namen Längengrad des Tores von seiner Höhe gehört haben, werden wir nun versuchen, etwas über seinen Breitengrad herauszufinden. – Daraus folgt: Und er maß die Breite von der Vorderseite des unteren Tors bis zum Giebel der inneren Vorhalle außen, hundert Ellen gegen Osten und Norden (Hes. 40:19) 97. 16. Wenn wir in diesen Worten den Eingang, durch den wir in die Erkenntnis des Herrn eintreten, als Tor betrachten, dann ist das untere Tor der Glaube und die innere Vorhalle die Kontemplation. Aber das untere Tor ist so breit wie das Gesicht; gerade weil der Glaube in der Breite seiner Liebe eine für andere sichtbare Wirksamkeit entfaltet. Wenn wir uns diese Aktivität ansehen, die von denen, die am vollkommensten sind unter uns, mutig ausgeführt werden, dann nehmen wir, die wir in guten Taten schüchtern sind, von ihnen Beispiele für große Aktivität. Und jede heilige Tat für uns geschieht wie durch eine Erweiterung des Weges, der zuvor aufgrund von Unannehmlichkeiten eng war. Aber auch die innere Veranda hat einen Giebel; Denn das kontemplative Leben offenbart durch bestimmte Zeichen von Wünschen und Seufzern, wie viel in seinem Inneren es sieht, das es nur liebt. Aber eine Dezimalzahl multipliziert mit sich selbst erhöht sich auf eine Hundertstelzahl. Deshalb bedeutet hundert zu Recht große Vollkommenheit, wie die Wahrheit über die Auserwählten sagt: Jeder, der ein Haus oder Brüder oder Schwestern oder einen Vater oder eine Mutter oder eine Frau oder Kinder oder ein Dorf um meines Namens willen verlässt, wird das Hundertfache erhalten und das ewige Leben erben (Matthäus 19,29). Denn nicht jeder Heilige verlässt die irdischen Dinge, um sie in dieser Welt wiederfinden zu können; Denn wer die Erde aufgrund eines irdischen Wunsches verlässt, der verlässt die Erde nicht, sondern ist Teilhaber an ihr. Und wer eine Frau verlässt, wird nicht hundert (Frauen) bekommen; aber die hundertste Zahl bedeutet Vollkommenheit, und danach wird ewiges Leben versprochen; denn wer um des Namens Gottes willen weltliche und irdische Dinge verachtet, erreicht auch hier eine solche Vollkommenheit der Seele, dass er das, was er verachtet, nicht mehr begehrt und im nächsten Jahrhundert die Herrlichkeit des ewigen Lebens erlangt. Folglich erhält derjenige, der den Geist der Vollkommenheit erreicht hat, keine irdischen Dinge benötigt, obwohl er sie nicht hat, hundert für das, was er gegeben hat. Denn arm ist der, der braucht, was er nicht hat. Denn reich ist der, der nicht braucht, was er nicht hat. Armut besteht im Mangel an Seele und nicht in der Menge an Besitztümern. Denn wer sich an die Armut gewöhnt hat, ist nicht arm. Und der Mann maß die Breite von der Vorderseite des äußeren Tors bis zum Giebel der inneren Vorhalle außen: hundert Ellen; denn unser Erlöser misst täglich durch Mentoren und Lehrer das Leben der Gläubigen am Maßstab der Vollkommenheit, entweder am Glauben, der sich in guter Aktivität manifestiert, oder an der Kontemplation, die in heiligen Wünschen verborgen ist. 17. Denn viele Gläubige scheinen große Werke zu tun, erreichen aber nicht das Maß von hundert Ellen; denn durch ihre Taten streben sie nach irdischem Ruhm. Und einige fasten anscheinend hart und weinen ständig, dann passt ihr Maß nicht in das Maß von hundert Ellen; Denn mit dem, was sie tun, suchen sie die Gunst des menschlichen Gerichts. Wer erfüllt also den Maßstab von hundert Ellen, wenn nicht jemand, dessen gute Tätigkeit in die richtige Richtung geht, so dass er bei dem, was er tut, weder vom Wunsch nach irdischen Vorteilen noch vom Loben abweicht? 18. Denn siehe, seinen Nächsten gegenüber barmherzig zu sein, seinen Besitz großzügig zu verteilen, den Bedürftigen eilig zu helfen – das ist Weite an der Vorderseite des inneren Tores. Aber wenn du, indem du dein Eigentum verschenkst, nicht das eines anderen begehrst, wenn du nicht nach irdischem Ruhm für die beste Tat suchst; dann passen Sie auf das Maß der Hunderterzahl, also auf die Vollkommenheit. Denn derjenige, der sein Eigentum scheinbar gnädig verteilt und – vielleicht – freiwillig das eines anderen stiehlt, weiß noch nicht, was der Weg der Vollkommenheit ist, hat noch nicht gefunden, wo die Richtung zur Vollkommenheit beginnt, weil er ihren Anfang noch nicht gefunden hat. Weil er zuerst die Leidenschaft aus seinem Herzen verbannen und dann das weggeben musste, was er rechtmäßig besaß. Deshalb steht geschrieben: Wendet euch vom Bösen ab und tut Gutes (Psalm 36,27). Aber kann etwas Gutes in den Taten dessen liegen, der sich noch nicht vom Bösen abgewandt hat? Und es gibt Menschen, die, wie gesagt, auf Nahrung verzichten, ihr Fleisch erschöpfen, aber beim ersten Impuls zugeben, dass ihnen die Herrlichkeit der Welt immer noch nicht gleichgültig ist. Diese Leute zeigen den Giebel der inneren Veranda, passen aber nicht auf das Maß von hundert Ellen. 19. Zu den Vollkommenheiten gehören daher diejenigen, von denen Paulus sagt: „deren Fleisch samt seinen Leidenschaften und Begierden gekreuzigt wurde“ (Gal. 5,24). Und es sollte beachtet werden, dass nicht gesagt wird, dass sie (Vollkommenheit) von innen gemessen wird, sondern von außen; gerade weil unser Erlöser, der durch uns die menschlichen Angelegenheiten billigt oder verurteilt, sie nicht von innen, sondern von außen misst. Deshalb sagt er durch das Evangelium: An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen (Matthäus 7,16). Da wir die Seele des Handelnden, die wir nicht sehen, durch das, was wir sehen, oder von außen kennen, messen wir den Giebel der inneren Veranda. Denn wenn wir sehen, wie einige Almosen geben, den Unglücklichen helfen, die Unterdrückten verteidigen, keinen Ruhm in dieser Welt anstreben, keine Vorliebe für irgendwelche Wohltaten dieser Welt haben, und andere, die ihr Fleisch im Zaum halten, weinen, mit dem Wort Gottes beschäftigt sind und keine vorübergehende Ehre begehren: Was sollten wir dann über sie denken, außer dass sie vollkommen sind, dass sie heilig sind? Da wir sie also durch das, was wir sehen, vollkommen sehen, messen wir ihr Leben von außen nach hundert Ellen. 20. Und da viele aus dem Judentum und viele aus dem Heidentum zu dieser Höhe der Vollkommenheit aufgestiegen sind, wird zu Recht hinzugefügt: nach Osten und Norden. Denn das jüdische Volk, aus dessen Fleisch er geboren wurde und das zu Recht die Sonne der Gerechtigkeit genannt wird, wird zu Recht der Osten genannt. Über ihn wird durch den Propheten gesagt: „Und die Sonne der Gerechtigkeit wird über euch scheinen, die meinen Namen fürchten“ (Mal. 4:2). Und der Norden repräsentiert das Heidentum, das lange Zeit vor der Kälte seines Verrats taub war und in dessen Herzen derjenige herrschte, der nach dem Zeugnis des Propheten zu sich selbst sagte: „Ich werde meinen Thron nach Norden hin aufrichten“ (Jes 14,13). Da also der menschgewordene allmächtige Gott innerhalb der heiligen Kirche einige aus Judäa, andere aus dem Heidentum vollendete, maß Er nicht nur im Osten, sondern auch im Norden hundert Ellen. 21. Aber da wir unter dem Namen des Nordens über Heidentum sprechen, müssen wir darüber diskutieren, wie viel Barmherzigkeit von unserem Schöpfer über uns ausgegossen wurde. Denn wir sind alle vom Heidentum konvertiert. Unsere alten Vorfahren dienten Bäumen und Steinen und verließen Gott, von dem sie erschaffen wurden, und beteten die Götter an, die sie selbst erschaffen hatten. Aber wir wurden durch die Gnade des allmächtigen Gottes aus der Dunkelheit ins Licht gebracht. Erinnern wir uns also daran, aus welcher Dunkelheit wir gekommen sind, damit wir Dankbarkeit für das Licht empfinden, das wir empfangen haben. Denn wer sich nicht an sein Unglück erinnert, versteht die göttliche Barmherzigkeit nicht. Deshalb wird durch den Psalmisten zu Gott gesagt: Erschrecke deine Barmherzigkeit, (Gott), rette die, die auf dich vertrauen (Psalm 16,7). Weil Gott uns mit seiner Barmherzigkeit überrascht, wenn wir uns an unser Unglück erinnern, denn wenn wir uns daran erinnern, was wir waren, verstehen wir auch, wem wir das verdanken, was wir jetzt sind. Deshalb werden wir voller Freude unserem Schöpfer singen, weil wir unsere Seelen vom Dienst an der Schöpfung befreit haben. Freuen wir uns, dass sich die Prophezeiung Jesajas an uns erfüllt hat: Und der Zaum des Irrtums, der im Rachen der Nationen war, wird für euch ein Lied sein, wie die Stimme eines heiligen Triumphs (Jes. 30:28–29) 98. Denn der Zaum des Irrtums hielt den Rachen der Nationen fest, als das Heidentum, das durch den Götzendienst eingeschränkt war, nicht wusste, wie man ihnen das Lob der Beichte geben sollte wahrer Gott. Aber dieser Zaum der Täuschung hat sich für uns bereits im Lied gewendet, wenn wir mit Freude singen und singen: „Alle Götter sind die Zunge des Teufels: Der Herr hat die Himmel gemacht“ (Psalm 96,5); und wiederum: Götzen haben eine Zunge aus Silber und Gold, Werke von Menschenhänden: Sie haben Lippen und reden nicht: Sie haben Augen und sehen nicht: Sie haben Ohren und hören nicht: Sie haben Nasenlöcher und riechen nicht: Sie haben Hände und rühren sie nicht an: Sie haben Nasen und gehen nicht (Psalm 113,12-15). Wenn wir dies also dem allmächtigen Herrn singen, dann verwandeln wir den Zaum unserer Täuschung, der unsere Lippen zum Lob Gottes gebunden hat, in ein Lied für den wahren Herrn. Aber es ist gut gesagt: wie die Stimme des heiligen Triumphs; denn wenn wir Gott das Lob der Beichte erweisen, freuen wir uns über den heiligen Triumph. Lasst uns also in unserer Moral der großen Barmherzigkeit unseres Erlösers entsprechen, und wenn wir das Licht kennen, werden wir vor der Dunkelheit böser Taten zurückschrecken. 22. Was gibt es auf dieser Welt, frage ich, was könnte dir sonst noch gefallen? Überall sehen wir Weinen, überall hören wir Seufzer. Städte werden zerstört, Lager abgebrochen, Felder verwüstet, das Land in Wüste verwandelt. Es gab keinen einzigen Bauern mehr auf den Feldern, fast keinen einzigen Einwohner in den Städten; und die kleinsten Überreste der Menschheit streben täglich und ohne Unterlass danach. Und ein Ende der Strafen der himmlischen Gerechtigkeit ist nicht in Sicht; denn selbst unter Bestrafung gibt es in einem kriminellen Leben keine Besserung. Wir sehen, wie einige gefangen genommen, andere ihrer Mitglieder beraubt und wieder andere getötet werden. Also, meine Brüder, was bleibt in diesem Leben, was könnte euch sonst noch gefallen? Wenn wir eine solche Welt noch lieben, dann lieben wir nicht mehr Freuden, sondern Wunden. Wir sehen, was aus genau diesem Rom geworden ist, das einst die Welt zu beherrschen schien. Durch unzählige Katastrophen, die Verwüstung der Bürger, den Angriff von Feinden und viele Ruinen wurde es auf verschiedene Weise zerstört, bis zu dem Punkt, an dem wir die Erfüllung dessen sehen, was derselbe Prophet etwas weiter oben über die Stadt Samaria gesagt hat: Baue einen Konob auf, belehre ihn, gieße Wasser hinein und sammle die Stücke davon darin ein (Hes. 24:4); und wenig später: Seine Knochen kochten und kochten in seiner Mitte (ebd., Vers 5); und noch einmal: Ich werde das Holz vermehren und das Feuer anzünden, damit das Fleisch verbrennt und das Holz knapp wird und die Knochen schmelzen und es auf seinen Hauptsäulen brennen wird und es wird brennen, und sein Kupfer wird verbrennen und verbrennen (ebd., Verse 10-11). Denn der Konob wurde für uns errichtet, als diese Stadt gebaut wurde. Wasser wurde hineingegossen, und Stücke davon wurden gesammelt, als Menschen von überall her hineinströmten, die wie heißes Wasser durch die Aktivitäten der Welt kochten und wie Fleischstücke darin vor ihrer Hitze kochten. Über ihn wird gut gesagt: Er kehrte zurück und kochte, und seine Gebeine kochten in seiner Mitte; denn obwohl zuvor die Aktivität der Herrlichkeit dieses Zeitalters in ihm furchtbar in vollem Gange war, verschwand danach die Herrlichkeit selbst mit ihren Suchern. Denn durch die Gebeine werden die Mächtigen dieses Zeitalters bezeichnet, durch das Fleisch die Nationen; Denn so wie Fleisch von Knochen getragen wird, so wird die Schwäche der Nationen von den Starken dieses Zeitalters kontrolliert. Doch nun sind ihm bereits alle mächtigen Kräfte dieses Zeitalters genommen worden; deshalb werden die Knochen gekocht. Jetzt sind die Nationen abgefallen; sein Fleisch ist geschmolzen. Es sei gesagt: Ich werde das Holz vermehren und das Feuer anzünden, damit das Fleisch verbrennt und das Fleisch knapp wird und die Knochen schmelzen. Denn wo ist der Senat? Wo sind die Leute? Die Knochen waren ausgetrocknet, das Fleisch gekocht, jeder Stolz auf vorübergehende Verdienste verschwand. Seine gesamte Zusammensetzung wurde gekocht. Und trotz der Tatsache, dass nicht viele von uns, die noch übrig sind, täglich mit dem Schwert erschlagen werden, werden wir immer noch täglich von unzähligen Steuern unterdrückt. So sei es auch gesagt: Und es wird brennend auf seinen Hauptpfeilern stehen. Da es keinen Senat gibt, beugt sich das Volk; Und trotzdem häufen sich unter den wenigen Zurückgebliebenen täglich die Sorgen und Seufzer: Dann brennt Rom nach der Verwüstung. Aber was sagen wir über die Menschen, wenn wir sehen, dass selbst die meisten Gebäude durch immer häufigere Erdbeben zerstört werden? Daher wird über die bereits zerstörte Stadt adaptiv hinzugefügt: Lass sie brennen und brennen und ihr Kupfer verbrennen. Denn der Konob, in dem das Fleisch und die Knochen zerstört wurden, wird bereits zerstört; denn wenn es keine Menschen mehr gibt, fallen auch die Mauern. Wo sind diejenigen, die einst seinen Ruhm genossen haben? Wo ist ihr Pomp? Wo ist der Stolz? Wo ist die häufige und maßlose Freude? 23. Damit erfüllte sich, was der Prophet gegen die Zerstörung Ninives gesagt hatte: Wo ist der Lebensraum der Löwen und wo ist die Weide der Löwin? (Nahum.2:11). Waren seine Anführer und Häuptlinge nicht Löwen, die auf ihren Streifzügen durch die verschiedenen Provinzen der Welt mit Wildheit und Tötung nach Beute suchten? – Hier fanden die Löwenkinder Weiden; denn Kinder, Jugendliche, junge Männer, Söhne der Menschen dieser Zeit liefen hin und her, wenn sie in dieser Welt Erfolg haben wollten. Aber hier ist es (Rom) zerstört; Hier wird er niedergeschlagen, hier ist er voller Wehklagen. Niemand rennt mehr zu ihm, um in dieser Welt Erfolg zu haben; Es gibt dort keine Starken und Gewalttätigen mehr, die sich durch Unterdrückung Beute machen würden. Wir werden also sagen: Wo ist der Lebensraum der Löwen und wo ist die Weide der Löwin? Was ihm widerfuhr, war, was der Prophet über Juda sagte: Breite deine Glatze aus wie ein Adler (Michael 1,16). Denn der Mensch hat normalerweise nur eine Glatze am Kopf, ein Adler hingegen hat eine Glatze am ganzen Körper, da ihm im extremen Alter die Daunen und Federn aller seiner Glieder ausfallen. Folglich breitet sie (Rom) ihre Glatze aus wie ein Adler, weil sie sie in der Not des Volkes verloren hat. Auch die Federn fielen aus den Flügeln, auf denen er sonst zur Beute flog: denn all die Starken, durch die er das Eigentum anderer stahl, wurden zerstört. 24. Aber wir wissen, dass das, was wir über den Fall der Stadt Rom sagten, in fast allen Ländern der Welt geschah. Denn einige Orte werden durch Mord verwüstet, andere durch das Schwert zerstört, andere werden vom Hunger gequält und wieder andere werden von den Lücken der Erde verschlungen. Deshalb lasst uns dieses gegenwärtige Zeitalter, das bereits zerstört wird, völlig verachten; Machen wir den Friedenswünschen zumindest mit dem Ende der Welt ein Ende; Folgen wir, soweit möglich, den Taten der Guten (Menschen). Denn im Osten und Norden gibt es viele, die nach der Vollkommenheit des Lebens ein Maß von hundert Ellen haben. Denn aus Judäa und dem Heidentum gelangten sie, wie man sagt, zum Gipfel der Vollkommenheit. Obwohl durch den Osten und Norden die Gerechten und Sünder immer noch verstanden werden können. Aber durch den Norden verstehen wir Sünder richtig, die, nachdem sie von der Kälte ihrer Seelen gefallen waren, unter dem Schatten ihrer Sünde taub wurden. Aber da die Barmherzigkeit des allmächtigen Gottes auch solche zur Buße ruft, sie mit Reue und Tränen wäscht, sie mit Tugenden bereichert und sie zur Herrlichkeit der Vollkommenheit erhebt: dann werden hundert Ellen nicht nur im Osten, sondern auch im Norden gemessen, wenn mit den Gerechten durch Gaben und Macht auch die Sünder zur Vollkommenheit gelangen, durch die Barmherzigkeit unseres Herrn Jesus Christus, der mit dem Vater und dem Heiligen Geist lebt und regiert, Gott durch alles Zeitalter der Zeitalter. Amen. Gespräch sieben. Es enthält eine Erläuterung von sieben Versen, von 20 bis 27, und stellt gleichzeitig viele moralische Regeln dar, über die Gaben des Heiligen Geistes, über die Stufen, die zu ihnen führen, über wahre Vollkommenheit und die Notwendigkeit guter Taten. 1. Die Spaltung der Leser muss groß sein, wenn sie glauben, dass in der Heiligen Schrift nicht jedes gesprochene Wort immer dasselbe bedeutet; Beispielsweise wird die Sonne manchmal im guten, manchmal im schlechten Sinne verstanden. Denn der Name der Sonne bedeutet manchmal unseren Erlöser selbst und manchmal auch Verfolgung. So werden nach dem Zeugnis des Buches der Weisheit die Bösen in der Hölle sagen: Wir sind vom wahren Weg abgeirrt, und die Sonne der Gerechtigkeit ist nicht für uns aufgegangen (Weisheit 5,6). Und über die geworfenen Samen sagt der Herr: Ich habe die aufgegangene Sonne geheiligt (Matthäus 13,6), gerade weil während der Verfolgung die Worte der Predigt in den Herzen der Bösen versiegen. Mit dem Löwen ist also der Herr gemeint, wie geschrieben steht: „Siehe, der Löwe aus dem Stamm Juda hat überwunden“ (Offenbarung 5,5). So drückt der Name des Löwen das Ebenbild des Teufels aus, wie der oberste Apostel sagt: „Dein Widersacher, der Teufel, brüllt wie ein Löwe, geht umher und sucht jemanden, den er verschlingen kann“ (1. Petrus 5,8). So bedeutet der Name „Ochse“ „weise“, wie geschrieben steht: „Lass nicht zu, dass ein junger Mann (ein Ochse) und ein Esel gleichzeitig getötet werden“ (5. Mose 22:10), und vereinige keinen weisen Mann mit einem Narren zum Predigen. Aber durch einen Ochsen wird auch ein Narr bezeichnet; Über denjenigen, der von schändlicher Liebe gefangen ist, heißt es also: Er hat sie hintergangen und wird wie ein Ochse zur Schlachtbank geführt (Sprüche 7:22), d. h. wie ein Narr in den Tod geführt wird. Deshalb habe ich dies gesagt, damit sie nicht denken, dass die von diesem Propheten erwähnten Tore nichts anderes bedeuten, weil ich erklärt habe, dass die Tore den Herrn oder Prediger oder die Heiligen Schriften oder den Glauben bedeuten. Denn als der Prophet von einem Tor sprach, wurde der Glaube richtig verstanden. Aber wenn andere Tore erwähnt werden, dann kann man den Mund der Prediger verstehen, durch den man das wahre Leben lernt und durch den man zum Wissen spiritueller Geheimnisse aufsteigt. Denn was das Tor betrifft, das unserer Meinung nach Glaube bedeutet, müssen wir beachten, dass es „nieder“ genannt wird. Denn solange wir in diesem Leben leben, stehen wir sozusagen immer noch ganz unten. Und der Glaube wird zu Recht das untere Tor genannt; weil es uns auf Erden die Erkenntnis Gottes offenbart. Nun heißt es also: Er hat auch das Tor gegenüber dem nördlichen Eingang und das äußere Tor gemessen, sowohl in Längen- als auch in Breitengraden. Und es gibt drei Schlafzimmer auf dieser Seite und drei auf dieser Seite; und ihre Giebel und ihren Eingang nach den ersten Toren; seine Länge betrug fünfzig Ellen und seine Breite fünfundzwanzig Ellen. Ihre Fenster und Eingänge und Schnitzereien entsprechend den Toren, die nach Osten gerichtet sind; und ihr Aufstieg betrug sieben Stufen, und ihr Eingang war vor ihnen (Hes. 40:20-22) 99 . 2. Über das Tor, das dem nördlichen Weg des äußeren Eingangs zugewandt ist, wird dasselbe wiederholt, was bereits oben über die anderen Tore gesagt wurde, und es wird noch etwas hinzugefügt, was der Prophet nicht über die vorherigen Tore sagt. Um also ausführlich über etwas zu sprechen, das noch nicht besprochen wurde, müssen wir kurz wiederholen, was bereits gesagt wurde. Denn das Tor wendet sich dem nördlichen Weg zu, wenn jeder Prediger das Leben eines Sünders kennenlernt und ihm durch das Wort der Predigt das Innenleben offenbart. Dieses Tor wird das Tor des externen Zugangs genannt. Denn der äußere Eingang ist das wirkliche Leben, in dem alles, was körperlich geschieht und scheinbar körperlich geschieht. Sie werden sowohl in Längen- als auch in Breitengrad gemessen; Denn wenn ein Sünder zum Glauben gebracht wird, muss der Prediger darüber diskutieren, wie viel er durch die Ermahnung gewinnen wird, sowohl in Bezug auf die Länge der Hoffnung als auch in Bezug auf die Breite der Liebe. Wer sich an Gott wendet und dennoch auf die Segnungen dieses Lebens hofft, hat kein langes Leben, denn das Leben, auf das er seine Hoffnung gesetzt hat, ist kurz. Wenn ihm das Verlangen nach irdischen Dingen und der Hass auf seinen Nächsten immer noch peinlich sind, dann fehlt ihm die Weite; weil er es nicht versteht, irdische Dinge zu verachten und sich nicht durch die Liebe zum Nächsten zu erweitern. Wenn aber jeder, der sich (an Gott) wendet, geduldig auf die Freuden des ewigen Lebens hofft, die Beleidigungen anderer mit Liebe erträgt und nicht einmal das begehrt, was er nicht hat; dann hat das Tor sowohl Längen- als auch Breitengrad; denn der Ruhm des Predigers ist der Erfolg des Zuhörers. Daher wird einigen durch den großen Lehrer gesagt: „Meine Freude und Krone“ (Phil 4,1). Und noch etwas: Wir leben jetzt, auch wenn Sie im Herrn stehen (1. Thess. 3,8). Und noch einmal: Wer ist unsere Hoffnung, unsere Freude oder unsere Lobpreiskrone? Stehst du nicht auch vor dem Herrn? (1 Thessalonicher 2:19). Es gibt also den Längen- und Breitengrad des Tores, das nach Norden zeigt; Denn wenn der Prediger einen Ungläubigen zum Glauben bekehrt, der in der Kälte seiner Sünde taub ist, dann schafft er seine eigene Herrlichkeit, indem er ihn in die Weite der Hoffnung führt und die Weite der Liebe verbreitet. Und da alle Zuhörer in der Erkenntnis der Heiligen Dreifaltigkeit nach dem Wort der Predigt Fortschritte in der Liebe zu derselben Dreifaltigkeit machen: dann haben dieselben Tore drei Schlafzimmer auf der einen Seite und drei auf der anderen; denn alles, was der Schöpfer im Neuen Testament über die Dreieinigkeit sagt, offenbart sich auch im Alten Testament. Und das Herz derer, die in Liebe zum himmlischen Vaterland lauschen, erreicht eine solche Vollkommenheit, dass die Seele, die sich wie ein Brautpaar an Gott klammert, bereits in irgendeinem Schlafzimmer sitzt und sich entschieden von irdischen Wünschen abwendet. 3. Oder besser gesagt, wie oben angegeben (Gespräche IV, Teil 5), so. - da es drei Reihen guter Menschen gibt; nämlich gute Ehepartner, Abstinente und Prediger; und da einige auch in der Ehe mit Liebe zum himmlischen Vaterland streben, andere in der Hoffnung auf ewige Freude ihr Fleisch erschöpfen, alle irdischen Angelegenheiten meiden und sich nicht in die Sorgen dieses Zeitalters verwickeln, während andere irdische Segnungen verachten und über die himmlischen Freuden predigen, die sie gelernt haben: Was sind sie, wenn nicht Schlafzimmer in einem spirituellen Gebäude, in dessen Gedanken und Überlegungen die Seele mit dem himmlischen Bräutigam verbunden ist? denn nicht nur die Kirche hat diese drei Befehle von den Heiden, sondern auch die Synagoge hatte sie einst, als eine große Schar geistlicher Menschen inbrünstig auf die Gnade des Erlösers wartete: Dann haben die Tore des himmlischen Gebäudes drei Schlafzimmer auf dieser Seite und drei auf jener; denn jeder Prediger, der den Zuhörer zum himmlischen Vaterland ruft, zeigt, dass sowohl die Väter des Neuen Testaments als auch das Alte Testament vor himmlischem Verlangen brannten. Denn Beispiele sind in der Regel überzeugender als Schlussfolgerungen; und wenn der Prediger sagt, wie sie im Neuen Testament in Liebe zum allmächtigen Gott waren, einige in der Ehe, oder Enthaltsamkeit oder Predigen, andere im Alten, dann zeigt er, dass die Tore – seine Worte – auf beiden Seiten drei Schlafzimmer haben. Auch dieses Tor hat einen Giebel, denn im Leben eines Predigers gibt es offene Angelegenheiten, die sichtbar sind. Sie haben einen Eingang vor dem Giebel; Denn bevor er beginnt, gute Taten zu tun, predigt er den Glauben, durch den die Seele demütig zu den Höhen guter Taten aufsteigt. All dies entsprechend dem ersten Tor; denn es wird hinzugefügt: Fünfzig Ellen ist ihre Länge, und ihre Breite beträgt zwei, zehn und fünf Ellen (Hes 40,21). 4. Sie erinnern sich, dass wir oben ausführlich darüber gesprochen haben (Dämon V, Teil 11). Dort sagten wir, dass die Pfingstzahl Frieden bedeutet; weil das fünfzigste Jahr den alten Menschen zur Ruhe geschenkt wurde, weshalb es Jubiläum genannt wurde; und die siebenfache Zahl, durch die sich die ganze Zeit entwickelt, multipliziert mit sieben, erhöht sich auf neunundvierzig. Zu dieser Zahl wird Eins hinzugefügt, denn der ewige Frieden besteht in der Betrachtung des Einen. Dieselbe Pentadezimalzahl dient uns als Längengrad, denn niemand kann diesen Frieden erreichen, wenn er nicht geduldig nach seiner Hoffnung streben kann. Dass wir durch die Pentadezimalzahl zur ewigen Ruhe gerufen werden, wird uns auch dadurch gelehrt, dass in der Stiftshütte zehn Vorhänge vorhanden sein sollten, die fünfzig Schlaufen und fünfzig goldene Haken an den Seiten und an der Oberseite haben sollten (2. Mose 26,1 ff.). Denn die Vorhänge der heiligen Stiftshütte sind alle, denen es gelingt, die heilige Kirche mit den verschiedensten Farben der Tugenden zu schmücken. Sie verbergen das Innere und schmücken das Äußere vollständig, denn ihr Leben, soweit es sichtbar ist, dient der Dekoration; und ihre innere Bedeutung wird verborgen, wenn sie auf irgendeine Weise das Himmlische verdecken, das sie in ihren Seelen aufbewahren und das sie nicht ausdrücken können. Aber es stimmt, dass es zehn Schleier gibt; weil die Herzen der Heiligen durch die Einhaltung der Dekaloge zur Vollkommenheit erhoben wurden. Aber es wird befohlen, fünfzig Hyazinthenschlaufen an den Vorhängen zu machen. Hyazinthe hat eine himmlische Farbe. Die Schlaufen der Vorhänge sind also himmlische Gebote, durch die die Seelen gebunden werden, damit sie, von unten erhellt, oben hängen. Diese besonderen Schleifen haben goldene Haken, d. h. ein Geist, der vor wahrer Weisheit strahlt. Dieser Geist wird zu Recht durch Haken bezeichnet; denn er muss in allem vorsichtig sein und durch die Wachsamkeit sorgfältiger Fürsorge gestärkt werden. 5. Und es ist bemerkenswert, dass vorgeschrieben ist, dass die Schlaufen oder Haken an den Seiten und oben angebracht sein sollen; denn die himmlischen Gebote und die geistige Vernunft sollen uns nicht nur oben in der Liebe zu Gott stützen, sondern uns auch in der Liebe mit unserem Nächsten vereinen. Denn dadurch, dass wir unseren Schöpfer lieben, scheinen wir in den oberen Angeln zu hängen. Und weil wir unsere Nächsten lieben wie uns selbst, haben wir Schlaufen und Haken an der Seite, damit die Vorhänge der Stiftshütte, also die Seelen der Gläubigen, durch Liebe vereint und nicht durch Hass getrennt wurden. Deshalb kommt auch hier nach dem Längengrad von fünfzig Lacots sofort ein Breitengrad von fünfundzwanzig Lacots hinzu, der sich speziell auf die Nächstenliebe bezieht. Denn sie schenkt ihren Brüdern Liebe und tut ihnen gegenüber jede gute Tat, die sie kann. Aber alle guten Taten, die körperlich vollbracht werden, werden durch die fünf körperlichen Sinne ausgedrückt, nämlich Sehen, Hören, Tasten, Schmecken und Riechen. Aber eine fünffache Zahl, multipliziert mit sich selbst, ergibt fünfundzwanzig; denn gute Taten, wenn sie zu vollbringen beginnen, ermutigen die Seele leidenschaftlich, sich zu vermehren, und durch sich selbst vermehren sie sich. Deshalb erzeugen sie auch Weite in der Seele, so dass sie weder durch Wärme noch durch Inbrunst eingeengt, sondern durch Liebe in guten Taten erweitert wird. Denn jede Schwäche der Wärme ist Enge, und jede gute Gesinnung der Liebe ist große Weite. Denn obwohl es keine Dinge gibt, die einem bedürftigen Nächsten gegeben werden sollten, ist das Wesen des guten Willens weitreichend, was für den Lohn des Reiches ausreicht, wie geschrieben steht: Friede auf Erden, guter Wille gegenüber den Menschen (Lukas 2,14). Weiter folgt: ihre Fenster und die Vorhalle und Schnitzereien entsprechend den Toren, die nach Osten zeigen (Hes. 40:22) 100. 6. All dies wurde oben bereits ausführlich gesagt, und deshalb sollte das Wort nicht durch eine lange Erklärung gebremst werden. Es ist jedoch sehr bemerkenswert, dass das Tor im Norden laut dem Propheten alles hat, was das Tor im Osten hat, nämlich Fenster der Kontemplation, das Vestibül der Demut und die Schnitzerei guter Taten. Denn alle, die in Unschuld durch die Vereinigung mit Gott in der Bekehrung ausgeharrt haben, haben ein Tor zum Osten, denn durch das Licht, das sie empfangen haben, steht ihnen der Eingang zum Himmelreich offen. Und alle, die, nachdem sie in Sünden gefallen waren, unter der Kälte ihrer Gefühllosigkeit litten, sich aber aus Liebe zum himmlischen Vaterland erwärmt der Reue zuwandten, haben ein Tor zum Norden; denn ihnen wird nach der Kälte ihrer Sünde durch die Barmherzigkeit der Eingang zum Himmelreich geöffnet. Man sagt also, dass die Tore zum Norden dasselbe haben wie die Tore zum Osten, weil bekehrte Sünder ebenso reich an Tugenden werden wie diejenigen, die es vermieden haben, in die Sünde zu fallen, reich sind. Deshalb heißt es in der Stimme des Psalmisten durch den Herrn: Asche ist wie Brot, das isst (Psalm 101,10); weil Er sowohl die Reumütigen als auch die Gerechten annimmt. Denn über Sünder steht geschrieben: Einst taten sie Buße in der Asche von Säcken (Matthäus 11,21). Daher wird Asche wie Brot verzehrt, wenn ein Sünder durch Reue als gerechter Mensch zur Gnade seines Schöpfers zurückkehrt. Das Tor im Norden hat also Fenster, einen Vorraum und Schnitzereien. Denn wenn ein Sünder nach einem Verbrechen ins Leben zurückkehrt, dann empfängt er oft das Licht der Kontemplation, und schon aus der Erinnerung an seine Bosheit empfängt er die Gnade großer Demut und Eifer für gute Taten, so dass alles, was in seinem Leben zur Erfüllung geboten ist, wie ausgeschnitten erscheint. Ihr Eingang hatte sieben Stufen und eine Vorhalle vor ihnen (Hes. 40:22) 101. 7. Sieben Stufen führen zum Tor; denn der Eingang zum himmlischen Leben wird uns durch die siebenfache Gnade des Heiligen Geistes offenbart. Jesaja zählt diese siebenfache Gnade in unserem Haupt oder in seinem Leib, den wir bilden, und sagt: Und der Geist Gottes wird auf ihm ruhen, der Geist der Weisheit und des Verständnisses, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und Frömmigkeit: Der Geist der Gottesfurcht wird ihn erfüllen (Jes. 11, 2-3). Als er über himmlische Dinge sprach, zählte er diese Schritte von oben nach unten und nicht von unten nach oben, nämlich: Weisheit, Vernunft, Rat, Stärke, Wissen, Frömmigkeit, Angst. Und da geschrieben steht: „Die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit“ (Sprüche 9,10), besteht kein Zweifel daran, dass sie aus der Furcht zur Weisheit aufsteigen und nicht aus der Weisheit zur Furcht zurückkehren, denn Weisheit hat vollkommene Liebe. Und es steht geschrieben: Vollkommene Liebe vertreibt die Angst (1. Johannes 4,18). Da also der Prophet vom Himmlischen zum Irdischen sprach; dann begann er mit der Weisheit und stieg zur Furcht hinab. Aber wir, die wir vom Irdischen zum Himmlischen streben, werden die gleichen Schritte von unten nach oben erzählen, damit wir aus der Angst zur Weisheit gelangen können. Denn für uns ist die erste Stufe des Aufstiegs die Furcht vor dem Herrn; das zweite ist Frömmigkeit; dritter - führend; viertens - Festung; fünftens – Rat; sechster – Geist; der siebte ist Weisheit. Denn die Furcht vor dem Herrn ist im Herzen. Aber was ist diese Angst, wenn darin keine Frömmigkeit steckt? Wer kein Mitgefühl für seinen Nächsten kennt, der Mitgefühl für sein Unglück vortäuscht, hat in den Augen des allmächtigen Gottes keine Angst, weil er nicht zur Frömmigkeit aufsteigt. Aber Frömmigkeit irrt gewöhnlich oft in ungeordneter Barmherzigkeit, wenn sie vielleicht verschont, was sie nicht verschonen sollte. Denn Sünden, die ins Feuer der Gehenna geworfen werden können, müssen durch den Weinstock der Ermahnung korrigiert werden. Aber ungeordnete Frömmigkeit führt zwar rechtzeitig zur Barmherzigkeit, führt aber zur ewigen Strafe. Damit die Frömmigkeit wahr und ordnungsgemäß ist, muss sie daher auf die nächste Ebene gehoben werden, nämlich das Wissen, um sowohl zu wissen, was durch Gerechtigkeit bestraft werden sollte, als auch, was durch Barmherzigkeit vergeben werden sollte. Was aber, wenn jemand weiß, was er tun soll, aber nicht die Macht dazu hat? Deshalb muss unser Wissen bis zur Stärke wachsen, damit es, wenn es sieht, was getan werden muss, die Möglichkeit hat, es mit der Kraft der Seele zu tun, um nicht vor Angst zu zittern und, nachdem es dem Entsetzen nachgegeben hat, nicht die Kraft zu verlieren, das Gute zu verteidigen, das es fühlt. Aber oft fällt eine Festung selbst durch ihre Unbesonnenheit umsonst, wenn sie nicht umsichtig ist und sich nicht vor Lastern hütet. Deshalb muss sie in den Rat aufsteigen, damit sie vorausschauend alles stärken kann, was sie mutig tun kann. Aber es kann keine Beratung geben, wenn es keinen Grund gibt. Denn wer das Böse nicht versteht, das den Handelnden belastet, wie kann er das Gute stärken, dem er hilft? Vom Rat müssen wir also zur Vernunft aufsteigen. Was aber, wenn der Geist, obwohl er mit großer Subtilität wach ist, keine Mäßigung durch Timing kennt? Deshalb ist es notwendig, von der Vernunft zur Weisheit aufzusteigen, damit die Weisheit rechtzeitig darüber verfügen kann, was die Vernunft richtig gefunden hat. - Da wir also durch die Angst zur Frömmigkeit erregt werden, durch die Frömmigkeit zur Erkenntnis geführt werden, durch die Erkenntnis Kraft in Kraft empfangen, durch Stärke nach Rat streben, durch Rat zur Vernunft gelangen, durch Vernunft zur reifen Weisheit gelangen: dann steigen wir sieben Stufen hinauf zum Tor, durch das sich uns der Eingang ins geistige Leben öffnet. Aber man sagt zu Recht, dass die Veranda vor ihnen lag; denn wer nicht zuerst die Demut hat, wird nicht zu diesen Stufen der geistigen Gaben aufsteigen, wie geschrieben steht: „Auf wen werde ich blicken?“ 102: nur auf den Sanftmütigen und Schweigenden, der vor meinen Worten zittert (Jes. 66,2). Der Psalmist spricht darüber: „Führe die Himmelfahrt in deinem Herzen in das Tal der Trauer“ (Psalm 83,6). Weil das Tal ein gedemütigter Ort ist und es jedem Sünder gelingt, mit demütigem, zerknirschtem Herzen und Tränen zu den Tugenden aufzusteigen. Er (der Psalmist) sagt auch: Sende Quellen in die Wildnis (Ps. 103:10); weil der allmächtige Gott den Demütigen Gaben geistlicher Gnade verleiht. 9 . Mit der Veranda kann man auch den Glauben meinen. Denn es ist vor den Stufen und den Toren, so wie wir zuerst zum Glauben kommen, damit wir danach durch die Stufen der geistlichen Gaben die Tore des himmlischen Lebens betreten können. Denn nicht durch Tugenden kommen sie zum Glauben, sondern durch den Glauben erlangen sie Tugenden. Kornelius, der Hauptmann, dessen Almosen vor der Taufe nach dem Zeugnis des Engels gelobt wurden, erlangte den Glauben nicht durch Werke, sondern durch Werke durch Glauben (Apostelgeschichte 10,1ff). Denn durch den Engel wird ihm auch gesagt: „Deine Gebete und deine Almosen sind zum Gedenken vor Gott aufgegangen“ (V. 4). Wenn er schon vor der Taufe nicht an den wahren Gott glaubte, zu wem betete er dann? Oder wie hörte ihm der allmächtige Gott zu, wenn er ihn nicht bat, sich im Guten zu verbessern? Er kannte also Gott, den Schöpfer aller Dinge, wusste aber nicht, dass sein allmächtiger Sohn Fleisch geworden war. Denn er konnte nichts Gutes tun, wenn er nicht zuerst glaubte. Denn es steht geschrieben: Ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen (Hebr 11,6). Er hatte also einen Glauben, dessen Gebete und Almosen Gott wohlgefällig sein konnten. Aber durch gute Taten verdiente er es, Gott vollständig zu kennen und an das Geheimnis seiner Menschwerdung zu glauben, da er das Sakrament der Taufe erlangte. So gelangte er durch den Glauben zu Werken, und durch Werke wurde er im Glauben gefestigt. Die Veranda liegt also vor der Treppe; Denn wer zuerst geglaubt hat, der steigt auf den Stufen der Tugenden zur Öffnung des Tores auf. Als nächstes folgt: Und das Tor der inneren Vorhalle ist gegen die Tore des Nordens und des Ostens (Hes. 40:23) 103. 10. An dieser Stelle wird das Teilchen „gegen“ nicht verwendet, um Opposition auszudrücken, sondern um Direktheit auszudrücken; denn die Tore des inneren Vestibüls waren nachweislich so angeordnet, dass die nördlichen und östlichen Tore auf sie gerichtet waren und einen direkten Eingang hatten. Was bedeutet es also, dass die inneren Tore nachweislich direkt gegenüber den östlichen und nördlichen Toren gebaut sind, wenn nicht, wie klar ersichtlich ist, dass der Eingang zum Himmelreich gleichermaßen offen ist, sowohl für das jüdische und heidnische Volk als auch für die Gerechten und Sünder, die sich nach ihren Sünden bekehrt haben? Denn die Barmherzigkeit unseres Schöpfers ist großzügig. Und das innere Tor ist nicht nur dem Tor des Ostens zugewandt, sondern auch dem Tor des Nordens; denn die Freuden der inneren Vorhalle stehen nicht nur denen offen, die in Unschuld bleiben, sondern auch Sündern, die ihre Sünden durch Reue verurteilen, damit sie um die unaussprechlichen Geheimnisse des himmlischen Vaterlandes wissen, wissend, dass sie dürsten, dürstend, dürstend, strebend, danach strebend, sie zu erreichen. Um diese Geheimnisse innerer Freude wusste er, der sagte: „Meine Seele dürstet nach dem mächtigen, lebendigen Gott: wenn ich komme und vor dem Angesicht Gottes erscheine“ (Psalm 42,3). Der Prediger der Heiden strebte diesen Zugang zum Himmelreich an, als er sagte: „Ich habe den Wunsch, entschlossen zu sein und bei Christus zu sein“ (Phil 1,23). Die Braut, die sagte: „Mein Bruder reichte seine Hand durch den Brunnen, und mein Bauch zitterte vor ihm“, wusste um diese Geheimnisse innerer Freude (Lied 5,4). Denn ein Bruder reicht seine Hand durch den Brunnen, wenn der Herr durch seine Macht unsere Seele durch subtile Ermahnungen anregt. Und der Bauch zittert vor Kontakt mit ihr; denn unsere Schwachheit selbst ist empört über ihre Freude durch das Verständnis der himmlischen Freude, und in der Seele herrscht Angst vor Freude, weil sie bereits spürt, dass sie aus himmlischer Freude liebt, und immer noch Angst hat, dass sie verliert, was sie kaum subtil fühlt. Was bleibt uns also übrig, wenn nicht jeder, der diese Freuden des himmlischen Vaterlandes kennt, sich dem Strom der Verbesserung des Lebens zuwendet? Deshalb wird hier übrigens hinzugefügt: Und messe den Vorhof von Tor zu Tor hundert Ellen (Hes 40,23). 11. Wir haben oben bereits gesagt (Gespräche VI, Teil 16), dass die hundertste Zahl, die sich aus der Multiplikation von zehn mit zehn ergibt, eine vollkommene Zahl ist. Deshalb muss jemand, der den Eingang zum inneren Vorhof sieht, zwangsläufig durch ein Leben der Verbesserung danach streben und vom Tor des Anfangs zum Eingang der Vollkommenheit gelangen. So soll die innere Vorhalle gemessen werden, die sich vom äußeren Tor bis zum inneren Tor hundert Ellen erstreckt, damit derjenige, der liebevoll einzutreten beginnt, die Weite der Vollkommenheit im Sinn hat, denn in dem, den er liebt, wird ihn weder das Unglück behindern, noch wird ihn das Glück überwältigen, sondern er wird durch die Vorhalle der Vollkommenheit laufen und alles Vergängliche verachten, bis er die innersten Freuden erreicht. Denn es gibt viele, die bereits zum siebenstufigen Eingang der äußeren Tore aufgestiegen sind, auf irgendeine Weise höherer Verteilung, durch die Furcht vor Gott – demütig, durch Eifer für Frömmigkeit – barmherzig, durch Wissen – urteilsfähig, durch Seelenstärke – frei, durch Rat – vorsichtig, durch Vernunft – umsichtig, durch Weisheit – reif; aber da sie immer noch bestimmten Notwendigkeiten verpflichtet sind, sind sie den Sorgen dieser Welt versklavt, und von dort zitterten sie bereits die Seele sehr, sie werden immer noch dort in Gefangenschaft gehalten. Und wenn sie die Lasten der irdischen Beschäftigung tragen, die ihnen auferlegt wird, halten sie sich weniger an die himmlischen Gebote. Sie streben inbrünstig nach einem ewigen Vaterland und haben nicht genug Zeit; Ihre eigenen Wünsche werden in gewisser Weise in ihnen geschwächt, gerade weil die Seele, nachdem sie in vorübergehenden Sorgen auf Hindernisse gestoßen ist, nicht in der Lage ist, die wahren Freuden, die sie entdeckt hat, so sehr zu lieben, wie sie möchte. Meistens befreien sie ihre Seelen vom Joch der Welt, lassen alles hinter sich, legen die Lasten der irdischen Sorgen beiseite, und um ihre Seelen noch mehr dem Wunsch des Himmels zu öffnen, streben sie nach einem einsamen Leben, sind in heiligen Gebeten angespannt, widmen sich heiligen Meditationen, erschöpfen sich durch tägliches Weinen, verbrennen den Verfall des Herzens mit dem Feuer der Liebe und erneuern sich im Aufstieg zur himmlischen Freude. Von diesem Verlangen entfacht, wollen sie meist den Körper verlassen und nach dem Weinen nicht mehr ins wirkliche Leben zurückkehren. Sie diversifizieren sich jedoch, so dass die vielfältige Liebe gerade durch ihre Vielfältigkeit zum Erfolg führt und durch glühendes Verlangen aus dem zu erwachsen scheint, was ihr verwehrt bleibt. Im Land der Gadarener, befreit von der Legion der Dämonen, wollte er bereits mit dem Herrn gehen, aber ihm wurde gesagt: Kehre in dein Haus zurück und erzähle von den großartigen Dingen, die Gott geschaffen hat (Lukas 8,39). So sagt die Braut im Hohelied, gequält von heiligen Wünschen: In meinem Bett suchte ich in der nächtlichen Suche nach dem, was meine Seele liebte, und fand ihn nicht (Lied 3,1). Denn auf dem Bett sucht die Seele nach einem Geliebten, während sie in ihrem Müßiggang und ihrer Ruhe, nach der sie sich sehnt, den Herrn sehen möchte, zu Ihm hinausgehen möchte und danach strebt, sich aus der Dunkelheit des wirklichen Lebens zu befreien. Aber sie sucht ihn und findet ihn nicht; Denn obwohl sie sich mit großer Liebe sehnt, ist es ihr noch nicht gestattet, den zu sehen, den sie liebt. 12. Was also tun solche Seelen der Heiligen in diesem Wunsch sonst noch, wenn sie nicht bereits vom äußeren Tor durch die innere Veranda zum Tor rennen? Es passiert ihnen oft, dass sie sich, da sie sich durch die große Wirkung der himmlischen Gnade ermutigt sehen, für bereits vollkommen halten und denken, sie seien gehorsam; aber da es niemanden gibt, der ihnen Grausamkeiten vorschreiben würde, denken sie, dass sie geduldig sind, während niemand sie mit Vorwürfen und Schwierigkeiten auf die Probe stellt. Und meistens nehmen sie sogar gegen ihren Willen spirituelle Dienste an und geraten unter die Kontrolle von Gläubigen. Diejenigen, die von allen Seiten durch große Unglücke erschüttert wurden und deren Seelen in Verwirrung geraten sind, erkennen sich als unvollkommen an; und diejenigen, die einem solchen Schock nicht ausgesetzt waren, dachten, sie seien perfekt. Dadurch kommt es, dass sie zur Selbstbeherrschung gebracht werden und sich insgeheim vor sich selbst des Vorwurfs ihrer Schwäche schämen, und, durch ihre Scham gestärkt, dem Unglück mit Geduld entgegentreten, und diejenigen, die zuvor aus ihrer Sicherheit heraus im Müßiggang taub waren, aus dem Unglück Erfolg machen. Und sie fangen an, wirklich das zu sein, was sie zuvor umsonst zu sein glaubten. Wenn sie sich also entlang der Vorhalle des Eifers für das Gute vom äußeren Tor bis zum inneren Tor zerstreuen, werden sie nach derselben Vorhalle von hundert Ellen gemessen; denn durch Vereinbarung und heilige Übung gelangen sie täglich zur Vollkommenheit. Denn in der Seele durch tägliche Wünsche zu gedeihen, ist, als ob die innere Veranda hundert Ellen lang wäre. Von Tor zu Tor sind es also hundert Ellen, so dass eine gewisse Langsamkeit in der Prozession als eigentliche Lebensordnung dient, durch die man täglich an Tugenden wächst, um den inneren Eingang mit größerer Vollkommenheit zu erreichen. Daraus folgt: Und er führte mich zum südlichen Weg, und siehe, das Tor war nach Süden gerichtet; Und er maß ihren Giebel und ihre Vorhalle nach den früheren Maßen; Und ihre Fenster und Vorhallen waren wie andere Fenster fünfzig Ellen lang und fünfundzwanzig Ellen breit. Und sie gingen sieben Stufen zu ihnen hinauf, und die Vorhalle war vor ihren Türen (Hes. 40:24-26) 104. 13. All dies wurde bereits am Ost- und Nordtor gesagt; und es besteht keine Notwendigkeit, das, was wir während der Erklärung gesagt haben, ein- und zweimal zu wiederholen. Wir müssen jedoch beachten, dass im spirituellen Gebäude ein Eingang von Osten, ein anderer von Norden und ein dritter von Süden her offen ist. Denn so wie die Kälte des Nordens Sünder bedeutet, so bedeutet der südliche Weg diejenigen, die im Geiste brennen, die, von der Hitze des Heiligen Geistes entflammt, wie in der Mittagssonne in Tugenden wachsen. Mögen also die Tore vom Osten aus geöffnet werden, damit diejenigen, die die Sakramente des Glaubens gut begonnen haben und dann nicht in die Tiefen der Laster eintauchen, zu verborgenen Freuden kommen. Mögen die Tore vom Norden aus geöffnet werden, damit diejenigen, die nach dem Beginn von Wärme und Licht in die Kälte und Dunkelheit ihrer Sünden gefallen sind, durch die Reue der Reue zur Vergebung zurückkehren und erfahren, was die wahre Freude der inneren Vergeltung ist. Mögen die Tore vom Süden aus geöffnet werden, damit diejenigen, die vor heiligem Verlangen nach Heldentaten brennen, täglich mit spirituellem Verständnis in die Geheimnisse der inneren Freude eindringen. Aber in der Zwischenzeit können wir Fragen stellen: Wenn es vier Länder dieser Welt gibt, warum heißt es dann in diesem Gebäude des Außenhofs nicht von vier Toren, sondern von drei? – Dies wäre zu Recht erforderlich, wenn der Prophet kein spirituelles, sondern ein physisches Gebäude sah. Denn die heilige Kirche, d. h. das geistige Gebäude, zur Erlangung innerster Freuden, hat nur drei Tore, nämlich: Glaube, Hoffnung und Liebe; einige (Tore) kommen aus dem Osten, andere aus dem Norden, andere aus dem Süden. Denn der Glaube dient als Tor zum Osten, da durch ihn wahres Licht in der Seele geboren wird. Die Hoffnung dient als Tor zum Norden, denn wer in die Sünde verfallen ist, wird entscheidend der Gnade beraubt, wenn er an der Vergebung verzweifelt. Das Tor aus dem Süden ist die Liebe, denn sie ist leidenschaftlich. Denn im Mittagsland geht die Sonne senkrecht auf, weil das Licht des Glaubens durch die Liebe zu Gott und dem Nächsten aufgeht. So gelangten sie durch drei Tore in den inneren Vorhof; denn durch Glauben, Hoffnung und Liebe gelangt man zu verborgenen Freuden. Es stellt sich jedoch eine andere Frage: Warum heißt es über die Tore des Innenhofs, dass sie direkt gegen die Tore des Ostens und Nordens gerichtet sind, und schweigt, dass sie direkt nach Süden gerichtet sind? Da wir aber gesagt haben, dass der Osten die Anfänger bedeutet und der Norden die Gefallenen, war es notwendig, sowohl über die Anfänger, für die die Sonne weder warm noch kalt scheint, als auch über die Gefallenen, die sich aber bekehrt haben, klar zu sagen, dass ihnen die Tore des inneren Vorhofs offen stehen, damit wir uns derer bewusst werden, an denen wir zweifeln könnten. Aber das hätte man nicht über das Südtor sagen dürfen; denn jeder weiß, dass er innere Freuden erlangt, die in den Tugenden der Inbrunst des Geistes beständig sind. Denn die Heilige Schrift spricht meist klar über das, was bezweifelt werden könnte, und schweigt über das, was bekannt ist, wie es im Psalmisten heißt: „Und Mose erregte den Zorn im Lager, Aaron, der Heilige des Herrn“ (Psalm 105,16). Denn Aaron hat auf Drängen des Volkes ein Idol geschaffen, und man konnte zu Recht an seinem Leben zweifeln. Moses wird also nicht heilig genannt, weil jeder weiß, dass er heilig ist; aber Aaron (der Prophet) ruft den Heiligen des Herrn an, um in uns Zweifel an seinem Leben zu zerstören. Daraus folgt: Und es gab geschnitzte Palmen, eine von hier, die andere von dort auf ihrem Giebel (Hes. 40:26). 14. Was bedeutet es, dass früher von gemalten Palmen auf den Giebeln die Rede war, jetzt aber von geschnitzten Palmen auf dem Giebel? Denn beim Steinbildhauen wird von außen gearbeitet. Aber wie oben erwähnt, dient die Bemalung von Palmen als Hinweis auf Zeichen. Und jetzt reden wir über das Fällen von Palmen als Zeichen für gute Taten. Denn den höchsten Predigern wird gesagt: Lasst sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen (Matthäus 5,16). Diejenigen, die heilige Taten zeigen, die in ihr Leben eingraviert sind, haben Palmen in ihren Giebel geschnitzt; denn nun zeigen sie in ihren heiligen Taten, welcher Sieg ihnen folgen wird. Aber da wir gesagt haben, dass das Tor aus dem Osten den Glauben, das Tor aus dem Norden - Hoffnung und das Tor aus dem Süden - Liebe bedeutet, müssen wir beachten, dass am östlichen Tor die malerische Schönheit der Palmen erwähnt wird und an den Toren im Norden und Süden davon die Rede ist, sie (Palmen) zu schnitzen; denn es kommt oft vor, dass diejenigen, die erst einen Anfang gemacht haben, sich nicht in bleibenden und großen Taten üben; und diejenigen, die sich nach dem Sündenfall den Tugenden zuwenden, vollbringen meist große Taten, um ihre Verbrechen vor dem allmächtigen Gott vertuschen zu können. Und diejenigen, die durch die Glut ihres Geistes an Tugenden gewachsen sind, strahlen wie der Mittag in heiligen Taten. Daher gibt es am Osttor Gemälde und am Nord- und Südtor Schnitzereien; denn das Zeichen des Sieges, das sich in denen zeigt, die initiieren, hält immer stärker in denen, die sich bekehren und eifrig sind. 15. Und es ist sehr bemerkenswert, dass sie sagen: von hier und von dort. Denn jeder von uns, der den Eintritt ins Leben anstrebt, muss sowohl auf der rechten als auch auf der linken Seite eine Palme haben. Denn der Ausdruck: von hier und von dort bedeutet die eine und die andere Seite. Auf der rechten Seite gibt es also eine Palme für denjenigen, den das Glück nicht aufbläht, und auf der linken Seite gibt es eine Palme für denjenigen, den das Unglück nicht zur Verzweiflung treibt. Es war, als ob Paulus eine Palme auf beiden Seiten trug, als er sagte: Mit der Waffe der Gerechtigkeit in seiner rechten und linken Hand; in Ehre und Schande, unter Vorwürfen und Lobpreisungen, als Betrüger betrachtet, aber treu sein (2 Kor. 6: 7–8. Nach der russischen Übersetzung). Weder das Unglück erschütterte ihn, noch das Glück machte ihn stolz. Folglich trug er auf beiden Seiten eine Palme; denn im Unglück blieb er standhaft, im Glück aber war er demütig. Denn wer im Glück arrogant ist, weiß nicht, wie er Palmen in seiner rechten Hand halten soll. Und wer im Unglück kleinmütig ist, weiß nicht, wie man Palmen auf die linke Seite trägt. Damit die Palme also auf beiden Seiten bis zum Giebel getragen werden kann, muss in unserer Seele immer sowohl Hoffnung auf Unglück als auch Angst vor Glück vorhanden sein, damit entweder Unglück nicht zur Verzweiflung führt oder das Glück die Seele nicht bis zur Arroganz überwältigt. Deshalb sagte derselbe ruhmreiche Prediger: Sei demütig und sei demütig, sei in allem reichlich und sei reich in all deinen Gewohnheiten, sei satt und hungrig, sei reich und sei benachteiligt: ​​Ich kann alles durch Jesus Christus tun, der mich stärkt (Phil 4,12-13). 16. Gibt es wirklich, Brüder, eine Kunst darin, sowohl in Armut als auch im Überfluss zu leben, in Sättigung und Hunger, in Überfluss und Mangel, dass ein solcher Prediger es für wichtig hält, die Menschen darüber zu informieren? Entscheidende Kunst und wunderbares Wissen über diese Wissenschaft, die wir mit vollem Herzenseinsatz studieren müssen. Denn wer nicht von der Armut erdrückt wird, wer sich nicht vom Wirken der Gnade ablenken lässt und wer sich nicht dazu treibt, vorübergehende Dinge zu begehren, der weiß, wie er sich demütigen kann. An dieser Stelle nennt der Apostel das Aushalten der Armut Demut. Denn es fügt sofort den Kontrast hinzu: Vem und Exzess. Wer sich nicht durch die Wohltaten, die er erhalten hat, aufblähen lässt, wer sie nicht wegwirft, um eitlen Ruhm zu erlangen, der nicht allein besitzt, was er empfangen hat, sondern es gnädig mit denen teilt, die es brauchen; er weiß, wie man überschwänglich ist. Wer Essen hat, es nicht dazu verwendet, den Bauch zu füllen, sondern um die Tugend wiederherzustellen, und nicht mehr für das Fleisch verwendet, als die Notwendigkeit erfordert, der weiß, wie man satt wird. Wer den Mangel an täglicher Nahrung erleidet, ohne zu murren, und nichts tut, was um der Nahrungsnot willen seine Seele in Sünde verwickeln könnte, der weiß, wie man trinkt. So bläht sich niemand übermäßig auf durch Stolz, noch lässt er sich übermäßig durch Begierden verunsichern; Er weiß, wie man sowohl Übermaß hat als auch benachteiligt wird. Als er sofort hinzufügte: „Ich kann also alles, damit wir seine Worte nicht als Ausdruck von Stolz auffassen“, fügte er hinzu: „Über den, der mich stärkt.“ Hier erhob sich der Zweig; aber da es an der Wurzel belassen wurde, blieb es grün. Wenn es nach oben steigt, könnte es austrocknen, wenn es von der Wurzel getrennt würde. Aber er (Paul) nimmt keine Anerkennung für sich selbst; denn man erkennt, dass er alles nicht allein schaffen kann, sondern in dem, der ihn stärkt. Von hier und da hat dieser glorreiche Prediger eine Palme, bei der weder Überfluss zu Stolz noch Armut zu Gier führt. 17. Also, Brüder, lasst uns lernen, nicht nur im Glück, sondern auch im Unglück dankbar zu sein. Denn unser Schöpfer ist in seiner Güte ein Vater für uns geworden und erzieht uns Adoptivkinder, um das Himmelreich zu erben. Und er fördert dies nicht nur mit Geschenken, sondern ermahnt auch mit Ruten. Deshalb lasst uns lernen, reichlich zu sein, damit alles, was wir von Ihm erhalten, mit den Bedürftigen geteilt wird. Und das Übermaß soll die Seele nicht aufblähen, damit sie sich nicht darüber freut, etwas zu haben, was ein anderer nicht hat, und sich nicht über ein bestimmtes, sondern über ein gemeinsames Gut freut. Die Wahrheit ruft die Jünger von privater Freude zu allgemeiner Freude, wenn sie sie ermahnt, von der Predigt zurückzukehren und sich über den Gehorsam der Dämonen ihnen gegenüber zu freuen, indem sie sagt: „Freue dich darüber nicht, denn die Seelen gehorchen dir; freue dich, denn deine Namen sind im Himmel geschrieben“ (Lukas 10,20). Denn nicht alle Auserwählten trieben Dämonen aus, sondern die Namen aller Auserwählten sind im Himmel geschrieben. Folglich erhalten die Jünger Anweisungen, ihre private Freude beiseite zu legen und sich an der allgemeinen Freude ewiger Glückseligkeit zu erfreuen. Wer sich also über das freut, was ein anderer nicht hat, weil er durch sein Übermaß schlechter geworden ist, hat private Freude. Johannes ermahnt uns vor dem Verlangen nach diesem Übermaß, indem er sagt: Liebt nicht die Welt und auch nicht die, die in der Welt sind (1. Johannes 2,15). Er fügt gleich den Grund dafür hinzu: Wenn jemand die Welt liebt, ist die Liebe des Vaters nicht in ihm (ebd.). Denn niemand kann für zwei Herren arbeiten (Matthäus 6,24), weil er nicht gleichzeitig das Vergängliche und das Ewige lieben kann. Wenn wir die Ewigkeit lieben, dann besitzen wir das Zeitliche zum Nutzen, aber ohne Parteilichkeit. Johannes fügt denselben Grund hinzu und sagt: „Denn alles, was in der Welt ist, ist fleischliche Begierde und Begierde und Stolz des Lebens“ (1. Johannes 2,16). 18. Denn die Menschen wollen mehr haben als nötig, um stolz auf ihren Besitz zu sein und in ihren eigenen Gedanken davon zu träumen, dass andere ihn nicht haben. Wer also so ist, hat die Fähigkeit, reichlich zu sein, noch nicht gelernt. Aber was die Gier oft durch Parteilichkeit ansammelt, wird als eine Notwendigkeit angesehen, und wenn weniger genug wäre, trauern sie darüber, dass es nicht mehr gibt, und die sorglose Seele erleidet sozusagen eine Notwendigkeit, die sie hervorbringt. Und wenn ihre Wünsche übertrieben sind, entschuldigt sie ihre Gier irgendwie bei sich selbst. Übermaß steht also neben Stolz. Wenn ihn jedoch eine Laune überkam, dann litt er sozusagen wie in fremder Gefangenschaft. Wenn wir also die Kunst des Übermaßes erlernen wollen, müssen wir nicht nur die Laster meiden, die in der Nähe sind, sondern auch solche, die aus der Ferne kommen. Lernen wir, die Armut zu ertragen, um nicht schuldbewusst danach zu streben, das zu haben, was wir nicht haben, und um diejenigen nicht als glücklich zu betrachten, die wir für extrem reich halten. Es ist völlig unnötig, dass sie sich im Voraus auf die Kosten des wirklichen Lebens vorbereiten. Sie tragen viel; Aber auf der kurzen Reise ist unser bester Begleiter in der Prozession die Armut, die die Seele nicht belastet, wenn sie keinen irdischen Reichtum hat, für den wir dem ewigen Richter Rechenschaft ablegen müssen. Wir bewegen uns freier auf unser Vaterland zu, denn auf dem Weg scheint keine Last zu liegen. 11. Lasst uns auch lernen, gesättigt zu sein, damit wir durch den Verzehr körperlicher Nahrung nicht mehr dazu dienen, den Hals zu kitzeln, als vielmehr das Bedürfnis zu stillen. Denn Verlangen erfordert mehr als Notwendigkeit. Und wenn wir versuchen, die Anforderungen des Körpers zu befriedigen, schleicht sich oft Vergnügen ein, das das Maß an Erneuerung übersteigt. Daraus ergibt sich, dass das Verbrechen zum Verbrechen wird; denn die anderen Versuchungen des Fleisches entstehen zumeist dort, wo sie dem Körper bei seiner Erneuerung überproportional dienen. Denn aus der Sünde des ersten Menschen, aufgrund der Schwäche der Natur, werden wir mit unseren Versuchungen in diese Welt hineingeboren. Und der Körper ist manchmal unser Helfer bei einer guten Tat und manchmal ein Verführer des Bösen. Wenn wir ihm also mehr geben, als wir geben sollten, dann füttern wir den Feind. Und wenn wir die Notwendigkeit dafür leugnen, so viel wir schulden, dann töten wir einen Bürger. Der Körper muss also ernährt werden, aber in einem solchen Ausmaß, dass er durch die Zusammenarbeit mit uns bei einer guten Tat nicht schwächer wird. Denn wer ihn so sehr befriedigt, dass er stolz darauf ist, der weiß überhaupt nicht, wie er genug bekommen kann. Daher liegt in der Ernährung eine große Kunst, damit jemand durch die Ernährung des Körpers nicht in Bosheit und Abscheulichkeit ausbricht. – Lasst uns trinken lernen, damit wir hier unsere Armut durch die Fülle, die ihr folgt, mögen, damit die notwendige Not des Bauches uns nicht zum Verbrechen verleitet, damit die Not die Sünde für die Seele selbst nicht vermehrt; und damit das Herz nicht empört wird und die Zunge sich nicht erlaubt, zu murren, wenn der Körper vor Hunger schmachtet, wird die Seele zum Verlangen geweckt und möchte mit Verbrechen vorhersehen, wo es möglich wäre, den Körper in seiner Not zu befriedigen. Wer also in der Not seines Körpers hier und da umschaut und sich vor sündiger Versuchung schützt, der weiß zu trinken. 20. So, geliebteste Brüder, da wir durch Glauben, Hoffnung und Liebe durch drei Tore in den inneren Hof des Lebens eintreten wollen: Lasst uns dann, indem wir Zorn und Gier im Unglück meiden und uns nicht dem Stolz und der maßlosen Freude im Glück hingeben, von hier und dort Palmen halten. Sie können auch einen anderen Bürger des himmlischen Vaterlandes zurückholen und zeigen, wie er hier und da eine Palme halten soll. Denn der selige Hiob, als er viele Männer des Ostens unter seiner Hand hatte, als alles ihn glücklich anlächelte, als es viele Kinder gab, die Familie sich vervielfachte, die Herden sich vervielfachten, da stand er in solcher Furcht vor dem allmächtigen Gott, dass er unter der Einhaltung der Unterwerfung, unter den Werken der Gerechtigkeit, unter den vielen Gehorsamsweisen der Demut, aufmerksam auf die Werke der Barmherzigkeit, eifrig in den Opfern, Brandopfer für jedes seiner Kinder darbrachte, so dass keines von ihnen Sie sündigten nicht einmal in ihrem Herzen (Hiob 1,2ff). Lassen Sie uns diskutieren, welche Art von Wachsamkeit gegenüber einer guten Tat derjenige hatte, der selbst geheime Sünden seiner Kinder durch Opfer reinigte. Aber wie gerecht er war, zeigte sich in seinem Glück, aber es war absolut unbekannt, ob er diese Gerechtigkeit auch im Unglück bewahren konnte. Deshalb war es notwendig, ihn mit Unglück zu berühren, damit dieser heilige Mann im Glück von Unglücken befragt würde, damit derjenige, der dem allmächtigen Herrn bekannt war, sowohl uns als auch ihm selbst durch Unglücke bekannt wurde. So wurden auf Befehl des Herrn seine Herden weggebracht, seine Wächter getötet, sein Haus zerstört, seine Kinder zerstört, sein Körper von der Fußsohle bis zum Scheitel geschlagen. Seine Frau blieb unverletzt, und mit den Pfeilen der Worte hätte sie seine Wunden vervielfacht. Aber der heilige Mann, gesund in seinen Wunden, belehrt sie weise und antwortet ihr, indem er sagt: Wenn Gutes aus der Hand des Herrn empfangen wird, werden wir dann die Bösen nicht ertragen? ( Hiob 2:10 ). Auch Freunde kommen, um zu trösten, aber sie ergehen sich sofort in Vorwürfen und fügen den Wunden der Krankheit verbale Wunden hinzu. Sie nennen ihn unbarmherzig, werfen ihm Raubzüge vor, beschuldigen ihn der Gewalt und halten ihn für einen Unterdrücker der Armen. Was also tat der Krieger Gottes inmitten schmerzhafter Wunden und angetrieben von bitteren Worten? Hier sind die Strafen Gottes und menschliche Worte zusammen, die die betroffene Seele zur Verzweiflung drängen; aber voller geistiger Stärke, in körperlichen Wunden liegend, mit der Kraft der Seele dem Angriff der Verzweiflung trotzend, erinnerte er sich an die guten Taten, die er vollbrachte. Dass er barmherzig war, sagt er: Das Auge ist blind und der Fuß lahm (Hiob 29,15). Und noch etwas: Ich war ein schwacher Vater (ebd., Vers 16). Dass er ein Hüter der Unterordnung und ein gütiger Mensch war, sagt er: Er wohnte wie ein König unter den Tapferen, wie ein Tröster der Traurigen (ebd., Vers 25). Als Beweis seiner Demut sagt er: Wenn er das Urteil meines Dieners oder meiner Dienerin verachtet, verbirgt er sich vor mir (Hiob 31,13). Um seine Gastfreundschaft gegenüber Fremden zu beweisen, sagt er: Wenn er den nackten Mann, der zugrunde ging (den Wanderer), verachtete, bekleidete er ihn nicht (ebd., Vers 19). Als Beweis seiner Großzügigkeit in den Gaben sagt er: Wenn du mich nicht segnetest, war ich gebrechlich, aber wegen der Schur meiner Lämmer sündigten ihre Mäntel (ebd., Vers 20). Dass er niemanden unterdrückte, wird dadurch bewiesen, dass er sagte: „Wenn ich meine Hand gegen die Waise erhebe, in der Hoffnung, dass mir viel geholfen wird“ (ebd., Vers 21). Dass er sich nie über den Fall eines Feindes freute, sagt er dazu: „Wenn meine Feinde sich über den Fall freuten“ (ebd., Vers 29). Dass er geduldig war und die Vorwürfe seiner Handlanger gutmütig ertrug, sagt er dazu: Selbst wenn meine Diener viele Male entschieden hätten, wer würde uns dann mit seinem Fleisch zufrieden geben (ebd., Vers 31)? Was bedeutet es also, dass ein heiliger Mann inmitten von Katastrophen so viele seiner Tugenden zählt? Was bedeutet es, dass er mit seinen Lippen die Taten lobt, die er getan hat, wenn nicht, dass er inmitten von Wunden und Worten, die ihn zur Verzweiflung zwingen könnten, seinen Geist zur Hoffnung lenkt? Und wer im Glück demütig war, blieb im Unglück unzerstörbar, indem er sich an seine Tugenden erinnerte. Denn diese Worte hätten seinen Geist inmitten so vieler Schwierigkeiten nicht zur Verzweiflung treiben können, wenn er sich nicht an die Tugenden erinnert hätte, die er vollbracht hatte? So sah der heilige Mann, dass seine Seele, nachdem er so viele Vorwürfe gehört hatte, der Verzweiflung nahe war, und er versuchte wunderbar, sich durch seine guten Taten in der unzweifelhaften Hoffnung zu stärken. Damit erfüllt sich, was geschrieben steht: Am Tag des Guten vergisst das Böse nicht, aber am Tag des Bösen vergesst das Gute nicht (Sir. 11,25) 105. Denn wenn wir gesegnet sind und uns an die Nöte erinnern, entweder an die, die wir bereits ertragen haben, oder an die, die wir noch ertragen können; dann blähen die erhaltenen Wohltaten die Seele nicht auf, denn die Freude daran wird durch die Angst vor der Erinnerung an das Böse eingeschränkt. Und wenn wir uns, nachdem wir Unglücken ausgesetzt waren, an die Wohltaten erinnern, die wir entweder bereits erhalten haben oder noch zu erhalten hoffen: dann erdrückt die Schwere des Bösen die Seele nicht bis zur Verzweiflung, weil sie durch die Erinnerung an Segen in der Hoffnung getragen wird. Wenn wir also, geliebte Brüder, nach den Geboten des Herrn und den Beispielen der Heiligen wandeln, so dass uns weder das Glück aufbläht noch das Unglück uns zermalmt, dann zeigen wir, dass wir in den Augen des allmächtigen Gottes hier und da Palmen haben. Ihm gehört Ehre und Ruhm für immer und ewig. Amen. Gespräch acht. Die Verse von 27 bis einschließlich 38 werden erläutert, viele kurz, andere ausführlich, und das Dogma der Auferstehung wird hauptsächlich begründet. 1. Die Worte des Propheten, die durch die Gnade des Herrn an diesem Tag zu eurer Liebe gesprochen werden sollten, erfordern mehr Lektüre als Erklärung. Denn bei den drei inneren Toren handelt es sich um dieselben, von denen zum zweiten oder dritten Mal über die äußeren gesprochen wurde. An ihrer Beschreibung ändert sich jedoch nicht viel. Deshalb ist es für uns, über die bereits gesprochen wurde, notwendig, die Lektüre durchzugehen, damit diejenigen, über die noch nicht gesprochen wurde, detaillierter erklärt werden können. So heißt es nun: Und das Tor des inneren Vorhofs auf dem Weg nach Süden, und er maß von Tor zu Tor auf dem Weg nach Süden hundert Ellen. Und er führte mich in den inneren Vorhof zum Südtor und maß das Tor nach denselben Maßen, ihr Schlafzimmer und ihren Giebel und ihren Eingang nach denselben Maßen, und ihre Fenster und ihren Eingang etwa fünfzig Ellen lang und fünfundzwanzig Ellen breit, und den Eingang durch einen Kreis (Hes. 40:27-30) 106. Sie erinnern sich, dass dies alles oben gesagt und erklärt wurde (insbesondere im vorherigen Gespräch). Was jedoch noch nicht gesagt wurde, ist, was über denselben Eingang hinzugefügt wurde: Die Länge beträgt fünfundzwanzig Ellen und die Breite fünf Ellen, und seine Vorhalle geht zum äußeren Vorhof (Hes. 40:30-31) 107. Und noch einmal wird wiederholt, was oben gesagt wurde: und eine Palme auf dem Giebel (ebd.) 108. Und sofort wird etwas hinzugefügt, was noch nicht gesagt wurde: und es waren acht Stufen, über die sie hineingingen (ebd.) 109. Und was über das Südtor geschrieben wurde, wird in derselben Reihenfolge auch über das Osttor erzählt. Denn er fügt sogleich hinzu: Und er führte mich in die innere Vorhalle durch das östliche Tor und maß das Tor nach den früheren Maßen, seine Kammer und seinen Giebel und seine Vorhalle und seine Fenster und seine Eingänge ringsum, mit einer Kehle von fünfzig Ellen und einer Breite von fünfundzwanzig Ellen. Und sein vorderer Raum, d. h. die innere Veranda, und geschnitzte Palmen auf ihrem Giebel von hier und da, und ihre Höhe beträgt acht Stufen (Hes. 40:32–34) 110. Dasselbe, was über das südliche und das östliche Tor gesagt wird, wird in denselben Worten über das nördliche Tor wiederholt. Denn es wird hinzugefügt: Und er führte mich in das Nordtor und maß nach den früheren Maßen ihren Palast und ihren Giebel und ihre Schwelle und die Fenster um sie herum, auf die Länge von fünfzig Ellen und auf die Breite von fünfundzwanzig Ellen. Und ihr Eingang war dem äußeren Vorhof zugewandt, und ihre geschnitzten Palmen waren von hier und dort, und ihr Aufstieg betrug acht Stufen (Hes. 40:35–37) 111. 2. So haben wir oben (Gespräche VI und VII) ausführlich gesagt, was mit der inneren Vorhalle, was mit dem Palast, was mit den Giebeln, was mit dem Vestibül, was mit Fenstern, was mit Länge und Breite, was mit der Schnitzerei von Palmen gemeint ist, und es ist nicht nötig, das Gleiche noch einmal zu wiederholen, sondern befassen wir uns nur mit dem, was noch nicht gesagt wurde. Deshalb müssen wir uns nun fragen, was diese drei inneren Tore bedeuten oder was es bedeutet, dass die Vorhalle dieser Tore in der Länge 25 Ellen und in der Breite 5 Ellen misst; oder warum der Eingang zu ihnen nicht in sieben Stufen angeordnet ist, wie von den äußeren Toren gesagt wurde, sondern in acht. Für die Tore des inneren Vorraums, die oben erwähnt wurden, gibt es diese drei inneren Tore nicht, denn sie sollen den Toren des Ostens und des Nordens zugewandt sein, und diese werden separat erwähnt, dass sie nach innen im Süden oder Osten und Norden gebaut sind. Darum wird mit ihnen richtigerweise der innere Eingang bezeichnet, denn wie bereits gesagt wurde, sind sie geöffnet, entweder für Juden und Heiden, oder für Anfänger und diejenigen, denen das Gute gelingt, oder für diejenigen, die fallen, aber nach dem Sündenfall durch Reue wieder auferstehen. Aber warum werden nun, nachdem die getrennten Tore im Osten, Norden und Süden beschrieben wurden, noch einmal die getrennten Tore des inneren Vestibüls im Süden, Osten und Norden beschrieben? Wenn Sie den Herrn fördern, müssen Sie besonders darauf achten, ein Gefäß von großer Tiefe zu erben. Denn wenn wir mit dem Namen des Tores die heiligen Prediger meinen; dann müssen wir wissen, dass die Prediger des Alten und Neuen Testaments eine Kirche haben. Und die Tore haben sieben oder acht Stufen, weil sie die siebenförmige Gnade des Heiligen Geistes predigen, und mit der achten Stufe verkünden sie den Lohn der ewigen Belohnung. Deshalb steht geschrieben: Gib dem Siebten einen Teil und lass ihn reinigen (Prediger 11,2). Wie können wir also die äußeren Tore nennen, wenn nicht die alten Väter, die durch die Gebote des Gesetzes die Angelegenheiten der Menschen besser zu beobachten wussten als ihre Herzen? damit die inneren Tore mit den Predigern der Heiligen Kirche verwechselt werden, die mit geistlichen Ermahnungen die Herzen ihrer Jünger bewachen, damit sie sich nicht einmal in ihren Gedanken an dem Bösen erfreuen, das sie nicht tun. Denn es wird gesagt, dass sie durch sie zu sieben Stufen aufgestiegen sind, denn bei der Erfüllung des Gesetzes gab es einen siebten Tag, und im Neuen Testament gibt es einen achten Tag nach dem Sakrament; Er wird genau der Tag des Herrn genannt, der der dritte seit dem Leiden ist, aber der achte seit der Schöpfung, weil er auf den siebten folgt. 3. Wenn wir aber verstehen, dass der Name des Tores nur die heiligen Apostel bedeutet, die für uns die ersten Prediger der Heiligen Kirche waren und die uns lehrten, am Glauben, an der Hoffnung und an der Liebe festzuhalten, dann sind sie für uns in Bezug auf diese Tugenden das Tor, weil sie uns durch diese Tugenden zum inneren Verständnis der Weisheit führen. Aber wie können diejenigen, die wir für innere Tore halten, äußere Tore sein? Und wie können diejenigen, die wir mit externen Toren verwechseln, interne Tore sein? In diesem Zusammenhang kann es nützlich sein, darüber nachzudenken, dass sie sowohl ein äußeres als auch ein inneres Tor für uns sind. Wenn sie uns gleich am Anfang nicht das Erhabene und Geheimnisvolle predigen, sondern nur das besonders Verständliche: dann sind sie das äußere Tor. Aber wenn sie denen, die sich selbst vervollkommnet haben, tiefe und geheimnisvolle Dinge sagen, dann sind sie die inneren Tore. Lasst uns sehen, wie sich die äußeren Tore öffnen: Ich konnte nicht als geistliche, sondern als fleischliche, als Unmündige in Christus zu euch sprechen. Ich habe euch mit Milch gefüttert, nicht mit Nahrung (1. Kor. 3,1-2). Lasst uns sehen, wie die inneren Tore geöffnet werden: Wir predigen Weisheit unter den Vollkommenen (1 Kor 2,6). Lasst uns sehen, ob die inneren und äußeren Tore gleich sind: Ich muss den Weisen und den Törichten sein (Röm 1,14). Und noch etwas: Wenn wir über Grenzen hinausgehen, dann für Gott; Wenn du bescheiden bist, dann für dich (2. Korinther 5,13). Indem er mit den Weisen kontempliert und sich mit ihnen unterhält, überschreitet er Grenzen und dient als inneres Tor; und dadurch, dass er sich beim Predigen sorgfältig an das Unvernünftige anpasst und nicht offenbart, mit welcher Geistesfürsorge er beim Predigen erfüllt ist, zeigt er, dass er als äußeres Tor dient. Für uns sind also sowohl das äußere als auch das innere Tor diejenigen, die uns beim ersten Eintritt in Glauben, Hoffnung und Liebe unterweisen und uns durch höheres Verständnis in das Innere führen, wenn wir bereits vervollkommnet sind und über die Geheimnisse des Himmelreichs gepredigt werden. 4. Daher wird der Aufstieg zu ihnen zunächst mit sieben, dann mit acht Schritten beschrieben. Denn der achte Schritt bedeutet die Geheimnisse dieses Lebens, das in seinen Geheimnissen von jenen Vollkommenen verstanden wird, die das wirkliche Leben, das sich in einem Sieben-Tage-Zyklus entwickelt, völlig verachten und sich von innerer Kontemplation ernähren. Die Tore des spirituellen Gebäudes haben also sieben Stufen, weil sie ihren Zuhörern die Furcht des Herrn, Frömmigkeit und Wissen, Mut und Rat, Vernunft und Weisheit predigen. Aber wenn sie befehlen, alles zu verlassen, wenn sie ermahnen, nichts auf dieser Welt zu lieben, sich nicht von irgendetwas abhängig zu machen, wenn sie dazu auffordern, die Aufmerksamkeit auf die Betrachtung des himmlischen Vaterlandes zu richten und sich an seinen Geheimnissen zu erfreuen: dann fügen sie einen weiteren Schritt hinzu und verlegen es ins Innere. Dieser Schritt wurde gemäß den Lehren der Wahrheit jemandem gezeigt, der nach der Liste der Gebote des Gesetzes antwortete: „Ich habe dies alles von meiner Jugend an befolgt“ (Mt 19,20). Denn er stand sozusagen schon auf der siebten Stufe, als er sagte, dass er seit seiner Jugend alles erfüllt habe. Aber ihm wird sofort gesagt: Eines hat er noch nicht erledigt: Wenn du vollkommen sein willst, geh, verkaufe, was du hast, und gib es den Armen: und habe einen Schatz im Himmel: und komm mir nach (Lukas 18,22, Fn. Matthäus 19,21). Obwohl er in diesen Worten den achten Schritt sah, wollte er ihn nicht betreten, weil er traurig davonging. Wer also, nachdem er irdische Güter verachtet hat, von der Betrachtung der Ewigkeit durchdrungen ist, beginnt, die Freuden des Himmelreichs zu sehen: Er wird nach sieben Stufen, die er durch Furcht und Handeln und durch die Steigerung des Verständnisses der Weisheit durchlaufen hat, die achte Stufe des Aufstiegs des inneren Tores betreten. 5. Die Oktalzahl bedeutet auch den Tag des ewigen Gerichts und der Auferstehung des Körpers. Deshalb beginnt der Psalmist, der über den achten schreibt, mit der Furcht vor dem Gericht und sagt: „Herr, tadele mich nicht mit deinem Zorn, und bestrafe mich nicht mit deinem Zorn“ (Psalm 6,2). Denn jetzt ist die Zeit der Barmherzigkeit, aber nach diesem Gericht wird der Tag des Zorns kommen. An diesem Tag endet die gesamte Zeit, die sich in sieben Tagen entwickelt. Und da es auf sieben Tage folgt, wird es zu Recht der achte genannt. An diesem Tag wird sich unser Fleisch aus dem Staub erheben und von der Wahrheit für gute oder böse Taten belohnt werden. Daher schreibt das Gesetz vor, dass die Beschneidung am achten Tag durchgeführt werden muss. Denn durch das beschnittene Glied wird das Geschlecht der Sterblichen geboren und die Zahl derer, die sterben und derer, die geboren werden, nimmt zu. Da es aber nach der Auferstehung der Toten keine Ausdehnung des Fleisches mehr geben wird, keinen Tod, keine Geburt mehr, wie geschrieben steht: Bei der Auferstehung heiraten sie nicht und begehen keine Gewalt, sondern wie die Engel Gottes im Himmel (Matthäus 22,30): Dann wurde befohlen, am achten Tag die Vorhaut abzuschneiden. Denn das Verständnis des Fleisches hat dort keinen Platz, wo das auferstandene Fleisch eine ewige Fortsetzung hat. Dieses Glied war der jungfräulichen Mutter fremd, die ohne männlichen Geschlechtsverkehr im Schoß Gottes empfing, der uns durch seine Auferstehung als erster die Herrlichkeit des ewigen Vaterlandes zeigte. Christus ist von den Toten auferstanden, für jeden, der nicht mehr stirbt: Der Tod besitzt ihn nicht (Röm 6,9). Und er zeigte uns ein Beispiel, damit wir glauben, dass das, was wir wissen, dass es am letzten Tag mit unserem Körper passieren wird, das ist, was, wie wir wissen, mit seinem Körper am Tag der Auferstehung geschehen wird. 6. Aber da wir über die Auferstehung des Körpers sprechen; Dann erfahren wir mit großer Trauer und außerordentlicher Trauer, dass einige als Mitglieder der Kirche gelten und an der Auferstehung des Leibes zweifeln. Aber die alten Väter glaubten zweifellos daran, dass es passieren würde, obwohl sie noch kein einziges Beispiel für diese Auferstehung hatten. Welche Verurteilung verdienen daher diejenigen, die bereits das Beispiel der Auferstehung des Herrn gesehen haben und trotzdem nicht auf ihre eigene Auferstehung hoffen? Sie halten ein Versprechen, haben aber keinen Glauben. Sie füllen die Kirche, aber da sie an ihrer Auferstehung zweifeln, stehen sie mit leerer Seele da. Über diese Auferstehung durch den seligen Hiob heißt es: „Dem ist es ewig, mich zu erlösen, und der Erde, meine Haut aufzurichten, die das erduldet, denn vom Herrn her habe ich es getan, so wie ich in mir selbst bin, wie meine Augen es gesehen haben, und nicht anders“ (Hiob 19,25-27). Deshalb heißt es durch den Psalmisten: Vor ihm werden alle fallen, die auf die Erde hinabsteigen (Psalm 21,30). Denn die Toten steigen nicht im Geiste, sondern im Körper auf die Erde herab. Folglich werden diejenigen, die auf die Erde hinabgestiegen sind, vor dem Angesicht des Herrn fallen, denn nach der Auferstehung werden diejenigen, die jetzt im Staub verrotten, vor Gericht kommen. Deshalb sagt er auch: Meine Seele dürstet nach Dir, denn mein Fleisch vermehrt sich nach Dir (Psalm 63,2). Die Seele dürstet nach einer Vision von Gott, aber wonach dürstet das Fleisch, wenn nicht nach seiner eigenen Auferstehung? Deshalb sagt er noch einmal: Unterwerfe ihren Geist, und sie werden verschwinden und zu ihrem Staub zurückkehren (Psalm 103,29). Und sofort fügt er über die Auferstehung des Körpers hinzu: Nachdem du deinen Geist ausgesandt hast, werden sie erschaffen und das Antlitz der Erde erneuern (ebd., Vers 30). Deshalb sagt er auch: „Erhebe dich, Herr, zu deiner Ruhe, du und die Lade deiner Heiligkeit“ (Psalm 132,8). Denn der Herr ist zu seiner Ruhe auferstanden, als er seinen Körper aus dem Grab erweckte. Nach ihm ist auch die Bundeslade auferstanden, weil die Kirche auferstanden ist. Deshalb steht es vom selben Propheten, von dem wir sprechen: Trockene Gebeine, hört das Wort des Herrn. Siehe, der Herr sagt zu Adonai in diesem Knochen: Siehe, ich werde den Geist des Lebens in dich legen, und ich werde Sehnen auf dich legen, und ich werde Fleisch auf dich legen, und ich werde Haut über dich ausbreiten, und ich werde meinen Geist in dich legen, und du wirst leben (Hes. 37:4-6). Deshalb sah ein anderer Prophet, dass die Menschheit am Ende (der Welt) durch die Auferstehung des Herrn auferstehen wird, und sagte: Er wird uns in zwei Tagen heilen, am dritten Tag werden wir auferstehen und wir werden vor ihm leben (Hos. 6:3). Deshalb fügte der Herr, als er über sich selbst sprach, hinzu: Wundere dich darüber nicht, denn es kommt die Stunde, in der alle, die in den Gräbern sind, die Stimme des Sohnes Gottes hören und herauskommen werden, nachdem sie Gutes getan haben, zur Auferstehung des Lebens; und nachdem er Böses getan hatte, zur Auferstehung des Gerichts (Johannes 5:28-29). Deshalb sagt Paulus: Von hier (vom Himmel) erwarten wir auch den Erlöser, unseren Herrn Jesus Christus: Der den Leib unserer Demut verwandeln wird, damit er dem Leib seiner Herrlichkeit gleichförmig werde (Phil 3,20-21). Deshalb sagt er auch: Wenn wir glauben, dass Jesus gestorben und auferstanden ist, so wird Gott auch diejenigen mit sich führen, die in Jesus gestorben sind (1. Thessalonicher 4,14). Er sagt auch: Christus war der Erstling der Verstorbenen (1 Kor 15,20). Wenn wir nicht aus dem Schlaf des Todes auferstehen, wie können wir dann die Auferstehung des Herrn als Erstlinge erkennen? 7. Hier bezeugen die Väter des Alten Testaments und des Neuen Testaments einstimmig und wohlwollend die Auferstehung des Leibes. Die Wahrheit selbst lehrte zunächst persönlich, was sie später in der Praxis bewies, nämlich die Auferstehung des Körpers; und trotz der Schwäche einiger, die im Haus des Glaubens stehen, haben sie keinen Glauben. Aber die Leute fragen sich normalerweise, wie Fleisch aus Staub wiederbelebt werden kann. Lassen Sie sie über die Höhe des Himmels, die Weite der Erde, die Tiefen des Wassers staunen – alles, was auf der Welt existiert, sogar die Engel selbst, die aus dem Nichts erschaffen wurden. Es bedeutet viel weniger, etwas aus etwas zu erschaffen, als vielmehr, alles aus dem Nichts zu erschaffen. Die Elemente selbst, die Art der Dinge predigen uns das Bild der Auferstehung. Denn die Sonne stirbt jeden Tag vor unseren Augen und wird jeden Tag wieder auferstehen. Die Sterne sterben am Morgen für uns und werden am Abend wieder auferstehen. Im Frühling sehen wir Gärten voller Blätter, Blumen und Früchte; aber im Winter haben sie weder Blätter noch Blüten noch Früchte und bleiben wie vertrocknet. Aber wenn die Frühlingssonne zurückkehrt und die Säfte aus den Wurzeln aufsteigen, kleiden sie sich wieder in ihre Schönheit. Warum also erwarten die Menschen nicht von den Menschen, was sichtbar in den Bäumen passiert? Doch oft blicken sie mit Abscheu auf die Asche eines verwesenden Körpers und fragen sich: Wo könnten die Knochen und das Gehirn, woher das Fleisch und die Haare kommen? Wer also danach fragt, soll sich die kleinen Samen großer Bäume ansehen und, wenn er kann, antworten: Wo verbirgt sich in ihnen ein so großer Baum, eine solche Vielfalt an Zweigen, eine solche Vielzahl und Grünheit der Blätter, eine solche Art von Blumen, eine solche Fülle an Gerüchen und Düften an Früchten? Haben die Samen von Bäumen den gleichen Geruch und Geschmack, den die Bäume selbst in ihren Früchten erzeugen? Wenn also aus dem Samen der Bäume etwas entstehen kann, das man nicht sehen kann: Warum verzweifeln sie dann am Staub des menschlichen Körpers, dass aus ihm eine unsichtbare Form erneuert werden kann? 8. Als Einwand bringen sie aber oft eine leere Frage vor, nach der sie sagen: Der Körper eines Menschen wurde von einem Wolf gefressen, der Wolf wurde von einem Löwen verschlungen, der tote Löwe verwandelte sich in Staub: Wenn dieser Staub aufersteht, wie wird dann der Körper eines Menschen vom Körper eines Wolfes und eines Löwen getrennt? Was sollten wir diesen Menschen anders antworten, als dass sie zuerst darüber nachdenken, wie sie auf diese Welt gekommen sind, und dann verstehen, wie sie auferstehen werden? Zweifellos hast du, die Person, die das sagt, einst im Mutterleib vor Blut geschäumt, denn dort warst du eine kleine und dünne Kugel, die aus dem Samen deines Vaters und dem Blut deiner Mutter geformt wurde. Sagen Sie mir bitte, wenn Sie wissen, wie diese Feuchtigkeit des Samens in den Knochen verhärtete, wie sie im Gehirn flüssig blieb, wie sie in den Nerven verhärtete, wie sie in den Muskeln wuchs, wie sie sich in der Haut ausdehnte, wie sie sich in den Haaren und Nägeln veränderte, sodass die Haare weicher als die Muskeln und die Nägel weicher als die Knochen und rauer als die Muskeln waren? Wenn also aus einem Samen so viele verschiedene Arten von Bestandteilen entstehen und sie trotzdem in ihrer Form vereint bleiben: Was ist verwunderlich, wenn der allmächtige Gott während dieser Auferstehung der Toten den Körper des Menschen vom Körper der Tiere trennen kann, so dass nicht derselbe Staub wieder aufsteigt, wie der Staub eines Wolfes und eines Löwen, und wieder aufsteigt, wie der Staub eines Menschen? Schauen Sie also, Mann, wie Sie ins Leben gekommen sind, und zweifeln Sie überhaupt nicht daran, wie Sie ins Leben zurückkehren werden. Warum willst du mit deinem Verstand begreifen, wie du zurückkehren wirst, wenn du nicht weißt, wie du gekommen bist? Gib deinem Schöpfer das, was du über dich selbst nicht begreifen kannst. Denn es ist bekannt, dass du aus der Erde erschaffen wurdest und die Erde aus dem Nichts; das bedeutet, dass auch du aus dem Nichts erschaffen wurdest. Damit Sie nicht an der Auferstehung Ihres Körpers verzweifeln, besprechen Sie mit Bedacht, dass es für Gott weniger bedeutet, das wiederherzustellen, was war, als zu erschaffen, was nicht war. 9 . Aber wenn Sie mit Ihrem Verstand die Taten der Auferstehung nicht begreifen können, dann besprechen Sie, wie viel Sie nicht verstehen, wie sie geschieht, und zweifeln Sie dennoch nicht daran, dass sie existiert. Sagen Sie mir vielleicht, kennen Sie die Kreise des Himmels, die Länder der Erde, die Abgründe des Wassers, wo sie enden, woran sie aufgehängt sind? Aber wir wissen, dass das, was aus dem Nichts geschaffen wurde, an nichts hängt. Aber wenn es etwas gibt, das nichts heißt, dann ist es nicht mehr nichts. Und wenn nichts nichts ist, dann hängt der Großteil der Welt an nichts, und es gibt keinen Ort, an dem das Geschaffene seinen Anfang nehmen sollte. Wie gibt es also einen Ort, von dem wir wissen, dass er existiert? Aber vielleicht ist das zu viel für dich, Mann; also wende dich an dich selbst. Es ist bekannt, dass du aus Geist und Schmutz erschaffen wurdest, einer unsichtbar, der andere sichtbar; eine greifbar und die andere immateriell. Wie könnten sich also Geist und Schmutz in dir vermischen und aus verschiedenen Dingen etwas entstehen, das nicht verschieden ist, so dass Geist und Schmutz in solcher Harmonie miteinander verbunden sind, dass, wenn der Körper zerstört wird, der Geist schwach wird, und wenn der Geist trauert, dann verliert der Körper an Gewicht? Aber vielleicht haben Sie noch nicht die Kraft, über sich selbst nachzudenken. Finden Sie vielleicht, wenn Sie können, heraus, wie das Rote Meer durch den Stab geteilt wurde (2. Mose 14:21), wie die Härte des Steins Wasser ausströmte, als er vom Stab getroffen wurde (4. Mose 20:11), wie Aarons trockener Stab blühte (4. Mose 17:8), wie die Jungfrau, die aus seiner Generation stammte, schwanger wurde, wie sie bei der Geburt eine Jungfrau blieb (Lukas 1:27 ff., Lukas 3:23 ff); wie auf Befehl ein vier Tage alter toter Mann auferweckt wurde, mit gefesselten Händen und Füßen aus dem Grab kam, welches (der auferstandene tote Mann) der Herr dann den Jüngern übergeben ließ (Johannes 11,44ff); Wie stieg derselbe Erlöser, mit seinem wahren Körper und seinen wahren Knochen auferstanden, durch verschlossene Türen zu den Jüngern auf (Johannes 20:26)? 10. Nun kannst du das auch nicht untersuchen, und dennoch glaubst du. Warum zweifeln Sie beim Nachdenken und Untersuchen an der Herrlichkeit der Auferstehung, die an so viele Geheimnisse geglaubt hat, ohne sie zu untersuchen? Wenn Sie jedoch nicht an die Auferstehung des Körpers glauben, dann haben Sie alles umsonst geglaubt; Denn in diesem Schauspiel der Engel scheinen Sie zwar schnell zu rennen, weigern sich jedoch, nachdem Sie mit dem Laufen fertig sind, die Belohnung anzunehmen. Deshalb wird durch Paulus gesagt: „Seid also, damit ihr versteht“ (1. Korinther 9,24). Er (Paulus) sagt auch: Wenn wir in diesem Leben Vertrauen auf Christus haben, sind wir der elendste aller Menschen (1. Kor. 15,19). Die unverständlichen Geheimnisse der göttlichen Macht sollten nicht mit der Vernunft erforscht werden, sondern sollten vom Glauben mit Ehrfurcht angenommen werden. Wir müssen also wissen, dass etwas nicht mehr wundersam sein kann, was vom menschlichen Geist erfasst werden kann, sondern dass es bei Wundern nur einen Grund (wunderbar) gibt – die Macht des Schöpfers. - Als wir also begannen, über die Auferstehung des Körpers zu sprechen, sind wir etwas von der Erklärungsreihenfolge abgewichen. Kehren wir also zu unserem Ausgangspunkt zurück. 11. Das innere Tor hat Vorräume mit einer Länge von fünfundzwanzig Lacots. Denn wenn wir acht mit drei multiplizieren, erhalten wir vierundzwanzig. Zu dieser (Zahl) wird eins addiert, um fünfundzwanzig zu ergeben. Denn gute Zuhörer, die als Vorraum des Tores dienen, haben die Geduld der ewigen Hoffnung und unterstützen den achten Tag durch den Glauben an die Dreifaltigkeit. denn diese Dreifaltigkeit ist ein Gott: Obwohl sie acht mit drei multiplizieren, stehen sie dennoch fest im Bekenntnis zu einem Gott. Die Schwelle ist glatt, weil die Herzen guter Zuhörer demütig sind. Sie haben ein langes Leben, weil sie in der Geduld der Hoffnung beharrlich sind. Ihre Länge beträgt fünfundzwanzig Ellen: weil sie an die Auferstehung des Leibes durch die Dreifaltigkeit am achten Tag glauben und bekennen, dass dieselbe Heilige Dreifaltigkeit ein Gott ist. Sie haben noch einmal fünf Ellen in der Breite, denn durch die Einfachheit des Lebens, das von den fünf Sinnen geleitet wird, erweitern sie die Liebe zu ihrem Nächsten um sie herum. Und es sollte beachtet werden, dass nach dem, was oben über die Vorhalle des Tores gesagt wurde, die Vorhalle, die fünf Ellen breit ist, als nach außen gerichtet bezeichnet wird, gerade weil es Zuhörer gibt, die immer mehr in Tugenden erfolgreich sind und in das Verständnis des Innenlebens eindringen, und es einige Einfaltspinsel gibt, die zwar gut leben, aber durch ihre körperlichen Sinne. Deshalb werden sie als nach außen gerichtet bezeichnet. Denn sie scheinen von außen zu schauen, denn obwohl sie gut leben, leben sie nach ihren körperlichen Gefühlen. Doch wer nach außen gewandt ist, ist innen; denn obwohl sie nicht wissen, wie sie sich mit ihrem Verstand über die körperlichen Gefühle erheben können, befolgen sie in Demut den Glauben und die Liebe. Folglich sind sie beide mit Liebe innerhalb des spirituellen Gebäudes und sozusagen mit Einfachheit nach außen gewandt. 12. Durch die nach außen gerichtete Vorhalle kann der Glaube der Anfänger bezeichnet werden, und durch die nach innen gerichtete Vorhalle der Glaube der Vollkommenen, die dadurch bereits für Zeichen und Wunder berühmt sind. Durch die innere Vorhalle können weiterhin die höchsten Gebote und durch die nach außen gerichtete Vorhalle die niederen Gebote bezeichnet werden. Durch die Vorhalle gelangen sie zu den Stufen und Toren, denn durch die gepredigten Gebote erlangen sie Tugenden und den Zugang zur himmlischen Gnade. Wenn einigen der Befehl gegeben wird, das Ewige in ihren Gedanken zu berücksichtigen, philosophieren sie über das Himmlische; und wenn ihnen gesagt wird, sie sollen ihr Leben in Psalmen und Liedern und geistlichen Liedern verbringen (Kol. 3,16): dann wird ihnen eine Art innere Vorhalle offenbart, die ein Maß von fünfzig Ellen in der Länge und fünfundzwanzig Ellen in der Breite hat. Über diese Zahlen schweigen wir nun, da wir bereits viel darüber gesagt haben. Aber wenn das Gebot anderen gegeben wird: Der Mann gibt der Frau, was sie verdient: ebenso auch die Frau dem Mann (1. Korinther 7:3); dann bedeutet es sozusagen ein äußeres Vestibül. Obwohl es nach außen gewandt ist, ist es immer noch drinnen; Denn obwohl ein unhöflicher Zuhörer das tut, was für das Fleisch charakteristisch ist, ist er nicht von der Zahl der Guten ausgeschlossen. 13. Das Osttor kann auch den Herrn bedeuten, das Südtor kann Judäa bedeuten und das Nordtor kann bekehrtes Heidentum bedeuten. Wir nennen es die Tore des Herrn, weil wir durch ihn zu ihm gelangen. Es ist nicht unanständig, dass wir Judäa und das Heidentum als Tore bezeichnen; weil wir wissen, dass der Eingang zum himmlischen Gebäude zuerst den Juden und dann den Vätern, die aus dem Heidentum stammten, offen steht. Aber in diesem Fall stellt sich die Frage: Warum wurde in der vorherigen Erzählung des Propheten zuerst das Osttor beschrieben, dann das Nordtor und schließlich das Südtor? Und als er anfing, über dasselbe Tor von der inneren Veranda aus zu sprechen; Zuerst beschrieb er das Südtor, dann das Osttor und drittens das Nordtor. Warum hielt er sich nicht an die gleiche Reihenfolge, die er akzeptierte, sondern änderte sie in der Beschreibung der Tore, sodass er zuerst vom östlichen, nördlichen und südlichen Tor sprach und dann vom südlichen, östlichen und nördlichen? Aber wenn der Name des Nordens Heidentum bedeutet, dann wissen alle aufmerksamen Leser, dass das Heidentum schon vor der Synagoge existierte. Denn Eber selbst, von dem die Juden ihren Namen erhielten, wurde aus den Heiden ausgewählt (Gen 10,20-21). Folglich können wir vom Osttor vor dem Nord- und Südtor sprechen; denn der Herr, der vor allen Zeiten existiert, wurde in seiner Göttlichkeit vor dem Heidentum und Judäa geboren. Aber in der folgenden Erzählung können wir über die Tore des Südens, des Ostens und des Nordens sprechen; weil unser Erlöser sich von Natur aus dazu herabließ, in Judäa und im Heidentum geboren zu werden, da er am Ende der Synagoge und vor dem Anfang jener Kirche kam, die er aus den Heiden versammelte. So soll in der ersten Beschreibung das östliche Tor vor dem nördlichen und dem südlichen Tor bleiben, und in der zweiten wird das östliche Tor zwischen dem südlichen und dem nördlichen Tor genannt; denn sowohl in der Göttlichkeit ging alles voraus, als auch in der Menschheit erschien er unter allem, Er, der das Ende des gefallenen Judäas und den Beginn des Heidentums, das darauf folgte, wurde. Da wir also, soweit es durch die Gnade Gottes möglich war, über das noch nicht Gesagte nachgedacht und das oft Wiederholte überflogen haben, gehen wir nun der Reihe nach zum Folgenden über, damit wir hier nichts wiederholen, was gesagt wurde. – Und durch jede Schatzkammer gibt es eine Tür an den Giebeln des Tores (Hes. 40:37) 112. 14. Wir sagten oben (Gespräch VI, Teil I und weiter), dass die Herzen der Lehrer, die den Reichtum des Wissens bewahren, als Schatzkammern dienen. Und die Giebel des Tores sind die Worte und Taten der Prediger, an denen wir von außen erkennen, wie sie persönlich im Inneren leben. Durch jede Schatzkammer führt eine Tür zu den Giebeln des Tores; denn jeder Lehrer öffnet im Herzen des Zuhörers das Verständnis für die Worte und Taten der Väter. Denn wenn wir die Predigt des Apostels Petrus erklären, wenn wir die Worte des Paulus diskutieren, wenn wir das Johannesevangelium erklären und mit ihren Worten unsere Zuhörer zum inneren Verständnis anregen: Was tun wir dann sonst, wenn wir nicht die Tür zu den Giebeln des Tores öffnen? Es sei also gesagt: Durch jede Schatzkammer führt eine Tür zu den Giebeln des Tores; denn wenn der Lehrer nicht mit den Worten der Apostel bestätigt, was er sagt; dann hat es keine Türen an den Giebeln des Tores. Und wenn es diese Tür nicht hat, dann kann man es nicht mehr als Schatzkammer eines spirituellen Gebäudes bezeichnen; Denn wenn er die Bedeutung nicht offenbart, ist er kein Lehrer. Und wenn gute Zuhörer durch den Mund der Lehrenden die Worte und Taten der Apostel erfahren, dann machen sie sich im Stillen Vorwürfe für ihre Verbrechen und waschen mit Tränen alles weg, woran sie sich schlecht erinnern. Deshalb auch hier, um die Tür herum, an den Giebeln des Tores: dort wuschen sie das Brandopfer (ebd.) 113. 15. Denn diejenigen, die sich in heiliger Bekehrung durch Glauben dem Herrn hingegeben hatten, wurden zu Brandopfern für den Herrn. Aber da sie immer noch sehr unter ihrem beschädigten Fleisch leiden, weil in ihnen die Reinheit des Herzens immer noch durch unreine Gedanken befleckt ist, kehren sie täglich zu Tränen zurück und deprimieren sich durch unaufhörliches Weinen. Denn sie besprechen die Worte und Taten der heiligen Väter, und wenn sie sich selbst als unwürdig erkennen, waschen sie das Brandopfer an der Tür des Tores. Denn jemand hat aus Angst vor dem allmächtigen Herrn geschworen, geduldig zu sein, niemandem Vorwurf für Vorwurf zu vergelten, alles gleichgültig zu ertragen; und trotz der Tatsache, dass er, wenn er unerwartet von dem Vorwurf getroffen wird, der aus den Lippen seines Nachbarn kommt, in Verlegenheit vielleicht etwas sagt, was er nicht hätte sagen sollen. Ohne Zweifel ist er bereits ein Brandopfer, aber noch nicht gewaschen. Vielleicht zeigte er Geduld gegenüber den zugefügten Beleidigungen und schwieg; aber trotzdem trauerte er über die Vorwürfe, die er ertragen musste, und seine Seele erlitt ein Liebesgeschwür. Denn wahre Geduld ist diejenige, die sogar den liebt, unter dem sie leidet. Denn Ausharren und Hassen bedeutet nicht, die Tugend der Sanftmut zu besitzen, sondern die Bosheit zu vertuschen. So verurteilt er sich oft in seinen Gedanken, macht sich Vorwürfe dafür, dass er trauert; aber trotzdem kann er sich nicht überwinden, um nicht zu trauern. Folglich ist er gemäß der guten Verheißung ein Brandopfer, aber wegen der Trauer, die ihn umgibt, ist es noch nicht abgewaschen. Ein anderer beschloss, seinen gesamten Besitz an die Armen zu verteilen, nichts für sich selbst zu hinterlassen und sein Leben der höchsten Regierung zu widmen. Aber vielleicht kommt ihm in dem Moment, in dem er seinen Besitz an die Armen verteilt, ein Gedanke in den Sinn, der sagt: Wie willst du leben, wenn du alles verschenkst? Er hört jedoch nicht auf zu verteilen, sondern was er zuvor mit Freude verteilt hat, verteilt er später mit Trauer. Was ist seine Seele, wenn nicht ein Brandopfer der Barmherzigkeit, sondern befleckt durch den Kummer der Gedanken? Entweder hätte er sich überhaupt nicht dazu entscheiden sollen, oder er hätte nach seiner Entscheidung überhaupt nicht daran zweifeln dürfen. Der Dritte, der den Stolz der Welt verachtete, beschloss, vor den Ehren und Tugenden dieses Zeitalters zu fliehen, wollte den letzten Platz unter den Menschen einnehmen, damit er in unaufhörlicher Herrlichkeit umso höher sei, je niedriger er in einem vergänglichen Leben schien. Als er zufällig herausfindet, dass sein Nachbar ihn verachtet, ist er vielleicht beleidigt darüber, warum er verachtet wird. Obwohl er auf einem niedrigen Stand sein möchte, möchte er nicht verabscheuungswürdig wirken. Das Gelübde erhebt ihn bereits, aber die Schwäche zieht ihn immer noch nach unten. Daher handelt es sich laut Gelübde bereits um ein Brandopfer, das aber aus Schwäche noch nicht gereinigt wurde. So haben diejenigen, die die besten Gelübde abgelegt haben, immer noch etwas Schuld in ihrer Schwäche, wenn sie nach den Worten der Lehrer die Worte der Väter verstehen, ihre Schuld erkennen und sich in Tränen der Reue ergehen lassen, indem sie das Brandopfer an der Tür des Tores waschen. 16. Aber Sie müssen wissen, dass es einen Unterschied zwischen Opfer und Brandopfer gibt; denn jedes Brandopfer ist ein Opfer, aber nicht jedes Opfer ist ein Brandopfer. Denn bei einem Opfer wurde gewöhnlich ein Teil eines Tieres dargebracht, bei einem Brandopfer das ganze Tier. Daher wird ein Brandopfer im Lateinischen „alles Verbrannte“ genannt (auf Russisch ist es dasselbe). Wir müssen also darüber nachdenken, was ein Opfer und was ein Brandopfer bedeutet. Denn wenn jemand einen Teil seines Eigentums Gott schenkt, einen Teil aber nicht spendet, dann bedeutet das ein Opfer. Aber wenn er Gott alles opfert, was er hat, alles, was er lebt, alles, woran er denkt, dann bedeutet das ein Brandopfer. Denn es gibt Menschen, die immer noch eine Vorliebe für diese Welt haben und dennoch den Armen von ihrem Besitz helfen und bereit sind, die Unterdrückten zu verteidigen. Durch ihre guten Taten bringen sie ein Opfer; weil sie etwas von ihrer Arbeit Gott opfern und etwas für sich selbst hinterlassen. Und es gibt andere, die nichts für sich selbst hinterlassen, sondern den Sinn, die Sprache, das Leben und die Essenz, die sie erhalten haben, dem allmächtigen Herrn opfern. Was bringen sie außer einem Brandopfer? Oder vielmehr: Werden ihnen selbst Brandopfer dargebracht? Denn das Volk Israel brachte das erste Opfer in Ägypten und das zweite in der Wüste dar (Exodus 12–13). Wer also noch weltsüchtig ist, aber schon etwas Gutes tut, der bringt in Ägypten ein Opfer für Gott. Und wer die gegenwärtige Welt verlässt und das Gute tut, was er kann, bringt ein Opfer in der Wüste, als ob er Ägypten bereits verlassen hätte; denn nachdem er den Lärm fleischlicher Begierden aus sich selbst verbannt hat, opfert er im Frieden seiner Seele und in Einsamkeit Gott, was er tut. Obwohl also, wie gesagt, ein Brandopfer ein Opfer ist, ist ein Brandopfer doch wichtiger als ein Opfer; denn die Seele, unbeeindruckt von den Freuden dieser Welt, verbrennt alles, was sie hat, auf dem Altar des allmächtigen Gottes. 17. Aber wir müssen wissen, dass es Menschen gibt, die, wenn sie die Welt verlassen, zwar alles opfern, was sie haben, sich aber wenig um die guten Taten kümmern, die sie tun; und obwohl das Gute, das sie tun, ein Brandopfer ist, aber da sie nicht wissen, wie man weint und sich selbst verurteilt, und sich nicht mit Liebe zu Tränen entzünden, dann ist ihr Brandopfer unvollkommen. Deshalb heißt es im Psalmisten: „Der Herr wird an alle deine Opfer denken und dein Brandopfer fett machen“ (Psalm 19,4). Denn ein trockenes Brandopfer ist die gute Tat, die von Gebetstränen nicht benetzt wird. Aber ein Brandopfer ist fett, wenn eine gute Tat, die aus demütigem Herzen vollbracht wird, mit Tränen übergossen wird. Daher heißt es auch: „Ich werde dich durch fette Brandopfer erhöhen“ (Psalm 65,15). Denn wer eine gute Tat tut, aber nicht weiß, wie, aus Liebe zum allmächtigen Gott und um innig über Ihn zu weinen, der hat ein Brandopfer, aber er hat nicht das Fett des Brandopfers. Wer aber gute Taten tut und stark danach strebt, seinen Schöpfer zu sehen, der strebt danach, die Freuden der ewigen Kontemplation zu erlangen, und aus der Liebe, mit der er brennt, sticht er sich in Tränen und bringt fette Brandopfer zum Herrn. Deshalb müssen wir versuchen, böse Taten entschieden aufzugeben und die guten Taten zu tun, die wir können, aber auch in den sehr guten Taten, die wir tun, von der Liebe zum ewigen Licht erfüllt zu sein. Denn gerade diese Liebe zum Licht vertreibt die Dunkelheit des Herzens, sodass wir klarer erkennen können, ob sich mit den guten Taten, die wir tun, etwas Unreines vermischt. Denn wir müssen unser Geschäft besprechen, was es ist, was der Gedanke dahinter ist, was die Absicht dahinter ist. Und wenn wir bemerken, dass unserer guten Tat etwas Böses oder unreine Zügellosigkeit beigemischt ist, kehren wir zu Tränen zurück und beginnen, das Brandopfer abzuwaschen. 18. Aber es gibt Menschen, die sich großen Taten für den Herrn verschrieben haben und eine solche Vollkommenheit erreichen, dass sie vor ihnen bei keiner Schwierigkeit zurückschrecken, denn im Hinblick auf die Reinheit kann das Fleisch die Seelen in keiner Weise dazu verleiten, sich an einem unreinen Gedanken zu erfreuen. Denn obwohl sie sie manchmal durch Flüstern ermutigt, darf sie nicht rebellieren, weil sie von der Macht der Vernunft mit Füßen getreten wird. Und in der Überlegung der Geduld wird weder ein ungeordnetes Wort aus dem Mund kommen, noch wird heimlicher Kummer die Seele bedrücken, so dass beim Geben von Almosen kein Verdacht auf Verarmung Traurigkeit hervorruft, und in der Überlegung der Demut keine Verachtung die Seele stört. Wenn sie aber schon fest in dem verankert sind, wofür sie sich rechtmäßig eingesetzt haben, dann erinnern sie sich an die Sünden, die sie vor gutem Willen begangen haben, und weinen vor der Erinnerung an das, was sie unrechtmäßig begangen haben. Nach dem Leben, das sie geführt haben, sind sie also ein Brandopfer, aber nach dem Leben, das sie zuvor geführt haben, sind sie unrein. Deshalb waschen sie Brandopfer am Eingang des Tores aus, denn in dem Verständnis, das sie aus den Reden ihrer Väter erhielten, bestrafen sie sich selbst mit täglichem Weinen und waschen mit Tränen das Leben, das sie einst durch böse Taten geschwärzt hatten. In der Zwischenzeit werden wir unsere Gedanken auf das vergangene Leben richten und uns daran erinnern, wer wir waren, als wir den Wünschen dieser Welt folgten. Und wenn wir dem Herrn bereits von ganzem Herzen dienen, werden wir darüber trauern, dass wir uns an unsere Sünden erinnern, und wir werden das Brandopfer unter Tränen abwaschen. 19. So versprachen wir dem allmächtigen Gott unsere Reinheit; aber wenn unreine Gedanken immer noch die Seele verunreinigen, dann werden wir zu Tränen zurückkehren und das Brandopfer abwaschen. Also beschlossen wir, Geduld zu haben. Aber wenn der Zorn uns immer noch empört, wenn verborgener Kummer die Seele quält; dann werden wir zu Tränen zurückkehren, wir werden das Brennen des Unkrauts wegwaschen. Nun wissen wir bereits, wie man Eigentum verteilt und einen bescheidenen Platz in dieser Welt einnimmt; aber wenn die Angst vor Verarmung noch auf der Seele lastet, wenn die Verachtung des Nächsten uns in Verwirrung bringt, dann werden wir wieder in Tränen ausbrechen, wir werden das Brandopfer wegwaschen. Denn unser Schöpfer hat eine große Barmherzigkeit, um die Tränen demütiger Menschen aufzunehmen. Wo die Tränen unzähliger Menschen aufgenommen werden, finden auch unsere Tränen ihren Platz. Betrachten wir, was durch einen anderen Propheten gesagt wurde: Und der Schwache unter ihnen wird an jenem Tag sein wie David, und das Haus David wie das Haus Gottes, wie der Engel des Herrn vor ihnen (Sacharja 12:8). Dieser Tag ist der Tag der Barmherzigkeit, der uns seit der Ankunft unseres Erlösers verheißen ist. So wird der Schwache wie David sein, denn der Sünder wird sich der Reue zuwenden; und das Haus Davids ist wie das Haus Gottes, denn jeder, der sich umwendet, wird zur Wohnstätte seines Schöpfers, so dass er wie ein Engel vor ihnen ist, weil er den anderen die Barmherzigkeit verkünden wird, die er in sich selbst erfahren hat. Deshalb heißt es etwas weiter unten und auch dort: An jenem Tag wird der Brunnen des Hauses Davids für die Bewohner Jerusalems geöffnet sein, zur Waschung der Sünder und Frauen mit Menstruationsblutung (Sacharja 13,1) 114. 20. Weil die verborgene Quelle der Einziggezeugte (Sohn) des Vaters ist, der unsichtbare Gott. Und die Open Source ist derselbe fleischgewordene Gott. Diese offene Quelle wird zu Recht als zum Haus Davids gehörend bezeichnet, da unser Erlöser aus der Familie Davids zu uns kam. Aber Jerusalem bedeutet die Vision der Welt. In Jerusalem leben diejenigen, die auf die Vision der inneren Welt achten. Aber ein Sünder und eine Frau mit monatlichen Blutungen sind entweder jemand, der tatsächlich sündigt, oder eine Seele, die in unreine Gedanken verfällt. Denn die Verunreinigung einer Frau mit Monatsblutungen ist so groß, dass sie das Fleisch anderer nicht berührt und durch ihr eigenes Fleisch verunreinigt wird. Genau das passiert also mit jeder Seele, die zwar kein Verbrechen begeht, aber dennoch durch unreine Gedanken unrein wird. Daher wird durch einen anderen Propheten über eine Seele, die von unreinen Begierden erfüllt ist, unter dem Bild von Judäa gesagt: Alle, die sie suchen, werden nicht zurückbleiben, sie werden sie in ihrer Menstruation finden (Jer. 2:24) 115. Denn böse Geister bleiben nicht zurück, wenn sie Zerstörung anrichten wollen, und werden von keiner Richtigkeit guter Überlegungen abgestoßen. Aber sie finden die Seele in ihrer Menstruation (Reinigung), wenn sie, mit schlechten Gedanken beschäftigt, bequem zu einer verdorbenen Tat hingezogen wird. Es sei also gesagt: An diesem Tag wird der Brunnen des Hauses David für die Bewohner Jerusalems geöffnet sein, um Sünder und menstruierende Frauen zu waschen (Sacharja 13:1); denn die Quelle der Barmherzigkeit ist für uns bereits geöffnet – unser Erlöser, der sich dazu herabließ, im Haus Davids zu inkarnieren, um den Sünder von schlechten Taten zu waschen und die befleckte Seele von unreinen Gedanken zu reinigen. Die Quelle ist also offen; Lasst uns in Tränen fließen, lasst uns uns in dieser Quelle der Frömmigkeit waschen. 21. Sogar David selbst wurde in dieser Quelle gewaschen, als er nach den Makeln eines schweren Verbrechens zu Tränen der Reue zurückkehrte. Denn er suchte nach der wahren Quelle, als er sagte: „Belohne mich mit der Freude deines Heils und stärke mich mit einem souveränen Geist“ (Psalm 50,14). Denn auf Hebräisch wird Jesus auf Lateinisch der Erlöser genannt (auf Russisch genauso). Und was bedeutet es, dass er (David) darum bittet, ihm die Freude am Erretter zurückzugeben, wenn nicht, dass er vor dem Verbrechen normalerweise über ihn nachgedacht hat, aber durch das Verbrechen die Freude verloren hat, über ihn nachzudenken? Deshalb bat er nach seiner Reue zu Recht darum, dass ihm die Freude zurückkommt, Ihn (den Erlöser) zu sehen. Maria Magdalena, die zuvor eine bekannte Sünderin gewesen war, wusch sich in dieser Quelle der Barmherzigkeit, wusch dann die Flecken mit Tränen weg und wischte sie weg, indem sie ihre Moral korrigierte (Lukas 7,37–38 ff.). In dieser Quelle der Barmherzigkeit wusch sich Petrus vor allen (den Aposteln) von seiner Verleugnung, weil er bitterlich weinte (Matthäus 26,75). In dieser Quelle der Barmherzigkeit wusch sich der Dieb bei seinem Tod, der sich selbst des Todes Vorwürfe machte und durch das Bekenntnis der Wahrheit von seiner Schuld gewaschen wurde (Lukas 23,41). 22. Warum sind wir also faul? Warum bleiben wir regungslos und kalt, wer weiß, dass sich schon so viele in dieser Quelle der Frömmigkeit gewaschen haben? Werden wir wirklich an unserer Erschöpfung verzweifeln, die so viele Beispiele der Barmherzigkeit als Pfand haben? Und sollen wir wirklich aufhören, mit Tränen um Gnade zu bitten und Hoffnung zu haben, wir, die wir die Reinigung so vieler (Sünder) als Unterpfand unserer Hoffnung erhalten haben? Denn wir müssten nach der Quelle der Barmherzigkeit suchen, auch wenn sie verschlossen wäre. Jetzt ist es offen, aber wir machen es nicht. Lasst uns den Blick des Glaubens auf die ganze Welt richten und darüber diskutieren, wie viele Sünder in dieser Quelle der Barmherzigkeit Tag und Nacht mit Tränen gewaschen werden, wie viele aus der Dunkelheit ins Licht zurückkehren, wie viele von der Schwärzung zur Reinheit. Lasst uns daher mit ihnen von der Dunkelheit des Todes zum Wasser des Lebens laufen; Lasst uns besprechen, wie viel wir gesündigt haben, wie viel wir jeden Tag sündigen, und um nach unseren Verbrechen rein zu erscheinen, lasst uns das Brandopfer waschen. Um dies zu erreichen, bedarf es der Gnade unseres Erlösers, der für immer und ewig lebt und regiert. Amen. Gespräch neun. Fünf Verse werden zur Erläuterung vorgeschlagen, von 39 bis 43, und die wörtliche Bedeutung wird kaum berührt, es werden spirituelle und moralische Aspekte angeboten, und es wird hauptsächlich über die Pflichten des Hirten diskutiert. Was sollen wir über die mysteriösen Bedeutungen des Propheten Hesekiel sagen, der kaum die Worte seiner Geschichte versteht? Denn siehe, er sagt: Und am Eingang des Tores stehen zwei Tische auf dieser Seite und zwei Tische auf dieser Seite, um darauf ein Brandopfer zu opfern, sowohl für Sünde als auch für Übertretung. Und an der Außenseite, die bis zum Eingang des Tores geht, das nach Norden führt, stehen zwei Tische; und auf der zweiten Seite, vor dem Toreingang, zwei Tische. Vier Tische von hier und vier Tische von dort an den Seiten des Tores. Es gab acht Tische, auf denen die Opfer geschlachtet wurden (Hes. 40:39–41) 116. 1. In diesen Worten erscheint dichte Dunkelheit, egal ob es sich um ein Tor oder um zwei oder um alle handelt. Wenn aber die vierfache Anzahl der Tische an den Seiten beschrieben wird und dann in der Zusammenfassung der Schlussfolgerung gesagt wird: Es waren acht Tische, auf denen die Opfer geschlachtet wurden: dann ist klar, dass dies nicht das ist, was der Geist über alle Tore sagt, die er zuvor beschrieben hat; Denn wenn alle oben beschriebenen sechs Tore vier Tische auf jeder Seite hätten, dann wären es insgesamt nicht acht, sondern achtundvierzig. Wenn dies andererseits über eines (Tor) gesagt wird; Dann stößt unser Verständnis auf eine große Schwierigkeit darin, dass nach dem beschriebenen Eingang des Tores, wo zwei Tische auf dieser Seite und zwei Tische auf dieser (Seite) erwähnt werden, zwei weitere Tische erwähnt werden, auf der Außenseite, die zum Eingang des Tores hinaufsteigt, die nach Norden führt, und hinzugefügt werden: und auf der zweiten Seite vor dem Eingang des Tores befinden sich zwei Tische. Denn wenn im Inneren des Toreingangs auf jeder Seite zwei Tische standen, weil hinzugefügt wurde: An der Außenseite befinden sich zwei Tische und an der zweiten Seite vor dem Eingang zwei Tische, zwischen denen auch von einem Tor die Rede ist, das auf den Weg nach Norden zeigt: dann ist es absolut klar, dass ein Eingang innen und der andere außen war; weil zuerst das innere Tor beschrieben wird und dann an dieser Stelle das äußere Nordtor beschrieben wird. Denn als er (der Prophet) oben die drei Tore beschrieb, erwähnte er dann, dass es drei weitere innere Vorhallen gibt, von denen er über das letzte sprach – das nördliche Tor, aber, wie gesagt, die innere Vorhalle. Wenn nun also zwei Tische am Eingang des Tores auf der einen Seite und zwei Tische auf der anderen Seite beschrieben werden, dann geht die Rede weiter von demselben inneren Tor, weil sofort hinzugefügt wird, dass auf der Außenseite, die zum Eingang des Tores, das nach Norden führt, ansteigt, zwei Tische stehen; und auf der zweiten Seite, vor dem Toreingang, stehen zwei Tische. Folglich wird beschrieben, dass die inneren Tore zwei Tische auf jeder Seite im Vestibül haben, und die äußeren Tore in gleicher Weise, zwei. Aber auf dieser Seite sind vier Tische aufgestellt und auf der anderen ebenso vier Tische, während im Vorraum des inneren Tores und am äußeren nördlichen Tor auf jeder Seite zwei Tische stehen, einer auf dieser Seite und der andere auf der anderen, also insgesamt acht, auf denen die Opfer geschlachtet werden. Nachdem wir dies über die äußere Erzählung erklärt haben, wenden wir uns nun der spirituellen Bedeutung zu, die durch die Gnade des Herrn umso verständlicher sein sollte, je weniger sie uns durch Unkenntnis der äußeren Beschreibung behindert. 2. Denn unter dem Namen des Tores können, wie oben gesagt, die heiligen Prediger verstanden werden, da unter der Vorhalle des Tores das Volk zu verstehen ist. Wenn dieses Volk die Worte der Predigt demütig annimmt, werden Opfertische aus Tugenden gebaut. Nichts hindert das Tor daran zu verstehen, dass uns durch den Mund der Prediger das Verständnis der Heiligen Schrift offenbart wird, so dass die Vorhalle desselben Tores für uns die Worte der Predigt ist, die wir demütig annehmen, um später zum Verständnis der Heiligen Schrift zu gelangen. Lassen Sie also das Neue Testament als unser inneres Tor und das Alte Testament als unser äußeres Tor dienen; denn so wie er die spirituelle Bedeutung offenbart, so hat dieser in der Geschichte den Buchstaben der Heiligen Schrift für noch unhöfliche Seelen bewahrt. Aber das innere Tor hat in der großen Schar der gläubigen Völker bereits zwei Seiten, nämlich die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten. Aber es gibt zwei Tische auf beiden Seiten; denn in der Liebe zu Gott ist es notwendig, an Glauben und Reinheit des Lebens festzuhalten, und in der Liebe zum Nächsten müssen Geduld und Wohlwollen äußerst gewahrt bleiben. Um Gott zu lieben, sind Glaube und Reinheit des Lebens notwendig; denn es steht klar geschrieben: Ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen (Hebr 11,6). Und es steht auch geschrieben: Glaube ohne Werke ist tot (Jakobus 2:20, 26). Und wenn wir unseren Nächsten lieben, müssen wir Geduld und Wohlwollen walten lassen; denn über genau diese Liebe steht geschrieben: Die Liebe ist geduldig und barmherzig (1 Kor 13,4). Er ist so langmütig, dass er das Böse, das ihm von seinen Nachbarn zugefügt wird, gleichgültig erträgt; aber er ist so barmherzig, dass er seine Wohltaten bereitwillig für seine Nachbarn ausgibt. Und das äußere Tor, also das Gesetz, hat auch zwei Seiten, die geistlichen Väter und das fleischliche Volk. Auf beiden Seiten (Seiten) befinden sich zwei Tische; denn bei geistlichen Vätern gibt es Lehre und Prophezeiung, bei einem fleischlichen Volk aber Beschneidung und Opfer. Auf diesen sieben Tischen werden also die Opfer geschlachtet; Denn alles, was im Glauben angenommen wird, was das Leben als Vorbild guter Werke zum Ausdruck bringt, was demütig Geduld erträgt, was großzügig Güte schenkt, was die Lehre heilsam erbaut, was die Prophezeiung im Voraus ermahnt, was die äußere Beschneidung verpflichtet, was Opfer gemäß der Frömmigkeit desjenigen darbringt, der sie darbringt, zeigt, dass es sich um ein Opfer in den Augen des allmächtigen Gottes handelt. Denn was hat das Volk auch im Gesetz sonst durch fleischliche Opfer geopfert, als die Hingabe seines Herzens? Es ist jedoch bemerkenswert, dass nur von vier Tischen erwähnt wird, dass sie für ein Brandopfer (gebaut) wurden, wobei wir für diese (Tische) genau diejenigen nehmen, die sich in der Vorhalle des inneren Tors befanden, sodass wir von den anderen vier (Tischen) annehmen müssen, dass sie für ein Opfer und nicht für ein Brandopfer gebaut wurden. Denn unter einem Brandopfer versteht man, wie ich in einem früheren Gespräch erklärt habe, alles, was verbrannt wird. Obwohl das Gesetz die Liebe zu Gott und zum Nächsten befiehlt, die göttlichen Gebote wahrt, das Verlangen nach dem Eigentum anderer Menschen eindämmt; Er befiehlt jedoch nicht, alles zurückzulassen. Aber im Neuen Testament sagt uns die Wahrheit: Wer nicht auf alles verzichtet, was er hat, kann nicht mein Jünger sein (Lukas 14,33). Und er sagt auch: Wer mir nachfolgen will, muss sich selbst verleugnen (Lukas 9,23). Und auf den Tischen des inneren Tores liegen Brandopfer; denn in den Tugenden des Neuen Testaments verbrennen wir alles wie durch ein Brandopfer, wenn wir auf alles verzichten, was zu dieser Welt gehört. Aber auf den Tischen des Vortors gibt es Opfer, aber kein Brandopfer; denn die Gebote des Gesetzes gebieten zwar, den Zehnten zu geben, gebieten aber nicht, alles zu verweigern. 3. Über die vier Tische der inneren Vorhalle aber heißt es: Auf ihnen soll man ein Brandopfer schlachten, sowohl für Sünden als auch für Übertretungen. Denn der Unterschied zwischen Sünde und Übertretung besteht darin, dass die Sünde in der Schaffung des Bösen besteht und die Übertretung in der Unterlassung des Guten, an dem fest festgehalten werden sollte. Oder klarer: Sünde besteht in Taten und Fehlverhalten in Gedanken. Daher ist es richtig, dass das Brandopfer sowohl für die Sünde als auch für die Übertretung auf den vier Tischen des inneren Tores geopfert wird; Denn wer diesem gegenwärtigen Zeitalter gänzlich entsagen und alles zurücklassen und ein Brandopfer für den Herrn werden könnte, der weiß selbst bereits richtig, wie er die Sünden betrauern muss, die er begangen hat, und wie er die Missetaten seiner Gedanken betrauern muss, oder was er Schlechtes getan hat oder was er Gutes nicht getan hat, was er hätte tun sollen. Denn wer auf alles verzichtet hat, bedenkt seine Verbrechen schon umso freier unter Tränen. Und da irdische Sorgen seine Seele nicht beeinträchtigen, was kann er dann tun, wenn er über Taten und Gedanken weint, wenn er seine Seele nicht als Brandopfer für Taten und Gedanken zum allmächtigen Herrn bringt? 4. Es scheint, dass es notwendig ist, auf die Tatsache zu achten, dass der Prophet, nachdem er über das Äußere gesprochen und den Eingang des Tores erwähnt hatte, hinzufügte: „Das führt nach Norden.“ Denn dieses Gesetz wurde auf der äußeren Wache des Briefes gehalten. Und der Eingang des Tores ist die historische Bedeutung dieses Gesetzes, das zur Furcht vor dem Herrn führt. Dieses Tor soll nach Norden führen; denn das gleiche Gesetz drückte zusammen mit der Angst vor dem Tod die kalten Herzen des jüdischen Volkes. Denn dieses Volk wäre wie in der Hitze geflohen, wenn es aus Liebe die Gebote des Herrn gehalten hätte. Aber da er den Brief unter Androhung der Todesstrafe aufbewahrte, blieb er gleichsam benommen vor Kälte. Deshalb wird den neuen Völkern, die ewige Belohnungen lieben, aber keine Angst vor vorübergehendem Leiden haben und bereits (vor Liebe) brennen, gesagt: Nehmt den Geist der Arbeit nicht erneut in Angst auf, sondern empfangt den Geist der Sohnschaft, für den wir rufen: Abba Vater (Röm. 8,15). Also sei gesagt: vier Tische von hier und vier Tische von dort an den Seiten des Tores. Denn wenn der Glaube und die Reinheit des Lebens, der Lehre und der Prophezeiung in den Seelen guter Menschen bewahrt werden; dann haben unsere Tore, d. h. der Geist der Heiligen Schrift, vier Tische beiseite. Und wenn die heilige Predigt bei den sich verbessernden Völkern Geduld und guten Willen bewahrt und bei fleischlichen Menschen zuvor Beschneidung und Opfer bewahrt; dann werden vier weitere Tische angezeigt, als ob auf der anderen Seite. Alle diese acht Tische sind zum Opfern vorbereitet; nämlich vier innere für Brandopfer und vier äußere für Opfer. Denn so wie diejenigen, die in der Heiligen Kirche den Glauben, die Reinheit des Lebens, die Geduld und den guten Willen bewahren, ohne Zweifel bereits mit hohen Tugenden glänzen; So brachten diejenigen, die die Lehre und Prophezeiung in der Synagoge lernten, einige opferten und andere für sich behielten, dem allmächtigen Gott das Opfer ihrer Frömmigkeit dar. Aber da oben gesagt wird, dass die vier Tische der inneren Vorhalle gebaut wurden, damit Brandopfer für Sünde und Übertretung darauf gemildert werden konnten, wird unten offenbart, woraus die Tische selbst bestanden, als hinzugefügt wurde: Die vier Tische für Brandopfer wurden aus quadratischen Steinen gebaut (Hes. 40:42) 117. 5. Denn wen halten wir an dieser Stelle für quadratische Steine, wenn nicht all jene Heiligen, deren Leben ständig sowohl im Glück als auch im Unglück gefestigt ist? Ein quadratischer Stein bleibt gleich, egal auf welcher Seite er platziert wird. Und er ist ein quadratischer Stein, der nicht stolz auf sein Glück ist, der im Unglück nicht den Mut verliert, sich nicht von bösen Überzeugungen mitreißen lässt und sich nicht durch Vorwürfe wegen guter Taten beleidigen lässt. Er steht sozusagen auf jeder Seite, weil er keiner Veränderung unterliegt. Es ist bekannt, dass der Prophet, als er vom Abfall des jüdischen Volkes vom Glauben erfuhr und voraussah, dass die heiligen Apostel in der Kirche auferstehen würden, durch die viele der Heiden fest im Glauben und Leben verankert würden, mit großem Trost sagte: Steine ​​sind gefallen, aber wir werden ein Gebäude aus quadratischen Steinen bauen (Jes. 9:10) 118. weil er sah, dass Apostel, Märtyrer und Lehrer in der heiligen Kirche aufstehen würden; dann taten ihm die fallenden Steine ​​weniger leid, d.h. die Vernichtung der Juden, denn er sah voraus, dass der Bau des allmächtigen Gottes, d.h. die Heilige Kirche, aus quadratischen Steinen gebaut werden würde. Vier Tische bestehen also aus quadratischen Steinen; denn Glaube und Reinheit des Lebens, Geduld und Wohlwollen wurden aus dem Leben der Heiligen als Vorbild an nachfolgende Nationen weitergegeben, damit die Veranda bereits Tische hatte, d.h. damit die Menschen an den Tugenden des Lebens festhalten, mit denen sie das Gebetsopfer zum allmächtigen Gott auf dem Altar ihrer Herzen entzünden würden. Denn was auch immer die guten Menschen, die Gläubigen der Heiligen Kirche, Gutes getan haben oder tun, sie haben es nach und nach als Beispiel aus dem Leben ihrer Prediger übernommen. Wie könnte diese Veranda Tische haben, wenn er keine quadratischen Steine ​​gefunden hätte? Möchten Sie, liebe Brüder, dass wir Ihnen kurz einen der quadratischen Steine ​​zeigen – den Glauben? Christus ist für mich zum Leben da; selbst wenn ich sterbe, habe ich Gewinn (Phil. 1:21). Möchten Sie mehr über die Reinheit des Lebens erfahren? – Durch ihn (Christus) wurde mir und der Welt der Friede gekreuzigt (Gal.6:14). Möchten Sie etwas über Geduld erfahren? – Bis zu dieser Stunde hungern und dürsten wir und sind nackt und leiden und wandern umher, und wir arbeiten und tun mit unseren eigenen Händen: wir tadeln, wir segnen, wir ertragen Verfolgung, wir erleiden Gotteslästerung, wir werden getröstet (wir beten) (1. Korinther 4,11-13). Möchten Sie mehr über Gunst erfahren? Ich gebe gerne mein Geld aus und gebe mich für eure Seelen auf (2. Korinther 12,15, laut russischer Übersetzung). Und damit wir nicht denken, dass er der Liebe derjenigen entspricht, für die er sich erschöpfen will, fügt er gleich zu denselben Jüngern hinzu: Obwohl meine Liebe zu euch so stark ist, werde ich von euch weniger geliebt (ebd.). Wenn also die Gläubigen das Leben der heiligen Prediger erlernen, um ihre Tugenden nachzuahmen, werden im Vestibül tatsächlich Tische aus quadratischen Steinen aufgestellt. Aber die Synagoge hatte auch geistliche Väter in Lehre und Prophetie, von denen sie ein Beispiel für ein tugendhaftes Leben übernahm. Aber ihre unhöflichen Leute, die mehr aus Angst als aus Liebe dienten, wollten das Leben ihrer Väter, das sie sahen, nicht nachahmen, und deshalb gibt es am äußeren Tor, das nach Norden zeigt, keine Tische für Brandopfer. Da wir dies jedoch im moralischen Sinne gesagt haben, müssen wir dieselben Tabellen noch einmal im vorpädagogischen Sinne überdenken. 6. Denn unser Tor hat vier Tische in der inneren Vorhalle; weil die Heilige Kirche durch die Predigten der vier Evangelisten gelehrt wurde, durch deren Lehren sie ihr Herz lehrte, sich mit Liebe zum allmächtigen Gott zu entzünden und Ihm ihre Gedanken zu opfern, dass zwei von ihnen (Tische) von hier und zwei von dort sind; denn zwei Evangelisten bezeugten über den Herrn, was sie sahen, und zwei schilderten in einer Erzählung, was sie von ihren Ältesten hörten. Oder besser gesagt, die vier Tafeln des inneren Vestibüls bedeuten, was wir deutlich sehen, nämlich dass die Heilige Kirche für die Lehre der gläubigen Völker vier Ränge von Herrschern aufnimmt, die Paulus durch die Gabe des allmächtigen Gottes aufzählt, indem er sagt: Ihm gab er zwei Apostel, und ihnen waren Propheten, und ihnen waren Evangelisten, und ihnen waren Hirten und Lehrer (Eph 4,11, Fn. 1 Kor. 12:28). Aber eine Reihe von Herrschern nennt er Hirten und Lehrer, denn derjenige, der die Herde Gottes wirklich hütet, ist derjenige, der lehrt. Und das äußere Tor hatte vier Tische; gerade weil die Synagoge die Aufsicht über den äußeren Gehorsam (gegenüber dem Gesetz) durch die Herrscher, Priester und Ältesten des Volkes, durch die Schriftgelehrten und Pharisäer aufrechterhielt. Diese Pharisäer werden Gesetzeslehrer genannt. Oder in den äußeren und inneren Toren gibt es zwei Tische von hier und zwei von dort, weil die heilige Kirche in ihren Anfängen Apostel und Propheten hatte. Wir nennen Propheten nicht diejenigen, die zum Volk des Alten Testaments gehörten, sondern diejenigen, die nach den Aposteln in der Heiligen Kirche erschienen. Und in der Folgezeit, die bis jetzt andauert, hat es Evangelisten und Lehrer. denn das Evangelium bedeutet gute Nachricht; dann nennen wir diejenigen, die unhöflichen Völkern die Segnungen des himmlischen Vaterlandes verkünden, Evangelisten. Dies sind die Evangelisten und Lehrer, obwohl sie in der Vergangenheit existierten, aber durch die Gnade des Herrn bis heute bestehen; denn wir wissen, dass auch heute noch ungläubige Menschen zum Glauben hingezogen werden und alle Gläubigen auf die Unterweisungen der Lehrer in guten Sitten hören. Aber die Apostel und Propheten haben seit dieser Zeit aufgehört; und deshalb sagen wir, dass diese Tische unsere Tore sind, d.h. Die Heilige Kirche befand sich sozusagen auf der anderen Seite. 7. Und das Tor, das nach Norden führt, hat zwei Tische von hier und zwei von dort, dieselben, von denen wir gesprochen haben, die Hohepriester und Ältesten des Volkes in der höchsten Regierungsebene und die Schriftgelehrten und Pharisäer, die in der niedrigsten Regierungsebene über dieses unhöfliche Volk herrschten. Aber diese Tische stehen in der Nähe der Tore, die nach Norden zeigen; Denn während diese vier Ordnungen das Volk regierten, verfiel die Synagoge, die in der Verfolgung unseres Erlösers tobte, in die Benommenheit des Verrats. Diese Tafeln hatten jedoch ein Opfer, das nur im Norden enthalten war; Deshalb verfielen sie in die Kältestarre, da sie nicht von der Flamme des Geistes erwärmt wurden. Aber auf den inneren Tischen liegen Brandopfer; Denn genau wie in den Herzen der Apostel und Propheten, so brennt und brennt auch in den Seelen der Evangelisten und Lehrer das Feuer des Geistes. Dieses Feuer, weil es jeden Gedanken an eine gute Tat vollständig umschließt, mit der Flamme der Liebe zu Gott, wie ein Brandopfer, verbrennt absolut alles, was ihm begegnet. Denn Brandopfer werden von denen dargebracht, die völlig brennen, sei es in einer guten Tat oder in einem heiligen Gedanken. 8. Aber diese Tische sind aus quadratischen Steinen; denn wenn sie täglich in ihrem Herzen über die Worte der Heiligen Schrift meditieren, dann bauen sie wie aus quadratischen Steinen (Tische) für Brandopfer des Gebets zum Herrn. Denn die Worte der Heiligen Schrift sind quadratische Steine, weil sie überall stehen, da ihnen von keiner Seite Vorwürfe gemacht werden. In allem, was sie über die Vergangenheit erzählen, in allem, was sie für die Zukunft vorhersagen, in jeder Moralpredigt, in jeder spirituellen Verkündigung, stehen sie gleichsam auf unterschiedlichen Seiten, weil sie keinen Vorwurf haben. So sind die Herzen der Heiligen Tische Gottes, gebaut aus quadratischen Steinen für Brandopfer; denn diejenigen, die die Worte Gottes immer im Kopf behalten, bereiten sich im Geiste auf das fleischliche Leben um des Herrn willen vor. Deshalb steht geschrieben: Das Gesetz seines Gottes ist in seinem Herzen, und seine Füße werden nicht wanken (Psalm 36,31). Und es heißt auch: Ich habe deine Worte in meinem Herzen verborgen, damit ich nicht gegen dich sündige (Psalm 119,11). Da wir aber erfahren haben, woraus diese Tische bestehen, werden wir uns auch anhören, welche Größe sie haben. – Daraus folgt: In der Länge ist eine Elle eine Hälfte, und in der Breite ist eine Elle eine Hälfte, und in der Höhe ist eine Elle eine (Hes. 40:42) 119. 9 . Jemand 120 erklärte diese Passage wie folgt: Die Tische sind eineinhalb Ellen lang und breit, also quadratisch, was (Ellen) insgesamt drei Ellen ergibt. Diese drei Ellen in der Höhe haben eine Elle, damit die Sakramente der Dreifaltigkeit eine Elle sind, d.h. Göttliche Größe, beachtet das Maß. Diese Bedeutung der Erklärung kann nicht richtig sein, denn in dieser höchsten Dreifaltigkeit, die alles geschaffen hat, ist alles enthalten, es gibt nichts Halbes und nichts Einziges besteht aus zwei Hälften. Denn dieses Wesen hat keine Verminderung oder Verkürzung, und da es immer unveränderlich ist, hat es weder Verlust noch Zuwachs. Wir haben oft gesagt, dass die Länge die langmütige Hoffnung bedeutet, die Breite das Ausmaß der Liebe. Die für die Brandopfer aufgestellten Tische sind also anderthalb Ellen lang; denn die heiligen Väter und Lehrer, die sich in Langmut den Geheimnissen der inneren Hoffnung widmen, indem sie tugendhaft leben, sind zwar im Verhältnis zu den menschlichen Maßstäben sehr vollkommen, aber nicht vollkommen in Bezug auf die göttlichen Sakramente, die der Mensch nicht vollständig verstehen kann, solange er in diesem sterblichen Fleisch lebt. Sie haben also bereits eine Elle in sich selbst, aber im Verhältnis zu Gott haben sie noch keine Elle; denn obwohl sie in ihren Tugenden vollkommen vollkommen sind, haben sie doch nur eine teilweise Kenntnis von Gott. Auch hier trifft sich Paulus im Maß des Tisches zum Zeugnis. Denn er sagt: Wir alle, die vollkommen sind, müssen so denken (Phil 3,15, laut russischer Übersetzung). Mal sehen, ob er die Geheimnisse seiner Meinung über Gott bereits vollständig verstanden hat. Ich glaube nicht, dass ich es erreicht habe (ebd., Art. 13, laut russischer Übersetzung). Er sagt auch: Wir wissen zum Teil und wir prophezeien zum Teil; Wenn wir das Vollkommene erreichen, wird das, was teilweise ist, aufhören (1 Kor 13,9-10, laut russischer Übersetzung). Und er sagt auch: Jetzt weiß ich es teilweise, aber dann werde ich es wissen, so wie ich bekannt bin (ebd., V. 12, nach russischer Übersetzung). Wenn er also perfekt ist und teilweise weiß; dann hat es im Verhältnis zu sich selbst eine Elle, aber nur die Hälfte (eine Elle) über sich selbst. Lasst daher die Herzen der Heiligen in der Vollkommenheit, die sie besitzen, sich bis zu einer Elle ausdehnen. Da sie aber noch nicht ganz erkennen können, worauf sie ihren Blick hoffnungsvoll richten; Dann soll ihnen das, was sie über eine Elle haben, um eine halbe Elle abgeschnitten werden, denn in diesem Leben sollten sie sich immer für unvollkommen halten und eifriger nach Vollkommenheit streben. 10. Und die Breite der Tische beträgt anderthalb Ellen; denn die Herzen der Heiligen, die sich in der Liebe zu ihrem Nächsten, den sie lieben und sehen, erweitern, haben Elle. Denn sie können diejenigen völlig lieben, die sie für etwas vollkommen kennen. Aber obwohl sie den allmächtigen Gott aufrichtig lieben und aufrichtig ehren; Sie können jedoch nicht so viel lieben, wie sie sollten, weil sie den Einen, den sie lieben, nicht sehen können. und das Maß an Liebe ist geringer, wo das Maß an Wissen noch geringer ist. Daher sind sie anderthalb Ellen; weil sie in ihrer Seele bereits das haben, was viel weniger wichtig ist, nämlich die Liebe zum Nächsten; aber was in ihnen viel wichtiger ist, nämlich die Liebe zu Gott, den sie nicht sehen, ist noch nicht vollständig. Jesaja spricht zu Recht von dieser Liebe, die hier beginnt, um im ewigen Vaterland aus der Vision des Herrn Vollkommenheit zu erlangen: So wahr der Herr lebt, dessen Feuer in Zion und dessen Ofen in Jerusalem ist (Jes. 31,9) 121. Aber ein Ofen zu sein bedeutet mehr als Feuer zu sein; denn das Feuer mag klein sein, aber im Ofen ist die Flamme größer. Aber Kontemplation wird Zion genannt, und die Vision der Welt wird Jerusalem genannt. Wir beginnen hier, unsere Welt zu sehen, um sie später vollständig sehen zu können. Aus Liebe zum Herrn wird in Zion ein Feuer entzündet und in Jerusalem ein Ofen erhitzt. weil wir hier, wo wir ihn teilweise sehen, bis zu einem gewissen Grad mit der Flamme der Liebe zu Ihm brennen; aber wir werden völlig entflammt sein, wenn wir Ihn deutlich sehen, den wir lieben. 11. Aber die Höhe der Tische beträgt eine Elle. Denn was bedeutet die Größe der Heiligen, wenn nicht der Glaube an das Unsichtbare? Durch den Glauben wird das Unsichtbare als wahr angenommen, und deshalb wird die Seele des Gerechten zu einer Höhe erhoben, um alles Sichtbare auf Erden zu verachten und dem zu folgen, was sie über das Unsichtbare im Himmel hört. Aber die Höhe der Tische beträgt eine Elle, weil in den Herzen aller Heiligen die Einheit des Glaubens herrscht. Sowohl die Väter des Alten Testaments als auch die Prediger des Neuen Testaments bekannten sich zum Einen Gott in der Dreifaltigkeit. Daher beträgt die Höhe der Tische weder mehr noch weniger als eine Elle; denn der Glaube aller Väter stimmt in seiner großen Einheit überein. Diejenigen aber, die in den hohen Tugenden der langmütigen Hoffnung bereits vollkommen sind, eineinhalb Ellen haben und in der Breite der Liebe das Maß von eineinhalb Ellen haben, sind hoch und sollten ehrfurchtsvoll geehrt werden. Deshalb müssen sie die Seelen der Jungen in ihren Schoß aufnehmen und sie in den Augen des Herrn als eine Art Brandopfer und Opfer darbringen. Daher heißt es weiter: Auf welche (Tische) sie die Gefäße stellen, in denen das Brandopfer und das Schlachtopfer dargebracht werden (Hes. 40:42) 122. 12. Denn was sind die Seelen der Gläubigen anders als jene heiligen Gefäße, die Worte der Frömmigkeit empfangen, um aus ihren Herzen ein Brandopfer des Lebens und des Gebets darzubringen? Deshalb wird Paulus, als er noch unhöflich zum Glauben aufrief, weil er die Worte des Herrn annahm und mit himmlischer Gnade erfüllt war, ein Gefäß genannt, wenn er sagt: „Das Gefäß, das ich erwählt habe, ist“ (Apostelgeschichte 9,15). Deshalb ermahnt der Prophet die Hirten und Lehrer, indem er sagt: Trennt euch (reinigt euch) von denen, die die Gefäße des Herrn tragen (Jes. 52:11). Denn als ob die Tischgefäße des Herrn von denen getragen würden, die durch Lehre das Leben der Gläubigen unterstützen, um es schließlich zu Brandopfern und Schlachtopfern für den Herrn zu bringen. Aber man sollte nicht ignorieren, was gesagt wird, dass das Brandopfer und das Opfer in denselben Gefäßen dargebracht werden. Denn ein Brandopfer ist, wie wir oben (im vorherigen Gespräch) sagten, ein Opfer, aber ein Opfer ist nicht immer ein Brandopfer; Denn wenn ein Teil geopfert wird und ein Teil übrig bleibt, dann wird ein Opfer dargebracht, aber kein Brandopfer. Aber unter der großen Schar der Gläubigen gibt es einige, die alles Weltliche verlassen, ihren ganzen Besitz weggeben, nichts für sich zurücklassen, eifrig nach dem ewigen Vaterland streben und sich aus der Fülle ihres Herzens unter Tränen als Opfer (für Gott) opfern. Sie sind auch die Gefäße auf dem Tisch, in denen das Brandopfer dargebracht wird. Und es gibt andere, die sich um ihr eigenes Haus kümmern, für ihre Kinder sorgen und ein Erbe für sie behalten; aber im Gedenken an das ewige Gericht erweisen sie den Armen Barmherzigkeit und geben ihnen bis zu einem gewissen Grad Nahrung und Kleidung. Dies sind genau die Gefäße auf dem Tisch, in denen das Opfer dargebracht wird, und nicht das Brandopfer. da die Geduld und Lehre der Heiligen mit Ermahnung, Unterstützung, Überzeugung und Angst die Herzen einiger dazu anregt, alles aufzugeben und vor Liebe zum Herrn völlig zu brennen, und (die Herzen) anderer dazu neigen, dass sie, da sie nicht alles verlassen können, zumindest so barmherzig sein können, wie sie können, und die Sorge um die Seele mit der Sorge um den Körper verbinden: Dann tragen sie (die Heiligen) die aus quadratischen Steinen gebauten Gefäße des Tisches des Herrn, in denen Brandopfer und Opfer werden dargebracht; denn selbst die Vollkommenen, wie er sagte, haben, nachdem sie alles verlassen haben, ihr ganzes Herz mit Liebe zum Herrn entflammt, und die Unvollkommenen bringen Opfer, weil sie teilweise opfern. – Als nächstes folgt: und der Rand von ihnen (Tischen) ist eine Spanne lang und im Kreis nach innen gebogen (Hes. 40:43) 123. 13. Was bedeutet es, dass die Kante der Tische ein Maß einer Spanne hat, wenn nicht, dass die Hand sich bis zu einer Spanne erstreckt und die heiligen Väter und Lehrer predigen, worauf sich die Handlungen der Zuhörer erstrecken? Denn wir strecken sozusagen unsere Hand aus, wenn wir unsere Angelegenheiten erweitern. Lass also jeden Lehrer sprechen, lass ihn das Herz des Zuhörers einnehmen, lass ihn die müßige Gefühllosigkeit abschütteln. Wenn er diese Zuhörer dazu bringt, gute Taten zu tun, wird er zeigen, dass er über eine gewisse Weisheit verfügt. Und es ist zu beachten, dass die Finger in die Spannweite hineinragen – groß und klein. Was bedeuten der große und der kleine Finger, wenn nicht mehr und weniger Aktivität? Lassen Sie die Tische also an den Rändern eine Spannweite haben; Denn nach den Predigten eurer Lehrer müsst ihr am Großen arbeiten, um das Kleine nicht zu vernachlässigen. Sie müssen also auf die kleinsten Dinge achten, um bei großen Taten nicht faul zu sein. Deshalb sagt die Wahrheit durch das Evangelium: Wehe euch, Schriftgelehrte und Heuchler, denn ihr übt Anstand, Kopra und Kimin und verlasst das Gesetz, das Gericht, die Barmherzigkeit und den Glauben: Das sind die richtigen Dinge, die man tun und nicht aufgeben darf (Matthäus 23,23). Urteilsvermögen, Barmherzigkeit und Glaube weisen auf den großen Finger der Aktivität hin. Und Minze, Kopra und Kimin weisen zweifellos auf den kleineren Finger hin. Es war also notwendig, dies zu tun und jenes nicht aufzugeben; denn wenn wir unsere Arbeit an der Spannweite messen wollen, dann ist es notwendig, den kleineren Finger auszustrecken, ebenso wie der größere nicht gebogen werden sollte. 14. Aber es ist gut, dass, wenn die Kanten der Tische gemessen werden und ihr Maß in Spannen angegeben wird, zuzüglich eins, so dass in der Predigt der Lehrer sowohl die Einheit im Glauben gewahrt bleibt als auch die Einheit der Seelen in der Praxis gewahrt wird, so dass der andere durch die gute Tat, die der eine tut, nicht zum Bösen der Zwietracht neigt. Denn wir müssen gute Taten so tun, dass wir durch sie die Einstimmigkeit mit denen wahren, mit denen wir zusammenleben, soweit wir das tadellos können, das heißt, wir dürfen das, was wir tun, nicht aufgeben, sondern mit guten Überzeugungen das Übel der Meinungsverschiedenheit, das wir fürchten, verhindern. So verhinderte Paulus, der in seinen Taten die Einheit bewahrte, Zwietracht, als er sah, dass die Korinther bereits einen gefallenen und aus der Kirche exkommunizierten Menschen in die Gemeinschaft mit ihnen aufnehmen wollten, indem er sagte: Wem ihr in irgendeiner Weise verzeiht, dem werde ich es auch tun; denn wenn ich irgendjemandem etwas vergeben habe, habe ich euch im Namen Christi vergeben, damit Satan uns keinen Schaden zufügt (2. Korinther 2,10–11, laut russischer Übersetzung). Es ist dieser (Satan), der normalerweise aus Gutem Böses hervorbringt und das, was aus Liebe getan wird, in Zwietracht verwandelt. Deshalb fügte (Paulus) sofort über ihn hinzu und sagte: „Denn wir sind uns seiner Absichten nicht unbekannt“ (ebd., Vers 11, gemäß der russischen Übersetzung). Aber der Lehrer, der durch das Gute, das er predigt, seine Zuhörer zu richtiger Tätigkeit anspornt, hat, wenn er die tätigen Seelen nicht zur Einmütigkeit verpflichtet, obwohl er eine Spanne in den Randbereichen hat, nicht die Einheit der Spanne, die erwähnt wird. 15. Besonderes Augenmerk sollte auf die Worte gelegt werden, dass die Kanten dieser Tische nach innen gebogen sind. Denn die Kanten der Tische biegen sich nach innen, wenn sich Lehrer durch heimliches Nachdenken über das, was sie predigen, dem Gewissen zuwenden, wenn sie sich auf subtile Weise selbst prüfen, ob sie das, was sie predigen, auch in die Tat umsetzen. Wenn gesagt wird, dass die Kanten der Tische nach innen gebogen sind; dann wird mit Recht hinzugefügt: rundherum, damit sie sich nicht von der einen Seite besprechen, sondern von der anderen sich selbst unbeachtet lassen, sondern dass sie sich von allen Seiten prüfen und, soweit sie Kraft haben, versuchen, alles, was gelehrt wird, auch tatsächlich auszuführen, damit die Erbauer des Fremden nicht die Zerstörer des Eigenen sein werden, wenn die Prediger vorgeben, Gutes zu tun. Oh Lehrer! – Nun dient ihr schon als Tisch, ihr tragt schon Gefäße, ihr tragt schon die Last der Brandopfer und Opfer in den Gefäßen der Gläubigen, aber biegt den Rand nach innen, d.h. wendet das Wort zu (deinem) Herzen. Hören Sie zu, was Sie sagen, und üben Sie, was Sie predigen. Andernfalls, wenn es Ihnen egal ist, was Sie predigen, in die Tat umzusetzen; Dann bereitest du durch Aussaat die Ernte für andere vor, aber du selbst, der nicht an der Nahrungsmittelversorgung beteiligt ist, hungerst. Deshalb steht geschrieben: Wessen Ernte werden die Hungrigen essen (Hiob 5,5, übersetzt aus dem lateinischen Original). Die Ernte des Predigers, der gut redet, es aber nicht tut, wird von den Hungrigen verzehrt, denn wer nach dem Brot der Gerechtigkeit hungert und die Gebote erfüllt, von denen er hört, und wer im Glanz gearbeitet hat, hat keine Nahrung. Deshalb sagt Salomo: Der Faule hat seine Hand in seiner Brust verborgen und kann sie nicht an seinen Mund führen (Sprüche 26:15). Es gibt kein Faultier, das nicht daran denken würde, die Hand an den Mund zu nehmen oder zu essen. Aber ein träger Mensch, der nicht einmal die Hand zum Mund hebt, ist einer, der nicht einmal tun will, was er lehrt. Deshalb heißt es auch über diejenigen, die Gutes predigen und Böses tun: „Die mit Pfeilen bewaffneten Söhne Ephraims kehrten zum Tag der Schlacht zurück“ (Psalm 77,9, laut russischer Übersetzung). Diejenigen, die die Gedanken des Heiligen darbringen, sind mit einem Bogen bewaffnet und schießen daraus. Die Heiligen Schriften und die richtigen Worte zerstören die Laster der Zuhörer; aber sie kehren am Tag des Kampfes um, denn nachdem sie sich während der Versuchung von den Lastern zu sich selbst umgedreht haben, wollen sie ihnen nicht einmal ihre Brüste entgegensetzen, weil sie ihnen im Kampf gegen die Versuchungen nicht widerstehen können. Deshalb heißt es auch: Du hast die Schärfe seines Schwertes zurückgewiesen und ihn im Kampf nicht gestärkt (Psalm 89,44, laut russischer Übersetzung). Denn das Schwert für den Lehrer ist das Wort Gottes. Daher wird durch Paulus gesagt: und das Schwert des Geistes, welches das Wort Gottes ist (Eph. 6:17). So, allmächtiger Gott, wenn er sieht, dass der Lehrer das, was er predigt, nicht in die Tat umsetzen will, dann wendet er am Tag der Schlacht das Schwert seiner Hilfe zurück; denn im Kampf gegen Versuchungen lässt er nicht zu, dass ihm die Worte der von ihm gegebenen Lehre helfen. Er (der Lehrer) hat also ein Schwert, aber das hilft ihm im Kampf nicht; Denn wenn der Widerstand der Versuchung ihn anzugreifen beginnt, vergisst er das Wort, das er gelehrt hat. Beispielsweise spricht der Lehrer ein Wort über Geduld; Durch den Rang seines Lehrers ist er gezwungen zu sagen, wie man Geduld gegenüber den zugefügten Beleidigungen und den gehörten Vorwürfen haben muss. Aber wenn er selbst von einer Beleidigung oder einem Vorwurf berührt wird; Dann vergisst er, was er gelehrt hat, und verliert die Beherrschung, entweder indem er seinen Nächsten beleidigt oder ihm seine Vorwürfe mit großen Vorwürfen vergeltet. Während er sich daran erinnern sollte, dass er der Tisch Gottes ist, muss er die Grenzen nach innen beugen und in die Tat umsetzen, was er predigt. Denn es steht geschrieben: Durch deine Geduld wirst du deine Seelen gewinnen (Lukas 21:19). Und es steht auch geschrieben: Die Lehre eines Menschen lernt man durch Geduld (Sprüche 11,11, gemäß einer wörtlichen Übersetzung aus dem lateinischen Original). Wenn also Geduld der Beweis für die Lehre ist, dann ist jeder Wissenschaftler umso geduldiger, je mehr Wissenschaftler er ist. Deshalb wurde dieser gute Jünger, der den Lehrer in die Höhe steigen sah, von großer Liebe erfüllt und rief: „Mein Vater, mein Vater, der Streitwagen Israels und sein Kutscher“ (2. Könige 2,12, gemäß einer wörtlichen Übersetzung aus dem lateinischen Original). Was bedeutet es, liebste Brüder, dass Elia der Wagen Israels und der Kutscher genannt wird, wenn nicht, dass der Kutscher zwingt und der Wagen trägt? Daher wird der Lehrer, der mit Geduld die Moral des Volkes aufrechterhält und mit den Worten der Heiligen Schrift lehrt, sowohl Wagenlenker als auch Kutscher genannt. Ein Streitwagen, weil er mit Geduld trägt; ein Kutscher, weil er mit Ermahnungen drängt. Der Streitwagen, weil er das Böse erträgt; und ein Kutscher, weil er die Leute mit guten Anweisungen beschäftigt. 16. Aber vielleicht spricht der Lehrer ein Wort gegen eitlen Ruhm und vermittelt auf wunderbare Weise, wie man ihm entgehen soll, indem er mit denselben Worten, in denen er davon spricht, diesem eitlen Ruhm zu entgehen, eitlen Ruhm begehrt. Wenn er also empfangen will, was er verbietet; dann ist es ein Tisch, dessen Kanten nicht nach innen kippen. Aber der Tisch des Herrn, der aus quadratischen Steinen gebaut ist, wird eine nach innen gebogene Kante haben, wenn er lernt, auf das zu hören, was er sagt. Denn es steht geschrieben: Tue nichts aus Eifersucht oder Eitelkeit (Phil 2,3, laut russischer Übersetzung). Und zu ihnen sagt auch der berühmte Prediger: Wir suchen weder bei Ihnen noch bei anderen nach menschlichem Ruhm (1. Thess. 2,6, laut russischer Übersetzung). Denn was bedeutet es, vorübergehenden Ruhm für die Predigtarbeit zu erlangen, wenn nicht etwas Teures zu einem billigen Preis zu verkaufen? Aber in der Lehre des Wortes liegt eine große Gefahr; denn den Worten derer, die lehren, folgt oft das Lob derer, die zuhören: Und wenn Lehrer, nachdem sie bekannt geworden sind, nicht länger in Worten schlechter erscheinen wollen, dann verwandelt sich das Wort der Lehre, das sie aus Liebe zum allmächtigen Gott begannen, um die Seelen ihrer Zuhörer zu gewinnen, später in Arbeit, um Lob zu gewinnen. Daraus ergibt sich, dass wie jedes richtige Werk auch die Worte der heiligen Lehre am Hofe des allmächtigen Gottes jeglichen Wert verlieren, wenn jemand durch sie vergängliches Lob erstrebt. Deshalb wird Juda durch den Propheten gesagt, was der sorgloseste Geist in ihm findet, wenn er nur nach einem Fehler seine Gedanken sorgfältig bespricht: Der Herr nannte deinen Namen einen Olivenbaum, reichlich, schön, fruchtbar, prominent. Beim Klang des Wortes entzündete sich auf ihm ein großes Feuer und seine Büsche verbrannten (Jer. 11,16, gemäß der wörtlichen Übersetzung aus dem lateinischen Original). Weil der Herr den Olivenbaum üppig und schön, fruchtbar und hervorstechend nennt, denjenigen, den entweder die Anstrengung in der Tätigkeit oder der heilige Eifer für die Worte der Erkenntnis bestätigt. Aber beim Klang des Wortes entzündete sich in ihm ein Feuer, denn wenn man anfängt, jemanden zu loben, dann fängt er vielleicht an, sich dafür zu schämen, weniger zu sein als das, wofür er gehalten wird, und stärkt sich selbst zu dem, was er genannt wird. Denn die Stimme des Wortes ist die Zustimmung des Liebkosenden. Darum steht geschrieben: Wer am Morgen einen Freund mit großer Stimme segnet, der schwört, wird betrügerisch (Spr. 27,14). Und der Stimme des Gerüchts zufolge entzündete sich in ihr ein großes Feuer, denn mit der Mehrheit der Verherrlichung werden die Flammen der Liebe zum Lob im Herzen entzündet. Aber alle Büsche des Ölbaums sind verbrannt; Denn in den Augen des allmächtigen Gottes verlieren sowohl gute Taten als auch kluge Predigten jeden Wert, wenn sie nicht mehr aus Liebe zum Herrn, sondern aus dem Wunsch nach vergänglicher Herrlichkeit entstehen. Denn oft ist ein guter Gedanke mit einem schlechten Gedanken vermischt, so dass der Geist, in dem diese Gedanken geboren werden, sie kaum unterscheiden kann. Deshalb sagte der glorreiche Prediger, als er subtil argumentierte: „Das Wort Gottes ist lebendig und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert: Es durchdringt die Trennung von Seele und Geist“, fügte er sofort hinzu: „bis in die Gelenke und das Mark und richtet die Gedanken und Absichten des Herzens“ (Hebr 4,12, gemäß der russischen Übersetzung). 17. Denn das Wort Gottes unterscheidet die Gelenke und das Mark, weil es die Gedanken und Gedanken des Herzens unterscheidet. Denn durch Verbindungen werden Knochen mit Knochen verbunden. Und es kommt oft vor, dass wir, nachdem wir eine Aufgabe mit dem richtigen Gedanken begonnen haben, plötzlich von der Liebe zum Lob abweichen und um des Lobes willen tun, was wir um der Wahrheit willen begonnen haben; weil Gedanken mit Gedanken verbunden sind, die im Geiste wie durch bestimmte Verbindungen entstehen. Aber die Knochen, die zusammenkommen, haben ein Gehirn. Der heilige Prediger sprach darüber klarer und fügte hinzu: „Er beurteilt die Gedanken und Absichten des Herzens.“ Denn die Zutaten sind unsere Gedanken und das Gehirn unsere Absichten. Und es kommt oft vor, dass wir über eine Sache nachdenken und unsere Absicht durch Gedanken auf eine andere ausdehnen. Wenn zum Beispiel jemand für einen vereinbarten Geldbetrag begann, die Sache einer Waise oder einer Witwe zu verteidigen, und beim Eintritt in die Kirche anfing, in seinen Gebeten zu Gott zu sagen: Du (Herr), sieh, dass ich die Sache einer Waise und einer Witwe verteidige: dann würde er ohne Zweifel wissen, woran er dachte, aber er würde nicht wissen, wonach seine Gedanken strebten. Weil er über das eine nachdenkt und das andere anstrebt. Er wünscht sich für die Waise und Witwe keinen Schutz, sondern eine finanzielle Belohnung. Zerstöre diese vorübergehende Belohnung, und er wird weder die Waise noch die Witwe beschützen. So beurteilt das Wort Gottes die Gedanken und Absichten des Herzens; Weil es nicht darauf ankommt, worüber Sie in sich selbst nachdenken, sondern darauf, was Sie durch Ihr Gehirn komponieren, d. h. auf das, was Sie durch Absichten erhalten möchten. Während einer Predigt muss der Lehrer also, wie der Tisch Gottes, die Kante immer nach innen neigen, damit er entweder seine Rede nicht mit einer schlechten Absicht beginnt oder nicht aus Begeisterung für Lob zu einem anderen Wunsch abweicht, wenn er einen guten Anfang macht. 18. Aber vielleicht hat der Lehrer ein Wort zur Aufrechterhaltung der Disziplin. Und es kommt oft vor, dass er nicht weiß, wie er die Regeln der Disziplin befolgen soll, über die er sprechen kann; weil er, oder von übermäßiger Eifersucht getrieben, sich nicht mit Sanftmut mäßigt; oder weil er durch übermäßige Sanftmut erweicht wurde, entflammt er nicht mit dem richtigen Eifer gegen Laster. Denn wir müssen mit besonderer Aufmerksamkeit prüfen, was geschrieben steht. Auf den Gefäßen der Kirche sind zwischen den Kränzen und dem Korbgeflecht Ochsen, Löwen und Cherubim eingraviert, und unter den Ochsen und Löwen befinden sich Gewichtsgürtel (1. Könige 7,29). Weil Kränze als Symbol des Sieges und des Webens dienen - Einstimmigkeit im Einvernehmen; aber durch die Cherubim wird die Vollständigkeit des Wissens bezeichnet. Denn die Priester und Lehrer sind zwischen den Kränzen und Zöpfen, d.h. Zwischen der Entschlossenheit zu einer guten Tat, mit der sie den Sieg anstreben, und der Übereinstimmung der Liebe, nach der sie sich nicht widersprechen, haben sie Symbole in Ochsen und Löwen und Cherubim; denn in der Fülle des Wissens, über das sie verfügen, ist es notwendig, sowohl die Sanftmut der Ochsen als auch die Wildheit der Löwen zu beachten, da sie in der Disziplin, die sie predigen, sowohl von heiligem Eifer entflammt als auch von väterlicher Liebe aufgelöst werden müssen. Unter ihnen hängen Gürtel, damit sie die Fesseln, mit denen sie selbst an ihre Untergebenen gebunden sind, sorgfältig verlängern. Denn die Gürtel darunter zu hängen bedeutet, die Fesseln der Wache für die Untergebenen aufrechtzuerhalten. Dies wird richtig beobachtet, wenn weder die Sanftmut der Ochsen in Leidenschaft der Eifersucht umschlägt, noch die Wildheit der Löwen in Sanftmut abweicht. Denn die Abwägung muss so sein, dass weder auf der Seite der übertriebenen Strenge noch auf der Seite der Barmherzigkeit ein Übergewicht entsteht, damit der Schuldige im Falle einer unverantwortlichen Schuldvergebung nicht noch mehr in die Schuld verwickelt wird; und umgekehrt, damit es dem Zurechtgewiesenen im Falle einer übermäßigen Schuldbeschränkung nicht noch schlechter geht, weil er keine Nachsicht sich selbst gegenüber sieht. Deshalb müssen die Bösen Strenge im Aussehen und Liebe im Herzen zeigen, damit strenges Aussehen die Bösen zügelt und die Beachtung der Liebe nicht den Lohn für Sanftmut verliert. 19. Wenn ich nun spreche, stößt Josef an die Tür der Erinnerung, damit er heraufkommen kann, um zu bezeugen, was ich sage. Es ist bekannt, dass er, als er seinen Brüdern den Traum erzählte, den er von seiner Erhöhung hatte, Hass gegen sich selbst erregte, indem er ihn unschuldig nacherzählte (Gen 37,5 ff.). Von denselben Brüdern wurde er an die Ismaeliten verkauft (ebd., Vers 21); Nach Ägypten gebracht, wurde er gemäß der wundersamen Fügung des allmächtigen Herrn Herrscher über dasselbe Ägypten (Gen. 41:41). Und als es im Land Kanaan eine Hungersnot gab, kamen die Brüder nach Ägypten, fanden Joseph als Oberbefehlshaber Ägyptens und ehrten ihn mit Niederwerfungen (1. Mose 42,7). Und da sie den Rat Gottes nicht ändern konnten und dem, den sie verkauft hatten, keine Ehre erwiesen, gaben sie dem, den sie verkauft hatten, Ehre. Dann erkannte der Mann Gottes selbst, erfüllt vom Geist der Gerechtigkeit, die Brüder, ohne von ihnen erkannt zu werden. Aber als er sich an ihr Verbrechen erinnerte und es vergeben wollte, beschloss er, seinen Brüdern nicht Böses mit Bösem zu vergelten und dieses Böse nicht ungerechtfertigt zu lassen. Denn mit misstrauischem Blick sagte er sofort: Spione sind von Natur aus, Spione sind auf den Wegen dieses Landes gekommen. Darin wirst du erscheinen: So ist die Gesundheit des Pharaos, dass du nicht von hier hinausgehst (Gen. 42:9, 15). Oh, was für eine Waffe im Herzen! Die Ausländer flohen vor der Gefahr des Hungers, erhielten jedoch nicht das Essen, das sie verlangten, und außerdem sahen sie, dass sie eines Verbrechens verdächtigt wurden. Inzwischen werden sie ins Gefängnis gebracht und nach drei Tagen Haft erneut mit der gleichen Härte verhört. Ihre Herzen sind bereits erschüttert; Sie erinnern sich bereits an ihre Schuld und sagen zueinander: Wir sind in Sünde um unseres Bruders willen, weil wir den Kummer seiner Seele verachtet haben, als er zu uns betete, und nicht auf ihn gehört haben; und aus diesem Grund ist dieser Kummer über uns gekommen (Gen 42,21). Aber dies berührte Josephs Herz mit Liebe; Er geht und wäscht mit Tränen darüber, was er in Wahrheit hätte tun sollen. Die Strengen kehren zu den Brüdern zurück, um ihre gequälten Seelen von der Schuld zu reinigen. Danach wird einer mit Fesseln gefesselt, die anderen werden mit Essen freigelassen, damit sie einen anderen Bruder mitbringen können, den sie den Jüngsten nennen (ebd., V. 34-35). Danach erscheint der Bruder. Die Liebe beim Anblick eines unschuldigen Bruders erschütterte die Seele; aber scheinbar gab es immer noch Strenge, um die schuldigen Brüder reinzuwaschen. Das Brot wird ausgegossen, ein Becher wird heimlich in die Tasche des jüngeren Bruders gesteckt, woraufhin die Untersuchung des Diebstahls beginnt (Gen 44,2). Man schickt sie herbei, damit sie zurückkehren, und derjenige, bei dem der Kelch gefunden wird, wird zur Sklaverei verurteilt. Sie wird in der Tasche ihres jüngeren Bruders gefunden. Benjamin wird zurückgeführt und alle verzweifelten Brüder folgen ihm. Oh, die Qualen der Barmherzigkeit! Folter und Liebe. Als sie zurückkamen, fielen sie unter Tränen zu Boden und baten um Gnade. Als sie sich daran erinnerten, dass sie ihrem Vater gegenüber für ihn (Benjamin) gebürgt hatten, erfüllten sie unerträgliche Trauer. Damals drückte sich die verborgene Liebe, die nicht mehr die Macht hatte, sich durchzusetzen, nach außen und zeigte ihre Tränen im Angesicht der Strenge (1. Mose 45,1). Die Wut, die sichtbar war und die nicht, ist verschwunden; Das Mitgefühl, das da war, zeigte sich, wurde aber nicht gezeigt. So vergab der heilige Mann den Brüdern das Verbrechen und rächte es. So zügelte er mit Mühe seine Barmherzigkeit, um seinen kriminellen Brüdern nicht ohne Rache gegenüber liebevoll zu sein und ohne Liebe nicht streng zu sein. 20. Hier ist ein Beispiel für Disziplin, um Verbrechen sowohl mit Härte zu verschonen als auch mit Liebe zu stoppen. Aber diejenigen, die nicht den Geist des Urteilsvermögens haben, vergeben Sünden entweder so, dass sie sie nicht korrigieren, oder sie schlagen sie, als ob sie sie korrigieren würden, so, dass sie ihnen nicht vergeben. Ein Lehrer, der über die Strenge der Disziplin sprechen muss, muss also wissen, dass er der Tisch Gottes ist, und die Kante nach innen neigen, damit das, was zum Unterrichten gesagt wird, wachsam und präzise ausgeführt wird. Wenn er weiß, dass er Mängel hat, sollte er diese in seiner Predigt nicht verschweigen. Weil der Ort zum Sprechen einlädt. Also muss er seinen Worten zustimmen; und wenn er nicht spricht, weil er nicht erfüllt, dann muss er erfüllen, weil er zum Sprechen verpflichtet ist. Deshalb muss er dort, wo er sieht, dass er tut, worüber er spricht, seine Zuhörer ermahnen und ihre Herzen mit Eifer für gute Taten entfachen. Wo er aber sieht, dass er das, worüber er spricht, noch nicht erfüllt, muss er sich auch an den Tugenden erfreuen, zu denen er seine Zuhörer ermahnt, damit er selbst in der Praxis lernt, das zu erfüllen, was die Wahrheit durch ihn in der Predigt spricht. Denn oft lernen wir, angeregt durch das Wort der Lehre, aus Gesprächen, was wir aus Erfahrung nicht wissen; und wenn aus dem Bewusstsein unserer Faulheit Schuldgefühle in der Seele entstehen, dann wird dieselbe Seele von Reue erschüttert, unerwartet geboren, und sie, die zuvor dem Müßiggang frönte, ohne eine Stimme zu äußern, erregt durch ihre eigene Stimme, tritt in Aktion. Jetzt aber, wo sich die Tischkante über eine Spanne erstreckt, das heißt, wenn der Mund des Lehrers ein Wort gegen die Laster ausspricht und die Herzen der Zuhörer zu guten Taten geneigt sind; dann wird vielen, die ihm zuhören, klar, wie viele oder welche Verbrechen sie begangen haben; und indem sie sie bekennen, kommen sie zu ihm und bitten ihn unter Tränen, der Säuberer ihrer Sünden zu sein, damit er durch das Gebet die Schuld sühne, die er durch die Predigt offenbart hat. Deshalb wird hinzugefügt: Auf den Tischen liegt Opferfleisch (Hesek. 40:43, gemäß der wörtlichen Übersetzung aus dem lateinischen Original). 21. Denn die heiligen Lehrer, die Gebete zum allmächtigen Gott für reuige und bekennende Sünder senden und um Vergebung für ihr fleischliches Leben bitten, dienen als Tische des Herrn und tragen das Opferfleisch. Aber damit es diejenigen gibt, für die man nach ihrer Bekehrung und Reue beten könnte, ist es notwendig, ihnen als Sünder zu predigen; und wenn sie anfangen, ihre Sünden aufzugeben und zur Unschuld zu eilen, dann ist es notwendig, die Predigt an sie im Mund des Lehrers zu intensivieren und einige mit dem Wort seiner Lehre zu beharren, je fester, je tiefer sie nach der Frage (des Predigers) gefallen sind, wissend, dass er (der Lehrer) umso mehr die Belohnung großer Vergeltung erhalten wird, desto mehr befreit er andere mit seinen Worten von schweren Sünden. 22. In der Zwischenzeit möchte ich die Worte des Heiligen Evangeliums zitieren, dessen heilige Geschichte verkündet, was jeden Tag geschieht, und von dem Wunder erzählt, das vollbracht wurde. Denn als sich die Nationen müde und hungrig zum Herrn versammelten, da sagte der Herr zu den Jüngern: Ich habe Erbarmen mit dem Volk, denn seit drei Tagen haben sie sich zu mir gesetzt und haben nichts zu essen. Und wenn ich sie gehen lasse, ohne in ihre Häuser zu gehen, werden sie unterwegs in Ohnmacht fallen; denn viele sind von weit her gekommen (Markus 8,2-3). Die Menschen sind drei Tage lang beim Herrn, wenn viele Gläubige sich durch Reue von den Sünden reinigen, die sie begangen haben, und sich in Taten, Worten und Gedanken an Gott wenden. Der Herr möchte sie nicht hungrig nach Hause schicken, damit sie unterwegs nicht schwach werden, gerade weil bekehrte Sünder auf dem Weg des wirklichen Lebens schwächer werden, wenn sie ohne die Nahrung der heiligen Lehre in ihrem Gewissen weggeschickt werden. Damit sie auf dem Weg dieser Pilgerreise nicht schwächer werden, müssen sie durch heilige Ermahnung genährt werden. Aber der Gedanke, der aus dem Mund der Wahrheit kam, verdient besondere Aufmerksamkeit: dass viele Menschen von weit her kamen. Man eilte zum Dienst des allmächtigen Gottes, ohne etwas Trügerisches und keinen fleischlichen Schaden zu erfahren. Er kam nicht aus der Ferne, denn in seiner Reinheit und Unschuld war er nah. Der andere wandte sich dem spirituellen Dienst zu, ohne sich durch irgendeine Schamlosigkeit oder durch irgendwelche Verbrechen zu entweihen, sondern erst nachdem er die Ehe erlebt hatte. Und dieser kam nicht von weit her, denn indem er die erlaubte Ehe ausnutzte, wandelte er nicht auf dem unrechtmäßigen Weg. Aber wieder andere wenden sich der Reue zu und kehren in den Dienst des allmächtigen Gottes zurück, nach fleischlichen Befleckungen, vierter nach falschem Zeugnis, fünfter nach Diebstahl, sechster nach Gewalt, siebter nach Mord: Das sind diejenigen, die von weit her kommen. Denn je mehr jemand in der Bosheit umherirrte, desto weiter entfernte er sich vom allmächtigen Gott. So wie der verlorene Sohn seinen Vater verließ und an eine andere Seite ging, wo er Schweine hütete, weil er Laster hegte (Lukas 15,10). So soll denen, die von weit her kommen, Nahrung gegeben werden; denn bekehrten Sündern muss Nahrung der heiligen Lehre gegeben werden, damit sie die Kräfte in Gott erneuern können, die sie durch Ungerechtigkeit verloren haben. Oftmals ist es für die Lehrer umso notwendiger, sie mit der reichhaltigsten Nahrung des Unterrichts zu versorgen, je mehr sie mit den schwersten Lastern belastet wurden. Und wenn sie beginnen, die von ihnen begangenen Verbrechen zu bekennen und sie nach dem Geständnis zu verlassen und mit Tränen zu waschen: Dann müssen die heiligen Lehrer ernsthaft für ihre Sünden beten, da die Tische Gottes Opferfleisch tragen. Wie oft tun sie dies, so oft reinigen sie ihre eigenen Sünden vor den Augen Gottes, indem sie für die Sünden anderer eintreten; denn sie werden durch die Liebe gerechtfertigt, durch die sie sich mit wunderbarer Frömmigkeit unter Tränen für die Missetaten anderer opfern. Es sollte für Lehrer nicht schwer sein, Tränen für bekehrte Sünder zu vergießen, wenn Er selbst, der alle Dinge erschaffen hat, als Mensch geworden, am Kreuz Blut für unsere Sünden vergoss, Der mit dem Vater in Einheit mit dem Heiligen Geist Gott lebt und regiert, für immer und ewig. Amen. Gespräch zehn. Der Heilige Lehrer erläutert vier Verse von 44 bis 48, geht auf Glaube, Hoffnung und Liebe ein und beendet damit dieses Werk. 1. Der Prophet sagt auf Eingebung des Heiligen Geistes, der die geheimnisvollen Bedeutungen der Heiligen Schrift weise versteht,: „Deine Offenbarungen sind wunderbar, deshalb bewahrt meine Seele sie“ (Psalm 119:129, gemäß der russischen Übersetzung). Wieder sagt er: Öffne meine Augen, damit ich die Wunder deines Gesetzes sehe (ebd., Vers 18, nach derselben Übersetzung). Denn wer noch nicht versteht, was im Offenbarten verborgen ist, dessen Augen sind geschlossen. Und wer es schon versteht, der sieht mit offenen Augen Wunder aus dem Gesetz Gottes; denn indem er die Worte des Briefes geistig erschüttert, erkennt er, welche Größe darin verborgen ist. Ist es nicht wunderbar, wenn einem etwas in den Ohren klingt und etwas anderes in den Sinn kommt, das nicht gehört hat? Womit möchte ich also das Wort der Heiligen Schrift vergleichen, wenn nicht mit dem Stein, in dem Feuer verborgen ist? Ein Stein, der kalt in der Hand gehalten und mit Eisen geschlagen wird, sprüht Funken und erzeugt Feuer und entzündet das, was zuvor kalt in der Hand war. Denn genau das geschieht mit den Worten des hl. Schriften; Der Erzählung zufolge werden die Buchstaben zwar kalt gehalten, aber wenn ihnen auf Eingebung des Herrn jemand mit intensiver Aufmerksamkeit begegnet, werden sie ein Feuer über ihre geheimnisvollen Bedeutungen entfachen, so dass danach die Seele, die zuvor kalt auf die wörtliche Bedeutung gehört hat, vom Geistigen aufflammt. Denn siehe, der Prophet sagt: Und außerhalb des inneren Tores befand sich eine Schatzkammer von Sängern in der inneren Vorhalle, die auf der Nordseite des Tores lag; und ihr Gesicht war dem Weg des Südens gegenüber, auf der Seite des Osttors, die dem Weg des Nordens zugewandt war (Hes 40,44, gemäß der wörtlichen Übersetzung aus dem lateinischen Original). 2. Wessen Seele wird durch die wörtliche Bedeutung dieser Worte von Liebe zu Gott entflammt, damit sie nicht schon beim Lesen wärmer wird? Aber wenn wir die spirituelle Bedeutung erreichen, die im Buchstaben verborgen ist, werden Funken des Verständnisses auftauchen und das entzünden, was zuvor in den Ohren des Herzens kalt klang. Um jedoch mit der Hilfe des Herrn die innere Bedeutung zu entdecken, müssen wir zunächst die Erzählung selbst Buchstabe für Buchstabe betrachten. Denn (der Prophet) sagt, dass es ein inneres Tor gab und außerhalb davon eine Vorhalle, die das innere genannt wird; und dann werden die anderen Tore beschrieben, das heißt das nördliche, das südliche und das östliche, um zu zeigen, dass sich genau die Vorhalle, von der er sagte, dass sie sich außerhalb des inneren Tors befände, innerhalb des äußeren Tors befindet. Folglich ist diese Veranda sowohl außen als auch innen: außen, weil außerhalb des inneren Tors; aber innerhalb, weil innerhalb des äußeren Tores. Es wird auch gesagt, dass sich in derselben Vorhalle Sängerschatzkammern befanden, die an der nach Norden gerichteten Seite des Tores angebracht gewesen sein sollen. Aber dieselben Schatzkammern waren dem südlichen Weg zugewandt. Und es wird hinzugefügt: auf der Seite des östlichen Tores, dessen Vorderseite dem Weg nach Norden zugewandt war. Aus diesen Worten geht deutlich hervor, dass die Schatzkammern der Sänger zwischen der nach Norden gerichteten Seite des Tores und der Seite des östlichen Tores untergebracht waren, wobei das Tor genau dem Weg nach Norden zugewandt war. Die Vorderseite der Schatzkammern lag also gegenüber dem südlichen Weg, ihre Position lag jedoch zwischen dem Ost- und dem Nordtor. Folglich hatte das innere Tor auf der einen Seite ein Tor nach Norden und auf der anderen Seite ein Tor nach Süden. Aber der Giebel des Vestibüls, des Osttors, war höher, und die Veranda, die außerhalb des inneren Tors lag, war so positioniert, dass sie auch innen lag; die Tore von draußen umarmten ihn. 3. Wir sind dieser wörtlichen Bedeutung kurz nachgegangen, um darin nicht kurz nach mysteriösen Bedeutungen zu suchen. Aber im ersten Teil werden drei Tore beschrieben, nämlich das östliche, das nördliche und das südliche; und sofort wird von den anderen drei inneren Vorhallen gesprochen, also vom südlichen, östlichen und nördlichen, und dann wird von den Toren des inneren Vorraums gesprochen, wo Tische aus quadratischen Steinen erwähnt werden; und um das Nordtor herum, wo Tische für Opfer und nicht für Brandopfer standen. Deshalb haben wir gesagt, dass das Innere die Kirche und das Äußere die Synagoge bedeutet. Aber danach beginnt der Prophet erneut, die inneren Tore und drei weitere zu beschreiben, nämlich das nördliche, das südliche und das östliche, und sagt, dass sich in ihrer inneren Vorhalle, die sich außerhalb der inneren Tore befand, Schatzkammern, Sänger, Priester, eine Kirche, ein Altar und Opfer befanden. Da (der Prophet) mit diesen Worten begann, über etwas anderes zu sprechen, als er zuvor über die Struktur der heiligen Kirche gesprochen hatte: Es ist offensichtlich, dass er die Bedeutung der inneren Tore geändert hat. Denn wenn er über alles in einem Sinne gesprochen hätte, hätte er nicht beides in einer neuen Reihenfolge wiederholt. Wie können wir sagen, dass es außerhalb des inneren Tores eine Vorhalle, Schatzkammern, Sänger, Priester, eine Kirche, einen Altar und Opfer gibt, wenn an diesem Ort durch diese inneren Tore die Heilige Kirche bezeichnet wird? Wenn das alles innerhalb der Kirche ist, wie ist es dann außerhalb der inneren Tore, wenn nicht außerhalb der Kirche? Unter den inneren Toren können wir also diejenigen verstehen, von denen wir bereits weiter vorne gesprochen haben, von denen gesagt wird, dass sie eine Vorderseite zu den Toren des Nordens und Ostens haben, was nach unserer Erklärung den Eingang bedeutet, der zu den inneren Freuden des himmlischen Vaterlandes führt, so dass auch hier diejenigen Tore, die in der Nähe des Eingangs liegen sollen, die Heilige Kirche bedeuten und die inneren Tore den Eingang zum Himmelreich bedeuten. Aber damit niemand denkt, ich verbiege die Worte des Heiligen Geistes gewaltsam nach meinem Verständnis und sage, ich solle die Bedeutung des inneren Tores, d.h. Heilige Kirche, von der ich einmal gesagt habe, wir werden beibehalten, was wir begonnen haben, so dass das innere Tor die Kirche bedeuten wird, die uns zu inneren Freuden führt; und die Schatzkammern, die Sänger, die Priester, die Kirche, der Altar, die Opfer werden in der Vorhalle bleiben, die außerhalb des Tores und doch nicht außerhalb der Kirche ist. Denn wenn wir subtil verstehen, wird uns nichts daran hindern, die Heilige Kirche unter dem inneren Tor zu verstehen, wie es heißt. Über sie heißt es nun: Und außerhalb der inneren Tore befindet sich im inneren Vorraum eine Schatzkammer der Sänger. Denn es ist von zwei Dingen die Rede: vom inneren Tor und von der inneren Vorhalle draußen; denn diese Vorhalle ist sowohl intern als auch extern – extern in Bezug auf das Tor und intern, wie wir bereits sagten, in Bezug auf das Tor, über das (der Prophet) in der Erzählung einen Zusatz machte. 4. Denn die heilige Kirche hat zwei Leben: eines, das sie in der Zeit verbringt, das andere, das sie in der Ewigkeit empfängt; die eine, in der sie auf der Erde arbeitet, die andere, in der sie im Himmel belohnt wird; Eines, in dem sie Auszeichnungen sammelt, und das andere, in dem sie sich über die Auszeichnungen freut, die sie bereits erhalten hat; aber in beiden Leben bringt sie ein Opfer. Hier gibt es ein Opfer der Reue, und es gibt ein Opfer des Lobes. Über dieses Opfer heißt es: Das Opfer für Gott ist ein gebrochener Geist (Psalm 50,19). Und über sie steht geschrieben: Dann werdet ihr Freude am Opfer der Gerechtigkeit, am Opfer und am Brandopfer haben (ebd., Vers 21). Und auch über sie sagt (der Psalmist): Denn meine Herrlichkeit singe dir, und ich werde nicht wanken (ich werde nicht schweigen) (Psalm 29,13). Aber bei beiden Opfern wird Fleisch dargebracht; Denn die Opferung des Fleisches besteht hier in der Abmagerung des Fleisches, dort besteht die Opferung des Fleisches in der Verherrlichung Gottes zur Ehre der Auferstehung. Denn dort wird das Fleisch sozusagen als Brandopfer dargebracht, wenn es, nachdem es die ewige Unschuld empfangen hat, nichts Widersprüchliches, nichts Sterbliches haben wird, da es vollständig vom Feuer der Liebe zu Ihm (Gott) erfüllt ist und endlos in der Verherrlichung bleiben wird. Diese inneren Tore, d. h. in der Heiligen Kirche, haben also ihre eigene Innerlichkeit, genau das Leben, das unseren Augen noch verborgen bleibt. Sie haben eine äußere Veranda außerhalb ihrer selbst, d. h. das wirkliche Leben, in dem alles Gute getan wird, um das unendliche Gute zu erreichen. 5. So sollen in der inneren Vorhalle, die jedoch außerhalb des Tores ist, Sängerkammern sein; denn alle Auserwählten und Vollkommenen, die noch in einem sterblichen Körper leben, befinden sich sowohl im Schoß der heiligen Kirche als auch außerhalb der verborgenen Freuden des inneren Lebens. Mögen die Schätze der Sänger drinnen und draußen bleiben; denn die Herzen der Heiligen, die aus großer Liebe ihre Sehnsucht nach dem allmächtigen Gott besingen, sind sowohl im Inneren als auch noch nicht im Inneren; denn da sie sich im Schoß der heiligen Kirche befinden, sehen sie in ihrem Geist das, was sie innerlich sehr lieben, und sie sehen noch nicht ganz, was sie lieben. Lasst also die Schätze in der inneren Vorhalle bleiben, aber außerhalb des Tores, so dass sie durch den Wunsch bereits drinnen sind und durch die vollständige Erfüllung noch nicht drinnen. Was sind die Schätze der Sänger, wenn nicht die heiligen Wünsche der Liebenden? Diese letzteren bewahren die göttlichen Gebote wie eine Art Schatz in ihrer Seele; sie beobachten sie mit Gesang, weil sie die Gebote Gottes nicht aus Angst, sondern aus Liebe erfüllen; und für sie selbst dienen die Gebote der Heiligen Schrift als Lieder, weil sie sie nicht mit Trauer, sondern mit Freude erfüllen. Möchten Sie etwas über das Herz der Gerechten hören, als ob über die Schatzkammer eines Sängers? - Peta bahhu, deine Rechtfertigungen für mich, anstelle meines Kommens (Ps. 119:54). Wir nennen die göttlichen Gebote Rechtfertigungen Gottes, weil sie uns rechtfertigen, wenn wir sie erfüllen. Sie werden am Ort unserer Ankunft geboren, wenn wir auf dieser Reise des wirklichen Lebens genau diese Gebote lieben und sie mit Freude erfüllen. Deshalb sagt derselbe Psalmist aus der Schatzkammer der Sänger: „Ich will dir, o Herr, Barmherzigkeit und Gericht singen“ (Psalm 100,1). 6. Auch ein Sünder sollte von der Barmherzigkeit des Herrn singen, durch die Sünden vergeben werden, d. h. mit Freude darüber sprechen und darauf hoffen. Aber wer ist so gerecht, dass er sich das ewige Gericht des Herrn vorstellt und nicht zittert, sondern sich vielmehr dazu entschließt, diesem Gericht des großen Richters entgegenzutreten, sich zu beeilen und sich zu freuen? Wer so ist, ist großartig; denn indem er die Barmherzigkeit und das Gericht des Herrn besingt, liebt er mit der ganzen Fülle seiner Seele den allmächtigen Gott, der seine Sünden barmherzig vergibt, und hat daher keine Angst vor seinem Gericht. Denn vollkommene Liebe vertreibt, wie der Apostel Johannes sagt, die Angst (1. Johannes 4,18). Deshalb besingt er das Gericht, vor dem er keine Angst hat. So soll seine Seele eine Schatzkammer von Sängern sein, damit sie voller Freude über den Reichtum der Barmherzigkeit, den sie empfängt, ihren Weg zu jenem Gericht fortsetzt, das sie nicht mehr fürchtet. Schauen wir, geliebte Brüder, auf eine andere Schatzkammer des Sängers, wenn Sie möchten. Vielleicht singt auch er vom Urteil. Denn was sagt er? Ich habe schon Hunger und die Zeit meiner Abreise ist gekommen. Ich habe den guten Kampf gekämpft, ich bin gestorben, ich habe den Glauben bewahrt. Sonst wird mir die Krone der Gerechtigkeit erhalten bleiben, mit der der Herr, der gerechte Richter, mich am Tag belohnen wird (2. Tim. 4,6-8). Wer sich an seine Heldentaten, den Kampf, den er erlitten hat, an den Glauben, den er bewahrt hat, erinnert und sagt, dass bei der Verhandlung eine Krone für ihn bereitsteht, die er an diesem Tag eher als Belohnung als als Geschenk zu erhalten hofft: Man kann durchaus sagen, dass er die Verhandlung verherrlicht, zu der er erscheinen möchte. Deshalb fügt er auch hinzu: nicht nur mir, sondern auch allen, die sein Aussehen lieben. Denn niemand freut sich über das Kommen des Richters, es sei denn, er ist sicher, dass ihm beim Urteil ein entscheidender Freispruch zuteil wird. So sind die Herzen derer, die das Kommen des Richters lieben, Schatzkammern von Sängern; denn mit vorläufiger Gnade und Leben, durch die Taten heiliger Anstrengung, besingen die Gerechten das Gericht, das alle Bösen fürchten. 7. Aber deine Liebe erinnert sich daran, dass wir im vorherigen Gespräch gesagt haben, dass das östliche Tor den Glauben bedeutet, das nördliche Tor die Hoffnung und das südliche Tor die Liebe. Von diesen Schatzkammern heißt es also, dass sie sich zwischen dem Ost- und dem Nordtor befinden und dem südlichen Weg zugewandt sind; denn die Herzen der Heiligen, die zwischen Glauben und Hoffnung stehen, richten ihr Gesicht auf den Weg des Südens, während sie mit dem Feuer der heiligen Liebe brennen. Und das östlichste Tor soll dem nördlichen Weg zugewandt sein; Denn obwohl uns durch den Glauben in der Taufe alle Sünden vergeben werden, neigen wir doch, solange wir noch hier leben, auch nach dem Glauben oft zur Sünde. Und wenn unser Leben nach der Annahme des Glaubens immer noch etwas taub wird von der Kälte der Schuld, dann wendet sich sozusagen das östliche Tor zum nördlichen Weg. Denn wer kann in diesem Leben, nachdem er den Glauben angenommen hat, ohne Sünde leben, wenn Johannes sagt: „Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns“ (1. Johannes 1,8)? In Übereinstimmung mit diesen Worten sagt Jakob: „Wir alle sündigen viele Male“ (Jakobus 3:2). Aber wenn frühere Sünden durch die Annahme des Glaubens vergeben werden und wir nach der Annahme des Glaubens immer noch eine Neigung zur Sünde verspüren: Welche Hoffnung wird es dann für uns in der Rechtfertigung geben, welche Hoffnung auf ewiges Leben, wenn nicht, dass wir jetzt, da wir uns noch zwischen den Toren des Ostens und des Nordens befinden, den Blick unserer Seele auf den Weg des Südens richten, bis die Hitze der Liebe uns, erwärmt von der heiligen Liebe, von der Sünde der Kälte und des Frosts befreien wird? So sollen die Schatzkammern zwischen dem östlichen und dem nördlichen Tor sein; aber lasst sie, wie gesagt, ihr Gesicht dem südlichen Weg zuwenden, damit unter anderem wir, im Glauben geboren und später in Sünden gefallen, in der Hoffnung auf Barmherzigkeit uns darin üben, die Liebe zu erwärmen, und unseren tief empfundenen Blick auf den Ort richten, von dem aus wir mit dem Feuer der Liebe entzündet werden. 8. Allerdings kann man unter dem nördlichen Tor Heidentum, unter dem südlichen Tor Judäa und unter dem östlichen Tor den Herrn selbst verstehen. Es ist nicht ungerecht, dass das Heidentum im übertragenen Sinne durch den Norden dargestellt wird, was einen kalten Zauber auf den Herrscher legt, der sagte: „Ich werde auf dem hohen Berg sitzen, auf den hohen Bergen, die im Norden sind“ (Jes 14,13). Und unter dem Südtor kann man Judäa zu Recht verstehen, in dem die geistlichen Väter vor himmlischer Liebe brannten. Einer von ihnen sagt: „Kehre zurück, o Herr, unsere Gefangenschaft: wie Bäche im Süden“ (Psalm 125,4). Obwohl sie ein fleischliches Volk hatte, in dem sie sozusagen die Kälte des Nordens ertrug, brannte in ihren heiligen Lehrern und Propheten doch das Feuer der Liebe zu Gott und zum Nächsten. Und mit dem östlichen Tor ist zu Recht der gemeint, über den geschrieben steht: „Siehe, ein Mann, sein Name ist Osten“ (Sacharja 6,12), und über den Sacharja sagt: „Der Osten hat uns von oben heimgesucht“ (Lukas 1,78). So sollen die Schatzkammern der Sänger auf der Seite des Nordtors bleiben; Denn nicht nur in Judäa brannten die Herzen der Heiligen geistlich, sondern auch in der Vielzahl des Heidentums, das sich den Sakramenten des heiligen Glaubens zuwandte, die Herzen der Heiligen brennen vor Liebe zum himmlischen Vaterland, streben nach ewigen Freuden, streben nach der Gemeinschaft ihrer Mitbürger im Himmel: Beispiele dieses Eifers, den sie als Geschenk des Heiligen Geistes empfingen, leihen sie sich jedoch von den geistlichen Vätern der Synagoge. Daher weisen die auf der Nordseite errichteten Schatzkammern selbst ihre Vorderseite zum Südpfad hin auf. Denn siehe, wir stammen aus den Heiden; aber indem wir von der Liebe des Heiligen Geistes brennen, blicken wir auf die Väter von Judäa, die uns in ihren Reden täglich Beispiele heiligen Strebens liefern. 9 . Hat der Durstige nicht am Mittag mit einer Art Hitze gebrannt und gesagt: „So begehrt der Baum nach den Quellen des Wassers! Meine Seele begehrt dies für Dich, o Gott.“ Meine Seele dürstet nach dem mächtigen, lebendigen Gott: Wann werde ich kommen und dem Angesicht Gottes erscheinen? (Ps. 42:2–3). Er sagt auch: „Ich singe und verstehe ohne Tadel, wenn du zu mir kommst“ (Psalm 100,2). Mit derselben Flamme verbrannte der, der sagte: „Jetzt lässt du, o Meister, deinen Diener frei, gemäß deinem Wort in Frieden: wie meine Augen dein Heil gesehen haben“ (Lukas 2,29-30). Da wir also aus dem Heidentum stammen, aber die heiligen Väter aus Judäa als Vorbilder für uns selbst betrachten, um ihre göttliche Liebe nachzuahmen, sind wir wie eine Art Schatzkammer von Sängern an der Seite des Tores, das auf dem Weg nach Norden gebaut wurde, aber wir wenden unser Gesicht dem Weg nach Süden zu. 10. Und es ist bemerkenswert, dass sich zwischen dem nördlichen und dem östlichen Tor dieselben Schatzkammern befinden sollen; Denn gerade nach der Menschwerdung des Herrn wandten sich viele Heiden dem Glauben zu, und zwischen diesen gläubigen Völkern und den Sakramenten der Menschwerdung des Herrn, die sie von Herzen lieben, erheben sich die Herzen der Liebenden. So sollen die heiligen Schatzkammern auf der einen Seite ein Osttor und auf der anderen Seite ein Nordtor haben; Denn zwischen den Sakramenten ihrer Erlösung, die sie annehmen, und einigen fleischlichen Menschen, die sie sogar innerhalb der heiligen Kirche dulden, gelingt es vielen, eine starke Liebe zu Gott zu entwickeln, sie zeichnen sich durch Tugenden aus, sehnen sich nach dem Kommen des ewigen Richters, und zwischen dem, was sie lieben und dem, was sie ertragen, dienen sie als Schatzkammern, die in der Seele den Reichtum des Geistes enthalten. Zwischen den Sakramenten, die sie lieben, und einigen Schwierigkeiten, die sie ertragen, werden sie nicht schwächer, weil sie ihren Blick auf den südlichen Weg richten. Denn was ertragen wir, was unsere Väter nicht zuerst aus Liebe zum Herrn ertragen mussten? 11. Es sollte jedoch beachtet werden, dass zwischen dem Süd- und dem Nordtor das Osttor beschrieben wird; denn unser Herr und Erlöser wurde in Judäa geboren und baute bald eine Kirche der Heiden auf der Grundlage des Glaubens an ihn. Denn er erschien wie zwischen dem Süd- und dem Nordtor; weil er von dort kam und diese in seinen Dienst stellte. Daher wird mit Recht gesagt, dass dasselbe östliche Tor dem Weg des Nordens zugewandt ist; denn der Herr, der geboren wurde, verließ die Synagoge und versammelte viele Heiden. Und es sollte beachtet werden, dass, als von den Schatzkammern gesagt wurde: „Und ihre Vorderseite ist dem Weg des Südens gegenüber“, dann eine hinzugefügt wurde, damit wir klar wissen, dass es für uns, die wir aus dem Heidentum kamen, keinen anderen Weg zum himmlischen Vaterland gibt, und keinen anderen für die Väter, die in Judäa waren: sondern für uns und diese ist ein und derselbe Weg derjenige, der uns zu ewigen Freuden führt, der uns durch das Evangelium sagt: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben“ (Johannes 14:16). Der Psalmist sagt über ihn: Kenne deinen Weg auf Erden, dein Heil ist unter allen Völkern (Psalm 66,3). Denn was auf Hebräisch Jesus heißt, heißt auf Lateinisch Erlösung. Daher ist der Weg auf Erden bekannt, weil Jesus, Gott vor allen Zeiten und Mensch am Ende der Zeiten, den Heiden erschien. Es gibt also einen Weg sowohl für diejenigen, die aus dem Süden kommen, als auch für diejenigen, die aus dem Norden schauen; denn für die auserwählten Juden und Heiden wurde unser Herr und Erlöser nach der Zerstörung der Strafe der Furcht zu einem Weg der Liebe zum Vater und zu einer Hilfe auf dem Weg zu Ihm. Daraus folgt: Und er sagte zu mir: Diese Schatzkammer, die dem Mittagsweg zugewandt ist, gehört den Priestern, die die Kirche bewachen. Und es wird sofort hinzugefügt: In der Schatzkammer, die dem nördlichen Weg zugewandt ist, werden sich die Priester befinden, die den Altar bewachen (Hes 40,45–46, gemäß einer wörtlichen Übersetzung aus dem lateinischen Original). 12. In diesen Worten des Propheten müssen wir herausfinden, welche Priester den höchsten Rang haben – diejenigen, die die Kirche bewachen, oder diejenigen, die den Altar bedienen. Da aber etwas später hinzugefügt wird: Der Altar befand sich vor der Kirche, wird deutlich, dass der höchste Rang diejenigen Priester sind, die die Kirche bewachen; denn sie haben die volle Verantwortung für den Altar im Inneren. Und diejenigen, die den Altar bewachen, der vor der Kirche steht, werden umso niedriger, je mehr sie sich mit äußeren Dingen beschäftigen. Deshalb müssen wir herausfinden, wer die Priester sind, die die Kirche bewachen, und wer diejenigen sind, die angeblich den Altar bewachen. Der Sprachlehrer schreibt an die Gläubigen und sagt: Die Kirche Gottes ist heilig; wie du bist (1. Kor. 3,17). Wer sind also die Priester, die die Kirche Gottes bewachen, wenn nicht diejenigen, die durch Gebete, Predigten und die Einhaltung der Reinheit der Moral die Heilige Kirche vor den Angriffen böser Geister, vor den Einflüssen der Bösen (des Volkes) und vor ketzerischen Irrtümern schützen? War es nicht der Hüter der Kirche, der die Heldentaten seines Leidens aufzählte und sagte: in Arbeit und Erschöpfung, oft in Wachsamkeit, in Hunger und Durst, oft im Fasten, in Kälte und Nacktheit? Und er fügt sofort hinzu: Neben fremden Abenteuern, dem täglichen Zustrom von Menschen zu mir, Sorge um alle Kirchen (2. Kor. 11, 27–28, laut russischer Übersetzung). Ich bitte Sie, zu besprechen, mit welcher Sorgfalt der Kirchenwächter wacht. Denn hier leidet er unerklärlicherweise in sich selbst und widmet die Fürsorge seines Herzens anderen. Welche Leistung, frage ich, lohnt es sich, mehr über das Wohl der Nachbarn als über das eigene Unglück nachzudenken? Wer wird das zu schätzen wissen? Wer wird richtig diskutieren? Er kämpft, trauert, hungert, dürstet, erträgt die Kälte, fastet, schläft nicht und denkt doch fröhlich an die Sorgen aller Kirchen. Hier wird der geschickteste Wächter der Kirche als Beispiel vorgestellt. Mögen diejenigen, die ihn nachahmen können. Denn um der Wahrheit willen Unglück zu ertragen, anderen Gutes zu tun, über den Frieden der Seelen zu wachen, zu suchen und zu warnen, damit niemand in Verrat verfällt, sich dem Stolz hingibt, sich dem Diebstahl oder der Unreinheit hingibt – das ist es, was es bedeutet, die Kirche Gottes, d. h. die heilige Kirche, zu schützen. 13. Aber es gibt Priester niedrigeren Ranges, die den Altar bedienen, die gerade um den Höheren zu helfen, die Sünden der Bösen subtil überwachen und das Leben fleischlicher Menschen korrigieren und sie so weit bringen, dass sie mit Tränen der Reue, wie bei einem Opfer, das Fleisch verbrennen, das zuvor in Sünde leben durfte. Denn wer über die heiligen Kirchen herrscht, kann nicht alles selbst machen. Aber während sie selbst mit spirituellen Angelegenheiten beschäftigt sind, weisen sie andere an, sie aufzudecken und zu korrigieren, nachdem sie von einigen gottlosen und fleischlichen Taten erfahren haben. Wenn dadurch das fleischliche Leben korrigiert wird und diejenigen, die korrigiert werden, zur Enthaltsamkeit und zum Gebet geneigt werden; dann ist das Fleisch gleichsam bereits auf dem Altar verbrannt, so dass vor den Augen des allmächtigen Gottes das Opfer von dort auferweckt wird, wo zuvor ein widerlicher Geruch der Sünde herrschte. 14. Aber hier stellt sich eine Frage: Da oben gesagt wurde, dass die Schatzkammern ihre Vorderseite zum südlichen Weg hin hatten: Wie heißt es dann nun, dass die Schatzkammer, die zum südlichen Weg hin liegt, für die Priester bestimmt ist, die die Kirche bewachen, und die Schatzkammer, die zum nördlichen Weg hin liegt, für die Priester, die den Altar bewachen? Denn wenn beide ihr Gesicht zum südlichen Weg hätten; Wie heißt es dann nun, dass einer auf den südlichen Weg und der andere auf den nördlichen Weg blickt? Aber aus diesen Worten erfahren wir, dass die Schatzkammer der Priester, die die Kirche bewachten, so positioniert war, dass sie nur zum südlichen Weg hin ausgerichtet war; und die Schatzkammer der Priester, die den Altar bewachten, hatte eine solche Position im Vestibül, dass sie sowohl dem südlichen als auch dem nördlichen Weg zugewandt war; denn sie blickte zusammen mit der Schatzkammer der Priester, die die Kirche bewachten, auf den südlichen Weg, und doch blickte ohne die Schatzkammer dieser Priester die Schatzkammer der Priester, die den Altar bewachten, auf den nördlichen Weg. Aber was bedeutet das, geliebte Brüder? Was für ein Geheimnisvolles können wir in diesen Worten erkennen, wenn nicht, dass der spirituelle Zuhörer bereits aus dem vorherigen versteht, dass die Priester von höchstem Rang, die die Kirche bewachen, nur auf den Mittagsweg blicken, weil sie, da sie nur mit spirituellen Übungen beschäftigt sind, immer sorgfältig darauf achten, was das Wesen der Liebe zu Gott ausmacht; aber jene Priester des unteren Ranges, die sich in erster Linie mit der Ausrottung der Sünden böser Menschen befassen, richten ihren Blick auf den nördlichen Weg, um in den Seelen der Sünder zu sehen, welche Kälte der Gefühllosigkeit in ihnen steckt, und mit Worten der Tadel, die sie zu Tränen der Reue bringen, sozusagen Fleisch auf dem Altar des Herrn zu verbrennen? Gemeinsam mit den großen Priestern betrachten sie den Mittagsweg; denn für sie persönlich brennt das Feuer der Liebe und sie sind von der Flamme der Liebe zu Gott umgeben. Da sie aber oft die Sünden der Bösen korrigieren, richten sie ihren Blick auf den nördlichen Weg. Zu diesen und anderen Priesterorden wird jedoch hinzugefügt: Es sind die Söhne Zadoks, die von den Söhnen Levis zum Herrn kommen, um ihm zu dienen (Hes. 40:46, gemäß der wörtlichen Übersetzung aus dem lateinischen Original). 15. „Zadok“ bedeutet auf Lateinisch „Gerechter“. Aber wer ist gerecht, wenn nicht der, zu dem gesagt wird: „Du bist gerecht, o Herr, und deine Richter regieren“ (Psalm 119,137)? Wer sind die Söhne der Gerechten, wenn nicht diejenigen, über die geschrieben steht: „Und die Kleinen nahmen ihn auf und gaben ihnen das Reich, um Kinder Gottes zu werden, die an seinen Namen glauben“ (Johannes 1,12)? Aber Levi bedeutet „akzeptiert“. Wer wird vom Herrn angenommen, wenn nicht die Gläubigen, die durch die Sakramente des Glaubens von den Ungläubigen getrennt werden? Daher sind alle gerecht, die ständig nach spirituellen Angelegenheiten streben. Und von den Söhnen des angenommenen Volkes kommen sie zum Herrn, um ihm zu dienen; denn selbst unter den Gläubigen werden diejenigen ausgewählt, die anfangen würden, dem allmächtigen Gott zu dienen, und die himmlischen Eifer hätten, die Menschen zu lehren. 16. Aber wir müssen sorgfältig prüfen, wer diejenigen sind, die dem Herrn dienen. Denn nicht alle, die lesen, nicht alle, die predigen, nicht alle, die Eigentum verteilen, nicht alle, die den Körper durch Selbstbeherrschung zügeln, dienen dem Herrn. Denn diejenigen, die durch Lesen und Predigen Ehre für sich selbst suchen, ihr Eigentum großzügig verteilen und den Körper durch Enthaltsamkeit abtöten, die sich von den Menschen verherrlichen lassen wollen, dienen sich selbst, aber nicht dem Herrn. Dagegen sagt der Herr durch den Psalmisten: Wandelt auf dem tadellosen Weg, dieser hat mir gedient (Psalm 100,6). Denn derjenige hat einen Makel auf seinem Weg, der für die gute Tat, die er tut, erwartet, dass er mit irdischer Herrlichkeit belohnt wird, der eine Belohnung in dieser Welt erhalten möchte und den Anschein einer guten Tat in den Augen Gottes mit dem Makel einer bösen Absicht trübt. Manche brodeln zum Beispiel vor Eifersucht und Strenge und prangern die Laster der Bösen scharf an; aber wenn er dazu motiviert ist, dies nicht aus Liebe zum allmächtigen Gott zu tun, sondern aus eigenem Eifer, dann dient er damit sich selbst und nicht dem Herrn. Ein anderer erträgt mit Sanftmut vieles, was ungerecht getan wird, sodass es nicht den Anschein erweckt, als sei er stolz. Weil er also nicht um des Herrn willen gerecht sein will, dient er durch die Sorge um seine Sanftmut sich selbst und nicht dem Herrn. So bleibt es, dass wir, ob wir im Dienst des Wortes arbeiten, ob wir unser Eigentum an die Bedürftigen verteilen, ob wir das Fleisch durch Enthaltsamkeit zähmen, ob wir eifersüchtig sind, ob wir manchmal Beleidigungen mit Geduld und Sanftmut ertragen, unsere Absicht mit besonderer Strenge berücksichtigen sollten, denn alles, was wir tun, muss nicht für uns selbst, sondern mit Eifer für den Herrn getan werden, damit wir durch das, was wir tun, uns nicht mehr dienen als dem Herrn. Denn sie dienten nicht dem Herrn, sondern sich selbst, von dem Paulus sagt: „Jeder sucht sein Eigenes und nicht das, was Jesus Christus verlangt“ (Phil 2,21, nach russischer Übersetzung). Aber derselbe Paulus beeilte sich mit seinen auserwählten Brüdern, nicht sich selbst, sondern dem Herrn zu dienen, sowohl mit Leben als auch mit Tod, und sagte: Keiner von uns lebt für sich selbst, und niemand stirbt für sich selbst; und ob wir leben, wir leben für den Herrn; Ob wir sterben, wir sterben für den Herrn: und deshalb leben wir, oder wir sterben, immer für den Herrn (Röm 14,7–8, gemäß der russischen Übersetzung). Denn Heilige leben und sterben weder für sich selbst. Sie leben nicht für sich selbst, denn durch alles, was sie tun, streben sie nach spirituellem Wachstum und wollen durch Beten, Predigen und heilige Taten die Zahl der Bürger des himmlischen Vaterlandes vergrößern. Sie sterben nicht sich selbst, denn vor den Augen der Menschen verherrlichen sie mit ihrem Tod Gott, den sie auch durch den Tod zu erreichen eilen. Beim Tod der Heiligen müssen wir also nicht darauf achten, wie viel Schmach sie von den Ungläubigen erlitten haben, sondern wie sehr die Herrlichkeit des Herrn in den Herzen der Gläubigen gewachsen ist. Wenn sie nach ihrem eigenen Ruhm suchten, würden sie im Tod sicherlich Angst haben, so viel Schande zu ertragen. Aber keiner von ihnen lebt für sich selbst und stirbt nicht für sich selbst, denn weder im Leben noch im Tod suchen sie ihren Ruhm. Mal sehen, ob der allererste Hirte der Kirche, der nicht für sich selbst lebte, für sich selbst starb. Fragen Sie seinen Kameraden Johannes und lassen Sie ihn auf der Grundlage der Worte des Herrn über den Tod desselben Hirten sprechen: Diese Rede bedeutet, durch welchen Tod er Gott verherrlichen wird (Johannes 21:19). Folglich starb derjenige, der Gott durch den Tod verherrlichte, nicht für sich selbst. Lasst uns daher lernen, meine Brüder, bei allem, was wir tun, sorgfältig über unsere Absicht nachzudenken und nicht unsere eigene zu suchen, wenn wir dem allmächtigen Gott dienen wollen. Aber da wir gesagt haben, dass aus dem gläubigen Volk die Söhne Zadoks ausgewählt werden, um dem allmächtigen Gott zu dienen, gibt es dann wirklich nicht viele unter diesem Volk, die vollkommen nach den Geboten Gottes leben würden? - Das tue ich auf jeden Fall; denn es wird hinzugefügt: Und die Vorhalle maß die Länge von hundert Ellen und die Breite von hundert Ellen, ein Quadrat (Hes 40,47, nach einer wörtlichen Übersetzung aus dem lateinischen Original). 17. Wir haben oft gesagt, dass Länge die Langmut der Hoffnung bedeutet und Breite die Weite der Liebe. Viel weiter oben (Gespräche VI, 18.19) heißt es, dass die hundertste Zahl, bei der zehn mit zehn multipliziert wird, den Höhepunkt der Vollkommenheit bedeutet. Was bedeutet also das Vestibül eines spirituellen Gebäudes, wenn nicht die Weite der gläubigen Nationen? Aber die langmütige Hoffnung und die Weite der Liebe sind in den Herzen der Gläubigen nicht leer, denn durch den Glauben tun sie, was sie können. Deshalb wird durch Paulus gesagt: In Christus Jesus hat weder die Beschneidung noch die Unbeschnittenheit Macht, sondern der durch die Liebe wirkende Glaube (Gal. 5,6, nach russischer Übersetzung). Wenn also im Leben der Gläubigen bis zu einem gewissen Grad die langmütige Hoffnung vollkommen ist, die Weite der Liebe vollkommen ist, das Vertrauen des Glaubens vollkommen ist und der Eifer für Heldentaten vollkommen ist, dann hat die Vorhalle der Kirche ein Quadrat von hundert Ellen. Im Maß eines Quadrats gibt es keine Seite mehr und keine Seite weniger, aber alle vier Seiten zusammen haben die gleiche Ausdehnung; denn genau die Tugenden, über die wir gesprochen haben, d.h. Glaube, Hoffnung, Liebe und Aktivität, solange wir in diesem Leben leben, finden wir in uns einander gleich. Aber Liebe wird größer genannt als Hoffnung und Glaube, denn nachdem sie vor dem Angesicht unseres Schöpfers erschienen sind, vergehen Hoffnung und Glaube, aber die Liebe bleibt bestehen. Denn so sehr wir glauben, so sehr lieben wir auch; und so sehr wir lieben, so viel hoffen wir. Über Glauben und Handeln sagt der Apostel Johannes: Er sagt, dass er ihn (Gott) kennt, aber seine Gebote nicht hält, das ist eine Lüge (1. Johannes 2,14). Denn Gott zu kennen gehört zum Glauben, und das Halten der Gebote gehört zum Handeln. Wenn es also Kraft, Zeit und Raum für Aktivität gibt, dann arbeitet jeder so viel, wie er Gott kennt; und zeigt, dass er Gott in dem Maße kennengelernt hat, dass er um Gottes willen Gutes tut. So werden die Tugenden eines gläubigen Volkes im Quadrat gemessen; weil jeder, der ein aktives Leben führt, so viel glaubt, wie er hofft, liebt und handelt; hofft so viel wie er glaubt, handelt und liebt; liebt so viel, wie er glaubt, hofft und handelt; Er handelt so viel, wie er glaubt, liebt und hofft. Da es unter den Menschen der Heiligen Kirche viele gibt, die stark im Glauben, langmütig in der Hoffnung, großzügig in der Liebe und eifrig in der Tätigkeit sind, misst die Vorhalle der Kirche einhundert Ellen pro Quadratmeter. 18. Denn damit wir etwas über ihre Tugenden sagen können, sehen wir oft einige von ihnen, die klug im Verständnis sind, standhaft im Unglück, gerecht in den Taten, gemäßigt in den Freuden und mit allem Eifer gleichmäßig an der Auszeichnung festhaltend. Wenn sie an Weisheit, Mut, Gerechtigkeit und Mäßigung festhalten, oder, wie manche sie nennen, an Weisheit, Zuversicht, Mut und Gerechtigkeit, dann ist das Maß des spirituellen Vestibüls quadratisch. Denn gerade diese Tugenden, die nach unserem Wort die Guten und Gläubigen haben, stehen in einem solchen Quadrat, dass das eine nicht für das andere steht. Denn die größte Tugend ist Weisheit; aber wenn sie weniger maßvoll in den Freuden, weniger mutig in den Gefahren, weniger gerecht in den Taten ist, dann ist sie sicherlich weniger weise. Große Tugend ist Mäßigung; Aber wenn sie weniger versteht, als sich zu mäßigen, wenn sie Unglücken weniger mutig standhalten kann und vor Angst den Mut verliert, wenn sie aus Unbesonnenheit manchmal beschließt, Unrecht zu tun, dann ist sie weniger maßvoll. Groß ist die Tugend des Mutes; Aber wenn es weniger versteht, welches Gut es zu schützen und welchem ​​Übel es zu widerstehen gilt, wenn es sich weniger im Verlangen nach Vergnügen zügelt, sondern von Vergnügen überwältigt wird, wenn es weniger an den Ursachen der Gerechtigkeit festhält und manchmal von der Herrschaft der Ungerechtigkeit überwältigt wird, dann ist es weniger mutig. Groß ist die Tugend der Gerechtigkeit; Aber wenn es den Unterschied zwischen gerechten und ungerechten Taten geringer macht, als es sollte, wenn es das Herz weniger mäßigt, die Welt zu genießen, wenn es sich weniger gegen Unglück wehrt, dann ist es weniger gerecht. So soll das Leben vollkommener Gläubiger an einem Quadrat gemessen werden, und eine Seite der geistlichen Vorhalle soll genauso viel haben wie die andere; denn jeder wird ebenso weise sein wie gemäßigt, mutig und gerecht; gemäßigt ebenso wie weise, mutig und gerecht; ebenso mutig wie weise, gemäßigt und gerecht; ebenso wie er weise, gemäßigt und mutig ist. Mittlerweile gibt es unter ihnen immer noch viele, die nach dem Fleisch leben. Auch wenn diese nicht schreiben können und die Gebote Gottes nicht lesen können, sehen sie in der Art und Weise, wie sie viele Gläubige behandeln, immer noch zu Recht die Tugenden, die sie nachahmen sollten. Hier in der Kirche sind die Klänge des Heiligen Evangeliums und der Apostel zu hören, und jeden Tag werden Beispiele tugendhafter Menschen vor aller Augen präsentiert. Sie können nicht sagen: Wir haben nicht gesehen, was wir nachahmen sollten. Daher wird hinzugefügt: und der Altar vor der Kirche (Hes. 40:47, nach einer wörtlichen Übersetzung aus dem lateinischen Original). 19. Was ist eine Kirche, wenn nicht ein gläubiges Volk? Denn durch Paulus wird den apostolischen Jüngern gesagt: Denn die Kirche Gottes ist heilig, so wie ihr es seid (1 Kor 3,17). Und was bedeutet der Altar Gottes, wenn nicht die Seele tugendhafter Menschen? Sie erinnern sich an ihre Sünden, waschen Flecken mit Tränen ab, töten das Fleisch durch Enthaltsamkeit, mischen sich in keine Angelegenheiten dieser Welt ein, verteilen ihr Eigentum an die Armen und wollen nicht haben, was sie nicht haben. Deshalb wird ihr Herz zu Recht der Altar Gottes genannt, auf dem aus der Trauer der Reue Feuer brennt und das Fleisch verbrannt wird. Und sehen wir, geliebte Brüder, solche Menschen nicht jeden Tag in diesem heiligen gläubigen Volk, wie in der Vorhalle einer Kirche? Schauen wir nicht ständig auf ihr Leben, das uns als Beispiel dient? So steht der Altar vor der Kirche, wenn viele vor die heilige Kirche gestellt werden, die sich täglich in Erinnerung an das ewige Gericht unter Tränen der Reue Gott opfern. Sie reinigen, wie oben gesagt, die Körper, da sie erfüllen, was durch den Sprachlehrer gesagt wurde: Präsentieren Sie Ihren Körper als lebendiges Opfer, heilig, annehmbar für Gott (Röm 12,1). Weil das Opfer getötet wird, um dargebracht zu werden. Aber ein lebendiges Opfer ist ein für den Herrn erschöpfter Körper. Es wird sowohl ein Opfer als auch ein lebendiges Opfer genannt, weil es sowohl für Tugenden lebendig als auch für Laster getötet wird. Es ist gerade deshalb ein Opfer, weil es durch böse Taten für diese Welt bereits tot ist; aber es ist lebendig, weil es alle Tugenden tut, die es kann. 20. But since under the name of the altar we have the word about the flame of contrition, I consider it necessary to show what the difference should be in this very contrition. Denn die eine Reue ist das, was aus Angst entsteht, und die andere ist das, was aus der Liebe entsteht; Denn das eine bedeutet, vor der Bestrafung davonzulaufen, das andere bedeutet, Belohnungen zu wollen. Deshalb befiehlt das Gesetz, dass es auch in der Stiftshütte zwei Altäre geben soll, einen äußeren und einen inneren. einer in der Vorhalle, der andere vor der Bundeslade; Das eine ist aus Kupfer, das andere ist mit Gold überzogen (Ex. 39:37–38, 40:5ff). Aber auf dem kupfernen Altar wird Fleisch verbrannt und auf dem goldenen Altar wird Weihrauch geräuchert. Was bedeutet das, liebste Brüder, dass das Fleisch von außen verbrannt wird, die Düfte von innen, wenn nicht das, was wir jeden Tag sehen? Weil es zwei Arten der Reue gibt, da einige noch unter Angst leiden, während andere bereits vor Liebe Tränen vergießen? Für viele, die sich ihrer Sünden erinnern und Angst vor ewigen Strafen haben, vergießen sie täglich Tränen. Sie töten das Böse, das sie getan haben, und mit dem Feuer der Reue verbrennen sie die Laster, die der Feind noch im Herzen spürt. Was sind sie, wenn nicht ein Messingaltar, auf dem sie Fleisch verbrennen, weil durch sie die Taten des Fleisches noch gereinigt werden? 21. Andere aber, frei von Lastern oder bereits mit langen Tränen gewaschen, brennen mit der Flamme der Liebe in Tränen der Reue, mit den Augen ihres Herzens sehen sie die Belohnungen des himmlischen Vaterlandes vor sich, sie wollen zu den höchsten Bürgern gehören. Die Dauer ihrer Wanderung erscheint ihnen als grausame Sklaverei. Sie wünschen sich, den König in seiner Herrlichkeit zu sehen, und hören nicht auf, täglich aus Liebe zu ihm zu schreien (Jes. 33,17). Was sind sie, wenn nicht ein goldener Altar, in dessen Herzen Düfte entzündet werden, weil Tugenden brennen? Über denselben Altar wird treffend gesagt, dass er vor dem Vorhang der Bundeslade im Allerheiligsten stand. Denn er selbst wurde für uns zur Bundeslade, über den, wie wir wissen, geschrieben steht: „In ihm sind alle verborgenen Schätze der Weisheit und des Verstandes“ (Kol 2,3). Die Bundeslade hinter dem Vorhang ist unser Erlöser im Himmel. Aber der goldene Altar, auf dem vor dem Schleier Weihrauch geräuchert wird, sind die Herzen der Heiligen, die aus Liebe zu Gott mit großen Tugenden entflammt sind und vor heiliger Sehnsucht nach Ihm brennen, Den sie noch nicht mit offenem Angesicht sehen können. denn zwischen der Bundeslade und dem Altar gibt es einen Schleier: Dies bedeutet, dass das Hindernis für unseren Schaden, das uns immer noch von der Vision Gottes trennt, nicht groß ist. Aber solange wir noch vor dem Schleier stehen, müssen wir wie angezündeter Weihrauch mit der Flamme der Liebe brennen. Unter Tränen der Reue sollten wir uns nichts Irdisches, nichts Vergängliches wünschen. Für uns muss derjenige, der alles erschaffen hat, ausreichend sein. – Wir werden alles nach Belieben befolgen, um die Seele zusammen zu sammeln. Nicht aus Angst vor Strafe, nicht aus der Erinnerung an Laster, sondern umarmt von der Flamme der Liebe, werden wir mit dem Duft der Tugenden in Tränen verbrennen. 22. Dieses Gebet der Auserwählten war bereits vorhergesehen, als zum Lob der Braut gesagt wurde: Wer ist dieser, der aus der Wüste aufsteigt wie ein Rauchhalm, der Myrrhe und Weihrauch verbrennt, aus all dem Weihrauch des Myrrhenmachers (Lied 3,6)? Denn wenn sich die heilige Kirche der Auserwählten aus feuriger Liebe in heiligen Gebeten über diese Welt erhebt, steigt sie durch die Wüste auf, die sie leer lässt. Aber wie es aufsteigt, heißt es: wie ein Rauchhalm, der Myrrhe und Weihrauch verbrennt. Rauch entsteht aus der Verbrennung, wie der Psalmist sagt: „Lass mein Gebet wahr werden, wie ein Räuchergefäß (Opfer) vor Dir“ (Psalm 141,2). Rauch drückt normalerweise Tränen aus. Folglich bedeutet der Rauch der Aromen ein berührendes Gebet, das aus den Tugenden der Liebe besteht. Dieses Gebet wird jedoch Rauchhalme genannt, weil es, indem es nur um himmlische Dinge bettelt, eine so direkte Richtung hat, dass es absolut nicht dazu abweicht, um irdische und vorübergehende Dinge zu bitten. Und es ist bemerkenswert, dass es nicht Weinstock, sondern Stamm (Rebe) genannt wird, denn manchmal ist die Kraft der Liebe in der Hitze der Reue so subtil, dass der Geist, der sie durch Erleuchtung verdient, sie nicht verstehen kann. 23. Aber es ist gut gesagt: Weihrauch, Myrrhe und Weihrauch. Denn nach dem Gesetz des Herrn wird beim Opfer Weihrauch angezündet. Die Körper der Toten werden mit Myrrhe einbalsamiert, damit ihnen keine Würmer schaden. Folglich wird das Opfer von Myrrhe und Weihrauch von denen dargebracht, die ihren Körper erschöpfen, damit sie nicht die Laster des Schadens haben, und ein duftendes Opfer ihrer Liebe vor das Angesicht des Herrn bringen und sich Gott in heiligen Tugenden darbringen. Deshalb wird dort hinzugefügt: aus all dem Weihrauch der Myrrhe. Der Weihrauch eines Weltenschöpfers ist die Tugend dessen, der gut handelt. Und es sollte beachtet werden, dass die Tugenden derjenigen, die gut handeln, nicht Salben, sondern Weihrauch genannt werden. Denn wenn wir etwas Gutes tun, dann opfern wir Salben. Und wenn wir sogar das sehr Gute besprechen, das wir tun, und während einer gründlichen Diskussion darauf achten, dass nichts Schlechtes darin ist: dann, als würden wir Weihrauch aus Salben extrahieren, um unser Gebet vor dem Herrn mit Lesbarkeit und Liebe subtiler zu räuchern. 24. Seht, geliebte Brüder, durch die Gnade Gottes haben wir euch dies klar gemacht, so gut wir konnten. Aber niemand soll mir Vorwürfe machen, wenn ich nach diesem Gespräch verstumme; denn, wie Sie alle sehen, unser Unglück hat sich bis zum Übermaß gesteigert: Wir sind von allen Seiten von Schwertern umgeben, die Gefahr des Todes droht uns von allen Seiten. Einige kehren mit abgerissenen Händen zu uns zurück, andere werden gefangen genommen und wieder andere sollen getötet werden. Ich bin bereits gezwungen, mit Erklärungen den Mund zu halten, weil meine Seele über mein Leben trauert (Hiob 10,1). Niemand bittet mich um eine Erklärung der Heiligen Schrift, denn meine Harfe ist zum Weinen geworden, und mein Gesang ist zu meiner Trauer geworden (Hiob 30,31). Das Auge des Herzens verachtet nicht länger die Aufklärung der Sakramente, denn meine Seele schlummert vor Verzweiflung (Psalm 119,28). Lesen ist nicht mehr süß für die Seele, als ob ich vor lauter Seufzern vergessen hätte, mein Brot zu nehmen (Psalm 102,5-6). Aber wer nicht leben will, kann er die Sakramente im Sinne der Heiligen Schrift verkünden? Und kann ich, der ich täglich gezwungen bin, Bitteres zu trinken, jemals süße Getränke anbieten? Was bleibt uns noch, wenn wir nicht inmitten der Schläge, die wir für unsere Sünden erleiden, dem Herrn mit Tränen danken? Denn Er, der uns erschaffen hat, ist auch für uns Vater geworden durch den Geist der Sohnschaft, der uns gegeben wurde. Und manchmal füttert er die Kinder mit Brot und ermahnt sie manchmal mit einer Rute; denn durch Sorgen und Belohnungen erzieht er sie zu einem endlosen Erbe. Sei also Ehre unserem allmächtigen Herrn Jesus Christus, der mit dem Vater in der Einheit des Heiligen Geistes, Gott, durch alle Zeitalter der Zeitalter hindurch lebt und regiert. Amen. Das Ende und die Ehre Gottes sind ihm Ehre und Macht immer, jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit. Amen. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text so lautet: in die illa erit fructus te rrae sublimis. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der der Text lautet: laboraui sustinens. Auf Slawisch bedeutet es Folgendes: Ich habe sie ertragen und nicht getötet. Im lateinischen Original lautet dieser Text so: sedebo in monte testamenti, in lateribus aquitonis, d. h. Ich werde auf dem Berg des Bundes sitzen, an den Seiten des Nordens. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text lautet: et funiculus Linens in tapi ejus. Aber in der slawischen Übersetzung lautet derselbe Text so: Und in seiner Hand war ein Seil derer, die bauten. Die wörtliche Übersetzung aus dem Lateinischen, in der dieser Text lautet: orietur in ea uiror calami et junci. In der slawischen Übersetzung ist der Gedanke düster: Es wird sowohl die Selitva des Rohrstocks als auch die Lusi geben. Im lateinischen Original lautet dieser Text so: et in manu uiri calamus mensurae sex cubitorum et palmo, d. h. und in der Hand des Mannes befindet sich ein Stock von sechs Lakotas und einer Spannweite. Die Erklärung des Heiligen ist dieser Bedeutung angepasst. Im lateinischen Original liest man die Worte – der gute Teil – so: optimam partem, also der beste Teil. Dieser Ausdruck des Heiligen hat in seiner Erklärung eine besondere Bedeutung. Augustin. lib. XXII, gegen Faustum um 53, 55. Die letzte Hälfte des Textes ist eine wörtliche Übersetzung des lateinischen Originals und lautet: et ea, quae sub eo erant, implebant templum. Es ist notwendig, vom Heiligen weitere Erklärungen zu verlangen. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text lautet: et aufsteigend per gradus ejus (portae). In der slawischen Übersetzung verschmilzt dieser Gedanke mit dem vorherigen und wird wie folgt ausgedrückt: und in die Tore gehen und in sieben Grad nach Osten schauen. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text lautet: Deus in gradibus ejus dignoscetur, dum suscipiet cam. Die slawische Übersetzung: Wir kennen Gott in den Fürsten, wenn er eingreift, und die russische Übersetzung: Wir kennen Gott in seinen Palästen als Beschützer, schien mit der Erklärung des Heiligen nicht vereinbar zu sein. Wieder eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text so lautet: per singutos gradus meos pronunciabo illum. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text wie folgt lautet: et mensus est limben portae calamo uno in latiludinem, id est, limben unum catamo uno in latitudinem. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text wie folgt lautet: et thalamum uno calamo in longum, et uno calamo in tatum. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text wie folgt lautet: fulcite me floribus, et stipate me matic, quia amore languco.\ Wieder eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text so lautet: et inter thalamos, quinque cubitos. In der slawischen Übersetzung sind sowohl die vorherigen als auch die nachfolgenden Gedanken so düster, dass es für einen denkenden Leser keine Möglichkeit gibt, sich eine klare Vorstellung von der vom Propheten beschriebenen Angelegenheit zu machen. Im lateinischen Original lautet dieser Text so: media cbaritate constrauit (sciluet Salamo). Propter filias Jerusalem. Und die Tür neben der inneren Tür liegt, Katamo uno. Im lateinischen Original lautet dieser Gedanke so: quae oedificata est cum propugnaculis suis, d. h. der (Säule) ist mit seinen Befestigungen gebaut. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der der Text lautet: mensus est uestibulum portae octo cubitorum, et frontem ejus duobus cubitis. Uestibulum autem portae erat intrinsecus. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text wie folgt lautet: Porro thalami portae ad uiam orientalem, tres hinc, et tres inde, et mensura una trium. Und die Mensurale befindet sich an der Vorderseite eines jeden anderen Teils. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text wie folgt lautet: sicut cortex mali ðuniei genae tuae, absque oceuttistuis. In der slawischen Übersetzung wird derselbe Gedanke wie folgt ausgedrückt: Als würde man die Wange hinhalten, außer dass man schweigt. Aus dem lateinischen Original müssen Sie lesen: und Längengrad. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text lautet: et marginem ante thalamos cubiti unius. Nach der slawischen Übersetzung fünfzig. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text wie folgt lautet: ut facial opus suum, áienum opus ejus; ul operelur opus suum, peregrinum est opus ejus ab eo. In der slawischen Übersetzung wird dieser Gedanke wie folgt ausgedrückt: Mit Wut wird er seine Taten vollbringen, aber er wird den Körper betrüben. Seine Wut wird auf seltsame Weise genutzt, und seine Zerstörung ist seltsam. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text lautet: et mensus est portam a tecto tháanu usque ad tectum ejus, latitudinem uiginti et quinque cubitorum. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text lautet: et ostium contra ostium. In der slawischen Übersetzung wird die gleiche Idee wie folgt ausgedrückt: Dies ist das Tor zum Tor. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der der Text lautet: et facit frontes per scxaginta cubitos, et ad frontem atrium portae undique per Circuitum. Und in der slawischen Übersetzung ist es so: Und die offenen Elam-Tore sind sechzig Ellen (fünfundzwanzig) und der Feenhof darum herum. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der der Text lautet: et ante faciem portae, quae pertingebat usque ad faciem uestibuli portae internalis, quinquaginta cubitoc. In der slawischen Übersetzung lautet derselbe Text so: und das unbedeckte Tor von außen, zum unbedeckten (vrat) Slama-Tor innen udu fünfzig Lacti. Im lateinischen Original: et fenestras obliquas in thalamis. In der slawischen Übersetzung lautet es so: Und das Fenster ist in den Feen verborgen. Et in frontibus esrum, quae erant intra portam undique per Circuitum. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text lautet: similiter autem erant et in uestibulis fenesliae per gyrum intrinsecus. Im lateinischen Original: el ante froutes putura palmarum. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text lautet: et eduxit me ad atrium exterius, et esce gazophilacia, et pauimentum stratum lapide in atrium per Circuitum. Triginta gazophylacia in Circuitu Pauimenti. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text lautet: anima laborantis laborat sibi quia compulit eum ossuum. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der der Text lautet: et pauimentum in froute portarum secundum longitudinem porlarum erat inforius. In der slawischen Übersetzung lautet der letzte Hemistich wie folgt: Wie Tauben von ihren Küken zu mir. Im lateinischen Original lautet es so: et quasi columbae ad fenestras suas. Der letzte Gedanke ist in der weiteren Erklärung des Heiligen angemessener. Und deshalb wird es wörtlich aus dem lateinischen Original übersetzt. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text lautet: et mensus est latitudine a facie portae inferioris, usque ad frontem atrii internalis extrinsecus, centum cubitos ad Orientem et ad Aquilonem. In der slawischen Übersetzung lautet derselbe Text wie folgt: Und messe die Breite des Hofes vom offenen Tor des Äußeren nach innen bis zum offenen Tor derer, die nach draußen schauen, hundert Ellen, die nach Osten schauen, und führe mich nach Norden. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text lautet: et frenum erroris, quod erat in maxillis populorum, canticum erit uobis, sicut uox sanotificatae solemnitatis. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text wie folgt lautet: portam quoque, quae respiciabat ad uiam Aquilonis atrii externalis mensus est tam in longitudine, quam in latiudine. Der Thalamus ist drei Meter hoch, die Mitte ist hoch, die Fronten sind hoch, die Brust ist hoch und die Stirn ist vorrangig: fünf Zentimeter lang, die Länge beträgt fünf Zentimeter, und die Höhe beträgt fünf Zentimeter. Fenestrae autem ejus, et uestibulum, et sculpturae secundum mensuram portae, quae respiciebat ad Orientem; Und im September endete die Ehe, und das Amt vor ihm. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text lautet: fenestrae autem ejus, et uestibulum, et sculpturae secundum mensuram portae, quae respicicbat ad orientem. September 2010, bevor wir aufsteigen, und vor allem umsorgt. Im lateinischen Original heißt es: super quem requiescet spiritus meus, das heißt, auf wem mein Geist ruht. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der der Text lautet: et porta atrii internalis contra portam Aquilonis et Orientalem. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text lautet: et eduxit me ad uiam australem, et ecce porta, quae respiciebat ad Austrum, et mensus est frontem eius, et uestibulum ejus jixia mensuras superiores; et fenestras ejus, et uestibula in Circuitu, sicut fenestras caeteras, quinquaginta cubitorum longitudinem et latitudinem uiginti quinque cubitorum. Und im Gradibus septem aufsteigend ad cam, et uestilutum ante fores ejus. Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der dieser Text wie folgt lautet: in die bonorum ne immemor sis malorum, et in die malorum ne immemor sis bonorum. In der slawischen Übersetzung heißt es so: Am Tag des Guten wird das Böse vergessen, aber am Tag des Bösen wird man sich nicht an das Gute erinnern. Aber eine parallele Passage (Sirach. XVIII, 20) bürgt für die lateinische Übersetzung und nicht für die slawische. Alle diese Texte sind wörtlich aus dem lateinischen Original übersetzt, das ich hier nicht ausschreibe, da es nach wie vor viele davon gibt. Wer Latein kann, kann sie selbst lesen, wer es aber nicht kann, braucht sie nicht. Wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original. Eine Übersetzung dieses Textes aus dem lateinischen Original, die mit der weiteren Erklärung des Heiligen übereinstimmt. Die slawische Übersetzung stimmt mit letzterem überhaupt nicht überein. Übersetzung aus dem lateinischen Original. Wörtliche Übersetzung des Textes aus dem lateinischen Original. Genau-Hieronymus (Bk. XII und Hesek. Kap. 40). Eine wörtliche Übersetzung aus dem lateinischen Original, in der der Text lautet: uiuit Dominus, eujus ignis est in Sion, et caminus ejus in Jerusalem.