Книга вторая

Тъй като поради много неотложни въпроси беше невъзможно да обясня на вашата любов реда на цялата книга на пророк Езекиил, тогава вашите добри желания благоволиха да ме помолят да обясня поне последното му видение, което имаше за сграда, издигната на планина, и което е по-мрачно от всичките му видения. И въпреки че трябва да се подчиня на вашето желание, има две обстоятелства, които смущават духа ми. Първото е, че самото това видение е покрито с облаци от такъв мрак, че човек едва ли може да види нещо в него със светлината на разума. Второто е, че според информацията, достигнала до нас, Агилулф, кралят на лонгобардите, който е избързал твърде много, за да ни обсади, е преминал По. Затова помислете, най-възлюбени братя, дали бедният ум, зает с объркването на страха за себе си, може да проникне в тъмни и мистериозни значения. Защото колкото повече се смущава от земните неща, толкова по-малко вижда в небесните неща; и тъй като той е изведен извън себе си от своите грижи, той силно намалява вътрешно, защото, както е писано: земното жилище натоварва ума с много грижи (Мъдри 9:15). Който не може да проникне в най-висшето дори в себесъбиране, какво може да направи, да мисли в разсеяност? Но знаем, всички знаем, че един поток, разделен на много потоци, пресъхва във водоснабдяването си. Междувременно обаче има по-висока благодат. И ако умът ми е обременен от тежестта на мислите ми, то крилете на твоите желания го облекчават. Въпреки че задачата, с която се захващаме, е много тъмна, нека си представим, че пътуваме през нощта. Следователно остава да отидете на допир. Първи разговор. В обяснението на първите три стиха от четиридесета глава на Езекиил и началото на четвърта се говори главно за Христос и Църквата, избраните и скритите Божии съдби във връзка с тях. И в двадесет и петата година от нашия плен, в първия месец, на десетия ден от месеца, в четвъртата десета година след пленяването на града, в този ден ръката на Господа беше върху мен и ме доведе там. 1. Възнамерявайки да говори за мистериозното, (Пророкът) предлага предварително исторически разказ, за ​​да се базира на времето какво трябва да се вярва чрез откровение. Но е забележително, че в началото на тази книга той показа през коя година е започнал да пророкува, а в края добави в коя е видял последното видение, за да можете да знаете колко години е продължил книгата на своето пророчество. За времето, от което започна да пророкува, той определи в началото на речта си, като каза: небесата се отвориха и видях видението Божие на петия ден от месеца, това беше петата година от пленничеството на цар Иоаким (Езек. 1:1-2). И сега той потвърждава, като казва: в двадесет и петата година от нашия плен. Тъй като този пророк, по време на първия плен, беше отведен във Вавилон с цар Йоаким (4 Царе 24). За второто пленничество на Вавилон той добавя: през четвъртите десет години, след пленяването на града. Защото единадесет години след първия плен, в който е отведен пророк Езекиил с цар Йоаким, Седекия царува в град Йерусалим. И след пленяването на този Седекия, което вече беше второто пленничество на града, в четиринадесетата година пророкът видя последното видение. Така че единадесет и четиринадесет по сложност правят двадесет и пет. Следователно, ако той (Пророкът) е видял първото видение през петата година от първия плен, а това последно, според легендата му, е било през двадесет и петата година, тогава няма съмнение, че през двадесетте години на своето проповядване той е произнасял своите пророчества до последното видение. Фактът, че в средата на книгата на своето пророчество, говорейки за вавилонския цар, той споменава двадесет и седмата година, не трябва да предизвиква съмнение у никого. тъй като на това място той не казва нищо за времето на своя плен, това ясно показва, че той описва времената на царя, при когото той започна да пророкува. Но това, което той казва: първият от месеца, на десетия ден от месеца, показва точно времето, така че чрез самата буква на думата, дори чрез времето, той може да посади в сърцата на тези, които слушат, този корен, от който впоследствие да се произведат духовни плодове. 2. Но изразът е забележителен: през четвъртата десета година, след пленяването на града, на този ден. Защото какво означава, че чрез това последно видение всемогъщият Бог благоволи да покаже милостта на своето обещание в същия ден, в който изяви гнева на справедливостта чрез поражението на града, ако не че онази сила на Божественото, която в превратностите е непроменлива, съживява нещастните и каещите се със същата светлина на справедливостта, която поразява гордите и непокаяните? - И така, след като говори предварително за времето на своето видение, пророкът добавя: ръката на Господа беше върху мен и той ме доведе там, във видението на Бога ме заведе в земята на Израел и ме постави на много висока планина, на която беше оградата на града точно по пладне (Езек. 40: 1-2). 3. Изграждането на този град не може да се разбира в буквален смисъл. Защото малко по-късно Пророкът добавя, че точно тази сграда се измерва с тръстика от шест лакътя и педя, а портите на същата сграда са четиридесет лакътя, а върховете над тези порти са шестдесет лакти. Буквално е невъзможно да се съгласим с всичко това. Защото как така цялата сграда има мярката на тръстика, т.е. шест лакота и педя, а портата на тази сграда е четиридесет лаклота, а върховете над портите се простират за шестдесет лаклота? Защото портите са в града и началниците са на портите. И никаква причина не ни позволява да признаем, че това, което съдържа, е по-малко от това, което се съдържа. Но в Свещеното писание дори това, което може да се приеме от Историята, в по-голямата си част трябва да се разбира в духовен смисъл, така че вярата да се основава на историческата истина, а духовното разбиране е заимствано от мистериозни алегории. Така например знаем, че псалмистът казва: защото ще видя небесата, делата на Твоя пръст, луната и звездите, които Ти си основал (Пс. 8:4). Тук във външното описание думата на разума е, че небесата са Божии дела, а луната и звездите са създадени и основани от Бога. Но ако псалмистът твърди това само във връзка с външните работи и не внушава тайнствен смисъл: тогава, като признава небесата за Божии дела, възнамерявайки да говори за луната и звездите, защо не споменава слънцето, което също е известно, че е дело на Бога (Бит. 1:16)? Ако той говореше само в буквалния смисъл, тогава, възнамерявайки да говори за по-малките светила, той трябваше да каже предварително за по-голямото светило, така че от речта да изглежда, че първо слънцето, а след това луната и звездите са основани. Но тъй като той говореше в тайнствен смисъл, за да разберем светата Църква под луната, а под звездите - всички светии, той не искаше да споменава слънцето, защото говореше именно на самото вечно слънце, за което е писано: слънцето на правдата ще изгрее над вас, които се боите от името ми (Мал. 4:2). Нечестивите най-накрая ще говорят за това слънце: слънцето на правдата не е изгряло за нас (Мъдри 5:6). - И тъй като каза: луната и звездите, които си основал, и премълчавайки сътвореното слънце, той (Псалмистът) показа, че говори на това Слънце, което не само физически създаде слънцето, луната и звездите, но и духовно луната - Църквата, и звездите - всички светии. И така, когато нещо липсва в историята, това очевидно ни води към разбирането за алегория; толкова повече е необходимо да се разбира в духовен смисъл нещо, в което според буквалното разбиране няма нищо историческо. - Ръката на Господа беше върху мен и той ме поведе там, във видение на Бог ме заведе в земята на Израел. Израз: води ме там; допълва (Пророка) с допълнението: заведи ме в земята на Израел. Защото той казва: ръката на Господа беше върху мен и той ме доведе там във видението на Бога. Тъй като ръката означава силата на властта, а видението е самото откровение, което той получи. Следователно ръката в зрението е силата в съзерцанието. Какво ясно показва с тези думи, ако не, че няма какво буквално историческо да каже за града, който видя? Защото той говори по духовен начин за този, който съзерцава духовно. 4. И ме постави на много висока планина. И така, кого означава високата планина, ако не Посредника на Бога и хората, човека Христос Исус? Този, макар и от земята, е над земята; защото плътта на същия наш Изкупител има субстанция от земята, но простира силата си към небето. Малко щеше да се каже за Него: висок, ако не беше добавено - много; защото Той е не само човек, но и по схващането за същото човечество, което е приел, е Богочовек, като е станал не само човек над хората, но и над ангелите. Затова е казано за Него чрез Исая: в онзи ден плодът на земята ще бъде висок (Ис. 4:2) 55. Защото нашият Създател стана плод на земята за нас, защото стана човек заради нас. Но този плод на земята е вече високо; защото, роден като човек на земята, той царува на небето над Ангелите, според думите на Давид и Павел: Всичко си сложил под носа Му (Пс. 8:7; Евр. 2:8). Защото от нещата, които (Бог Отец) подчини всички неща на Него, Той не остави нищо неподчинено на Него. Следователно тази планина е едновременно висока и зелена; защото, въпреки че Той (Спасителят) е от земята в човешко същество, все пак непостижим във висотата на Божеството. Ето защо пророк Исая, предвиждайки същия Господ, Който щеше да дойде в плът, възвишен в духа на пророчеството, казва: и в последните дни планината Господня ще се открие и домът Божий на прага на планините (Ис. 2:2). Защото народът на Израел беше Божият дом. Следователно планината на Божия дом се нарича Онзи, който благоволи да се въплъти от народа на Израел. Но сред същия този народ имаше свети хора, които с право можеха да се нарекат планини, защото чрез заслугите на живота те се доближиха до небесното. Но въплътеният Единороден (Син) не беше равен на онези планини, защото по природа, по живот, по своята Божественост той превъзхождаше заслугите на всички. Ето защо с право се нарича планина на върха на планините; защото Той се яви възвишен в Своята Божественост дори над върховете на светиите, така че тези, които бяха много усъвършенствани в Бога, едва можеха да докоснат следите Му с върха на своите мисли. Така че Този, Който там се нарича планина над върха на планините, тук Самият Той се нарича много висока планина. След това следва: 5. На него, сякаш имаше блокада на градушка директно (обед). Трябва да се отбележи, че не се казва: „на него имаше стеснение“, а като съжителство, за да се покаже точно, че всичко е казано не за изграждането на материален град, а духовен. Защото този, който казва за себе си, че е видял не ограда, а като ограда, насочва сърцата на слушащите към духовна ограда, тъй като чрез псалмопевеца се казва: Ерусалим е построен като град (Пс. 122:3). Тъй като визията на вътрешния свят е изградена от събранието на светите граждани, небесният Йерусалим е построен като град. Но тъй като в тази земя на скитане той е поразен от нещастия и изсечен от неприятности, камъните му се правят квадратни всеки ден. А самото население на града, т. е. Светата църква, която трябва да царува на небето, все още се бори на земята. Петър казва на своите граждани: вие също сте като камък на жив творец (1 Петрово 2:5). И Павел казва: Божието желание, Божието строене е естествено (1 Кор. 3:9). Именно градското население вече има голям градеж тук в нравите на светците. Защото в една сграда камъкът крепи камъка, разчитайки един на друг, и този, който крепи другия, сам се крепи от третия. И така, точно така в светата Църква всеки подкрепя другия и сам е подкрепян от другия. Защото ближните взаимно се понасят, така че чрез тях да се издига сградата на любовта. Затова Павел увещава, като казва: носете си тегобите един на друг и така изпълнете Христовия закон (Гал. 6:2). Обявявайки силата на този закон, той казва: изпълнението на закона е любов (Рим. 13:10). Защото, ако аз не мога да ви търпя заради вашия морал, а вие не искате да търпите мен заради моя морал, тогава къде ще се издигне структурата на любовта между нас, когато взаимната любов не ни обединява чрез търпение? Но в една сграда, както казахме, поддържащият камък се поддържа (от други); защото, както вече ще толерирам морала на онези, които все още са груби по отношение на добродетелта, така и аз самият ще бъда толерантен към онези, които са ме предшествали и са ме подкрепяли в страха от Бога, за да мога да се науча да нося това, което нося. Самите те обаче са били носени от техните предци. Но камъните, които са поставени на върха и в края на сградата, въпреки че самите те се поддържат от други, не поддържат други; защото онези, които ще се родят в края на Църквата, т.е. в края на света, въпреки че самите те ще бъдат пренесени от своите предци, така че моралът им да е в съответствие с добрите дела, но тъй като няма да има последователи зад тях, които да бъдат доведени до съвършенство чрез тях, те вече няма да поддържат никакви камъни в сградата на вярата. Така че сега подкрепяме другите и други ни подкрепиха. Но цялата тежест на сградата се поддържа от основата; защото като цяло моралът на всички се поддържа само от нашия единствен Изкупител. Павел казва за Него: защото никой не може да положи друга основа освен този, който лежи, самият Иисус Христос (1 Кор. 3:11). Основата поддържа камъните, но не се поддържа от камъните; защото нашият Изкупител търпи всички наши неща, но в Себе Си няма зло, което да бъде толерирано. Затова сега е добре казано: постави ме на много висока планина, на нея като ограда на град; защото нашите нрави и недостатъци са толерирани само от Този, Който поддържа цялата сграда на светата Църква. Той говори с гласа на Пророка за тези, които все още живеят в разврат: Потрудих се да поддържам (Ерем. 6:11) 56. Но не от подкрепа се уморява Господ, за чиято Божествена сила няма труд; но, говорейки по човешки, Той нарича самото Си търпение към нас труд. 6. И трябва да се отбележи, че точно този град, който той (Пророкът) видя, гледаше на юг. Защото онези, които се занимават със свещени изрази, знаят, че южният вятър обикновено се поставя в образа на Светия Дух; тъй като, напротив, северният вятър често означава дявола; защото както изстива в жегата, така и този се вцепенява в студа. Но Истината казва: тъй като беззаконието се увеличава, любовта на мнозина ще пресъхне (Матей 24:12). Пророкът говори и за Юда, казвайки: както воден резервоар създава студена вода, така и нечестието му създава студена (Ерем. 6:7). Ето защо дяволът, според свидетелството на пророка, изглежда е казал: Ще седна на висока планина, на високите планини, които са на север (Ис. 14:13) 57. Но напротив, градът е обърнат към южната страна, защото вцепенението на душата се стопля от благодатта на Светия Дух. Затова псалмопевецът казва: върни, Господи, нашия плен: като потоци на юг (Пс. 126:4). Защото нашето пленничество, което поради телесна студенина остана лениво да следва Бога, се стопля от топлината на Светия Дух, за да прибегне към Божията любов. Затова и сега се казва, че градът, построен на планината, гледа на юг; защото Църквата на избраните насочва мислите си към диханието на Светия Дух и слизайки от всяка височина на своята гордост, приема топлината на любовта в Бога, в Когото вярва, така че да не се нуждае от нищо, веднага щом се подчини на Неговата благодат, за да бъде стоплена от любовта, тя винаги ще бъде изпълнена с дара на Неговия дъх. Ето защо съзерцателят, разпален от силна любов, е казал: ще се зарадва душата ми в Господа, ще се зарадва в Неговото спасение (Пс. 34:9). Защото Този, който е наречен спасение на латински, се нарича самият Исус на иврит. Така че, тъй като Пророкът, с духа на пророчеството, съзерцава Неговите пътища и чудеса, и дори тайната на нашето изкупление, той ще каже, че се е радвал в Господ и се е радвал в Исус; защото усещаше радост в душата си от страната, с която гореше от любов. Така че нека се замислим: ако душите на духовните отци са се радвали на Този, който още не е дошъл, но е бил предвиден, то каква вина трябва да има – да не обичаш пътищата Му, примерите Му, наставленията Му, след като дойде и извърши изкуплението! - Значи този град според легендата е обърнат на юг; ясно беше казано така: първият град, т.е. синагогата, стоеше в своите невярващи на север и остана в студа на предателството. Но Светата Църква, като прие любовта на вярата, се наклони с топлина на юг и се поддържа като че ли от топъл вятър, защото се радва не на своята надеждност, а на дара на духовната благодат. – Следва: и ме въведе там (ст. 3). 7. Този, който в светата Църква обсъжда пътищата на добрите хора, следвайки ги, влиза в сградата на небесния град. Защото да влезеш в сградата на планината означава с любов да размишляваш върху избраните от светата Църква, поставени на върха на добродетелта, как те преуспяват в Господа. Защото той води семеен живот, задоволява се със собственото си имущество, не краде чуждото, дава колкото се може повече от своето на нуждаещите се и не пренебрегва плача за греховете, без които ежедневният брачен живот не може. Защото от самия факт, че грижите за семейството смущават духа, той се подтиква към сълзи. Но другият вече е изоставил всичко светско, не иска да има нищо в него, храни се от упражнението да съзерцава едно нещо, радва се със сълзи в надеждата за небесни награди, отхвърля дори самите неща, които е позволено да има, желае да води ежедневен таен разговор с Господа; духът му не се смущава от никаква загриженост за преходния свят; винаги изпълва душата с очакване на райски радости. Друг вече е оставил всичко в този свят и духът му се издига до съзерцанието на небесните неща: но в името на разпределението на мнозина, заемайки държавна длъжност, въпреки че по желание не се подчинява на временни неща, обаче, от състрадание към ближните си, понякога се покланя към тях, за да покаже милост към бедните от загриженост за тях; той проповядва словото на живота на своите слушатели, разполага с необходимото за душите и телата. И този, който сам, чрез съзерцание, се издига до небесните желания, заради успеха и благото на своите ближни, се занимава с временни неща. И така, който в светата Църква се опитва внимателно да обмисля, за да бъде съвършен, било в живота на добрите съпрузи, било в убежището на постниците, които оставят всичко на този свят, или на височините на проповедниците, той вече е влязъл в сградата на града, построен на планината. Защото този, който пренебрегва да разсъждава върху живота на най-доброто си аз, за ​​да постигне съвършенство, все още стои извън сградата. И ако се учудва на славата, която Светата Църква има в света, тогава той като че ли оглежда сградата отвън и се учудва. – Следва: и ето човек, чието лице беше като видение от блестяща мед (ст. 3). 8. В този човек образно е показан Онзи, който образно е представен като планина. Но за този Човек се казва, че измерва сградата. И правилно Господ се обозначава както чрез човек, така и чрез планина; защото Сам Той устройва всичко според Своята преценка в светата Църква и я издига до небесна опора. Така в св. Евангелие един и същ Изкупител казва: Влез през вратата, пастирът яде овцете (Йоан 10:2). И малко по-късно: Аз съм вратата (пак там, ст. 7). И отново, след няколко (стихове) той добавя: Аз съм добрият пастир (пак там, ст. 11). Така че, ако Самият Той е и пастирът, и вратата, докато пастирът влиза през вратата, тогава защо да не разбира Себе Си на това място, както под името на планината, така и под името на човека, който измерва сградата на планината? 9. Но ние трябва да попитаме: защо се казва за този човек: лицето му беше като видение на блестяща мед? Но всички знаем, братя, че металът мед е много здрав и изключително здрав. Следователно, какво означава, че появата на Посредника на Бога и хората се сравнява с появата на медта, ако не това, че категорично знаем, че Единородният Син, приемайки образа на слуга, преобрази човешката плът във вечна поквара - чрез славата на Своето възкресение; защото в Него плътта стана безкрайно нетленна? Защото този, който е възкресен от мъртвите, вече не умира; смъртта няма власт над него (Римляни 6:9). Но какво означава, че самото Му въплъщение се сравнява със звучен метал, ако не, че чрез това възприемане на нашата човечност славата на Неговото величие стана звучна за всички? И Той има вид на мед в тялото, защото Бог стана известен от плътта. Затова чрез Йоан се казва: да имаш на дрехата и на ребрата си името: Цар на царя и Господ на господаря (Апок. 19:16). Защото какво е облеклото Му, ако не плътта, която Той получи от Девата? Но Неговото облекло не е нещо друго, а самият Той е нещо друго. Защото плътта се нарича и нашата дреха, но ние самите сме плътта, с която се обличаме. Но Исая, като видя тази дреха отдалече, изцапана с кръв чрез кръста на страданието, каза: Защо дрехите ти са багрени и дрехите ти като лин, потъпкан (Ис. 63:2). Самият Той Му отговаря: Аз съм пълен с тъпкане и езикът не може да увлече човек със себе си (пак там, ст. 3). Така един стъпка лина, в който беше стъпкан Той, Който със силата Си победи страданието, което понесе. Защото този, който страда дори до смърт на кръста, възкръсна от смъртта със слава. Но добре е казано: дори от езика няма човек с Мен. тъй като тези, за които Той дойде да страда, трябваше да бъдат участници в Неговото страдание, но те все още не вярваха по това време: тогава оплакването в страданието се простира до онези, чийто живот е търсен в това страдание. Но разбирането на плътта се изразява чрез шевове. Така че, тъй като чрез разпространението на човешката раса, както показват генеалогичните таблици, според разказа на Матей (Матей 1:1 и сл.) и Лука (2:7, 3:23 сл.), Той дойде в този свят от Девата и чрез тайната на Неговото въплъщение показа, че трябва да бъде Цар и Господ решително за всички народи: тогава върху дрехата и върху юргана той имаше надпис: Цар до цар и Господ до господар (Откр. 19:10). Защото откъдето Той стана известен в света, оттам Той установи солидно знание за четене за Себе Си. Следователно Неговото проповядване от плът е като определен звук от мед. Така че нека Пророкът да каже правилно: Неговият образ е като познаването на медта. – Следва: и ленена връв в ръката Му 58 . 10. Седемдесет тълкуватели нямат израза: ленена връв, но има израз: въжето на строителите (зидарите). Ако, като обясняваме, запазим техния превод в този стих: тогава кого да вземем за зидари, ако не свети учители, които, говорейки за духовни неща, приспособяват живите камъни, т. е. душите на избраните, към духовна сграда? Защото каквото и да са казали древните отци, пророци, апостоли, приемници на апостолите, какво друго е било освен полагането на камъни в тази сграда на светиите, която продължава да се строи ежедневно? И строителното въже обикновено се използва за определяне на равномерността или правотата на стената, която се издига; и ако камъкът стърчи навътре, трябва да се избута навън, а ако стърчи навън, трябва да се избута навътре. И наистина проповядването на учителите прави това ежедневно, така че всяка душа, за която може да е неудобно да приеме бремето на управлението, дори ако желае да се прояви външно, трябва да бъде призована навътре; и обратно, тази, която иска да се скрие и да се грижи само за себе си, ако може да бъде полезна за себе си и за мнозина, се излага на показ, въпреки че би искала да се скрие. И така става така, че се спазва редът на светите камъни, когато често този, който иска да отиде да почете, се движи назад, а този, който бяга да почете на тайно място, се движи напред. Но тъй като, както научихме от нашия преводач, историята на евреите няма основа, а ленена връв в ръката й, тогава трябва да обясним какво смятаме за по-вярно. Но ние знаем, че лененото въже е по-тънко от онези въжета, които са направени от всичко друго. И какво трябва да разбираме под ленена връв, ако не най-фината проповед, т. е. духовна? Защото обсъждането на закона беше въже, но не беше бельо; because the rude people were not occupied with subtle preaching, in which, through information about punishment, they did not rise to the sins of thought, but were limited to sins in reality. But after the Lord, personally preaching, reunited the thoughts of people, and made it known that what was done in the heart is also sin, He held a linen string in His hand. Защото той казва: Чухте, както беше казано на древните: Не прелюбодействай. But I say to you: for everyone who looks at a woman to lust after her has already committed adultery with her in his heart (Matthew 5:27-28; cf. Exodus 20:14). Следователно ленената връв е фина проповед, която обвързва душата на слушателя, за да не трепне дори в нерадостна мисъл. И трябва да се отбележи, че според легендата струната е в ръката Му, т.е. проповядването в изпълнение. Защото Той показа в Себе Си всичко, което учеше, както е писано: „Каквото Исус започна да върши и учи” (Деяния 1:1). И тъй като Той предаде това, което каза, на Писанието, за да бъде заповед за потомството, правилно се добавя: и тръстиката за измерване е в ръката Му (Езек. 40:3). 11. Господ, чрез друг пророк, произнася обещание за светата Църква, като казва: зелени тръстики и тръстики ще пораснат върху нея (Ис. 35:7) 59. Спомням си, че обясних това на друго място (книга XXIX, прав номер 51), че чрез тръстиката трябва да разбираме писателите, а чрез тръстиката - слушателите. Но тъй като и тръстиката, и тръстиката обикновено се раждат с вода, и двете се усъвършенстват от една и съща вода, но тръстиката се използва за писане, докато тръстиката не може да се пише: какво трябва да разбираме под тръстика и тръстика, ако не това, че едно е учението на истината, което напоява много слушатели? Но онези, които се напояват само от него, могат да постигнат такова съвършенство в Божието слово, че самите те да станат писатели, т.е. като с бастуни; докато други слушат словото на живота, имат зеленина на добра надежда и праведни дела, но по никакъв начин не могат да се подобрят до точката на писане. Какво са тези на божията вода, ако не някаква тръстика, така да се каже? Те се отличават със зеленина, но не могат да изразят това в писмен вид. Така че нашият Изкупител, понеже благоволи тези думи, които изрече, да са написани от ревността на учителите, държеше тръстика в ръката Си. Тази тръстика се нарича мярка, защото в самата ревност на учителите, според някакъв таен съдебен ред, се определя, че те са полезни за едни читатели, но не могат да бъдат полезни за други. Ето защо светите апостоли, когато попитаха Учителя на Истината, Който им каза по-ясно защо Той говори на хората с притчи, чуха: защото на вас е дадено да разбирате тайните на небесното царство, а на тях не е дадено да ядат (Мат. 13:11). Или по-скоро мярката е, че в най-свещените Му думи, които са написани за нас, ние разпознаваме, че заповедите Му са скрити. Защото според Неговия непонятен съд, както един се вписва в мярката на избраните, така и друг остава отвън, така че той по никакъв начин не може да заслужи да принадлежи към числото на избраните. Така че Той има връв, Той има мерителна пръчка в ръката Си. Защото този, който измерва място с връв, влачи връвта тук и там и я издърпва оттам, и привлича тук този, когото отвлича от там. И така, нашият Изкупител прави точно това в събранието на хората, когато избавя едни от тяхното нечестие, а оставя други в тяхното нечестие. Тъй като Той ще приложи връв от скрита мярка към онези, които е удостоил с избор, и от онези, които е преценил да напуснат, Той е дръпнал връвта, така че добрите да останат в мярката на небесната структура, а злите, в които няма доброта, която да има стойност, ще останат, така да се каже, без измерване извън сградата. 12. Нашият Изкупител държеше това въже и тази мярка в ръката си, когато благоволи да увещава апостол Павел чрез един македонец, така че същият този македонец каза: елате в Македония, помогнете ни (Деяния 16:9). Но апостолите, които искаха да отидат да проповядват в Азия, не бяха допуснати от Духа на Исус. Какво означава, че светите апостоли са призовавани на места, където може би дори не са си и помисляли да отидат, и им е забранено да ходят, където са искали, ако не това, че връвта на скритата преценка и мярката се държат в ръцете им, за да могат едни да чуят думите на живота, а други да не заслужават да чуят? Така че низ от мерки е прикрепен към единия и се отдръпва от другия. 13. И според свидетелството на светото Евангелие знаем, че дойде един, който каза: Учителю, ще Те последвам, дори и да вървиш (Мат. 8:19). Беше му отговорено: Лисиците имат рани и небесните птици имат гнезда, а Човешкият Син няма къде глава да подслони (Матей 8:20). Дойде друг, който каза: Господи, заповядай ми първо да отида и да погреба баща си. Беше му отговорено: ходи след Мене и остави мъртвите да погребат мъртвите си (Матей 8:21-22). Какво означава, че обещава да отиде и остава; този иска да се върне у дома и въпреки това му е дадена команда да следва? - Този не се приема, този не получава освобождаване от следване дори за малко. И така, според вътрешния ред на скрития съд, тегли се връв и мярка, според които този се привлича, а онзи се оставя, за да може небесното здание да бъде построено не без доброжелателно и праведно изпитание. 14. Също така чрез измервателната тръстика може да се разбере Светото писание, защото всеки, който го чете, измерва себе си с него или колко съвършенство има в духовната добродетел, или колко далеч е изостанал от мярката на добрите заповеди; колко се издига в правенето на добро, колко все още се въргаля в делата на злото. – Следва: същият, който стои на портата (на портата) (Езек.40:3). 15. Този, който стои на портата, е отчасти вътре и отчасти отвън; тъй като едната му част се вижда отвън, а другата е скрита вътре. Така нашият Изкупител, Който от милост се въплъти за нас, застана пред човешките очи като на порта; защото той се яви видим чрез човечеството и остана невидим чрез Божествеността. Ето защо евреите, които Го подкрепяха въз основа на обещанието на пророците, бяха объркани от объркването на тяхното предателство, тъй като Го видяха смъртен, Когото смятаха за преминал, за да ги изкупи. И така, този, който стои на портата, както беше казано по-горе, се вижда отчасти отвън и отчасти отвътре. Ето защо самото предателство на евреите не остана без доказателство за Божествената сила. Защото онези, които видяха Неговите чудеса, бяха привлечени от вярата, но размишлявайки върху страданията Му, те се усъмниха в признаването като Бог на Този, Когото видяха смъртен в плътта; защо стана така, че се усъмниха в познанието си за Него. Защото Го видяха гладен, жаден, ядеше, пиеше, уморен, спящ и Го смятаха за чист човек. Видяха Го да възкресява мъртви, да очиства прокажени, да дава зрение на слепи, да изгонва демони и разбраха, че Той е по-висок от хората. Но човечеството, представено в сърцата им, ги обърка дори с Неговите чудеса. Ето защо св. Църква под гласа на невестата, желаейки да Го види ясно, казва: Ето, Той стои зад нашата стена (Песн. 2:9). Защото Този, Който показа на човешките очи това, което бе получил от смъртната природа, докато самият Той остана невидим, стана сякаш зад стена за онези, които искаха да Го видят ясно, защото не позволи да бъде видян в открито величие. Защото сякаш стоеше зад стена Той, който разкри природата на човечеството, което беше приел, и скри природата на Божественото от човешките очи. Затова там е добавено: погледнете през прозорците, погледнете през пролуките (решетката) (Пак там). Защото, който гледа през прозорци или решетки, не всичко е скрито и не всичко се вижда. Такъв, точно такъв, стана нашият Изкупител пред очите на онези, които се съмняваха; защото, ако Той, докато вършеше чудеса, не беше понесъл нищо като човек, щеше да им се яви решително като Бог; и обратното, ако Той, издържайки човечеството, не е създал нищо подобно на Бога, тогава Той би се считал за чисто човек. Но тъй като Той създаде и Божественото, и изтърпя човешкото, сякаш гледаше през прозорци или решетки към хората, за да изглежда като Бог от чудесата и да се скрие зад страданието и да бъде видим като човек от страданието, но по такъв начин, че от чудесата те разбраха, че Той е по-висок от човека. тъй като се казва, че този човек стоеше на портата, трябва да попитаме: той стоеше ли с лице навътре и с гръб към външната страна? По този въпрос, ако погледнем какво е обещано и добавено, скоро ще открием как Той стоеше. Защото преди се казва: на него (на планината), тъй като оградата на града е права (обед), и ме доведе там. И малко по-късно, за същия съпруг, се добавя: същият, който стои на портата (на портата). И веднага се добавя: и реч към мен (същия съпруг). 16. Защото всеки, който говори с Пророка, който беше въведен вътре в сградата, без никакво съмнение стоеше с лице навътре и с гръб навън. Но представеният Пророк, на когото човекът, който стоеше на портата, говореше, несъмнено беше обърнат с лице към портата, от която слушаше тези думи на оратора. И така, какво означава, че съпругът гледа навътре, а Пророкът гледа навън? Какво означава, че лицето на същия човек е обърнато към сградата, а погледът на Пророка е обърнат към портата, ако не че Единородният (Син) на Отца се въплъти, за да ни въведе в духовната сграда, т.е. във вярата на светата Църква? Неговите очи винаги гледат Неговото здание, защото те непрестанно следят колко много постига някой в ​​добродетелите. Но Пророкът гледа към портата; защото този, който слуша Божиите думи, трябва винаги да насочва очите на сърцето си към резултата и постоянно да мисли кога трябва да напусне настоящия живот и да постигне вечни радости. Тъй като Бог затова се въплъти, за да ни въведе във вяра и да ни издигне до видението на Неговото лице. Ето защо в св. Евангелие се утвърждава Истината, казвайки: чрез Мене, който влезе, ще се спаси; и той ще влезе, и ще излезе, и паша ще намери (Йоан 10:9). Той ще влезе във вяра, но ще излезе във видение и ще намери паша във вечно блаженство. Затова псалмистът казва: Господ ще запази твоето влизане и твоето излизане (Пс. 121:8). Защото Господ пази входа на всяка душа, чрез който тя влиза във вярата, и нейното излизане, чрез което тя стига до видение, така че, без да влезе в Църквата, тя да не се спъне в заблуда, нито да премине от този временен (живот) във вечен живот, нито да бъде отвлечена от древния враг. Но заради това наше шествие, за което трябва да мислим ежедневно, Апостолът утвърждава за нашия Изкупител, като казва: нека с кръвта Си освети хората, които благоволиха да страдат извън портите. Затова нека дойдем при Него извън стана, като понесем Неговия укор: ние не сме имами на града, който живее тук, а търсим този, който ще дойде (Евр. 13:12-14). Така че човекът, който се появи, застана на портата и говореше в тази позиция; защото Посредникът на Бога и хората, Христос Исус, в самото време на Своето страдание, даде на учениците заповедите на живота, така че онези, които вярват в Него, винаги да обръщат очите си към портата и, оценявайки Неговото страдание с внимателен размисъл, да не отвръщат сърцата си от техния резултат. И ние, когато вече сме започнали да презираме преградите на плътта, да преминаваме дефилетата на тленността си с желанието за безсмъртие, да се стремим към свободата на небесната светлина, да въздишаме по радостите на небесното отечество, ние отправяме погледа си към портите; защото, желаейки да преминем от временните тайнства към вечните, ние като че ли обърнахме гръб на истинския живот и в желанието си насочихме погледа на сърцето си към изхода (от него). Затова е писано: тленното тяло обременява душата, а земното обиталище обременява трудния ум (Прем. 9:15). Така, чрез съзерцание с мисъл, ние вече се стремим отвъд границите на плътта, но в познаваемите мистерии сме задържани в портите от самата топлина на плътта. 17. Защото често душата е толкова издигната в Божественото съзерцание, че започва да се радва на факта, че разбира нещо чрез някакво подобие за онази вечна свобода, която окото не е виждало и за която ухото не е чувало (1 Кор. 2:9): но от тежестта на своята смъртност тя бива свалена обратно и вързана с някакви връзки на своето наказание остава на същото място. И така, този, който започва да вижда радостите на своята истинска свобода, се стреми към портата и иска да излезе, но все още не може. Ето защо еврейският народ, освободен от египетско робство, като видя Бог да говори през облачния стълб, застана всеки пред вратата на шатрата си и се помоли (Изх. 33:10). За него е казано малко по-горе: когато Моисей влезе в скинията извън войската, всичките хора стояха и гледаха един друг пред вратите на своята скиния (Изх. 33:8). Защото ние стоим там, където фокусираме погледа на ума. Затова Илия казва: Жив е Господ, Бог на Силите, Бог Израилев, аз стоя пред Него (3 Царе 17:1). Защото той стоеше там, където съсредоточи сърцето си. Какво означава хората да видят облачен стълб, да стоят пред вратата на шатрата си и да се молят, ако не това, че човешкият дух, когато по някакъв начин в гадаене види нещо по-висше и небесно, преминава през възвишено мислене отвъд границите на телесното обитаване и смирено се моли на Този, Когото същността, макар и да не вижда, все пак се удивлява чрез озарението на Духа на Неговото мощност? И когато Мойсей влезе в скинията, тогава хората виждат задника му и застават при вратите на своите шатри; защото когато някой свят проповедник говори високо за Бога, тогава по някакъв начин той влиза в скинията на обиталището на Всевишния. Всички слаби, макар да не могат напълно да разберат силата на неговата проповед, все пак го гледат сякаш отзад, защото с разума си ще последват последното от това, което е над тяхното разбиране. Но и в най-малкото нещо, което могат да разберат, те вече като че ли напускат шатрите си и стоят пред вратата, защото се укрепват да напуснат жилищата на плътта и да постигнат онези радости на вечния живот, за които слушат. Ето защо Илия, когато слуша гласа на Господа, който му говори (3 Царе 19:9), изглежда стои пред входа на своята пещера и крие лицето си; защото когато чрез благодатта на съзерцанието чуем в ума гласа на по-висшето разбиране, тогава целият човек вече не остава вътре в пещерата; тъй като грижата за плътта не преобладава в душата, но той стои на входа, защото мисли да излезе от границите на смъртността. 18. Но който вече е стоял пред входа на пещерата и разбира думите на Бога със слуха на сърцето си, трябва да покрие лицето си; защото, когато сме издигнати от по-висока благодат до по-високо разбиране, тогава колкото по-високо се издигаме, толкова повече трябва винаги смирено да се ограничаваме в концепцията за себе си, така че да не мислим за себе си повече, отколкото трябва да мислим, но да мислим за себе си скромно (Рим. 12:3); за да не правим грешки във време, когато интензивно обсъждаме невидимото, за да не търсим в тази безплътна природа никаква телесна светлина. Защото да напрягаш ухото и да закриваш лицето означава да слушаш с ума гласа на вътрешното същество и въпреки това да отклоняваш очите на сърцето от всякаква телесна изява, така че душата да не си въобразява нищо телесно в него, докато то е навсякъде цяло и навсякъде неописуемо. So, beloved brethren, we, who already know about eternal joys through the death and resurrection of our Redeemer, and the ascension into heaven, who are sure that our fellow citizens - His Angels, appeared in an external image to testify to His Divinity, let us turn our hearts to the King, let us direct our desire to the citizens we know, and standing in this building of the holy Church, let us direct our gaze to the gates; станем задом ума к этому повреждению жизни временной; устремим лицо сердца к свободе небесного отечества. Но вот есть еще много такого, что принуждает нас заботиться о жизни преходящей. since we cannot decisively leave: then at least we will stand at the entrance of our cave, having the intention of one day leaving it safely by the grace of our Redeemer, Who lives and reigns with the Father in unity with the Holy Spirit God, through all the ages of ages. амин Second conversation. In explaining two verses of Chapter XL, namely the fourth and fifth, the holy teacher talks extensively about the active and contemplative life, and, according to his custom, introduces many moral instructions. Но често, по благодатта на всемогъщия Господ, някои пасажи се разбират по-добре в Неговото слово, когато Божието слово се чете тайно и душата, съзнаваща своята вина, преразглеждайки това, което чува, е поразена от копие на скръб и пронизана от меча на разкаяние, така че не обича нищо повече от това да плаче и да измие петната с потоци от сълзи. В тези моменти тя понякога се радва да съзерцава най-висшите благословии и при желанието им се измъчва с приятен плач. Душата скърби, че остава тук, където все още лежи победена от слабост, а не още там, където, осветена от светлината, ще има неуморна сила и вече няма да обръща умствения си поглед към тъмнината на смъртността. От тук, оттук се ражда пламът в душата и плачът идва от плам. И тъй като тя все още няма сили да се прилепи към небесното, тогава, уморена от плама си, тя се успокоява в сълзи. Но това означава нещо различно, когато става въпрос за успеха на един, нещо различно, когато става дума за диспенсацията на много. И така, според словото на учението, трябва да се каже какво урежда живота и морала на тези, които слушат. Така че сега, по думите на Пророка, както започнахме, ние изследваме какво дава назидание за изучаването на добрите дейности. - Сине човешки, с очите си виждаш и с ушите си чуваш (Езек. 40:4), 2. Какво означава, че на Пророка, доведен да свидетелства за духовни неща, се казва: вижте с очите си, и когато се добави - вашите, а когато се добави: ушите чуват, тогава се добавя - вашите? Но трябва да знаете, че плътските (хора) също имат телесни очи и уши, които ги използват в използването на нещата, видими телесно. Но само духовните хора имат очи и уши на сърцето, които виждат невидимото чрез разбиране и чуват славата на Бога без звук. Всемогъщият Господ поиска тези уши, когато каза: ако имаш уши да слушаш, нека чуе (Лука 8:8). Защото кой от този народ би могъл да има по това време, който да няма телесни уши? Но тъй като е казано: ако имаш уши да чуе, нека чуе, ясно се показва, че Той търсеше онези уши, които всички нямаха. Затова нека се каже: сине човешки, с очите си виждаш и с ушите си чуваш. Но в първата част на нашите разговори вече казахме (вж. разговорите. XII, част 21), защо Пророкът, колкото и пъти да бъде довеждан да види духовни предмети, винаги се нарича син човешки. Но за да не излиза от паметта му, накратко повтарям, че това име винаги му напомня за слабост, за да не се възгордее от величието на видението. И трябва да се отбележи, че изразите са различни - вижте с очите си и чуйте с ушите си - и все пак той се нарича син човешки. Но с тези думи какво ясно се внушава в него, ако не това, че трябва да гледа на духовните неща духовно и въпреки това да помни своите телесни слабости. 3. От това зависи, че в по-голямата си част тези, които са по-издигнати в съзерцанието, също са подложени на по-големи изкушения; Толкова често обикновено се случва на някои, които успешно се стремят към съвършенство, че когато душата им или бъде победена от разкаяние, или съзерцанието я издигне над себе си, тогава веднага следва изкушението, така че да не се превъзнася с това, до което е възвишена. Защото чрез разкаяние или съзерцание тя се издига към Бога, но от тежестта на нейното изкушение тя се отразява обратно към себе си, тъй като изкушението трябва да обезсърчи, така че съзерцанието да не се възгордява; и взаимното съзерцание трябва да се издига, за да не потъне изкушението. Защото, ако съзерцанието беше толкова възвишено, че нямаше абсолютно никакво изкушение, тогава душата можеше да изпадне в гордост. И ако изкушението тежеше толкова много, че съзерцанието не можеше да се издигне, тогава тя можеше да изпадне в престъпление. Но чрез чуден указ душата се поддържа в равновесие в определена среда, така че да не може нито да се гордее с добри дела, нито да изпада в зли. Затова чрез блажения Йов се казва за Господа: Той създаде мярка за вода (Йов 28:25). Защото за Бога да определи мярката на водата означава да пази в смирение съзнанието на душите между щастие и нещастие, между дарове и изкушения, между висини и дъна. Така Илия свали огън от небето, изля вода от небето и въпреки това, уплашен от яростта на една жена, тичаше през пустините (3 Царе 18:38, 17:1, 19:3). Ангел се явява на бегача, доставя храна, защото предсказва, че има още дълъг път и въпреки това не унищожава страха в сърцето (3 Царе 19:7-8), защото в душата на пророка тази слабост на страха беше велик пазител на смелостта. - Следва: Направете всичко, което е в сърцето ви, както ще ви покажа, за това сте влезли, за да ви покажа, и вие ще покажете всичко, както виждате, на дома Израилев (Езек. 40:4). 4. Правете го в сърцето си. Както би било казано, помислете за това. Поради тази причина влязохте тук, за да ви покажа и вие ще покажете всичко. Тоест вие сте доведени тук, за да видите, и виждате, за да провъзгласите; защото всеки, който успее в духовните неща чрез видение, е длъжен да проповядва за тях на другите чрез слово. Защото вижда, че за да проповядва, който се грижи чрез проповедта да помогне на ближния си, успява в това, в което успява самият той. Затова на друго място е писано: чуй и кажи: дойди (Откр. 22:17). Защото всеки, който вече има гласа на Бог, призоваващ в сърцето му, трябва да изрази с гласа си задължението да проповядва на своите ближни; и е длъжен да повика друг, защото самият той вече е призован. Затова младоженецът пожелава в Песен на песните, като казва: седи (седнал) в хълмовете, и приятели, които слушат гласа ти: вдъхнови ми гласа си (Песен. 8:13). Защото светата Църква обещава във Въртоград и всяка душа живее във Въртоград, който вече е зелен с надежда и пълен с любов към добрите дела. Защото надеждата на този век е суха, тъй като всичко, което се обича тук, скоро изсъхва; и апостол Петър ни увещава да бързаме, като казва: към нетленно и неосквернено наследство, което не повяхва (1 Петр. 1:4). И така, онази, която живее в градовете, е длъжна да направи гласа си чуваем за своя годеник, т.е. да пее песента на добрата проповед, която радва Този, Когото желае; защото други се наслаждават на нея (песента), а именно всички избрани, които искат да слушат думите на живота, за да получат нов живот за небесното отечество. Но нека Пророкът ни разкрие какво вижда. Следва: и ето, има ограда отвън около храма (Езек. 40:5). 5. В Свещеното Писание в по-голямата си част самият въплътен Господ обикновено се нарича стена (ограда) поради силата на защитата му, тъй като за светата Църква чрез пророка е казано: спасението ще ни съгради стена и ограда (Ис. 26:1). Защото Сам Той ни служи като стена, Който ни обгражда със сигурност от всички страни. А оградата (стената) на нашата стена бяха пророците, които, преди Господ да се яви в плът, бяха изпратени да утвърдят вярата чрез пророчество. Така че в светата Църква Господ е стена за нас, а Неговите пророци са ограда (стена); защото думите на пророците също достигнаха до нас, които Самият Той решително защити, в диспенсацията на вярата. Затова е добре първо да споменем стената, а след това оградата. Защото ние, призованите измежду езичниците, ако първо не бяхме разпознали Господа, не бихме приели думите на Неговите пророци. И чудесно е, че Той се нарича външната стена на духовното здание. Тъй като стена, построена за укрепване на сграда, обикновено се изгражда не вътре, а извън нея. И така, каква беше нуждата да се каже - отвън (отвън) - когато обикновено стена никога не се изгражда вътре? Защото е необходимо тя, изградена отвън, да защитава това, което е вътре в нея. Но в тази дума какво ясно се разкрива, ако не самото въплъщение на Господа? Защото Бог служи като наша вътрешна стена, а Бог човекът служи като наша външна стена. Затова чрез един пророк Му се казва: Ти излезе да спасиш Твоя народ, да спасиш Твоя помазаник (Авак. 3:13). Защото тази въплътена стена, а именно Господ, не би била стена за нас, ако не беше външна; защото Той нямаше да ни защити отвътре, ако не се беше появил отвън. Но не бива да се пренебрегва фактът, че се говори за една и съща стена, че е построена около храма (наоколо от всички страни на сградата). Защото Божият храм (Божието здание) се състои не само от Ангелите Божии, за които псалмопевецът казва: Господи, възлюбих красотата на Твоя дом и жилището на Твоята слава (Пс. 25:8), но и ние, чиито души Той удостоява, Неговото жилище. И тази стена заобикаля къщата (сградата) от всички страни, защото Единородният (Син) на Отца, Който е силата на Ангелите, сам стана по-долу от изкуплението на хората. За тези Той служи като сила, за да не паднат, за нас Той служи като помощ, за да станем след падението. 6. Ако на това място сградата на Бог означава само множеството изкупени хора, тогава Господ за нас служи като стена около нас от всички страни; защото за съвършеното ни запазване Той ще изпълни всичко, което е учил, както е писано: Исус започна да върши и поучава (Деяния 1:1). тъй като дойде да ни призове в небесното отечество, Той ни научи да презираме преходните блага и да не се боим от временните нещастия. Затова Той не се отвърна от укора, не понесе обиди, не се страхуваше от смъртта, не избяга от бесилката на кръста; и когато искаха да Го вземат и да Го направят цар, тогава Той веднага изчезна (Йоан 6:15). С тези примери какво друго ни внуши, ако не това, че нито трябва да се страхуваме от нещастията на този свят, нито да се стремим към щастие? Защото в по-голямата си част добрите неща смущават душата му повече, отколкото нещастията го възмущават. Преди Своето страдание Той чу укори, но не им отговори с упреци; Дълго мълчаливо търпя предателя си и не отвърна бузите си от него за ласкава целувка; прие смъртта, за да не се страхуваме от смъртта; разкри възкресението, за да повярваме във възможността за нашето възкресение. И след Своето страдание Той призова към благодатта на вярата от онези, които Го разпнаха, Той Го възнагради с дар за нечестие. И така, този, който ни научи на всичко с примера си, стана за нас стена, обграждаща ни от всички страни. – Следва: и в ръката на съпруга мярката е шест лакота в лакот с шест ръце 60. 7. В предишния разговор (под номер 14) вече казахме, че бастунът означава Св. Писание. Нарича се тръстиката на мярката, защото с нея (Писанието) измерваме всяко действие в живота си, за да видим или колко успяваме в съвършенството, или колко далеч сме отстъпили от съвършенството. Защото често, когато правим нещо, смятаме, че имаме някаква заслуга; но обръщайки се към Божиите думи, ние чуваме най-висшите заповеди, от които разпознаваме колко много ни липсва съвършенството. Така че тръстиката служи за мярка; защото животът на слушателите се измерва с ръката на тези, които пишат. Твърди се, че тази тръстика е в ръката на човек или защото Светото писание е във властта на Посредника на Бога и хората, човека Христос Исус, или по-скоро защото Той действително изпълни това, което благоволи да бъде написано. Но този бастун е шест лака и една педя. Защото има два живота, в които Всемогъщият Бог учи хората чрез Светото писание, а именно активния и съзерцателния. И след шест лакота какво друго се изразява, ако не активен живот? Защото на шестия ден Бог свърши всичките Си дела (Бит. 2:1). И педята, за която се говори отвъд шестте лакътя, преминава към седмия, но въпреки това не представлява лакът. И така, активният живот се означава с шест лакътя, а съзерцателният живот с една педя; защото всъщност го изпращаме, но дори когато станем по-силни, едва успяваме да постигнем някои. 8. Защото активният живот се състои в даване на хляб на гладния, преподаване на невежите на словото на мъдростта, коригиране на грешника, обръщане на горд съсед към живот на смирение, грижа за слабите. Всичко това трябва да се прави от всеки поотделно и да се предвиди как да направим същото заедно. Но съзерцателният живот се състои в това да се държиш с цялата си душа за Божествената любов към ближния, но да се успокоиш от външни дейности, да се придържаш към желанието на Твореца, за да не правиш нищо, но, отхвърлила всички тревоги, душата трябва да гори от желание да види лицето на своя Създател, за да може вече да понесе тежестта на повредената плът със скръб, всемогъщо да желае присъствието сред тези хвалебствени лица на ангелите, за да се присъединят към небесните. гражданите да се радват на небесната нетленност в очите на Бог. Така че ръката и пръстите се простират в размах. Но малко неща от мярката на лакът отиват на педя; защото, колкото и любов да гори душата, колкото и силно да се стреми в мисълта към Бога, тя все още не може напълно да види какво обича, а само започва да вижда това, което обича, тъй като най-смелият проповедник казва: сега виждаме като с огледало в гадаене, после лице в лице (1 Кор. 13:12), и - сега разбирам отчасти, тогава знам, както бях познат (там същото). Така че докосваме седмия лакът с педя; защото, намирайки се в този живот, ние очакваме само началото на вътрешното съзерцание. Защото тръстиката има шест лакътя, защото активният живот може да се извършва в пълно съвършенство и защото на шестия ден беше създаден човекът (Бит. 1:27), който трябва да върши добри дела. 9. И двата живота бяха добре изразени от две известни жени, т.е. Марта и Мария (Лука 10:40), от които едната беше много загрижена за храната, а другата седеше в нозете на Господ и слушаше думите от устата Му. И когато Марта започна да се оплаква от сестра си, че не иска да помогне, тогава Господ отговори, като каза: Марто, ти се тревожиш и се смущаваш за много неща, но само едно е необходимо. Мария избра добрата част, която няма да й се отнеме (Лука 10:41-42). Сега ролята на Марта не се осъжда, но ролята на Мария се одобрява. Защото Той не казва, че Мария е избрала доброто, а най-добрата част, за да покаже, че частта на Марта също е добра. Но защо частта на Мария е най-добрата, се добавя допълнително, когато се казва: което няма да бъде отнето от нея. Защото активният живот престава с тялото. Кой може да даде хляб на гладния във вечното отечество, дето гладен няма? Кой напоява жадните, където никой не е жаден? Кой ще погребе мъртвите там, където никой не умира? 10. Тези два живота, както ни беше казано преди 62, бяха трансформирани от двете жени на благословения Яков, а именно Лия и Рахил (Бит. 29:16). Защото Лия означава трудолюбив, а Рахил означава овца или видимото начало. Но активният живот е труден, защото той пролива пот в действие; а съзерцателният просто търси видение за началото, а именно Този, Който казва: Аз съм първият плод, както ви казвам (Йоан 8:25). Но блаженият Яков, въпреки че желаеше Рахил, прие Лия през нощта; защото всеки, който се обръща към Господа, желае съзерцателен живот и копнее за мира на вечното отечество; но първо той трябва да работи през нощта на истинския живот в правенето на добро, което може да се поти в труда, т.е. да вземе Лия, така че след видението тя да започне да се успокоява в ръцете на Рахил. Но Рахил виждаше, но безплодна; Лия е с гнойни очи, но плодородна; Рахил е красива и безплодна, защото съзерцателният живот в душата е красив, но, желаейки да почива в безмълвие, тя не ражда деца с проповеди. Вижда и не ражда; защото, обичайки заетостта на собствения си мир, той не се възпламенява от събирането на другите; и колкото и да вижда отвътре, не може да разкрие на другите чрез проповядване. Но Лия е с гнойни очи и плодородна; защото активният живот, зает с правене, вижда по-малко, но разпалването на другите да му подражават, било чрез слово, било чрез пример, ражда много деца в добри дела. И въпреки че не може да напряга ума в съзерцание, въпреки това може да роди последователи чрез външна дейност. Така че, правилно, в мярката на тръстиката първо се казва за шест лакътя, а след това за една педя; тъй като първо се осъществява активната, за да се постигне по-късно съзерцателната. 11. Но трябва да знаете, че точно както добрият ред на живота е да се стремите от активния живот към съзерцателния, така че в по-голямата си част душата се връща с полза от съзерцателния към активния, така че чрез това, което запалва съзерцателния ум, активният живот може да бъде по-съвършено изпълнен. И така, активният живот трябва да ни изпрати към съзерцателния живот, а понякога, от това, което сме видели с ума си вътре, съзерцателният живот трябва да ни върне към активния. Защо същият Яков, след като прегърна Рахил, се върна при Лия, защото дори след като видя началото, човек не трябва решително да изоставя трудния живот на добрите дела. 12. Но в съзерцателния живот има голямо напрежение на ума, когато се издига до небесното, когато душата се напряга към духовни обекти, когато се стреми да се издигне над всичко, което изглежда телесно, когато е ограничено, за да се разшири. И въпреки че понякога тя надделява и се издига над мрака на своята слепота, борейки се срещу нея, така че тя крадешком и неусетно се докосва по някакъв начин до неописуемата светлина: но веднага отразената се връща към себе си и от тази светлина, към която е припаднала, тя се връща в тъмнината на своята слепота, поемайки дъха си. Това е добре обяснено от свещената история, която разказва за борбата на блажения Яков с Ангела. Защото, когато се връщаше при родителите си, тогава по пътя срещна Ангел, с когото имаше голям спор в борбата (Бит. 32:24). Защото този, който се бори, понякога побеждава, а понякога този, с когото се бори, бива победен. Така че Ангелът означава Господа, а Яков, по време на борбата с Ангела, представлява душата на всеки съвършен човек и човек в съзерцание. Тази конкретна душа, когато се засили да съзерцава Бога, като бъде поставена като че ли в някаква борба, понякога изглежда превъзмогната, защото с разбиране и усещане вкусва нещо от неописуемата светлина, а понякога пада, защото дори от вкуса отново се уморява. И така, като че ли Ангел е победен, когато Бог е разбран от вътрешното разбиране. 13. Но трябва да се отбележи, че същият победен Ангел докосна нерва на хълбока на Яков и веднага го накара да изсъхне, и от този момент Яков накуцваше с единия крак; защото Всемогъщият Бог, когато е познат чрез желание и разум, изсушава в нас всяка похот на плътта. И ние, които по-рано, като че ли се подпирахме на два крака, изглеждахме едновременно устремени към Бога и прилепени към света, след като познахме сладостта на Божественото, оставаме с единия крак здрави, а другия куц; защото е необходимо след отслабването на любовта към света да укрепне в нас една любов към Бога. И така, ако държим ангел, тогава държим храма с един крак; защото, когато силата на вътрешната любов нараства в нас, тогава без съмнение силата на плътта отслабва. Защото всеки, който куца с един крак, се опира на крака, който е здрав; като този, чиито земни желания вече са пресъхнали, той ще разчита с всичките си сили на единия крак на любовта към Бога. И стои на него, защото държи крака на любовта към света, който обикновено поставяше на земята, вече виси над земята. По същия начин, ако се върнем при нашите родители, тоест при нашите духовни отци, ние трябва да запазим Ангела по пътя, така че с вътрешна приятност да имаме представа за Бога. Защото е много приятна сладостта на съзерцателния живот, който радва душата над себе си, разкрива небесното, но представя земното като достойно за презрение и разкрива духовното пред очите на ума, скривайки физическото от тях. Затова е добре, че Църквата казва в Песен на песните: Аз спя, но сърцето ми бди (Песн. 5:2). Защото той спи с будно сърце, защото чрез вътрешния успех на съзерцанието се успокоява от неспокойната външна дейност. 14. Но междувременно трябва да знаете, че докато (хората) живеят в тази смъртна плът, дотогава никой (от тях) не се подобрява в добродетелта на съзерцанието, така че да може да гледа внимателно с ума си в най-неописуемия лъч светлина. Защото Всемогъщият Бог вече не се вижда в своята слава, но душата вижда нещо под нея (слава); освежена от това (видение), тя прави по-нататъшен напредък и след това постига славата на Неговото видение. Защото така Исая, когато изповяда, че е видял Господа, казвайки: През лятото, когато царят Озия умря, той видя Господа, седнал на престола, висок и възвишен, той веднага добави: и това, което беше под него, изпълни храма (Ис. 6:1) 63. Когато Озия, гордият и суетен цар, умре, тогава Господ става видим; защото когато желанието на душата умъртвява гордостта на този свят, тогава самата душа съзерцава Божията слава. И е чудесно, че Господ седи на трон, висок и възвишен (възвишен). Защото какво означава Неговият престол, ако не ангелската и човешка природа, върху която Той присъства чрез дадения от Него ум? Нарича се трон, висок и възвишен; защото човешката природа, издигната до небесна слава, благоденства, а ангелската природа, когато по време на падението на много духове вече се установи на небето, за да не падне, се издига оттам, откъдето се укрепва. Но Неговият храм означава същото нещо като трона; защото вечният Цар живее там, където седи. Така че ние сме Неговият храм, в чиито души Той благоволи да обитава. Но храмът беше пълен с това, което беше под Него; защото всичко, което се вижда от Него, не е самият Той, а това, което е под Него. И така, Яков видя Ангела и каза, че е видял Господа (Бит. 32:30); защото когато видим Неговите слуги, тогава значи много, че се издигаме над себе си. Но трябва да се отбележи, че се казва: храмът се напълни; защото, въпреки че Ангелът се явява, той напълно задоволява желанието на слабата душа, така че, ако тя още не може да (постигне) повече, тогава тя вече се учудва на по-малкото, което вижда. Така че това, което е под Него, изпълва храма; защото, както беше казано, когато душата успее в съзерцанието, тя съзерцава не това, което е Той, а това, което е под Него. В това съзерцание се постига сладостта на вътрешния мир. тъй като този мир е постигнат, така да се каже, известна част, но съвършеният мир не може да бъде постигнат в настоящето време: правилно е написано в Апокалипсиса: настана тишина на небето за половин час (Откр. 8:1). Небето е душата на Проповедника, както казва Господ чрез пророка: небето е Моят престол (Ис. 66:1). И: небесата ще възвестят Божията слава (Пс. 18:2). И така, когато в душата се установи мирът на съзерцателния живот, тогава на небето настъпва тишина; защото шумът на земните дела се успокоява от мисълта, така че душата да прилепи ухото си към вътрешната мистерия. Но тъй като този мир на душата в реалния живот не може да бъде съвършен, не се казва, че тишината на небето е продължила цял час, а като половин час, така че дори половин час не изглежда пълен, когато се постави напред; защото веднага щом душата започне да се издига и да се осветява от светлината на вътрешния мир, с бързо възвръщащия се шум от мисли, тя се смущава в себе си и обърканият се лишава от светлината. Така че съзерцателният живот, който там (в Апокалипсиса) се нарича половин час, се нарича от пророк Йезекиил не лакът, а педя. Сега, възлюбени братя, желаейки да разберем причините за този и онзи живот, ние говорихме твърде нашироко. Но за добрите души, които имат удоволствието да прекарат и двата си живота, не би трябвало да е уморително да слушат за това. – Следва: и измерете ширината на преддверието, равна на тръстика, и височината му, равна на тръстика (Иез. 40:5). 15. Всемогъщият Бог, Който нито се разширява от големи неща, нито се ограничава от малки неща, говори за цялата Църква, сякаш говори за една душа. И често това, което Той казва за една душа, може лесно да бъде разбрано за цялата Църква като цяло. Така че ширината на сградата се отнася до любовта, за която псалмистът казва: Твоята заповед е много широка (Пс. 119:96). Защото няма нищо по-широко от това да приемеш всички в лоното на любовта и да нямаш никакви ограничения на омразата. Защото любовта е толкова широка, че може дори да включва врагове в широчината на своето местоположение. Затова е заповядано: обичайте враговете си, правете добро на онези, които ви мразят (Лука 6:27). Но също така трябва да помислим за факта, че ширината се простира в равенството, а височината - нагоре. Така че ширината се отнася до любовта към ближния, а височината до почитта към Създателя. Но ширината и височината на сградата се измерват с един бастун, точно защото всяка душа, колкото и широка да е в любов към ближния си, ще бъде толкова високо в познаването на Бога. Защото когато се разпространява около себе си с любов, тогава се издига нагоре със знание; и е издигната над себе си до степента, в която се простира около себе си с любов към ближния си. И тъй като сградата, обитавана от Бога, е изградена от Ангелската и същевременно човешка природа, то понеже Ангелската природа е отгоре, а човешката природа е още долу, човек може да разбере под широта и височина и двете природи; защото този (последният) все още живее долу, а онзи остава в горните (селата). Но и двете се мерят с една тръстика, защото унижението на хората води до равенство с Ангелите. Затова е писано: нито се женят, нито вършат насилие, но както са Божиите ангели на небето (Матей 22:30). И затова чрез Йоан е казано: по човешка мярка, както и на ангел (Откр. 21:17). Защото човекът е издигнат дори до онази висота на славата, на която само Ангелите се радват. Така че ширината на сградата е същата като височината; защото всички избрани, които просто работят на земята, един ден ще бъдат равни на тези най-благословени духове. Но междувременно нека се обърнем към душите си и искрено да обичаме Бога и ближния с цялото си сърце. Нека се разширим в действието на любовта, за да се издигнем до височините на славата. Нека бъдем състрадателни в любов към ближния, за да се обединим чрез познанието с Бога. Нека се смирим на земята до нивото на най-малките братя, така че на небето да имаме равенство с ангелите; защото човекът, който по свое подобие сочи към Изкупителя, измери ширината на сградата с една тръстика и височината също с една тръстика. Така че сега той измерва морала, обсъжда въпроси, изследва мисли, така че по-късно да може да даде безкрайна награда, Исус Христос, Единородният (Син) на Отца, който живее с Него и царува в единство със Светия Дух, през всички векове на векове. амин Разговор трети. Обяснението на трите стиха основно описва изграждането на Църквата, съставена от всички Праведници от двата Завета. 1. Съпругът е описан с мерителна пръчка в ръка. И вътре в портата, гледаща на изток (Езек.40:6). Но кой друг се означава с името на тези порти, ако не Самият Господ и нашият Изкупител, Който стана за нас врата към небесното царство? Тъй като Сам Той казва: никой няма да дойде при Отца освен чрез Мене (Йоан 14:6). Но когато казахме, че един и същи човек, с измервателни уреди, представлява образа на Господа, тогава трябва да попитаме как да се съгласим, че един и същи Господ може да бъде означаван и чрез съпруга, и през портата, докато съпругът влиза през портата? Навлиза ли вече в себе си? - Точно така; защото в Евангелието Сам Той свидетелства, като казва: ако не влезеш през вратата в кошарата, а влезеш другаде, то и този крадец е разбойник; но овчарят, който влиза през вратата, яде от овцете (Йоан 10:1-2). И малко по-късно той казва: Аз съм вратата (пак там, ст. 9). И също така добавя: Аз съм добрият пастир (пак там, ст. 14). Така че, ако пастирът влиза през вратата, а вратата е самият Той, самият пастир: тогава без съмнение Той влиза през Себе Си. Сега, желаейки да обясним значението на Езекиил, ние добавяме към него въпрос от Евангелието. Така че трябва да попитаме, как самият Той влиза, и то чрез Себе Си? Защото нашият Господ и Изкупител е едно по плът със светата Църква, която Той изкупи, според свидетелството на Павел, който казва: Аз изпълнявам скръбта на Христос в плътта си заради Неговото тяло, което е Църквата (Кол. 1:24). В тази глава се радва тялото, т. е. светата Църква, когато чрез Псалмопевеца се казва: и сега, ето, издигна главата ми против враговете ми (Пс. 26:6). Тъй като самата тя трябва да бъде веднъж възвишена, сега тя вече се радва на главата си, издигната в небето над враговете си. И така, когато всички избрани преминат към живот, тогава, тъй като Неговите членове влизат в Него чрез Него, Самият Той влиза в Себе Си чрез Себе Си. Защото Самият Той е Този, Който влиза в Неговите членове, Самият Той е главата, при която идват влизащите членове. Това е предложено по много начини от пророк Езекиил, който казва, че човекът е дошъл до портата и показва какво означават тези порти, като казва: гледайки на изток (към източния път). Защото пътят за нас е Самият Той, Който каза: Аз съм пътят, истината и животът (Йоан 14:6). Самият Той е източният път, за който е писано: Ето човека, изток е името Му (Зах. 6:12). Така че портата е обърната към изток, защото това означава Онзи, Който ни проправи пътя към възнесението на светлината. 2. Човек може да разбере с името на портата и всеки проповедник; защото който отваря вратата на небесното царство с устата си, служи за порта. Следователно дванадесетте порти са описани както в Апокалипсиса на Йоан (Откр. 21:21), така и в последното видение на този пророк. Не е редно под името на портата да се разбира знанието на Светото писание, което, разкривайки ни смисъла, ни отваря вратата към небесното царство. Под името на портата можем да разбираме дори вярата, която първо приемаме, за да се изкачим в сградите на добродетелите. Следователно тук е ясно добавено: и той се изкачи през стъпалата на тяхната (порта) (Езек. 40:6) 64. 3. Защото какво означават стъпалата на тази порта, ако не заслугите на добродетелите? Защото, независимо дали в познаването на Посредника на Бога и хората, човека Исус Христос, или в познаването на Божественото Слово, дори в самата вяра, която приемаме, ние се издигаме по степени към по-високи степени. Защото никой не става изведнъж съвършен, но в добрия живот всеки започва с по-малко, за да се изкачи до величието. Псалмистът казва за тези степени: Бог в нейните степени (Църквата) ще бъде познат, когато я приеме 65 (Пс. 47:4). Защото, когато Господ приеме светата Църква, тогава Той се познава в нейните степени, защото Неговата слава се проявява чрез нейните увеличения. Защото доколкото светата Църква успява да се издигне, Бог става познат на хората в Своите сили. И за тези степени блаженият Йов казва: чрез всичките си индивидуални степени ще Го провъзглася (Йов.31:37) 66. Защото всемогъщият Господ се провъзгласява чрез всичките му индивидуални степени от този, който чрез увеличаване на добродетелите, които приема, винаги ще дава славата на своето благоговение. Ако нямаше стъпала в издигането на сърцето, тогава псалмистът не би казал: ще вървят от сила в сила (Пс. 83:8). 4. Не е изненадващо, че има степени от сила към сила, когато всяка отделна сила се увеличава, така да се каже, с определени степени и по този начин, чрез увеличаване на заслугите, се издига до най-високата. Защото началото на добродетелта означава нещо друго, успехът (в него) означава нещо друго, а съвършенството означава нещо друго. Защото, ако самата вяра не беше издигната до своето съвършенство чрез определени степени; тогава светите апостоли не биха казали: придайте ни вяра (Лук. 17:5). И при Исус идва някой, който искаше да изцели сина си, но попитан дали вярва, той отговаря: Вярвам, Господи, помогни на моето неверие (Марк. 9:24). Моля, обсъдете казаното. Ако е вярвал, тогава защо е нарекъл (вярата си) неверие? И ако е разбрал, че има неверие, тогава как е повярвал? Но тъй като вярата, чрез скритото вдъхновение на благодатта, расте според степените на своите заслуги, тогава в същото време този, който все още не е повярвал напълно, едновременно е вярвал и в същото време е бил невярващ. 5. Господ описва самите тези степени под името жътва, като казва: това е Божието царство, точно както човек разпръсква семе в земята: и той спи и става нощ и ден: и семето расте и расте, както не знае. От себе си земята първо произвежда трева, след това зърно, а също така произвежда пшеница на зърно. И когато плодът узрее, той ще тури сърпа, защото е дошла жетвата (Марк 4:26-29). Човек хвърля семе в земята, когато посади добро намерение (решителност) в сърцето си. И след като хвърли семето, заспива, защото с надеждата за добро дело се успокоява. Но той се издига нощем и денем, защото се усъвършенства сред нещастието и щастието. Но семето вегетира и расте, без той да знае; защото дори когато той все още не може да измери печалбите си, добродетелта, веднъж започната, се води до съвършенство. И земята дава плод сама по себе си; защото чрез предварителна благодат душата на човека доброволно се издига, за да принесе плода на добрите дела. Но самата тази земя ражда първо зеленина, после клас, после пълно зърно в класа. Защото да произведеш зеленина означава да имаш все още нежността на доброто начало. But greenery turns into an ear when virtue, rooted in the soul, turns into the perfection of good deeds. The full grain in the ear is produced when virtue has already reached such perfection that it can be a lasting and perfect deed. And when the fruit is ripe, he immediately sends out the sickle; защото дойде жътвата. Защото Всемогъщият Бог изпраща сърп върху произведените плодове и отсича реколтата му, когато, довел някого до съвършени дела, с произнесена заповед прекъсва временния му живот, за да премести зърното му в небесните житници. So, when we begin to have good desires, then we throw the seed into the ground. When we begin to act righteously, then we are green. And when we grow to perfection in good deeds, then we become an ear of corn. And when we are strengthened in the perfection of this very good deed, then we already bring full grain in the ear. 6. Защото зеленият беше Петър, който по време на страдание от любов, следвайки Господа, се страхуваше да Го признае на въпроса на слугата (Лука 22:57). Защото зеленината все още беше в ума му, защото той вярваше в Изкупителя на всички, но, все още много колеблив, той беше стъпкан от страха. Той вече беше пораснал като житно ухо, когато чрез евангелието на Ангела видя в Галилея жив Този, Когото се страхуваше да изповяда като умиращ. Но той стана пълно зърно в класа, когато със слизането на Духа отгоре и с духа си, укрепен в любов към Него (Изкупителя), той стана силен дотолкова, че битият презря силите на онези, които го преследваха, и под ударите свободно проповядваше своя Изкупител (Деяния 5:20). Така че никой, който вижда себе си все още в зеления ум за добро предположение, не трябва да се отчайва; защото животът на Бога започва със зеленина, да бъде зърно. - И така, човекът, който има измервателни уреди, идва до портата; защото нашият Господ и Изкупител, при влизането на Неговите членове, е доведен при Себе Си. И Той се издига според степените им (портите); защото с нашето усъвършенстване Той се издига до нас толкова повече, колкото по-ясно се разпознава като висок и непонятен. Самият Той се нарича възходящ в степените на нашите добродетели; тъй като колкото по-висш ни се явява Той, толкова по-отдалечена е нашата душа от по-нисшите обекти. – Следва: и той измери прага на портата с една тръстика на ширина, тоест един праг с една тръстика на ширина (Езек. 40:6) 67. 7. Защо, след като се казва прагът на портата, веднага се добавя: един праг, ако не защото ясно подсказва, че ще се каже също: има друг праг още по-нисък? Но портата се издига от прага, за да бъде порта. И така, ако портата е Господ, тогава кой служи като праг на тази порта, ако не тези древни бащи, от чийто род Господ благоволи да се въплъти? - Тъй като чрез Павел се казва: техни са бащите, и от тях е Христос по плът, Който е преди всичко Бог, благословен до века (Рим. 9:5). Но трябва да се отбележи в тази мисъл на Павел, че в нея се назовават богове и други хора, както е казано на Мойсей: ето, дадох ти бог на фараона (Изх. 7:1). И чрез Псалмопевеца се казва: Аз рех, бози есте (Пс. 82:6). И още нещо: Бог е сто в събранието на боговете (Пс. 82:1). Но това означава да бъдеш наричан Бог по име по друг начин и по природа по друг начин. И ако Моисей е бил бог за фараона, то той е наречен бог сред всички, но не над всички. Но онзи, който се въплъти в утробата на Девата, се нарича преди всичко Бог. И така, прагът на портата са древните отци, от които се е родил Този, Който ни е отворил входа към небесното царство. Но прагът на портата се измерва с един бастун; защото най-древните бащи, които можеха да проповядват нашия Изкупител както чрез пророчество, така и чрез добродетелен живот, имаха, така да се каже, шест лакътя за завършване на работата и една педя в началото на съзерцанието. тъй като както завършената работа, така и започнатото съзерцание издигнаха живота им в единството на вярата, тогава мярката на прага беше в една-единствена тръстика. – Какво следва: спалнята е една бастун на дължина, а една бастун е на ширина 68. 8. Нека помислим какво обикновено се случва в спалнята и оттам ще направим заключение какво се случва в светата Църква. В спалнята булката и младоженецът се съвкупляват и се обединяват в любов. И така, каква е същността на спалнята в св. Църква, ако не сърцата на тези, в които душата е съединена в любов с невидимия младоженец, така че да гори от Неговото желание, да не желае повече нищо в света, да смята продължителността на истинския живот като наказание, да бърза да го напусне и с прегръдката на любовта да почива във видението на небесния младоженец? Така че такава душа не приема никаква утеха от истинския живот, но въздиша сърдечно за този, когото обича, тревожи се, стреми се, стреми се за него; за нея самото физическо здраве става безценно; защото е пронизана от любов; Ето защо в Песен на песните тя казва: Наранена съм от любов (Песен.2:5). Но лошото здраве на това сърце, което не е запознато с болката от тази рана. Когато започне да диша желанието за небесни неща и да почувства раната на любовта, тогава душата, която е била болна от здраве, става по-здрава от раната. 9. Но за душа, която дълбоко обича своя младоженец, има една обща утеха в бавността на истинския живот, ако поради факта, че самата тя е отделена от визията за Него, душите на другите постигат успех според нейното слово и се запалват с огъня на любовта към небесния младоженец. Тя скърби, защото вижда, че е разделена; всичко, което вижда, е тъжно за нея; защото още не вижда Този, Когото иска да види. Но не малка утеха, както казах, е, ако по време на интензивната скръб на душата поради раздялата чрез нея, мнозина се съберат, за да видят бавно Него с много, Когото човек предпочита да види. Затова отново в Песен на песните невестата казва: укрепи ме с цветя и ме изстискай с ябълки, защото страдам от любов (Песен. 2:5) 69. Защото какво означават цветята, ако не души, които вече започват добро дело и излъчват аромат на небесно желание? Какво означават ябълки от цветя, ако не вече съвършени (хора) души, които постигат плода на добрите дела от началото на святата решимост? Така че душата, страдаща от любов, иска да бъде подкрепена от цветя и изстискана от ябълки, защото, ако все още не й е позволено да види Този, Когото желае, тогава за нея е голяма утеха, ако се радва на успехите на другите. Така душата, страдаща от свята любов, се укрепва с цветя и ябълки, за да си почине в добрите дела на ближния си, без още да има възможност да погледне лицето на Бога. 10. Моля ви да обсъдите каква беше спалнята на Павел, който каза: Христос е за мен, за да живея; дори и да умра, имам печалба (Филип. 1:21). Доколко той се съедини в любов с всемогъщия Бог, който смяташе за себе си само Христос за живот, а смъртта за печалба? Затова той също казва: ако желанието ти е решено, и да бъдеш с Христа, много по-добре (Фил. 1:23). Но сега ще видим от каква любов страдаш, която искаш да се разреши. Докато се виждате разделени, моля, кажете ми защо не искате да бъдете подкрепяни от цветя? – Той силно желае, защото това, което следва, е: и дори да останете в плътта, най-необходимо е да ядете заради вас (Фил. 1:24). И на проспериращите ученици той казва: Коя е нашата надежда или радост или венец на хвала? Не сте ли и вие пред нашия Господ Исус Христос? (1 Солунци 2:19). 11. Ето защо се казва, че тази спалня измерва една бастун дължина и една бастун ширина. Защото дължината показва търпението на чакането, а ширината показва необятността на любовта. Следователно всеки има спалня, докато може да има спалня; защото душа, пламтяща от небесно желание, до степента, в която има любов към назиданието на своя ближен, ще има търпение в очакване на Бог и търпеливо ще понесе бавността на дължината; защото широчината на любовта се простира до просперитета на ближния. Географската дължина може да означава и продължителността на търпението, проявено към ближния. И тъй като географската ширина означава любов, която отваря лоното на душата и приема в любов както приятели, така и врагове заедно: тогава дължината на спалнята е същата като ширината; защото доколкото душата е разширена от любов, тя ще бъде търпелива в чакането. Защото всеки търпи ближния си толкова, колкото го обича. Защото, ако обичаш, търпиш; и ако спреш да обичаш, значи спираш да търпиш. Тъй като не обичаме тези, които не търпим; защото, когато отвращението се засили, скоро се припомнят делата на ближния, които перото на любовта не смекчава за нас. – Следва: и между спалните има пет лакота 70. 12. Пророкът говори по-горе за една спалня и след това казва, че има пет лакота между спалните, точно защото много спални съставляват една спалня, толкова много църкви се наричат ​​една църква. Затова в Апокалипсиса на Йоан са описани седем църкви, чрез които се означава една универсална Църква. Така че тези, които в светата Църква, както казахме, жадуват от огнена любов да видят Бога и вече са съединени с Него чрез желание, се наричат ​​спални. Но в него има някои, които нямат силата да проникнат във финото и са ограничени от още пет телесни сетива, които обичат Него, Който е създал всичко, толкова по-малко, колкото са по-широко разпръснати из създаденото. И въпреки че те вече искат да се упражняват в страх от Бога и да проявяват любов към ближния си, физически да вършат добри дела, да изкупуват греховете с милостиня, но тъй като не знаят как да пламнат от вътрешна любов към небесното желание, те все още са задържани, сякаш победени от телесни чувства. Така че те не са спални, а пространства между спалните; защото чрез ръководството на тези, които решително обичат визията на Бога, те самите са насочени към усъвършенстване на душата. Следователно между спалните има пет лакота; защото тези, които все още не се издигат до тайнственото разбиране от петте външни сетива, когато сред тях има такива, които горят с духа на любовта, успяват в диспенсацията на вярата, сякаш поставени между спалните и не отделени от мярката на небесната сграда. Защото те се отвличат малко от желанието на телесните чувства и с разширеното пространство на душата, следвайки любовта, която виждат, те се присъединяват оттам към спалните. И че те са описани не с шест лакти, а с пет; тогава това също означава самото им несъвършенство. 13. Въпреки това, за добро желание те се считат за мярка за духовно изграждане; защото гласът на св. Църква чрез Псалмопевеца казва: Твоите очи видяха погибелта ми и в Твоята книга всичко ще се запише (Пс. 139:16). Затова същият псалмопевец също казва: Благослови (всички), които се боят от Господа, малки и големи (Пс. 113:21). И така, макар да са несъвършени и малки, въпреки това, със силата на своето знание, те обичат и Бога, и ближния си, и затова не пренебрегват да вършат доброто, което могат. Въпреки че все още не са постигнали духовни дарби, за да достигнат или съвършена дейност, или пламенно духовно съзерцание, те все пак не се отклоняват от любовта към Бога и ближния, доколкото могат да я разберат в сърцата си. Ето защо те, макар и на по-ниско място, все пак са поставени в сградата на светата Църква; защото, въпреки че може да са по-малко свързани с учението, с пророчеството, с благодатта на чудесата, с решителното презрение на света, те все пак стоят на основата на страха и любовта, върху които са установени; защото, въпреки че не горят от огъня на небесното желание, те все пак са оживени от топлината на любовта в най-външните дела, които извършват достатъчно, и се държат между сградите на своите съседи, които ги превъзхождат. Затова в Песен на песните годеницата правилно казва: цар Соломон ще си направи легло от ливанските дървета. Ти си направил стълбовете му от сребро и лъчите му от злато; изгревът му е червен, камъните, положени в него, любовта на ерусалимските дъщери (Песн. 3:9-10). Невероятно е, че Соломон, царят на такова величие, който изобилстваше от такива несметни богатства, че не можеше да знае стойността на теглото на златото си и нямаше оценка в онези дни за среброто, построи дървено легло за себе си. Но този Соломон е именно Миротворецът, който си направи легло от ливанските дървета. Тъй като кедровите дървета от Ливан са много издръжливи. 14. И така, леглото на нашия Цар е Светата Църква, която се състои от силни бащи, т.е. от издръжливи души. Правилно се нарича легло, защото ежедневно пренася душите във вечно съжителство с техния Създател. Стълбовете на това легло са от сребро, защото проповедниците на светата Църква светят със светлината на словото. Между тези сребърни стълбове възходът (направлението) е златен, тъй като чрез ясно изреченото от светите проповедници, душите на слушателите намират блясъка на вътрешната яснота, до която се издигат. Защото чрез това, което разбират разбираемо и ясно, те почиват в това, което става ясно в сърцата им. И така, стълбовете му са направени от сребро и надписът му е направен от злато; защото в светлината на словото се намира яснотата на мира в душата. Защото този вътрешен блясък осветява душата, така че чрез внимание тя да се успокои там, където не е необходима благодатта на проповедта. Писано е за тази много свята Църква: крилът на гълъба е обкован със сребро и пространството му е в блясъка на злато (Пс. 67:14). Защото тя, тук изпълнена с дух на кротост, е като гълъб, има крила, покрити със сребро, и на гърба на гърба си тя съдържа вид на злато; защото тук тя дарява своите проповедници с блясъка на думите; през миналия век тя показва блясъка на славата върху себе си. Но какво трябва да бъде издигането на това, което е ясно разкрито вътре, тя (Църквата) добавя, когато веднага казва за същото ложе: издигането на червеното му (Песн. 3:10). Наистина, тя е червена, защото е окъпана в кръв и правилно се появява в цвета на кръвта. И тъй като безбройният брой вярващи в началото на зараждащата се Църква премина в царството чрез кръвта на мъченичеството, нашият Цар направи изгрева на леглото пурпурен; защото яснотата, която се вижда вътре, се постига чрез проливането на кръв. 15. И така, какви сме ние, нещастни и лишени от смелост, какво ще правим? Сега в това легло ние не можем да бъдем стълбове, защото нямаме нито смелост в действията, нито блясък в проповядването. Ние нямаме златна глава; защото все още не виждаме, както би трябвало, чрез духовно разбиране, мира на вътрешната слава. Ние не сме пурпурният изгрев; защото нямаме сили да пролеем кръв за нашия Изкупител. И така, какво трябва да направим? Каква надежда имаме, ако никой не постигне царството, освен този, който е надарен с по-висши сили? Но има и утеха за нас. Нека обичаме Бога, доколкото можем, и нека обичаме ближния си; и ние ще принадлежим към леглото на Бога, защото той, както е писано там: е покрит със средна любов 71. Имайте само любов и без съмнение ще стигнете до мястото, където са издигнати сребърните стълбове и се съдържа пурпурният изгрев. Тъй като това е казано заради нашата слабост, ясно се показва, когато се добавя веднага там: заради дъщерите на Ерусалим 72. За Божието слово, не говорейки за синовете, а говорейки за дъщерите, какво друго обозначава женският пол, ако не слабостта на душите? И така, това, което се казва там за поставянето на посредническата любов сред сребърните стълбове, златната глава и пурпурния изгрев, в името на дъщерите на Ерусалим, тук е обозначено с пет лакти между спалните; защото дори онези, които са слаби по сила, ако не отказват с любов да вършат добри дела, които могат, не са отчуждени от Божието здание. - След това следва: и прагът на портата по вътрешната веранда на портата, с един бастун 73. 16. Когато прагът, който сега е само описан, се казва, че е разположен вътре по протежение на верандата на портата, ясно се показва, че прагът, описан преди, е бил външен. Но ако портата означава Господ, тогава нека да потърсим кой служи като праг на портата, вътрешна и външна. Защото през прага всеки влиза в портата. И какво означават тези два прага, ако не бащите на Стария завет и бащите на Новия завет? Защото не само тези, от които Господ благоволи да се въплъти, но и всички бащи на Стария Завет бяха прагът на портите Му; тъй като те, след като се сметнаха за достойни да Го проповядват и да се доверят на Него, отвориха входа на вярата за всички, които дойдоха при Него; и всички, които чрез тях повярваха в Господа, се изкачиха, така да се каже, през праг в портите Му. Но защо се говори първо за външния праг, а след това за вътрешния, ако не защото първо са били бащите на Стария завет, а след това учителите на Новия завет? Но правилно външният праг означава бащите на Стария завет; защото тяхното проповядване наказваше нечестивите действия. И чрез учението на новите бащи дори духът се обуздава в непозволени мисли, така че дори съвършеният е виновен пред съда на сърцето. Защото се опитваха да запазят душите на слушателите от престъпления, от жестокости, от хищничество; а тези, забраняващи не само развратни дела, но и неуместни мисли, какво друго са станали за нас, ако не вътрешен праг? Затова и самата Истина казва: Чуйте казаното на древните: не убивай: който убие, виновен е на съд. Но аз ви казвам: ако някой се гневи на брата си напразно, той е виновен на съд (Матей 5:21-22). И правилно външният праг означава тези бащи, които са стояли дълги периоди от време от самото въплъщение на нашия Изкупител. А именно, страданието на Църквата започва още от кръвта на Авел, а една е Църквата на избраните, предхождаща и следваща. Но тъй като е казано на учениците: много пророци и царе искаха да видят това, което виждате вие, но не видяха (Лука 10:24), това означава, че древните отци стояха сякаш отвън и физически не видяха появата на нашия Изкупител. Така че те бяха навън, но не бяха отделени от Църквата; защото в умовете си, в своите дела, в своята проповед те вече съдържаха онези тайнства на вярата, те гледаха на висотата на светата Църква, която виждаме вече не в стремеж, а в изпълнение. Защото точно както ние сме спасени чрез миналото страдание на нашия Изкупител, така и те са спасени чрез вяра в същото (страдание), което ще дойде. Следователно те са извън, но не извън тайнството, а извън времето. 17. Следователно при изграждането на скинията беше заповядано вътре да бъдат поставени сребърни стълбове и отвън да се забият медни колове, върху които да се поддържа завързаната шатра. Така че вътре са поставени сребърни стълбове, а отвън са забити медни колове и към тях са вързани въжета, така че шатрата да стои неподвижна; тъй като, за да бъдат светите апостоли непоклатими в светлината на словото си, така че цялата скиния, т. е. светата църква да стои неподвижна в целостта на вярата, бащите на Стария завет и пророците бяха поставени отвън, като колове, така че с въжетата на своите думи да укрепят душите на проповедниците в твърдост и това Божие жилище да бъде вързано в стоене на вяра. Така че отвън са тези колове, които са били преди времето на тази свята Църква. Но въпреки това, те са свързани от тези, които са вътре в него; защото, предсказвайки небесните мистерии, които ще бъдат разкрити, те ги направиха вероятни за всички след разкриването им. Така че, за да могат стълбовете да стоят неподвижни отвътре, те се поддържат от колове отвън с въжета; защото, за да могат светите апостоли напълно да повярват в тайната на Въплъщението Господне, те са били подкрепени от проповедта на онези, които са могли както да го предвидят, така и да предскажат за него, преди да се случи. Затова е правилно самият първи от апостолите, именно великият стълб на истинската скиния, да казва: имамите са най-известното пророческо слово, в което той се вслушва като светило в тъмно място (2 Петр. 1:19). С тези думи той показва, че въпреки че тя (истинската скиния) се е издигнала по-високо на кон, тя остава вързана там с вяра. Но този светилник на пророческото слово, макар и вече да свети за разбиращите, но за неразбиращите остава все още покрит в мрака на алегориите. Затова чрез псалмопевеца се казва за тези тия думи на пророците: тъмна е водата във въздушните облаци (Пс. 17:12), именно защото знанието у пророците е покрито с мрак. Не без основа стълбовете са направени от сребро и коловете от мед; защото това, за което апостолите вече ясно са проповядвали, пророците са говорили мрачно под тайнствен смисъл. Следователно онези, които не бяха ясни в проповядването си, бяха обозначени с метала мед. Но светите апостоли, понеже имаха светлина в проповедта за тайнството на нашия Изкупител, бяха наречени сребърни стълбове. И трябва да се отбележи, че среброто звучи и блести, но медта звучи и не блести; защото проповедниците на Новия завет са говорили ясно за това, което могат да посочат. И проповедниците на Стария завет, понеже изричаха тъмни думи през сянката на алегориите за небесното тайнство, издаваха сякаш звук без сияние. И така, това, което се има предвид там чрез колове и стълбове, тук – чрез външния праг и вътрешния праг. 18. Но ако на това място разпознаем Свещеното Писание като порта, то и то има два прага – външен и вътрешен; защото се разделя на буквално и алегорично значение. Защото външният праг на Светото писание е буквата, а вътрешният му праг е алегорията. Тъй като преминаваме през буквата към алегорията, сякаш преминаваме от външен праг към вътрешен праг. И има много в него (Писанието), което буквално назидава душата, така че душата на слушателя, чрез това, което се прави отвън, да бъде привлечена навътре. Защото там намираме проповеди за действие и примери за добродетел; там е заповядано какво трябва да правим дори и телесно; там това, което е дадено като задължение за изпълнение, се показва в делата на свети и силни мъже, така че след като най-ясните заповеди и примери на праведните ни устроиха за добър живот, тогава ние се втурваме с душата си към вътрешния праг, т. е. към тайнствения смисъл на вътрешното съзерцание, ако можем. Внимавайте, моля ви, възлюбени братя, да размишлявате върху Божиите думи, не презирайте посланията на нашия Изкупител, написани до нас. Много означава чрез тях душата да се издигне към топлината, за да не се вцепени от студа на своята нечестност. 19. Когато признаем, че предишните праведници го направиха смело и ние самите сме склонни да имаме смелостта да вършим добри дела, тогава духът на читателя светва от пламъка на светите примери. Той вижда каква доблест са постигнали и е много раздразнен от себе си, че това няма да бъде последвано. Затова с право в гласа на младоженеца към невестата в Песен на песните се казва: като Давидовия стълб, твоята шия е създадена във Фалпиот 74: хиляди щитове висят на нея, всичките стрели на силните (Песн. 4:4). Защото във врата има гърло и в гърлото има глас. 20. И така, какво се има предвид през шията на светата Църква, ако не нейните свещени излъчвания? Ако споменава хиляда висящи щита, тогава чрез това определено число е показано неопределено число; защото цялата ни сила се съдържа в свещеното излъчване. Защото има Божиите заповеди, има примери на праведните. Защото, ако душата няма разположение към своя Създател, тогава нека се вслуша в казаното: Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си ум (Матей 22:37). Ако таи омраза към ближния си, тогава нека се вслуша в казаното: обичай искрения си човек, както обичаш себе си (пак там, ст. 39). Ако желае чужда собственост, тогава нека чуе какво е написано там: Не пожелавай собствеността на ближния си (Изх. 20:17). Ако душата се разпали от гняв от обида, нанесена от ближния с думи или дела, тогава нека се вслуша в казаното: Да не отмъщава ръката ти и да не враждуваш на синовете на твоя народ (Лев. 19:18). Ако душата е наранена от злото желание на плътта, тогава, за да не следва окото мисълта, нека се вслуша в казаното малко по-горе: който погледне жена с пожелание, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си (Мат. 5:28). Някой позволява ли душата му да отслабне до омраза към врага? Нека слуша написаното там: обичайте враговете си, правете добро на онези, които ви мразят (Матей 5:44). А който вече не краде чужда собственост, но все още, може би, е безразборно стиснат към собствеността си, нека слуша какво казва: продавайте имота си и давайте милостиня (Лука 12:33). Дали душата на слабите желае да се радват на Бог и на живота заедно? Нека чуе какво пише там: никой не може да работи за двама господари (Матей 6:24). Други задържат собственост не поради нуждата от поддръжка, а заради прищявката на желанието. Нека чуе какво се казва: Който не се отрече от цялото си имущество, не може да бъде Мой ученик (Лука 14:33). Защото някои оставят всичко, а мнозина дори се отказват от притежания; защото те използват това, което притежават по такъв начин, че нямат привързаност към него. Иска ли някой да мързелува и да бяга от труда заради Господа, дори когато има сили? Нека чуе какво е написано там: които не се събират с Мене, разпръсват се (Лука 11:23). Така на шията на светата Църква, т. е. на проповедта на Свещеното Писание, която по своята сила и височина се нарича подобна на Давидовата кула, висят хиляди щитове; защото колкото заповеди има, толкова и защити за гърдите ни. 21. И така, трябва ли смирено да запазим невинността си, дори когато сме обидени от нашите съседи? Да си представим Авел (Бит. 4:8), за когото пише, че е убит от брат си, но не пише, че се е карал с него. Необходима ли е чистотата на душата дори в брачния съюз? – Трябва да подражаваме на Енох, който ходеше с Бога дори и в брак и като не беше намерен, Бог го отвърна (Бит. 5:24). Решаваме ли да предпочетем Божиите заповеди пред нашата истинска полза? – Да си представим Ной, който, напускайки домашните грижи, по заповед на Господа, след стотици години започва да строи ковчега (Бит. 6:14). Стремим ли се да постигнем добродетелта на покорството? Трябва да погледнем към Авраам (Бит. 12:5), който, като напусна дом, познати, отечество, покорно отиде в страната, която му беше обещана като наследство, и отиде, без да знае къде да отиде (Евр. 11:8); който в името на вечното наследство беше готов да пожертва своята любима, родена според обещанието за наследник. И тъй като не се поколеба да принесе един (син) в жертва на Господа, той получи в семето цялото множество езици (Бит. 22:16-17). Някой харесва ли простотата на морала? Нека той представи Исаак, който беше украсен в очите на всемогъщия Бог с кротостта на своя живот (Бит. 24 и сл.). На въпроса: как трябва да се придобие трудолюбивата смелост? – Нека припомнят Яков (Бит. 29:20, 30:29), който, след като можеше смело да служи на човека, достигна такава сила, че не можа да бъде победен от Ангела, който се биеше с него (Бит. 32:25). Опитваме ли се да преодолеем изкушенията на плътта? – Да си спомним Йосиф, който по време на изкушението на господарката си се стараеше да запази целомъдрие дори с риск за живота си (Бит. 39:12-20). От това стана така, че тъй като той знаеше как да управлява добре членовете си, той беше направен владетел на цял Египет. Искаме ли да придобием кротост и търпение? – Нека си представим Моисей (Числа 12:3), който, управлявайки шестстотин хиляди въоръжени мъже, с изключение на децата и жените, беше описан като кротък човек, повече от всички мъже на земята. Горим ли с ревност за истината срещу пороците? – Нека се представи Финеес (Чис. 25:7–8, 11), който, пронизвайки снощуващите се с меч, върна хората към чистота, а гневливият укроти Божия гняв. Искаме ли, когато се съмняваме, предварително да имаме надежда във всемогъщия Бог? Нека си спомним Исус Навиев (Исус Навиев 3:5, 8), който, когато влизаше в съмнителни битки с правилна мисъл, постигна победа без съмнение. Искаме ли да оставим зад гърба си проблемите на сърцата си и да покажем душите си в доброта? Нека си спомним за Самуил (1 Царе 8:5), който, бидейки лишен от власт от народа, отговори на молбата на същия народ да се моли за него на Господа, като каза: Да, няма да съгреша против Господа, ако престана да се моля за вас на Господа (1 Царе 12:23). Защото светият човек вярваше, че ще извърши престъпление, ако не възнагради в молитва с благодатна любов онези, които търпеше като врагове до низвержението си. Отново, когато по заповед на Господа той беше изпратен да помаже Давид за цар, той отговори: щом отида; и Саул ще чуе и ще ме убие (1 Царе 16:2). И въпреки факта, че той знаеше, че Бог е разгневен точно на този Саул, той се отдаде на такава скръб, че Господ лично му каза: докато плачеш за Саул, Аз го смирих (1 Царе 16:1). Така че нека си представим каква любовна топлина ще запали душата на този, който е плакал дори за този, от когото се е страхувал да бъде убит. Искаме ли да се пазим от този, от когото се страхуваме? „Трябва да помислим добре как, когато се отвори удобно място, ние самите да не отвръщаме зло за зло на този, от когото бягаме. Затова нека си спомним Давид, който намери и можеше да убие царя, който го преследваше, и въпреки това, в разгара на гнева си, той избра доброто, което трябваше да направи, а не злото, което трябваше да претърпи заслужено, като каза: Да не бъде от Господа да положа ръката си на Христос Господ (1 Царе 15:7, 26:11). И когато същият Савел по-късно беше убит от врагове, той (Давид) плака за смъртта на онзи, от когото беше преследван през живота си (2 Царе 1:17). Смеем ли да говорим свободно за грешките на силните на този свят? – Нека си припомним авторитета на Йоан, който, изобличавайки нечестието на Ирод, не се боеше да бъде убит заради истината на словото си (Марк. 6:18-27). И тъй като Христос е истината, следователно той (Йоан) даде живота си за Христос, защото за истината. Бързаме ли вече да предадем плътта си на смърт за Бога? Нека си спомним Петър (Деян. 5:41), който се радва сред бичуванията, който, ранен, се съпротивлява на управниците, който презира собствения си живот заради живота си. Склонни ли сме, поради желанието на смъртта, да презираме нещастието? - Нека си представим Павел, който, бидейки готов не само да бъде вързан, но и да умре за Христос, не цени толкова живота си, колкото себе си (Деян. 20:22-24). Искаме ли сърцето ни да гори с огъня на любовта? Нека обсъдим думите на Йоан, в когото всичко, което казва, е опушено от огъня на любовта (1 Йоан 1 и следв.). 22. Тъй като в гласа на Светото писание намираме, когато пожелаем, подкрепления за всяка добродетел: тогава хиляди щитове висят върху него, всичките стрели на силните (Песен. 4:4). Защото, ако искаме да се борим с духовете на нечестието, тогава трябва да търсим защитни оръжия на шията на Църквата, която е издигната за нас като Давидовия стълб, т. е. в Божественото писание, за да съберем по определение на заповедта силата на помощ срещу пороците. Защото, ето, ако бързаме да се укрепим срещу силите на въздуха, тогава на този стълб намираме оръжия за нашата душа, за да вземем оттам заповедите на Създателя и примерите на онези, които са ни предшествали (бащите), с които да се въоръжим непобедимо срещу враговете си. Когато искаш да изпълниш някоя добродетел, виждаш тази вече изпълнена от отците на същото място, където намираш своите оръжия, с които се укрепваш срещу духовните воини. тъй като на него висят хиляди щитове, който иска да се бие, трябва да ги вземе и с тях да укрепи гърдите си и да хвърли стрели от думи. 23. И трябва да се отбележи, че той (стълбът) е изграден със собствени укрепления. Защото укрепленията правят същото като щитовете, тъй като и двете защитават воюващия. Но разликата между двете е, че можем да преместим щита за нашата защита, където пожелаем; и можем да се защитим с укрепление, но не можем да го преместим. Щитът е в ръката, но укрепленията не могат да бъдат задържани. И така, каква е разликата между укрепления и щитове, ако не в това, че в Свещеното Писание четем за чудесата на предходните отци и слушаме за подвизи в добри дела? Защото там научаваме, че един може да раздели морето, друг може да спре слънцето, друг може да възкреси мъртвите, трети може да възстанови със слово някого, счупен от парализа, трети може да излекува болни със сянка, трети може да спре болести с носните си кърпи и кърпи (Деяния XIX, 12). Но всички те бяха кротки и дълготърпеливи и горящи от ревност за правда; богат в проповядването на словото и в същото време в щедростта на милосърдието. Така те засвидетелстват истинността на своята проповед за Бога с чудеса, защото не биха ги извършили чрез Него, ако не бяха говорили истината за Него. А колко са били благочестиви, колко смирени, колко подкрепящи, свидетелстват делата им за това. И така, ако изпитваме себе си във вярата, която получихме от тяхното проповядване, тогава трябва да обърнем внимание на чудесата на тези, които проповядваха, и да се утвърдим във вярата, която получихме от тях. Затова какви са техните чудеса, ако не нашите укрепления? Защото чрез тях, въпреки че можем да се укрепим, ние не ги държим в ръката на нашата воля, тъй като нямаме силата да създаваме такива неща. Но щитът е в ръката и той пази, защото добродетелта на търпението, добродетелта на милосърдието, според благодатта, която ни предхожда, е в силата на волята и ни предпазва от опасност от отсрещната страна. Така нашият стълб е изграден с неговите укрепления; хиляди щитове висят на него, защото в Светото писание ние се крием от стрелите на противника под чудесата на бащите и все още имаме в ръцете си щитовете на светия живот. Но трябва да се отбележи, че прагът на портата се измерва с един бастун. А бастунът има дължина шест лакоти и педя, именно защото в Св. Писанието съдържа учението както за съвършеното действие, така и за началото на висшето съзерцание. Но ако на това място вземем всеки проповедник като порта: тогава външният праг в портите е активен живот, а вътрешният праг е съзерцателен живот. Защото чрез този ходят във вяра, а чрез този се устремяват към надеждата. Тя води отвън, така че всички да живеят добре; това вътрешно въвежда, така че от добър живот човек може да постигне вечни радости. Това ни е достатъчно за днешния разговор. Тъй като ние, отклонявайки се към друг, говорихме твърде дълго, ще оставим това, което следва, за друг разговор, възстановявайки силата чрез мълчание, уповавайки се на Словото, което живее и царува с Отца в единство със Светия Дух през всичките векове. амин Четвърти разговор. Съдържа четири стиха – от девети до дванадесети – обяснени алегорично или нравствено. 1. Човекът, чийто вид беше като вид на мед, измери входа на портата с осем лакътя и фронтона с два лакти (Езек. 40:9) 75. И за да не мислим, че входът на портата е извън портата, се добавя: входът на портата беше вътре (пак там). Какво означава вътрешният вход, ако не широтата на вечния живот, който в душата вече започва чрез надеждата дори сред теснотата на истинския живот? Псалмистът говори за нея: влезте в Неговите порти с благодарност, Неговите дворове с хваление (Пс. 99:4) 76. Защото, когато изповядаме греховете си със сълзи, тогава влизаме през портите на тесния живот. Когато след тях се пренесем във вечния живот, тогава влизаме през портите в нашите дворове с хваление; защото вече няма да има тълпи, когато радостта от непрестанното блаженство ни прегърне. Поради теснотата на нашето изповедание, Истината казва: Влезте през тясната порта (Матей 7:13). И когато псалмистът си представяше, че бива приет в широтата на вечната радост, той каза: Поставил си ме на простора на носа ми (Пс. 30:9). Следователно, той се стреми през портите към двора, защото се движи към ширината на триумфа от теснотата на изповедта. Така че тези радости, които Давид нарича дворове, Езекиил нарича вътрешния вход. Затова точно този вход се нарича измерен с лакти. Защото трябва да бъдат приети всички онези, които тук се стремят да извършват дела и се стремят към вечни радости чрез благодатта на съзерцанието. 2. It is not without reason that the visible measure is set at eight lacoti; защото се разгръща седем дни през цялото време. For the eternal day, which follows after the fulfillment of the variability of seven days, is precisely osmosis. Therefore, the Psalmist, speaking about the day of resurrection, since he intended to talk about the severity of the last judgment, prefaced the title, saying: in the end, in songs about this psalm to David (Ps. 6:1). For in order to show what this extremely terrible day is about, he says, at the beginning of the psalm he says: Lord, do not reprove me with your wrath, nor punish me with your wrath (Ps. 6:2). For whoever is corrected only with rods, and becomes better from reprimands, is punished with meekness, and not with anger. But in this strict test, all reproof is rage and anger, because after condemnation there is no forgiveness. Причината за това осмерично число е, че Господ благоволи да възкръсне от смъртта след съботата. Because the day of the Lord, which is the third from the death of the Lord, is considered the 8th day from the creation of days, because it follows the seventh. Следователно както истинското страдание на нашия Изкупител, така и истинското възкресение предобразуваха нещо за Неговото тяло в дните на Неговото страдание. Защото на шестия ден от седмицата Той пострада, в събота си почина в гроба, а в неделя възкръсна от смъртта. Тъй като истинският живот за нас все още е шестият ден от седмицата, защото той минава в скърби и търпи мъки в близост. Но в събота почиваме като в гроб, защото след тялото намираме покой на душата. Но в Деня на Възкресението, точно на третия ден от страданията, измити, както казахме, от творението, ние вече сме възкресени тяло от смъртта и в славата на душата ще се радваме дори с плътта. И така, това, което нашият Спасител чудесно е уредил в Себе Си, Той наистина е определил в нас, така че да бъдем прегърнати последователно, и скръб в шестото, и мир в седмото, и слава в последното. Затова чрез Соломон е казано: дайте дял на седемте и нека вземем, защото не мислете, че ще има зло на земята (Екл. 11:2). Защото ние даваме част на седмия и последен, когато подреждаме това, което се развива в седем дни по такъв начин, че да постигнем вечни благословения чрез това, така че, правейки това с изключителна предпазливост, да можем по-късно да избегнем гнева на идващия Страшен съд. И така, вътрешният вход се измерва с осем лакти; защото чрез светлината, която следва седемте дни, ни се разкрива широтата на вечността. 3. Но никой не идва при нея, ако не съдържа любов към Бога и ближния в благоговейно сърце. Затова се добавя: и фронтонът му е два лакътя. Тъй като фронтонът на портата е добро предаване на реалния живот. Защото, както под вътрешния вход трябва да се има предвид вечен мир, така и фронтонът на портата задължително означава качеството на видимия живот. И така, фронтонът на портата се измерва с два лакътя; защото който тук се погрижи да запази любовта към Бога и ближния, ще стигне до съда на вечността. Следователно, за да има мярката на живота ни два лакътя, той трябва ежедневно да се простира в любов към Бога и заедно към ближния. Защото любовта, която е по-малка от два лакътя, не е вярна. Защо Моисей, изобразявайки добродетелите на дрехите, избрани с цветя, заповядва да се използва два пъти намокрено алено при украсата на първосвещеника (Изх. 28:5). Защото какво означава аленото, ако не любовта, която винаги гори с пламъка на обичта? Но червеното се измива два пъти, когато любовта ни гори не само с благоговение към Бога, но и с обич към ближния. Защото, който обича Бога толкова много, че оставя грижата за поверения му ближен, червеното ще се накисва отново в него. И който обича ближния си така, че намалява желанието, с което трябва да гори за Бога, още няма цвят на чисто мокър. Затова трябва да обичаме онези, с които живеем, и да се стремим с цялото си сърце към Този, в Когото наистина трябва да живеем. Защото ние, които очевидно имаме благочестив нрав, дойдохме до вярата и да слушаме словото на Всемогъщия Бог от различните качества на света и се събрахме да се обединим със светата Църква от различни неравенства, така че очевидно ясно се е сбъднало това, което се говори за обещанието на Църквата чрез Исая: вълкът и агнето ще пасат заедно, и рисът ще почива с тях козела (Исая 11:6). Защото от вътрешна свята любов вълкът се храни с агнето; защото онези, които са били хищници в света, живеят в света с тихи и кротки. И рисът си почива с козата, защото изпъстреният с петна от греховете си се съгласява в смирение с онзи, който презира себе си и се признава за грешник. Там се добавя още: телето, младежът и лъвът ще пасат заедно; защото този, който със съкрушено сърце беше готов всеки ден да се жертва на Бога, и другият, който като лъв беснееше жестоко с ярост, и третият, който като овца продължаваше да живее в простотата на своята невинност, се събраха в кошарите на светата Църква. Това е любовта, която възпламенява, изгаря, стопява и превръща, така да се каже, различията на душите в един вид злато. Но с такава взаимна любов между избраните, те трябва да бързат към Този, когото заслужават да гледат с вечна радост в небето. Защото има един Господ и нашият Изкупител, който и тук обвързва сърцата на своите избрани с единомислие и винаги ги насърчава чрез вътрешни желания да обичат горе. Затова там е добавено: и като дете малко ще водя (Ис. 11:6). Кое е това детенце, ако не Този, за когото е писано: Дете ни се роди и Син ни се даде (Ис. 9:6). Той е заедно и заплашва стадото си; защото, за да не привързваме сърцата си към земните неща, Той всеки ден ги разпалва с вътрешно желание. И тази Негова заплаха се състои в непрестанното ни възпламеняване към Неговата любов, така че ние, взаимно обичайки се, да не спрем душите си в това изгнание, така че мирът на този живот да не ни радва толкова много, че да ни доведе до забрава за отечеството, така че душата, възхитена от щастие, да не се отпусне. Затова Той смесва наказанията със Своите дарове, така че за нас всичко, което ни радва, да стане горчиво и да се запали в душите ни онзи огън, който винаги ни тревожи, възбужда ни за небесно желание и, така да се каже, ни пронизва от удоволствие, ни измъчва приятно и ни весело натъжава. Така че, като дете, малките неща ни заплашват, защото Този, който не беше много смирен пред ангелите, от показаната ни любов не ни позволява да привържем душите си към този свят. Така червено се потапя в нас два пъти, ако и тук обичаме ближните си като себе си, и бързаме към Създателя на всичко заедно с онези, които обичаме. So, if our life is twice watered by perfect love, then the pediment of the gate is measured in us by two cubits. Therefore, whether the teacher is signified by the name of the gate, or St. Scripture, or rather faith; в мярката на двата лакътя не е неприлично да разбираме любовта, която наистина се проповядва от онези, които учат на любов към Бога и ближния; а самото познание несъмнено е това, което любовта подрежда; а силната вяра е тази, която се изразява в любов към Бога и ближния. – След това следва: спалните на портата към източния път, три от едната страна и три от другата, и мярката на три е едно (Езек. 40:10) 77. 4. Вече казахме по-горе какво означават спалните и какво представлява източната пътека (Разговори, III, номер 8 и сл.), и считаме за излишно да се повтаряме. Но трябва да попитаме какво означава да се каже три от една страна и три от друга. Защото спалните към източната пътека са сърца, кипящи от любов към Бога. Известно е, че всички избрани, както тези, които са били в Стария завет, така и тези, които са ги последвали в Новия завет, са горели от любов към Троицата. Защото те не биха обичали Бог истински, ако не са получили благодатта на Неговата Троица, която е Бог. И така, по източната пътека има три спални от едната страна и три от другата; защото, когато Господ благоволи да се въплъти между старозаветните и новозаветните бащи, Той се яви сякаш по източната пътека в средата на спалните, които бяха украсени според истинската форма на добродетели в познанието на Троицата. Но ако припишем същото число и на добродетелите на избраните: тогава има три добродетели, без които не може да се спаси този, който може да направи нещо - а именно вяра, надежда и любов. И тъй като същата вяра, надежда и любов беше в древните отци, която беше и в новите учители: тогава по източния път са описани три спални от едната страна и три от другата. 5. Или по-скоро, защото имаше три разделения на старозаветните бащи и три следваха новозаветните под благодат. Защото старозаветните хора са имали бащи преди закона, после под закона и след това – пророците. В новозаветния народ първо повярваха първите плодове на евреите, след това пълнотата на езичниците последва във вяра и след това в края на епохата остатъкът от евреите ще бъде спасен (Рим. IX, 27). И така, тъй като въплъщението на Господа и от първата част имаше бащи пред закона, бащи под закона и накрая пророците, а от последната - вярващи от евреите, вярващи от езичниците и накрая ще събере остатъка от евреите, тогава източният път се нарича с три спални от едната страна и три от другата. Но дори и тогава не приемаме неприлично, ако кажем, че има три категории вярващи. Защото както в Стария Завет, така и в Новия има различна класа на проповедниците, друга на въздържателите и друга на добрите съпрузи. Следователно същият пророк в предишната част вижда трима освободени мъже: Ной, Данаил и Йов (Езек. 14:14), чрез които трима са конкретно посочени: проповедници, въздържатели и съпрузи. Защото Ной управляваше ковчега на вълните и следователно представляваше образа на владетели (Бит. 7: 1-2 и сл.). Даниил в царския дворец беше посветен на въздържанието и следователно означаваше живота на въздържателите (Дан. 1:16). Но Йов беше женен и като се погрижи за дома си, угоди на Бога; той достойно формира категорията на добрите съпрузи (Йов 1:8). И така, тъй като преди идването на Ходатая имаше и проповедници, и въздържатели, и добри съпрузи, които очакваха същото идване от Него и с голяма жажда на желание искаха да Го видят, а след това, както виждаме, има проповедници, и въздържатели, и добри съпрузи, които вече не очакват въплъщението на нашия Изкупител, а видението в славата на Неговото величие: тогава източният път има три спални на от едната страна и три от другата, според словото на псалмиста, който казва за същия път, а именно нашия Изкупител: Неговото село е около Него (Пс. 17:12). 6. Но със специално внимание трябва да обсъдим казаното: и мярката на три е едно. Защото когато превъзходството на проповедниците е далеч от тези, които са въздържани и мълчаливи, и превъзходството на въздържателите е далеч от съпрузите, тогава какво означава изразът: мярката е едно от три? Защото съпрузите, въпреки че живеят добре и искат да видят всемогъщия Бог, са заети с домакински работи и по необходимост разделят сърцата си между единия и другия. Но въздържателите са отстранени от грижите на този свят и желанията на плътта са обуздани дори от разрешен брак, грижата за съпруга, грижата за децата, вредните и объркани мисли за семейния живот също са чужди. Проповедниците не само се въздържат от самите пороци, но и забраняват на другите да грешат, водят ги към вяра и ги насърчават към добродетелен живот. Как да има една мярка за тях, когато качеството им на живот не е едно? Но мярката е една и съща за трима, защото, въпреки че разликата в заслугите при тях е голяма, няма дистанция във вярата, в която се стремят. Защото същата вяра ги крепи в големите дела и подкрепя слабостта им в малките. Или по-скоро трима имат една мярка, защото в крайната награда, въпреки че всички няма да имат еднакво достойнство, все пак ще има един благословен живот за всички. Затова Господ лично казва: в дома на Отца Ми има много жилища (Йоан 14:2). Въпреки това, тези, които бяха въведени в лозето, въпреки че не дойдоха в същия час, получиха по един денарий (Матей 20:9). Как могат да се съчетаят много часове труд с един денарий, ако не по такъв начин, че въпреки че заслугите на блажените ще бъдат различни, все пак ще има един мир с вечна награда? Защото заслугите на всеки ще бъдат различни, но няма да има разлика в радостите; защото, въпреки че един ще се възхищава по-малко, а друг повече, все пак всички ще бъдат победени от същата радост от видението на своя Създател. 7. Едно и също нещо трябва да се мисли както за старозаветните, така и за новозаветните бащи; защото когато източният път има три спални от едната страна и три от другата, тогава мярката е едно към трима, тъй като същата вяра и същата заслуга поддържаха сърцата на онези, които предшестваха, което изпълни сърцата на онези, които последваха, които са под Новия завет, както чрез Павел се казва: имайки същия дух на вяра, според написаното: ние повярвахме, ние също казахме същите неща; и ние вярваме, ние също говорим същите думи (2 Кор. 4:13 . Пс.115:1). Защото тези духовни отци вярваха, че Бог е Троица, както новите отци ясно говореха за същата Троица. Защото Исая чу лицата на ангелите да пеят на небето: Свят, свят, свят Господ Бог на Силите (Ис. 6:3). За да се посочи триединството на Лица, три пъти се казва свят, но за да стане ясно, че същността на Троицата е една, не се казва: Господ на Силите, а: Господ Бог на Силите. Имайки предвид същото това нещо, Давид казва по подобен начин: Бог да ни благослови, Боже наш, Бог да ни благослови (Пс. 66:8). Като каза три пъти „Бог“, за да покаже Своето единство, той добави: и нека се боят от Него всички краища на земята. И Павел казва: Защото всичко е от Него, чрез Него и в Него (Рим. 11:36). От Това, а именно от Отца; По това - Синът; в Него – Светия Дух. Три пъти каза - от Него, чрез Него и в Него - и добави: Нему да бъде слава до века. амин Защото онзи, който не каза „На Него“, а на Него, като каза три пъти, различи лицата и добави: На Него да бъде слава, не раздели съществото. И така, тъй като вярата на древните и съвременните отци е една, то правилно се казва, че за три спални има една мярка. Това се повтаря с други думи, когато се добавя: и мярката е една и съща за фронтоните от двете страни 78 . 8. Защото от двете страни има една мярка на фронтони, защото нашите бащи, както преди от Стария завет, така и сега идващи от Новия завет, са съгласни в една вяра на ходатая. Тъй като са пълни с любов, те укротяват плътта си с въздържание, извършват чудеса и демонстрират доблест; тъй като техните добродетели са видими за нас отвън, те не са несправедливо наречени фронтони на това небесно здание. Защото всичко, което сега се разкрива ясно, е фронтон, така че прагът на сградата е запазен за нас вътре. Затова светата Църква в Песен на песните казва: твоите бузи са като кората на червена ябълка, без твоите скрити (Песен.6:6) 79. Защото бузите на светата Църква са духовни отци, които сега блестят в нея с чудеса и изглеждат преподобни на нейното лице. Защото когато видим, че мнозина вършат чудеса, пророкуват за бъдещето, решително напускат света, горят от небесни желания, тогава бузите на светата Църква почервеняват като кората на червена ябълка. Но какво означава всичко това, на което се чудим, в сравнение с написаното: око не е виждало, ухо не е чувало и в сърцето на човека не е дишало това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят (1 Кор. 2:9)? Така че добре, когато се учуди на бузите на Църквата, добави: без вашите скрити (Песен.6:6). Ясно е, сякаш е казано: въпреки че това, което не е скрито, е велико в теб, но това, което е скрито, е абсолютно неизразимо. – Следва: и измерете ширината на входа на портата на десет лакътя, а ширината на 80-та порта да бъде тринадесет лакътя (Иез. 40:11). 9. По-горе вече казахме много за знака на портата; но трябва да се придържаме към едно нещо, чрез което бихме могли да проникнем в останалото с благоразумието на читателя. Казват, че името на портата може да се разбира като Светото писание. Но трябва внимателно да обсъдим защо ширината на входната порта е десет лакти, а дължината е тринадесет. Но на това място дължината на портата се нарича височина, тъй като наричаме дълъг този, когото виждаме висок. Защото дължината на една порта не може да се каже, че е диаметърът на една порта, чиято ширина е показана на десет лакти. И така, какво означава ширината на портата, ако не законът на Стария завет; и каква е дължината на портата, ако не благодатта на Новия завет? тъй като Светото писание, когато чрез Стария завет ограничи престъпленията на делата, нареди даването на десятък (Втор. 12:6), лежеше чрез низките заповеди, сякаш на ширината на входа. Но когато чрез Новия Завет той обузда нечестивите мисли и ни заповяда да изоставим всичко и в името на Бога да презираме живота на тялото с настоящата епоха (Матей 15:11; Марк 7:21; Лука 9:24), тогава нашите порти сякаш се издигнаха до височината на дължината. Тъй като на народа на Израел бяха дадени по-малки заповеди чрез закона; следователно Моисей говори на същите хора в долината (Изход 19:7 и сл.). Господ даде най-високите (заповеди) на светите апостоли; Затова той ги научи на заповедите на живота на планината. Но нашият Изкупител казва чрез Евангелието: не мислете, че Той е дошъл да разруши закона или пророците: „Не дойдох да разруша, а да изпълня” (Матей 5:17). Защото Той дойде да изпълни закона, Който добави благодат към правдата на закона, така че това, което беше заповядано в по-малкия, Той да помогне да се изпълни във висшето, и това, което беше ограничено на практика, Той да отсече от сърцето. Така рационализираният закон, който лежеше в ширина, се издигна на височина. Защото самото богопознание, което беше с него в духовните отци, не беше известно на целия еврейски народ. Тъй като хората не познаваха Всемогъщия Бог, а именно Светата Троица, когато пророците проповядваха. В закона той се придържаше само към десетте думи, без да познава вярата в Троицата. Така ширината на портата се измерва с десет лакти; защото този груб народ, без да знае висотата на вярата, служи на заповедите на Декалога. Но дължината на портата се измерва с тринадесет лакти; защото чрез Новия Завет знанието за Троицата се увеличи в сърцата на вярващите хора над заповедите на десетобоя, които те вярно спазваха. И заповедите на закона са усъвършенствани чрез вяра, че Всемогъщият Господ е Троица. 10. Тук основателно може да се зададе въпросът: защо (Пророкът) за тази ширина на входа на портата, за която каза по-горе, че се измерва с една тръстика, добави по-долу, че се измерва с десет лакти; и след това се добавя, че дължината на портата се измерва с тринадесет лакти? Защото една тръстика, както често се казва, има шест лакти и една педя; но десет лакътя съдържат мярка, по-голяма от тръстика, и тринадесет повече от десет. И така, какво означава, че първо входната порта е била измерена с една тръстика, след това нейната ширина е била измерена с десет лакътя и накрая дължината на портата с тринадесет лакти, ако не че светите отци, за които знаем от Светото писание, че са били пред закона, въпреки че са познавали единия всемогъщ Бог, а именно Светата Троица, но не са проповядвали за същата Троица, която са познавали? Те, подчинявайки се на Неговите заповеди и съблюдавайки чистотата на живота, имаха активно съвършенство, така да се каже, на шест лакътя тръстика и че виждайки ангелите, те имаха период на съзерцание. След даването на закона този груб еврейски народ се опита да спазва заповедите на Декалога, но не беше научен на знанието за Светата Троица. И въпреки че духовните отци я познаваха напълно, голямото множество от синагогата не можеше да намери тайната на Троицата, нито знаеше как да я търси. 11. Но след идването на благодатта чрез Новия завет всеки вярващ народ разбра, че един Бог е Троицата и в познанието за Него те изпълниха добродетелта на декалога. Следователно входът на портата първо се измерва с една тръстика, след това нейната ширина с десет лакътя и накрая дължината на портата с тринадесет лакътя; защото и на светите отци, живели преди закона, не им липсваше деятелен и съзерцателен живот, а под декалога на закона хората, непознавайки тайната на Божественото битие, служеха в широтата на заповедите. И сега, под благодатта, чрез вярно спазване на заповедите на Декалога, всеки, който дойде във вярата, ще познае тайната на Светата Троица. 12. По този въпрос ние също трябва да знаем, че с напредването на времето знанието на духовните отци се е увеличило. Защото Моисей повече от Авраам, пророците повече от Моисей, апостолите повече от пророците бяха научени на видението на всемогъщия Бог. Греша, ако самото Писание не казва така. Но се казва: докато мнозина ще се научат и знанието ще се умножи (Дан.12:4). И това, което казахме за Авраам, Моисей, пророците и апостолите, ще го докажем, ако можем, с думите на същото Писание. Защото кой не знае, че Авраам е говорил с Бога (Бит. 12 и сл.)? И въпреки това Господ казва на Мойсей: Аз съм Бог на Авраам, Бог на Исаак и Бог на Яков, техният Бог; и Господ не им разкри името ми (Изх.3:6, 4:3). Сега Моисей, повече от Авраам, познаваше Онзи, Който разкрива за Себе Си на Моисей това, което според Него Той не разкри на Авраам. Но нека да видим дали пророците са имали повече Божествено видение от Мойсей. Псалмистът ясно казва: ако възлюбих Твоя закон, Господи, аз съм моя наставление през целия ден (Пс. 119:97). И добавя: Разбрах повече от всички, които ме учеха, защото Твоите свидетелства са моето учение (Пс. 119:99). И още нещо: старецът разбра (пак там, т. 100). Така че той казва, че размишлява върху закона и свидетелства, че е разбрал повече от всички онези, които са поучавали, и повече от старейшините; защото той разкрива, че е получил повече Божествено знание от Мойсей. Но как можем да докажем, че светите апостоли са били учени повече от пророците? Истината казва директно: много пророци и царе са пожелали да видят това, което вие виждате, и не виждат; и да чуете това, което чувате, и да не чуете (Лука 10:24). Така че (апостолите) имаха повече Божествено видение от пророците; защото това, което са видели само духом, вече са го видели физически. Така предсказанието на Данаил, за което казахме по-горе, се изпълни: докато много хора ще се научат и знанието ще се умножи (Дан.12:4). Така че мярката на тръстика, която е шест лакота на педя, се простира до десет лакота; и мярката от десет лакот накрая достига до тринадесет; защото колкото повече се приближава краят на света, толкова по-щедро се отваря пред нас входът към вечното познание. Следва: и ръбът пред спалните е един лакът (Езек.40:12) 81. 13. Колко често сме казвали, че спалните са сърцата на избраните, горящи от любов към Всемогъщия Бог. И така, какво се изразява отвъд ръба пред спалните, ако не вяра? Защото ако тя първо не съществува, тогава е невъзможно да се постигне духовна любов. Защото не любовта предхожда вярата, а вярата на любовта. Тъй като никой не може да обича това, в което не вярва. Така че ръбът пред спалните е вярата пред топлината на любовта; защото, както се казва, ако не вярвате на това, което чувате, тогава не можете по никакъв начин да се възпламените от любовта към това, което чувате. Но ръбът пред спалните е един лакът; защото вярата обединява сърцата на онези, които слушат в любов към Бога, когато не е разделена от грешки и разцепления, но остава в единство, така че това е острието на същия лакът, който отвежда душата в спалнята; защото появата на небесния младоженец, за когото той проповядва тук, по-късно се показва в небесните (селища). Тук също е добре добавено: и лакът е един край от двете страни. 14. Но от двете страни се казва, както е казано: от двете страни, т.е. на входа и портата. Защото казахме, че ширината на входа и дължината на портата означават Стария и Новия завет. Накрая се добавя, че вратата е един край от двете страни: тъй като както Старият Завет ни е предобразявал единния Ходатай на Бога и хората, така Новият Завет ни възвестява за идването във вечна слава на същия Този, Когото вече знаем, че се е въплътил за нас. Така че една обиколка е краят и на двете; защото Той се яви в плът, за Когото законът предсказа, и Този, за Когото сега говори Новият Завет, ще се яви в славата на величието. И тогава ще има край и на двете, когато видимият в силата на своята Божественост ще изпълни всичко, което е предсказано. Защото е писано: Краят на закона е Христос за оправдание на всеки вярващ (Рим. 10:4). Краят не е този, който поставя границата, а този, който изпълнява. Защото Той изпълни закона, когато се яви в плът, както законът предсказа. Но Новият Завет все още казва много за Неговия съд, много за Неговото царство, което все още не виждаме изпълнено. Тук ежедневно се чете Евангелието, предсказва се бъдещият живот. Така че ще има край на Новия завет, когато Господ изпълни това, което е обещал за Себе Си. 15. Но Новият завет ще свърши, защото ще се изпълни. Защото когато се види Самият Този, за Когото се говори, тогава думите на Неговия Завет ще престанат. Затова светата Църква, която възвестява деня на истинската светлина, като че ли е пролетно време, казва с гласа на Младоженеца: Стани, ела, ближе мой, добри мой, гълъбице, защото ето, зимата премина, дъждът си отиде, и ти си отиде, дойде да цъфтиш на земята (Песн. 2:10-12). Защото и светата Църква, и всяка избрана душа са близки до небесния жених по любов, гълъб по дух, красив по благодат на нравите. Когато тя вече излиза от увреждането на плътта, тогава без съмнение зимата минава за нея; защото вцепенението на истинския живот си отива. Дъждът идва и си отива; защото когато се доведе до съзерцание на всемогъщия Бог в Неговата същност, тогава вече няма нужда от капки думи, които да го намокрят с дъжда на проповедта. Защото тя ще види ясно това, което не може да чуе. Затова там се добавя: дойде времето на обрязването (Песн. 2:12). Защото при резитбата се отрязват безплодните лози, за да дадат най-много плод онези, които имат сила. Така че времето за нашето обрязване вече е назряло; когато изоставим безплодното и вредно увреждане на плътта, за да имаме сили да постигнем плода на душата. Този най-богат плод за нас ще бъде видението на Единия. Така че лакът има един край от двете страни; защото има Един, Който каза: Един съм, докато премина (Пс. 140:10). Той, Единосъщният с Отца и Светия Дух, владее на небето, като самотна птица върху сграда (Пс. 101:8). Точно както Той изпълни закона чрез тайната на въплъщението и Своето съвършено ставане човек, така Той ще изпълни обещанията на Новия Завет чрез проявлението на славата на Своето величие. 16. Мярката на ковчега също ни каза за този единствен лакът. Защото ковчегът, който беше заповядано да бъде построен с триста лакътя дълъг, шестдесет 82 широк и тридесет висок (Бит. VI, 15), завършваше с един лакът. Защото какво представлява ковчегът, ако не светата Църква, която е широка отдолу и тясна отгоре? Той е намален от триста, шестдесет и тридесет лакътя на един лакът; защото от широчината, която светата Църква има в своите членове, все още слаба, тя малко по малко се стеснява и, стремейки се нагоре, се стреми към Единия. Защото самият разум изисква да вярваме, че на тази географска ширина на ковчега всички животни, всички четириноги и пълзящи неща са били в долните етажи, а хората и летящите същества са били в горните етажи. Защото в горната част отстрани имаше прозорец, от който човек пусна гарван и гълъб, за да разбере дали водите на потопа вече са пресъхнали. И тъй като този ковчег беше завършен с един лакът; тогава хората и летящите хора бяха близо до този лакът. Така че правилно ковчегът означава цялата Църква, която е широка в много от своите все още плътски членове, но тясна в малкото си духовни. И тъй като тя отива при Единия Човек, Който е без грях; след това изглежда завършва с един лакът. 17. Защото виждаме, че мнозина в рамките на една и съща свята Църква са горди, отдават се на удовлетворението на плътта, алчни са за придобиване на земни блага, преплуват моретата от алчност, необуздано се отдават на гняв, прекарват време в съдебни спорове и вредят на своите съседи, които са по-силни. Но тъй като светата църква все още ги търпи, за да се поправят, то на ширината на ковчега те остават долу, като животни. Виждаме, че другите вече не желаят това, което принадлежи на другите, те понасят обидата равнодушно, доволни са от имуществото си и живеят смирено. Но тъй като вече са малко, ковчегът се стеснява. Виждаме и други, които изоставят своите притежания, които абсолютно не се интересуват от земните блага, които обичат враговете си, които отвръщат плътта от всякакви желания, които ограничават всички движения чрез преценката на разума, но разперват крилата си за съзерцание на желанията на небето. Но тъй като те са много редки, ковчегът е доближен до лакътя, където се държат хора и летящи хора. Но ако попитате кой от тях може да бъде безгрешен, няма да намерите нито един. И така, кой е човек без грях, ако не Този, който не е заченат в грях? Така ковчегът завършва с един лакът; защото има един Създател и Изкупител на светата Църква без грях, към Когото и чрез Когото се стремят всички онези, които се признават за грешни. Така нека се каже за входа и портата: и вратата е един край от двете страни; защото когато единственият Посредник на Бог и хората, човекът Христос Исус, се яви в славата си, тогава той ще изпълни всичко, което е предсказано и обещано в двата Завета. 18. Ако на това място изразът - от двете страни - припомня земята и спалните: тогава това не противоречи на тази мисъл; защото когато ни се разкрие славата на нашия Изкупител, тогава вярата ще свърши, тъй като човек ще започне да вижда това, в което е вярвал. Те достигат лимита си в спалнята; защото сърцата на вярващите безплътно и несравнимо по-бързо постигат съвършенство в любовта към Него. Така че лакът има един край от двете страни; защото видението на единствения Господ и Спасител допълва Неговата вяра в избраните и усъвършенства любовта. 19. Трябва да помислим кои сме ние, които говорим за това. Няма съмнение, че сме произлезли от езичниците: няма съмнение, че нашите предци са били поклонници на дървета и камъни. Откъде идва това, че изследваме онези много дълбоки мистерии на пророк Езекил, които дори евреите сега не знаят? И така, нека бъде благодарност от наша страна към Онзи, Който наистина изпълни всичко, което е писано за Него в Свещеното Писание, така че това, което не можеше да се разбере със слух, да бъде ясно разбрано. Защото има въплъщение, има страдание, има смърт, там се съдържат Неговото възкресение и възнесение. Но кой от нас би повярвал на това от слухове, ако не знаем събитията? Така че запечатаната книга, както се чете в Апокалипсиса на Йоан (Откр. 5:3-5), която никой не можеше да отвори и прочете, беше отворена от Лъв от племето на Юда; защото Той ни разкри всичките Си тайни в Своите страсти и възкресение. И чрез факта, че Той претърпя зло от нашата слабост, Той ни показа ползите от Неговата сила и слава. 20. Защото Той стана плът, за да може да ни направи духовни; благосклонно се наведе, за да ни повдигне; излезе да депозира; се появи видимо, за да покаже невидимото; претърпял мъки, за да даде здраве: издържал на укори и присмех, за да го освободи от вечния укор; умря, за да даде живот. Затова нека благодарим на този, който дава живот, и на този, който е умрял, и на този, който дава живот повече, защото е умрял. Затова Исая, ясно съзерцавайки нашето спасение и Своето страдание, казва: нека Той довърши Своето дело, чуждо Нему дело; нека върши работата си, работата е отделена от него (Ис. 28:21) 83. Защото Божието дело е да събере заедно душите, които Той е създал, и да ги призове отново към радостите на вечната светлина. Да търпиш побоища и оплювки, кръста, смъртта и погребението не е дело на Бог в Неговата същност, а дело на грешник, който е заслужил всичко това чрез греха. Но Ти Сам понесе нашите грехове в тялото Си върху дървото (1 Петр. 2:24). И Този, Който по Своята природа винаги остава нематериален, удостоен да бъде осезаем и бит в нашата природа; защото, ако Той не беше приел това, което е присъщо на нашата слабост, Той никога не би ни издигнал до силата на Своята сила. И така, за да завърши Своето дело, Той върши работа, чужда на Него; и да се върши Неговото дело е дело, отчуждено от Него; защото въплътеният Бог, за да ни събере при своето оправдание, благоволи да бъде измъчван за нас, като грешник. И Той направи нещо чуждо, за да постигне Своето; защото чрез факта, че изтърпяхме нашите нещастия в немощ, ние, които сме Негови творения, бяхме пренесени в славата на Неговата сила, в която Той живее и царува с Бог Отец, в единство със Светия Дух, Бог през всички векове. амин Разговор пет. Обяснението продължава от последната част на дванадесетия стих до седемнадесетия стих на четиридесетата глава на Езекиил и основно обсъжда съзерцанието. 1. След като каза по-горе за спалните, Пророкът добавя, че спалните са били шест лакота от тук и оттам. В същото време възниква важен въпрос за нас: защо по-горе каза, че спалнята се измерва с един бастун, за който бастунът каза, че има точно шест лакота и педя, а по-долу казва, че спалните имат мярка само шест лакота? Защото ако се измерват не с тръстика, а с шест лакътя, тогава липсва една педя, която според най-висшата легенда е включена в мярката на тръстика. Но ако спалните са чувствата и мислите на вярващите, с които чистите души са обединени в любов към своя Създател и чрез шест лака се изразява съвършената дейност и с педя началото на съзерцанието: тогава трябва да обърнем внимание на членовете на светата универсална Църква и скоро ще открием, че в нея има спални, които имат мярката на една тръстика, а има и други, само шест лака. Защото някои от вярващите обичат Всемогъщия Бог толкова много, че са съвършени в действията и опитни в съзерцанието. Те точно имат мярката на тръстика; защото те имат както шест лакътя дейност, така и педя съзерцание. Някои, въпреки че обичат Всемогъщия Бог и редовно практикуват добри дела, не знаят как да съзерцават Неговото величие с най-финия интелект. Те обичат, но не знаят как да намерят радост в Неговото видение. Тези имат шест лакти, но нямат педя; защото чрез любов те вече са съединени с Него, но чрез съзерцание са разделени. Въпреки това, след историята се казва за тези спални, че те са еднакви лакът от двете страни; именно защото в любов към нашия Създател и Изкупител, вярващите души се съвкупиха от еврейския народ и от езичеството. 2. Следователно, когато същият наш Изкупител, възседнал жребчето, влезе в Йерусалим, както свидетелства евангелистът, той разпростря много от своите одежди по пътя; И тези, които минаваха покрай и след тези, които идваха, викаха, казвайки: Осанна, благословен идващият в името Господне (Марк. 11:7-9). Защото нашият Спасител, седнал на осле, влиза в Йерусалим, когато, контролирайки душата на всеки вярващ, а именно неговото работно животно, го води към видение на вътрешния свят. Той седи на работно животно по същия начин, когато изобщо управлява светата църква и я разпалва с желание за вечен мир. But many spread their clothes along the way; защото те укротяват телата си с въздържание, за да подготвят пътя за душата или да осигурят пример за тези, които следват. Други режат клони или листа от дървета и ги разстилат по пътя; защото в учението на истината те заимстват думите и мислите на отците от техните писания и като вървят със смирена проповед, те ги хвърлят по Божия път към душата на слушателя. What even we unworthy people sometimes do. Защото, когато заимстваме мисли от бащите в увещателната реч, тогава отрязваме клони от дърветата, за да ги разпръснем по пътя на Всемогъщия Бог. Но предишните и следващите викаха: Осанна. Защото еврейският народ предшества, а езическият народ последва. И тъй като всички избрани, както тези, които можеха да бъдат в Юдея, така и тези, които сега съществуват в Църквата, както вярваха, така и вярват в Посредника между Бога и хората, тогава предшестващите и последвалите викат: Осанна. Осанна на латински означава „спаси ни“. Защото, както първите поискаха спасение от Него, така молят и сегашните; и блажени изповядват Този, Който идва в името Господне; защото има една надежда, една вяра, както между предишните, така и сред следващите народи. Защото както те бяха спасени чрез Неговото очаквано страдание и възкресение, така и ние сме спасени чрез Неговото минало страдание и Неговото вечно възкресение. Тъй като в Когото нашите предци от еврейския народ вярваха и обичаха да дойде, и ние вярваме в Този, Който дойде, и Го обичаме, и изгаряме от желание да Го видим лице в лице. И така, спалните Му са от двете страни; защото сърцата на онези, които обичат вярата в Него, са обединени както от първата част на века, така и от последния. - Следва: и той измери портата от покрива на спалнята дори до покрива й, ширината на двадесет и пет лакътя (Езек. 40:13) 84. 3. Често сме казвали, че портата означава вяра и чрез същата тази вяра може да се разбере самият наш Господ и Изкупител, Ходатайят на Бога и хората, Исус Христос; защото чрез вярата в Него се отваря входът към живота. Но Светото писание, което ни разкрива същата вяра в познанието на нашия Изкупител, ние не приемаме несправедливо за порта; защото чрез правилното му разбиране ние навлизаме в разбирането на невидимото. Така че, ако на това място, както казахме по-напред, под портата имаме предвид Писанието, тогава трябва да попитаме какво се има предвид под покрива на спалнята и какво под покрива на портата. Но спалнята има покрив: защото душата на тези, които обичат, е скрита и топлината на любовта е все още тайна. И портите имат покрив; защото, въпреки че цялото Писание е написано за нас, не всичко е разбираемо за нас. 4. Защото голяма част от него е написана толкова ясно, че децата могат да го разберат; а някои са затворени с толкова тъмни мисли, че изискват усилия от мъжете си, тъй като това, което е трудно за разбиране, е по-приятно. Част от него е толкова заключена в него, че когато не го разбираме, тогава, осъзнавайки слабостта на нашата слепота, ние сме по-успешни в смирението, отколкото в разбирането. Защото има някои пасажи, които говорят за небесните неща по такъв начин, че това е разбираемо само за най-висшите граждани, пребиваващи в собствената си страна, но все още не е разкрито на нас, които пътуваме. Защото, ако някой, насочвайки пътя към непознат град, слуша много за него по пътя, тогава, въпреки че разбира нещо от разума, той абсолютно не знае някои неща, тъй като още не го е видял; но самите граждани, които живеят в него, виждат какво не се говори за него и разбират какво се говори за него. Така че все още сме на път; слушаме много за това небесно отечество; Някои неща вече разбираме с дух и разум, а други почитаме, без да ги разбираме. Следователно в същото Свещено писание е писано: опънете небето като кожа. Покрий високите си води с вода (Пс. 103:3). Небето се простира като кожа, защото Светото писание в обяснения е разширено от устните на смъртните. But there are waters in the sky, namely the highest crowds, i.e. the hosts of Angels, with whom the heavenly villages of the same heaven are covered; тъй като високото и тъмното в Свещеното писание е ясно само за духовете на Ангелите, но остава неизвестно за нас. Така спалнята има покрив; защото съседът още не знае колко е обичан от своя съсед. И портата, т. е. Светото писание, има покрив; защото все още не можем да проникнем с разум във всичко, което чуваме за небесните неща. 5. Така че ни остава да вървим ежедневно в напредъка на любовта въз основа на това, което разбираме. И въпреки че нашите ближни не виждат в нас колко много са обичани от нас, и в Светото писание ние смирено почитаме това, което още не разбираме: обаче, ние трябва да се разширяваме чрез добра дейност въз основа на това, което сме постигнали с разбиране. Затова се казва: и измери портата от покрива на спалнята до покрива й, ширината беше двадесет и пет лакътя. Защото сме надарени с пет телесни сетива, а именно зрение, вкус, обоняние, слух и осезание. Но същото петкратно число, умножено по себе си, се увеличава до числото двадесет и пет. Ние не можем външно да изпълним нито една от небесните заповеди без тези пет телесни сетива. Вътрешният съдия, душата, управлява тези задължения и, сякаш чрез осъждане и задължаване на същите задължения, той знае какво може да се направи външно в истина или милост. И така, когато душата се изпълни със страх от всемогъщия Господ, тогава е необходимо нашите пет сетива да ни служат в добра дейност като подчинени чинове. Когато започнем да правим нещо чрез тях от милост, тогава самата милост се отваря все повече и повече всеки ден и, като че ли, някои прегръдки се разширяват към добро дело. Така че петте сетива се умножават върху себе си, когато това, което се прави чрез тях, ежедневно се умножава с успех в добро дело. Следователно, широтата се нарича да имаш двадесет и пет лакота, защото страхът, инатът и мързелът са тесни. Защото всеки, който се страхува да даде хляб на бедните, за да не му липсва, все още е в теснината на страха. Кой не дава дрехи на студен човек, защото иска да ги има; той все още е победен от стегнатостта на своята упоритост. Който не прави добро, защото от равнодушната топлина на душата си е мързелив; Поради тази причина самото му изтръпване е стиснатост. Но да се погрижиш за беден човек, да изслушаш молба, да дадеш щедра помощ, да осигуриш защита и за защитата на същия беден човек, който се съпротивлява, не се страхува от ничия вражда, има голяма широта на душата. И така, ширината между спалнята и портата да бъде измерена с двадесет и пет лакътя; защото чрез действието на външните чувства се доказва и познава какво изобилие от доброта се крие вътре. Защото това, което вече сте научили за Светото писание и колко вътрешно обичате ближния си, вие демонстрирате в широчината на добрите дела. 6. И така, ширината между спалнята и портата да бъде двадесет и пет лакти; защото между любовта и знанието добрата дейност служи като свидетелство. Ако това (последното) го няма в теб, тогава е абсолютно ясно, че нито си познал Бога, нито си обикнал ближния си; тези. Ти нямаш нито портата на свещената дума, нито спалнята на любовта. И е чудесно, че пространството от покрива на спалнята до покрива на портата се нарича измерено. Защото скритото за нас в Свещеното Писание доказва нашето смирение: защото това, което не разбираме в него, не трябва да осъждаме с гордост, а трябва да почитаме със смирение. Затова е писано за Господа: Човешките синове ще изпитат Неговите началници (Пс. 10:4). Защото Неговите владетели са Неговите присъди, които затварят нещо от нас и разкриват нещо. Когато открият нещо, те ни изпитват дали се гордеем с разбирането си. Чрез затварянето те проверяват дали презираме това, което не можем да разберем. И понеже не говорим за любовта си към ближните си, ние наистина сме изпитани в очите на Бог. Защото някои имат измислена любов на устните си, но някои имат истинска любов в сърцата си. И често това, което не е, се представя като любов, а не това, което е. И така, добрата дейност говори повече за нашата любов към ближния, отколкото езика, така че нашият ближен в самото добро дело вижда, че е обичан. И когато не можем да направим толкова, колкото искаме, тогава нашата вътрешна добронамереност е достатъчна за Всемогъщия Бог. И така, от покрива на спалнята до покрива на портата трябва да има голяма ширина, за да можем винаги да правим добро от най-съкровената си любов към ближния, дори до смирение в знанието, и към Бога, доколкото разбираме и можем. 7. Портата може да се разбира и като самия вход към небесното царство. Сега спалнята има покрив и портата има покрив: защото не се знае каква е нашата любов към Бога и ближния и не се знае кога ще бъдем изведени от този век в останалия вечен живот. Защото нашият Създател благоволи денят на нашата смърт да бъде непознат за нас, така че винаги неизвестният да се счита за близък; и колкото по-ревностни бяха всички в работата, толкова по-непознато беше призванието. Следователно ширината от спалнята до портата е двадесет и пет лакътя; защото ние трябва да правим, по различни начини и непрестанно, всичко, което можем, от любовта, която някога сме започнали да носим към Бога и ближния, преди да влезем в царството. Така че от покрива на спалнята до покрива на портата има голяма ширина. Защото от благодатта, с която започваме да обичаме Бога, до самата любов, която ни отваря входа към небесното царство, ние трябва да се разширяваме във великия подвиг на добрите дела - търпеливо да понасяме нещастията, да правим добро с готовност, да обичаме дори тези, от които страдаме (обиди), да раздаваме това, което имаме, и да не пожелаваме това, което нямаме, да обичаме ближните си като себе си, да считаме тяхното щастие за наше щастие, нещастия, ние ги оплакваме, сякаш това са наши нещастия. Така че има голяма широта в тази душа, в която няма тяснота на омразата. Ние започнахме тази широта с любов към Бога и ближния и се научихме чрез свещените заповеди. Дори двайсет и пет лакътя на ширина не ги разбираме като неприлични, ако искаме да ги изследваме според Светото писание. Пророкът каза, че спалните са с размери шест лакътя и на шестия ден е създаден човекът (Бит. 1:27); и на този ден, според легендата, Господ завършил делата Си. Следователно числото шест обикновено се приема за съвършенство. И понеже за всяко добро дело сме научили чрез четирите книги на светото Евангелие, то ако умножим шест по четири, ще стигнем до двадесет и четири. Един се добавя към това число, защото има само Един, чрез Когото се извършват всички добри дела. Следователно тази ширина трябваше да се обясни с двадесет и пет лакти; защото всяко добро дело, както казахме, се познава чрез четирите книги на св. Евангелие и е завършено в познаването и изповядването на единия Бог. – Следва: и врата срещу врата (Езек.40:13) 85. 8. На това място срещу не се използва в името на опозицията, а в името на директността. За врата срещу врата означава, когато директен път отвън стига до вътрешния вход. Но в познаването на Всемогъщия Бог първата ни врата е вярата, а втората е видението за Него, до което достигаме чрез вяра. Защото в този живот ние влизаме в този живот, за да можем по-късно да стигнем до следващия. И така врата срещу врата; защото чрез входа на вярата се отваря входът към видението на Бога. Но ако някой искаше да влезе в една или друга от тези врати в този живот, то това нямаше да противоречи на здравия разум. Защото често искаме да медитираме върху невидимата природа на всемогъщия Бог, но не можем; и душата, уморена от самите трудности, се връща към себе си и прави степени на изкачване за себе си от себе си, за да помисли първо, ако може, за себе си и след това, доколкото може, да обсъди тази природа, която е по-висока от нея. Но ако умът ни е разпръснат върху плътски образи, тогава е определено недостатъчно дори да се обсъжда природата на душата; защото колкото и мисли да го водят, толкова препятствия го заслепяват. 9. Така че първата степен е, че той трябва да има самосъбиране; второто е той да види колко се е самосглобил; третото е, че се издига над себе си и с напрежение се подчинява на съзерцанието на невидимия Виновник. Но той не може да се самосъбере по никакъв начин, ако първо не се е научил да отстранява от погледа си сънищата за земни и небесни образи, да отхвърля и изхвърля всичко, което идва в мислите му от страна на телесното зрение, слух, обоняние, осезание и вкус, тъй като се намира вътре такъв, какъвто е без тях. Защото, когато ги отразява, тогава сякаш обръща някакви сенки на тела вътре. Следователно човек трябва да бъде решен да премахне всичко от очите на ума, тъй като душата смята себе си за такава, каквато е създадена от Бога над тялото, така че, оживена отгоре, да може да даде живот под това, което контролира. Толкова е интегрирано в тялото, че не е разделено на части по части на членовете. Защото, ако тялото е засегнато някъде, тогава боли цялото. Но се учудвам само, че тя, ръководейки членовете със същата животворна сила, бидейки по природа не различна, въпреки това върши различни неща чрез тялото. Защото тя вижда с очите си, чува с ушите си, мирише с ноздрите си, вкусва с устните си, докосва с всичките си членове и различава мекото от твърдото чрез допир. И когато действа толкова различно чрез сетивата, тя самата не е различна, а сама нарежда така, както е създадена. И така, когато душата обсъжда себе си без гласни образи, тогава тя вече е влязла през първата врата. Но от тази врата тя се стреми към друга, за да види нещо от природата на всемогъщия Бог. Така че душата в тялото е животът на тялото, а Бог, който дава живот на всичко, е животът на душите. Така че, ако животворният живот е толкова величествен, че не може да бъде разбран, тогава кой може да разбере с разум колко величествен е животворящият живот? Но да се разсъждава за това нещо и да се разглежда вече означава да се влезе по някакъв начин; защото душата от оценката си заключава, че трябва да мисли за неописуемия Дух, Който непостижимо управлява онова, което непонятно е създал. 10. Защото нашият Създател има далеч несравнимо господство над своето творение и създава някои творения, така че да могат да съществуват, но не и да живеят; а някои, за да могат да съществуват и да живеят, но да нямат възможност да съдят нищо за живота; някои, за да могат да съществуват, живеят и разсъждават. И един произвежда всичко, но във всичко е неразделен (1 Кор. 12:6). Защото Той наистина е върховен и никога не е равен на Себе Си. Душата, въпреки че по природа не е различна от себе си, все пак е различна чрез мисълта. Защото в този момент и приемане, в който тя мисли за виждане, тя забравя да мисли за чуване; и в този момент и приемане, в които тя мисли за слуха или вкуса, тя не може да мисли за обонянието; защото чрез внимание и забрава винаги става различен от себе си, така че съдържа в мисълта това и това, но Всемогъщият Бог, тъй като е равен на Себе Си, вижда със силата, с която чува всичко, с тази сила, която създава, с която съди сътворените неща. Така че за Него да вижда означава да управлява и управлява, а да управлява означава да вижда. Той не помага на праведния с друга Мисъл и осъжда нечестивия с друга, но със същата сила на Своята уникална природа Той винаги се разпорежда с различното в различното. Но защо се учудваме на това в силата на Създателя, когато виждаме следи от Неговата сила дори в творението? Защото същността на мръсотията и восъка е различна. Но слънчевият лъч е неразличим и въпреки това, без да е различен, той произвежда различни неща в кал и восък; защото със същата топлина на огъня му мръсотията се превръща в твърдо състояние и восъкът се топи. Но може би това се крие в същността на калта или восъка, а не в самата същност на слънцето, което в различните есенции очевидно произвежда различни неща. Но всемогъщият Бог в Себе Си има способността да се разпорежда с променливи неща без промяна, да прави различни неща без различия в Себе Си, да формира различни неща без последователност на мислите. Така че необикновените и различни неща са произведени от различните неща, никога неразличимия в Себе Си Бог, който е навсякъде и е цялостен навсякъде. Защото казва: Небето е Мой престол, а земята е Мое подножие (Ис. 66:1). И за Него е писано: Кой измери небето с педя и цялата земя с шепа (Ис. 40:12)? 11. От това по необходимост следва, че Този, който седи на небето като на трон, е отгоре и вътре. И който мери небето с педя и земята с шепа, той е и вън, и горе, и долу. И така, Всемогъщият Бог, за да покаже, че е вътре и над всичко, Сам каза, че небето е трон за Него. Но за да покаже, че заобикаля всичко, Той твърди, че измерва небето с педя, а земята съдържа в шепа. Така че Той е вътрешен и външен, по-нисш и по-висш; по управление е превъзхождащ, по носене е по-нисък; по пълнеж, вътрешен, по отношение на обкръжението, външен. Той съществува вътре, така че съществува и отвън; така заобикаля, че прониква; така управлява какво носи; така носи, че управлява. И така, когато една душа, възвишена до себе си, разбира своята мярка и знае, че тя е над всичко телесно, и от самото разбиране се стреми да разбере Твореца: тогава какво означава това, ако не че вижда врата срещу врата? Защо Пророкът казва на Автора на всичко: Твоето знание е чудно за мене (Пс. 139:6); защото ако душата, колкото и да крепне, не може напълно да разбере себе си, тогава колко повече (може ли да не разбере) величието на Този, който би могъл да създаде самата душа? И когато (Пророкът) работеше в разбирането на познанието на Бога, тогава, уморен и изтощен, той добави: високо, не го разбирам (пак там, според руския превод). Но когато ние, опитвайки се и напъвайки се, искаме да видим поне нещо от невидимата природа; после се изморяваме, изоставаме и се връщаме назад; и въпреки че не можем да проникнем във вътрешното, ние вече виждаме от външната врата вътрешната врата. Защото самата работа на отражението е врата, защото отваря нещо от това, което е вътре, въпреки че все още не е възможно да се отиде там. - Следва: и той направи фронтоните шестдесет лака, и към фронтона имаше веранда на портата от всички страни наоколо (Езек. 40:14) 86. 12. Често сме казвали, че числото шест означава съвършенството на едно добро дело (кн. II. разговори. 2. числа 7 и сл.); не следвайки това, което мъдреците от тази епоха се опитаха да твърдят, твърдейки, че шесткратното число е съвършено, защото е съставено според числото в собствен ред, така че когато се броят едно, две, три, тогава се съставя шесткратно число; или защото е разделена на три части, т.е. на шеста, трета и половина, а именно на една, две и три; но ние наричаме шесткратното число съвършено, защото, както беше казано по-горе, Бог завърши всичките Си дела за шест дни (Бит. 1:21, 2:1). Но тъй като Той даде на грешния човек закона, който е написан в десетте заповеди и шест, умножено по десет, се увеличава до шестдесет, тогава съвършенството на добрите дела правилно се означава с шестдесет лакътя. Това е ясно показано в Евангелието от Господа, Който, излагайки притчата за семето, казва: някои паднаха на добра земя; и произведе плод, който поникна и израсна, и даде някои тридесет, други шестдесет, а други сто (Марк 4:8). Защото плодът на добрата земя дава тридесет, когато умът е утвърден в съвършенството на вярата в Троицата. Носи шестдесет, когато върши съвършени дела на добър живот. Но носи сто, когато стигне до съзерцанието на вечния живот. Защото сегашният ни живот е левият, а десният е бъдещият живот. И правилно съзерцанието на вечния живот се обозначава с числото една стотна, защото когато след тридесет и шейсет стигнем до числото една стотна, тогава това число една стотна минава надясно (ръката). И така, вярата и активността са все още от лявата страна; защото ние, докато сме все още тук, вярваме в това, което не виждаме, и действаме, за да видим. Но когато душата се потопи в съзерцанието на вечния живот; след това, сякаш чрез броене, се превключва на дясната ръка. Така той направи фронтоните на шестдесет лакота. тъй като шестдесетото число означава съвършенство: какво означават фронтоните на сградата, ако не самите произведения, които се виждат отвън? Защото да кажеш поучение, да дадеш храна на гладния, облекло на студения и търпеливо да понесеш обиди за добро дело - какви са тези дела освен фронтони на небесно здание? Защото красотата на външните дела украсява Божието жилище, което все още е скрито вътре. Но тези фронтони имат веранда от всички страни наоколо; защото в него има велики неща, ако те се разширят в сърцето чрез широтата на любовта. Защото за любовта е писано: Твоята заповед е велика и обширна (Пс. 119:96). За нея говори и псалмопевецът: Положил си ги на широкия ми нос (Пс. 30:9). 13. Но когато говоря, ми хрумва колко широка е любовта. Чрез любовта те достигат до Бога, а Истината лично казва: влезте през тясната порта (Матей 7:13). И също чувам псалмопевеца да казва: Заради думите на Твоите устни ще пазим пътищата на жестокостта (Пс. 16:4). И в Евангелието Господ казва: Защото Моето иго е благо, и Моето бреме е леко (Матей 11:30). И така, как любовта може да бъде широка, ако портата е тясна? Как така игото е добро и бремето е леко, ако заради Божиите заповеди те са подложени на жестоки пътища? Но тези въпроси скоро се разрешават за нас от самата любов; защото Божият път е тесен за начинаещите и широк за вече напълно живите. И е жестоко, че ние духовно предлагаме душата противно на нейния навик; и все пак Божието бреме е леко, след като започнем да го носим така, че от любов към него дори гоненията са приятни и всяка атака за него става сладост на душата, както светите апостоли се радваха, че са пострадали за Господа (Деян. 5:41). Така и най-тясната порта е широка за тези, които обичат; Най-жестоките пътища за онези, които бягат духовно, са меки и гладки. Защото когато душата знае, че ще получи вечни радости за временни скърби, тогава тя започва да обича това, което скърби. Така че верандата пред фронтоните е широчината на любовта в съвършенството на работата. 14. И трябва да се отбележи, че се казва: от всички страни наоколо, така че човек, именно чрез всичко, което прави, винаги се разширява в ширината на любовта, така че нито страхът, нито омразата да го ограничават. И така, ако някой говори за словото Божие, а няма в сърцето си любовта, която проповядва, тогава той има фронтона на сградата, но няма веранда пред фронтона. Ако някой щедро раздава милостиня на бедните и чрез това може би подхранва гордостта в сърцето си, помага на неадекватността на ближния си не от любов, а от тайна гордост: тогава, въпреки че показва фронтона на сградата, той не е построил веранда близо до фронтона. Ако някой търпи упреци, нанесени от ближния си, и мълчаливо понася обидите, нанесени му, тогава търпението, което проявява, е голямо, но при условие, че няма скръб в сърцето си, ако в името на мира на кротостта желае полза дори на този, който му е причинил зло. Защото, ако този, който има външно търпение, таи скръбта в себе си и не обича този, когото търпи, тогава, въпреки че има фронтон на сградата, той няма веранда пред фронтона; защото който се е поддал на теснотата на омразата, решително е изгубил широтата на любовта. Защото, както вече казахме в първата част (Разговори IX, главно под номер 22 и сл.), истинското търпение е това, което дори обича този, когото страда. Защото да търпиш и да мразиш не е добродетелта на кротостта, а прикритието на злобата. И е забележително, че точно тази веранда се нарича веранда на портата. Защото нашите порти са входът към царството. А да обичаш напълно Бога и ближния означава вече да се стремиш да влезеш в царството. За колкото човек обича, той се приближава до входа. И доколкото някой е небрежен към любовта, той отказва да влезе; защото не дава сили да види това, което желае. Защото тогава имаме верандата на портата, когато от широтата на любовта ние вече влизаме чрез желание във висшия живот, който все още не можем да постигнем. И така, когато се извърши добро дело по отношение на ближния, тогава остава да се разпознае намерението на същото добро дело, дали душата търси награда от сегашната благодат или дали простира надеждата си към бъдещо обещание, така че за временното да се надява на вечното, за земното - на небесното. Защото надеждата за небесните неща укрепва душата, за да не се поклати от грижите на земните грижи. Какво е казано чрез Павел: която (надеждата) за душата е като котва, надеждна и твърда, достигаща дори до вътрешността зад завесата (Евр. 6:19, според руския превод). Това вътрешно нещо също е добавено тук: и пред портата, която достигаше до лицето на входа на вътрешната порта, петдесет лакти (Езек. 40:15) 87. 15. Казаното на това място - пред портата - описва не външното, а вътрешното място пред портата, когато се казва, че достига до лицето на преддверието на вътрешната порта. Ето защо това място се нарича с мярка петдесет лакти. Тъй като петдесетичното число означава вечен мир. Защото седмичното число има своето съвършенство, защото с него се завършва броят на дните. И по закон на съботата беше дадена почивка (Изход 20:8-10). Но самото седмократно число, умножено по себе си, се издига до четиридесет и девет, с добавяне на единица достига до петдесет, защото цялото ни съвършенство ще се състои във видението на Единия, във видението на Когото вече няма да липсва нито спасение, нито радост. Следователно юбилеите, тоест петдесетата година, бяха дадени за почивка; защото всеки, който постигне вечните радости на всемогъщия Бог, няма да има нито труд, нито скръб. 16. Но е забележително, че мястото, което е описано като простиращо се на петдесет лакътя, се казва, че достига до лицето на преддверието на вътрешната порта. Следователно на това място Пророкът вече не говори за преддверието на самата вътрешна порта, а за онова вътрешно място, което се простира до преддверието на вътрешната порта. Тъй като чрез това място, както казахме, се означава нашата надежда, която, желаейки вечен мир, води душата до прага на вътрешните порти. Защото със самия факт, че желаем небесните неща, че жадуваме за обещаните радости, че желаем спокойствието на вечния живот, ние вече се приближаваме до лицето на вътрешния праг. И така, нека вярата се означава с портата, любовта с верандата и с мястото, което приближава прага на вътрешната порта по-близо до лицето, нека се означава надеждата, без която трите добродетели, които вече могат да използват разума, не могат да се изкачат в небесната сграда. Така че трябва да имате вяра в портата, която води до разбиране; любов на верандата, която дава пространство на любовта; надежда на място, което се измерва с петдесет лакти; защото чрез желанията и въздишките води душата в скритите радости на мира. От този мир, въпреки че все още не виждаме светлината на истината такава, каквато е, все пак през пукнатините на разбирането ние вече виждаме нещо. Затова се добавя: и прозорците са косвени в спалните (Езек. 40:16) 88. 17. При индиректните прозорци частта, през която влиза светлината, е тясна, но вътрешната част, която приема светлината, е широка; защото душите на онези, които съзерцават, макар и едва доловимо да виждат нещо от истинската светлина, все пак се разширяват изключително вътре в себе си. Те трудно могат да разберат дори малко от това, което виждат. Защото това, което виждат онези, които съзерцават от вечността, е много малко: но от това много малко нещо се разширява лоното на душите за увеличаване на усърдие и любов; и те са обширни: откъдето позволяват на светлината на истината да достигне до тях, сякаш през тяснота. Това величие на съзерцанието, тъй като може да бъде достъпно само за онези, които обичат, се нарича главните прозорци в спалните или в тези (стаи), които се намират близо до спалните, вече не отвън (сградата), а вътре (в нея). Приблизително за същите тези прозорци се добавя: и на техните фронтони, които бяха вътре в портите от всички страни около 89. 18. Защото те (прозорците) бяха в спалните и също бяха във фронтоните на тези (стаи), които бяха построени вътре в портите от всички страни наоколо; защото който има сърце вътре, получава светлината на съзерцанието. Защото тези, които все още неумерено се отдават на мисли за външни неща, не знаят какви са пукнатините в съзерцаването на вечната светлина. Тъй като влиянието на тази безплътна светлина заедно с изображенията на материалните неща не се приема; защото когато само едно видимо нещо занимава мислите, тогава невидимата светлина няма как да влезе в душата. Но който вече се стреми към светлината на съзерцанието, за него е изключително необходимо винаги да се грижи винаги да поддържа душата си в смирение, никога да не се превъзнася от благодатта, с която е излята, и да обсъжда кои трябва да бъдат най-непреките прозорци, което означава душите на онези, които съзерцават. Защото през непреки прозорци светлината влиза, но крадецът не влиза; защото онези, които са истински съзерцатели, винаги пазят мислите си в смирение и разбирането на съзерцанието влиза в душите им, но високомерието на гордостта не влиза. Следователно прозорците са едновременно отворени и защитени; защото благодатта, с която са изпълнени, е отворена в душите им и въпреки това не позволяват на врага да влезе в тях чрез гордостта. 19. Но е страхотно, че косвените прозорци са вътре в портата от всички страни. Защото благодатта на съзерцанието не се дава на високото, така че да не се дава на ниското; но често се получава от високопоставените, често от низшите, често от отшелниците, а понякога и от живеещите в брак. И така, ако няма нито едно задължение на вярващите, което да не позволява благодатта на съзерцанието, то всеки, който има сърце вътре, може да бъде осветен от светлината на съзерцанието; защото вътре в портата от всички страни наоколо има косвени прозорци, така че никой да не се превъзнася с тази благодат като изключителност. Никой не трябва да мисли, че има частен дар на истинска светлина: защото в това, което смята за своя особеност, друг често е по-богат, който дори не е мислил, че има нещо добро в себе си. Следователно тук също е добре добавено: по същия начин в преддверието имаше прозорци наоколо навътре 90. 20. След като (Пророкът) говори за прозорците във фронтоните, той добавя за прозорците в преддверията навсякъде навътре; защото не само висшите членове на светата Църква, които се различават от другите, имат благодатта на съзерцанието, но в по-голямата си част дори онези членове, които, въпреки че по желание са издигнати до небесата, по дълг, все още лежат долу, получават този дар. Защото, ако Всемогъщият Бог не хвърли светлината на съзерцанието върху онези, които изглеждат презрени, тогава нямаше да има прозорци в вестибюлите. И така виждаме, че някои, поставени на най-високите места на светата Църква, говорят високо за небесните неща, с чудна ревност разкриват тайните на висшето отечество, доколкото е достатъчен техният просветен ум; те са прозорци във фронтони. Но други се съдържат в лоното на светата Църква и изглеждат презрени в очите на хората, но сами по себе си те се упражняват в придобиването на мъдрост, стремят се към небесните неща и желаят, доколкото могат, вечни радости; следователно те са индиректни прозорци, но в вестибюла. 21. Но добре е казано: навсякъде; защото всяко търсене на скрити предмети има кръг, когато в отражението си умът пита: това ли мислиш? или нещо друго? Той сякаш обикаля, за да намери това, което иска. Когато неописуемата светлина започне да прониква в знанието, тогава лъч истина достига до него (ума), сякаш през косвен прозорец. Защото в нашето съзерцание ние довеждаме много неща до съвършенство чрез кръгова циркулация чрез размисъл, тъй като често търсим примери за добри хора, за да превъзхождаме в морала. Защото когато душата вече планира да премине към нещо по-добро, тогава тя търси това, което може да се чуе за най-доброто за другите, препрочитайки днес биографията на един светец, утре на друг светец. Защо някой избран, който в широкото лоно на светата Църква обърна умствените си очи към целия свят, каза: умрях и погълнах в селището Неговата (на Бога) хвалебна жертва (Пс. 26:6). Тук той обиколи, за да принесе жертва на хваление; защото ако не бях обърнал внимание тук и там да изучавам живота на добрите (хора), тогава аз самият не бих стигнал до жертвата на хваление. Но когато светите хора в светата Църква са издигнати до най-високите места, тогава техният живот се представя като че ли пред огледало, така че всеки да може да види техните добри дела, на които трябва да подражава. Следователно, той също е добре добавен: и пред фронтоните има изображение на палмови дървета 91. 22. Какво означават палмите, ако не награда за победа? Защото те обикновено се дават на тези, които преодоляват. Затова за тези, които победиха древния враг в битката на мъченичеството и като победители се радваха в отечеството си, е писано: с палмови клони в ръцете си. И те извикаха със силен глас, казвайки: Спасението е на нашия Бог, Който седи на престола, и на Агнето (Апок. 7:9-10, според руския превод). Защото да имаш палми в ръцете си означава всъщност да печелиш победи. За това дело се дава палма, където хората се веселят, без да се карат. Следователно тук не се казва: палми пред фронтоните, а: пред фронтоните има изображение на палми. Защото дланта на победата ще се вижда там, където започва безкрайната радост. Защото тук често виждаме, че много свети хора вършат чудесни дела, проявяват много сили, очистват прокажени, изгонват демони, лекуват телесни болести с докосването си и предсказват бъдещето чрез духа на пророчеството. Всичко това не са палми, а само изображение на палми. Защото това понякога се дава на нечестивите. Защо чрез Евангелието Истината казва: мнозина ще Ми кажат в онзи ден: Господи, Господи, не в Твоето ли име пророкувахме, не в Твоето ли име демони изгонихме, и в Твоето име много велики дела извършихме? и тогава ще им признаем; сякаш не те познавам. Махнете се от Мене вие, които вършите беззаконие (Матей 7:22-23). Но има един признак на избраността – твърдостта на любовта, както е писано: Вие разбирате това, както сте Мои ученици, ако имате любов помежду си (Йоан 13:35). Но когато избраните извършват тези чудеса, тогава те ги извършват различно от нечестивите; защото това, което избраните се опитват да направят от любов, нечестивите се опитват да направят чрез суета. Но и за най-избраните тези чудеса, които те вършат от любов, вече не са палми, а все още изображение на палми; защото им се разкрива отвън какво са разпознати отвътре от Всемогъщия Господ. Но палмата ще бъде за тях там, където вече няма да има борба със смъртта. Защото светлият проповедник видя, че истинската ръка се дава на тези, които побеждават, дори когато следва възкресението на мъртвите, както той казва: подобава на това тленното да се облече в нетление, а на това мъртво да се облече в безсмъртие. Когато това тленно се облече в нетление и това смъртно се облече в безсмъртие, тогава ще бъде написано словото: Смъртта беше пожертвана в победа. Къде е жилото, смъртта? (1 Кор. 15:53-55). Така че перфектната победа ще бъде, когато смъртта бъде решително погълната. Но във всичко, което само ние виждаме в знаците на деня, ние не виждаме самата победа, а само образи на победа. Така че, тъй като сили и знаци се дават най-вече на светци и тези, поставени на високи места, така че другите да бъдат поканени за добри дела, изображение на палмови дървета е показано пред фронтоните на вътрешната сграда. За днес този разговор е достатъчен, за да преминем към следващия с голяма сила, с помощта на нашия Господ Исус Христос, който живее и царува с Бог Отец в единството на Светия Дух, Бог през всичките векове. амин Разговор шест. Само три стиха са обяснени и е показано какво съвършенство се проявява в християните, особено в апостолите. 1. След като Пророкът, говорейки за косвените прозорци, каза много за благодатта на съзерцанието, той казва, че е бил изваден и си спомня, че е видял съкровищниците. Какво друго означават тези съкровища, ако не знанията на учителите? Но по този въпрос човек с право може да попита: тъй като светите учители учат духовни и вътрешни неща; тогава защо Пророкът казва, че е бил изведен и е видял хазната отвън? Но трябва да знаете, че има друг вид съзерцание, което вижда толкова, колкото не може да изрази, а друго е знанието и ученето, което вижда толкова, колкото може да изрази в езика. Защото в сравнение с онази светлина, която не може да се изрази с думи, тази изглежда съвсем отвън, защото може да се изрази с думи. И така (Пророкът) казва: И той ме изведе във външния притвор, и ето съкровищниците, и подът беше покрит с камъни в притвора наоколо (Езек. 40:17) 92. 2. тъй като гръцката дума φυλαττειν означава „запазване“, а газ на персийски е името на богатството: тогава газофилакия обикновено се нарича мястото, където се съхранява богатството. И така, какво се нарича gasophilakia, ако, както казахме по-горе, не сърцата на учителите, пълни с мъдрост и знания? Защото, според словото на Павел, на един чрез Духа се дава словото на мъдростта, а на друг словото на разума за същия Дух (1 Кор. 12:8). Защото има някои, които чрез дара на благодатта разбират неща, които не са чували обяснени от учители; Те бяха тези, които получиха словото на мъдростта. И има някои, които сами по себе си не могат да разберат това, което чуват, но запазват (в паметта) това, което са прочели в обясненията, и със знанието на материята произнасят това, което са научили чрез четене. Следователно, кои са те, ако не са пълни със словото на разума? Въпреки че това може да се разбира по различен начин; защото мъдростта е свързана с живота, а разумът с учението. И така, който живее добре и проповядва разумно, с право се нарича съкровищница на духовно здание; защото чрез неговите устни се раздават небесни богатства. Учителят по езици видя, че учениците му изобилстват в тези богатства, когато каза: обогатете се с Него с всяка дума и с всеки разум (1 Кор. 1:5). И така, в сградата на светата Църква са построени съкровищници; защото те изобилстват от богатството от знания, изразени от учителите. Че това богатство е истина, самата Истина лично говори за това, когато говори за преходно богатство: чарът на богатството заглушава думата (Матей 13:22). Защото мъдростта и знанието на духовното учение са истинско богатство, в сравнение с което преходното (богатство) се нарича фалшиво. За това богатство е казано чрез Соломон: съкровище почива в устата на мъдрия (Притч. 21:20). Без да се изключва фактът, че духовното богатство води до вечно отечество, в него има голяма разлика от земното богатство; защото духовното богатство се умножава чрез потребление, но земното богатство или се изразходва и намалява, или се задържа и става безполезно. Следователно тези, които имат истинско богатство в себе си, с право се наричат ​​съкровищници. 3. И самите съкровища имат под около тях; защото смирението на слушателите се присъединява и им се подчинява. Този под с право се нарича покрит с камък в верандата наоколо; защото душите на вярващите са взаимно обединени в широтата на любовта. Те се наричат ​​камъни поради твърдостта на тяхната вяра и положени на пода поради тяхното единство на смирение. Апостол Петър видя тези непоколебими във вярата души на вярващите, когато каза: и вие сте живи вградени като камък в духовен храм (1 Петрово 2:5). За тези камъни на светата Църква Господ казва чрез Исая: Ще положа твоя яспис, и портите ти от кристални камъни, и оградата ти от избрани камъни. И всичките ти синове са научени от Бог (Исая 54:12). Защото Всемогъщият Бог постави яспис, зелен камък, като козирки (укрепления) на светата Църква; защото душите на неговите проповедници бяха укрепени от любовта към вечната зеленина, така че те презират всичко преходно, не желаят нищо в този свят, който е затворен от края, те презират всичките му радости, като предишните. Затова пастирът на Църквата, призовавайки своите слушатели към стадото на вечната зеленина, казва за Бога: по Своята велика милост, чрез възкресението на Исус Христос от мъртвите, Той ни възроди за жива надежда, за нетленно, неосквернено, неувяхващо наследство, пазено на небесата (1 Петрово 1:3-4). 4. И така, портите на тази свята Църква са поставени върху издялани камъни; защото онези, с чийто глас ние влизаме във вечния живот, показвайки в себе си светите дела, които са заповядани свише, сякаш са запазили резбата в себе си. Защото портите не биха били резбовани, а щяха да бъдат прости, ако показваха само словото, но не показваха свети дела в себе си. Но къде показват, че самите те живеят според това, което казват на другите; Ето ги – и порти, защото те водят вътре, и издълбани, защото съхраняват с живота си това, което казват на другите. Виждаме, че всички отделни части на тази света Църква са поставени върху избрани камъни, когато виждаме всички вярващи в нея, твърди във вярата и любовта. Той (пророк Исая), за да покаже кого нарича камъни, добавя: и всичките ти синове са научени от Бога (Ис. 54:13). Така че това, което Исая видя във всички отделни части на Църквата, избрани камъни, Езекиил изрази чрез пода, покрит с камъни наоколо; защото за съкровищниците той също добави: тридесет съкровища в обиколката на пода 93. 5. Десетичното число винаги се приема като съвършенство, защото десетте заповеди съдържат спазването на закона. Защото активният и съзерцателният живот са обединени в заповедите на Декалога; защото ни заповядва да пазим както любовта към Бога, така и любовта към ближния. Защото любовта към Бога принадлежи към съзерцателния живот, а любовта към ближния – към активния живот. Но всеки учител, за да се разшири напълно в активния живот и бдително да се издигне в съзерцателния живот, трябва да бъде съвършен във вярата в Светата Троица. Следователно същите тези съкровища наброяват тридесет, така че когато десет се умножат по три, тогава животът и езикът на учителя се установяват в Троицата. 6. Но по този въпрос трябва внимателно да разгледаме това, което добави Пророкът, след като описа съкровищниците: подът е навсякъде. И отдолу добави: съкровища в обиколката на пода. Защото човек трябва да види, че около пода има съкровища, а около съкровищниците има под. Защото подът и съкровищниците са разделени в такъв ред, че съкровищата бяха поставени между пода, а подът беше положен между съкровищниците. Това, братя, не е лишено от голяма мистерия, че в кръга на съкровищниците се говори за полето, а в кръга на пода се разказва за съкровищниците. Защото около пода има съкровища, защото езикът на учителите всеки ден организира и съхранява живота на тези, които слушат. Тъй като добрите учители, с думите на святото наставление, понякога с мотиви на приятност, понякога с жестокост на изобличение, се грижат да защитят живота на своите слушатели от пороци. Но дори самите съкровища имат под в обиколката си; защото често сърцето на учителите е изложено на изкушенията на пороците, така че понякога се увлича от самонадеяност и гордост, понякога се разпалва от гняв. Но когато обсъждат живота на добрите слушатели и мислят, че той е усъвършенстван според техните съвети, тогава те се изчервяват, защото самите те не са това, което другите са станали чрез тях с помощта на Бог, и потвърждават в ума си как са напълно подложени на осъждане. Защото, когато собствените думи на учителите идват на ум, тогава те се изчервяват, защото не правят това, което казват. Затова чрез Соломон се казва: душата на работника работи за себе си, защото устата му го принудиха (да го направи) (Притч. 16:26) 94. Тъй като нашите устни ни принуждават да работим, когато с това, което говорим, ние се пазим от пороци; защото за нас е крайно отвратително да попаднем поради небрежност на мястото, от което сме се опитали да извлечем другите чрез проповядване. Така че съкровищниците имат под в обиколката; защото честният живот на слушателите служи като надеждна стража на учителите. И собствената им дума е тяхна помощ; защото се срамуват, че не се съпротивляват на пороците, които въоръжаваха други срещу пороците. 7. Докато човек живее в този живот, какво друго прави, освен да стои в бойна формация срещу злите духове? Тъй като казахме по-горе, душата на учителя може би е възбудена от някаква гордост. Но той, или за да не загине самият той, или за да не доведе другите към погибел с примера си, весело и припряно се оглежда и изпитва угризения в мислите си; Припомняйки живота на своите слушатели, той се смирява и използва всички възможни средства, за да не овладее гордостта душата, да не контролира дейността. Защото е писано: началото на (всеки) грях е гордостта (Сир.10:15). И така, кой ще бъде плодът на добрите дела в очите на Бога, ако той е изгнил от корените си с гордост? Често, както беше посочено по-горе, душата му е изкушена от гняв; но много скоро, като се огледа, той идва на себе си и, ограничавайки се с тежестта на науката, действа така, че вълнението на душата да не се превърне в думи, да не звучи в гласа му. И се случва гневът на една възмутена душа да умре там, удушен от разума, откъдето поради небрежност е започнал. От това става така, че душата ражда добродетелта от заченатия порок; защото, макар да не искаше да стои здраво, за да не се увлече от движението, все пак в движението тя смело щеше да надвие себе си. Затова чрез Соломон е добре казано: по-добър е дълготърпелив човек, отколкото силен човек; Въздържай се от гнева по-добре от онзи, който сипе град (Притчи 16:32). И справедливо търпеливият е предпочитан пред завоевателя на градове; защото в този въпрос на победата човек е победител на хората, а в този въпрос на кротостта и търпението душата е победител на себе си. – Следва: и подът на фронтона на портата по протежение на дължината на портата беше в дъното (Езек. 40:18) 95. 8. Ако отнесем дължината на портата към мястото, където е построена портата, тогава според дължината на портата подът е бил отдолу; тъй като колкото място можеше да заеме мястото на портата, толкова щеше да се простира и етажът, който беше отдолу. Така че дължината на пода не беше различна от портата, но нямаше равенство на пода с портата. И така, какво означава, че подът с портата е бил еднакво дълъг, но и равен, ако не, че животът на хората е далеч от живота на учителите? Защото, въпреки че той, стремейки се към небесното царство, има същото търпение на надеждата, той няма същото усърдие за живот. Така че оставете пода да се простира до подобна дължина; защото слушателите държат в себе си същата вяра, същата надежда, която, както знаем, имат проповедниците. Но нека подът лежи отдолу, така че всички слушатели да знаят, че техните проповедници ги превъзхождат много по достойнствата си. Но ако, както казахме по-горе, под дължината на портата трябва да имаме предвид самата й височина: тогава, както е написано малко по-късно, когато портата се изкачваше по стъпала, подът лежи толкова ниско, колкото всяка порта се издига на височина. Защото колкото по-свят е животът на учителя, толкова по-смирено е чувството на слушателя. Той презира себе си, когато обсъжда живота на своя проповедник, който се издига до големи висоти. Защото той може да бъде в състояние да го имитира в други неща, но не може да го имитира в други. В това, което може, успява, а в това, което не може, се примирява. Следователно, същото нещо му служи за просперитет, който е неподражаем в просперитета. 9. Защото ето, ако обсъдим тези думи и дела на нашите проповедници, за които четем; тогава ще разберем на каква височина са били вдигнати портите. Защото, като мълчим за проявата на знаменията, нека говорим за добродетелите на сърцето. Известно е за Павел, който казва, че чрез закона е умрял за закона, тъй като самият закон му е проповядвал вяра в Христа (Гал. 3:24), че от голямо усърдие във вярата не е искал да пази заповедите на закона по плът и е забранил обрязването сред езичниците. И когато апостол Петър искаше да спази обичая на законното обрязване: тогава той (Павел) лично се изправи срещу него и каза, че е обект на критика по този въпрос (Гал. 2:11). И изразявайки тази своя ревност към своите ученици, той нарича (постъпката на Петър) не само оскърбление, но - нещо повече лицемерие, т.е. А малко по-късно: заедно с него станаха лицемери и останалите евреи (Гал. 2:11, 13). Но същият апостолски първороден (Петър), давайки много наставления на своите ученици и научавайки, че те са увлечени от някои от писанията на Павел, каза: точно както нашият възлюбен брат Павел, според дадената му мъдрост, ви писа; тъй като той говори за това във всичките си послания, в които има нещо трудно разбираемо; които невежите и нестабилните изопачават за собствена гибел, точно както правят другите писания (2 Петрово 3:15-16). Тук (Павел) пише в своите послания, че Петър е бил обект на критика, а тук Петър в своите послания твърди, че Павел е прекрасен в това, което е написал. Известно е, че ако Петър не беше чел писмата на Павел, той нямаше да ги похвали. И ако ги прочете, забеляза, че в тях самият той е наречен обект на критика. Така че приятелят на истината похвали дори факта, че е осъден; той дори харесваше самите неща, за които мислеше по различен начин, отколкото трябваше да мисли. И той се съгласи с по-малкия брат и в самия факт той самият стана последовател на по-малкия, така че този, който беше първи в множеството на апостолите, да бъде пръв в смирението. Обсъдете, прочее, най-възлюбени братя, на каква висота на душата стои този, който възхвалява тези послания, в които пише, че е обект на укор. Каква кротост, какво спокойствие на духа, каква твърдост на душата и леност на мисълта? Така той се излага от най-малкото и не се обижда от това, че се излага. Той не помни, че е първият призован за апостолство, нито че е получил ключовете на небесното царство, нито че ако разреши някакви грехове на земята, те ще бъдат разрешени на небето (Матей 4:18, 16:19 и др.), нито че е ходил по морето (Матей 14:29), нито че е възкресил паралитика с една дума в името на Исус ( Деяния 9:33-34), нито онзи, който изцеляваше болни със сянката на тялото си (Деяния 5:15), нито този, който убиваше лъжци със слово (Деяния 5:10), нито този, който възкресяваше мъртвите чрез молитва (Деяния 9:40). И така, за да слуша думите на изобличението без възмущение, той сякаш забрави всички дарове, които беше получил, за да запази един дар на силно смирение. И така, кой от нас, питам аз, след като е показал поне един от последните признаци, бидейки осъден за по-малки неща, би изслушал търпеливо думите на изобличението? Ние не сме направили никакво чудо, но ако някой започне да ни упреква за някое от нашите действия, веднага ще се ядосаме, тайничко ще се смятаме за велики хора, дори ще си спомним онези добродетели, които нямаме. Напротив, Петър с добродетели беше смирен, когато беше порицан, но портите се издигнаха нагоре. Но ние не можем да имитираме това, такова високо смирение; и като пода, ние лежим далеч долу. 10. Но някои смятат, че Павел не изобличава Петър, първородния на апостолите, а някой друг, наречен със същото име. Ако бяха чели думите на Павлова с голямо внимание, нямаше да кажат това. За Павел, започвайки речта си: когато Петър дойде в Антиохия, тогава аз лично се изправих пред него (Гал. 2:11), за да покаже за какъв Петър говори, в самото начало на своя разказ той каза: Поверено ми е Евангелието за необрязаните, както Петър за обрязаните. Защото Този, който работи за Петър в неговото апостолство при обрязването, също работи за мен при езичниците (Гал. 2:7-8). Следователно е ясно за кого говори Петър Павел, като го нарича апостол и казва, че той е водач в Евангелието на обрязването. 11. И имаше хора, които казаха, че второто писмо на Петър, в което бяха възхвалявани писмата на Павел, не беше негово писмо. Но ако искаха да обсъждат думите на едно и също послание, щяха да мислят съвсем различно. Защото в него е писано: такъв глас дойде към Него от великолепна слава: Този е Моят възлюбен Син, в Него е Моето благоволение. И се добавя: и този глас, който чухме, слезе от небето, беше с Него на планината на светиите (2 Петр. 1:17-18). So let them read the Gospel, and immediately learn that when this voice came down from heaven, then the Apostle Peter stood with the Lord on the mountain. Следователно това послание е написано от този, който е чул този глас за Господа на планината. 12. Но тъй като казахме малко за Петър, нека сега, ако желаете, да се обърнем към кротостта на Павел и, ако е възможно, да обсъдим колко кротък и търпелив беше той, който беше толкова пламенен в ревността на проповядването, че не пощади дори първия от апостолите. Но ще премълчим факта, че три пъти е бил бит с пръти, че веднъж е бил убит с камъни, че е претърпял корабокрушение три пъти, че е прекарал една нощ и един ден в морските дълбини, че пет пъти евреите са му нанесли четиридесет удара без един (2 Кор. 11:24-25). Защото неприятностите, които идват при нас от открити врагове, по-малко ядосват душата: това, което страдаме от собствените си, е много по-болезнено. Затова и самата Истина, оплаквайки се чрез Псалмопевеца от своя предател, казва: като че ли врагът Ме беше хулил, Той щеше да претърпи клане. Но ти, безразличен човек, си Моят господар и Моят познат, който напълно се наслаждаваше на храната ми с Мен (Пс. 55:13-15). Така че нека помислим, ако е възможно, че апостол Павел е бил толкова търпелив сред своите преследвачи, колкото е бил кротък сред своите ученици. Пристигайки в Коринт, той отклони коринтяните от служението на идолите, научи ги на познанието за истинския Бог и им разказа за радостите на вечния живот. И когато събра голямо множество хора към вярата, той изтърпя там такава нужда, че с много мъка изкарваше прехраната си. Той не получи дори земния хляб от тези ученици, на които проповядва небесния хляб. С думите си той твърдо застана за живота на тези, които слушаха, с труда на ръцете си той застана за живота на тялото си (1 Кор. 4:12; 1 Сол. 2:9; 2 Сол. 3:8). Дори от други страни, учениците му изпращаха помощ, за да може удобно да проповядва на коринтяните. Защото по-късно самият той чрез писмо до същите коринтяни казва: като дойде при вас и беше в бедност, нито един не беше студен. Защото моята бедност се изпълни от братята, които дойдоха от Македония (2 Кор. 11:8-9). За техен голям срам той каза напред: Докарах други църкви на загуба, като заех съдържание от тях, когато ви служех (2 Кор. 11:8, според руския превод). Така че нека си представим, доколкото можем, каква е била неговата кротост, да проповядва за духовен хляб, а да не получава телесен хляб; постави сърцата на онези, които слушат за вечното богатство и гладуват сред същите вярващи и богати ученици; сред ситите да търпи глад, но да не говори за изтърпяното и все пак да не скърби; да види сърцата на упоритите слушатели жестоки към него, но да не спира да проповядва. Защото той, според свидетелството на Деянията на апостолите, проповядва година и шест месеца точно в този град (Деян. 18:11). И когато самите кориантяни се оттеглиха от тях, той им писа след това за това, което е претърпял от тях (2 Кор. 11:23 и сл.). Но защо той никога не им каза това, когато живееше сред тях? Именно защото не е направено по заповед това, което не е направено по отношение на него по собствена воля; и когато тяхната милост стане известна, тогава тяхната воля ще остане неизвестна. Защо той пише за това толкова много по-късно? Затова, за да не оставят учениците завинаги непоправими и за да не бъдат същите към другите братя, каквито бяха чрез скъперничество към учителя. В това Павел, истинският учител на езичниците, без да се грижи за себе си, но се старае да се грижи за другите, вярно изпълни проповядваното: никой да не търси своето; но всеки съсед. Не търсете своята полза, а ползата на мнозина, за да се спасят (1 Кор. 10:24, 33). И така, каква е силата на кротостта? Какво е спокойствие? Кой от нас не би веднага се отчаял от живота на някого, на когото би обърнал поне един богаташ в служба на Всемогъщия Бог, и би се видял в нужда, а той не би му дал издръжка за живота? Кой не би казал, че се е трудил напразно? Кой не би се разсърдил на увещанието на някого, когото не е видял да носи плода на добро дело, преди всичко по отношение на себе си? 13. Но Павел, чрез кротост, стоеше твърдо на върха на добродетелите, проповядваше, обичаше и завърши доброто дело, което започна, и чрез търпение и постоянство доведе сърцата на своите ученици до милост (2 Кор. 9: 3-4 и др.). За да покаже, че по-късно е научил за техния успех, в същото послание той пише: излишно е да ви пиша за помощта на светиите. Защото познавам вашата ревност и затова се хваля с вас пред македонците, че Ахая е готова от миналата година: и вашата ревност насърчи мнозина (2 Кор. 9: 1-2). Той също така казва за тях: (вие), които не само започнахте това дело, но го желаете от изминалата година (2 Кор. 8:10). Защото от онези, от които той изискваше не толкова дела, колкото добри нагласи, у тези той несъмнено възхвалява повече добри нагласи, отколкото дела. Все пак трябва да се отбележи, че точно тази похвала има обвинение, когато се казва: от изминалата година. Въпреки че правеха добро, те го правеха бавно; и затова учителят го похвали, но не без укор. Защото той е лекар, който прилага лекарство върху раната, което лекува почистеното и щипе гнилото. Но като го издържа и проповядва, той завърши това, което започна. И с чудната сила на великодушието той смекчи жестокостта на учениците до нежността на милостта, защото дължината на портата се издигаше на височина. Но ние, слабите, не сме достойни да подражаваме на щедростта на толкова много кротост, именно защото сме род и лежим презрително в нашите обичаи. 14. Но сега, когато говоря за двамата водачи на небесната армия, идва на ум мъченикът Стефан, който, държейки се за името на своя Създател, беше въведен в средата на гонителите, стоеше безстрашно, поучаван надеждно и в пристъп на ревност в истината силно изобличаваше своите потисници, като казваше: вие винаги се противите на Светия Дух (Деян. 7:51). И когато се затичаха за камъни и започнаха да го убиват, тогава той коленичи и се помоли за същите гонители, като каза: Господи, не им възлагай този грях (Деян. 7:60). Е, каква е тази доблест - да кипиш от ревност, за да упрекваш смело управляващите в предателството им; и обича толкова много, че дори в смъртта се моли за тези, които са го убили? Защото той ревнуваше, сякаш нямаше абсолютно никаква кротост; и остана кротък в любов към тях, сякаш определено не им беше ядосан. Нека се замислим къде е вината на нашата съвест. Защото кой от нас, получил дори словесен упрек, не се отплаща веднага с упрек, не се разтърсва из основи, не се проявява в омраза, не забравя заповедите на любовта? Но блаженият Стефан можеше да направи това с благодатта на всемогъщия Бог, защото той беше вратата, която се издига към висините. Но ние нещастните не можем да имитираме това със собствените си сили, защото лежим дълбоко долу, като пода. 15. Но защо говорим с удивление за житията на светиите, когато дори най-древните отци, говорейки за житията на проповедниците на светата Църква, са били изключително изненадани? Не беше ли техният живот това, от което псалмистът беше удивен, когато каза: Бях много почитан от Твоите приятели, Боже, Който много утвърди тяхното господство (Пс. 139:17)? Попитайте какво казва Евангелието за тези Негови приятели, в което Истината говори на проповедниците: вие естествено сте Мои приятели (Йоан 15:14). И Исая, като гледа живота им, казва: те са като летящи облаци и като гълъби към прозорците си (Ис. 60:8) 96 . Светите проповедници с право са наречени облаци, защото валят със слово и светят с чудеса. За тях се казва, че летят като облаци; защото дори докато живееха на земята, те бяха извън земята във всичко, което правеха. Затова чрез един такъв облак се казва: защото по плът ходим, но по плът не воюваме (2 Кор. 10:3). Защото бившите бащи сключваха бракове, раждаха деца, притежаваха имущество и се грижиха за семейството. Но тези ясновидци в духа на пророчеството се наричат ​​онези, които вече са се отказали от собствеността, които не желаят брак, които не раждат деца, които нямат нищо на земята, които нямат нищо, които не ходят по земята като хората, а летят като облаци. Защото те летят, защото съзерцават с ума си това, което е в небето. Сякаш не докосват земята, защото не искат нищо на нея. Те летят към прозорците си като гълъби, защото в духа на своята кротост не показват през очите си никакво желание на този свят. Така че нека се замислим колко високи са онези порти на духовното здание, на които се чудят и духовните отци. Следователно, когато сме изненадани от тях, колко е необходимо ние, които съставляваме пола, да се смирим? - Но тъй като под името на дължината на портата чухме за нейната височина, сега ще се опитаме да разберем нещо за нейната ширина. – Следва: и той измери ширината от лицето на долната порта до фронтона на вътрешния притвор отвън, сто лакътя към изток и север (Езек. 40:19) 97. 16. Ако в тези думи вземем като порта входа, през който влизаме в познанието на Господа, тогава долната порта е вярата, а вътрешната веранда е съзерцанието. Но долната порта е широка колкото лицето; именно защото вярата, в широтата на своята любов, има дейност, която е видима за другите. Когато гледаме тази дейност, извършвана смело от най-съвършените от нас, тогава ние, които сме срамежливи в добрите дела, вземаме от тях примери за голяма дейност. И всяко свято дело за нас се извършва сякаш чрез някакво разширение на пътеката, която преди беше тясна поради неудобство. Но вътрешната веранда също има фронтон; защото съзерцателният живот чрез определени знаци на желания и въздишки разкрива колко вътре в себе си вижда, че само обича. Но десетично число, умножено по себе си, се увеличава до стотна. Следователно, правилно, сто означава голямо съвършенство, както казва Истината за избраните: всеки, който остави къща, или братя, или сестри, или баща, или майка, или жена, или деца, или село, заради Моето име, ще получи стократно и ще наследи вечен живот (Матей 19:29). Защото всеки светец не оставя земните неща, за да ги намери повече в този свят; защото който напусне земята по земно желание, не напуска земята, но е пристрастен към нея. И който остави една жена, няма да получи сто (жени); но стотното число означава съвършенство и след него е обещан вечен живот; защото който презира временните и земните неща заради Божието име, той и тук постига такова съвършенство на душата, че вече не желае това, което презира, и постига славата на вечния живот в следващия век. Следователно този, който, постигнал духа на съвършенството, не се нуждае от земни неща, въпреки че ги няма, получава сто за това, което е дал. Защото беден е този, който се нуждае от това, което няма. Защото богат е този, който не се нуждае от това, което няма. Бедността се състои в липсата на душа, а не в количеството притежания. Защото този, който е свикнал с бедността, не е беден. И човекът измери ширината от предната част на външната порта до фронтона на вътрешния притвор отвън, сто лакти; защото нашият Изкупител всеки ден, чрез Наставници и учители, измерва живота на вярващите с мярката на съвършенство, или чрез вяра, проявена в добра дейност, или чрез съзерцание, скрито в светите желания. 17. Защото изглежда, че много вярващи вършат велики дела, но не измерват с мярката от сто лакти; защото чрез делата си те търсят земна слава. И някои, очевидно, постят силно, постоянно плачат, тогава тяхната мярка не отговаря на мярката от сто лакътя; защото чрез това, което правят, те търсят благоволение от човешкия съд. И така, кой отговаря на стандарта от сто лакътя, ако не този, чиято добра дейност е в правилната посока, така че в това, което прави, да не се отклонява нито от желанието за земни блага, нито от мимолетната похвала? 18. Защото ето, да бъдеш милостив към ближните си, щедро да раздаваш притежанията си, бързо да помагаш на нуждаещите се - това е ширина от предната страна на вътрешната порта. Но ако вие, раздавайки своето, не желаете чуждото, ако не търсите земна слава за най-доброто дело; тогава отговаряте на мярката на броя на стотиците, тоест съвършенството. Защото онзи, който привидно милостиво раздава своето имущество, а може би и доброволно краде чуждото, още не знае какъв е пътят на съвършенството, още не е намерил откъде започва посоката към съвършенството, защото още не е намерил самото му начало. Защото първо трябваше да изкорени страстта от сърцето си и след това да раздаде това, което праведно притежаваше. Затова е писано: отклонявай се от злото и върши добро (Пс. 36:27). Но може ли да има нещо добро в делата на този, който още не се е отвърнал от злото? И има хора, които, както беше казано, се въздържат от храна, изтощават плътта си, но при първия импулс признават, че все пак не са безразлични към славата на света. Тези хора показват фронтона на вътрешния притвор, но не отговарят на мярката от сто лакти. 19. Следователно сред броя на съвършенствата са тези, за които е казано чрез Павел: „чиято плът беше разпъната със своите страсти и похоти” (Гал. 5:24). И трябва да се отбележи, че не се казва, че то (съвършенството) се измерва отвътре, а отвън; именно защото нашият Изкупител, одобрявайки или осъждайки чрез нас човешките дела, ги измерва не отвътре, а отвън. Затова чрез Евангелието Той казва: по плодовете им ще ги познаете (Матей 7:16). Тъй като познаваме душата на извършителя, която не виждаме, чрез това, което виждаме, или отвън измерваме фронтона на вътрешната веранда. Защото когато виждаме едни да дават милостиня, да помагат на нещастните, да защитават потиснатите, да не желаят слава в този свят, да не са пристрастни към никакви блага на този свят, а други да обуздават плътта си, да плачат, да са заети с Божието Слово, да не желаят никаква мимолетна почит: тогава какво друго трябва да мислим за тях, освен че са съвършени, че са свети? Следователно, тъй като ги виждаме съвършени чрез това, което виждаме, измерваме живота им отвън със сто лакти. 20. И тъй като мнозина от юдаизма и мнозина от езичеството се издигнаха до тази височина на съвършенството, правилно се добавя: на Изток и Север. Защото еврейският народ, от чиято плът се роди Той, Който с право се нарича слънце на правдата, с право се нарича Изток. За Него е казано чрез Пророка: и Слънцето на правдата ще изгрее над вас, които се боите от името Ми (Мал.4:2). А Северът представлява езичеството, което дълго време беше вцепенено от студа на своето коварство и в чието сърце се възцари онзи, който според свидетелството на Пророка си каза: Ще поставя престола си на север (Ис. 14:13). И така, тъй като въплътеният всемогъщ Бог направи съвършени в светата Църква едни от Юдея, други от езичеството, Той измери сто лакътя не само на изток, но и на север. 21. Но тъй като под името Север говорим за езичество, трябва да обсъдим колко милост е излята върху нас от нашия Създател. Защото всички сме се обърнали от езичеството. Нашите древни предци са служили на дърветата и камъните и оставяйки Бога, от когото са създадени, са се покланяли на боговете, които сами са създали. Но ние, по благодатта на всемогъщия Бог, сме изведени от тъмнината към светлината. Така че нека си спомним от какъв мрак сме излезли, за да почувстваме благодарност за светлината, която сме получили. Защото този, който не помни своето нещастие, не разбира Божията милост. Затова чрез Псалмопевеца се казва на Бога: Удиви Твоята милост, (Боже), спаси ония, които се уповават на Тебе (Пс. 16:7). Защото Бог ни изненадва със Своите милости, когато си спомняме нашите нещастия, тъй като, спомняйки си какви сме били, разбираме и на кого дължим това, което сме сега. Така с радост ще пеем на нашия Създател, защото сме освободили душите си от служба на творението. Нека се радваме, че пророчеството на Исая се изпълни върху нас: и юздата на заблудата, която беше в челюстите на народите, ще бъде песен за вас, като глас на свещен триумф (Ис. 30:28-29) 98. Защото юздата на заблудата стегна челюстите на народите, когато езичеството, ограничено от идолопоклонството, не знаеше как да даде възхвала на изповед пред истинския Бог. Но самата тази юзда на заблудата вече се е обърнала за нас в песен, когато с радост пеем и пеем: всички богове са език на дявола: Господ създаде небесата (Пс. 96:5); и още: идолите имат език от сребро и злато, дело на човешки ръце; имат устни и не говорят; имат очи и не виждат; имат уши и не чуват; имат ноздри и не миришат; имат ръце и не ги докосват; имат носове и не ходят (Пс. 113:12-15). И така, когато пеем това на всемогъщия Господ, тогава превръщаме самата юзда на нашата заблуда, която е вързала устните ни да славословят Бога, в песен на истинския Господ. Но добре е казано: като гласа на свещения триумф; защото като отдаваме хвала на изповедта на Бог, ние се радваме на свещения триумф. Така че нека се съобразяваме с великата милост на нашия Изкупител в нашия морал и познавайки светлината, ще се отдръпнем от тъмнината на нечестивите дела. 22. Какво има на този свят, питам, какво друго може да ви хареса? Навсякъде виждаме плач, навсякъде чуваме въздишки. Градовете са унищожени, лагерите са разбити, полетата са опустошени, земята е превърната в пустиня. Не остана нито един земеделец по нивите, почти нито един жител в градовете; и най-малките остатъци от човешката раса се стремят ежедневно и непрестанно. И не се вижда край на наказанията на небесното правосъдие; защото и при наказание няма поправка в престъпния живот. Виждаме някои пленени, други лишени от членове, а трети убити. И така, братя мои, какво остава в този живот, какво друго бихте могли да харесате? Ако все още обичаме такъв свят, значи вече не обичаме радостите, а раните. Виждаме какво се е превърнало в същия този Рим, който някога изглеждаше, че доминира над света. Чрез безброй бедствия, опустошение на граждани, атака на врагове, много руини, той беше смазан по различни начини до такава степен, че виждаме изпълнението върху него на това, което същият Пророк каза малко по-горе срещу град Самария: издигнете коноб, наставете и налейте вода в него, и съберете парчетата от него в него (Езек. 24:4); и малко след това: костите му кипяха и кипяха всред него (пак там, ст. 5); и още: Ще умножа дървата и ще запаля огъня, така че месото ще изгори, и дървото ще стане оскъдно, и костите ще се стопят, и ще започне да гори върху основните си стълбове, и ще изгори, и медта му ще изгори и ще изгори (пак там, ст. 10-11). Защото конобът беше поставен за нас, когато този град беше построен. В нея се наливаше вода и се събираха парчета от нея, когато в нея се стичаха хора отвсякъде, които като гореща вода кипяха от дейностите на света и като парчета месо кипяха в нея от топлината му. Добре се казва за него: върна се и кипна, и костите му се свариха всред него; защото, въпреки че преди дейността на славата на този век беше ужасно в разгара си в него, след това самата слава изчезна заедно с нейните търсачи. Защото с костите са означени силните на този век, а с плътта - народите; защото, както месото се поддържа от кости, така и слабостта на нациите се контролира от силните на този век. Но сега всички могъщи сили на този век вече са му отнети; следователно костите се варят. Сега народите са отпаднали; плътта му се е стопила. Нека се каже: ще умножа дървата и ще запаля огъня, та месото ще изгори, и месото ще оскъди, и костите ще се стопят. Защото къде е сенатът? Къде са хората? Костите бяха изсушени, месото беше сварено, всяка гордост от временни заслуги в него изчезна. Целият му състав беше сварен. И въпреки факта, че не много от нас, които оставаме, все още биваме ежедневно убивани от мечове, всеки ден все още сме потискани от безброй данъци. Така че нека се каже също: и ще стои на основните си стълбове, горящ. Тъй като няма Сенат, хората се огъват; и въпреки това, сред малцината останали, скърбите и въздишките се умножават всеки ден: тогава Рим гори след опустошението. Но какво казваме за хората, когато виждаме дори повечето сгради да се разрушават от все по-чести земетресения? Следователно за града, вече опустошен, се добавя адаптивно: нека гори, и гори, и гори медта си. Защото самият коноб, в който бяха унищожени месото и костите, вече се унищожава; защото след като няма повече хора, стените също падат. Къде са тези, които някога са се радвали на славата му? Къде им е помпозността? Къде е гордостта? Къде е честата и неумерена радост? 23. На него се изпълни това, което беше казано чрез пророка срещу унищожаването на Ниневия: къде е местообитанието на лъвовете и къде е пасището на лъвицата? (Наум.2:11). Не бяха ли неговите водачи и вождове лъвове, които, обикаляйки различните провинции на света, търсеха плячка със свирепост и убийства? – Тук децата на лъва намериха пасища; защото деца, младежи, млади мъже, синове на хората от тази епоха тичаха насам-натам, когато искаха да имат успех в този свят. Но тук той (Рим) е опустошен; Тук е смазан, тук е изпълнен с оплаквания. Никой вече не тича при него, за да има успех в този свят; В него вече не са останали силните и жестоките, които биха добили плячка чрез потисничество. Така че ще кажем: къде е местообитанието на лъвовете и къде е пасището на лъвицата? Това, което му се случи, беше това, което пророкът каза за Юда: разширете плешивостта си като орел (Мих. 1:16). Защото човек обикновено има плешивост само по главата, но орелът има плешивост по цялото тяло, тъй като в дълбока старост пухът и перата му падат от всичките му членове. Следователно тя (Рим) разширява плешивостта си като орел, защото я е загубила в лишенията на хората. Перата паднаха и от крилете, на които той обикновено летеше да грабне: защото всички онези силни, чрез които крадеше имуществото на другите, бяха унищожени. 24. Но ние знаем, че това, което казахме за падането на град Рим, се е случило в почти всички страни по света. Защото някои места са опустошени от убийство, други са унищожени от меч, трети са измъчвани от глад, а трети са погълнати от празнините на земята. Затова нека напълно презираме тази сегашна епоха, която вече се унищожава; нека сложим край на желанията за мир, поне с края на света; Нека следваме, доколкото е възможно, делата на добрите (хора). Защото на Изток и Север има мнозина, които според съвършенството на живота имат мярка от сто лакти. Защото от Юдея и езичеството, както се казва, те израснаха до върха на съвършенството. Въпреки че чрез Изток и Север праведните и грешниците все още могат да бъдат разбрани. Но чрез Севера ние правилно разбираме грешниците, които, паднали от студа на душите си, са вцепенени под сянката на своя грях. Но тъй като милостта на Всемогъщия Бог и такива призовава към покаяние, измива ги с разкаяние и сълзи, обогатява ги с добродетели и ги издига до славата на съвършенството: тогава сто лакти се измерват не само на изток, но и на север, когато заедно с праведните чрез дарове и сила и грешниците достигат до съвършенство, по милостта на нашия Господ Исус Христос, Който с Отца и Светият Дух живее и царува, Бог през всички векове на векове. амин Разговор седми. Той съдържа обяснение на седем стиха, от 20 до 27, и в същото време излага много морални правила, за даровете на Светия Дух, за степените, водещи до тях, за истинското съвършенство и необходимостта от добри дела. 1. Голямо трябва да е разделението на читателите, когато вярват, че в Свещеното писание всяка изречена дума не винаги означава едно и също нещо; например слънцето понякога се приема в добър, а понякога в лош смисъл. Защото името на слънцето понякога означава самия наш Изкупител, а понякога гонение. Така, според свидетелството на Книгата на мъдростта, нечестивите в ада ще кажат: заблудихме се от истинския път и слънцето на правдата не е изгряло за нас (Мъдри 5:6). А за хвърлените семена Господ казва: Аз осветих изгрялото слънце (Мат. 13:6), именно защото по време на гонение думите на проповедта пресъхват в сърцата на нечестивите. Така че лъвът означава Господ, както е писано: ето, лъвът, който е от Юдовото племе, победи (Откр. 5:5). Така името на лъва изразява подобие на дявола, както казва първовърховният апостол: вашият противник дяволът като лъв реве, обикаля и търси кого да погълне (1 Петрово 5:8). И тъй, името на вол означава мъдър, както е писано: Да не бъдат убити заедно младеж (вол) и магаре (Втор. 22:10) и не съединявай мъдър с глупав за проповед. Но чрез вол се обозначава и глупак; Така и за този, който е пленен от скверна любов, се казва: той я заблуди след нея и се води като вол на клане (Притчи 7:22), т. е. как глупавият се води на смърт. Така че казах това, за да не си помислят, че портите, споменати от този пророк, не означават нищо друго, защото обясних, че портите означават Господ, или проповедници, или Светото писание, или вяра. Защото когато Пророкът говори за една порта, тогава вярата е разбрана правилно. Но когато се споменават други порти, тогава може да се разбере устата на проповедниците, чрез които се научава истинският живот и през които се издига до познанието на духовните тайни. Що се отнася до портата, която според нас означава вяра, трябва да отбележим, че тя се нарича долна. Тъй като, докато живеем в този живот, все още стоим сякаш на дъното. И вярата правилно се нарича долната порта; защото ни разкрива на земята познанието за Бога. Така че сега се казва: той също измери портата, обърната към пътя на северния вход и външния, както по дължина, така и по ширина. И има три спални от тази страна и три от онази страна; и фронтоните им, и входа им според първите порти; дължината му беше петдесет лакътя, а широчината му двадесет и пет лакътя. Прозорците им, входът им и резбите им според портите, обърнати към изток; и изкачването им беше седем стъпала, и входът им беше пред тях (Езек. 40:20-22) 99 . 2. За портата, обърната към северния път на външния вход, се повтаря същото, което вече беше казано по-горе за другите порти, и се добавя нещо друго, което Пророкът не казва за предишните порти. Така че, за да говорим нашироко за нещо, което още не е обсъдено, трябва накратко да повторим вече казаното. Защото портата се обръща към северния път, когато всеки проповедник опознава живота на грешника и чрез словото на проповедта му разкрива вътрешния живот. Тази врата се нарича порта за външен вход. Защото външният вход е истинският живот, в който всичко, което се върши телесно, и привидно се случва телесно. Те се измерват както по дължина, така и по ширина; защото, когато грешникът бъде доведен до вяра, тогава проповедникът трябва да обсъди колко ще спечели от увещаването му, както по отношение на дължината на надеждата, така и по отношение на широчината на любовта. Този, който се обръща към Бога и все още се надява на благословенията на този живот, няма дълголетие, защото животът, на който се е надявал, е кратък. Ако той все още се смущава от желанието за земни неща и омразата към ближния, тогава той няма широта; защото не умее да презира земните неща, нито да разширява себе си с любов към ближния. Но когато всеки, който се обръща (към Бога), търпеливо се надява на радостите на вечния живот, понася с любов обидите от другите и дори не желае това, което няма; тогава портата има както дължина, така и ширина; защото славата на Проповедника е успехът на слушателя. Затова на някои чрез великия учител се казва: „Радост моя и венец” (Фил. 4:1). И още нещо: сега сме живи, дори и да стоиш в Господа (1 Сол. 3:8). И още: кой е нашата надежда или радост или венец на хвала; Не сте ли и вие пред Господа? (1 Солунци 2:19). И така, това е дължината и ширината на портата, обърната на север; защото, когато Проповедникът обърне във вяра всеки невярващ, който е вцепенен от студа на греха си, тогава той създава собствената си слава, като го насочва към дължината на надеждата и разпространява широчината на любовта. И тъй като всички слушатели в познаването на Светата Троица, според словото на проповедта, напредват в любовта към същата Троица: тогава същите тези порти имат три спални от едната страна и три от другата; защото всичко, което Творецът казва за Троицата чрез Новия Завет, го разкрива и в Стария Завет. И сърцето на слушащите с любов към небесното отечество достига такова съвършенство, че душата, прилепена към Бога, като булка и младоженец, вече седи в някоя спалня и решително се отвръща от земните желания. 3. Или по-скоро, както беше посочено по-горе (Разговори IV, част 5), така. - тъй като има три степени на добри хора; а именно добри съпрузи, въздържатели и проповедници; и тъй като едни, дори и в брака, се стремят с любов към небесното отечество, други, с надеждата за вечна радост, изтощават плътта си, избягват всички земни дела и не се заплитат в грижите на този век, докато трети презират земните блага и проповядват за онези небесни радости, които са научили: какво са те, ако не спални в духовно здание, в мислите и размишленията на които душата се комбинира с небесния Младоженец? тъй като не само Църквата има тези три заповеди от езичниците, но и Синагогата някога ги е имала, когато голямо множество духовни хора пламенно очакваха благодатта на Изкупителя: тогава портите на небесното здание имат три спални от тази страна и три от другата; тъй като всеки проповедник, призовавайки слушателя към небесното отечество, показва, че и новозаветните отци, и старозаветните са горели от небесно желание. Например примерите обикновено са по-убедителни от думите за заключение; и когато Проповедникът казва какви са били те в любов към Всемогъщия Бог в Новия Завет, някои в брак, или въздържание, или проповядване, или други в Стария, тогава той показва, че портите - неговите думи - имат три спални от двете страни. Тази порта също има фронтон, защото в живота на проповедника има открити дела, които са видими. Имат вход пред фронтона; защото, преди да започне да разполага към добри дела, той проповядва вяра, чрез която душата смирено пристъпва към висотата на добрите дела. Всичко това според първата порта; защото е добавено: дължината им е петдесет лакътя, а ширината им е два десет и пет лакти (Езек. 40:21). 4. Спомняте си, че говорихме за това подробно по-горе (Demon V, част 11). Там казахме, че числото петдесятница означава мир; защото петдесетата година е дадена на древните хора за почивка, поради което е наречена юбилейна; и седмочисленото число, чрез което се развива цялото това време, умножено по седем, се издига до четиридесет и девет. Едно се добавя към това число, защото вечният мир се състои в съзерцанието на Единия. Същото петдесетично число ни служи като географска дължина, защото никой не може да постигне този мир, ако не може търпеливо да се стреми към тази своя надежда. Че сме призовани от петдесетичното число към вечен покой, това ни учи и фактът, че в скинията е било заповядано да има десет завеси, които трябва да имат петдесет бримки и петдесет златни куки отстрани и отгоре (Изх. 26: 1 и сл.). Защото завесите на светата скиния са всички, които успеят да украсят светата Църква с различни цветове на добродетелите. Те крият вътрешното и напълно украсяват външното, защото животът им, доколкото се вижда, служи за украса; и вътрешният им смисъл е скрит, когато по някакъв начин покриват онова небесно, което съхраняват в душите си и което не могат да изразят. Но е вярно, че има десет воала; тъй като самите сърца на светиите бяха издигнати до съвършенство чрез спазването на Декаложите. Но е заповядано да се направят петдесет хиацинтови бримки на завесите. Хиацинтът има небесен цвят. Така че бримките на завесите са небесни заповеди, с които душите са обвързани, така че те, осветени отдолу, да висят отгоре. Тези конкретни бримки имат златни кукички, т.е. ум, сияещ от истинска мъдрост. Този ум правилно е обозначен с куки; защото той трябва да бъде внимателен във всичко и укрепен от бдителността на внимателната грижа. 5. И е забележително, че е заповядано примките или куките да са отстрани и отгоре; защото небесните заповеди и духовният разум трябва не само да ни подкрепят горе в любовта към Бога, но и да ни съединяват с любов с ближния. Защото от факта, че обичаме нашия Създател, ние сякаш висим във въздуха на горните панти. И тъй като обичаме ближните си като себе си, имаме бримки и куки отстрани, така че завесите на скинията, т.е. душите на вярващите да бъдат обединени от любов, а не разделени от омраза. Ето защо и тук след географската дължина от петдесет лакота веднага се добавя ширина от двадесет и пет лакота, която географска ширина се отнася специално за любовта към ближния. Защото тя се простира на любовта на своите братя и към тях върши всяко добро дело, което може. Но всички добри дела, които се извършват телесно, се изразяват чрез петте телесни сетива, а именно зрение, слух, осезание, вкус и обоняние. Но петкратно число, умножено по себе си, дава двадесет и пет; защото добрите дела, когато започнат да се извършват, пламенно насърчават душата да се умножава и чрез себе си те се умножават. Следователно те произвеждат и широта в душата, така че тя да не се стеснява нито от топлина, нито от плам, но се разширява в добри дела от любов. Защото всяка слабост на топлината е стегнатост и всяко добро разположение на любовта е голяма широта. Тъй като въпреки че няма неща, които трябва да се дават на нуждаещия се съсед, същността на добрата воля е широка, което е достатъчно за наградата на царството, както е писано: на земята мир, благоволение към човеците (Лука 2:14). По-нататък следват: техните прозорци, и преддверието, и резби според портите, гледащи на изток (Езек. 40:22) 100. 6. Всичко това вече беше казано надълго и нашироко по-горе и затова думата не трябва да се забавя с дълго обяснение. Въпреки това е много забележително, че портата на север, според Пророка, има всичко, което има портата на Изток, а именно прозорци на съзерцание, предверие на смирение, резба на добри дела. Защото всички онези, които са устояли в невинност чрез обединение с Бога в обръщането, имат врата към Изтока, защото входът към небесното царство е отворен за тях чрез светлината, която са получили. И всички онези, които, след като паднаха в грехове, пострадаха от студа на своята безчувственост, но се обърнаха към покаянието, стоплени от любовта към небесното отечество, имат порта на север; защото за тях, след студа на греха им, чрез милост се отваря входът на Царството Небесно. Така че се казва, че портите на север имат същото нещо като портите на изток, защото обърнатите грешници стават толкова богати на добродетели, колкото са богати онези, които са избегнали грях. Затова с гласа на псалмопевеца чрез Господа се казва: пепелта е като хляб, който яде (Пс. 101:10); защото Той приема както покаялите се, така и праведните. Защото е писано за грешниците: в древността те се покаяха в пепел от вретище (Матей 11:21). И така, пепелта се консумира като хляб, когато чрез покаяние грешникът се върне към благодатта на своя Създател като праведен човек. Така че портата на север има прозорци, има преддверие, има резби; защото, когато грешникът се връща към живот след престъпление, тогава той често получава светлината на съзерцанието и от самото спомняне на своето нечестие получава благодатта на голямото смирение и усърдие за добри дела, така че всичко, което е заповядано да се изпълни в живота му, изглежда като изсечено. Имаше седем стъпала на входа им и веранда пред тях (Езек. 40:22) 101. 7. Седем стъпала се изкачват до портата; защото входът на небесния живот ни се разкрива чрез седмократната благодат на Светия Дух. Исая, преброявайки тази седмократна благодат в самата ни Глава или в Неговото тяло, което ние съставляваме, казва: и Духът Божий ще почива на Него, Духът на мъдростта и разума, Духът на съвета и силата, Духът на знанието и благочестието: Духът на страха от Бога ще Го изпълни (Ис. 11: 2-3). Говорейки за небесните неща, той преброи тези стъпки отгоре надолу, а не отдолу нагоре, а именно: мъдрост, разум, съвет, сила, знание, благочестие, страх. И тъй като е писано: страхът от Господа е начало на мъдростта (Притчи 9:10), тогава няма съмнение, че от страх се издигат към мъдростта, а не от мъдростта се връщат към страха, защото мъдростта има съвършена любов. И е писано: съвършената любов пропъжда страха (1 Йоан 4:18). Тъй като Пророкът говори от небесното към земното; след това започна от мъдростта и се спусна към страха. Но ние, които се стремим от земното към небесното, ще разкажем едни и същи стъпки отдолу нагоре, за да можем да достигнем мъдростта от страх. Защото в нашия ум първата степен на изкачване е страхът от Господа; второто е благочестие; трета - водеща; четвърто - крепост; пето – съвет; шесто - ум; седмата е мъдростта. Защото страхът от Господа е в ума. Но какъв е този страх, ако в него няма благочестие? Този, който не познава състрадание към ближния си, който се преструва, че съчувства на неговите нещастия, няма страх в очите на Всемогъщия Бог, защото не се издига до благочестие. Но благочестието обикновено често греши в безпорядъчната милост, ако може би щади това, което не трябва да щади. Защото греховете, които могат да бъдат хвърлени в огъня на геената, трябва да бъдат коригирани от лозата на увещанието. Но неподреденото благочестие, докато проявява милост навреме, води до вечно наказание. Следователно, за да бъде благочестието истинско и подредено, то трябва да бъде издигнато до следващото ниво, т.е. знанието, за да се знае както какво трябва да бъде наказано по справедливост, така и какво трябва да бъде простено чрез милост. Но какво ще стане, ако някой знае какво трябва да направи, но няма силата да го направи? Следователно нашето знание трябва да нарасне до степен на сила, така че, виждайки какво трябва да се направи, да има възможност да го направи със силата на душата, за да не трепери от страх и, като се поддаде на ужаса, да не загуби силата да защити доброто, което чувства. Но често една крепост, ако не е благоразумна и не внимава срещу пороците, самата тя, поради своята прибързаност, пада напразно. Затова тя трябва да се издигне до съвета, така че, предвидейки предварително, да укрепи всичко, което смело може да направи. Но не може да има съвет, ако няма причина. Защото който не разбира злото, което обременява актьора, как може да укрепи доброто, на което помага? Така че от съвета трябва да се издигнем до разума. Но какво ще стане, ако умът, въпреки че ще бъде буден с голяма тънкост, няма да познава умереността чрез определяне на времето? Следователно е необходимо да се въздигнем от разума към мъдростта, за да може мъдростта да се разпорежда своевременно с това, което разумът правилно е намерил. - И така, тъй като чрез страха ние се възбуждаме към благочестие, чрез благочестие ние се водим към знание, чрез знание получаваме сила в сила, чрез сила се стремим към съвет, чрез съвет постигаме разум, чрез разум достигаме зряла мъдрост: тогава ние се изкачваме на седем стъпала до портата, през която се отваря входът в духовния живот за нас. Но добре е казано, че верандата беше пред тях; защото който първо няма смирение, няма да се изкачи до тези стъпала на духовните дарби, както е писано: към кого ще погледна 102: само към кроткия и мълчалив, който трепери от думите Ми (Ис. 66:2). Псалмопевецът говори за това: положи възнесението в сърцето си в долината на скръбта (Пс. 83:6). Защото долината е унизено място и всеки грешник, смирено разкаян в сълзи в сърцето си, успява да се издигне до добродетелите. Той (Псалмистът) също казва: изпрати извори в пустините (Пс. 103:10); защото Всемогъщият Бог дава дарове на духовна благодат на смирените. 9. Под верандата може да се разбира и вяра. Защото то е преди степените и портите, така както първо стигаме до вярата, за да можем след това през стъпалата на духовните дарби да влезем през портите на небесния живот. Защото те не достигат до вярата чрез добродетели, но чрез вярата постигат добродетели. Стотникът Корнилий, чиито милостини преди кръщението, според свидетелството на Ангела, бяха възхвалявани, не достигна вяра чрез дела, но постигна дела чрез вяра (Деян. 10:1 и сл.). Защото и на него се казва чрез Ангела: Твоите молитви и твоите милостини се издигнаха за спомен пред Бога (ст. 4). Ако не е повярвал в истинския Бог още преди кръщението, тогава на кого се е молил? Или как го е послушал Всемогъщият Бог, ако той не е поискал от него да се подобри в добротата? Така той познава Бог, Създателя на всички неща, но не знае, че Неговият всемогъщ Син се е въплътил. Защото той не би могъл да направи добро, ако първо не повярва. Тъй като е писано: без вяра не е възможно да се угоди на Бога (Евр. 11:6). Така че той имаше вяра, чиито молитви и милостиня могат да бъдат угодни на Бога. Но с добри дела той се удостои напълно да познае Бога и да повярва в тайната на Неговото въплъщение, тъй като постигна тайнството на кръщението. Така чрез вяра той достигна до дела и чрез дела се утвърди във вярата. Така че верандата е пред стъпалата; защото който пръв повярва, след това се изкачва по стъпалата на добродетелите до отвора на портата. Следва: и портата на вътрешния притвор е срещу портите на север и изток (Езек. 40:23) 103. 10. На това място частицата срещу не се използва за изразяване на противопоставяне, а за изразяване на директност; тъй като портите на вътрешния вестибюл бяха показани разположени така, че северната и източната порта бяха насочени към тях с директен вход. И така, какво означава, че вътрешните порти са показани като построени в пряка посока срещу източните и северните порти, ако не, както е ясно разбрано, че входът към небесното царство е еднакво отворен, както за еврейския и езическия народ, така и за праведните и грешниците, които са били обърнати след греховете си? Защото милостта на нашия Създател е щедра. И вътрешната порта гледа не само към портата на изток, но и към севера; защото радостите на вътрешния притвор са отворени не само за онези, които остават в невинност, но и за грешниците, които осъждат греховете си чрез покаяние, така че да знаят за неизразимите тайни на небесното отечество, знаейки, че жадуват, жадуват, стремят се, стремейки се да ги постигнат. За тези тайни на вътрешната радост знаеше онзи, който каза: душата ми жадува за мощния жив Бог: когато дойда и се явя пред лицето на Бога (Пс. 42:3). Проповедникът на езичниците се е стремял към този вход в небесното царство, когато е казал: Имам желание да се решим и да бъда с Христа (Фил. 1:23). Невестата, която каза: брат ми прокара ръката си през кладенеца и коремът ми трепереше от него, знаеше за тези тайни на вътрешната наслада (Песн. 5:4). Защото братът прокарва ръката си през кладенеца, когато Господ със силата Си подтиква душата ни чрез фино наставление. И коремът трепери от контакт с нея; защото самата ни слабост се възмущава от насладата си чрез разбирането на небесната радост, а в душата има страх с радост, защото тя вече чувства, че обича от небесна радост, и все още се страхува да не загуби това, което едва доловимо чувства. И така, какво ни остава, ако не всеки, който знае за тези радости на небесното отечество, да се насочи към потока на подобряването на живота? Затова тук между другото е добавено: и измери двора от порта до порта сто лакти (Иез. 40:23). 11. Вече казахме по-горе (Разговори VI, част 16), че стотното число, съставено от умножаване на десет по десет, е перфектно число. Следователно този, който вижда входа на вътрешния двор, трябва по необходимост да се стреми към него чрез живот на усъвършенстване и от портата на началото да стигне до входа на съвършенството. Така че нека вътрешната веранда да бъде измерена, като се простира от външната порта до вътрешната порта на сто лакътя, така че този, който с любов започва да влиза, има в ума си широчината на съвършенството, тъй като в този, когото обича, нито нещастие ще го попречи, нито щастие ще го завладее, но той ще тича през верандата на съвършенството, презирайки всичко преходно, докато стигне до най-съкровените радости. Защото има мнозина, които вече са се изкачили до седемстепенния вход на външните порти, чрез някакъв метод на по-високо раздаване, чрез страх от Бога - смирени, чрез ревност за благочестие - милостиви, чрез знание - проницателни, чрез сила на душата - свободни, чрез съвети - предпазливи, чрез разум - благоразумни, чрез мъдрост - зрели: но, бидейки все още задължени към определени нужди, те са роби на грижите на това свят, и откъдето вече много разтърсиха душата, все още се държат там в плен. И когато носят бремето на земното занимание, поставено върху тях, тогава те се упражняват по-малко в небесните заповеди. Сърдечно устремени към вечно отечество, не им стига времето; самите им желания по някакъв начин отслабват в тях, именно защото душата, срещнала препятствия във временни тревоги, не е в състояние да обича истинските радости, които е открила, колкото иска. В по-голямата си част те освобождават душите си от игото на света, оставят всичко, оставят настрана бремето на земните грижи и за да разширят душата си по-широко до желанието на небето, те се стремят към уединен живот и, напрегнати в свети молитви, отдадени на свещени размишления, изтощават се с ежедневен плач и изгарят тлението на сърцето с огъня на любовта, и са обновен в изкачването към небесната радост. Разпалени точно от това желание, те най-вече искат да напуснат тялото, а след плач не искат да се върнат към реалния живот. Те обаче се разнообразяват, така че разнообразната любов постига успех със самото си разнообразие и чрез пламенно желание тя сякаш израства от това, което й е отказано. Така в страната на Гадарините, освободен от легиона на демоните, той вече искаше да отиде с Господа, но му беше казано: върнете се в дома си и разкажете великите неща, които Бог е създал (Лука 8:39). Така и невестата в Песен на песните, измъчвана от свещени желания, казва: в леглото си във всенощно търсене, което душата ми обичаше, потърсих Го и не го намерих (Песн. 3:1). Защото на леглото душата търси любим, когато в самото си безделие и почивка, когото копнее, желае да види Господа, желае да излезе при Него, стреми се да се освободи от мрака на истинския живот. Но тя Го търси и не Го намира; защото, въпреки че желае с голяма любов, все още не й е позволено да види Този, когото обича. 12. Следователно, какво друго правят такива души на светиите в това желание, ако вече не тичат към портата от външната порта през вътрешната веранда? Често им се случва, виждайки се насърчени от великото действие на небесната благодат, те се смятат за вече съвършени и мислят, че са послушни; но тъй като няма кой да им предпише жестокост, те смятат, че са търпеливи, докато никой не ги изпитва с укори и неприятности. И през повечето време това, което се случва, е, че те приемат духовна служба дори против волята си и са поставени под контрола на вярващите. Тези, които са били разтърсени от всички страни от големи нещастия, душите им са доведени до объркване, признават себе си за несъвършени; а тези, които не са били подложени на такъв шок, са смятали, че са идеални. От това се случва, че те са доведени до точката на самосъбиране и мълчаливо се срамуват пред себе си от укора на своята слабост и, укрепени от самия си срам, те противодействат на нещастието с търпение, а онези, които преди са били вцепенени в безделие от самата си сигурност, правят успех от нещастието. И те започват наистина да бъдат това, което преди са смятали, че са напразно. И така, когато се разпръснат по притвора на ревността за добро от външната порта до вътрешната порта, те се измерват със същия този притвор от сто лакти; защото чрез уговорка и свято упражнение те ежедневно напредват към съвършенство. Защото да преуспяваш в душата чрез ежедневни желания е все едно вътрешната веранда да се измерва със сто лакти. Така че от порта до порта има сто лакътя, така че известна бавност в процесията служи като самата подредба на живота, чрез която човек ежедневно расте в добродетели, за да достигне вътрешния вход с по-голямо съвършенство. Следва: и той ме доведе до южната пътека, и ето портата, обърната към юг; и той измери фронтона им и верандата им според предишните мерки; и техните прозорци и притвори в обиколката, както и другите прозорци, бяха петдесет лакътя дълги и двадесет и пет лакътя широки. И те се изкачиха при тях по седем стъпала, и верандата беше пред вратите им (Езек. 40:24-26) 104. 13. Всичко това вече беше казано в източните и северните порти; и няма нужда често да повтаряме казаното по време на обяснението веднъж и два пъти. Трябва обаче да отбележим, че в духовната сграда един вход е отворен от изток, друг от север и трети от юг. Защото, както студът на Севера означава грешници, така и Южният път означава онези, които горят духом, които, разпалени от топлината на Светия Дух, растат в добродетели като на обедно слънце. Така че нека се отворят портите от Изток, така че онези, които са започнали добре тайнствата на вярата и след това не се потапят в дълбините на пороците, да стигнат до скрити радости. Нека портите се отворят от север, така че онези, които след началото на топлината и светлината, паднаха в студа и мрака на своите грехове, да се върнат към прошка чрез разкаянието на покаянието и да познаят каква е истинската радост от вътрешното възмездие. Нека се отворят портите от Юг, за да проникват ежедневно с духовно разбиране в тайните на вътрешната радост горящите от свещени желания за подвизи. Но междувременно можем да предложим въпроси: ако има четири страни на този свят, тогава защо в тази сграда на външния двор се казва не за четири порти, а за три? – Това с право би се изисквало, ако Пророкът видя не духовна, а физическа сграда. Защото светата Църква, т. е. духовното здание, за постигане на най-съкровените радости, има само три врати, а именно: вяра, надежда и любов; някои (портите) са от изток, други от север, трети от юг. Защото вярата служи като врата от Изток, тъй като чрез нея се ражда истинска светлина в душата. Надеждата служи като порта от север, тъй като всеки, който е паднал в грях, е решително лишен от милост, ако се отчае от прошката. Портата от юг е любовта, тъй като е пламенна. Защото в обедната страна слънцето изгрява отвесно, защото светлината на вярата изгрява чрез любов към Бога и ближния. И така, през три порти влизат във вътрешния двор; защото чрез вяра, надежда и любов човек достига до скритите радости. Но възниква друг въпрос: защо се казва за портите на вътрешния двор, че са насочени право срещу портите на изток и север, а се мълчи, че са насочени право на юг? Но тъй като казахме, че Изтокът означава начинаещите, а Северът падналите, трябваше ясно да кажем както за начинаещите, за които слънцето не грее нито топло, нито студено, и за падналите, но обърнали се, че портите на вътрешния двор са отворени за тях, за да знаем онези, за които можем да се съмняваме. Но това не трябваше да се казва за южната порта; защото всеки знае, че те постигат вътрешни радости, които са постоянни в добродетелите до пламенността на духа. Защото Свещеното Писание обикновено говори ясно за това, което би могло да се съмнява, и премълчава това, което е известно, както чрез псалмопевеца се казва: и разгневи Моисей в стана Аарон, светият Господен (Пс. 105:16). Защото Аарон, по настояване на хората, направи идол и човек с право можеше да се съмнява в живота му. Така че Моисей не е наречен свят, защото всеки знае, че той е свят; но Аарон (пророкът) призовава светеца Господен, за да унищожи съмнението в нас за неговия живот. Следва: и имаше издълбани палми, едната оттук, другата оттам на фронтона им (Езек. 40:26). 14. Какво означава, че по-рано се споменаваше за изрисувани палми на фронтоните, но сега се казва, че на фронтона има издълбани палми? Защото в каменорезбата нещата се правят отвън. Но, както казахме по-горе, рисуването на палмови дървета служи като индикация за знаци. И сега говорим за изрязване на палмови дървета, за да посочим доказателство за добри дела. Защото на най-висшите проповедници се казва: Нека видят добрите ви дела и прославят вашия Отец, който е на небесата (Матей 5:16). Така че онези, които показват свети дела, издълбани в живота си, имат палми, издълбани на фронтона си; защото сега в своите свети дела те показват каква победа ще ги последва. Но тъй като казахме, че портата от изток означава вяра, портата от север - надежда, а портата от юг - любов: тогава трябва да отбележим, че на източната порта се споменава живописността на палмовите дървета, а на портите на север и юг се казва за изрязването им (палми); защото често се случва онези, които са поставили само началото, да не се упражняват в трайни и велики дела; а онези, които след грехопадението се обръщат към добродетели, в по-голямата си част упражняват велики подвизи, за да могат да прикрият престъпленията си пред очите на Всемогъщия Бог. И тези, които чрез плам на своя дух са израснали в добродетели, блестят като пладне в свети дела. Следователно на източната порта има живопис, а на северната и южната порта има резба; защото знакът на победата, който се показва в онези, които посвещават, се държи все по-силно и по-силно в онези, които се обръщат и са ревностни. 15. И е много забележително, че казват: оттук и оттам. Защото всички ние, които се стремим към входа на живота, трябва да имаме палма и от дясната, и от лявата страна. Тъй като изразът: оттук и оттам означава едната и другата страна. И така, от дясната страна има палма за онзи, който не се надува от щастие, а от лявата страна има палма за този, който не е докаран до отчаяние от нещастие. Сякаш Павел носеше палмово дърво от двете страни, когато каза: с оръжието на правдата в дясната и в лявата си ръка; в чест и безчестие, сред укори и похвали, като се смятат за измамници, но са верни (2 Кор. 6: 7–8. Според руския превод). Нито нещастията го разтърсиха, нито щастието го направи горд. Следователно той носеше палмово дърво от двете страни; защото в нещастието той остана твърд, но в щастието беше смирен. Защото този, който е високомерен в щастието, не знае как да държи палми в дясната си ръка. И който е слаб в нещастието, не знае как да носи палми от лявата страна. И така, за да бъде пренесена палмата от двете страни на фронтона, винаги трябва да има в душата ни както надежда в нещастията, така и страх в щастието, така че или нещастията да не доведат до отчаяние, или щастието да не завладее душата до степен на високомерие. Затова същият славен проповедник е казал: да бъдеш смирен и да бъдеш смирен, да бъдеш изобилен във всичко и да бъдеш изобилен във всичките си навици, да бъдеш сит и да бъдеш гладен, да бъдеш изобилен и да бъдеш лишен: всичко мога чрез Иисуса Христа, Който ме укрепява (Фил. 4:12-13). 16. Има ли наистина, братя, някакво изкуство да живееш едновременно в бедност и в изобилие, в засищане и в глад, в изобилие и в липса, че такъв проповедник смята за важно да уведоми хората за това? Решително изкуство и чудесно познание на тази наука, която трябва да изучаваме с пълно усилие на сърцето. Защото онзи, който не е смазан от бедност, който не е разсеян от действието на благодатта и който не е подтикнат да желае временни неща, знае как да се смири. На това място апостолът нарича търпеливостта на бедността смирение. Защото веднага добавя в контраст: vem и излишък. Който не се възгордява от придобитите блага, който не ги захвърля, за да придобие суетна слава, който не притежава сам това, което е получил, но милостиво го споделя с нуждаещите се; той знае как да превъзходно. Който, като има храна, я използва не за напълване на корема, а за възстановяване на добродетелта и не използва повече за плътта, отколкото изисква необходимостта, той знае как да бъде задоволен. Който безропотно търпи липса на ежедневна храна и не прави нищо, което би могло заради нуждата от храна да оплете душата му в грях, той знае да пие. Така че никой не се възгордява в изобилие от гордост, нито се смущава до крайност от желание; умее хем да има излишък, хем да се лишава. Когато веднага добави: Мога всичко, значи, за да не приемаме думите му като израз на гордост, добави: за Този, който ме крепи. Тук клонът се издигна; но тъй като беше държан на корена, остана зелен. Издигайки се нагоре, той може да изсъхне, ако се отдели от корена. Но той (Пол) не си приписва заслуги; защото се признава, че той може всичко не сам, а в Този, Който го укрепва. Така че оттук и оттам има палма този славен Проповедник, когото нито изобилието води до гордост, нито бедността води до алчност. 17. Така че, братя, нека се научим да бъдем благодарни не само в щастието, но и в нещастието. Защото нашият Създател, в Своята благост, ни стана баща и ни отглежда, осиновени деца, за да наследим небесното царство. И той не само насърчава това с подаръци, но и увещава с тояги. Затова нека се научим да бъдем изобилни, така че всичко, което получаваме от Него, да бъде споделено с нуждаещите се. И излишъкът не трябва да надува душата, за да не се радва, че има нещо, което друг няма, и да не се радва на дадено благо, а на общо. Истината призовава учениците от лична радост към обща радост, когато ги увещава да се върнат от проповедта и да се радват на покорството на демоните към тях, казвайки: в това отношение не се радвайте, защото душите ви се покоряват; радвайте се, защото имената ви са написани на небесата (Лука 10:20). Защото не всички избрани изгонват бесове, но имената на всички избрани са написани на небето. Следователно на учениците са дадени инструкции да оставят настрана личната си радост и да се радват на общата радост на вечното блаженство. И така, който се радва на това, което друг няма, след като е станал по-лош от самото си излишество, има лична радост. Йоан ни увещава срещу желанието за това излишество, като казва: Не обичайте света, нито онези, които са в света (1 Йоан 2:15). Той веднага добавя причината защо: ако някой обича света, любовта на Отца не е в него (пак там). Защото никой не може да работи за двама господари (Матей 6:24), защото не може да обича едновременно преходното и вечното. Ако обичаме вечността, тогава ние притежаваме временното за полза, но без пристрастие. Йоан добавя същата причина, като казва: защото всичко, което е в света, е плътска похот, похот на желание и гордост на живота (1 Йоаново 2:16). 18. Защото хората искат да имат нещо повече от необходимото, за да се гордеят с притежанията си и мечтаят в собствените си мисли, че другите го нямат. Следователно, който е такъв, още не е научил способността да бъде изобилен. Но това, което често се събира от алчност чрез пристрастие, се смята за необходимост и когато по-малко би било достатъчно, те скърбят, че няма повече, и небрежната душа страда като че ли от някаква необходимост, която ражда. И когато това, което желае, е прекомерно, тогава тя някак си извинява алчността пред себе си. Така че излишъкът стои до гордостта. Ако обаче, когато го настигна каприз, тогава страдаше, така да се каже, като в чужд плен. Така че, ако искаме да научим изкуството на излишъка, тогава трябва да избягваме не само онези пороци, които са наблизо, но и тези, които идват отдалеч. Нека се научим да понасяме бедността, за да не се стремим виновно да имаме това, което нямаме, и да не смятаме за щастливи онези, които виждаме като изключително богати. Много е излишно да се подготвят предварително за себе си, сякаш за разходите в реалния живот. Носят много; но в краткото пътуване най-добрият ни спътник в шествието е бедността, която не пречи на душата, когато тя няма земно богатство, за което трябва да дадем сметка пред вечния Съдия. По-свободно се движим към отечеството, защото като че ли няма тежест по пътя. 11. Нека се научим също да се насищаме, така че като ядем телесни храни, да не служим за гъделичкане на гърлото повече, отколкото за обслужване на нуждата. Защото желанието изисква повече от необходимостта. И често, когато се опитваме да задоволим нуждите на тялото, удоволствието се прокрадва и надхвърля мярката на обновяване. От това се случва престъплението да се превърне в престъпление; защото други изкушения на плътта се раждат в по-голямата си част от там, където служат по-неумерено на тялото в неговото обновяване. Защото от греха на първия човек, поради немощта на природата, ние се раждаме в този свят с нашите изкушения. А тялото понякога ни е помощник в добро дело, а понякога съблазнител на злото. Следователно, ако му дадем повече, отколкото трябва, значи храним врага. И ако отречем необходимостта от това, колкото и да дължим, тогава убиваме гражданин. Така че тялото трябва да се храни, но до такава степен, че да не отслабва в сътрудничество с нас в добро дело. Защото който го задоволява толкова много, че да се гордее с това, той абсолютно не знае как да се насити. Следователно в храненето има голямо изкуство, така че чрез хранене на тялото някой да не избухне в нечестие и мерзост. – Да се ​​научим да пием, така че тук да харесаме нашата бедност чрез изобилието, което я следва, така че необходимата нужда на корема да не ни отвлече към престъпление, така че тази нужда да не увеличи греха за самата душа; и така че сърцето да няма възмущение и езикът да не си позволява да мърмори, когато тялото изнемогва от глад, душата се възбужда от желание и иска да предвиди с престъпление къде би било възможно да задоволи нуждите на тялото. Така че, който в нуждата на тялото си се оглежда тук и там и се предпазва от греховно изкушение, той знае как да пие. 20. И така, най-възлюбени братя, тъй като чрез вяра, надежда и любов искаме да влезем във вътрешния двор на живота през три порти: тогава, избягвайки гнева и алчността в нещастието и не се отдавайки на гордостта и неумерената радост в щастието, нека държим палми от тук и оттам. Можете също така да върнете друг гражданин на небесното отечество и да покажете как трябва да държи палма от тук и оттам. Защото блаженият Йов, когато имаше под ръка много мъже от Изтока, когато всичко му се усмихваше от щастие, когато имаше много деца, семейството се умножи, стадата се умножиха, той стоеше в такъв страх от всемогъщия Бог, че сред наблюдението на подчинението, сред делата на справедливостта, сред многото послушания на смирението, като внимаваше към делата на милостта, ревностен в жертвите, той принесе всеизгаряния за всяко от децата си, така че нито едно от тях не съгреши дори в сърцата си (Йов 1:2ff). Нека да обсъдим каква бдителност над доброто дело е бил онзи, който с жертвоприношения е очистил и тайните грехове на децата си. Но колко праведен беше той, се познаваше в щастието му, но беше абсолютно неизвестно дали той можеше да запази същата праведност дори сред нещастията. Затова беше необходимо да го докоснем с нещастие, така че този свят човек в щастие да бъде разпитан от нещастия, така че този, който беше известен на всемогъщия Господ, да стане известен чрез нещастия както за нас, така и за себе си. И така, по заповед на Господа, стадата му бяха отнети, стражите му бяха убити, къщата му беше разрушена, децата му бяха унищожени, тялото му беше ударено от стъпалото на крака му до темето му. Жена му остана невредима и със стрелите на думите щеше да умножи раните му. Но светият мъж, здрав в раните си, мъдро я поучава и й отговаря, като казва: ако добрите неща се приемат от ръката на Господа, няма ли да търпим злите? ( Йов 2:10 ). Приятелите също идват да утешат, но веднага се отдават на упреци и добавят словесни рани към раните на болестта. Наричат ​​го безмилостен, упрекват го в хищничество, обвиняват го в насилие и го смятат за потисник на бедните. И така, какво направи божият воин сред болезнени рани и прибързан с горчиви думи? Ето наказанията Божии и човешките думи заедно потискат до отчаяние поразената душа; но пълен със сила на духа, лежащ в телесни рани, изправен със силата на душата, срещу атаката на отчаянието, той си спомни добрите дела, които извърши. Че е бил милостив, казва: окото е сляпо и кракът е куц (Йов.29:15). И още нещо: аз бях баща, който беше слаб (пак там, ст. 16). Че той беше пазител на подчинението и добронамерен, той казва: той живееше като цар сред смелите, като утешител на тъжните (пак там, ст. 25). Като доказателство за своето смирение той казва: ако презира присъдата на моята слугиня или слугиня, той се крие пред мен (Йов.31:13). За да докаже гостоприемството си към непознати, той казва: ако презираше голия човек, който загиваше (скитника), той не го обличаше (пак там, ст. 19). Като доказателство за своята щедрост в даровете той казва: ако не ме благослови, бях немощен, но поради стригането на моите агнета кожухите им съгрешиха (пак там, ст. 20). Че той не е потискал никого, се доказва от това, като казва: ако вдигна ръка срещу сирачето, надявайки се, че има голяма помощ за мен (пак там, ст. 21). Че той никога не се радваше на падането на врага, той казва за това: ако враговете ми се радваха на падането (пак там, ст. 29). Че той беше търпелив и добродушно понасяше укорите от своите поддръжници, той казва за това: дори и моите слуги да решават много пъти, кой би ни позволил да се наситим на плътта му (пак там, ст. 31)? И така, какво означава, че един свят човек преброява толкова много от своите добродетели насред бедствия? Какво означава, че с устните си възхвалява делата, които е извършил, ако не това, сред рани и думи, които биха могли да го накарат да се отчая, насочва духа си към надежда? И този, който беше смирен в щастието, като припомни своите добродетели, остана неунищожим в нещастието. Защото тези думи, сред толкова много проблеми, не биха могли да склонят духа му към отчаяние, ако той не си припомни добродетелите, които изпълняваше? Така светият човек видя, че душата му, след като изслуша толкова много укори, беше близо до отчаянието, и той чудесно се опита да се укрепи в несъмнена надежда с добрите си дела. Така се изпълнява написаното: в деня на доброто не забравяйте за злото, но в деня на злото не забравяйте за доброто (Сир.11:25) 105. Защото, ако ние, имайки благословения, си спомняме за бедите, било тези, които вече сме претърпели, или онези, които още можем да изтърпим; тогава получените блага не възгордяват душата, защото радостта от тях е ограничена от страха да си спомним злото. И ако, след като сме били изложени на нещастия, си спомняме благата, които или вече сме получили, или все още се надяваме да получим: тогава тежестта на злините не потиска душата до степен на отчаяние, защото тя се подкрепя в надежда от спомена за благословиите. И така, възлюбени братя, ако ходим според заповедите Господни и примерите на светиите по такъв начин, че нито щастието да ни надува, нито нещастието да ни смазва, тогава показваме, че в очите на Всемогъщия Бог имаме палми от тук и оттам. Нему принадлежи чест и слава завинаги. амин Разговор осем. Обясняват се стихове от 27 до 38 включително, много накратко, други подробно, като основно се обосновава догмата за възкресението. 1. Думите на Пророка, които по милостта на Господ трябва да бъдат изречени на вашата любов днес, изискват повече четене, отколкото обяснение. Защото в трите вътрешни порти са същите, за които се говори за външните за втори или трети път. Но няма голяма промяна в описанието им. Затова е необходимо ние, тези, за които вече е говорено, да преминем през четенето, за да могат да бъдат обяснени по-подробно онези, за които още не е казано. Така че сега се казва: И портата на вътрешния двор по пътя на юг, и той измери от порта до порта по пътя на юг сто лакътя. И той ме заведе във вътрешния двор при южната порта и измери портата според същите мерки, спалнята им, фронтона им и входа им според същите мерки, и прозорците им, и входът им около дължината от петдесет лакътя, и широчината от двадесет и пет лакътя, и входът през кръг (Езек. 40:27-30) 106. Нали се сещате, че всичко това беше казано и обяснено по-горе (особено в предишния разговор). Но това, което все още не е казано, е това, което е добавено за същия вход: дължината е двадесет и пет лакътя, а ширината е пет лакътя, а верандата му е към външния двор (Езек. 40:30-31) 107. И отново казаното по-горе се повтаря: и палмово дърво на фронтона (пак там) 108. И веднага се добавя нещо, което все още не е казано: и имаше осем стъпала, по които влязоха в него (пак там) 109. И това, което беше написано за южната порта, също се разказва за източната порта в същия ред. Защото той веднага добавя: и той ме въведе във вътрешния притвор през източната порта и измери портата според предишните мерки, нейната стая, и нейния фронтон, и нейното преддверие, и нейните прозорци, и нейните входове наоколо, с долина от петдесет лакътя и ширина от двадесет и пет лакътя. И неговата предна стая, т.е. вътрешната веранда, и издълбани палмови дървета на техния фронтон от тук и оттам, и възходът им е осем стъпала (Езек. 40:32-34) 110. Същото нещо, което се казва за южните и източните порти, се повтаря в същите думи за северните порти. Защото е добавено: и той ме заведе в северната порта и измери според предишните мерки двореца им, фронтона им, прага им и прозорците около тях, на дължина петдесет лакътя и на ширина двадесет и пет лакътя. И входът им беше обърнат към външния двор и издълбаните им палми бяха оттук и оттам, а височината им беше осем стъпала (Езек. 40:35-37) 111. 2. И така, казахме подробно по-горе (беседи VI и VII) какво се има предвид под вътрешна веранда, какво под дворец, какво под фронтони, какво под преддверие, какво под прозорци, какво под дължина и ширина, какво под резба на палмови дървета, и няма нужда да повтаряме същото нещо отново, но нека се занимаваме само с това, което още не е казано. Следователно, сега трябва да попитаме какво означават тези три вътрешни порти или какво означава, че преддверието на същите тези порти се измерва по дължина с двадесет и пет лакти, а по ширина с пет лакти; или защо входът към тях не е устроен на седем стъпала, както беше казано за външните порти, а на осем. За онези порти на вътрешния вестибюл, които бяха споменати по-горе, тези три вътрешни порти нямат, защото се казва, че са обърнати към портите на изток и север, а за тях отделно се споменава, че са построени навътре на юг, или на изток и север. Следователно с тях правилно се обозначава вътрешният вход, тъй като, както вече беше казано, те се отварят или за юдеи и езичници, или за начинаещи и за тези, които успяват в доброто, или за онези, които падат, но след падането те се издигат чрез покаяние. Но сега, след като са описани отделните порти на изток, север и юг, защо отделните порти на вътрешния вестибюл са описани отново на юг, изток и север? Когато насърчавате Господа, трябва да полагате специални грижи за наследяването на съд с голяма дълбочина. Защото, ако под името на портата имаме предвид светите проповедници; тогава трябва да знаем, че проповедниците на Стария и Новия завет имат една Църква. И портите имат седем или осем стъпала, защото проповядват седемобразната благодат на Светия Дух, а с осмото стъпало провъзгласяват наградата на вечната награда. Затова е писано: дай дял на седмия и нека те очистват (Екл. 11:2). И така, какво можем да наречем външни порти, ако не древните бащи, които чрез заповедите на закона знаеха как да наблюдават делата на хората повече от сърцата им? така че вътрешните порти да бъдат сбъркани с проповедниците на светата Църква, които с духовни увещания пазят сърцата на своите ученици, така че те дори в мислите си да не се наслаждават на злото, което не вършат. Защото се казва, че чрез тях те се издигнаха до седем степени, защото в изпълнението на закона имаше седми ден, а в Новия завет има осми ден според тайнството; точно се нарича денят Господен, който е третият от страданието, но осмият от сътворението, защото следва седмия. 3. Но ако разберем, че името на портата означава само светите апостоли, които бяха първите проповедници на светата Църква за нас и които ни учеха да се придържаме към вярата, надеждата и любовта: тогава за нас, по отношение на тези добродетели, те са портата, защото чрез самите тези добродетели те ни водят до вътрешното разбиране на мъдростта. Но как тези, които приемаме за вътрешни порти, могат да бъдат външни порти? И как могат тези, които бъркаме с външни порти, да бъдат вътрешни порти? По този въпрос може да бъде полезно да мислим, че те са както външна, така и вътрешна порта за нас. Когато в самото начало те ни проповядват не високото и тайнственото, а само това, което е особено разбираемо: тогава те са външната врата. Но когато говорят дълбоки и мистериозни неща на тези, които са се усъвършенствали, тогава те са вътрешните порти. Да видим как се отварят външните порти: не бих могъл да ви говоря като духовни, но като плътски, като младенци в Христа. Нахраних ви с мляко, а не с храна (1 Кор. 3:1-2). Нека видим как се отварят вътрешните порти: ние проповядваме мъдрост сред съвършените (1 Кор. 2:6). Нека да видим дали вътрешните и външните порти са еднакви: Аз трябва да бъда на мъдрите и на глупавите (Рим. 1:14). И още нещо: ако излизаме извън границите, то е за Бога; ако си скромен, тогава за теб (2 Кор. 5:13). Съзерцавайки и разговаряйки с мъдрите, той надхвърля границите и служи като вътрешна врата; и с факта, че в проповядването той внимателно се приспособява към неразумното и не разкрива с каква грижа на духа е изпълнен в ума, когато проповядва, той показва, че служи като външна порта. Така че за нас както външните, така и вътрешните порти са тези, които ни инструктират както при първия вход на вярата, надеждата и любовта, така и чрез висшето разбиране ни водят във вътрешните, когато вече сме усъвършенствани и проповядвани за мистериите на небесното царство. 4. Затова изкачването до тях първо е описано със седем стъпала, а след това с осем. Защото осмата стъпка означава мистериите на този живот, който се разбира в неговите мистерии от онези съвършени, които напълно презират истинския живот, който се развива в седемдневен кръг и които се хранят от вътрешно съзерцание. Така портите на духовното здание имат седем стъпала, защото проповядват на своите слушатели страх от Господа, благочестие и знание, смелост и съвет, разум и мъдрост. Но когато те заповядват да се остави всичко, когато те увещават да не обичаме нищо на този свят, да не се пристрастяваме към нищо, когато те подтикват човек да напрегне вниманието си върху съзерцанието на небесното отечество и да се наслаждава на неговите тайни: тогава те добавят още една стъпка и я пренасят във вътрешността. Тази стъпка, според учението на Истината, беше показана на онзи, който след списъка със заповедите на закона отговори: Всичко това опазих от младостта си (Мат. 19:20). Защото той вече стоеше като че ли на седмото стъпало, когато каза, че е изпълнил всичко от младостта си. Но веднага му се казва: той още не е завършил едно нещо: ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай каквото имаш и раздай на бедните; и имай съкровище на небето; и ела след Мене (Лука 18:22, бел. Мат. 19:21). Въпреки че видя осмото стъпало в тези думи, той не искаше да стъпи на него, защото си тръгна с тъга. И така, който, презрял земните блага, е наситен със съзерцанието на вечността, започва да вижда радостите на небесното царство: той след седем стъпки, които е преминал чрез страх и действие и увеличаване на разбирането на мъдростта, ще стъпи на осмата стъпка на издигането на вътрешната порта. 5. Осмичното число също така означава деня на вечния съд и възкресението на тялото. Затова псалмистът, като пише за осмия, започва със страха от съда, като казва: Господи, не ме изобличавай с яростта Си и не ме наказвай с гнева Си (Пс. 6:2). Защото сега е времето на милостта, но от този съд ще дойде денят на гнева. На този ден ще свърши цялото време, което се развива за седем дни. И тъй като следва седем дни, с право се нарича осми. В този ден нашата плът ще възкръсне от пръстта за награда от Истината за добри или зли дела. Следователно законът повелява обрязването да се извършва на осмия ден. Защото чрез обрязания член се ражда родът на смъртните и се увеличава броят на умиращите и родените. Но тъй като след възкресението на мъртвите няма да има повече разширяване на плътта, нито смърт, нито раждане, както е писано: при възкресението нито се женят, нито извършват насилие, но тъй като Божиите ангели са на небето (Матей 22:30): тогава беше заповядано да се отреже краекожието на осмия ден. Защото разбирането на плътта няма място там, където възкресената плът има вечно продължение. Този член беше чужд на Девата Майка, която без мъжко сношение зачена в утробата на Бога, който чрез възкресението си пръв ни показа славата на вечното отечество. Христос възкръсна от мъртвите за онзи, който вече не умира: смъртта не Го притежава (Римляни 6:9). И той ни показа пример, за да повярваме, че това, което знаем, че ще се случи с тялото ни в последния ден, е това, което знаем, че се е случило с тялото Му в деня на възкресението. 6. Но тъй като говорим за възкресението на тялото; след това научаваме с изключителна скръб и необикновена тъга, че някои се считат за членове на Църквата и се съмняват във възкресението на тялото. Но древните отци несъмнено са вярвали, че това ще се случи, докато все още не са имали нито един пример за това възкресение. Следователно какво осъждане заслужават онези, които вече са видели примера на възкресението на Господа и въпреки това не се надяват на собственото си възкресение? Те пазят обещание, но нямат вяра. Те изпълват Църквата, но, съмнявайки се във възкресението си, стоят с празна душа. За това възкресение чрез блажения Йов се казва: на когото е вечно да ме изкупи; и на земята да издигне кожата ми, която търпи това, защото от Господа това се извърши от мен: както съм в себе си, така както очите ми видяха, и не иначе (Йов 19:25-27). Затова чрез Псалмопевеца е казано: пред Него ще паднат всички, които слизат на земята (Пс. 21:30). Защото мъртвите слизат на земята не с дух, а с тяло. Следователно тези, които са слезли на земята, ще паднат пред лицето на Господа, защото след възкресението тези, които сега гният в пръстта, ще дойдат на съд. Затова и казва: душата ми жадува за Тебе, защото плътта ми се умножава за Тебе (Пс. 63:2). Душата жадува за видение на Бога, но за какво жадува плътта, ако не за собственото си възкресение? Затова пак казва: покорете духа им, и те ще изчезнат и ще се върнат в пръстта си (Пс. 103:29). И веднага добавя за възкресението на тялото: като изпрати Твоя дух, те ще бъдат създадени и ще обновят лицето на земята (пак там, ст. 30). Затова и казва: Стани, Господи, в Твоята почивка Ти и ковчегът на Твоята святост (Пс. 132:8). Защото Господ възкръсна в Своята почивка, когато възкреси тялото Му от гроба. След Него и ковчегът възкръсва, защото Църквата възкръсва. Затова е писано от същия пророк, за когото говорим: сухи кости, чуйте словото Господне. Ето, Господ казва на Адонай в тази кост: Ето, Аз ще вложа дух на живот в теб, и ще ти сложа жили, и ще те докарам плът, и ще те постла с кожа, и ще вложа духа Си в теб, и ще живееш (Езек. 37:4-6). Затова друг пророк видя, че човешкият род в края (на света) възкръсва чрез възкресението на Господа и казва: Той ще ни изцели за два дни, на третия ден ще възкръснем и ще живеем пред Него (Ос. 6:3). Затова и Господ, когато говореше за Себе Си, добави: Не се чудете на това, защото иде часът, в който всички, които са в гробовете, ще чуят гласа на Божия Син и ще излязат, като са направили добро, във възкресението за живот; и като е вършил зло, до възкресение на съд (Йоан 5:28-29). Затова Павел казва: оттук (от небето) и ние очакваме Спасителя, нашия Господ Иисус Христос: Който ще преобрази тялото на нашето смирение, за да бъде съобразен с тялото на Неговата слава (Фил. 3:20-21). Затова той също казва: ако вярваме, че Исус умря и възкръсна, така и Бог ще доведе с Него онези, които умряха в Исус (1 Солунци 4:14). Той също така казва: Христос беше първият плод на умрелите (1 Кор. 15:20). Ако не станем от съня на смъртта, тогава как можем да разпознаем възкресението на Господа като първи плод? 7. Тук старозаветните и новозаветните бащи единодушно и приемливо свидетелстват за възкресението на тялото. Самата истина лично първо учи това, което по-късно доказа на практика, т.е. възкресението на тялото; и въпреки слабостта на някои, стоящи в дома на вярата, те нямат вяра. Но хората обикновено се чудят как плътта може да бъде съживена от пръст. Нека се удивляват на висотата на небето, на необятността на земята, на дълбините на водите - на всичко, което съществува в света, дори на самите ангели, създадени от нищото. Това означава много по-малко да създадеш нещо от нещо, отколкото да създадеш всичко от нищо. Самите елементи, самите видове неща ни проповядват образа на възкресението. Защото слънцето всеки ден умира пред очите ни и всеки ден възкръсва. Звездите умират за нас сутрин и възкръсват вечер. През пролетта виждаме градини, пълни с листа, цветя и плодове; но през зимата те нямат нито листа, нито цветове, нито плодове и остават като изсъхнали. Но когато пролетното слънце се завърне, когато соковете извират от корените, те отново се обличат в красотата си. Така че защо хората не очакват от хората това, което се случва видимо в дърветата? Но често гледат пепелта на гниещо тяло с отвращение и казват: откъде са костите и мозъците, откъде идват плътта и косата? И така, нека онези, които питат за това, да погледнат малките семена на големи дървета и, ако могат, да отговорят: къде се крие в тях такова огромно дърво, такова разнообразие от клони, такова множество и зеленина на листата, такъв вид цветя, такова изобилие от мирис и аромат на плодове? Имат ли семената на дърветата същата миризма и вкус, които самите дървета произвеждат в своите плодове? И така, ако от семето на дърветата може да се произведе нещо, което не се вижда: тогава защо се отчайват от праха на човешкото тяло, че от него може да се обнови невидима форма? 8. Но те често предлагат празен въпрос като възражение, според което казват: тялото на човек беше изядено от вълк, вълкът беше изяден от лъв, мъртвият лъв се превърна в прах: когато този прах възкръсна, тогава как тялото на човек се отделя от тялото на вълк и лъв? Какво да отговорим на тези хора по различен начин, ако не, че те първо се замислят как са дошли на този свят, а след това ще разберат как ще възкръснат? Несъмнено ти, човекът, който казваш това, някога си бил пенен от кръв в утробата на майка си, защото там си бил малка и тънка топка, образувана от семето на баща ти и кръвта на майка ти. Кажете ми, моля, ако знаете как тази влага на семенната течност се втвърдява в костите, как остава течна в мозъците, как се втвърдява в нервите, как расте в мускулите, как се разтяга в кожата, как се разнообразява в косата и ноктите, така че косата е по-мека от мускулите, а ноктите са по-меки от костите и по-груби от мускулите? И така, ако от едно семе произлизат толкова много различни видове компоненти и въпреки това те остават обединени по форма: какво е учудващо, ако Всемогъщият Бог, по време на това възкресение на мъртвите, може да отдели тялото на човека от тялото на животните, така че същият прах да не се издига отново, като праха на вълк и лъв, и да се издига отново, като праха на човек? Така че гледай, човече, как си оживял и изобщо не се съмнявай как ще се върнеш към живота. Защо искате да разберете с ума си как ще се върнете, когато не знаете как сте дошли? Дайте на вашия Създател това, което не можете да разберете за себе си. Защото е известно, че вие ​​сте създадени от земята, а земята от нищото; това означава, че и вие сте създадени от нищото. Затова, за да не се отчайвате от възкресението на вашето тяло, обсъдете благоразумно, че за Бог означава по-малко да възстанови това, което е било, отколкото да създаде това, което не е било. 9. Но ако не можете да разберете с ума си действията на възкресението, тогава обсъдете колко не разбирате, как се случва и все пак не се съмнявайте, че то съществува. Кажете ми, може би, знаете ли кръговете на небето, земите на земята, бездните на водата, къде свършват, на какво са окачени? Но знаем, че това, което е създадено от нищото, не виси на нищо. Но ако има нещо, което се нарича нищо, то вече не е нищо. И ако нищото е нищо, тогава по-голямата част от света се крепи на нищото и няма място, от което създаденото да започне. И така, как има някъде, за което знаем, че съществува. Но може би това е твърде много за теб, човече; затова се обърнете към себе си. Известно е, че си създаден от дух и мръсотия, едната невидима, другата видима; едното материално, а другото нематериално. И така, как биха могли духът и мръсотията да се смесят във вас и от различни неща да излезе нещо, което не е различно, така че духът и мръсотията да се комбинират помежду си в такава хармония, че когато тялото се унищожи, тогава духът става слаб, а когато духът скърби, тогава тялото губи тегло? Но може би все още нямате сили да помислите за себе си. Открийте, може би, ако можете, как Червено море беше разделено от жезъла (Изход 14:21), как твърдостта на камъка изля вода, когато се удари с жезъла (Числа 20:11), как сухият жезъл на Аарон процъфтя (Числа 17:8), как Девата, която дойде от неговото поколение, зачена, как тя остана девица при раждането (Лука 1:27 и сл., Лука 3:23 и сл.); как по заповед възкръснал четиридневен мъртвец, с вързани ръце и крака излязъл от гроба, който (възкръсналия мъртвец) след това Господ заповядал да бъде пуснат на учениците (Йоан 11:44 и сл.); Как същият Изкупител, възкресен с истинското си тяло и кости, се възнесе при учениците през заключени врати (Йоан 20:26)? 10. Сега, вие също не можете да разследвате това, но въпреки това вярвате. Защо, когато размишлявате и изследвате, се съмнявате в славата на възкресението, което повярва в толкова много тайни без разследване? Но ако не вярваш във възкресението на тялото, значи си повярвал всичко напразно; защото в този спектакъл на ангелите, въпреки че изглежда, че бягате бързо, след като приключите с бягането, вие отказвате да получите наградата. Затова чрез Павел се казва: така бъдете, за да разберете (1 Кор. 9:24). Той (Павел) също казва: ако в този живот имаме доверие в Христос, ние сме най-нещастните от всички хора (1 Кор. 15:19). Непостижимите тайни на Божествената сила не трябва да се изследват с разума, а трябва да се приемат с благоговение чрез вяра. Така че трябва да знаем, че нещо вече не може да бъде чудно, това, което може да се разбере от човешкия ум, но в чудесата има само една причина (чудна) - силата на Създателя. - И така, като започнахме да говорим за възкресението на тялото, ние малко се отклонихме от реда на обяснение. И така, нека се върнем там, откъдето започнахме. 11. Вътрешната порта има преддверия, които са с дължина двадесет и пет лакота. Защото, ако умножим осем по три, получаваме двадесет и четири. Едно се добавя към това (число), за да стане двадесет и пет. За добрите слушатели, които служат като някакво преддверие на портата, имат търпението на вечната надежда, поддържат осмия ден с вяра в Троицата. тъй като тази Троица е един Бог: въпреки че те умножават осем по три, те все пак стоят твърдо в изповядването на един Бог. Прагът е плавен, защото сърцата на добрите слушатели са смирени. Те имат дълголетие, защото постоянстват в търпението на надеждата. Дължината им е с мярка двадесет и пет лакти: защото те вярват във възкресението на тялото чрез Троицата на осмия ден и изповядват, че същата Света Троица е един Бог. Те имат още пет лакътя на ширина, защото чрез простотата на живота, който се ръководи от петте сетива, те разширяват любовта към ближния около себе си. И трябва да се отбележи, че след казаното по-горе за преддверието на портата, преддверието, което е пет лакътя на ширина, се нарича обърнато навън, именно защото има слушатели, които, успявайки все повече и повече в добродетелите, проникват в разбирането на вътрешния живот, а има и някои прости, които, макар и да живеят добре, но чрез телесните си сетива. Затова се наричат ​​обърнати навън. Защото те сякаш изглеждат отвън, защото, макар да живеят добре, те живеят според телесните си чувства. Обърнатите навън обаче са вътре; защото, въпреки че не знаят как да се издигнат над физическите чувства с разбирането си, те смирено спазват вярата и любовта. Следователно те са както вътре в духовната сграда с любов, така и сякаш са обърнати навън с простота. 12. Чрез вестибюла, обърнат навън, може да бъде обозначена вярата на начинаещите, а чрез вестибюла, обърнат навътре, вярата на съвършените, които чрез нея вече са известни със знамения и чудеса. Чрез вътрешното преддверие все още могат да бъдат означавани най-висшите заповеди, а през преддверието, обърнато към външната страна, могат да бъдат означавани по-нисшите заповеди. През преддверието те стигат до стъпалата и портите, защото чрез проповядваните заповеди постигат добродетели и вход към небесната благодат. Когато се даде заповед на някои, така че да съдържат вечното в мислите си, философствайте за небесното; и когато им се каже да прекарат живота си в псалми, песни и духовни песни (Кол. 3:16): тогава им се разкрива един вид вътрешно преддверие, което има мярка от петдесет лакти на дължина и двадесет и пет на ширина. Сега ще замълчим за тези числа, защото вече сме казали много за тях по-напред. Но когато заповедта е дадена на други: мъжът да даде на жената заслуженото; така и жената на мъжа (1 Кор. 7:3); тогава това означава, така да се каже, външен вестибюл. Въпреки че е обърнат навън, той все още е вътре; защото въпреки че грубият слушател прави това, което е характерно за плътта, той не е изключен от броя на добрите. 13. Източната порта може също да означава Господ, южната порта може да означава Юдея, а северната порта може да означава обърнато езичество. Наричаме го портите на Господа, защото чрез Него влизаме при Него. Не е неприлично да наричаме Юдея и езичеството порти; защото знаем, че входът към небесната сграда е отворен първо за евреите, а след това за бащите, дошли от езичеството. Но в този случай възниква въпросът: защо в предишния разказ на Пророка първо е описана източната порта, след това северната и накрая южната? И когато започна да говори за същата порта от вътрешната веранда; първо той описа южната порта, след това източната и трето северната. Защо не се придържа към същия ред, който прие, а го промени в описанието на портите, така че първо говори за източните, северните и южните порти, а след това за южните, източните и северните? Но ако името на север означава езичество, то всички внимателни читатели знаят, че езичеството е съществувало преди синагогата. Защото самият Евер, от когото евреите получиха името си, беше избран измежду езичниците (Бит. 10:20-21). Следователно можем да говорим за източната порта преди северната и южната порта; защото Господ, Който е преди всички векове, е роден в Своята Божественост преди езичеството и Юдея. Но в следващия разказ можем да говорим за портите на юг, изток и север; защото нашият Изкупител, по човешка природа, благоволи да се роди сред Юдея и езичеството, тъй като дойде в края на синагогата и преди началото на тази църква, която той събра от езичниците. Така че в първото описание нека източната порта остане пред северната и южната порта, а във второто източната порта се нарича между южната и северната порта; тъй като както в Божествеността предшества всичко, така и в човечеството се появи сред всичко, Този, който стана краят на падналата Юдея и началото на езичеството, което я последва. И така, тъй като ние, доколкото можахме по Божията благодат, обмислихме това, което още не е казано, и прескочихме това, което често се повтаря: сега нека преминем към това, което следва по ред, така че в това да не повтаряме нищо от казаното. – И през всяка съкровищница има врата на фронтоните на портата (Езек. 40:37) 112. 14. Казахме по-горе (разговор VI, част I и по-нататък), че сърцата на учителите, които съхраняват богатството на знанието, служат като съкровищници. А фронтоните на портата са думите и делата на проповедниците, по които ние познаваме отвън как те лично живеят вътрешно. През всяка съкровищница има врата към фронтоните на портата; защото всеки учител отваря в сърцето на слушателя разбирането на думите и делата на отците. Защото, когато обясняваме проповедта на апостол Петър, когато обсъждаме думите на Павел, когато обясняваме Евангелието на Йоан и с техните думи привличаме нашите слушатели към вътрешно разбиране: тогава какво друго правим, ако не отворим вратата към фронтоните на портата? И така, нека се каже: през всяка съкровищница има врата към фронтоните на портата; защото ако учителят не потвърди с думите на апостолите това, което казва; тогава тя няма врати на фронтоните на портата. И ако няма тази врата, тогава вече не може да се нарече съкровищница на духовно здание; защото ако не разкрива смисъла, значи не е учител. И когато добрите слушатели чрез устата на поучаващите научат думите и делата на апостолите, тогава мълчаливо се упрекват пред себе си за своите престъпления и със сълзи измиват всичко, което си спомнят лошо за тях. Следователно и тук за вратата на фронтоните на портата: там те измиха всеизгарянето (пак там) 113. 15. Защото онези, които в свято обръщане чрез вяра се посветиха на Господа, станаха всеизгаряния на Господа. Но тъй като те все още страдат много от увредената си плът, тъй като в тях чистотата на сърцето все още е осквернена от нечисти мисли, те всеки ден се връщат към сълзи, потискайки себе си с непрестанен плач. Защото те обсъждат думите и делата на светите отци и когато се признаят за недостойни, тогава измиват всеизгарянето при вратата на портата. Защото някой от страх пред всемогъщия Господ е дал обет да бъде търпелив, да не връща никому укор за укор, да понася всичко равнодушно; и въпреки факта, че когато неочаквано е поразен от упрека, нанесен от устните на неговия ближен, тогава в смущение той казва може би нещо, което не е трябвало да казва. Без съмнение той вече е жертва за всеизгаряне, но още не е измит. Може би е проявил търпение срещу нанесените обиди и е премълчал; но въпреки това той скърбял от укорите, които понесъл, и душата му получила язва от любовта. Защото истинското търпение е това, което дори обича този, от когото страда. Защото да търпиш и да мразиш не означава да имаш добродетелта на кротостта, а да прикриваш злобата. Така че той често се самоосъжда в мислите си, укорява се за това, че скърби; но въпреки това той не може да преодолее себе си, за да не скърби. Следователно, според доброто обещание, той е всеизгаряне, но поради скръбта, която го заобикаля, тя все още не е измита. Друг реши да раздаде цялото си имущество на бедните, да не оставя нищо за себе си, да посвети живота си на най-висшето правителство: но може би във времето, когато раздава имуществото си на бедните, му идва на ум една мисъл, която казва: как ще живееш, ако раздадеш всичко? Въпреки това той не престава да раздава, но това, което преди е раздавал с радост, по-късно раздава със скръб. Какво е душата му, ако не всеизгаряне на милост, но осквернена от скръбта на мисълта? Той или изобщо не трябваше да решава това, или след като реши, изобщо не трябваше да се съмнява. Третият, презрял гордостта на света, решил да избяга от почестите и добродетелите на този век, пожелал да бъде на последно място сред хората, за да бъде толкова по-висок в непрестанна слава, колкото по-нисък изглеждаше в преходния живот. Може би, когато случайно разбере, че съседът му го презира, той се обижда защо е презиран. Въпреки че иска да бъде на ниско място, той не иска да изглежда презрян. Обетът вече го издига, но слабостта все още го дърпа надолу. Следователно, според обета, той вече е всеизгаряне, но поради слабост още не е пречистен. Така че тези, които са дали най-добрите обети, все още имат известна вина в своята слабост, когато, според думите на учителите, разбират думите на отците, признават колко са виновни и се отдават на сълзи на покаяние, измивайки всеизгарянето пред вратата на портата. 16. Но трябва да знаете, че има разлика между жертва и всеизгаряне; защото всяко всеизгаряне е жертва, но не всяка жертва е всеизгаряне. Защото в жертва обикновено се принасяше част от животно, а в жертва за изгаряне цялото животно. Следователно всеизгаряне на латински се нарича всичко изгорено (на руски е същото). Така че трябва да помислим какво означава жертва и какво означава всеизгаряне. Защото когато някой дарява част от имота си на Бога, но не дарява част, тогава това означава жертва. Но когато жертва на Бога всичко, което има, всичко, което живее, всичко, за което мисли, тогава това означава всеизгаряне. Защото има хора, които все още са пристрастни към този свят, но въпреки това ще помогнат на бедните от имуществото си и са готови да защитят потиснатите. С добрите си дела те правят жертва; защото те жертват нещо от своя труд на Бога, а оставят нещо за себе си. А има и други, които не оставят нищо за себе си, но жертват смисъла, езика, живота и същността, които са получили на всемогъщия Господ. Какво носят, ако не всеизгаряне? или по-скоро самите те принасят ли всеизгаряния? Защото народът на Израел принесе първата жертва в Египет, а втората в пустинята (Изход 12-13). И така, който все още има пристрастеност към света, но вече прави нещо добро, прави жертва на Бога в Египет. И който напусне сегашния свят и направи доброто, което може, сякаш вече е напуснал Египет, прави жертва в пустинята; защото, премахнал от себе си шума на плътските желания, той в мир на душата си и в уединение жертва на Бога това, което прави. Така че, въпреки че, както беше казано, всеизгарянето е жертва, все пак всеизгарянето е по-важно от жертвата; защото душата, неограничена от удоволствията на този свят, изгаря всичко, което има, върху олтара на всемогъщия Бог. 17. Но трябва да знаем, че има хора, които, напускайки света, въпреки че жертват всичко, което имат, малко се интересуват от добрите дела, които правят; и въпреки че доброто, което вършат, е всеизгаряне, но тъй като те не знаят как да плачат и да осъждат себе си и не се разпалват с любов към сълзи, тогава тяхното всеизгаряне е несъвършено. Затова чрез Псалмопевеца се казва: (Господ) ще си спомни всяка твоя жертва и ще направи всеизгарянето ти тлъсто (Пс. 19:4). Защото сухото всеизгаряне е онова добро дело, което молитвените сълзи не мокрят. Но всеизгарянето е тлъсто, когато добро дело, извършено от смирено сърце, е напоено със сълзи. Затова е и казано: Ще Те възвелича с тлъсти всеизгаряния (Пс. 65:15). Защото всеки, който върши добро дело, но не знае как от любов към Всемогъщия Бог и за да плаче искрено към Него, има всеизгаряне, но няма тлъстината на всеизгарянето. Но който върши добри дела и силно се стреми да види своя Създател, бърза да постигне радостите на вечното съзерцание и от любовта, с която гори, пронизва се в сълзи, принася тлъсти всеизгаряния на Господа. Така че трябва да се опитаме решително да се откажем от злите дела и да вършим добрите дела, които можем, но също така да бъдем пропити с любовта към вечната светлина в самите добри дела, които вършим. Защото именно тази любов към светлината разпръсква тъмнината на сърцето, за да можем да видим по-ясно дали нещо нечисто е смесено с добрите дела, които вършим. Защото трябва да обсъдим нашия бизнес, какъв е той, каква е мисълта в въпроса, какво е намерението в мисълта. И когато забележим, че нещо зло или нечисто самоугаждане е примесено в нашето добро дело, тогава ще се върнем към сълзите и ще започнем да измиваме всеизгарянето. 18. Но има хора, които са се посветили на велики дела за Господа и са постигнали такова съвършенство, че никога не се отклоняват от тях при никаква трудност, тъй като по отношение на чистотата плътта не може по никакъв начин да събори душите в насладата на нечиста мисъл. Защото, въпреки че понякога я насърчава чрез шепнене, не й е позволено да се бунтува, защото е стъпкана от силата на разума. И в разсъждението на търпението нито безредна дума ще излезе от устата, нито тайна скръб ще потисне душата, така че при раздаването на милостиня никакво подозрение за обедняване не поражда тъга, а в разсъждението на смирението никакво презрение не смущава душата. Но когато вече са твърдо установени в това, на което правилно са се посветили: тогава те си припомнят греховете, които са извършили преди добро разрешение, и плачат от спомена за това, което са извършили незаконно. И така, според живота, който водят, те са всеизгаряне, но според живота, който са водили преди, те са нечисти. Затова те измиват всеизгарянията на входа на портата, защото в разбирането, което са получили от думите на бащите си, те се наказват с всекидневен плач и със сълзи измиват онзи живот, който някога са почернили с нечестиви дела. И така, междувременно ще обърнем мислите си към отминалия живот, ще си спомним кои сме били, когато сме следвали желанията на този свят. И ако вече служим на Господа с цялото си сърце, тогава ще скърбим за това, че помним греховете си, ще измием всеизгарянето със сълзи. 19. Така че ние обещахме на Всемогъщия Бог нашата чистота; но ако нечистите мисли все още оскверняват душата, тогава ще се върнем към сълзите, ще измием всеизгарянето. Затова решихме да имаме търпение. Но ако гневът все още ни възмущава, ако скритата скръб измъчва душата; тогава ще се върнем към сълзите, ще измием изгарянето на тревата. Сега ние вече знаем как да разпределим собствеността и да заемем скромно място в този свят; но ако някакъв страх от обедняване все още тегне на душата, ако презрението към ближния ни доведе до известно объркване, тогава ще се върнем към сълзи, ще измием всеизгарянето. Защото нашият Създател има широка гръд на милостта да приеме сълзите на смирените хора. Там, където се приемат сълзите на безброй хора, нашите сълзи също ще намерят своето място. Нека разгледаме казаното чрез друг пророк: И слабият между тях в онзи ден ще бъде като Давид, и Давидовият дом като Божи дом, като Ангела Господен пред тях (Захария 12:8). Този ден е денят на милостта, която ни е обещана от идването на нашия Изкупител. Така слабият ще бъде като Давид, защото грешникът ще се обърне към покаяние; и Давидовият дом е като Божия дом, защото всеки, който се обръща, става обиталище на своя Създател, така че той е като ангел пред тях, защото ще възвестява на другите за милостта, която е изпитал в себе си. Следователно, малко по-надолу и също там се казва: в този ден изворът на Давидовия дом ще бъде отворен за живеещите в Йерусалим, за измиване на грешници и жени с менструално кървене (Захария 13:1) 114. 20. Защото скритият източник е Единородният (Син) на Отца, невидимият Бог. А отвореният код е същият въплътен Бог. Този отворен източник правилно се нарича принадлежащ на дома на Давид, защото нашият Изкупител дойде при нас от семейството на Давид. Но Ерусалим означава визията на света. В Йерусалим живеят онези, които обръщат внимание на визията на вътрешния свят. Но грешник и жена с месечно кървене са или тези, които съгрешават на практика, или душа, изпадаща в нечисти мисли. Защото оскверняването на жената с месечно кървене е такова, че тя не докосва плътта на другите и се осквернява от собствената си плът. И така, именно това се случва с всяка душа, която, макар и да не извършва престъпление, все пак става нечиста от нечисти мисли. Следователно, чрез друг пророк, за душа, заета с нечисти желания, под образа на Юдея се казва: всички, които я търсят, няма да изостанат, ще я намерят в нейната менструация (Йер. 2:24) 115. Защото злите духове не изостават, когато искат да причинят унищожение, и не се отблъскват от никаква правилност на доброто отражение. Но те намират душата в нейната менструация (очиствания), когато тя, заета с лоши мисли, е удобно привлечена към покварено дело. И така, нека се каже: в онзи ден изворът на Давидовия дом ще бъде отворен за живеещите в Йерусалим за измиване на грешници и жени в менструация (Захария 13:1); защото източникът на милостта вече е открит за нас - нашият Изкупител, Който благоволи да се въплъти в дома Давидов, за да умие грешника от лоши дела и да очисти осквернената душа от нечисти помисли. Така че източникът е отворен; нека се леем със сълзи, нека се измием в този извор на благочестие. 21. Дори самият Давид беше измит в този източник, когато се върна в сълзи на покаяние след петната от сериозно престъпление. Защото търсеше самия източник, когато каза: Възнагради ме с радостта на Твоето спасение и ме укрепи с властен дух (Пс. 50:14). За еврейския Исус на латински се нарича Спасител (на руски по същия начин). И какво означава, че той (Давид) иска да му върне радостта от Спасителя, ако не това, че преди престъплението той обикновено Го съзерцаваше, но в престъплението загуби радостта да Го съзерцава? Затова с право, след покаяние, той поиска да му се върне радостта да Го види (Спасителя). Мария Магдалина, която преди това е била известна грешница, се изми в този източник на милост и след това изми петната със сълзи и ги изтри, като коригира морала си (Лука 7:37-38 и сл.). В този източник на милост Петър се изми пред всички (апостолите) от своето отричане, защото плака горчиво (Матей 26:75). В този източник на милост се изми при смъртта си крадецът, който, укорявайки себе си за смъртта, беше измит от вината си чрез изповядване на Истината (Лука 23:41). 22. Тогава защо сме мързеливи? Защо стоим неподвижни и студени ние, които знаем, че мнозина вече са се измили в този извор на благочестие? Наистина ли ще се отчаяме от изтощението си, които имаме като залог толкова много примери на милост? И наистина ли ще престанем да молим за милост и да се надяваме със сълзи, ние, които получихме очистването на толкова много (грешници) като залог на нашата надежда? Защото би трябвало да търсим източника на милостта, дори и да беше затворен. Сега е отворено, но не го правим. Нека обърнем погледа на вярата към целия свят и да обсъдим колко грешници се измиват със сълзи в този източник на милост през дните и нощите, колко се връщат от тъмнината към светлината, колко от почерняването към чистотата. Затова нека бягаме с такива от мрака на смъртта към водата на живота; Нека обсъдим колко сме съгрешили, колко грешим всеки ден и за да се покажем чисти след престъпленията си, нека измием всеизгарянето. За да постигнем това има благодатта на нашия Изкупител, който живее и царува завинаги. амин Разговор девет. Пет стиха са предложени за обяснение, от 39 до 43, и, едва докосвайки буквалния смисъл, се предлагат духовни и морални, и главно има дискусия за задълженията на пастира. Какво да кажем за мистериозните значения на пророк Езекиил, които едва разбират самите думи на неговата История? Защото, ето, той казва: И при входа на портата има две маси отсам и две маси оттатък (страна), за да се принесе върху тях всеизгаряне както за грях, така и за престъпление. И от външната страна, която се изкачва до входа на портата, която води на север, има две маси; и от другата страна, пред входа на портата, две маси. Четири маси оттук и четири маси оттам отстрани на портата. Имаше осем маси, на които бяха заклани жертвите (Езек. 40:39-41) 116. 1. В тези думи се появява гъста тъмнина, независимо дали се говори за една порта, или за две, или за всички. Но когато се описва четирикратният брой маси отстрани и след това в обобщението на заключението се казва: имаше осем маси, на които бяха заклани жертвите: тогава става ясно, че това не е това, което Духът казва за всички порти, които той описа преди; защото ако всичките шест порти, описани по-горе, имаха по четири маси от всяка страна, тогава общо нямаше да има осем, а четиридесет и осем. От друга страна, ако това се каже за една (порта); тогава нашето разбиране среща голяма трудност във факта, че след описания вход на портата, където се споменават две маси от тази страна и две маси от онази (страна), се споменават още две маси, от външната страна, която се изкачва към входа на портата, водеща на север, и се добавя: и към втората страна пред входа на портата има две маси. Защото, ако вътре във входа на портата имаше две маси от всяка страна, защото се добавя: от външната страна има две маси, а от другата страна пред входа има две маси, между които също се споменава за порта, обърната към пътеката на север: тогава е абсолютно ясно, че единият вход е бил вътрешен, а другият външен; тъй като първо е описана вътрешната порта, а след това на това място е описана външната северна порта. Защото, когато той (Пророкът) описа трите порти по-горе, той спомена, че има три други вътрешни веранди, от които той говори за последната - северната порта, но, както беше казано, вътрешната веранда. Така че сега, когато се описват две маси на входа на портата от едната страна и две маси от другата, тогава речта продължава за същата вътрешна порта, защото веднага се добавя, че от външната страна, която се издига до входа на портата, която води на север, има две маси; а от другата страна, пред входа на портата, има две маси. Следователно вътрешните порти са описани като имащи две маси от всяка страна в вестибюла, а външните порти по същия начин, две. Но четири маси са поставени от тази страна и също така четири маси от другата, когато в преддверието на вътрешната порта и при външната северна порта има две маси от всяка страна, една от тази страна, а другата от другата, които общо правят осем, на които се колят жертвите. И така, след като обяснихме това за външния разказ, нека се обърнем към духовния смисъл, който, по милостта на Господа, трябва да бъде толкова по-разбираем, колкото по-малко ни пречи с незнанието на външното описание. 2. Защото под името на портата могат да се разбират, както беше казано по-горе, светите проповедници, тъй като притворът на портата трябва да означава хората. Когато този народ смирено приеме думите на проповедта, тогава от добродетели се изграждат трапези за жертвоприношения. Нищо не пречи на портата да разбере, че чрез устата на проповедниците ни се разкрива разбирането на Светото писание, така че притворът на същата порта за нас са думите на проповедта, които ние смирено приемаме, за да достигнем по-късно до разбирането на Светото писание. Така че нека Новият завет служи като наша вътрешна порта, а Старият завет като наша външна порта; защото, както разкрива духовния смисъл, така и този е съхранил в историята буквата на Светото писание за все още грубите души. Но вътрешната порта вече има две страни в голямото множество вярващи нации, а именно любовта към Бога и любовта към ближния. Но от двете страни има две маси; защото в любовта към Бога е необходимо да се придържаме към вярата и чистотата на живота, а в любовта към ближния търпението и добрата воля трябва да бъдат изключително пазени. В любовта към Бога са необходими вяра и чистота на живота; защото ясно е писано: без вяра не е възможно да се угоди на Бога (Евр. 11:6). И също така е писано: вяра без дела е мъртва (Яков 2:20, 26). И в любовта към ближния трябва да спазваме търпение и добронамереност; защото за самата тази любов е писано: любовта е дълготърпелива и милосърдна (1 Кор. 13:4). Той е толкова дълготърпелив, че безразлично понася злините, нанасяни от ближните му; но той е милостив по такъв начин, че с готовност изразходва своите блага върху своите съседи. И външната порта, т.е. законът също има две страни, духовните бащи и плътските хора. От двете страни (страни) има две маси; защото в духовните бащи те имат учение и пророчество, но в плътските хора имат обрязване и жертва. И така, на тези седем маси се колят жертвите; защото всичко, което се получава чрез вяра, което изразява живота като пример за добри дела, което смирено понася търпение, което щедро изразходва благост, което учението назидава спасително, което пророчеството увещава предварително, което външното обрязване задължава, че жертвите се извършват според благочестието на този, който ги принася, показва, че това е жертва в очите на Всемогъщия Бог. Защото дори и в закона, какво друго са пожертвали хората чрез плътска жертва, ако не предаността на сърцата си? Но е забележително, че само за четири маси се споменава, че са били (построени) за всеизгаряне, за които (маси) вземаме точно тези, които са били в преддверието на вътрешната порта, така че за останалите четири (маси) трябва да мислим, че са били построени за жертва, а не за всеизгаряне. Защото всеизгаряне, както обясних в предишен разговор, се нарича всичко, което се изгаря. Въпреки че законът заповядва любов към Бога и ближния, запазва Божествените заповеди, ограничава желанието за чужда собственост; обаче не заповядва да се остави всичко. Но в Новия Завет Истината ни казва: който не се отрече от цялото си имущество, не може да бъде Мой ученик (Лука 14:33). И още казва: който иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си (Лука 9:23). И трапезите на вътрешната порта имат всеизгаряния; защото в добродетелите на Новия завет ние изгаряме всичко, сякаш чрез всеизгаряне, когато се отричаме от всичко, което принадлежи на този свят. Но трапезите на външната порта имат жертва, но нямат всеизгаряне; защото заповедите на закона заповядват да се дава десятък, но не заповядват да се отказва всичко. 3. Но за четирите маси на вътрешния притвор е казано: да се заколи върху тях всеизгаряне както за грехове, така и за престъпления. Защото разликата между греха и престъплението е, че грехът се състои в създаването на зло, а престъплението в пропускането на онова Добро, което трябва да се държи здраво. Или по-ясно, грехът се състои в дело, а лошото поведение в мисъл. Следователно, правилно е всеизгарянето, както за грях, така и за престъпление, да се принася в жертва на четирите маси на вътрешната порта; защото всеки, който би могъл напълно да се отрече от този сегашен век и да остави всичко и да стане всеизгаряне за Господа, той самият вече знае правилно как да оплаква греховете, които е извършил, и как да оплаква злодеянията на своите мисли, или това, което е направил лошо, или това, което не е направил добро, което е трябвало да направи. Защото този, който се е отрекъл от всичко, вече по-свободно обмисля престъпленията си в сълзи. И тъй като земните грижи не пречат на душата му, тогава, като плаче за дела и мисли, какво друго прави, ако не принесе душата си на Всемогъщия Господ като всеизгаряне за дела и мисли? 4. Изглежда, че е необходимо да се обърне внимание на факта, че Пророкът, като говори за външната страна и споменава входа на портата, добавя: които водят на север. Защото този закон беше държан на външната охрана на писмото. И входът на портата е самото историческо значение на този закон, който води до страха от Господа. Твърди се, че тази порта води на север; защото същият закон със страха от смъртта притисна студените сърца на еврейския народ. Защото този народ би избягал като в жега, ако беше спазил Господните заповеди от любов. Но тъй като той запази писмото под страх от заплаха от смърт, той остана сякаш замаян от студ. Затова на новите народи, които обичат вечните награди, но не се страхуват от временните страдания и вече горят (с любов), се казва: не приемайте духа на труда отново със страх: но приемете духа на синовството, за което викаме: Авва Отче (Рим. 8:15). И така, нека се каже: четири маси оттук и четири маси оттам отстрани на портата. Защото когато вярата и чистотата на живота, учението и пророчеството са запазени в душите на добрите хора; тогава нашите порти, т. е. умът на Светото писание, има четири маси настрани. И когато святото проповядване запазва търпението и добрата воля в подобряващите се народи, а преди това запазва обрязването и жертвоприношението в плътските хора; след това се показват още четири маси, сякаш от другата страна. Всички тези осем маси са подредени за жертвоприношения; а именно четири вътрешни за всеизгаряния и четири външни за жертва. Защото както онези, които пазят вярата, чистотата на живота, търпението и благоволението в светата Църква, без съмнение вече блестят с високи добродетели; така че онези, които научиха учението и пророчеството в синагогата, като пожертваха някои и запазиха други за себе си, принесоха на всемогъщия Бог жертвата на своето благочестие. Но тъй като по-горе е казано, че четирите маси на вътрешния притвор са построени така, че върху тях да могат да се смекчат всеизгарянията както за грях, така и за престъпление: тогава по-долу се разкрива от какво са направени самите маси, когато са добавени: четирите маси за всеизгаряния са изградени от квадратни камъни (Езек. 40:42) 117. 5. Защото кого вземаме на това място за квадратни камъни, ако не всички онези светии, чийто живот е постоянно твърд и в щастие, и в нещастие? Квадратният камък стои еднакво, независимо от коя страна е поставен. И той е квадратен камък, който не се гордее в щастие, не пада духом в нещастие, не се увлича от зли убеждения и не се обижда от упреци за добри дела. Той стои, така да се каже, от всяка страна, защото не попада под никаква промяна. Известно е, че когато пророкът научи за отпадането на еврейския народ от вярата и предвиди, че в Църквата ще се издигнат светите апостоли, чрез които мнозина от езичниците ще се утвърдят във вярата и живота, той каза с голяма утеха: камъни паднаха, но ние ще съградим сграда от квадратни камъни (Ис. 9:10) 118. защото видя, че в църквата ще се издигнат апостоли, мъченици и учители. света Църква; тогава той съжаляваше по-малко за падащите камъни, т. е. за унищожението на евреите, защото той предвиди, че сградата на Всемогъщия Бог, т. е. Светата църква, ще бъде построена от квадратни камъни. И така, четири маси са направени от квадратни камъни; защото вярата и чистотата на живота, търпението и благоволението бяха дадени от живота на светиите като пример за следващите народи, така че притворът вече да има маси, т.е. така че хората да се придържат към добродетелите на живота, с които да запалят жертвата на молитвата към Всемогъщия Бог върху олтара на сърцата си. Защото каквото добро са направили или вършат добрите хора, вярващи в светата Църква, те последователно са го възприели като пример от живота на своите проповедници. Как може тази веранда да има маси, ако не беше намерил квадратни камъни? Искате ли, възлюбени братя, да ви покажем накратко един от квадратните камъни – вярата? Христос е за мен да живея; дори и да умра, имам печалба (Филип. 1:21). Искате ли да знаете за чистотата на живота? – Чрез него (Христос) мирът беше разпнат за мене и за света (Гал.6:14). Искаш ли да чуеш за търпението? – До сегашния час ние гладуваме, и жадуваме, и сме голи, и страдаме, и се скитаме, и се трудим, вършим със собствените си ръце: укоряваме, благославяме, търпим гонения, търпим богохулства, утешаваме се (молим се) (1 Кор. 4:11-13). Искате ли да знаете за услугата? С радост ще похарча своето и ще се изчерпя за душите ви (2 Кор. 12:15, според руския превод). И за да не мислим, че той съответства на любовта на тези, за които иска да се изтощи, той веднага добавя, като казва на същите ученици: въпреки факта, че моята любов към вас е толкова силна, аз съм обичан по-малко от вас (пак там). И така, когато житието на светите проповедници се научава от вярващите хора, за да подражава на техните добродетели, тогава в преддверието всъщност се изграждат маси от квадратни камъни. Но Синагогата имала и духовни отци в учението и пророчеството, от които заимствала пример за добродетелен живот. Но нейните груби хора, служещи повече от страх, отколкото от любов, не искаха да подражават на живота на бащите си, който видяха, и затова външната порта, обърната на север, няма маси за всеизгаряния. Но тъй като казахме това в морален смисъл, остава да преразгледаме същите таблици в предобразователен смисъл. 6. Защото нашата порта има четири маси във вътрешната веранда; тъй като светата Църква беше научена от проповедта на четиримата евангелисти, чрез чието учение тя научи сърцето си да се разпали от любов към Всемогъщия Бог и да жертва мислите си на Него, че две от тях (плочи) са оттук, а две оттам; защото двама евангелисти свидетелстваха за Господа това, което видяха, и двама изложиха в разказ това, което чуха от своите старейшини. Или по-скоро четирите маси на вътрешното преддверие означават това, което ясно виждаме, а именно, че Светата Църква, за учение на вярващите народи, приема четири степени на владетели, които Павел изброява чрез дара на Всемогъщия Бог, казвайки: на Него даде двама апостоли, и на тях бяха пророци, и на тях бяха евангелисти, и на тях бяха пастири и учители (Еф. 4:11, 1 Кор. 12:28). Но той нарича една степен на владетели пастири и учители, защото този, който наистина пасе стадото Божие, е този, който учи. И външната порта имаше четири маси; именно защото синагогата поддържаше надзор върху външното подчинение (на закона) чрез началниците, свещениците и старейшините на народа, чрез книжниците и фарисеите. Тези фарисеи се наричат ​​учители на закона. Или във външните и вътрешните порти има две трапези оттук, и две оттам, защото в началото си светата Църква е имала Апостоли и Пророци. Пророци наричаме не тези, които са били сред старозаветните хора, а онези, които са се появили в светата Църква след апостолите. И в последващото време, което продължава и досега, то има евангелисти и учители. тъй като Евангелието означава добра новина; тогава ние наричаме евангелисти онези, които проповядват на грубите народи за благата на небесното отечество. Това са евангелистите и учителите, въпреки че са съществували в миналото, но по благодатта на Господа те остават и до днес; защото знаем, че и днес невярващите народи се привличат към вярата и всички вярващи слушат наставления за добри нрави от учители. Но апостолите и пророците са престанали от сегашното време; и затова ние казваме, че тези маси са нашите порти, т.е. Светата църква, беше сякаш от другата страна. 7. И портата, водеща на север, има две маси оттук и две оттам, същите, за които говорихме, първосвещениците и старейшините на хората в най-високата степен на управление и книжниците и фарисеите, които управляваха този груб народ в най-ниската степен. Но тези маси са близо до тези порти, които гледат на север; защото докато тези четири ордена управляваха хората, тогава Синагогата, бушуваща в преследването на нашия Изкупител, изпадна в ступора на предателството. Въпреки това, тези маси имаха жертвоприношение, което се съдържаше само на север; поради което те изпаднаха в ступора на студа, тъй като не бяха стоплени от пламъка на духа. Но вътрешните маси имат всеизгаряния; защото, както в сърцата на апостолите и пророците, така и в душите на евангелистите и учителите, горял и гори огънят на духа. Този огън, понеже обхваща изцяло всяка мисъл за добро дело, с пламъка на любовта към Бога, като всеизгаряне, абсолютно изгаря всичко, което попадне върху него. Защото всеизгарянията се принасят от тези, които са изцяло в огън, или в добро дело, или в свята мисъл. 8. Но тези маси са направени от квадратни камъни; защото, когато всеки ден размишляват в сърцата си върху думите на Свещеното Писание, тогава, сякаш от квадратни камъни, те изграждат (маси) за всеизгаряне на молитвени жертви на Господа. Защото думите на Светото писание са квадратни камъни, защото стоят навсякъде, тъй като не се упрекват отникоя страна. Във всичко, което разказват за миналото, във всичко, което предсказват в бъдещето, във всяка нравствена проповед, във всяка духовна проповед, те стоят като че ли от различни страни, защото нямат укор. И така, сърцата на светиите са Божии трапези, изградени от квадратни камъни за всеизгаряния; защото онези, които винаги пазят Божиите думи в ума си, умствено се закаляват за плътски живот заради Господа. Затова е писано: законът на неговия Бог е в сърцето му и нозете му няма да се поклатят (Пс. 36:31). И още се казва: Скрих Твоите думи в сърцето си, за да не Ти съгреша (Пс. 119:11). Но тъй като научихме от какво са направени тези маси, ще слушаме и какъв размер имат. – От това следва: на дължина един лакът е половината, на ширина един лакът е половината, а на височина един лакът е един (Езек. 40:42) 119. 9. Някой 120 обясни този пасаж по следния начин: масите са един лакът и половина на дължина и ширина, т.е. квадрат, което (лакъти) общо три лакътя. Тези три лакътя на височина имат един лакът, за да бъдат един лакът тайнствата на Троицата, т.е. Божественото величие, спази мярката. Този смисъл на обяснението не може да бъде правилен, защото в тази върховна Троица, която е създала всичко, съдържа всичко, няма нищо наполовина и нищо едно не е съставено от две половини. Защото това същество няма намаляване или съкращаване, което, бидейки винаги непроменливо, няма нито загуба, нито увеличение. Често сме казвали, че дължината означава дълготърпелива надежда, ширината означава обемът на любовта. И трапезите, поставени за всеизгаряния, са дълги един лакът и половина; защото светите отци и учители, които се простират в дълготърпение към тайните на вътрешната надежда, в това, че живеят добродетелно, макар и много съвършени по отношение на човешката мярка, не са съвършени по отношение на Божествените тайнства, които не могат да бъдат напълно разбрани от човека, докато живеят в тази смъртна плът. Така че те вече имат лакът в себе си, но по отношение на Бога те все още нямат лакът; защото, въпреки че са напълно съвършени в добродетелите, те все още имат само частично познание за Бога. Тук отново Павел се среща в мярката на масата за свидетелство. Защото той казва: ние всички, които сме съвършени, трябва да мислим така (Фил. 3:15, според руския превод). Нека видим дали вече е постигнал напълно разбиране на мистериите в това, което мисли за Бог. Не смятам, че съм го постигнал (пак там, чл. 13, според руския превод). Той също така казва: знаем отчасти и пророкуваме отчасти; когато постигнем това, което е съвършено, тогава това, което е частично, ще престане (1 Кор. 13:9-10, според превода на руски). И той също казва: сега знам отчасти, но тогава ще позная, както съм познат (пак там, ст. 12, според руския превод). И така, ако той е съвършен и знае отчасти; тогава по отношение на себе си има един лакът, но само половината (един лакът) над себе си. Затова нека сърцата на светиите се простират до един лакът в съвършенството, което имат. Но тъй като те все още не могат да видят напълно това, върху което фиксират погледа си с надежда; тогава нека това, което имат над един лакът, да бъде отсечено на половин лакът, тъй като в този живот винаги трябва да се смятат за несъвършени и да се стремят по-ревностно към съвършенство. 10. И широчината на масите един лакът и половина; защото сърцата на светиите, разширени в обема на любовта към ближния, когото обичат и виждат, имат лакът. Защото те могат напълно да обичат онези, които познават напълно за нещо. Но въпреки че те искрено обичат и искрено почитат Всемогъщия Бог; обаче те не могат да обичат толкова, колкото би трябвало, защото не могат да видят Този, когото обичат; и мярката на любовта е по-малка там, където има още по-малка мярка на знанието. Затова са един лакът и половина; тъй като те вече имат в душите си цяло онова, което е много по-малко важно, тоест любовта към ближния; но това, което е много по-важно в тях, т.е. любовта към Бога, Когото те не виждат, все още не е пълна. Исая правилно говори за тази любов, която започва тук, за да постигне съвършенство във вечното отечество от видението на Господа: жив е Господ, чийто огън е в Сион и чиято пещ е в Ерусалим (Ис. 31:9) 121. Но да бъдеш пещ означава повече от това да бъдеш огън; защото огънят може да е малък, но във фурната пламъкът е по-голям. Но съзерцанието се нарича Сион, а виждането на света се нарича Йерусалим. Ние започваме да виждаме нашия свят тук, за да можем по-късно да го видим напълно. И така, чрез любовта към Господа, огън се запалва в Сион, пещ се разгаря в Ерусалим; защото ние горим с пламъка на любовта към Него до известна степен тук, където Го виждаме отчасти; но ние ще бъдем напълно разпалени там, където ясно виждаме Този, Когото обичаме. 11. Но височината на масите е един лакът. Защото какво означава висотата на светиите, ако не вярата в невидимото. Чрез вярата невидимото се приема за истина и затова душата на праведника се издига на височина, за да презре всичко видимо на земята и да следва това, което чува за невидимото на небето. Но височината на масите е един лакът, защото в сърцата на всички светии има единство на вярата. И бащите на Стария завет, и проповедниците на Новия завет изповядваха Единия Бог в Троицата. Следователно височината на масите не е нито повече, нито по-малко от един лакът; защото вярата на всички бащи е съгласна в своето велико единство. Но онези, които, бидейки вече съвършени във високите добродетели на дълготърпеливата надежда, имат лакът и половина, а в ширината на любовта имат мярка лакът и половина, са високи и трябва да бъдат почитани с благоговение. Затова те трябва да приемат душите на младите в лоното си и в очите на Господа да ги принесат като вид всеизгаряне и жертва. Затова по-нататък се казва: на които (маси) поставят съдовете, в които се принасят всеизгарянето и жертвата (Езек. 40:42) 122. 12. Защото какво са душите на вярващите, ако не онези свещени съдове, които приемат думи на благочестие, за да принесат от сърцата си всеизгаряне на живот и молитва? Ето защо Павел, когато още беше груб в призоваването на вярата, понеже прие думите на Господа и се изпълни с небесна благодат, се нарича съсъд, когато казва: съсъдът, който избрах, е (Деян. 9:15). Затова Пророкът увещава пастирите и учителите, като казва: отделете се (очистете се), които носят съдовете Господни (Ис. 52:11). Защото като че ли трапезните съдове на Господа се носят от онези, които чрез учение поддържат живота на вярващите, за да го доведат до всеизгаряния и жертви на Господа. Но не трябва да се пренебрегва казаното, че всеизгарянето и жертвата се принасят в същите тези съдове. Защото всеизгарянето, както казахме по-горе (в предишния разговор), е жертва, но жертвата не винаги е всеизгаряне; защото, когато част се принася в жертва, а част остава, тогава се прави жертва, но не се прави всеизгаряне. Но сред голямото множество вярващи има някои, които оставят всичко светско, раздават всичкото си имущество, не оставят нищо за себе си, ревностно се стремят към вечното отечество и от пълнота на сърцето си със сълзи се принасят в жертва (на Бога). Те са и съдовете на масата, в които се принася всеизгарянето. И има други, които се грижат за собствената си къща, грижат се за децата си и пазят наследство за тях; но, помнейки вечния съд, те проявяват милост към бедните, до известна степен им дават храна и дрехи. Това са именно съдовете на масата, в които се принася жертвата, а не всеизгарянето. тъй като търпението и учението на светиите, с наставление, подкрепа, убеждение и страх, подбуждат сърцата на едни да оставят всичко и да пламнат напълно от любов към Господа, а (сърцата) на други склоняват към това, че те, като не могат да оставят всичко, поне да бъдат милостиви, доколкото могат, и да съчетаят грижата за душата с грижата за тялото: тогава те (светиите) носят съдовете на трапеза Господня, изградена от квадратни камъни, в която се принасят всеизгаряния и жертви; защото и съвършените, както той каза, оставяйки всичко, разпалват цялото си сърце с любов към Господа, а несъвършените принасят жертва, защото жертват отчасти. – Следва: и ръбът им (масите) е една педя, огънат навътре в кръг (Езек.40:43) 123. 13. Какво означава, че ръбът на масите има мярка на педя, ако не, че ръката се простира до педя, а светите отци и учители проповядват това, до което се простират действията на слушателите? Защото протягаме ръката си като че ли, когато разширяваме делата си. И тъй, нека всеки учител говори, нека завладее сърцето на слушателя, нека разтърси празната безчувственост. Когато той накара тези слушатели да вършат добри дела, тогава той ще покаже, че има мъдрост на ръба. И трябва да се отбележи, че пръстите се простират в педята - големи и малки. Какво значи голям и малък пръст, ако не по-голяма и по-малка активност? Така че нека масите да имат разстояние по краищата; защото, според проповедта на вашите учители, вие трябва да работите върху голямото, за да не пренебрегвате малкото. Така че трябва да сте внимателни към най-малките неща, за да не бъдете мързеливи за големи подвизи. Затова Истината чрез Евангелието казва: горко вам, книжници и лицемери, защото правите благоприличие, и копра, и кимин, и оставяте закона, правосъдието, милостта и вярата: това са правилните неща, които трябва да правите, и не ги оставяйте (Матей 23:23). Присъдата, милостта и вярата сочат големия пръст на дейността. А мента, копра и кимин несъмнено показват по-малкия пръст. Така че беше необходимо да се направи това и да не се изоставя онова; защото, ако искаме да измерим работата си с педя, тогава е необходимо да изпънем по-малкия пръст, както и по-големият не трябва да се сгъва. 14. Но е добре, когато се измерват краищата на масите и тяхната мярка е показана в педя, с добавяне на един, така че в проповядването на учителите да се поддържа както единството във вярата, така и единството на душите да се наблюдава на практика, така че чрез доброто дело, което един прави, другият няма склонност към злото на раздора. Защото трябва да вършим добри дела по такъв начин, че чрез тях да поддържаме единомислие с тези, с които живеем, доколкото можем безупречно, тоест да не изоставяме това, което правим, но да предотвратяваме с добри убеждения злото на несъгласието, от което се страхуваме. Така Павел, поддържайки единство в делата си, предотврати раздора, когато видя, че коринтяните вече искат да приемат в общение с тях някой паднал и отлъчен от Църквата, като каза: на когото вие простите по някакъв начин, и аз ще го направя; защото, ако съм простил на някого за нещо, простих на вас от името на Христос, за да не ни навреди сатаната (2 Кор. 2:10-11, според руския превод). Той е този (Сатаната), който обикновено поражда зло от доброто и превръща това, което е направено от любов, в раздор. Затова (Павел) веднага добави за него, като каза: защото ние не знаем намеренията му (пак там, ст. 11, според руския превод). Но онзи учител, който чрез доброто, което проповядва, подтиква своите слушатели към правилна дейност, ако не задължи активните души към единомислие, макар да има педя в покрайнините, няма това единство на педя, за което се споменава. 15. Особено внимание трябва да се обърне на думите, че ръбовете на същите тези маси са огънати навътре. Защото краищата на масите се огъват навътре, когато учителите, като разсъждават тайно върху това, което проповядват, се обръщат към съвестта, когато неусетно изпитват себе си дали практикуват това, което проповядват. Когато се казва, че ръбовете на масите са огънати навътре; тогава правилно се добавя: всички наоколо, за да се обсъждат не от едната, а от другата страна, оставят себе си без внимание, но за да се изследват от всички страни и, доколкото имат сили, да се стараят действително да изпълняват всичко, което се преподава, така че строителите на чуждото да не бъдат разрушители на своето, ако проповедниците се преструват, че правят добро. О учителю! – Сега ти вече служиш за маса, ти вече носиш съдове, ти вече поддържаш тежестта на всеизгарянията и жертвите в съдовете на вярващите, но огъни ръба навътре, т.е. Слушайте (себе си) какво казвате, практикувайте това, което проповядвате. В противен случай, ако не ви е грижа да практикувате това, което проповядвате; Тогава вие приготвяте реколтата за другите чрез сеитба, но вие самите, като не участвате в снабдяването с храна, оставате гладни. Затова е писано: чиято жътва ще ядат гладните (Йов.5:5, превод от латинския оригинал). Жътвата на онзи проповедник, който говори добре, но не го прави, се изяжда от гладните, защото гладният за хляба на правдата и изпълнява заповедите, за които слуша, и който се е трудил в сияние, няма храна. Затова Соломон казва: ленивецът е скрил ръката си в пазвата си и не може да я донесе до устата си (Притчи 26:15). Няма такъв ленивец, който да не си помисли да сложи ръка на устата си или да яде. Но ленив човек, който дори не вдига ръка до устата си, е този, който дори не иска да прави това, което учи. Затова за онези, които проповядват добро и вършат зло, също се казва: Ефремовите синове, въоръжени със стрели, се върнаха към деня на битката (Пс. 77:9, според руския превод). Тези, които предлагат мислите на Светия, са въоръжени с лък и стрелят от него. Писанията и правилните думи унищожават пороците в слушателите; но те се връщат назад в деня на битката, защото след като се обърнат към себе си по време на изкушението от пороци, те дори не искат да им противопоставят гърдите си, защото в борбата срещу изкушенията те не им устояват. Затова се казва още: Ти обърна острието на меча му и не го укрепи в битка (Пс. 89:44, според руския превод). Защото мечът за учителя е Словото Божие. Затова чрез Павел се казва: и мечът на Духа, който е Божието слово (Еф. 6:17). Така че Всемогъщият Бог, когато види, че учителят не иска да практикува това, което проповядва, тогава в деня на битката той връща меча на своята помощ; защото в борбата с изкушенията той не позволява на думите на даденото от Него учение да му помогнат. И така, той (учителят) има меч, но това не му помага в битка; защото когато противопоставянето на изкушението започне да го атакува, тогава той забравя за словото, което е учил. Защото, например, учителят говори дума за търпението; от ранга на своя учител, той е принуден да каже как човек трябва да бъде търпелив срещу нанесените обиди, срещу чутите упреци. Но когато самият той бъде засегнат или от обида, или от укор; тогава, забравяйки това, което е учил, той губи самообладание, или като оскърбява ближния си, или като му отплаща с големи упреци за неговите укори. Докато той трябва да помни, че той е Божията трапеза, той трябва да огъне покрайнините навътре, той трябва да практикува това, което проповядва. Защото е писано: С търпението си ще придобиете душите си (Лука 21:19). И също така е написано: учението на човека се научава чрез търпение (Притчи 11:11, според буквален превод от латинския оригинал). Така че, ако доказателството за учение е търпението, тогава всеки учен е толкова по-учен, колкото по-търпелив е той. Ето защо този добър ученик, който видя учителя да се възнася във висините, се вдъхнови от голяма любов и извика, казвайки: Отче мой, отче мой, колесницата на Израиля и неговия кочияш (4 Цар. 2:12, според буквалния превод от латинския оригинал). Какво означава, скъпи братя, че Илия е наречен колесницата на Израел и кочияш, ако не че кочияшът принуждава, а колесницата носи? Затова учителят, който поддържа морала на хората с търпение и учи с думите на Светото писание, се нарича и колесничар, и кочияш. Колесница, защото носи с търпение; кочияш, защото принуждава с увещание. Колесницата, защото търпи злото; и кочияш, защото занимава хората с добри инструкции. 16. Но може би учителят говори дума срещу суетната слава и чудесно внушава как човек трябва да я избегне, чрез същите тези думи, в които той говори за избягване на тази суетна слава, желае суетна слава. Така че, ако иска да получи това, което забранява; тогава това е маса, която не накланя ръбовете навътре. Но трапезата на Господа, изградена от квадратни камъни, ще има ръб, извит навътре, когато той се научи да слуша какво казва. Защото е писано: не правете нищо от ревност или от суета (Фил. 2:3, според руския превод). И за тях известният Проповедник също казва: ние не търсим човешка слава нито от вас, нито от другите (1 Сол. 2:6, според руския превод). Защото какво означава да търсиш преходна слава за делото на проповядването, ако не да продаваш скъпо нещо на евтина цена? Но има важна опасност в учението на словото; защото думите на тези, които преподават, често са последвани от похвали на тези, които слушат: и когато учителите, след като станаха известни, вече не искат да изглеждат по-лоши в думите, тогава словото на учението, което те започнаха от любов към Всемогъщия Бог, за да спечелят душите на своите слушатели, по-късно се превръща в работа за спечелване на похвала. От това става така, че както всяко правилно дело, така и думите на свещеното учение губят всякаква стойност пред съда на Всемогъщия Бог, когато чрез тях някой търси преходна похвала. Затова чрез пророка на Юда се казва какво намира в него най-небрежният ум, ако само след грешка внимателно обсъжда мислите си: Господ нарече името ти маслиново дърво, изобилно, красиво, плодоносно, изпъкнало. При звука на думата върху него пламна голям огън и храстите му изгоряха (Ерем. 11:16, според буквалния превод от латинския оригинал). Защото Господ нарича маслината изобилна и красива, плодоносна и видна, тази, която или усилието в дейността одобрява, или святата ревност към думите на знанието. Но при звука на думата в него пламна огън, защото когато започнат да хвалят някого, тогава може би той започва да се срамува, че е по-нисък от това, за което се смята, и се засилва да бъде това, което се нарича. Защото гласът на думата е одобрението на галещия. Затова е писано: ако някой благослови приятел сутринта с висок глас, този, който се кълне, ще стане измамен (Притч. 27:14). И според гласа на мълвата, в нея се запали голям огън, защото с повечето прославяне пламъците на любовта към хвалението се запалват в сърцето. Но всичките храсти на маслиновото дърво са изгорени; защото в очите на Всемогъщия Бог както добрите дела, така и умните проповеди губят всякаква стойност, когато вече не идват от любов към Господа, а от желанието за преходна слава. Защото често една добра мисъл се смесва с лоша мисъл, така че самият ум, в който се раждат тези мисли, трудно може да ги различи. Затова славният проповедник, когато изтънчено разсъждаваше, каза: словото Божие е живо и действено и по-остро от всеки двуостър меч: то пронизва до разделяне на душата и духа, веднага добави: до ставите и мозъка и съди помислите и намеренията на сърцето (Евр. 4:12, според руския превод). 17. Защото Божието слово различава ставите и мозъка, защото различава мислите и мислите на сърцето. Защото чрез съединения костите са свързани с кости. И често се случва, че ние, започнали работа с правилна мисъл, внезапно се отклоняваме към любовта към хвалението и правим заради хвалението това, което сме започнали да правим заради истината; защото мислите са съединени с мисли, направени в духа като че ли чрез определени съединения. Но костите, които се събират, имат мозък. Светият проповедник говори за това по-ясно, добавяйки: и съди помислите и намеренията на сърцето. Защото съставките са нашите мисли, а мозъците са нашите намерения. И често се случва да мислим за едно нещо и да разпростираме намерението си върху друго чрез мисъл. Например, ако някой срещу уговорена сума пари започне да защитава каузата на сираче или вдовица и като влезе в Църквата, започне да казва на Бога в молитвите си: Ти (Господи) виждаш, че защитавам каузата на сираче и вдовица: тогава той без съмнение ще знае какво мисли, но няма да знае към какво се стремят мислите му. Защото той мисли за едно, а се стреми към друго. Той не иска защита за сирачето и вдовицата, а парична награда. Унищожи тази временна награда и той няма да защити нито сирачето, нито вдовицата. Така Божието слово съди мислите и намеренията на сърцето; защото не гледа това, което мислите в себе си, а гледа това, което съставяте чрез мозъка си, т.е. това, което искате да получите чрез намерения. И така, по време на проповед учителят, подобно на Божията маса, винаги трябва да накланя ръба навътре, така че или да не започне речта си с лошо намерение, или да не се отклони към друго желание от ентусиазъм за хваление, когато започне добре. 18. Но може би учителят има дума за поддържането на дисциплина. И често се случва да не знае как да спазва правилата на дисциплината, за които знае как да говори; защото, или увлечен от прекомерна ревност, той не се умерени с кротост; или, смекчен от прекомерна кротост, не се възпламенява с подходяща ревност срещу пороците. Защото трябва да изследваме с особено внимание написаното. Върху съдовете на храма, между венците и ракитата, са гравирани волове, лъвове и херувими, а под воловете и лъвовете има колани за тежести (3 Царе 7:29). Защото венците служат като символ на победата, а тъкането - на единомислието в съгласието; но с херувимите се означава пълнотата на знанието. Защото Свещениците и Учителите са между венците и плитките, т.е. между решителността за добро дело, с която се стремят към победа, и споразумението на любовта, според което не си противоречат, те имат символи във волове, лъвове и херувими; защото в пълнотата на знанието, което имат, е необходимо да се наблюдават както кротостта на воловете, така и свирепостта на лъвовете, тъй като в дисциплината, която проповядват, те трябва да бъдат както запалени от свята ревност, така и разтворени от бащинска любов. Под тях висят колани, така че внимателно да протягат задръжките, с които самите те са вързани към своите подчинени. Защото да окачите коланите под тях означава да запазите оковите на охраната на подчинените. Това правилно се наблюдава, когато нито кротостта на воловете се превръща в страстта на ревността, нито свирепостта на лъвовете се отклонява към кротостта. Защото балансът трябва да бъде такъв, че да няма превес нито от страна на прекомерната строгост, нито от страна на милостта, така че в случай на неотчетно опрощаване на вината виновният да не се заплита още повече във вината; и обратно, така че при прекомерно ограничаване на вината поправяният да не стане още по-лош, защото не вижда никаква снизходителност към себе си. Следователно нечестивите трябва да показват строгост на външен вид и любов в сърцето, така че строгият външен вид да обуздава нечестивите и спазването на любовта да не губи наградата за кротостта. 19. Сега, когато говоря, Джоузеф натиска вратата на паметта, за да може да дойде, за да свидетелства за това, което казвам. Известно е, че той, разказвайки на братята си съня за възвисяването си, събужда омраза срещу себе си, като го преразказва с невинност (Бит. 37:5 и сл.). От същите тези братя той бил продаден на измаилтяните (пак там, ст. 21); отведен в Египет, той, според чудната заповед на всемогъщия Господ, стана владетел над същия Египет (Бит. 41:41). И когато имаше глад в Ханаанската земя, тогава братята пристигнаха в Египет, намериха Йосиф, който отговаряше за Египет, и го почетоха с поклони (Бит. 42:7). И понеже не можаха да променят Божия съвет, за да не отдадат чест на този, когото бяха продали, те отдадоха чест на този, когото бяха продали. Тогава самият Божи човек, изпълнен с дух на правда, позна братята, без да бъде разпознат от тях. Но като си спомни тяхното престъпление и искаше да го прости, той реши да не връща на братята си зло за зло и да не оставя това зло непоправено. Защото с подозрителен поглед той веднага каза: Шпионите са по природа, шпиони по пътищата на тази страна са дошли. В това ще се явиш: такова е здравето на фараона, няма да излезеш оттук (Бит. 42:9, 15). О, какво оръжие в сърцето! Чужденците вървяха, бягайки от опасността от глад, но не получиха исканата храна и освен това видяха, че са заподозрени в престъпление. Междувременно ги отвеждат в затвора и след три дни затвор отново ги разпитват със същата строгост. Сърцата им вече са разтърсени; Те вече помнят вината си и си казват: Ние сме в грях заради брата, защото презряхме скръбта на душата му, когато ни се молеше, и не го послушахме: и затова ни сполетя тази скръб (Бит. 42:21). Но това докосна сърцето на Йосиф с любов; той си тръгва, измива със сълзи това, което е трябвало да направи в истината. Строгите се връщат при братята, за да очистят измъчените си души от вина. След това единият се връзва във връзки, другите се пускат с храна, за да могат да доведат друг брат, когото наричат ​​най-малкия (пак там, ст. 34-35). След това се появява братът. Любовта при вида на невинен брат разтърси душата; но привидно все още имаше строгост за очистване на виновните братя. Хлябът се изсипва, чаша се слага тайно в торбата на по-малкия брат и след това започва разследването на кражбата (Бит. 44:2). Изпращат ги да ги повикат, за да се върнат, а този, у когото се намери чашата, бива осъден на робство. Намерена е в чантата на по-малкия й брат. Бенджамин е върнат обратно и всички бедстващи братя го следват. О, мъките на милостта! Изтезания и любови. И така, след като се върнаха, те паднаха на земята със сълзи и помолиха за милост. Като си спомниха, че са гарантирали за него (Вениамин) пред баща си, те бяха изпълнени с непоносима скръб. Тогава скритата любов, която вече нямаше силата да се насилва, се изрази навън и показа своите сълзи на лицето на строгост (Бит. 45:1). Гневът, който беше видим и който не беше, изчезна; Състраданието, което беше там, се появи, но не беше показано. Ето как светецът прости престъплението на братята и отмъсти за него. Ето как той с усилие сдържа милостта си, за да не бъде любящ към престъпните си братя без отмъщение и да не бъде строг без любов. 20. Ето пример за дисциплина, за да можете както да щадите престъпленията със строгост, така и да ги спирате с любов. Но тези, които нямат дух на проницателност, или прощават греховете така, че да не ги поправят, или, като че ли ги поправят, ги бият така, че да не им прощават. И така, учител, който трябва да говори за строгостта на дисциплината, трябва да знае, че той е Божията трапеза и да наклони ръба навътре, така че казаното за преподаване да се изпълнява бдително с точност. Ако той знае, че има някакви недостатъци, тогава не трябва да премълчава за тях в своята проповед. Защото мястото изисква да се говори. Така че той трябва да се съгласи с думите му; и ако не говори, защото не изпълнява, тогава трябва да изпълни, защото е длъжен да говори. Следователно, където той вижда себе си да върши това, за което говори, там трябва да увещава своите слушатели и да разпалва сърцата им с ревност за добри дела. Но там, където вижда, че още не изпълнява това, за което говори, трябва да се запали и за онези добродетели, към които увещава своите слушатели, така че сам да се научи на практика да изпълнява това, което истината говори чрез него в проповедта. Защото често, подтикнати от словото на учението, ние научаваме от разговор това, което не знаем от опит; и когато от съзнанието за нашата леност в душата се роди вина, тогава същата душа се разтърсва от разкаяние, неочаквано родено, и тя, която преди това се е отдала на безделие, без да издаде глас, развълнувана от собствения си глас, се впуска в действие. Но сега, когато ръбът на масата се простира до педя, тоест, когато устата на учителя произнася дума срещу пороците и сърцата на слушателите са склонни към добри дела; тогава много от тези, които го слушат, осъзнават колко или какви престъпления са извършили; и като ги изповядват, те идват при него и със сълзи го молят да бъде очистител на греховете им, така че чрез молитвата да изкупи онези вини, които разкри чрез проповедта. Затова се добавя: на масите има жертвено месо (Езек. 40:43, според буквалния превод от латинския оригинал). 21. Защото светите учители, изпращайки молитви към Всемогъщия Бог за покаяли се и изповядващи грешници, като молят за прошка на плътския им живот, служат като трапези на Господа, поддържащи жертвеното месо. Но за да има такива, за които след тяхното обръщане и покаяние човек би могъл да се моли, е необходимо да им се проповядва като грешници; и когато започнат да изоставят греховете си и да се устремят към невинността, тогава е необходимо да се засили проповедта към тях в устата на учителя и да се настоява за някои със словото на неговото учение, колкото по-твърдо, толкова по-дълбоко, според запитването (на проповедника), са паднали, знаейки, че колкото по-голяма награда той (учителят) ще получи голямо възмездие, толкова повече освобождава другите от тежки грехове с неговите думи. 22. Междувременно бих искал да цитирам думите на Светото Евангелие, чиято свещена история възвестява случващото се всеки ден, разказвайки за извършеното чудо. Защото, когато народите, уморени и гладни, се събраха при Господа, тогава Господ каза на учениците: Имам милост към хората, защото вече трети ден седят при Мене и нямат храна. И ако ги пусна, без да отидат по домовете си, ще припаднат по пътя, защото мнозина са дошли отдалеч от тях (Марк. 8:2-3). Хората са с Господ три дни, когато много вярващи, очиствайки греховете, които са извършили чрез покаяние, се обръщат към Бога с дело, дума и мисъл. Господ не иска да ги изпрати у дома гладни, за да не отслабнат по пътя, точно защото обърнатите грешници отслабват по пътя на истинския живот, ако бъдат изпратени без храната на святото учение в съвестта си. Така че, за да не отслабват по пътя на това поклонение, те трябва да бъдат подхранвани от свято увещание. Но специално внимание заслужава мисълта, излязла от устата на Истината: че много хора са дошли отдалече от тях. Човек побърза да служи на всемогъщия Бог, без да изпита нищо измамно и нищо от плътска повреда. Той не идваше отдалеч, защото в своята чистота и невинност беше близо. Другият, без да се осквернява с никакво безсрамие, с никакви престъпления, но едва след като е преживял брака, се насочва към духовното служение. И този не дойде отдалече, защото, възползвайки се от позволен брак, той не се луташе по беззаконния (път). Но други се обръщат към покаяние и се връщат към службата на всемогъщия Бог, след плътски осквернения, четвърти след лъжесвидетелстване, пети след кражба, шести след насилие, седми след извършване на убийства: това са онези, които идват отдалеч. Защото колкото повече човек се луташе в нечестие, толкова по-далеч се отдалечаваше от всемогъщия Бог. Така, както блудният син, оставяйки баща си, отиде в далечната страна, където пасеше свине, защото таеше пороци (Лука 15:10). Така че нека се дава храна на тези, които идват отдалеч; защото обърнатите грешници трябва да получат храна от свято учение, за да могат да подновят тези сили в Бог, които са загубили чрез беззаконие. Често е толкова по-необходимо учителите да ги хранят с най-богатата храна на преподаването, колкото повече са дошли обременени с най-тежки пороци. И когато започнат да изповядват престъпленията, които са извършили, и след като са признали, ги оставят и ги измиват със сълзи: тогава светите учители трябва усърдно да се молят за греховете си, тъй като трапезите на Бога поддържат жертвено месо. Колко пъти правят това, толкова пъти, като влизат в посредничество за чуждите грехове, очистват своите пред очите на Бога; защото те са оправдани от същата тази любов, чрез която с удивително благочестие те се жертват със сълзи за беззаконията на другите. Не би трябвало да е трудно за учителите да проливат сълзи за обърнатите грешници, когато Самият Той, Който е сътворил всичко, като е станал човек, е пролял кръв на кръста за нашите беззакония, Който живее и царува с Отца в единство със Светия Дух Бог, завинаги и завинаги. амин Разговор десет. Светият Учител, обяснявайки четири стиха, от 44 до 48, разширява вярата, надеждата и любовта и така завършва тази работа. 1. Пророкът, по вдъхновение от Светия Дух, мъдро разбирайки тайнствените значения на Свещеното Писание, казва: Чудни са Твоите откровения, затова душата ми ги пази (Пс. 119:129, според руския превод). Отново той казва: Отвори очите ми, за да видя чудесата на Твоя закон (пак там, ст. 18, според същия превод). Защото който още не разбира скритото от явното, има затворени очи. И който вече разбира, вижда с отворени очи чудеса от закона Божий; защото като разклаща духовно думите на писмото, той осъзнава какво величие е скрито вътре. Не е ли чудесно, когато едно нещо звучи в ушите ви, а друго нещо, което не е звучало, идва на ум? И така, на какво ще оприлича словото на Светото писание, ако не на камъка, в който е скрит огънят? Камък, държан студен в ръката, ударен с желязо, разпръсква искри и произвежда огън, запалвайки това, което преди е било студено в ръката. Защото точно това се случва с думите на Св. писания; Въпреки че, според повествованието, буквите се пазят студени, но ако по вдъхновението на Господа някой ги удари с интензивно внимание, те ще предизвикат огън за неговите тайнствени значения, така че след това душата, която преди това студено слушаше буквалния смисъл, пламва от духовното. Защото ето, Пророкът казва: и извън вътрешната порта имаше съкровищница от певци във вътрешната веранда, която беше от страната на портата, обърната на север; и лицето им беше срещу пътя на южния, от страната на източната порта, която гледаше към пътя на север (Езек. 40:44, според буквалния превод от латинския оригинал). 2. Чия душа ще се разпали с любов към Бога от буквалния смисъл на тези думи, за да не остане по-топла от самото им четене? Но ако достигнем духовния смисъл, скрит в писмото, тогава ще се появят искри на разбиране и ще запалят това, което преди е звучало студено в ушите на сърцето. Въпреки това, за да открием вътрешния смисъл с помощта на Господ, първо трябва да разгледаме самия разказ буква по буква. Защото (Пророкът) казва, че имаше вътрешна порта, а извън нея трем, който се нарича вътрешен; и след това са описани другите порти, тоест северната, южната и източната, за да се покаже, че самата веранда, която според него е извън вътрешната порта, се намира вътре във външната порта. Следователно тази веранда е едновременно отвън и отвътре: отвън, защото извън вътрешната порта; но вътре, защото вътре във външната порта. Говори се също, че в същия този вестибюл е имало съкровищници на певци, за които се твърди, че са били поставени от страната на портата, обърната на север. Но същите тези съкровища бяха обърнати към южната пътека. И се добавя: от страната на източната порта, която имаше предната си страна към пътя на север. От тези думи ясно се вижда, че съкровищниците на певците бяха поставени между страната на портата, обърната на север, и страната на източната порта, която порта беше обърната точно към пътя на север. Така че предната страна на съкровищниците беше срещу южната пътека, но тяхната позиция беше между източната и северната порта. Следователно вътрешната порта имаше от едната страна порта на север, а от другата страна порта на юг. Но фронтонът на преддверието, източната порта беше по-висок, а притворът, който беше извън вътрешната порта, беше в такова положение, че също беше вътрешен; портите отвън го прегърнаха. 3. Проследихме накратко това буквално значение, за да не търсим накратко мистериозни значения в него. Но в първата част са описани три порти, тоест източна, северна и южна; и веднага се казва за другите три вътрешни веранди, тоест южната, източната и северната, и след това се казва за портите на вътрешното преддверие, където се споменават маси, направени от квадратни камъни; и за портата, обърната на север, в която имаше маси за жертви, а не за всеизгаряния. Затова казахме, че вътрешното означава Църквата, а външното – Синагогата. Но след това Пророкът отново започва да описва вътрешните порти и три други, тоест северна, южна и източна, и казва, че във вътрешния им притвор, който беше извън вътрешните порти, имаше съкровищници, певци, свещеници, храм, олтар, жертвоприношения. тъй като (пророкът) с тези думи започна да говори за нещо различно от това, което беше говорил преди това за устройството на светата Църква: очевидно е, че той промени значението на вътрешните порти. Защото, ако беше говорил за всичко в един смисъл, той нямаше да повтори и двете в нов ред. Как можем да кажем, че извън вътрешната порта има преддверие, съкровищници, певци, свещеници, храм, олтар, жертвоприношения, ако на това място светата Църква се обозначава чрез същите тези вътрешни порти? Когато всичко това е вътре в нея, тогава как е извън вътрешните порти, ако не извън Църквата? И така, под вътрешните порти можем да разбираме онези, за които вече говорихме далеч по-напред, за които се казва, че имат лицева страна към портите на север и изток, което според нашето обяснение означава входа, водещ към вътрешните радости на небесното отечество, така че и тук тези порти, за които се казва, че са близо до входа, означават Светата Църква, а вътрешните порти означават входа към царството на рая. Но за да не си помисли някой, че насилствено огъвам думите на Светия Дух към моето разбиране и казвам, че не трябва да променя значението на вътрешната порта, т.е. Света Църква, за която веднъж казах, ние ще запазим това, което сме започнали, така че вътрешната порта ще означава Църквата, която ни води до вътрешни радости; и съкровищниците, певците, свещениците, храмът, олтарът, жертвоприношенията ще останат в преддверието, което е извън портата, но не и извън Църквата. Защото, ако разбираме тънко, тогава нищо няма да ни попречи да разберем светата Църква под вътрешната врата, както се казва. Сега се казва за нея: и извън вътрешните порти има съкровищница от певци във вътрешното преддверие. Защото има две неща, за които се говори: вътрешната порта и вътрешната веранда извън нея; тъй като тази веранда е едновременно вътрешна и външна - външна по отношение на портата и вътрешна, както казахме по-рано, по отношение на портата, за която (Пророкът) направи допълнение в разказа. 4. Защото светата Църква има два живота: единия, който прекарва във времето, другия, който получава във вечността; единият, в който тя работи на Земята, другият, в който тя получава награда на небето; едната, в която събира награди, и другата, в която се радва на вече получените награди; но и в двата живота тя прави жертва. Тук има жертва на разкаяние и има жертва на хваление. За тази жертва е казано: жертвата Богу е съкрушен дух (Пс. 50:19). И за нея е писано: тогава ще бъдеш доволен от жертвата на правдата, приноса и всеизгарянето (пак там, ст. 21). И също за нея (Псалмопевецът) казва: защото моята слава да Ти пее и аз няма да се поклатя (няма да млъкна) (Пс. 29:13). Но и в двете жертви се принася месо; тъй като приносът на месо тук се състои в изяждането на плътта, там приносът на месо се състои в прославяне на Бог за славата на възкресението. Защото там плътта ще бъде принесена, така да се каже, като всеизгаряне, когато тя, след като е получила вечна невинност, няма да има нищо противоречиво, нищо смъртно, тъй като е изцяло пропита с огъня на любовта към Него (Бога) и ще остане безкрайно в прослава. Така че тези вътрешни порти, т. е. в светата Църква, имат своя вътрешност, точно този живот, който все още е скрит от очите ни. Те имат външна веранда извън себе си, т.е. реалния живот, в който всичко добро се прави, за да се постигне безкрайното добро. 5. Така че нека във вътрешния притвор, който обаче е извън портата, ще има съкровищници на певци; защото всички избрани и съвършени, които все още живеят в смъртно тяло, са едновременно в лоното на светата Църква и все още извън скритите радости на вътрешния живот. Нека съкровищниците на певците останат отвътре и отвън; защото сърцата на светиите, които от голяма любов пеят желанието си за Всемогъщия Бог, са както вътре, така и още не са вътре; защото, намирайки се в лоното на светата Църква, те виждат в духа си онова, което вътрешно много обичат, а това, което обичат, още не виждат напълно. И така, нека съкровищниците останат във вътрешния притвор, но извън портата, така че да са вече вътре чрез желание, а не още вътре чрез пълно изпълнение. Какво са съкровищата на певците, ако не светите желания на влюбените? Тези последните пазят Божествените заповеди в душите си като някакво съкровище; спазват ги с пеене, защото изпълняват Божиите заповеди не от страх, а от любов; а за тях самите заповедите на Светото Писание служат като песни, защото ги изпълняват не със скръб, а с наслада. Искаш ли да чуеш за сърцето на праведния, като за съкровищницата на някой певец? - Peta bahhu твоите оправдания за мен, в мястото на моето идване (Пс. 119:54). Ние наричаме Божествените заповеди Божии оправдания, защото те ни оправдават, ако ги изпълняваме. Те се раждат на мястото на пристигането ни, когато ние, в това пътуване на истинския живот, обичаме точно тези заповеди и ги изпълняваме с удоволствие. Затова същият псалмист от съкровищницата на певците казва: Ще възпея милост и съд на Тебе, Господи (Пс. 100:1). 6. Дори грешникът трябва да възпява милостта на Господа, чрез която се прощават греховете, т.е. да говори за това с радост и надежда за това. Но кой е толкова праведен, че да си представи вечния съд Господен и да не трепери, а да реши да отиде на този съд на великия Съдия, да бърза и да се радва? Този, който е такъв, е велик; защото, възпявайки милостта и съда на Господа, той с цялата пълнота на душата си обича Всемогъщия Бог, Който милостиво прощава греховете му, и затова не се бои от Неговия съд. Защото съвършената любов, както казва апостол Йоан, прогонва страха (1 Йоан 4:18). Затова той пее за присъдата, пред която не се страхува да се изправи. Така че нека душата му бъде съкровищница от певци, така че, радвайки се на богатството от милост, която получава, да продължи пътуването си към онзи съд, от който вече не се страхува. Да надникнем, възлюбени братя, в друга съкровищница на певеца, ако желаете. Може би и той пее за присъда. За какво казва? Вече съм гладен и часът на моето заминаване дойде. Воювах добра битка, умрях, запазих вярата. Иначе ще ми бъде запазен венецът на правдата, с който Господ, праведният Съдия, ще ме възнагради в деня (2 Тим. 4:6-8). Който, като си спомня подвизите си, борбата, която е издържал, вярата, която е съхранил, каже, че на процеса му е готов венец, който се надява да получи повече като награда в този ден, отколкото като дар: определено може да се каже, че той прославя процеса, на който иска да се яви. Затова добавя още: не само на мен, но и на всички, които обичат Неговия вид. Защото никой не обича идването на съдията, освен ако не е сигурен, че има решителна оправдателна присъда. Така че сърцата на тези, които обичат идването на Съдията, са съкровищница на певци; защото с предварителна благодат и живот, чрез делата на свято усилие, праведните възпяват онзи съд, от който всички нечестиви се страхуват. 7. Но вашата любов помни, че в предишния разговор казахме, че източната порта означава вяра, северната порта означава надежда, а южната порта означава любов. Така че се казва за тези съкровища, че те се намират между източната и северната порта и са обърнати към южната пътека; защото сърцата на светиите, намирайки се между вярата и надеждата, обръщат лицата си към южния път, докато горят от огъня на святата любов. И за най-източната порта се казва, че гледа към северния път; защото, въпреки че чрез вяра всички грехове са ни простени в кръщението, въпреки това, докато все още живеем тук, дори след вярата ние често сме склонни да грешим. И когато животът ни, след приемането на вярата, все още става някак вцепенен от студа на вината, тогава, така да се каже, източната порта се обръща към северната пътека. Защото кой може да живее в този живот, след като е приел вярата, без грях, когато Йоан казва: ако кажем, че нямаме грях, лъжем себе си и истината не е в нас (1 Йоан 1:8)? В съответствие с тези думи Яков казва: Всички грешим много пъти (Яков 3:2). Но ако предишните грехове са простени чрез приемане на вярата и след приемането на вярата ние все още изпитваме склонност към грях: тогава каква надежда ще има за нас в оправданието, каква надежда за вечен живот, ако не сега, когато сме още между портите на изток и север, ние вдигаме погледа на душата си към пътя на юг, докато топлината на любовта ни освободи, стоплени от святата любов, от греха на студа и мраза? И така, съкровищниците нека бъдат между източната и северната порта; но нека, както беше казано, те да бъдат обърнати с лицата си към южния път, така че между другото ние, родени във вяра и впоследствие паднали в грехове, имайки надежда за милост, да се упражняваме в затоплянето на любовта и да насочим сърдечния си поглед към мястото, откъдето сме запалени с огъня на любовта. 8. Под северната порта обаче може да се разбере езичеството, под южната порта Юдея, а под източната порта самия Господ. Не е несправедливо, че езичеството е образно представено от севера, което хвърля студена магия върху владетеля, който казва: Ще седна на високата планина, на високите планини, които са на север (Ис. 14:13). А под южната порта с право може да се разбере Юдея, в която духовните отци горяха с небесна любов. Един от тях казва: Върни, Господи, нашия плен: като потоци на юг (Пс. 125:4). Въпреки че тя имаше плътски народ, в който носеше като че ли студа на севера, но в своите свети учители и пророци тя изгаряше с огъня на любовта към Бога и ближния. И източната порта правилно означава Този, за Когото е писано: Ето човек, името Му е Изток (Захария 6:12), и за Когото Захария казва: Изтокът отгоре ни посети (Лука 1:78). Затова нека съкровищниците на певците останат от страната на северната порта; защото не само в Юдея сърцата на светиите горяха духовно, но и в множеството езичество, което се обърна към тайнствата на светата вяра, сърцата на светиите горят с любов към небесното отечество, стремят се към вечни радости, напрягат усилията си към общността на своите съграждани в небето: те обаче заимстват примери за тази ревност, която са получили като дар от Св. Дух, от духовните отци на Синагогата. Следователно самите съкровищници, изградени от северната страна, имат предната си страна към южната пътека. Защото ето, ние сме дошли от езичниците; но в това, че сме пламнали от любовта на Светия Дух, ние гледаме на бащите на Юдея, които в своите думи всеки ден ни дават примери на свят стремеж. 9. Жадният не изгаряше ли с някаква топлина по пладне, казвайки: така желае дървото за изворите на водата: душата ми желае това за Тебе, Боже; Душата ми жадува за мощния жив Бог: кога ще дойда и ще се явя пред лицето на Бога? ( Пс. 42:2-3 ). Казва още: Пея и разбирам непорочно, когато дойдеш при мене (Пс. 100:2). Със същия този пламък изгори онзи, който каза: сега отпускаш слугата Си, Владико, според словото Си с мир, както видяха очите ми Твоето спасение (Лука 2:29-30). Така че, тъй като сме дошли от езичеството, но считаме светите отци от Юдея за модели за себе си в подражание на тяхната Божествена любов, тогава ние сме като някаква съкровищница от певци отстрани на портата, построена на пътеката на север, но обръщаме лицата си към пътеката на юг. 10. И е забележително, че се казва, че същите съкровища са разположени между северната и източната порта; защото именно след въплъщението на Господа много езичници се обърнаха към вярата и между тези много вярващи народи и тайнствата на въплъщението на Господа, които те сърдечно обичат, се издигат сърцата на обичащите. И тъй, нека светите съкровища имат източна порта от едната страна и северна от другата; защото между самите тайнства на тяхното изкупление, които приемат, и някои плътски хора, които те толерират дори в светата Църква, мнозина успяват в силна любов към Бога, отличават се с добродетели, желаят идването на вечния Съдия, а между това, което обичат, и това, което търпят, те служат като някакви съкровищници, съдържащи в душата богатството на духа. Между тайнствата, които обичат, и някои от неприятностите, които понасят, те не отслабват, защото насочват погледа си към южния път. Защото какво търпим ние, което нашите бащи не са търпели първо от любов към Господа? 11. Но трябва да се отбележи, че между южната и северната порта е описана източната порта; защото нашият Господ и Изкупител е роден в Юдея и скоро построява църква на езичниците, основана на вярата в Него. Защото Той се появи сякаш между южната и северната порта; защото Той дойде от този и ги обърна в Негова служба. Затова е добре казано, че същата тази източна порта е обърната към пътя на север; защото роденият Господ излезе от синагогата и събра много езичници. И трябва да се отбележи, че когато беше казано за съкровищниците: и лицето им е срещу пътя на юг, тогава беше добавено едно, за да знаем ясно, че няма друг път към небесното отечество за нас, които сме дошли от езичеството, а не друг за тези бащи, които бяха в Юдея: но за нас и тези един и същи път е този, който ни води към вечните радости, който чрез Евангелието ни казва: Аз съм пътят, истината и живота (Йоан 14:16). Псалмопевецът казва за него: познай своя път на земята, твоето спасение е между всичките народи (Пс. 66:3). Защото това, което се нарича Исус на иврит, се нарича Спасение на латински. Следователно пътят на земята е известен, защото Исус, Бог преди вековете и човекът в края на вековете, се яви на езичниците. Така че има един път както за тези, които са от юг, така и за тези, които гледат от север; защото за избраните евреи и езичници нашият Господ и Изкупител, след унищожаването на наказанието на страха, стана път на любов към Отца и помощ в процесията към Него. Следва: и той ми каза: тази съкровищница, която гледа към обедната пътека, е на онези свещеници, които стоят на стража над храма. И веднага се добавя: по-нататък съкровищницата, обърната към северната пътека, ще бъде онези свещеници, които стоят на стража над олтара (Езек. 40:45-46, според буквален превод от латинския оригинал). 12. В тези думи на Пророка трябва да открием кои свещеници са от най-висока степен – тези, които стоят на стража над храма, или тези, които служат на олтара. Но тъй като е добавено малко по-късно: олтарът беше пред храма, ясно се показва, че най-високият ранг са онези свещеници, които стоят на стража над храма; защото те напълно отговарят за олтара, който е вътре. А тези, които пазят олтара, който е пред храма, толкова са по-ниски, колкото повече се занимават с външни неща. Затова трябва да разберем кои са свещениците, които пазят храма, и кои са онези, за които се казва, че пазят олтара. Учителят по езици, като пише на вярващите, казва: Божият храм е свят; като теб (1 Кор. 3:17). И така, кои са свещениците, които пазят Божия храм, ако не тези, които чрез молитва, проповед и съблюдаване на чистотата на морала защитават светата Църква от атаките на злите духове, от влиянията на нечестивите (хората), от еретическите заблуди? Не беше ли пазителят на храма, който, изброявайки подвизите на своето страдание, казва: в труд и в изтощение, често в бдение, в глад и жажда, често в пост, в студ и голота? И веднага добавя: в допълнение към страничните приключения, ежедневния поток от хора към мен, загриженост за всички църкви (2 Кор. 11: 27–28, според руския превод). Моля ви да обсъдите с какво внимание бди пазачът на храма. Защото тук той страда необяснимо в себе си и посвещава грижата на сърцето си на другите. Какъв подвиг, питам аз, струва ли си да мислиш повече за ползата на ближните, отколкото за собственото си нещастие? Кой ще оцени това? Кой ще дискутира правилно? Той се бори, скърби, гладува, жадува, издържа на студа, пости, не спи и въпреки това весело мисли за безпокойството на всички църкви. Ето и най-умелият пазител на храма, представен за пример. Нека тези, които могат да му подражават. Защото да търпиш нещастия в името на истината, да правиш добро на другите, да бдиш за мира на душите, да търсиш и предупреждаваш, за да не изпадне някой в ​​предателство, да не се отдаде на гордост, да се поддаде на кражба или нечистота - ето какво означава да пазиш храма Божий, т. е. светата Църква. 13. Но има свещеници от по-ниска степен, които служат на олтара, които, точно за да помогнат на по-висшите, фино наблюдават греховете на нечестивите и коригират живота на плътските хора и ги довеждат до точката, в която със сълзи на покаяние, сякаш в жертва, те изгарят тази плът, която преди това е била оставена да живее в грях. Защото тези, които управляват светите църкви, не могат да направят всичко сами. Но докато самите те се занимават с духовни дела, те, като научат за някои нечестиви и плътски дела, наставляват другите да ги разобличават и поправят. Когато чрез тях плътският живот се коригира и тези, които се коригират, се насочат към въздържание и молитва; след това плътта е сякаш вече изгорена на олтара, така че пред очите на всемогъщия Бог жертвата се издига от мястото, където преди това е имало отвратителна миризма на грях. 14. Но тук възниква един въпрос: тъй като беше казано по-горе, че съкровищниците са имали предната си страна към южната пътека: тогава как сега се казва, че съкровищницата, обърната към южната пътека, е за онези свещеници, които стоят на стража над храма, а съкровищницата, обърната към северната пътека, е за свещениците, които пазят олтара? Защото ако и двамата бяха обърнати към южната пътека; тогава как сега се казва, че единият е обърнат към южната пътека, а другият е обърнат към северната пътека? Но от тези думи научаваме, че съкровищницата на онези свещеници, които стояха на стража над храма, беше в такова положение, че гледаше само към южната пътека; и съкровищницата на онези свещеници, които стояха на стража над олтара, имаше такова положение в преддверието, че гледаше както към южната пътека, така и към северната; тъй като тя, заедно със съкровищницата на свещениците, които пазеха стражата на храма, гледаше към южната пътека и все пак без съкровищницата на същите тези свещеници, съкровищницата на онези свещеници, които пазеха стражата на олтара, гледаше към северната пътека. Но какво означава това, възлюбени братя? Какво тайнствено нещо можем да видим в тези думи, ако не това, че от предишното духовният слушател вече разбира, че онези свещеници от най-висок ранг, които стоят на стража над храма, гледат само към обедната пътека, защото, заети само с духовни упражнения, те винаги внимателно обръщат внимание на това, което представлява същността на любовта към Бога; но онези свещеници от по-нисък ранг, които се занимават предимно с изтребването на греховете на нечестивите хора, обръщат погледа си към северния път, за да видят в душите на онези, които съгрешават, каква студенина на безчувственост има в тях и с думи на изобличение, довеждайки ги до сълзи на покаяние, да изгорят, така да се каже, месо на олтара на Господ? Заедно с великите свещеници те гледат към обедната пътека; защото, що се отнася до тях лично, те горят от огъня на любовта и са обгърнати от пламъка на любовта към Бога. Но тъй като те често коригират греховете на нечестивите, те обръщат поглед към северния път. За тези и други свещеници обаче се добавя: те са синовете на Садок, които идват от синовете на Леви при Господа, за да Му служат (Езек. 40:46, според буквалния превод от латинския оригинал). 15. „Садок“ означава „праведен“ на латински. Но кой е праведен, ако не Този, за Когото е казано: Ти си праведен, Господи, и Твоите съдии владеят (Пс. 119:137)? Кои са синовете на праведника, ако не тези, за които е писано: И малките Го приеха и им даде царството да станат Божии чада, които вярват в Неговото име (Йоан 1:12)? Но Леви означава „приет“. Кой е приет от Господа, ако не верните хора, които чрез тайнствата на вярата са отделени от невярващите? Следователно всички онези, които постоянно се стремят към духовни дела, са праведни. И от синовете на приетите хора идват при Господа, за да Му служат; защото дори измежду най-верните се избират онези, които биха започнали да служат на Всемогъщия Бог и които биха имали небесна ревност да учат хората. 16. Но ние трябва внимателно да проучим кои са онези, които служат на Господ. Защото не всички, които четат, не всички, които проповядват, не всички, които раздават имоти, не всички, които обуздават тялото чрез самоконтрол, служат на Господа. Защото онези, които чрез четене и проповядване търсят слава за себе си, щедро разпределят имуществото си и умъртвяват тялото с въздържание, желаят прослава за себе си от хората, служат на себе си, но не и на Господа. Срещу това Господ чрез псалмопевеца казва: вървете по непорочен път, този Ми послужи (Пс. 100:6). Защото има петно ​​по пътя си онзи, който в доброто дело, което върши, очаква да бъде възнаграден със земна слава, който желае да получи награда в този свят и опетнява външния вид на доброто дело в очите на Бога с петното на зло намерение. Някои, например, кипят от ревност и строгост, силно осъждат пороците на нечестивите; но ако той е мотивиран да направи това не от любов към Всемогъщия Бог, а от собствената си ревност, тогава в това той служи на себе си, а не на Господ. Друг понася с кротост много неща, които се вършат несправедливо, за да не изглежда, че е горд. Следователно, тъй като той не иска да бъде справедлив заради Господа, като се грижи за своята кротост, той служи на себе си, а не на Господа. Така че остава ние, независимо дали работим в служба на словото, дали раздаваме имуществото си на нуждаещите се, дали опитомяваме плътта чрез въздържание, дали сме ревниви, дали понякога понасяме обиди с търпение и кротост, трябва да обмисляме намерението си с особена строгост, защото всичко, което правим, трябва да бъде направено не за себе си, а с ревност за Господа, така че с това, което правим, да не служим на себе си повече от Господи Защото те служеха не на Господа, а на себе си, за които Павел казва: всеки търси своето, а не това, което иска Иисус Христос (Фил. 2:21, според руския превод). Но същият Павел с избраните си братя побърза да служи не на себе си, а на Господа, както с живота, така и със смъртта, като каза: никой от нас не живее за себе си и никой не умира за себе си; и ако живеем, живеем за Господа; Независимо дали умираме, умираме за Господа: и затова живеем или умираме винаги Господни (Рим. 14:7-8, според руския превод). Защото светците нито живеят, нито умират за себе си. Те не живеят за себе си, защото чрез всичко, което правят, търсят духовно израстване и чрез молитва, проповядване и извършване на свети дела искат да умножат броя на гражданите на небесното отечество. Те не умират за себе си, защото пред очите на хората те прославят Бога със смъртта си, Когото бързат да достигнат и чрез смъртта. И така, при смъртта на светиите трябва да обърнем внимание не на това колко укори са претърпели от невярващите, а на това колко се е увеличила славата на Господа в сърцата на вярващите. Ако търсеха собствената си слава, тогава в смъртта със сигурност щяха да се страхуват да понесат толкова много безчестие. Но никой от тях не живее за себе си, нито умира за себе си, защото нито в живота, нито в смъртта те търсят своята слава. Да видим дали първият Пастир на Църквата, който не е живял за себе си, е умрял за себе си. Нека попитат неговия другар Йоан и нека той, въз основа на думите на Господа, говори за смъртта на същия пастир: тази реч, означаваща, с коя смърт той ще прослави Бога (Йоан 21:19). Следователно този, който прослави Бога чрез смъртта, не умря за себе си. Затова нека се научим, братя мои, да обмисляме внимателно нашите намерения във всичко, което правим, и да не търсим своите собствени, ако искаме да служим на Всемогъщия Бог. Но след като казахме, че измежду вярващите хора синовете на Садок са избрани да служат на всемогъщия Бог, наистина ли няма много в същия този народ, за които ще се установи, че съвършено живеят според Божиите заповеди? - определено го правя; тъй като се добавя: и тремът измерваше дължината на сто лакътя и широчината на сто лакътя, квадрат (Езек. 40:47, според буквален превод от латинския оригинал). 17. Често сме казвали, че дължината означава дългото страдание на надеждата, а ширината означава необятността на любовта. Много по-напред (Разговори VI, 18.19) се казва, че стотното число, в което десет се умножава по десет, означава височината на съвършенството. И така, какво означава преддверието на една духовна сграда, ако не необятността на вярващите народи? Но дълготърпеливата надежда и широтата на любовта не са празни в сърцата на вярващите, защото чрез вяра те правят каквото могат. Затова чрез Павел се казва: в Христос Иисус нито обрязването, нито необрязването има сила, а вярата, действаща чрез любов (Гал. 5:6, според руския превод). И така, ако в живота на вярващите, до известна степен, във всички, дълготърпеливата надежда е съвършена, необятността на любовта е съвършена, увереността на вярата е съвършена и ревността за подвизи е съвършена, тогава притворът на храма има квадрат от сто лакти. В мярката на квадрат няма нито една страна повече, нито една по-малко, но всичките четири страни заедно имат еднаква дължина; защото самите добродетели, за които говорихме, т.е. вяра, надежда, любов и дейност, докато живеем в този живот, намираме в себе си равни помежду си. Но любовта се нарича по-голяма от надеждата и вярата, защото след като се явят пред лицето на нашия Създател, надеждата и вярата преминават, но любовта остава. Засега, колкото вярваме, толкова и обичаме; и колкото обичаме, толкова и се надяваме. За вярата и дейността апостол Йоан казва: Той казва, че Го познава (Бога), но не пази заповедите Му, това е лъжа (1 Йоан 2:14). Защото познаването на Бога принадлежи на вярата, а спазването на заповедите принадлежи на дейността. И така, когато има сили, време и място за дейност, тогава всеки работи, колкото знае Бога; и показва, че е опознал Бог до степента, в която прави добро заради Бога. Така че добродетелите на един вярващ народ се измерват с квадрат; защото всеки, който води активен живот, вярва толкова, колкото се надява, и обича, и действа; надява се толкова, колкото вярва, действа и обича; обича толкова, колкото вярва, надява се и действа; Той действа толкова, колкото вярва, обича и се надява. Тъй като сред хората на светата Църква има много силни във вярата, дълготърпеливи в надеждата, щедри в любовта и ревностни в дейността, притворът на храма е с размери сто лакти на квадрат. 18. Защото, за да можем да кажем нещо за техните добродетели, често виждаме някои от тях благоразумни в разбирането, непоколебими в нещастието, справедливи в делата, умерени в удоволствията и равномерно придържащи се към разграничението с цялата ревност. Когато се придържат към мъдростта, смелостта, справедливостта и умереността, или, както някои обичат да ги изброяват, мъдростта, увереността, смелостта и справедливостта, тогава мярката на духовното преддверие е квадратна. Защото самите тези добродетели, които, според нашата дума, имат добрите и верните, са в такъв квадрат, че едното не застава срещу другото. Защото най-голямата добродетел е мъдростта; но ако тя е по-малко умерена в удоволствията, по-малко смела в опасностите, по-малко справедлива в делата, тогава тя със сигурност е по-малко мъдра. Голяма добродетел е умереността; но ако тя разбира по-малко от това да се умерени, ако тя е по-малко в състояние да устои на нещастия със смелост и губи дух от страх, ако, поради своята прибързаност, тя понякога реши да направи несправедливост, тогава тя е по-малко умерена. Велика е добродетелта на смелостта; но ако разбира по-малко какви блага да защити, на какво зло да се противопостави, ако се умерени по-малко в желанието за удоволствие, но е победено от удоволствието, ако се придържа по-малко към каузите на справедливостта и понякога е победено от правилото на несправедливостта, тогава то е по-малко смело. Велика е добродетелта на справедливостта; но ако прави разликата между справедливите и несправедливите дела по-малка, отколкото би трябвало, ако смекчава сърцето по-малко в наслаждаването на света, ако се укрепва по-малко срещу нещастията, тогава е по-малко справедливо. Така че нека животът на съвършените вярващи се измерва с квадрат и нека едната страна на духовната веранда има толкова, колкото и другата; защото всеки ще бъде толкова мъдър, колкото е умерен, смел и справедлив; умерен, толкова и мъдър, смел и справедлив; колкото смели, толкова и мъдри, умерени и справедливи; точно толкова, колкото е мъдър, умерен и смел. Междувременно все още има много сред тях, които живеят според плътта. Въпреки че те може да не знаят писменост и да не могат да четат Божиите заповеди, те все пак правилно виждат в отношението си към много вярващи добродетелите, на които трябва да подражават. Тук в Църквата се чуват звуците на светото Евангелие и апостолите и всеки ден се представят пред очите на всички примери на добродетелни хора. Те не могат да кажат: не сме видели това, което трябва да имитираме. Затова се добавя: и олтара пред храма (Езек. 40:47, според буквален превод от латинския оригинал). 19. Какво е храм, ако не вярващ народ? Тъй като чрез Павел на апостолските ученици се казва: Защото Божият храм е свят, както и вие (1 Кор. 3:17). И какво означава Божият олтар, ако не душата на добродетелните хора? Спомняйки си греховете си, те измиват петна със сълзи, умъртвяват плътта с въздържание, не се намесват в никакви дела на този свят, раздават имуществото си на бедните и не искат да имат това, което нямат. Затова сърцето им с право се нарича олтар Божий, върху който от скръбта на разкаянието гори огън и изгаря плътта. И ние, възлюбени братя, не виждаме ли такива всеки ден в този свят вярващ народ, като в преддверието на храм? Не гледаме ли непрекъснато техния живот, предлаган ни за пример? Така че олтарът е пред храма, когато мнозина са поставени пред очите на светата Църква, онези, които, помнейки вечния съд, ежедневно, в сълзи на разкаяние, се жертват на Бога. Те, както беше казано по-горе, очистват телата, тъй като изпълняват казаното чрез учителя на езиците: предайте тялото си в жертва жива, свята, угодна на Бога (Рим. 12:1). Защото жертвата се убива, за да се принесе. Но жива жертва е тяло, изтощено за Господа. Нарича се и жертва, и жива, защото е и жива за добродетели, и убита за пороци. Това е жертва именно защото вече е мъртво за този свят чрез нечестиви дела; но е жив, защото прави всички добродетели, които може. 20. Но тъй като под името на олтара имаме думата за пламъка на разкаянието, считам за необходимо да покажа каква трябва да бъде разликата в самото това разкаяние. Защото едното разкаяние е това, което се ражда от страха, а другото е това, което се ражда от любовта; защото едно означава да бягаш от наказанието, а друго означава да искаш награди. Ето защо законът заповядва дори в скинията да има два олтара, един външен, а другият вътрешен; единият в притвора, другият пред ковчега; единият е този, който е направен от мед, другият е този, който е покрит със злато (Изх. 39:37–38, 40:5 и сл.). Но на медния олтар се изгаря месо, а на златния олтар се кади с тамян. Какво означава това, най-скъпи братя, че плътта е изгорена отвън, ароматите отвътре, ако не това, което виждаме всеки ден; защото има два вида разкаяние, тъй като едни все още страдат от страх, а други вече проливат сълзи от любов? За мнозина, помнейки греховете си, когато се страхуват от вечни наказания, тогава всеки ден се изливат със сълзи. Те убиват злото, което са сторили, и с огъня на разкаянието изгарят онези пороци, които врагът все още чувства в сърцето си. Какво са те, ако не меден олтар, на който изгарят месо, защото чрез тях все още се пречистват делата на плътта? 21. Но други, като са свободни от пороци или вече са ги измили с дълги сълзи, горят с пламъка на любовта в сълзи на разкаяние, с очите на сърцето си виждат напред наградите на небесното отечество, те искат да бъдат сред най-висшите граждани. Продължителността на тяхното скитане им се струва жестоко робство. Те желаят да видят Царя в Неговата слава и всеки ден не престават да викат от любов към Него (Ис. 33:17). Какво са те, ако не златен олтар, в чиито сърца се разпалват благоухания, защото добродетелите горят? Добре е казано за същия олтар, че е имал позиция пред завесата на ковчега в Светая Светих. Защото Той Сам стана за нас ковчег на завета, за Когото, както знаем, е писано: в Него са всички скрити съкровища на мъдрост и разум (Кол. 2:3). Ковчегът зад воала е нашият Изкупител в небето. Но златният олтар, върху който се кади тамян пред завесата, са сърцата на светиите, които, разпалени от велики добродетели от любов към Бога, пламват със свято желание за Този, Когото още не могат да видят с открито лице. тъй като между ковчега и олтара има завеса: това означава, че препятствието за нашето увреждане, което все още ни разделя от видението на Бог, не е голямо. Но докато сме още пред булото, ние трябва да горим, като запален тамян, с пламъка на любовта. През сълзи на разкаяние не трябва да желаем нищо земно, нищо преходно. За нас трябва да е достатъчен Този, който е създал всичко. – Ще следваме всичко на воля, за да съберем душата заедно. Не със страх от наказание, не със спомена за пороците, а прегърнати от пламъка на любовта, ще горим в сълзи с уханието на добродетели. 22. Тази молитва на избраните вече беше предвидена, когато в похвала на невестата беше казано: Кой е този, който се издига от пустинята, като стрък дим, изгарящ смирна и ливан, от целия тамян на смирнотвореца (Песен 3:6)? Защото светата Църква на избраните, когато от пламенна любов се издига над този свят в свети молитви, се издига през пустинята, която оставя празна. Но когато се издига, се казва: като стрък дим гори смирна и ливан. Димът идва от горенето, както казва псалмопевецът: нека молитвата ми се изправи, като кадилница (жертва) пред Тебе (Пс. 141:2). Димът обикновено изстисква сълзи. Следователно димът от ароматите означава трогателна молитва, съставена от добродетелите на любовта. Тази молитва обаче се нарича стрък дим, защото, просейки само небесни неща, тя има толкова пряка посока, че абсолютно не се отклонява към искане на земни и временни неща. И е забележително, че се нарича не лоза, а стъбло (лоза), защото понякога в топлината на разкаянието силата на любовта е толкова фина, че самият дух, който заслужава да я има чрез озарение, не може да я разбере. 23. Но добре е казано: тамян смирна и ливан. Защото тамянът, според закона Господен, се запалва по време на жертвоприношение. Телата на мъртвите се балсамират със смирна, за да не бъдат наранени от червеи. Следователно жертвата на смирна и ливан се принася от онези, които изтощават тялото си, така че да нямат пороците на увреждането, и принасят благоуханна жертва на своята любов пред лицето на Господа и се предлагат на Бога в свети добродетели. Затова там се добавя: от целия тамян на смирната. Тамянът на създателя на света е добродетелта на този, който действа добре. И трябва да се отбележи, че добродетелите на тези, които действат добре, се наричат ​​не мехлеми, а тамян. Защото, когато правим нещо добро, тогава жертваме мехлеми. И когато обсъждаме дори самото добро, което правим, и по време на задълбочено обсъждане обръщаме внимание на факта, че в това няма нищо лошо: тогава, сякаш извличаме тамян от миро, за да пушим по-фино нашата молитва пред Господа с четливост и любов. 24. Ето, възлюбени братя, ние, по Божията благодат, ви изяснихме това възможно най-добре. Но нека никой не ме упреква, ако замълча след този разговор; защото, както всички виждате, нашите нещастия се увеличиха до крайност: отвсякъде сме обкръжени с мечове, опасността от смърт ни заплашва от всички страни. Някои се връщат при нас с откъснати ръце, други биват заловени, а трети се чува да бъдат убити. Вече съм принуден да държа езика си да не обяснявам, защото душата ми скърби за живота ми (Йов 10:1). Никой да не иска от мен обяснение на Светото писание, защото арфата ми се превърна в плач и песента ми стана моя жалеене (Йов 30:31). Сърдечното око вече не презира изясняването на тайнствата, защото душата ми дреме от униние (Пс. 119:28). Четенето вече не е сладко за душата, сякаш забравих да взема хляба си поради гласа на стенанието си (Пс. 102:5-6). Но който не иска да живее, може ли да проповядва тайнствата по смисъла на Светото писание? А аз, който ежедневно съм принуден да пия горчиви неща, мога ли някога да предложа сладки напитки? Какво остава сега, ако не е това сред ударите, които понасяме за нашите беззакония, да благодарим на Господа със сълзи? Защото Този, Който ни създаде, стана и Баща за нас чрез духа на осиновяване като синове, дадени ни. И Той понякога храни децата с хляб, а понякога ги увещава с тояга; защото чрез скърби и награди той ги възпитава на безкрайно наследство. И така, слава на нашия всемогъщ Господ Исус Христос, който живее и царува с Отца в единството на Светия Дух, Бог, през всички векове. амин Краят и слава на Бога, Нему е чест и власт винаги, сега и винаги, и во веки веков. амин Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи така: in die illa erit fructus te rrae sublimis. Буквален превод от латинския оригинал, в който текстът гласи: laboraui sustinens. На славянски означава това: изтърпях и не ги убих. В латинския оригинал този текст гласи така: sedebo in monte testamenti, in lateribus aquitonis, т.е. ще седна на планината на Завета, от двете страни на север. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи: et funiculus linens in tapi ejus. Но в славянския превод същият текст гласи така: и в ръката Му имаше въже на строящите. Буквалният превод от латински, в който този текст гласи: orietur in ea uiror calami et junci. В славянския превод мисълта е тъмна: и (ще има) селитва на бастуна, и луси. В латинския оригинал този текст гласи така: et in manu uiri calamus mensurae sex cubitorum et palmo, т.е. и в ръката на съпруга има бастун, измерващ шест лакоти и педя. Обяснението на светеца е адаптирано към този смисъл. В латинския оригинал думите - добрата част - се четат така: optimam partem, т.е. най-добрата част. Този израз на светеца има особено значение в неговото обяснение. Августин. либ. XXII, contra Faustum c.53, 55. Последната половина на текста е буквален превод от латинския оригинал, в който се чете: et ea, quae sub eo erant, implebant templum. Необходимо е да се изискват допълнителни обяснения от Светеца. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи: et ascendit per gradus ejus (portae). В славянския превод тази мисъл се слива с предишната и се изразява по следния начин: и влизайки в портите, гледайки на изток в седем градуса. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи: Deus in gradibus ejus dignoscetur, dum suscipiet cam. Славянският превод: Познаваме Бога в князете, когато Той се намесва, и руският: Познаваме Бога в дворците Му, като защитник, изглеждаше несъвместимо с обяснението на светеца. Отново буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи така: per singutos gradus meos pronunciabo illum. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи така: et mensus est limen portae calamo uno in latiludinem, id est, limen unum catamo uno in latitudinem. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи така: et thalamum uno calamo in longum, et uno calamo in tatum. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи така: fulcite me floribus, et stipate me matic, quia amore languco.\ Отново буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи така: et inter thalamos, quinque cubitos. В славянския превод както предходните мисли, така и последващите са толкова мрачни, че няма как мислещият читател да си изгради ясна представа за материята, описана от Пророка. В латинския оригинал този текст гласи така: media cbaritate constrauit (sciluet Salamo). Propter filias Йерусалим. Et limen portae juxta uestibulum portae intrinsecus, catamo uno. В латинския оригинал тази мисъл гласи така: quae oedificata est cum propugnaculis suis, т.е. който (стълб) е изграден със своите укрепления. Буквален превод от латинския оригинал, в който текстът гласи: mensus est uestibulum portae octo cubitorum, et frontem ejus duobus cubitis. Uestibulum autem portae erat intrinsecus. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи така: Porro thalami portae ad uiam orientalem, tres hinc, et tres inde, et mensura una trium. Et mensural una frontium ea utraque parte. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи така: sicut cortex mali рuniei genae tuae, absque oceuttistuis. В славянския превод същата мисъл е изразена по следния начин: като обръщане на бузата, освен мълчанието ви. От латинския оригинал трябва да прочетете: и дължина. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи: et marginem ante thalamos cubiti unius. Според славянския превод петдесет. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи така: ut facial opus suum, áienum opus ejus; ul operelur opus suum, peregrinum est opus ejus ab eo. В славянския превод тази мисъл е изразена по следния начин: с ярост ще извърши делата си, но ще наскърби тялото. Гневът му ще бъде използван по странен начин и унищожението му е странно. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи: et mensus est portam a tecto tháanu usque ad tectum ejus, latitudinem uiginti et quinque cubitorum. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи: et ostium contra ostium. В славянския превод същата идея е изразена по следния начин: това е портата към портата. Буквален превод от латинския оригинал, в който текстът гласи: et facit frontes per scxaginta cubitos, et ad frontem atrium portae undique per Circum. А в славянския превод е така: и откритите Еламски порти са шестдесет лакти (двадесет и пет) и Приказният двор наоколо. Буквален превод от латинския оригинал, в който текстът гласи: et ante faciem portae, quae pertingebat usque ad faciem uestibuli portae interioris, quinquaginta cubitoc. В славянския превод същият текст гласи така: и непокритата порта отвън, до непокритата (врат) слама врата вътре уду петдесет лакти. В латинския оригинал: et fenestras obliquas in thalamis. В славянския превод гласи така: и прозорецът е скрит във самодивите. Et in frontibus esrum, quae erant intra portam undique per circuitum. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи: similiter autem erant et in uestibulis fenesliae per gyrum intrinsecus. В латинския оригинал: el ante froutes putura palmarum. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи: et eduxit me ad atrium exterius, et esce gazophilacia, et pauimentum stratum lapide in atrium per circuitum. Triginta gazophylacia in circuitu pauimenti. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи: anima laborantis laborat sibi quia compulit eum ossuum. Буквален превод от латинския оригинал, в който текстът гласи: et pauimentum in froute portarum secundum longitudinem porlarum erat inforius. В славянския превод последният хемистих е написан по следния начин: като гълъби от техните пиленца към мен. В латинския оригинал се чете така: et quasi columbae ad fenestras suas. Последната мисъл е по-подходяща в по-нататъшното обяснение на светеца. И затова е буквално преведено от латинския оригинал. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи: et mensus est latitudine a facie portae inferioris, usque ad frontem atrii interioris extrinsecus, centum cubitos ad Orientem et ad Aquilonem. В славянския превод същият текст гласи така: и измери ширината на двора от откритата порта на външната навътре до непокритата порта на онези, които гледат навън, сто лакти, гледащи на изток: и ме заведе на север. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи: et frenum erroris, quod erat in maxillis populorum, canticum erit uobis, sicut uox sanotificatae solemnitatis. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи така: portam quoque, quae respiciabat ad uiam Aquilonis аtrii exterioris mensus est tam in longitudine, quam in latiudine. Et thalamos ejus tres hinc, et tres inde, et frontes ejus, et uestibulum ejus secundum mensuram portae prioris: quinquaginta cubitorum longitudinem ejus, et Iatiludinem uiginti et quinque cubitorum. Fenestrae autem ejus, et uestibulum, et sculpturae secundum mensuram portae, quae respiciebat ad Orientem; et septem graduum erat ascesus ejus, et uestibulum ante eam. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи: fenestrae autem ejus, et uestibulum, et sculpturae secundum mensuram portae, quae respicicbat ad orientem. Septem uero gratuum erat ascensus ejus, et uestibulum ante eam. В латинския оригинал се казва: super quem requiescet spiritus meus, тоест, на когото почива духът ми. Буквален превод от латинския оригинал, в който текстът гласи: et porta atrii interioris contra portam Aquilonis et Orientalem. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи: et eduxit me ad uiam australem, et ecce porta, quae respiciebat ad Austrum, et mensus est frontem eius, et uestibulum ejus jixia mensuras superiores; et fenestras ejus, et uestibula in circuitu, sicut fenestras caeteras, quinquaginta cubitorum longitudinem et latitudinem uiginti quinque cubitorum. Et in gradibus septem ascendebatur ad cam, et uestilutum ante fores ejus. Буквален превод от латинския оригинал, в който този текст гласи така: in die bonorum ne immemor sis malorum, et in die malorum ne immemor sis bonorum. В славянския превод това гласи така: в деня на добрите неща злите се забравят, но в деня на злите неща добрите неща няма да се помнят. Но един паралелен пасаж (Sirach. XVIII, 20) гарантира за латинския превод, а не за славянския. Всички тези текстове са буквално преведени от латинския оригинал, който не пиша тук, както преди, има много от тях. Тези, които знаят латински, могат да ги прочетат сами, но тези, които не ги знаят, не им трябват. Буквален превод от латинския оригинал. Превод на този текст от латинския оригинал, който е в съответствие с по-нататъшното обяснение на св. Славянският превод изобщо не е в хармония с този последен. Превод от латинския оригинал. Буквален превод на текста от латинския оригинал. Точно Йероним (кн. XII и Езек. гл. 40). Буквален превод от латинския оригинал, в който текстът гласи: uiuit Dominus, eujus ignis est in Sion, et caminus ejus in Jerusalem.