Книга первая

Најдражем брату нашем Епископу Маријану, Епископу Григорију, слугу слугу Божијих. Због многих хитних брига, дуго сам оставио у забораву разговоре о светом пророку Језекиљу, писане онако како сам их говорио пред народом. Али после осам година, по жељи братије, побринуо сам се да нађем белешке бележника и, прегледавши их уз помоћ Господа, исправио сам их колико је то могуће због стечености прилика. Стога је твоја љубав захтевала да ти пошаљем ове разговоре на читање; али сам сматрао да је веома неумесно да неко за кога се зна да непрестано пије чисте и бистре воде са извора блажених отаца Амвросија и Августина, црпи презрену воду. Али, с друге стране, мислећи да су међу свакодневним задовољствима јефтина јела често пријатна, он је читаоцу послао оно најбоље од свог најгорег, да би се, са гађењем прихвативши грубу храну, с већом похлепом вратио префињеним ужицима. Први разговор. Свети учитељ, намеравајући да објасни пророка, износи прелиминарне концепте о временима и методама пророштва. 1. Са благословом Свемогућег Бога, намеравајући да говорим о пророку Језекиљу, сматрам својом дужношћу да прво укажем на времена и методе пророштва, како бих указивањем на његове методе јасније разумео моћ. Постоје три времена пророчанства; и то: прошлост, садашњост и будућност. Али морате знати да у два времена пророчанство губи смисао. Пошто се пророштво назива пророштвом јер предвиђа будућност, онда је, говорећи о прошлости или садашњости, лишено основа за свој назив, јер не предвиђа шта ће се догодити, већ или подсећа на оно што је прошло, или говори о ономе што јесте. Међутим, тачније ћемо говорити о ова три времена пророчанства када покажемо основу за њих из доказа Светог писма. Пророчанство о будућности је следеће: гле, Дјева ће затруднети и родити Сина (Ис. 7,14). Пророчанство о прошлости: у почетку створи Бог небо и земљу (Пост. 1,1). Јер човек је говорио о времену у коме није било човека. Пророчанство садашњости садржано је у следећим речима апостола Павла: ако свако пророкује, ући ће неко неверан или незналица, од свакога ће бити осуђен и од свакога мучен; и откриће се тајна срца његовог: и тако ће пасти ничице и поклонити се Богу, проповедајући да је заиста Бог с вама. Па када се каже: открива се тајна срца његовог, онда се јасно открива да кроз овај метод пророштва дух не открива будућност, већ открива оно што је у садашњости (време). С којим правом се тај дух назива духом пророштва који не открива ништа будуће, већ открива садашњост? По овом питању, треба напоменути да се ово пророчанство с правом назива пророчанством, не зато што предвиђа будућност, већ зато што открива скривено (садашњост). Јер, као што у будућности време скрива предмет од нашег погледа, тако га у садашњем разум скрива од нашег погледа. Јер будући догађај је скривен у будућем времену, а права мисао скривена је у злу срцу. Постоји и право пророчанство, када је нека материја скривена не од духа, већ због удаљености места, али је откривена духом. Дух пророштва је присутан чак и тамо где његово тело није присутно. Јер Гијези је био далеко од пророка када је примио дарове од Намана Сирина, и упркос томе, овај му је пророк рекао: Није ли моје срце ишло с тобом, и видео сам човека како се враћа са својих кола да те дочека? ( 2. Краљевима 5:26 ). 2. Такође треба да знате да времена пророштва подржавају једно друго у доказивању, тако да се некада прошлост доказује будућношћу, а некада се будућност доказује прошлошћу. Јер Мојсије рече: у почетку створи Бог небо и земљу (Пост. 1, 1). Али ко би веровао да он исправно говори о прошлости да није рекао нешто о будућности? Стога је на крају саме ове књиге, на чијем је почетку говорио о прошлости, додао једно Јаковљево пророчанство о будућности, рекавши: Кнез неће одустати од Јуде, ни вођа од ногу својих, док не дође оно што му је стављено (док не дође Послани), и Он је нада језицима (Пост. 49:10). И сам Посланик је народу који је водио прорекао о истој будућности, говорећи: Пророке браће ваше, као што вас је подигао Господ Бог ваш, послушајте га. А човек који неће послушати његове речи, ако пророк говори у моје име, ја ћу му се осветити (5. Мојс. 18:15, 19). Па зашто је прошлости додао будућност, ако не да би кроз испуњење предвиђања о будућности доказао да је и он говорио истину о прошлости? 3. Пошто смо, дакле, научили како се прошлост доказује пророчанством о будућности, сада нам остаје да покажемо како се, у самом духу пророштва, будућност доказује из прошлости. – Познато је да је цар вавилонски, видевши сан (Дан. 2, 2), послао по мудраце и врачаре, и позвао све вавилонске мудраце, не само да од њих сазнају тумачење снова, него и да се сете самог сна, управо да би из прошлости закључили да ли ће њихово предвиђање о будућности бити тачно. Када апсолутно ништа нису могли да кажу (о прошлости); Тада је у средину стављен Данило, који је на питање о сну не само одговорио на оно о чему се питало, него је и сам сан поновио, говорећи: Твоје мисли (цару) устадоше у постељи твоме, што и доликује да буде (Дан. 2, 29). А мало касније: ти си, царе, видео: и гле, тело је једно, велико је тело (Дан. 2, 31) и т. Испричавши свој сан по реду, Данијел је одмах открио шта га је пратило у будућности. Хајде да разговарамо о редоследу пророчанства. Из мисли прелази у сан, а из сна прелази у будућност. Дакле, онај ко је говорио, да тако кажем, о самом корену сна, одлучно је доказао из прошлости колико је истинито оно што је говорио о будућности. Али пророчанство садашњег времена нема потребе да потврђује и прошлост и будућност; јер када се скривена ствар открива речима пророчанства, тада се и сама ствар која је откривена гарантује за своју истину. 4. Дакле, рекавши о временима пророштва, остаје нам да кажемо нешто више о његовим методама и квалитетима. Јер дух пророштва не долази увек, и не на исти начин, у додир са душом Пророка. Јер понекад дух пророштва долази у додир са душом пророштва из садашњости, а уопште је не дотиче из будућности; понекад га дотиче из будућности, али га не дотиче из садашњости. Понекад се тиче садашњости и будућности; понекад из прошлости, садашњости, као и из будућности, дотиче душу пророчанства. Понекад дух пророштва дотиче из прошлости, а не додирује из будућности; понекад дотиче из будућности, а не додирује из прошлости. Али понекад је у презенту (време) делимично забринуто, а делимично не; понекад је у будућности делимично забринут, али делимично не. То ћемо, ако је могуће, потврдити доказима Светог Писма предложеним редоследом. 5. Јер дух пророштва дотиче душу пророштва из садашњости, а не дотиче из будућности. На пример: Јован Крститељ, видећи Господа који долази, каже: Ево, Јагње Божије, понеси грехе света (Јн. 1,29). Али мало пре своје смрти, преко посланих ученика, упита, говорећи: Јеси ли ти тај који долази или неко други? (Матеј 11:3). Ове речи показују да иако је (Јован) знао да се Искупитељ појавио на земљи, сумњао је да ли ће Он сам сићи ​​у пакао да отвори тамницу. Јер од сада је дошао у додир са духом пророштва, који је, видећи људскост Заступника, и разумевши Његово Божанство, исповедио Га као Јагњета које треба да уништи грехе света; али нисам био у контакту са Њим из будућности, јер нисам знао за Његов (Јагње) силазак у пакао. 6. Али понекад дух пророштва долази у додир са душом пророштва из будућности, а не долази у додир из садашњости. На пример: историја књиге Постања јасно сведочи да када је Исак послао свог сина Исава да пеца (Пост 27:3 и даље), онда му је Ребека на благослов понудила млађег сина, који је, обучен у козје коже, изнео тело свог брата на додир његовог оца. Он (Исак) је дао благослов овом млађем сину као најстаријем, и предвидео да ће се ти благослови испунити у далекој будућности, али није могао знати ко је стајао пред њим. Следствено томе, дух пророштва је дотакао душу онога који прориче из будућности, а није дотакао садашњост, када је отац предсказао будућност затворених очију, а није познавао правог сина. 7. Понекад се дотиче (духа пророштва) душе онога који пророкује из садашњости, као и из будућности; што јасно видимо из исте књиге Постања (Пост.48). Јер каже да када се Јаков ближио крају свог живота, и рекао Јосифу да замисли своја два сина у себи како би у далекој будућности уживали у његовом благослову, тада је (Јосиф) увео најстаријег у десну, а млађег у леву (Пост. 48,13). Он (Јаков), због слепила очију од старости, никако није могао људским видом да разликује ко је од његових унука најстарији и који је млађи, прекрстивши руке, положио десну руку на млађег, а леву на старијег. Када син хтеде да исправи ово, говорећи: не тако, оче: ово је првенац, тада је чуо: ми, дете, ми: и овај ће бити међу народом, и овај ће се узвисити, а брат ће му бити мањи од њега (Пост. 48, 18-19). Дакле, дух пророштва је подједнако дошао у додир са душом онога који пророкује, како из садашњости, тако и из будућности, када је Јаков предсказао будућност, и својим духом разликовао оне који су стављени пред њега, које није могао да види својим телесним очима. Тако је дух пророштва дотакао из садашњости и будућности душу пророка Аксије, када је овај, слепилом својих очију, назвао Јеровоамовом женом ону која се претварала да је туђа, и предвидео шта ће бити са њом, говорећи: гле, жено Јеровоамова, зашто си се тако чудно појавила; Ја сам гласник који је суров према теби. Отишао је и рекао Јеровоаму: „Овако каже Господ Бог Израиљев: преварио те је више од свих великана који су били пре тебе, и отишао је, и створио богове који су теби били туђи, и стопили су се једни са другима да ме нервирају, а ти си ме одбацио себи. Због тога ћу донети зло против куће Јеровоамовог, као што је цар Јеровоам, 1416 (Јер 14:16). као и из будућности, у додиру (са духом) била је душа оног који је пророковао, који је могао да разоткрије онога који је ушао и да јој предвиди будућност. 8. Али понекад душа пророштва има контакт (са духом) из прошлости, као и из садашњости и будућности. На пример: Јелисавета је, гледајући Марију која јој долази, препознала да Она носи оваплоћену Реч у својој утроби, и већ ју је назвала Мајком Господа свога, говорећи: откуд ми ово, да ми дође Мајка Господа мога? (Лука 1:43). О Његовом зачећу и кроз Анђела је речено Јосифу: јер је свето што се у Њој од Духа роди (Мт. 1, 20). Управо то је рекла Јелисавета: блажена је она која је поверовала, за испуњење онога што јој је рекао Господ (Лк. 1, 45). Јер говорећи: блажена она која је поверовала, она јасно показује да је духом знала за речи Анђела изговорене Марији; и додајући: да ће се остварити оно што јој је речено од Господа, предвидела је шта ће са Њом следити у будућности. Дакле, истовремено је била у додиру са духом пророштва са стране прошлости, и из садашњости, и из будућности, она која је знала за веру (Марију) у обећања анђела, и разумела да је у својој утроби носила Искупитеља рода људског, називајући Својом Мајком (Њега) и предвиђајући оно што ће се догодити у будућности. 9 . Али понекад дух пророштва додирује душу са стране прошлости, а не додирује са стране будућности; што се јасно открива код Апостола Павла, који својим ученицима каже: Кажем вам, браћо, јеванђеље проповедано од мене није по човеку. Ништа нисам примио од човека, нити сам то научио, него откривењем Исуса Христа (Гал. 1:11–12). Стога и осталим ученицима каже: мени се открије тајна (Еф. 3, 3). И поред тога што управо о овом Јеванђељу, које је сазнао кроз откривење, намеравајући да проповеда у Јерусалиму, каже: везан сам духом, долазим у Јерусалим, иако не знам шта ће се у њему догодити (Дела ап. 20, 22). Тајна Јеванђеља је да се Јединородни Син Очев оваплотио и постао савршен човек, који је, разапет, мртав и погребен, у трећи дан васкрсао; а у четрдесети дан је узашао на небо и сео здесна Оцу. Према томе, онај ко је познавао Јеванђеље по откривењу имао је контакт са духом пророштва са стране прошлости; али пошто није знао да за ово исто Јеванђеље мора да страда, он несумњиво није имао контакта из будућности. Јер он овако каже: као што Дух Свети сведочи по целом граду говорећи да ме чекају окови и невоља (Дела ап. 20, 23), јасно показујући да се другима открива шта ће бити с њим, а не њему самом о њему самом, јер се о њему преко Агава каже: човек чији је ово појас, тако ће га и Јевреји везати (111). 10. Понекад дух пророштва додирује (душу) са стране будућности, али не дотиче са стране прошлости. Тако је, на пример, о догађају са Јелисејем записано да када је један од синова пророчких посекао дрво, онда му је секира пала са дршке секире и потонула у воду; па повика: Господе! а ово је позајмљено. И рече човек Божији: где си пао? и показа му место, и он одсече дрво и баци га тамо; и гвожђе се подигло (2. Цар. 6:5-6). У овом конкретном догађају са Послаником сазнаје се да је онај ко је тражио место где је пала секира знао шта намерава да уради; међутим, из претреса је јасно да није знао где је пала секира. Према томе, дух пророштва је дотакао Јелисејеву душу са стране будућности, али је није дотакао са стране прошлости; јер је и он (Јелисије) могао да познаје гвожђе које је потонуло у води, имајући намеру да га извуче на површину, али апсолутно није знао где је пало. 11. Али понекад се дух пророштва делом тиче (душе) у садашњости (време), а делом не. О томе сведочи прича апостола Петра, кога је дух испричао о војницима које му је послао Корнелије; јер је написано: Дух му рече (Петру): Ево, три човека траже тебе. Петар је отишао до људи које му је послао Корнилије, говорећи: Ево, ја сам онај кога тражите: каква је кривица ако сте дошли? (Дела 10:19, 21). Из ових речи је јасно да он није чуо од Духа о самом разлогу за који је питао војнике. Сходно томе, Дух је делимично дотакао Петрову душу у садашњости (време), а делом није; јер му је рекао да су дошли војници, али зашто су дошли, прећутао је то. 12. Понекад се дух пророштва делом бави будућношћу, а делом не. Тако, на пример, деца пророчка говоре Јелисеју о вазнесењу Илијином: Разумеш ли да ће Господ узети господара твога данас са врха твоје главе (од тебе)? ( 2. Краљевима 2:3, 5 ). Али после његовог вазнесења, они се разилазе у разним правцима и траже га по планинама и брдима. Следствено томе, са стране будућности, дух пророштва је делимично дотакао њихове душе, а делом их није дотакао, када су тражили онога за чије су успоне знали да се неће наћи. Дакле, делимично су били у контакту (са духом), а делом нису; јер су обојица знали шта се може подићи, а нису знали шта се не може наћи. И тај исти Јелисеј је делом био у додиру са духом пророштва са стране будућности, а делом није, када је рекао цару Израиљевом: удари по земљи; а краљ удари три пута и стотину. А човек Божији га увреди, и рече: да си погодио пет или шест, онда би ударио Сирију до краја, а сада ћеш три пута победити Сирију (2. Цар. 13, 18-19). Тако је знао да би (Цар) ударио у Сирију онолико пута колико би ударио на земљу; али кад му је рекао: удари у земљу, онда није знао колико ће пута ударити у њу (зато се увредио када је само три пута ударено о земљу); јасно је да је са стране будућности делом био у додиру (са духом), а делом није био тај који је предвидео пораз Сирије, већ је желео да буде више напада на земљи. Тако Самуило, када га је Господ послао да помаже Давида, одговори: Како да идем? и Саул ће чути и убиће ме (1. Самуилова 16:2). Помазао је Давида, али га Саул није убио. Сходно томе, са стране будућности, пророкова душа је делимично била у контакту (са духом), а делом није, јер је знао да Давид мора бити помазан за краља, а није знао да га Саул није смео убити. 13. Такође треба да знате да пророци понекад долазе у контакт са духом пророштва изблиза, а не из далека; други - из даљине, а не изблиза; други и издалека и изблиза. Јер неки долазе у контакт изблиза, а не долазе издалека; на пример: Самуило је знао за губитак магараца, предвидео је да ће они бити пронађени и прорекао је Саулово будуће краљевство (1. Самуилова 9:15, 20); чак предвиђа да ће Давид бити његов наследник, али не предвиђа да ће то бити отац вечног Краља (1. Самуилова 16:12). И неки долазе у додир (са духом) издалека, али не долазе близу. Тако је, на пример, тај исти Давид знао за оваплоћење Јединородног Сина Божијег, говорећи о Сиону: у њему се роди човек и човек, и то је темељ и Свевишњи (Пс. 86,5); Разумео је и да ће се узаћи на небо и сести здесна Бога Оца говорећи: Господ рече Господу мом: седи здесна Моје (Пс. 109,1); а ипак није предвидео надолазеће догађаје. Од многих њих, рећи ћу вам за неке: он није знао за план Мефивостејевог слуге, Сибе, против његовог господара (2. Самуилова 16:3-4); и обећавајући Амасу каже: Нека ми Бог то учини, и нека ми дода ово, осим ако кнез силе не буде преда мном у све дане уместо Јоава (2 Сам. 19, 13), управо због незнања шта ће се догодити; јер овај Амаса не само да није добио вођство над војском уместо Јоава, него је и завршио свој живот неколико година касније од Јоава (2. Самуилова 20:10). А када је хтео да сагради храм Богу, не знајући шта ће се догодити у близини, упитао је о томе другог пророка (2. Самуилова 7:3). 14. Али неки (Пророци) долазе у додир (са духом) и издалека и изблиза. Тако Исаија прориче о далеком догађају у будућности, говорећи: гле, Дјева ће затруднети и родити Сина, и даће му име Емануило (Ис. 7,14). О Њему опет каже: Син нам се роди, и Син нам се даде, и владање Његово беше на Његовом оквиру: и зове се Његово име Велики Савет Анђео, Чудесни, Саветник, Моћни Бог, Владар, Кнез мира, Отац будућег века, Владар света. И власт је Његова велика, и миру Његовом нема краја (Ис. 9,6-7). И он (Исаија), доведен у тесну везу са духом пророштва, предсказао је цару Језекији да ће овај човек оздравити, и колико ће још година живети после опоравка (Ис. 38:5). 15. Понекад ни у Пророцима нема духа пророштва; ово није увек својствено њиховим душама; јер кад га немају, онда приликом његовог прилива признају да га имају на дар. Зато је Јелисеј, када је забранио младићу Гијезију да отргне уплакану Соманију с ногу, рекао је: остави је, јер јој је душа болесна у њој, и Господ га је сакрио од Мене, и неће ми рећи (2. Цар. 4, 27). Такође, када га је Јосафат питао за будућност, а духа пророштва није било у њему; затим је наредио да доведу певача како би, кроз славу псалмодија, на њега сишао дух пророштва и рекао његовој души о будућности (2. Цар. 3:11, 15). Јер када се псалмодије изводи са напетошћу у срцу, онда се кроз то припрема пут ка срцу Свемогућег Бога, да би се или напетој души саопштиле тајне пророштва, или благодат скрушености. Зато је написано: прослављаће ме жртва хвале, и тамо ћу му показати спасење своје (Пс. 49,23). Јер оно што се на латинском (исто на руском) зове спасење, на хебрејском се зове Исус. Сходно томе, у жртви хвале направљен је начин да се Исус појави; јер када нежност тече кроз псалмодију, тада се у нашим срцима успоставља пут којим коначно стижемо до Исуса, будући да Он Сам о Његовом јављању каже: ко ме љуби, биће љубљен од Оца мога: и Ја ћу га волети, и Ја ћу му се сам јавити (Јн. 14, 21). Зато је и написано: певајте Богу, певајте имену Његовом: начините пут Ономе који је узашао на запад. Господ је име Његово (Пс. 67,5). Јер је Он узашао на запад када је згазио смрт под Својим васкрсењем. Када Му певамо хвалу, тада стварамо пут којим би Он дошао у наша срца и распламсао нас благодаћу своје љубави. Али да дух пророштва није увек својствен пророцима, то даље доказује човек Божији, који је, послат у Самарију, најавио несреће које ће је задесити (1. Цар. 13). Међутим, он, имајући од Господа забрану да не једе на путу, бива преварен убеђењем лажног пророка (1. Цар. 18,19). Лажна реч га не би преварила да је у себи имао дух пророштва. 16. Такође треба да знате да понекад свети пророци, дајући савете о честој употреби пророштва, говоре нешто из свог духа, а мисле да то говоре из духа пророштва; али пошто су свети, убрзо бивају исправљени од Духа Светога слушајући истину од Њега, и прекоревајући себе што говоре лаж. Јер ко не зна да је пророк Натан био свет човек? Он је јасно осудио краља Давида за злочин и предвидео шта ће му се догодити за овај злочин; али када га је тај исти Давид замолио, желећи да сагради храм Богу, онда је овако одговорио: све што је у срцу твоме, иди и чини као што је Господ с тобом (2. Самуилова 7, 3). Али ту се о њему одмах додаје следеће: И догоди се те ноћи, и дође реч Господња Натану говорећи: Иди и реци слузи мом Давиду, и ово вели Господ: Ниси ми саградио кућу да бих у њој становао. Пошто нису становали у кући од пропасти дана, изиђоше синови Израиљеви из земље Египатске до овог дана (24 Самуел-67). И мало касније: када се напуне дани ваши, и будете спавали са оцима својим, и ја ћу подићи семе ваше после вас, ко год је из утробе ваше, и припремићу његово царство: он ће саградити дом имену мом (2. Самуилова 7, 12-13). Ево пророка Натана, који је најпре рекао Цару: иди и уради, али је касније и сам, вођен духом пророштва, објављујући да то не може бити, противречио и савету Цару и његовим речима; јер је препознао лажним оно што је говорио у свом духу. 17. У овом случају, разлика између правих и лажних пророка је у томе што истински пророци, ако понекад кажу нешто у свом духу, онда то исправљају у мислима својих слушалаца према надахнућу Духа Светога. Али лажни пророци предвиђају лажне ствари, и будући да су туђи Светом Духу, они окоштавају у својој превари. 18. Тако се, расправљајући о временима и методама пророштва, види како свемогући Бог наређује ублажавање свог гнева ради побољшања људи. Израиљски народ је учинио безакоње против свог Створитеља, и због тога су служили у ропству цару Вавилона; али са њим је послат у ропство пророк Језекиљ (Језекиљ 3,11), коме је благодат Божија учинила да јој се тако угоди да је кроз њега предвидела сву будућност, и дала му се част да теши потлачени народ. Зато замислимо, ако је могуће, узвишеност врхунске љубави! Господ је био толико љут на свој народ да је изгледало као да се одлучно није љутио на њих. Јер да се није разгневио, не би предао народ у ропство; и да се одлучно разгневио, не би са собом послао у ропство Своје изабранике. Али Божанско милосрђе то уређује тако да једним истим догађајем даје опомену телесним (људима), а духовном даје средство за повећање врлине. А када се они казном очисте, онда се ови подстичу на веће заслуге кроз општење са кажњенима. И толико се љути на неправеднике да утеши њихова срца општењем са праведнима, да би утешио њихова срца општењем са праведнима, да, уз све начине исправљања, нико, после кривице, нема прилику да се извини. Сходно томе, Он, држећи, одбија, а одбијајући, задржава, када заједно са онима које осуђује шаље на казну оне које воли. Ко може да цени ову искреност толике љубави? Господ не оставља некажњене злочине народа, и не одбацује одлучно од Себе безаконике. Дакле, када је Мојсије послао дванаест ухода у обећану земљу (Бр. 13), од којих је десет довело народ у очајање; тада се овај народ у гневу и ропту пожалио да их је Господ извео да лешеве своје полажу у пустињи (Бр. 14). Свемогући Бог се наљутио на њега и рекао да нико од њих неће ући у земљу обећану. Погођени овим страхом, признали су да су поступили безбожно, заплакали и, наоружани, одмах почели да јуришају на непријатеље, да би после суза ушли у обећану земљу (Бр. 14:40). Али Господ им преко Мојсија каже: реците им: не пењите се, борите се доле, јер ја нисам с вама, и да не будете истребљени од непријатеља својих (5. Мојс. 1, 42). У овом питању, потребно је обратити пажњу на то да ако Он није био са њима, зашто им је онда забранио да се уздигну, да не би пали? Ако је Он био са њима, шта онда значи Његова реч: Нисам с вама? Али по чудесном реду опомене и милости, Он је био с њима и није био с њима. Нисам био са њима да не би победили, али сам био са њима да не погину од својих непријатеља. О неизрецива љубави! Он кажњава злочине и штити злочинце. Показује се као љут, али га штити од непријатеља. Овако се мајка најчешће љути на свог несташног малог сина. Она га осуђује, грди, бичује: али кад види да иде у опасност која му прети смрћу, тада пружа руку и задржава га, а она која као да није волела кад га је тукла у гневу, с љубављу га задржава као да га у гневу није тукла. 19. Говорећи о овоме у предговору, направили смо, такорећи, доживљај наше пловидбе унутар луке, да бисмо потом развили једра, као на безграничном мору, да бисмо разумели тајне пророштва. Међутим, ми то не претпостављамо у нашој моћи, већ у Њему који чини језике одојчади речитим; јер Дух Господњи испуњава свет, и сваки ум чува гласом (Муд. 1,7). Јер свемогући Бог је Реч свемогућег Оца, и ми који желимо да говоримо о Њему нећемо ни на који начин бити неми у Њему. Корисне речи даје нам свемоћна Реч, Која, оваплотивши се нас ради, живи и царује са Оцем у јединству Духа Светога, Богом, кроз све векове. Амин. Други разговор. Првих пет стихова Језекиљевог пророчанства објашњено је у складу са њиховим различитим значењима, углавном алегоријским и моралним. 1. Обичан пророчки говор састоји се у томе што он (Пророк) прво говори о личности, времену и месту, а затим почиње да говори о сакраментима пророштва; јер је за трајно откриће истине потребно прво утврдити корен у Историји, а затим произвести плод духа у знацима и алегоријама. Стога се Језекиљ позива на време свог доба када каже: Језек.1:1. И догоди се тридесете године, четвртог месеца, петог дана у месецу. А говорећи о месту, додаје: И бејах у ропству код реке Кебар, и отворише се небеса, и видех визију Божију. Он такође помиње време, додајући: чл. 2. Петог дана у месецу, ово је пето лето ропства цара Јоакима. Да говори детаљно о особи, он такође говори о полу, настављајући: чл. 3. И дође реч Господња Језекиљу, сину свештеника Вазија. 2. Али у нама се намеће прво питање: зашто неко ко још ништа није рекао почиње овако: а то ће бити у тридесетој години? Јер честица „и“ је везни спој; а знамо да накнадни говор није повезан ни на који други начин него са претходним говором. Дакле, онај који није рекао ништа унапред, зашто каже: а било је, када нема говора са којим би се ово повезало? У овој ствари морамо обратити пажњу на то да као што ми видимо физичко, тако и пророчки дух види духовно; а њима (Пророцима) оно што се нашем незнању чини невидљивим, чини се видљивим. Дакле, у умовима пророка унутрашње мисли су повезане са спољашњим на начин да виде и једно и друго заједно, и у њима су заједно – и унутрашња реч коју чују и спољашња коју говоре. Стога је јасно зашто је онај који ништа није рекао унапред почео свој говор речима: и биће у тридесетој години. Зато што је овај говор, који је изговорио речима, повезао са говором који је чуо унутра. Сходно томе, он је наставио речи унутрашњег виђења; и зато поче говорећи: и догоди се. Јер он додаје оно што почиње да говори споља ономе што се чини спољашњим и ономе што види изнутра. 3. Али израз, у тридесетој години – примио је дух пророштва – представља нам нешто поучно; управо оно што, по здравом разуму, не би требало учити некога ко није пунолетан. Стога се и сам Господ, имајући дванаест година, седећи у храму међу учитељима, удостојио да буде не учитељ, него испитивач (Лк. 2, 46). Јер да се људи не би усуђивали да проповедају без пунолетства, Он је на земљи у дванаестој години живота свога удостојио да испитује људе, Онај Који је на небу, по Божанству Своме, увек учио Анђеле. Пошто је Он Божија мудрост, Анђели кроз виђење примају од Њега оно што за њих представља вечно блаженство. Мојсије такође поучава ово под закраментом алегорије, говорећи: Не прави своје прворођено теле (5. Мојс. 15,19). Јер ми чинимо добра дела у слабом добу нашег првог пута да будемо прворођено теле. У овом добу нема потребе да вичете; јер у првим годинама свог детињства или младости не треба да проповедамо, да се не би усудио плети наш језик да посече земље туђег срца. Јер, докле год смо слаби, морамо се задржати у себи, да не бисмо изгубили благодети које још нису утврђене брзим откривањем истих; јер и дрвенасте биљке, ако се прво не укорене у земљи, ускоро ће увенути на додир руке; али ако су већ укорењени, онда их рука дотиче и ни најмање им не шкоди; ветрови бесне, а он стоји неповређен. Исто тако, новоизграђени зидови ће пасти од олује ако се претходно не осуше од влаге. Тако да ум, док се потпуно не осуши од влаге своје искривљености, не треба да додирује руку туђег језика, да не изгуби своју чврстину пре него што потпуно разуме, да не падне од притиска, да се не осуши као дрво без корена, када се овај потресе више него што може да поднесе. Дакле, као пример треба да поставите само једну ствар која је јака. Јер ум најпре треба да се ојача, а затим да се манифестује у корист других, када се више не може узохолити ни од похвале, ни од прекора не може одустати. Пошто је Тимотеју речено: дај ову заповест и поучи. Нека нико не брине о твојој младости (1 Тим. 4,11-12): међутим, треба да знаш да се на светом језику младост понекад назива младост. Зато је писано: радуј се, младићу, младости својој (Проп. 11,9). Тако је Посланик, да би показао ауторитет свог проповедања, описан као одрасла особа, јер је у њему све што је потребно за проповед у складу са животом и духом. 4. Нико не треба да приговори овоме, да су Јеремија (Јер. 1,5) и Данило (Дан. 13,45) примили дух пророштва у младости; јер чуда не треба представљати као пример делатности. Свемогући Бог разјашњава језике одојчади (Муд. 10,21), а из уста детета и оних који пишају доноси хвалу (Пс. 8,3). Али једно значи оно што учимо у вези са употребом и методом наставе, а друго оно што знамо о чуду. 5. Али ако се већ тражи да у самој ознаци његовог (Пророковог) узраста буде нешто тајанствено: онда доликује Посланику да самим бројем својих година укаже на Господа о коме проповеда речима. Тридесете године пророка Језекиља отворише му се небеса, и он виде визије Божије на реци Хавару; јер је око тридесете године његовог живота дошао Господ на реку Јордан. Ту се отворише и небеса; јер је Дух сишао у виду голуба, и зачу се глас с неба говорећи: Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи (Мт. 3, 17). 6. Али саме речи јеврејске нам много помажу у тумачењу сакрамента. Јер Хебар значи терет или тежину; Језекиљ – сила Божија; Вузиус – презрен или одбачен; Халдејци су заробљеници, или, такорећи, демони. Тако долази Језекиљ у Хавар; Пошто је Кхобар назив терета или тежине, шта се на одговарајући начин означава реком Кхобар, ако не људска раса? Он тече од почетка (свог) до смрти, и тежак је на себи гресима које чини и носи; јер је по Писму неистина таленат лимених људи (Зах. 5, 7). Јер сваки грех је тежак, јер не дозвољава души да се уздигне на горе. Зато се кроз псалмопојца каже: синови човечански, докле ће трајати окорелост срца? (Пс. 4:3). Али о Господу је писано да је Он сила Божија и премудрост Божија (1. Кор. 1, 24). Тако долази Језекиљ на реку Хавар; јер се сила Божија кроз тајну оваплоћења удостојила да приступи роду људском, носећи бреме грехова његових, и од почетка свакодневно тече ка смрти, будући да се о Њему каже кроз псалмопојца: и биће као дрво засађено код вода које излазе (Пс. 1, 3). Он је засађен на подизању вода, јер се оваплотио у паду садашњих народа. Али рекли смо да Језекиљ значи Божја сила, а Бузи значи презрени. Али Језекиљ је син Бузијев, јер је Јединородни (Син) Божији благоволео да се оваплоти из тог народа који је Господ презрео због кривице издаје. Дакле, сила Божја се рађа из презира или одбацивања; јер је наш Искупитељ благоволео примити човечанство од издајничког и презреног народа. Али он дође у земљу Халдејску. А Халдејци, као што рекосмо, подразумевају хајдуке или, такорећи, демоне. Јер зли, и сами упуштајући се у зло и наговарајући друге на зло, су управо они који заробљавају. Они се такође правилно називају демонима; јер и они који убеђивањем привлаче друге на злоћу, преузимају на себе службу демона у злоћи, иако по природи нису демони. Тако је Сила Божија дошла у земљу Халдејску; јер се Јединородни Божији јавио међу онима који су и сами били предани греху, а који су друге у грехе увлачили. Али време је да се реч објашњења окрене личности Пророка. Језек.1:3. И рука Господња беше на њему. 7. Син се зове рука или мишица Господња, јер је Њиме све створено. О Њему и Псалмопојац каже: нека рука Твоја буде да ме спасе (Пс. 119, 173). Рука Божија, по Божанству, није створена, него рођена, али је по човечанству створена да лечи ране људског рода. Тако је пророк познао оваплоћење Јединородног где је видео руку Господњу изнад себе. Али ово је додато овде: чл. 4. – И видех, и гле, подиже се дух са севера. 8. Морамо обратити пажњу на то какав треба да буде редослед говора у речима Пророка. Јер је напред рекао за себе: отворише се небеса, и видех визију Божију; после тога, говорећи као о нечем другом, додаје: и рука Господња беше на њему. А онда, као да се враћа себи, и каже: „Видео сам, и гле, дух се диже, долази са севера. Шта то значи да понекад Језекиљ каже, понекад се каже за Језекиља? Када би свуда говорио о себи, онда би питање било непримерено 2. Да је свуда говорио о нечем другом, онда би питање било исто тако неумесно. Дакле, шта значи овај разнолики пророчки говор, у којем понекад Посланик говори о себи, а понекад се чини да други говори о њему? Али треба да знате да они који су испуњени духом пророштва, тиме што понекад јасно говоре о себи, а понекад говоре о себи као да говоре о другима, показују да не говори Пророк, већ Дух Свети кроз Пророка. Јер оно што се каже кроз њих, они говоре о себи; и што говоре по надахнућу Духа Светога, о њима говори тај исти Дух Свети кроз њих, по сведочанству Истине, која каже: Нећете ви говорити, него ће у вама говорити Дух Оца вашег (Мт. 10, 20). Стога Мојсије каже: човек Мојсије је кроткији од свих људи који живе на земљи (Бројеви 12,3). Јер он не каже: „Био сам“, него човек Мојсије, јасно показујући да је Онај који је кроз њега говорио о њему био друга особа. Стога Јован каже: видевши ученика, Исус га заволе (Јн. 21,20). Стога је Павле, да покаже да није он говорио, рекао: Због искушења тражите Христа који говори у мени (2. Кор. 13, 3). Дакле, пошто је у пророчком говору један главни, а други послушан: онда када Посланик говори о себи, онда је он особа која се покорава; а када Дух Свети говори о Пророку кроз Пророка, онда се показује превласт Заповедника. Дакле, тачно и као о нечем другом, речено је: и рука Господња беше на њему; а о себи Пророк одмах додаје: „Видео сам, и гле, дух се подиже, долази са севера. Дакле, сада нам остаје да одлучимо шта тај израз значи: и гле, подиже се дух који долази са севера, и велики облак. 9 . Пошто северни ветар притиска хладноћу, није непристојно да његово име означава утрнулост злог духа. О томе сведочи и пророк Исаија, који објављује да је ђаво рекао: Ја ћу седети на гори заветној у земљама северним (Ис. 14,13) 3. Јер зли дух седе на гори заветној; јер је издајом потчинио јеврејски народ, који је примио закон. Јер када ђаво заузме срца учитеља, онда он седи на гори завета. Он седи и у земљама севера, јер запоседа хладна срца људи. Зато се гласом Женика у Песми над песмама каже: Устани севере, и дођи, јужније, дуни у град наследство мој, и пусти мирисе моје (Песма 4, 16). Јер када, по заповести Господњој, хладан дух одлази, тада топли дух обузима душе верујућих; дува на врт Божији, односно на Свету Цркву, да би многима скренуо пажњу на појмове врлина, попут мириса. Јер после повлачења севера, односно злог духа, Дух Свети испуњава душу као јужни ветар. Кад врелину дуне, тада из срца верника одмах потеку ароме врлина. Тако Посланик, предвиђајући шта ће се десити на крају (света), види олујни дух који долази са севера; јер ће на крају века зао дух страховито обузети душе људи утрнулошћу своје хладноће. Зато је и написано: тешко онима који живе на земљи и на мору, јер дође к вама ђаво с великим гневом, знајући да је време кратко (Откр. 12,12). Зато што је древни непријатељ са посебном напетошћу појачавао планове својих искушења у људским душама. Против његове све веће гордости појавила се смиреност оваплоћеног Бога; а за исцељење слабости у људском роду открила се велика моћ Лекара када се повећала слабост болесника. 10. Али слање злог духа назива се ветар који се диже. Јер олуја, потресајући структуру коју додирује, уништава је. И свако искушење древног душмана произведено у души је буран ветар; јер је дрмање жељама одвраћа од њеног стања праволичности. Али ми, ћутећи шта ће бити са људским родом од лукавог непријатеља на смрти, обратићемо своју реч једној Јудеји, из које је дошао Пророк, и која прорицањем предвиђа пропаст. После оваплоћења Господњег, она је претрпела све веће штете од олујног северног ветра, што је све тврдоглавије остајала, из обамрлости своје душе, у хладној издаји, падала, заведена од своје праволичности. Тако је олујни ветар дошао са севера, када је зли дух искушењем уздрмао живот јеврејског народа. Стога се с правом додаје на истом месту: и велики облак. 11. Јер што се неко више упуштао у суровост, то је више заслужио да буде заслепљен мраком свог незнања. Они (Јудеји), видевши тог Искупитеља рода људског, кога су очекивали по разумевању закона и пророка, одбацили су. Због тога се дешавало да им је ум био прекривен великим облаком њиховог незнања, да касније, тражећи, не би познали Њега, о коме су претходно могли предвидети, и Кога су одбијали да љубе. Јер када су они, с једне стране, гледали на Његове силе и чудеса, а с друге на Његова страдања: тада велики облак дође са севера на срца оних који нису веровали; јер су у хладноћи свог греха били слепи у сагледавању слабости Његовог страдања и знакова. А оно што је пратило ову таму великог облака додаје се када (Пророк) одмах каже: и огањ засија. 12. Име огња, када се говори о његовом значењу, понекад означава Духа Светога, а понекад злобу душе. О добром огњу је писано: огањ је дошао да гори на земљу, и шта год хоћу, ако већ гори (Лк. 12, 49). Огањ се спушта на земљу када земаљска душа, надахнута врелином Духа Светога, изгори од својих телесних жеља. О злом огњу је речено: а огањ је завист, да погуби онога који се противи (Јевр. 10, 27), пошто се зло срце распада од гнева свога. Али као што огањ љубави уздиже душу, тако је огањ злобе понижава; јер, као што Дух Свети отвара Њиме испуњено срце за небеске ствари, тако га бес злобе увек води ка подземљу. Тако је Јудеја, заслепљена облаком свог незнања – јер се одмах пројавила у злоћи гоњења – била заогрнута сопственим огњем, будући да се сама суровошћу од које је изгорела уплела у дужност злобе. Гле, диже се дух, долази са севера, и велики је облак у њему, и огањ сија; јер се она (Јудеја), доведена у таму незнања хладноћом укочености, одлучила на злобу гоњења. Стога се другом Посланику каже: шта видиш? Он одмах одговори: коноб је запаљен (видим), а лице му је са севера (Јер. 1, 13). Јер Јевреји, бесни у прогону, и у суровости гнева, показујући таласе помисли, шта су друго били, ако не коњ који је запалио лице Његово, каже се, у име севера; јер да се они по неосетљивости своје душе нису предали супротном духу, не би горели толиком злобом против добра. Тако ватра прати облак; сјај; јер је слепило њиховог ума пратила суровост прогона. Да су разумели, не би распели Господа славе (1. Кор. 2, 8). Али ова ватра је горела на једном месту, а сијала на другом. Јер се додаје: и светлост је око њега. 13. Док су у Јудеји били прогони, света проповед апостола се проширила по целом свету, како они сами кажу: није право да најпре говорите реч Божију, него одбацивши је, и удостојивши се да живите вечно, гле, ми смо се претворили у језике (Дела апостолска 46:13). Дакле, од суровости злобе која је спаљивала срца Јевреја, свемогући Бог је ширио светлост незнабошцима; јер када су прогонили свог Искупитеља и Његове уде; Тада смо ми, који смо седели око Јудеје у тами, кроз расејаност светих Апостола по разним земљама, даром небеске благодати, видели блиставост истините светлости. Зато је и написано: ви који живите у земљи и сенци смрти, светлост ће вас обасјати (Ис. 9, 2). Тако је овај огањ злобе, који се у прогону излио из срца Јевреја, пре него што је својим бесом спалио свете Апостоле, учинио испит на самом Творцу и Искупитељу рода људског. Стога се додаје: и усред тога је као визија електричара усред огња (Јез. 1, 5). 14. Шта се подразумева под „виђењем електричара“ (1 Тим. 11:5), ако не Исус Христ, Посредник Бога и људи? Јер илектрум је направљен од злата и сребра. У илектри, када се помешају злато и сребро, сребро добија већи сјај, а злато постаје бледо. Дакле, пошто је у Јединородном Сину Божијем наша природа сједињена са природом Божанства, онда се у овом сједињењу прославља човечанство, а Божанство се прилагођава људском виђењу уз умањење његове славе. Последично, кроз ову комбинацију људска природа је постала више слављена, као што је сребро добило већи сјај од злата. А пошто се Божанство, својом славом, прилагоди нашем виђењу, оно као да је укаљало, као злато од сребра. Јер та непроменљива природа, која, остајући непроменљива, све обнавља, када би се удостојила да нам се јави у свом пуном сјају, тада би нас својим сјајем више сагорела него што би нас обнављала. Али, Бог је прилагодио славу Своје величине нашем виђењу да би, прилагођавајући своју славу нама, дао више сјаја нашој слабости кроз подобије Њему у Његовој слави, и кроз примљену благодат променио, да тако кажем, боју нашег имања. Дакле, као електричар у пламену, Бог је био човек у прогону. Следи: а у средини, као налик на четири жива бића. 15. Оно што се каже усред илектре, или огња, ни најмање нас не спречава да схватимо да ове четири животиње означавају четири јеванђелиста, који су се оваплоћењем истог Господа потврдили у сили вере, и у огњу гоњења претрпели многе недаће. 16. Ако би неко хтео да разуме о другом доласку Господњем оно што смо рекли о првом: онда би се убрзо сложио да дух пророштва често види много ствари заједно у једној ствари о којој говори. Јер буран ветар долази са севера; јер је кривица за грехе оно што подстиче долазак Праведног Судије да потресе све елементе заједно. Јер, како кажу, ужас коначне конфузије долази одакле се рађа. пошто се суд последње пометње спроводи да би се победиле хладне душе грешника, с правом се назива олујним ветром који дува са севера. Овај удар се правилно назива олујним ветром; јер ће тога дана срца свих који га доживе да га виде у овом смртном телу потресе изузетан страх. Јер када почне да се испуњава оно што је написано: сунце ће помрачити, и месец неће дати своје светлости, и звезде ће пасти с неба, и силе небеске ће се покренути (Мт. 24, 29): шта онда срце људско неће задрхтати у ишчекивању пресуде вечног Судије? Јер тамо ће у то време сви греси бити представљени заједно; тамо ће се са ужасом сећати свих безакоња учињених са задовољством; биће мрак лошег размишљања, који произилази из страха од непосредне осуде. Стога се додаје: и велики облак. Јер ће у то време тама слепила протерати смисао ума из сећања грешника, када нечестиви неће смети да виде Јединородног Сина Божијег у слави Божанској. Јер они ће гледати на НаН, чија је крв пукла (Јован 19:37; Зах. 12:10). И нека се уздигне безбожник, и нека не види славу Господњу (Ис. 24,10). Овде се јасно додаје: и огањ сија. Јер тај судски огањ, који ће спалити бакарно небо и земљу, неће више дозволити грешницима да исправе своју гордост, већ ће заслепити оне који ће несумњиво горети у стању своје осуде. 17. И светлост је око њега. Јер као што муња долази са истока и сија на запад; тако ће бити и долазак Сина Човечијег (Матеј 24:27). Тамо, у ово време, нико неће моћи ништа да сакрије у свом срцу, јер ће бити прожет самом светлошћу Судије. Ово се одмах додаје: и усред тога је као визија електричара усред ватре и светлости у њој. Јер ће тада видети у страшном величанству Господа Анђела и Арханђела и свих Сила, Искупитеља нашег, који је, као електра, остао Један од две и у две природе, и Бога са Оцем, и смртни са људима ради нашег искупљења, и огањ суда ће Му служити за освету фитилу. Зато је и написано: дан ће се открити, у огњу ће се открити (1. Кор. 3, 13). Зато Псалмопојац каже: доћи ће Бог, Боже наш, и неће ућутати: огањ ће горети пред Њим, и зелена бура опколиће Га (Пс. 49,3). Стога апостол Петар каже: дан Господњи ће доћи као тат у ноћи, и небеса ће проћи с буком, и стихије ће бити уништене када буду спаљене (2. Пет. 3, 10). А пошто ће у то време сви светитељи који су се одлучно одрекли света доћи као судије, онда је умесно одмах додати: 18. А у средини је лик на четири жива бића. Јер шта се означавају четири жива бића ако не четири јеванђелиста? И с правом број свих оних који су савршени изражавају четири јеванђелиста; јер свако ко је управо постигао савршенство у Цркви научио се правилном познању свог савршенства по својим Јеванђељима. А у средини је подобије четири жива бића: јер ће се тада видети сједињени са Његовим (Спаситељевим) телом и учесницима у слави Његовој, и заједно са Њим као судијама они који су само чинили савршена дела по заповестима јеванђелским. Зато је и казано самим светим Апостолима: ви који сте пошли за мном у препород, када Син човечји седе на престо славе своје, и ви ћете седети на двоструком престолу, судивши заведеним десет племена Израиљевих (Мт. 19, 28). Стога Исаија каже: Сам ће Господ доћи на суд са старешинама људским (Ис. 3, 14). Стога Соломон и за Цркву каже: њен муж је славан на вратима: ако икада седи у скупштини са старешинама становника земље (Прич. 31, 23). Дакле, погледавши ово укратко, ми ћемо се, следећи ред првог доласка, као што смо и почели, обратити у објашњењу личности јеванђелиста. Из тога следи: и ово је виђење њихово, ради обличја човека у њима (ст. 5). 19. Када је неколико касније ових светих животиња описано одвојено под одређеним ликовима, тако да се једна назива као човек, друга као лав, трећа као теле, а четврта као орао: шта значи да се на овом месту за све њих заједно каже: у њима је подобије човека? - Али ко је на овом месту описан као човек, ако не Онај о коме пише: Онај који беше у обличју Божијем није био раван Богу по дивљењу; али Он је учинио себе без угледа, и узео обличје слуге, поставши по обличју човечанству, и нашао се у обличју човека (Фил. 2:6-7)? Дакле, ове животиње, да би имале снагу да постигну светост, теже да постану као ова особа. Јер они не би били свети да не личе на овог човека; јер све, колико је у њима унутрашње побожности, колико је у њима ревности за истину, колико је у њима бриге за смирење, колико је у њима пламена љубави – све су то позајмили од самог извора милосрђа, од самог корена смирења, од саме силе истине, односно од Заступника Божијег и људи, Господа Бога. Славни Проповедник показује да има сличности са овим човеком, говорећи: Будите попут мене као што сам ја Христос (1. Кор. 4, 16). Он хоће да нас подстакне да постанемо слични Њему, говорећи: први човек је са земље, има прстен, други човек је Господ с неба. И као што смо обукли обличје земље, и ми се обуцимо у лик неба (1. Кор. 15:47, 49). Јер сваки Светитељ (човек) уздиже се на подобије овога Човека у мери у којој подражава живот свог Искупитеља. Не слагати се са Његовим заповестима и делима, шта друго значи него одступити далеко од тога да постанемо као Он? Али свети Проповедници кажњавају животе злих: и о самом Глави нашем писано је да је плакао за Јерусалимом (Лк. 19, 41). Радују се добрим делима својих потчињених, и воле оне који чине праведно; али о нашем Искупитељу је записано да када је неки младић рекао: „Све ово сачувах од младости своје“ (Мт. 19, 20), онда га је више волео. Свети Проповедници трпе увреде које су им нанете, а не узвраћају међусобним увредама; али када су нашем Искупитељу рекли: „Ја сам демон“ (Јн. 8:48), онда Он није узвратио увредом за увреду, већ је кротко одговорио: „Ја нисам демон демона“ (исто, ст. 49). Свети Проповедници имају ватрену ревност за истину; али је Спаситељ свих бичем из ужади истерао оне који су продавали и куповали из храма, преврнуо столове продавача голубова, а новац од мењача расуо (Мт. 21,12; Јн. 2,15). Они у свему што раде са напором одржавају понизност са пуном пажњом; али Спаситељ наш каже: научите се од Мене, јер сам ја кротак и смирен срцем (Мт. 11,29). Свети Проповедници воле чак и своје прогонитеље; али Творац свега и Сам Искупитељ у самом страдању заступа своје мучитеље говорећи: Оче, пусти их; Они не знају шта раде (Лука 23:34). Они за своју браћу не штеде своје чланове у патњи; али за живота изабраних, Творац живота предаде се чак и смрти. Зато нека кажу за свете животиње да имају личност на човека; јер ако је у њима нешто свето или чудесно, све је то у њима слика сличности, односно настојања у подражавању. Јер свима нама је глава наш Искупитељ. И преко Соломона је речено: Очи мудраца су на челу, а безумни ходи у тами (Проп. 2,14). Јер ми имамо своје очи на челу када са пажљивим размишљањем гледамо на живот нашег Откупитеља; када је сва наша пажња усмерена на подражавање Њега, тако да око ума, ако занемари да пажљиво погледа на путеве светлости, не падне одмах кроз слепилу у таму заблуде. Пророк је пожурио да постане сличан овом човеку када је рекао: ругаћу се заповестима Твојим, и разумећу путеве Твоје (Пс. 119,15). Јер ко у себи ћутке спекулише о путевима Господњим и жури да се обучи у заповести Његове, шта друго црпи у себи, ако не личност новог човека? И пошто се у срцима Светих ово дешава непрестано; онда се за животиње сада с правом каже: у њима је подобије човека. 20. Али кроз ово подобије, које се сада одржава у моралу, временом достижу подобије славе. Зато Јован каже: сада смо деца Божија, и не појавивши се да ћемо бити; али знамо да када се појави, бићемо као Он (1. Јн. 3, 2). И одмах додаје зашто би то могло бити, говорећи: јер ћемо Га видети таквог какав јесте (ибид.). Јер постојање Бога је вечно и непроменљиво. Јер оно што је промењено престаје да буде оно што је било; и почиње да буде оно што није било; а постојање Бога увек је једнако само себи. Зато се Мојсију каже: Ја сам, и рече: Овако рече син Израиљев: посла ме к вама (Изл. 3,14). И Јаков такође каже: Није достојно поднети промене или промене (Јак. 1:17). Тако се кроз Јована каже: будимо слични Њему: јер ћемо Га видети каквог јесте; јер самим тим што видимо суштину Његове природе, ми ћемо, ослобођени своје променљивости, постати доследни вечности. Преобразимо се у Њега Кога видимо; јер нећемо имати смрт, бивајући са животом, напустићемо своју променљивост при преласку у кохабитацију са Непроменљивим. Не претрпимо никакву штету док живимо са неповређенима. 21. У то време биће и у нашим телима личност човека. О томе је преко Павла речено: живот наш је на небесима, одакле и ми чекамо Спаситеља, Господа нашег Исуса Христа: Који ће преобразити тело смирења нашега, да се уобрази телу славе Његове (Фил. 3, 20-21). Тако ће у то време тела изабраних бити саобразна слави тела Господњег; Они, по природи, иако немају једнакост његове славе, међутим, по благодати ће имати подобије његовог преображења. Дакле, пошто сада изабрани носе Његово подобије у моралу, а у васкрсењу ће уследити подобије вечности у уму, јер ћемо Га видети таквог какав јесте; а пошто ће и наша тела у преображењу добити подобије Његовог (тела), онда је за свете животиње исправно рећи: у њима је подобије човека. Ово на почетку објашњења нам је довољно да предвидимо, да би снага говора, освежена ћутањем, била више ојачана за откривање мистерија у наставку. Јер ми смо сигурни да имамо за помоћника управо Онога о коме говоримо, Који живи и царује са Оцем у јединству са Духом Светим, кроз све векове. Амин. Разговор трећи. Четири стиха, од шестог до десетог, објашњавају се о светим Проповедницима и њиховом двоструком животу, делатном и созерцатељном. 1. Четири свете животиње, које су у будућности предвиђене духом пророштва, описане су у суптилном наративу када се каже: четири лица једном, а четири крила једном (Јез. 1, 6). Шта се изражава лицем, ако не знањем, а шта крилима, ако не полетом? Јер свако се препознаје по лицу, а по крилима се тела птица уздижу увис. Дакле, лице указује на веру, а крила на созерцање. Јер нас свемогући Бог зна по вери, као што и сам каже за своје овце: Ја сам пастир добри: познајем Ме, и они Мене (Јн. 10,14). И опет: знам кога изабрах (Јн. 13,18). И кроз созерцање ми, уздижући се изнад себе, као да летимо кроз ваздух. Дакле, четири лица према једном; јер ако хоћеш да знаш шта Матеј мисли о оваплоћењу Господњем, онда он мисли исто што и Марко, Лука и Јован. Ако желите да знате шта Јован мисли, онда је то без сумње исто што и Лука, Марко и Матеј. Ако желите да знате шта Марко мисли, то је исто као Матеј, Јован и Лука. Ако желите да знате шта Лука мисли, онда је оно што Јован, Матеј и Марко мисле исто. Дакле, четири лица према једном; јер познање вере по коме их Бог познаје исто је у једном као и у четворици заједно. Јер шта год да нађете у једном, сигурно ћете пронаћи исто у сва четири заједно. 2. И четири крила једном; јер они (еванђелисти) сви заједно сагласно проповедају о Сину Свемогућег Бога, Господу нашем Исусу Христу, и, подижући своје умне очи ка Његовом Божанству, лете на крилима созерцања. Тако се лица јеванђелиста приклањају човечанству Господњем, а крила Божанству; јер као да се окрећу лицем Ономе кога гледају физички. Али када објављују да је Он неописив и бестелесан у Своме Божанству, онда као да се уздижу у ваздух на крилима созерцања. Дакле, пошто је вера у Његово оваплоћење иста код свих, и созерцање Његовог Божанства је исто у свима, сада се правилно каже: четири лица једном, а четири крила једном. Али каква би то светост била да Његови Проповедници, имајући и веру у Господа и созерцање Њега, нису имали света дела? Следи: и ноге су им праве (Исто). 3. Шта означавају потколенице ако не поворка радњи? Дакле, четири животиње су описане да имају праве (равне) потколенице; јер су дела светих јеванђелиста и свих савршених осуђена да следе зло. Они немају десне потколенице (ноге), које одступају ка пороцима света који су од њих оставили. О овим (људима) је записано: пас се враћа на бљувотину своју, а свиња, умивши се, у лонац (Прич. 26, 11; 2. Пет. 2, 22). Чувени учитељ је зажалио неке јер су вратили исправност својих ногу, и огорчено им је рекао: како се опет враћати слабим и сиромашним материјалним начелима и хоћете да им се поново поробите? посматрати дане, месеце, времена и године. Бојим се за вас, да се не трудим за вас узалуд (Гал.4,9-11). Он друге подстиче говорећи: Исправите нејаке руке и нејака колена, и правите стазе својим ногама (Јевр. 12, 12-13). Али да се код истих светих Проповедника покаже важност, храброст и разликовање, с правом се додаје: нога њихове ноге је као нога вола (Исто) 4. 4. Да се ​​свети Проповедници називају именом волова, томе учи апостол Павле, објашњавајући сведочанство закона: не зачепи уста волу док се врши (1. Кор. 9, 9; Пон. 25, 4). Према томе, нога светих Проповедника је нога вола, тј. чврсто гази, снажно и рачвасто; јер сваки Проповедник има постојаност и страхопоштовање, и храброст у делу, и расцепкана копита у расуђивању. Јер, неприкладно је прихватити његову проповед ако изгледа неозбиљно у понашању. А привидна чврстина неће ништа значити ако је не прати храброст у акцији против свих недаћа. Али храброст заправо показује заслугу врлине када се она може уочити разумом. Јер овде читамо Свето Писмо. Ако све схватимо буквално, изгубићемо врлину промишљања; а ако све уздижемо на духовну алегорију, онда се на сличан начин везујемо за глупост забуне. Јер свети Проповедници читају свете изреке; и понекад у историји узимају буквално значење, а понекад по дословном траже духовно значење. Понекад ће следити добра дела претходних очева онако како их разумеју у њиховом дословном смислу; а понекад духовно разумеју нешто што се историјски не може пратити и теже савршенству. Дакле, шта свети Проповедници раде у свом послу, ако не копито на нози? – О њима се и с правом додаје: и искре су као бакар светлећи (Исто. чл. 7). 5. Бакар метал прилично звони. И с правом се огласи Проповедника упоређују са месингом, јер се огласи њихови разиђоше по свој земљи, и речи њихове до краја света (Пс. 18,5). Али добро се зову и светлећи бакар, јер живот Проповедника одзвања и сија; искри од жеље, одзвања од речи. Тако је ревно проповедање сјајни месинг. Али варнице лете из сјајног бакра, јер од њихових опомена ватрене речи допиру до ушију оних који слушају. Али с правом се речи Проповедника називају варницама; јер пале оне чија се срца додирују. Такође морате узети у обзир да су варнице веома танке и мале; јер када свети Проповедници говоре о небеској отаџбини, онда не могу толико речју да открију колико да горе од жеље. Последично, из њиховог језика до нас, такорећи, допиру неке варнице; јер се из њиховог језика једва нешто слабо дознаје о небеском отаџбини, коју, међутим, не слабо воле. Јер они не могу да виде славу неба у мери у којој она постоји, нити могу да говоре онолико колико виде. Тако блиста месинг баца искре, када Проповедник једва да и слабо говори о ономе од чега и сам јако гори. Али Божанска благодат постиже да се од ових најситнијих искри упали душа слушаоца; јер има неких који се, чувши мале ствари, испуне великом жељом, и потпуно горе од љубави према Богу од чега су примили и најмању искру речи. 6. Реч проповеди служи као семе у срцу слушаоца. А добар слушалац потом доноси велику жетву знања из онога из чега је први примио мало семе речи. Ово добро потврђује и чудо које је пророк Јелисеј учинио једној удовици, која је, да не би изгубила два сина на захтев зајмодавца, послушала речи пророка, и мало уља које је остало код ње сипала у празне судове, који су се сви тада напунили до врха, и својом пуноћом жена је била ослобођена захтева њеног краља, и 2 сек. Ко је друга, ако не Света Црква, мајка два народа, дакле јеврејског и паганског, као два сина? Изопаченим поступком, убеђена од духовног непријатеља, узела је од зајмодавца, такорећи, извесну количину греха, и плашила се да не изгуби два сина која је родила вером. Али повинујући се речима Пророка, односно заповести Св. Свето писмо, сипала је малу количину уља које је имала у празне судове; јер када испразни умови многих чују са усана једног проповедника нешто мало о љубави Божанској, тада се до врха испуне изобилне благодати уљем Божанске љубави. А сада су многа срца, која су раније била празна срца, пуна помазања Духа, очигледно само изливеног из мале количине уља. Када се ово саопшти обојици, слушаоци прихватају веру; тада је сарентинска удовица, односно Света Црква, већ ослобођена дуга свом зајмодавцу. Затим следи: и рука људска је под њиховим крилима у њихове четири земље. 7. На овом месту под именом четири земље могу се разумети четири земље света, а то су исток, запад, југ и север; јер је проповед светих по наређењу Божијем продрла у све крајеве света. 8. Под четири земље можемо разумети четири главне врлине, из којих произилазе друге врлине, а то су мудрост, храброст, праведност и умереност. Ми заиста стичемо ове врлине када посматрамо њихов ред. Јер прва врлина је мудрост, друга је храброст, трећа је правда, четврта је умереност. Каква корист од мудрости ако нема храбрости? Јер знати некоме нешто што не може више је казна него врлина. Али онај ко мудро разуме шта треба да се уради и храбро поступа у ономе што разуме, без икакве сумње је праведан; али његова правда мора бити праћена умереношћу, јер се правда највећим делом претвара у суровост ако нема умерености. Следствено, и сама правда је заиста правда која се обуздава умереношћу, тако да се у љубомори од које сви кипе може бити и умерен, да се у случају вишка љубоморе не изгуби правда, коју не уме да умерено посматра. 9 . Али свети Проповедници имају два живота, наиме, делатни и контемплативни; али делатни претходи созерцајном у времену, јер се од врлине тежи созерцању. А контемплативно је вредније од активног; јер овај други ради у садашњем делу, али први унутрашњим инстинктом већ антиципира будући мир. Дакле, шта се подразумева под рукама, ако не активним животом, а шта под крилима, ако не контемплативним животом? Дакле, руке човека су под крилима, односно врлина делатности под полетом контемплације. То су у Јеванђељу добро исказане две жене, Марта и Марија. Јер Марта је много марила за посластицу; а Марија је седела до ногу Исусових и слушала Његову реч (Лука 10:39–40). Сходно томе, један је био заузет активношћу, а други контемплацијом. Један је служио активном животу кроз спољашње служење, други контемплативно кроз продубљивање срца у реч. И премда је активан живот добар, созерцални живот је бољи; јер онај престаје са смртним животом, али овај потпуније расте у бесмртном животу. Зато се каже: Марија је изабрала добар део, који јој се неће одузети (Исто, ст. 42). Дакле, пошто је активни живот мање вредан од контемплативног; онда се сада с правом каже: рука човека је под њиховим крилима. Јер иако чинимо нешто добро кроз делатност (живот), ми ипак летимо ка небеској жељи кроз созерцавни живот. Стога се код Мојсија делатни живот назива ропством, а контемплативни живот слободом. 10. И иако оба живота треба да буду дар благодати, ипак док живимо међу ближњима, један нам је дат као неопходна дужност, а други је препуштен нашој вољи. Јер ко, познајући Бога, улази у Царство Његово, ако најпре не чини добра дела? Дакле, без контемплативног живота, они који не занемарују добро које могу да чине могу ући у небеско отачаство; али без акције не могу ући ако занемаре да чине добро које је могуће. Последично, активни живот је присиљен на нужност, док је контемплативни живот препуштен произвољности. Овај је избачен у ропство, а овај слободан. Зато је и речено Мојсију: ако си стекао иметак, нека ти слуга јеврејски ради шест година; седме године пусти га на слободу. Ако уђе сам, и сам ће изаћи; и ако његова жена уђе с њим, онда ће његова жена изаћи с њим. Ако му господар да жену и роди му синове или кћери, жена и деца ће бити његови господару, а он ће сам отићи. А ако је слуга одговорио и рекао: Заволео сам господара свога, и жену своју и децу своју, и нећу да идем на слободу: нека га господар његов доведе пред суд Божији, па нека га одведе пред врата у гроб, и нека му господар прободе шилом ухо, и нека ради довека (Изл. 21, 2-7). Представили смо прилично опсежне доказе који показују разлику између ропства и слободе у оба живота. Али не би требало да буде оптерећујуће ако ово (доказе) пратимо уз објашњење које потврђује оно што смо рекли. 11. Јер Јеврејин значи прећи. А јеврејски роб се купује када се сви, ментално већ прешавши из овог века, предају у ропство Свемогућег Бога. Јер онај ко је научио да умно пређе из овог века жели да служи истинитом Богу. Тако је Мојсије отишао да види визију (Изл. 3:3). Тако је Давид, када је видео зле узвишене и уздигнуте као кедрови ливански, прешао, и више га није било (Пс. 37:35). Јер о сили злих размишљамо, као да је то нешто велико, ако своје мисли не окренемо ка непрекидном веку. Али купљеном хебрејском робу заповеђено је да служи шест година, да би у седмој години био ослобођен за ништа. Јер шта број шест означава ако не савршенство активног живота? Шта се изражава седмоструким, ако не (живот) созерцања? Тако служи шест година, а у седмој (години) се ослобађа који кроз делатни живот, који је водио у савршенству, прелази у слободу созерцатељског живота. И треба напоменути да је неко пуштен на слободу (џабе); јер они који после свега што су учинили кажу да су несаломиве слуге (Лк. 17, 10), без сумње су добили и делатни живот бесплатно и живот созерцатељски по благодати. У каквој одећи сте ушли, морате изаћи у истој 5; јер је апсолутно неопходно да свако од нас настави оно што је започео и да не напусти пажњу са којом је предузео до краја ствари. Јер он добро прелази у созерцав (живот) који у активном животу није променио одећу своје пажње на нешто горе. А има и оних који воле да практикују добра дела пре него што се придруже светом друштву да служе Богу. Али има и других који уче добрим делима након што почну да служе свемогућем Богу. Дакле, ко је и пре него што је почео да служи Богу, пожелео је, јеврејски је роб купљен са женом. 12. И највећим делом, онај ко је овакав може да пређе у контемплативни живот и да не напусти активни. Стога се тамо додаје: ако жена уђе с њим, онда ће и жена отићи с њим. И жена са њим иде слободно када онај који је прешао на созерцање не изоставља чињење добрих дела, када може бити користан другима. Ако му господар да жену и роди му синове или кћери, жена и кћери нека буду његов господар, али нека иде самог. Господар даје жену купљеном робу када сваки проповедник уједини са наклоношћу за добро оног кога је купио као власништво Свемогућем Богу. Јер и проповедници се називају господарима, као што је речено пророку Јелисеју о његовом проповеднику: Разумеш ли како Господ данас узима твога господара са врха твоје главе? (2 Царевима 2:3). А жена купљеног роба рађа синове и кћери, кад врлина рађа јаке и нежне плодове. Али жена коју даје господар остаје код истог господара са децом, а сам роб одлази на слободу; јер се добро дело, или плодови истог доброг дела, приписују као награда проповеднику. Сам роб, настављајући напетост своје жеље, кроз највишу благодат, излази у слободу созерцању. Ако је слуга одговорио и рекао: „Заволео сам свог господара, и жену своју и децу своју, и нећу отићи слободан“ (Изл. 21:5). Роб воли свог господара када пажљиво држи на уму речи проповедника. И љубећи своју жену и децу, одбија да оде на слободу; када, љубећи делатни живот и његове плодове, не жели да пређе на созерцавни живот; јер резонујући да има добра дела у ропској служби одбија да пређе у мир слободе. Нека га господар његов доведе пред суд Божији, а затим нека га изведе пред врата на земљу, и нека му господар прободе уво шилом, и нека ради за њега довека (Исто, ст. 6). Јер онога ко одлучи да настави активан живот, господар доводи пред суд Божији, када је од свог проповедника прожет изрекама древних отаца, који су за нас на том путу били свештеници свемогућег Бога. Такође се доводи пред врата како би могао нешто јасније да чује о улазу у небески стан, и да добро упозна дан Страшног суда, како не би желео да угоди људима добрим делима која чини. И тако му се ухо окреће шилом када му душу удари темељни страх Божији, да, прободена ивицом речи, кроз све што чини, увек може да обрати пажњу на улаз у Царство, и да носи уво као приковано за врата и довратак храма. 13. Он ће заувек бити роб (током целог садашњег живота), да би после векова (садашњег живота) могао да буде слободан. Јер он је заувек роб, који одлучује да служи људима кроз активан живот, да би после овог века могао да пређе на истинску слободу. О овој слободи је речено преко Павла: јер ће се и сама творевина ослободити дела трулежи у слободу славе деце Божије (Рим. 8,21). Јер права слобода ће бити у нама када наше усиновљење достигне славу деце Божије. Али сада не само делатни живот у ропству, него и само созерцање, кроз које се дивимо себи изнад себе, још нема потпуну слободу душе, већ је подражава, јер тај унутрашњи мир изгледа тајанствено. Међутим, само созерцање, ма колико оно било спутано, неупоредиво је шире и више од делатног живота, јер прелази на извесну слободу душе, не размишљајући о временском, него размишљајући о вечном. Дакле, пошто контемплативни живот лети до највишег, и превазилази делатни живот неким, да тако кажем, достојанством своје сигурности, прикладно се каже: и рука човека је под њиховим крилима. 14. Али ако на овом месту узмемо нашег Искупитеља као човека: онда је рука човека под њиховим крилима јер да Бог није постао човек, који је ум проповедника уздигао на небо, онда не би летеле оне животиње које су изложене. Није без разлога речено да је рука човека под њиховим крилима; јер је о истом Спаситељу написано: Који је сјај славе и лик ипостаси Његове који све носи (Јевр. 1, 3). Стога, Његова рука носи наша срца; Његова рука нас подиже у контемплацију. Јер да, као што је речено, свемогућа Реч није постала човек ради људи, онда људска срца не би полетела у созерцање славе Речи. Тако су се људске душе уздигле од тачке са које се Бог јавио смиренима међу људима. Тако нека се каже за свете животиње, нека се каже: и рука је људска под њиховим крилима. О њима се додаје и: њихова лица, а њих четворица се држе. 15. Животиње имају лица и крила у четири земље; јер проповедници у свим деловима света показују људски шта мисле о Божанству нашег Искупитеља. Јер, свуда проповедајући оваплоћеног Бога, они показују лица у четири дела света. А када објављују да је Он једно са Оцем и Светим Духом, онда свуда лете на крилима созерцања. Њихова су крила повезана једно са другим, јер се сва њихова врлина и сва њихова мудрост, којом надмашују друге људе у полету свог созерцања, међусобно копулирају у миру и једнодушности. Зато је и написано: Премудрост одозго је најпре чиста, а потом мирољубива (Јак. 3,17). Стога Истина каже истим Проповедницима: имајте соли у себи, и имајте мир међу собом (Мк. 9, 50). Тако су крила животиња сједињена једно са другим јер врлина и мудрост светих проповедника међусобно комуницирају у свету љубави и хармоније. Али крило једног би било одвојено од другог када би свако одбио да има мир са другим у ономе о чему филозофира. Следи: Ја не окрећем лица њихове четворице, они увек ходају: сваки иде право лицем својим (ст. 9). 16. Пернате животиње, односно свети проповедници, крећући се напред, не враћају се назад, јер прелазе од земаљских послова ка духовним тако да одлучно не одступају даље од онога што су оставили за собом. Јер за њих ићи душом ка бољем значи, такорећи, ићи напред неким путем. Напротив, за зле се каже да су се у својим срцима вратили у Египат (Изл. 14:11–12). А сама Истина каже: нико не ставља руку своју на жито, и залуд се враћа, влада се у Царству Божијем (Лк. 9, 62) Јер положити руку на жито значи отворити земљу срца да род донесе, као са неким лелом скрушености. Али онај који се осврће након орања је онај који се, почевши добро дело, враћа злу које је оставио за собом. пошто се то не дешава изабраницима Божијим, сада је тачно речено преко Пророка: без повратка, они ће увек ходати. 17. Зашто се не окрећу, пророк даље показује, додајући: свако је директно окренут свом хозхдаху. Јер вечно је испред нас, а привремено је иза нас; јер, како се постепено крећемо, налазимо једну, а повлачећи се, остављамо нешто друго, такорећи, иза себе. Зато је та велика перната животиња, која је одлетела у тајне трећег неба, рекла: Једно, заборављајући оно што је иза, а пружајући се према ономе што је пре, са ревношћу тежим за почаст највишег звања (Фил. 3, 13-14). Испруживши се напред, заборавио је леђа; јер је, презирући временско, тражио само оно што је вечно. Тако свете животиње иду право до њихових лица; јер више не гледају са жељом на оно што им је остало, и чврсто крећу ка вечном, које желе, имајући то пред очима свог созерцања. 18. Дакле, свако ко је већ одлучио да иде право напред мора са великом разборитошћу да размотри да се другачије осврће на дела, а другачије у мислима. Јер има људи који добро расуђују и, схватајући своје грехе, одлучују да велики део своје имовине дају сиромасима, да би делима милосрђа искупили своју кривицу у очима Божијим. И то већ почињу да спроводе у дело: углавном страх од осиромашења узнемирава њихов дух када то чине, и они, бојећи се осиромашења, постају шкрти према сиромасима, и прекидају добро дело које су започели. Ови људи, идући напред, окренули су се назад јер нису хтели да иду право. Против њих је с правом речено преко Соломона: кад прекоримо лењца, он се не постиде, па и пшеницу за жетву позајми (Прич. 20,4) 6. Јер ко сада, због страха и ужаса душевне, занемарује добра дела, када сунце правде, такорећи, у животу, у лето ће молити. просјачки начин, али неће да га прими, јер није хтео да чини добра дела ради њега. Други, презирући телесне жеље, одлучује да остави све и преда се у ропство Свемогућег Бога, и жели да се обузда уздржањем и чистотом; али када види да су други пали и после чистоте, он се плаши да учини баш оно што је одлучио. Стога се у мислима окреће, који је, гледајући напред, кораком ума већ корачао у висине. О њему је добро речено преко Соломона: ко гледа ветар не сеје, и ко гледа у облаке, не жање (Проп. 9,4). Јер под именом ветра подразумева се зао дух који обузима душу искушењима, а кроз облак се подразумева грешник који се креће у правцу искушења. Дакле, ко пази на ветар не сеје, а ко сматра облаке не жање; јер ко се, бојећи се искушења од злог духа, и гледајући на падове злих, очајава у себи, као што сада не сеје добра дела, тако ни после праведне награде неће добити ништа. Али има људи који, иако чине добро што знају, и при томе се одлучују за најбоље, али с обзиром на најбоље за које су се определили, мењају (намера); и иако чине добро што су започели, одбијају оно боље за које су се одлучили. То су (људи) који пред људским судом изгледају постојани у делу, али су пред очима Свемогућег Бога пали у созерцању. Зашто се чак и њихова добра дела, углавном, не свиђају Богу? Јер када нога ума не направи корак ка најбољем у размишљању, онда га оптужује сама непостојаност у размишљању. Али пошто сви савршени људи на себе гледају најтананије, да никада не би упали у најгоре ни у делу ни у мислима, они непрестано одмеравају колико су успели сваког дана, онда се за њих с правом каже: Не окрећем се, никад не ходам; 19. Дакле, у међувремену можемо да разговарамо о томе ко смо, одакле смо дошли и до каквог се наслеђа тајни свете изреке уздижемо. Познато је да смо у нашим старим прецима били поклоници идола; али духом благодати већ истражујемо речи неба. Одакле нам ово? Али Спаситељ рода људског је испунио оно што је предвидео преко Пророка: и јагањци ће прождрети пустињу сужњених (Ис. 5, 17) 7. Јер ове пророчке изреке су биле пустиње међу Јеврејима, који нису хтели да их обрађују истраживањем у тајанственом смислу. Али за нас су се претвориле у изобиље, јер према историји виђења, ове изреке, по милости Божијој, имају духовно значење за наш ум, а ми смо већ странци који конзумирамо оно што грађани закона нису хтели да једу. Хвала Јединородном, хвала вечној Премудрости, Која са Оцем живи и царује у јединству Духа Светога, Богом, кроз све векове векова. Амин. Разговор четири. У објашњењу десетог, једанаестог и дванаестог стиха предлажу се многа морална правила, углавном о непрестаној пажњи према Богу и нама самима. 1. Пернате животиње су детаљно описане Светим Духом пророчанством тако да нам сам детаљ описа открива да оне означавају лица јеванђелиста, и да реч Божија не оставља никакву сумњу за наше разумевање. Јер је речено: И обличја њихових лица, лица човека и лица лава с десне стране, четири, и лица телета четири, и лица орла четири (ст. 10). Да ове четири пернате животиње значе четири света јеванђелиста сведочи сам почетак сваке књиге Јеванђеља. Јер, пошто Матеј почиње рођењем човека, он је с правом означен као човек; пошто Марко почиње гласом у пустињи, с правом је означен као лав; пошто Лука почиње са жртвом, добро је означен телетом; али пошто Јован почиње са Божанством Речи, то је прикладно означено орлом. Ова изрека: у почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч (Јн. 1, 1), када скрене пажњу на саму суштину Божанског, онда, по обичају орла, упире очи своје у сунце. Али пошто су сви изабрани чланови нашег Откупитеља, а сам наш Искупитељ је глава свих изабраних, онда нас кроз приказивање Његових удова ништа не спречава да у свима њима дозволимо слику Њега. Јер Он сам, Јединородни Син Божији, постаде прави човек; У жртви нашег искупљења, Он се сам удостојио да умре као теле; Он сам се, снагом своје моћи, подигао као лав. Кажу и да лав спава отворених очију; овако, наш Искупитељ, у самој смрти, у којој је могао спавати по човечанству, био је будан по Божанству, остајући бесмртан. И сам се, после васкрсења Свога, узнео на небо, и полетео на небо као орао. Дакле, сви заједно за нас је Онај који је рођењем постао човек, смрћу теле, васкрсењем као лав, и вазнесењем на небо као орао. Али пошто смо већ горе рекли да ове животиње означавају четири јеванђелиста, а кроз њих и све изабране заједно (разговор ИИИ), онда остаје да покажемо како је свака од изабраних приказана овим виђењима животиња. 2. Јер свако ко је изабран и савршен на путу Божијем заједно је човек, теле, лав и орао. Јер човек је рационална животиња. И теле се обично коље у жртви, али је лав јака звер, као што је написано: кожа лавова је јача од звери, која се не окреће, нити се боји стоке (Приче 30,30). Орао лети у висину и отворених очију гледа у зраке сунца. Дакле, свако ко је савршен у разумевању јесте човек. А пошто се мрзи због жудње овога света, он је теле. будући да самим својим добровољним убиством стиче одважност сигурности од свих недаћа, као што је написано: праведник је као лав са поуздањем (Прич. 28,1), онда је лав. Али пошто високо лети ка ономе што је небеско и вечно, он је орао. Дакле, пошто је сваки праведник човек у разумевању, теле у жртви самоумртвљења, лав у снази сигурности и орао у контемплацији, онда се праведно свако савршенство може означити кроз ове свете животиње. Дакле, оно што кажемо биће примењено на свако савршено, као што је речено за четири жива бића. 3. Али за нас се поставља важно питање о истим јеванђелистима и светим проповедницима, зашто се каже да су човек и лав на десној страни своје четворице, а теле на левој од своје четворице? Јер чудесно је зашто се каже да су ова двојица на десној страни, а ова на левој. А такође треба да се запитамо зашто се каже да се орао налази, ни на десној ни на левој страни, на врху њихове четворке? Тако смо себи предложили два питања која се морају решити према откривењу Господњем. Тако се каже да су човек и лав на десној страни, а теле на левој. Јер на десној страни имамо радосне ствари, а на левој тужне ствари. Зато оно што сматрамо непријатним називамо левичарима. Али унапред смо рекли да је инкарнација означена човеком, патња телетом, а васкрсење нашег Аутора лавом. Сви изабрани се обрадоваше оваплоћењу Јединородног Сина, којим су искупљени; и смрћу Његовом растужише се и сами прворођени од изабраних, свети Апостоли, и опет се обрадоваше васкрсењу Његовом. Дакле, пошто је и рођење и васкрсење Његово донело радост ученицима, који су били ожалошћени Његовим страдањем, онда су на десној страни представљени човек и лав, а на левој теле. Јер и сами свети јеванђелисти су се радовали Његовом оваплоћењу, и укрепљивали се васкрсењем Његовим, ожалошћени Његовим страдањем. Дакле, човек и лав су на правој страни јер их је оваплоћење нашег Искупитеља оживело, а васкрсење их је учврстило. Али теле је на левој страни јер их је Његова смрт на неко време довела у неверовање. Али према опису, место орла је додељено не поред, него изнад, или зато што то значи (Пророк) Његово вазнесење, или зато што Он проповеда Реч Очеву од Бога од Оца, (Еванђелист) се уздигао изнад осталих Еванђелиста силом созерцања; Иако са њима говори о свом божанству, он га ипак суптилније од било кога другог промишља. Али ако се орао са још тројицом назива једним од четири жива бића, онда је зачуђујуће како се уздигао изнад ове четири, ако се није уздигао изнад себе оним што је у почетку видео као Реч (Јн. 1, 1). Дакле, пошто се уздигао чак и изнад себе; био је виши не само од три, већ и, придруживши им се, виши од четири. – Следи: и лица и крила су им била раширена изнад четворице (ст. 11). 4. Лица и крила су описана као раширена; јер је сва пажња и свако созерцање светих усмерено изнад њих, да би се задобило оно што се жели на небу. Јер, било да бди над добрим делом или над истинским созерцањем, обоје су заиста добри када желе да удовоље Ономе од кога долази. Онај ко привидно чини добро, па тиме жели да угоди не Богу, него људима, скреће лице своје пажње наниже. А ко созерцава Божанско у светој изреци да би се бавио питањима кроз оно што разуме, јер не жели да се насити слашћу пронађеног блаженства, него да се покаже учен: он је тај који не пружа крила свога ума увис; али пошто будност његовог смисла усмерава ка земаљској жељи, он спушта она крила која би могао да испружи увис, и на која би се и сам могао уздићи. У овом случају, морамо осигурати да се свако добро дело које учинимо увек уздиже на небески ниво у нашој пажњи. Јер онај ко жели земаљску славу за добра дела спушта своја крила и лице своје. Зато се кроз Пророка за неке каже: жртве су посејане у бездан (Ос. 5,2) 8. Јер шта су друго молитвене сузе наше, ако не жртве приноса нашег, као што је написано: жртва Богу је дух скрушен (Пс. 50,19)? А има људи који се за време молитве исцрпљују јецајем да би или стекли овоземаљске користи или се светили пред људима. Шта раде ако не сеју жртве у понор? Они спуштају жртву своје молитве наниже, осигуравајући тако да је оно што траже испод. Али изабрани, који кроз добра дела желе да удовоље Свемогућем Богу, и благодаћу созерцања се укрепљују да окусе вечно блаженство, подижу лица и крила своја. – Следи: два (крила) су међусобно спојена, а два покривача су на врху тела (ст. 11). 5. Говорило се: и њихова лица и њихова крила су испружена одозго (горе), и одмах је додато оно што читамо, да су свака два (крила) међусобно повезана. Овде се јасно види да су се крила пружала према горе и спајала, а два крила су покривала њихова тела. Како се зове животињско перје ако не крила? У овом питању морамо пажљиво испитати шта су четири крила Светих, од којих су сједињена два која се пружају изнад, и два која покривају њихова тела. Јер ако пажљиво погледамо, налазимо четири врлине које сваку пернату животињу уздижу од земаљских послова, а то су: у будућности љубав и нада, а у прошлости страх и покајање. Тако се крила, повезана једно са другим, шире навише, јер љубав и нада светих уздижу њихов ум у висине. Такође се добро називају уједињеним, јер изабрани без сумње воле небеске ствари којима се надају и надају се ономе што воле. Али два крила покривају тела, јер страх и покајање скривају своје прошле грехе од очију Свемогућег Бога. Тако су два крила, како се каже, сједињена на врху, када љубав и нада уздижу срца изабраних ка небеском, приањајући уз небеско. И два крила покривају тела када страх и покајање скривају своје прошле грехе од погледа вечног Судије. Јер самим тим што се, сећајући се својих грехова, плаше и плачу, шта друго раде него да не покривају своја тела? Они сакривају телесна дела од строге провере нових добрих дела. Јер је писано: блажени који напуштају безакоње и који се крију иза греха (Пс. 31,1). Јер ми прикривамо грехе када добра дела стављамо поврх зла. Све што је покривено ставља се доле, а што је покривено ставља се на врх. Дакле, када се одрекнемо злодела која смо починили и одлучимо се за врлине које треба да чинимо, онда набацујемо, такорећи, некакав вео на оно због чега смо поцрвенели од стида. 6. Иако још увек има светих људи у овом животу, они такође имају ствари које морају сакрити пред очима Божијим; јер је апсолутно немогуће да никада нису згрешили ни делом, ни речју, ни мишљу. Зато је блажени Јов, који је показивао своја савршенства пред људима, слушајући глас Божији, и прекоревајући себе за сама савршенства своја, рекао: Ставићу руку своју на усне своје (Јов. 39, 34). Јер је активност у руци, а реч је у устима. Дакле, ставити руку на уста значи прикрити грехе речи делатном врлином. Да ли је прихватљиво, љубљена браћо, представити Учитеља језика као сведока овог дела, и видети како ова света животиња почива на четири крила, од којих на два лети ка небеском, а са два крила покрива тело, јер скрива прошла дела. Па да видимо колико га љубав уздиже до небеских ствари: Христос је мени да живим; ако и умрем, добићу (Фил. 1:21). Да знамо са каквом се надом труди за горе: живот наш је на небесима, и одатле чекамо Спаситеља, Господа нашег Исуса Христа (Фил. 3, 20). Да видимо да ли се он не боји таквим врлинама: убијам тело своје и ропствујем га, да ако другима проповедам, ни сам не будем робован (1. Кор. 9, 27). Сазнајмо да ли се каје за своја зла дела: Ја се сматрам апостолом: ко није достојан да се назове апостолом, због тога су прогонили цркву Божију (1. Кор. 15, 9). Шта друго оптужују његове речи, ако не суровост наших срца? Јер он оплакује оно што је урадио пре крштења, а ми смо много зла учинили и после крштења, а ипак не желимо да оплакујемо ово. Дакле, свете животиње имају четири крила; јер с љубављу и надом лете у небеса, и са страхом и покајањем оплакују своја недозвољена дела. 7. Али пошто је рекао: коме су двоје међусобно повезани; онда би то можда требало схватити тако да они заправо не спајају крила која их уздижу, већ су крила једног у додиру са другим тако да су крила трљана нагоре међусобно повезана. Стога се поставља питање: ако два крила развучена нагоре значе љубав и наду, а два која покривају тело, страх и покајање: зашто се онда два развучена навише називају повезанима, а два која покривају тело не називају се? Али разлог томе је, по милости Господњој, што су два спојена крила светих љубав и нада, а два која покривају тела и не додирују једно друго су страх и покајање. Јер Давид, у страху и покајању, јадикује због пада тела (2. Самуилова 12:13). Петар је горко плакао због инцидента одрицања од Господа (Матеј 26:75). Павле се жали на своју окрутност у прошлим прогонима (1. Кор. 15:9). Међутим, сви желе једно отачаство, сви журе да дођу до једног Творца свега. Дакле, по два крила су повезана, а два нису повезана; јер по љубави и нади имају једно, што желе, а по страху и покајању друго је оно што жале. Ево шта следи: и свако ће ићи право себи у лице (Језек. 1:11). 8. Напред се говорило: свако иде право у лице, а сада каже: свако му иде право у лице. Дакле, чини се да се сама мисао понавља. Али пошто говоримо директно (претходно) у садашњости (тј. има значење садашњег времена), онда ми, испитујући до тачке суптилности, можемо разликовати шта значи ходати усправно, а шта ходати у присуству. Јер ходати право по лицу значи желети оно што је пред вама; а ходати у присуству значи не бити одсутан од себе. За сваког праведника који пажљиво прати свој живот и вредно разматра колико свакодневно расте у доброти, или, можда, колико одступа од доброте – овај праведник, будући да себе ставља испред себе, ходи испред себе, јер будно пази да ли устаје или пада. Али ко занемарује стражу над својим животом, или не жели, или не уме да расправи шта ради, шта говори, шта мисли, тај не ходи пред собом, јер не зна какав је ни у правима ни у делима. А онај коме није стало да се сваки дан испитује и упознаје није себи својствен. Али он истински себе ставља испред себе, и својствен је себи, који у својим пословима себе сматра другим. 9 . Јер има много грехова у које упадамо, али нам се они не чине важнима, јер смо, љубећи себе делимично, затворених очију, обманути својом обманом. Због тога лако осуђујемо своје важне грехе, а строго судимо о неважним гресима наших ближњих. Јер је написано: људи ће сами себе волети (2 Тим. 3, 2). А знамо да зависност чврсто затвара око срца. Из овога се дешава да оно што радимо не сматрамо важним, а оно што радимо својим комшијама углавном нам делује крајње одвратно. Али зашто се оно што се у нама чинило неважним чини важним код ближњег, ако не зато што на себе нити гледамо као на ближњега, нити на ближњега као на себе? Јер када бисмо на себе гледали као на ближње, заиста бисмо видели своја прекорна дела. И обрнуто, када бисмо на ближњега гледали као на себе, онда се његов поступак никада не би чинио неподношљивим нама, који смо, можда, често чинили исто, и, упркос томе, сматрали да нисмо учинили ништа неподношљиво за ближњег. Мојсије је покушао да исправи овај лоше подељени суд нашег ума заповестима закона када је рекао да мера треба да буде праведна, а вага праведна (Лев. 19:36). Зато Соломон каже: тежина је велика и мала, а мера превелика, нечиста пред Господом (Приче 20,10). Знамо да је у двострукој тежини трговаца један већи, други мањи. Јер они имају једну тежину којом вагају себи, а другу којом теже ближњему свом. Имају лаке ваге спремне за продају и тешке за куповину. Дакле, свака особа која другачије суди о поступцима свог ближњег, и другачије о својим пословима, има велику и малу тежину. Али обоје су нечисти пред Господом; јер када би (сваки човек) волео ближњега свога као самога себе, волео би га због његових добрих дела као самога себе. И када би гледао на себе као што гледа на ближњег, осудио би себе за зла дела на исти начин као што осуђује ближњег. Зато морамо пажљиво гледати на себе као на друге, и стављати се, као што је речено, испред себе, да бисмо, непрестано подражавајући пернате животиње, знали шта радимо и увек ходали испред себе. Али развратни (људи), као што је горе речено, не ходају пред својим лицима; јер они никада не размишљају о ономе што раде, они теже уништењу и забављају се рђавим делима. О њима је записано да се радују безбожницима, и радују се кварењу зла (Приче 2, 14), Али често праведник који их види плаче за њима, а они сами, као луди, плачу и смеју се. 10. Други дају много потребитима од свог имања, али када нађу прилику, тлаче сиромахе, а оне које могу упропашћују крађом. Пред очима им представљају добра дела која чине, а не замишљају најподла дела која себи дозвољавају. Они не ходају пред својим лицима; јер да су они сами себи својствени; тада би јасно видели све што раде, знали би како у злим губе добра дела, као што је написано: скупљајте мито, скупљајте у вагини дирава (Аг. 1, 6); јер из пробушене вагине испада на једну страну оно што је у њу стављено на другу, пошто лакомислени умови не виде како се од лошег дела губи награда која је заслужена добрим делом. Други одржава телесну чедност, пази се весело да не би дозволио нешто прекорно споља, задовољан је оним што има, не краде туђе; али можда у срцу гаји мржњу према ближњему. А када је написано: „Сваки који мрзи брата свога је човекоубица“ (1. Јн. 3, 15), онда он сматра како је чист споља, у делима, и не размишља о томе колико је суров у свом срцу. Није ли одсутан од себе онај ко ходи у тами свог срца и то не схвата? Неко не краде туђе имање, и тело своје чува чистим, и искрено воли ближњега свога, и, претходно препознавши своје грехе, чисти се молитвеним сузама; али на крају молитве тражи весеље које би га усрећило на овоме свету, и допушта немарној души да ужива у привременим радостима не марећи да неумерена радост у њему не пређе меру суза; а дешава се да претераним смехом изгуби оно добро које је стекао плачем. Дакле, он не хода пред његовим лицем, јер не жели да види штету коју трпи. Јер је написано: Срце мудрих је у дому жалости, а срце безумних у дому весеља (Проп. 7, 5). Дакле, у свим својим пословима, морамо се ревносно испитивати изнутра и споља, да бисмо, следећи пернате животиње, били верни себи, и да увек ходимо пред својим лицем, имајући за помоћника једно са Оцем, Господа нашег Исуса Христа, који живи и царује са Њим у јединству Духа Светога, кроз све векове. Амин. Разговор пети. У објашњењу три стиха, од дванаестог до петнаестог, постоји научна расправа о Светом Духу, и Његовом мотиву у Светима, кретању и обитавању. 1. О, како је дивна дубина Божјих речи! Вреди их слушати, вреди продрети у његову унутрашњост уз руководство благодати. Пошто смо то више пута испитали својим разумевањем, шта друго радимо него улазимо у хлад гајева да бисмо се сакрили у њиховој хладноћи од врелине овог века? Тамо кроз читање чупамо најзеленије траве мисли; и кроз дискусију их жваћемо. У разговору који вам је предат трећег дана, љубљена браћо, каже се како приказане животиње означавају или нашег Искупитеља, или Његова четири јеванђелиста, и све савршене. Управо на тим животињама врлина се још прецизније изражава, тако да се ми, чак и слаби и презрени, колико можемо по милости Божијој, трудимо да их подражавамо. Јер је речено: Где год иде дух, идем ја (ст. 12) 9 . 2. Изабрани и зли имају различите тежње. Наиме, у изабранима је тежња духа, у злима је тежња тела. Јер телесна жеља подстиче душу на мржњу, узвишеност, нечистоту, грабеж, спољашњу славу, суровост, издају, очај, гнев, свађу и задовољство. Али тежња духа привлачи душу на љубав, човекољубље, уздржање, великодушност, унутрашње узвишење, на дела побожности, на вечну веру, на наду будуће радости, на трпљење, мир, на расправу о смртном животу, на сузе. Стога увек треба са посебном пажњом да разматрамо шта нас тежња носи; да ли су наше мисли занесене тежњом тела, или тежњом Духа. Јер волети земаљске ствари, преферирати временске пред вечним, имати спољашња добра не за нужну употребу, него их желети ради задовољства, желети освету непријатељу, радовати се паду ближњег, значи бити занесен тежњама тела. Напротив, волети небеске ствари, презирати земаљско, желети пролазне благослове, не ради задовољства, већ да би задовољили неку потребу, кајати се због смрти непријатеља, значи бити занесен тежњама духа. Али пошто сви савршени људи увек испуњавају ове врлине; сада се правилно каже за свете животиње: куда је дух тежио, тамо су и отишли. 3. Али треба да знамо да се често телесно стремљење покрива духовном одећом, а оно што се чини у телу, саме наше мисли замишљају као да се ради у духу. Јер често се неко, савладан наговештајем гнева, распаљује против злих ревношћу осветничке правде више него што је потребно, и, прелазећи у освети границу правде, поступа сурово, мислећи да поступа праведно. Дакле, телесна тежња је прикривена појавом духовне тежње, када оно што се признаје као праведно није спутано умереношћу расуђивања. А да други, желећи да буде претерано кротак, игнорише пороке својих потчињених и одбија да их ревносно исправља, умножавајући њихов број до сувишка неисправљањем; и зато је његова кротост штетна, како за њега самог, тако и за његове потчињене; Он, сматрајући обамрлост свога срца за трпљење, са тежњом плоти удаљава се од тежње духа. Дакле, прва помисао треба да нас подстакне да пажљиво испитамо своја срца, како се не бисмо заносили очигледном телесном жељом у било чему што чинимо, да душа, обманута безбожним задовољствима, зна зло и не чини га. А друга брига треба да нас учини буднима, да се тежња плоти не би тајно појавила под видом тежње духа, и да се злочини које чинимо не заодену у маску врлина. 4. Али треба да знате да су злочини прерушени у врлине важнији од других; јер ови, јасно препознати, располажу срцем на скрушеност и подстичу на покајање, а они не само да нису расположени за покајање, него и надимају срце, признавајући се за врлине. Али оно што је горе речено о светим животињама, ради веће потврде, опет се понавља: ​​Ходам и не окрећем се. 5. Јер сви изабрани тако се труде за добро да се више не враћају на зло: јер ко претрпи до краја, биће спасен (Мт. 10, 22). И као што је речено преко Соломона: светле се путеви праведних као светлост: долазе и просветљују, док се не поправи дан (Прич. 4, 18). Јер у њиховим душама добро расположење и разумевање унутрашње светлости већ чине део дана; али пошто се труде у врлини до краја живота, долазе до пуног дана када им, достигавши царство небеско, више неће недостајати ни најмање светлости коју желе. Следи: и међу животињама је виђење, као угљевље у пламену, као виђење свећа (ст. 13). 6. Појава животиња уподобљава се са угљевљем запаљене ватре и свећама 10. Јер ко се дотакне угља запали се; јер ко има честу комуникацију са светим човеком, од честог сусрета са њим, од разговора с њим, од примера делатности, почиње да се распаљује ка љубави према истини, ка удаљавању од таме својих грехова, ка снажној жељи за светлошћу, и ка огњеној истинској љубави, док је пре тога био колико мртав у злоћи, толико и хладан. Али свеће шире своју светлост даље, и стојећи на једном месту, бацају светлост на друго. Јер ко је јак духом пророштва, речју учења, благодаћу чудеса, његово мишљење сија надалеко, као свећа; и они који слушају његова добра упутства, уздижући се кроз њих до љубави неба, одражавајући тако добра дела у себи, као обасјани светлошћу свеће. Дакле, пошто свети људи распаљују неке који су близу њих љубави према небеском отаџбини, као контактом; онда су угљевље. Али пошто сијају некима који су далеко, показујући им пут да не падну у мрак греха, онда су свеће. Разлика између угља и свећа је у томе што угљевље, иако гори, не одгони мрак на месту на коме леже; а свеће, емитујући огњену светлост, терају таму која их окружује. 7. Овде треба напоменути да има много светитеља који су толико прости и скривени, и који се у тишини крију на усамљеним местима, да њихов живот тешко може бити познат другима. Па шта су они ако не угаљ? Иако имају топлоту због жара свог духа, немају пламен на пример. Они не распршују грешну таму у срцима других јер апсолутно не желе да се сазна за њихов живот. У браку су сами са собом, али не дају пример другима. Али они који показују примере врлина и показују светлост добре делатности онима који иду својим животом и поукама, с правом се називају свећама; јер и жар жеље и пламен речи распршују таму заблуде у срцима грешника. Дакле, ко живи добро у тајности, али не доприноси просперитету других, тај је угаљ. А ко је постављен да другима показује пример светости, од себе показује другима светлост праведности, тај је свећа, јер је у себи жарки и за друге светли. Следи: визија свећа које се састају међу живим бићима, и светлост огња, и из огња изиђе као муња (ст. 13). 8. Види се како се ватра шири међу животињама; јер да те пернате животиње не примају топлоту од огња истине, онда не би гореле као угаљ и свеће. Јер се име ватре обично означава Светим Духом. Господ о Њему у Јеванђељу каже: огањ је дошао да гори на земљу, а шта ја хоћу, ако већ гори? (Лука 12:49). Јер када телесна душа прими Духа Светога, тада, распаљена духовном љубављу, плаче за зло које је учинила. И круг гори када се срце грешника, оптужено од своје савести, упали и запали од туге покајања. Зато је и написано: Бог твој прождире огањ (5. Мојс. 4, 24). Пошто наш Творац испуњава и чисти душу од рђе грехова, назива се и огњем и потрошачем. Тако се Дух Свети назива светлошћу огња међу живим створењима, и долази из огња као муња; јер, испуњавајући сву Цркву, Он из Себе баца пламен љубави у срца изабраних, да би их као муња ударио страхом и распламсао њихова залеђена срца на своју љубав. 9 . Али пошто је Дух Свети Бог, савечан Оцу и Сину пре векова; онда треба да истражимо зашто се Он назива дисцурренс? Јер свако ко бежи дође тамо где није био, и напусти место где је био. Па како да назовемо Духа расејањем, када је све у њему, а нема места где Њега нема? Као што је написано: Испуните свет Духом Господњим (Муд. 1,7). А такође, када се описује похвала Премудрости, додаје се: јер је у том Духу Дух свети, јединородни, многоделини, суптилни, благодатни (Премр. 7, 22). И мало касније: волети људе (ст. 23). 10. Из ових речи поново нам се намеће важно питање: зашто се тај Дух, који све испуњава, назива и покретним и постојаним? Али ако се окренемо људском животу, ускоро ћемо открити значење говорника. Јер човек који хода свуда по земљи у којој се налази, несумњиво свуда налази састанке, а изненада се појављује на местима где нико не мисли о њему. Дакле, свемоћни Дух, да би се означио присуство свуда, назива се и покретним и у исто време непокретним. Непокретан јер по природи садржи све, покретљив јер се свуда јавља чак и онима који Га не познају. Дакле, садржавајући све, Он се назива непокретним, а показавши се свима присутним, назива се покретним. Тако се сјај ватре, и муње које избијају из ватре распршују међу пернате животиње; јер је Дух Свети својствен свакоме уопште и сваком појединцу, и распламсава оне које се дотакне, и обасјава оне које распламсава, да после претходне хладноће, распаљени, горе, и огњем љубави који су примили, показују пламен примера. Јер муња која избија из ове ватре потреса окоштале душе, и од шока их узбуђује и распламсава, да после љубави горе и сијају. Стога је на другом месту записано: Његов престо је пламен огњени, његови точкови су огањ жарећи (Дан. 7, 9). Јер онима који чувају душе и који су прихватили тешке обавезе да буду пастири стада није дозвољено да мењају места. Али пошто они, боравећи на једном месту, носе присуство Божанства и запаљени су, престо Божији се назива пламеном огњем. А они који се из љубави према Господу разилазе да проповедају, то су точкови овог ужареног огња, јер по жељи Његовој, расејавши се на разна места, и сами себе пале и друге пале. 11. Међутим, разлика и кретање Духа може се разумети и на други начин. Јер Он за неке врлине увек пребива у срцима Светих, а за друге долази када одлази, а одлази када долази. Јер у вери, нади и љубави, и у другим добрима, без којих је немогуће доћи до небеског отачаства, на пример, у смирењу, чистоти, истини и милосрђу, Он не оставља савршена срца. Али у дару пророштва, плодности учења, чудотворству, Он је понекад присутан међу Својим изабранима, а понекад се од њих удаљава. Присутан да би их узвисио, али се повлачи да би их понизио. Присутни да их прославимо манифестованом снагом; повлачи се да би они, након што му одузму ову силу, спознали себе. Присутни да сведоче да су кроз Њега; повлачења ради пројаве ко или шта остају без Њега. Дакле, у тим врлинама, без којих је немогуће постићи живот, Дух Свети непрестано обитава у срцима својих изабраника; зашто се правилно назива непокретним. А у онима који показују силу светости, понекад је милостиво присутна, а понекад се милосрдно повлачи; зашто се правилно назива покретним? Тако се Дух назива расејаним и покренутим јер не остаје стално у знацима и чудима по жељи свакога. Али Он је добро представљен како се расејава међу светим животињама. Јер трчање ту и тамо спада у брзину. Али Дух се распршује међу савршенима, јер иако на неко време одлази из њихових срца, убрзо се враћа. – Следи: обе животиње су течаху, и преобраћене су, као визија везеков (сјај) (ст. 14) 11 . 12. Кад напред каже: идем и не враћам се; како онда сада кажу: животиње теку и окрећу се? Ово изгледа као крајња контрадикција: идем и не окрећем се, и идем, и окрећем се. Али ускоро ћемо научити како да ово разумемо ако пажљиво направимо разлику између два живота, наиме, активног и контемплативног. Јер, држећи се првог, можемо бити постојани, али у другом не можемо одржати напету душу. Јер, остављајући за собом свој немар и побуђујући се на ревност добре делатности, куда идемо ако не у активан живот? „Никада се не треба враћати из овог живота; јер онај ко се после њега враћа у обамрлост немара, у дела опаке која је оставио, без сумње не уме да буде небеска животиња. Али када се из активног живота уздигнемо у контемплативни, онда, пошто ум не може дуго да стоји у контемплацији, у њему се огледа и огледа се кроз све оно што види. кришом и у пролазу, сам дух, одражен својом слабошћу и бескрајношћу толике висине, враћа се себи. И, нужно, враћа се активном животу, како не би напуштао могућа добра дела када ум нема снаге да се уздигне ка созерцању небеских ствари. И тако се дешава да овај, добивши помоћ од својих веома добрих дела, опет узлеће кроз созерцање ка ономе што је горе, и добија храну љубави из хране созерцатељске истине. Али пошто сама слабост штете не може дуго да остане у овом стању, онда се, враћајући се опет добрим делима, наслађује сећањем на сладост Божију и спољашња дела побожности, а изнутра се храни светим жељама. Зато се за савршене људе који се враћају себи после созерцања каже: повратиће се сећање на обиље доброте твоје (Пс. 144,7). Јер они, предосећајући сласт унутрашње пријатности кроз додир са њом где год могу, увек се труде да обнове сећање на њу, и подригују је у разговору. Зато нас псалмопевац с правом опомиње, говорећи: праведницима светлост устане, и праведнима срца радост. Радујте се, праведници, у Господу и исповедајте спомен светости Његове (Пс. 96,11-12). Још каже: Како је велико обиље доброте Твоје, Господе! (Пс. 30:20). Ова посебна доброта, колико је велика, никада се не би могла сазнати да је (Псалмиста) није с времена на време пробао у контемплацији. Стога и каже: Умријех у махнитости своме: одбачен сам пред очима Твојим (Пс. 30,23). Јер ако он, узвишен у сласти душе своје, не познаше сладости вечног живота; тада, поново сишавши у овај свет, не би приметио колико је далеко лежао као изопћеник. Дакле речене животиње иду и не окрећу се, и - иду и окрећу се; јер се свети људи не окрећу од делатног живота, на који су се определили, у злоћу, него се од созерцатељског живота, који због строгости не могу да издрже, враћају делатном. Јер, као што је речено, они, савладани самом тежином своје слабости, поново се огледају у себи, тако да у ходу уче шта треба да желе, а када се враћају знају где леже. Када иду, морају да схвате где још нису, а када се враћају морају да схвате да јесу. 13. Али како се ове свете животиње враћају, показује се даље када се дода: у виду муње. Побожне животиње су добро упоређене са блиставом муњом; јер свети људи, када се уздигну на созерцање горе, када шаторе свога духа придају љубави према небеском отаџбини, али се оптерећени тежином општења људске враћају себи, тада препричавају браћи о небеским благословима, које су бар кроз стакло могли да виде, и располажу својим душама љубави према ономе што је оно што је унутрашњој слави, што не могу да виде. виђено. Али када говоре, обојица својим речима ударају у срца оних који их слушају и распаљују. Услед тога, они који говорећи о небеским стварима и сијајући небеском светлошћу, распламсавају срца слушалаца на љубав према небеском отаџбини, враћају се као блистава муња. Тако, као бљесак муње, ударају и распршују огањ небеске жеље. 14. И на други начин свете животиње иду и враћају се. Јер они иду, када су послати да проповедају да усаде благодат небеског дара, и да их привуку вери, чине чудесна дела пред неверницима; али се враћају јер, приписујући то сили Свемогућег Бога, не приписују себи оно што су учинили. Јер када чине чуда, онда су као муње, јер потресају срца гледалаца, плаше, обасјавају и пале. Зато је писано: у светлости стрела твојих ићи ће, у блеску муње оружја твојих (Ав. 3, 11). Стреле Господње су речи светих које погађају срца грешника. Али ове стреле имају оружје. Јер ви, браћо, знате да војници бацају стреле и да се оружјем бране. Дакле, када они (свети људи) додају чуда на речи, онда се бране, такорећи, оружјем, да не буду погођени: у светлости ваших стрела они ће ићи, јер су речи Божије јасне. Али пошто учење светих учитеља мора бити праћено чудима, с правом се додаје: у блеску муње вашег оружја; јер када им (речима) додаш оружје чудеса, онда се ум гонилаца осветљава да се не усуђују да их гоне (Проповеднике). Тако те животиње одлазе и враћају се, као бљесак муње; јер пошто су свети чинили чуда међу људима, пошто су просветлила срца оних који чују светлошћу коју шире, они се враћају прослављању свог Аутора, да узнесу хвалу Ономе кроз Кога су могли да изврше таква дела. 15. Тако Петар, када је учинио чудо исцеливши човека хромог од материце, чему су се сви који су знали веома зачудили, рекао: Зашто се томе чудите? или зашто гледаш на нас, као да смо га својом снагом или побожношћу натерали да хода? Бог Аврама и Исака и Јакова, Бог наш отац, прославио је своју младост Исуса (Дела 3:12–13). И мало касније: о вери у ово име, које видиш и познајеш, утврди име Његово (ст. 16). Јер, чинећи чудо, он је својом светлошћу ударио у очи оних који су га видели, али задржавајући смирење и узносећи хвалу Творцу, као да се враћао одакле је дошао, јер светлост муње показује одакле је дошла. Тако су свете животиње, када оду да чине чуда и када се врате себи да одају славу своме Аутору, муње су; јер, како пројављивањем чудеса, тако и представљањем примера смирења, они погађају душе оних који их виде и запаљују их. 16. У свему што раде, увек се враћају слављењу Створитеља како би заувек стајали у снази коју добијају. Јер ако су себи нешто приписивали, не би могли задржати оно што су примили. Због тога је добро речено преко Соломона: на место куда иду лопатице, тамо се враћају и иду (Проп. 1, 7). Јер и у врлини и у науци, шта су свети људи него потоци који влаже суву земљу срца телесних људи? Али они би убрзо пресахнули да се по делима која чине или по учењу своме не би враћали пажљивом и непрестаном пажњом срца на место одакле теку. Јер ако се не врате унутра у срце, и не вежу се везом жеље за љубав према Створитељу, тада њихова рука постаје слаба за оно што је учинила, а њихов језик постаје сух за оно што је изговорио. Али увек се враћају љубави у себи, а оно што јавно граде делима и речима, тајно црпе из извора љубави. Јер они кроз љубав уче оно што говоре у учењу. Тако се потоци враћају на место одакле теку, да би поново наставили да теку, јер увек црпе воду мудрости одакле она тече, да не пресуше од неповратног тока. Дакле, кроз све што радимо, пажљиво ћемо се вратити извору истинске светлости. Благодаримо Творцу нашем за благодети које примамо, и у простоти срца свог рећи ћемо са пророком Исаијом: све си нам дао (Ис. 26,12). Јер наша добра дела су дела Њега, за чију љубав није довољно да нас узбуди ако Он сам не сиђе к нама. Јер да Бог, који је пре векова био савечан са Оцем, није на време постао човек, када би онда времени човек почео да философира о вечном? Тако је снисхођење истине постало уздизање наше понизности. Славу дајмо, хвалимо Онога који живи са Оцем у јединству Духа Светога, Богом, кроз све векове векова. Амин. Разговор шести. Стихови 15, 16, 17 објашњавају се до пола 18, са значењем пророчког говора усмереног ка хваљењу Светог писма, а углавном Јеванђеља. 1. Тамна је вода у облацима ваздушним (Пс. 17, 12), јер је тамно знање пророка. Али по сведочанству Соломонову знамо да је слава царева у скривању речи, а слава Божија говори, јер је част људима да скривају своје тајне, а слава Божија се састоји у откривању тајни речи Његове (Приче 25, 2) 12. А Истина говори сама себи у мраку: светлост (Матеј 19,27), односно јасно изнесите оно што чујете у тами алегорије. Али сама тама Божијих речи је веома корисна, јер испољава смисао, да га проширује кроз умор, и тако да ревносни прима оно што лењи не би могао да прими. Она (тама) има и нешто више, јер разумевање Светог Писма, које би било од мале вредности да је све једноставно, на неким мрачним местима што га је пријатније наћи, то вас теже замара. За сада се гласом светог Језекиља каже: „Видео сам, и гле, један колац на земљи“ (ст. 15) 13 . 2. Али шта значи точак ако не Свето Писмо, које се у сваком делу обраћа умовима оних који слушају, а на путу своје проповеди није одложено ниједном грешком? Али се окреће са сваком части, јер усред задовољстава и невоља иде напред исправно и тихо. Јер се круг заповести његових час уздиже горе, час пада; Оно што се духовно говори савршенима, за слабе је дословно; а управо оно што беба разуме писмом, учени људи уздижу навише кроз духовно разумевање. Јер ко од новорођенчади у том догађају са Исавом и Јаковом види било шта друго осим историје светог читања, да се једно шаље у рибу да добије благослов, а друго, мајчиним фалсификатом, добија очев благослов (Пост. 27, 3-28)? У овој конкретној причи, када нешто суптилније са разумевањем разговарају о томе, виде да Јаков није преваром украо благослов првенца, већ је добио оно што је себи дужан, пошто га је, на уступак свог брата, купио за дато сочиво. 3. Али ако неко, схватајући горе наведено, жели да разматра послове обојице кроз тајне алегорије, одмах се уздиже из историје у мистерију. Јер шта то значи да Исак жели да једе из улова свог најстаријег сина, ако не да је Свемогући Бог хтео да једе од добрих дела јеврејског народа? Али кад успори, Реввека намјести млађег; јер када је јеврејски народ тражио добра дела напољу, онда је мати благодат поучила незнабожачки народ да храну добрих дела принесе свемогућем оцу и добије благослов свог старијег брата. Увео је управо ову храну од домаћих животиња; јер незнабожачки народ, не желећи да угоди Богу спољашњим жртвама, каже речима Пророка: Бог молитве је у мени, и ја ћу хвалити Твоју (Пс. 55,13). Шта значи да је исти Јаков покривао своје руке, рамена и врат козјим кожама, ако не да се обично коза жртвовала за грех? И незнабожачки народ, иако је у себи закопао грехе тела, ипак је, не поцрвеневши, признао да је прекривен телесним гресима. Шта значи да се он облачи у одећу свог старијег брата, ако не да се у свом добром делу обукао у заповести Светог Писма, које су дате старијима? А млађи код куће користи оно што је старији оставио унутра кад је изашао; јер незнабожачки народ садржи у срцу оне заповести које јеврејски народ није могао да садржи када је у себи обратио пажњу само на једно слово. А шта значи да Исак не познаје сина ког благосиља, ако не оно што је Господ рекао о незнабожачком народу кроз псалмопојца: радили су нам људи који их нису познавали; јеси ли ме слушао ушима својим (Пс. 17,44–45)? Шта значи да он не види шта долази, а ипак види шта ће му се десити у будућности, ако не да га свемогући Бог, кога је кроз Своје пророке прорекао жељену милост паганству, тада није видео по милости, јер га је оставио у заблуди, и поред тога што је благодаћу благослова предвидео да ће га једног дана сакупити? Стога истом Јакову, који представља лик незнабожачког народа, благослов каже: Гле, смрад сина мога је као смрад од поља, нека га благослови Господ (Пост. 27, 27). Јер како каже Истина у Јеванђељу: село је свет (Мт. 13, 38), и као што незнабожачки народ, преобраћен у веру, преко својих изабраника мирише врлинама у овом свету; онда је смрад сина смрад поља испуњених. 4. Јер цвет винове лозе другачије мирише, јер је велико и важно учење Проповедника, које усађује душе оних који слушају; иначе боје маслиновог дрвета, јер је пријатно дело милосрђа, које као маслина јача и чини светлост; иначе розе, јер је диван мирис који постаје црвен и долази од крви мученика; иначе боја љиљана, јер црвено је живот тела без нарушавања девствености; иначе, боја љубичице, јер је велика врлина смирених, који, заузимајући последња места, не уздижу се у смирењу од земље до врха, а у срцу чувају пурпур царства небеског; иначе клас мирише када сазри, јер чињење добрих дела припрема за засићење оних који гладују за праведношћу. Дакле, пошто је незнабожачки народ у својим изабраницима расејан по свету, и врлинама које врше, одају мирис доброг мишљења свима који разумеју: с правом се каже: гле, смрад сина мога је као смрад поља. Али пошто ове врлине нема од себе, додаје: Бог те благословио. 5. И пошто се исти народ изабраних кроз неке уздиже чак и до созерцања, а кроз неке удебљава делима само делатног живота; онда се ту с правом додаје: да ти Бог да од росе небеске и од сала земаљске (Пост. 27, 28). Јер роса пада одозго и танко. А од небеске росе добијамо онолико колико, утицајем унутрашњег созерцања, суптилно видимо нешто са неба. Пошто добра дела чинимо и кроз тело, обогаћујемо се од масти земље. 6. Али шта значи да се Исав споро враћа свом оцу, ако не да народ Јуде касни да се врати Богу угађању? И ово му је речено у благослову: доћи ће време када ћеш лећи и срушити јарам са врата свога (Пост. 27, 40). Јер ће јеврејски народ бити ослобођен ропства греха на крају (света), као што је написано: док не дође испуњење језика. И тако ће сав Израел бити спасен (Рим. 11:25–26). 7. Које дете не би било опчињено јеванђељском причом о чуду када Господ заповеда да се празне посуде напуне водом, а ту исту воду одмах претвори у вино (Јн. 11,7)? Али када за то чују пажљивији људи, онда вером поштују свету историју и траже шта она својим унутрашњим смислом надахњује. Јер ко би могао да претвори воду у вино, могао је и директно напунити празне судове вином. Али Он заповеда да се посуде напуне водом; јер наша срца морају најпре бити испуњена историјом светог читања. И Он нам претвара воду у вино, када се сама историја кроз мистерију алегорије примени на нас у духовно разумевање. Дакле, точак изгледа као да се котрља по земљи; јер се простим говором прилагођава деци, а усађујући духовно (разумевање) старосним, као да их коло подиже; и диже се навише, одакле се чинило да неколико пре тога додирује земљу. 8. Али пошто оно (Писмо) свуда изграђује, као да се котрља точак. Зашто је у закону написано: „Направи светиљку од чистог злата, изрезбарену, и начини светиљку; од њега ће бити стабло и гране његове, и чаше његове, и лозе његове, и лозе његове“ (Изл. 25:31, 36:17). Ко је означен лампом ако не Искупитељ људског рода? У људској природи Он је засијао светлошћу Божанском да би био светиљка света, пошто је у Његовој светлости сваки грешник морао да види у каквој тами лежи. Пошто је Он преузео нашу природу, мимо греха, заповеђено нам је да направимо свећњак за шатор од чистог злата. Али постаје савитљиво од ударања јер је наш Искупитељ, који је од зачећа и рођења био савршени Бог и савршени човек, претрпео болести страдања, и тако постигао славу васкрсења. Тако је ковљива лампа била направљена од најчистијег злата; јер иако није имао греха, довео је своје тело у бесмртност кроз злостављање у патњи. Јер, по врлинама своје душе, Он апсолутно није имао ништа због чега би се страдањем могао уздићи до савршенства. Али у њеним члановима, односно у нама, Он се свакодневно уздиже ка савршенству; јер кад нас бију и вређају онда Он Сам успева. О телу Његовом је записано: од не-главе (главе) цело тело, састави и спојеви се дају и скидају, расте раст Божији (Кол. 2,19). Јер сви смо тело Његово. Али тело је повезано једињењима и везама; јер када су грудни кош повезани са главом, мишићи су повезани са грудима, мишићи руке, прсти и остали чланови су повезани са другим члановима; онда је цело тело савршено. И свети Апостоли, јер су били близу нашег Искупитеља, били су сједињени са Њим, као да је сандук са главом. Мученици који су их пратили били су повезани са њима, као мишићи на грудима. Када су им се пастири и учитељи придружили добрим делима, они су им прирасли, као руке мишићима. Али цело ово тело нашег Искупитеља прима свакодневну помоћ са неба кроз саставе и везе; јер када се изабране душе тамо приведу к Њему, оне се придружују Његовим удовима. Ово је добро речено: дато и узето, повратак Бога расте; јер Свемогући Бог, наш Откупитељ, Који у себи нема ништа што би се могло усавршити, и даље наставља да се свакодневно увећава кроз своје удове. Стога је и написано: док не достигнемо све савршено, по узрасту испуњења Христовог (Еф. 4, 13). Али под стубом истог кандила морамо разумети саму Цркву, која је тело Његово, јер је међу свим перипетијама слободна. Гране које излазе из стабљике су проповедници који су дали пријатан звук у свету, односно отпевали нову песму. Али шоље су обично напуњене вином. Шта су, дакле, умови слушалаца ако не чаше које се пуне вином знања светих Проповедника? Али шта друго значи круг ако не брза ротација проповеди? Јер ми продужавамо круг у свим правцима. А проповед, коју невоља не може обуздати, нити се срећом поносити, јесте коло; јер, и усред недаћа, она је храбра, и усред среће, скромна је, нема ни кута ни страха ни гордости. Дакле, у свом току не може да се ухвати, јер се брзо окреће око свега. Али да бисмо испитали оно што смо приказали као пример, након што су на лампи добро описане гране, зделе и кругови (сфере), крина (љиљани); јер иза те благодати и брзог окретања беседе следи оно зелено отачаство које је вечно зелено од светих душа, односно од вечног цвећа. Јер кругови (лопте) се односе на труд, а кринс на награду. Као што је код Мојсија круг (лопта) узет као поука проповеди, тако је и овде само Свето писмо означено точком. Тако је Посланик, када је погледао свете животиње, додао: тада се један точак појавио изнад земље. 10. Овде треба напоменути да када се доле описују точкови, зашто се прво говори о појави једног точка, ако не зато што је старим људима дат само Стари завет, који се вртео као точак да би их научио? И добро је речено да се управо овај точак појавио изнад земље. Јер човеку који је сагрешио речено је: Земља си, и на земљу ћеш се вратити (Пост. 3, 19). Тако се точак појавио над земљом; јер је свемогући Бог дао закон за срца грешника. Али пошто ове пернате животиње означавају, као што је раније речено, свете јеванђелисте: како то да се прво појављују животиње, а затим један точак, док је први био Стари завет, а за њим су ишли свети јеванђелисти? Али овде се може разумети да је оне који су заслужено стајали горе, Посланик видео раније. Јер, колико год је Свето Еванђеље више од Старог Завета, у пророчком опису је требало да се даје предност његовим проповедницима. 11. Иако у овом опису мора постојати још нешто на шта треба обратити пажњу; јер дух пророштва обједињује у себи и претходну и наредну на такав начин да пророков језик то не може доследно да изрази. Али он исцрпљује неизмерност коју види у подељеним говорима, и понекад говори о последњем после првог, а понекад о првом после последњег. Дакле, пророк Језекиљ, под ликом свете васељенске Цркве, види славу јеванђелиста кроз лик четири животиње, а ипак неочекивано додаје оно што се дешавало у претходним временима да би јасно показао да је у збиру видео оно што телесни језик није био довољан да изрази у низу. Али пошто смо рекли да се кроз четири жива бића означавају сви савршени, морамо мислити да су и пре закона постојали неки светитељи који су живели строгим животом по природном закону и угађали Свемогућем Господу. Дакле, после животиња описан је точак; јер многи од изабраних беху савршени пред свемогућим Господом и пред законом. Али ако се животиње узимају, као што смо рекли, само за јеванђелисте, онда у овом случају постоји нешто на шта морамо обратити пажњу. Јер свети пророк је видео да ће управо ове речи, које је изговорио под окриљем таме, бити јасне не јеврејском народу, већ незнабошцима. И говорећи нам, он је морао да опише прво животиње, а затим точак, јер ми, по милости Господњој, дошавши у веру, нисмо научили Јеванђеље кроз закон, него кроз Свето Јеванђеље закон. Али где, или који точак се појавио, додаје, говорећи: на земљи држе четири жива бића (стр. 15). Где се још додаје: виђење точкова, и њихова творевина, као виђење Таршиша, и подобије једне четворке: а њихов рад је био као да је колац у точку (стр. 16) 14 . 12. Шта значи да је испред речено о једном точку, а затим додато: као да је у точку био колац, ако не да је Нови Завет сакривен под алегоријом у писму Старог Завета? Дакле, исти точак који се појавио у близини животиња описује се као да има четири лица, јер је Свето Писмо према оба Завета подељено на четири дела. Јер Стари Завет се састоји од закона и Пророка, а Нови од Јеванђеља и дела и учења апостолских. Али знамо да где год да окренемо лице, видимо шта је неопходно. Дакле, точак има четири лица; јер он види да се зло сузбија међу народима законом, затим види да се то исто чини кроз пророке, затим кроз Јеванђеље, и коначно је јасно видео шта је требало да се уништи преко апостола у људским стварима. Такође можете разумети четири лица точка тако да је Свето писмо, благодаћу проповедања, постало познато у четири дела света. Стога је добро описано да се исти точак прво појављује поред животиња, а затим има четири лица; јер да се закон не би слагао са Јеванђељем не би се познавао у четири дела света. 13. Затим следи: и изглед точкова и њихов рад, као изглед мора. Свете изреке се с правом упоређују са визијом мора, јер садрже велике књиге мишљења, гомилу значења. Свето писмо се с правом назива као море, јер се у њему мисли речи потврђују тајном Крштења. Или можда треба мислити да пловимо на бродовима по мору када тежимо жељеној земљи. Али шта желимо, ако не ону земљу о којој је написано: Удео је мој у земљи живих (Пс. 142,6)? Али као што рекох, онај који плута на дрвету је онај који плива преко мора. А знамо да нам Свето Писмо кроз закон предвиђа о дрвету крсту када каже: Проклет је од Бога сваки који виси на дрвету (5. Мојс. 21, 23). Павле то упућује на нашег Искупитеља, говорећи: проклетство је било на нас (Гал. 3:13). И кроз Пророке се дрво објављује, када се каже: Господ царује (од дрвета) (Пс. 95,10) 15. И опет: ставимо дрва у хлеб његов (Јер. 11,19). А кроз Јеванђеље је јасно указано на дрво крста, где се објашњава само страдање Господње о коме су била пророчанства. Преко Апостола се овај исти крст носи и речима и делима, када Павле каже: Бићу разапет, и бићу разапет свету (Гал. 6, 14). И још нешто: да се не хвалим само крстом Господа нашег Исуса Христа (исто). Тако је за нас, стремећи ка вечном отачаству, Свето писмо са своја четири лица море. Проповеда о крсту јер нас носи на дрвету у земљу живих. Да Пророк није гледао на Свето Писмо као на подобију мора, не би рекао: сва је земља испуњена познањем Господа, као што је вода море прекрила (Ис. 11,9). Следи: и подобије четворице је једно: (и изглед њихов) и ствар је била као да је колац у точку (ст. 16). 14. Једна сличност у ове исте четири; јер оно што је проповедао закон, проповедали су и пророци; Оно што су пророци проповедали испуњава се у Јеванђељу; оно што се испуњава у Јеванђељу, Апостоли су о томе проповедали у свету. Дакле, постоји једна сличност у ове исте четири; јер Божанске изреке, иако раздвојене временом, ипак су сједињене у значењу. 15. (И појава њих) и ствар је била као да је колац у точку. Точак у точку, као што смо рекли, то је Нови Завет у Старом Завету, јер оно што је било предодређено у Старом Завету, испунило се у Новом Завету. Јер, рећи од пуног о малом, шта значи да је Ева створена од успаваног Адама (Пост. 2, 21-22), ако не да је у време Христове смрти настала Црква? Шта значи да је Исак вођен на жртву, и носи дрва, полаже се на олтар, и остаје жив (Пост. 22,6), ако не да је наш Искупитељ, довео до распећа, сам носио дрва за крст? И тако је Он умро за нас на олтару по човечанству, оставши бесмртан по Божанству. Шта значи да се убица враћа у своју земљу после смрти Првосвештеника (Бр. 35, 25; Јос. 20, 6), ако не да је људски род, који је себи донео смрт грехом, после смрти правог Свештеника, односно нашег Искупитеља, ослобођен окова својих греха, и поново се спремао за рај? Шта значи да је над домом очишћења заповедан поклопац (Изл. 25,17), преко којег су постављена два херувима, један на врху на једној, а други на врху на другој страни, од чистог злата, са раширеним крилима, и покривају дом очишћења (пророчиште), који међусобно гледају у кућу очишћења са својим лицима окренутим лицима, ако се не слажу да је знак Бога обојица у знаку тестамента, а да се не слаже да је знак Бога у знаку Медитера. постати јаснији у другом? О томе се каже преко Павла: Бог је одредио очишћење вером у крви Његовој (Рим. 3, 25). Али шта означавају два Херувима, који се називају пуноћа знања, ако не два Завета? Од њих један стоји на врху очишћења на једној страни, а други на врху на другој страни; јер се обећање започето пророчанством о оваплоћењу нашег Искупитеља у Старом Завету у потпуности испуњава у Новом Завету. Али два Херувима су направљена од најчистијег злата; јер оба Завета садрже чисту и просту истину. Али они (Херувими) рашире своја крила и покривају очишћење; јер се ми, сачињавајући очишћење Свемогућег Бога, сакривамо од претећих казни назидањем Светог Писма. Када пажљиво погледамо његове мисли, онда летимо на његовим крилима из заблуде у незнању. Тако се два Херувима међусобно гледају лица окренута ка очишћењу; јер оба Завета не противрече један другом. И изгледа да се међусобно окрећу лицем једно према другом; јер оно што је обећано једнима, испуњава се у другом, када виде међу собом Заступника Божијег и људи. Херувими би окренули своја лица једни од других ако би оно што је један Завет обећао порицао други. Али пошто сагласно говоре о Заступнику Божијем и људима, Херувими нетремице гледају у очишћење да би се међусобно погледали. Дакле, точак у точку, јер Стари Завет садржи Нови Завет. И, као што смо често говорили, оно што је Стари Завет обећавао, Нови је испунио; а оно што тајно наслућује, овај јасно најављује његово испуњење. Дакле, Стари завет је пророчанство о Новом завету, а Нови завет је објашњење Старог завета. Оно што следи је: Марширам на њихове четири стране: Не окрећем се (ст. 17). 16. Где још иду божанске изреке ако не у људска срца? Али они су кренули у четири земље, јер Свето Писмо иде кроз закон до људских срца, предобличавајући Свету Тајну. Кроз Пророке се креће нешто јасније, пророкујући о Господу. Он иде кроз Јеванђеље, представљајући Онога о коме је проречено. Он хода кроз апостоле, проповедајући Онога Кога је Отац послао ради нашег искупљења. Дакле, точкови имају лица и путеве; јер свете изреке откривају знање заповести са изразом у делима. И марширају у четири правца; јер по подели времена, како рекосмо, кажу, или боље речено зато што у свим земљама света проповедају о оваплоћеном Господу. Што се јасно одмах додаје: не окрећи се, увек ходај са њима. 17. Ово је горе речено о животињама; али се о точковима не може разумети исто као и о животињама. Зато што смо рекли да точкови значе Завета. И премда је Стари Завет кружио, јер је кроз проповед допирао до срца људи, касније се вратио себи, јер се није могао у потпуности испунити по слову његових заповести и жртава. Јер није остао непромењен када му је недостајало духовно разумевање. Али када је наш Откупитељ дошао на свет, онда нам је учинио да духовно разумемо шта је било немогуће да уради буквално. Дакле, када се његово слово духовно схвати, онда се сваки дословни израз у њему оживљава. А Нови завет се на страницама чак и Старог завета назива вечним, јер се његово значење никада не мења. Дакле, добро је речено да су се точкови кретали и да се нису окретали када су ишли напред; јер када се Нови Завет не промени, када се Стари Завет испуни по духовном схватању, онда се они не враћају, остајући непромењени до краја света. Па иду, али се не окрећу; јер они духовно долазе у наша срца тако да се њихове заповести, или учења, више не мењају. Следи: и стајање беше на точковима, и висина, и застрашујући изглед (ст. 18) 16 . 18. Шта значи да се у наративу изрека Светог Писма каже да се у њему налазе ова три својства, тако да се помиње да имају стајање, висину и страшни изглед, односно застрашујући? Морамо хитно да сазнамо шта се назива стањем Божанског Писма, колика је његова висина, а шта застрашујућа појава. Дакле, треба да знате да је стајање својствено Животу врлине. Због тога се преко Павла каже: будите одлучни да стојите, да се чувате, да не паднете (1. Кор. 10,12). И својим ученицима каже: постојајте у Господу, љубљени (Фил. 4, 1). И пророк, који је видео да стоји пред Господом по животу и моралу, рече: Жив је Господ над војскама, ја стојим пред Њим (2. Цар. 3, 14). Али висина означава обећање небеског царства. До ње се долази када се уништи сва штета за смртни живот. Али застрашујући призор је страх од Геене, који бескрајно мучи зле и увек их држи у мукама. Дакле, положај се састоји у директности проповеди, висини у узвишености небеског обећања и застрашујућој појави у претњама и страховима од будуће казне. Дакле, св. Свето Писмо има постојаност јер усмерава морал да стоји, да срца слушалаца не буду искривљена према земаљским жељама. Има висину јер обећава радости вечног живота у небеској отаџбини. Такође има застрашујући изглед, јер прети свим злима казном у Геени. Дакле, показује своју позицију у изградњи морала; показује висину у обећању награда; показује застрашујући изглед у страху од казне. Јер је право у заповестима, високо у обећањима, застрашујуће у претњама. Стоји када преко Пророка каже: престаните од своје зла. Научите да чините добро, тражите правду, избављајте увређене, судите сирочету и оправдавајте удовицу (Ис. 1:16-17). И опет: ломи хлеб свој гладнима, и бескрвну сиротињу уведи у кућу своју; Ако видиш голе, обуци се и не презири оне који припадају племену твоме (Ис. 58,7). Има висину када преко истог Пророка каже: неће вам сунце бити дан, нити ће вам излазак месеца осветлити ноћ, него ће вам Бог бити вечна светлост, и Бог ће бити ваша слава (Ис. 60,19). Има застрашујући изглед када, описујући подземни свет, каже: дан суда Господњег и лето одмазде за суд Сион. И његове дивљине ће се претворити у смолу, а његова земља у чудовиште. И земља ће његова горјети као смола дан и ноћ, и неће се угасити довијека (Ис. 34,8-10). Описујући ово подземље, блажени Јов каже: у земљу мрачну и мрачну. У земљи вечне таме, где нема светлости, испод се види стомак човека (Јов 10:21–22). Оно има стајалиште када кроз њега Господ обећава своју близину, говорећи: „Као што су небеса нова и земља нова, као што сам створио, остају преда мном“, каже Господ: „Тако ће бити семе твоје и име твоје“ (Ис. 66,22). Јер они истински стоје пред Господом који не троше своје животе у зло. Има висину када се одмах дода: и биће месец од месеца, а субота од суботе, да ће свако тело доћи да се поклони преда мном у Јерусалиму, говори Господ (Ис. 66,23). Јер шта је месец ако не завршетак дана? А шта значи субота, ако не одмор, за време којег није дозвољено чинити слуге? Дакле, из месеца у месец, то значи да су они који овде живе потпуно пренети тамо у савршенство славе. А субота од суботе значи да они који овде престану да се упуштају у трулеж почивају у награди небеској. Оно (Писмо) такође има застрашујући изглед када одмах додаје: изаћи ће и видети лешеве људи који су Ме преступили: јер црв њихов неће умријети, и огањ њихов неће се угасити (Ис. 66,24). Јер оно што се може рећи је страшније него размишљати како прихватити ране осуде, а болестима од рана никад краја! О овој застрашујућој појави точкова добро се говори кроз Софонију, када се сурова срца предвиђају о приближавању дана суда: близу је велики дан Господњи, близу је и брзо: глас дана Господњег је горак и суров. Јак је дан гнева, тај дан, дан туге и потребе, дан безнађа и нестајања, дан таме и мрака, дан облака и таме, дан трубе и вапаја (Соф. 1,14-16). 19. Али пошто смо изнели изреке о спољашњем точку, сада морамо рећи и о стајању, висини и застрашујућем изгледу унутрашњег. Јер унутрашњи точак има свој положај када нам кроз Свето Јеванђеље забрањује да се чувамо земаљских жеља, говорећи речи нашег Искупитеља: пазите на себе, да се ваша срца не оптерећују прождрљивошћу и пијанством и патњама овога живота (Лк. 21, 34). Има висине када Искупитељ даје обећање о истој ствари, говорећи: И примише Га малишани, и даде им област да постану деца Божија (Јн. 1,12). Јер шта може бити више од овог права, шта се може рећи више од ове висине на којој свако створено постаје дете Створитеља? Има застрашујући изглед када се каже за зле: ови иду у вечне муке (Матеј 25:46). Она стоји када Истина опомиње ученике говорећи: продај имање своје и дај милостињу. Направите себи вагине које се не троше (Лука 12:33). Има врхунац обећања када каже: многи са истока и запада доћи ће и сести са Авраамом, Исаком и Јаковом у Царству небеском (Матеј 8:11). Има застрашујући изглед када додаје: синови царства биће протерани у потпуну таму: плакаће и шкргућући зубима (ст. 12). Овим и Истина каже: умријећете у гријесима својим (Јн. 8:21, 24). Она стоји када се, по речима врховног пастира, каже: дај врлину вери својој, а врлина је разум, а разум је самосавладавање, и самосавладавање је трпљење, а трпљење је побожност, и побожност је братољубље, а братољубље је љубав (2. Петр. 1, 5-7). Има висину када мало касније каже: због тога вас се обилно учи о уласку у вечно царство Господа и Спаса нашег Исуса Христа (ст. 11). Оно такође даје обећање добрим пастирима, говорећи: Кад се јавим Пастиру Поглавнику, добићете венац славе неувенути (1. Петр. 5, 4). Има застрашујући изглед када каже: доћи ће дан Господњи, као разбојник у ноћи, и небеса ће проћи уз буку, и стихије ће бити уништене када буду спаљене (2. Пет. 3, 10). Ако се све уништи на овај начин; какав онда треба да будеш у светом животу и побожности, у ишчекивању брзог доласка дана Божијег, у коме ће пламена небеса бити уништена и усијана стихија истопити? Стоји када нас преко Павла одвраћа од земаљских жеља, говорећи: Погубите своје жеље које су на земљи, блуд, нечистоту, страст, злу пожуду и среброљубље, што је идолопоклонство (Кол. 3, 5). Има висину када обећава, говорећи: живот је твој са Христом у Богу. Када се појави Христос, ваш живот, тада ћете се појавити с Њим у слави (стихови 3-4). Има застрашујући изглед када прети, говорећи: у откривењу Господа Исуса са неба, са анђелима његове силе, у пламену огњу, освети онима који не познају Бога и који не слушају јеванђеље Господа нашег Исуса Христа: ко ће примити казну, вечну пропаст од присуства Господа, и од силе Његове. Стоји када нас опомиње говорећи: Пазите да нико не узвраћа злом за зло; али увек тежите за добрима, и једни другима и свима (1. Солуњанима 5:15). Оно има висину када изговара обећање, говорећи: ако с Њим умремо, са Њим ћемо и живети; ако страдамо, са Њим ћемо и царовати (2 Тим. 2,11-12). И још нешто: нисмо достојни страдања овога времена за славу која жели да се јави у нама (Рим. 8,18). Има застрашујући изглед када изговара претње, говорећи: страшно је извесно очекивање суда, а љубомора је огањ, да уништи оне који желе да се одупру (Јевр. 10, 27). И још нешто: страшно је пасти у руке Бога живога (ст. 31). Све то изражава у краткој мисли, говорећи: да бисте са свима светима могли разумети шта је ширина и дужина и дубина и висина (Еф. 3, 18). Пошто је љубав широка, јер укључује и љубав према непријатељима, и због љубави којом нас свемогући Бог широко воли, она великодушно трпи. Дакле, ми морамо чинити за своје ближње оно што, по нашем нахођењу, наш Створитељ чини за нас недостојне. Дакле, географска ширина и дужина се односе на стајање; јер љубав шири права, тако да братска љубав великодушно подноси увреде. А висина значи она награда вечних награда, о неизмерности о којој се каже: не видеше, нити чуше на ухо, нити удахнуше у срце човеку, шта је Бог припремио онима који Га љубе (1. Кор. 2, 9). Дакле, оно има висину висине, јер се сада вечне радости светих не могу појмити никаквом идејом. Дубина значи ону неизрециву осуду грешника, по којој се они на које се простире бачени у подземни свет. На овим местима свете изреке имају застрашујући изглед; јер уносе неизрецив страх онима који слушају када говоре о пакленим мукама. Тако је добро речено: и стајање је било на точковима, и висина и застрашујући изглед; јер Свето Писмо у оба Завета, и у директним поукама, и у узвишеним обећањима, и у страшним претњама. Ово је довољно за нас, љубљена браћо, да по милости Божијој разговарамо о овом дану, да се, припремивши се у слободно време, вратимо на разматрање онога што следи, уз помоћ Творца свега и Господа нашег Исуса Христа, који живи и царује са Оцем, у јединству Духа Светога Бога, кроз све векове. Амин. Разговор седам. Стих 18 и пет који га следе објашњавају се, углавном, о користима светог читања и о испуњавању дужности љубави, с таквим опрезом да смо посебно пажљиви према себи кроз покајање. 1. Знате, љубљена браћо, то пророчанство обично види једно или друго, и одједном преноси речи с једне на другу; Тако, на пример, Давид, говорећи о Господу: Бог је судија, праведан и моћан, и дуготрпељив, и не наноси гнева сваки дан. Ако се не окренеш, очистиће оружје своје, напрегнут ће лук свој, и сасуди смрти ће се у њему припремити, сагореће стреле своје (Пс. 7,12-14), одједном додаје: болест се заче и безакоње се роди. Јама уништења и фосила, и она ће пасти у јаму коју је начинила (стихови 15-16). Тако је он, говорећи о правди Господњој, као не мењајући свој говор, одједном почео да говори о кривици грешника. Само ово је довољно као пример; јер ко чита пророке зна да то често чине. Стога је сада пророк Језекиљ, говорећи о точковима, додао: и цело тело је пуно перја око саме четворице (ст. 18) 17 . 2. Јер ко год је рекао, не „себе“, већ себе 18, јасно показује да се његов говор изненада вратио са точкова на животиње. Кроз ове животиње, као што је раније речено, означавају се све савршене. Тако се тела животиња описују као пуна перја јер се деловање светаца са свих страна испитује снажном жељом за добром и опрезом од зла. А умовима светаца може бити веома тешко да будно бдију, да се пред њиховим очима зло не крије под маском добра. Дакле живот светих је опрезан живот, да не би били толико слободни да би били горди, јер се гордост често пројављује речима, а слобода чистоте жели да буде видљива; не толико скроман да би достигао плашљивост, јер страх понекад спутава дух, а овај се не усуђује да каже истину, него се претвара да има смирење у својим најплаховитијим мислима. Оно (живот светих) не треба да буде толико штедљив да се протеже до шкртости; јер шкртост у највећем делу хоће да се сматра штедљивошћу, да би изгледала праведна и неопходна, а да ускрати оно што из милости не жели да потроши на сиромашног суседа. Нити треба бити толико милостив да се прошири на расипништво; јер се понекад екстраваганција сматра доброчинством. Јер једно значи давати ближњима оно што је потребно из ревности за побожност, а друго значи расипање имања без очекивања награде. Дакле, оно што је учињено мора се расправљати према корену намере по којој се расправља на суду Створитеља. Према томе, исти Творац каже: кад је око твоје просто, биће ти цело тело светло (Лк. 11,34). То је намера коју Он назива оком, а деловање телом. Јер ако је наша намера једноставна пред Богом, онда наше деловање на Његовом суду неће бити мрачно. Дакле, пошто свети људи будно бдију да би се са свих страна испитали, и свуда их заштитили, да не желе зло ради њега самог, или да га не чине под видом добра, односно да не би на превару допустили пороке у себе као врлине: онда имају цело тело пуно длака около; јер је свака акција коју предузимају испуњена и окружена предвиђањем бриге. 3. Зато је апостол Павле, када је желео да се Коринћани смилују на неке који су се кајали за злочин који је починио, рекао: њему, ако што даш, и ја: јер ако даш нешто, ради себе, пред лицем Исуса Христа, да се не саблазнимо од сатане; Јер не пропуштамо да разумемо његове планове (2. Кор. 2:10–11). Ако је требало штедети, зашто се онда чувени учитељ из такве понизности слаже са вољом ђака да не изгледа подељен, ни њему са ученицима, ни ученицима са њим, по питању саосећања, ако не зато што он, пажљивим оком предвиђања, скреће пажњу на то да је највећим делом, када један даје, други љут. А шта је то жртва милосрђа која се приноси неслагању ближњег? Зато (Апостол) правилно каже: немојмо да нас вређа сатана, јер не пропуштамо да разумемо његове намере. Јер он (Сатана) обично шаље зло у безумно срце другога управо одакле види да је други испунио дужности побожности. Јер несавршено је оно добро које се чини тако да се на њега не обраћа пажња, да се неко зло не би увукло у њега са друге стране, ако нема кривице у томе да се не учини нешто што се за некога не може учинити без искушења. 4. Али ово говоримо да бисмо скренули пажњу вашој љубави да у нашим добрим делима понекад треба да се чувамо искушења ближњег, а понекад да га презиремо. То смо научили на примеру нашег кривца, који ће, када су тражили порез од Петра, најпре понудити параболу, кроз коју је одговорио да није дужан ништа, говорећи: Од кога цареви земаљски примају данак или сродство? од својих синова или од туђина? (Матеј 17:25). Кад су му одговорили: од туђинаца, Он је одмах додао: јер су слободни синови (ст. 26). Али пошто је доказао да је слободан (од дужности), да никоме не би дао искушење, додао је: али да их не искушавамо, идући на море, баци штап за пецање, а ако већ имаш рибу, узми је; и отвори јој уста, и нађеш статар; Дај им ово за мене и за тебе (ст. 27). Али када је Он рекао да оно што не иде у уста онечишћује човека, а оно што излази из уста онечишћује човека, тада приђоше ученици Његови и упиташе Га: Мислиш ли да се фарисеј саблазни чувши реч? (Матеј 15:11–12). Он одговори говорећи: Сваки врт који Отац Мој небески није засадио биће искорен. Оставите их на миру: вође су слепе и слепе (стихови 13-14). Овде је поучна Истина издала дужност коју није била дужна да изда, да не би изазвала искушење у срцима; и опет, када је видела да се у срцима неких рађа искушење против истине, онда им је дозволила да остану у свом искушењу. 5. Из овог примера треба да закључимо да морамо избегавати да искушавамо своје ближње колико год можемо без греха. Али ако је искушење позајмљено од истине; онда је корисније дозволити да се појави искушење него напустити истину. - Дакле, тела животиња су пуна перја, пошто се испитују са свих страна. 6. Али треба да знамо да често, обраћајући пажњу на неке предмете, игноришемо друге; а где не обраћамо пажњу, тамо, без сумње, немамо очи. Јер, по сведочењу Јеванђеља, знамо шта је рекао онај фарисеј који је ушао у храм да се помоли. Јер каже: Боже, хвалим Те (Лк. 18, 11). И с правом је заблагодарио Богу, од кога је добио благослове које је створио. Али и додаје: као да нисам као други људи. грабљивци, неправедници, прељубници, или као овај цариник. Двапут постим суботом, дајем десетину колико могу (стихови 11-12). Фарисеј је имао око за самоконтролу, за милост, за прослављање Бога, али није имао око за чување смирења. А каква је корист од тога да се скоро цео град будно чува од непријатељских напада, ако је остао само један отворени пролаз кроз који непријатељи могу ући у њега? Чему служе страже које су постављене скоро свуда, када је цео град отворен за непријатеље занемаривањем једног места? Фарисеј, који је постио, давао десетину, слао хвале Богу, бдео је над својим градом, као са скоро свих страна. Али пошто је игнорисао један пролаз поноса у њега; онда је промашио душманину где је непажњом склопио око. Дакле, пошто су срца светих свуда будна, гледају око себе, и у свим својим делима окрећу погледе страха и стрепње, да или не почине зло, или не изоставе заповеђено добро, или се, учинивши добра дела, не погорде у мислима, и не почине озбиљнији грех, и не чине га већим у тајности греха, и више не чине тајни грех. исправно речено: цело тело им је испуњено чашћу. око . 7. Такође треба да знате да древни превод не каже: цело тело им је пуно перја около, али каже: рамена су им пуна перја. Сама ова помисао није у супротности са умом изграђивања. Јер и грешни људи често теже да сачувају оно што је пред њима. Али за праведнике се каже да имају очи на својим раменима; јер се чувају и од онога што се не види у директном правцу и испред њиховог лица. Дакле, они који разазнају оно што је скривено и штите се од онога што се не види заиста имају очи на раменима. Међутим, ово се може другачије разумети; јер ми видимо оно што је пред нашим лицима, али сами не можемо да видимо своја рамена која су видљива другима. Али пошто се свети људи пажљиво испитују у оним стварима у којима могу бити осуђени од других, и истински виде себе, као што су често видљиви од других који ни сами у себи не знају шта би могли да сакрију, онда они носе светлост на својим плећима. Следи: и кад год животиње ходају, ходају шетач и точак који их држи; и кад год се животиње дижу са земље, подижу се и точкови. 8. Животиње марширају када свети људи из Светог Писма разумеју како се морално живети. Али животиње се подижу са земље када се свети људи подижу у контемплацији. И пошто ће сваки од светих, у мери у којој он сам чини успех у Светом Писму, у истој мери ће и ово Свето Писмо произвести успех на себи: с правом се каже: кад год животиње иду, поворка и точак који их држи; јер Божанске изреке расту са читаоцем; јер их свако разуме онолико високо колико и обраћа пажњу на њих. Стога се точкови не подижу осим ако се животиње не дижу; јер ако се умови оних који читају не уздижу до висине, онда Божанске изреке, такорећи, леже на земљи, без разумевања. Јер, када за било кога читајући говор св. Писмо делује хладно (ако се смисао Божанске изреке чини хладним), и не узбуђује његов ум, и у мислима га не обасјава никакво светло разумевања: тада точак мирује и остаје на земљи, јер животиња не излази из земље. Али ако животиња оде, тј. тражиће ред врлинског живота, и поворком срца наћи ће како да започне процес доброг дела: тада ће се точкови равномерно кретати; јер у светој изреци успех налазиш онолико колико успеваш у њој. Али ако перната животиња у контемплацији јури на планину, онда се точкови одмах подижу са земље; јер ти не признајеш земаљским оно што је раније, у твом поверењу, у светој изреци изгледало као да је речено по земаљском обичају. И дешава се да су речи Светог Писма небеске речи, по вашем осећању, ако се, распаљен благодаћу созерцања, уздигнете ка небеском. А чудесна и неизрецива сила свештене изреке остварује се када се дух читаоца проже небеском љубављу. Дакле, точак лети горе јер се животиња диже. Следи даље: куда је дух ишао, тамо су се, уз ход духа, и точкови једнако дизали, пратећи га (ст. 20) 19 . 9 . Јер где год се дух читаоца труди, тамо се уздижу Божанске речи; јер ако визијом и осећањем у њима тражите нешто узвишено, онда ће се ове исте свете изреке уздићи с вама; устају с тобом. Али добро је речено о истим точковима: за њим. Јер ако дух читаоца жели да спозна морално или историјско у њима, онда ће уследити морално-историјски смисао. Ако је (жели да зна) значење типично, онда се фигуративни израз одмах препознаје. Ако (жели да зна) нешто контемплативно, точкови одмах добијају, такорећи, крила и дижу се у ваздух; јер се у речима свештене изреке открива небеско разумевање. Дакле, где је дух отишао, тамо, како се дух кретао, подизали су се и точкови, пратећи га. Јер точкови га прате. Јер точкови иду за духом, јер се речи свете изреке, као што се често говорило, увећавају разумевањем према смислу читаоца. 10. Јер у једној те истој мисли Писма један се задовољава само историјом, други тражи типичан смисао, а трећи, кроз тип, тражи контемплативно разумевање. А најчешће се дешава да је у једној те истој мисли, као што је речено, важно пронаћи све три заједно. Јер Мојсије, када је приметио запаљени грм (Изл. 3:3), пришао му је ближе да види призор; а сад је жбун горео, али не истрошен. Ово је велико чудо. Ако се у њој задржи само на једној причи, онда у њој има и храну за душу читаоца, тако да се види да ватра гори на дрвету, али не сагорева дрво. Али ако тражите типично разумевање: шта је онда значио пламен, ако не закон о коме је написано: у десној руци Његовој је огњени закон (5. Мојс. 33, 2)? А шта је грм, ако не народ Јуде, окружен трњем својих греха. Али запаљени грм није могао да изгори; јер иако је јеврејски народ примио огањ закона, није спалио трње својих греха, и није спалио своје пороке пламеном Божанске Речи. Други, можда, у овом догађају, кроз тип, жели више да промишља. како се његово значење повећава, подижу се и точкови. Јер међу људима Јединородни Божији постаде савршени човек, који није имао своје грехе, него је примио трње зла нашег, и удостојио се да се понизи за нас до страдања, и да узме на себе огањ наше несреће. Али изгорело је и није прогорело; јер иако је умро по човечанству, он је ипак остао бесмртан по Божанству. Позајмио је од нас оно што је било потребно да се жртвује за нас, а ипак је остао нестрадалан и непроменљив у својим имањима да би нас променио у нашим имањима. Један, можда, кроз историју тражи морални смисао, док други, кроз разумевање алегорија, тежи контемплацији. Из историје свако зна шта пише у закону, да голубу жртвованом за грех треба откинути до перја да остане на врату, а не да се сасвим откине (Лев. 1,15, 5,8). За оне који читају ове речи, несумњиво постоји историјско значење. Али ако желите да ово схватите у моралном смислу, онда се точак покреће када се мисао о светој речи подигне на морално разумевање. Јер и сами морамо да будемо голубови на жртви Свемогућем Богу, да нам се глава откине до перја, односно душа до врлина. Јер није без разлога што под главом подразумевамо душу; јер као што глава управља телом, тако и душа управља својим поступцима. Али је заповеђено да откинеш главу до перја, да урадиш оно што кажеш и да повежеш своја уста са делима. Али главу је требало откинути да би се могла одвојити од тела; али делу који је откинут заповеђено је да га остави са својим телом, управо зато што се душа мора отргнути од плотских наслада, али се не сме отргнути од бриге о ономе што је неопходно. Јер зато је и написано: Не угађајте телу пожудом (Рим. 13,14). Дакле, оно што је забрањено чинити у пожуди, без сумње је дозвољено у нужди. Дакле, глава голуба је делом откинута, а делом не откинута, тако да је, како се каже, душа наша отргнута од телесне пожуде, а опет не откинута од непотребне нужде. Шта ако неко ову врсту жртве, под типичним значењем нашег Откупитеља, уздигне до контемплације? Дакле, нека се дух дигне смело, нека се уздигну животиње, да се с њима дижу точкови. Јер ко је наша глава ако не Искупитељ људског рода? О Њему је написано: Њега дадох за главу изнад сваке Цркве, који је тело Његово (Еф. 1,22–23). Када су Га Јевреји прогонили, покушали су да униште Његово име на земљи. А кад га видеше распетог и сахрањеног, тада помислише да је Он одсечен од љубави свих људи. Али глава голуба је била откинута, а ипак није одвојена од тела; јер тиме што је за нас претрпео смрт, Он је самом својом смрћу све више сјединио са собом: и тиме што се видљиво удаљио од очију наших, невидљиво се укоријенио у наше душе. Тако се одсечена глава голуба сјединила са телом; јер, иако је наш Искупитељ страдао за нас, он се страдањем није одвајао од нас. Дакле, пошто се изреке Светог Писма уздижу духом оних који га читају, сада се тачно каже: куда је дух отишао, тамо, како је дух ишао, тако су се и точкови једнако дизали, пратећи га. И још се додаје: дух живота беше у точковима (ст. 20). 11. Јер дух живота је у точковима јер светим изрекама оживљавамо даром духа да одагнамо смртоносна дела. Такође се може разумети да се дух покреће када Бог на различите начине и поредак долази у додир са духом читаоца, када речима свете изреке, час изазивајући љубомору, подстиче на освету, час се намеће стрпљењу, час улива расположење за проповед, час слама до суза покајања. Али хајде да укратко пратимо саме речи које смо изразили и да видимо како точкови прате дух који се зове дух живота, који је у точковима. Познато је да ако је дух живота дотакао дух читаоца пламеном љубоморе, онда он одмах види у светим изрекама да га је Мојсије, вративши се у пук, и сазнавши да је народ пао у грех идолопоклонства, из огњене љубоморе духа, ударио мачевима (Изл. 32,27); да је Финес, гонећи нечистоту, мачем смирио гнев Господњи (Бр. 25,8); да је Петар речју ударио и убио лажове (Дела 5:5–10); да Павле непажљивим ученицима прети штапом (1. Кор. 4, 21). 12. Ако дух живота располаже духом читаоца да одржи стрпљење, онда ће одмах уследити точкови, јер у светим изрекама налази да су Мојсије и Арон, када су били прогоњени од народа ради правде, дошли у Скинију са молитвом управо за оне од којих су побегли (Бр. 20, 6). Њихове свете душе трпеле су негодовање гордих, и нису се заносиле мржњом на њих. Јер право стрпљење је оно које воли и онога од кога пати. Јер трпети и мрзети није врлина кротости, него покриће за гнев. У истом Светом писму (1 Самуилова 8,21-22) он (дух читаоца) налази да Самуило, лишен моћи, признаје да се молио чак и за оне који су ускраћени; да нико од светих не постиже небеску славу другачије него одржавањем трпљења; да је и сам кривац рода људског претрпео пљување, дављење, трнов венац, крст, копље, и упркос томе, молио се за своје прогонитеље. 13. Ако дух живота покреће дух читаоца на ревност за проповед; онда га одмах прате точкови; јер у Светом Писму затиче Мојсија, по заповести Господњој, како се јавља цару Египатском и пред њим слободно проповеда (Изл. 5-10); да је Стефан рекао издајничким Јеврејима: ви се увек противите Духу Светоме (Дела 7,51), ни под камењем нисте се бојали (стихови 59–60); да је Петар, бичеван батогама да не би говорио у име Исусово, са великом слободом одговорио: доликује се више покоравати Богу него човеку (Дела ап. 5, 29); да је Павле у оковима (Фил. 1:14), али за Реч Божију нема окова (2 Тим. 2:9). 14. Ако дух живота располаже (дух читаоца) на сузе покајања; онда га одмах прате точкови; када речи Светог Писма указују на покајаног Давида да се он, од пророка изреченог, није стидео да призна свој злочин субјекту који се изриче, јер је одбацио верност Цару небеском (2 Сам. 12,13); да је цариник, који је себе признао кривим за своју злоћу, иако је дошао у храм неправедан, ипак оправдан напустио храм (Лк. 18, 13-14); да је Петар сузама опрао мрље одрицања (Мт. 26,75); да је разбојник, који је признао своју кривицу на крсту, добио опроштај у самој смрти (Лк. 23:43). Што се тиче ових точкова, Пророк понавља исто, и додаје: када сам ишао, ишао сам (и точкови), а када сам стајао, стајао сам (и точкови са њима): и када сам се дигао са земље, устао сам са њима (и точковима), као што је дух живота био у точковима (в. 21). 15. Ово је, као што ви, љубљена браћо, знате, већим делом већ речено, али се у нарацији опис понавља. Не будимо лењи, и укратко ћемо поновити исто оно што је Дух преко Пророка удостојио да понови у наративу. Јер у овим речима нови додатак се састоји само у ономе што је речено: увек стоје, стоје (и точкови са њима). Има неких који постижу такво савршенство да знају добро да управљају земаљским добрима која им припадају, марљиво се баве делима милосрђа и помажу потлаченима. Они управо теже за добробит ближњег. Зато и точкови долазе са њима; јер свете изреке контролишу распоред њихове поворке на путу. А има и других који су толико чврсти у садржају вере коју су прихватили да могу да издрже све насртаје на њу, и не само да се сами не заносе кварењем перфидности, него и савладају оне који говоре покварене ствари и привлаче их у православље. Код ових стојећих постоје и точкови; јер речи св. Свето писмо их потврђује у православљу, када чују у њима, стани и држи предања која си научио (2. Сол. 2,15). И још нешто: противник твој ђаво, као лав ричући, ходи около тражећи кога да прождере: коме се с вером одупиреш небеском своду (1. Петр. 5, 8-9). А има још оних који презиру све земаљско, одбацују све пролазно, и продубљују се, како се каже, у созерцање Бога. Стога, са њиховим подизањем, и точкови се равномерно подижу; јер свако успева у небеским стварима у мери у којој му свете изреке говоре о небеским стварима. Тако животиње марширају у корист својих ближњих, чувају себе и уздижу се у созерцање Бога. 16. Али и точкови се крећу, стоје и подижу на исти начин; јер се тражено свето штиво налази на исти начин као и оно по коме се тражи. Јер ако кренете у активан живот, онда он (точак) иде са вама. Усредсредили сте пажњу на мир и постојаност духа, он стоји уз вас. По милости Божијој си се у созерцање винуо, с тобом лети. И опет се додаје: као да је дух живота био у точковима. Други пут се каже да је дух живота био у точковима јер у Светом писму постоје два Завета, које је и Дух Божији удостојио да напише да би нас ослободио духовне смрти. Или зато што постоје две заповести о љубави, наиме, о љубави према Богу и љубави према ближњему, кроз које нас обе изреке Светог Писма оживљавају. Тако се по други пут каже да је дух живота био у точковима јер смо божанским изрекама расположени према љубави према Богу и ближњем. Јер заповестима Светога Писма оживљавамо ми који у грешности лежасмо мртви. Зато Псалмопојац каже Свемогућем Богу: Никада нећу заборавити изговоре Твоје, јер си ме у њима оживео (Пс. 119, 93). Јер заповести Господње се називају оправдањима, којима нас Он, исправљајући нас, оправдава. О њима јасније говори Псалмопојац: Научићу се из оправдања твојих: речи твоје нећу заборавити (Исто, ст. 16). Тако нас са њима оживљава, јер нам кроз њих показује духовни живот, и улива га у наше душе кроз дах Духа. пошто се ово, даром благодати, сваки дан остварује у душама изабраних, с правом се каже: дух живота је у точковима. 17. Ово Писмо је светлост на путу за нас у тами овог живота. Зато Петар каже: добро чините да му се обратите као ка светиљку што светли у тамном месту (2. Петр. 1, 19). Зато псалмопојац каже: Закон је твој светиљка ногама мојим и светлост стазама мојим (Пс. 119, 105). Међутим, знамо да је и сама наша светиљка за нас мрачна ако је истина не осветли за наше душе. Зато псалмопојац опет каже: јер Ти просветлиш светило моје, Господе Боже мој, просветли таму моју (Пс. 17,29). Јер шта је светиљка која гори ако није светлост? Али створена светлост не сија за нас ако сама није обасјана светлошћу нествореног. Дакле, пошто је Сам Свемогући Бог створио изреке Светих Завета за наше спасење, Он је Сам открио: дух живота беше у точковима. Следи: и лик изнад глава животиња је као небески свод, као визија кристала; раширених преко својих крила одозго (ст. 22). 18. Ово смо, милошћу Божијом, образложили на два начина, да бисмо препустили читаоцу да одлучи шта ће изабрати. Јер под именом свод може се разумети небеска власт. Овај небески свод се с правом назива као визија кристала; јер иако је чврсти кристал реткост, вода га чини густим. И анђелска природа по свом стварању добија слободну вољу, било да хоће да остане у смирењу и да остане у очима свемогућег Бога, или да падне у гордост и изгуби блаженство; али је учинила својом дужношћу да апсолутно нема могућност пада; стога се у својој природи претворио, такорећи, у величанствени кристал, јер се више не може променити. Овај кристал се зове страшних 20 и растегнут је преко крила 21 животиње, јер су оне анђеоске силе које стоје пред лицем свемогућег Бога страшне и страшне за нас који смо још у овом оштећеном стању. Њихове радости сада су представљене изнад глава животиња; јер превазилазе појмове нашег ума. Јер ко може да схвати у оштећеном телу каква мора бити та неизрецива и бескрајна радост Анђела? Какво је то блаженство непрестано видети лице Створитеља и остати у Његовом задовољству без промене? 19. Али под именом небеског свода можемо сликовито разумети самога нашег Искупитеља, истинитог Бога изнад свега, и који је усред свега постао прави човек, у коме је наша природа учвршћена од Оца. Чак је и кроз псалмопејца о Њему проречено да је речено: Нека је рука Твоја на човеку са десне стране Твоје и на сину човечијем, којега си себи учврстио (Пс. 79,18). Јер људска природа, пре него што ју је Творац свега прихватио, била је земља, јер није било свода. Грешнику се каже: земља си, и у земљу ћеш се вратити. Али пошто је прихватио Аутор свега, узнео се на небо и поставио изнад анђела, постао је свод, који је био земља. Али какав је видљиви небески свод додатно се додаје када се каже: као визија страшног кристала. Кристал се, као што је речено, згушњава од воде и постаје чврст. Али знамо колико је вода покретна. Тело нашег Искупитеља, које је било подвргнуто страдању до смрти, било је у неким аспектима попут воде; јер се кроз рођење, раст, умор, глад, жеђ, умирање кретала кроз тренутке времена пре патње. Гледајући његов ток, Пророк каже: радоваће се као велика ташта (Пс. 18,6). Али пошто се, кроз славу васкрсења, од самог оштећења учврстио снагом невиности, онда је, као кристал, постао чврст од воде, тако да је у њему остала иста природа, а није остала променљивост штете која је била у њој. Тако се вода претворила у кристал када се слабост њеног оштећења кроз васкрсење променила у тврдоћу невиности. 20. Али треба напоменути да се овај кристал назива страшним, односно застрашујућим. Али ко не зна колико је кристал леп? И невероватно је како су лепота и страх комбиновани у овом кристалу. Али свако ко зна истину зна да када се Искупитељ људског рода појави као Судија, тада ће Он бити и леп за праведнике и страшан за неправедне. Јер кога изабрани виде као кротке, зли то исто виде као застрашујуће и страшно. Али изабрани Га тада неће видети страшним јер сада стално говоре о страху од Њега. Јер пажљиво расправљају да ли ће Он доћи на суд као страшна особа, оплакују безакоња која су раније починили, избегавају садашња, страх од Њега се свакодневно износи пред очи душе, и непрестано расправљају да ли ће се Он појавити страшним, и плашећи се свакодневно делују да Га се не би плашили када дође. Тако је лик изнад глава животиња као небески свод, као визија страшног кристала. А пошто сам страх од Њега Кога држе у својим мислима (изабраних) покрива њихове душе, онда се с правом додаје: испружене над њиховим главама одозго. Овај небески свод, који се као визија кристала појављује изнад глава тих животиња, и страшан је и продужен, јер плаши душе праведника одакле покрива. Јер да Он (Искупитељ) није био страшан у њиховим срцима, не би био заштитник, ни од греха ни од казни. Али пошто увек размишљају о квалитету страха од пресуде, они држе крила врлина усправно. Стога се одмах додаје добро: и под сводом им се крила рашире, лебде једно према другом (ст. 23). 21. Крила врлина рашире се под небеским сводом када се добро које један има употреби за другога, тако да ко је примио земаљско богатство помаже свом убогом ближњем у невољи; ко је испуњен благодаћу учења, речју своје проповеди, разгони таму у свом неуком ближњем; ко има привремену власт, штити потлачене од тлачитеља; ко је испуњен духом пророштва, убеђивањем на добро, спречава претеће недаће из живота ближњег; ко је примио благодат исцељења побожно и смерно користи своје противљење да исцељује болесне; ко је, будући слободан од земаљских послова, одлучио да служи јединоме Богу, моли се за своје безаконе ближње. И често се дешава да онај ко је везан за земаљско богатство не остане будан у молитви како би требало. Али оно што се често дешава јесте да неко ко се одрекао свих бремена света проведе све своје време у молитви Господу, али нема средстава да издржава живот. Али када богати испоручује храну и одећу сиромашнима, и када сиромах користи своју молитву да спасе душу богатог, тада се крила животиња рашире, уздижући се једно према другом. Јер када ми говори реч назидања, и светлошћу истине изгони таму незнања из мог срца; а када му ја, пошто можда трпи угњетавање од моћног света овога света, дам утеху својим заступништвом и отргнем га из руку угњетача, тада пружимо своја крила једни другима, да се својим духовним расположењем и узајамном помоћи дотакнемо једни друге од добра које смо примили. Зато Врховни пастир добро опомиње, говорећи: свему је близу крај. Зато ходи мудро и бдиј у молитви. Изнад свега, имајте жарку љубав једни према другима; јер љубав покрива мноштво грехова. Будите љубазни једни према другима без гунђања. Служите једни другима, сваки даром који је сваки примио (1. Петрова 4:7-10). Дакле, оно што је назвао Језекиљ, апостол Петар је назвао примљеним даром. А оно што изражава речима: њихова су крила раширена, узлетећи једно према другоме, то Пастир Цркве изражава овако: служите једни другима даром који сте примили. Јер наша крила више нису раширена ако се савијају само према нашој добробити. Али они постају ничице када користимо оно што имамо у корист ближњег. Пошто наши благослови нису од нас, него смо их примили од Онога који нам је дао постојање, онда што више не треба да их чувамо насамо за себе, то јасније видимо да су нам дате од нашег Творца на заједничку корист. Зашто апостол Петар, у свом опомену, с правом додаје на ову ствар, говорећи: као верни управитељи многоструке благодати Божије (1. Петр. 4, 10). И опет: ако ко говори, говори по речи Божијој; Ако неко служи, служи по снази коју Бог даје (ст. 11). Он јасно каже нешто овако: понизно користи оно што је добро за ближње, јер оно што имаш није од тебе. Јер свако крило врлине, када пружи свој дар ближњему, неће се исправити ако нема смирења. – Следи: сваки је покривао своје тело са два крила, а други је био слично покривен 22 . 22. Да се ​​кроз деловање тела, и кроз крила, означавају врлине, рекли смо горе (Разговор ИВ, став 2). А када (Пророк) каже: под небеским сводом су им крила раширена, лебдећи једно према другом, онда се пита зашто се додаје: свако је своје тело покрило са по два крила? У овом случају се јасно показује да су оне (животиње) пружиле крила једна другој, а да су своје тело прекриле са два крила. Шта то значи, ако не да добијене дарове треба да користимо за друге тако да не престанемо да пажљиво размишљамо о томе у шта смо згрешили, и да сваки дан са страхом и покајањем оплакујемо своју кривицу? Јер горе смо рекли да два крила којима је тело покривено значе страх и покајање. Зато морамо расти у љубави тако да раширимо своја крила према ближњима, и никада не одустајемо од размишљања и скрушености о себи. Крила се шире око нас, а крила покривају наша тела, да будемо примери добрих дела, и да страх и покајање покрију пред судом грехе које смо починили. Али у древном преводу се за ова крила каже: свако је коњугирано, покривајући своја тела 23. Из ових речи се јасно види да су и сама крила која су била спојена била усмерена једно према другом, и она која су покривала њихова тела. Ово сликовито значи добро да нас врлине које чинимо из љубави према ближњима и покривају пред свемогућим Богом и спајају. Тада живимо у слози са ближњима, онда прикривамо грехе које смо починили. Дакле, под ова два крила могу се разумети и две заповести о љубави, односно љубави према Богу и ближњем. Јер, љубећи Бога, ми гонимо своје грехе у себи, односно покривамо тело. И љубећи ближњега, журимо да му будемо корисни колико год можемо, односно пружамо крила другоме. 23. Али додатак: и други је био на сличан начин покривен, није у древном преводу. И може се запитати: зашто се, након што је речено: свако је покрило своје тело са два крила, додаје: а друго се тако покрило? Пажљиво поново читајући преводе Седамдесет тумача, Аквиле, Теодотиона и Симахуса, у њима не налазимо ове речи. Али читајући дела блаженог Јеронима, сазнајемо да је он ову мисао нашао у јеврејском тексту, иако не буквално, бар по значењу. Јер, може се запитати: зашто се после изреке: свако је покрио своје тело, одмах додаје: а други је тако покривен? Јер кад би се рекли једно и друго, онда би начин говора био исправан. Али након што је речено: сваки, зашто додаје: и други, док је у речи – сваки, све садржано? Али ако разликујемо живот оних који су савршени од заслуга оних који почињу да се побољшавају, онда видимо да се речи – једна и друга – користе не без разлога. Они који оплакују своје грехе и шире крила врлине својим ближњима за пример су, без сумње, савршени људи. Али има много деце која гледају своје сузе и опонашају их. А они који би могли остати голи у својим гресима, говоре о људима који бдију над њима, побуђују се на плач и распаљују се на покајање. Али пошто виде да свети покривају своја тела, они се и сами покривају крилима суза својих. Јер они сами себе прекоревају суровим погрдама зашто не оплакују своје грехе, немајући врлине, док ни они који већ рашире крила врлина за пример ближњима не престају да плачу. 24. Стога је потребно да ми, још у детињству, увек имамо на уму своје душе и врлине, и сузе савршених. Угледајмо се на оно што видимо у њима како бисмо започели постепени раст и добили прилику да прикријемо од овог праведног теста зло које смо починили. Јер у нашим непрестаним сузама, у свакодневном покајању, имамо Свештеника на небу који се залаже за нас. Јован о томе каже: ко још згреши, имами ће се залагати код Оца, Исуса Христа, Праведника (1. Јованова 2, 1). Наш дух се охрабрује када чујемо о моћи нашег Заступника. Али наше охрабрење опет поремети страх; јер се праведним зове Онај који је наш Заступник. Јер ми имамо неправду, али праведни Заступник уопште не прима на Себе заступништво за неправедна дела, и не пристаје да говори у прилог неправди. Дакле, шта да радимо, браћо моја вољена? Али одједном ми је пало на памет шта да радимо. Осудите грехе које смо починили и које желимо да наставимо. Написано је: праведник је праведан глагол у првој речи (Приче 18,17). Јер сваки обраћени грешник почиње да буде праведан у сузама када почне да криви оно што је учинио. Јер зашто не би праведан био онај ко је већ у сузама, чврсто се наоружао против своје неправде? Тако ће нас наш праведни Адвокат бранити као праведне на суду; јер и сами себе препознајемо и осуђујемо као неправедне. Зато се морамо надати не у сузама, не у својим делима, него у заступништво нашег Заступника, који живи и царује са Оцем у јединству Духа Светога, Бога, кроз све векове. Амин. Разговор осам. Објашњени су стихови – од 24. главе прве до почетка друге главе – и за многе се води расправа о Христовом Божанству, о оваплоћењу Речи, о проповеди, о формирању Цркве, њеном ширењу и јединству. Да кроз примере праведника многи почну да се усавршавају, речено је на крају претходног разговора. Али нам Пророк то исто открива јасније када додаје ономе што је рекао: и када су чули глас, викали су, а понекад су плутали, као глас многих вода (Јез. 1, 24). 1. У Светом писму народи се обично означавају водама. Стога се преко Јована каже: воде људи и народа су (Откр. 17,15). Али људи су означени водама јер у животу имају глас од узнемирења тела и свакодневно теку у правцу смртности. Крила животиња, као што смо често говорили, суштина су врлина Светих. Дакле, шта значи да Пророк чује глас крила, као глас многих вода, ако не да милошћу Свемогућег Бога та крила врлина која су раније одзвањала у неколицини Светих, сада, ширењем проповеди, одјекују у животима многих народа? Јер, после оваплоћења, страсти и васкрсења Господњег није било много пернатих животиња; јер су врло ретки били они који би пожелели небеско, а на крилима врлина би се винули у небеско. Али након што се проповед о Његовом Божанству проширила по свету, ко може задовољно да изрази и процени колико беба, колико зрелих, колико живахних младића, колико слабих, колико обраћених грешница, колико девствених старица, кроз веру, наду и љубав, стреми ка небеском? Ево гласа крила, који је раније био у неколико животиња, сада одјекује међу народима; Сада већ крила врлина уздижу војске света до жеље неба. Тако је добро речено: и кад чух глас крила, онда глас многих вода; јер, као што смо горе рекли, тај глас врлина, који је раније допирао до ушију Божијих од неколико Светих, касније је почео да се чује са многих вода, односно од безбројних народа. О овом гласу је такође добро додато: као глас Бога Садаја (највишег Бога). 2. Шта значи да се глас светих животиња зове глас Бога Садаи (највиши), ако не да сам Свемогући Бог испуњава срца Светих жељом за небеским, а Он сам слуша оне испуњене? Јер Он сам производи љубав у срцима Светих, Он сам прима молитву из љубећих срца. Петар је горко плакао због свог одрицања, али је унапред речено да се Господ окренуо и погледао Петра (Лк. 22, 61–62). Марија Магдалина, починивши многа сагрешења, са сузама долази к ногама нашег Откупитеља (Лк. 7, 38); али ко ће прилагодити њено унутрашње расположење, ако не Онај који га је благонаклоно прихватио споља? Ко ју је расплакао у духу скрушености, ако не Онај који ју је споља примио за опроштај у присуству оних који с Њим седе? Тако је наш Искупитељ привукао срце једне грешне жене када ју је поставио на скрушеност због њене кривице, и прихватио је да би је ослободио њене кривице. Према томе, тај глас крила добро се зове, такорећи, глас Бога на висини; јер оно што се чини у срцима светих је дело благодати од Онога који награђује заслуге. 3. Он је с правом назван, преко Пророка, Богом на висини. Јер у Светом писму се Бог понекад назива номинално (нунцупатиуе), понекад суштински (ессентиалитер). Он се назива именом када је написано: Ево, дао сам ти Бога фараону (Изл. 7,1). И као што каже Мојсије: Не говорите рђаво о боговима (Изл. 22, 28), тј. о свештеницима. И Псалмопојац каже: Бог је у друштву богова, а усред ће богови судити (Пс. 82,1). И он се суштински назива Богом када Он Сам код Мојсија каже: Ја сам Бог оца твога, Бог Авраамов, и Бог Исаков, и Бог Јаковљев (Изл. 3,6). Стога је апостол Павле, желећи да разликује именско име Божије од суштинског, говорио о нашем Искупитељу, говорећи: чији су оци, и од кога је Христос по телу, који је благословен над свима Богом у векове (Рим. 9, 5). Јер ко год се Богом назове по имену, међу свима је; а ко је суштински изнад свих. Дакле, да би показао Христа по природи као Бога, рекао је да Он није само Бог, него и Бог пре свега; јер сваки изабрани, као што смо горе приметили, или одређен да даје пример истине, може се назвати Богом, али међу свима, јер је Бог по имену; а Христос је Бог изнад свега, јер је Бог по природи. Дакле, Кога Павле назива Богом изнад свих, Кога пророк Језекиљ назива Богом на висини (Садаи). Али пошто је после речено: и чувши глас викну, као глас многих вода, додаје се и: као глас Бога на висини: онда још можемо разумети оно што знамо о будућности за све изабране. Јер глас крила, као што рекосмо, беше у Проповедницима светих; глас вода – у преобраћеним и потоњим народима. Али тај исти глас ће једном бити глас Бога Свевишњег; јер ће се мноштво, које сада свети учитељи привлаче вери, једног дана сабрати у небеском отачаству, тамо да бескрајно хвали, када ће непрестано гледати Онога Кога морају хвалити. И од тада сав мноштво светих постаје потпуно тело Искупитеља, по речи Павла, који каже: јер ће се и сама творевина ослободити дела трулежности у слободу славе деце Божије (Рим. 8, 21); и тада ће се сјединити са Њим тако да им у њиховој светој љубави ништа неће противречити од трулежи, која се уништава васкрсењем, него ће (цело мноштво) бити једно у слави свог Искупитеља, тада се с правом каже: као глас Божији на висини. 4. Редослед описа је изузетан; јер прво говори о звуку из крила животиња, затим о звуку многих вода, и на крају о звуку као Богу на висини. Јер оно што су светитељи раније проповедали, они су касније веровали, а то је задржао веру обраћени народ, који ће, најзад, уздигавши се на небо, одати хвалу Ослободиоцу свих. Тако глас животиња постаје, такорећи, глас вода, а глас вода постаје, такорећи, глас Бога на висини; јер хвалу Свемогућем Богу, коју су први дали неколицина у свету, касније су дали многи. А оно што сада многи поју, када им штета још у себи противречи, певаће у небеском отачаству сви изабрани, већ сјединивши се главом. – Али се описују и дела и врлине светих животиња када се дода: увек ходају, глас речи је као глас пука 24. 5. Ако глас Бога на висини означава хвалу Творцу нашем у небеском отачаству, онда није чудно што се пророчка реч враћа назад, опет на дела светих који још живе у овом животу; јер Дух Свети не изражава заједнички споља језиком оно што колективно показује изнутра, у срцима пророка. Вода знања, којом је испуњен дух пророштва, изузетно је обилна у созерцању. Али пошто су свака људска уста стиснута за дух, то јест за отварање тела, онда се и језик, када говори о испуњењу ове видљиве неизмерности, разноврстан. Тако се пророк, након што је видео да се на небу глас крила, као глас Бога на висини, поново враћа на земљу, и каже шта пернате животиње раде овде да би имале заслуге тамо на небу, говорећи: кад су ходали, тада се зачуо звук као из мноштва, као бука логора. Кад свети проповедници иду по свету проповедајући и убеђујући, онда животиње ходају. А пошто и они које сакупе, одмах, чим поверују, устају да прославе Створитеља нашег, настаје звук, као да је звук мноштва. пошто, на основу исте проповеди, они предузимају рат против сила ваздуха; онда се с правом додаје: као бука логора. Јер када се верни народи уједине са светим Проповедницима, онда постају логорске милиције спремне да се боре за веру против злих духова. А пошто сви верници свакодневно пламте небеским жељама, презиру земаљско, и одлучују се на тешке подвиге из љубави према небеском отаџбини; понекад праве логоре против моћи ваздуха, јер су, наоружани вером и ојачани добрим делима, спремни за поход. Јер, као неким таборима духовне војске, преко Павла се каже: обувши се у све оружје Божије, да се супротставиш лукавствима ђаволским; јер наша борба није против крви и меса, него против поглаварства, и против власти, и против владара таме овога света, против духовне зла на висинама (Еф. 6, 11-12). 6. Дакле, мноштво светаца су логори који су ратовали против сила ваздуха. Дакле, света васељенска Црква је тако описана под маском невесте да се каже: Добра си, ближња моја, као добра воља, црвена као Јерусалим, терор као што су они учинили (милиција) (Песма. 6, 4) 25. Пошто Јерусалим значи виђење света, чијим се именом назива црвена Црква, као што је црвена, названа је Света Црква, а названа је пријатна Црква. јер се њен живот и тежња већ пореде са визијом унутрашњег света, тако да у томе што воли свог Творца, што жели да види Његово лице, о чему је написано: Анђели желе да уђу у Господа (1. Петр. 1, 12), по самим жељама своје љубави она се и зове као анђели. Што више постаје вољена од Бога, то снажније делује као страшна за зле духове. А колико би то требало да буде страшно показује додатно поређење, односно као логори изграђени у борбеном реду. Шта значи да Света Црква треба да буде страшна за своје непријатеље, као логори изграђени у борбеном реду? Јер ово поређење има дубоко значење и зато га је потребно суптилно разумети. Јер знамо, и сви знају, да је борбена формација логора тада страшна за непријатеље када је толико збијена и густа да се чини да ни на једном месту није прекинута. Јер ако се тако уреди да остане празан простор кроз који непријатељ може ући у њега, онда више није опасан за своје непријатеље. Сходно томе, када успостављамо борбени поредак духовне борбе против злих духова, имамо крајњу потребу да увек будемо уједињени и чврсто везани љубављу, а да никада не будемо раздвојени неслагањем; јер, ма каква добра дела у нама, у недостатку љубави, злом неслогом, у редовима се отвара место кроз које непријатељ може да уђе да нас победи. 7. Али древни враг не боји се чистоте у нама ако је без љубави; јер он сам није оптерећен месом да би се растопио у његовој пожуди. Не плаши се апстиненције; јер он сам не конзумира храну а да га на то не приморава потреба тела. Не плаши се давања земаљских ствари ако у ствари недостаје љубави; јер он сам нема потребе за користима од богатства. Али он се изузетно плаши праве љубави у нама, односно понизне љубави коју међусобно изражавамо, и највеће мржње нашег договора; јер га држимо на земљи, док га он сам, не желећи да га држи, изгуби на небу. Тако је добро речено: страшни као логори изграђени у борбеном реду (Песма 6:3); јер се зли духови плаше мноштва изабраних јер их виде против њих уједињене сагласношћу љубави, и окупљене. 8. Шта треба да буде врлина пристанка открива се тако што се показује да без ње друге врлине нису врлине. Јер велика је врлина уздржања, али ако се неко уздржава од јела тако да осуђује друге за храну, а саму храну коју је Бог створио за вернике са захвалношћу (Рим. 14, 3, 6), шта је онда за њега постала врлина уздржања, ако не замка греха? Зато псалмопојац, мислећи да нема уздржања без пристанка, каже: хвалите Га у тимпану и лицу (Пс. 150,4). Јер у тимпанону сува кожа ствара звук, али на лицу гласови певају у сагласности. Шта значи тимпан ако не уздржање, а шта лице ако не пристанак љубави? Дакле, ко се уздржава без пристанка, иако хвали (Господа) у тимпану, не хвали у лице. А има и оних који, желећи да размишљају више него што је потребно, напуштају свет својим ближњима, презиру их као глупе и глупе људе. Стога, Истина лично опомиње, говорећи, имајте соли у себи, имајте мир међу собом (Мк. 9, 50), тако да онај ко се труди да има со мудрости, нужности, настоји да никада и на било који начин не отпадне од мира и слоге. Оно што смо рекли за ове две врлине, исто треба разумети и за све остале. Стога Павле снажно опомиње, говорећи: Имајте мир и светост са свима, и нико други неће видети Господа (Јевр. 12, 14). 9 . И да без пристанка ништа није угодно Богу, о томе говори Истина лично: ако принесеш свој дар на олтар, сети се ње, као да твој брат нема ништа на теби: остави свој дар пред олтаром, па иди прво, понизи се са братом својим, па дођи и донеси свој дар (Мт. 5, 23-24). Господ не жели да прими жртве од немирних људи и одбија да прими жртве паљенице. Стога, дакле, судите колико је велико зло у неслагању; због тога се одбацује и оно што умањује кривицу. Али пошто су изабраници увек сједињени у љубави, и управо та њихова љубав даје глас хвале Аутору, а злим духовима, односно његовим древним непријатељима, улива страх од казне: сада се правилно каже за пернате животиње: кад су ходале, онда се чуо шум мноштва, као шум логора. 10. Али оком вере можете прегледати Свету Цркву од њеног почетка до краја света, и видети какво кретање имају управо ти логори. Јер многе трупе се називају логорима када направе марш у приправности за битку, или се успут зауставе на одређеном месту. Дакле, пут за логоре је живот садашњег века за све свете, према живима. Али има и других табора проповедника који ту и тамо марширају са спремношћу за свето дело освајања душа. Остали логори су постника и пустињака са овог света, који су свакодневно спремни да се боре против злих духова. Други логори су добрих супружника који, живећи у хармонији у љубави према Свемогућем Богу, међусобно задовољавају захтеве тела на начин да уопште не заборављају на добра дела у односу на Бога. И ако у било чему згреше, као људи, непрестано побожним делима искупљују своје грехе. Дакле, пошто се различите државе верника, живећи једна према другој од почетка Свете Цркве до краја света, боре против сила ваздуха, онда се логори померају, и настаје извесна бука, такорећи, бука логора; јер у њима звуче мачеви врлина и оружја и чудеса на славу Свемогућег Бога. – Али о светим животињама се додаје и: кад год су стајале, умирали су. 11. Свете животиње стоје када разговарају о Божанском са интензивном пажњом. Али њихова крила почивају, јер када погледају на високе Божанске судове, тада им се врлине чине безначајним. То се јасно открива када се одмах дода: и гле, глас са свода постојања, изнад главе им је увек стајао, спуштао се и урлао на њих (Глава И, чл. 25) 26 . 12. Одлучили смо да објаснимо горњи небески свод двоструким разумевањем. Јер, како је речено (Разговори 1. Део 18-19), под именом свода могу се разумети небеске власти. А под именом небеског свода можемо разумети оваплоћеног Јединородног, јер се у Њему наша природа утврдила за вечност. Зато ћемо прво рећи шта осећамо према Анђелима, а затим о Господу анђела. Јер је речено: кад се зачу глас над сводом који беше над њиховим главама, тада стадоше и спустише крила своја. На овом месту морате унапред знати да спуштање значи не истезање одоздо према горе, већ спуштање одозго на доле; Зато пише испред: када су стали, спустили су крила. Зато морамо пронаћи какав је глас изнад небеског свода. Али ми ћемо овај глас боље разумети ако, уздижући се одоздо навише, идемо, такорећи, корак по корак. Као што се телесни слух подстиче гласом, тако се смисао ума подстиче разумевањем које се производи у себи. Дакле, глас у уму је као одређени звук разумевања. Али треба да знате да на наша осећања понекад утиче глас небеског свода, час глас душе, час глас небеског свода, час глас који је изнад небеског свода. 13. Јер замислимо да неко, увређен од ближњег, намерава, по људском разуму, да узврати увредом, да узврати злом за зло. Глас тела му говори у мислима; јер када нам Божанске заповести заповедају да чинимо добро онима који нас мрзе (Мт. 5, 44), онда онај који смишља да учини зло онима који га мрзе чује глас тела у души својој. Свакодневно чинимо много земаљских ствари, а након тога се враћамо молитви. Душа је распаљена срдачном скрушеношћу, али ум замишља слике дела која смо учинили, и у молитви оне спречавају напетост срдачне скрушености; а оно што смо слободно чинили споља, ми нехотице подносимо унутра, тако да нека маштања помисли распршују ум у телесне слике, тако да он нема потпуно самосабрање у молитви. А ово је глас тела. 14. Али када и ово савладамо, и уклонимо све телесне слике из наших душевних очију; затим, расправљајући у себи о самој природи душе, која би требало да буде она која може да оживи тело, али не може да се одржи у добрим мислима, како би желела, налазимо извесног разумног духа, који живи силом Творца, оживљава њоме подржано тело, али је подложно забораву, променљиво, које страх често погађа, а радост одушевљава. Дакле, сам ум душе је њен глас, јер звучи као оно што јесте; а овај глас се још увек потврђује. 15. Али преко душе желимо глас са свода када нађемо какав треба да буде оно безбројно мноштво светих Анђела, што стоји пред лицем Свемогућег Бога; какав бескрајни тријумф треба да буде у њима од виђења Господњег; каква потпуна радост, каква врелина љубави, не болна, него слатка; каква жеља треба да постоји у њима да виде Бога са задовољством, а какво задовољство са жељом. У овом случају, жеља није болна, нити задовољство производи гађење. Како они, сједињени са блаженством, треба да буду благословени, како треба да буду вечни од непрестаног созерцања вечности, како треба да постану светлост, сједињени са истинском светлошћу, како да мењају променљивост у непроменљивост, увек гледајући у непроменљивост. Али када размишљамо о Анђелима, онда је ово још увек глас са небеског свода, а не изнад небеског свода. 16. Зато нека дух учини још један корак горе и уздигне се изнад свих створених ствари. Нека, у јединој светлости свог Творца, усмери очи вере на то да један Бог даје живот свему што је Њиме створио; да је Он свуда, и свуда цео; да се Он може осетити неописиво и несхватљиво, и да се не види; да је Он свуда, а ипак далеко од помисли злих; да је Он и тамо где је далеко, јер тамо где није са наклоношћу, Он је присутан са осветом; да се Он дотиче свега, али не додирује све равномерно. Јер Он дотиче неке ствари да би постојале, али не да би живеле и осећале, што су, на пример, неосетљиве ствари. То се тиче неких створења да постоје, живе и осећају, али не мисле, као што су, на пример, глупе животиње. То се тиче неких бића да би она постојала, живе, осећала и разумно, као што су, на пример, људска и анђеоска природа. И иако Он никада није неједнак Себи, Он се ипак неједнако односи према онима који нису једнаки. Да је Он свуда присутан и да се једва може наћи; да идемо за оним који стоји и не може да Га ухвати. Па замислимо оком ума каква треба да буде та природа, која све садржи, све испуњава, све обухвата, уздиже се изнад свега, све подржава. Није делимично оно што други подржава, већ се уздиже изнад другог; и не делимично испуњава нешто друго, него што обухвата нешто друго: већ по обиму који испуњава, по испуњењу које обухвата, по ослонцу који уздиже, по узвишености коју подржава. Када се дух, лагано додирнут снагом ове природе, продубљује у њу кроз медитацију; онда је глас изнад небеског свода, јер саопштава појам Онога Који по својој несхватљивости превазилази чак и анђелско схватање. 17. Дакле, када се над небеским сводом зачује глас, тада животиње стоје и спуштају крила своја; јер када ум светитеља са интензивном пажњом созерцава моћ свог Творца, тада њиховом духу оне врлине које имају изгледају безначајне, и постају све понизнији пред собом, што више звучи изнад Анђела. Јер можда и постоје учитељи, али када почну у тишини да размишљају шта мора бити неизрецива мудрост Божија, која тихо учи умове људи; и како та иста мудрост чини труд оних који проповедају узалудно, ако сама не располаже умовима оних који слушају: тада им се њихово учење одмах чини безначајним; јер он нити сади нити залива, него Бог даје плод (1. Кор. 3, 7). Можда и постоје Пророци, али када ћутећи расуђују да оком свог пророштва не могу истовремено да проникну у све тајне Божанства, јер, како каже Апостол: делом знамо и делом пророкујемо (1. Кор. 13, 9), онда у овим неизмерним тајнама виде да је све што виде, да је све оно што виде, да је све оно што виде, светлост је мала. безначајно да они са интензивним оком, као кроз бунаре, видели смо. Па спуштају своја крила када чујемо глас изнад небеског свода, односно понизују се у ономе што разумеју, видећи оно што је горе, што не могу разумети. 18. Често и у мислима светих варају саме врлине које имају, тако да им се душе уздижу у извесној надмености: али они одмах прибегавају скривеним судбинама Божјим, као што једни кроз гордост падају од врлина у бездан, а други кроз смирење, исправивши се од порока, уздижу к њему. Зато и Пророк, позивајући нас на смирење, плаши и опомиње, говорећи: дођите и видите дела Божија, јер је у савету страшнији од синова човечјих (Пс. 65, 5). Јер ко може правилно да расправља о томе какав страх од Божијих судбина треба да буде над нама, када једна од врлина најзад јури ка пороцима, а друга од порока престаје са врлинама? Јер, по речи Соломоновој: има правде и мудрости, и дела су њихова у руци Божијој, а човек не познаје ни љубави ни мржње: све је сујета пред њима (Проп. 9, 1) 27, и: постоји пут, за који човек мисли да је прави, али последњи долази на дно пакла (Про1в. 14). Дакле, да размислимо о овој дубини најскривенијег суда, шта друго значи ако не спустиш крила, тј. не надају се више никаквој врлини, него дрхте од страха великог? Јер, било да почну да размишљају о природи Свемогућег Бога, или расправљају о Његовој судбини, сви дрхте и ужасавају се. За њих то значи, такорећи, спустити крила, понизити врлине које имају. 19. Тако је Аврам спустио крила када је у разговору са Богом почео себе да назива земљом и пепелом, говорећи: сада сам почео да говорим Господу своме, али сам земља и пепео (Пост. 18, 27). Тако је спустио крила Мојсије, који, поучен свој египатској мудрости (Дела ап. 7, 22), чувши речи Господње, одмах се прекори што нема речи, говорећи: Молим те, Господе: нисам био добар у говору пре јучерашњег и трећег дана; ). Он је јасно рекао нешто овако: након што од Тебе чујем речи живота, признајем да сам збуњен претходним речима. Тако је Исаија, чији је живот био угодан Господу за проповед, када је, созерцавајући истога Господа, дотакнувши уснама угаљ са олтара, рекао: Проклети ме, јер сам дирнут, као човек, и с нечистим уснама међу људима, с нечистим уснама, живим (Ис. 6, 5). А онај који је узвишен до горе не воли себе због нечистоће својих усана. Јер да није видео високу чистоту неба, не би нашао за шта да себе осуди. Тако Јеремија, на говор Господње, вапије: О, Господе овај, Господе, гле, ја не знам да говорим, јер сам дете (Јер. 1, 6). Јер после речи које је чуо признаје да нема речи. Тако се Данило, после виђења неба, разболео и разболео (Дан. ВИИИ, 27); јер они који су јаки у подвизима, када виде шта је веће од Бога, постају слаби и немоћни по сопственој процени о себи. Тако блажени Јов, за кога је Господ рекао пријатељима својим: „Ништа нисте говорили истинито преда мном, ни слуга мој Јов“ (Јов.42,7), када је слушао речи Божије који је с њим говорио, онда је одговорио говорећи: „Ко ми каже оно што нисам знао, велика и чудесна не знам“ (Јов.42,7); а мало после: и ја сам себе прекорио, и изнемого сам: и мислим на земљу и пепео за себе (Јов.42,6). Јер онај који је тако мудро говорио људима, слушајући Бога како му говори, замера себи што је говорио безумно, јер се у созерцању истинске мудрости његова мудрост показала за њега безначајна. Дакле, пре него што се глас спусти одозго, животиње спуштају крила; јер, било да расправљамо о сили Божијој у њеној природи, или се одлучујемо да је тражимо у скривеним судбинама, наша добра дела, ако помислимо да их имамо у себи, изгледају безначајна у поређењу са оним што је нама непојмљива туга. А ми, који смо мислили да се узнесемо, било каквим сазнањем, расуђивањем о невидљивој природи над нама, и о њеним несхватљивим судбинама, смерно ћутимо, спуштајући крила. Следи: А изнад свода, чак и над њиховим главама, беше као камен сафир, на њему подобије престо, а на обличју престола лик човека горе (Јез. 1, 26). 20. Шта се означава престолом, ако не оне анђеоске силе које по достојанству највишег места превазилазе и саме анђеле? Пошто се анђели називају гласницима, а анђели се често шаљу да нешто најављују људима, престоли се никада не шаљу да служе као гласници, јер на њима почива Творац свега у највишим висинама. Стога апостол Павле, описујући редове небеских војски, које је видео при узнесењу у треће небо, каже: ако има престола, ако има власти, ако има поглаварства, ако има власти: све је створено од Њега и у Њему (Кол. 1, 16). Тако је говорио о престолима пред тим редовима анђела, над којима их је видео узвишене. Али трон се добро упоређује са сафирним каменом, јер сафир камен има прозрачну боју. Дакле, небеске силе су симболизоване каменом сафиром; јер ови духови, на којима свемогући Бог највише почива, имају достојанство највишег места на небу. Али изнад престола је лик човека; јер слава нашег Искупитеља стоји и изнад оних сила које превазилазе и саме Анђеле. Дакле, морате приметити који ред се поштује. Јер изнад животиња је свод, изнад свода је престо, на престолу је описан човек; јер чак и изнад светих људи који још живе у овом оштећеном телу, они су Анђели, а изнад Анђела они који су врховни Богу су анђелске власти најближе Богу, али изнад чак и власти најближих Богу, узвишен је Заступник Бога и људи, човек Христос Исус. 21. Али ако, као што смо раније рекли, под именом свода треба разумети Заступника Божијег и људи по човекољубљу које је Он прихватио, јер се по духу пророштва много тога подразумева под значењем једног имена: тада се кроз свод зачуо глас који је са неба заструјао над Господом крштеним, говорећи: Ти си у Теби љубљени: Сине мој 23. Или, како каже други Јеванђелист: Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи (Мт. 3, 17). Па хајде да потражимо како животиње чују овај глас и спуштају крила. Пророк Авакум, предвидевши то, каже: Господе, чух твој слух и уплаших се; Господе, разумео сам дела Твоја и ужаснуо сам се (Ав. 3, 1-2). Шта значе речи Оца о Сину: у Њему је благоволео? Јер свако ко се кајајући исправља оно што је учинио, самим тим што се каје показује да се није волео, јер исправља оно што је учинио. А пошто је свемогући Отац, ради могућег разумевања за људе, људски рекао о грешницима: Кајем се што сам створио човека на земљи (Пост. 6, 6) 28, онда је изгледало да се Он не допада у грешницима које је створио. Али на Јединородног, Господа нашег Исуса Христа, показао је сву благодат Своју; јер се није покајао што Га је међу људима учинио човеком, у коме није нашао апсолутно никаквог греха, као што је о Њему речено кроз псалмопојца: Заклиње се Господ и неће се покајати: Јерофант си довека, по поретку Милхиседековом (Пс. 109,4). Према томе, само у нашем Искупитељу Отац се помиловао; јер у Њему једином не нађох кривицу за коју бих се могао прекорити као кроз покајање. 22. Дакле, свете животиње морају слушати глас изнад небеског свода и бити у страху; јер ако је само Он без греха, онда у Његовој невиности виде колико и сами свакога дана греше, што се нужно мора непрестано оплакивати. Они треба да размишљају и о томе да ни Творац живота није напустио овај живот без болести патње. Сходно томе, чуо се глас о томе над небеским сводом, јер је изражена одлучност свемогућег Оца о смрти и васкрсењу Јединородног. Али кад се над небеским сводом зачује глас, тада животиње стоје и спуштају крила; јер се сви свети, гледајући Јединородног, пострадалог у овоме свету, спуштају ако ишта мисле о својим заслугама. Јер ако Онај који је дошао овамо без греха није изашао одавде без страдања; онда какву патњу неће заслужити они који су овде дошли са грехом? Дакле, сам небески свод, који је изнад глава животиња, тј. оно што превазилази ум светих има глас над њима; јер је наш Искупитељ у телу испунио одредбу да је по Божанству говорио заједно са Оцем; Чувши ову дефиницију, праведници се плаше и напуштају сваку уображеност о својој снази. Јер, ма каквим се врлинама одликовао живот грешника, чега је он достојан ако је Његов живот, који није био подложан никаквом греху, већ претрпео страдање за нас? 23. Али онда се за нас поставља важно питање када се каже да је изнад небеског свода, чак и изнад њихове главе, као визија камена сафира, као престо. Јер ако је Господ представљен небеским сводом, а ове анђеоске силе су приказане каменом сафиром и обличјем престола: како онда да буду постављене над сводом, односно изнад Господа, када се одмах дода: а у обличју престола, лик човека на врху? Јер ако се, као што је речено, под сводом подразумева Господ, а опет Господ означава човеком, како онда Он може бити и изнад престола и испод престола? Али замршене чворове овог питања распетљава Онај о коме говоримо, Који дахом Духа Светога отвара оно што је затворено. Јер оваплоћени Јединородни (Син) Оца самим тим што је постао човек беше нижи од Анђела, као што је о Њему написано: Мало си га учинио нижим од Анђела (Пс. 8,6). Али после васкрсења и вазнесења на небо, Он је стављен изнад свих сила Анђела, као што је о Њему опет писано: Све си покорио под нос Његов (ст. 7). И како Он сам каже: даде ми се свака власт на небу и на земљи (Мт. 28,18). Тако је небески свод под престолом, а човек је на престолу; јер је Он, рођен узимањем људске природе, нижи од Анђела, а тиме што је узвишен изнад Анђела. Иако је био виши по Божанству од Анђела и пре него што је био прослављен кроз васкрсење; међутим, како се каже, он је због своје човечности био нижи од Анђела, и због њега је претрпео смрт. Али пошто је погазио смрт васкрсењем, ставио је само своје човечанство изнад власти Арханђела. Дакле, прво се појављује престо изнад небеског свода, а затим се види човек на престолу; јер је Искупитељ рода људског, снисходећи, примио човечанство испод Анђела, а узвисивши га изнад Анђела. Али ми кажемо да је постао нижи од Анђела, јер смо чули из апостолске проповеди да је и под законом (Гал. 4, 4). Стога прихватамо човечанство које је прихватио испод Анђела за понижење у коме се удостојио да се појави. 24. Јер чим је Реч постала тело, одмах је Богочовек био супериорнији у сили од Анђела. Јер пре страдања Његовог писано је о Њему: гле, анђели дођоше и послужише Му (Мт. 4, 11). Али да би се показала слабост Његовог човечанства, о Њему се опет пише: јави му се анђео са неба, укрепљујући Га (Лк. 22, 43). Дакле, као доказ ове и те природе, Анђели Му служе, а Анђео Га укрепљује. Пошто је Он једна у две природе; јер Онај који беше Бог пре векова постаде човек на крају векова. Међутим, пре Његовог страдања, Анђели Му служе, а Анђео Га укрепљује. Али после Његовог страдања и васкрсења, Анђели Му могу служити, али Га више не могу ојачати; јер, као што је раније речено, иако се прво свод појавио изнад престола, ипак је човек изнад престола. Да би показао да је Пророк у Његовом лицу видео комбинацију обе природе, одмах је додао: и видео сам као визију електричара (Језек. 1:27). 25. Шта значи да појава човека на престолу изгледа као појава илектре (ћилибара), ако не да се у илектри, као што смо рекли далеко горе (Разговори ИИ, део 14), злато помеша са сребром тако да се једна ствар састоји од два метала? - У њему је сјај злата сребром ублажен, а сјај злата чини изглед сребра сјајнијим. Али у нашем Искупитељу постоји обе природе, тј. Божанско и људско су нестопљени и нераздвојно сједињени једно са другим и спојени тако да је слава Његовог Божанства за наше очи ублажена човечанством и људска природа у Њему постаје славнија од Божанства, а по узвишењу има више славе од оне којом је створена. Али Пророк, описујући и појаву човека изнад престола, и појаву електра како му се указао, додаје: као визија ватре у себи око себе од визије слабина и горе, и од визије слабина чак доле до дна видео сам визију ватре и светлости око њега (Исто 27)., в. 26. Шта значи да је Посредник Бога и људи, човек Христос Исус, описан као да има из бедара и изнад визију ватре уи около, а од слабина чак доле до дна привид огња који сија свуда унаоколо? Јер потребно је открити зашто се каже да Он има ватру изнутра из слабина и одозго, али не блиставу ватру; а од слабина чак и до дна има изглед ватре, међутим, не помиње се да га је имао унутра, јер, према опису, Он има и сија и около? Јер шта се изражава именом слабина, ако не врста нараштаја смртности? Зато се за Левија каже да је још био у недрима свог оца када је Мелхиседек срео Авраама (Јевр. 7:10). Али из недра Авраамових произашла је Дјева Марија, у чијој је утроби Јединородни (Син) Очев благоволео да се оваплоти кроз Духа Светога. Од овог оваплоћења Бог је постао познат целом свету, као што каже Псалмопојац: опаши мач свој о бедро своме, Силни (Пс. 44,4). Јер Силни је опасао мач на бедро своје, јер је реч Његове проповеди постала јача од оваплоћења. Шта значи тај огањ ако не врелина Духа Светога, која распламсава срца испуњена Њиме? О томе говори и сама Истина: огањ букне на земљу (Лк. 12, 49). Дакле, шта значи да у овој визији човека који се јавио Пророку, из недра и одозго гори ватра изнутра кружно, али из недра чак до дубине ватра сија, не изнутра, него около, ако не то пре оваплоћења нашег Јединородног Откупитеља, само је Јудеја имала топлину у себи; и после Његовог оваплоћења огањ је засијао свуда около, јер је пролио светлост Духа Светога на све народе у целој васељени? Тако је раније била унутрашња ватра, али није било сјаја; јер Дух Свети, иако се излио на Јудеју преко многих отаца, још није обасјао своју светлост да просветли незнабошце. Али од бедара Његових, чак до земље, огањ сија свуда унаоколо; јер је пошто је узео тело од Дјеве, разносио је дарове Духа Светога надалеко и нашироко по роду људском. И треба напоменути да је та ватра из слабина и изнад описана као кружна, не спољашња, већ унутрашња; јер је пламен љубави, као што је речено, испунио Јудеју свуда у свим њеним границама преко изабраних и духовних људи. Али се није угасило, јер се није проширило на мноштво незнабожаца. Овај пламен врелине тада је видљиво сијао свуда унаоколо, јер је љубав Свемогућег Бога почела да се шири по свим поднебљима света, међу свим народима. 27. Тако пре него што је унутра био огањ, када је Јаков рекао: чекаћу спасење Твоје, Господе (Пост. 49,18) 29. Јер шта на латинском... * уп; јер га тамо небески духови виде у Његовом Божанству, и распаљују се огњем љубави Његове. Али ми, који Га волимо у прихваћеном човечанству, још у овом оштећеном животу, имамо извана блиставост Његове ватре. Тако је један изнад престола, Онај који од недра и горе има ватру у себи – у Анђелима, а испод слабина има огањ около – у људима; јер у свему што љубе Анђели, кроз све што људи желе, постоји један који гори у срцима оних који воле. Зато се високе анђелске власти називају Серафима, односно пламеном огњеном. Стога је о Творцу свега писано: Бог наш је огањ који прождире (Јевр. 12,29). Бог се зове огањ јер пламеном своје љубави запаљује душе које испуњава. А Серафими се називају пламеном огњеним зато што су Њему најближе силе на небу запаљене неописивим огњем љубави према Њему. Истим огњем горе на земљи распаљена срца праведника. Загрејана истим огњем, срца грешника окрећу се покајању, који, поставши веома ужарени, претварају страх у љубав. За оне који су почели да тињају од страха, па да горе огњем љубави. А пошто су Његови удови изабрани Анђели на небу, а Његови удови су обраћени људи на земљи: онда је један човек који гори изнутра од слабина и горе, а испод бедра чак до долине шири сјај своје ватре свуда около; јер је Анђеле чувао у љубави према Њему Божанством, а људе је позивао на жељу светог жара Свога са човечанством. Следи: као визија лука који је увек на облацима у дан кише (ст. 28). 29. Свемогући Бог је положио лук као знак између Њега и људи да више неће уништити свет потопом, говорећи: Поставио сам лук свој у облак, и биће знак Завета (вечног) између Мене и земље. И кад доведем облаке на земљу, показаће се у облаку лук Мој, и сећаћу се завета свог који је између мене и тебе (Пост. 9,13–15). Зато је боја у истом луку приказана и бојом воде и бојом ватре; јер је делом азурна, а делом црвена, да би била сведок оба суда, односно једног, суђеног, и другог, већ извршеног, пошто свет, иако ће бити спаљен огњем суда, неће више бити уништен од воде потопа (2. Петр. 3, 7). Али шта значи, према визији Пророка, блистава ватра из недра човека који седи на престолу, као визија лука у облацима у дану кише? пошто се кроз огањ, како је речено, означава врелина Духа Светога; у чему је онда сличност између лука и Духа, па да се може рећи да се огањ који се појавио појавио као врста лука? – Али ако, као што смо раније рекли, обратимо пажњу на визију лука, видећемо како лук означава Духа. Јер у луку, као што рекох, има воде и ватре. А по доласку Заступника, сила Духа Светога се пројавила у роду људском тако што је умио изабране Божије водом Крштења и запалио их огњем љубави Божанске. Јер за помиритељску жртву као да се из мешавине воде и огња напаја извесни лук у облаку, када Истина каже: ако се ко не роди водом и Духом, не може ући у Царство Божије (Јн. 3, 5). Он (Дух) је лук у облаку на дан кише; јер се јавља у оваплоћењу Господњем, и у изливу проповеди, тако да се срца верника окрећу покајању у време милости Божије. Јер не без разлога узимамо за облак тело Спаситеља, о чему се каже кроз псалмопојца: броји облаке на вазнесење своје (Пс. 104,3). Јер Он је ставио облак на своје вазнесење, када је, будући свеприсутан у Божанству, у телу узашао на небо. Али према опису целокупне тајанствене визије, Пророк додаје: то је била визија светлости около, и ово виђење подобија славе Господње (Јез. 1, 28, 2, 1) 30. 30. Јер предвиђајући шта ће благодат Духа Светога да изврши по целом свету, он каже: то је била визија светлости свуда около. Али желећи да види унутрашњу славу истога Духа, а немајући то прилике, додаје: а ово је виђење подобија славе Господње. Јер он не каже: „виђење славе“, него, подобије славе, да би показао да каква год да је напетост људског ума, макар у медитацији обуздао све фантастичне слике тела, макар из очију срца уклонио све већ описане духове: али ипак, будући у смртном телу, он не може видети славу Божију каква јесте. Али оно што се о њој појављује у уму је сличност, а не она сама. Зато је тај Проповедник, који је био подигнут до трећег неба, рекао: сада видимо кроз тамно стакло (1. Кор. 13, 12). 31. У овом расуђивању поставља се питање које за нас није неважно: како јеванђелист Јован, описујући пророчким речима неверовање Јевреја у чуда нашег Искупитеља, додаје, говорећи: овај Исаијин говор, када је видео славу Његову, и глагол о Њему1 (Јн.41)? А ако Језекиљ није видео славу, него подобије славе, шта онда значи да је један (Пророк) описан да је видео подобије славе, а други – Његову славу? Али пошто је јеванђелист Јован прво изнео причу о чудима нашег Искупитеља, а затим додао о неверовању Јевреја, то показује да је Исаија видео славу нашег Искупитеља, која се пројављује у овом свету. Јер све што се божанско чудесно збива на земљи, то је слава Свемогућег Бога, и слава Његова је видљива у свим делима. Стога је Исаија видео славу на земљи, али Језекиљ није могао видети своју славу на небу каква је била; јер је слава Његова другачија у створеним стварима, и другачија по себи. Дакле, ова слава, која је у делима, може бити видљива, али она која је у Њему не може никако бити видљива, осим по подобију. Али Посланик, чак ни у стању ентузијазма, није могао да поднесе овај привид славе. Затим следи: Видех и падох ничице (Јез. 2,1). 32. Дакле, шта би се десило са овим човеком да је видео славу Његову онакву каква јесте, када је, видевши подобије славе Његове, он, немајући снаге да то издржи, пао? Стога са великом тугом морамо размишљати и са сузама размишљати у какву смо несрећу и какву слабост пали, када не можемо да поднесемо ни оно добро за које смо створени. Међутим, постоји још нешто о чему ми, на основу догађаја са Послаником, морамо да размишљамо у себи. Јер пророк је одмах, чим је видео подобије славе Господње, пао ничице. пошто ми духом пророштва не можемо видети подобије ове славе; онда га морамо непрестано спознавати и пажљиво созерцавати у Светом Писму, у небеским опоменама, у духовним заповестима. Кад некако погледамо у Бога, тада падамо ничице; јер се стидимо безакоња која смо по сећању починили. Јер човек пада где му је непријатно. Зато је и Павле некима рекао, као да су падали ничице: „Јер какав сте тада имали плода, којег се сада стидите (Рим. 6, 21)? 33. Дакле, даром небеске благодати открисмо почетак књиге пророка Језекиља, прекривену тајнама, и морално расправљајући о тајанственим изрекама, донесмо на земљу високу теорију пророчанства, тако да оно што је раније летело над умовима деце и људи попут мене, али није њима уздизало, било је уздигнуто од њих, а сада је било читљиво и сада је било читљиво. Захвалимо, дакле, Искупитељу нашем, који нас увек обнавља духовном храном, који је хлеб Божији, који силази с неба и даје живот свету (Јн. 6, 33). Он живи и царује са Оцем у јединству Духа Светога, Богом у векове векова. Амин. Разговор девет. Објашњено је друго поглавље Језекиља. У овом објашњењу не само да је много тога наведено у моралном смислу, већ се на учен начин говори о доста расправа: о неопходности претходне милости, о пристанку и помоћи слободне воље за то, о тами Светог писма и његовом тумачењу. 1. Милошћу Господа нашег Исуса Христа, у осам разговора објаснили смо почетак књиге пророка Језекиља, која садржи много мрачних места и неке мистерије. Сада постоје места која су јаснија и мање тамна. Дакле, са захвалношћу том истом свемогућем Богу, поручујемо вашој љубави да смо после толико шумовитог мрака радосни изашли у долине по којима можемо смело да корачамо са нашим интервјуом. Јер гле, пошто је Пророк, видевши подобије славе Господње, пао на лице, додаје: и чух глас онога који је говорио; и рече ми: Сине човечји, стани на ноге, и ја ћу ти говорити (Јез. 2, 1). Затим се додаје: и дође дух на мене, и узе ме, и подиже ме, и постави ме на ноге (ст. 2). 2. Овде Божански глас наређује лажљивом Пророку да устане. Али он апсолутно не би могао да устане да дух Свемогућег Бога није ушао у њега; јер, иако се можемо, милошћу Божијом, трудити ка добрим делима, не можемо их чинити ако нам не помогне Онај који их заповеда. Тако је Павле, када је опомињао ученике, говорећи: са страхом и трепетом вршите спасење своје (Фил. 2, 12), додао је и о Ономе који у њима врши управо ове врлине, говорећи: Бог је онај који у вама делује, да чините шта хоћете и да чините добру вољу (ст. 13). Зато Сама Истина говори ученицима: без Мене не можете учинити ништа (Јн. 15, 5). Али у овој ствари је потребно разговарати о томе да ако су наша добра дела дарови Свемогућег Бога, да у њима има нешто што није наше; зашто онда желимо вечну награду, као за заслуге? И ако су толики наши да више нису дарови Свемогућег Бога; зашто онда за њих захваљујемо свемогућем Богу? Али треба знати да су зла дела само наша; а добри су и наши и свемогући Божији; – наше јер нас Он надахнуто претходи тако да желимо, уз помоћ Његову нас гони да не желимо узалуд, него можемо да испунимо оно што желимо. Према томе, по благодати превенције и послушној доброј вољи, оно што је дар Свемогућег Бога постаје наша заслуга. Павле то добро и кратко објашњава, рекавши: Потрудио сам се више од свих њих (1. Кор. 15,10). Али да не би изгледало као да својој снази приписује оно што је постигао, додао је: не ја, него благодат Божија која је са мном (исто). пошто му је претходио небески дар препознао је себе као страног свом добром делу говорећи: не аз. пошто је претходна благодат произвела у њему слободно расположење ка добру, и овим слободним расположењем он је заправо следио исту благодат, додао је: али благодат Божија је са мном. Он каже отприлике овако: нисам ја радио у добром делу, него и ја. Јер нисам ја претходио дару Господњем у њему; али сам добровољно послушао дар. Дакле, након што смо ово укратко аргументовали против Пелагија и Целестина, вратићемо се на редослед објашњења. Сине човечји, стани на своје ноге, и ја ћу ти говорити (Језек. 2:1). 3. За нас је изузетан ред речи и дела; јер се најпре јавља слава Господња да падне на земљу; затим глас за (Пророка) да устане; тада се шаље дух обилне благодати, и обнавља и стоји на ногама вашим. Јер да нисмо видели ништа од вечности, никада не бисмо пали ни на лице приликом покајања. Али док већ лежимо, чујемо утешни глас Господњи који тражи од нас да устанемо да урадимо нешто, што, међутим, не можемо да урадимо својом снагом. Следствено томе, Његов дух нас испуњава, обнавља и поставља на ноге, да бисмо ми, који смо у свести своје кривице били бачени у прах приликом покајања, касније стајали усправно у добрим делима. Али оно што је пророк чуо стојећи, додао је, говорећи: и чуо сам га како ми говори, и Господ ми рече: Сине човечји, послаћу те у дом Израиљев, оне који Ме тугују, који Ме ожалостише (Јез. 2, 2-3). 4. Овако Посланик описује своје да означи наше. Јер шта значи да му се, лежећи, каже: стани на ноге, па ћу ти рећи? Зашто Онај који је говорио ономе који лежи обећава да ће говорити само ономе који стоји? Али треба да знате да неке ствари треба да слушамо лежећи, а друге стојећи. Јер оном који лежи речено је да устане, а ономе који стоји да иде на проповед. Ономе ко лежи у свести о својој слабости још се не може прописати важност проповеди. Али када устанемо да чинимо добро, када почнемо да стојимо усправно, тада постајемо достојни да будемо послати да проповедамо да преобратимо друге. Тако је пророк, стојећи, видео визију и пао; али павши, чуо је реч опомена – да устане; и устајући послуша заповест да иде на беседу. Јер ми, који још увек стојимо на врхунцу гордости, вредни смо да будемо бачени у прах за време покајања, када већ почињемо да осећамо нешто о страху од вечности. А када ми, истински препознајући своју слабост, понизно легнемо на земљу, тада добијамо заповест кроз утешну Реч Божију да се уздигнемо да извршимо дела која захтевају јунаштво. И када смо већ чврсто утврђени у добрим делима; онда је неопходно да другима помажемо проповедајући о ономе из чега смо сами исправљали. Дакле, лежећем се не даје заповест да иде на проповед, да сваки слабашан не узнемирава делима оно што може речима да уреди. Зато је правилно речено кроз псалмопојца: уздигни ме из јаме страсти и из глине блатне, и постави ноге моје на камење, и исправи кораке моје, и стави у уста моја песму нову, хвала Богу нашем (Пс. 39,3-4). Јер најпре је изведен из блата зла, да вером ноге његове постану на стени. Али пошто исправна вера мора бити праћена исправном делатношћу, онда су његови кораци исправни да би после руковођења поворком, односно после побољшања у добрим активностима, примио нову песму проповеди у своја уста. Тако је Савле, када је поносно ишао до Дамаска (Дела 9:6), погођен гласом Искупитеља, лежао ничице на земљи. А онај који је био будући Проповедник није одмах чуо да ће проповедати о ономе што је видео, него му је, још док је лагао, речено: Устани и иди у град, и речено ти је шта треба да чиниш (исто). Тако је, лежећи, чуо само оно што је чуо, да би, устао, сазнао шта је чуо; а када је устао, научио је да проповеда о ономе што је научио. 5. Али треба да се запитамо: зашто Језекиљ и Павле падају ничице, а о коњанику, односно о ономе који се узноси славом овога света, каже се: и коњаник ће назадовати (Пост. 49, 18)? И опет о гонитељима Господњим пише: вратише се и падоше на земљу (Јн. 18,6). Шта значи да изабрани падају ничице, а зли падају уназад, ако не да свако ко падне уназад несумњиво пада тамо где не види; и ко је пао на лице пао је где је видео? Стога, пошто зли падају у невидљивом, називају се падом уназад; јер падају тамо где не могу да виде ништа што ће их пратити. Али праведници, пошто се својевољно бацају пред оним што виде да би били усправни у ономе што је невидљиво, падају као на лице; јер, погођени страхом, понизе се када га виде. 6. Али изванредно је то што је речено: Послаћу вас у дом Израиљев, оне који Ме жале, оне који Ме жале 31. Као што постоје два начина да се отпадне од Бога, тако на два начина људи постају отпадници од Бога. Јер свако се удаљава од свог Творца, било вером или делатношћу. Следствено томе, као што је отпадник онај ко отпадник од вере, тако се без икакве сумње сматра отпадником од Свемогућег Бога и онај ко се враћа у развратни живот који је напустио, иако се чинило да има веру. Јер једно без другог је апсолутно бескорисно; јер ни вера без дела, ни дела без вере не помажу, ако ова нису започета пре вере; пошто је Корнилије, пре него што је постао верник, заслужио да буде саслушан добрим делима (Дела 10,4). Из овога следи да је чинио добра дела пре него што је прихватио веру. Јер коме се јавља од Анђела: ваше молитве и ваша милостиња су се подигли као спомен пред Богом, и одмах после овог успона даје се заповест да се пошаље Симону, који, дошавши к њему, треба да проповеда; он се несумњиво молио за оно што је заслужио да буде саслушан. Следи: њихови оци Мене су одбацили до данас. И синови суровости и тврдоће срца: послаћу вас к њима (Јез. 2,3-4). 7. Ево једне грешке гордости, која је одбачена. Ево још једног – упорности, јер до данас. Овде у злоћи синова постоји важна грешка бестидности, јер су окрутни, пошто више не црвене од зла које чине, и више се не враћају покајању после злочина, јер су тврдокорни. Ако су они којима је Посланик послат тако зли и тако тврдоглави, ко онда не види да личност Посланика може бити презрена од стране таквих покварених људи? Али овде се ауторитет појединца саопштава када се додаје: а ви им кажете: Овако вели Господ Господ (ст. 4). Јасно је речено овако: пошто ћеш ти лично бити подложан презиру, треба да говориш Мојим гласом. Да не будеш подвргнут презиру послатом теби, покажи ко те је послао говорећи Моје речи. Затим следи: ако (можда или) чују или се боје: ту је кућа ожалошћена (в. 5). 8. Пошто је познато да Свемогући Бог све зна, веома је изненађујуће зашто се каже: ако чују или се боје. Дакле, треба да знате да сумња у израз Бога не долази из незнања, већ из другог разлога. Јер ко не зна да онај који је створио и све види све зна? А лично, сама Истина каже за проповеднике Антихриста у Јеванђељу: даће велика знамења и чуда, као да је могуће преварити и изабране (Мт. 24, 24). Зашто се ово каже у недоумици, када Господ унапред зна шта ће бити? Али једна од две ствари је да ако су они изабрани, онда то не може бити; а ако може, онда нису изабрани. А ипак се каже: као да је могуће преварити и изабране. Дакле, ова сумња у говор Господа била је значење искушења за срца изабраних; јер ће они који буду изабрани да чврсто стоје бити у искушењу да падну знацима проповедника Антихриста. Дакле, оним што је речено: ако је могуће, само се изражава да ће изабрани бити кушани у срцу. Јер они се колебају, али не падају. Тако се каже: ако је могуће, јер ће бити у страху; а ипак се називају изабранима јер неће пасти. Дакле, сумња у Господњи говор о изабранима изражава трепет њихове душе. Он их назива изабранима јер предвиђа њихову постојаност у вери и врлини. Зато се овде каже: ако чују или се боје. Јер са речима: ако се покаже да од великог мноштва неће многи послушати. Дакле, кроз сумњу у Божје говоре, шта се друго означава ако не мали број слушалаца? 9 . Али је упечатљиво да, говорећи о злу умрлих очева, Онај који шаље пророка својим синовима каже: ако чују или се боје. Шта значи рећи: ако не да њихови очеви, који су умрли криви, нису хтели да слушају? Молим вас да поразговарате о томе која снага треба да буде у овој слабости Господњег говора: ако чују. То се каже нама, посебно нама, који смо под угњетавањем, опсадом и затвореним изгубили све благодети које смо имали на овом свету. Видимо разорене градове, уништена утврђења, опустошена поља, поткопане цркве; и упркос томе, ми и даље следимо злоћу наших отаца, не мењамо њихову величину коју смо видели. Али они су згрешили, макар усред радости; а ми, који смо тежи, грешимо под шипкама. Али свемогући Бог, који осуђује безакоње, већ је уништио наше претке, већ их је позвао на суд. И још нас чека да се покајемо, још нас подржава за обраћење. И Онај који је већ извршио суд над њима нуди нам величину Свог дуготрпљења, да нас не погуби заједно са нашим прецима, говорећи: ако чују или се боје: нема куће туге. 10. И свака душа, пошто прихвати веру, било да остане у њеној трулежи или да јој се врати, назива се домом жалости; јер рђавим моралом уклања од себе житеља Божијег, кога је вером прихватила. Јер кућу заузима газда (његова). Па, ако је она дом, чему онда она ожалошћена? А ако је узнемирујуће, зашто онда кућа која изгледа већ ненасељена? Али то је дом, јер је Бог почео да пребива у њему кроз веру; међутим, то је жалосна кућа, јер је Он изашао из ње, одбачен њеним рђавим моралом, да би она, коју је претходно испунио Небески Обитељ, остала пуста. И тада, као што знамо из речи Истине, нечисти дух, вративши се са још седморицом, налази ову кућу пометену (Мт. 12, 45), јер испуњава душу туђу врлинама. – Онда следи: и познаће да си ти пророк у њиховој средини (Јез. 2, 5). Зли обично познају добро, било кроз помоћ у успеху спасења, било кроз доказе осуде. Па нека знају да ће међу њима бити и Посланик, па да од слушања проповеди добију или помоћ за устанак, или такву осуду да неће имати изговора. Затим следи: и ти, сине човечји, не бој их се, нити се плаши пред њиховим присуством, јер ће се разбеснети, и кружиће око тебе, јер ти живиш усред шкорпиона: не бој се речи њихових, и не плаши се пред њиховим лицем, јер постоји кућа која тугује (Јез. 2, 6). Очигледно је каквим се слободњацима шаље да проповеда онај који је позван да се не плаши. А пошто сви зли и невоље чине добро онима који за њих говоре, а другима прете, онда се против оних који то чине вели: не бојте их се; а против претњи се додаје: не бој се њихових речи. Или боље речено: пошто зли делују зло против добрих, и увек умањују вредност својих добрих дела, посланом Посланику се дају упутства да се не плаши њихове суровости, нити се плаши њихових речи. Дакле, изразом – не бојте се – Посланику је дата власт проповедања. А пошто смо сви ми који живимо у Богу органи истине, тако да се она често мени преко другог саопштава, а често преко мене и другима, онда морамо имати ауторитет за добру реч, да онај који је главни слободно говори истину, а онај који је под влашћу не одбија да понизно изрази исту истину. Јер добро које се нуди од нижег ка вишем постаје истинско добро када се понизно изражава. Али ако исправност осећања изгуби понизност у говору, тада ће корен осећања бити дискредитован у грани језика. Овај посебан порок више не долази од гране, већ од корена; јер да срце није охоло, онда језик не би изражавао гордост. Дакле, у првом мора постојати ауторитет понизности да би се говорило, а у другом мора постојати слободна понизност. Али људи се често узнемиравају због самог редоследа интервјуа, као што смо рекли горе. Јер понекад неко говори кроз грдљивост, и мисли да говори са ауторитетом слободе; а други понекад од глупог страха ћути, и мисли да ћути из смирења. Он, заузимајући место своје команде, не ублажава своја осећања надуваности; он, расправљајући о месту своје потчињености, плаши се да говори о добром које осећа, и не примећује колико ћутањем постаје крив пред љубављу. 13. Али гордост у власти и људски страх прикривају се смирењем тако да се често не може расправљати о томе шта дугује Богу, а ни овај шта дугује ближњему. Јер он, гледајући себи потчињене, а не обазирући се на Онога коме су сви потчињени, препушта се гордости, и својом гордошћу се као од власти прославља. А овај понекад, плашећи се да изгуби наклоност највиших и да тиме претрпи неку привремену штету, крије истину коју зна, и прећутно у себи призива сам страх да се стиди понизношћу. Али ћутке у мислима осуђује онога коме не жели ништа да каже; и стога је страховито поносан управо зато што себе сматра скромним. Стога је увек потребно разликовати слободу од гордости и смерност од страха, да ни страх не буде покривен смирењем, нити гордост слободом. Дакле, пошто је Језекиљ послат да проповеда не само људима, већ и њиховим старешинама, како не би сматрао неприкладним страх за понизност, дато му је упутство да се не плаши када се каже: „Не бој се“. И да се не би уплашио речи њиховог прекора, додаје: не бој се речи њихових. 14. Али зашто се не плаши речи клеветника, додаје се и разлог када се тамо каже: они ће се наљутити и кружити око тебе, јер ти живиш усред шкорпиона. Јер они којима шаљемо пророка не би се уплашили да су вером и делима угодили Свемогућем Богу. Али пошто су они неверници и развратници, по речима клеветници, од њих се нема чега бојати, јер је веома глупо ако желимо да угодимо онима за које знамо да су одвратни Богу. Али пресуде праведника морају се прихватити са страхом и страхопоштовањем; јер су удови свемогућег Бога, и на земљи грде оно што Бог грди с неба. Јер руга безбожника је одобравање живота нашег; јер се већ открива да имамо мало праведности ако почнемо да не волимо оне који не воле Бога. Јер нико у истој ствари не може угодити и Свемогућем Богу и Његовим непријатељима. Пошто онај ко угађа свом непријатељу одбија да буде пријатељ Божији. И згадиће му се непријатељи истине који ће се срдачно покорити истој истини. Зато се свети људи, распаљени укором слободе говора, не боје да изазову мржњу према себи код оних за које знају да не љубе Бога. Ватрено изражавајући то, Пророк је то сматрао за дужност према Творцу свега, говорећи: Нисам ли мрзео оне који Тебе мрзе? и о свим твојим причама? (Пс. 139:21). Мрзео сам их потпуном мржњом: били су моји непријатељи (ст. 22). Он јасно каже нешто овако: суди, (Господе), колико Те волим, који се не бојиш да изазовеш непријатељство Твојих непријатеља на мене. Зато и каже: на зло узвраћам добром колима, а одгони доброту (Пс. 37, 21). Праведник чини веома добро дело када слободно противречи неправедном. Али неправедници узвраћају на добро злом када обешчашћују праведнике јер се правдом брани од њих. Јер праведници не гледају на људске судове, него гледају на суд вечног Судије, и зато презиру речи оних који срамоте. Јер зато Павле каже обешчашћеним Коринћанима: веома ми мало значи како ме ви или други људи судите (1. Кор. 4,3). Он, не налазећи ни у својој савести ништа што би себи могао да замери, додаје: Ја сам себе не осуђујем. Али видећи да му сопствени суд није довољан да би био савршен у светости, додао је: Господ је мој судија (Исто, ст. 4). Он јасно каже нешто овако: Мислим да ни сопственом суду о мени не треба веровати; јер ми суди Онај чији суд не схватам. Зато, блажени Јов, када је усред својих болести од рана још страдао од речи које су изговарали језици његових пријатеља који су га понижавали, одмах се умно окренуо својој савести, и да би имао где да има ослонац за своју душу, погледа у небо, говорећи: и сада чујем, и гле, ја сам сведок. највиши (Јов 16:19). Још је додао: нека дође молитва моја Господу, нека капље око моје пред Њим (ст. 20). 15. Јер у свему што се о нама говори, морамо се увек немо обраћати души, прибегавати унутрашњем сведоку и судити. Јер шта је онда ако сви хвале, а твоја савест оптужује? Или каква штета може бити од тога што нас сви грде, а само наша савест штити? Зато блажени Јов, оставши непоколебљив у души својој усред говора тужитеља, јер виде да се на земљи расправља са лажним помислима, потражи сведока на небу. Зато Исаија каже: народе мој, блажени твоји ласкају ти, и узнемирују стазе ногу твојих (Ис. 3, 12). Да ови поједини људи не обраћају пажњу на речи хвале за себе, и да не погину у гресима, одмах се каже да треба да гледају на Онога чијег се суда треба бојати када се дода: али сада ће Господ уредити за суд, и ставиће на суд свој народ (В. 13). Јасно је да је рекао нешто овако: зашто следите мишљење људи, који знају да над вама стоји Небески Судија? 16. Зато Истина и тврди да Јован Крститељ није био као трска потресена од ветра, говорећи: зашто си изашао у пустињу да видиш; Тресе ли штап ветар? (Матеј 11:7). Да је Он ово рекао негативно, а не потврдно, сведоче речи које следе. Јер он каже: а зашто си то видео? Да ли је особа обучена у меку одећу? Гле, они који носе меку одећу су у царевим кућама (Исто, ст. 8). Штап, заљуљан ветром, па се од ударца подиже, па се од истог савија. Али свака слаба душа, која или очајава од прекора, или се надима од хвале, трска је потресена ветром. Јован није био такав; јер је усред људске похвале и прекора био непоколебљив у души. 17. Али ова тема захтева пажљиву расправу. Када водимо беспрекоран живот, треба ли увек да презиремо речи оних који нас обешчашћују, или у одређеним случајевима да их обуздамо? О томе треба да знате да као што не треба намерно да дражимо језике оних који клевећу, да не погину, тако и ми равнодушно подносимо клевету побуђену њиховим сопственим гневом, да се наша заслуга увећа; али их понекад морамо обуздати, да ширењем лоших гласина о нама не нашкоде невиним срцима оних који би могли имати користи да нас слушају. Зато је Јован обуздао језик свог критичара; говорећи: њихов првак Диотрев нас не прима. Због тога, ако дођем, сећаћу се његових дела, чак и оних које чини, прекоревајући нас злим речима (3. Јованова 1:9-10). Тако Павле говори о коринтским грдитељима, говорећи: пошто неко каже: у писмима је строг и јак, а у личном присуству слаб и говор му је низак; нека такав зна да оно што смо речима у писму у одсуству, такви смо и лично лично (2. Кор. 10,10-11). 18. Јер они чији су животи представљени као пример за следење треба, ако могу, да обуздају језик својих критичара, да они који умеју да слушају не слушају мишљења ових последњих, и, остајући у злу, не презиру врлински живот. Али у овој ствари је потребно пажљиво испитати себе, да не бисмо тражили славу у самохвали, и да се у мислима не би претварали да је стало до користи душа. Јер душа се често радује хваљењу свог имена, и, као под изговором духовне користи, радује се када сазна да о томе добро говоре. И често, када брани своју славу, она се љути на клеветнике, и замишља да то чини из љубоморе према онима чија је срца узнемирена говором клеветника на њиховом добром путу. Дакле, они који, суптилно испитавши своју савест, открију да у њој немају склоности ка личној слави, треба да буду крајње опрезни да речи критичара не превладају над њиховим мишљењем. 19. Зато праведни и савршени (људи) понекад проповедају о својим врлинама, говоре о благословима примљеним одозго, не да би имали успеха у прослављању себе пред људима, него да би својим примером привукли у живот оних којима проповедају. Зато апостол Павле каже Коринћанима колико су га пута тукли моткама, колико пута су га каменовали, колико је пута страдао у бродолому, колико је страдао за истину, да је био узнесен до трећег неба, ухваћен у рај (2. Кор. 11, 25, по реду од лажне мисли), - одврати се од лажне мисли 12. проповеднике, тако да, ставивши до знања ко је он, снизи пред њима вредност оних које је познавао неправедно поштовани. Када савршени (људи) то чине, тј. када говоре о својим врлинама; онда се и у томе угледају на свемогућег Бога, Који говори људима о својој слави да Га људи познају. Јер ако Он заповеда кроз Писмо говорећи: Нека те хвале искрени, а не уста твоја (Прич. 27,2), зашто онда Он сам чини оно што забрањује? Али када би Свемогући Бог ћутао о Својим силама, онда Га нико не би познавао; да Га нико не позна, онда га нико не би волео; да Га нико не воли, нико се не би вратио у живот. Због тога се кроз псалмопојца о Њему каже: да у народу своме сагради снагу дела Својих, да им да својство језика (Пс. 110,6). Према томе, Он објављује своје силе, не да би се Он сам истакао у својим похвалама, већ да би они који Га познају стекли вечно наслеђе. Дакле, праведни и савршени (људи) су непорочни, не само када побијају погрдне речи на њихов рачун, него и када говоре слабима о врлинама које имају; јер својим животом који причају оживљавају душе других. 20. Међутим, треба да знате да они никада не откривају своја добра дела осим ако их на то не примора, као што рекох, или корист својих ближњих, или одлучна нужда. Стога је апостол Павле, набројавши своје врлине Коринћанима, додао: бесмислено би било хвалити се: ви сте ме натерали (2. Кор. 12, 11). Али понекад се дешава да, изнуђени нуждом, у добрим делима која причају о себи, траже корист не туђу, него своју, како блажени Јов убраја своје врлине, говорећи: „Био сам слеп на очи, а хром у ноге“. И сећа се многих других добрих ствари које је учинио. Али то је зато што је свети човек, будући у болним ранама, и трпећи укор пријатеља који су говорили да живи злочесто, увредио своје ближње, тлачио сиромахе, видео да је његова душа веома потресена и близу рова очајања; могао је одмах да падне да није обновио своја добра дела у сећању како би своју душу вратио нади, да не би умрла у очајању од болних речи и рана. Дакле, пребројавајући своја добра дела, он не жели, као из сујете, да постане познат другима, него враћа душу нади. Тако и праведници, као што понекад без поноса говоре о добрим делима која чине, тако без ревности за личну славу обуздавају језике својих клеветника, јер говоре штетне ствари. Када се језици клеветника не могу исправити, онда морају бити толерантни у свему са равнодушношћу. Не треба се бојати прекорних речи, да не би, плашећи се прекора злих, напустио прави пут. Зато се сада пророку Језекиљу каже: не бој се њихових речи, јер има кућа за тугу 32. 21. Али они би били мање зли да су они који су неверници мањи рушитељи. Али као што они сами не верују у награде царства небеског, или у казне геене, погружени у злоћу, тако и одбацују друге од вере и врлине како други не би постигли то царство које они сами не желе. Јер они, чим сазнају да неки осетљиви људи почињу да се држе добра и да се клоне зла, час исмевањем обећаног на небу, час презиром онога што Свемогући Бог прети у казнама пакла, час хвалом временитих благослова, час обећањем наслада са задовољством садашњег века, они се поистовећују са задовољством садашњег века, невини и изопаче путеве своје. Радују се ако могу некога да одврате од живота и одвуку га у смрт; радују се својој злоћи и тријумфују над злобом других. Казна за себе није довољна за оне који поступају тако да не пропадну само они. Али ако нађу неког праведника са таквом снагом да се више не усуђују да кажу ништа противно њему, онда, не умевши да буду рушитељи, одмах се претварају у шкорпије. Јер шкорпион нежно напредује, али боде репом; не уједа са лица, већ штети с леђа. Дакле, шкорпиони су сви ласкави и зли (људи), који, иако не супротстављају добру директно у лице, али одмах, чим се удаље од њих, клеветају их, распирују против њих кога могу, наносе им зло свим могућим средствима, и потајно не престају да им наносе смртне ране. Дакле, шкорпиони су они који изгледају нежни и невини, али носе нешто иза леђа из чега сипају отров. За оне који улцерирају скривено, скривено, такорећи, вуку смрт за собом. Зато се кроз псалмопојца каже: постадох као пчеле у саћу, и као огањ изгорех међу трњем (Пс. 117,12). Јер пчеле имају мед у устима, али отрован жалац у репу. А сви они који језиком милују, а потајно од гнева боду, јесу пчеле; јер речима приносе сласт меда, а тајним повредом наносе рану. Али они који то чине гори као огањ међу трњем, јер пламен оних који ругају не спаљује животе праведника, него спаљује трње грехова, ако их има. Тако је речено: с вама су неверници и рушитељи, јер ви живите међу шкорпионима. Они су неверници, односно Бог, рушитељи су за слабе суседе, а шкорпије су чак за храбре и јаке. Иако се овим последњим не усуђују лично да противрече, потајно им наносе рану срамоте. Стога су заједно неверници, рушитељи и шкорпиони; јер не верују ономе што су чули о Богу, и кваре добар морал оних које савладавају, а скривеним средствима вређају оне које немају моћи да заведу. 22. Оно што је такође изванредно у овој ствари јесте да када се Посланику каже: са вама су неверници и рушитељи, усред шкорпиона које живите, онда се нуди лек утехе нама, којима је живот често досадан ако не желимо да живимо са злим људима. Јер жалимо се зашто они који живе са нама нису сви добри. Не желимо да трпимо зло својих ближњих, одлучујемо да сви већ буду свети, а не желимо од ближњих оно што морамо да трпимо. Али у овој ствари се јасније од сунца открива да када одбијемо да трпимо зло, онда ни сами немамо много добра. Јер није сасвим добар ако неко не остане добар ни међу злима. Стога блажени Јов потврђује за себе, говорећи: он је био брат Сиренама, а пријатељ птицама (Јов.30,29) 33. Зато апостол Павле говори ученицима: усред рода је крив и изопачен, и у њима се јавља као светила света (Флп.2:15). Стога Петар, пастир стада Господњег, каже: избави праведног Лота од безбожника у нечистоти живота његовог (2. Пет. 2, 7). Јер гледањем и слухом у њима живи праведник, из дана у дан се праведна душа мучи безакоњем (ст. 8). Али ми често, жалећи се на живот ближњих, покушавамо да променимо место, изаберемо самоћу пустињачког живота, не знајући да ако нема духа, ни место не помаже. Јер исти Лот о коме говоримо био је свет у Содоми, али је сагрешио на гори (Пост. 19:2-30 и даље). А да места не јачају душу сведочи и први предак људског рода, који је пао у рај. Али све што говоримо о земљи је безначајно. Јер кад би место могло спасити; онда сатана не би пао са неба. Стога је псалмопојац, видећи свуда у овом свету искушења, тражио место где би могао да побегне, али без Бога није могао наћи снаге. Зато је замолио да му буде место управо Онога ради кога је тражио места, говорећи: Буди ми Бог заштитник, и дом уточиште да ме спасеш (Пс. 30,3). Дакле, суседи свуда морају бити толерантни, јер Абел не може бити јак ако га Каин не вежба са злобом. 23. Али постоји један изузетак, по коме се мора избегавати саживот са злом, да не привлаче к себи ако сами не могу да се исправе; и да не кваре оне који живе са њима, када се и сами не мењају у својој злоби. Стога Павле каже: добри обичаји се кваре злим разговорима (1. Кор. 15, 33). И као што је казано преко Соломона: не буди пријатељ гневом човеку, и не дружи се с пријатељем тврдокорним, да се не научиш његовом путу и ​​не примиш замку душе своје (Приче 22, 24-25). Дакле, као што савршени људи не треба да беже од својих покварених ближњих, јер потоње привлаче врлинском животу, а и сами су увек безбедни од покварености, тако и сви слаби треба да избегавају саживот са злима, како не би били у искушењу да подражавају зло које често виде, али немају моћ да исправе. Јер слухом свакодневно душом упијамо речи својих ближњих, као што удишемо и издишемо телом ваздух. И како штетни ваздух увучен непрестаним дисањем узнемирава тело; тако зле речи, непрестано слушане, узнемирују душу слабог, тако да она почиње да се губи од насладе злобе. - Затим следи: не бој се њихових речи, и не плаши се пред њиховим присуством, јер си ожалостио кућу (Јез. 2, 6). 24. Добри (људи) треба да се боје да се не увреде, да се кроз њих не разгневи Онај који увек пребива у њиховим срцима. Јер ако, као што је горе речено, вређамо зле људе, онда се не требамо плашити, јер наше активности не пријају онима који не воле ни правду Творца. Па зашто се плашити ако су нам незахвални они које Бог не воли? Зато је сада исправно речено: не бој се њихових речи, и не плаши се пред њиховим присуством, јер си ожалостио кућу. Јасно је, као да је речено: требало их је бојати да Ме нису узнемирили својим делима. О њима се такође додаје: и ако им кажеш моје речи, ако чују или се уплаше, разгневиће кућу (Јез. 2,7). 25. Ко греши, шта друго чини ако не разгневи свог Творца? А знамо да колико пута грешимо делом, речју, мишљу; толико пута гневимо Бога на себе. Међутим, Он трпи и милостиво чека, кроз Себе нам нуди стрпљење, а преко Својих Проповедника реч опомене. Али сваки Проповедник Истине, ако га послуша, гаси гнев раздраженог Творца на непослушни народ. Стога је потребно да он сам не чини зло, што обично у народу изазива бес његовог Творца. Због тога се додаје: а ти, сине човечји, слушај онога који ти говори, не тугуј као што се дом жалости (Јез. 2,8). 26. То јест, не чини зло за које видиш да се чини, да не би учинио оно што си послат да забраниш. Јер сваки Проповедник мора увек са великом пажњом да мисли да онај ко је послан да исправља палог не пада у зло са палим, и чврсто држи на уму мисао Павла, који каже: ако судиш пријатеља, себе осуђујеш (Рим. 2, 1). Зато Валам, испуњен Духом Божијим да би говорио, али обуздаван својим духом у телесном животу, каже за себе: слушај речи Божије, познајући вештину Свевишњега, и видевши у сну виђење Бога, очи су му отворене (Бр. 24, 16) 34. Када је пао, имао је отворене очи, али је имао отворене очи, који је рекао да је рекао. Он је био онај који је пао у безакоње и имао отворене очи у светој проповеди. 27. Међутим, постоји још нешто што се може разумети зашто је блаженом Језекиљу, послатом да проповеда, забрањено да претерано тугује. Јер да Посланик није послушао када је био послан да проповеда, он би својим ћутањем ожалостио Свемогућег Бога исто колико би узнемирио људе својом злоћом. Јер као што зли људи жале Бога јер говоре или чине зло, тако Га понекад и добри људи жале својим ћутањем о добру. Дакле, ови су криви за безакона дела, а ови су криви за ћутање у истини. Следствено томе, у овој ствари, заједно са злим и добрим, Бог је тужан; јер када не изобличују изопаченост, онда својим ћутањем дозвољавају својој самовољи да иде све даље и даље. Затим следи: отвори своја уста, и снег који ти дајем (ибид.). 28. Отварамо своја уста када говоримо истину; и ми једемо оно што је угодно од Бога, јер нам је храна живота додељена и умножена у нашим осећањима када почнемо да проповедамо. Зато други Пророк каже: отворише се уста моја, и дух се привуче (Пс. 119, 131). Јер он не би привукао дух да није отворио своје усне, јер да се није трудио проповедајући ближњима, не би у њему расла благодат духовног учења. Следи: и видех, и гле, рука је пружена према мени, а у њој је био свитак књиге. И отвори га преда мном, и на њему беше написано предња и задња страна (Језек. 2:9-10). 29. Као што се кроз Пророка означавају бројни проповедници, тако су кроз свитак који је примио означене странице Светог писма. Али смотан свитак је мрачна изрека Светог писма, која је умотана у дубину мисли тако да је незгодно пропустљива за општи смисао. Али пре Пророка, свитак се развија; јер пред проповедницима постаје јасан мрак свештене изреке. Рука Божија пружила је свитак књиге када је апостолима речено: Царство небеско је уподобљено човеку који је посејао добро семе у свом селу; али као човек који спава, дође непријатељ његов и сав кукољ усред пшенице и оде. Кад трава израсте и плод израсте, онда се појави кукољ (Мт. 13, 24-26), и тако даље, које се твоја љубав сећа и без мог подсећања. Али она је проширила свитак, који је показала смотаног, када је тајанствено објаснила речено, говорећи: Ко сеје добро семе је Син човечји; а село је свет: добро семе, ово су царства синова, а кукољ је непријатељство синова, а њихов свеочигледни непријатељ је ђаво; и жетва, крај века, јесте: и жетеоци су анђели. Као што се кукољ скупља и спаљује огњем: тако ће бити и на крају овог века (Матеј 13:37-40). Дакле, свитак се развија када се мрачна изрека објасни широким разумевањем. Истина је развила овај свитак књиге када је извршила над ученицима радњу о којој је написано: тада им је отворио ум да разумеју Свето писмо (Лука 24:45). 30. О овом свитку се додаје и: у њему су исписани предњи и задњи (изнутра и споља). Јер књига Светог Писма је унутра написана алегоријом, а споља историјом. Унутра са духовним разумевањем, а споља са једноставним буквалним смислом, прилагодљивим слабима. Унутра, јер обећава невидљиво; споља, јер оно што је видљиво уређује по правди заповести својих. Изнутра, јер обећава небеске ствари, а споља, јер заповеда, или како користити земаљска презрена добра, таква каква јесу, или како се од њих удаљавати по својој вољи. Јер једно говори о небеским тајнама, а друго наређује о спољашњим дејствима. И шта командује споља је јасно, али оно што говори о унутрашњем не може бити потпуно разумљиво. Зато је и написано: развуците небо као кожу, покријте га високим водама његовим (Пс. 103,2-3). Јер шта се подразумева под именом неба ако не Свето писмо? Из њега нам сија сунце мудрости, месец знања, и звезде примера и врлина древних отаца. Протеже се као кожа, јер, будући да је формиран преко својих Писаца телесним језиком, открива се када се објашњава пред нашим очима кроз речи учитеља. Али шта се подразумева под именом вода, ако не пресвета лица анђела? О њима је писано: нека и они хвале име Господње (Пс. 149, 4-5). Господ покрива највише небо водама; јер оно што је узвишено у Светом Писму, управо оно што оно говори о природи Божанске, или о вечним радостима, које ми још не знамо, тајно знају само Анђели. Тако се ово небо пружа пред нама, а ипак је највише од њега прекривено водама; јер нам је нешто из Светог Писма јасно откривењем духа, а још нам остаје скривено нешто што се може открити само Анђелима. Међутим, кроз духовно разумевање ми се већ осећамо делом ове скривене ствари, већ имамо гаранцију Светог Духа; јер, иако је не знамо у потпуности, ми је ипак волимо из срца, и у многим духовним знацима, које већ познајемо, хранимо се храном истине. 31. Па нека каже (Пророк): у овоме је написано предња и задња страна; јер су у Светом Писму силни засићени најскривенијим и узвишеним изрекама, а ми мали јасним заповестима нахрањени. Зато је и написано: високе су горе дрвеће, а камење уточиште зечевима (Пс. 103,18). Јер они који су успели да се уздигну до созерцања нека имају планине разумевања. Нека камен буде и уточиште зечевима; јер ми, мали и трњем прекривени гресима својих, иако не можемо разумети високо, спасавамо се у окриљу свог камена, односно вером у Христа. Зато се некима и каже: Не судите шта је у вама, и Исус Христос је распет (1. Кор. 2, 2). Он као да говори ово: пошто сам знао да ти не можеш да разумеш тајне Његовог Божанства, рекао сам ти само о слабости Његовог човечанства. – Следи: и у њему је написано плач и сажаљење (песма) и жалост (Јез. 2,10) 35. 32. Нема сумње да се реч песма понекад користи у добром, а некада у лошем смислу; јер можеш рећи: и песма радосна и песма тужна. Али ми, пратећи употребу Светог Писма, које обично користи реч песма у добром значењу, прихватамо реч песма на овом месту у добром значењу. Јер када је Свемогући Бог водио свој народ кроз Црвено море, писано је: Тада Мојсије и синови Израиљеви певаху ову песму Господу (Изл. 14,32). И када је Давид победио своје непријатеље, записано је: И рече Давид Господу речи ове песме (2 Самуилова 22:1). И Соломон каже: сирће шалитри, а ко пева песме поквареном срцу (Прич. 25, 20) 36. будући да сирће уливен у шалитру одмах изазива да салитра прокључа и запени. А покварена душа, кад се подвргне укору или пријатности проповеди, увери се у доброту, од исправљања бива гора, и распаљује се неправдом негодовањем одакле је требало да прими граничнике на неправду. А кроз Јова се каже за незахвалне и очајне: и не говори: где је Бог који ме створи; држећи ноћне страже (Јов 35,10) 37. Јер је песма у ноћи утеха у тузи. Песму прихватамо у ноћи, када се у скученим условима садашњости тешимо радостима будућности. Апостол нам је ноћу показао песму када је рекао: Радујте се у нади, трпите невоље (Рим. 12,12). Давид је имао песму у ноћи, која је рекла: Ти си моје уточиште од туге која ме држи, радост моја, избави ме од оних који су ме прошли (Пс. 32,7). Јер ко каже да је окружен несрећама, а Бога назива својом радошћу; он без сумње пева песму у ноћи. Дакле, скоро увек, Свето писмо је обично користило реч „песма“ у добром смислу; онда на овом месту треба да га разумемо у истом значењу. 33. Али туга у Светом Писму чешће изражава вечни плач него прави. Тако је написано: Тешко безбожнику, јер ће га задесити зли по дјелу руку својих (Ис. 3, 11). И блажени Јов каже: ако сам зао, тешко мени; ако сам праведан, не могу устати; Испуњен сам срамоте (Јов 10:15). Јер несрећа праведника је привремена. Сходно томе, горчину (тугу) о којој је говорио разликовао је од привремене несреће онај који је тврдио да и праведници имају тугу и зли тугу. И сама Истина лично каже: тешко свету због искушења (Мт. 18, 7), и тешко вама који се сада смејете: јер ћете плакати (Лк. 6, 25); и тешко трудницама и онима који доју у дане твоје (Лк. 21,23). Дакле, треба да разговарамо о томе како су ово три записано у Светој Књизи: јадиковање, песма и туга. 34. Плач је написан јер је у њему написано покајање грешника. Али песма, јер предсказује радости Праведника. Тешко јер изражава осуду злих. Дакле, да бисте очистили своје грехе, прочитајте у овој књизи шта је написано о скрушености: раздерите срца своја, а не хаљине своје (Јоил 2:13). И још нешто: трпите и плачите и плачите: смех ваш нека се претвори у плач, а ваша радост у тугу (Јак. 4,9). А да бисте се радовали обећању будуће радости, знајте које су песме вечне хвале записане у овој књизи: блажени који живе у дому Твоме: хвалиће Те у векове векова (Пс. 84,5). И као што се преко неког мудраца каже за небески Јерусалим: стогови јерусалимски биће покривени вирилом и анфраксом, и камењем од суфира. И све ће стотине њих рећи: Алилуја, и хвалиће Га (Тов.13,17-18). О овој песми небеског отаџбине долазили су да нам објављују њени грађани, који су сагласно клицали: слава на висини Богу, а на земљи мир, међу људима добра воља (Лк. 2, 14). Али ако је ваша душа још увек привржена садашњем веку, ако још увек уживате у земаљским задовољствима, онда не можете волети вечне радости о којима слушате. Зато препознај у овој књизи тугу која је у њој записана, и са страхом одагнај из душе оно што волиш, да би од времена суда могао да заволиш песму коју читаш. Јер тамо се под маском једног осуђеног исказује читаво мноштво злих, када глас Истине каже: везавши му руку и нос, узми га и баци га у таму спољашњу: тамо ће бити плач и шкргут зуба (Мт. 22, 13). Јер тада ће зли пасти у потпуну таму јер нису ходили у светлости Истине ни вером ни делима. Они су у то бачени, везани по рукама и ногама, јер сада, имајући времена да делују и ходају, не желе да им руке и ноге буду слободне за добра дела. Ту је записано тешко безбожницима: црв њихов неће престати, и огањ њихов неће се угасити (Ис. 66,24). Тамо се каже осуђенима и одбаченим: идите од Мене, проклетство, у огањ вечни, припремљен ђаволу и анђелу његовом (Мт. 25, 41). Дакле, ова Књига садржи све што изграђује, све што учи. Јер ако сте сагрешили и већ сте почели да се кајете што сте учинили оно што је било противправно, онда, да бисте се научили да се покајете, тамо налазите јецање. Желећи да олакшаш душу своју надом у рајске радости, ту нађеш песму за утеху. Али ако си учинио зло, и не кајеш се што си га учинио, него подигни врат своје душе, не склони је никаквим јецајима покајања, не исправљај се ни од каквог очекивања небеских радости, онда ћеш, хтели то или не, тамо чути тугу писану, тако да ко се не боји, ни смирено наду на покајање, он се већ сада покаја. предвиђа казну његове кривице и без извињења подлеже вечној казни. 35. Дакле, браћо, шта би требало да нас чини несрећним, ако не да непрестано пазимо на речи ове књиге, и да са сузама умивамо грехе које смо починили, да би кроз јецање покајања достигли песму живота? Тако да, ако не желимо да се депримирамо покајањем, не бисмо после осећали бескрајну тугу. Нека нас мноштво наших рана не доведе до очајања, јер је моћ Лекара већа од величине нашег опуштања. Јер шта не може вратити спасењу Онај који је могао све да створи из ничега? Јер је Јединородни (Син) савечан са свемогућим Оцем, који са Њим живи и царује, у јединству са Духом Светим, Богом кроз све векове. Амин. Разговор десет. Објашњавајући прве стихове трећег до петнаестог поглавља, он препоручује пре свега Свето писмо, његово стално читање, размишљање и проповед. 1. Неки, читајући списе светог језика, када проникну у његове узвишене мисли, обично са надменим осећањем игноришу мање заповести дате за слабе, и желе да им дају другачији смисао. Да смо у њему правилно разумели високе ствари, не бисмо занемарили ниже заповести; јер су Божанске заповести на неким местима толико усађене у велике да су на другим прилагођене малима, који кроз повећање знања, као извесним кораком ума, расту и постижу више разумевање. Зато се сада Светом Пророку каже: Сине човечји снег (Јез. 3, 1). 2. Јер оно што је у Светом Писму мора се потрошити, јер мало тога сачињава прост живот, а велико се ствара суптилним разумевањем. - Затим следи: Завежите овај свитак, и идите и јавите синовима Израиљевим. И отворих уста своја, и она ми да овај свитак (Језек. 3:1-2). 3. Свето Писмо је наше јело и пиће. Зато Господ преко другог Пророка прети: Послаћу глад на земљу, не глад хлеба, ни жеђ за водом, него глад слушања Речи Господње (Ам. 8, 11). Дакле, Који, по сопственој изреци, прети да нас исцрпи глађу и жеђу, Он показује да су Његове речи храна и пиће. Али треба напоменути да су понекад храна, а понекад пиће. Јер на мрачним местима, која се не могу разумети без објашњења, Свето писмо је храна; будући да се оно што се објашњава да би се разумело такорећи жваће да би се прогутало. А на чистим местима се пије. Зато пијемо јасне заповести, јер их можемо разумети и без објашњења. Дакле, оно што је пророк Језекиљ морао да чује на мрачан и тајанствен начин није му речено о светом свитку пића, већ о снегу. Јасно је речено отприлике овако: разговарај и разумеј, односно жваћи и гутај. Али у речима свете изреке морамо да поштујемо такав ред нашег проучавања да их разумемо да бисмо ми, као они који оплакују своје безакоње, схватајући грехе које смо починили, избегавали друге. 4. А када од велике употребе суза за опроштење грехова почне да се јавља нада, онда речима Божијим, које разумемо, морамо друге привући у живот. Зато их треба разумети, тако да нам буду корисни и саопштени другима са духовном намером. Зато је сада добро речено: завежите овај свитак, и идите и јавите синовима Израиљевим. О светој храни је јасно речено: једи и пиј, насити се и бљуни, прихвати и раздај, бодри се и ради. 5. И значајно је да Пророк додаје, говорећи: и отвори ми уста, и нахрани ме овим свитком. Други пророк сведочи да су уста у срцу, говорећи: у срцу су усне ласкаве, а у срцу су зле речи (Пс. 11,3). Тако отварамо уста када припремамо значење за разумевање свете речи. Зато пророк отвори уста своја за глас Господњи; будући да су жеље нашег срца усмерене ка даху заповести Господње, да бисмо примили нешто од свог живота. Али прихватање управо ове хране не зависи од наше снаге, осим ако је не храни Он Сам који је заповедио отварање уста. Јер они хране оне који не могу да једу сами. А пошто наша слабост није у стању да прихватимо речи небеса, ми се хранимо од самог Њега, који нам временом излива меру жита, пошто се благодаћу божанске одредбе хранимо свакодневном храном овога дана, разумевајући у Светом писму оно што јуче нисмо знали, а сутра нећемо разумети. Јер свемогући Бог, такорећи, пружа руку своју ка устима нашег срца онолико пута колико отвара наш разум, и шаље храну свете речи у наша значења. Тако нас Он храни свитком, када нам одмереном расподелом открива смисао Светог Писма, и испуњава наше мисли његовом пријатношћу. Стога се додаје: и он ми говори: Сине човечји, стомак ће ти бити пометен, и црева твоја напуниће се овим свитком који ти дајем (Јез. 3, 3) 38. 6. У древном преводу нема речи: твој стомак ће бити прогутан, али ће твоја уста бити прождријета, и твој ће се стомак напунити. Јер се усне наше прождиру кад читамо реч Божију, а стомак се насити када разумемо и чинимо оно око чега се трудимо читајући. Али у каснијем преводу, који препознајемо као најтачнији, пише: стомак ће вам бити испуњен, а ваша унутрашњост. Али у Светом писму појам душе се понекад изражава у материци. Зато се кроз Јеремију каже: боли ме стомак мој (Јер. 4, 19). пошто је говорио о духовној, а не о телесној утроби, додао је: и осећања срца мога, узнемирује се душа моја (Исто). Јер не би било никакве везе са спасењем људи када би Посланик почео да проповеда да је болестан у телу. Али онај који је осетио увреду душе био је болестан у стомаку. Али зашто бисмо представљали пример пророка када имамо јасно Господње сведочанство? А када сама Истина говори лично, онда, по потреби, Посланик мора да ћути, јер на сунцу лампа нема светлости. Јер она каже: верујте у мене, као што каже Писмо, реке воде живе потећи ће из утробе његовог (Јн. 7, 38). Јер из душа верника теку свете беседе, као да су реке живе воде текле из њихових стомака. Али шта значи унутрашњост материце, ако не унутрашње расположење душе, односно праведна намера, света жеља, воља, понизна пред Богом и добро расположена према другима? Стога је сада исправно речено: стомак ће ти бити уништен; и црева ће ти се напунити; јер када наша душа прими храну истине, тада наша унутрашњост више не остаје празна, него се пуни храном живота. 7. Помислимо, љубљена браћо моја, како је љубазно обећање које каже: стомак ће вам бити испуњен, и црева ваша напуниће се овим свитком који вам дајем. Многи читају, а од самог читања постају гладни. Многи слушају глас проповеди, али после слушања одлазе празни. Иако су им стомаки прождирани, њихова унутрашњост није испуњена, јер, иако умом схватају смисао свете изреке, али заборављајући и не обазирући се на оно што чују, не преносе то у унутрашњост срца. Зато Господ преко другог пророка прекорева неке говорећи: уредите срца своја на путевима својим. Много сте посејали, а мало узели; отров, а не у ситости; храну, а не у пијанству (Аг.1,5-6). Много сеје за своје срце, а мало жање, ко читањем или слушањем зна много о небеским заповестима, а непажљивом делатношћу мало доноси плода. Ко слушајући речи Божије жели користи или славу овога века, једе и не насити се. Пије и не опија се онај ко усмерава своје ухо на глас проповеди, али не мења своје срце. Јер пијанство оних који пију обично мења значење. Дакле, ко је расположен да зна Реч Божију, али хоће да стекне оно што припада овом веку, пије и не опија се. Да се ​​напио, он би, без сумње, променио расположење своје душе да више не би желео овоземаљске ствари, не би више волео сујетне и пролазне ствари које је до тада волео. Јер о изабранима је речено кроз псалмопојца: напиће се сала дома твога (Пс. 35,9). Јер су испуњени таквом љубављу према Свемогућем Богу да због промене свог духовног расположења изгледају као туђи сами себи, испуњавајући написано: Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе (Мт. 16, 24). Онај ко се мења на боље пориче себе, и почиње да буде оно што није био, и престаје да буде оно што је био. 8. Али често видимо неке да су, по гласу беседе, као да су се одлучили да се промене, променили своје стање, а не своју душу, тако да су прихватили верско одело, али нису одбацили свој ранији живот; у гневу постају крајње раздражени, у налету злобе јурну са бесом да увреде ближњег, поносе се неким добрим делима показаним пред очима људи, халапљиво траже светску корист, а поверење у своју светост имају само на основу спољашњег стања у које су ушли. Шта још треба усадити овим људима, ако не оно што славни учитељ говори неким извршиоцима спољашњег закона; говорећи: Јер у Христу Исусу ни обрезање није могуће, ни необрезање, него је ново створење (Гал. 6, 15). Јер нема велике заслуге ако нешто извршимо споља, у телу, али је крајње потребно обратити пажњу на оно што се дешава у души. 9 . Јер презрети садашњи свет, не волети оно што је пролазно, искрено понизити душу пред Богом и ближњима, задржати смирење од нанесених увреда и одржати стрпљење, отклонити тугу гнева из срца, раздати своје имање сиромасима, не пожелети туђе, волети пријатеља у Богу, за љубав према ближњему ближњему. ближњи, не радовати се смрти непријатеља – ето шта значи бити нова творевина, коју исти учитељ језика будно тражи код других ученика, говорећи: ако је ко у Христу, нова је творевина: старо створење, гле, беше ново (2. Кор. 5, 17). 10. Зато што је старац склон да воли садашњи свет, да буде пристрасан према пролазном, да се горди, да нема стрпљења, да у налету гнева размишља о увреди ближњег, да не да своје потребитима, и да жели туђе ради увећања, да не воли никога чисто, Бога ради, да угњетава душмане, да се одврати од душмана. комшија. Све је то својствено старцу, који имамо по наслеђу из корена оштећења. Али ко стоји изнад свега овога, и по заповестима Господњим, преображава душу своју у доброту, за њега се тачно каже: древна мимоидоша, гле, све је ново. 11. Дакле, све у нашим душама постаје ново када се од нас уклоне пороци старца; и пороци старца се уклоне од нас када стомак прождре заповест свете речи, а унутрашњост се потпуно испуни. Јер често видимо неке да се свом душом држе запета светог читања, и увидевши, по речима Господњим, колико су грешни, убадају се у плач, потиштени су непрестаном скрушеношћу, не налазе утехе ни у једној од пријатности овога света, тако да је за њих стварни живот одвратан, а сама светлост је одвратна; да у разговору једва допуштају нешто уобичајено и с муком ослобађају душу од строгости покајања, из љубави према Творцу утеху налазе у скрушености и ћутању. Њихов стомак је тај који прождире свети свитак, а њихова утроба је испуњена; јер сећање није изгубило заповести живота, које је смисао могао разумети, него их је душа, самосабрана у Богу, сачувала у непрестаној скрушености и сећању. 12. И често се дешава да такви, даром небеске благодати, разумеју реч учења, и од јела истине, коју сами у себи са задовољством жваћу, са задовољством хране и ближње. Проповедање са њихових усана је стога најпријатније за оне који слушају, јер њихови поступци нису противречни њиховим проповедима, јер они из свог живота позајмљују оно што својим језицима преносе својим ближњима. Стога и овде пророк исправно додаје: и једе га, и беше у мојим устима као слатки мед (Јез. 3, 3). 13. Свитак који је испунио изнутрице био је сладак као мед у устима; јер они који су научили да Га истински воле у ​​унутрашњости свог срца знају пријатно да говоре о Свемогућем Богу. Јер је Свето Писмо слатко у устима онога чија је унутрашњост живота испуњена његовим заповестима, јер је пријатно за разговор онога чија је унутрашњост утиснута за живот. Јер реч о њему нема сласти, коме зли живот гризе унутрашњост његове савести. Стога је потребно да онај ко проповеда Реч Божију прво научи како да живи, да би касније могао да позајми од живота шта и како говори. Јер у проповедању, свест о свети љубави изграђује више од упражњавања речи; будући да, љубећи небеске ствари, проповедник чита у себи како треба да убеди да земаљска добра треба презрети. Јер, онај ко говори о свом унутрашњем животу и својим примером подстиче друге споља, трску, такорећи, урања у срце језика у оно што пише споља кроз реч за своје ближње. Стога је чудесни проповедник, када је много тога поучавао ученицима, пошто у себи није имао противречност са својом савешћу, са сигурношћу додао: Ако има која врлина, и ако има похвале, размислите о томе. Научивши и чувши и видевши у мени, чините ово: и Бог мира биће с вама (Фил. 4,8-9). Затим следи: и рече ми: Сине човечји, иди и уђи у дом Израиљев, и реци им моје речи (Јез. 3, 4). 14. Тиме што Господ каже Пророку: реци им речи Моје, шта друго чини ако не обузда уста своја са умереношћу, да се не усуђује да напољу каже оно што прво неће чути у себи? Јер лажни пророци су говорили своје речи, а не Божије. О њима је писано: не слушајте речи пророка, који вам пророкују и варају вас: они говоре виђење из срца свога, а не из уста Господњих (Јер. 23, 16). И опет: ниси им говорио, а они су пророковали (Исто, ст. 21). Из овога морамо закључити да сваки тумач, објашњавајући Свето писмо, можда да би се допао слушаоцима, саставља нешто лажно, говори своје речи, а не Господње, ако га занесе жеља да угоди или заведе. Јер, тражећи снагу у речима Господњим, он их сам разуме другачије него Онај којим су изговорене, иако под другим разумевањем налази назидање у љубави. Речи које је изговорио су Господње; јер нам Бог говори кроз све Свето Писмо да би нас привукао љубави према Њему и ближњима. Следи: јер ти не шаљеш народу дубоког говора и језика, него дому Израиљевом: доле, многим људима страних језика, језикословним или тешка језика, чије речи не би разумео; Да си те послао у народ, онда би те и они послушали; али дом Израиљев неће хтети да вас слуша, јер не желе да слушају мене (Језек. 3:5-7). 15. У самом нападу заповести, где је пророк послан да проповеда, јасно се указује и на позивање пагана и на одбацивање Израелаца. Јер када се каже: „Не многима који говоре страним језицима, говоре чудно или имају тешки језик, чије речи не бисте разумели“, и одмах се додаје: да те је послао у народ, онда би и они слушали тебе, онда се јасно открива послушност незнабожаца, који би, чим би чули гласове проповедника, одмах кренули за њима. А када се дода: али дом Израиљев неће хтети да вас слуша, јер они не желе да слушају Мене, онда се означава тврдоглавост Јудеје, која, иако је знала речи проповедника, није хтела да их следи. Али непознати језик паганских народа није био заустављање послушности, иако је био стран језику закона. И добро је речено: неће хтети да те слушају, јер не желе да слушају Мене; јер је написано: Ти си пометен, ја сам пометен (Лк. 10,16). А разлог зашто Израиљци неће да слушају представљен је када се каже: Јер је сав дом Израиљев непокоран и тврдоглава срца (Јез. 3,7). 16. Ако се дом Израиљев назива непослушним, шта би онда друго требало да осећа и шта друго да мисли, ако не да чест злочин меље срце до бестидности, да што се чешће понавља, мање се стиди душа која га понавља? И зато грешник понекад достиже такво отврднуће срца да више није осетљив на исправљање; јер ко је тврдоглав у греху апсолутно не осећа реч исправљача, односно руке тумача, као Јевреји, који су често зли, речено је: лице блуднице учини ти се; ниси хтео да се постидиш свих (Јер. 3,3). Или је непослушност навика у овоземаљским пословима, јер као што има неких који више воле душевни мир од свих награда и почасти света, тако се други, да би изгледали као да нешто значе на овом свету, проливају зној у овоземаљским пословима, решавају послове и увлаче се у свађе. И иако осећају да су се телесно уморили у свом труду, ипак, савладани зависношћу од земаљских ствари, они су пријатно уморни. Њима се преко Пророка каже: Јефрем је учен младић: да воли расправу (млаћење) (Ос. 10,11). Јер млада жена, навикла на вршење посла, чак и када се одмори од посла, сама се враћа тамо. Дакле, за неке зле душе нема ништа болније од заповести да се не труде у пословима овога света. Јер често неки, одстрањени од земаљских послова, моле да их се у то врати, траже да буду спутани и сматрају да је мир велика опасност за себе. Дакле, непослушни су они који не само да не избегавају трудове, него се не стиде да се неблаговремено појаве на трудовима који су им забрањени. Следи: и гле, ја сам ојачао лице твоје против њихових лица, и учинићу чело твоје против њих (Јез. 3,8). 17. Као што је скромност у злу похвална, тако је у добру прекорна. Јер стидети се зла својствено је мудрости, а стидети се добра својствено је глупости. Зато је и написано: срамота је у приношењу греха, а срамота је у слави и благодати (Приче 26,11). Јер ко се кајањем и стидењем зла које је учинио, стиче слободу живота. А ко се стиди да чини добро, пада из стања истинитости и стреми ка осуди, будући да Спаситељ каже: ко се постиди Мене и Мојих речи, постидеће се њега Син Човечији када дође у слави својој (Лк. 9, 26). А има и оних који добро разумеју већ у мислима, али се очигледно још не опиру злу. Ови људи, иако доброг ума, немају чврстину у говору и нису способни да бране истину. Јер, бранилац истине мора бити онај ко се не плаши и не стиди се да говори о ономе што тачно зна. Зато је сада у важној служби пророка дато обећање: и гле, ја сам учинио твоје лице јаким на њиховом лицу, и ја ћу ојачати твоје чело против њиховог чела. Али шта је грешник ако није рањеник? А шта је проповедник ако није лекар? Дакле, ако се грешник који лежи у ранама не стиди, зашто би се онда стидио лекар, који предвиђа спасење од медицине? Али често се дешава да се проповедника слуша са страхопоштовањем; а понекад га зли презиру као да им ништа корисно не говори. Зато је сада тачно речено: лице твоје дадох као дијамант и као кремен (Јез. 3,9)39. 18. И дијамант и кремен су јаки; али први од њих је драгоцен, а други је јефтин. Дијамант се користи за декорацију, а кремен је разбацан по путевима. И често се дешава да видимо оне који са крајњом понизношћу слушају о њиховом исправљању, али нас је срамота да им било шта кажемо. Понекад се дешава и да видимо оне који не толеришу укоравање и презиру га, али се плашимо да им изговоримо коју реч проповеди. Али ако добро размишљамо, онда смело прихватамо опомену или укор, како онима за које видимо да нас поштују, тако и онима које видимо да нас презиру, да се не стидимо смирења првих, нити да се плашимо гордости ових других. Па нека стоји овај глагол: дао сам твоје лице као дијамант, тј. ако те слушаоци поштују; Дао сам ти лице као кремен ако те слушаоци презиру и презиру, да ни од дароване части језик скромношћу не омамљује, нити од презира ћути од слабости. Следи: не бој их се, не плаши се њиховог лица; разгњевићете кућу (Јез. 3:9). 19. Ово је већ речено горе. Али мора се приметити колико се ова кућа сматра тврдоглавом, чија се тврдоглавост тако често понавља. Дакле, грешника морамо корити, а не бојати га се, јер је он дом гнева. Јер човек би морао да буде страшан када би се и сам, као личност, бојао Творца свих врста. Јер ко није разумно разумео страх Божији, не треба се ничега плашити, тим пре што је више престајао да буде оно што је требало да буде. Затим следи: и рече ми: Сине човечји, узми у срце своје све речи које су ти биле изговорене, и послушај ушима својим, и иди, иди у ропство к синовима народа свога (Јез. 3, 10-11). 20. Треба пажљиво погледати шта је пророку наређено гласом Господњим; прво слушај Његове речи, па онда говори. Слушамо Божје речи ако их испуњавамо. А онда их верно преносимо нашим ближњима када их први пут сами испунимо. То потврђује и јеванђелист Марко када приповеда о чуду Господњем, говорећи: и када га је довела глувог и пјевушег, молила му се да положи руку (Мк. 7, 32). О поступку за ово исцељење каже следеће: ставите му прсте у уши, и пљунувши, дотакнем његов језик: и погледавши у небо, уздахнем, и кажем му: Ефата се отвори. И отворише му се уши, и разријеше се свеза његовог језика, и проговори исправно (Мк. 7:33-35). Јер шта значи да је Творац свега, Бог, када се удостојио да исцели глуве и језикословне, ставио му прсте у уши, и пљунувши, дотакао се његовог језика? Шта се подразумева под прстима Искупитеља ако не дарови Светог Духа? Зато је, када је на другом месту изгонио демона, рекао: Ако прстом Божијим изгоним демоне, јер дође на вас Царство Божије (Лк. 11, 20). О овом истом догађају, према другом јеванђелисту, Он је рекао: Ако изгоним демоне у Духу Божијем, тада ће доћи на вас Царство Божије (Мт. 12, 28). Из оба места произилази закључак да се Дух назива прстом Божијим. Дакле, ставити прсте у уши значи отворити душу глувог за послушање даровима Духа Светога. Али шта значи да је пљунуо и дотакао се свог језика? Пљувачка је за нас са усана Искупитеља која је примила мудрост у божанској проповеди. Јер пљувачка тече у уста из главе. Дакле, када се ова мудрост, која је Он сам, дотакне нашег језика, онда овај одмах постаје способан да проповеда речи. Гледајући у небо, уздахнућу; не зато што је Он сам имао нужну потребу за уздисањем, Онај који је дао оно што је тражио, него нас је научио да уздишемо према Ономе који пребива на небесима, да би Он отворио уши наше даровима Светога Духа, и да би језик са пљувачком уста, односно познање Божанствене речи, био дозвољен за проповедање речи. Њему (глувонемом) се одмах каже: Ефата, отвори се јеж. И уши су му биле поломљене, и свезе његовог језика су покидане. У овом случају треба напоменути да се због затворених ушију каже: отвори се. Али ко има отворене уши свог срца за послушање, накнадно се, несумњиво, олабављују и свезе његовог језика, тако да може понудити другима да врше оне врлине које он сам чини. Стога је правилно додато: и глагол је прави. Јер исправно говори онај ко први, из послушности, чини оно на шта подстиче друге речима. 21. Али да је Посланик послат да проповеда у ропство народа, онда под овим ропством морамо разумети не само ропство које је његов народ поднео у телу, већ и оно у коме је он био у души. Јер је отишао из Јерусалима у Вавилон. Али оно што се зове Јерусалим ако не визија света; шта је Вавилон ако не забуна? Али ко од праведних дела падне у покварена дела, ко се од врлине одврати од порока, као од Јерусалима, прелази у вавилонско грађанство. Зато што напушта врхунац доброг созерцања и лежи заробљен у конфузији. Оно што се обично дешава са онима који су, чинећи добро, ташти своје врлине. Зато псалмопојац, да од виђења света, односно од добрих дела, да не падне у ропство у Вавилон, вапијајући Господу, каже: заступниче мој: нећу се удаљити (Пс. 62,7). Јер да се уздао у себе, онда би падом био одбачен од дела правде. 22. Али они који су пали из стања праведности у безакоње не треба да очајавају: јер се сада Пророк шаље у ропство вавилонско. И преко другог пророка Господ каже: и стићи ћеш у Вавилон; одатле ће те одвести (Мих. 4,10). Јер често се они који су заробљени пороцима, после, постиђени зла које су починили, враћају покајању и исправљају се од својих неуспеха врлинским животом. Дакле, шта је ако није стигао у Вавилон и одатле је узет? Он је, након што је заробљен душом, чинио безакоња, стидећи се самог зла које је починио, исправља се против себе и кроз добра дела враћа се у стање праведности. Тако је изведен из Вавилона, пошто је ослобођен из ропства милошћу Божијом. Стога, Посланик говори заробљеницима када осуђује оне који су прешли из стања праведности у пороке заблуде. – Следи: и говори им и говори им: овако говори Адонај: Ако слушају и ако послушају (Јез. 3, 11). 23. пошто се Божанске речи о сумњи у послушање толико пута понављају, да се каже: ако слушају, шта се онда друго мисли ако не горчина заробљеног народа? Ове речи садрже велику утеху за нас; јер ако Свемогући Бог, шаљући пророка, са сумњом очекује послушност Његовим речима од поквареног народа, зашто онда ми слаби јадикујемо када смо често подвргнути презиру наше браће због нашег охрабривања према њима? Јер ми често говоримо погрешно, често правимо буку, често утичемо на њих слатким речима, и поред тога што један слуша, други занемарује да слуша; неко делимично прихвата реч опомена, а делом одбија да је прихвати; тако да сваки дан видимо да се испунило оно што Господ, преко другог Пророка, приповеда о томе шта је учинио у гневу, када каже: чекаћу један град, али нећу чекати други (један): део једног ће бити потребан, а део који ми не треба пресушиће (Ам. 4, 7). Јер када једна душа прихвати речи свете опомене, а друга одбије да је прихвати, тада ће Господ пљуштати на један град, а на други не. А када се и сам сусед, који слуша, исправља од једних порока, а игнорише исправку других, тада исти град, с једне стране, постаје кишом, а с друге, у коме одвраћа кишу проповеди, остаје сув. Јер има неких који одлучно не слушају речи опомена; ови (људи) одлучно не желе да прихвате одећу. А има и других који слушају, али не прате од срца оно што чују; јер се неки пороци у себи уништавају, а у другима остају тврдоглави. Јер често видимо неке који, по речи проповеди, уништавају у себи склоност шкртости, и не само да не краду туђу имовину, него своју имовину раздају онима који су у невољи; али упркос томе не обуздавају свој гнев и не одржавају дужно трпљење у миру својих душа. А други често, речју савета, побеђују у себи нечистоту тела, одржавају своје тело чистим; али и поред тога, они још нису расположени према ближњима како би требало да буду, него се из гордости у мислима уздижу изнад њега. У овим (људима) један део је киша, јер је уродила плодом; а други, који није падао, увенуо је, јер је, не прихватајући у потпуности реч опомена, остао бесплодан за добра дела. - Следи: и узех дух, и чух иза себе глас велике кукавице говорећи: Благословена слава Господња са овога места (Јез. 3, 12). 24. Шта значи да Пророк, пошто је послат у ропство синова народа, чује иза себе глас велике кукавице која говори: благословена је слава Господња са овог места? Зато што је послан грешницима вавилонског царства, и чуо је глас о слави Господњој са овог места иза себе. Јер место Бога је Јерусалим, односно визија света, јер управо она срца виде Божанско која нису отишла у вавилонску сеобу, односно у пороке пометње. Јер тамо Бог обитава, где се жели прави мир, где се воли слава унутрашњег созерцања. Јер они који се окрећу разврату не обраћају пажњу на место Божије. Дакле, место славе Божије је или свака света душа, или сваки анђеоски дух који је на небесима. И слава Господња је благословена са овог места када се, било од изабраних људи или од светих Анђела, вечна хвала Творцу свега пева. Следствено томе, кроз чињеницу да праведници размишљају о обраћењу грешника, будући да, размишљајући о њиховим пороцима, обраћају пажњу на телесне поступке, они се, такорећи, упућују на Вавилон. Међутим, у односу на стање своје праведности, они као да чују иза себе глас славе Господње из Јерусалима, односно са његовог места; јер они никада не престају да размишљају о врлинама светих у славу Божију, иако су њихове мисли усмерене на нешто друго. 25. Али зашто се дуго задржавамо на овоме, када милошћу Господњом можемо разумети ове Пророкове речи у другачијем смислу и тачније, и говорити јасније? Јер вели: и узео дух мој. Дух узима Проповедника када се његова душа, уздигнута на љубав Свемогућег Бога, одвоји од земаљских жеља тако да више не жели да чини ништа осим онога што може учинити да повећа духовне користи и донесе плод својих свакодневних активности у царство небеско. Стога је и нама проповедницима дата заповест: не чините ништавно што пропада, него чините ништавно што остаје за живот вечни (Јн. 6, 27). 26. Али добро је додато: и чух иза себе глас велике кукавице. Пророк, испуњен Духом Светим, приповеда, као о ономе што се догодило, о ономе што предвиђа у будућности; јер се и у предодређењу већ догодило нешто што тек треба да се догоди у стварности. Стога се у древном преводу, кроз Исаију, каже: онај који је створио будућност (Ис. 45,11). Па шта значи да је Посланик чуо глас велике кукавице иза себе, ако не да реч проповеди, упућену срцима грешника, прати јецај покајника? 27. Јер сви безбожници, када чине безакоње и не слушају опомену праведника, не знају колико је важно шта раде, и самим својим незнањем су сигурни у тврдоглавости својој; и лежање у гресима, као да лежи, као што се каже за неког грешника и за безбедан народ: почивајући на свом квасцу, јер је лежао безбедан у гресима (Јер. 48,11) 40. 28. Али када покварени (људи) почну да слушају реч проповеди, да сазнају шта је то вечна мука, какав страх од суда, какво суптилно суђење гресима свакога посебно: одмах задрхте, почну да јецају, пате од неразумљивих уздаха, и, пренеражени великим страхом, изражавају се у себи. За оне који су раније мирно лежали у својим ранама, након додиривања руке лекара, са болешћу се враћају у здравље. О овом кретању покајника преко другог пророка се каже: ноге су му застале, и земља се покренула (Зах. 14, 4) 41; јер када се у душу оних који слушају утисну трагови истине, тада се сама душа, огорчена размишљањем о себи, покреће. Стога се Псалмопојац моли за грешнике говорећи: седите на Херувиме: нека се земља помери (Пс. 99,1). Стога, молећи се за скрушене и покајане, вели: земљу си потресао и помутио; исцели скрушеност њену, као да је дирнута (Пс. 59,4). Јер потресена и збуњена земља је грешник, тугујући за свешћу своје кривице и доведен до суза покајања. Јер грешном човеку је речено: ти си земља, и вратићеш се на земљу (Пост. 3, 19). Тако (Пророк) моли да се скрушеност земље излечи, јер се померила; будући да се грешник, оплакујући своје грехе, теши својом надом у небеску милост. Дакле, ово значи глас велике кукавице када се сви, расправљајући о својим пословима, покајају од скрушености. 29. Али послушајмо шта сам глас говори: Благословена слава Господња са овога места. Јер срца грешника беху седиште злог духа; али када се они, љути на себе, покајањем врате у живот, тада постају место славе Господње. Пошто се већ исправљају против себе, већ сузама покајања умивају безакоња која су починили. Тако се благослов славе у хвалу Господњу чује одакле се раније чула увреда Творца из пристрасности за садашњи век. И срца оних који се кају постају своје место за Господа, док су раније, предана гресима, била страно место. Они сами, који се обраћају Богу од својих грехова, не само да са сузама умивају безакоња која су починили, него се и чудесним делима уздижу у тугу, тако да постају свете животиње свемогућег Бога, узлећу увис са знацима и силама, одлучно напуштају земљу и са примљеним даровима уздижу се до жеље неба. О њима се такође додаје: и видех глас створења како вриште једна на другу (Јез. 3, 13). 30. Пророк чује иза себе глас велике кукавице, јер, како је речено, реч проповеди прати крик покајања. Он за собом чује глас крила животиња, јер се из самог вапаја покајника рађају врлине светих, да су утолико успешнији у светости живота, што су, по сећању, били безбожници пре познања живота. Али у овим речима нема мале сумње, јер преко Пророка није јасно да ли свака животиња коси свој крил на себе, или – боље речено – те исте свете животиње додирују се крилима, тако да крило једне животиње додирује крило друге, а крило друге крило треће. 31. Али пошто Свето Писмо углавном говори у тами да би се, по чудесном наређењу Божијем, могло објаснити на разне начине, онда, милошћу Господњом, морамо да објаснимо и једно и друго вашој љубави. Често смо говорили да су крила животиња врлине светаца (Разговори ИВ, део 5. Разговори ВИИ, део 22. Разговори ВИИИ, део 1). Па како их свака животиња, тресући крилима, привлачи једну к другој, ако не на исти начин на који нас једна врлина подстиче, ако постајемо свете животиње, што се јасно разуме, на другу врлину, подстичући једни на друге? Јер гле, онај ко већ има знање о Речи Божијој учи се да има милостињу. Јер, знајући реч Божију, у њој чита: дајте милостињу, и гле, све ће вам бити чисто (Лк. 11, 41). А када је већ почео да буде милостив у милостињи, и чита речи свештене важности, онда из искуства даље разуме шта говоре о милосрђу. Јер тамо је написано: слабима бех отац (Јов.29,16). Можда је ово читао раније, али је игнорисао. Али када је у његовом срцу милост већ почела да подражава природу, онда он чита и размишља шта значи бити слаб отац, јер, враћајући се унутра, схвата у себи оно што чује споља. Јер једно значи давање милостиње по заповести, а друго давање из љубави. Чинити добро по заповести својствено је почетницима; а чинити добро из љубави својствено је савршенима, који не само да то чине зато што имају заповест, него и воле да чине оно што им је заповеђено. Зато се кроз псалмопојца са посебном силом каже: види да заволех заповести Твоје: Господе, по милосрђу Твојој живи ми (Пс. 119, 159). Јер испуњавати заповести Божије по заповести својствено је ономе који служи и слуша, а испуњавати из љубави својствено је ономе који слуша и воли. Дакле, пошто се кроз знање спознаје љубав према милосрђу, а кроз љубав према милосрђу знање расте у скрушеном срцу, онда крило у нама удара у крило, јер врлина буди врлину. Тако се онај ко у телу чува благослов чистоте распаљује ревношћу против сладокусаца, да се они очисте од мрља нечистоте. И често, проналазећи неке пале, он их укроти, укори и тера их да одржавају чистоћу. Ако је, више него што се нада, његова душа кушана нечистотом пожуде; затим самим жаром којим је исправљао друге исправља себе, и стиди се да има нечисте помисли које је у другима искорењивао. Дакле, у овом подвигу, удара крилом крилом, када се једна врлина приморава на другу, и штити себе од нечистоте. 32. Ако, као што смо напред рекли, животиње споје своја крила и крило једне додирне крило друге, онда је, милошћу Господњом, разум спреман за овај опис. Дакле, шта значи да ове пернате животиње међусобно спајају своја крила, једно са другим, ако не да се сви свети међусобно додирују својим врлинама, и подстичу једни друге да се истичу савршенством размишљајући о врлини другог? Јер није све дато једноме, да се не узохоли, него се овоме даје оно што теби није дато, а теби је дато оно што му је ускраћено, тако да он, размишљајући о добру које ти имаш, а он нема, даје предност теби над собом у размишљању; и обрнуто, тако да се ви, видећи да он има оно што ви немате, поставите у свом размишљању испод њега. И да се испуни оно што је написано: почасти једни другима (Фил. 2, 3). Да би, као пример, рекао, не много од многих, некоме је дата врлина чудесног уздржања, а он ипак нема дар знања. Другом је дат дар знања; и настоји да постигне врлину савршеног уздржања, али не може. Овоме је дат дар речитости, тако да, проливајући утеху заступништва на неке од потлачених, може слободно говорити у одбрану истине; али упркос томе, он, имајући још много на овом свету, жели да остави све, али не може. Другом је дато да остави све земаљско, да не жели да има ништа на овом свету; али упркос томе, он се ипак не усуђује да употреби ауторитет свог гласа против свих грешника. А онај ко је требало слободно да говори више, јер нема више никакве препреке која би га могла задржати на овом свету, одбија да слободно говори против других, да не би изгубио сам мир свог живота. – Трећем је дат дар пророштва; он већ предвиђа много будућности; али, видећи болест ближњег у садашњем времену, и саосећајући с њим, не може да га исцели. Другом се даје благодат исцељења, и молитвом лечи тело ближњег од болести која га сналази, али не зна шта ће с њим бити мало касније. Дакле, Свемогући Бог чудесном одредбом раздаје своје дарове својим изабраницима, тако да ће једном дати оно што другом ускраћује, а другоме даје више, а трећем мање, од кога или примети да други има оно што он нема, или овај образлаже да је примио више од онога што, по његовом мишљењу, има на дару мање, сви се чуде дару од Бога, сви се чуде Богу. и стога, на само изненађење, један се понизује пред другим, и сматра да онај за кога види да има оно што не мора да буде стављен изнад себе Божанским судом. Тако се животиње крију једна другу када се свете душе по реду додирују, и додирујући се узбуђују једна другу, а узбуђујући једна другу уздижу се до савршенства. 33. Погледајмо Павла, како је он, додирујући крила Апостола и узбуђен на покајање, говорећи о својим прошлим прогонима и невином животу апостола, рекао: Јер сам ја Апостол: они који нису достојни да се назову Апостолом прогонише Цркву Божију (1. Кор. 15, 9). Јер је говорио о невиности Апостола, а у његовим очима, због претходне злобе, сва његова брига за Цркву, коју је показивао, деловала је безначајно, и није се обазирао на то колико је виши од многих по општеприхваћеном схватању, јер је, заокупљен њиховом невиношћу, туговао што је некада био прогонитељ. Али да видимо како је један од апостола изненађен разумевањем које је дато Павлу. Ми се задржавамо на првом апостолу, који, опомињући ученике, каже: као што вам је љубљени брат наш Павле писао по датој му мудрости, као и у свим његовим посланицама, говорећи у њима: у њима је извесна непријатност разумевања, као што недостатак учења и непотврде квари: (2. Петр. 16). Тако се Павле диви невиности свих апостола, а главни апостол се диви мудрости Павла. Сходно томе, они који се међусобно узбуђују одакле почињу да лете додирују се крилима. 34. Дакле, Свемогући Бог чини у срцима људи оно што чини у земаљским царствима. Јер Он је могао сваком царству да подари све његове плодове; али да једној земљи не би били потребни плодови друге земље, она не би имала комуникацију са овом другом земљом. Зато се дешава да једној земљи даје обиље вина, а другој уља; чини да овај обилује стоком, а други плодовима, тако да овај, изобиљујући оним што други нема, а други, узвраћајући оним што је овоме потребан, може имати заједницу благодати јединства међу собом, чак и различитим земљама. Према томе, у каквом год односу земље на земљи имају међу собом, то чине и свете душе, које, саопштавајући једни другима оно што су примиле, преносе, као земље земљама, своје плодове, да би сви имали јединство у једној љубави. 35. Међутим, треба да знаш да као што сви изабрани обраћају пажњу на то да су други од Бога добили боље од њих самих, да би их у мислима дали себи више од себе, и са смирењем ће се поклонити пред њима, тако и душе злих никада не мисле да други има више добра од њих, него мисле да имају више од другог. Јер они не цене оно што је друга душа добила, а шта они немају; али се заустављају на томе какво добро они сами имају, а какво је зло у другом. И када свемогући Бог дели врлине да би унизио једне мисли пред другима; онда зли користе добијену корист да би од тога пропали у гордости, мислећи увек само на оне користи које имају, а које други немају, потпуно не обазирући се на то колико користи други имају, а које они немају. Дакле, оно што Божанска љубав дели да повећа смирење, зле душе се претварају у повећање гордости; а после преображаја дужности удаљавају се од доброте тамо где је требало да порасту у доброти смирења. 36. Зато је потребно, љубљена браћо, да увек гледате у себи оно што мање имате, а у ближњима оно што су примили више од вас, да бисте, гледајући на своје претпостављене за добро које имају, а ви немате, и сами, кроз смирење, уздигли да стекнете исто. Јер ако у њима цените благодети које сте примили, а они у вама цене које имате, онда се кријете једни друге, да узбуђени увек одлетите у рај. Следи: глас точкова који их држе, и глас кукавице велики је (Јез. 3, 13). 37. Горе смо рекли (разговори ВИ, део 2 и даље) да точкови означавају Завете Светог Писма. Дакле, глас точкова је реч завета. Тако се после гласа крила животиња чује и глас точкова; јер, по прихватању речи Проповедника, када их врлине светих уздижу на више дело, и међусобно се подстичу на савршенство, тада се стање свете Цркве побољшава тако да се странице Завета Светог Писма читају по целом свету. Јер свуда се чује Свето Јеванђеље и речи Апостолске, свуда се читају Закон и Пророци. Тако глас крила прати глас точкова; пошто се после чудеса светих речи Светог Писма слободно и вољно слушају у Светој Цркви. Ови точкови се лепе за животиње; јер, као што је горе речено, након што живот светих дође у поштовање, и речи Завета постају преподобне пред људима. 38. Или, боље речено, точкови пријањају за животиње јер у животу Светих Отаца учимо оно што морамо разумети у књизи Светог Писма. Зато што нам њихови животи разјашњавају оно што Свето писмо Завета каже у својим упутствима. Али имамо питање: зашто, после горе реченог: и чувши иза себе глас велике кукавице, после се додаје и глас крила и точкова: и глас велике кукавице? Ако ово пажљиво погледамо, можемо открити да ово понављање није узалудно. 39. Јер постоје две велике кукавице које тресу наша срца. Једна кукавица долази од страха, друга од љубави; један – од скрушености оних који се кају, други од жара оних који воле. Дакле, после речи проповеди наступа прва кукавица, када плачемо о гресима које смо починили; а после гласа крила и точкова, долази друга кукавица за кога са великим сузама тежимо за оним небеским благословима о којима слушамо. Јер, пошто у Светој Цркви препознајемо примере врлина код многих отаца, свакодневно чујемо, такорећи, шум крила; а пошто се свуда чују свете изреке, ми смо узбуђени, као од звука точкова. И пошто се кроз исте свештене изреке распаљујемо љубављу Творца нашег, огњем великог жара горимо, плачемо да смо још далеко од лица свемогућег Бога. Дакле, после првог гласа велике кукавице, коначно долази још један глас велике кукавице; јер, познајући Бога, почињемо да плачемо над гресима, и већ заволевши Онога Кога смо упознали, не престајемо да Га са уздасима желимо. Дакле, звук точкова прати глас велике кукавице; јер када Завети Божији почну да звуче у уху срца, тада се дух оних који слушају, дирнути љубављу, подстичу на сузе. Зато су речи Светог Писма слатке у срцима оних који их читају; Зато их љубавници углавном читају у самоћи, као кришом и ћутке. Због тога је преко другог пророка речено: одсекао си главе моћнима у махнитости, они ће се у томе трести: отвориће своје узде (уста) као тајну просјака који прождире (Ав. 3, 14) 42. Јер свемогући Бог одсече главе моћнима у отуђењу, јер отуђеним одбаче од туђина одбачен од Једа. У овом отуђењу пагани су кренули напред; јер када су Јевреји отпали од вере, тада су срца незнабожаца хитала ка познању вере. То су ти незнабошци који отварају уста свог срца да се хране светим читањем, и једу као просјак у тајности; јер журно и ћутањем почињу да читају речи живота. 40. Али треба знати да што више слушаоци успевају у љубави и разумевању, светим Проповедницима се даје већа благодат духа. Зато Пророк, рекавши раније: и дух ме узе, и за собом чу глас велике кукавице, после гласа велике кукавице, крила и точкова, и опет велике кукавице, одмах додаје: и дух ме подиже, и узе ме. 41. Зашто онај који је већ рекао да је узет духом опет каже да је уздигнут и узет (духом)? Али душа проповедника уздиже се све више и више када се кроз њих разумевање слушалаца креће напред ка жељи Свемогућег Бога. То су ти свети Проповедници који се уздижу до таквог савршенства да се њиховим служењем у светој Цркви умножавају дарови благодати, као што је записано о истој светој Цркви: напој њене узде (водене цеви), умножи јој живот: у капима (сливовима) она ће се радовати, сијајући (вегетирајући) (Пс. 64,11). Јер водоводи Цркве су свети Проповедници који влаже тло нашег срца. Али када се водоводне цеви напуне до преливања, тада се живот Цркве умножава; јер када Проповедници добију најобилнију благодат духа, тада се повећава број верника. Ова света Црква се радује својим одводима. Јер кроз канализацију са крова на земљу пада иста вода која се с неба излива на кров. Свети Проповедници служе као кров за Цркву, покривајући нас посредништвом и наговорима. Али пошто се срце проповедањем напоји одозго, као да вода са неба тече на кров. А пошто се опијамо њиховим речима, као да вода тече са крова на земљу. Тако се света Црква, настанивши се, радује својим одводима; јер када се рађа у вери и добрим делима, тада расправља о примљеним даровима и радује се речима оних који проповедају. пошто се са успехом слушалаца повећава благодат на боље њиховим Проповедницима; затим каже Пророк: и дух ме подиже и однесе ме. Јер Проповедник се све више уздиже и наплаћује се одакле слушалац почиње промену ка бољем животу. 42. Али поставља се питање: пошто дух не подиже душу ако је не узме, зашто онда прво каже „подигните се“, а затим „узмите?“ Али овде реч – узети – значи стално држано. Јер има неких које дух узноси, али их не узима, чији ум, иако способан да види духовне ствари, чији живот, остајући у телесним пословима, није у складу са разумом. Јер Валам је био подигнут духом пророштва, али није узет; јер, иако је заиста могао да види далеко у будућност, упркос томе, није желео да своју душу одвоји од земаљских жеља (Бројеви 24:4-5). Али пошто је свети пророк био узвишен и знањем и подједнако узет у животу; онда послушајмо какав је док наставља беседу. И отишао сам тужан у огорчењу духа свога 43 . 43. Размислите, најдража браћо, зашто је са тугом отишао онај у коме су се умножили дарови Духа Светога? Да ли је могуће да је свако срце које се ослања на исти Дух ожалошћено у огорчењу свог духа? Зато треба да знате да коме је стварни живот ипак пријатан, чак и ако је говорио реч Божију, он није узвишени и недовршени Проповедник. Јер душа која је испуњена Духом Светим је од Њега расположена да прими привремену жалост и вечну насладу. Пријатно је, наравно, уживати у људским благословима, али само ономе ко још није окусио никакве небеске радости; јер што мање разуме вечно, то се пријатније смирује на привременом. Али ко је већ окусио уснама срца каква мора бити сладост небеских награда, какви су они хорови Анђела који певају химне, каква мора бити несхватљива визија Свете Тројице; јер што би требало да буде пријатније оно што види изнутра, то се горчина већа претвара у све што подржава споља. Свађа се сам са собом јер се сећа да је учинио нешто лоше, а не воли себе када је већ почео да воли Онога који је све створио. Замера себи због својих мисли, грди себе због својих речи, а сам себе кажњава сузама за своја дела. За небеским уздише, а земаљско гази из духовног презира. И док још нема ни трунке онога што жели, ипак сматра задовољством да плаче и кажњава себе непрестаним сузама. И пошто себе још не види у отаџбини за коју је створен; онда му се у овом изгнанству овога живота ништа више не допада него његово сламање. Јер он презире да се потчињава временском, а жарко жели вечно. Према томе, преко Соломона је исправно речено: јер је у изобиљу мудрости обиље разума, 44 а ко примени разум, додаће и болест (Проп. 1,18). Јер они који познају небеске ствари су огорчени што своје душе подвргавају земаљским стварима. А када почнемо више да филозофирамо о томе шта смо лоше урадили, онда се љутимо на себе, и у много мудрости има много негодовања; јер што више успевамо у знању, то више негодујемо због свог развратног живота. А са знањем се туга повећава; јер што јасније сагледавамо вечно, то више тугујемо што смо у несрећи правог изгнанства. Или, како други превод каже: и онај ко примени ум примениће дело. Јер што јасније почињемо да схватамо шта су небеске радости, то више радимо са сузама да бисмо успели да избегнемо замке наших заблуда. Дакле, у изобиљу мудрости постоји велико огорчење; јер ако већ размишљамо о вечном, онда смо огорчени што желимо привремено. Ако већ размишљамо о вечном, онда презиремо себе јер смо учинили нешто што би нас могло удаљити од љубави вечности. Савест се прекори, оптужује себе за оно што је учинила, покајањем осуђује оптуженог, а у души бива битка, рађајући мир са Богом. 44. Тако се Ахав, зли Цар, осуђен од пророка, када је чуо за Божанску одлуку против њега, уплашио и био притиснут великом тугом, тако да је Господ рекао свом пророку: Јеси ли видео како је Ахав био дирнут у мом присуству? Из тог разлога нећу донети зло у његове дане (1. Царевима 21:29). Уз ове речи треба размишљати о томе како је Њему угодна горка туга изабраника Његових, који се боје да Га напусте, ако је Он био толико задовољан покајањем чак и злих, који су се плашили губитка правог живота! Или како би добровољно скрушење за грехе у онима који Му угађају било пријатно за Њега, ако је једно време било пријатно чак и онима који су му били одвратни? Али треба да знате да из љубави према Свемогућем Богу из пуноте срца то не може учинити нико осим онога чију је душу загрлио Дух Свети. Јер када ће човек својом снагом постићи да презире земаљско, заволи небеско, пожели мир са Богом, да се бори са самим собом, у мислима се прекори и сузама кажњава? Нико то не може учинити ако неко није подржан милошћу Божијом. Зато се и додаје: и рука Господња беше јака на мени (Јез. 3, 14) 45. 45. Јер ми апсолутно не можемо да се уздигнемо до добрих дела ако нас Дух прво не подиже и даље не ојача. Али морамо питати: ако је горе о свитку који је (Пророк) примио, записано: био је у мојим устима као мед, сладак; како се онда после овога може рећи: Отишао сам тужан у гневу духа свога? Зато што је прилично изненађујуће ако се слаткоћа и горчина споје. Али према вишем разумевању, мора се знати да коме Реч Божија у устима срца почне да буде слатка, тај дух се без сумње узнемирује на себе. Јер што истински из ње сазна шта треба да буде, то строже кажњава себе горчином покајања, ко се више не допада, то опширније, по Светом Писму, види у Свемогућем Богу шта треба да воли. Али пошто човек то не може постићи сопственом снагом; сада је тачно речено: рука Господња беше са мном и јачаше ме. Јер се у Светом Писму Јединородни Син понекад назива руком Господњом, јер је све кроз Њега било (Јн. 1,3). И Свемогући Отац говори о Његовом вазнесењу преко Мојсија: Подићи ћу руку своју на небо (5. Мојс. 32, 40). Ова рука, која јача срца Његових изабраника, говорила је ученицима: без Мене не можете учинити ништа (Јн. 15, 5). Дакле, у свему што мислимо, у свему што чинимо, увек треба да се молимо, да бисмо могли надахнуто размишљати и деловати уз помоћ Онога који живи и царује са Оцем у јединству са Духом Светим. Бог у векове векова. Амин. Разговор једанаест. (Светац) наставља објашњење поглавља ИИИ, од 15. до 20. стиха; где се расправља о: пастирским дужностима, међусобно повезаним гресима, властима и потчињенима, а углавном о слепилу разума. Међу чудима пророштва, књиге пророчких имају и ово чудо да у њима, као што се ствари објашњавају речима, тако се понекад речи објашњавају стварима, тако да не само речи, него и дела морају бити пророчанство. Зато се сада каже: Дођох у ропство, у мноштво нових плодова, у оне који су живели крај реке Хавар (Јез. 3, 15) 46. 1. Када је требало назначити да је (Пророк) дошао у ропство, каква је онда била потреба означавати место са плодовима, речима: многим новим плодовима, ако не чињеница да се места често означавају стварима? Пошто је много година заточеништва већ прошло пре времена Језекиљевог пророчанства, а многи од заробљених су већ умрли, пророк је дошао проповедајући њиховој деци. Зато му је горе речено: Сине човечји, послаћу те у дом Израиљев, они који Ме растужују, који су Ме ожалошћени, они сами и оци њихови одбацише Ме до данас. И синови сурови и тврдокорни: послаћу те к њима (Јез. 2, 3-4). Пошто су многи од њих били расположени за веру, и кроз послушање да доносе плодове врлине, названи су многим плодовима. А да се добре душе називају плодовима Божијим, о томе сведочи други Пророк говорећи: Свет је Израиљ Господу, првина од плодова Његових (Јер. 2,3). Јер касније су и незнабошци који су се обратили вери постали плодови Господњи. Али пошто је Израиљ прво поверовао у Господа, пророк га је с правом назвао првином Његових плодова. Дакле, пошто Посланик није послат претходним људима, већ је донео реч деци овог народа, дошао је до многих нових плодова. Али оно што означава река Кхобар, већ смо рекли горе (Разговори ИИ, 6. део), што овде не понављамо, да не бисмо стварали гађење понављањем. Следи: И седох где они сеђаху, и остадох тамо седам дана, тугујући усред њих (Јез. 3, 15) 47. 2. Изванредно је са каквом симпатијом се Свети пророк повезује са заробљеним народом, и са његовом тугом кроз њихово постојање и тугу; јер је корен речи сила дела. А реч коју проповедник изговара са духовним саучешћем спремно се прихвата од оних који слушају. Дакле, када се гвожђе заварује за гвожђе, оно прво омекша тако да касније једно подупире друго. Јер, да претходно није био омекшан, не би могао бити чврсто повезан једно с другим. Тако је Посланик сео са заробљеним народом, и остао тугујући усред њих, да би их, милошћу љубави, ублажио до саосећања према себи, и одмах их подржао снагом речи. Али ако народ Израела, који се назива кућом туге, јер ни под штаповима није препознао своју кривицу, није сатрпао своје душе никаквом тугом, онда је Пророк могао да седи тугујући међу онима који се радују да би у тишини показао о чему је дошао да говори на опомену. И пре него што је почео да говори, формирао је облик речи од онога о чему је у тузи ћутао. Следи: И после седам дана дође ми реч Господња говорећи. 3. Самим тим што је (Пророк) седам дана седео у тузи, а након што је седмог дана примио речи Божанске заповести да треба да говори, он јасно показује да је управо ових дана ћутао у тузи. Био је послан да проповеда, и седео је тих седам дана. Шта нас свети пророк надахњује својим ћутањем, ако не да онај ко уме да говори истину мора прво да се научи благовременом ћутању? Јер тиха дискусија је, такорећи, храна речи. И с правом, преко обилне благодати, онај који први, из смирења, ћути у право време, прима реч. Зато Соломон каже: време ћутати и време говорити (Проп. 3,7). Јер не каже: време да се говори, и време да се ћути, него прво одређује време да се ћути, а после - да се говори; јер морамо учити не говорећи ћутањем, већ ћутањем говорећи. Дакле, ако је свети Посланик, послат да проповеда, пре тога дуго ћутао да би после говорио исправно, онда морамо да разговарамо о томе шта је кривица нећутања за некога кога никаква нужда не тера да говори. – Следи: Сине човечји, дао сам те дому Израиљевом за стражу (Јез. 3, 17). 4. Треба напоменути да Господ онога кога шаље да проповеда назива стражом. Јер коме је поверена брига о другима, назива се чувар, тако да седи на висини свог ума и оправдава своје име снагом своје делатности. Јер ко седи доле није стражар. Јер стражар увек стоји на висини да из далека види шта нађе. И кога год да ставимо на чело људи мора да стоји на врху у животу да би могао да буде користан у увиду. Зато други пророк опомиње стражу, говорећи: иди на гору високу и проповедај радосну вест Сиону (Ис. 40,9). Управо зато што се онај који заузима место проповедника уздиже на висине врлине, тако да се креће у висине и у пракси превазилази оне који су му поверени; будући да што проницљивије може да сагледа живот својих потчињених, то мање потчињава своју душу земаљским добрима која презире. 5. О, како ми је тешко то што говорим, јер када говорим тучем себе, чији језик не одговара достојанству проповеди, нити његов живот одговара језику како би требало! Често се запетљам у беспослене речи, и престајем да опомињем и поучавам ближње кроз лењост и немар. Пред Богом сам постао нем и причљив - нем за потребно, причљив за беспослене. Али Реч Божија ме подстиче да говорим о животу чувара. Не могу да ћутим, а ипак се плашим да се победим речима. Хоћу, говорићу да мач речи Божије, иако и кроз мене самог, прође да прободе срце ближњему мом. Хоћу, говорићу, да и на мене реч Божија загрми кроз мене. Не кријем се у својој кривици, видим своју лењост и немар. Можда ће и сама свест о кривици код милосрдног Судије бити узета као молба за помиловање. 6. У манастиру сам могао да задржим језик од празнословља и да држим ум скоро непрекидно у молитвеној напетости. Али након што сам раме свог срца ставио под пастирско бреме, мој дух се не може увек сабрати, јер је расејан на много начина. Јер сам принуђен да одлучујем о пословима понекад Цркава, понекад Манастира, и често размишљам о животу и пословима приватних људи; понекад да подржавам дужности грађана, понекад да плачем за погинулима од мачева варвара, и да се бојим вукова који нападају поверено ми стадо; некад водити рачуна да се добробити за оне који одржавају ред не исцрпе, некад равнодушно трпети неке грабљивице, некад им изаћи у сусрет из жеље да посматрају љубав. Дакле, ако је ум, расејан и неповезан, заокупљен толиким мислима: када онда треба да се врати себи да би се у потпуности бавио проповедањем, а не одступио од служења проповеди речи? Пошто из нужде често комуницирам са мушкарцима овог века, за себе понекад ублажим озбиљност језика. Јер ако се стално држим строгости свог посматрања, онда знам да најслабији беже од мене, и никада их не привлачим ономе што желим. Зато често морате да слушате њихову беспосленост. Али пошто сам и сам слаб, мало-помало навучен на празнословље, већ вољно почињем да говорим оно што сам нехотице почео да слушам; а где је било досадно падати, тамо волиш да лажеш. Па шта сам ја, и какав сам ја чувар, кад не стојим на гори делања, него још лежим у долини слабости? Али постоји Творац и Избавитељ рода људског, Који може мени, недостојном, подарити и висину живота и моћ језика; Ради љубави према Њему, не штедим себе у проповедању Њега. 7. Дакле, живот чувара увек треба да буде и висок и разборит. Јер да он не би био пристран према земаљским стварима, оно мора бити високо; а да не би била рањена стрелама скривеног непријатеља, мора бити опрезна са свих страна. Није довољно да стражар живи на висини, ако непрестаним разговором не привуче своје слушаоце у висине, и својим језиком не распламса њихова срца на љубав према небеској отаџбини. Али вероватно ће то учинити када му се језик запали од живота. Јер светиљка која сама не гори не осветљава ствар испод које је постављена. Зато Истина о Јовану каже: он беше светиљка туге и светлости (Јн. 5, 35), - горећи, односно небеском жељом, сијајући речју. Дакле, да би се сачувала истинитост проповеди, мора се одржати висина живота. Стога је гласом женика свете Цркве у Песми над песмама с правом речено: нос је твој као стуб Ливански (Пес. 7, 5). Каква је то похвала, браћо моја, што је невестин нос упоређен са стубом (кулом)? Али пошто увек носом разликујемо тамјан од смрада; шта значи нос ако не читљивост чувара? Стражар се тачно зове нос, и, такорећи, стуб, и Либанац; јер се увек мора бити селективан у претпоставкама, јак и разборит, и стајати на висини живота, тј. не лежати у долини слабе активности. Јер, као што се на гори гради кула за посматрање да се у даљини виде душмани, тако и живот проповедника мора увек бити чврсто изграђен на висини да би се, попут органа мириса, разликовао смрад порока и мирис врлина; да би у даљини видео најезде злих духова и својом предумишљајем учинио опрезним поверене му душе. – Следи: Чујте реч из мојих уста, и прекорите је од Мене (Јез. 3, 17). 8. Овде поново Посланик добија упутства да не говори оно што неће да чује, већ да прво отвори ухо срца за глас Створитеља, а затим да отвори уста свог тела за слушање људи. Стога, други Пророк каже: Приклонићу ухо своје к параболи, отворићу своје гатање (загонетку) псалтиру (Пс. 48, 5). Јер онај ко први проповеда Православље, као што је речено, приклања ухо срца унутрашњем глаголу, да би касније могао да отвори своје телесне усне да принесе опомену. – Следи: „Кад год кажеш безбожнику, умријећеш; и нећеш му рећи, нити рећи, да ће безбожник остати и скренути с пута свог, као што ће и жив; тај ће безбожник умријети у безакоњу своме, а ја ћу тражити крв његову из твоје руке (Језек. 3:18). 9 . Уз ове речи, шта треба да приметимо, о чему треба добро размислити, ако не да нити подређени не умире кривицом претпостављеног, нити надређени остаје без кривице када, не слушајући речи живота, подређени умире својом кривицом? Јер за злога је смрт дужна награда, али је старатељ дужан да га обавести о путу у живот и да разоткрије његову злобу. Али ако стражар прећути, онда ће и сам безбожник умријети у својој злоћи, јер је својом злоћом заслужио да не буде достојан говора страже. Али Господ ће извући крв његову из руку стражара, јер га је убио усмртивши га ћутањем. У оба ова случаја треба размислити о томе како су греси подређених и претпостављених међусобно повезани; јер тамо где подређени умре својом кривицом, претпостављени је крив за смрт јер је ћутао. Мислите дакле, љубљена браћо, да смо и ми као пастири недостојни због кривице вас, над којима смо као такви постављени. А ако се икада упустиш у злоћу, онда смо криви и ми, који се не опиремо и не осуђујемо твоје злочиначке жеље. Зато, поштедите себе и нас када престанете да чините безакоње. А поштедимо и вас и себе када не ћутимо шта је злочиначко. О, како је чист од крви поверених био тај славни Проповедник који је рекао: Ја сам чист од крви свих. Не бих оклевао да вам кажем целу Божју вољу (Дела 20:26–27)! Јер да није проговорио, не би био чист од крви. Али се постарао да свима од чије је крви био чист исприча сву вољу Божију. Овим изразом смо дирнути, посрамљени и криви, ми који се зовемо Свештеници, који поред својих грехова подлежемо одговорности за смрт других; јер ми због наше равнодушности и ћутања убијамо онолико колико сваког дана видимо да иду у смрт. 10. Али када се каже: тражићу крв његову из твоје руке, онда ако на овом месту назив крв означава телесну смрт, за нас се повећава страхота због нашег ћутања; јер ако је неко постављен за старатеља над својим потчињенима тако тешко крив чак и за смрт тела које пре или касније мора да умре, каквој је онда кривици изложен за смрт душе својих потчињених, која би могла да живи вечно да је чула речи исправке? Али греси се могу боље разумети под именом крви. Зато је неко, оплакивајући грехе тела, рекао: Избави ме од крви, Боже, Боже спасења мога (Пс. 50,16). Дакле, крв умирућег се извлачи из руке стражара јер се за грех подређеног окривљује надређени ако он ћути. Дакле, постоји начин да се ослободите кривице чак и када подређени умре. Нека се дигне (стража), буди на стражи, нека се одупре злим делима, као што је писано: не буди слаб; охрабри и свог пријатеља кога си размазио. Не дај да очи твоје спавају, нити да задреме очи твоје (Приче 6,3-4). Стога се и овде додаје: и ако кажеш безбожнику, а он се не одврати од безакоња свог и од пута свог (безакона), безбожник ће умријети у безакоњу своме, а ти ћеш избавити душу своју (Јез. 3, 19). 11. Јер подређени умире без тебе када је узрок смрти тврдоглаво супротан теби. Јер ви учествујете у смрти, са којом се не можете расправљати. И дивно је оно што треба да проповеда чувар, а то су вера и дела. Јер (Господ) каже: ако и кажеш безбожнику, неће се одвратити од безакоња свог и од пута свог (безакоња). Безакоње је израз неверја, а безакони пут је израз безаконе делатности. И сваки старатељ мора да се труди да прво привуче у православље вере, а затим и за побожни живот, односно у добре делатности. 12. Али пошто је реч о опомену, морамо укратко приметити какав ред треба да буде у устима пастира, а какво разматрање у говору. Јер наставник мора да размисли шта да каже, коме да каже, када да говори, како да говори и колико да говори. Јер ако једно од ових недостаје, говор ће бити неуспешан. Јер је писано: иако си донео право, не поделиш право, зар ниси сагрешио (Пост. 4,7). Али исправно доносимо када чинимо добро дело с добрим расположењем, али погрешно делимо ако занемаримо да будемо дискриминаторни у добром делу. Јер треба да размислимо шта треба да кажемо, да би, по Павловој речи, наша реч увек била у благодати, разблажена сољу (Кол. 4, 6). 13. Али треба да разговарамо с ким да разговарамо; јер често реч прекора коју прихвати једна особа не прихвата друга. И често једна те иста особа стицајем околности постаје другачија. Стога је пророк Натан ударио Давида снажном речју укора после прељубе. Када је овај изрекао пресуду крадљивцу оваца: син смрти је човек који је то учинио, онда је одмах одговорио: ти си човек који је то учинио (2. Самуилова 12:5, 7). Али њему (Давиду), говорећи о царству Соломоновом, пошто иза њега није било кривице, он (Натан) се смерно поклони. Дакле, пошто је узрок био различит код једне те исте особе, пророчки говор није био исти. 14. Такође треба да разговарамо о томе када треба да говоримо; јер се често, иако се не допада прекор, касније благонаклоно прихвата. А понекад оно што је речено постаје слабо јер је пропуштено време у којем је требало да се каже. Јер ни мудра жена, видевши Навала пијаног, није хтела да изложи кривицу тврдоглавости ономе кога је, отрезнивши се од вина, на корист ударила речима свог укора (1. Самуилова 25, 36-37). И пророк проглашава да се изобличење говора ласкавца не одлаже за будућност, говорећи: нека се врате они који нас се стиде говорећи: добро, добро (Пс. 69,4). Јер ласкање, ако се за сада стрпљиво прихвати, умножава се и мало-помало наслађује душу до те мере да слаби од задовољства говора због строгости своје праведности. Али да не би расла, мора се одмах и без одлагања одбити. 15. Такође треба да разговарамо о томе како треба да говоримо. Јер често речи које једног враћају на пут спасења наносе ране другоме. Стога апостол Павле, који, дајући упутства Титу, каже: укори са сваком заповести (Тит. 2, 15), а дајући упутства Тимотеју, каже: укори, укори, опомињи са сваким трпљењем и поуком (2. Тим. 4, 2). Шта значи да власт једном прописује, а другоме дуготрпљење, ако не да је познавао једног кротка духом, а другога горљивог? Кротком је, због важности руководства, била потребна строгост речи, а загрејаног духом требало је калити стрпљењем да, када се загрејао више него примерено, уместо да залечи своје ране, не повреди здрава места. 16. Морамо да водимо рачуна и о томе колико треба да говоримо, како не бисмо довели нашег слушаоца на гађење када пролонгирамо реч или опомене или укоре некоме ко не може много да поднесе. Стога, исти славни Проповедник каже Јеврејима: Молим вас, браћо, примите реч утехе, јер сам вам написао писмо (Јевр. 13, 22). Међутим, то приличи углавном слабима, да слушају оно што им је, иако мало, јасно разумљиво, и да подстакне своју душу на скрушеност покајања. Јер ако им се у једном тренутку изговори вишесложни говор опомена, онда, не могавши да задрже много, губе све. Према томе, лекари физике, иако мажу одговарајући лек на оне завоје које стављају на слабе стомаке, али танким слојем, да они, премазани дебелим слојем, уместо да појачају слабост стомака, не погоршавају је. 17. Међутим, треба да знате да чак и ако обилан говор пређе своје границе, то није опасно за слушаоце. Али ако се како, шта треба рећи и коме се разговара без посебне пажње, онда је ово веома опасно. Јер стидљиве душе, у случају било каквих злочина, морају бити кротко прекорене, јер се у случају суровог укора више губе него што се паметују. Напротив, окрутне и бестидне душе, у случају кротке укоре, сама кротост подстиче на велике злочине. 18. Ово згодно учимо од истог славног проповедника, који сазнавши да су Коринћани због привржености појединцима пали у раскол, опомињући своју скромност, почиње свој говор са благодарношћу и хвалом, говорећи: Благодаћу Богу своме свагда за тебе, јер је благодат Божија која ти је дата у Њему у Христу Исусу, и у сваком се у вама обогатио, јер се у сваком у вама обогатио. Јер ће се у вама познати сведочанство Христово (1. Кор. 1, 4-6). Даље додаје и каже: јер вам неће недостајати ни један дар, чекајући откривење Господа нашег Исуса Христа (ст. 7). Питам те, Павле: ако више нема мањка, зашто се онда мучиш да им пишеш? Зашто разговараш са њима кад си далеко? Разговарајмо стога, драга љубљена браћо, колико их он хвали. Дакле, он потврђује да су добили благодат Божију, каже да се обогаћују у свему, у свакој речи и сваком сазнању, потврђује да се Христово сведочанство, односно чињеница да је он сведочио о смрти и васкрсењу Христовом, утврдило у њиховим животима, и сведочи да нису лишени ни једног талента. Ко ће, питам, поверовати да ће после грдити оне које толико хвали? Јер после свега осталог додаје: Молим вас, браћо, у име Господа нашег Исуса Христа, да сви исто говорите и да међу вама не буде свађе (Исто, ст. 10). Јер каква би се неслога могла увући усред људи тако савршених и тако хваљених? Јавите ми о вама, браћо моја, послани од Хлоиде, јер је суштина ревности у вама. Ово кажем, као што сваки од вас каже: ја сам Павле, ја сам Аполос, ја сам Кифа, ја сам Христос (Исто, стихове 11-12). Овде је хвалио оне које је хвалио за сваку реч и свако сазнање, за које је рекао да нису лишени ни једног талента, настављајући мало своју беседу, и прелазећи на кротке укоре, прекоревајући их за раздор међу собом; а код оних чије је здравље сведочио је потом отворио ране. Јер вешти лекар, видевши да рану треба отворити, али приметивши болесников страх, дуго је миловао руком и одједном је пресекао. Прво је положио руку добродошлице, а затим је гурнуо гвожђе прекора. Јер када би стидљиве душе биле прекорене без дружељубивости, па би под другим околностима морале да слушају оно што треба да им послужи за утеху, онда би одмах пале у очајање од прекора. 19. Али да ли је Павле заиста лагао када је први пут рекао да они који нису лишени ни једног дара, којима је касније намеравао да каже да немају јединства? - Не; ко би веровао у ово о њему осим лудака? Али пошто је међу Коринћанима било неких испуњених сваким даром, а било је и оних који су пали у пристрасност према личностима, он је почео са похвалом савршених, да би кротким прекором дотакао укор несавршених. Чак је и у овоме позајмио метод за лечење срца од лечења тела. За лекара, угледајући рану која се мора отворити, прво мази руком оне здраве чланове који се налазе у близини ране, да би након тихог мажења прелазио на оне који су рањени. Дакле, када је Павле хвалио оне који су били савршени у Коринту, тада је додиривао здраве удове близу ране; а кад је слабима замерио за подељеност, онда је отворио рану на телу. 20. Међутим, погледајмо истог човека који са таквом тихошћу и кротошћу поступа у исправљању Коринћана, како се наоружава против Галата, који су отпадници од вере. Јер без икаквог претходног стрпљења из скромности, без икаквог предуслова пријатне речи, он на самом почетку своје посланице прекорно изобличава оне који су, како је сазнао, отпали од вере. После поздрава почиње овако: Отуђих се, јер се тако брзо преображаваш од онога који је призвао благодаћу Христовом (Гал. 1, 6). Њима, уз очигледну злоупотребу, после осталог, додаје: о безумљу Галате, који си преварио (Гал. 3, 1). Јер окрутне душе уопште не би признале зло које су починиле да их није ударио отворени прекор. Јер они који дођу до бестидности често су свесни својих грехова до те мере да их се грди за грехе које су починили, тако да се они злочини за које се мање грде сматрају мањим, а за које их јаче грде, сматрају већим. Стога је увек потребно прилагодити говор проповедника особинама слушалаца, да ни стидљиви не говоре сурово, ни бестидни кротки. А шта је чудно ако то чини сејач речи Божије, када земљорадник, бацајући семе на земљу, прво размотри каквоћу земље, за које ће семе она одговарати, а након што размотри квалитет, сеје семе? – Али пошто смо дуго причали о квалитету наставе, морамо се вратити на редослед објашњења који смо започели. А кад се праведник окрене од своје правде и почини грех, и да муку пред њим, умријеће, јер му ниси забранио; и умријеће у гријесима својим, и правда коју је учинио неће се спомињати; али његову крв тражићу из твоје руке (Језек. 3:20). 21. пошто је проповедник ћутао пред праведником који је пао у грех, он постаје крив за своју крв. А онај ко се није трудио да буде пажљив у проповеди постао је учесник у кривици. Али када се каже: у гресима ће погинути, праведност коју је учинио неће се памтити, онда посебно треба размишљати о томе да се, препуштајући се гресима, напрасно сећамо својих некадашњих врлина; јер у чињењу грехова не треба да се ослања на прошла добра дела. Али неко се може запитати: да ли праведник проповеда пре него што падне, или чак и после пада? – пошто проповедник мора да пази да он (праведник) не падне до пада, онда без сумње (потребно је проповедати) пре него што падне. Јер даље следи: ако кажеш праведнику да неће згрешити, неће згрешити, праведник ће живети животом који му је забранио, и избавићеш душу своју (Јез. 3, 21). 22. Дакле, ако проповедник избави душу своју зато што каже праведнику да не греши, онда када праведник, кроз ћутање проповедника, упадне у грех, тада проповедник постаје крив што ћути. Али ко је од нас, питам, довољан да не само ревносно укори грешнике, него и бди над праведницима да не падну? Јер ми, свесни своје слабости, када видимо праведнике, не усуђујемо се да их подстакнемо да се држе праведног пута, којег се, као што видимо, држе; а ипак проповедник има дужност да охрабрује чак и праведнике. Стога је славни проповедник рекао: Морам да једем и мудрима и безумнима (Рим. 1, 14). 23. Али у свему овоме, оно што се говори о праведнику који је скренуо у зло, оно што је тешко објашњиво и веома страшно је то што Господ каже: даћу муку пред њим 48 . Јер каже: храну ће праведник одвратити од правде своје, и починиће грех, и ја ћу дати муку пред њим. Јер ми кажемо да ако је неко учинио безакоње, саплео се, и оно што ми кажемо је сасвим истина. Зашто иначе Свемогући Бог ставља камен спотицања на оне које види да посрћу и падају због безакоња које је починио? Али праведне су судбине свемогућег Бога; а Ко дуго чека да се грешник обрати, поставља још један камен спотицања за онога који се не обраћа и презире, да би се још јаче ударио у чело. 24. Јер грех, који се брзо не чисти покајањем, постаје или грех и узрок греха, или грех и казна за грех, или грех и једно и друго и узрок греха и казна за њега. Јер све што је раније учињено (противно закону) је грех. Али ако се (овај грех) убрзо не очисти покајањем, онда Свемогући Бог праведним судом допушта да везана душа грешника падне у други злочин, тако да она, која није хтела сузама и скрушеношћу да се искупи за оно што је учинила, почиње да умножава грех на грех. Дакле, грех који није опран сузама покајања јесте грех и истовремено узрок греха; јер од њега долази нешто од чега душа грешника још дубље пада. Али грех, рођен из греха, јесте грех и истовремено казна за грех; јер се са све већим слепилом рађа из одмазде за претходну кривицу, тако да су и сам пораст порока већ такорећи нека погубљења на грешнику. Међутим, понекад се дешава да је један те исти грех и грех и казна за грех, а уједно и узрок греха. Замислимо да је неко пожелео имање свог ближњег; пошто није могао да узме ствари отворено, украо их је; али када је оптужен за крађу потврдио је заклетвом да га није украо. Дакле, жеља и узрок греха су за њега стављени у грех, јер је кроз њега дошао до крађе. Али сама крађа којом је украо жељену ствар постала је за њега и грех и казна за грех; јер се од награде неприродне жеље претворило у крађу, а кривица срца се испољила у делу из освете за слепило. Али пошто је покушао да прикрије крађу лажном заклетвом, грех се поново родио из греха. Дакле, крађа, која је настала из жеље, и произвела је лажну заклетву, постала је грех и казна за грех у односу на претходни злочин, а грех и узрок греха у односу на следећи злочин, будући да је рођен из првог, а изнедрио други. Павле је то добро изразио о некима који разумеју Бога и не поштују га, рекавши: јер они, познавши Бога, не прославише Га као Бога, и не захвалише, него постадоше испразни у нагађањима (Рим. 1, 21). Ово је грех и узрок греха. Шта отуда произилази, додаје: и помрачи се њихово бесловесно срце: назвавши се мудрима, постадоше безумни, и славу нетрулежног Бога променише у лик трулежних људи, и птица, и четвороножних створења, и гмизаваца (Рим. 1, 21-23). Ово је грех, и казна за грех. Али и даље би остао грех и казна за грех да се из овог греха не би родило нешто друго. Јер после њиховог неверовања додаје се: Зато их Бог предаде нечисти по жељама срца њихових, да оскврне своја тела (Рим. 1,24). Дакле, они који, упознавши Бога, нису Га прославили као Бога, од овог греха и узрока греха отишли ​​су чак дотле да су пали чак и у обожавање гмизаваца и птица. Али пошто су управо кроз ово слепило дошли чак и до нечистоће и оскврњености тела, онда је само слепило њиховог неверовања у односу на пређашње схватање и грех и казна за грех, а у односу на накнадну нечистоту грех је постао узрок греха. Али пошто се о томе дуго говорило у моралним књигама (Књига КСКСВ, Поглавље ИКС. Део 23. 24), сада нема потребе да се дуго задржавамо на томе 49 . 25. Али треба са страхом размишљати о томе како праведни и свемогући Бог, љут на претходне грехе, допушта да слепа душа падне у друге. Дакле, Мојсије каже: грех Аморејаца се није испунио до сада (Пост. 15,16). И Давид каже: безакоњу њихову додај безакоње, и нека не уђу у правду твоју (Пс. 68,28). Други пророк такође каже: заклетве, и лажи, и убиства, и крађе, и блуд се рашире по земљи, и крв се меша са крвљу (Ос. 4,2). Јер крв се помеша са крвљу када се греху дода грех, тако да се у очима Божијим душа појављује обливена крвљу од мноштва безакоња. Апостол Павле каже: да увек испуњавају своје грехе (1. Сол. 2, 16). А Јовану је преко Анђела речено: ко саблазни нека опет саблазни, а безобразни нека се опет оскврни (Откр. 22,11). Зато сада Господ каже: када се праведник одврати од своје правде и почини грех, ја ћу дати муку пред њим (положићу пред њим камен спотицања). Јасно Он каже нешто овако: пошто кроз покајање није хтео да види оно што је већ ударио својим челом, онда ћу му, по праведном суду, остављајући га, дати нешто друго што ће ударити. Међутим, спуштање Господње уопште не значи натерати човека на грех, већ не желети да га ослободи од греха; будући да је за фараона речено: отврднућу срце његово (Изл. 7,3). Јер Господ не отврдњава срце грешника, него се назива отврдњавањем јер га не ослобађа од тврдоће. Пошто нам милостиви Бог даје дуго времена за покајање; али када користимо дуготрпљење Његове благодати да увећамо кривицу, онда Он управо ово време, које је с љубављу предложио за милост, строго претвара у казну, тако да ко не жели да се обрати за време које му је дато, умножи своје грехе за кривицу кроз нешто чиме би их могао очистити ако би хтео да се обрати. Зато је написано: Не знам како вас доброта Божија води ка покајању; Због своје окрутности и непокајаног срца, ви скупљате гнев за себе на дан гнева и откривења Божјег праведног суда (Рим. 2:4-5). Дакле, зли човек акумулира себи гнев на дан гнева од доброте Свемогућег Бога јер, добијајући време за покајање и користећи га за безакоња, користи само исцељење благодати да повећа кривицу. Стога, Свемогући Бог, видећи да се исправна средства која му је дала користе за повећање кривице, претвара саму доброту коју је показао у строгост пресуде, да би касније ударила јаче одакле се највише очекује. А пошто човек не жели да напусти зло да би живео, он умножава средства да умре. Али да ли праведник пада у злочин, или грешник страда, чувар мора бити опрезан, да својим ћутањем не би одговарао за оне који греше. 26. Али у међувремену, док говорим, хоћу да одвратим поглед од себе, и сада га реч Божија опет управи на себе, тако да видим свој немар и бојим се да кажем себи оно што чујем. Јер, као што рекох горе, чије се срце, испружено над безбројним бригама, може сабрати у себе? Могу ли икада пажљиво да погледам све око себе и да се самоприбрано испитам? Када могу прогонством исправити безакоња злих, похвалом и опоменом заштитити дела добрих, једнима показати страх, а другима доброту? Када ћу имати снаге да размишљам о томе шта је потребно за браћу, и да одржавам будну градску стражу након што је преживео мачеве непријатеља, да се постарам да грађани не погину од изненадног напада, а међу свим тим, да задовољно и снажно употребим реч савета за чување душа? Јер говор о Богу је својствен врло смиреном и слободном уму. Јер језик се складно води у говору када се осећања одлучно смирују, јер поремећена вода не осликава изглед онога ко у њу гледа, већ се лице онога који гледа у њу огледа када је непомично. Стога, љубљена браћо, какву опомену може да вам понуди ваш стражар, који је огорчен због толиког бриге? Истина је да Пророк о коме говоримо, видећи храм у последњем откровењу, приповеда шта је видео управо у овом храму, између осталог, говорећи: земља је до прозора, а прозори су закључани (Јез. 41,16) 50. А апостол Павле каже: храм Божији је свет, као што сте и ви, (1 Кор. 3:6). Али у овом храму као прозори служе свештеници и стражари, који осветљавају свету беседу међу верницима. Али кад је земља до прозора, а прозори су закључани; јер када земаљске мисли расту у срцима свештеника, онда прозори не бацају светлост, јер свештеници одбијају дужност проповедања. 27. У чину свештеника има још нешто веома важно; јер не могу стално остати у мислима о себи, као они који воде миран и усамљен живот. Јер ови (људи), као што смо горе рекли, који су уклоњени са места власти, могу сузама опрати љаге својих грехова, а после суза остати у истом скрушеном духу, као што је писано о једној доброј жени која се помолила у скинији, и својом пажњом није променила душу ни после благодати скрушености, када се каже: неу181 (Сам је ишчезнуо: неу181). О овом (случају) треба помислити да ако је жена која је желела сина овако плакала, како би онда плакала душа која жели Бога? Али свештеник, и после скрушености и суза, има дужност да зна за потребе својих синова, и да стрпљиво слуша од чега се душа одвраћа, и после уздисања за небеским, да носи бремена неких телесних људи, а често и да нагло прилагођава срце разним расположењима. Јер оно се понекад радује духовним добицима, али када неко изненада дође плачући, онда, ако не учествује у његовом плакању, не саосећа са његовом несрећом. И понекад тугује због духовних неуспеха, али одједном се појављују они који се радују сопственој срећи. Ако свештеник не учествује у њиховој радости, помислиће да не воли ону децу с којом се не радује, посебно када Павле каже: радујте се с онима који се радују, и плачите с онима који плачу (Рим. 12, 15). 28. Дакле, не видим ништа толико оптерећујуће за свештенички чин да нагиње строгост душе ка саосећању, и нагло промени њено расположење да се прилагоди особама које се неочекивано појаве; и поред тога што је то крајње неопходно. Јер када се грешник враћа благодати врлине после проповеди, ако се чини да сам проповедник нема благодати? Стога се преко истог Посланика у последњем делу каже: и они (свештеници) ће увек улазити у врата унутрашњег двора; Нека се не облаче у (одежде) лакомислености (Језек.44:17). Даље о њима се додаје: и када изађу народу у спољашњи двор, нека скину хаљине своје, у којима служе; и нека их положе на врата светих (Изл. 28,43; Јез. 44,19). Зато што је вунена одећа груба. Али када свештеник отпочне свештени обред, када кроз скрушеност уђе у себе, онда треба да се обуче најтананије медитације, као у ланеној одежди. Али када изађе у авлију к народу, онда треба да скине одећу у којој је обављао службу унутра, и јави се народу обучен у различите хаљине; јер ако остане у строгости самоскрушености, ако и даље остане у тузи коју је имао за време молитве, онда неће бити пажљив на речи о спољашњим предметима. А шта ће стадо учинити из нужде ако пастир одбије да слуша и расправља чак и о ономе што садашње време захтева? Дакле, свештеник, скидајући своју грубу одећу, мора да је обуче пред народом да би прилагодио расположење своје душе трпљењу земаљског на корист деце. Размислите, питам вас, љубљена браћо, какав би то посао требало да буде за чувара, да усмери срце ка ономе што је горе, и да га изненада обори, и да оплемени ум на висини унутрашњег знања, а из спољашњих разлога ближњих, да тако кажемо, да га одједном огруби у мислима. 29. Дакле, потребно ми је не само да објасним речи Пророка, него и да пред тобом оплакујем своју несрећу. Зато вас молим да ме ваша молитва учини таквим да бих имао моћ за себе и могао вам бити од користи. Твојим заступништвом Онај који се из љубави Своје ради нас удостојио бити слаб, може и мени, недостојном и слабом, дати ово. Пошто је Бог та сила и мудрост (1. Кор. И, 24), која је примила нашу слабост да би нас својом слабошћу учврстила – Господ наш Исус Христос, који са Богом Оцем живи и царује у јединству са Духом Светим, кроз све векове. Амин. Разговор дванаест. (Светац) прати остатак трећег поглавља, и своје објашњење доводи до 4. стиха четвртог поглавља, нагињући га ка различитим моралним или заповестима, или саветима, за проповеднике и слушаоце. 1. Чувајући истину историје, Божанске изреке подразумевају оне разлоге који се не показују у отвореном говору, некад временом, некад местом. Време; како јеванђелист каже о проповеди Господњој Јеврејима: зиме није било (Јн. 10, 22). Јер међу оним мистеријама о којима је Истина говорила, шта је био разлог за додавање назива зима, ако не то по квалитету времена да указује на хладноћу срца. Јер срца Јевреја остала су хладна и када су слушали речи истине. А понекад и по месту; тако и телесном народу Израиљевом, након што је Мојсије сишао са горе, закон је дат на равницама (2. Мојс. 20 и даље), а Господ је говорио светим Апостолима о највишим и духовним заповестима седећи на гори (Мт. 5, 1), тако да се са самих места видело да су, као што су те телесне заповести на земљи, тако и ове телесне заповести биле дате, тако и на земљи, ниже духовне заповести дате. небеске заповести на гори, да би се јасно показало да они који се срцем успињу на небо морају напустити нижину света и стати на врх ума. Дакле, сада пророк Језекиљ описује шта је радио по заповести Божијој на земљи, да би кроз особине места показао шта у будућности треба следити према тајнама пророштва. Јер гле, он каже: Рука је Господња на мени, и рече ми: Устани и иди у поље, и тамо ће ти говорити (Јез. 3, 22). 2. Шта значи да је Господ прво проговорио Своме Пророку усред Израиља, а затим каже: изађи у поље, и тамо ће бити задовољан с тобом, ако не да је благодат свог пророштва најпре излио на Јудеју, а затим да је открије у простору језика? Јер није непристојно да поље означава незнабоштво које се простире у дужину и ширину, односно на цео свет. Стога се додаје: и он устаде и умрије у пољу, и гле, тамо стајаше слава Господња, као виђење и као слава Господња, коју видех на реци Хавару (ст. 23). 3. На њиви је пророк видео славу Господњу коју је видео усред Израиља на реци Хавар; јер се незнабошцима открива иста слава Господња, која се претходно, откривењем Духа, јавила изабранима у народу Јудином. Следи: и паде на моја лица. 4. Видевши славу Господњу, пророк паде ничице; јер, иако се човек уздиже до разумевања неба, ипак из созерцања величине Божије спознаје слабост свог стања; и ма како не може да издржи ко се пред очима Божијим препознаје као пепео и прах. Следи: и дође дух на мене, и постави ме на ногу моју (ст. 24). 5. Када се смерно клањамо пред Богом, када схватимо да смо прах и пепео, када, расправљајући о слабости нашег стања, немамо стање суровости и гордости, тада нас Свемогући Бог обнавља духом Својим, и поставља нас на ноге, тако да ћемо ми, који смо у свести своје слабости, тада стајали у ногама своје, понизно пали на ноге своје. врлина. Зашто се то ради пророку на терену, ако не да би се тачно назначило да изабраницима од незнабожаца треба дати Духа Светога, који ће оне које грли прво избацити из гордости, а затим их чврсто поставити на ноге, односно за добра дела? Јер је преко Павла речено: Исправите нејаке руке и нејака колена, и правите стазе својим ногама (Јевр. 12,12). Затим следи: и дође ми глагол, и рече ми: Сиђи и затвори се усред куће своје (ст. 24). 6. Шта значи да је пророк изнет на поље из реда израиљског народа, па опет послан у кућу, ако не да се благодат проповедања, одузета јеврејском народу, протеже на простор паганства? Међутим, на крају света, када се Јевреји врате вери, Пророк се, такорећи, враћа у кућу, да би проповед која сада тако блиста разним народима поново била у његовом дому, као у пољу. Јер је писано: док не дође испуњење језика. И тако ће сав Израел бити спасен (Рим. 11:25–26). И преко другог пророка је речено: иако је народ Израиљев као песак морски, његови остаци ће бити спасени (Ис. 10,22). Тако пророк из народа излази у поље, а из њиве се враћа кући да би означио проповед онима који су изашли из Јудеје, која је дата незнабошцима, и пошто је испунила веру незнабожаца, поново је прихваћена од Јудеје, која ће опет прихватити оне дарове духовног учења којих је била лишена. Пророку је заповеђено да се затвори усред ваше куће јер ће за време Антихриста обраћени народ Јуде бити подвргнут тешком прогону од оних незнабожаца који остају у неверовању. Зато је писано: Оставите спољашњи предворје храма и не мерите га; јер је дато незнабошцима; Газиће свети град четрдесет и два месеца (Апок.11,2). А ти сине човечји, гле, пао си у окове, и они ће те везати за њих, и нећеш изаћи из њих. И привезаћу ти језик за грло, и занемећеш, и нећеш их прекорити на мужа, јер је кућа љута (Јез. 3, 25-26). 7. Ако се држимо редоследа типичног објашњења ових речи, онда пророк у својој кући прихвата окове и везан је јер ће у последња времена, када Јудеја поверује, осетити најтеже прогонство у време Антихриста, тако да они који њоме владају неће прихватити проповед злоће, већ ће, ако им се супротставе, бити подвргнути тројству. Али неће доћи између њих јер проповед не допире до срца безбожника, када језик праведника, везан тугом, ћути. Јер тада ће бити много Јевреја који не верују, који ће прогонити управо оне Јевреје који верују. Стога, треба напоменути да се и овде каже да ће Пророк бити подвргнут ланцима у својој кући, да би се показало да ће Јуда, за кога верује, поднети тугу прогона од свог сопственог народа. Јер када не верују у оваплоћеног Јединородног Сина Свевишњег Оца, који је умро, васкрсао и вазнео на небо, како се проповеда на страницама Светог Писма; онда је пророчанство повезано конкретно са Јеврејима. Ако се, како се каже, поново врати њиховом разумевању, онда има, такорећи, слободан пролаз за своју проповед. 8. Тако су проповедници у то време принуђени да ћуте пред безбожницима. Стога се овде додаје: и везаћу ти језик за грло, а ти ћеш занемети, и нећеш их као мужа прекорити, пре него што наљутиш кућу. Али пошто ће се за време проповеди Еноха и Илије многи од оних који остану у неверовању вратити познању истине, као што је речено за истог Илију: Илија ће доћи први и све ће уредити (Мт. 17,11; Мк. 9,12; Мал.4,5); које се и код Захарије називају две маслине (Зах. 4, 3), а код Јована два светиљка (Апок. 11, 4), онда је с правом овде додато: и кад год вам говорим, отворићу уста ваша и рећи им: ово говори Господ Господ (Јез. 3, 27). 9 . Јер тада се, као последњи пут, отварају усне Пророка, када, кроз проповед Еноха и Илије, Јевреји, окренувши се вери, сазнају да су пророчанства Светог Писма била о Христу. - Али пошто смо ово рекли у типичном смислу, сада ћемо те исте речи објаснити вашој љубави у моралном смислу. 10. Јер шта значи да је Пророку дата заповест да изађе у поље, ако не да сваки проповедник, ради оних које исправља и одвраћа од зла који су изван њега, излази у поље са својом речју? И тамо види славу Господњу; јер што се обилније прима благодат учења, то је већа напетост у делу проповедања из љубави према другима. Дакле, када изађе напоље, он се уздиже на виши вид; јер одакле он, кроз службу своје речи, просветљује слепило неверја у срцима других, отуда га највиша благодат уздиже до вишег разумевања. Али пошто проповедник увек мора да се враћа својој души, да у њој одржава унутрашње смирење и чистоту, потребно је да се врати са њиве у кућу да би из онога што проповеда сазнао какав је он у својој савести. Јер ако или не испуњава оно што другима усађује, или тражи земаљску славу за оно што проповеда, онда, иако проповедањем излази у поље, али не размишљајући о себи, презире повратак у кућу. Јер, примивши дух, затварамо се у дом, када смо његовом благодаћу позвани да разматрамо тајне душе своје, тако да и сама душа почива у Богу, и да се више не расејава од спољашњих жеља за славом и хвалом. 11. За ову кућу срца Истина лично каже свакоме ко је оздравио: узми своју постељу и иди својој кући (Јн. 5,8; Мк. 2,9). Јер кроз постељу на којој почива тело, означава се само тело, а кроз кућну савест означава се. А када ми, мртви духом, лежимо у пороцима, уживамо у телесним задовољствима, онда ми, опуштени, јуримо по постељи; а када се духом опоравимо да се већ можемо одупрети порочним поривима плоти, онда је неопходно да трпимо туге искушења од своје плоти. Тако је исцељеном болеснику заповеђено: узми постељу своју, односно носи постељу на којој си био ношен, јер је неопходно да свако ко је оздравио мора да поднесе увреду тела на којој је раније лежао. Шта значи израз: узми своју постељу и иди својој кући, ако не следеће: издржи искушења тела на којима си до сада лежао, и врати се својој савести да видиш шта си учинио? Тако је Посланику дата заповест да се после њиве затвори у кућу, тако да се проповедник, након што је саопштио благодат учења својим ближњима, увек враћа својој савести, тако да он сам изнутра не жели ништа од спољашње похвале за оно што споља проповеда. 12. Према томе, преко Соломона је речено: пијте воду из својих судова и из извора својих: нека вам се воде из извора твог прелију, нека тече твоје воде на путевима твојим: нека буде само твоје богатство, и нека нико ко је странац не дели с тобом (Приче 5, 15-17) 51. Очигледно, нека тече из твоје воде крајње контрадикторно. извор, нека те воде твоје на стазе твоје, - и одмах се додаје: имање твоје нека буде само твоје, и нека се не причести од тебе ко је туђ. Јер како неко може имати воду знања ако је пролије по трговима? Како странци не учествују у његовој води ако њени извори теку? Али када проповедамо народу, онда сипамо воду по трговима, јер проносимо речи знања многим слушаоцима. А када их уз помоћ Божије благодати држимо унутра, и са посебном пажњом бдимо, да зли духови, који су нам с правом страни, јер су изгубили учешће у блаженству, успеју да изазову гордост у нама: тада само ми имамо те воде које су изливене по трговима, да странци у њима не учествују. То су (туђинци) управо они о којима је писано: странци усташе на мене, и силни потражише душу моју (Пс. 53,5). Следствено, он залива водом тргове, а има је само онај који ни у мислима нема времениту славу за оно што многима проповеда. Јер тада човек савладава оно што поучава када се не радује што долази до изражаја, већ (радује се томе) је користан. Тако се Посланик враћа кући са поља да би се онај који говори од Бога, након што изађе да проповеда у корист својих ближњих, увек понизно враћа себи да истражи скривене тајне свог срца. Зато се и додаје: а теби, сине човечји, гле, дадоше ти се окови, и они те свезаше њима, и не изиђеш између њих (Јез. 3, 25). 13. Јер када се сваки проповедник врати својој савести, тада се на њега постављају окови, и он је везан њима; јер што више себе испитује у размишљању, то ће душа непристрасног више препознати којим слабостима своје смртности је везана. Јер да Павле себе није видео везаног, не би рекао: „Желим да се решим и да будем са Христом“ (Фил. 1:23). Због тога се кроз псалмопојца каже: да чујете јецање окованих, да одвезете синове побијене (Пс. 101, 21). И још нешто: нека пред Тобом дође стењање окованих (Пс. 79,11). Али често душа, желећи да изађе да созерцава лик свог Искупитеља, нестрпљиво желећи да се препусти рајским радостима, види себе везану спонама своје смртности, којима је још везана у садашњем свету, и жуди. Зато Јеремија, суптилно разматрајући суд Свемогућег Бога, каже: Загрејте ме, и нећу изаћи, тешки су окови моји (Пл. 3, 7). Јер сама слабост и штета наше смртности служе нам као окови; али кад им се дода туга и стењање, наши окови постају тежи. И премда праведник, све док трпи одлагање у овом животу, жури да буде користан другима проповедајући о доброти; али када види сурова срца и помисли да се такмичи са њима, онда се уздржава од проповеди. И не излази међу њих, јер ћути од добра што је могао говорити, по Павловој речи: ништа не чините из љубоморе (Фил. 2, 3); и још нешто: ако неко замишља да је споран, ми нисмо имами таквог обичаја (1. Кор. 11, 16). Зато је овде и додато: и привезаћу ти језик за грло, и занемећеш, и нећеш их укорити као мужа, јер је кућа љута (Јез. 3, 26). 14. Али Господ понекад распаљује срца проповедника ревношћу за Њега против тврдоглавих језика, да они не ћуте, него речима истине обуздају изговорене лажи. Стога се овде додаје: и кад год вам говорим, отворићу уста ваша и рећи им: Ово говори Господ Господ (Јез. 3, 27). 15. Али оно што смо укратко објаснили под двоструким схватањем може се пратити у његовом дословном значењу кроз лаки контакт са њим. Јер шта нам се пре свега препоручује кроз саме речи историје, ако не врлина послушности, када се пророку даје заповест, онда да наставимо лутање до реке Чебар, па да изађемо у поље, па да се вратимо кући са поља? То је зато да онај ко најпре лута по заповести, а мало касније излази (у поље), па се опет враћа кући, и заточен у њој, увек подређује самовољу своје воље заповестима Божанске речи, јер он, покоравајући се заповести Божанској, мора да испуни не своју вољу, већ свог Творца. Речено му је: „А ти, сине човечји, седеш у ланцима, и они те свезаше њима, и не изиђеш између њих. У овом случају, треба напоменути да Посланик зна несреће унапред да би био спреман на све. Јер оне несреће које не долазе неочекивано мање савладавају дух: али и поред тога што се несреће унапред сазнају, каква се моћ послушности испољава у ономе ко, иако зна да ће претрпети недаће, ипак не поступа из послушности гласу Господњем! Али оне речи које се одмах додају заслужују посебну пажњу: и везаћу ти језик за грло, а ти ћеш занемети и нећеш их као мужа прекорити, све док не наљутиш кућу. Јер треба разликовати да ли је реч проповеди одузета због непоправљивости само слушалаца, или понекад због злочина проповедника. 16. Јер када се расправља о овој теми открива се четири квалитета. Јер понекад се добрим учитељима одузме реч због непоправљивости слушалаца. Понекад, зарад добрих слушалаца, реч дају наставници, па и они нељубазни. А понекад се добрим учитељима даје реч за праведност оних који поучавају и слушају, да се и они уздигну заслугама, а њихови слушаоци напредују умом и животом. Понекад, пошто ни они којима се нуди реч учења нису недостојни, нити су они који заузимају место учитеља недостојни да изговоре реч учења, онда се реч учења одузима да би се и једна и друга страна судиле у истини. Управо због непоправљивости слушалаца одузима се реч добрим учитељима, како је сада речено Језекиљу: везаћу ти језик за грло, а ти ћеш занемети и нећеш их укорити као муж, док не наљутиш кућу. И као што је речено Павлу: Будите брзи и идите брзо из Јерусалима, јер неће прихватити ваше сведочанство о мени (Дела 22,18). А како је са Апостолима који су хтели да проповедају у Азији, записано је да су били укорени Духом Светим (Дела ап. 16,6). Ради добрих слушалаца, дата је реч учитељима, чак не и добрима, као што Господ каже за фарисеје: шта год вам заповедају, држите и чините, али не чините по делима њиховим, јер они говоре, а не чине (Мт. 23, 3). – Реч учења се даје ради заслуга оних који поучавају и праведности оних који слушају, као што је речено Апостолима: „Идите и научите све језике“ (Мт. 28, 19). Али због непоправљивих слушалаца и недостојног живота оних који су били дужни да проповедају, реч учења се одузима; као што, на пример, Ели није имао реч строгог савета да исправи своје синове (1. Самуилова 2:29, 3:13); јер су и његов немар и животи његове деце хитно захтевали да народ падне са њима, а ковчег Господњи заробе странци (1. Самуилова 4:11, итд.). Јер се велика милост свемогућег Бога очитује када учитељи изговарају оштру реч укора онима који се упуштају у зло. Напротив, сада је речено: и занемећеш и нећеш их као човек прекорити (Јез. 3, 26). Јер он би почео да укорава зле ако би били достојни ове милости укора. 17. Али пошто мора постојати таква разлика у заслугама у поучавању и у ћутању да је апсолутно немогуће знати да ли је кривицом слушаоца, или недостојношћу онога који је очигледно заузео место учитеља, реч учења одузета: шта нам је онда друго заповеђено, ако не увек одржавамо смирење у сумњивим стварима? Зато, као што смо у стању да говоримо, не треба да се гордимо, да нам се случајно не припише управо ова благодат наше проповеди, док је била дата нашим слушаоцима; и обрнуто, када не можемо да говоримо, они који су нам потчињени не би требало да нас осуђују због тога, да се не би погрешили да, можда, није наш грех, већ грех оних који слушају зависи од греха оних који слушају. Дакле, не знамо све о нашим заслугама да бисмо имали благодат – смирење; пошто већ тада, када говоримо, морамо мислити да је твоја заслуга била узрок овог дара свемогућег Бога; а када смо занемели у речи учења, онда, и да је наша кривица, ви је ипак сматрате својом, да би међусобно приписујући зло себи и добро другима, самом овом благодаћу смирења вратили нам одузету реч учења. - Затим следи: И кад год вам говорим, отворићу вам уста и рећи ћу им: Ово говори Господ Адонај: Чујте и слушајте, и не покоравајте се, да се не покорите, јер је ово дом велике туге (Јез. 3, 27). 18. Неки често желе да слушају реч Божију, али видећи да други одвраћају уши од ње, и сами зазиру од слушања о спасењу; и углавном многи желе да се смире, не препуштају се више никаквим земаљским жељама, али видећи да други успевају од немирне делатности, и одликују се на овом свету богатством и почастима, по угледу на друге, упуштају се у зла дела, будући да су још слаби на путу ка савршенству. Зато је Псалмопојац у лику немоћног рекао: али ноге моје не мрдну у малом; ноге моје нису лињале у малености. Пошто сам био љубоморан на зле, свет грешника био је узалудан (Пс. 73:2-3). Зато и каже: кад се безбожник свагда горди, просјак гори (Пс. 9, 23). Зато глас Господњи говори пророку Јеремији о Јуди и Израиљу: Јеси ли видео шта си учинио дому Израиљевом? Пењао сам се на сваку гору високу и под свако лиснато дрво, и тамо залутао. И рекао је: „Иако је учинио прељубу међу свима њима, обратио би се Мени и не би се вратио“ (Јер. 3:6-7). Овде се одмах додаје како је Јуда, који је очигледно стајао, пао од подражавања њему. Јер је речено: И Јудеја, сестра његова, виде преступ његов. И видех да је дом Израиљев разоткривен од свих, у којима беше блуд дома Израиљевог; зато сам га пустио, и дао му књигу блуда у руке; ни злочинац Јуда (сестра његова) се није уплашила, него је отишла и починила блуд (Исто, ст. 8). Овде се милостиви Бог подвргава презиру и призива, а онима који Га одбацују показује знак милости, јер оном који греши каже: обрати се Мени и не враћај се (Исто, ст. 7). Али пошто је народ Израела напустио Свемогућег Бога, не желећи да се врати к Њему, примио је развратну књигу. Он је напустио Бога због својих безакоња, али је примио раскалашну књигу без казне за своја безакоња. Јер душа која греши одступи од Бога. Али ако је срећа прати после греха, онда је никакво учење, никакав строги прекор не окреће ка покајању; у подели коју је створила између себе и Господа, добила је и слободоумну књигу, да би она, као већ отуђена, чинила злочине који јој се допадају, а не би осетила казну љубоморе Божије, јер је дубоко оборена на вечне казне. Али њена сестра Јуда, видевши да је народ Израела пуштен на своје телесне потера, одлучила је да почини нечистоту прељубе. Јер она, видећи да прељубница напредује у својој злоћи, ни сама се није уплашила да све више греши, и да се удаљи од сједињења са Господом, као да је њен законити муж. Стога, на све грешнике треба да гледамо као на крајње несрећне када их видимо остављене без казне за њихову злоћу. Због тога се преко Соломона каже: завођење одојчади ће их погубити, а срећа безумних ће их уништити (Прич. 1, 32) 52. Јер ко скреће са пута Божијег и искористи срећу, што је ближи пропасти, то је даље од ревности за учење. Дакле, мора се рећи: слушајте и слушајте, и немојте се кајати и не покоравајте се: јер постоји кућа велике туге. Као да је јасно речено: ви који сте већ почели да слушате реч истине и да се одвраћате од дела злих, не идите за онима које видите да су у моралу окорели против Мене. 19. Међутим, ово можемо разумети другачије. Јер неки, слушајући реч, не чују, јер, иако приклањају уши светој речи, не одвраћају своје срце од земаљских жеља. А има и других који се, покоравајући се, не потчињавају, јер иако физички заостају за делима злих, са насладом у мислима носе зла дела. Зато је и писано о одласку Јуде у ропство: видели су је непријатељи њени и ругали јој се суботи (Пл. 1,7) 53. Јер се непријатељи смеју суботи, када зли духови стављају зле мисли у беспослену душу, да се онај ко се смирује од дела, не умирује од својих молби. Тако је сада заиста речено: чујте и нека чује, јер реч треба да удари у физичко ухо тако да одзвања у уху срца. А ко мирује, нека се умири тако да се жеље зла одразе из његових мисли, ако се ове очигледно одразе из самог дела. А да не бисмо следили примере злих, као што рекосмо, додаје се: јер постоји кућа велике туге. Али зли, иако дуго трпе, ипак изненада падају, а слаби гледају на своје казне, да не би опонашали оне чија се кривица сматра некажњеном. Стога се и овде додаје пустош те исте Јудеје, која се назива кућом велике жалости, када Господ одмах каже своме пророку: а ти, сине човечји, узми себи постоље (циглу), и положи га пред лице своје, и нека на њему напишеш град Јерусалим, и нека га оградиш, и нека га оградиш, да га оградиш и оградиш га оградом и оградиш га, да га оградиш, и оградиш га, и да га оградиш, и оградиш га. и око себе постави стрелце. Узми себи гвоздену посуду, и стави је у гвоздени зид између себе и града, и припреми лице своје, и биће у капку, и затвори га: ово је знак за сина Израиљева (Јез. 4, 1-3). 20. У овим речима, шта се друго мисли у историји ако не опсада и уништење града Јерусалима, и изражава несрећу грешног народа? Зове се кућом велике туге кад се јасно каже: огради око ње, и сагради ограду, и огради је тврђавом, и стави око ње полице, и постави стрелце око ње. Али пошто речи пророчанства углавном говоре о историјским догађајима тако да се кроз њих описују и мистериозни предмети, неопходно је да се о овим истим речима које смо изговорили разговарамо у духовном смислу, углавном због тога што су уткане у нешто што се, чини се, не може схватити у дословном смислу, када се каже: узми себи гвоздени тигањ и нека се стави између гвозденог тигања и твога зида, и нека се стави између гвозденог тигања и зида. спреман за то, и биће у затвору. Јер, ако мистериозно није помешано са историјским догађајима, зашто је онда Пророку био потребан гвоздени тигањ да би га поставио између себе и града како би се удаљио од опсаде овог другог? Јер када се каже: узми себи гвоздени тигањ, и стави га у зид између себе и града, онда се јасно каже да ће се управо овим тигањем Посланик ослободити опсаде града. Стога се додаје оно што је предвидео: и припреми лице своје, и биће у повучености. Из чега се открива да Посланик неће бити у овој повучености ако у гвоздени зид између себе и града постави гвоздени тигањ. И заиста, као и током ропства које је задесило народ Израела после, нико није био ослобођен опасности од оба заточеништва. Дакле, шта се буквално може схватити у чињеници да Посланик поставља гвоздену ограду између себе и града који треба да буде под опсадом? Али иако се буквално испунило све што се чита у опису постоља који формира град Јерусалим, ипак треба знати да је нешто мистериозно приказано на тигању, а описана је права опсада Јерусалима. 21. Из овога се учимо да се држимо оба значења у Светом писму, када знамо да се једно историјски испунило, а друго нема никаквог значаја у историји, јер морамо веровати да је у речима и делима пророка наговештена опсада Јерусалима, која је накнадно извршена по писму, а друга унутрашња опсада је била за то исто. У овом последњем с правом тражимо оно што се може означити гвозденим тигањем, који се назива гвозденим зидом. Дакле, већ знамо за завршетак те опсаде којом је разорен град Јерусалим; али сада разговарајмо о унутрашњој опсади која се спроводи свакодневно. О томе је сликовито речено: а ти, сине човечји, узми себи постоље и стави га пред лице своје, и напиши на њему град Јерусалим. 22. Али прво треба да разрешимо питање: зашто се пророк Језекиљ, и када види високе ствари и када му је заповеђено да учини нешто тајанствено, најпре назива сином човечијим? Јер он се често уздиже ка небесима, а душа му се храни скривеним и невидљивим предметима. Следствено томе, чак и међу тајнама у које проникне, неопходно је да се назове сином човечијим да би увек био свестан шта јесте и да се никада не би поносио на шта се уздиже. Јер шта значи пророку, уздигнутом духовном, увек говорити: сине човечји, ако не увек подсећати на његову слабост? Свестан слабости свог стања, не треба да се горди у помисли на величину свог созерцања. 23. Али пошто исти Посланик, као што смо горе рекли, служи као лик проповедника или учитеља, сада се с правом каже: узми себи постоље и стави га испред свог лица. Јер сваки проповедник, прихватајући сваког земаљског слушаоца да поучава реч небеску, узима постоље. Када почне да му говори о награди у небеској отаџбини, о визији небеског света, тада на постољу исписује град Јерусалим. Он поставља ово постоље испред свог лица; јер са интензивном пажњом расправља о квалитету слушаоца, односно гледа на успех или неуспех, и прилагођава речи своје проповеди његовом разумевању, тако да на срцу слушаоца може да испише град Јерусалим, односно визију света. Па нека се каже: узми себи постоље, односно земаљско срце ближњег. И ставићу га пред твоје лице да бих са великом пажњом посматрао његов живот и разумевање. И напишите на њему град Јерусалим, да бисте му дали информације о томе које су највеће радости у погледу визије света. Јер, Јерусалим је, такорећи, већ написан на постољу, када земаљска душа почиње да доживљава оне истинске радости унутрашњег света, и настоји да созерцава славу небеског отаџбине. Као да се на земљи пише виђење света, када се ум, који је претходно философирао о земаљским стварима, љубављу уздиже до созерцања славе царства небеског. 24. Али одмах, чим душа почне да воли небеске ствари, одмах, чим потпуно концентрише своју пажњу на визију унутрашњег света, завиди јој онај древни враг који је заспао с неба, и почиње да гради велике подвиге, а најтеже користи против обичних искушења, тако да се највећим делом супротстављао томе када никада не би искусио искушења у искушењима. од тога. Зато је и написано: чедо, ако почнеш да радиш за Господа Бога, припреми душу своју на искушење (Сир.2,1) 54. Зато се демон, кога је Господ исцелио, веома потресе од изгона демона, као што је написано: И повика и заигра много, и изиђе (Мк. 9,25). Јер зашто га древни непријатељ, напуштајући особу коју поседује, јако потреса, а за време свог поседовања није га поколебао, ако не зато што, углавном, када је избачен из срца, изазива у њему најтежа искушења од онога што је изазивао раније када га је мирно поседовао? Зато су Израиљци рекли Мојсију и Арону: Бог да види и да ти суди, јер је твој дух био гнусан пред фараоном и пред слугама његовим, стави мач у његову руку и уби нас (Изл. 5, 21). Јер су у Мојсију и Арону извршени закон и пророци. И често се чини да дух, слаб сам по себи, ропта против светих заповести; јер након што он почне да слуша речи неба и да их следи, повећава се суровост цара египатског, односно искушење злог духа. 25. Дакле, учитељ мора пажљиво да упозна душу која води ка савршенству са искушењима која ће је задесити, како би се унапред припремила да избегне окове злог духа. Зато је сада, након што је исписано на постољу града Јерусалима, добро речено Пророку: постави око њега ограду, и сагради ограду преко њега, и огради га утврђењем. Јер оној (души) на којој је написано виђење света мора се унапред рећи и о борби са искушењима. Јер да би остварила те вечне радости света, она несумњиво треба да издржи многе борбе са катастрофама овде. О њој се лепо каже: и да, око ње је ограда. Зато проповедник ствара ограду око поучене душе када, кроз претходно поучавање, показује на које начине она мора да супротстави врлине пороцима, како пожуда побеђује чистоту, како гнев ремети мир душе, како претерана радост слаби духовну снагу, како дуготрајан говор уништава јачање срца, како охолост умањује мржњу, како унижава мржњу, како унижава мржњу превара штети говору. истина, штети јој у знању, тако да онај ко није хтео да говори истину коју је знао више не зна шта може да каже. Тако проповедник поставља ограду када се речима светог опомена показује које су одређене врлине које, или на који начин, пороци граде заседе. А против Јерусалима, који црта на постољу, проповедник гради утврђења, када показује све пороке који иду против душе, као утврђене трупе; јер, као што смо често говорили, необуздани гнев жели да се појави као правда, а слабост у власти као кротост, шкртост се зове штедљивост, а расипништво великодушност. Јер, такорећи, утврђења се граде против душе, када се пороци увећавају под маском врлина, и кроз сличност се појављују на врху, а у стварности увек леже испод. 26. Даље се додаје: и окружи га затвором. Јер што више душа почиње да жели небеске ствари, то више зли духови својим искушењима наводе на њу земаљске мисли. Тако је и Посланик ставља (душу) у затвор када свети проповедник унапред предвиђа добрим душама како се земаљске жеље обично прикрадају. И још се додаје: ти нека постави око њега пукове, а он нека постави око себе стрелце. Учитељ поставља, такорећи, полице око душе када јој указује на сабране и удружене нападе злих духова на њу, тако да је ови понекад искушавају не само једним, већ и многим пороцима. 27. Јер постоје неки пороци који изгледају блиски један другом због неког афинитета; на пример, нискост душе, прождрљивост и телесна нечистота, или многословље, лажи и кривоклетство. Јер од нискости душа прелази у засићеност стомака, а када се стомак препуни храном, тада се тело, заробљено гордошћу, заноси у пожуду. Такође, из много говора произилази превара, јер је веома тешко не лагати некога ко много прича; а често се лаж прикрива заклетвом, да се покрије пред људским судовима. А гордост не може без зависти и сујете. Јер сваки горд човек завиди другима на части коју и сам жели. А када случајно стигне до ње, он се узноси привременом славом, и мисли да други не би могли примити оно чему се он радује кроз сујетну сујету, као предност над другима која само њему припада. 28. Треба знати и то да се неки пороци не јављају изненада души, него се претпостављају, тако да у искушењу један следује другом. И један стоји испред другог, а други долази у искушење са стране, тако да се душа која се једном опире, од друге заведе у ропство. Јер, сами пороци о којима смо говорили најчешће се јављају као разбојници један уместо другог, јер понекад, покушавајући да победимо гнев у себи, непотребна кротост обузима нашу душу, тако да она не може да покаже дужну строгост према онима који греше. А често, када не волимо благоразумну кротост, тада се љубомора заноси до махнитања, и плени душу преко граница трпљења. Дакле, пошто помешани и комбиновани пороци нападају душу, управо је у устима проповедника да се пукови постављају око писаног Јерусалима. А пошто га поједини (пороци) ударају одавде и тамо, они постају стрелци около. Сходно томе, проповедник прави стреличарске кругове када из предострожности предвиђа како заводљиво погађа пожуду, како сурово убија нестрпљење, како пажљиво распаљује и уништава похлепу за богатством, како надувано уништава гордост. Сходно томе, постављање стрелаца унаоколо значи проповедање да би се предвидело које ивице порока обично боду душу са свих страна. 29. Затим следи: узми себи гвоздени тигањ, и стави га у зид између себе и града. Пошто је гвожђе тврд метал, а храна се пржи у тигању, шта значи пржење гвожђа ако не духовни жар чврсте љубоморе? Јер свака духовна љубомора распаљује душу учитеља, будући да он силно тугује када види да неки слаби напуштају небеске ствари и уживају привремене благослове. Павле је добро узео овај гвоздени тигањ када је, измучен ревношћу за душе, рекао: „Ко се онесвести, нећу се онесвестити; ко је кушан, а ја не осећам олакшање? (2. Кор. 11, 29). Шта је друго урадио са самим својим срцем, које је распаљивао ревношћу за душе, ако не у љубави према којој је палио за љубав према вирту? оно што је горело био је тигањ, загрејала се и скувала, јер је од туге приредила храну. 30. Али шта значи да је Пророк поставио исти тигањ у гвоздени зид између њега и града, ако не да ће ова веома јака љубомора, која се сада буди у срцу учитеља, у последњи дан суда бити сведок између њега и те душе, коју силно жели да спасе од порока? Чак и ако онај коме се опомиње не жели да слуша, учитељ, за ову ревност коју показује, неће бити крив за немар слушаоца. Сходно томе, проповедник поставља гвоздени зид између себе и града јер је у време освете заштићен од опасности осуде одакле му сада гори срце због љубоморе на дужност чувара. Јер за Свемогућег Бога не постоји таква жртва као ревност за душе. Зато Псалмопојац каже: прождире ме љубомора на дом Твој (Пс. 68,10). Али колико је жар срца, побуђен ревношћу за дух, угодан свемогућем Господу Богу, то се јасно открива када закон налаже приношење на жртву финог брашна, најчистијег. О њој је записано: нека се створи у тигању на уљу, нека се свеза и принесе у жртву извијену од укруха, жртву у смраду тамјана Господу. Нека то учини помазани свештеник, који је уместо њега од синова његових: по закону довека, нека се све изврши (Лев. 6, 21-22). Јер фино брашно, најчистије, пржи се у тигању када чиста душа проповедникова огњем свете ревности гори. Заповеда се мешање са уљем, односно мешање са лакоћом милосрђа, која гори и сија пред погледом свемогућег Господа. Па нека се душа која је изгорела у тигању помеша са уљем; јер жеља свете ревности треба и да гори и да блиста врлином милосрђа. Јер она воли баш оног кога очигледно напада. Зато је заповеђено да се унесе у врео смрад тамјана Господу, јер ако љубомора нема љубави, онда оно пречисто зрнасто брашно које се доноси из тигања губи жар. И треба напоменути коме је заповеђено да га донесе; наиме свештеник, који је наследио свог оца по допадљивости. Јер свештеник који својим моралом доказује да је син свемогућег Господа, и који не противречи својој унутрашњој благодарности неугледношћу својих дела, наслеђује свог оца по карактеру. Заповеда се да се потпуно спали на олтару, тако да је жртва паљеница. Пошто то називамо жртвом паљеницама, све је спаљено без трага. Дакле, у другом пренесеном значењу на овом месту, исто зрнасто чисто брашно које се пали у тигању, по заповести, мора бити жртва паљеница. А разлика између жртве паљенице и жртве је у томе што иако је свака жртва паљеница жртва, није свака жртва паљеница. Јер многа су добра дела која се приносе као жртве, али не и паљенице, јер не распаљују потпуно душу на духовну љубав. За оне који свршавају дела Божија тако да не напусте нека дела овога века, приносе жртву, али не и жртву паљеницу. А они који су оставили све овоземаљско и потпуно разгорели своје душе огњем Божанске љубави, управо постају жртва и паљеница Свемогућем Богу. Дакле, зрнасто чисто брашно у тигању је чиста душа праведника у скрушености духовне љубоморе; пали се са пажњом за душе, и сматра се не само жртвом Господу, већ и жртвом паљеницама. Узећемо, дакле, гвоздени тигањ и ставити га и гвоздени зид између нас и града, односно определимо се за јаку љубомору, па ћемо после у њој наћи јаку преграду између нас и душе нашег слушаоца. Јер овај гвоздени зид наћи ћемо када га сада чврсто подупремо управо: поучавањем, штедљивошћу, убеђивањем, укорима, наклоношћу, страхом, понекад кротким, а понекад строгим поступањем. Ова строгост је с правом додата: и припреми лице своје, и биће повучено. 31. Шта значи припремити (афирмисати) лик Јерусалима, исписан на постољу, ако не да се учитељ не показује ни снисходљивим ни милостивим према души којој објављује визију небеског света, а он још увек у својим поступцима види да је слаб? Зато је писано: јесу ли то кћери, пази на тело њихово, и не показуј према њима своје весело лице (Сир.7,26). Јер слабе душе и оне одане тежњи за миром понекад се боље чувају строгошћу, тако да одобрени, односно који не допушта никакву снисходљивост према ситницама, по строгости, треба да уплаши превртљиву душу, а снагом надзора да је задржи од порока. Када учитељ то користи, онда увек мора да чува нежност и кротост у свом срцу, јер мора много да воли, и никада не треба да се поноси пред неким коме, међутим, своју љубав и кротост ускраћује у своју корист. 32. Следи следеће: и затвори га и (окружи га). Учитељ окружује душу слушаоца када предвиђа да се за све што се дешава у свету могу везати петље искушења, тако да када је душа свуда плашљива, свуда опрезна, онда што је страшнија, то буднија живи. 33. Затим следи: овај знак је син Израиљев. Према историји опсаде, која се одиграла према писму, знак синовима Израиљевим је онај који је показао Пророк; а према закраменту који учитељ свакодневно врши у односу на душу свакога, и оно што је учинио и оно што је заповедио служи као знак синовима Израиљевим. Јер, као што је дом Израиљев материјално издржао опсаду, тако и свака душа која почне да служи Свемогућем Богу осећа опсаде злих духова који га окружују. Ако жели да се одлучно ослободи њих, мора знати да се не може ослободити својом снагом; али она мора да се узда у оног Помоћника који нас, још живећи у трулежном телу, кроз тајну свог искупљења, може учинити јачим и од бестелесних духова, који је Господ наш Исус Христос, који живи и царује са Оцем, у јединству Духа Светога, Богом кроз све векове. Амин. Према Вулгати. пошто Свети Отац своја даља разматрања заснива на овом преводу: онда је у преводу на руски језик задржан смисао превода Вулгате. Према преводу, 70 је заиста неприкладно. Према Вулгати. Сматрало се да је немогуће заменити овај превод преводом 70 јер се на њему заснивају даља разматрања Светог оца. У оригиналу је штампано овако: планта педис цорум куаси планта педис витули, што је преведено како је преведено. Али у словенском преводу овај текст је преведен овако: а ноге су им перјане. Светоотачко објашњење је прилагођено значењу латинског оригинала. Стога је у преводу задржано исто значење. Ова мисао нема у словенском преводу, али је у латинском оригиналу изражена у самом тексту овако: цум куали уесте интрауерит, цум тали екеат. У латинском оригиналу овај текст гласи овако: проптер фригус пигер араре нолуит, мендицабит ерго аестате, ет нон дабитур еи, тј. Због хладноће лењивац није хтео да оре, па ће лети молити за милостињу, а они му неће дати. Овај текст у латинском оригиналу гласи овако: ет десерта ин убертатем уерса адуенае цомедент, односно и пустиње, претворене у обиље, прождреће странци. Овом значењу текста везује се и даље Светчево објашњење. У латинском оригиналу гласи овако: уиетимас ин профундум десеребант. У латинском оригиналу овај текст гласи овако: аби ерат импетус спиритус, иллуе градиебантур, односно куда је дух тежио, тамо су и отишли. Овом значењу текста везује се и даље Светчево објашњење. У латинском оригиналу претходни текст гласи овако: ет симилитудо анималиум, ет аспецтус еорум куаси царбонум игнис ардентиум, ет куаси аспетцус лампадарум, односно и подобије животиња, и њихов изглед, као ужарени угљеви, и као изглед свећа. Овом значењу се везује и даље Светчево објашњење. У латинском оригиналу овај текст гласи овако: ет анималиа ибант, ет реуертебантур ин симилитудинем фулгурис цорусцантис, односно животиње су ходале и враћале се као муња. Овом значењу текста везује се и даље Светчево објашњење. Ово је превод са латинског оригинала, у коме текст гласи: глориа регум целаре уербум, ет глориа деи ест инуестигаре сермонем, куиа ет хонор ест хоминум еорум сецрета абсцондере, ет глориа Деи ест мистериа сермонис ејус аперире. У латинском оригиналу овај текст гласи овако: цумкуе аспицерем анималиа, аппаруит рота уна супер террам, односно када сам погледао животиње, онда се један точак појавио изнад земље. Ови текстови у латинском оригиналу гласе овако: јукта Анималиа хабенс куатуор фациес, односно поред животиња које имају четири лица; и: аспецтус ротарум ет опус еарум куаси уисио марис; ет уна симилитуде ипсарум куатуор, ет аспецтус еарум ет опера, куаси си сит рота ин медио ротао; оне. изглед точкова, и њихов рад је као изглед мора, и имају једно лице од четири; а њихов изглед и дела били су као да су точак у точку. Овом значењу текста прилагођено је Светчево даље објашњење. У словенском преводу нема израза са дрвета. Али у латинском оригиналу овај текст гласи овако: Домунус регнабит а лигно, односно Господ ће зацарити са дрвета. Ово читање у вези са говором Светитеља је прикладније од словенског превода. Комбиновали смо оба превода заједно. Ово је дословни превод текста са латинског оригинала, у коме текст гласи: сталура куокуе ерат ротис, ет алтитуде, ет хоррибилис аспецтус. Сматрало се да је неопходно задржати значење овог текста у преводу, јер се на њега у потпуности може применити свечево даље објашњење. Словенски превод истог текста сматра се крајње незгодним у примени на објашњење светитеља. Она гласи овако: доле су њихови гребени, а висина је изнад њих, а они су видели. Опет је ово превод са латинског оригинала, у коме текст гласи овако: ет тотум цорпус пленум остлис ин цирцуиту ипсорум куатуор. Али у словенском преводу овај текст гласи овако: а огртачи су им пуни перја око четири. Светитељ скреће пажњу на значење овог превода у параграфу 7 истог ВИИ разговора. У оригиналу: нон епсарум, односно ротарум, сед ипсарум, односно анималум. Опет је ово превод са латинског оригинала, у коме текст гласи: куоцункуе ибат спиритус, иллуц еунте спириту ет ротае партиер леуабантур, секуентес еум. Овом значењу текста везује се и даље Светчево објашњење. Словенски превод овог текста гласи овако: где је било још више облака, ишао је дух и јеж, поворка и животиње, и са њима су се подизали точкови. Појам изостављен у словенском преводу, али стављен у латински оригинал са којег се преводе разговори. Латински оригинал каже: изнад поглавља (супер цапита) и цео текст гласи овако: ет симилитудо супер цапита анималиум фирмаменти, куаси аспецтус цристалли боррибилис, ектенти супер цапита еорум десупер. У латинском оригиналу овај текст гласи овако: унумкуодкуе дуабус алис уелабат цорпус суум, ет алтерум симилитер уелабатур. У словенском преводу то је овако: сваки је коњугован, покривајући своје тело. Идеја је скоро иста, али на латинском је израженије јасније него у словенском. Зато је преведен са латинског. Ставите белешку на тачку 21 истог разговора. У латинском оригиналу овај текст гласи овако: цум амбуларент, куаси сонус ерат мултитудинис, ут сонитус цастрорум, тј. када су ходали, чуо се звук као од мноштва, као бука логора. У латинском оригиналу овај текст гласи: пулцхра ес, амица меа, суауис ет децора сицут Јерусалем, террибилис ут цаслрорум ациес ордината; оне. Лепа си, пријатељу, пријатна и црвена као Јерусалим, страшна као логори изграђени у бојном реду. Даље објашњење Светих је прилагођено овој идеји латинског текста. У латинском оригиналу овај текст гласи овако: нам цум фиерет уох супер фирмаментум, куод ерат супер цапут еорум, стабант ет субмиттебант атас суар, тј. Јер када се зачуо глас над небеским сводом који је био изнад њихових глава, тада су стајали и спуштали крил. Светитељ даље објашњава управо ову идеју. У латинском оригиналу овај тест гласи овако: сунт јусти аткуе сапиениес, ет опера еорум ин ману Деи. Нец тамен сцит хомо, утрум аморе уел одио дигнус сит, сед омниа ин футуро серуантур инцерта. Оне. има праведних и мудрих, а њихова дела су у руци Божијој. Међутим, човек не зна да ли је достојан љубави или мржње, али све се у будућности држи под неизвесношћу. Ово је превод текста са латинског оригинала који гласи овако: поенилет ме фециссе хоминем супер леррам. У латинском оригиналу овај текст гласи овако: салутаре туум екпецтабо, Домине, а у словенском преводу: чекајући спасење Господње. Идеја је скоро иста. Али Светитељ је своје објашњење прилагодио латинском тексту, и прикладније је у вези са говором. Ево прескока од 203 странице у оригиналу. – уредници „Абецеде вере” Ово је дослован превод текста са латинског језика који гласи овако: биц ерат аспецтус сплендорис пер гирум, ет хаец уисио симилитудинис глориац Д омини. Али у словенском преводу исти текст гласи овако: ово је стање светлости свуда около. Ова визија је као слава Господња. Светитељево објашњење је прилагођено значењу латинског текста. Стога је из истог текста направљен дословни превод. У латинском оригиналу овај текст гласи овако: митто его те ад филиос Исраел, ад гентес апостатрицес, куае рецессерунт а Ме. Оне. Шаљем вас синовима Израиљевим, отпадничким народима, који су се одметнули од Мене. Овом значењу текста приложено је и објашњење Светитеља. У латинском оригиналу мисао: пре него што је кућа велике туге гласи овако: куиа инцредули ет субуерсорес сунт тецум, односно зато што су неверници и рушитељи с вама. Ова идеја се развија у даљем објашњењу Св. Овај текст у латинском оригиналу гласи овако: фратер фуи драцонум, ет социус струтхионум, тј. био сам брат змајевима, а друг нојевима. У латинском оригиналу последња мисао очију које је отворио гласи овако: куи цаденс апертос хабет осуцос, односно који, падајући, има отворене очи. Светитељ скреће пажњу на ову мисао. У латинском оригиналу у овом тексту, уместо словенског сажаљења, употребљена је реч цармен, што значи: стих, песма, песма. Светитељ објашњава ову реч кармен, и даје јој значење радосне песме. Из латинског оригинала, у коме овај текст гласи овако: ацетум ин нитро, ет куи цантат цармина цорди пессимо. У латинском оригиналу мисао: сређивање ноћних стража изражена је на следећи начин: куи дедил цармина ин ноцте тј. који је давао песме у ноћ. На ту мисао Светитељ усмерава своју и нашу пажњу. Из латинског оригинала, у коме овај текст гласи овако: Ет дикит ад тхосе: фили хоминис, уентер туус цомедет, ет уисцера туа реплебунтур уолумине исто, куод его до тиби. У словенском преводу то гласи овако: и говор мени: сине човечји, прождераће се уста твоја, и стомак ће се наситити овим свитком који ти је дат. У оба превода идеја је иста: али је Светитељево објашњење прилагођено првом, али не без пажње и другом. Ово је дослован превод са латинског оригинала, у коме текст гласи: ут адамантем ет ут силицем деди фацием туам. У словенском преводу исти текст гласи овако: и биће, увек јачи од камена, твој извор. Држали смо се латинског текста јер је на њему светитељ заснивао своје даље објашњење. Ово је дословни превод са латинског оригинала, у коме текст гласи: рекуиеуит ин фоецибус суис, куиа сецурус јацуит ин пеццатис. Приметите такође, али текст гласи овако: педес ејус стетерунт, ет цоммота ест терра. У латинском оригиналу овај текст гласи овако: праецидисти ин аиенатионе цапита потентиум, моуебунтур ин еа генлес, адапериент ора суа сиоут паупер еденс ин оццулто, то јест одсекао је главе моћнима у отуђењу, народи ће напредовати у њему који ће у њему јести, они ће као тајни одбацити своје либегаре. Овом значењу је прилагођено Светитељево објашњење. Ово је дослован превод текста са латинског оригинала, који гласи овако: ет абии амарус ин индигигнатионе спиритус теи. У словенском преводу исти текст гласи овако: и мртви је у тежњи духа мога подигнут. Објашњење Светитеља је у складу са значењем текста према латинском оригиналу; и стога је у преводу задржано исто значење. У латинском оригиналу овај текст гласи овако: Ео куод ин мулта сапиентиа мулта сит индигнатио, ет куи аппонит сциентиам, аппонит долорем, односно зато што у много мудрости мора бити много огорчења, а ко повећава вид, повећава тугу. Идеја је скоро иста као у словенском преводу, али је реч разума замењена речју огорчења, која је у Светитељевом објашњењу важна. У латинском оригиналу овај текст гласи овако: тапус еним Домини ерат тесит, цонфортанс тхосе, тј. јер је рука Господња била са мном, јачајући ме. Ово је буквални превод латинског оригинала који гласи: уени ад трансмигратионем ад ацеруум ноуарум фрругум, ад еос, куи хабитабант иукта флумен Цхобар. Овом значењу текста прилагођено је Светчево даље објашњење. И зато словенски превод, читај овако; и подигао се дах заробљеника, и нађе се да се живот оних који живе на реци Чебару не слаже са објашњењем светитеља. Опет дослован превод текста са латинског оригинала, у коме стоји овако: ет седи уби илли седебант, ет манси иби септем диебус моеренс ин медио цорум. Али у словенском преводу овај текст гласи овако: и он седе тих седам дана, ходајући међу њима. Разлог због којег је утврђено да је неопходно заменити словенски превод дословним преводом са латинског оригинала исти је као онај који је представљен у претходној напомени. У латинском оригиналу овај текст гласи овако: попам оффендицулум цорам цо, односно поставићу пред њега камен спотицања. Ове моралне књиге на које се Светитељ позива још нису преведене на руски језик. Не постоје морална објашњења за књигу о Јову. Конкретна референца која је овде назначена односи се на морално објашњење свеца у 25. стиху КСКСКСИВ поглавља књиге о Јову. Према дословном преводу са латинског оригинала, у коме текст гласи: терра ускуе ад фенестрас, ет фенестрае цлаусае. У латинском оригиналу из којег је направљен овај превод, текст гласи: бибе акуам де цистерна туа, ет флуента путеи туи. Дериуентур фонтес туи форас, ет ин платеис акуас диуиде; хабето цас солус, нец синт алиени партиципес туи. То јест, пијте воду из свог резервоара и извора свог бунара. Нека се прогласе извори ваши, и раздијелите воде на трговима; имајте их насамо, тако да странци не буду ваши учесници. Ово је дослован превод са латинског оригинала, у коме текст гласи: ауерсио парууторум интерфициет еос, ет просперитас стулторум пердет иллос. Али у словенском преводу овај текст гласи овако: ако увредите бебе, биће убистава, а мучење злих ће уништити. Опет превод са латинског, у коме текст гласи овако: уидерунт еам хостес, ет дерисерунт саббата еиус. У латинском оригиналу овај текст гласи овако: фили, аццеденс ад серуитутем Деи, ста ин јуститиа ет тиморе, ет праепара анимам туам ад тентатионем, односно дете, када почнеш да служиш Богу, стани у истини и страху, и припреми душу своју за искушење.