Книга первая

À notre frère bien-aimé, Mgr Marian, Mgr Grégoire, serviteur des serviteurs de Dieu. En raison de nombreuses préoccupations urgentes, j'ai longtemps laissé dans l'oubli les conversations sur le saint Prophète Ezéchiel, écrites au fur et à mesure que je les parlais devant le peuple. Mais après huit ans, à la demande des frères, j'ai pris soin de retrouver les notes des notaires et, les ayant révisées avec l'aide du Seigneur, je les ai corrigées autant que possible en raison de l'étroitesse des circonstances. Par conséquent, votre amour a exigé que je vous envoie ces conversations pour lecture ; mais j'ai pensé qu'il était très inapproprié que quelqu'un qui est connu pour boire constamment des eaux pures et claires aux sources des bienheureux pères Ambroise et Augustin, puise de l'eau méprisable. Mais d'autre part, pensant que parmi les plaisirs quotidiens, les plats bon marché sont souvent agréables, il envoya au lecteur le meilleur de son pire, afin que, ayant accepté avec dégoût la nourriture grossière, il revienne avec plus d'avidité aux plaisirs raffinés. Premier entretien. Le saint enseignant, dans l'intention d'expliquer le Prophète, expose des concepts préliminaires sur les temps et les méthodes de prophétie. 1. Avec la bénédiction de Dieu Tout-Puissant, dans l'intention de parler du prophète Ézéchiel, je considère qu'il est de mon devoir d'indiquer d'abord les temps et les méthodes de la prophétie, afin qu'en indiquant ses méthodes, je puisse en comprendre plus clairement la puissance. Il y a trois temps de prophétie ; à savoir : passé, présent et futur. Mais il faut savoir qu'en deux temps la prophétie perd son sens. Puisque la prophétie est appelée prophétie parce qu'elle prédit l'avenir, alors, parlant du passé ou du présent, elle est privée du fondement de son nom, car elle ne prédit pas ce qui arrivera, mais rappelle ce qui s'est passé ou parle de ce qui est. Cependant, nous parlerons avec plus de précision de ces trois temps de prophétie lorsque nous montrerons leur fondement à partir du témoignage des Saintes Écritures. La prophétie concernant l'avenir est la suivante : voici, la Vierge sera enceinte et donnera naissance à un fils (Is. 7, 14). Prophétie sur le passé : au commencement, Dieu créa les cieux et la terre (Genèse 1 : 1). Car l’homme parlait d’une époque où il n’y avait pas d’homme. La prophétie du présent est contenue dans les paroles suivantes de l'Apôtre Paul : si chacun prophétise, quelqu'un d'infidèle ou d'ignorant viendra, sera convaincu par tous et torturé par tous : et le secret de son cœur sera révélé ; Ainsi, lorsqu'il est dit : le secret de son cœur est révélé, alors il est clairement révélé qu'à travers cette méthode de prophétie, l'esprit ne révèle pas l'avenir, mais révèle ce qui est dans le présent (le temps). De quel droit cet esprit est-il appelé esprit de prophétie, qui ne révèle rien de l'avenir, mais révèle le présent ? A ce sujet, il convient de noter que cette prophétie est à juste titre appelée prophétie, non pas parce qu'elle prédit l'avenir, mais parce qu'elle révèle le caché (le présent). Car, de même que dans le futur le temps cache un objet à notre vue, de même dans le présent la raison le cache à notre vue. Car un événement futur est caché dans le futur, et une pensée réelle est cachée dans un cœur mauvais. Il existe également une véritable prophétie, lorsqu'une matière n'est pas cachée à l'esprit, mais à cause de l'éloignement du lieu, mais est révélée par l'esprit. L'esprit de la prophétie est présent même là où son corps n'est pas présent. Car Guéhazi était loin du Prophète lorsqu'il reçut des cadeaux de Naaman le Syrien, et malgré cela, ce Prophète lui dit : Mon cœur n'a-t-il pas marché avec toi, et j'ai vu l'homme revenir de son char à ta rencontre ? (2 Rois 5:26). 2. Vous devez également savoir que les temps de prophétie se soutiennent mutuellement par des preuves, de sorte que parfois le passé est prouvé par le futur, et parfois le futur est prouvé par le passé. Car Moïse a dit : au commencement, Dieu créa les cieux et la terre (Gen. 1 : 1). Mais qui croirait qu’il parle correctement du passé s’il ne disait rien de l’avenir ? C'est pourquoi, à la fin de ce même livre, au début duquel il parlait du passé, il ajouta une prophétie de Jacob sur l'avenir, disant : Le prince ne s'éloignera pas de Juda, ni le chef ne tombera de ses pieds, jusqu'à ce que vienne ce qui lui a été réservé (jusqu'à ce que Celui qui est envoyé vienne), et Il est l'espérance des langues (Genèse 49 : 10). Et le Messager lui-même a prophétisé au peuple qu'il dirigeait au sujet du même avenir, en disant : Le prophète de vos frères, comme l'Éternel votre Dieu vous a suscité, écoutez-le. Et celui qui n'écoutera pas ses paroles, si le prophète parle en mon nom, je me vengerai de lui (Deut. 18 : 15, 19). Alors pourquoi a-t-il ajouté le futur au passé, sinon pour prouver, par la réalisation de prédictions sur l’avenir, qu’il disait aussi la vérité sur le passé ? 3. Ayant donc appris comment le passé est prouvé par la prophétie sur l'avenir, il nous reste maintenant à montrer comment, dans l'esprit même de la prophétie, l'avenir est prouvé à partir du passé. – On sait que le roi de Babylone, ayant eu un songe (Daniel 2 : 2), envoya chercher les sages et les sorciers, et appela tous les sages de Babylone, non seulement pour connaître d’eux l’interprétation des songes, mais aussi pour se souvenir du rêve lui-même, précisément afin de conclure du passé si leur prédiction sur l’avenir serait exacte. Alors qu’ils ne pouvaient absolument rien dire (sur le passé) ; Ensuite, Daniel a été placé au milieu, qui, interrogé sur le rêve, non seulement a répondu à la question, mais a également répété le rêve lui-même, en disant : Vos pensées (vers le roi) se sont élevées dans votre lit, ce qui est approprié pour que cela se produise (Daniel 2 : 29). Et un peu plus tard : toi, ô roi, tu as vu : et voici, le corps est un, c'est un grand corps (Dan. 2 :31) et ainsi de suite. Après avoir raconté son rêve dans l'ordre, Daniel a immédiatement révélé ce qui le suivrait dans le futur. Discutons donc de l'ordre de la prophétie. Des pensées, il passe au rêve, et du rêve, il passe au futur. Par conséquent, celui qui parlait, pour ainsi dire, de la racine même du rêve, prouvait de manière décisive par le passé combien ce qu'il disait de l'avenir était vrai. Mais la prophétie du temps présent n’a pas besoin de confirmer à la fois le passé et le futur ; car lorsqu'une chose cachée est révélée par les paroles de la prophétie, alors la chose elle-même révélée est garantie de sa vérité. 4. Ainsi, après avoir parlé des temps de la prophétie, il nous reste à dire quelque chose de plus sur ses méthodes et ses qualités. Car l’esprit de prophétie n’entre pas toujours, et pas de la même manière, en contact avec l’âme du Prophète. Car parfois l'esprit de prophétie entre en contact avec l'âme de la prophétie du présent, et ne la touche pas du tout du futur ; parfois il le touche du futur, mais il ne le touche pas du présent. Parfois, cela concerne le présent et le futur ; parfois, le passé, le présent, ainsi que le futur, touchent l'âme de la prophétie. Parfois, l'esprit de prophétie touche au passé et ne touche pas au futur ; parfois, cela touche au futur et ne touche pas au passé. Mais parfois, au présent (au temps), il est en partie concerné et en partie non concerné ; Parfois, à l’avenir, elle est en partie concernée, mais en partie non. Nous confirmerons, si possible, cela avec les preuves des Saintes Écritures dans l'ordre suggéré. 5. Car l'esprit de prophétie touche l'âme de la prophétie du présent et ne touche pas du futur. Par exemple : Jean-Baptiste, voyant le Seigneur venir, dit : Voici, Agneau de Dieu, ôte les péchés du monde (Jean 1 :29). Mais peu avant sa mort, par l'intermédiaire des disciples envoyés, il demanda : Êtes-vous celui qui vient, ou quelqu'un d'autre ? (Matthieu 11:3). Ces paroles montrent que bien que (Jean) savait que le Rédempteur était apparu sur terre, il doutait qu'il descendrait lui-même aux enfers pour ouvrir sa prison. Car dès maintenant, il entra en contact avec l'esprit de prophétie, qui, voyant l'humanité de l'intercesseur et comprenant sa divinité, le confessa comme l'Agneau qui devait détruire les péchés du monde ; mais je n'étais pas en contact avec Lui depuis le futur, parce que je ne connaissais pas Sa descente (l'Agneau) aux enfers. 6. Mais parfois l'esprit de prophétie entre en contact avec l'âme de la prophétie du futur, et n'entre pas en contact avec le présent. Par exemple : l’histoire du livre de la Genèse témoigne clairement que lorsqu’Isaac envoya son fils Ésaü pêcher (Genèse 27 : 3 et suiv.), Rabbi lui offrit alors pour la bénédiction un fils cadet qui, vêtu de peaux de chèvre, présenta le corps de son frère au toucher de son père. Il (Isaac) a donné une bénédiction à ce fils cadet en tant qu'aîné et a prédit que ces bénédictions s'accompliraient dans un avenir lointain, mais il ne pouvait pas savoir qui se tenait devant lui. Par conséquent, l'esprit de prophétie touchait l'âme de celui qui prophétisait depuis l'avenir, et ne touchait pas depuis le présent, lorsque le père prédisait l'avenir les yeux fermés, mais ne connaissait pas le vrai fils. 7. Parfois, il touche (l'esprit de prophétie) l'âme de celui qui prophétise du présent comme du futur ; ce que nous voyons clairement dans le même livre de la Genèse (Gen.48). Parce qu'il est dit que lorsque Jacob approchait de la fin de sa vie et dit à Joseph d'imaginer ses deux fils en lui-même afin qu'ils jouissent de sa bénédiction dans un avenir lointain, alors (Joseph) introduisit l'aîné à sa main droite et le plus jeune à sa main gauche (Genèse 48 : 13). Lui (Jacob), à cause de la cécité de ses yeux due à la vieillesse, ne pouvait en aucun cas distinguer par la vision humaine lequel de ses petits-enfants était l'aîné et lequel était le plus jeune, croisant les bras, il posa sa main droite sur le plus jeune et sa gauche sur l'aîné. Quand le fils voulut corriger cela en disant : non, père : celui-ci est le premier-né : alors il entendit : nous, enfant, nous : et celui-ci sera parmi le peuple, et celui-ci sera élevé : mais son frère sera moindre que lui (Gen. 48 : 18-19). Par conséquent, l'esprit de prophétie entra également en contact avec l'âme de celui qui prophétisait, tant du présent que du futur, lorsque Jacob prédisait l'avenir, et distinguait avec son esprit ceux placés devant lui, qu'il ne pouvait pas voir de ses yeux corporels. Ainsi, l’esprit de prophétie a touché l’âme du prophète Axia du présent et de l’avenir, lorsque celui-ci, avec ses yeux aveugles, a appelé celle qui prétendait être la femme de Jéroboam, et lui a prédit ce qui lui arriverait, en disant : regarde, femme de Jéroboam, pourquoi es-tu apparue si étrangement ; Je suis un messager cruel envers toi. Il s'en alla et dit à Jéroboam : "Voici ce que dit l'Éternel, le Dieu d'Israël : Il t'a séduit plus que tous les grands qui étaient avant toi, et il s'en est allé, et il a créé des dieux qui t'étaient étrangers et qui se sont confondus les uns avec les autres pour m'irriter, et tu m'as rejeté vers toi. C'est pourquoi je ferai venir le mal contre la maison de Jéroboam (1 Rois 14 :6, 9-10). Car dès à présent, ainsi qu'à partir de maintenant futur, l'âme de celui qui prophétisait était en contact (avec l'esprit), qui pouvait exposer celui qui entrait et lui prédire l'avenir. 8. Mais parfois l'âme de la prophétie est en contact (avec l'esprit) avec le passé, ainsi qu'avec le présent et le futur. Par exemple : Elisabeth, regardant Marie venir à elle, reconnut qu'elle portait dans son sein le Verbe incarné, et déjà l'appelait la Mère de son Seigneur, en disant : d'où puis-je tenir cela pour que la Mère de mon Seigneur vienne à moi ? (Luc 1:43). À propos de sa conception et par l'intermédiaire de l'Ange, il est dit à Joseph : car ce qui est né en elle de l'Esprit est saint (Matthieu 1 : 20). C’est exactement ce qu’a dit Elisabeth : bienheureuse celle qui a cru, car l’accomplissement de ce que le Seigneur lui avait dit (Luc 1 : 45). Car en disant : bienheureuse celle qui a cru, elle montre clairement qu'elle connaissait en esprit les paroles de l'Ange adressées à Marie ; et ajoutant : que ce qui lui avait été annoncé par le Seigneur s'accomplirait, elle prévoyait ce qui allait suivre avec elle dans l'avenir. Par conséquent, en même temps qu'elle était en contact avec l'esprit de prophétie du côté du passé, du présent et du futur, elle qui connaissait la foi (Marie) dans les promesses de l'Ange et comprenait qu'elle portait dans son sein le Rédempteur du genre humain, appelant sa Mère (Lui) et prédisant ce qui allait arriver, prévoyait ce qui allait suivre dans l'avenir. 9 . Mais parfois l'esprit de prophétie touche l'âme du côté du passé, et non du côté du futur ; ce qui est clairement révélé chez l'Apôtre Paul, qui dit à ses disciples : Je vous le dis, frères, l'Évangile que je prêche n'est pas selon l'homme. Je n’ai rien reçu et appris de l’homme, mais par la révélation de Jésus-Christ (Galates 1 : 11-12). C'est pourquoi il dit aussi aux autres disciples : le mystère m'a été révélé (Eph. 3 : 3). Malgré le fait qu'à propos de cet Évangile même, qu'il a appris par révélation, avec l'intention de prêcher à Jérusalem, il dit : Je suis lié en esprit, je viens à Jérusalem, même si je ne sais pas ce qui va s'y passer (Actes 20, 22). Le mystère de l'Évangile est que le Fils unique du Père s'est incarné et est devenu un homme parfait, qui, après avoir été crucifié, mort et enterré, est ressuscité le troisième jour ; et le quarantième jour, il monta au ciel et s'assit à la droite du Père. Par conséquent, celui qui connaissait l'Évangile par révélation était en contact avec l'esprit de prophétie du côté du passé ; mais comme il ne savait pas qu'il devait souffrir pour ce même Évangile, il n'avait sans doute aucun contact avec le futur. Car il dit ceci : de même que le Saint-Esprit rend témoignage dans toute la ville, disant que des chaînes et des tribulations m'attendent (Actes 20 :23), montrant clairement que ce qui lui arrivera est révélé aux autres, mais pas à lui-même de lui-même, puisqu'il est dit de lui par Agabus : l'homme dont est la ceinture, ainsi les Juifs le lieront à Jérusalem (Actes 21 :11). 10. Parfois, l'esprit de prophétie touche (l'âme) du côté de l'avenir, mais ne touche pas du côté du passé. Ainsi, par exemple, à propos de l'événement avec Elisée, il est écrit que lorsqu'un des fils des prophètes coupa un arbre, sa hache tomba du manche de la hache et s'enfonça dans l'eau ; alors il s'écria : Ô Seigneur ! et ceci est emprunté. Et l’homme de Dieu dit : où es-tu tombé ? et lui montra l'endroit ; et il coupa l'arbre et le jeta là ; et le fer monta (2 Rois 6 :5-6). Dans cet événement particulier avec le Prophète, on apprend que celui qui cherchait l'endroit où la hache est tombée savait ce qu'il avait l'intention de faire ; cependant, d'après la fouille, il ressort clairement qu'il ne savait pas où la hache était tombée. Par conséquent, l’esprit de prophétie toucha l’âme d’Élisée du côté du futur, mais ne la toucha pas du côté du passé ; car lui (Élisée) pouvait aussi connaître le fer qui s'enfonçait dans l'eau, avec l'intention de le faire remonter à la surface, mais il ne savait absolument pas où il tombait. 11. Mais parfois l'esprit de prophétie concerne en partie (l'âme) le présent (le temps) et en partie non. Ceci est démontré par l'histoire de l'apôtre Pierre, lorsqu'il fut informé par l'esprit des soldats qui lui étaient envoyés par Corneille ; car il est écrit : L'Esprit lui dit (Pierre) : Voici, trois hommes te cherchent. Pierre alla vers les hommes qui lui avaient été envoyés par Corneille, et leur dit : Voici, je suis celui que vous cherchez ; quelle culpabilité y a-t-il si vous êtes venus ? (Actes 10 :19, 21). De ces paroles, il est clair qu’il n’a pas entendu l’Esprit sur la raison même pour laquelle il a interrogé les soldats. Par conséquent, l’Esprit a en partie touché l’âme de Pierre dans le temps présent, et en partie non ; parce qu'il lui a dit que les militaires étaient venus, mais pourquoi ils étaient venus, il a gardé le silence. 12. Parfois, l'esprit de prophétie se préoccupe en partie de l'avenir, et en partie non. Ainsi, par exemple, les enfants des prophètes parlent à Élisée de l'ascension d'Élie : Comprenez-vous que le Seigneur va aujourd'hui ôter votre maître du sommet de votre tête (de vous) ? (2 Rois 2:3, 5). Mais après son ascension, ils se dispersent dans des directions différentes et le recherchent dans les montagnes et les collines. Par conséquent, du côté de l’avenir, l’esprit de prophétie touchait en partie leurs âmes, et en partie ne les touchait pas, lorsqu’ils cherchaient celui dont ils savaient que l’ascension n’était pas censée être trouvée. Ainsi, ils étaient en partie en contact (avec l’esprit), et en partie ils ne l’étaient pas ; parce qu'ils savaient tous deux ce qui pouvait être soulevé et ne savaient pas ce qui ne pouvait être trouvé. Et le même Élisée était en partie en contact avec l'esprit de prophétie du côté de l'avenir, et en partie il ne l'était pas, lorsqu'il dit au roi d'Israël : frappe à terre ; et le roi frappa trois fois et cent. Et l'homme de Dieu l'insulta et dit : si tu en avais touché cinq ou six, tu aurais frappé la Syrie jusqu'au bout, mais maintenant tu vaincras la Syrie trois fois (2 Rois 13 :18-19). Il savait donc que (le roi) aurait frappé la Syrie autant de fois qu'il aurait frappé la terre ; mais quand il lui dit : il a touché le sol, alors il ne savait pas combien de fois il le frapperait (c'est pourquoi il a été offensé lorsqu'il n'a été touché au sol que trois fois) ; il est clair que du côté de l'avenir, en partie il était en contact (avec l'esprit), et en partie il n'était pas celui qui prédisait la défaite de la Syrie, mais voulait qu'il y ait davantage d'attaques sur la terre. Alors Samuel, lorsqu'il fut envoyé par le Seigneur pour oindre David, répondit : Comment puis-je y aller ? et Saül m'entendra et me tuera (1 Samuel 16:2). Il oint David, mais Saül ne le tua pas. Par conséquent, du côté du futur, l’âme du Prophète était en partie en contact (avec l’esprit), et en partie non, car il savait que David devait être oint comme roi, et ne savait pas qu’il n’aurait pas dû être tué par Saül. 13. Vous devez également savoir que les prophètes entrent parfois en contact avec l'esprit de prophétie de près, et ne viennent pas de loin ; d'autres - de loin et non de près ; d'autres de loin et de près. Car certains entrent en contact de près et ne viennent pas de loin ; par exemple : Samuel était au courant de la perte des ânes, prédit qu’ils seraient retrouvés et prédit le futur royaume de Saül (1 Samuel 9 :15, 20) ; prédit même que David sera son successeur, mais ne prédit pas que ce sera le père du Roi éternel (1 Samuel 16 :12). Et certains entrent en contact (avec l’esprit) de loin, mais ne s’en approchent pas. Ainsi, par exemple, le même David connaissait l'incarnation du Fils unique de Dieu, parlant de Sion : l'homme et l'homme y sont nés, et c'est là le fondement et le Très-Haut (Ps. 86 : 5) ; Il comprit également qu'Il monterait au ciel et s'assiérait à la droite de Dieu le Père, en disant : Le Seigneur dit à mon Seigneur : assieds-toi à ma droite (Ps. 109 : 1) ; et pourtant il ne prévoyait pas les événements à venir. Parmi eux, je vais vous en parler quelques-uns : il ne connaissait pas le plan du serviteur de Mephibosheth, Ziba, contre son maître (2 Samuel 16 :3-4) ; et promettant Amasa, il dit : Que Dieu me fasse ceci, et qu'il m'ajoute ceci, à moins que le prince de puissance ne soit devant moi tous les jours à la place de Joab (2 Sam. 19 : 13), précisément à cause de l'ignorance de ce qui allait arriver ; car cet Amasa non seulement n'a pas reçu la direction de l'armée à la place de Joab, mais il a également mis fin à ses jours quelques années plus tard grâce à Joab (2 Samuel 20 : 10). Et lorsqu’il voulut construire une église pour Dieu, ne sachant pas ce qui se passerait à proximité, il interrogea un autre prophète à ce sujet (2 Samuel 7 : 3). 14. Mais certains (Prophètes) entrent en contact (avec l'esprit) de loin comme de près. Ainsi Isaïe prophétise sur un événement lointain dans le futur, en disant : voici, la Vierge sera enceinte et donnera naissance à un fils, et ils lui donneront le nom d'Emmanuel (Is. 7 : 14). À son sujet, il dit encore : Un Fils nous est né, et un Fils nous a été donné, et Sa domination était sur Son corps ; et Son nom est appelé le Grand Ange du Conseil, Merveilleux, Conseiller, Dieu Puissant, Souverain, Prince de la Paix, Père du siècle à venir, Souverain du monde. Et sa domination est grande, et sa paix n'a pas de fin (Ésaïe 9 :6-7). Et lui (Ésaïe), mis en contact étroit avec l'esprit de prophétie, prédit au roi Ézéchias que cet homme se rétablirait et combien d'années il vivrait encore après sa guérison (Ésaïe 38 : 5). 15. Parfois, il n'y a pas non plus d'esprit de prophétie chez les Prophètes ; cela n'est pas toujours inhérent à leur âme ; parce que lorsqu'ils ne l'ont pas, alors pendant l'afflux, ils confessent qu'ils l'ont comme cadeau. C'est pourquoi Élisée, lorsqu'il interdit au jeune Guéhazi d'arracher de ses pieds Somanite en pleurs, dit : laisse-la, car son âme est malade en elle, et l'Éternel me l'a caché et ne me le dira pas (2 Rois 4 :27). De plus, lorsque Josaphat l'interrogea sur l'avenir et que l'esprit de prophétie n'était pas en lui ; puis il ordonna qu'on amène un chanteur pour que, par la gloire de la psalmodie, l'esprit de prophétie descende sur lui et raconte à son âme l'avenir (2 Rois 3 : 11, 15). Car lorsque la psalmodie est exécutée avec tension dans le cœur, alors le chemin est préparé vers le cœur du Dieu Tout-Puissant, afin de communiquer à l'âme tendue soit les secrets de la prophétie, soit la grâce de la contrition. C'est pourquoi il est écrit : le sacrifice de louange me glorifiera ; et voilà le chemin par lequel je lui montrerai mon salut (Ps. 49, 23). Car ce qu'on appelle salut en latin (et de même en russe) s'appelle Jésus en hébreu. C'est donc dans le sacrifice de louange que se trace la voie pour que Jésus apparaisse ; car lorsque la tendresse coule à travers la psalmodie, alors s'établit dans nos cœurs un chemin par lequel nous arrivons enfin à Jésus, puisqu'il dit lui-même à propos de son apparition : celui qui m'aime sera aimé de mon Père : et je l'aimerai, et je lui apparaîtrai moi-même (Jean 14, 21). C'est pourquoi il est écrit : Chantez à Dieu, chantez à son nom : faites un chemin à celui qui est monté vers l'Occident. Le Seigneur est Son nom (Ps. 67 : 5). Car Il est monté vers l’Occident lorsqu’Il ​​a foulé la mort sous Sa résurrection. Lorsque nous lui chantons des louanges, nous créons alors un chemin par lequel il viendra dans nos cœurs et nous enflammera de la grâce de son amour. Mais que l'esprit de prophétie n'est pas toujours inhérent aux prophètes, cela est encore prouvé par l'homme de Dieu qui, envoyé en Samarie, annonça les désastres qui devaient lui arriver (1 Rois 13). Cependant, ayant l'interdiction du Seigneur de ne pas manger en chemin, il est trompé par la conviction d'un faux prophète (1 Rois 18 : 19). Une fausse parole ne l’aurait pas trompé s’il avait eu en lui l’esprit de prophétie. 16. Vous devez aussi savoir que parfois les saints Prophètes, lorsqu'ils donnent des conseils sur l'usage fréquent de la prophétie, disent quelque chose avec leur esprit et pensent qu'ils le disent avec l'esprit de prophétie ; mais comme ils sont saints, ils sont bientôt corrigés par le Saint-Esprit en entendant la vérité de Lui et en se reprochant de mentir. Car qui ne sait pas que le prophète Nathan était un saint homme ? Il a clairement reconnu coupable le roi David d'un crime et a prédit ce qui lui arriverait pour ce crime ; mais quand le même David lui demanda, voulant construire une église pour Dieu, alors il répondit ainsi : tout ce que tu as dans le cœur, va et fais, comme l'Éternel est avec toi (2 Samuel 7 : 3). Mais là, ce qui suit est immédiatement ajouté à son sujet : Et il arriva cette nuit-là, et la parole de l'Éternel fut adressée à Nathan, disant : Va dire à mon serviteur David, et ceci dit l'Éternel : Tu ne m'as pas bâti de maison pour que j'habite. Parce qu'ils n'ont pas habité dans la maison à cause de la ruine du jour, les enfants d'Israël sont sortis du pays d'Égypte jusqu'à ce jour (2 Samuel 7 :4-6). Et un peu plus tard : quand vos jours seront accomplis, et que vous coucherez avec vos pères, et que je susciterai après vous votre postérité, celui qui est sorti de votre ventre, et je préparerai son royaume : il bâtira une maison à mon nom (2 Samuel 7 :12-13). Voici le prophète Nathan, qui le premier dit au roi : va et fais, mais plus tard lui-même, guidé par l'esprit de prophétie, proclamant que cela ne pouvait pas être, contredit à la fois le conseil au roi et ses paroles ; parce qu'il a reconnu comme faux ce qu'il disait dans son esprit. 17. Dans cette affaire, la différence entre les vrais Prophètes et les faux est que les vrais Prophètes, si parfois ils disent quelque chose dans leur esprit, puis le corrigent dans l'esprit de leurs auditeurs selon l'inspiration du Saint-Esprit. Mais les faux prophètes prédisent de fausses choses, et étant étrangers au Saint-Esprit, ils se sclérosent dans leur tromperie. 18. Ainsi, après avoir discuté des temps et des méthodes de prophétie, on peut voir comment Dieu tout-puissant ordonne la modération de sa colère pour l'amélioration des gens. Le peuple d'Israël a commis l'anarchie contre son Créateur, et pour cela il a servi en captivité le roi de Babylone ; mais avec lui est envoyé en captivité le prophète Ézéchiel (Ézéchiel 3:11), que la grâce de Dieu lui a rendu si agréable qu'à travers lui elle a prédit tout l'avenir et a eu l'honneur de réconforter le peuple opprimé. Imaginons donc, si possible, la hauteur de l'amour suprême ! Le Seigneur était tellement en colère contre son peuple que c’était comme s’il n’était décidément pas en colère contre lui. Car s’il n’avait pas été en colère, il n’aurait pas livré le peuple en captivité ; et s'il avait été décidément en colère, il n'aurait pas envoyé ses élus en captivité avec lui. Mais la miséricorde divine l'arrange de telle manière qu'elle donne, par un seul et même événement, un avertissement aux hommes charnels et qu'elle fournit aux spirituels un moyen d'accroître la vertu. Et lorsque ceux-ci sont purifiés par la punition, alors ils sont encouragés à de plus grands mérites grâce à la communication avec ceux qui sont punis. Et Il est tellement en colère contre les injustes qu'Il réconforte leurs cœurs par la communication avec les justes, afin de consoler leurs cœurs par la communication avec les justes, afin que, malgré toutes les voies de correction, personne, après la culpabilité, n'ait l'occasion de s'excuser. C'est pourquoi Lui, en retenant, repousse, et en repoussant, Il retient, quand, avec ceux qu'Il condamne, Il envoie au châtiment ceux qu'Il aime. Qui peut apprécier cette sincérité de tant d’amour ? Le Seigneur ne laisse pas impunis les crimes du peuple et ne rejette pas de lui-même de manière décisive les personnes sans loi. Ainsi, lorsque Moïse envoya douze espions dans la terre promise (Nb. 13), dont dix conduisirent le peuple au désespoir ; alors ce peuple se plaignit avec colère et murmure d'avoir été fait sortir par le Seigneur pour déposer ses cadavres dans le désert (Nb. 14). Dieu Tout-Puissant était en colère contre lui et a déclaré qu’aucun d’entre eux n’entrerait dans la terre promise. Frappés par cette peur, ils avouèrent qu'ils avaient agi méchamment, pleurèrent et, armés, commencèrent immédiatement à attaquer les ennemis, afin qu'après les larmes ils puissent entrer dans la terre promise (Nombres 14 : 40). Mais le Seigneur par l'intermédiaire de Moïse leur dit : dites-leur : ne montez pas, combattez en bas, car je ne suis pas avec vous, et ne vous laissez pas retrancher de vos ennemis (Deut. 1 :42). À cet égard, il faut faire attention au fait que s'Il n'était pas avec eux, alors pourquoi leur a-t-il interdit de monter, afin qu'ils ne tombent pas ? S’Il était avec eux, que signifie alors Sa parole : Je ne suis pas avec vous ? Mais par l’ordre merveilleux de l’avertissement et de la miséricorde, Il était avec eux et n’était pas avec eux. Je n'étais pas avec eux pour qu'ils ne gagnent pas, mais j'étais avec eux pour qu'ils ne meurent pas à cause de leurs ennemis. Ô amour ineffable ! Il punit les crimes et protège les criminels. Se montre en colère, mais protège des ennemis. C'est ainsi qu'une mère se met le plus souvent en colère contre son vilain jeune fils. Elle le dénonce, le gronde, le fouette : mais quand elle le voit courir un danger qui le menace de mort, alors elle lui tend la main et le retient, et elle qui semblait ne pas aimer lorsqu'elle le battait avec colère, le retient avec amour comme si elle ne l'avait pas battu avec colère. 19. En parlant de cela dans la préface, nous avons fait pour ainsi dire l'expérience de notre navigation à l'intérieur du port, pour ensuite déployer les voiles, comme sur une mer sans limites, pour comprendre les mystères de la prophétie. Cependant, nous ne supposons pas cela en notre pouvoir, mais en Celui qui rend éloquentes les langues des enfants ; parce que l'Esprit du Seigneur remplit le monde et garde chaque esprit avec voix (Sagesse 1 : 7). Car Dieu tout-puissant est la Parole du Père tout-puissant, et nous qui souhaitons parler de Lui ne serons en aucun cas muets en Lui. Nous recevons des paroles utiles de la Parole toute-puissante, qui, incarnée pour nous, vit et règne avec le Père dans l'unité du Saint-Esprit, Dieu, à travers tous les âges. Amen. Deuxième conversation. Les cinq premiers versets de la prophétie d'Ézéchiel sont expliqués selon leurs significations variées, principalement allégoriques et morales. 1. Le discours prophétique ordinaire consiste dans le fait qu'il (le Prophète) parle d'abord d'une personne, d'un moment et d'un lieu, puis commence à parler des sacrements de la prophétie ; car pour une découverte durable de la vérité, il faut d'abord établir la racine dans l'Histoire, puis produire le fruit de l'esprit dans des signes et des allégories. C'est pourquoi Ézéchiel se réfère à l'époque de son âge lorsqu'il dit : Ézéchiel 1:1. Et cela arriva la trentième année, le quatrième mois, le cinquième jour du mois. Et parlant du lieu, il ajoute : Et j'étais au milieu de la captivité près du fleuve Kebar : et les cieux s'ouvrirent, et j'eus la vision de Dieu. Il mentionne également le temps, ajoutant : Art. 2. Le cinquième jour du mois, c'est le cinquième été de la captivité du roi Joachim. Pour parler en détail de la personne, il parle aussi du sexe, en poursuivant : Art. 3. Et la parole de l'Éternel fut adressée à Ezéchiel, fils du prêtre Buzzi. 2. Mais la première question se pose en nous : pourquoi quelqu'un qui n'a encore rien dit commence-t-il ainsi : et ce sera dans la trentième année ? Car la particule « et » est une union de connexion ; et nous savons que le discours ultérieur n'a de rapport qu'avec le discours précédent. Par conséquent, celui qui n'a rien dit à l'avance, pourquoi dit-il : et c'était le cas, alors qu'il n'y a pas de discours à l'avance avec lequel cela serait lié ? À cet égard, nous devons prêter attention au fait que, tout comme nous voyons le physique, de même l’esprit prophétique voit le spirituel ; et pour eux (les Prophètes) ce qui semble invisible à notre ignorance apparaît visible. Par conséquent, dans l'esprit des Prophètes, les pensées internes sont liées aux pensées externes de telle manière qu'ils voient les deux ensemble et sont ensemble en elles - à la fois la parole interne qu'ils entendent et la parole externe qu'ils prononcent. Par conséquent, il est clair pourquoi celui qui n'a rien dit à l'avance a commencé son discours par les mots : et ce sera dans la trentième année. Parce qu'il a relié ce discours, qu'il a prononcé en paroles, avec le discours qu'il a entendu à l'intérieur. Par conséquent, il a continué les paroles de la vision intérieure ; et c'est pourquoi il commença en disant : et cela arriva. Car il ajoute ce qu'il commence à dire extérieurement à ce qui paraît extérieur et à ce qu'il voit intérieurement. 3. Mais l'expression, la trentième année - il reçut l'esprit de prophétie - nous présente quelque chose d'édifiant ; précisément ce qui, selon le bon sens, ne devrait pas être enseigné à quelqu’un qui n’a pas l’âge légal. C'est pourquoi le Seigneur lui-même, âgé de douze ans, assis dans l’église parmi les enseignants, a daigné être non pas un enseignant, mais un questionneur (Luc 2 :46). Car pour qu'on n'ose pas prêcher sans être majeur, sur terre, à la douzième année de son âge, il a daigné interroger les gens, Lui qui au ciel, selon sa Divinité, a toujours enseigné les anges. Puisqu'Il est la sagesse de Dieu, les Anges, par vision, reçoivent de Lui ce qui constitue pour eux la béatitude éternelle. Moïse enseigne également cela sous le sacrement de l'allégorie, en disant : Tu ne feras pas ton veau premier-né (Deut. 15 : 19). Car nous prenons de bonnes actions dans l'âge faible de notre première vie pour être le veau premier-né. À cet âge, il n’est pas nécessaire de crier ; car dans les premières années de notre enfance ou de notre jeunesse, nous ne devons pas prêcher, afin que le coutre de notre langue n'ose pas percer les terres du cœur d'autrui. Car, tant que nous sommes faibles, nous devons nous garder en nous-mêmes, pour ne pas perdre les bienfaits qui n'ont pas encore été acquis par une découverte hâtive ; car même les plantes ligneuses, si elles ne s’enracinent pas d’abord dans le sol, se faneront bientôt au simple contact de la main ; mais s'ils sont déjà enracinés, alors la main les touche et ne leur fait aucun mal ; les vents font rage et il reste indemne. De même, les murs nouvellement construits tomberont sous la tempête s’ils ne sont pas d’abord séchés par l’humidité. Ainsi, l’esprit, jusqu’à ce qu’il soit complètement desséché de l’humidité de ses courbes, ne doit pas toucher la main de la langue d’autrui, afin de ne pas perdre sa fermeté avant d’avoir pleinement compris, pour ne pas tomber sous la pression, pour ne pas se dessécher comme un arbre sans racines, lorsque celui-ci est secoué plus qu’il ne peut supporter. Ainsi, à titre d'exemple, vous devez définir une seule chose qui est forte. Car l'esprit doit d'abord être fortifié, puis se manifester au bénéfice des autres, lorsqu'il ne peut plus s'enorgueillir de louange, ni abandonner devant le reproche. Puisqu'il est dit à Timothée : donne ce commandement et enseigne. Que personne ne se soucie de votre jeunesse (1 Tim. 4 : 11-12) : cependant, sachez que dans le langage sacré, la jeunesse est parfois appelée jeunesse. C'est pourquoi il est écrit : Réjouis-toi, ô jeune homme, dans ta jeunesse (Eccl. 11 :9). Ainsi le Prophète, pour montrer l'autorité de sa prédication, est décrit comme un adulte, car en lui tout ce qui est nécessaire à la prédication est conforme à la vie et à l'esprit. 4. Personne ne devrait s'opposer à ce que Jérémie (Jér. 1:5) et Daniel (Dan. 13:45) aient reçu l'esprit de prophétie dans leur jeunesse ; car les miracles ne doivent pas être présentés comme un exemple d'activité. Dieu Tout-Puissant éclaircit la langue des nourrissons (Sagesse 10 : 21), et de la bouche de l'enfant et de ceux qui pissent, il fait sortir la louange (Ps. 8 : 3). Mais une chose signifie ce que nous apprenons par rapport à l’utilisation et à la méthode d’enseignement, et une autre signifie ce que nous savons sur un miracle. 5. Mais s’il est déjà exigé que dans la désignation même de son âge (du Prophète), il y ait quelque chose de mystérieux : alors il convient que le Prophète désigne, par le nombre même de ses années, le Seigneur au sujet duquel il prêche en paroles. La trentième année du prophète Ézéchiel, les cieux lui furent ouverts et il eut des visions de Dieu au bord de la rivière Kebar ; car vers la trentième année de son âge, le Seigneur vint au Jourdain. Les cieux s'y sont également ouverts ; parce que l'Esprit descendit sous la forme d'une colombe, et qu'une voix retentit du ciel, disant : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai pris plaisir (Matthieu 3 : 17). 6. Mais les paroles mêmes de l’hébreu nous aident beaucoup dans l’interprétation du sacrement. Car Chebar signifie fardeau ou lourdeur ; Ézéchiel – la puissance de Dieu ; Vuzius – méprisé ou rejeté ; Les Chaldéens sont des ravisseurs ou, pour ainsi dire, des démons. Alors Ézéchiel vient à Kebar ; Puisque Khobar est le nom d’un fardeau ou d’une lourdeur, que signifie de manière appropriée le fleuve Khobar, sinon la race humaine ? Il coule du commencement (le sien) jusqu'à la mort, et se pèse sur lui-même des péchés qu'il commet et porte ; car selon l’Écriture, le mensonge est le talent des hommes de fer-blanc (Zacharie 5 : 7). Car tout péché est lourd, car il ne permet pas à l’âme de s’élever vers les choses d’en haut. C’est pourquoi le Psalmiste dit : fils de l’humanité, jusqu’à quand durera la dureté de cœur ? (Ps. 4:3). Mais il est écrit au sujet du Seigneur qu’Il ​​est la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu (1 Cor. 1 : 24). Alors Ézéchiel arrive au fleuve Kebar ; parce que la puissance de Dieu, à travers le mystère de son incarnation, a daigné s'approcher du genre humain, portant le fardeau de ses péchés, et coulant dès son origine quotidiennement vers la mort, comme il est dit de Lui dans le Psalmiste : et il sera comme un arbre planté près des eaux qui en sortent (Ps. 1, 3). Il a été planté à la montée des eaux, car Il s'est incarné à la chute des nations actuelles. Mais nous avons dit qu'Ézéchiel signifie la puissance de Dieu, et Buzi signifie le méprisé. Mais Ezéchiel est le fils de Buzi, parce que le Fils unique de Dieu a voulu s'incarner parmi ce peuple méprisé par le Seigneur pour sa culpabilité de trahison. Ainsi, la puissance de Dieu naît du mépris ou du rejet ; parce que notre Rédempteur s'est plu à recevoir l'humanité d'un peuple traître et méprisé. Mais il arriva au pays des Chaldéens. Et les Chaldéens, comme nous l'avons dit, signifient des ravisseurs ou, pour ainsi dire, des démons. Car les méchants, qui se livrent eux-mêmes au mal et incitent les autres à le mal par la persuasion, sont précisément ceux qui font des captifs. Ils sont aussi correctement appelés démons ; car même ceux qui, par persuasion, attirent les autres à la méchanceté, prennent sur eux le service des démons dans la méchanceté, bien qu'ils ne soient pas des démons par nature. Ainsi la puissance de Dieu vint au pays des Chaldéens ; parce que le Fils unique de Dieu est apparu parmi ceux qui étaient eux-mêmes livrés au péché et qui attiraient les autres dans le péché. Mais il est temps d’adresser le mot d’explication à la personnalité du Prophète. Ézéchiel 1 : 3. Et la main du Seigneur était sur lui. 7. Le Fils est appelé la main ou le bras du Seigneur, parce que par Lui toutes choses ont été créées. Le Psalmiste dit aussi de Lui : que ta main soit pour me sauver (Ps. 119 : 173). La main de Dieu, selon la Divinité, n'a pas été créée, mais est née, mais selon l'humanité, elle a été créée pour guérir les blessures du genre humain. Le Prophète a donc connu l'incarnation du Fils unique où il a vu la main du Seigneur au-dessus de lui. Mais ceci est ajouté ici : Art. 4. – Et je vis, et voici, l'esprit s'élève, venant du nord. 8. Nous devons prêter attention à l'ordre de discours dans les paroles du Prophète. Car il a dit de lui-même en avant : les cieux se sont ouverts, et j'ai eu la vision de Dieu ; après cela, parlant comme d'autre chose, il ajoute : et la main du Seigneur était là sur lui. Et puis, comme s'il revenait à lui-même, il disait : « J'ai vu, et voici, l'esprit s'élève, venant du nord. » Qu'est-ce que cela signifie que parfois Ézéchiel dit, parfois qu'on parle d'Ézéchiel ? S'il parlait de lui partout, alors la question serait inappropriée 2. S'il parlait d'autre chose partout, alors la question serait tout aussi inappropriée. Alors, que signifie ce discours prophétique varié, dans lequel tantôt le Prophète parle de lui-même, tantôt il semble qu'un autre parle de lui ? Mais il faut savoir que ceux qui sont remplis de l'esprit de prophétie, par le fait que parfois ils parlent clairement d'eux-mêmes, et parfois ils parlent d'eux-mêmes comme s'ils parlaient des autres, montrent que ce n'est pas le Prophète qui parle, mais le Saint-Esprit à travers le Prophète. Car ce qu'on dit par eux, ils parlent d'eux-mêmes ; et ce qu'ils disent sous l'inspiration du Saint-Esprit, le même Saint-Esprit parle d'eux par eux-mêmes, selon le témoignage de la Vérité, qui dit : Vous ne parlerez pas, mais l'Esprit de votre Père parlera en vous (Matthieu 10 :20). C'est pourquoi Moïse dit : l'homme Moïse est plus doux que tous les peuples qui vivent sur terre (Nombres 12 : 3). Car il ne dit pas : « J'étais », mais l'homme Moïse, montrant clairement que Celui qui parlait de lui à travers lui était une autre personne. C'est pourquoi Jean dit : voyant le disciple, Jésus l'aimait (Jean 21 :20). C'est pourquoi Paul, pour montrer que ce n'était pas lui qui parlait, dit : À cause de la tentation, cherchez Christ qui parle en moi (2 Cor. 13 : 3). Ainsi, puisque dans le discours prophétique, l'un commande et l'autre est obéi : alors lorsque le Prophète parle de lui-même, alors c'est lui qui obéit ; et lorsque le Saint-Esprit parle du Prophète à travers le Prophète, alors la suprématie du Commandeur est démontrée. Ainsi, à juste titre et comme à propos d'autre chose, il est dit : et la main du Seigneur était là sur lui ; et à propos de lui-même, le Prophète ajoute immédiatement : « J'ai vu, et voici, l'esprit s'est élevé, venant du nord. » Il nous reste donc maintenant à décider ce que signifie l'expression : et voici, un esprit s'élève, venant du nord, et une grande nuée. 9 . Parce que le vent du nord est oppressant de froid, il n’est pas indécent que son nom désigne la torpeur d’un mauvais esprit. Ceci est également mis en évidence par le prophète Isaïe, qui proclame que le diable a dit : Je m'assiérai sur la montagne de l'alliance dans les pays du nord (Is. 14 :13) 3. Car le mauvais esprit était assis sur la montagne de l'alliance ; parce que, par trahison, il a soumis le peuple juif, qui a reçu la loi. Car lorsque le diable s’empare du cœur des docteurs, alors il s’assoit sur la montagne de l’alliance. Il siège également dans les pays du Nord, car il prend possession des cœurs froids des gens. C'est pourquoi, dans la voix de l'Époux, dans le Cantique des Cantiques, il est dit : Lève-toi, ô nord, et viens, ô sud, et souffle dans ma ville patrimoniale, et laisse couler mes parfums (Cant. 4 : 16). Car lorsque, sur l'ordre du Seigneur, l'esprit froid s'en va, alors un esprit chaud occupe l'âme des croyants ; il souffle sur le jardin de Dieu, c'est-à-dire vers la Sainte Église, afin de porter à l'attention du plus grand nombre les notions de vertus, comme les arômes. Car après la retraite du nord, c'est-à-dire du mauvais esprit, le Saint-Esprit remplit l'âme comme le vent du sud. Lorsqu'il souffle la chaleur, alors les arômes des vertus jaillissent immédiatement du cœur des croyants. Ainsi le Prophète, prévoyant ce qui arrivera à la fin (du monde), voit un esprit orageux venir du nord ; car à la fin du siècle, le mauvais esprit engloutira terriblement les âmes des gens par l'engourdissement de son froid. C'est pourquoi il est écrit : Malheur à ceux qui habitent sur la terre et sur la mer, car le diable est venu vers vous, animé d'une grande colère, sachant que le temps est court (Apocalypse 12 : 12). Parce que l'ancien ennemi, avec une tension particulière, a intensifié les plans de ses tentations dans les âmes humaines. Face à son orgueil grandissant apparaissait l'humilité de Dieu incarné ; et pour guérir les faiblesses de la race humaine, le grand pouvoir du Docteur se révélait lorsque la faiblesse du patient augmentait. 10. Mais l'envoi d'un mauvais esprit s'appelle un vent qui se lève. Car la tempête, en ébranlant la structure qu’elle touche, la détruit. Et toute tentation de l’ancien ennemi produite dans l’âme est un vent de tempête ; parce que la secouer de vœux la détourne de son état de franchise. Mais nous, gardant le silence sur ce qui arrivera à la race humaine à cause de l'ennemi rusé à la mort, nous adresserons notre parole à une seule Judée, d'où est issu le Prophète, et qui prévoit la destruction en prophétisant. Après l'incarnation du Seigneur, elle souffrit davantage du vent orageux du nord, plus elle restait obstinément, à cause de l'engourdissement de son âme, dans une froide trahison, tombant, ayant été séduite par sa franchise. Un vent orageux est donc venu du nord, lorsque l'esprit maléfique a secoué la vie du peuple juif par la tentation. C'est pourquoi il est à juste titre ajouté au même endroit : et la grande nuée. 11. Parce que plus quelqu'un se livrait à la cruauté, plus il méritait d'être aveuglé par les ténèbres de son ignorance. Ils (les Juifs), voyant ce Rédempteur du genre humain, qu'ils attendaient selon la compréhension de la loi et des prophètes, l'ont rejeté. C'est pourquoi il arriva que leurs esprits furent couverts d'un grand nuage de leur ignorance, de sorte que plus tard, en cherchant, ils ne connurent pas Celui qu'ils pouvaient prédire auparavant et qu'ils refusaient d'aimer. Car lorsqu'ils regardaient d'un côté ses puissances et ses miracles, et de l'autre ses souffrances, alors une grande nuée vint du nord sur le cœur de ceux qui ne croyaient pas ; parce que dans la froideur de leur péché, ils étaient aveugles pour discerner la faiblesse de ses souffrances et de ses signes. Et ce qui suivit cette obscurité du grand nuage s'ajoute lorsque (le Prophète) dit immédiatement : et le feu brille. 12. Le nom du feu, lorsqu'on parle de sa signification, signifie tantôt le Saint-Esprit, tantôt la méchanceté de l'âme. Il est écrit du bon feu : le feu est venu brûler sur la terre, et tout ce que je veux, même s'il est déjà en feu (Luc 12 :49). Le feu est ramené sur terre lorsque l'âme terrestre, inspirée par la chaleur du Saint-Esprit, est débarrassée de ses désirs charnels. Il est dit du mauvais feu : et le feu est la jalousie, pour détruire celui qui résiste (Héb. 10 :27), car le cœur mauvais se décompose à cause de sa propre colère. Mais de même que le feu de l’amour élève l’âme, de même le feu de la méchanceté l’humilie ; car, de même que le Saint-Esprit ouvre le cœur qu'il a rempli aux choses célestes, de même la fureur de la méchanceté le tend toujours vers les enfers. Ainsi la Judée, aveuglée par le nuage de son ignorance - parce qu'elle s'est immédiatement manifestée dans la méchanceté de la persécution - était enveloppée dans son propre feu, puisqu'elle s'empêtrait dans le devoir de la méchanceté par la cruauté même dont elle brûlait. Voici, l'esprit se lève, venant du nord, et il y a une grande nuée au-dessus, et le feu brille ; parce qu'elle (la Judée), amenée aux ténèbres de l'ignorance par le froid de sa torpeur, a décidé de la méchanceté de la persécution. C'est pourquoi on dit à un autre Prophète : que vois-tu ? Il répondit aussitôt : le konob est incendié (je le vois), et sa face est du côté du nord (Jér. 1 : 13). Car les Juifs, furieux dans la persécution, et dans la cruauté de la colère, montrant des vagues de pensées, qu'étaient-ils d'autre, sinon le cheval à qui on enflammait sa face, dit-on, de la part du nord ; car s'ils, par l'insensibilité de leur âme, ne s'étaient pas livrés à l'esprit opposé, ils n'auraient pas brûlé avec autant de méchanceté contre les bons. Ainsi le feu suit la nuée ; briller; parce que l'aveuglement de leur esprit fut suivi de la cruauté de la persécution. S’ils avaient compris, ils n’auraient pas crucifié le Seigneur de gloire (1 Cor. 2 : 8). Mais ce feu brûlait à un endroit et brillait à un autre. Car il est ajouté : et la lumière est autour de lui. 13. Pendant que la persécution se déroulait en Judée, la sainte prédication des Apôtres se répandit dans le monde entier, comme ils le disent eux-mêmes : il n'est pas juste que vous annonciez d'abord la parole de Dieu ; mais l'ayant rejetée et vous rendant indignes de vivre éternellement, voici, nous sommes transformés en langues (Actes 13 : 46). Ainsi, de la cruauté de la méchanceté qui brûlait le cœur des Juifs, le Dieu tout-puissant répandit la lumière sur les païens ; parce que lorsqu'ils persécutèrent leur Rédempteur et ses membres ; Alors nous, qui étions assis autour de la Judée dans les ténèbres, grâce à la dispersion des saints Apôtres dans différents pays, par le don de la grâce céleste, avons vu l'éclat de la vraie lumière. C'est pourquoi il est écrit : vous qui vivez dans le pays et l'ombre de la mort, la lumière brillera sur vous (Is. 9 : 2). Ainsi, ce feu de méchanceté, qui s'est répandu du cœur des Juifs persécutés, avant de brûler avec sa rage les saints Apôtres, a mis à l'épreuve l'Auteur et le Rédempteur même du genre humain. C'est pourquoi il est ajouté : et au milieu de cela, il y a comme une vision d'un électre au milieu du feu (Ézéchiel 1 : 5). 14. Qu’entend-on par « la vision des électriques » (1 Tim. 11:5), sinon Jésus-Christ, le Médiateur de Dieu et des hommes ? Parce que l'ilectrum est fait d'or et d'argent. Dans Ilectra, lorsque l'or et l'argent sont mélangés, l'argent acquiert un plus grand éclat et l'or devient terne. Ainsi, puisque dans le Fils unique de Dieu, notre nature est unie à la nature de la Divinité, alors dans cette union l'humanité est glorifiée, et la Divinité est adaptée à la vision humaine avec une diminution de sa gloire. Par conséquent, grâce à cette combinaison, la nature humaine est devenue plus glorifiée, tout comme l’argent a reçu un plus grand éclat de l’or. Et comme la Divinité, avec sa gloire, s'adaptait à notre vision, elle semblait se ternir, comme l'or de l'argent. Car cette nature immuable, qui, restant immuable, renouvelle tout, si elle daignait nous apparaître dans toute sa splendeur, alors avec son éclat elle nous brûlerait plus qu'elle ne nous renouvellerait. Mais Dieu a adapté la gloire de sa grandeur à notre vision afin, en adaptant sa gloire à nous, de donner plus d'éclat à notre faiblesse par la ressemblance à lui dans sa gloire, et par la grâce reçue de changer, pour ainsi dire, la couleur de notre propriété. Ainsi, comme un électre en feu, Dieu était un homme persécuté. Il s'ensuit : et au milieu, comme la ressemblance de quatre créatures vivantes. 15. Ce qui est dit au milieu de l'ilectre ou du feu ne nous empêche en rien de comprendre que ces quatre animaux désignent les quatre évangélistes, qui, par l'incarnation du même Seigneur, ont été confirmés dans la puissance de la foi et ont enduré de nombreuses adversités dans le feu de la persécution. 16. Si quelqu'un voulait comprendre à propos de la seconde venue du Seigneur ce que nous avons dit à propos de la première, il reconnaîtrait bientôt que l'esprit de prophétie voit souvent plusieurs choses ensemble dans une seule chose dont il parle. Car un vent de tempête vient du nord ; parce que c’est la culpabilité des péchés qui incite à la venue du Juste Juge pour ébranler tous les éléments ensemble. Car, comme on dit, l’horreur de la confusion finale vient d’où elle naît. puisque le jugement de la dernière confusion est effectué pour vaincre les âmes froides des pécheurs, on l'appelle à juste titre un vent orageux soufflant du nord. Ce choc est proprement appelé vent orageux ; car ce jour-là, le cœur de tous ceux qui vivront pour le voir dans ce corps mortel sera secoué par une peur extraordinaire. Car lorsque ce qui est écrit commencera à s'accomplir : le soleil s'obscurcira, et la lune ne donnera plus sa lumière, et les étoiles tomberont du ciel, et les puissances des cieux seront émues (Matthieu 24 :29) : alors quel cœur humain ne tremblera pas en attendant le verdict du Juge éternel ? Car là, à ce moment-là, tous les péchés seront présentés ensemble ; là, toutes les iniquités commises avec plaisir seront rappelées avec horreur ; il y aura l’obscurité d’une mauvaise pensée, née de la peur d’une condamnation imminente. C'est pourquoi il est ajouté : et la grande nuée. Parce qu'à ce moment-là, les ténèbres de l'aveuglement chasseront le sens de l'esprit de la mémoire des pécheurs, lorsque les méchants ne seront pas autorisés à voir le Fils unique de Dieu dans la gloire du Divin. Car ils regarderont NaN, dont le sang s'est brisé (Jean 19 :37 ; Zach. 12 :10). Et que le méchant soit élevé, et qu'il ne voie pas la gloire du Seigneur (Ésaïe 24 : 10). Ici, c'est clairement ajouté : et le feu brille. Car ce feu du jugement, qui brûlera le ciel et la terre de cuivre, ne permettra plus aux pécheurs de corriger leur orgueil, mais aveuglera ceux qui, sans aucun doute, brûleront dans l'état de leur condamnation. 17. Et la lumière est autour de lui. Parce que, comme l'éclair vient de l'orient et brille vers l'occident ; ainsi sera la venue du Fils de l’homme (Matthieu 24 :27). Là, à ce moment-là, personne ne pourra rien cacher dans son cœur, car il sera imprégné de la lumière même du Juge. Ceci est immédiatement ajouté : et au milieu de cela, c'est comme une vision d'un électre au milieu du feu, et de la lumière en lui. Car alors ils verront dans une majesté terrible le Seigneur des anges et des archanges et de toutes les puissances, notre Rédempteur, qui, comme un électre, est resté une de deux et en deux natures, à la fois Dieu avec le Père et mortel avec les hommes pour notre rédemption, et le feu du jugement lui servira pour se venger des méchants. C'est pourquoi il est écrit : le jour sera révélé, il sera révélé par le feu (1 Cor. 3 :13). C'est pourquoi le Psalmiste dit : Dieu viendra, notre Dieu, et ne se taira pas : un feu brûlera devant lui et une tempête verte l'entourera (Ps. 49 : 3). C'est pourquoi l'apôtre Pierre dit : le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit, et les cieux passeront avec bruit, et les éléments seront détruits lorsqu'ils seront brûlés (2 Pierre 3 : 10). Et comme à ce moment-là tous les saints qui auront définitivement renoncé au monde viendront comme juges, alors il convient d'ajouter immédiatement : 18. Et au milieu se trouve l'image de quatre êtres vivants. Car que signifient les quatre êtres vivants, sinon les quatre évangélistes ? Et c’est à juste titre que le nombre de tous ceux qui sont parfaits est exprimé par les quatre évangélistes ; parce que tous ceux qui viennent d'atteindre la perfection dans l'Église ont appris la connaissance correcte de leur perfection selon leurs Évangiles. Et au milieu se trouve la ressemblance des quatre êtres vivants : parce qu’alors on les verra unis à son corps (le Sauveur) et participants à sa gloire, et avec Lui comme juges ceux qui n’ont accompli que des actions parfaites selon les commandements de l’Évangile. C'est pourquoi il est dit aux saints Apôtres eux-mêmes : vous qui m'avez suivi dans la régénération, lorsque le Fils de l'homme sera assis sur le trône de sa gloire, vous vous asseoirez aussi sur le double trône, pour juger les dix tribus d'Israël séduites (Matthieu 19 :28). C'est pourquoi Isaïe dit : Le Seigneur lui-même viendra en jugement avec les anciens des hommes (Ésaïe 3 : 14). C'est pourquoi Salomon dit aussi à propos de l'Église : son mari est glorieux aux portes : s'il siège jamais dans la congrégation avec les anciens des habitants du pays (Prov. 31 : 23). Ainsi, après avoir examiné cela brièvement, nous, en suivant l'ordre du premier avènement, comme nous l'avons commencé, nous tournerons vers la personne des évangélistes pour l'explication. Il s'ensuit : et c'est là leur vision, à cause de la ressemblance de l'homme en eux (v. 5). 19. Lorsque plus tard ces animaux sacrés sont décrits séparément sous des ressemblances particulières, de sorte que l'un est appelé comme un homme, un autre comme un lion, un troisième comme un veau et un quatrième comme un aigle : que signifie-t-il qu'ici il est dit de tous ensemble : l'image d'un homme est en eux ? - Mais qui ici est décrit comme un homme, sinon Celui dont il est écrit : Celui qui était sous la forme de Dieu n'était pas égal à Dieu par l'admiration ; mais Il s'est dépouillé de toute réputation et a pris la forme d'un serviteur, devenant à l'image de l'humanité et trouvé à l'image de l'homme (Phil. 2 :6-7) ? Ainsi ces animaux, afin d’avoir la force d’atteindre la sainteté, s’efforcent de devenir comme cette personne. Car ils ne seraient pas saints s’ils ne ressemblaient pas à cet homme ; car tout, combien de piété intérieure est en eux, combien de zèle pour la vérité est en eux, combien de souci d'humilité est en eux, combien de flamme d'amour est en eux - ils ont emprunté tout cela à la source même de la miséricorde, à la racine même de l'humilité, à la puissance même de la vérité, c'est-à-dire à l'intercesseur de Dieu et des hommes, le Seigneur Dieu. Le Glorieux Prédicateur montre qu'il a des similitudes avec cet homme, en disant : Soyez comme moi, car je suis Christ (1 Cor. 4 : 16). Il veut nous encourager à devenir comme lui en disant : le premier homme vient de la terre, il a un anneau ; le deuxième homme est le Seigneur du ciel. Et tout comme nous avons revêtu l’image de la terre, revêtons-nous aussi de l’image du ciel (1 Cor. 15 :47, 49). Car tout Saint (homme) s'élève à l'image de cet Homme dans la mesure où il imite la vie de son Rédempteur. Être en désaccord avec ses commandements et ses actes, qu’est-ce que cela signifie sinon s’écarter loin de devenir comme lui ? Mais les saints prédicateurs punissent la vie des méchants : et de notre chef lui-même, il est écrit qu'il a pleuré Jérusalem (Luc 19 : 41). Ils se réjouissent des bonnes actions de leurs subordonnés et aiment ceux qui agissent avec justice : mais à propos de notre Rédempteur, il est écrit que lorsqu'un certain jeune homme dit : « J'ai gardé tout cela dès ma jeunesse » (Matthieu 19 :20), alors il l'aimait davantage. Les saints prédicateurs supportent les insultes qui leur sont infligées et ne se rendent pas les insultes mutuelles ; mais quand ils dirent à notre Rédempteur : « Je suis un démon » (Jean 8 :48), alors Il ne rendit pas insulte pour insulte, mais répondit docilement : « Je ne suis pas l'imam d'un démon » (ibid., v. 49). Les saints prédicateurs ont un zèle ardent pour la vérité ; mais le Sauveur de tous, avec un fouet tiré des cordes, chassa de l’église ceux qui vendaient et achetaient, renversa les tables des vendeurs de pigeons et dispersa l'argent des changeurs (Matthieu 21 :12 ; Jean 2 :15). Ceux qui, dans tout ce qu’ils font avec effort, maintiennent l’humilité avec toute leur attention ; mais notre Sauveur dit : apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur (Matthieu 11 :29). Les saints prédicateurs aiment même leurs persécuteurs ; mais l'Auteur de tout et le Rédempteur lui-même, dans la souffrance même, intercède pour ses bourreaux, en disant : Père, laisse-les partir ; Ils ne savent pas ce qu'ils font (Luc 23 :34). Ceux de leurs frères n'épargnent pas la souffrance à leurs membres ; mais pour la vie des élus, l'Auteur de la vie s'est livré jusqu'à la mort. Qu'on dise donc des animaux sacrés qu'ils ont la ressemblance de l'homme ; car s’il y a en eux quelque chose de saint ou de merveilleux, tout cela est en eux une image de similitude, c’est-à-dire des efforts d’imitation. Parce que notre chef à tous est notre Rédempteur. Et par Salomon, il est dit : Les yeux du sage sont sur sa tête, mais l'insensé marche dans les ténèbres (Eccl. 2 : 14). Car nous avons les yeux tournés vers la tête lorsque nous regardons avec une réflexion attentive la vie de notre Rédempteur ; quand toute notre attention est dirigée vers Lui, de sorte que l’œil de l’esprit, s’il néglige de regarder attentivement les sentiers de lumière, ne tombe pas immédiatement par aveuglement dans les ténèbres de l’erreur. Le Prophète s'est empressé de devenir comme cet homme lorsqu'il a dit : Je me moquerai de tes commandements et je comprendrai tes voies (Ps. 119 : 15). Car quiconque spécule silencieusement dans son esprit sur les voies du Seigneur et s'empresse de s'entraîner à ses commandements, qu'attire-t-il d'autre en lui-même, sinon l'image d'un homme nouveau ? Et puisque dans le cœur des saints cela se produit sans cesse ; alors on dit maintenant avec raison des animaux : l'image de l'homme est en eux. 20. Mais grâce à cette ressemblance, désormais entretenue dans la morale, ils parviennent avec le temps à la ressemblance de la gloire. C'est pourquoi Jean dit : Maintenant, nous sommes enfants de Dieu, et ce n'est pas parce que nous sommes apparus que nous le serons ; mais nous savons que lorsqu'Il apparaîtra, nous serons semblables à Lui (1 Jean 3 : 2). Et il ajoute immédiatement pourquoi cela pourrait être le cas, en disant : car nous le verrons tel qu'il est (ibid.). Car l’existence de Dieu est éternelle et immuable. Parce que ce qui est changé cesse d’être ce qu’il était ; et commence à être ce qu'il n'était pas ; et l'existence de Dieu est toujours égale à elle-même. C'est pourquoi il est dit à Moïse : C'est moi. Et il dit : Ainsi parle le fils d'Israël : Il m'a envoyé vers vous (Exode 3 : 14). Et Jacob dit aussi : Il n'est pas convenable de supporter le changement ou le changement (Jacques 1 :17). Ainsi par Jean il est dit : soyons comme lui : car nous le verrons tel qu'il est ; parce que par le fait même que nous voyons l’essence de Sa nature, nous, libérés de notre variabilité, deviendrons cohérents avec l’éternité. Transformons-nous en Celui que nous voyons ; parce que nous n'aurons pas la mort, étant avec la vie, nous quitterons notre variabilité lors du passage à la cohabitation avec l'Imchangeable. Ne souffrons aucun dommage en vivant avec ceux qui sont indemnes. 21. À cette époque-là, il y aura une ressemblance avec l'homme même dans nos corps. Il est dit à ce sujet par Paul : notre vie est au ciel, d'où nous attendons aussi un Sauveur, notre Seigneur Jésus-Christ : qui transformera le corps de notre humilité, afin qu'il soit conforme au corps de sa gloire (Phil. 3, 20-21). Ainsi, à ce moment-là, les corps des élus seront conformes à la gloire du corps du Seigneur ; Eux, par nature, bien qu'ils n'aient pas l'égalité de sa gloire, cependant, par grâce ils auront la ressemblance de sa transformation. Ainsi, puisque maintenant les élus portent sa ressemblance morale, et qu’à la résurrection la ressemblance de l’éternité suivra dans l’esprit, parce que nous le verrons tel qu’il est ; et puisque même nos corps recevront la ressemblance de Son (corps) dans la transformation, alors il est correct de dire à propos des saints animaux : la ressemblance de l'homme est en eux. Ceci, au début de l'explication, nous suffit à anticiper, pour que la puissance de la parole, rafraîchie par le silence, soit davantage renforcée pour la découverte des mystères de la suite. Car nous sommes sûrs que nous avons pour aide Celui-là même dont nous parlons, qui vit et règne avec le Père dans l'unité avec le Saint-Esprit, à travers tous les âges. Amen. Troisième conversation. Quatre versets, du sixième au dixième, sont expliqués sur les saints Prédicateurs et leur double vie, active et contemplative. 1. Les quatre animaux saints, qui sont prévus dans le futur par l'esprit de prophétie, sont décrits dans un récit subtil lorsqu'il est dit : quatre faces pour une, et quatre ailes pour une (Ézéchiel 1 : 6). Qu'est-ce qui s'exprime par le visage, sinon la connaissance, et qu'est-ce qui s'exprime par les ailes, sinon le vol ? Parce que chacun est reconnu à son visage et qu'au moyen de ses ailes, les corps des oiseaux s'élèvent vers le haut. Ainsi, le visage indique la foi et les ailes indiquent la contemplation. Car Dieu Tout-Puissant nous connaît par la foi, comme il le dit lui-même à propos de ses brebis : Je suis le bon berger : je me connais, et eux me connaissent (Jean 10 : 14). Et encore : je sais qui j’ai choisi (Jean 13 : 18). Et grâce à la contemplation, nous nous élevant au-dessus de nous-mêmes, semblons voler dans les airs. Donc, quatre visages contre un ; parce que si vous voulez savoir ce que Matthieu pense de l’incarnation du Seigneur, alors il pense la même chose que Marc, Luc et Jean. Si vous voulez savoir ce que pense Jean, c’est sans aucun doute la même chose que Luc, Marc et Matthieu. Si vous voulez savoir ce que pense Marc, c’est la même chose que Matthieu, Jean et Luc. Si vous voulez savoir ce que pense Luc, alors ce que pensent Jean, Matthieu et Marc est la même. Donc, quatre visages contre un ; parce que la connaissance de la foi par laquelle Dieu les connaît est la même chez l'un que chez les quatre ensemble. Car quoi que vous trouviez dans l’un, vous trouverez sûrement la même chose dans les quatre ensemble. 2. Et quatre krills contre un ; parce qu'ils (les évangélistes) prêchent tous ensemble d'un commun accord sur le Fils de Dieu Tout-Puissant, notre Seigneur Jésus-Christ, et, levant leurs yeux mentaux vers sa Divinité, ils volent sur des ailes de contemplation. Ainsi les visages des évangélistes adhèrent à l'humanité du Seigneur, et les ailes à la Divinité ; parce qu'ils semblent tourner leur visage vers Celui qu'ils regardent physiquement. Mais lorsqu’ils proclament qu’Il ​​est indescriptible et incorporel dans Sa Divinité, alors ils semblent s’élever dans les airs sur les ailes de la contemplation. Ainsi, puisque la foi en Son incarnation est la même chez tous, et que la contemplation de Sa Divinité est la même chez tous, maintenant il est dit correctement : quatre visages pour un, et quatre ailes pour un. Mais quelle sorte de sainteté y aurait-il si ses prédicateurs, ayant à la fois la foi au Seigneur et sa contemplation, n'avaient pas d'actes saints ? Il s'ensuit : et leurs jambes sont droites (Ibid.). 3. Que signifient les tibias, sinon un cortège d'actions ? Ainsi, les quatre animaux sont décrits comme ayant des tibias droits (droits) ; parce que les actes des saints évangélistes et de tous ceux qui étaient parfaits étaient condamnés à suivre la méchanceté. Ceux-là n’ont pas de tibias (jambes) droits, qui dévient vers les vices du monde qu’ils ont laissés. À propos de ces (personnes), il est écrit : un chien retourne à son vomi, et un cochon, s'étant lavé, dans le pot (Prov. 26 :11 ; 2 Pierre 2 :22). Le célèbre professeur en regretta certains parce qu'ils avaient retrouvé la justesse de leurs pieds, et leur dit avec indignation : comment revenir aux principes matériels faibles et pauvres et vouloir s'y asservir à nouveau ? observer les jours, les mois, les heures et les années. Je crains pour vous, de peur de travailler pour vous en vain (Galates 4 :9-11). Il exhorte les autres en disant : Redressez les mains faibles et les genoux faibles, et aplanissez des sentiers droits avec vos pieds (Hébreux 12 : 12-13). Mais pour montrer chez les mêmes saints Prédicateurs l'importance, le courage et la distinction, on ajoute avec raison : le pied de leur pied est comme le pied d'un bœuf (Ibid.) 4. 4. Que les saints prédicateurs soient appelés du nom de bœufs, l'apôtre Paul l'enseigne, expliquant le témoignage de la loi : ne fermez pas la gueule du bœuf pendant qu'il bat (1 Cor. 9 : 9 ; Deut. 25 : 4). Par conséquent, le pied des saints prédicateurs est le pied d'un bœuf, c'est-à-dire un pied ferme, fort et fourchu ; parce que tout prédicateur a de la fermeté et du respect, du courage dans l'action et des sabots fourchus dans le raisonnement. Car il n’est pas pratique d’accepter sa prédication s’il semble frivole dans son comportement. Et une apparente fermeté n’aura aucun sens si elle n’est pas accompagnée d’un courage dans l’action contre tous les malheurs. Mais le courage montre réellement le mérite de la vertu lorsqu'il peut être discerné par la raison. Car ici nous lisons les Saintes Écritures. Si nous prenons tout au pied de la lettre, nous perdrons la vertu de la délibération ; et si nous élevons tout au rang d’allégorie spirituelle, alors de la même manière nous nous lions à la stupidité de la confusion. Car les saints prédicateurs lisent des paroles sacrées ; et parfois, dans l'histoire, ils prennent le sens littéral, et parfois, par le sens littéral, ils recherchent le sens spirituel. Parfois, ils suivront les bonnes actions des pères précédents telles qu’ils les comprennent au sens littéral ; et parfois ils comprennent spirituellement quelque chose qui ne peut être suivi historiquement et s’efforcent d’atteindre la perfection. Alors, que font les saints prédicateurs dans leur travail, sinon un sabot au pied ? – À leur sujet, il est également ajouté à juste titre : et les étincelles sont comme du cuivre brillant (Ibid. Art. 7). 5. Le cuivre métallique sonne assez bien. Et c'est à juste titre que les émissions des prédicateurs sont comparées à de l'airain, parce que leurs émissions se répandaient par toute la terre, et leurs paroles jusqu'aux extrémités du monde (Ps. 18 : 5). Mais on les appelle aussi bien cuivre brillant, parce que la vie des Prédicateurs résonne et brille ; scintille de désir, résonne de mots. Ainsi, une prédication zélée fait briller l’airain. Mais des étincelles jaillissent du cuivre brillant, parce que de leurs avertissements des paroles enflammées parviennent aux oreilles de ceux qui écoutent. Mais c’est à juste titre que les paroles des prédicateurs sont appelées des étincelles ; parce qu'ils enflamment ceux dont le cœur touche. Vous devez également considérer que les étincelles sont très fines et petites ; car lorsque les saints prédicateurs parlent de la patrie céleste, ils ne peuvent pas tant la révéler avec un mot qu'ils peuvent brûler de désir. Par conséquent, de leur langage, des étincelles pour ainsi dire nous parviennent ; car leur langue ne nous apprend presque rien de la patrie céleste, qu'ils n'aiment cependant pas faiblement. Car ils ne peuvent pas voir la gloire du ciel dans la mesure où elle existe, ni parler autant qu’ils le voient. Ainsi, l'airain brillant jette des étincelles, alors que le prédicateur peut à peine parler faiblement de ce dont lui-même brûle fortement. Mais la grâce divine fait qu'à partir de ces plus petites étincelles l'âme de celui qui écoute s'enflamme ; car il y en a qui, entendant de petites choses, sont remplis d'un grand désir et brûlent complètement d'amour pour Dieu dès qu'ils ont reçu la moindre étincelle de paroles. 6. La parole du sermon sert de graine dans le cœur de celui qui l'écoute. Et le bon auditeur apporte ensuite une grande moisson de connaissances de celle dont il a reçu pour la première fois la petite graine de la parole. Ceci est bien confirmé par le miracle que le prophète Élisée a accompli pour une veuve qui, afin de ne pas perdre deux fils à la demande du prêteur, a obéi aux paroles du Prophète et a versé la petite quantité d'huile qui lui restait dans des récipients vides, qui ont ensuite tous été remplis jusqu'au sommet, et avec leur plénitude, la femme a été libérée de la demande de son prêteur (2 Rois IV, 2 et suiv.). Cette femme signifie qui d'autre, sinon la Sainte Église, mère de deux nations, c'est-à-dire juive et païenne, comme deux fils ? Par une action perverse, convaincue par un ennemi spirituel, elle ôta en quelque sorte au prêteur une certaine quantité de péché, et craignit de perdre les deux fils qu'elle avait mis au monde par la foi. Mais obéir aux paroles du Prophète, c'est-à-dire aux commandements de St. l'Écriture, versa la petite quantité d'huile qu'elle avait dans des récipients vides ; parce que lorsque l'esprit vide de beaucoup entend des lèvres d'un prédicateur quelque chose de minime sur l'amour du Divin, alors ils sont remplis à ras bord d'une grâce abondante de l'huile de l'amour divin. Et maintenant, de nombreux cœurs, qui étaient auparavant des cœurs vides, sont remplis de l’onction de l’Esprit, apparemment répandue uniquement à partir d’une petite quantité d’huile. Lorsque cela est communiqué aux deux, la foi est acceptée par ceux qui écoutent ; alors la veuve sarentine, c'est-à-dire la sainte Église, est déjà libérée de sa dette envers son prêteur. Puis suit : et la main de l’homme est sous leurs ailes dans leurs quatre pays. 7. Ici, par le nom de quatre pays, on peut comprendre les quatre pays du monde, à savoir l'est, l'ouest, le sud et le nord ; parce que la prédication des saints, par ordre de Dieu, a pénétré dans toutes les parties du monde. 8. Par quatre pays, nous pouvons comprendre les quatre vertus principales, dont découlent d'autres vertus, à savoir la sagesse, le courage, la justice et la modération. Nous acquérons véritablement ces vertus lorsque nous observons leur ordre. Parce que la première vertu est la sagesse, la seconde le courage, la troisième la justice, la quatrième la modération. À quoi peut servir la sagesse s’il n’y a pas de courage ? Parce que savoir à quelqu'un quelque chose qu'il ne peut pas faire est plus une punition qu'une vertu. Mais celui qui comprend sagement ce qui doit être fait et agit courageusement selon ce qu’il comprend est sans aucun doute juste ; mais sa justice doit être accompagnée de modération, car la justice se transforme en grande partie en cruauté si elle n'a pas de modération. Par conséquent, la justice elle-même est vraiment une justice qui est freinée par la modération, afin que dans la jalousie dont chacun bouillonne, on puisse aussi être modéré, afin qu'en cas d'excès de jalousie on ne perde pas la justice, qu'on ne sait pas observer avec modération. 9 . Mais les saints prédicateurs ont deux vies, à savoir, active et contemplative ; mais l'actif précède dans le temps le contemplatif, parce que c'est à partir de la vertu qu'on aspire à la contemplation. Et le contemplatif est plus méritoire que l'actif ; car le second travaille dans l'œuvre présente, mais le premier, avec un instinct intérieur, anticipe déjà la paix future. Alors qu’entend-on par mains, sinon vie active, et qu’entend-on par ailes, sinon vie contemplative ? Par conséquent, les mains humaines sont sous le krill, c'est à dire la vertu d'activité sous l'envol de la contemplation. Ceci est bien exprimé dans l'Évangile par deux femmes, à savoir Marthe et Marie. Car Martha se souciait beaucoup de la friandise ; et Marie s'assit aux pieds de Jésus et écouta sa parole (Luc 10 : 39-40). Par conséquent, l’un était occupé à l’activité et l’autre à la contemplation. L'un servait la vie active par le service extérieur, l'autre contemplatif par l'approfondissement du cœur dans la parole. Et bien que la vie active soit bonne, la vie contemplative est meilleure ; parce que celui-là cesse avec la vie mortelle, mais celui-là grandit plus pleinement dans la vie immortelle. C'est pourquoi il est dit : Marie a choisi la bonne part, qui ne lui sera pas enlevée (Ibid. v. 42). Ainsi, puisque la vie active est moins méritoire que la vie contemplative ; alors il est dit à juste titre maintenant : la main de l'homme est sous leurs ailes. Car même si nous faisons quelque chose de bien par la vie active, nous volons néanmoins vers le désir céleste par la vie contemplative. Ainsi, chez Moïse, la vie active est appelée esclavage, et la vie contemplative est appelée liberté. 10. Et bien que les deux vies devraient être un don de grâce, tant que nous vivons parmi nos voisins, l'une nous est donnée comme un devoir nécessaire, et l'autre est laissée à notre volonté. Car qui, connaissant Dieu, entre dans son royaume, s'il ne fait pas d'abord de bonnes actions ? Ainsi, sans vie contemplative, celui qui ne néglige pas le bien qu’il peut faire peut entrer dans la patrie céleste ; mais sans action, ils ne peuvent y entrer s’ils négligent de faire le bien possible. Par conséquent, la vie active est contrainte à la nécessité, tandis que la vie contemplative est abandonnée à l’arbitraire. Celui-ci est livré en esclavage, et celui-là est libre. C'est pourquoi il est dit à Moïse : si tu as acquis des richesses, que le serviteur hébreu travaille pour toi pendant six ans ; la septième année, tu le laisseras libre. S'il entre seul, il sortira aussi seul ; et si sa femme entre avec lui, alors sa femme sortira avec lui. Si son maître lui donne une femme et lui donne des fils ou des filles, la femme et les enfants appartiendront à son maître, mais lui-même s'en ira seul. Et si le serviteur répond et dit : J'ai aimé mon maître, ma femme et mes enfants, et je ne veux pas être libre : que son maître l'amène devant le tribunal de Dieu, puis l'amène devant la porte du tombeau, et que son maître lui perce l'oreille avec un poinçon, et qu'il travaille pour toujours (Ex. 21 : 2-7). Nous avons présenté des preuves assez détaillées pour montrer la différence entre l'esclavage et la liberté dans les deux vies. Mais cela ne devrait pas être un fardeau si nous faisons suivre ces (preuves) d’une explication qui confirme ce que nous avons dit. 11. Car Juif signifie passer. Et l'esclave juif est acheté lorsque tous, mentalement déjà décédés de cet âge, sont livrés à l'esclavage du Dieu Tout-Puissant. Car celui qui a appris à transmettre mentalement à partir de cet âge désire servir le vrai Dieu. Alors Moïse est allé voir la vision (Exode 3 : 3). Alors David, voyant les méchants élevés et imposants comme les cèdres du Liban, passa, et il n'était plus (Ps. 37:35). Parce que nous pensons au pouvoir des méchants, comme s’il s’agissait de quelque chose de grand, si nous ne tournons pas nos pensées vers le siècle incessant. Mais il est ordonné à un esclave hébreu acheté de servir pendant six ans, de sorte que la septième année, il sera affranchi pour rien. Car que signifie le chiffre six sinon la perfection de la vie active ? Qu’exprime la septuple, sinon la vie de contemplation ? Ainsi il sert pendant six ans, et la septième (année) est libéré qui, à travers une vie active qu'il a menée dans la perfection, passe à la liberté d'une vie contemplative. Et il faut savoir qu'on est libéré en liberté (pour rien) ; car ceux qui, après tout ce qu'ils ont fait, se disent des serviteurs incassables (Luc 17, 10), ont sans aucun doute reçu gratuitement la vie active et la vie contemplative par grâce. Dans quels vêtements vous êtes entré, vous devez sortir dans le même 5 ; car il est absolument nécessaire que chacun de nous continue ce qu'il a commencé et n'abandonne pas l'attention avec laquelle il a entrepris jusqu'au bout. Car il passe bien pour le contemplatif (la vie) qui, dans la vie active, n'a pas changé les vêtements de son attention pour quelque chose de pire. Et il y en a qui aiment pratiquer de bonnes œuvres avant de rejoindre la sainte société pour servir Dieu. Mais il y en a d’autres qui apprennent les bonnes œuvres après avoir commencé à servir le Dieu Tout-Puissant. Ainsi, quiconque, avant même de commencer à servir Dieu, l'a convoité, est un esclave hébreu acheté avec une femme. 12. Et pour la plupart, celui qui est ainsi peut passer à la vie contemplative et ne pas quitter la vie active. C'est pourquoi il est ajouté ici : si la femme entre avec lui, alors la femme s'en va avec lui. Et l'épouse est libre avec lui lorsque celui qui est passé à la contemplation ne renonce pas à faire de bonnes actions, lorsqu'il peut être utile aux autres. Si le maître lui donne une femme et lui donne des fils ou des filles, la femme et les filles appartiendront à son maître, mais qu'il s'en aille seul. Le maître donne une épouse à un esclave acheté lorsque chaque prédicateur unit avec une disposition pour le bien celui qu'il a acheté comme propriété du Dieu Tout-Puissant. Car même les prédicateurs sont appelés seigneurs, comme on le dit au prophète Élisée à propos de son prédicateur : Comprenez-vous comment le Seigneur aujourd'hui prend votre maître du haut de votre tête ? (2 Rois 2:3). Et la femme d'un esclave acheté donne naissance à des fils et à des filles, tandis que la vertu donne naissance à des fruits forts et tendres. Mais la femme donnée par le maître reste avec le même maître avec les enfants, et l'esclave lui-même est libre ; car une bonne action, ou les fruits de la même bonne action, sont imputés comme récompense au prédicateur. L'esclave lui-même, continuant la tension de son désir, par la grâce suprême, émerge dans la liberté de la contemplation. Si le serviteur répondait et disait : « J'ai aimé mon maître, ma femme et mes enfants, et je ne repartirai pas libre » (Ex. 21 : 5). Un esclave aime son maître lorsqu’il garde soigneusement à l’esprit les paroles du prédicateur. Et aimant sa femme et ses enfants, il refuse d'être libre ; quand, aimant la vie active et ses fruits, il ne veut pas passer à la vie contemplative ; parce que, estimant qu'il a de bonnes actions dans son service servile, il refuse de passer à la paix de la liberté. Que son maître l'amène devant le tribunal de Dieu, puis qu'il le conduise à terre devant la porte, que son maître lui perce l'oreille avec un poinçon et qu'il travaille pour lui pour toujours (Ibid., v. 6). Car celui qui décide de continuer une vie active est amené par le maître devant le tribunal de Dieu, lorsque de son prédicateur il est imprégné des paroles des anciens pères, qui pour nous tout au long du chemin étaient des prêtres du Dieu tout-puissant. Il est également amené devant la porte pour qu'il puisse entendre plus clairement quelque chose sur l'entrée de la demeure céleste, et connaître parfaitement le jour du Jugement dernier, afin de ne pas désirer plaire aux gens par les bonnes actions qu'il fait. Et ainsi son oreille est tournée avec un poinçon lorsque son âme est frappée par la crainte fondamentale de Dieu, de sorte que, transpercée par le tranchant de la parole, dans tout ce qu'elle fait, elle puisse toujours prêter attention à l'entrée du royaume, et porter l'oreille comme épinglée à la porte et au montant de l’église. 13. Il sera esclave pour toujours (pendant toute la vie présente), de sorte qu'après des siècles (la vie présente) il pourra être libre. Car il est un esclave pour toujours, qui décide de servir les gens à travers une vie active, afin qu'après ce siècle, il puisse accéder à la vraie liberté. À propos de cette liberté, il est dit par Paul : car la création elle-même sera libérée de l'œuvre de corruption pour entrer dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu (Rom. 8 : 21). Car la vraie liberté sera en nous lorsque notre adoption atteindra la gloire des enfants de Dieu. Mais maintenant, non seulement la vie active dans l'esclavage, mais aussi la contemplation elle-même, par laquelle nous nous admirons au-dessus de nous-mêmes, n'ont pas encore une totale liberté d'âme, mais l'imitent, car cette paix intérieure semble mystérieuse. Cependant, la contemplation elle-même, aussi contrainte soit-elle, est incomparablement plus large et supérieure à la vie active, car elle passe par une certaine liberté de l'âme, ne pensant pas au temporel, mais pensant à l'éternel. Ainsi, puisque la vie contemplative vole vers le plus haut et dépasse la vie active d'une certaine dignité, pour ainsi dire, de sa sécurité, il est à juste titre dit : et la main de l'homme est sous leurs ailes. 14. Mais si ici nous prenons notre Rédempteur comme un homme, alors la main de l'homme est sous leurs ailes, car si Dieu ne s'était pas fait homme, qui a élevé l'esprit des prédicateurs vers le céleste, alors ces animaux exposés n'auraient pas volé. Ce n’est pas sans raison qu’on dit que la main de l’homme est sous leurs ailes ; car à propos du même Sauveur, il est écrit : Qui est le rayonnement de la gloire et l'image de son hypostase, portant toutes choses (Héb. 1 : 3). C’est pourquoi sa main porte nos cœurs ; Sa main nous élève vers la contemplation. Car si, comme nous l'avons dit, la Parole toute-puissante ne s'était pas faite homme pour les hommes, alors les cœurs humains ne se seraient pas envolés vers la contemplation de la gloire de la Parole. Ainsi, les âmes humaines sont devenues exaltées à partir du moment où Dieu est apparu aux humbles parmi les hommes. Qu'on parle donc des animaux sacrés, qu'on le dise : et la main de l'homme est sous leurs ailes. À propos d'eux est également ajouté : leurs visages, et les quatre se tenant l'un l'autre. 15. Les animaux ont des visages et des ailes dans quatre pays ; parce que les prédicateurs du monde entier montrent humainement ce qu'ils pensent de la Divinité de notre Rédempteur. Parce que, prêchant partout le Dieu incarné, ils montrent des visages dans quatre parties du monde. Et quand ils proclament qu’Il ​​est un avec le Père et le Saint-Esprit, alors ils volent partout sur les ailes de la contemplation. Leurs ailes sont reliées les unes aux autres parce que toute leur vertu et toute leur sagesse, par lesquelles ils dépassent les autres dans l'envol de leur contemplation, s'accouplent mutuellement dans la paix et l'unanimité. C'est pourquoi il est écrit : La sagesse d'en haut est d'abord pure, puis paisible (Jacques 3 : 17). C'est pourquoi la Vérité dit aux mêmes prédicateurs : ayez du sel en vous et ayez la paix entre vous (Marc 9 :50). Ainsi les ailes des animaux sont unies les unes aux autres parce que la vertu et la sagesse des saints prédicateurs communiquent mutuellement dans un monde d'amour et d'harmonie. Mais l’aile de l’un serait séparée de l’autre si chacun refusait d’avoir la paix avec l’autre dans ce qu’il philosophe. Il s'ensuit : Je ne tourne pas le visage de leurs quatre, ils marchent toujours : chacun marche droit avec son visage (v. 9). 16. Les animaux à plumes, c'est-à-dire les saints prédicateurs, qui avancent, ne reviennent pas, car ils passent des affaires terrestres aux affaires spirituelles de telle manière qu'ils ne s'écartent pas davantage de manière décisive de ce qu'ils ont laissé derrière eux. Car pour eux, avancer avec leur âme vers le mieux signifie, pour ainsi dire, avancer sur un chemin. Au contraire, il est dit des méchants qu’ils retournèrent en Égypte dans leur cœur (Ex. 14 : 11-12). Et la Vérité elle-même dit : personne ne met la main sur le grain, et en vain il revient en arrière, il est gouverné dans le royaume de Dieu (Luc 9 :62). Car poser la main sur le grain signifie ouvrir le sol de son cœur pour porter du fruit, comme avec un coutre de contrition. Mais celui qui regarde en arrière après avoir labouré est celui qui, après avoir commencé une bonne action, revient au mal qu'il a laissé derrière lui. puisque cela n’arrive pas aux élus de Dieu, il est maintenant dit à juste titre par le Prophète : sans se retourner, ils marcheront toujours. 17. Pourquoi ils ne se tournent pas, le Prophète le montre en outre, ajoutant : chacun fait face directement à son hozhdahu. Car l'éternel est devant nous, et le temporaire est derrière nous ; car, à mesure que nous avançons progressivement, nous en trouvons un, et en reculant, nous laissons pour ainsi dire autre chose derrière nous. C'est pourquoi ce grand animal à plumes, qui volait vers les secrets du troisième ciel, a dit : Une chose, oubliant ce qui est en arrière, mais m'étendant vers ce qui est en avant, je poursuis avec zèle l'honneur de la vocation la plus élevée (Phil. 3 : 13-14). S'étendant en avant, il oublia le dos ; parce que, méprisant le temporel, il ne cherchait que ce qui est éternel. Ainsi les animaux sacrés marchent droit vers leur face ; parce qu'ils ne regardent plus avec désir ce qu'ils ont laissé, et se dirigent fermement vers l'éternel qu'ils désirent, l'ayant devant les yeux de leur contemplation. 18. Ainsi, quiconque a déjà décidé de marcher droit devant lui doit considérer avec un grand discernement qu'il regarde en arrière différemment dans ses actes et différemment dans ses pensées. Car il y a des gens qui raisonnent à fond et, conscients de leurs péchés, décident de donner une grande partie de leurs biens aux pauvres, afin d'expier leur culpabilité aux yeux de Dieu par des œuvres de miséricorde. Et ils commencent déjà à mettre cela en pratique : la plupart du temps, la peur de l'appauvrissement perturbe leur esprit lorsqu'ils font cela, et eux, craignant l'appauvrissement, deviennent avares envers les pauvres et arrêtent la bonne œuvre qu'ils ont commencée. Ces gens, en avançant, ont fait demi-tour parce qu'ils ne voulaient pas aller tout droit. Contre eux, Salomon a dit à juste titre : lorsque nous faisons des reproches au paresseux, il n'est pas honteux, alors empruntez aussi du blé pour la moisson (Prov. 20 : 4). 6. Car quiconque maintenant, à cause de la peur et de l'horreur mentale, néglige les bonnes actions, alors que le soleil de la justice, pour ainsi dire, brille dans le jugement en été, mendiera sa vie d'une manière misérable, mais ne la recevra pas, parce qu'il n'a pas voulu faire de bonnes actions pour elle. Un autre, méprisant les désirs de la chair, décide de tout abandonner et de s'abandonner à l'esclavage du Dieu Tout-Puissant, et veut se contraindre par la bride de l'abstinence et de la pureté ; mais quand il voit que d’autres sont tombés même après la pureté, il a peur de faire exactement ce qu’il a décidé de faire. C'est pourquoi il se retourne dans ses pensées, celui qui, regardant vers l'avant, a déjà marché vers les hauteurs avec les pas de l'esprit. Il est bien dit à son sujet par Salomon : celui qui regarde le vent ne sème pas, et celui qui regarde les nuages ​​ne récolte pas (Eccl. 9 : 4). Parce que par le nom de vent, on entend un mauvais esprit qui accable l'âme de tentations, et par nuage, on entend un pécheur qui se dirige vers la tentation. Ainsi, celui qui prête attention au vent ne sème pas, et celui qui considère les nuages ​​ne récolte pas ; car quiconque, craignant les tentations du mauvais esprit et voyant la chute des méchants, désespère de lui-même, tout comme maintenant ne sème pas de bonnes actions, de même désormais il ne recevra rien de juste récompense. Mais il y a des gens qui, bien qu'ils fassent le bien qu'ils connaissent, et ce faisant, décident du meilleur, mais en considérant le meilleur pour lequel ils ont décidé, ils changent (l'intention) ; et bien qu'ils fassent le bien qu'ils ont commencé, ils refusent le mieux qu'ils ont décidé. Ce sont ces gens qui, devant le jugement humain, semblent être constants dans leur action, mais devant les yeux de Dieu Tout-Puissant, ils sont tombés en contemplation. Pourquoi même leurs bonnes actions, pour la plupart, déplaisent-elles à Dieu ? Car lorsque le pied de l'esprit ne fait pas un pas vers le meilleur de la réflexion, alors l'inconstance même de la réflexion l'accuse. Mais comme tous les hommes parfaits se regardent avec le discernement le plus subtil, pour ne jamais tomber dans le pire ni en action ni en pensée, ils pèsent constamment combien ils ont réussi chaque jour, alors on dit à juste titre d'eux : je ne me retourne pas, je ne marche jamais ; 19. Ainsi, en attendant, nous pouvons discuter de qui nous sommes, d'où nous venons et vers quel héritage des secrets de la parole sacrée nous nous élevons. On sait que chez nos anciens ancêtres nous étions des adorateurs d’idoles ; mais par l'esprit de grâce nous sondons déjà les paroles du ciel. D'où vient-on cela ? Mais le Sauveur du genre humain a accompli ce qu'il avait prédit à travers le Prophète : les agneaux dévoreront aussi le désert des captifs (Is. 5, 17) 7. Parce que ces paroles prophétiques étaient des déserts parmi les Juifs, qui ne voulaient pas les cultiver par des recherches dans un sens mystérieux. Mais pour nous, ils se sont transformés en abondance, car selon l'histoire de la vision, ces paroles, par la grâce de Dieu, ont une signification spirituelle pour notre esprit, et nous sommes déjà des étrangers consommant ce que les citoyens de la loi ne voulaient pas manger. Merci au Fils Unique, louange à la Sagesse éternelle, qui vit et règne avec le Père dans l'unité du Saint-Esprit, Dieu, à travers tous les siècles des siècles. Amen. Conversation quatre. Dans l’explication des versets dix, onze et douze, de nombreuses règles morales sont proposées, principalement concernant l’attention constante portée à Dieu et à nous-mêmes. 1. Les animaux à plumes sont décrits en détail par le Saint-Esprit de prophétie afin que le détail même de la description nous révèle qu'ils signifient les visages des évangélistes, et pour que la parole de Dieu ne laisse aucun doute pour notre compréhension. Car il est dit : Et la ressemblance de leurs faces, une face d'homme et une face de lion à la main droite est de quatre, et la face d'un veau est de quatre, et la face d'un aigle est de quatre (v. 10). Le fait que ces quatre animaux à plumes désignent les quatre saints évangélistes est attesté par le tout début de chaque livre de l'Évangile. Car, puisque Matthieu commence par la naissance de l'homme, il est à juste titre désigné comme homme ; puisque Marc commence par une voix dans le désert, il est à juste titre désigné comme un lion ; puisque Luc commence par un sacrifice, il est bien représenté par le veau ; mais puisque Jean commence par la Divinité du Verbe, cela est à juste titre signifié par l'aigle. Ce dicton : au commencement était la Parole, et la Parole était à Dieu, et Dieu était la Parole (Jean 1 : 1), lorsqu'il tourne son attention vers l'essence même du Divin, alors, selon la coutume de l'aigle, il fixe ses yeux sur le soleil. Mais puisque tous les élus sont membres de notre Rédempteur, et que notre Rédempteur lui-même est le chef de tous les élus, alors, à travers la représentation de ses membres, rien ne nous empêche de permettre l'image de lui-même en chacun d'eux. Car Lui-même, le Fils unique de Dieu, est devenu un véritable homme ; Dans le sacrifice de notre rédemption, il a lui-même daigné mourir comme un veau ; Lui-même, par la puissance de sa puissance, s'est levé comme un lion. On dit aussi qu'un lion dort les yeux ouverts ; ainsi, notre Rédempteur, dans la mort même, dans laquelle il pouvait dormir selon l'humanité, était éveillé selon la Divinité, restant immortel. Et lui-même, après sa résurrection, monta au ciel et s'envola dans le ciel comme un aigle. Ainsi, pour nous tous ensemble, c'est Celui qui est devenu homme par la naissance, par la mort un veau, par la résurrection comme un lion et par l'ascension au ciel comme un aigle. Mais puisque nous avons déjà dit plus haut que ces animaux signifient les quatre évangélistes, et à travers eux tous les élus ensemble (conversation III) : il reste alors à montrer comment chacun des élus est représenté par ces visions d'animaux. 2. Car quiconque est choisi et parfait sur le chemin de Dieu est ensemble un homme, un veau, un lion et un aigle. Car l’homme est un animal rationnel. Et le veau est généralement immolé en sacrifice, mais le lion est une bête forte, comme il est écrit : la peau des lions est plus forte que celle des bêtes, qui ne se détourne pas et qui n'a pas peur du bétail (Proverbes 30 :30). L'aigle vole en hauteur et regarde les yeux ouverts les rayons du soleil. Par conséquent, quiconque possède une intelligence parfaite est un homme. Et puisqu’il se mortifie à cause des convoitises de ce monde, il est un veau. car par son meurtre très volontaire, il acquiert le courage d'être à l'abri de tous les malheurs, comme il est écrit : le juste est comme un lion en confiance (Prov. 28 : 1), alors il est un lion. Mais comme il vole haut vers ce qui est céleste et éternel, il est un aigle. Ainsi, puisque tout juste est un homme dans l'intelligence, un veau dans le sacrifice de mortification de soi, un lion dans la force de la sécurité et un aigle dans la contemplation, alors à juste titre, quiconque est parfait peut être signifié à travers ces saints animaux. C’est pourquoi ce que nous disons s’appliquera à chacun des êtres parfaits, tout comme ce qui a été dit des quatre êtres vivants. 3. Mais une question importante pour nous se pose à propos des mêmes évangélistes et saints prédicateurs : pourquoi dit-on qu'un homme et un lion sont à droite de leurs quatre, et un veau à gauche de leurs quatre ? Car il est merveilleux qu'on dise que ces deux-là sont à droite et que celui-ci est à gauche. Et il faut aussi se demander pourquoi on dit que l'aigle n'est situé ni à droite ni à gauche, au sommet de leurs quatre ? Nous nous sommes donc proposés deux questions qui doivent être résolues selon la révélation du Seigneur. On dit donc que l'homme et le lion sont à droite, et le veau à gauche. Car du côté droit nous avons des choses joyeuses, et du côté gauche des choses tristes. C’est pourquoi nous qualifions de gauche ce que nous trouvons désagréable. Mais nous avons dit d'avance que l'incarnation est signifiée par l'homme, la souffrance par le veau et la résurrection de notre Auteur par le lion. Tous les élus se réjouirent de l'incarnation du Fils unique, par qui ils furent rachetés ; et par sa mort, les tout premiers-nés des élus, les saints Apôtres, furent attristés, et ils se réjouirent de nouveau de sa résurrection. Ainsi, puisque sa naissance et sa résurrection ont apporté de la joie aux disciples, attristés par ses souffrances, l'homme et le lion sont représentés à droite, et le veau à gauche. Car les saints évangélistes eux-mêmes se réjouissaient de son incarnation et étaient fortifiés par sa résurrection, attristés par ses souffrances. Ainsi l'homme et le lion sont du côté droit parce que l'incarnation de notre Rédempteur les a ressuscités, et la résurrection les a fortifiés. Mais le veau est du côté gauche parce que sa mort les a plongés pour un temps dans l'incrédulité. Mais selon la description, la place de l'aigle n'est pas assignée à côté, mais au-dessus, soit parce que cela signifie (le Prophète) son ascension, soit parce qu'il prêche la Parole du Père par Dieu à partir du Père, (l'évangéliste) s'est élevé au-dessus des autres évangélistes par la puissance de la contemplation ; S'il parle avec eux de sa Divinité, il la contemple néanmoins plus subtilement que quiconque. Mais si l'aigle et trois autres sont appelés l'un des quatre êtres vivants, alors il est surprenant de voir comment il s'est élevé au-dessus de ces quatre, s'il ne s'est pas élevé au-dessus de lui-même par ce qu'il considérait au début comme la Parole (Jean 1 : 1). Ainsi, puisqu'il s'est élevé encore au-dessus de lui-même ; il était non seulement supérieur à trois, mais aussi, en se joignant à eux, supérieur à quatre. – Il s’ensuit : leurs faces et leurs ailes étaient étendues au-dessus des quatre (v. 11). 4. Les visages et les ailes sont décrits comme déployés ; car toute l'attention et toute la contemplation des saints se dirigent au-dessus d'eux, afin d'obtenir ce qu'on désire au ciel. Car qu'elle veille à une bonne action ou à une vraie contemplation, l'une et l'autre sont vraiment bonnes lorsqu'elles veulent plaire à Celui de qui elles viennent. Celui qui fait apparemment le bien et veut ainsi plaire non pas à Dieu mais aux hommes, dirige son attention vers le bas. Et celui qui contemple le Divin dans une parole sacrée pour traiter les questions à travers ce qu'il comprend, parce qu'il ne veut pas se rassasier de la douceur de la béatitude trouvée, mais paraître savant : c'est celui qui ne déploie pas les ailes de son esprit vers le haut ; mais comme la vigilance de sa signification se porte vers le désir terrestre, il abaisse ces ailes qu'il pourrait étendre vers le haut et sur lesquelles lui-même pourrait s'élever. Dans cette affaire, nous devons veiller à ce que chaque bonne action que nous accomplissons s’élève toujours au niveau céleste dans notre attention. Car celui qui désire la gloire terrestre pour de bonnes actions baisse ses ailes et son visage vers le bas. C'est pourquoi, à travers le Prophète, il est dit de certains : des sacrifices ont été semés dans l'abîme (Osée 5 : 2) 8. Car que sont d'autre nos larmes de prière, sinon les sacrifices de notre offrande, comme il est écrit : le sacrifice à Dieu est un esprit brisé (Ps. 50 : 19) ? Et il y a des gens qui s'épuisent en sanglots pendant la prière afin soit d'acquérir des bienfaits terrestres, soit de paraître saints devant les gens. Que font-ils sinon semer des victimes dans l’abîme ? Ils abaissent le sacrifice de leur prière vers le bas, s'assurant ainsi que ce qu'ils recherchent se trouve en bas. Mais les élus, qui par leurs bonnes actions désirent plaire à Dieu Tout-Puissant et qui, par la grâce de la contemplation, sont fortifiés pour goûter à la félicité éternelle, étendent leur visage et leurs ailes vers le haut. – Il s’ensuit : deux (kril) sont joints l’un à l’autre, et deux couvertures sont sur leur corps (v. 11). 5. Il est dit : leurs visages et leur kril sont étendus d'en haut (vers le haut), et immédiatement ce que nous lisons a été ajouté, que chacun des deux (kril) est connecté l'un à l'autre. Ici, il est clair que les ailes s'étendaient vers le haut et se connectaient, et que deux ailes recouvraient leurs corps. Comment s’appellent les plumes des animaux, sinon les ailes ? Dans cette affaire, nous devons examiner attentivement ce que sont les quatre ailes des saints, dont les deux qui s'étendent au-dessus sont réunies et les deux qui couvrent leurs corps. Car si nous y regardons attentivement, nous trouvons quatre vertus qui élèvent tout animal à plumes des affaires terrestres, à savoir : dans le futur, l'amour et l'espérance, et dans le passé, la peur et le repentir. Ainsi les ailes, reliées les unes aux autres, s'étendent vers le haut, parce que l'amour et l'espérance des saints élèvent leur esprit vers les hauteurs. Ils sont aussi bien appelés unis, car les élus aiment sans aucun doute les choses célestes qu’ils espèrent et espèrent les choses qu’ils aiment. Mais deux ailes couvrent les corps, car la peur et le repentir cachent leurs péchés passés aux yeux de Dieu Tout-Puissant. Ainsi les deux ailes, comme on dit, sont unies au sommet, lorsque l'amour et l'espérance élèvent le cœur des élus vers le céleste, s'accrochant au céleste. Et deux ailes couvrent les corps lorsque la peur et le repentir cachent leurs péchés passés au regard du Juge éternel. Car du fait même que, se souvenant de leurs péchés, ils craignent et pleurent, que font-ils d'autre que de ne pas se couvrir le corps ? Ils cachent les actes charnels au test strict des nouvelles bonnes actions. Parce qu'il est écrit : bienheureux ceux qui abandonnent l'iniquité et ceux qui se cachent derrière le péché (Ps. 32 : 1). Car nous dissimulons les péchés lorsque nous mettons les bonnes actions au-dessus des mauvaises actions. Tout ce qui est couvert est placé en bas, et ce qui est couvert est placé en haut. Ainsi, lorsque nous renonçons aux mauvaises actions que nous avons commises et décidons des vertus que nous devons accomplir, alors nous jetons pour ainsi dire une sorte de voile sur ce qui nous a fait rougir de honte. 6. Bien qu'il y ait encore des hommes saints dans cette vie, ils ont aussi des choses qu'ils doivent cacher aux yeux de Dieu ; car il est absolument impossible qu'ils n'aient jamais péché, ni en actes, ni en paroles, ni en pensées. C'est pourquoi le bienheureux Job, qui montra ses perfections devant les hommes, écoutant la voix de Dieu et se reprochant ses perfections mêmes, dit : Je mettrai la main sur mes lèvres (Job 39 :34). Parce que l’activité est dans la main et la parole dans la bouche. Par conséquent, mettre la main sur la bouche signifie couvrir les péchés de la parole par une vertu active. Est-il acceptable, frères bien-aimés, de présenter le professeur de langues comme témoin de cet acte, et de voir comment ce saint animal repose sur quatre ailes, dont il vole sur deux vers le céleste, et avec deux ailes il couvre le corps, car il cache les actes passés. Voyons donc combien l'amour l'élève aux choses célestes : le Christ est pour moi de vivre ; même si je meurs, j'ai un gain (Phil. 1:21). Faites-nous savoir avec quelle espérance il aspire aux choses d'en haut : notre vie est au ciel, et de là nous attendons le Sauveur, notre Seigneur Jésus-Christ (Phil. 3:20). Voyons s'il n'a pas peur de telles vertus : je tue mon corps et je l'asservis, de sorte que si je prêche aux autres, je ne serai pas moi-même asservi (1 Cor. 9 :27). Voyons s'il regrette ses mauvaises actions : Je suis considéré comme un apôtre : quiconque n'est pas digne d'être appelé apôtre, c'est pour cette raison qu'ils ont persécuté l'Église de Dieu (1 Cor. 15 : 9). De quoi d'autre ses paroles sont-elles accusées, sinon la cruauté de nos cœurs ? Parce qu'il pleure ce qu'il a fait avant le baptême, et nous avons fait beaucoup de mal même après le baptême, et pourtant nous ne voulons pas pleurer cela. Les animaux sacrés ont donc quatre ailes ; parce qu'avec amour et espérance ils s'envolent vers le ciel, et avec crainte et repentance ils pleurent leurs actes inadmissibles. 7. Mais puisqu'il a dit : à qui deux sont liés l'un à l'autre ; alors peut-être faut-il comprendre cela de telle manière qu'ils ne relient pas réellement les ailes qui les élèvent, mais que les ailes de l'une sont en contact avec l'autre, de sorte que les ailes frottées vers le haut sont mutuellement reliées. Par conséquent, la question se pose : si deux ailes tendues vers le haut signifient l'amour et l'espérance, et deux couvrant le corps, la peur et le repentir : alors pourquoi les deux tendues vers le haut sont-elles appelées liées, mais les deux couvrant le corps ne sont pas appelées ? Mais la raison en est, par la grâce du Seigneur, que les deux ailes reliées des saints sont l'amour et l'espérance, et que les deux ailes qui couvrent les corps et ne se touchent pas sont la peur et la repentance. Car David, craignant et se repentant, se lamente sur la chute de la chair (2 Samuel 12 : 13). Pierre a pleuré amèrement à cause de l’incident du reniement du Seigneur (Matthieu 26 : 75). Paul déplore sa cruauté lors des persécutions passées (1 Cor. 15 : 9). Cependant, tous désirent une seule patrie, tous sont pressés de venir à l'unique Créateur de toutes choses. Ainsi, deux ailes de chaque sont connectées, et deux ne sont pas connectées ; car selon l'amour et l'espérance, ils ont une chose qu'ils désirent, mais selon la peur et le repentir, ce qu'ils pleurent est différent. Voici ce qui suit : et chacun ira droit devant lui (Ézéchiel 1 : 11). 8. Avant, il était dit : tout le monde marche droit vers son visage, mais maintenant il est dit : tout le monde marche droit vers son visage. La pensée elle-même semble donc répétée. Mais puisque nous parlons directement (auparavant) au présent (c'est-à-dire que cela a le sens du présent), alors nous, en examinant jusqu'à la subtilité, pouvons distinguer ce que signifie marcher debout et ce que signifie marcher en présence. Parce que marcher droit sur sa face signifie désirer ce qui est devant soi ; et marcher en présence signifie ne pas être absent de soi. Car tout juste qui surveille attentivement sa vie et considère avec diligence à quel point il grandit chaque jour dans le bien, ou, peut-être, à quel point il s'écarte du bien - ce juste, puisqu'il se met avant lui-même, marche avant lui, parce qu'il surveille avec vigilance s'il monte ou descend. Mais celui qui néglige de veiller sur sa vie, ou qui ne veut pas, ou ne sait pas comment discuter de ce qu'il fait, de ce qu'il dit, de ce qu'il pense, ne marche pas devant lui-même, parce qu'il ne sait pas à quoi il ressemble dans ses droits ou dans ses actes. Et celui qui ne se soucie pas de s’examiner et de se connaître chaque jour n’est pas inhérent à lui-même. Mais il se met véritablement avant lui-même et est inhérent à lui-même, qui dans ses affaires se considère comme un autre. 9 . Car il y a beaucoup de péchés dans lesquels nous tombons, mais ils ne nous semblent pas importants, parce que nous, nous aimant partiellement, les yeux fermés, sommes trompés par notre tromperie. C’est pourquoi nous jugeons facilement nos péchés importants et jugeons strictement les péchés sans importance de nos voisins. Parce qu'il est écrit : les hommes seront amis d'eux-mêmes (2 Tim. 3 : 2). Et nous savons que la dépendance ferme étroitement l’œil du cœur. Il en résulte que nous ne considérons pas ce que nous faisons comme important, et ce que nous faisons à nos voisins nous semble pour la plupart extrêmement dégoûtant. Mais pourquoi ce qui semblait sans importance chez nous semble-t-il important chez notre prochain, sinon parce que nous ne nous considérons ni comme notre prochain, ni comme notre prochain comme nous-mêmes ? Car si nous nous regardions comme notre prochain, nous verrions vraiment nos actes de reproche. Et vice versa, si nous considérions notre prochain comme nous-mêmes, alors son action ne nous semblerait jamais intolérable, qui, peut-être, faisions souvent de même et, malgré cela, pensions que nous n'avions rien fait d'intolérable pour notre prochain. Moïse a essayé de corriger ce jugement mal divisé de notre esprit avec le commandement de la loi lorsqu'il a dit que la mesure devait être juste et la balance juste (Lév. 19 :36). C'est pourquoi Salomon dit : le poids est grand et petit, et la mesure est trop grande, impure devant l'Éternel (Proverbes 20 : 10). On sait que dans le double poids des marchands, l’un est plus grand, l’autre est moindre. Car ils ont un poids avec lequel ils pèsent pour eux-mêmes, et un autre avec lequel ils pèsent pour leur prochain. Ils ont des balances légères prêtes à vendre et des balances lourdes à acheter. Ainsi, toute personne qui juge différemment les actions de son prochain et différemment concernant ses propres affaires, a un grand et un petit poids. Mais tous deux sont impurs devant le Seigneur ; car s'il (chaque personne) aimait son prochain comme lui-même, il l'aimerait comme lui-même pour ses bonnes actions. Et s’il se regardait de la même manière qu’il regarde son prochain, il se condamnerait pour ses mauvaises actions de la même manière qu’il condamne son prochain. Il faut donc se regarder attentivement comme les autres, et se mettre, comme on l'a dit, avant nous-mêmes, afin qu'en imitant constamment les animaux à plumes, nous sachions ce que nous faisons et marchions toujours devant notre face. Mais les gens dépravés, comme nous l'avons dit plus haut, ne marchent pas devant eux-mêmes ; parce qu'ils ne raisonnent jamais sur ce qu'ils font, ils aspirent à la destruction et s'amusent à commettre de mauvaises actions. Il est écrit à leur sujet qu'ils se réjouissent des méchants et se réjouissent de la corruption du mal (Proverbes 2 : 14). Mais souvent le juste qui les voit pleure pour eux, mais eux-mêmes, comme des fous, pleurent et rient. 10. D'autres donnent beaucoup aux nécessiteux de leurs propres biens, mais quand ils en trouvent l'occasion, ils oppriment les pauvres et ruinent par le vol ceux qu'ils peuvent. Ils présentent sous leurs yeux les bonnes actions qu'ils commettent, et n'imaginent pas les actions les plus viles qu'ils se permettent. Ils ne marchent pas devant leurs propres visages ; parce que s'ils étaient inhérents à eux-mêmes ; alors ils verraient clairement tout ce qu'ils font, ils sauraient comment ils perdent de bonnes actions en mauvaises actions, comme il est écrit : collectez des pots-de-vin, rassemblez-vous dans le vagin du diravo (Aggée 1 : 6) ; car d'un vagin perforé tombe d'un côté ce qu'on y met de l'autre, car les esprits téméraires ne voient pas comment la récompense méritée par une bonne action est perdue par une mauvaise action. Un autre maintient la chasteté corporelle, se surveille gaiement pour ne rien permettre de reproche de l'extérieur, se contente de ce qu'il a, ne vole pas celui d'autrui ; mais peut-être nourrit-il dans son cœur de la haine contre son prochain. Et quand il est écrit : « Quiconque hait son frère est un meurtrier » (1 Jean 3 :15), alors il considère combien il est pur extérieurement, dans ses actes, et ne pense pas à quel point il est cruel dans son cœur. N'est-il pas absent de lui-même celui qui marche dans les ténèbres de son cœur et ne s'en rend pas compte ? Quelqu'un ne vole pas la propriété d'autrui, garde son corps propre, aime sincèrement son prochain et, ayant préalablement reconnu ses péchés, se purifie avec des larmes de prière ; mais à la fin de la prière il recherche la gaieté qui le rendrait heureux dans ce monde, et permet à une âme insouciante de jouir de joies passagères sans se soucier que la joie immodérée n'excède pas en lui la mesure des larmes ; et il arrive que, par un rire excessif, il perd le bien qu'il a acquis en pleurant. Alors il ne marche pas devant son visage, parce qu’il ne veut pas voir le mal qu’il subit. Car il est écrit : Le cœur des sages est dans une maison de deuil, et le cœur des insensés dans une maison de joie (Eccl. 7 : 5). Ainsi, dans toutes nos affaires, nous devons nous examiner diligemment de l'intérieur et de l'extérieur, afin que, à la suite des animaux à plumes, nous puissions être fidèles à nous-mêmes et marcher toujours devant notre propre face, ayant pour aide un seul avec le Père, notre Seigneur Jésus-Christ, qui vit et règne avec Lui dans l'unité du Saint-Esprit, à travers tous les siècles des siècles. Amen. Conversation cinq. Dans l'explication de trois versets, du douzième au quinzième, il y a une discussion scientifique sur le Saint-Esprit et sur ses motivations chez les saints, leur mouvement et leur demeure. 1. Oh, comme la profondeur des paroles de Dieu est merveilleuse ! Cela vaut la peine de les écouter, cela vaut la peine de pénétrer en son intérieur sous la direction de la grâce. Après l'avoir examiné plusieurs fois avec notre intelligence, que faisons-nous d'autre que d'entrer dans l'ombre des bosquets pour nous cacher dans leur fraîcheur de la chaleur de cet âge ? Là, par la lecture, on cueille les herbes les plus vertes des pensées ; et par discussion nous les mâchons. Dans la conversation qui vous a été livrée le troisième jour, frères bien-aimés, il est dit comment les animaux représentés représentent soit notre Rédempteur, soit ses quatre évangélistes, et tous les parfaits. Ce sont ces animaux que la vertu s'exprime avec encore plus de précision, de sorte que nous, même les faibles et les méprisés, autant que nous le pouvons par la grâce de Dieu, nous efforçons de les imiter. Car il est dit : Partout où va l'esprit, je vais (v. 12) 9 . 2. Les élus et les méchants ont des aspirations différentes. C’est-à-dire que chez les élus il y a l’aspiration de l’esprit, chez les méchants il y a l’aspiration de la chair. Parce que le désir de la chair pousse l'âme à la haine, à l'exaltation, à l'impureté, à la prédation, à la gloire extérieure, à la cruauté, à la trahison, au désespoir, à la colère, aux conflits et au plaisir. Mais l'aspiration de l'esprit attire l'âme vers l'amour, la philanthropie, l'abstinence, la générosité, l'exaltation intérieure, vers les actes de piété, vers la foi éternelle, vers l'espérance de la joie future, vers la patience, la paix, vers la discussion de la vie mortelle, vers les larmes. C’est pourquoi nous devons toujours considérer avec une attention particulière quelle aspiration nous emporte ; si nos pensées sont emportées par l'effort de la chair ou par l'effort de l'Esprit. Car aimer les choses terrestres, préférer le temporel à l'éternel, posséder les biens extérieurs non pas pour un usage nécessaire, mais les désirer pour le plaisir, désirer se venger de l'ennemi, se réjouir de la chute d'un prochain, c'est se laisser emporter par les aspirations de la chair. Au contraire, aimer les choses célestes, mépriser les choses terrestres, désirer des bénédictions passagères, non pour le plaisir, mais pour satisfaire un besoin, regretter la mort d'un ennemi, c'est se laisser emporter par les aspirations de l'esprit. Mais puisque tous les hommes parfaits remplissent toujours ces vertus ; or, il est dit à juste titre à propos des animaux sacrés : partout où l'esprit aspirait, ils y allaient. 3. Mais nous devons savoir que souvent l’effort charnel est recouvert de vêtements spirituels, et que ce qui se fait dans la chair, nos pensées mêmes l’imaginent comme étant fait dans l’esprit. Car souvent, quelqu'un, submergé par les suggestions de la colère, s'enflamme contre les méchants avec le zèle d'une justice vengeresse plus que nécessaire, et, transgressant les limites de la justice dans la vengeance, il agit cruellement, pensant qu'il agit justement. Ainsi, l’aspiration de la chair est dissimulée sous la forme d’une aspiration spirituelle, lorsque ce qui est reconnu comme juste n’est pas restreint par la modération du raisonnement. Et que l'autre, se voulant excessivement doux, ignore les vices de ses subordonnés et refuse de les corriger avec zèle, multipliant à l'excès leur nombre par la non-correction ; et donc sa douceur est nuisible, tant pour lui-même que pour ses subordonnés ; Lui, considérant l'engourdissement de son cœur pour la patience, avec l'aspiration de la chair, s'éloigne de l'aspiration de l'esprit. Ainsi, la première pensée devrait nous disposer à examiner attentivement notre cœur, afin que nous ne nous laissions pas emporter par le désir évident de la chair dans tout ce que nous faisons, afin que l'âme, trompée par les plaisirs impies, connaisse le mal et ne le fasse pas. Et le deuxième souci doit nous rendre vigilants, afin que l'aspiration de la chair ne se présente pas secrètement sous l'apparence de l'aspiration de l'esprit, et que les crimes que nous commettons ne se revêtent pas sous l'apparence des vertus. 4. Mais il faut savoir que les crimes déguisés en vertus sont plus importants que les autres ; car ces derniers, clairement reconnus, disposent le cœur à la contrition et encouragent au repentir, mais ceux-là non seulement ne disposent pas au repentir, mais encore gonflent le cœur, étant reconnus comme vertus. Mais ce qui a été dit plus haut à propos des animaux sacrés, pour une plus grande confirmation, est répété encore : Je marche et je ne me retourne pas. 5. Car tous les élus luttent tellement pour le bien qu'ils ne retournent plus faire le mal : car celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé (Matthieu 10 :22). Et comme il est dit par Salomon : les sentiers des justes brillent comme la lumière : ils viennent et éclairent jusqu'à ce que le jour soit corrigé (Prov. 4 : 18). Car dans leur âme, une bonne disposition et une bonne compréhension de la lumière intérieure font déjà partie du quotidien ; mais comme ils luttent dans la vertu jusqu'à la fin de leur vie, ils arrivent au jour où, parvenus au royaume des cieux, ils ne manqueront plus du tout de la lumière qu'ils désirent. Il s'ensuit : et parmi les animaux il y a une vision, comme les charbons d'un feu brûlant, comme une vision de bougies (v. 13). 6. L'apparence des animaux est comparée aux charbons d'un feu brûlant et aux bougies. 10. Car quiconque touche le charbon s'enflamme ; car quiconque a des communications fréquentes avec un saint homme, à partir d'une rencontre fréquente avec lui, d'une conversation avec lui, d'un exemple d'activité, commence à s'enflammer à l'amour de la vérité, à s'éloigner des ténèbres de ses péchés, à un fort désir de lumière et à un véritable amour ardent, alors qu'avant cela il était autant mort dans la méchanceté que froid. Mais les bougies répandent leur lumière plus loin, et, placées à un endroit, elles éclairent un autre. Car quiconque est fort dans l’esprit de prophétie, la parole d’enseignement, la grâce des miracles, son opinion brille au loin, comme une bougie ; et ceux qui écoutent ses bonnes instructions, s'élevant à travers elles vers l'amour du ciel, reflétant ainsi en eux-mêmes de bonnes actions, comme s'ils étaient éclairés par la lumière d'une bougie. Ainsi, puisque les saints hommes enflamment certains de leurs proches à l'amour de la patrie céleste, comme par contact ; alors ce sont des charbons. Mais comme elles brillent pour certains qui sont loin, leur montrant le chemin pour qu'ils ne tombent pas dans les ténèbres du péché, alors ce sont des bougies. La différence entre les charbons et les bougies est que, bien que les charbons brûlent, ils ne chassent pas les ténèbres de l'endroit sur lequel ils reposent ; et les bougies, émettant une lumière ardente, chassent les ténèbres qui les entourent. 7. Il faut remarquer ici qu'il y a beaucoup de saints qui sont si simples et si cachés, et qui se cachent en silence dans des lieux solitaires, que leur vie peut à peine être connue des autres. Alors qu’est-ce que c’est, sinon du charbon ? Bien qu’ils aient de la chaleur du fait de l’ardeur de leur esprit, ils n’ont pas de flamme par exemple. Ils ne dissipent pas les ténèbres pécheresses dans le cœur des autres parce qu’ils ne veulent absolument pas que leur vie soit connue. Ils sont mariés à eux-mêmes, mais ils ne donnent pas l’exemple aux autres. Mais ceux qui montrent des exemples de vertus et montrent la lumière d'une bonne activité à ceux qui vaquent à leurs occupations et enseignent sont à juste titre appelés des bougies ; parce que la ferveur du désir et la flamme des mots dispersent les ténèbres de l’erreur dans le cœur des pécheurs. Ainsi, celui qui vit bien en secret, mais ne contribue pas à la prospérité des autres, est du charbon. Et quiconque, ayant été destiné à montrer aux autres un exemple de sainteté, montre aux autres de lui-même la lumière de la justice, est une bougie, parce qu'il est ardent en lui-même et brille pour les autres. Suit ensuite : une vision de bougies se rencontrant parmi les êtres vivants, et de lumière de feu, et du feu sortait comme un éclair (v. 13). 8. On voit le feu se répandre parmi les animaux ; car si ces animaux à plumes ne recevaient pas la chaleur du feu de la vérité, alors ils ne brûleraient pas comme des charbons et des bougies. Car le nom de feu est généralement signifié par le Saint-Esprit. Le Seigneur dit de Lui dans l'Évangile : le feu est venu brûler sur la terre, et qu'est-ce que je veux, même si elle est déjà en feu ? (Luc 12 :49). Car lorsque l’âme charnelle reçoit le Saint-Esprit, alors, enflammée d’amour spirituel, elle crie pour le mal qu’elle a fait. Et le cercle brûle lorsque le cœur d'un pécheur, accusé par sa conscience, s'illumine et s'enflamme du chagrin du repentir. C'est pourquoi il est également écrit : Votre Dieu consume le feu (Deut. 4 :24). Puisque notre Créateur remplit et nettoie l'âme de la rouille des péchés, on l'appelle à la fois feu et consommateur. Ainsi le Saint-Esprit est appelé la lumière du feu parmi les créatures vivantes, et sortant du feu comme l'éclair ; car, remplissant toute l'Église, il jette de lui-même la flamme de l'amour dans le cœur des élus, pour, comme l'éclair, les frapper de peur et enflammer leurs cœurs gelés à son amour. 9 . Mais puisque le Saint-Esprit est Dieu, coéternel au Père et au Fils avant les siècles ; alors nous devons rechercher pourquoi il est appelé discurrens ? Car quiconque s'enfuit arrive là où il n'était pas et quitte le lieu où il était. Alors, comment pouvons-nous appeler l’Esprit dispersion, alors que tout est en lui et qu’il n’y a aucun endroit où Il ne soit pas ? Comme il est écrit : Remplissez le monde de l’Esprit du Seigneur (Sagesse 1 : 7). Et aussi, lorsque la louange de la Sagesse est décrite, elle est ajoutée : car dans cet Esprit il y a un Esprit saint, unique, multipartite, subtil et gracieux (Sagesse 7 : 22). Et un peu plus tard : aimer les gens (v. 23). 10. De ces paroles surgit à nouveau pour nous une question importante : pourquoi cet Esprit qui remplit tout est-il aussi appelé mobile et constant ? Mais si nous nous tournons vers la vie humaine, nous découvrirons bientôt le sens de celui qui parle. Car une personne qui se promène partout dans le pays dans lequel elle se trouve, trouve sans doute des rencontres partout, et apparaît soudain dans des endroits où personne ne pense à elle. Ainsi l'Esprit tout-puissant, pour désigner la présence partout, est appelé à la fois mobile et immobile. Immobile parce qu'il contient tout par nature, émouvant parce qu'il apparaît partout même à ceux qui ne le connaissent pas. Ainsi, contenant tout, il est appelé immobile, et se montrant présent à tous, il est appelé mobile. Ainsi l'éclat du feu et les éclairs émanant du feu se dispersent parmi les animaux à plumes ; parce que le Saint-Esprit est inhérent à chacun en général et à chaque individu, et enflamme ceux qu'il touche, et illumine ceux qu'il enflamme, de sorte qu'après le froid précédent, étant allumés, ils brûlent, et avec le feu de l'amour qu'ils ont reçu, ils montrent la flamme des exemples. Parce que l'éclair émanant de ce feu secoue les âmes ossifiées, et par le choc les excite et les enflamme, de sorte qu'après l'amour elles brûlent et brillent. C'est pourquoi il est écrit ailleurs : Son trône est une flamme de feu, Ses roues sont un feu brûlant (Daniel 7 : 9). Car ceux qui gardent les âmes et ont accepté les lourdes responsabilités d’être bergers du troupeau ne sont pas autorisés à changer de place. Mais comme eux, restant au même endroit, portent la présence de la Divinité et sont en feu, le trône de Dieu est appelé flamme de feu. Et ceux qui, par amour pour le Seigneur, se dispersent pour prêcher, sont les roues de ce feu brûlant, car, selon son désir, se dispersant en différents lieux, ils se brûlent eux-mêmes et enflamment les autres. 11. Cependant, la différence et le mouvement de l'Esprit peuvent être compris d'une autre manière. Parce qu'il demeure toujours dans le cœur des saints pour certaines vertus, mais pour d'autres, il vient quand il s'en va, et il s'en va quand il vient. Car dans la foi, l'espérance et l'amour, et dans d'autres biens sans lesquels il est impossible d'atteindre la patrie céleste, par exemple dans l'humilité, la pureté, la vérité et la miséricorde, Il ne quitte pas les cœurs parfaits. Mais dans le don de prophétie, la fécondité de l'enseignement, l'œuvre des miracles, il est tantôt présent parmi ses élus, tantôt s'en éloigne. Présent pour les exalter, mais reculant pour les humilier. Présentez-les pour les glorifier avec la puissance manifestée ; se retire afin qu'après avoir retiré ce pouvoir de Lui, ils se connaissent eux-mêmes. Présentez-vous pour témoigner qu’ils sont par Lui ; des retraites pour la manifestation de qui ou de ce qu'ils restent sans Lui. Ainsi, dans ces vertus sans lesquelles il est impossible de parvenir à la vie, le Saint-Esprit demeure constamment dans le cœur de ses élus ; pourquoi est-il correctement appelé immobile. Et chez ceux qui montrent la puissance de la sainteté, parfois la miséricorde est présente, et parfois la miséricorde se retire ; pourquoi est-il correctement appelé mobile ? Ainsi l’Esprit est dit dispersé et ému parce qu’il ne demeure pas constamment en signes et en prodiges selon le désir de chacun. Mais il est bien représenté dispersé parmi les animaux sacrés. Parce que courir ici et là appartient à la vitesse. Mais l’Esprit se disperse parmi les parfaits, car bien qu’il s’éloigne de leur cœur pour un temps, il revient bientôt. – Il s'ensuit : les deux animaux sont techahu, et ils sont convertis, comme une vision de vezekov (brillance) (v. 14) 11 . 12. Quand il est dit en avant : je pars et je ne reviens pas ; alors comment dit-on maintenant : les animaux coulent et tournent ? Cela semble être une contradiction extrême : je vais et je ne tourne pas, et je vais, et je tourne. Mais nous apprendrons bientôt à comprendre cela si nous distinguons soigneusement deux vies, à savoir la vie active et la vie contemplative. Car en nous accrochant au premier, nous pouvons être constants, mais dans l’autre nous ne pouvons pas maintenir une âme tendue. Car, laissant derrière nous notre négligence et nous éveillant au zèle de la bonne activité, où allons-nous sinon vers une vie active ? "Nous ne devons jamais revenir de cette vie; parce que celui qui, après elle, retourne à l'engourdissement de la négligence, aux œuvres de méchanceté qu'il a laissées, ne sait sans doute pas être un animal céleste. Mais quand nous passons d'une vie active à une vie contemplative, alors, puisque l'esprit ne peut pas rester longtemps en contemplation, mais tout ce qu'il voit dans l'éternité à travers un miroir et mystérieusement, le voit furtivement et en passant, l'esprit lui-même, réfléchi par sa faiblesse et l'infinité de tant de hauteur reviennent à elle-même. Et, par nécessité, il revient à une vie active, pour ne pas abandonner d'éventuelles bonnes actions lorsque l'esprit n'a pas la force de s'élever à la contemplation des choses célestes. Et c'est ainsi que celui-ci, ayant reçu l'aide de ses très bonnes actions, s'élève à nouveau par la contemplation vers les hauteurs et reçoit la nourriture de l'amour de la nourriture de la vérité contemplative. Mais comme la faiblesse même du dommage ne peut rester longtemps dans cet état, alors, revenant aux bonnes actions, il se réjouit du souvenir de la douceur de Dieu et des actes de piété extérieurs, et se nourrit intérieurement de saints désirs. C'est pourquoi il est dit des hommes parfaits qui reviennent à eux-mêmes après la contemplation : le souvenir de l'abondance de ta bonté sera régurgité (Ps. 144, 7). Parce qu'eux, anticipant la douceur de la douceur intérieure au contact de celle-ci partout où ils le peuvent, essaient toujours d'en renouveler le souvenir et de le roter dans la conversation. C’est pourquoi le Psalmiste nous exhorte à juste titre, en disant : la lumière s’est levée pour les justes et la joie pour ceux qui ont le cœur droit. Réjouissez-vous, justes, dans le Seigneur, et confessez le souvenir de sa sainteté (Ps. 96 : 11-12). Il dit aussi : Quelle est l'abondance de Ta bonté, ô Seigneur ! (Ps. 30:20). Cette bonté particulière, si grande soit-elle, n'aurait jamais pu être connue s'il (le Psalmiste) ne l'avait pas goûté de temps en temps par la contemplation. C'est pourquoi il dit aussi : Je suis mort dans ma frénésie : je suis rejeté devant Ta vue (Ps. 30 :23). Car s'il, exalté dans les délices de son âme, ne connaissait pas la douceur de la vie éternelle ; alors, étant redescendu dans ce monde, il n'aurait pas remarqué à quel point il était un paria. Ainsi lesdits animaux vont et ne se retournent pas, et - ils vont et se retournent ; parce que les hommes saints ne se détournent pas de la vie active qu'ils ont décidée pour se tourner vers la méchanceté, mais d'une vie contemplative qu'ils ne peuvent supporter à cause de la sévérité, ils reviennent à une vie active. Car, comme on l'a dit, ils, vaincus par le poids même de leur faiblesse, se reflètent en eux-mêmes, de sorte qu'en marchant, ils apprennent ce qu'ils doivent désirer, et en revenant, ils savent où ils se trouvent. En partant, ils doivent comprendre où ils ne sont pas encore, et en revenant, ils doivent comprendre qu'ils le sont. 13. Mais comment ces animaux sacrés reviennent est montré plus loin quand il est ajouté : sous la forme d'un éclair éclatant. Les animaux respectueux sont bien comparés aux éclairs clignotants ; parce que les saints hommes, lorsqu'ils s'élèvent à la contemplation des choses d'en haut, lorsqu'ils attachent les tentes de leur esprit à l'amour pour la patrie céleste, mais étant accablés par le poids de la communication humaine, reviennent à eux-mêmes, alors ils racontent aux frères les bénédictions célestes qu'ils pouvaient voir au moins à travers le verre, et disposent leurs âmes à l'amour de la gloire intérieure, qu'ils ne peuvent pas voir, ce que c'est, ni raconter ce qu'ils ont vu. Mais lorsqu’ils parlent, leurs paroles frappent tous deux le cœur de ceux qui les écoutent et les enflamment. C'est pourquoi ceux qui, parlant des choses célestes et rayonnant d'une lumière céleste, enflamment le cœur des auditeurs à l'amour de la patrie céleste, reviennent comme un éclair brillant. Ainsi, comme un éclair, ils frappent et dispersent le feu du désir céleste. 14. Et d'une autre manière, les saints animaux vont et reviennent. Car ils partent, lorsqu'ils sont envoyés prêcher pour leur inculquer la grâce d'un don céleste et pour les attirer à la foi, ils accomplissent des actes merveilleux devant les incroyants ; mais ils reviennent parce que, l'attribuant à la puissance de Dieu Tout-Puissant, ils ne s'attribuent pas ce qu'ils ont fait. Car lorsqu’ils accomplissent des miracles, ils sont alors comme la foudre, car ils ébranlent le cœur des spectateurs, effrayent, éclairent et enflamment. C'est pourquoi il est écrit : à la lumière de tes flèches ils iront, à l'éclair de l'éclair de tes armes (Hab. 3:11). Les flèches du Seigneur sont les paroles des saints qui frappent le cœur des pécheurs. Mais ces flèches ont des armes. Car vous, frères, sachez que les militaires lancent des flèches et se défendent avec des armes. Ainsi, quand ils (les saints hommes) ajoutent des miracles aux paroles, alors ils se défendent comme avec des armes, pour ne pas être frappés : à la lumière de vos flèches, ils iront, parce que les paroles de Dieu sont claires. Mais puisque l'enseignement des saints maîtres doit être accompagné de miracles, il est justement ajouté : dans l'éclair de vos armes ; car lorsque vous leur ajoutez (les mots) l'arme des miracles, alors l'esprit de ceux qui les poursuivent s'illuminent au point qu'ils n'osent pas les poursuivre (les Prédicateurs). Alors ces animaux vont et reviennent, comme des éclairs ; car après que les saints ont fait des miracles parmi les hommes, après avoir éclairé le cœur de ceux qui entendent par la lumière qu'ils répandent, ils reviennent à la glorification de leur Auteur, pour louer Celui par qui ils ont pu accomplir de telles œuvres. 15. Alors Pierre, lorsqu'il accomplit un miracle en guérissant un boiteux dès le sein maternel, ce dont tous ceux qui savaient étaient très étonnés, dit : Pourquoi vous interrogez-vous à ce sujet ? ou pourquoi nous regardes-tu, comme si nous le faisions marcher par nos propres forces ou par piété ? Le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, Dieu notre Père, a glorifié Jésus dans sa jeunesse (Actes 3 : 12-13). Et un peu plus tard : à propos de la foi en ce nom, que vous voyez et connaissez, établissez son nom (v. 16). Parce qu'en accomplissant un miracle, il frappait de sa lumière les yeux de ceux qui le voyaient, mais en gardant l'humilité et en louant le Créateur, il semblait retourner d'où il venait, car la lumière de l'éclair montre d'où il venait. Ainsi les saints animaux, lorsqu'ils vont accomplir des miracles et lorsqu'ils reviennent à eux-mêmes pour rendre gloire à leur Auteur, sont des éclairs ; car, tant par la manifestation des miracles que par la présentation d'exemples d'humilité, ils frappent l'âme de ceux qui les voient et les enflamment. 16. Dans tout ce qu'ils font, ils reviennent toujours à glorifier le Créateur afin de rester à jamais dans la force qu'ils reçoivent. Car s’ils s’attribuaient quelque chose, ils ne pourraient pas conserver ce qu’ils avaient reçu. C'est pourquoi Salomon a bien dit : là où vont les potots, là ils reviennent et s'en vont (Eccl. 1 : 7). Car, tant en vertu qu'en doctrine, que sont les hommes saints, sinon des ruisseaux qui mouillent la terre sèche des cœurs des gens charnels ? Mais ils se tariraient bientôt si, selon les actes qu'ils accomplissent ou selon leur enseignement, ils ne revenaient pas avec une attention attentive et incessante du cœur au lieu d'où ils découlent. Car s’ils ne retournent pas à l’intérieur du cœur et ne s’attachent pas par les liens du désir à l’amour du Créateur, alors leur main devient faible à cause de ce qu’elle a fait, et leur langue devient sèche à cause de ce qu’elle a dit. Mais ils retournent toujours à l’amour en eux-mêmes, et ce qu’ils construisent publiquement avec des actes et des paroles, ils puisent secrètement à la source de l’amour. Car ils apprennent par l’amour ce qu’ils disent en enseignant. Ainsi les ruisseaux retournent à l'endroit d'où ils coulent, pour continuer à couler, car ils puisent toujours l'eau de la sagesse là où elle coule, afin de ne pas se tarir du flux irréversible. Ainsi, à travers tout ce que nous faisons, nous retournerons soigneusement à la source de la vraie lumière. Rendons grâce à notre Créateur pour les bienfaits que nous recevons, et dans la simplicité de notre cœur nous dirons avec le prophète Isaïe : tu nous as tout donné (Is. 26, 12). Car nos bonnes actions sont les actions de Celui dont l'amour ne suffit pas à nous exciter s'il ne descend pas lui-même vers nous. Car si Dieu, qui était co-éternel avec le Père avant les siècles, n'était pas devenu homme dans le temps, alors quand l'homme temporel commencerait-il à philosopher sur l'éternel ? Ainsi, la condescendance de la vérité est devenue une exaltation de notre humilité. Rendons gloire, louons Celui qui vit avec le Père dans l'unité du Saint-Esprit, Dieu, à travers tous les siècles des siècles. Amen. Conversation six. Les versets 15, 16, 17 sont expliqués jusqu'à 18 heures et demie, avec le sens du discours prophétique orienté vers la louange de l'Écriture Sainte, et principalement de l'Évangile. 1. L'eau est sombre dans les nuages ​​de l'air (Ps. 17 : 12), car la connaissance des prophètes est sombre. Mais selon le témoignage de Salomon, nous savons que la gloire des rois est de cacher la parole, mais la gloire de Dieu trouve la parole, car c'est l'honneur des hommes de cacher leurs secrets, et la gloire de Dieu consiste à révéler les mystères de sa parole (Prov. 25:2). l'obscurité de l'allégorie. Mais l’obscurité même des paroles de Dieu est très utile, parce qu’elle exerce le sens, pour l’élargir par la fatigue, et pour que les zélés reçoivent ce que les paresseux ne pourraient pas recevoir. Elle (l'obscurité) a aussi quelque chose de plus, car la compréhension des Saintes Écritures, qui n'aurait que peu de valeur si tout était simple, dans certains endroits sombres, plus c'est agréable à trouver, plus c'est difficile à trouver. Désormais, dans la voix de saint Ézéchiel, il est dit : « Je vis, et voici, il n'y avait qu'un seul pieu sur la terre » (v. 15) 13 . 2. Mais que signifie la roue, sinon la Sainte Écriture, qui dans toutes ses parties s'adresse à l'esprit de ceux qui écoutent, et n'est retardée sur le chemin de sa prédication par aucun coin d'erreur ? Mais il tourne à chaque instant, car au milieu des plaisirs et des ennuis, il avance correctement et tranquillement. Parce que le cercle de ses commandements tantôt s'élève, tantôt s'abaisse ; Ce qui est dit spirituellement aux parfaits est littéral aux faibles ; et ce que les enfants comprennent par lettre, les hommes instruits l'élèvent par la compréhension spirituelle. Car lequel des enfants voit autre chose que l’histoire de la lecture sacrée dans cet événement avec Ésaü et Jacob, que l’un est envoyé pêcher pour recevoir une bénédiction, et que l’autre, par le faux de la mère, reçoit la bénédiction du père (Gen. 27 : 3-28) ? Dans cette histoire particulière, lorsqu'ils en discutent avec un peu plus de subtilité et de compréhension, ils voient que Jacob n'a pas volé la bénédiction du premier-né par tromperie, mais a reçu ce qu'il se devait, puisque, grâce à la concession de son frère, il l'a acheté pour les lentilles données. 3. Mais si quelqu'un, comprenant ce qui précède, veut considérer les affaires des deux à travers les secrets de l'allégorie, il passe immédiatement de l'histoire au mystère. Car qu’est-ce que cela signifie qu’Isaac veuille manger des prises de son fils aîné, sinon que Dieu Tout-Puissant voulait manger des bonnes actions du peuple juif ? Mais quand il a ralenti, Revveka a mis en place le plus jeune ; car lorsque le peuple juif cherchait de bonnes actions à l'extérieur, Mère Grâce enseignait au peuple païen afin qu'il présente la nourriture des bonnes actions au père tout-puissant et reçoive la bénédiction de son frère aîné. Il a introduit cette même nourriture provenant d’animaux domestiques ; parce que le peuple païen, ne voulant pas plaire à Dieu avec des sacrifices extérieurs, dit selon les paroles du Prophète : le Dieu de la prière est en moi, même moi je rendrai ta louange (Ps. 55 : 13). Qu'est-ce que cela signifie que le même Jacob se couvrait les mains, les épaules et le cou de peaux de chèvre, sinon qu'une chèvre était habituellement sacrifiée pour le péché ? Et le peuple païen, bien qu'il ait enfoui en lui les péchés de la chair, néanmoins, sans rougir, il avoua qu'il était couvert de péchés charnels. Qu'est-ce que cela signifie qu'il revêt les vêtements de son frère aîné, sinon que, dans son bonne œuvre, il s'est revêtu des commandements de la Sainte Écriture, qui ont été donnés aux anciens ? Et le plus jeune à la maison utilise ce que le plus âgé a laissé à l’intérieur en sortant ; parce que le peuple païen contient dans son cœur ces commandements que le peuple juif ne pouvait pas contenir s'il n'y prêtait attention qu'à une seule lettre. Et qu'est-ce que cela signifie qu'Isaac ne connaît pas le fils qu'il bénit, sinon ce que le Seigneur a dit du peuple païen à travers le Psalmiste : des gens qui ne les connaissaient pas travaillaient pour nous ; m'as-tu écouté dans l'oreille de tes oreilles (Ps. 17 : 44-45) ? Qu'est-ce que cela signifie qu'il ne voit pas ce qui vient, et pourtant voit ce qui lui arrivera dans le futur, sinon que Dieu Tout-Puissant, lorsque par ses prophètes prédit la grâce désirée pour le paganisme, ne l'a pas vu à cette époque par grâce, parce qu'il l'a laissé dans l'erreur, et malgré le fait qu'il prévoyait par la grâce des bénédictions qu'il le rassemblerait un jour auprès de lui ? C'est pourquoi, au même Jacob, représentant l'image du peuple païen, la bénédiction dit : Voici, la puanteur de mon fils est comme la puanteur des champs, que l'Éternel le bénisse (Genèse 27 :27). Car comme le dit la Vérité de l'Évangile : le village est le monde (Matthieu 13 :38), et comme le peuple païen, converti à la foi, à travers ses élus, est parfumé de vertus dans ce monde ; alors la puanteur du fils est la puanteur des champs remplis. 4. Car la fleur de vigne a une odeur différente, parce que l'enseignement des Prédicateurs est grand et important, qui insuffle l'âme de ceux qui écoutent ; sinon la couleur de l'olivier, parce que l'œuvre de miséricorde est agréable, qui, comme l'olivier, fortifie et éclaire ; sinon rose, parce que le parfum qui devient rouge et qui vient du sang des martyrs est merveilleux ; sinon la couleur du lys, car le rouge est la vie de la chair sans rompre la virginité ; autrement, la couleur du violet, parce que grande est la vertu des humbles, qui, occupant les dernières places, ne s'élèvent pas avec humilité de la terre jusqu'au sommet, et gardent dans leur cœur la pourpre du royaume des cieux ; sinon l'oreille sent mauvais quand elle mûrit, parce que l'accomplissement des bonnes actions prépare à la satiété de ceux qui ont faim de justice. Ainsi, puisque le peuple païen dans ses élus est dispersé à travers le monde, et avec les vertus qu'il exerce, il dégage l'odeur d'une bonne opinion à tous ceux qui comprennent : on dit à juste titre : voici, la puanteur de mon fils est comme la puanteur des champs. Mais comme il ne tient pas de lui-même ces vertus, il ajoute : Que Dieu vous bénisse. 5. Et puisque le même peuple élu, par certains, s'élève même à la contemplation, et par d'autres, s'engraisse par les actes d'une vie seulement active ; alors il y est ajouté à juste titre : que Dieu vous donne de la rosée du ciel et de la graisse de la terre (Gen. 27 :28). Car la rosée tombe d’en haut et en fine couche. Et nous recevons autant de la rosée du ciel que, sous l’influence de la contemplation intérieure, nous voyons subtilement quelque chose du céleste. Puisque nous accomplissons de bonnes actions même à travers le corps, nous nous enrichissons de la graisse de la terre. 6. Mais qu’est-ce que cela signifie qu’Ésaü tarde à retourner auprès de son père, sinon que le peuple de Juda tarde à retourner plaire à Dieu ? Cela lui est également dit dans la bénédiction : le temps viendra où tu te coucheras et briseras le joug de ton cou (Genèse 27 :40). Parce que le peuple juif sera libéré de l'esclavage du péché à la fin (du monde), comme il est écrit : jusqu'à ce que vienne l'accomplissement des langues. Et ainsi tout Israël sera sauvé (Rom. 11 : 25-26). 7. Quel enfant ne serait pas fasciné par l'histoire évangélique d'un miracle lorsque le Seigneur commande de remplir des vases vides d'eau et transforme immédiatement cette même eau en vin (Jean 11 : 7) ? Mais lorsque des gens plus observateurs entendent parler de cela, ils honorent alors avec foi l’histoire sacrée et recherchent ce qu’elle inspire par sa signification intérieure. Car celui qui pouvait transformer l’eau en vin pouvait aussi directement remplir de vin des récipients vides. Mais Il ordonne que les vases soient remplis d'eau ; car nos cœurs doivent d’abord être remplis de l’histoire de la lecture sacrée. Et Il transforme pour nous l’eau en vin, lorsque l’histoire elle-même s’applique à nous dans la compréhension spirituelle à travers le mystère de l’allégorie. La roue semble donc rouler sur le sol ; parce qu'avec un langage simple il s'adapte aux enfants, et en inculquant la spiritualité (la compréhension) aux plus âgés, comme si un cercle les élevait ; et s'élève vers le haut, d'où quelques-uns auparavant il semblait toucher le sol. 8. Mais comme elle (l'Écriture) édifie partout, c'est comme si une roue tournait. Pourquoi est-il écrit dans la loi : « Tu feras une lampe d'or pur, taillée, et tu feras une lampe : son pied, et ses branches, et ses coupes, et ses vignes, et ses vignes en sortiront » (Ex. 25 :31, 36 :17). Qui est signifié par la lampe, sinon le Rédempteur du genre humain ? Dans la nature humaine, il brillait de la lumière du Divin pour être la lampe du monde, car dans sa lumière tout pécheur devait voir dans quelles ténèbres il se trouvait. Parce qu’Il ​​a assumé notre nature, indépendamment du péché, il nous est commandé de fabriquer le chandelier du tabernacle en or pur. Mais il devient malléable après avoir été battu parce que notre Rédempteur, qui depuis sa conception et sa naissance était Dieu parfait et homme parfait, a souffert des maladies de la souffrance et a ainsi atteint la gloire de la résurrection. Ainsi, la lampe malléable était faite de l’or le plus pur ; parce que bien qu’Il ​​n’ait eu aucun péché, Il a amené Son corps à l’immortalité en abusant de la souffrance. Car, selon les vertus de son âme, il n'avait absolument rien pour lequel il pût s'élever à la perfection par la souffrance. Mais dans ses membres, c'est-à-dire en nous, Il monte chaque jour vers la perfection ; parce que lorsque nous sommes battus et insultés, alors Lui-même réussit. À propos de Son corps, il est écrit : à partir du non-tête (la tête) le corps tout entier, les compositions et les unions sont données et retirées, la croissance de Dieu grandit (Col. 2 : 19). Parce que nous sommes tous Son corps. Mais le corps est relié par des composés et des liaisons ; parce que lorsque la poitrine est reliée à la tête, les muscles sont reliés à la poitrine, les muscles du bras, les doigts et les autres membres sont reliés aux autres membres ; alors tout le corps est parfait. Et les saints Apôtres, parce qu'ils étaient proches de notre Rédempteur, étaient unis à Lui, comme si la poitrine était avec la tête. Les martyrs qui les suivaient étaient liés à eux, comme les muscles de la poitrine. Lorsque les bergers et les enseignants se joignirent à eux par de bonnes actions, ils grandissaient vers eux, comme des mains vers des muscles. Mais tout ce corps de notre Rédempteur reçoit quotidiennement l'assistance du ciel à travers des compositions et des connexions ; car lorsque les âmes choisies lui sont amenées, elles s'ajoutent à ses membres. C'est bien dit : donné et pris, le retour de Dieu grandit ; car Dieu Tout-Puissant, notre Rédempteur, qui n'a rien en lui qui puisse être perfectionné, continue encore chaque jour de croître à travers ses membres. C'est pourquoi il est également écrit : jusqu'à ce que toutes choses soient parfaites, selon l'âge de l'accomplissement de Christ (Eph. 4 : 13). Mais par le pied de la même lampe, il faut comprendre l'Église elle-même, qui est son corps, car parmi toutes les vicissitudes elle est libre. Les branches qui sortent de la tige sont des prédicateurs qui ont fait un son agréable dans le monde, c'est-à-dire qui ont chanté un chant nouveau. Mais les coupes sont généralement remplies de vin. Alors, que sont les esprits des auditeurs, sinon les coupes remplies du vin de la connaissance des saints prédicateurs ? Mais que signifie d’autre un cercle sinon la rotation rapide d’un sermon ? Car nous étendons le cercle dans toutes les directions. Et la prédication, que l'on ne peut retenir par les ennuis, et qu'on ne peut pas non plus être fier du bonheur, est un cercle ; parce que, tant au milieu des malheurs, elle est courageuse, qu'au milieu du bonheur, elle est humble, n'ayant aucun coin de crainte ni d'orgueil. Ainsi, dans son flux, il ne peut pas s'accrocher, car il roule autour de tout avec une rotation rapide. Mais pour examiner ce que nous avons présenté en exemple, après les branches, les bols et les cercles (sphères), les krina (lys) sont bien décrits sur la lampe ; car derrière cette grâce et la rotation rapide du sermon, suit cette patrie verte, éternellement verte d'âmes saintes, c'est-à-dire de fleurs éternelles. Car les cercles (balles) font référence au travail et les krins à la récompense. De même que chez Moïse, le cercle (la boule) est considéré comme l'enseignement du sermon, de même ici la Sainte Écriture elle-même est signifiée par la roue. Ainsi le Prophète, lorsqu'il regarda les animaux sacrés, ajouta : alors une roue apparut au-dessus de la terre. 10. Il convient de noter ici que lorsque les roues sont décrites ci-dessous, pourquoi parle-t-on d'abord de l'apparition d'une roue, sinon parce que les peuples anciens n'ont reçu que l'Ancien Testament, qui tournait comme une roue pour les enseigner ? Et il est bien dit que cette même roue est apparue au-dessus de la terre. Car il est dit à l'homme qui a péché : Tu es la terre, et tu reviendras sur la terre (Gen. 3 : 19). Ainsi la roue apparut sur la terre ; parce que Dieu tout-puissant a donné une loi pour le cœur des pécheurs. Mais puisque ces animaux à plumes représentent, comme nous l'avons dit précédemment, les saints évangélistes : comment se fait-il que les animaux apparaissent d'abord, puis une roue, alors que l'Ancien Testament était le premier, et que les saints évangélistes le suivaient ? Mais ici, on peut comprendre que ceux qui se tenaient au-dessus à juste titre ont déjà été vus par le Prophète. Car, autant le Saint Évangile est supérieur à l’Ancien Testament, autant ses prédicateurs auraient dû être préférés dans la description prophétique. 11. Bien qu'il doive y avoir autre chose qui mérite attention dans cette description ; parce que l'esprit de prophétie unit en lui à la fois le précédent et le suivant de telle manière que le langage du Prophète ne peut pas l'exprimer de manière cohérente. Mais il épuise l'immensité qu'il voit dans des discours divisés, et parle tantôt du dernier après le premier, tantôt du premier après le dernier. C'est pourquoi le prophète Ézéchiel voit, sous l'image de la sainte Église universelle, la gloire des évangélistes à travers la ressemblance des quatre animaux, et ajoute pourtant de manière inattendue ce qui s'est passé dans les temps antérieurs pour montrer clairement qu'il a vu dans l'ensemble ce que la langue de la chair n'était pas suffisante pour exprimer en séquence. Mais puisque nous avons dit que par les quatre êtres vivants tous ceux qui sont parfaits sont signifiés, nous devons penser qu'avant même la loi, il y avait des saints qui vivaient une vie stricte selon la loi naturelle et qui plaisaient au Seigneur Tout-Puissant. Ainsi, après les animaux, la roue est décrite ; car beaucoup d’élus étaient parfaits devant le Seigneur tout-puissant, même devant la loi. Mais si l’on considère les animaux, comme nous l’avons dit, comme étant les seuls évangélistes, alors dans ce cas il y a quelque chose auquel nous devons prêter attention. Car le Saint Prophète a vu que ces mêmes paroles, qu'il a prononcées sous le couvert des ténèbres, seraient claires non pas pour le peuple juif, mais pour les païens. Et en nous parlant, il a dû décrire d'abord les animaux, puis la roue, parce que nous, par la grâce du Seigneur, parvenus à la foi, n'avons pas appris l'Évangile par la loi, mais par le Saint Évangile, la loi. Mais où, ou quelle roue est apparue, ajoute-t-il, disant : sur la terre tenant quatre êtres vivants (p. 15). Où d'autre est ajouté : la vision des roues, et leur création, comme la vision de Tarsis, et la ressemblance d'un quatre : et leur travail était comme s'il y avait un pieu dans la roue (p. 16) 14 . 12. Qu'est-ce que cela signifie qu'avant il a été dit à propos d'une roue, puis ajouté : comme s'il y avait un pieu dans la roue, sinon que le Nouveau Testament était caché sous une allégorie dans la lettre de l'Ancien Testament ? Par conséquent, la même roue qui est apparue près des animaux est décrite comme ayant quatre faces, car la Sainte Écriture est divisée en quatre parties selon les deux Testaments. Car l'Ancien Testament est constitué de la loi et des Prophètes, et le Nouveau de l'Évangile et des actes et de l'enseignement des Apôtres. Mais nous savons que partout où nous tournons notre visage, nous voyons ce qui est nécessaire. La roue a donc quatre faces ; parce qu'il voit le mal supprimé parmi les nations par la loi, puis il voit la même chose se faire par les prophètes, puis par l'Évangile, et enfin il a vu clairement ce qui aurait dû être détruit par les apôtres dans les affaires humaines. Vous pouvez également comprendre les quatre faces de la roue afin que la Sainte Écriture, par la grâce de la prédication, soit connue dans quatre parties du monde. C'est pourquoi la même roue est bien décrite comme apparaissant d'abord à côté des animaux, puis ayant quatre faces ; car si la loi n'était pas d'accord avec l'Évangile, elle ne serait pas connue dans les quatre parties du monde. 13. Suit ensuite : à la fois l'apparence des roues et leur travail, comme l'apparence de la mer. Les paroles sacrées sont à juste titre assimilées à une vision de la mer, car elles contiennent de grands livres d'opinions, des tas de significations. L'Écriture Sainte est à juste titre appelée comme la mer, car en elle les pensées de la parole sont confirmées par le sacrement du Baptême. Ou peut-être devrions-nous penser que nous naviguons sur des navires sur la mer lorsque nous nous efforçons d'atteindre la terre désirée. Mais que désirons-nous, sinon ce pays dont il est écrit : Ma part est dans le pays des vivants (Ps. 142, 6) ? Mais comme je l’ai dit, celui qui flotte sur un arbre est celui qui traverse la mer à la nage. Et nous savons que l'Écriture Sainte nous prédit à travers la loi concernant l'arbre de la croix lorsqu'elle dit : Maudit est de Dieu quiconque est pendu à un arbre (Deut. 21 :23). Paul fait référence à notre Rédempteur en disant : il y a eu une malédiction contre nous (Galates 3 : 13). Et à travers les Prophètes l'arbre est proclamé, quand il est dit : Le Seigneur règne (de l'arbre) (Ps. 95:10). 15. Et encore : mettons du bois dans son pain (Jr. 11:19). Et à travers l'Évangile, il est clairement indiqué l'arbre de la croix, où sont expliquées les souffrances mêmes du Seigneur, au sujet desquelles il y avait des prophéties. À travers les Apôtres, cette même croix est portée à la fois en paroles et en actes, lorsque Paul dit : Je serai crucifié et je serai crucifié pour le monde (Galates 6 : 14). Et encore une chose : ne me vantez pas seulement de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ (ibid.). Ainsi, pour nous, en quête d’une patrie éternelle, l’Écriture Sainte avec ses quatre faces est la mer. Il prêche sur la croix car elle nous transporte sur un arbre vers la terre des vivants. Si le Prophète n'avait pas regardé les Saintes Écritures comme la ressemblance de la mer, il n'aurait pas dit : la terre entière est remplie de la connaissance du Seigneur, tout comme l'eau recouvrait la mer (Is. 11 : 9). Il s'ensuit : et la ressemblance des quatre est une : (et leur apparence) et c'était comme s'il y avait un pieu dans une roue (v. 16). 14. Une similitude entre ces quatre mêmes ; parce que ce qui était prêché par la loi était aussi prêché par les prophètes ; Ce que les prophètes ont prêché s’accomplit dans l’Évangile ; ce qui s'accomplit dans l'Évangile, les Apôtres l'ont prêché dans le monde. Il y a donc une similitude entre ces quatre mêmes ; parce que les paroles divines, bien que séparées par le temps, sont néanmoins unies dans leur sens. 15. (Et leur apparence) et c'était comme s'il y avait un pieu dans la roue. Une roue dans une roue, comme nous l'avons dit, c'est le Nouveau Testament dans l'Ancien Testament, parce que ce qui était préfiguré dans l'Ancien Testament s'est accompli dans le Nouveau Testament. Car, pour dire de beaucoup sur peu, que signifie qu'Ève a été créée à partir d'un Adam endormi (Gen. 2, 21-22), sinon qu'au moment de la mort du Christ l'Église a été formée ? Qu'est-ce que cela signifie qu'Isaac est conduit au sacrifice, qu'il porte le bois, qu'il est déposé sur l'autel et qu'il reste vivant (Genèse 22 : 6), sinon que notre Rédempteur, conduit à la crucifixion, a lui-même porté le bois de la croix ? Et ainsi Il est mort pour nous sur l'autel selon l'humanité, restant immortel selon la Divinité. Qu'est-ce que cela signifie que le meurtrier retourne dans son pays après la mort du Souverain Sacrificateur (Nombres 35 :25 ; Jos. 20 :6), sinon que la race humaine, s'étant apportée la mort par le péché, après la mort du vrai Prêtre, c'est-à-dire Notre Rédempteur, libéré des liens de ses péchés, et se préparant à nouveau à la possession au paradis ? Que signifie qu'un couvercle soit commandé sur la maison de purification (Ex. 25, 17), sur lequel sont placés deux chérubins, l'un au-dessus d'un côté, et l'autre au-dessus de l'autre côté, en or pur, avec les ailes déployées, et couvrant la maison de purification (oracle), qui regardent mutuellement la maison de purification avec leurs visages tournés, sinon que les deux Testaments s'accordent sur le Médiateur de Dieu et des hommes, de sorte que le signifié dans l'un devient plus clair dans l'autre ? Il est dit à ce sujet par Paul : Dieu a ordonné la purification par la foi en son sang (Rom. 3 : 25). Mais que signifient les deux Chérubins, qu'on appelle la plénitude de la connaissance, sinon deux Testaments ? Parmi ceux-ci, l’un se tient au sommet de la purification d’un côté, et l’autre au sommet de l’autre ; parce que la promesse commencée par la prophétie sur l'incarnation de notre Rédempteur dans l'Ancien Testament s'accomplit pleinement dans le Nouveau Testament. Mais les deux Chérubins sont faits d'or le plus pur ; parce que les deux Testaments contiennent la vérité pure et simple. Mais eux (les Chérubins) déployèrent leurs ailes et couvrirent la purification ; parce que nous, constituant la purification du Dieu Tout-Puissant, nous nous cachons des châtiments menaçants par l'édification de la Sainte Écriture. Lorsque nous examinons attentivement ses pensées, nous volons sur ses ailes, passant de l'illusion à l'ignorance. Ainsi les deux Chérubins se regardent mutuellement, le visage tourné vers la purification ; parce que les deux Testaments ne se contredisent pas. Et ils semblent se tourner mutuellement les visages ; parce que ce qui a été promis par l'un s'accomplit chez l'autre, lorsqu'ils voient entre eux l'intercesseur de Dieu et des hommes. Les Chérubins détourneraient leurs visages les uns des autres si ce qu’une alliance promettait était nié par l’autre. Mais comme ils parlent d'un commun accord de l'Intercesseur de Dieu et des hommes, les Chérubins regardent attentivement la purification pour se regarder mutuellement. Donc une roue dans une roue, car l’Ancien Testament contient le Nouveau Testament. Et, comme nous l’avons souvent dit, ce que l’Ancien Testament promettait, le Nouveau l’accomplit ; et ce qu'il préfigure secrètement, celui-ci en annonce clairement l'accomplissement. Ainsi, l'Ancien Testament est une prophétie sur le Nouveau Testament, et le Nouveau Testament est une explication de l'Ancien Testament. Ce qui suit est : Je marche sur leurs quatre côtés : je ne me retourne pas (v. 17). 16. Où les paroles divines vont-elles sinon dans les cœurs humains ? Mais ils ont marché dans quatre pays, parce que l'Écriture Sainte marche à travers la loi jusqu'au cœur des hommes, préfigurant le sacrement. À travers les Prophètes, il agit un peu plus clairement, prophétisant sur le Seigneur. Il parcourt l’Évangile, représentant Celui au sujet duquel il a été prophétisé. Il marche à travers les Apôtres, prêchant Celui que le Père a envoyé pour notre rédemption. Ainsi les roues ont des visages et des chemins ; parce que les paroles sacrées révèlent la connaissance des commandements par l'expression des actes. Et ils marchent dans quatre directions ; parce que, selon la division des temps, comme nous l'avons dit, disent-ils, ou plutôt parce que dans tous les pays du monde on prêche le Seigneur incarné. Ce qui est clairement ajouté immédiatement : ne vous retournez pas, marchez toujours avec eux. 17. Cela a été dit plus haut à propos des animaux ; mais on ne peut pas comprendre la même chose des roues comme des animaux. Parce que nous avons dit que les roues signifient les Testaments. Et bien que l'Ancien Testament ait circulé, parce qu'il parvenait au cœur des hommes par la prédication, il est ensuite revenu à lui-même, parce qu'il n'a pas pu s'accomplir pleinement selon la lettre de ses commandements et de ses sacrifices. Car il n’est pas resté inchangé lorsqu’il lui manquait la compréhension spirituelle. Mais lorsque notre Rédempteur est venu dans le monde, il nous a alors fait comprendre spirituellement ce qu’il trouvait impossible de faire littéralement. Ainsi, lorsque sa lettre est comprise spirituellement, alors chaque expression littérale qu’elle contient est ravivée. Et le Nouveau Testament est appelé le Testament éternel même dans les pages de l’Ancien Testament, car sa signification ne change jamais. Il est donc bien dit que les roues bougeaient et ne tournaient pas lorsqu'elles avançaient ; car lorsque le Nouveau Testament n'est pas modifié, lorsque l'Ancien Testament s'accomplit selon la compréhension spirituelle, alors ils ne reviennent pas, restant inchangés jusqu'à la fin du monde. Alors ils partent, mais ne se retournent pas ; parce qu’ils viennent spirituellement à notre cœur de telle manière que leurs commandements ou enseignements ne changent plus. Il s'ensuit : et la position était sur des roues, et la hauteur, et l'apparence terrifiante (v. 18) 16 . 18. Que signifie le fait que dans le récit des paroles de l'Écriture Sainte, il est dit que ces trois propriétés y sont contenues, de sorte qu'il est mentionné qu'elles ont une position, une hauteur et une apparence terrible, c'est-à-dire terrifiante ? Nous avons un besoin urgent de découvrir ce qu’on appelle la position de l’Écriture divine, quelle est sa hauteur et quelle est son apparence terrifiante. Il faut donc savoir que la position debout est caractéristique de la Vie d’une personne vertueuse. C'est pourquoi il est dit par l'intermédiaire de Paul : soyez déterminés à rester debout, afin d'être protégés, de peur que vous ne tombiez (1 Cor. 10 : 12). Il dit également à ses disciples : demeurez fermes dans le Seigneur, votre bien-aimé (Phil. 4 : 1). Et le Prophète, qui a vu qu'il se tenait devant le Seigneur en termes de vie et de moralité, a dit : Comme le Seigneur des armées est vivant, je me tiens devant lui (2 Rois 3 : 14). Mais la hauteur signifie la promesse du royaume céleste. Il est atteint lorsque tous les dommages causés à la vie mortelle ont été détruits. Mais le spectacle terrifiant est la peur de la Géhenne, qui tourmente sans cesse les méchants et les maintient toujours dans le tourment. Ainsi, la position consiste dans la franchise de la prédication, la hauteur dans la sublimité de la promesse céleste et l'apparence terrifiante dans les menaces et les craintes d'un châtiment futur. Alors St. L'Écriture a du sens parce qu'elle ordonne que la morale soit maintenue, afin que le cœur de ceux qui l'écoutent ne soit pas tordu vers les désirs terrestres. Il a de la hauteur car il promet les joies de la vie éternelle dans la patrie céleste. Il a aussi une apparence effrayante, car il menace de châtiment tous les méchants de la Géhenne. Elle montre ainsi sa position dans l'édification de la morale ; fait preuve de hauteur dans la promesse de récompenses ; montre une apparence terrifiante par peur d'être puni. Car il est clair dans les commandements, haut dans les promesses, terrifiant dans les menaces. Cela tient quand, par l'intermédiaire du Prophète, il dit : cessez de votre méchanceté. Apprenez à faire le bien, à rechercher la justice, à délivrer l'offensé, à juger l'orphelin et à justifier la veuve (Ésaïe 1 : 16-17). Et encore : rompez votre pain pour celui qui a faim, et faites entrer dans votre maison les pauvres sans effusion de sang ; Si vous voyez des gens nus, habillez-vous et ne méprisez pas ceux qui appartiennent à votre tribu (Ésaïe 58 : 7). Cela a de la hauteur lorsque, par l'intermédiaire du même Prophète, il dit : le soleil ne sera pas votre lumière du jour, et le lever de la lune n'éclairera pas votre nuit, mais Dieu sera votre lumière éternelle, et Dieu sera votre gloire (Is. 60, 19). Il a une apparence terrifiante lorsque, décrivant le monde souterrain, il est écrit : le jour du jugement du Seigneur et l’été du châtiment pour le jugement de Sion. Et ses étendues sauvages se transformeront en poix, et ses terres en monstre. Et sa terre brûlera comme de la poix jour et nuit, et ne s'éteindra pas pour toujours (Ésaïe 34 : 8-10). Décrivant ce monde souterrain, le bienheureux Job dit : dans un pays sombre et lugubre. Dans un pays de ténèbres éternelles, où il n’y a pas de lumière, on peut voir sous le ventre de l’homme (Job 10 : 21-22). Elle a une position lorsque, par elle, le Seigneur promet sa proximité, en disant : « Comme les cieux sont nouveaux et que la terre est nouvelle, tels que je les ai créés, ils demeurent devant moi », dit le Seigneur : « Ainsi deviendront ta semence et ton nom » (Esaïe 66 : 22). Car ceux qui se tiennent vraiment devant le Seigneur et qui ne gaspillent pas leur vie dans la méchanceté. Il a de la hauteur lorsqu'il est immédiatement ajouté : et le mois sera du mois, et le sabbat du sabbat, afin que toute chair vienne se prosterner devant moi à Jérusalem, dit le Seigneur (Esaïe 66 :23). Car qu’est-ce qu’un mois, sinon l’accomplissement de jours ? Et que signifie le sabbat, sinon le repos, pendant lequel il n'est pas permis de commettre des actes d'esclavage ? Ainsi, mois après mois, cela signifie que ceux qui vivent ici y sont complètement transférés vers la perfection de la gloire. Et le sabbat du sabbat signifie que ceux qui cessent de se livrer à la corruption ici reposent dans une récompense céleste. Elle (l'Écriture) a aussi une apparence terrifiante lorsqu'elle ajoute immédiatement : ils sortiront et verront les cadavres des hommes qui m'ont transgressé : car leur ver ne mourra pas et leur feu ne s'éteindra pas (Esaïe 66 : 24). Car que dire de plus terrible que de penser à accepter les blessures de la condamnation et de ne jamais mettre un terme aux maladies causées par les blessures ! Cette apparition terrifiante des roues est bien décrite à travers Sophonie, quand on prédit aux cœurs cruels l'approche du jour du jugement : le grand jour du Seigneur est proche, il est proche et rapide : la voix du jour du Seigneur est amère et cruelle. Fort est le jour de la colère, ce jour-là, le jour de la tristesse et du besoin, le jour du désespoir et de la disparition, le jour des ténèbres et des ténèbres, le jour des nuages ​​et des ténèbres, le jour de la trompette et des cris (Sophie 1 : 14-16). 19. Mais puisque nous avons présenté des paroles sur la roue extérieure, nous devons maintenant parler également de la position, de la hauteur et de l'apparence terrifiante de la roue intérieure. Parce que la roue intérieure a sa place quand, à travers le Saint Évangile, elle nous interdit de nous méfier des désirs terrestres, en reprenant les paroles de notre Rédempteur : prenez garde à vous-mêmes, de peur que vos cœurs ne soient chargés de la gourmandise, de l'ivresse et des tristesses de cette vie (Luc 21, 34). Cela a de la hauteur lorsque le Rédempteur fait une promesse à propos de la même chose, en disant : Et les petits le reçurent et leur donnèrent la province pour devenir enfants de Dieu (Jean 1 : 12). Car que peut-on dire de plus haut que ce droit, que peut-on dire de plus haut que cette hauteur à laquelle toute personne créée devient enfant du Créateur ? Il a une apparence terrifiante lorsqu'il dit à propos des méchants : ceux-ci vont au tourment éternel (Matthieu 25 :46). Cela se produit lorsque la Vérité exhorte les disciples en disant : vendez vos biens et faites l'aumône. Créez-vous des vagins qui ne s'usent pas (Luc 12 :33). Il a le comble de la promesse lorsqu’il dit : beaucoup de l’Orient et de l’Occident viendront s’asseoir avec Abraham, Isaac et Jacob dans le royaume des cieux (Matthieu 8 : 11). Il a une apparence effrayante lorsqu'il ajoute : les fils du royaume seront chassés dans les ténèbres totales : il pleurera et grincera des dents (v. 12). Par là, la Vérité dit aussi : vous mourrez dans vos péchés (Jean 8 :21, 24). Cela tient lorsque, selon les paroles du berger suprême, il est dit : donnez de la vertu à votre foi, et à la vertu est l'intelligence, et à l'intelligence est la maîtrise de soi, et à la maîtrise de soi est la patience, et à la patience est la piété, et à la piété est la bonté fraternelle, et à la bonté fraternelle est l'amour (2 Pierre 1 : 5-7). Cela a de la hauteur lorsqu'il dit un peu plus tard : c'est pourquoi l'entrée dans le royaume éternel de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ vous est abondamment enseignée (v. 11). Il fait également une promesse aux bons bergers, en disant : Quand j'apparaîtrai au chef des bergers, vous recevrez une couronne de gloire qui ne se fane pas (1 Pierre 5 : 4). Il a une apparence terrifiante lorsqu'il dit : le jour du Seigneur viendra, comme un voleur dans la nuit, et les cieux passeront avec bruit, et les éléments seront détruits lorsqu'ils seront brûlés (2 Pierre 3 : 10). Si tout est détruit de cette manière ; alors, à quoi devriez-vous ressembler dans la vie sainte et la piété, en prévision de l'arrivée prochaine du jour de Dieu, dans lequel les cieux enflammés seront détruits et les éléments ardents fondront ? Elle existe lorsque, par l'intermédiaire de Paul, elle nous détourne des désirs terrestres, en disant : Faites mourir vos désirs qui sont sur la terre, la fornication, l'impureté, la passion, les mauvaises convoitises et la convoitise, qui est de l'idolâtrie (Col. 3 : 5). Il a de la hauteur lorsqu'il fait une promesse en disant : votre vie est avec Christ en Dieu. Quand Christ apparaîtra, votre vie, alors vous apparaîtrez avec Lui dans la gloire (v. 3-4). Il a une apparence terrifiante lorsqu'il menace, en disant : dans la révélation du Seigneur Jésus du ciel, avec les anges de sa puissance, dans des feux flamboyants, donnant vengeance à ceux qui ne connaissent pas Dieu et qui n'écoutent pas l'Évangile de notre Seigneur Jésus-Christ : quiconque recevra un châtiment, une destruction éternelle de la part du Seigneur et de la gloire de sa force (2 Thess. 1 : 7-9). Il est valable lorsqu'il nous avertit en disant : Prenez garde que personne ne rende le mal pour le mal ; mais recherchez toujours le bien, les uns envers les autres et envers tous (1 Thessaloniciens 5 : 15). Elle a de la hauteur lorsqu'elle prononce une promesse, disant : si nous mourons avec Lui, nous vivrons aussi avec Lui ; si nous souffrons, nous régnerons aussi avec Lui (2 Tim. 2 : 11-12). Et encore une chose : nous ne sommes pas dignes de la passion de ce temps pour la gloire qui désire apparaître en nous (Rom. 8 : 18). Il a une apparence terrifiante lorsqu'il profère des menaces, en disant : une certaine attente du jugement est terrible, et la jalousie est un feu pour détruire ceux qui veulent résister (Hébreux 10 :27). Et encore une chose : il est terrible de tomber entre les mains du Dieu vivant (v. 31). Il exprime tout cela dans une brève pensée, en disant : afin que vous puissiez comprendre avec tous les saints ce qu'est la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur (Éph. 3 : 18). Puisque l’amour est vaste, parce qu’il inclut également l’amour pour les ennemis, et parce que Dieu Tout-Puissant nous aime largement, il perdure généreusement. Nous devons donc faire pour nos voisins ce que, à notre discrétion, notre Créateur fait pour nous indignes. Ainsi, la latitude et la longitude font référence à la position debout ; parce que l'amour élargit les droits, de sorte que l'amour fraternel supporte généreusement les insultes. Et la hauteur signifie cette récompense des récompenses éternelles, dont il est dit qu'elles sont incommensurables : ils n'ont pas vu, ni entendu à l'oreille, ni soufflé dans le cœur de l'homme, ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment (1 Cor. 2 : 9). Il y a donc une hauteur, car maintenant les joies éternelles des saints ne peuvent être comprises par aucune idée. La profondeur signifie cette condamnation inexprimable des pécheurs, selon laquelle ceux sur lesquels elle s'étend sont jetés aux enfers. Dans ces lieux, les paroles sacrées ont une apparence effrayante ; parce qu'ils suscitent une peur indescriptible chez ceux qui écoutent lorsqu'ils parlent des tourments infernaux. C'est donc bien dit : et la position était sur des roues, et la hauteur et l'apparence terrifiante ; parce que les Saintes Écritures dans les deux Testaments, à la fois en exhortations directes, en promesses élevées et en menaces effrayantes. Cela nous suffit, frères bien-aimés, pour discuter de cette journée par la miséricorde de Dieu, afin que, nous étant préparés à loisir, nous puissions revenir à considérer ce qui suit, avec l'aide de l'Auteur de tous et de notre Seigneur Jésus-Christ, qui vit et règne avec le Père, dans l'unité du Saint-Esprit Dieu, à travers tous les siècles des siècles. Amen. Conversation sept. Le verset 18 et les cinq qui le suivent sont expliqués, principalement sur les bienfaits de la lecture sacrée et sur l'accomplissement des devoirs de l'amour, avec une telle prudence que nous sommes particulièrement attentifs à nous-mêmes par le repentir. 1. Vous savez, frères bien-aimés, que la prophétie voit généralement une chose ou une autre, et transfère soudainement les paroles de l'une à l'autre ; Ainsi, par exemple, David, parlant du Seigneur : Dieu est un juge, juste et puissant, et patient, et il ne suscite pas la colère tous les jours. Si vous ne vous retournez pas, il purifiera son arme, il tendra son arc, et les vases de mort seront préparés en lui, il fera brûler ses flèches (Ps. 7:12-14), tout à coup il ajoute : la maladie naît et l'iniquité naît. Une fosse de destruction et de fossiles, et il tombera dans la fosse qu'il a creusée (v. 15-16). Alors lui, parlant de la justice du Seigneur, comme sans changer de discours, se mit soudain à parler de la culpabilité du pécheur. Ceci seul suffit comme exemple ; car quiconque lit les Prophètes sait qu’ils le font souvent. C'est pourquoi maintenant le prophète Ézéchiel, après avoir parlé des roues, a ajouté : et tout le corps est plein de plumes autour des quatre eux-mêmes (v. 18) 17 . 2. Car celui qui a dit non pas « eux-mêmes », mais eux-mêmes 18, montre clairement que sa parole est soudainement revenue des roues aux animaux. Par ces animaux, comme nous l'avons dit précédemment, tous les êtres parfaits sont signifiés. Ainsi les corps des animaux sont décrits comme pleins de plumes car l'action des saints est examinée de toutes parts par un fort désir du bien et une prudence contre le mal. Et il peut être très difficile pour l’esprit des saints de veiller avec vigilance afin que devant leurs yeux le mal ne se cache pas sous l’apparence du bien. Ainsi la vie des saints est une vie prudente, pour ne pas être libre au point d'être orgueilleux, parce que l'orgueil se manifeste souvent par des paroles, et la liberté de la pureté veut être visible ; pas assez humble pour arriver à la timidité, car la peur contraint parfois l'esprit, et celui-ci n'ose pas dire la vérité, mais prétend avoir de l'humilité dans ses pensées les plus timides. Elle (la vie des saints) ne doit pas être économe au point de s'étendre jusqu'à l'avarice ; parce que l'avarice veut en grande partie être considérée comme de la frugalité, pour paraître juste et nécessaire, et pour retenir ce qu'elle ne veut pas, par pitié, dépenser pour un voisin pauvre. Il ne faut pas non plus être assez miséricordieux pour aller jusqu'au gaspillage ; parce que parfois l'extravagance est considérée comme de la charité. Car une chose consiste à donner à son prochain ce qui lui est nécessaire par zèle pour la piété, et une autre consiste à gaspiller ses biens sans espérer de récompense. Ainsi, ce qui est fait doit être discuté selon la racine de l’intention par laquelle cela est discuté au tribunal du Créateur. C'est pourquoi le même Créateur dit : lorsque ton œil est simple, tout ton corps sera lumineux (Luc 11 :34). C'est l'intention qu'Il appelle l'oeil, et l'action le corps. Parce que si notre intention est simple devant Dieu, alors notre action sur Son jugement ne sera pas sombre. Ainsi donc, puisque les hommes saints veillent avec vigilance afin de s'examiner eux-mêmes de tous côtés et de les protéger partout, afin de ne pas désirer le mal pour le mal en soi, ou de ne pas le commettre sous couvert du bien, c'est-à-dire afin de ne pas admettre trompeusement les vices comme vertus : alors ils ont tout un corps plein de poils autour ; parce que chaque action qu’ils entreprennent est remplie et entourée de prévoyance et de soin. 3. C'est pourquoi l'Apôtre Paul, lorsqu'il voulait que les Corinthiens aient pitié de certains qui se repentaient d'un crime qu'il avait commis, dit : à lui, si vous donnez quelque chose, et à moi : car si vous donnez quelque chose, à cause de vous, en face de Jésus-Christ, ne soyons pas offensés par Satan ; Car nous ne manquons pas de comprendre ses plans (2 Cor. 2 : 10-11). S'il fallait ménager, alors pourquoi le célèbre professeur, par une telle humilité, s'accorde-t-il avec la volonté des élèves pour ne pas paraître divisé, ni à lui avec les élèves, ni aux élèves avec lui, en matière de compassion, sinon parce qu'il, avec l'œil bienveillant de la prévoyance, attire l'attention sur le fait que la plupart du temps, quand l'un donne, l'autre est en colère. Et qu’est-ce que ce sacrifice de miséricorde qui se fait en cas de désaccord du prochain ? C'est pourquoi (l'Apôtre) dit à juste titre : ne soyons pas offensés par Satan, car nous ne manquons pas de comprendre ses intentions. Parce qu'il (Satan) envoie généralement le mal au cœur insensé d'un autre, précisément d'où il perçoit que l'autre a rempli les devoirs de piété. Car est imparfait le bien qui est fait de telle manière qu'on n'y prête aucune attention, de peur qu'un mal ne s'y infiltre de l'autre côté, s'il n'y a aucune culpabilité à ne pas faire ce qui ne peut être fait sans tentation pour quelqu'un. 4. Mais nous disons cela pour attirer l'attention de ton amour sur le fait que dans nos bonnes actions, nous devons parfois nous méfier de la tentation du prochain, et parfois le mépriser. Nous l'avons appris de l'exemple de notre coupable, qui, lorsqu'ils demandèrent un impôt à Pierre, offrira le premier une parabole, par laquelle il répondit qu'il n'était obligé de rien faire, en disant : De qui les rois de la terre acceptent-ils un tribut ou un parent ? de vos propres fils ou d'étrangers ? (Matthieu 17 :25). Lorsqu'ils lui répondirent : d'étrangers, Il ajouta aussitôt : car ce sont des fils libres (v. 26). Mais après avoir prouvé qu'Il était libre (du devoir), afin de ne tenter personne, il a ajouté : mais ne les tentons pas, en allant à la mer, jetons une canne à pêche, et si vous avez déjà un poisson, prenez-le ; et il lui a ouvert la bouche, et tu as trouvé un statir ; Donnez-leur ceci pour moi et pour vous (v. 27). Mais quand il dit que ce qui ne entre pas dans la bouche souille l'homme, mais que ce qui sort de la bouche souille l'homme, alors ses disciples vinrent et lui demandèrent : Pensez-vous que le pharisien ait été offensé en entendant cette parole ? (Matthieu 15 : 11-12). Il répondit en disant : Tout jardin que mon Père céleste n’a pas planté sera déraciné. Laissez-les tranquilles : les dirigeants sont aveugles et aveugles (vv. 13-14). Ici, la Vérité instructive a émis un devoir qu'elle n'était pas obligée d'émettre, afin de ne pas susciter de tentation dans les cœurs ; et encore, quand elle vit que la tentation naissait dans le cœur de certains contre la vérité, alors elle leur permit de rester dans leur tentation. 5. De cet exemple, nous devons conclure que nous devons éviter autant que possible de tenter nos voisins sans commettre de péché. Mais si la tentation est empruntée à la vérité ; il est alors plus bénéfique de laisser surgir la tentation que d’abandonner la vérité. - Ainsi les corps des animaux sont pleins de plumes, puisqu'ils s'examinent de tous côtés. 6. Mais nous devons savoir que souvent, en prêtant attention à certains objets, nous en ignorons d’autres ; et là où nous n'y prêtons pas attention, là, sans doute, nous n'avons pas d'yeux. Car, d'après le témoignage de l'Évangile, nous savons ce que disait ce pharisien qui montait à l’église pour prier. Car il dit : Dieu, je te loue (Luc 18 : 11). Et il a à juste titre remercié Dieu, de qui il a reçu les bénédictions qu'il a créées. Mais il ajoute aussi : comme si je n'étais pas comme les autres. prédateurs, injustes, adultères, ou comme ce publicain. Je jeûne deux fois le jour du sabbat, je donne la dîme autant que je peux (v. 11-12). Le pharisien avait le sens de la maîtrise de soi, de la miséricorde, de la glorification de Dieu, mais il n’avait pas le sens de garder l’humilité. Et à quoi sert de garder presque toute la ville contre les attaques ennemies, s'il ne reste qu'un seul passage ouvert par lequel les ennemis peuvent y entrer ? A quoi servent des gardes placées un peu partout, quand la ville entière est ouverte aux ennemis en négligeant un seul endroit ? Le pharisien, qui jeûnait, donnait la dîme, envoyait des louanges à Dieu, veillait sur sa ville, comme de presque tous les côtés. Mais comme il a ignoré un passage de fierté en lui ; puis il manqua l'ennemi où il ferma les yeux par négligence. Ainsi, puisque le cœur des saints est partout éveillé, regardant autour d'eux et, dans toutes leurs actions, tournent un regard de peur et d'appréhension, de sorte qu'ils ne commettent pas le mal, ou n'oublient pas le bien commandé, ou, après avoir fait de bonnes actions, ne s'enorgueillissent pas dans leurs pensées et ne commettent pas un péché plus grave, plus ils semblent justes de l'extérieur et ne pèchent pas en secret : alors il est dit à juste titre : leur corps tout entier est rempli d'honneur. autour . 7. Il faut aussi savoir que la traduction ancienne ne dit pas : tout leur corps est plein de plumes, mais elle dit : leurs épaules sont pleines de plumes. Cette pensée même n’est pas en désaccord avec l’esprit d’édification. Car même les gens pécheurs ont souvent tendance à préserver ce qui est devant eux. Mais on dit que les justes ont les yeux sur les épaules ; parce qu'ils se protègent même de ce qui n'est pas visible dans la direction directe et devant leur visage. Par conséquent, celui qui discerne ce qui est caché et se protège de ce qui ne se voit pas a vraiment les yeux rivés sur ses épaules. Cependant, cela peut être compris différemment ; parce que nous voyons ce qui est devant nos visages, mais nous ne pouvons pas voir nous-mêmes nos épaules, qui sont visibles pour les autres. Mais puisque les saints hommes s'examinent soigneusement dans les choses dans lesquelles ils peuvent être condamnés par d'autres, et se voient vraiment eux-mêmes, comme ils sont souvent visibles aux yeux d'autrui qui ne savent même pas en eux-mêmes ce qu'ils pourraient cacher, alors ils portent la lumière sur leurs épaules. Il s'ensuit : et chaque fois que les animaux marchent, le marcheur et la roue qui les tient marchent ; et chaque fois que les animaux s'élèvent de terre, les roues se lèvent aussi. 8. Les animaux marchent lorsque les saints hommes comprennent, grâce aux Saintes Écritures, comment vivre moralement. Mais les animaux sortent de la terre lorsque les saints hommes sont élevés dans la contemplation. Et puisque chacun des saints, dans la mesure où il réussit lui-même dans la Sainte Écriture, dans la même mesure cette Sainte Écriture produira du succès sur lui-même : il est dit avec raison : chaque fois que vont les animaux, le cortège et la roue qui les tient ; parce que les paroles divines grandissent avec le lecteur ; car chacun les comprend d’autant qu’il y prête attention. C'est pourquoi les roues ne s'élèvent que si les animaux s'élèvent ; car si l'esprit de ceux qui lisent ne s'élève pas vers les hauteurs, alors les paroles divines, pour ainsi dire, reposent sur le sol, sans compréhension. Car, quand pour quiconque lit le discours de St. L'Écriture semble froide (si le sens de la parole divine semble froide), et n'excite pas son esprit, et dans ses pensées il n'est éclairé par aucune lumière de compréhension : alors la roue est inactive et reste sur la terre, parce que l'animal ne se lève pas de la terre. Mais si l'animal s'en va, c'est-à-dire cherchera l'ordre d'une vie vertueuse, et par la procession du cœur trouvera comment commencer la procession d'une bonne action : alors les roues bougeront uniformément ; parce que vous réussissez dans la parole sacrée autant que vous y réussissez. Mais si un animal à plumes en contemplation se précipite vers la montagne, alors les roues s'élèvent immédiatement du sol ; parce que vous ne reconnaissez pas comme terrestre ce qui auparavant, dans votre confiance, dans une parole sacrée semblait être dit selon la coutume terrestre. Et il arrive que les paroles de l'Écriture Sainte soient des paroles célestes, selon votre sentiment, si, enflammé par la grâce de la contemplation, vous vous élevez au céleste. Et le pouvoir merveilleux et indescriptible de la parole sacrée se réalise lorsque l'esprit du lecteur est imprégné d'amour céleste. Alors la roue s'envole parce que l'animal se lève. Il s'ensuit plus loin : là où l'esprit allait, là, avec la marche de l'esprit, les roues s'élevaient également également, le suivant (v. 20) 19 . 9 . Car partout où l'esprit du lecteur s'efforce, les paroles divines s'élèvent ; parce que si vous recherchez en eux quelque chose de élevé par la vision et le sentiment, alors ces mêmes paroles sacrées s'élèveront avec vous ; ils se lèvent avec vous. Mais on dit bien des mêmes roues : le suivre. Car si l’esprit du lecteur veut en connaître le sens moral ou historique, alors le sens moral-historique suivra. Si (veut savoir) le sens est typique, alors l'expression figurative est immédiatement reconnue. Si (il veut savoir) quelque chose de contemplatif, les roues reçoivent immédiatement pour ainsi dire des ailes et s'élèvent dans les airs ; car dans les paroles d'une parole sacrée, la compréhension céleste est révélée. Ainsi, là où l'esprit allait, là où l'esprit se déplaçait, les roues s'élevaient également, le suivant. Pour les roues, suivez-le. Car les roues suivent l'esprit, car les paroles de la parole sacrée, comme on l'a souvent dit, augmentent à travers l'entendement selon le sens du lecteur. 10. Car dans une seule et même pensée de l'Écriture, l'un se contente seulement de l'histoire, un autre cherche un sens typique, et un troisième, à travers le type, cherche une compréhension contemplative. Et la plupart du temps, il arrive que dans une seule et même pensée, comme on l'a dit, il importe de retrouver les trois ensemble. Car Moïse, lorsqu'il remarqua le buisson ardent (Ex. 3:3), s'en rapprocha pour voir le spectacle ; et maintenant le buisson brûlait, mais ne se consumait pas. C'est un grand miracle. Si vous vous attardez sur une seule histoire, elle contient également de la nourriture pour l'âme du lecteur, de sorte que vous puissiez voir que le feu brûle dans un arbre, mais ne brûle pas l'arbre. Mais si vous cherchez une compréhension typique : alors que signifiait la flamme, sinon la loi sur laquelle elle est écrite : dans sa main droite se trouve la loi ardente (Deut. 33 : 2) ? Et qu’est-ce qu’un buisson, sinon le peuple de Juda, entouré des épines de ses péchés. Mais le buisson ardent ne pouvait pas s’éteindre ; car bien que le peuple juif ait reçu le feu de la loi, il n'a pas brûlé les épines de ses péchés et n'a pas brûlé ses vices avec la flamme de la Parole divine. Un autre, peut-être, dans cet événement, à travers le type, veut contempler davantage. à mesure que sa signification augmente, les roues montent également. Car parmi les hommes, le Fils unique de Dieu est devenu un homme parfait, qui n'a pas eu ses propres péchés, mais qui a accepté les épines de notre méchanceté, et a daigné s'humilier pour nous jusqu'à la souffrance, et prendre sur lui le feu de notre malheur. Mais il brûlait et ne se consumait pas ; car bien qu'il soit mort selon l'humanité, il est néanmoins resté immortel selon la Divinité. Il nous a emprunté ce qu'il fallait sacrifier pour nous, et pourtant il est resté insensible et immuable dans ses propres propriétés afin de nous changer dans nos propriétés. L'un, peut-être, à travers l'histoire, cherche un sens moral, tandis qu'un autre, à travers la compréhension des allégories, s'efforce de contempler. De l'histoire, tout le monde sait ce qui est écrit dans la loi, selon laquelle la tête d'une colombe sacrifiée pour le péché doit être arrachée jusqu'aux plumes afin qu'elle reste sur le cou et ne soit pas complètement arrachée (Lév. 1 : 15, 5 : 8). Pour ceux qui lisent ces mots, il y a sans aucun doute une signification historique. Mais si vous voulez comprendre cela dans un sens moral, alors la roue se met en mouvement lorsque la pensée de la parole sacrée est élevée au niveau de la compréhension morale. Car nous devons nous-mêmes être des colombes sacrifiées au Dieu Tout-Puissant, afin que notre tête soit arrachée jusqu'aux plumes, c'est-à-dire notre âme aux vertus. Car ce n’est pas sans raison que nous entendons par tête l’âme ; car, tout comme la tête contrôle le corps, l'âme contrôle ses actions. Mais il est ordonné de vous arracher la tête jusqu'aux plumes, afin que vous fassiez ce que vous dites et que vous joigniez votre bouche aux actes. Mais il fallait arracher la tête pour pouvoir la séparer du corps ; mais il est ordonné à la partie arrachée de la laisser avec votre corps, précisément parce que l'âme doit être arrachée au plaisir charnel, mais ne doit pas être arrachée au souci du nécessaire. Car c'est pourquoi il est écrit : Ne pliez pas à la chair par la convoitise (Rom. 13 : 14). Ainsi, ce qu’il est interdit de faire dans la luxure est sans aucun doute permis par nécessité. Ainsi, la tête de la colombe est en partie arrachée et en partie non arrachée, de sorte que, comme il est dit, notre âme est arrachée aux convoitises de la chair, et pourtant elle n'est pas arrachée par nécessité inutile. Et si quelqu’un élevait ce type de sacrifice, au sens typique de notre Rédempteur, à la contemplation ? Alors, que l'esprit s'élève hardiment, que les animaux s'élèvent, pour que les roues s'élèvent avec eux. Car qui est notre chef, sinon le Rédempteur du genre humain ? Il est écrit à son sujet : Je l'ai donné pour chef au-dessus de toute l'Église, qui est son corps (Éph. 1 : 22-23). Lorsque les Juifs l’ont persécuté, ils ont essayé de détruire son nom sur terre. Et quand ils le virent crucifié et enterré, ils pensèrent alors qu’il était retranché de l’amour de tous les hommes. Mais la tête de la colombe était arrachée, et pourtant elle n'était pas séparée de son corps ; parce qu'en supportant la mort pour nous, il a uni tous les hommes plus étroitement à lui par sa mort même ; et en s'éloignant visiblement de nos yeux, il s'est enraciné invisiblement dans nos âmes. Ainsi la tête coupée de la colombe fut unie au corps ; car, bien que notre Rédempteur ait souffert pour nous, il ne s'est pas séparé de nous par la souffrance. Ainsi, puisque les paroles de l'Écriture Sainte s'élèvent avec l'esprit de ceux qui les lisent, il est maintenant dit correctement : là où l'esprit allait, là, à mesure que l'esprit marchait, les roues s'élevaient également également, le suivant. Et il est également ajouté : l'esprit de vie était dans les roues (v. 20). 11. Car l'esprit de vie est dans les roues parce que, grâce aux paroles sacrées, nous sommes vivifiés par le don de l'esprit pour conjurer les actes mortels. On peut aussi comprendre que l'esprit se meut lorsque Dieu entre en contact avec l'esprit du lecteur de diverses manières et dans différents ordres, lorsqu'avec les paroles d'un dicton sacré, tantôt éveillant la jalousie, incitant à la vengeance, tantôt disposé à la patience, tantôt instillant une disposition à prêcher, tantôt écrase aux larmes de repentance. Mais retraçons brièvement les paroles mêmes que nous avons exprimées, et voyons comment les roues suivent l'esprit appelé esprit de vie, qui est dans les roues. On sait que si l'esprit de vie a touché l'esprit du lecteur avec la flamme de la jalousie, alors il voit immédiatement dans les paroles sacrées que Moïse, retournant au régiment, et apprenant que le peuple était tombé dans le péché d'idolâtrie, par la jalousie ardente de l'esprit, l'a battu avec des épées (Ex. 32 : 27) ; que Phinées, poursuivant l'impureté, a apaisé la colère du Seigneur avec une épée (Nombres 25 : 8) ; que Pierre a frappé et tué les menteurs avec une parole (Actes 5 : 5-10) ; que Paul menace les disciples insouciants avec un bâton (1 Cor. 4 : 21). 12. Si l'esprit de vie dispose l'esprit du lecteur à maintenir la patience, alors les roues suivront immédiatement, car dans les paroles sacrées, il découvre que Moïse et Aaron, lorsqu'ils furent persécutés par le peuple pour la justice, vinrent au Tabernacle avec une prière pour le peuple même qu'ils avaient fui (Nombres 20 : 6). Leurs âmes saintes ont enduré l'indignation des orgueilleux et ne se sont pas laissé emporter par la haine contre eux. Car la vraie patience est celle qui aime même celui dont elle souffre. Car endurer et haïr n’est pas une vertu de douceur, mais une couverture pour la fureur. Dans la même Écriture (1 Samuel 8 :21-22), il (l'esprit du lecteur) découvre que Samuel, étant privé de pouvoir, avoue qu'il a prié même pour ceux qui en étaient privés ; qu'aucun des saints n'atteint la gloire céleste autrement qu'en faisant preuve de patience ; que le coupable du genre humain a lui-même enduré des crachats, des étranglements, une couronne d'épines, une croix, une lance, et malgré cela, il a prié pour ses persécuteurs. 13. Si l'esprit de vie pousse l'esprit du lecteur au zèle pour la prédication ; alors les roues le suivent aussitôt ; parce que dans les Saintes Écritures, il trouve Moïse, sur ordre du Seigneur, apparaissant au roi d'Égypte et prêchant librement devant lui (Ex. 5-10) ; qu'Étienne disait aux Juifs perfides : vous résistez toujours au Saint-Esprit (Actes 7 :51), même sous les pierres vous n'avez eu aucune crainte (vv. 59-60) ; que Pierre, fouetté à coups de batogs pour ne pas parler au nom de Jésus, répondit avec une grande liberté : il convient d'obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes (Actes 5, 29) ; que Paul est lié (Phil. 1:14), mais pour la Parole de Dieu il n'y a pas de liens (2 Tim. 2:9). 14. Si l'esprit de vie dispose (l'esprit du lecteur) aux larmes de repentance ; alors les roues le suivent aussitôt ; lorsque les paroles de l'Écriture Sainte indiquent au David repentant que lui, dénoncé par le Prophète, n'avait pas honte d'admettre son crime au sujet qui le dénonçait, parce qu'il avait rejeté l'allégeance au Roi des cieux (2 Samuel 12 : 13) ; que le publicain, qui s'est reconnu coupable de sa méchanceté, bien qu'il soit venu injustement à l’église, a néanmoins quitté l’église justifié (Luc 18 : 13-14) ; que Pierre a lavé les taches du déni avec des larmes (Matthieu 26 :75) ; que le voleur, qui a avoué sa culpabilité sur la croix, a reçu le pardon dans la mort elle-même (Luc 23 :43). A propos de ces roues, le Prophète répète la même chose, et ajoute : quand je marchais, je marchais (et les roues), et quand je me tenais, je me tenais (et les roues avec elles) : et quand je m'élevais de terre, je me levais avec elles (et les roues), car l'esprit de vie était dans les roues (v. 21). 15. Comme vous le savez, frères bien-aimés, cela a déjà été dit en grande partie, mais dans le récit, la description est répétée. Ne soyons pas paresseux, et nous répéterons brièvement la même chose en explication que l'Esprit a daigné répéter dans le récit par l'intermédiaire du Prophète. Car dans ces mots, la nouveauté consiste uniquement dans ce qui est dit : ils sont toujours debout, debout (et les roues avec eux). Il y en a qui atteignent une telle perfection qu’ils savent bien gérer les biens terrestres qui leur appartiennent, s’engager avec diligence dans des œuvres de miséricorde et aider les opprimés. Ils luttent précisément pour le bien de leur prochain. C'est pourquoi les roues sont livrées avec ; car les paroles sacrées contrôlent l'organisation de leur procession tout au long du chemin. Et il y en a d'autres qui sont si fermes dans le contenu de la foi qu'ils ont acceptée, qu'ils peuvent résister à toutes les attaques contre elle, et non seulement ne se laissent pas entraîner eux-mêmes dans la corruption de la perfidie, mais encore vaincre ceux qui disent des choses corrompues et les attirer vers l'orthodoxie. Avec ceux debout, il y a aussi des roues ; parce que les paroles de St. Les Écritures les confirment dans l'orthodoxie, quand ils y entendent, maintiennent et maintiennent les traditions que vous avez apprises (2 Thess. 2:15). Et encore une chose : votre adversaire le diable, comme un lion rugissant, se promène, cherchant quelqu'un à dévorer : à qui vous résistez jusqu'au firmament dans la foi (1 Pierre 5 : 8-9). Et il y en a d’autres encore qui méprisent tout ce qui est terrestre, rejettent tout ce qui est transitoire et approfondissent, comme on dit, la contemplation de Dieu. Par conséquent, à mesure qu’elles montent, les roues montent également uniformément ; parce que chacun réussit dans les choses célestes dans la mesure où les paroles sacrées lui parlent des choses célestes. Ainsi les animaux marchent pour le bien de leurs voisins, se protègent eux-mêmes et s’élèvent à la contemplation de Dieu. 16. Mais les roues aussi se meuvent, se tiennent et s'élèvent de la même manière ; car la lecture sacrée recherchée se trouve de la même manière que celui par qui elle est recherchée. Car si vous vous lancez dans une vie active, alors elle (la roue) vous accompagne. Vous avez concentré votre attention sur le calme et la constance de l’esprit, il est à vos côtés. Par la grâce de Dieu tu t'es envolé vers la contemplation, elle vole avec toi. Et encore une fois, il est ajouté : comme si l'esprit de vie était dans des roues. La deuxième fois, on dit que l'esprit de vie était dans les roues, car dans l'Écriture Sainte il y a deux Testaments, que l'Esprit de Dieu a daigné écrire pour nous libérer de la mort spirituelle. Ou parce qu'il existe deux commandements concernant l'amour, à savoir l'amour de Dieu et l'amour du prochain, par lesquels les deux paroles de l'Écriture sainte nous font revivre. Ainsi, pour la deuxième fois, il est dit que l'esprit de vie était dans les roues parce que nous sommes disposés à l'amour de Dieu et du prochain par les paroles divines. Car grâce aux commandements de la Sainte Écriture, nous sommes vivifiés, nous qui gisions morts dans le péché. C'est pourquoi le Psalmiste dit à Dieu Tout-Puissant : Je n'oublierai jamais tes excuses, car tu m'as vivifié en elles (Ps. 119 :93). Car les commandements du Seigneur sont appelés justifications, par lesquelles Lui, en nous corrigeant, nous justifie. Le Psalmiste en parle plus clairement : J'apprendrai de vos justifications : je n'oublierai pas vos paroles (Ibid., v. 16). Ainsi Il nous fait revivre avec eux, parce qu'à travers eux Il nous montre la vie spirituelle et la déverse dans nos âmes par le souffle de l'Esprit. puisque cela, par le don de la grâce, s'accomplit chaque jour dans les âmes des élus, il est dit avec raison : l'esprit de vie est dans les roues. 17. Cette Écriture est pour nous une lumière sur le chemin dans les ténèbres de cette vie. C'est pourquoi Pierre dit : vous feriez bien de vous tourner vers lui comme vers une lampe qui brille dans un lieu obscur (2 Pierre 1 : 19). C'est pourquoi le Psalmiste dit : Ta loi est une lampe pour mes pieds et une lumière sur mes sentiers (Ps. 119 : 105). Cependant, nous savons que notre lampe même est sombre pour nous si la vérité ne l’éclaire pas pour nos âmes. C'est pourquoi le Psalmiste dit encore : Car Tu éclaires ma lampe, Seigneur mon Dieu, éclaires mes ténèbres (Ps. 17 :29). Car qu’est-ce qu’une lampe allumée, sinon la lumière ? Mais la lumière créée ne brille pour nous que si elle est elle-même éclairée par la lumière de l’incréé. Ainsi, puisque Dieu Tout-Puissant lui-même a créé les paroles des Testaments sacrés pour notre salut, il a lui-même révélé : l'esprit de vie était dans les roues. Il s'ensuit : et la ressemblance au-dessus des têtes des animaux est comme le firmament, comme la vision d'un cristal ; étendus sur leurs ailes d'en haut (v. 22). 18. Ceci, par la miséricorde de Dieu, nous l'avons expliqué de deux manières, afin de laisser au lecteur le soin de décider quoi choisir. Car par le nom du firmament, on peut comprendre les autorités célestes. Ce firmament est appelé à juste titre comme une vision d'un cristal ; car bien qu'un cristal solide soit rare, il est rendu dense par l'eau. Et la nature angélique, après sa création, a reçu le libre arbitre, qu'elle veuille rester dans l'humilité et rester aux yeux du Dieu tout-puissant, ou qu'elle veuille tomber dans l'orgueil et perdre la félicité ; mais il s'est fait un devoir de ne pas avoir absolument la possibilité de tomber ; c'est pourquoi, dans sa nature, il s'est transformé pour ainsi dire en un cristal majestueux, car il ne peut plus être modifié. Ce cristal est appelé terrible 20 et s'étend sur les ailes de 21 animaux, car ces puissances angéliques qui se tiennent devant la face de Dieu tout-puissant sont terribles et terribles pour nous qui sommes encore dans cet état endommagé. Leurs joies sont désormais présentées au-dessus de la tête des animaux ; parce qu'ils dépassent les concepts de notre esprit. Car qui peut comprendre dans un corps endommagé ce que doit être cette joie inexprimable et sans fin des Anges ? Quel bonheur est-ce de voir continuellement le visage du Créateur et de demeurer dans Son plaisir sans changement ? 19. Mais par le nom du firmament, nous pouvons comprendre au sens figuré notre Rédempteur lui-même, le vrai Dieu par-dessus tout, et qui est devenu au milieu de tout un véritable homme, en qui notre nature est fortifiée par le Père. Même à travers le Psalmiste, il est prophétisé à son sujet qu'il est dit : Que ta main soit sur l'homme de ta droite et sur le fils de l'homme que tu t'es fortifié (Ps. 79 : 18). Car la nature humaine, avant d’être acceptée par le Créateur de toutes choses, était la terre, parce qu’il n’y avait pas de firmament. Au pécheur, il est dit : tu es la terre, et sur la terre tu retourneras. Mais après avoir été accepté par l'Auteur de toutes choses, monté au ciel et placé au-dessus des anges, il est devenu le firmament, qui était la terre. Mais ce qu'est le firmament visible s'ajoute encore lorsqu'il est dit : comme la vision d'un cristal terrible. Le cristal, comme nous l'avons dit, s'épaissit à cause de l'eau et devient solide. Mais nous savons à quel point l’eau est mobile. Le corps de notre Rédempteur, qui fut soumis à des souffrances jusqu'à la mort, était à certains égards comme de l'eau ; parce qu'à travers la naissance, la croissance, la fatigue, la faim, la soif, la mort, il a traversé des moments avant de souffrir. En regardant son parcours, le Prophète dit : il se réjouira comme une belle-mère géante (Ps. 18 : 6). Mais puisque, par la gloire de sa résurrection, à partir de ses dommages mêmes, il a été renforcé par le pouvoir de l'innocence, alors, comme un cristal, il est devenu solide à partir de l'eau, de sorte que la même nature est restée en lui, et la variabilité des dommages qui s'y trouvaient n'est pas restée. Ainsi l’eau s’est transformée en cristal lorsque la faiblesse de ses dégâts causés par la résurrection s’est transformée en dureté de l’innocence. 20. Mais il faut savoir que ce cristal est qualifié de terrible, c'est-à-dire terrifiant. Mais qui ne sait pas à quel point le cristal est beau ? Et c’est incroyable de voir à quel point la beauté et la peur se combinent dans ce cristal. Mais tous ceux qui connaissent la vérité savent que lorsque le Rédempteur de la race humaine apparaîtra comme juge, alors il sera à la fois beau pour les justes et terrible pour les injustes. Celui que les élus considèrent comme doux, celui-là est considéré comme terrifiant et terrible par les méchants. Mais les élus ne le verront pas alors comme terrible, car maintenant ils parlent constamment de sa crainte. Car ils discutent soigneusement s'il viendra au jugement comme un homme terrible, ils pleurent les iniquités qu'ils ont commises auparavant, ils évitent les iniquités présentes, la crainte de Lui est quotidiennement portée devant les yeux de l'âme, et ils discutent constamment s'Il paraîtra terrible, et ayant peur, ils agissent quotidiennement pour ne pas avoir peur de Lui quand Il viendra. Ainsi la ressemblance au-dessus des têtes des animaux est comme le firmament, comme la vision d'un cristal terrible. Et puisque la crainte même de Celui qu'ils portent dans leurs pensées (les élus) couvre leur âme, alors on ajoute à juste titre : étendu d'en haut au-dessus de leurs têtes. Ce firmament, qui, comme une vision de cristal, apparaît au-dessus des têtes de ces animaux, est à la fois terrible et étendu, parce qu'il effraie les âmes des justes d'où il se recouvre. Car s’Il (le Rédempteur) n’avait pas été terrible dans leurs cœurs, Il n’aurait pas été un protecteur, tant contre les péchés que contre les châtiments. Mais comme ils pensent toujours à la qualité de la peur du jugement, ils gardent les ailes des vertus tendues. C'est pourquoi le bien est immédiatement ajouté : et sous le firmament leurs ailes sont déployées, planant l'une vers l'autre (v. 23). 21. Les ailes des vertus se déploient sous le firmament lorsque le bien que l'on possède est utilisé pour un autre, afin que celui qui a reçu les richesses terrestres aide son prochain indigent dans le besoin ; celui qui est rempli de la grâce de l'enseignement, par la parole de sa prédication, dissipe les ténèbres chez son prochain ignorant ; celui qui est investi d'un pouvoir temporaire protège les opprimés des oppresseurs ; celui qui est rempli de l'esprit de prophétie, en persuadant pour le bien, prévient des malheurs menaçants de la vie de son prochain ; celui qui a reçu la grâce de guérir pieusement et utilise humblement son opposition pour guérir les malades ; quiconque, étant libre des affaires terrestres, a décidé de servir le Dieu unique, prie pour ses voisins sans foi ni loi. Et il arrive souvent que celui qui est attaché aux richesses terrestres ne reste pas aussi éveillé dans la prière qu'il le devrait. Mais ce qui arrive souvent, c'est que quelqu'un qui a renoncé à tous les fardeaux du monde passe tout son temps à prier le Seigneur, mais n'a pas les moyens de vivre. Mais lorsque le riche livre de la nourriture et des vêtements aux pauvres, et lorsque le pauvre utilise sa prière pour sauver l'âme du riche, alors les ailes des animaux s'étendent et s'élancent les unes vers les autres. Car lorsqu'il me dit une parole d'édification et qu'avec la lumière de la vérité, il chasse de mon cœur les ténèbres de l'ignorance ; et quand moi, puisqu'il peut souffrir de l'oppression du monde puissant de ce monde, je lui donne une consolation par mon intercession et je l'arrache des mains de l'oppresseur, alors nous étendons nos ailes les uns aux autres, de sorte qu'avec notre disposition spirituelle et notre aide mutuelle nous nous touchons du bien que nous avons reçu. C’est pourquoi le Pasteur Suprême exhorte bien, en disant : la fin de tout est proche. Par conséquent, marchez sagement et veillez dans la prière. Surtout, ayez un amour fervent les uns pour les autres ; car l’amour couvre une multitude de péchés. Soyez gentils les uns envers les autres sans vous plaindre. Servez-vous les uns les autres, chacun avec le don que chacun a reçu (1 Pierre 4 :7-10). Ainsi, ce qu’Ézéchiel appelle était un don reçu par l’apôtre Pierre. Et ce qu'il exprime avec les mots : leurs ailes sont déployées, s'élançant l'une vers l'autre, le Pasteur de l'Église l'exprime ainsi : servez-vous les uns les autres avec le don que vous avez reçu. Car nos ailes ne sont plus déployées si elles se plient pour notre seul bénéfice. Mais ils se prosternent lorsque nous utilisons ce que nous avons au profit de notre prochain. Puisque nos bénédictions ne viennent pas de nous, mais que nous les avons reçues de Celui qui nous a donné l'existence, alors plus nous ne devons pas les garder en privé pour nous-mêmes, plus nous voyons clairement qu'elles nous ont été données par notre Créateur pour le bien commun. Pourquoi l'apôtre Pierre, dans son exhortation, ajoute-t-il à juste titre à ce sujet, en disant : comme des intendants fidèles de la grâce multiple de Dieu (1 Pierre 4 : 10). Et encore : si quelqu’un parle, parlez selon la parole de Dieu ; Si quelqu’un sert, servez-le selon la force que Dieu vous donne (v. 11). Il dit clairement quelque chose comme ceci : utilisez humblement ce qui est bon pour votre prochain, car ce que vous avez ne vient pas de vous. Car toute aile de la vertu, lorsqu'elle étend son don à son prochain, ne se redressera pas si elle n'a pas d'humilité. – Il s'ensuit : chacun couvrait son corps de deux krills, et l'autre était couvert de la même manière 22 . 22. Que par l'action du corps et par les ailes les vertus soient signifiées, nous l'avons dit plus haut (Conversation IV, paragraphe 2). Et quand (le Prophète) dit : sous le firmament leurs ailes sont déployées, planant l'une vers l'autre, alors on se demande pourquoi on ajoute : chacun couvrait son corps de deux ailes ? Dans ce cas, il est clairement démontré qu'ils (les animaux) étendaient leurs ailes les uns aux autres, et pourtant couvraient leur propre corps de deux ailes. Qu’est-ce que cela signifie, sinon que nous devons utiliser les dons que nous avons reçus pour les autres de manière à ne pas cesser de réfléchir attentivement à nos péchés et à pleurer chaque jour notre culpabilité avec crainte et repentance ? Car nous avons dit plus haut que les deux ailes dont le corps est couvert signifient la peur et le repentir. Nous devons donc grandir dans l’amour afin de déployer nos ailes vers nos voisins et ne jamais renoncer à penser et à nous contritionner sur nous-mêmes. Des ailes s'étendent autour de nous, et des ailes couvrent nos corps, afin que nous soyons des exemples de bonnes actions, et pour que la crainte et le repentir couvrent avant le jugement les péchés que nous avons commis. Mais dans la traduction ancienne, il est dit à propos de ces ailes : chacune est conjuguée, couvrant leur corps 23. De ces mots, il ressort clairement que les ailes mêmes qui étaient reliées étaient dirigées l'une vers l'autre, et celles qui couvraient leur corps. Au sens figuré, cela signifie bien que les vertus que nous exerçons par amour du prochain nous couvrent devant le Dieu Tout-Puissant et nous unissent. Ensuite nous vivons en harmonie avec nos voisins, puis nous dissimulons les péchés que nous avons commis. Ainsi, sous ces deux ailes, on peut aussi comprendre deux commandements sur l’amour, c’est-à-dire l’amour de Dieu et du prochain. Car en aimant Dieu, nous poursuivons nos péchés en nous-mêmes, c'est-à-dire que nous couvrons le corps. Et aimant notre prochain, nous nous empressons de lui être utiles de toutes les manières possibles, c'est-à-dire que nous déployons nos ailes vers un autre. 23. Mais l'ajout : et l'autre était couvert de la même manière, ne figure pas dans la traduction ancienne. Et on peut se demander : pourquoi, après qu'il est dit : chacun couvrait son corps de deux ailes, on ajoute : et l'autre se couvrait de la même manière ? En relisant attentivement les traductions des soixante-dix interprètes, Aquila, Theodotion et Symmachus, on n'y retrouve pas ces mots. Mais en lisant les œuvres du bienheureux Jérôme, nous apprenons qu'il a trouvé cette pensée dans le texte hébreu, bien que pas littéralement, du moins dans son sens. Car on peut se demander : pourquoi, après le dicton : chacun couvrait son corps, est immédiatement ajouté : et l'autre était couvert de la même manière ? Car si l’on disait l’un et l’autre, alors la manière de parler serait correcte. Mais après avoir dit : chacun, pourquoi ajoute-t-il : et un autre, alors que dans le mot – chacun, tout est contenu ? Mais si nous distinguons la vie de ceux qui sont parfaits des mérites de ceux qui commencent à s'améliorer, alors nous voyons que les mots - les uns et les autres - ne sont pas utilisés sans raison. Ceux qui pleurent leurs péchés et déploient les ailes de la vertu à leurs voisins en guise d’exemple sont, sans aucun doute, des personnes parfaites. Mais nombreux sont les enfants qui regardent leurs larmes et les imitent. Et ceux qui pourraient rester nus dans leurs péchés parlent d’hommes qui sont vigilants à leur égard, sont excités à pleurer et enflammés à se repentir. Mais comme ils voient que les saints couvrent leur corps, ils se couvrent eux-mêmes des ailes de leurs larmes. Car ils se reprochent cruellement pourquoi ils ne pleurent pas leurs péchés, n'ayant pas de vertus, tandis que même ceux qui déploient déjà les ailes des vertus comme exemple pour leurs voisins ne cessent de pleurer. 24. Il est donc nécessaire que nous, encore en bas âge, gardions toujours à l'esprit nos âmes, nos vertus et les larmes des parfaits. Imitons ce que nous voyons en eux afin de commencer une croissance progressive et d'avoir l'opportunité de dissimuler à cette juste épreuve le mal que nous avons commis. Car dans nos larmes incessantes, dans notre repentir quotidien, nous avons un Prêtre au ciel qui intercède pour nous. Jean dit à ce sujet : quiconque pèche encore, les imams intercèderont auprès du Père, Jésus-Christ, le Juste (1 Jean 2 : 1). Notre esprit est encouragé lorsque nous entendons parler du pouvoir de notre intercesseur. Mais notre encouragement est encore une fois troublé par la peur ; parce que Celui qui est notre Avocat est appelé juste. Car nous avons l'injustice, mais le juste intercesseur n'accepte pas du tout l'intercession pour les actes injustes, et n'accepte même pas de parler en faveur de l'injustice. Alors, que devons-nous faire, mes frères bien-aimés ? Mais soudain, je me suis rendu compte de ce que nous devions faire. Condamnons les péchés que nous avons commis et que nous souhaitons perpétuer. Il est écrit : un juste est un verbe juste dans le premier mot (Proverbes 18 :17). Car tout pécheur converti commence à être juste en pleurant lorsqu'il commence à blâmer ce qu'il a fait. Car pourquoi celui qui est déjà en larmes ne s’arme-t-il pas fermement contre son injustice ne serait-il pas juste ? Ainsi, notre juste Avocat nous défendra comme justes en jugement ; parce que nous nous reconnaissons et nous condamnons tous deux comme injustes. Nous ne devons donc pas espérer dans les larmes, ni dans nos actes, mais dans l'intercession de notre Intercesseur, qui vit et règne avec le Père dans l'unité du Saint-Esprit, Dieu, à travers tous les siècles des siècles. Amen. Conversation huit. Les versets sont expliqués - du chapitre 24 du premier chapitre au début du deuxième chapitre - et une discussion est présentée pour beaucoup sur la divinité du Christ, sur l'incarnation de la Parole, sur la prédication, sur la formation de l'Église, sa propagation et son unité. Que grâce à l'exemple des justes, beaucoup commencent à s'améliorer, cela a été dit à la fin de la conversation précédente. Mais le Prophète nous révèle cette même chose plus clairement lorsqu'il ajoute à ce qu'il a dit : et quand ils entendirent la voix, ils crièrent, et parfois ils flottèrent, comme la voix de grandes eaux (Ézéchiel 1 : 24). 1. Dans les Saintes Écritures, les nations sont généralement désignées par les eaux. C'est pourquoi il est dit par Jean : les eaux des hommes et des nations sont (Apocalypse 17 : 15). Mais les hommes sont représentés par les eaux parce que dans la vie, ils ont une voix issue des perturbations de la chair et coulent quotidiennement dans la direction de la mortalité. Les ailes des animaux, comme nous l'avons souvent dit, sont l'essence des vertus des saints. Alors, qu'est-ce que cela signifie que le Prophète entend la voix du kril, comme la voix de nombreuses eaux, sinon que, par la grâce de Dieu Tout-Puissant, ces ailes de vertus qui auparavant faisaient sonner chez quelques saints, maintenant, avec la diffusion du sermon, trouvent un écho dans la vie de nombreuses nations ? Car, après l'incarnation, la passion et la résurrection du Seigneur, il n'y avait plus beaucoup d'animaux à plumes ; car très rares étaient ceux qui désiraient le céleste et qui, sur les ailes des vertus, s'envolaient vers le céleste. Mais après que le sermon sur Sa Divinité se soit répandu dans le monde entier, qui peut exprimer et estimer de manière satisfaisante combien de bébés, combien de mûrs, combien de jeunes vigoureux, combien de faibles, combien de pécheurs convertis, combien de vieilles femmes vierges, par la foi, l'espérance et l'amour, luttent pour les choses célestes ? Voici la voix du kril, qui était auparavant chez quelques animaux, résonne désormais parmi les nations ; Maintenant, les ailes des vertus élèvent déjà les armées du monde au désir du ciel. Alors c'est bien dit : et quand j'ai entendu la voix du krill, puis la voix de nombreuses eaux ; car, comme nous l'avons dit plus haut, cette voix des vertus, qui parvenait auparavant aux oreilles de Dieu par quelques saints, commença plus tard à se faire entendre de nombreuses eaux, c'est-à-dire d'innombrables nations. À propos de cette voix, il est également bien ajouté : comme la voix de Dieu Saddai (le Dieu le plus élevé). 2. Qu'est-ce que cela signifie que la voix des saints animaux est appelée la voix de Dieu Saddai (le plus haut), sinon que Dieu Tout-Puissant lui-même remplit le cœur des saints du désir des choses célestes et qu'il écoute lui-même ceux qui sont remplis ? Car Lui-même produit l’amour dans le cœur des saints, Il accepte Lui-même la prière des cœurs aimants. Pierre a pleuré amèrement à cause de son renoncement, mais il est dit auparavant que le Seigneur s'est retourné et a regardé Pierre (Luc 22 : 61-62). Marie-Madeleine, après avoir commis de nombreux péchés, vient avec des larmes aux pieds de notre Rédempteur (Luc 7, 38) ; mais qui ajustera sa disposition intérieure, sinon Celui qui l'a gracieusement accepté de l'extérieur ? Qui l'a disposée aux larmes avec un esprit de contrition, sinon Lui qui l'a reçue du dehors pour lui demander pardon en présence de ceux qui étaient couchés avec Lui ? Ainsi, notre Rédempteur a attiré le cœur d'une femme pécheresse lorsqu'il l'a disposée à se repentir de sa culpabilité, et l'a acceptée afin de la libérer de sa culpabilité. Par conséquent, cette voix des ailes est à juste titre appelée, pour ainsi dire, la voix de Dieu d'en haut ; car ce qui se fait dans le cœur des saints est une œuvre de grâce de Celui qui récompense le mérite. 3. Il est appelé à juste titre, par l'intermédiaire du Prophète, Dieu d'en haut. Car dans les Saintes Écritures, Dieu est tantôt appelé nominalement (nuncupatiue), tantôt essentiellement (essentialiter). Il est appelé par son nom lorsqu'il est écrit : Voici, je t'ai donné Dieu à Pharaon (Exode 7 : 1). Et comme le dit Moïse : Ne dites pas du mal des dieux (Ex. 22 :28), c'est-à-dire des prêtres. Et le Psalmiste dit : Dieu est dans la compagnie des dieux, mais au milieu les dieux jugeront (Ps. 82 : 1). Et il est essentiellement appelé Dieu lorsqu'il dit lui-même dans Moïse : Je suis le Dieu de ton père, le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob (Ex. 3, 6). C'est pourquoi l'apôtre Paul, voulant distinguer le nom nominal de Dieu de l'essentiel, a parlé de notre Rédempteur en disant : de qui sont les pères et de qui vient le Christ selon la chair, qui est béni par-dessus tout Dieu pour toujours (Rom. 9 : 5). Car quiconque est appelé Dieu par son nom est parmi tous ; et celui qui est essentiel est au-dessus de tout le monde. Ainsi, afin de montrer le Christ par nature comme Dieu, il a dit qu'Il n'est pas seulement Dieu, mais aussi Dieu par-dessus tout ; parce que chacun choisi, comme nous l'avons noté plus haut, ou désigné pour donner l'exemple de la vérité, peut être appelé Dieu, mais entre tous, parce qu'il est Dieu de nom ; et Christ est Dieu par-dessus tout, parce qu'il est Dieu par nature. Donc, Celui que Paul appelle Dieu par-dessus tout, Que le prophète Ézéchiel appelle Dieu d'en haut (Saddaï). Mais puisqu'après il est dit : et quand ils entendirent une voix, ils crièrent, comme la voix de grandes eaux, il est aussi ajouté : comme la voix de Dieu d'en haut : alors nous pouvons encore comprendre ce que nous savons de l'avenir de tous les élus. Car la voix des ailes, comme nous l'avons dit, était dans les prédicateurs des saints ; la voix des eaux - dans les nations converties et ultérieures. Mais cette même voix sera autrefois la voix du Dieu Très-Haut ; parce que la multitude, qui est maintenant attirée à la foi par de saints docteurs, se rassemblera un jour dans la patrie céleste, pour y louer sans fin, lorsqu'elle verra continuellement Celui qu'elle doit louer. Et depuis lors, la multitude entière des saints est devenue entièrement le corps du Rédempteur, selon la parole de Paul, qui dit : car la création elle-même sera libérée de l'œuvre de corruption pour entrer dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu (Rom. 8 : 21) ; et seront alors unis à Lui de telle manière que dans leur saint amour rien ne les contredira de la corruption, qui est détruite par la résurrection, mais (toute la multitude) sera un dans la gloire de leur Rédempteur, alors il est dit à juste titre : comme la voix de Dieu d'en haut. 4. L'ordre de la description est remarquable ; car il parle d'abord du bruit des ailes des animaux, puis du bruit de nombreuses eaux, et enfin du bruit de Dieu en haut. Car ce que les saints prêchaient auparavant, ils l'ont cru plus tard, et cela a été retenu par le peuple converti à la foi, qui, finalement, étant monté au ciel, louera le Libérateur de tous. Ainsi la voix des animaux devient pour ainsi dire la voix des eaux, et la voix des eaux devient pour ainsi dire la voix de Dieu d'en haut ; parce que la louange de Dieu Tout-Puissant, qui a d’abord été donnée par quelques-uns dans le monde, a ensuite été donnée par beaucoup. Et ce que beaucoup chantent maintenant, alors que leurs dommages les contredisent encore en eux-mêmes, sera chanté dans la patrie céleste par tous les élus, déjà unis à leur tête. - Mais les actes et vertus des saints animaux sont aussi décrits quand on l'ajoute : ils marchent toujours, la voix de la parole est comme la voix d'un régiment 24. 5. Si la voix de Dieu d'en haut signifie louange à notre Créateur dans la patrie céleste, alors il n'est pas surprenant que la parole prophétique revienne encore une fois sur les actes des saints qui vivent encore dans cette vie ; parce que le Saint-Esprit n’exprime pas collectivement à l’extérieur par la langue ce qui manifeste collectivement à l’intérieur, dans le cœur des prophètes. L'eau de la connaissance, dont est rempli l'esprit de la prophétie, est extrêmement abondante dans la contemplation. Mais comme toute bouche humaine est restreinte pour l'esprit, c'est-à-dire pour l'ouverture de la chair, alors la langue, lorsqu'elle parle de l'accomplissement de cette incommensurabilité visible, est diversifiée. Ainsi le Prophète, après avoir vu qu'au ciel la voix des ailes, comme la voix de Dieu d'en haut, revient de nouveau sur terre, et dit ce que font ici les animaux à plumes pour avoir du mérite là-bas au ciel, en disant : quand ils marchaient, alors il y avait un bruit comme s'il s'agissait d'une multitude, comme le bruit des camps. Lorsque de saints prédicateurs parcourent le monde pour prêcher et persuader, alors les animaux marchent. Et comme même ceux qu'ils rassemblent, dès qu'ils croient, se lèvent pour glorifier notre Créateur, un bruit se fait entendre, comme s'il s'agissait du bruit d'une multitude. puisque, sur la base de la même prédication, ils entreprennent la guerre contre les puissances de l'air ; puis il est ajouté avec raison : comme le bruit des camps. Car lorsque les peuples fidèles s'unissent aux saints prédicateurs, ils deviennent alors des milices de camp prêtes à combattre pour la foi contre les mauvais esprits. Et puisque tous les croyants sont quotidiennement enflammés de désirs célestes, méprisent les choses terrestres et décident d'entreprendre des exploits difficiles par amour pour la patrie céleste ; parfois ils dressent des camps contre les puissances de l'air, parce que, armés de foi et fortifiés par de bonnes actions, ils sont prêts pour la campagne. Car, comme pour certains camps de l'armée spirituelle, à travers Paul il est dit : ayant revêtu toutes les armes de Dieu, afin de pouvoir résister aux ruses du diable ; car notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, et contre les princes des ténèbres de ce monde, contre la méchanceté spirituelle dans les lieux célestes (Éph. 6 : 11-12). 6. Ainsi la multitude des saints sont des camps qui ont entrepris la guerre contre les puissances de l'air. C'est pourquoi la sainte Église universelle est décrite de telle manière sous l'apparence de l'épouse qu'il est dit : Tu es bonne, mon prochain, comme la bonne volonté, rouge comme Jérusalem, la terreur comme ils l'ont commise (milice) (Cant. 6 : 4). son Créateur, qu'elle désire voir sa face, dont il est écrit : Les anges désirent entrer dans le Seigneur (1 Pierre 1 : 12), selon les désirs mêmes de son amour, elle est appelée comme les anges. Plus elle devient aimée de Dieu, plus elle agit avec puissance pour être terrible envers les mauvais esprits. Et la comparaison supplémentaire montre à quel point cela devrait être terrible, c'est-à-dire comme des camps construits en formation de combat. Qu'est-ce que cela signifie que la Sainte Église devrait être terrible pour ses ennemis, comme des camps construits en formation de combat ? Car cette comparaison a un sens profond, et il faut donc la comprendre subtilement. Car nous savons, et chacun sait, que la formation de combat des camps est alors terrible pour les ennemis lorsqu'elle est si comprimée et si dense qu'elle ne semble être interrompue en aucun lieu. Car s’il s’arrange de telle manière qu’il reste un espace vide par lequel l’ennemi peut entrer en lui, alors il n’est plus dangereux pour ses ennemis. Par conséquent, lorsque nous établissons l’ordre de la bataille spirituelle contre les mauvais esprits, nous avons un besoin extrême d’être toujours unis et étroitement liés par l’amour, et de ne jamais être séparés par des désaccords ; car, quelles que soient les bonnes actions qu'il y ait en nous, en l'absence d'amour, par de mauvaises discordes, une place s'ouvre dans les rangs par laquelle l'ennemi peut entrer pour nous vaincre. 7. Mais l'ancien ennemi n'a pas peur de la pureté en nous si elle est sans amour ; parce que lui-même ne se laisse pas accabler par la chair pour se fondre dans sa convoitise. Je n'ai pas peur de l'abstinence ; parce que lui-même ne mange pas de nourriture sans y être contraint par la nécessité du corps. Il n’a pas peur de donner des choses terrestres s’il y a un manque d’amour ; parce que lui-même n’a pas besoin des bénéfices de la richesse. Mais il a extrêmement peur du véritable amour en nous, c'est-à-dire de l'humble amour que nous nous exprimons mutuellement et de la plus grande haine de notre accord ; parce que nous le détenons sur terre, tandis que lui-même, ne voulant pas le détenir, l'a perdu au ciel. C'est donc bien dit : terrible comme des camps construits en formation de combat (Cant. 6 : 3) ; parce que les mauvais esprits ont peur de la multitude des élus parce qu'ils les voient unis contre eux par le consentement de l'amour, et rassemblés. 8. Ce que devrait être la vertu du consentement se révèle en montrant que sans lui les autres vertus ne sont pas des vertus. Car grande est la vertu de l'abstinence, mais si quelqu'un s'abstient de nourriture de telle manière qu'il condamne les autres pour la nourriture, et condamne la nourriture même que Dieu a créée pour les croyants avec action de grâces (Rom. 14 : 3, 6), alors qu'est-ce que la vertu de l'abstinence est devenue pour lui, sinon un piège du péché ? C'est pourquoi le Psalmiste, signifiant qu'il n'y a pas d'abstinence sans consentement, dit : louez-le au tympan et au visage (Ps. 150 : 4). Car dans le tympan la peau sèche fait du son, mais dans le visage les voix chantent en accord. Que signifie le tympan, sinon l'abstinence, et que signifie le visage, sinon le consentement de l'amour ? Ainsi, celui qui s'abstient sans consentement, bien qu'il loue (le Seigneur) dans le tympan, ne le loue pas en face. Et il y en a qui, voulant réfléchir plus que nécessaire, quittent le monde avec leurs voisins, les méprisent comme des gens stupides et stupides. C'est pourquoi la Vérité exhorte personnellement, en disant : ayez du sel en vous, ayez la paix entre vous (Marc 9 :50), afin que celui qui essaie d'avoir le sel de la sagesse, par nécessité, s'efforce de ne jamais et d'aucune manière s'éloigner de la paix et de l'harmonie. Ce que nous avons dit de ces deux vertus, il faut le comprendre de toutes les autres. C’est pourquoi Paul exhorte fortement en disant : Ayez la paix et la sainteté avec tous, et personne d’autre ne verra le Seigneur (Hébreux 12 : 14). 9 . Et que sans consentement, rien n'est agréable à Dieu, la Vérité en parle personnellement : si tu apportes ton offrande à l'autel, souviens-toi d'elle, comme si ton frère n'avait rien sur toi : laisse ton offrande devant l'autel, et va d'abord, humilie-toi avec ton frère, et ensuite viens apporter ton offrande (Matthieu 5 :23-24). Le Seigneur ne veut pas accepter les sacrifices de personnes non pacifiques et refuse d'accepter les holocaustes. Jugez donc combien le mal est grand dans le désaccord ; à cause de cela, même ce qui réduit la culpabilité est rejeté. Mais comme les élus sont toujours unis dans l'amour, et que leur amour même donne une voix de louange à l'Auteur, et aux mauvais esprits, c'est-à-dire à ses anciens ennemis, fait craindre le châtiment : maintenant on dit correctement des animaux à plumes : quand ils marchaient, alors il y avait le bruit d'une multitude, comme le bruit des camps. 10. Mais avec l'œil de la foi, vous pouvez examiner la Sainte Église depuis son tout début jusqu'à la fin du monde, et voir quel genre de mouvement ces mêmes camps ont. En effet, de nombreuses troupes sont appelées camps lorsqu'elles marchent en vue du combat ou s'arrêtent à un certain endroit du chemin. Ainsi le chemin des camps est la vie du siècle présent pour tous les saints, selon les vivants. Mais il existe d’autres camps de prédicateurs qui marchent ici et là, prêts à accomplir la sainte œuvre de gagner les âmes. D'autres camps sont constitués de jeûneurs et d'ermites de ce monde, prêts quotidiennement à lutter contre les mauvais esprits. D'autres camps sont constitués de bons époux qui, vivant en harmonie dans l'amour du Dieu Tout-Puissant, satisfont mutuellement les exigences de la chair de telle manière qu'ils n'oublient pas du tout les bonnes actions par rapport à Dieu. Et s’ils pèchent en quoi que ce soit, comme les gens, ils expient constamment leurs péchés par des actes pieux. Ainsi, comme les divers états de croyants, vivant les uns selon les autres depuis le commencement de la Sainte Église jusqu'à la fin du monde, luttent contre les puissances de l'air, alors les camps bougent, et il y a un certain bruit, comme si c'était le bruit des camps ; car en eux résonnent les épées des vertus, les armes et les miracles pour la gloire du Dieu Tout-Puissant. - Mais à propos des animaux sacrés, il est également ajouté : chaque fois qu'ils se tenaient debout, ils mouraient. 11. Les animaux sacrés se lèvent lorsqu'ils discutent du Divin avec une attention intense. Mais leurs ailes reposent, car lorsqu'ils regardent les hauts jugements divins, alors leurs vertus semblent insignifiantes. Ceci est clairement révélé lorsqu'il est immédiatement ajouté : et voici, une voix du haut du firmament de l'existence, au-dessus de leur tête, se tenait toujours debout, descendait et leur criait dessus (Chapitre I, Art. 25) 26 . 12. Nous avons décidé d'expliquer le firmament supérieur avec une double compréhension. Car, comme il est dit (Conversations 1. Parties 18-19), sous le nom de firmament peuvent être comprises les autorités célestes. Et par le nom du firmament, nous pouvons comprendre le Fils unique incarné, car en Lui notre nature a été établie pour l'éternité. C’est pourquoi nous dirons d’abord ce que nous ressentons à propos des Anges, puis à propos du Seigneur des Anges. Car il est dit : quand il y eut une voix au-dessus du firmament qui était au-dessus de leurs têtes, alors ils se levèrent et abaissèrent leurs ailes. A cet endroit, il faut savoir à l'avance que descendre, ce n'est pas s'étirer de bas en haut, mais descendre de haut en bas ; C’est pourquoi il est écrit devant : lorsqu’ils se levaient, ils baissaient leurs ailes. Nous devons donc trouver quel genre de voix est au-dessus du firmament. Mais nous comprendrons mieux cette voix si, en montant de bas en haut, nous y allons pour ainsi dire pas à pas. Tout comme l’ouïe corporelle est stimulée par la voix, la signification de l’esprit est stimulée par la compréhension qui se produit à l’intérieur. Ainsi, la voix dans l’esprit est comme un certain son de compréhension. Mais il faut savoir que nos sentiments sont tantôt influencés par la voix du firmament, tantôt par la voix de l'âme, tantôt par la voix du firmament, tantôt par une voix qui est au-dessus du firmament. 13. Car imaginons que quelqu'un, insulté par un prochain, ait l'intention, selon la raison humaine, de lui rendre la pareille par l'insulte, de rendre le mal pour le mal. La voix de la chair lui parle dans son esprit ; car lorsque les commandements divins nous commandent de faire du bien à ceux qui nous haïssent (Matthieu 5 :44), alors celui qui complote pour faire du mal à ceux qui le haïssent entend la voix de la chair dans son âme. Nous faisons beaucoup de choses terrestres chaque jour, puis nous retournons à la prière. L'âme est enflammée d'une contrition sincère, mais l'esprit imagine des images des actes que nous avons accomplis, et dans la prière, elles préviennent la tension d'une contrition sincère ; et ce que nous avons fait librement à l'extérieur, nous le supportons involontairement à l'intérieur, de sorte que certains fantasmes de pensées dispersent l'esprit en images corporelles, de sorte qu'il ne puisse pas se rassembler complètement dans la prière. Et c'est la voix de la chair. 14. Mais quand nous surmontons cela aussi et que nous retirons toutes les images corporelles de nos yeux mentaux ; puis, discutant en nous-mêmes de la nature même de l'âme, quelle devrait être celle qui peut animer la chair, mais ne peut se maintenir dans de bonnes pensées, comme elle le voudrait, nous trouvons un certain esprit rationnel, vivant par la puissance du Créateur, animant le corps soutenu par lui, mais sujet à l'oubli, changeant, que la peur frappe souvent et que la joie enthousiasme. Ainsi, l’esprit même de l’âme est sa voix, parce qu’elle ressemble à ce qu’elle est ; et cette voix est encore confirmée. 15. Mais au-delà de l'âme, nous désirons une voix du firmament lorsque nous voyons à quoi devrait ressembler cette multitude innombrable de saints anges qui se tiennent devant la face du Dieu Tout-Puissant ; quel triomphe sans fin il devrait y avoir en eux de la vision du Seigneur ; quelle joie complète, quelle chaleur d'amour, non douloureuse, mais douce ; quel désir devrait-il y avoir en eux de voir Dieu avec satisfaction, et quelle satisfaction de désir. En cette matière, ni le désir n’est douloureux, ni la satisfaction ne produit de dégoût. Comment eux, unis à la félicité, devraient être bénis, comment ils devraient être éternels grâce à la contemplation constante de l'éternité, comment ils devraient devenir lumière, unis à la vraie lumière, comment ils devraient changer la variabilité en immuabilité, en regardant toujours l'immuabilité. Mais quand nous pensons aux Anges, alors c'est toujours une voix du firmament, et non au-dessus du firmament. 16. Alors que l'esprit fasse un autre pas vers le haut et s'élève au-dessus de toutes les choses créées. Qu'il, à la lumière unique de son Créateur, dirige les yeux de la foi sur le fait que le Dieu unique donne vie à tout ce qu'il a créé ; qu'Il est partout et entier partout ; qu'Il peut être ressenti comme indescriptible et incompréhensible, et ne peut être vu ; qu'il est partout, et pourtant loin des pensées des méchants ; qu'il est aussi là où il est loin, parce que là où il n'est pas avec faveur, il est présent avec vengeance ; qu'Il touche à tout, mais Il ne touche pas à tout de manière égale. Car Il touche certaines choses pour qu'elles existent, mais non pour qu'elles vivent et sentent, qui, par exemple, sont toutes des choses insensibles. Cela concerne certaines créatures pour qu'elles aient une existence, vivent et ressentent, mais ne pensent pas, comme par exemple les animaux muets. Cela concerne certains êtres pour qu'ils aient une existence, vivent, ressentent et raisonnent, comme par exemple les natures humaine et angélique. Et même s’il n’est jamais inégal envers lui-même, il traite néanmoins de manière inégale ceux qui ne sont pas égaux. Qu’Il est présent partout et qu’on peut difficilement le trouver ; que nous suivons celui qui se tient debout et ne peut pas le saisir. Imaginons donc à l'œil de l'esprit à quoi devrait ressembler cette nature, qui contient tout, remplit tout, embrasse tout, s'élève au-dessus de tout, soutient tout. Ce n'est pas en partie que l'autre soutient, mais s'élève au-dessus de l'autre ; et ce n'est pas en partie qu'il remplit autre chose, mais qu'il embrasse autre chose : mais par le volume qu'il remplit, par le remplissage qu'il embrasse, par le support qu'il exalte, par l'exaltation qu'il supporte. Lorsque l'esprit, légèrement touché par la puissance de cette nature, l'approfondit par la méditation ; alors il y a une voix au-dessus du firmament, parce qu'elle communique le concept de Celui Qui, dans son incompréhensibilité, dépasse même l'entendement angélique. 17. Ainsi, quand il y a une voix au-dessus du firmament, alors les animaux se lèvent et abaissent leurs ailes ; car lorsque l'esprit des saints contemple avec une attention intense la puissance de leur Créateur, alors à leur esprit les vertus qu'ils possèdent semblent insignifiantes, et ils deviennent d'autant plus humbles devant eux-mêmes, plus ce qui sonne au-dessus des Anges est élevé. Car peut-être y a-t-il des enseignants, mais quand ils commencent à réfléchir silencieusement à ce que doit être l'ineffable sagesse de Dieu, qui enseigne silencieusement l'esprit des hommes ; et comment cette même sagesse rend vain le travail de ceux qui prêchent, si elle ne dispose pas elle-même l'esprit de ceux qui écoutent : alors leur enseignement leur paraît aussitôt insignifiant ; parce qu'il ne plante ni n'arrose, mais Dieu donne le fruit (1 Cor. 3:7). Peut-être y a-t-il des Prophètes, mais quand ils raisonnent en silence qu'avec l'œil de leur prophétie ils ne peuvent pas pénétrer simultanément dans tous les mystères de la Divinité, parce que, comme le dit l'Apôtre : nous connaissons en partie et nous prophétisons en partie (1 Cor. 13, 9), alors dans ces mystères incommensurables ils voient que tout ce qu'ils voient est petit, et de la hauteur de lumière la plus incommensurable ils concluent qu'il est insignifiant qu'ils avec un intense œil, comme à travers des puits, nous avons vu. Alors ils baissent leurs ailes quand on entend une voix au-dessus du firmament, c'est-à-dire qu'ils s'humilient dans ce qu'ils comprennent, voyant ce qui est en haut, qu'ils ne peuvent pas comprendre. 18. Souvent aussi, dans la pensée des saints, les vertus mêmes qu'ils ont trompent, de sorte que leur âme s'élève dans une certaine arrogance : mais ils recourent aussitôt aux destinées cachées de Dieu, de même que les uns, par orgueil, tombent des vertus dans l'abîme, et d'autres, par humilité, s'étant corrigés des vices, montent au ciel. C'est pourquoi le Prophète, nous appelant à l'humilité, nous effraie et nous exhorte en disant : venez voir les œuvres de Dieu, car il est plus terrible en conseils que les fils des hommes (Ps. 65 : 5). Car qui peut vraiment discuter de la sorte de crainte des destinées de Dieu que nous devrions avoir sur nous, quand l’une des vertus finit par se précipiter vers les vices, et qu’un autre vice finit par les vertus ? Parce que, selon la parole de Salomon : il y a la justice et la sagesse, et leurs actions sont entre les mains de Dieu, mais l'homme ne connaît ni l'amour ni la haine : tout est vanité devant lui (Eccl. 9 :1) 27, et : il y a une voie que l'homme pense être juste, mais la dernière arrive au fond de l'enfer (Prov. 14 :12). Alors, pour réfléchir à cette profondeur du jugement le plus profond, qu'est-ce que cela signifie d'autre si vous n'abaissez pas les ailes, c'est-à-dire n'espère plus aucune vertu, mais tremble d'une grande peur ? Car, qu’ils commencent à raisonner sur la nature du Dieu Tout-Puissant ou à discuter de Son sort, tout le monde tremble et est horrifié. Donc pour eux, cela signifie pour ainsi dire baisser les ailes, humilier les vertus qu’ils ont. 19. Ainsi Abraham baissa ses ailes lorsque, dans une conversation avec Dieu, il commença à s'appeler terre et cendre, en disant : maintenant j'ai commencé à parler à mon Seigneur, mais je suis terre et cendre (Gen. 18 :27). Alors Moïse baissa les ailes, qui, ayant appris toute la sagesse égyptienne (Actes 7 :22), après avoir entendu les paroles du Seigneur, se reproche aussitôt de ne pas avoir de paroles, en disant : Je te prie, Seigneur : je n'étais pas doué pour parler avant hier et le troisième jour ; ). Il a clairement dit quelque chose comme ceci : après avoir entendu les paroles de vie de ta part, j'avoue que je suis confus par les paroles précédentes. Ainsi Isaïe, dont la vie était agréable au Seigneur pour la prédication, quand, contemplant le même Seigneur, touchant avec ses lèvres le charbon de l'autel, il dit : Ô maudit, car je suis touché, comme un homme, et ayant des lèvres impures, parmi les hommes, ayant des lèvres impures, je vis (Is. 6, 5). Or celui qui est élevé aux choses d’en haut ne s’aime pas à cause de l’impureté de ses lèvres. Car s’il n’avait pas vu la grande pureté du ciel, il n’aurait rien trouvé pour se condamner. Alors Jérémie, lorsque le Seigneur parle, s'écrie : Ô ce Souverain Seigneur, voici, je ne sais pas parler, car je suis un enfant (Jr. 1 : 6). Car après les paroles qu’il a entendues, il avoue qu’il n’a pas de paroles. Ainsi Daniel, après une vision du ciel, tomba malade et tomba malade (Dan. VIII, 27) ; parce que ceux qui sont forts dans les exploits, lorsqu'ils voient ce qui est plus grand que Dieu, deviennent faibles et impuissants selon leur propre évaluation d'eux-mêmes. Ainsi béni Job, dont le Seigneur a dit à ses amis : « Vous n'avez rien dit de vrai devant moi, même mon serviteur Job » (Job. 42 : 7), lorsqu'il a écouté les paroles de Dieu qui lui parlait, alors il a répondu en disant : « Celui qui me dit ce que je ne connais pas, je ne connais pas de choses grandes et merveilleuses » (Job. 42 : 3) ; et peu après : Je me suis aussi fait des reproches, et je suis épuisé : et je pense à la terre et aux cendres pour moi (Job.42 : 6). Car celui qui parlait si sagement aux gens, écoutant Dieu lui parler, se reproche d'avoir parlé de manière insensée, car dans la contemplation de la vraie sagesse, sa sagesse s'est avérée insignifiante pour lui. Ainsi, devant la voix qui descend d’en haut, les animaux baissent les ailes ; car, que nous discutions de la puissance de Dieu dans sa nature, ou que nous décidions de la chercher dans des destinées cachées, nos bonnes actions, si nous pensons en avoir en nous-mêmes, semblent insignifiantes comparées à ce qui est une douleur incompréhensible pour nous. Et nous, qui pensions monter, par n'importe quelle sorte de connaissance, raisonnant sur la nature invisible au-dessus de nous, et sur ses destinées incompréhensibles, nous nous taisons humblement, baissant nos ailes. Il s'ensuit : Et au-dessus du firmament, au-dessus de leur tête, il y avait comme l'apparence d'une pierre de saphir, l'image d'un trône dessus, et sur l'image d'un trône l'image d'un homme en haut (Ézéchiel 1 : 26). 20. Que signifie le trône, sinon ces puissances angéliques qui, dans la dignité du plus haut lieu, dépassent même les anges eux-mêmes ? Puisque les anges sont appelés messagers et que les anges sont souvent envoyés pour annoncer quelque chose aux gens, les trônes ne sont jamais envoyés pour servir de messagers, car le Créateur de toutes choses repose sur eux dans les plus hauts sommets. C'est pourquoi l'apôtre Paul, décrivant les rangs des armées célestes, qu'il a vues lors de l'enlèvement au troisième ciel, dit : s'il y a des trônes, s'il y a des dominations, s'il y a des principautés, s'il y a des puissances : toutes choses ont été créées par Lui et en Lui (Col. 1 : 16). Il parla donc des trônes devant ces rangs d'anges, sur lesquels il les voyait élevés. Mais le trône est bien comparé à une pierre saphir, car la pierre saphir a une couleur aérienne. Ainsi les puissances célestes sont symbolisées par la pierre saphir ; parce que ces esprits, sur lesquels repose le Dieu tout-puissant, ont la dignité de la plus haute place dans le ciel. Mais au-dessus du trône se trouve l’image d’un homme ; parce que la gloire de notre Rédempteur est au-dessus même de ces puissances qui surpassent même les anges eux-mêmes. Vous devez donc remarquer quel ordre est suivi. Car au-dessus des animaux est le firmament, au-dessus du firmament est le trône, sur le trône est décrit l'homme ; car au-dessus même des saints qui vivent encore dans ce corps endommagé, ce sont des Anges, et au-dessus des Anges, ceux qui sont suprêmes auprès de Dieu sont les autorités angéliques les plus proches de Dieu, mais au-dessus même des autorités les plus proches de Dieu, exalté est l'Intercesseur de Dieu et des hommes, l'homme Jésus-Christ. 21. Mais si, comme nous l'avons déjà dit, par le nom du firmament, il fallait entendre l'intercesseur de Dieu et des hommes selon l'humanité qu'il a acceptée, parce que selon l'esprit de prophétie, beaucoup de choses sont habituellement signifiées par la signification d'un seul nom, alors à travers le firmament, une voix retentit du ciel sur le Seigneur baptisé, disant : Tu es mon Fils bien-aimé, en Toi je trouve mon plaisir (Luc 3, 22). Ou, comme le dit un autre évangéliste : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai toute mon affection (Matthieu 3 : 17). Voyons donc comment les animaux entendent cette voix et baissent les ailes. Le prophète Habacuc, l'ayant prévu, dit : Seigneur, j'ai entendu ton ouïe et j'ai eu peur ; Seigneur, j'ai compris Tes œuvres et j'ai été horrifié (Hab. 3 : 1-2). Que signifient les paroles du Père à propos du Fils : en Lui il a trouvé son plaisir ? Car quiconque, en se repentant, corrige ce qu'il a fait, par le fait même qu'il se repent, montre qu'il ne s'aime pas, parce qu'il corrige ce qu'il a fait. Et puisque le Père tout-puissant, pour une compréhension possible des hommes, a dit humainement à propos des pécheurs : Je me repens d'avoir créé l'homme sur la terre (Gen. 6 :6) 28 : alors il semblait se détester dans les pécheurs qu'il a créés. Mais il a manifesté toute sa faveur envers le Unique Engendré, notre Seigneur Jésus-Christ ; parce qu'il ne s'est pas repenti du fait qu'il a fait de lui parmi les hommes un homme en qui il n'a trouvé absolument aucun péché, comme il est dit de lui dans le Psalmiste : Le Seigneur jure et ne se repentira pas : Tu es un Hiérophante pour toujours, selon l'ordre de Milchisédech (Ps. 109 : 4). Par conséquent, en notre Rédempteur seul le Père s'est apaisé ; parce qu'en Lui seul je n'ai pas trouvé de culpabilité que je pourrais me reprocher, comme par repentance. 22. Il faut donc que les saints animaux écoutent la voix au-dessus du firmament et soient impressionnés ; car si Lui seul est sans péché, alors dans son innocence ils voient combien ils pèchent eux-mêmes chaque jour, ce qu'il faut nécessairement pleurer continuellement. Ils devraient également réfléchir au fait que même le Créateur de la vie n’a pas quitté cette vie sans souffrir de la maladie. Par conséquent, il y avait une voix à ce sujet au firmament, parce que la détermination du Père tout-puissant concernant la mort et la résurrection du Fils unique était exprimée. Mais quand une voix retentit au-dessus du firmament, alors les animaux se lèvent et abaissent leurs ailes ; parce que tous les saints, regardant le Fils unique martyrisé dans ce monde, s'abaissent s'ils pensent quelque chose à leurs mérites. Car si Celui qui est venu ici sans péché n’en est pas sorti sans souffrance ; alors quel genre de souffrance ceux qui sont venus ici avec le péché ne mériteront-ils pas ? Ainsi le firmament lui-même, qui est au-dessus des têtes des animaux, c'est-à-dire ce qui dépasse l'esprit des saints a une voix sur eux ; parce que notre Rédempteur dans la chair a accompli le décret selon lequel, selon la Divinité, il parlait avec le Père ; En entendant cette définition, les justes ont peur et abandonnent toute vanité quant à leur force. Car, quelles que soient les vertus par lesquelles la vie des pécheurs peut se distinguer, de quoi est-elle digne, si sa vie, qui n'était soumise à aucun péché, avait déjà souffert pour nous ? 23. Mais alors une question importante se pose pour nous lorsqu'il est dit qu'au-dessus du firmament, même au-dessus de leur tête, il y a comme une vision de pierre de saphir, comme un trône. Car si le Seigneur est représenté par le firmament, et que ces puissances angéliques sont représentées par une pierre de saphir et l'image d'un trône : alors comment devraient-elles être placées sur le firmament, c'est-à-dire au-dessus du Seigneur, quand il est immédiatement ajouté : et dans l'image d'un trône, l'image d'un homme au sommet ? Car si, comme nous l'avons dit, le Seigneur est signifié par le firmament, et si le Seigneur est également signifié par l'homme, alors comment peut-il être à la fois au-dessus du trône et au-dessous du trône ? Mais les nœuds de cette question sont dénoués par Celui dont nous parlons, Qui, avec le souffle du Saint-Esprit, ouvre ce qui est fermé. Car le Fils unique incarné du Père, du fait même qu'il est devenu homme, était inférieur aux anges, comme il est écrit à son sujet : Tu l'as rendu un peu inférieur aux anges (Ps. 8 :6). Mais après la résurrection et l'ascension au ciel, il fut placé au-dessus de toutes les puissances des anges, comme il est encore écrit à son sujet : Tu as soumis toutes choses sous son nez (v. 7). Et comme Il le dit Lui-même : tout pouvoir M’a été donné dans le ciel et sur la terre (Matthieu 28 : 18). Ainsi le firmament est sous le trône, et l'homme est sur le trône ; parce que Lui, né en prenant la nature humaine, est inférieur aux Anges, et en étant exalté au-dessus des Anges. Bien qu’Il ​​ait été plus élevé en Divinité que les Anges avant même d’être glorifié par la résurrection ; cependant, comme on le dit, à cause de son humanité, il fut inférieur aux anges et à cause de lui il souffrit la mort. Mais après avoir foulé aux pieds la mort par résurrection, il a placé son humanité même au-dessus des autorités des Archanges. Ainsi, d'abord un trône apparaît au-dessus du firmament, puis un homme apparaît sur le trône ; parce que le Rédempteur du genre humain, condescendant, a accepté l'humanité au-dessous des anges et l'a exaltée au-dessus des anges. Mais nous disons qu’Il ​​est devenu inférieur aux anges, parce que nous avons entendu dans la prédication apostolique qu’Il ​​était même sous la loi (Galates 4 : 4). Nous acceptons donc l'humanité qu'Il a acceptée au-dessous des Anges pour l'humiliation dans laquelle Il a daigné apparaître. 24. Car dès que le Verbe s'est fait chair, aussitôt l'Homme-Dieu a été supérieur en puissance aux Anges. Parce qu'avant ses souffrances, il était écrit à son sujet : voici, des anges sont venus et l'ont servi (Matthieu 4 : 11). Mais afin de montrer la faiblesse de son humanité, il est encore écrit à son sujet : un ange lui apparut du ciel, le fortifiant (Luc 22 :43). Ainsi, comme preuve de telle ou telle nature, les Anges Le servent, et l’Ange Le fortifie. Puisqu’Il ​​est une nature en deux ; parce que Celui qui était Dieu avant les siècles est devenu homme à la fin des siècles. Cependant, avant sa souffrance, les anges le servent et l'ange le fortifie. Mais après ses souffrances et sa résurrection, les anges peuvent le servir, mais ils ne peuvent plus le fortifier ; car, comme nous l'avons dit précédemment, même si le firmament est apparu d'abord au-dessus du trône, l'homme est néanmoins au-dessus du trône. Pour montrer que le Prophète a vu sur son visage une combinaison des deux natures, il a immédiatement ajouté : et j'ai vu comme une vision d'un électr (Ézéchiel 1 : 27). 25. Qu'est-ce que cela signifie que l'apparence d'un homme sur le trône ressemble à l'apparence de l'ilectre (ambre), sinon que dans l'ilectre, comme nous l'avons dit bien plus haut (Conversations II, partie 14), l'or est mélangé à l'argent de sorte qu'une chose est composée de deux métaux ? - Dans celui-ci, l'éclat de l'or est tempéré par l'argent, et l'éclat de l'or rend l'apparence de l'argent plus brillante. Mais en notre Rédempteur il y a les deux natures, c'est-à-dire que le Divin et l'humain sont infusionnés et inséparablement unis l'un à l'autre et combinés de telle manière que la gloire de Sa Divinité est tempérée à nos yeux par l'humanité et que la nature humaine en Lui devient plus glorieuse de la Divinité et, lors de l'exaltation, a plus de gloire que celle avec laquelle elle a été créée. Mais le Prophète, décrivant aussi l'apparence d'un homme au-dessus du trône, et l'apparence de l'électre tel qu'il lui est apparu, ajoute : comme une vision de feu en lui autour de lui depuis la vision des reins et au-dessus, et depuis la vision des reins jusqu'en bas, j'ai vu une vision de feu et de lumière autour de lui (Ibid., v. 27). 26. Que signifie le fait que le Médiateur de Dieu et des hommes, l'homme Jésus-Christ, est décrit comme ayant depuis les reins et au-dessus une vision de feu à l'intérieur et autour, et depuis les reins jusqu'en bas l'apparence d'un feu brillant tout autour ? Car il est nécessaire de découvrir pourquoi il est dit qu'Il a un feu au-dedans des reins et au-dessus, mais pas un feu brillant ; et depuis les reins jusqu'au bas, il a l'apparence du feu, cependant, il n'est pas mentionné qu'il l'avait à l'intérieur, car, selon la description, il l'a à la fois brillant et autour ? Car qu’exprime le nom des reins, sinon le genre de génération de mortalité ? C’est pourquoi il est dit de Lévi qu’il était encore dans les reins de son père lorsque Melchisédek rencontra Abraham (Hébreux 7 : 10). Mais des reins d'Abraham est sortie la Vierge Marie, dans le sein de laquelle il a plu au Fils unique du Père de s'incarner par le Saint-Esprit. C'est à partir de cette incarnation que Dieu s'est fait connaître au monde entier, comme le dit le Psalmiste : Ceins ton épée sur ta cuisse, ô Puissant (Ps. 44, 4). Car le Tout-Puissant a ceint l'épée sur sa cuisse parce que la parole de sa prédication est devenue plus forte grâce à l'incarnation. Que signifie ce feu, sinon la chaleur du Saint-Esprit, qui enflamme les cœurs remplis de Lui ? La Vérité elle-même en parle : le feu est venu éclater sur la terre (Luc 12 :49). Alors, qu'est-ce que cela signifie que dans cette vision de l'homme qui est apparu au Prophète, depuis les reins et au-dessus il y a un feu brûlant à l'intérieur de manière circulaire, mais depuis les reins jusqu'aux profondeurs le feu brille, non pas à l'intérieur, mais autour, si ce n'est qu'avant l'incarnation de notre Rédempteur unique, seule la Judée avait en elle la chaleur de l'amour pour Lui ; et après son incarnation, le feu a brillé tout autour, parce qu'il a répandu la lumière du Saint-Esprit sur tous les peuples de l'univers entier ? Ainsi, avant, il y avait un feu intérieur, mais il n’y avait pas de rayonnement ; parce que le Saint-Esprit, bien qu'il ait été répandu sur la Judée par l'intermédiaire de nombreux pères, n'a pas encore fait briller sa lumière pour éclairer les païens. Mais depuis ses reins jusqu'à terre, le feu brille tout autour ; parce qu’après avoir pris chair de la Vierge, il a répandu les dons du Saint-Esprit partout dans le genre humain. Et il convient de noter que ce feu provenant des reins et au-dessus est décrit comme circulaire, non pas externe, mais interne ; parce que la flamme de l'amour, comme on dit, remplit la Judée partout dans ses frontières par l'intermédiaire d'hommes choisis et spirituels. Mais cela ne s'est pas répandu, parce qu'il ne s'est pas répandu parmi la multitude des païens. Cette flamme de chaleur brillait alors visiblement partout, car l’amour de Dieu Tout-Puissant commençait à se répandre dans tous les climats du monde, parmi toutes les nations. 27. Ainsi, avant qu'il y ait un feu à l'intérieur, quand Jacob dit : J'attendrai Ton salut, ô Seigneur (Gen. 49 :18) 29. Parce que quoi en latin... * en haut; parce que là les esprits célestes le voient dans sa divinité et sont enflammés du feu de son amour. Mais nous, qui l’aimons dans une humanité acceptée, alors que nous sommes encore dans cette vie endommagée, recevons de l’extérieur l’éclat de son feu. Il y en a donc un au-dessus du trône, Celui qui, depuis les reins et au-dessus, a du feu à l'intérieur - chez les anges, et sous les reins a du feu autour - chez les gens ; car dans tout ce que les Anges aiment, dans tout ce que les hommes désirent, il y a Un seul qui brûle dans le cœur de ceux qui aiment. C'est pourquoi les hautes autorités angéliques sont appelées Séraphins, c'est-à-dire flamme ardente. C’est pourquoi il est écrit à propos du Créateur de toutes choses : Notre Dieu est un feu dévorant (Hébreux 12 : 29). Dieu est appelé feu parce que de la flamme de son amour il enflamme les âmes qu'il remplit. Et les Séraphins sont appelés flamme de feu parce que les puissances les plus proches de Lui dans le ciel sont enflammées par le feu indescriptible de l'amour pour Lui. Les cœurs enflammés des justes brûlent sur terre du même feu. Réchauffés par le même feu, les cœurs des pécheurs se tournent vers la repentance, qui, devenus très chauds, transforment la peur en amour. Pour ceux qui ont commencé à couver de peur, puis à brûler du feu de l'amour. Et puisque ses membres sont les anges élus dans le ciel, et que ses membres sont des convertis sur la terre, alors l'un est l'homme qui brûle intérieurement depuis les reins et au-dessus, et sous les reins jusqu'à la vallée répand l'éclat de son feu tout autour ; parce qu'il a gardé les anges amoureux de lui avec la Divinité, et il a appelé les hommes au désir de sa sainte ferveur avec l'humanité. Cela s'ensuit : comme la vision d'un arc qui est toujours sur les nuages ​​le jour de pluie (v. 28). 29. Dieu Tout-Puissant a posé l'arc comme signe entre Lui et les hommes qu'Il ne détruirait plus le monde par un déluge, en disant : J'ai placé mon arc dans la nuée, et ce sera un signe de l'Alliance (éternelle) entre Moi et la terre. Et quand je ferai venir des nuages ​​sur la terre, mon arc apparaîtra dans la nuée : et je me souviendrai de mon alliance qui est entre moi et vous (Genèse 9 : 13-15). C'est pourquoi la couleur dans le même arc est représentée à la fois par la couleur de l'eau et par la couleur du feu ; parce qu'il est en partie azur et en partie rouge, afin d'être témoin des deux jugements, c'est-à-dire l'un, destiné à être, et l'autre, déjà accompli, puisque le monde, bien qu'il soit brûlé par le feu du jugement, ne sera plus détruit par les eaux du déluge (2 Pierre 3:7). Mais que signifie, selon la vision du Prophète, un feu brillant sortant des reins d'un homme assis sur un trône, comme la vision d'un arc dans les nuages ​​un jour de pluie ? puisque par le feu, comme on dit, la chaleur du Saint-Esprit est signifiée ; alors quelle est la similitude entre l'arc et l'Esprit, pour qu'on puisse dire que le feu qui est apparu est apparu comme une sorte d'arc ? – Mais si, comme nous l’avons dit précédemment, nous prêtons attention à la vision de l’arc, nous verrons comment l’arc signifie l’Esprit. Parce que dans l'arc, comme je l'ai dit, il y a de l'eau et du feu. Et après la venue de l'Intercesseur, la puissance du Saint-Esprit s'est manifestée dans le genre humain en lavant les élus de Dieu avec l'eau du baptême et en les enflammant avec le feu de l'amour divin. Car pour le sacrifice propitiatoire, c'est comme si un certain arc dans une nuée était alimenté par un mélange d'eau et de feu, quand la Vérité dit : si quelqu'un ne naît d'eau et d'Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu (Jean 3 : 5). Il (l'Esprit) est l'arc dans la nuée le jour de la pluie ; parce qu’il apparaît dans l’incarnation du Seigneur et dans l’effusion de la prédication, afin que le cœur des croyants se tourne vers la repentance au moment de la miséricorde de Dieu. Car ce n'est pas sans raison que nous prenons pour une nuée la chair du Rédempteur, dont il est dit dans le Psalmiste : comptez les nuées pour votre ascension (Ps. 104, 3). Car Il a placé une nuée sur Son ascension, quand, étant omniprésent dans la Divinité, Il est monté au ciel dans la chair. Mais selon la description de toute la vision mystérieuse, le Prophète ajoute : c'était une vision de lumière autour, et cette vision de l'image de la gloire du Seigneur (Ézéchiel 1 : 28, 2 : 1) 30. 30. Pour prévoir ce que la grâce du Saint-Esprit allait accomplir dans le monde entier, il dit : ce fut une vision de lumière tout autour. Mais voulant voir la gloire intérieure du même Esprit, mais n'en ayant pas l'occasion, il ajoute : et c'est une vision à l'image de la gloire du Seigneur. Car il ne dit pas : vision de gloire, mais ressemblance de gloire, pour montrer que quelle que soit la tension de l'esprit humain, même s'il réprimait dans la méditation toutes les images fantastiques du corps, même s'il éloignait des yeux du cœur tous les esprits déjà décrits : mais néanmoins, étant dans un corps mortel, il ne peut pas voir la gloire de Dieu telle qu'elle est. Mais ce qui apparaît à son sujet dans l’esprit est une ressemblance, et non elle-même. C'est pourquoi ce prédicateur, qui fut enlevé au troisième ciel, a dit : maintenant nous voyons à travers un verre sombre (1 Cor. 13 : 12). 31. Dans ce raisonnement, une question qui n'est pas sans importance pour nous se pose : comment l'évangéliste Jean, décrivant en paroles prophétiques l'incrédulité des Juifs dans les miracles de notre Rédempteur, ajoute-t-il en disant : ce discours d'Isaïe, quand il vit sa gloire, et le verbe à son sujet (Jean 12, 41) ? Et si Ézéchiel n'a pas vu la gloire, mais la ressemblance de la gloire, alors qu'est-ce que cela signifie que l'un (le Prophète) est décrit comme ayant vu la ressemblance de la gloire, et un autre - sa gloire ? Mais puisque l’évangéliste Jean a d’abord exposé l’histoire des miracles de notre Rédempteur, puis a ajouté l’incrédulité des Juifs, cela montre qu’Isaïe a vu la gloire de notre Rédempteur, qui se manifeste dans ce monde. Car tout ce qui est divinement merveilleux et qui s'accomplit sur terre est la gloire du Dieu Tout-Puissant, et sa gloire est visible dans tous les actes. C'est pourquoi Ésaïe a vu la gloire sur terre, mais Ézéchiel ne pouvait pas voir sa gloire au ciel pour ce qu'elle était ; parce que sa gloire est différente dans les choses créées et différente en elle-même. Donc cette gloire, qui est dans les œuvres, peut être visible, mais ce qui est en Lui-même ne peut en aucune manière être visible, sinon par ressemblance. Mais le Prophète, même enthousiaste, ne pouvait supporter ce semblant de gloire. Suit ensuite : J'ai vu et je suis tombé sur ma face (Ézéchiel 2 : 1). 32. Alors, que serait-il arrivé à cet homme s'il avait vu sa gloire telle qu'elle est, lorsque, voyant la ressemblance de sa gloire, lui, n'ayant pas la force de la supporter, tomba ? C'est pourquoi nous devons réfléchir avec une grande tristesse et avec des larmes au malheur et à la faiblesse dans lesquels nous sommes tombés, alors que nous ne pouvons même pas supporter le bien même pour lequel nous avons été créés. Cependant, il y a autre chose auquel nous devons penser en nous-mêmes, sur la base de l’événement avec le Prophète. Car le Prophète immédiatement, dès qu'il vit l'image de la gloire du Seigneur, tomba sur sa face. puisque nous, par l'esprit de prophétie, ne pouvons pas voir la ressemblance de cette gloire ; alors nous devons constamment le connaître et le contempler attentivement dans les Saintes Écritures, dans les avertissements célestes, dans les commandements spirituels. Quand nous regardons Dieu d’une manière ou d’une autre, alors nous tombons la face contre terre ; parce que nous avons honte des iniquités que, selon nos souvenirs, nous avons commises. Car un homme tombe là où il est embarrassé. C'est pourquoi Paul dit aussi à certains, comme s'ils tombaient la face contre terre : « Car quel fruit aviez-vous alors, dont vous avez maintenant honte (Rom. 6 : 21) ? 33. Ainsi, par le don de la grâce céleste, nous avons révélé le début du livre du prophète Ézéchiel, couvert de mystères, et discutant moralement des paroles mystérieuses, nous avons amené la haute théorie de la prophétie sur terre, de sorte que ce qui auparavant survolait l'esprit des enfants et des gens comme moi, mais ne les élevait pas, était maintenant lisible par eux, et reconnaissable, et volait, et exalté. Rendons donc grâce à notre Rédempteur, qui nous renouvelle toujours par la nourriture spirituelle, qui est le pain de Dieu qui descend du ciel et donne la vie au monde (Jean 6, 33). Il vit et règne avec le Père dans l'unité du Saint-Esprit, Dieu pour toujours et à jamais. Amen. Conversation neuf. Le deuxième chapitre d'Ézéchiel est expliqué. Dans cette explication, non seulement beaucoup de choses sont énoncées dans un sens moral, mais aussi un certain nombre de traités sont discutés d'une manière savante : sur la nécessité de la grâce préalable, sur le consentement et l'assistance du libre arbitre, sur les ténèbres de l'Écriture Sainte et son interprétation. 1. Par la miséricorde de notre Seigneur Jésus-Christ, au cours de huit conversations, nous avons expliqué le début du livre du prophète Ézéchiel, qui contient de nombreux passages sombres et quelques mystères. Il existe désormais des endroits plus clairs et moins sombres. C'est pourquoi, en rendant grâce au même Dieu tout-puissant, nous disons à ton amour qu'après tant d'obscurité forestière, nous sommes sortis avec joie dans les vallées le long desquelles nous pouvons hardiment marcher avec notre entrevue. Car voici, après que le Prophète, ayant vu l'image de la gloire du Seigneur, tomba sur sa face, il ajoute : et j'entendis la voix de celui qui parlait ; et il me dit : Fils de l'homme, lève-toi, et je te parlerai (Ézéchiel 2 : 1). Puis il est ajouté : et l'esprit vint sur moi, et me prit, et m'enleva, et me remit sur mes pieds (v. 2). 2. Ici, la voix divine commande au Prophète menteur de se lever. Mais il n’aurait absolument pas pu se relever si l’esprit de Dieu Tout-Puissant n’était pas entré en lui ; car, bien que nous puissions, par la grâce de Dieu, faire un effort vers de bonnes actions, nous ne pouvons pas les faire si Celui qui les commande ne nous aide pas. Ainsi Paul, lorsqu'il exhortait ses disciples en disant : travaillez à votre salut avec crainte et tremblement (Phil. 2, 12), il ajoutait aussi à propos de Celui qui accomplit en eux ces mêmes vertus, en disant : Dieu est celui qui opère en vous pour faire ce que vous voulez et pour faire la bonne volonté (v. 13). C'est pourquoi la Vérité elle-même dit aux disciples : sans moi vous ne pouvez rien faire (Jean 15 : 5). Mais à ce sujet, il est nécessaire de discuter du fait que si nos bonnes œuvres sont des dons de Dieu Tout-Puissant, de sorte qu'il y a en elles quelque chose qui n'est pas le nôtre ; alors pourquoi désirons-nous une récompense éternelle, comme pour le mérite ? Et s’ils sont tellement nôtres qu’ils ne sont plus des dons de Dieu Tout-Puissant ; alors pourquoi remercions-nous Dieu tout-puissant pour eux ? Mais vous devez savoir que les mauvaises actions sont uniquement les nôtres ; et les bons sont à la fois les nôtres et ceux de Dieu Tout-Puissant ; - le nôtre car Il nous précède d'inspiration pour que nous désirions, avec Son aide Il nous poursuit pour que nous ne désirions pas en vain, mais soyons capables de réaliser ce que nous désirons. Par conséquent, par la grâce prévenante et la bonne volonté obéissante, ce qui est un don de Dieu Tout-Puissant devient notre mérite. Paul explique cela bien et brièvement, en disant : J'ai travaillé plus qu'eux tous (1 Cor. 15 : 10). Mais pour qu'il ne semble pas qu'il attribue à sa force ce qu'il a accompli, il a ajouté : non pas moi, mais la grâce de Dieu qui est avec moi (ibid.). puisqu'il était précédé d'un don céleste, il se reconnut comme étranger à sa bonne action, en disant : pas az. puisque la grâce venue a produit en lui une libre disposition au bien, et que avec cette libre disposition il a effectivement suivi la même grâce, il a ajouté : mais la grâce de Dieu est avec moi. Il dit quelque chose comme ceci : ce n'est pas moi qui ai fait une bonne action, mais moi aussi. Car ce n’est pas moi qui ai précédé le don du Seigneur en lui ; mais j'ai volontairement obéi au cadeau. Ainsi, après avoir brièvement argumenté cela contre Pélage et Celestinus, nous reviendrons à l'ordre de l'explication. Fils de l'homme, lève-toi et je te parlerai (Ézéchiel 2 : 1). 3. L'ordre des paroles et des actes nous est remarquable ; parce que la gloire du Seigneur apparaît d'abord pour le faire tomber sur la terre ; puis une voix pour que (le Prophète) se lève ; alors l'esprit de grâce abondante est envoyé, et vous restaure et se tient debout. Car si nous n'avions rien vu de l'éternité, nous ne serions jamais tombés la face contre terre pendant le repentir. Mais alors que nous sommes déjà allongés, nous entendons la voix réconfortante du Seigneur qui nous demande de nous lever pour faire quelque chose que nous ne pouvons cependant pas faire par nos propres forces. Par conséquent, Son Esprit nous remplit, nous restaure et nous remet sur pied, afin que nous, qui, dans la conscience de notre culpabilité, avons été jetés dans la poussière pendant le repentir, nous tenions plus tard debout dans de bonnes actions. Mais ce que le Prophète a entendu alors qu'il se tenait debout, il l'a ajouté, disant : et je l'ai entendu me parler, et le Seigneur m'a dit : Fils de l'homme, je t'enverrai dans la maison d'Israël, ceux qui m'affligent, qui m'ont attristé (Ézéchiel 2 : 2-3). 4. C'est ainsi que le Prophète décrit le sien pour désigner le nôtre. Car qu'est-ce que cela signifie qu'on lui dit, en se couchant : levez-vous, et je vous dirai ? Pourquoi Celui qui a parlé à celui qui est couché promet-il de ne parler qu’à celui qui est debout ? Mais il faut savoir qu’il faut écouter certaines choses en position couchée, et d’autres en position debout. Car on dit à celui qui est couché de se lever, et à celui qui est debout, il est ordonné d'aller prêcher. Celui qui se trouve dans la conscience de sa faiblesse ne peut pas encore se voir prescrire l'importance de la prédication. Mais lorsque nous nous levons pour faire le bien, lorsque nous commençons à nous tenir debout, alors nous devenons dignes d’être envoyés prêcher pour convertir les autres. Alors le Prophète, debout, eut une vision et tomba ; mais étant tombé, il entendit un mot d'exhortation : se relever ; et se levant, il écouta l'ordre d'aller au sermon. Car nous, qui sommes encore au sommet de l'orgueil, valons la peine d'être jetés dans la poussière pendant le repentir, alors que nous commençons déjà à ressentir quelque chose à propos de la peur de l'éternité. Et lorsque, reconnaissant véritablement notre faiblesse, nous nous couchons humblement sur le sol, nous recevons alors l’ordre, par la Parole réconfortante de Dieu, de nous relever pour accomplir des actes qui nécessitent de l’héroïsme. Et quand nous sommes déjà solidement établis dans les bonnes œuvres ; alors il nous faut aider les autres en prêchant ce que nous avons nous-mêmes corrigé. Ainsi, le commandement n'est pas donné à celui qui est couché d'aller prêcher, afin que toute personne faible ne bouleverse pas par ses actes ce qu'elle peut arranger par ses paroles. C'est pourquoi il est dit à juste titre dans le Psalmiste : relève-moi du gouffre des passions et de l'argile de la fange, et pose mes pieds sur des pierres, et redresse mes pas ; et mets dans ma bouche un chant nouveau, louange à notre Dieu (Ps. 39 : 3-4). Car d'abord il est tiré de la boue de la méchanceté, afin que, par la foi, ses pieds soient affermis sur le roc. Mais puisque la foi juste doit être accompagnée d'une activité juste, alors ses pas sont justes, de sorte qu'après la direction de la procession, c'est-à-dire après l'amélioration des bonnes activités, il reçoive dans sa bouche un nouveau chant de sermon. Alors Saül, alors qu'il marchait fièrement vers Damas (Actes 9 :6), frappé par la voix du Rédempteur, se prosterna à terre. Et celui qui était le futur prédicateur n'a pas immédiatement entendu qu'il allait prêcher sur ce qu'il avait vu, mais on lui a dit, alors qu'il était encore menteur : Lève-toi et va dans la ville, et on t'a dit ce que tu devais faire (ibid.). Ainsi, couché, il ne pouvait entendre que ce qu'il entendait, de sorte qu'en se levant, il apprenait ce qu'il entendait ; et quand il se leva, il apprit à prêcher ce qu'il avait appris. 5. Mais nous devons nous demander : pourquoi Ézéchiel et Paul tombent-ils la face contre terre, mais à propos du cavalier, c'est-à-dire de celui qui est exalté par la gloire de ce monde, il est dit : et le cavalier tombera (Gen. 49 :18) ? Et encore à propos des poursuivants du Seigneur, il est écrit : ils revinrent et tombèrent sur la terre (Jean 18 : 6). Que signifie que les élus tombent la face contre terre et que les méchants tombent à la renverse, sinon que quiconque tombe à la renverse tombe sans doute là où il ne peut pas voir ; et celui qui est tombé sur sa face est tombé là où il a vu ? C'est pourquoi, puisque les méchants tombent dans l'invisible, on les appelle tomber à la renverse ; parce qu'ils tombent là où ils ne peuvent rien voir qui les suivra. Mais les justes, puisqu'ils se jettent volontairement devant ce qu'ils voient pour être droits dans ce qui est invisible, ils tombent comme sur leur face ; parce que, frappés par la peur, ils s'humilient quand ils la voient. 6. Mais ce qui est remarquable, c'est qu'il est dit : Je vous enverrai à la maison d'Israël, ceux qui m'affligent, ceux qui m'affligent. 31. De même qu'il y a deux manières d'aposter Dieu, de même de deux manières les hommes deviennent apostats loin de Dieu. Car chacun s'éloigne de son Créateur, soit par la foi, soit par l'activité. Par conséquent, tout comme celui qui apostate de la foi est un apostat, de même il est sans aucun doute considéré comme un apostat du Dieu Tout-Puissant et celui qui retourne à la vie dépravée qu'il a quittée, même s'il semblait avoir la foi. Car l’un sans l’autre est absolument inutile ; car ni la foi sans les œuvres, ni les œuvres sans la foi n'aident, si elles ne sont pas commencées avant la foi ; puisque Corneille, avant de devenir croyant, méritait d'être entendu par les bonnes œuvres (Actes 10 : 4). Il s'ensuit qu'il a fait de bonnes actions avant d'accepter la foi. Car à qui est-il annoncé de la part de l'Ange : vos prières et votre aumône se sont élevées en mémorial devant Dieu, et immédiatement après cette ascension l'ordre est donné d'envoyer à Simon, qui, étant venu vers lui, doit prêcher ; il a sans aucun doute prié pour ce qu'il méritait d'être entendu. Il s'ensuit : leurs pères m'ont rejeté jusqu'à ce jour. Et fils de cruauté et de dureté de cœur : je vous enverrai vers eux (Ézéchiel 2 : 3-4). 7. Voici un défaut d'orgueil qui a été rejeté. En voici une autre : la persévérance, car jusqu’à aujourd’hui. Ici, dans la méchanceté des fils, il y a un défaut important d'impudeur, car ils sont cruels, puisqu'ils ne rougissent plus du mal qu'ils font, et ne reviennent jamais au repentir après un crime, puisqu'ils ont le cœur dur. Si ceux à qui le Prophète est envoyé sont si méchants et si têtus, alors qui ne voit pas que la personne du Prophète peut être méprisée par des gens aussi corrompus ? Mais ici l'autorité de l'individu est communiquée lorsqu'elle est ajoutée : et vous leur dites : Ainsi parle le Seigneur Adonaï (v. 4). Cela a été clairement dit ainsi : puisque vous serez personnellement sujet au mépris, vous devez parler avec Ma voix. Afin de ne pas être soumis au mépris qui vous est envoyé, montrez qui vous a envoyé en prononçant Mes paroles. Ensuite il s'ensuit : s'ils (peut-être l'un ou l'autre) entendent ou ont peur : il y a une maison de deuil (v. 5). 8. Puisqu'il est connu que Dieu Tout-Puissant sait tout, il est très surprenant pourquoi cela est dit : s'ils entendent ou craignent. Par conséquent, vous devez savoir que le doute dans l’expression de Dieu ne vient pas de l’ignorance, mais d’une autre raison. Car qui ne sait que celui qui a tout créé et qui voit tout sait tout ? Et personnellement, la Vérité elle-même dit à propos des prédicateurs de l'Antéchrist dans l'Évangile : ils feront de grands signes et de grands prodiges, comme s'il était possible de tromper même les élus (Matthieu 24 :24). Pourquoi cela dit-il dans le doute, alors que le Seigneur sait d'avance ce qui va arriver ? Mais l’une des deux choses suivantes est que s’ils sont les élus, cela ne peut pas se produire ; et si cela est possible, alors ils ne sont pas les élus. Et pourtant on dit : comme s'il était possible de tromper même les élus. Ainsi, ce doute dans le discours du Seigneur était le sens de la tentation pour le cœur des élus ; parce que ceux qui sont choisis pour tenir bon seront tentés de tomber sous les signes des prédicateurs de l’Antéchrist. Par conséquent, par ce qui est dit : si cela est possible, il est seulement exprimé que les élus seront tentés dans le cœur. Car ils vacillent, mais ne tombent pas. Ainsi est-il dit : si possible, parce qu'ils auront peur ; et pourtant ils sont appelés élus parce qu’ils ne tomberont pas. Par conséquent, le doute dans le discours du Seigneur concernant les élus exprime le tremblement de leur âme. Il les appelle élus parce qu'il prévoit leur fermeté dans la foi et la vertu. C'est pourquoi il est dit ici : s'ils entendent ou craignent. Car avec les mots : s’il est démontré que parmi la grande multitude, peu d’écouteront. Alors, que signifie le doute dans les discours de Dieu, sinon le petit nombre d’auditeurs ? 9 . Mais il est remarquable qu'après avoir parlé du mal des pères morts, Celui qui envoie le Prophète à ses fils dit : s'ils entendent ou craignent. Que signifie dire : sinon que leurs pères, morts coupables, n'ont pas voulu écouter ? Je vous demande de discuter de quelle devrait être la force dans cette faiblesse du discours du Seigneur : s’ils entendent. Cela nous est dit, spécifiquement à nous qui, sous l'oppression, le siège et l'enfermement, avons perdu toutes les bénédictions que nous avions dans ce monde. Nous voyons des villes détruites, des fortifications détruites, des champs dévastés, des églises minées ; et malgré cela, nous suivons toujours la méchanceté de nos pères, nous ne changeons pas leur grandeur que nous avons vue. Mais ils ont péché, au moins dans la joie ; mais nous, qui sommes les plus pénibles, péchons sous les verges. Mais Dieu Tout-Puissant, qui condamne l’anarchie, a déjà détruit nos ancêtres, les a déjà appelés au jugement. Et il attend toujours que nous nous repentions, il nous soutient toujours pour la conversion. Et Celui qui a déjà exécuté leur jugement sur eux nous offre la grandeur de sa longanimité, afin de ne pas nous détruire avec nos ancêtres, en disant : s'ils entendent ou craignent : il n'y a pas de maison de douleur. 10. Et toute âme, après avoir accepté la foi, soit en restant dans sa corruption, soit en y retournant, est appelée une maison de douleur ; parce que, par de mauvaises mœurs, elle éloigne d'elle-même l'habitant de Dieu, qu'elle a accepté par la foi. Car la maison est occupée par le maître (le sien). Alors, si elle est un foyer, alors pourquoi celle en deuil ? Et si c’est bouleversant, alors pourquoi une maison qui semble déjà inhabitée ? Mais c'est une maison, parce que Dieu a commencé à y habiter par la foi ; cependant, c'est une maison de deuil, parce qu'Il est sorti d'elle, ayant été rejeté par ses mauvaises mœurs, de sorte qu'elle, qui avait été auparavant remplie par l'Habitant céleste, reste désolée. Et puis, comme nous le savons par les paroles de la Vérité, l'esprit impur, revenant avec sept autres, trouve cette maison balayée (Matthieu 12 :45), parce qu'elle remplit une âme étrangère aux vertus. – Alors il s’ensuit : et ils sauront que tu es un prophète au milieu d’eux (Ézéchiel 2 : 5). Les méchants connaissent généralement le bien, soit par l'aide au succès du salut, soit par l'évidence de la condamnation. Alors faites-leur savoir qu'il y aura un Prophète parmi eux, de sorte qu'en écoutant le sermon, ils recevront soit de l'aide pour le soulèvement, soit une telle condamnation qu'ils n'auront aucune excuse. Ensuite il suit : et toi, fils de l'homme, n'aie pas peur d'eux, et ne sois pas effrayé par leur présence ; car ils deviendront furieux, et ils tourneront autour de toi, car tu vis au milieu des scorpions ; Il est évident à quelle sorte de libertins est envoyé prêcher celui à qui on exhorte à ne pas avoir peur. Et puisque tous les méchants et tous les troubles font du bien à ceux qui parlent pour eux et menacent les autres, alors contre ceux qui le font, il est dit : ne les craignez pas ; et contre les menaces il est ajouté : n'ayez pas peur de leurs paroles. Ou plutôt : puisque les méchants agissent mal contre les bons, et diminuent toujours la valeur de leurs bonnes actions, le Prophète envoyé reçoit des instructions pour qu'il n'ait pas peur de leur cruauté, ni de leurs paroles. Ainsi, avec l’expression – ne craignez rien – le Prophète reçoit l’autorité de prêcher. Et puisque nous tous qui vivons en Dieu sommes des organes de vérité, de sorte qu'elle m'est souvent communiquée par un autre, et souvent par moi aux autres, alors nous devons avoir l'autorité pour une bonne parole, afin que celui qui commande dit librement la vérité, et que celui qui est sous l'autorité ne refuse pas d'exprimer humblement la même vérité. Car le bien offert du plus bas au plus haut devient le vrai bien lorsqu’il est exprimé humblement. Mais si la justesse du sentiment perd son humilité dans la parole, alors la racine du sentiment sera discréditée dans le domaine du langage. Ce vice particulier ne vient plus d'une branche, mais d'une racine ; car si le cœur n’était pas arrogant, la langue n’exprimerait pas d’orgueil. Ainsi, dans le premier, il doit y avoir l’autorité de l’humilité pour parler, et dans le second, il doit y avoir une humilité libre. Mais les gens sont souvent contrariés par l’ordre même de l’entretien, comme nous l’avons dit plus haut. Car parfois quelqu'un parle avec une moue d'orgueil et pense qu'il parle avec l'autorité de la liberté ; et l'autre se tait parfois par peur stupide, et pense qu'il se tait par humilité. Lui, occupant la place de son commandement, ne modère pas ses sentiments d'orgueil ; lui, discutant du lieu de sa subordination, a peur de parler du bien qu'il ressent et ne s'aperçoit pas à quel point il se sent coupable devant l'amour par le silence. 13. Mais l'orgueil de l'autorité et la peur humaine sont tellement masqués par l'humilité que souvent ni l'un ni l'autre ne peuvent discuter de ce qu'ils doivent à Dieu, ni celui-ci de ce qu'il doit à son prochain. Car lui, regardant ceux qui lui sont subordonnés, et ne prêtant pas attention à Celui à qui tous sont subordonnés, se livre à l'orgueil, et avec son orgueil il est glorifié comme par autorité. Et celui-ci parfois, craignant de perdre la faveur d'en haut et de subir ainsi un préjudice temporaire, cache la vérité qu'il connaît et évoque silencieusement la peur même d'être embarrassé par l'humilité. Mais en silence, dans sa pensée, il condamne celui à qui il ne veut rien dire ; et c'est pourquoi il est terriblement fier précisément parce qu'il se considère humble. Il faut donc toujours distinguer entre la liberté de l'orgueil et l'humilité de la peur, afin que ni la peur ne soit couverte par l'humilité, ni l'orgueil par la liberté. Ainsi, puisqu’Ezéchiel est envoyé prêcher non seulement au peuple, mais aussi à leurs aînés, afin qu’il ne considère pas la peur comme inappropriée pour l’humilité, il reçoit l’instruction de ne pas avoir peur lorsqu’il est dit : « Tu n’auras pas peur ». Et pour qu'il ne craigne pas les paroles de leur reproche, il ajoute : n'ayez pas peur de leurs paroles. 14. Mais pourquoi il ne doit pas avoir peur des paroles des calomniateurs, une raison s'ajoute aussi quand cela est dit ici : ils se mettront en colère et vous encercleront, car vous vivez au milieu des scorpions. Car ceux à qui nous envoyions le Prophète n'auraient pas eu peur s'ils avaient plu à Dieu Tout-Puissant par la foi et les actes. Mais comme ce sont des incroyants et des débauchés, des calomniateurs dans leurs propos, il n'y a rien à craindre d'eux, car il est bien stupide de vouloir plaire à ceux dont on sait qu'ils dégoûtent Dieu. Mais les jugements des justes doivent être acceptés avec crainte et respect ; parce qu'ils sont membres de Dieu tout-puissant, et qu'ils reprochent sur la terre ce que Dieu reproche du haut du ciel. Car l'opprobre des méchants est l'approbation de notre vie ; car il est déjà révélé que nous avons peu de justice si nous commençons à déplaire à ceux qui n'aiment pas Dieu. Car personne dans la même affaire ne peut plaire à la fois à Dieu Tout-Puissant et à ses ennemis. Puisque celui qui plaît à son ennemi refuse d'être l'ami de Dieu. Et il sera dégoûté par les ennemis de la vérité qui se soumettront de tout cœur à la même vérité. C’est pourquoi les hommes saints, enflammés par le reproche à la liberté d’expression, n’ont pas peur d’exciter la haine contre eux-mêmes de la part de ceux dont ils savent qu’ils n’aiment pas Dieu. Exprimant cela avec fougue, le Prophète considérait cela comme un devoir envers le Créateur de toutes choses, disant : N'ai-je pas haï ceux qui te haïssent ? et à propos de toutes tes histoires ? (Psaume 139 :21). Je les haïssais d'une haine totale : ils étaient mes ennemis (v. 22). Il dit clairement quelque chose comme ceci : juge, (Seigneur), combien je t'aime, qui n'as pas peur de susciter l'inimitié de tes ennemis contre moi. C'est pourquoi il dit aussi : Je rends le mal par une bonne charrette, mais je chasse le bien (Ps. 37 :21). Une personne juste fait une très bonne action lorsqu’elle contredit librement les injustes. Mais les injustes rendent le bien par le mal, lorsqu'ils déshonorent les justes, parce qu'ils se défendent contre eux par la justice. Car les justes ne regardent pas aux jugements des hommes, mais regardent au jugement du Juge éternel, et c'est pourquoi ils méprisent les paroles de ceux qui déshonorent. Car c'est pourquoi Paul dit aux Corinthiens déshonorants : peu m'importe la façon dont vous ou les autres me jugez (1 Cor. 4 : 3). Lui, ne trouvant rien même dans sa conscience à se reprocher, ajoute : Moi-même je ne me juge pas. Mais voyant que son propre jugement ne suffisait pas pour qu'il soit parfait en sainteté, il ajouta : le Seigneur est mon juge (Ibid., v. 4). Il dit clairement quelque chose comme ceci : Je pense qu'il ne faut même pas croire mon propre jugement à mon sujet ; parce que je suis jugé par Celui dont je ne comprends pas le jugement. C'est pourquoi le bienheureux Job, alors qu'au milieu de ses maladies à cause de ses blessures, il souffrait encore des blessures causées par les paroles prononcées dans la langue de ses amis qui l'humiliaient, se tourna immédiatement mentalement vers sa conscience, et afin d'avoir un endroit où soutenir son âme, il leva les yeux vers le ciel, en disant : et maintenant voici, mon auditeur (témoin) est au ciel, et je suis témoin au plus haut des cieux (Job 16 : 19). Il a également ajouté : que ma prière s'adresse au Seigneur, que mon œil coule devant Lui (v. 20). 15. Car dans tout ce qui est dit de nous, nous devons toujours nous tourner silencieusement vers l'âme, recourir au témoin et au jugement intérieurs. A quoi bon si tout le monde loue, mais que votre conscience accuse ? Ou quel mal peut résulter du fait que tout le monde nous injurie et que seule notre conscience nous protège ? C'est pourquoi le bienheureux Job, restant inébranlable dans son âme au milieu des discours des accusateurs, parce qu'il voyait qu'il discutait sur terre avec de fausses pensées, chercha un témoin au ciel. C'est pourquoi Isaïe dit : mon peuple, tes bienheureux te flattent et troublent les sentiers de tes pieds (Is. 3, 12). Afin que ces personnes particulières ne prêtent pas attention aux paroles de louange pour elles-mêmes et ne périssent pas dans les péchés, il est immédiatement dit qu'elles doivent se tourner vers Celui dont le jugement doit être craint lorsqu'elles sont ajoutées : mais maintenant le Seigneur organisera le jugement et mettra son peuple en jugement (V. 13). Il a clairement dit quelque chose comme ceci : pourquoi suivez-vous les opinions des hommes, qui savent qu'un juge céleste se tient sur vous ? 16. C'est pourquoi la Vérité affirme que Jean-Baptiste n'était pas comme un roseau secoué par le vent, disant : pourquoi es-tu sorti dans le désert pour voir ? La canne est-elle secouée par le vent ? (Matthieu 11:7). Le fait qu’Il ​​ait dit cela négativement et non affirmativement est démontré par les paroles qui suivent. Car il dit : mais pourquoi l'as-tu vu ? Une personne est-elle vêtue de vêtements doux ? Voici, ceux qui portent des vêtements doux sont dans les maisons du roi (Ibid., v. 8). La canne, balancée par le vent, s'élève alors vers le haut à cause du coup, puis se penche à partir de celui-ci. Mais toute âme faible, qui soit se décourage à cause des reproches, soit s'enfle à cause des louanges, est un roseau secoué par le vent. John n'était pas comme ça ; parce qu'au milieu des louanges et des reproches humains, son âme était inébranlable. 17. Mais ce sujet nécessite un débat approfondi. Lorsque nous menons une vie irréprochable, devons-nous toujours mépriser les paroles de ceux qui nous déshonorent, ou dans certains cas devons-nous les réprimer ? Vous devez savoir que, de même que nous ne devons pas irriter intentionnellement la langue de ceux qui calomnient, afin qu'ils ne périssent pas, de même nous devons supporter indifféremment la calomnie suscitée par leur propre colère, afin que notre mérite augmente ; mais parfois il faut les freiner, pour qu'en répandant de mauvaises rumeurs à notre sujet, ils ne nuisent pas aux cœurs innocents de ceux qui pourraient gagner à nous écouter. C'est pourquoi Jean a maîtrisé la langue de son critique ; disant : leur champion Diotrev ne nous accepte pas. C'est pourquoi, si je viens, je me souviendrai de ses œuvres, même de celles qu'il fait, nous reprochant de mauvaises paroles (3 Jean 1 :9-10). Ainsi Paul parle des grondeurs corinthiens en disant : puisque quelqu'un dit : il est strict et fort dans les lettres, mais dans la présence personnelle, il est faible et son discours est bas ; faites savoir à celui-là que ce que nous sommes en paroles, en lettres par contumace, tels nous le sommes en personne en personne (2 Cor. 10 : 10-11). 18. Car ceux dont la vie est présentée comme un exemple à suivre devraient, s'ils le peuvent, retenir la langue de leurs critiques, afin que ceux qui pourraient écouter n'écoutent pas les opinions de ces derniers, et, restant dans la méchanceté, ne méprisent pas la vie vertueuse. Mais dans cette affaire, il est nécessaire de s'examiner attentivement, afin de ne pas chercher la gloire dans l'éloge de soi, et de ne pas prétendre dans nos pensées qu'il se soucie du bien des âmes. Car l'âme se réjouit souvent de l'éloge de son nom et, comme sous prétexte de bienfait spirituel, se réjouit lorsqu'elle apprend qu'on en parle en bien. Et souvent, lorsqu'elle défend sa gloire, elle se met en colère contre les calomniateurs, et s'imagine qu'elle le fait par jalousie envers ceux dont le cœur est troublé par les discours du calomniateur sur leur bon chemin. Ainsi, ceux qui, après avoir subtilement examiné leur conscience, constatent qu'ils n'y ont aucune prédilection pour la gloire personnelle, doivent faire extrêmement attention à ce que les paroles des critiques ne prévalent pas contre leur opinion. 19. C'est pourquoi les justes et les parfaits prêchent parfois sur leurs vertus, parlent des bénédictions reçues d'en haut, non pour réussir à se glorifier devant les gens, mais pour attirer par leur exemple dans la vie de ceux à qui ils prêchent. C'est pourquoi l'apôtre Paul dit aux Corinthiens combien de fois ils l'ont battu avec des bâtons, combien de fois ils l'ont lapidé, combien de fois il a fait naufrage, combien il a souffert pour la vérité, qu'il a été enlevé jusqu'au troisième ciel, enlevé au paradis (2 Cor. 11:25, 12:2, 4), - afin de détourner leurs pensées des faux prédicateurs, de sorte que, ayant fait connaître qui il est, abaisser devant eux la valeur de ceux qu'il savaient qu'ils étaient injustement respectés. Quand (les gens) parfaits font cela, c'est-à-dire quand ils parlent de leurs vertus ; alors même en cela, ils imitent le Dieu tout-puissant, qui parle aux gens de sa gloire afin que les gens le connaissent. Car s’il commande par l’Écriture, en disant : Que ce soient ceux qui sont sincères qui te louent, et non ta bouche (Prov. 27 : 2), alors pourquoi fait-il lui-même ce qu’il interdit ? Mais si Dieu Tout-Puissant restait silencieux sur ses pouvoirs, alors personne ne le connaîtrait ; si personne ne le connaissait, alors personne ne l’aimerait ; si personne ne l’aimait, personne ne reviendrait à la vie. C'est pourquoi, à travers le Psalmiste, il est dit de Lui : pour renforcer la force de ses œuvres parmi son peuple, pour lui donner la propriété d'une langue (Ps. 110 : 6). Par conséquent, il proclame ses pouvoirs, non pour que lui-même puisse exceller dans ses louanges, mais pour que ceux qui le connaissent puissent obtenir un héritage éternel. Ainsi, les gens justes et parfaits sont irréprochables, non seulement lorsqu'ils réfutent les paroles injurieuses à leur encontre, mais aussi lorsqu'ils parlent aux faibles des vertus qu'ils possèdent ; car avec leur vie qu'ils racontent, ils font vivre l'âme des autres. 20. Mais sachez qu'ils ne révèlent jamais leurs bonnes actions, à moins qu'ils n'y soient contraints, comme je l'ai dit, soit par le bénéfice de leurs voisins, soit par une nécessité décisive. C'est pourquoi l'apôtre Paul, après avoir énuméré ses vertus aux Corinthiens, a ajouté : il serait insensé de se vanter : vous m'avez forcé (2 Cor. 12 :11). Mais il arrive parfois que, contraints par la nécessité, dans les bonnes actions qu'ils racontent sur eux-mêmes, ils recherchent le bénéfice non des autres, mais du leur, comme le bienheureux Job compte ses vertus, en disant : « J'ai été aveugle de mes yeux, mais je suis boiteux des pieds. » Et il se souvient de bien d’autres bonnes choses qu’il a faites. Mais c'est parce que le saint homme, étant dans de douloureuses blessures, et subissant les réprimandes d'amis qui disaient qu'il vivait mal, offensait ses voisins, opprimait les pauvres, vit que son âme était fortement ébranlée et proche du fossé du désespoir ; il aurait pu tomber immédiatement s'il n'avait pas renouvelé ses bonnes actions en mémoire afin de rendre à son âme l'espérance, pour ne pas mourir désespéré de paroles et de blessures douloureuses. Ainsi, en comptant ses bonnes actions, il ne veut pas, comme par vanité, se faire connaître des autres, mais redonne à l'âme l'espoir. Ainsi les justes, de même qu'ils parlent parfois sans orgueil des bonnes actions qu'ils font, de même, sans zèle pour leur gloire personnelle, ils retiennent la langue de leurs calomniateurs, parce qu'ils disent des choses nuisibles. Lorsque les langues des calomniateurs ne peuvent être corrigées, alors ils doivent être tolérants en tout avec indifférence. Il ne faut pas avoir peur des paroles de reproche, de peur que, craignant l'opprobre des méchants, on n'abandonne le droit chemin. C'est pourquoi on dit maintenant au prophète Ézéchiel : n'ayez pas peur de leurs paroles, car il y a une maison pour pleurer 32. 21. Mais ils seraient moins méchants si les incroyants étaient moins destructeurs. Mais tout comme eux-mêmes ne croient pas aux récompenses du royaume des cieux ni aux châtiments de la Géhenne, étant immergés dans la méchanceté, ils rejettent aussi les autres de la foi et de la vertu, afin que d'autres n'atteignent pas ce royaume qu'eux-mêmes ne désirent pas. Car dès qu’ils apprennent que certaines personnes sensibles commencent à s’attacher au bien et à fuir le mal, tantôt en ridiculisant ce qui est promis dans le ciel, tantôt en méprisant ce que Dieu Tout-Puissant menace des châtiments de l’enfer, tantôt en louant les bénédictions temporelles, tantôt en promettant les plaisirs du siècle présent, avec une persuasion astucieuse, ils confondent le cœur des innocents et pervertissent leurs voies. Ils se réjouissent s’ils peuvent détourner quelqu’un de la vie et l’entraîner à la mort ; ils se réjouissent de leur propre méchanceté et triomphent de la méchanceté des autres. Se punir soi-même ne suffit pas à celui qui agit de telle manière qu’il n’est pas le seul à périr. Mais s'ils trouvent un juste avec une telle force qu'ils n'osent plus rien dire de contraire à lui, alors, ne pouvant être des destructeurs, ils se transforment immédiatement en scorpions. Car le scorpion avance tendrement, mais pique avec sa queue ; ne mord pas au visage, mais fait mal par derrière. Ainsi, les scorpions sont tous des gens flatteurs et méchants qui, bien qu'ils ne s'opposent pas directement au bien en face, mais aussitôt, dès qu'ils s'éloignent d'eux, ils les calomnient, enflamment contre eux les autres qu'ils peuvent, leur nuisent par tous les moyens possibles, et secrètement ne cessent de leur infliger des blessures mortelles. Les scorpions sont donc ceux qui semblent doux et innocents en apparence, mais qui portent dans leur dos quelque chose d'où ils déversent du venin. Car ceux qui s'ulcèrent en cachette, en quelque sorte en cachette, traînent la mort derrière eux. C'est pourquoi il est dit dans le Psalmiste : Je suis devenu comme les abeilles dans un rayon de miel, et je brûle comme un feu parmi les épines (Ps. 117 : 12). Car les abeilles ont du miel dans la bouche, mais un aiguillon venimeux dans la queue. Et tous ceux qui caressent avec leur langue, mais piquent secrètement par colère, sont des abeilles ; car avec des paroles ils offrent la douceur du miel, mais en blessant secrètement ils infligent une blessure. Mais ceux qui font cela brûlent comme un feu parmi les épines, car les flammes des injures ne brûlent pas la vie des justes, mais brûlent les épines des péchés, s'il y en a. Ainsi est-il dit : les incroyants et les destructeurs sont avec vous, car vous vivez parmi les scorpions. Ce sont des non-croyants, c'est-à-dire Dieu, les destructeurs sont pour les voisins faibles, et les scorpions sont même pour les courageux et les forts. Bien qu’ils n’osent pas contredire ces derniers en personne, ils leur infligent secrètement la blessure du déshonneur. Par conséquent, ensemble, ils sont incroyants, destructeurs et scorpions ; parce qu'ils ne croient pas ce qu'ils ont entendu sur Dieu, et qu'ils corrompent les bonnes mœurs de ceux qu'ils dominent, et qu'ils offensent par des moyens cachés ceux qu'ils n'ont aucun pouvoir d'égarer. 22. Ce qui est également remarquable à ce propos, c'est que lorsqu'on dit au Prophète : les incroyants et les destructeurs sont avec toi, au milieu des scorpions tu vis, alors un remède de consolation s'offre à nous, qui nous ennuyons souvent de la vie si nous ne voulons pas vivre avec des gens méchants. Car nous nous plaignons de ce que ceux qui vivent avec nous ne sont pas tous bons. Nous ne voulons pas endurer le mal de nos voisins, nous décidons que tout le monde devrait déjà être saint, alors que nous ne voulons pas ce que nous devons endurer de la part de nos voisins. Mais dans cette affaire, il apparaît plus clairement que le soleil que lorsque nous refusons de tolérer le mal, nous n'avons toujours pas beaucoup de bien pour nous-mêmes. Car il n’est pas tout à fait bon si quelqu’un ne reste pas bon même parmi les méchants. C'est pourquoi le bienheureux Job affirme à propos de lui-même, en disant : il était le frère des sirènes et l'ami des oiseaux (Job.30 : 29) 33. C'est pourquoi l'apôtre Paul dit aux disciples : au milieu de la génération est tortueux et pervers, et en eux il apparaît comme les lumières du monde (Phil. 2 : 15). C'est pourquoi Pierre, le berger du troupeau du Seigneur, dit : délivrez le juste Lot du méchant dans l'impureté de sa vie (2 Pierre 2 : 7). Car c'est par la vue et l'ouïe que le juste vit en eux, et jour après jour l'âme juste est tourmentée par des actes iniques (v. 8). Mais souvent, nous nous plaignons de la vie de nos voisins, essayons de changer de lieu, choisissons la solitude d'une vie d'ermite, sans savoir que s'il n'y a pas d'esprit, le lieu n'aide pas. Car le même Lot dont nous parlons était saint à Sodome, mais il a péché sur la montagne (Genèse 19 : 2-30 et suiv.). Et le fait que les lieux ne fortifient pas l’âme est attesté par le premier ancêtre de la race humaine, tombé au paradis. Mais tout ce que nous disons sur la Terre est insignifiant. Car si la place pouvait sauver ; alors Satan ne serait pas tombé du ciel. Par conséquent, le Psalmiste, voyant des tentations partout dans ce monde, cherchait un endroit où il pourrait s'échapper, mais sans Dieu, il ne pouvait pas trouver de forteresse. C'est pourquoi il a demandé à être pour lui le lieu de Celui pour qui il cherchait des lieux, en disant : Deviens mon Dieu protecteur et une maison de refuge pour me sauver (Ps. 30 : 3). Ainsi, les voisins doivent être tolérants partout, car Abel ne peut pas être fort si Caïn ne l’exerce pas avec méchanceté. 23. Mais il y a une exception selon laquelle la cohabitation avec les méchants doit être évitée, afin qu'ils ne s'attirent pas à eux s'ils ne peuvent pas se corriger eux-mêmes ; et pour qu'ils ne corrompent pas ceux qui vivent avec eux, quand eux-mêmes ne changent pas dans leur méchanceté. C'est pourquoi Paul dit : les bonnes coutumes sont corrompues par les mauvaises conversations (1 Cor. 15 :33). Et comme il est dit par Salomon : Ne soyez pas l'ami d'un homme colérique, et ne fréquentez pas un ami au cœur dur, de peur que vous n'appreniez sa voie et que vous ne receviez le piège de votre âme (Proverbes 22 :24-25). C'est pourquoi, de même que les hommes parfaits ne doivent pas fuir leurs voisins corrompus, parce qu'ils les attirent vers une vie vertueuse, et qu'ils sont eux-mêmes toujours à l'abri de la corruption, de même tous les faibles doivent éviter de cohabiter avec les méchants, afin de ne pas être tentés d'imiter le mal qu'ils voient souvent, mais qu'ils n'ont pas le pouvoir de corriger. Car en entendant, nous captons quotidiennement les paroles de nos voisins avec notre âme, tout comme nous respirons l'air avec notre corps lorsque nous inspirons et expirons. Et comment l'air nocif aspiré par une respiration incessante dérange le corps ; des paroles si méchantes, constamment entendues, bouleversent l'âme des faibles, au point qu'elle commence à se dépérir du plaisir de la méchanceté. - Alors il suit : n'ayez pas peur de leurs paroles, et ne soyez pas consterné par leur présence, car vous avez attristé la maison (Ézéchiel 2 : 6). 24. Les bons doivent avoir peur pour ne pas être offensés, afin que celui qui demeure toujours dans leur cœur ne soit pas provoqué à la colère par eux. Car si, comme indiqué ci-dessus, nous offensons les méchants, alors nous ne devons pas avoir peur, car nos activités ne plaisent pas à ceux qui n'aiment même pas la justice du Créateur. Alors pourquoi avoir peur si ceux que Dieu n’aime pas nous sont ingrats ? C'est pourquoi il est dit maintenant avec raison : n'ayez pas peur de leurs paroles, et ne soyez pas effrayé par leur présence, car vous avez attristé la maison. C'est clair, comme si on le disait : ils auraient dû être craints s'ils ne m'avaient pas bouleversé dans leurs actes. À leur sujet, il est également ajouté : et si vous leur dites mes paroles, s'ils entendent ou craignent, ils provoqueront la colère de la maison (Ézéchiel 2 : 7). 25. Celui qui pèche, que fait-il s'il ne met pas en colère son Créateur ? Et nous savons que combien de fois nous péchons en actes, en paroles, en pensées ; tant de fois nous irritons Dieu contre nous-mêmes. Cependant, il endure et attend gracieusement, par lui-même il nous offre la patience et par ses prédicateurs une parole d'exhortation. Mais tout prédicateur de la vérité, s’il l’écoute, apaise la colère du Créateur irrité contre le peuple désobéissant. Il est donc nécessaire qu'il ne fasse pas lui-même le mal, ce qui suscite généralement la colère de son Créateur parmi le peuple. C'est pour cela qu'il est ajouté : et toi, fils de l'homme, écoute celui qui te parle, ne t'afflige pas comme une maison s'afflige (Ézéchiel 2 : 8). 26. Autrement dit, ne faites pas le mal que vous voyez se faire, afin de ne pas faire ce que vous êtes envoyé pour interdire. Car tout prédicateur doit toujours penser avec une attention intense que celui qui est envoyé pour corriger celui qui est tombé ne tombe pas lui-même dans la méchanceté avec celui qui est tombé, et garder fermement à l'esprit la pensée de Paul, qui dit : si tu juges un ami, tu te condamnes toi-même (Rom. 2, 1). C'est pourquoi Balaam, rempli de l'Esprit de Dieu pour parler, mais retenu par son esprit dans la vie charnelle, dit de lui-même : entendez les paroles de Dieu, connaissant l'habileté du Très-Haut, et ayant vu la vision de Dieu dans un rêve, ses yeux sont ouverts (Nombres 24 :16) 34. Quand il est tombé, il avait les yeux ouverts, qui a vu qu'il aurait dû dire la vérité, mais a méprisé la vie juste. C’était quelqu’un qui tombait dans l’iniquité et qui avait les yeux ouverts dans la sainte prédication. 27. Cependant, il y a autre chose qui peut comprendre pourquoi il est interdit au bienheureux Ezéchiel, envoyé prêcher, de s'affliger excessivement. Car si le Prophète n’avait pas obéi lorsqu’il avait été envoyé prêcher, il aurait attristé Dieu Tout-Puissant par son silence tout autant qu’il aurait bouleversé les gens par sa méchanceté. Car, tout comme les méchants attristent Dieu parce qu’ils disent ou font le mal, de même parfois les bons l’affligent par leur silence sur le bien. Ainsi, ceux-ci sont blâmés pour leurs actes contraires à la loi, et ceux-ci sont blâmés pour leur silence dans la vérité. Par conséquent, dans cette affaire, avec le mal et le bien, Dieu est attristé ; car lorsqu'ils ne dénoncent pas la dépravation, alors, par leur silence, ils laissent aller toujours plus loin leur propre volonté. Puis il suit : ouvre ta bouche, et la neige que je te donne (ibid.). 28. Nous ouvrons la bouche lorsque nous disons la vérité ; et nous mangeons ce qui est agréable de Dieu, parce que la nourriture de la vie nous est assignée et multipliée dans nos sentiments lorsque nous commençons à prêcher. C'est pourquoi un autre Prophète dit : ma bouche s'est ouverte et l'esprit a été attiré (Ps. 119 : 131). Car il n'aurait pas attiré l'esprit s'il n'avait pas ouvert les lèvres, car s'il n'avait pas travaillé à prêcher à ses voisins, la grâce de l'enseignement spirituel n'aurait pas grandi en lui. Il suit : et je vis, et voici, une main fut tendue vers moi, et dedans se trouvait un rouleau de livre. Et je le dépliai devant moi, et il y était écrit le recto et le verso (Ézéchiel 2 :9-10). 29. De même que par le Prophète un certain nombre de prédicateurs sont signifiés, de même par le rouleau qu'il a reçu sont signifiées les pages de la Sainte Écriture. Mais un rouleau enroulé est un sombre dicton de l'Écriture Sainte, qui est enveloppé dans la profondeur des pensées de telle manière qu'il est difficilement perméable au sens général. Mais avant le Prophète, le rouleau se développe ; parce que devant les prédicateurs, l'obscurité de la parole sacrée devient claire. La main de Dieu offrit le livre-rouleau lorsqu'il fut dit aux Apôtres : Le royaume des cieux est comparé à un homme qui sema de la bonne graine dans son village ; mais comme un homme endormi, son ennemi vint et toute l'ivraie au milieu du blé et s'en alla. Quand l'herbe a poussé et les fruits ont poussé, alors l'ivraie apparaît (Matthieu 13 : 24-26), et ainsi de suite, dont ton amour se souvient même sans mon rappel. Mais elle agrandit le rouleau qu'elle montra enroulé, lorsqu'elle expliqua mystérieusement ce qui avait été dit, en disant : Celui qui sème la bonne graine est le Fils de l'homme ; et le village est le monde : la bonne semence, ce sont les royaumes des fils ; et l'ivraie est l'inimitié des fils ; et leur ennemi omniprésent est le diable ; et la moisson, la fin du monde, est : et les moissonneurs sont des anges. Tout comme l’ivraie est ramassée et brûlée au feu : il en sera de même à la fin de cet âge (Matthieu 13 : 37-40). Ainsi, le rouleau de livre se développe lorsqu'un dicton obscur est expliqué par une compréhension approfondie. La Vérité a développé ce livre-rouleau lorsqu'elle a accompli sur les disciples l'action dont il est écrit : alors il a ouvert leur esprit pour qu'ils comprennent les Écritures (Luc 24 :45). 30. À propos de ce parchemin, il est également ajouté : le recto et le verso y étaient écrits (à l'intérieur et à l'extérieur). Car le livre des Saintes Écritures est écrit à l'intérieur avec une allégorie et à l'extérieur avec une histoire. À l’intérieur avec une compréhension spirituelle, et à l’extérieur avec un simple sens littéral, adaptable aux faibles. À l’intérieur, parce qu’il promet l’invisible ; dehors, parce qu'il dispose ce qui est visible selon la justice de ses commandements. Au dedans, parce qu'il promet des choses célestes, et au dehors, parce qu'il commande, soit comment user des biens terrestres méprisés, tels qu'ils sont, soit comment s'en éloigner à volonté. Car une chose parle des mystères célestes, et une autre commande des actions extérieures. Et ce qui commande à l'extérieur est clair, mais ce qui parle de l'intérieur ne peut pas être complètement compréhensible. C'est pourquoi il est écrit : étends le ciel comme une peau, couvre-le de ses hautes eaux (Ps. 103, 2-3). Car qu’entend-on par le nom du ciel, sinon la Sainte Écriture ? De lui brillent pour nous le soleil de la sagesse, la lune de la connaissance et les étoiles des exemples et des vertus des anciens pères. Il s'étend comme une peau, car, formé par ses écrivains par la langue de la chair, il se déploie lorsqu'il est expliqué sous nos yeux par les paroles des maîtres. Mais qu’entend-on par le nom des eaux, sinon les visages très saints des Anges ? Il est écrit à leur sujet : qu'ils louent aussi le nom du Seigneur (Ps. 149, 4-5). Le Seigneur couvre d’eaux le plus haut des cieux ; car ce qu'il y a de élevé dans la Sainte Écriture, précisément ce qu'elle raconte sur la nature du Divin ou sur les joies éternelles, que nous ne connaissons pas encore, n'est connu secrètement que des anges. Ainsi ce ciel s'étend devant nous, et pourtant le plus haut de celui-ci est couvert d'eaux ; parce que quelque chose de l'Écriture Sainte nous est clair par révélation de l'Esprit, et quelque chose nous reste encore caché qui ne peut être révélé qu'aux anges. Cependant, grâce à la compréhension spirituelle, nous nous sentons déjà partie intégrante de cette chose cachée, nous avons déjà la garantie du Saint-Esprit ; car, même si nous ne le connaissons pas pleinement, nous l'aimons néanmoins du fond du cœur, et dans de nombreux sens spirituels, que nous connaissons déjà, nous nous nourrissons de la nourriture de la vérité. 31. Que donc le Prophète dise : ici était écrit le recto et le verso ; car dans les Saintes Écritures, les forts sont saturés des paroles les plus cachées et les plus élevées, et nous, les petits, sommes nourris de commandements clairs. C'est pourquoi il est écrit : les hautes montagnes sont des arbres, mais les pierres sont un refuge pour les lièvres (Ps. 103 : 18). Car que ceux qui ont réussi à s’élever jusqu’à la contemplation aient des montagnes de compréhension. Que la pierre soit aussi un refuge pour les lièvres ; parce que nous, petits et couverts d'épines de nos péchés, même si nous ne pouvons comprendre ce qui est élevé, sommes sauvés à l'abri de notre pierre, c'est-à-dire par la foi au Christ. C'est pourquoi il est dit à certains : Ne jugez pas ce qui est en vous, même Jésus-Christ a été crucifié (1 Cor. 2 : 2). Il semble dire ceci : sachant que vous ne pouviez pas comprendre les mystères de sa Divinité, je vous ai parlé seulement de la faiblesse de son humanité. – Il suit : et il y est écrit pleurs et pitié (chant) et chagrin (Ézéchiel 2 : 10) 35. 32. Il ne fait aucun doute que le mot chant est tantôt utilisé dans un bon sens, tantôt dans un mauvais sens ; car on peut dire : à la fois une chanson joyeuse et une chanson triste. Mais nous, suivant l'usage de l'Écriture Sainte, qui utilise habituellement le mot chant dans un bon sens, acceptons ici le mot chant dans un bon sens. Car lorsque Dieu Tout-Puissant conduisit son peuple à travers la mer Rouge, il était écrit : Alors Moïse et les fils d'Israël chantèrent ce chant à l'Éternel (Exode 14 : 32). Et lorsque David remporta la victoire sur ses ennemis, il est écrit : Et David dit à l'Éternel les paroles de ce cantique (2 Samuel 22 : 1). Et Salomon dit : du vinaigre au salpêtre, et celui qui chante des chansons à un cœur corrompu (Prov. 25:20) 36. car le vinaigre versé dans le salpêtre fait immédiatement bouillir et mousser le salpêtre. Et une âme corrompue, lorsqu'elle est soumise à une réprimande ou à l'agrément d'un sermon, est convaincue de la bonté, de la correction elle empire et s'enflamme d'injustice d'indignation d'où elle aurait dû recevoir des freins à l'injustice. Et à travers Job il est dit des ingrats et des désespérés : et ne dites pas : où est Dieu qui m'a créé ; faire des veilles de nuit (Job 35:10) 37. Parce qu'un chant dans la nuit est une consolation dans le chagrin. Nous acceptons la chanson la nuit, quand dans les conditions exiguës du présent nous nous consolons avec les joies du futur. L'Apôtre nous a montré le chant dans la nuit lorsqu'il a dit : Réjouissez-vous dans l'espérance, supportez les tribulations (Rom. 12 : 12). David chantait dans la nuit un chant qui disait : Tu es mon refuge contre le chagrin qui me tient, ma joie, délivre-moi de ceux qui m'ont dépassé (Ps. 32 : 7). Car quiconque dit qu'il est entouré de malheurs, et pourtant appelle Dieu sa joie ; il chante sans doute une chanson la nuit. Ainsi, presque toujours, les Saintes Écritures utilisaient généralement le mot « chant » dans un bon sens ; alors ici nous devrions le comprendre dans le même sens. 33. Mais la douleur dans les Saintes Écritures exprime plus souvent des pleurs éternels que des pleurs réels. Ainsi il est écrit : Malheur au méchant, car le mal lui arrivera selon l'œuvre de sa main (Is. 3, 11). Et le bienheureux Job dit : si je suis méchant, malheur à moi ; si je suis juste, je ne peux pas me lever ; Je suis rempli de déshonneur (Job 10 :15). Car le malheur des justes est temporaire. Par conséquent, l’amertume (le chagrin) dont il parlait a été distinguée du malheur temporaire par celui qui soutenait que les justes ont du chagrin et les méchants du chagrin. Et la Vérité elle-même dit personnellement : malheur au monde à cause des tentations (Matthieu 18 :7), et malheur à vous qui riez maintenant : car vous pleurerez (Luc 6 :25) ; et malheur à celles qui sont enceintes et à celles qui traitent pendant tes jours (Luc 21:23). Nous devons donc discuter de la façon dont ces trois éléments sont écrits dans le Livre Saint : la lamentation, le chant et la douleur. 34. La lamentation est écrite parce que le repentir des pécheurs y est écrit. Mais un chant, car il prédit les joies des Justes. Malheur car il exprime la condamnation des méchants. Alors, afin de purifier vos péchés, lisez dans ce livre ce qui est écrit sur la contrition : déchirez vos cœurs, et non vos vêtements (Joël 2 :13). Et encore une chose : souffrez et pleurez et pleurez : que votre rire se change en pleurs et votre joie en deuil (Jacques 4 :9). Et pour avoir de la joie dans la promesse de la joie future, sachez quels chants de louange éternelle sont écrits dans ce livre : bienheureux ceux qui habitent dans ta maison : ils te loueront aux siècles des siècles (Ps. 84 : 5). Et comme l'a dit un sage à propos de la Jérusalem céleste : les piles de Jérusalem seront couvertes de virill et d'anfrax, et de pierres du soufir. Et tous les centaines d’entre eux diront : Alléluia, et le loueront (Tov. 13 : 17-18). Ses citoyens venaient nous proclamer ce chant de la patrie céleste, qui criait d'accord : gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes (Luc 2, 14). Mais si votre âme est encore attachée au siècle présent, si vous jouissez encore des plaisirs terrestres, alors vous ne pouvez pas aimer les joies éternelles dont vous entendez parler. Reconnaissez donc dans ce livre la douleur qui y est écrite, et chassez avec crainte de votre âme ce que vous aimez, afin qu'à partir du moment du jugement vous puissiez aimer la chanson que vous lisez. Parce que là, sous l'apparence d'un condamné, toute la multitude des méchants s'exprime, lorsque la voix de la Vérité dit : lui ayant lié la main et le nez, prenez-le et jetez-le dans les ténèbres du dehors : il y aura des pleurs et des grincements de dents (Matthieu 22 : 13). Car alors les méchants tomberont dans les ténèbres totales, parce qu’ils n’ont marché dans la lumière de la Vérité ni par la foi ni par les œuvres. Ils y sont jetés, pieds et poings liés, car maintenant, ayant le temps d'agir et de marcher, ils ne veulent pas avoir les mains et les pieds libres pour de bonnes actions. Là, malheur aux méchants est écrit : leur ver ne cessera pas, et leur feu ne s'éteindra pas (Is. 66 :24). Là, il est dit aux condamnés et aux rejetés : éloignez-vous de moi, la malédiction, dans le feu éternel, préparé pour le diable et son ange (Matthieu 25 :41). Ce Livre contient donc tout ce qui édifie, tout ce qui enseigne. Car si vous avez péché et avez déjà commencé à regretter d'avoir fait ce qui était illégal, alors, pour vous apprendre à vous repentir, vous y trouvez des sanglots. Voulant apaiser votre âme par l'espoir de joies célestes, vous trouvez là un chant pour votre consolation. Mais si vous avez fait le mal et que vous ne regrettez pas de l'avoir fait, mais que vous levez le cou de votre âme, ne l'inclinez pas à des sanglots de repentir, ne vous corrigez pas de toute attente de joies célestes, alors, que cela vous plaise ou non, vous y entendrez une douleur écrite, de sorte que celui qui ne dispose ni de la peur à un humble repentir, ni de l'espoir des récompenses célestes ne restaure, il prévoit déjà maintenant le châtiment de sa culpabilité, et sans excuses, il est soumis à châtiment éternel. 35. Alors, frères, qu'est-ce qui devrait nous rendre malheureux, sinon d'être constamment attentifs aux paroles de ce livre et de laver avec des larmes les péchés que nous avons commis, afin qu'à travers les sanglots du repentir, nous puissions atteindre le chant de la vie ? Ainsi, si nous ne voulons pas nous déprimer par le repentir, nous n’éprouverons pas ensuite un chagrin sans fin. Que la multitude de nos blessures ne nous désespère pas, car la puissance du Médecin est plus grande que la grandeur de notre détente. Car qu’est-ce que Celui qui a pu tout créer à partir de rien ne peut pas ramener au salut ? Parce que le Fils Unique est co-éternel avec le Père tout-puissant, qui vit et règne avec Lui, en unité avec le Saint-Esprit, Dieu à travers tous les âges. Amen. Conversation dix. En expliquant les premiers versets du troisième chapitre au quinzième, il recommande principalement les Saintes Écritures, leur lecture, leur méditation et leur prédication constantes. 1. Certains, lisant les écritures de la langue sacrée, lorsqu'ils pénètrent dans ses pensées élevées, ignorent généralement avec un sentiment d'arrogance les commandements mineurs donnés pour les faibles et veulent leur donner un sens différent. Si nous avions correctement compris les choses élevées qui s'y trouvent, nous n'aurions pas ignoré les commandements mineurs ; parce que les commandements divins dans certains endroits sont tellement inculqués aux grands que dans d'autres ils sont adaptés aux petits, qui, par l'augmentation de la connaissance, comme par un certain degré de l'esprit, grandissent et atteignent une compréhension plus élevée. C’est pourquoi on dit maintenant au Saint Prophète : Fils de l’homme, neige (Ézéchiel 3 : 1). 2. Car ce qui est dans la Sainte Écriture doit être consommé, parce que le peu de ce qui est dans la vie simple, et le plus grand est créé par une intelligence subtile. - Puis il suit : neigez ce rouleau, et allez le dire aux fils d'Israël. Et j'ai ouvert la bouche, et elle m'a donné ce rouleau (Ézéchiel 3 : 1-2). 3. Les Saintes Écritures sont notre nourriture et notre boisson. C'est pourquoi le Seigneur, par l'intermédiaire d'un autre Prophète, menace : J'enverrai une famine sur la terre, non pas une famine de pain, ni une soif d'eau, mais une famine d'entendre la Parole du Seigneur (Am. 8 : 11). Ainsi, qui, selon sa propre parole, menace de nous épuiser par la faim et la soif, il montre que ses paroles sont nourriture et boisson. Mais il convient de noter qu'ils servent tantôt de nourriture, tantôt de boisson. Car dans les endroits obscurs, qui ne peuvent être compris sans explication, l'Écriture Sainte est une nourriture ; puisque ce qui est expliqué pour être compris est en quelque sorte mâché pour être avalé. Et dans des endroits clairs, on boit. Nous buvons donc les commandements clairs, car nous pouvons les comprendre même sans explication. Par conséquent, ce que le prophète Ézéchiel a dû entendre d’une manière sombre et mystérieuse ne lui est pas raconté à propos du rouleau sacré de la boisson, mais de la neige. Il était clairement dit quelque chose comme ceci : discuter et comprendre, c'est-à-dire mâcher et avaler. Mais dans les paroles du dicton sacré, nous devons observer un tel ordre dans notre étude que nous les comprenions afin que nous, en tant que ceux qui déplorent notre iniquité, conscients des péchés que nous avons commis, évitions les autres. 4. Et quand, du grand usage des larmes pour la rémission des péchés, l'espérance commence à apparaître, alors avec les paroles de Dieu, que nous comprenons, nous devons attirer les autres à la vie. Car c’est pourquoi ils doivent être compris, afin qu’ils nous soient utiles et communiqués aux autres avec une intention spirituelle. C'est pourquoi maintenant il est bien dit : neigez ce rouleau, et allez le dire aux fils d'Israël. Il a été clairement dit à propos de la nourriture sainte comme suit : manger et boire, être rassasié et vomir, accepter et distribuer, être encouragé et travailler. 5. Et il est remarquable que le Prophète ajoute, en disant : et il m'a ouvert la bouche et m'a nourri avec ce rouleau. Un autre Prophète témoigne que la bouche est dans le cœur, disant : les lèvres flatteuses sont dans le cœur, et les mauvaises paroles sont dans le cœur (Ps. 11 : 3). Nous ouvrons donc la bouche lorsque nous préparons le sens pour la compréhension de la parole sacrée. C'est pourquoi le Prophète ouvrit la bouche à la voix du Seigneur ; puisque les désirs de notre cœur sont dirigés vers le souffle du commandement du Seigneur, afin de recevoir quelque chose de notre vie. Mais l’acceptation de cette nourriture même ne dépend pas de notre force, à moins que Lui-même, qui a commandé l’ouverture de la bouche, ne la nourrisse. Car ils nourrissent ceux qui ne peuvent pas manger seuls. Et comme notre faiblesse est incapable d'accepter les paroles du ciel, nous sommes nourris par Lui-même, qui, avec le temps, verse pour nous une mesure de blé, puisque par la grâce du décret divin nous sommes nourris de la nourriture quotidienne de ce jour, comprenant dans les Saintes Écritures ce que nous ne savions pas hier, et demain nous comprendrons ce que nous ne savons pas aujourd'hui. Car Dieu Tout-Puissant, pour ainsi dire, tend la main vers la bouche de notre cœur autant de fois qu'il ouvre notre entendement et envoie la nourriture de la parole sacrée dans nos significations. Ainsi Il nous nourrit du rouleau, quand, par une distribution mesurée, Il nous révèle le sens de la Sainte Écriture et remplit nos pensées de son agrément. C'est pourquoi il est ajouté : et il me dit : Fils de l'homme, ton ventre sera balayé, et tes entrailles seront remplies de ce rouleau que je te donne (Ézéchiel 3 : 3) 38. 6. Dans la traduction ancienne, il n'y a pas de mots : ton ventre sera consumé, mais ta bouche sera dévorée et ton ventre sera rempli. Car nos lèvres sont dévorées lorsque nous lisons la parole de Dieu, mais notre ventre est rassasié lorsque nous comprenons et faisons ce pour quoi nous travaillons en lisant. Mais dans une traduction ultérieure, que nous reconnaissons comme la plus précise, il est écrit : ton ventre sera rempli, et tes entrailles seront remplies. Mais dans les Saintes Écritures, le concept d’âme est parfois exprimé par le ventre maternel. C'est pourquoi, à travers Jérémie, il est dit : mon estomac, mon estomac me fait mal (Jér. 4 : 19). puisqu'il parlait du spirituel, et non du ventre corporel, il ajouta : et les sentiments de mon cœur, mon âme est troublée (Ibid.). Car il n’y aurait aucun rapport avec le salut du peuple si le Prophète commençait à prêcher qu’il était malade dans son corps. Mais celui qui a ressenti l'insulte à l'âme avait mal au ventre. Mais pourquoi devrions-nous présenter l’exemple du Prophète alors que nous avons le témoignage clair du Seigneur ? Et lorsque la Vérité elle-même parle personnellement, alors, nécessairement, le Prophète doit garder le silence, car au soleil, la lampe n'a pas de lumière. Car elle dit : croyez en Moi, comme le dit l'Écriture, des fleuves d'eau vive couleront de son ventre (Jean 7 :38). Car de l’âme des croyants jaillissent de saints sermons, comme si des fleuves d’eau vive coulaient de leurs ventres. Mais que signifie l’intérieur du ventre, sinon l’humeur intérieure de l’âme, c’est-à-dire une juste intention, un saint désir, une volonté humble devant Dieu et bien disposée envers les autres ? C’est pourquoi il est maintenant dit à juste titre : votre ventre sera détruit ; et tes entrailles seront remplies ; car lorsque notre âme reçoit la nourriture de la vérité, alors nos entrailles ne restent plus vides, mais sont remplies de la nourriture de la vie. 7. Pensons, mes frères bien-aimés, combien est douce la promesse qui dit : Votre ventre sera rempli et vos entrailles seront remplies de ce rouleau que je vous donne. Beaucoup lisent, et dès la lecture, ils ont faim. Beaucoup écoutent la voix de la prédication, mais après l’avoir écoutée, ils repartent vides. Bien que leurs ventres soient dévorés, leurs entrailles ne sont pas remplies, car, bien qu'ils comprennent avec leur esprit le sens de la parole sacrée, mais oubliant et n'observant pas ce qu'ils entendent, ils ne le transfèrent pas dans l'intérieur de leur cœur. C'est pourquoi le Seigneur réprimande certains par l'intermédiaire d'un autre prophète, en disant : arrangez vos cœurs dans vos voies. Vous avez semé beaucoup et récolté peu ; poison, et non dans la satiété ; nourriture, et non dans l'ivresse (Ag.1:5-6). Celui qui sème beaucoup pour son cœur, mais récolte peu, celui qui, par la lecture ou l'audition, connaît beaucoup de choses sur les commandements célestes, mais qui, par une activité négligente, porte peu de fruit. Celui qui, écoutant les paroles de Dieu, désire le profit ou la gloire de ce siècle mange et n'est pas rassasié. Celui qui dirige son oreille vers la voix de la prédication, mais ne change pas son cœur, boit et ne s'enivre pas. Car l’ivresse de ceux qui boivent change généralement le sens. Ainsi, celui qui est disposé à connaître la Parole de Dieu, mais veut acquérir ce qui appartient à ce siècle, boit et ne s'enivre pas. S'il s'était saoulé, il changerait sans doute l'humeur de son âme pour ne plus désirer les choses terrestres, il n'aimerait plus les choses vaines et passagères qu'il avait aimées jusque-là. Car à propos des élus, il est dit dans le Psalmiste : ils s'enivreront de la graisse de ta maison (Ps. 35 : 9). Parce qu'ils sont remplis d'un tel amour pour Dieu Tout-Puissant qu'en raison d'un changement dans leur humeur spirituelle, ils semblent étrangers à eux-mêmes, accomplissant ce qui est écrit : Si quelqu'un veut me suivre, qu'il renie lui-même (Matthieu 16 :24). Celui qui change pour le mieux se renie lui-même, commence à être ce qu'il n'était pas et cesse d'être ce qu'il était. 8. Mais souvent nous voyons certains qui, selon la voix du sermon, comme s'ils décidaient de changer, ont changé d'état et non d'âme, de sorte qu'ils ont accepté l'habillement religieux, mais n'ont pas rejeté leur vie antérieure ; dans la colère, ils deviennent extrêmement irrités, dans un accès de méchanceté, ils se précipitent avec fureur pour insulter leur prochain, ils sont fiers de certaines bonnes actions montrées aux yeux des hommes, ils recherchent avidement le profit du monde, et ils ont confiance en leur sainteté basée uniquement sur l'état extérieur dans lequel ils sont entrés. Que faut-il inculquer d'autre à ces gens, sinon ce que dit le célèbre professeur à certains exécuteurs de la loi extérieure ; disant : Car en Jésus-Christ ni la circoncision ni l'incirconcision ne sont capables, mais elles sont une nouvelle création (Galates 6 : 15). Car il n'y a pas de grand mérite si nous accomplissons quelque chose extérieurement, dans le corps, mais il est extrêmement nécessaire de prêter attention à ce qui se passe dans l'âme. 9 . Car mépriser le monde actuel, ne pas aimer ce qui est passager, humilier sincèrement son âme devant Dieu et son prochain, garder l'humilité face aux insultes infligées et garder la patience, enlever du cœur la tristesse de la colère, donner ses biens aux pauvres, ne pas convoiter ceux d'autrui, aimer un ami en Dieu, pour l'amour de Dieu aimer ceux qui sont ennemis, pleurer sur l'insulte du prochain, ne pas se réjouir de la mort d'un ennemi - c'est ce que signifie être une nouvelle création, ce que le même professeur de langues recherche avec vigilance chez les autres disciples, en disant : si quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle création : voici, l'ancienne créature était toute nouvelle (2 Cor. 5 : 17). 10. Parce que le vieil homme a tendance à aimer le monde présent, à privilégier le transitoire, à être fier, à ne pas avoir de patience, à penser, dans un accès de colère, à insulter son prochain, à ne pas donner le sien à celui qui est dans le besoin et à désirer celui d'autrui pour croître, à n'aimer personne purement, pour l'amour de Dieu, à rendre à ses ennemis le mal pour le mal, à jouir de l'oppression du prochain. Tout cela est caractéristique du vieil homme, que nous héritons de la racine du dommage. Mais quiconque se tient au-dessus de tout cela et transforme son âme en bonté selon les commandements du Seigneur, on dit correctement de lui : l'ancien mimoidosha, voici, tout était nouveau. 11. Ainsi, tout dans nos âmes devient nouveau lorsque les vices du vieil homme nous sont enlevés ; et les vices du vieil homme nous sont enlevés lorsque le ventre consomme le commandement de la parole sacrée et que les entrailles sont complètement remplies. Car nous voyons souvent certains qui, de toute leur âme, s'accrochent à la virgule de la lecture sacrée, et réalisant, selon les paroles du Seigneur, combien ils sont pécheurs, ils se poignardent en larmes, sont déprimés par une contrition incessante, ne trouvent de consolation dans aucune des choses agréables de ce monde, de sorte que pour eux la vraie vie est douloureuse, et la lumière même est dégoûtante ; qu'ils ne permettent pratiquement rien de banal dans la conversation, et soulagent difficilement l'âme de la sévérité du repentir, par amour pour le Créateur, ils trouvent une consolation dans la contrition et le silence. C'est leur ventre qui consume le rouleau sacré, et leurs entrailles sont remplies ; parce que la mémoire n'a pas perdu les commandements de la vie, dont le sens pouvait comprendre, mais l'âme, rassemblée en Dieu, les a conservés dans une contrition et un souvenir constants. 12. Et il arrive souvent que de telles personnes, par le don de la grâce céleste, comprennent la parole d'enseignement, et de la nourriture de la vérité, qu'elles mâchent elles-mêmes avec plaisir intérieurement, elles nourrissent aussi avec plaisir leurs voisins. Prêcher de leurs lèvres est donc très agréable pour ceux qui écoutent, car leurs actions ne contredisent pas leurs sermons, puisqu'ils empruntent à leur propre vie ce qu'ils transmettent à leurs voisins avec leur langue. Par conséquent, ici aussi, le Prophète ajoute à juste titre : et il en mangea, et c'était dans ma bouche comme du miel doux (Ézéchiel 3 : 3). 13. Le rouleau qui remplissait les entrailles était doux comme le miel dans la bouche ; parce que ceux qui ont appris à l’aimer véritablement au plus profond de leur cœur savent parler agréablement du Dieu Tout-Puissant. Parce que l'Écriture Sainte est douce dans la bouche de celui dont l'intérieur de la vie est rempli de ses commandements, puisqu'elle est agréable à converser pour celui dont l'intérieur est imprimé pour la vie. Car la parole de celui pour qui la vie méchante ronge l'intérieur de sa conscience n'a aucune douceur. Il est donc nécessaire que celui qui prêche la Parole de Dieu apprenne d’abord à vivre, pour pouvoir ensuite emprunter à la vie ce qu’il dit et comment. Car dans la prédication, la conscience du saint amour édifie plus que l'exercice de la parole ; car, aimant les choses célestes, le prédicateur lit en lui-même comment il doit convaincre qu'il faut mépriser les biens terrestres. Car celui qui discute de sa vie intérieure et exhorte les autres extérieurement par son exemple, plonge pour ainsi dire le roseau au cœur de la langue dans ce qu'il écrit extérieurement par la parole pour son prochain. C'est pourquoi le merveilleux prédicateur, lorsqu'il exhortait beaucoup de choses à ses disciples, n'ayant en lui-même aucune contradiction avec sa conscience, il ajoutait avec assurance : S'il y a une vertu et s'il y a une louange, pensez-y. Après avoir appris, entendu et vu en moi, faites ces choses, et le Dieu de paix sera avec vous (Phil. 4 : 8-9). Puis il suit : et il me dit : Fils de l'homme, va et entre dans la maison d'Israël, et dis-leur mes paroles (Ézéchiel 3 : 4). 14. Par le fait que le Seigneur dit au Prophète : dites-leur Mes paroles, que fait-il d'autre s'il ne bride pas sa bouche avec modération, pour qu'il n'ose pas dire extérieurement ce qu'il n'entendra pas d'abord en lui-même ? Car les faux prophètes ont prononcé leurs propres paroles, pas celles de Dieu. Il est écrit à leur sujet : n'écoutez pas les paroles des prophètes, qui vous prophétisent et vous séduisent : ils parlent en vision de leur cœur, et non de la bouche du Seigneur (Jr. 23 : 16). Et encore : vous ne leur avez pas parlé, et ils ont prophétisé (Ibid., v. 21). De là il faut conclure que tout interprète, en expliquant les Saintes Écritures, peut-être pour plaire aux auditeurs, compose quelque chose de faux, dit ses propres paroles, et non celles du Seigneur, s'il est entraîné par le désir de plaire ou de séduire. Car, cherchant la force dans les paroles du Seigneur, il les comprend lui-même différemment de Celui par qui elles ont été prononcées, bien que sous une compréhension différente il trouve l'édification dans l'amour. Les paroles qu’il prononce sont celles du Seigneur ; parce que Dieu nous parle à travers toute l'Écriture Sainte pour nous attirer à l'amour de Lui et de notre prochain. Il s'ensuit : car vous n'envoyez pas à un peuple au langage profond et au langage lourd, mais à la maison d'Israël : en bas, à de nombreux peuples de langue étrangère, des gens au langage lourd ou à la langue lourde, dont vous ne comprendriez pas les paroles ; Si tu t'avais envoyé vers le peuple, alors lui aussi t'écouterait ; mais la maison d'Israël ne voudra pas vous écouter, parce qu'elle ne veut pas m'écouter (Ézéchiel 3 : 5-7). 15. Dans l'attaque même du commandement, où le Prophète est envoyé prêcher, à la fois l'appel des païens et le rejet des Israélites sont clairement indiqués. Car quand il est dit : « Pas à beaucoup de gens qui parlent des langues étrangères, parlent étrangement ou ont une langue lourde, dont vous ne comprendriez pas les paroles », et il est immédiatement ajouté : s'il vous avait envoyé au peuple, alors eux aussi vous écouteraient, alors l'obéissance des païens est clairement révélée, qui, dès qu'ils entendraient les voix des prédicateurs, les suivraient immédiatement. Et quand on ajoute : mais la maison d'Israël ne veut pas vous écouter, parce qu'elle ne veut pas m'écouter, alors on signifie l'entêtement de la Judée, qui, bien qu'elle connaissait les paroles des prédicateurs, n'a pas voulu les suivre. Mais le langage inconnu des peuples païens n’était pas un obstacle à l’obéissance, même s’il était étranger au langage de la loi. Et c'est bien dit : ils ne voudront pas vous écouter, parce qu'ils ne veulent pas m'écouter ; car il est écrit : Tu es emporté, Moi je suis emporté (Luc 10 :16). Et la raison pour laquelle les Israélites n'écoutent pas est présentée lorsqu'il est dit : Car toute la maison d'Israël est désobéissante et a le cœur dur (Ézéchiel 3 : 7). 16. Si la maison d'Israël est qualifiée de désobéissante, que devrait-on ressentir d'autre et que devrait-on penser d'autre, sinon que les crimes fréquents serrent le cœur jusqu'à l'impudeur, de sorte que plus il se répète, moins l'âme qui le répète a honte ? Et c'est pourquoi le pécheur atteint parfois un tel endurcissement du cœur qu'il n'est plus sensible à la correction ; parce que celui qui s'entête dans le péché ne sent absolument pas la parole du correcteur, c'est-à-dire les mains de l'interprète, comme les Juifs, qui sont souvent méchants, il est dit : un visage de prostituée t'a été fait ; tu ne voulais pas avoir honte de tout (Jér. 3:3). Ou bien la désobéissance est une habitude dans les affaires de ce monde, car de même qu'il y en a qui préfèrent la tranquillité d'esprit à toutes les récompenses et à tous les honneurs du monde, de même d'autres, pour paraître avoir une signification dans ce monde, transpirent dans les travaux terrestres, règlent leurs affaires et se mêlent à des querelles. Et bien qu'ils sentent qu'ils sont fatigués physiquement au milieu de leurs travaux, néanmoins, vaincus par l'addiction aux choses terrestres, ils sont agréablement fatigués. À eux, par l'intermédiaire du Prophète, il est dit : Éphraïm est un jeune érudit : il aime le débat (le battage) (Osée 10 : 11). Car une jeune femme, habituée à battre pendant son travail, même lorsqu'elle bénéficie d'un repos du travail, y retourne d'elle-même. Ainsi, pour certaines âmes méchantes, il n’y a rien de plus douloureux que le commandement de ne pas travailler dans les affaires de ce monde. Car souvent certains, étant éloignés des affaires terrestres, demandent à y être renvoyés, demandent à être contraints et considèrent la paix comme un danger important pour eux-mêmes. Ainsi, ceux qui désobéissent sont ceux qui non seulement n'évitent pas le travail, mais qui n'ont pas honte de se présenter prématurément au travail qui leur est interdit. Il s'ensuit : et voici, j'ai renforcé ta face contre leurs faces, et je renforcerai ton front contre eux (Ézéchiel 3 : 8). 17. De même que la modestie dans le mal est louable, de même elle est répréhensible dans le bien. Car avoir honte du mal est le propre de la sagesse, et avoir honte du bien est le propre de la stupidité. C'est pourquoi il est écrit : il y a de la honte à commettre le péché, et il y a de la honte à avoir la gloire et la grâce (Prov. 26 : 11). Car quiconque, en se repentant et en ayant honte du mal qu’il a fait, parvient à la liberté de vie. Et celui qui a honte de faire le bien tombe de l'état de vérité et aspire à la condamnation, puisque le Sauveur dit : quiconque a honte de moi et de mes paroles, le Fils de l'homme aura honte de lui quand il viendra dans sa gloire (Luc 9 :26). Et il y en a qui comprennent déjà le bien dans leur esprit, mais qui ne résistent manifestement pas encore au mal. Ces gens, bien que bons d’esprit, n’ont pas de fermeté dans leur discours et ne sont pas capables de défendre la vérité. Car le défenseur de la vérité doit être celui qui n’a pas peur et qui n’a pas honte de parler correctement de ce qu’il sait. C'est pourquoi maintenant, dans la fonction importante du Prophète, une promesse est faite : et voici, j'ai rendu ton visage fort contre leur visage, et je renforcerai ton front contre leur front. Mais qu’est-ce qu’un pécheur, sinon un blessé ? Et qu’est-ce qu’un prédicateur sinon un médecin ? Alors, si un pécheur gisant dans ses blessures n'a pas honte, alors pourquoi le médecin aurait-il honte, qui prévoit le salut de la médecine ? Mais il arrive souvent que le prédicateur soit écouté avec respect ; et parfois les méchants le méprisent comme s'il ne leur disait rien d'utile. C'est pourquoi il est maintenant dit correctement : J'ai donné ton visage comme un diamant et comme un silex (Ézéchiel 3 : 9) 39. 18. Le diamant et le silex sont tous deux forts ; mais le premier est précieux, et le second est bon marché. Le diamant est utilisé pour la décoration et le silex est répandu le long des routes. Et il arrive souvent que nous voyons ceux qui écoutent avec une extrême humilité leur correction, mais nous avons honte de leur dire quoi que ce soit. Parfois, il arrive aussi que nous voyons ceux qui ne tolèrent pas les réprimandes et les méprisent, mais nous avons peur de leur prononcer un mot de prédication. Mais si nous pensons correctement, alors nous acceptons hardiment les remontrances ou les reproches, tant à ceux que nous voyons nous respecter qu'à ceux que nous voyons nous mépriser, afin que nous n'ayons ni honte de l'humilité des premiers ni crainte de l'orgueil des seconds. Laissez donc ce verbe rester : j'ai donné votre visage comme un diamant, c'est-à-dire si vos auditeurs vous honorent ; J'ai donné ton visage comme du silex si tes auditeurs te méprisent et te méprisent, afin que ni l'honneur accordé à la langue ne soit étourdi par la modestie, ni le mépris ne se taise par la faiblesse. Il s'ensuit : n'ayez pas peur d'eux, ne soyez pas consterné par leur visage ; vous provoquerez la colère de la maison (Ézéchiel 3:9). 19. Cela a déjà été dit plus haut. Mais il faut noter à quel point cette maison est considérée comme têtue, dont l’entêtement se répète si souvent. Nous devons donc reprendre le pécheur et ne pas le craindre, car il est une maison de colère. Car une personne devrait être terrible si elle-même, en tant que personne, craignait le Créateur de toutes sortes. Car celui qui n'avait pas une compréhension raisonnable de la crainte de Dieu ne devait avoir peur de rien, d'autant plus qu'il cessait d'être ce qu'il aurait dû être. Puis il suit : et il me dit : Fils de l'homme, prends dans ton cœur toutes les paroles qui t'ont été dites, et écoute de tes oreilles ; et va, va en captivité auprès des fils de ton peuple (Ézéchiel 3 : 10-11). 20. Il faut regarder attentivement ce que le Prophète commande par la voix du Seigneur ; écoutez d’abord ses paroles, puis parlez. Nous écoutons les paroles de Dieu si nous les accomplissons. Et puis nous les transmettons fidèlement à nos voisins lorsque nous les réalisons nous-mêmes pour la première fois. Ceci est confirmé par l'évangéliste Marc lorsqu'il raconte le miracle du Seigneur, en disant : et lorsqu'elle le rendit sourd et bourdonnant, elle le pria pour qu'il lui impose la main (Marc 7 :32). Il dit ceci à propos du procédé de cette guérison : mets tes doigts dans ses oreilles, et en crachant, je touche sa langue ; et levant les yeux vers le ciel, je soupire et lui dis : Ephphata est ouverte. Et ses oreilles s'ouvrirent, et le lien de sa langue se délia, et il parla correctement (Marc 7 : 33-35). Car que signifie que le Créateur de toutes choses, Dieu, lorsqu'il daignait guérir les sourds et les muets, lui mit les doigts dans les oreilles et, crachant, toucha sa langue ? Qu’entend-on par les doigts du Rédempteur, sinon les dons du Saint-Esprit ? C'est pourquoi, lorsqu'en un autre endroit il chassa un démon, il dit : Si c'est par le doigt de Dieu que je chasse les démons, car le royaume de Dieu est venu sur vous (Luc 11 : 20). À propos de ce même événement, selon un autre évangéliste, Il a dit : Si je chasse les démons par l'Esprit de Dieu, alors le royaume de Dieu viendra sur vous (Matthieu 12 :28). Des deux endroits émerge la conclusion que l’Esprit est appelé le doigt de Dieu. Ainsi, se boucher les oreilles signifie ouvrir l’âme des sourds à l’obéissance aux dons du Saint-Esprit. Mais qu’est-ce que cela signifie qu’Il ​​a craché et touché sa langue ? La salive pour nous vient des lèvres du Rédempteur, sagesse reçue dans la prédication divine. Parce que la salive coule de la tête dans la bouche. Ainsi, lorsque cette sagesse, qui est Lui-même, touche notre langue, alors celle-ci devient immédiatement capable de prêcher des paroles. En levant les yeux vers le ciel, je soupirerai ; non pas parce que Lui-même avait un besoin nécessaire de soupirer, Lui qui a accordé ce qu'Il demandait, mais Il nous a appris à soupirer vers Celui qui demeure dans les cieux, afin qu'Il nous ouvre les oreilles avec les dons du Saint-Esprit, et que la langue avec la salive de la bouche, c'est-à-dire la connaissance de la parole divine, soit permise pour les paroles de prédication. On lui dit aussitôt (le sourd-muet) : Ephphatha, le hérisson est ouvert. Et ses oreilles furent brisées, et les liens de sa langue furent brisés. Dans ce cas, il convient de noter qu'en raison des oreilles fermées, il est dit : ouvrez-vous. Mais celui qui a les oreilles de son cœur ouvertes à l'obéissance, ensuite, sans aucun doute, les liens de sa langue se relâchent aussi, afin qu'il puisse proposer aux autres d'accomplir les vertus qu'il accomplit lui-même. Par conséquent, il est correctement ajouté : et le verbe a raison. Car celui qui, le premier, par obéissance, fait ce qu'il exhorte les autres à faire en paroles, parle bien. 21. Mais que le Prophète est envoyé pour prêcher dans la captivité du peuple, alors par cette captivité nous devons comprendre non seulement la captivité que son peuple a endurée dans le corps, mais aussi celle dans laquelle il était dans l'âme. Parce qu'il est allé de Jérusalem à Babylone. Mais qu’est-ce qu’on appelle Jérusalem, sinon la vision du monde ; qu'est-ce que Babylone sinon la confusion ? Mais quiconque tombe des actions justes dans des actions corrompues, celui qui se détourne de la vertu pour se tourner vers les vices, comme s'il venait de Jérusalem, passe dans la citoyenneté de Babylone. Parce qu'il quitte le summum de la bonne contemplation et reste captif dans la confusion. Ce qui arrive souvent à ceux qui, tout en faisant le bien, sont vaniteux de leur vertu. C'est pourquoi le Psalmiste, pour que de la vision du monde, c'est-à-dire des bonnes actions, ne tombe pas en captivité à Babylone, criant au Seigneur, il dit : mon intercesseur : je ne m'éloignerai pas (Ps. 62 : 7). Car s’il s’était appuyé sur lui-même, alors, à cause d’une chute, il aurait été éloigné des œuvres de justice. 22. Mais ceux qui sont tombés de l'état de justice dans l'iniquité ne doivent pas désespérer : car maintenant le Prophète est envoyé en captivité à Babylone. Et par l'intermédiaire d'un autre Prophète, le Seigneur dit : et vous arriverez à Babylone : de là il vous emmènera (Michée 4 : 10). Car souvent, ceux qui ont été capturés par les vices, ensuite, honteux du mal qu'ils ont commis, reviennent au repentir et sont corrigés de leurs échecs par une vie vertueuse. Alors, qu’en est-il s’il n’est pas parvenu à Babylone et s’il en a été enlevé ? Lui, après avoir été capturé par l'âme, a commis des iniquités, ayant honte du mal même qu'il a commis, se corrige contre lui-même et, par de bonnes actions, revient à l'état de justice. Il fut donc retiré de Babylone, puisqu'il fut libéré de la captivité par la grâce de Dieu. C'est pourquoi le Prophète s'adresse aux captifs lorsqu'il dénonce ceux qui sont passés de l'état de justice aux vices de l'erreur. - Il s'ensuit : et parle-leur et parle-leur : c'est ce que dit Adonaï : S'ils écoutent et s'ils obéissent (Ézéchiel 3 :11). 23. puisque les paroles divines sur le doute dans l'obéissance sont répétées tant de fois, qu'il est dit : s'ils écoutent, alors que signifie d'autre sinon l'amertume des captifs ? Ces paroles nous contiennent une grande consolation ; Parce que si Dieu Tout-Puissant, envoyant un Prophète, attend avec doute l'obéissance à Ses paroles de la part d'un peuple corrompu, alors pourquoi nous, les faibles, nous lamentons-nous alors que nous sommes souvent soumis au mépris de nos frères pour nos exhortations à leur égard ? Car nous parlons souvent par erreur, nous faisons souvent du bruit, nous les influençons souvent par des paroles douces, et malgré le fait que si l'un écoute, l'autre néglige d'écouter ; on accepte en partie la parole d'exhortation, et en partie on la refuse ; de sorte que chaque jour nous voyons s'accomplir ce que le Seigneur, par l'intermédiaire d'un autre Prophète, raconte de ce qu'Il a fait avec colère, lorsqu'Il dit : J'attendrai une ville, mais je n'en attendrai pas une autre : une partie sera nécessaire, et la partie dont je n'ai pas besoin se tarira (Am. 4 : 7). Car lorsqu'une âme accepte les paroles d'un saint avertissement et qu'une autre refuse de l'accepter, alors le Seigneur fera pleuvoir sur une ville, mais pas sur une autre. Et quand le prochain lui-même, qui écoute, est corrigé de certains vices, et ignore la correction des autres, alors la même ville, d'une part, devient pluvieuse, et de l'autre, dans laquelle elle détourne la pluie de la prédication, reste sèche. Car il y en a qui n’écoutent résolument pas les paroles d’exhortation ; ces (gens) ne veulent résolument pas accepter de vêtements. Et il y en a d’autres qui écoutent, mais ne suivent pas de tout cœur ce qu’ils entendent ; car certains vices sont détruits en soi, mais chez d'autres ils restent tenaces. Car nous en voyons souvent qui, selon la parole de la prédication, détruisent en eux-mêmes le penchant à l'avarice, et non seulement ne volent pas le bien d'autrui, mais distribuent aussi leur bien à ceux qui sont dans le besoin ; mais malgré cela, ils ne freinent pas leur colère et ne maintiennent pas la patience qui leur est due dans la paix de leur âme. Et d'autres souvent, par une parole d'exhortation, surmontent en eux-mêmes l'impureté de la chair, gardent leur corps pur : mais malgré cela, ils ne sont pas encore disposés envers leur prochain comme ils devraient l'être, mais par orgueil ils s'élèvent au-dessus de lui en pensée. Chez ces gens-là, une partie pleut parce qu’elle a porté du fruit ; et l'autre, qui n'a pas plu, s'est desséché, car, n'acceptant pas pleinement la parole d'exhortation, il est resté infructueux pour les bonnes actions. - Il s'ensuit : et je pris l'esprit, et j'entendis la voix du grand lâche derrière moi, disant : Bénie soit la gloire de l'Éternel de ce lieu (Ézéchiel 3 : 12). 24. Que signifie le fait que le Prophète, après avoir été envoyé en captivité des fils du peuple, entend derrière lui la voix d'un grand lâche disant : bénie soit la gloire du Seigneur de ce lieu ? Parce qu'il a été envoyé vers les pécheurs du royaume babylonien et qu'il a entendu une voix sur la gloire du Seigneur venant de cet endroit derrière lui. Car le lieu de Dieu est Jérusalem, c'est-à-dire la vision du monde, car ce sont précisément ces cœurs qui voient le Divin qui ne sont pas allés dans la migration babylonienne, c'est-à-dire vers les vices de la confusion. Car c'est là que Dieu demeure, là où l'on désire la vraie paix, où l'on aime la gloire de la contemplation intérieure. Parce que ceux qui se tournent vers la débauche ne font pas attention à la place de Dieu. Ainsi, le lieu de la gloire de Dieu est soit toute âme sainte, soit tout esprit angélique qui est au ciel. Et la gloire du Seigneur est bénie de ce lieu lorsque, soit de la part du peuple élu, soit de la part des saints anges, la louange éternelle est chantée à l'Auteur de toutes choses. Par conséquent, du fait que les justes pensent à la conversion des pécheurs, puisque, réfléchissant sur leurs vices, ils tournent leur attention vers les actions charnelles, ils sont pour ainsi dire dirigés vers Babylone. Cependant, en relation avec leur état de justice, ils semblent entendre derrière eux la voix de la gloire du Seigneur venant de Jérusalem, c'est-à-dire de son lieu ; parce qu'ils ne cessent de réfléchir sur les vertus des saints pour la gloire de Dieu, bien que leurs pensées soient dirigées vers autre chose. 25. Mais pourquoi insistons-nous longtemps sur cela, alors que par la grâce du Seigneur nous pouvons comprendre ces paroles du Prophète dans un sens différent et plus précis, et parler plus clairement ? Car il dit : et a pris mon esprit. L'Esprit prend le Prédicateur lorsque son âme, exaltée à l'amour de Dieu Tout-Puissant, est séparée des désirs terrestres de telle sorte qu'elle ne veut plus faire autre chose que ce qu'elle peut faire pour accroître les bienfaits spirituels et apporter le fruit de ses activités quotidiennes au royaume des cieux. Par conséquent, nous, prédicateurs, recevons également le commandement : ne faites pas ce qui ne vaut rien qui périt, mais faites ce qui ne vaut rien qui reste pour la vie éternelle (Jean 6 : 27). 26. Mais c'est bien ajouté : et j'entendis derrière moi la voix d'un grand lâche. Le prophète, rempli du Saint-Esprit, raconte, comme s'il s'agissait d'un événement, de ce qu'il prévoit pour l'avenir ; car même dans la prédestination, quelque chose s'est déjà produit et doit encore se produire dans la réalité. C'est pourquoi, dans la traduction ancienne, à travers Isaïe, il est dit : celui qui a créé l'avenir (Is. 45 : 11). Alors, qu'est-ce que cela signifie que le Prophète ait entendu la voix du grand lâche derrière lui, sinon que la parole du sermon, adressée au cœur des pécheurs, est suivie des sanglots du repentant ? 27. Car tous les méchants, lorsqu'ils commettent l'iniquité et n'écoutent pas les conseils des justes, ne savent pas combien ce qu'ils font est important, et par leur ignorance même, ils sont en sécurité dans leur obstination ; et couché dans les péchés, comme s'il se couchait, comme il est dit d'un pécheur et d'un peuple sûr : se reposer sur son levain, parce qu'il se reposait en sécurité dans les péchés (Jér. 48 : 11) 40. 28. Mais quand les gens corrompus commencent à écouter la parole du sermon, à apprendre ce que doit être le tourment éternel, quelle peur du jugement, quelle épreuve subtile des péchés de chacun en particulier : ils tremblent aussitôt, se mettent à sangloter, souffrent de soupirs incompréhensibles et, choqués par une grande peur, s'expriment en pleurs et en larmes. Pour ceux qui auparavant gisaient tranquillement dans leurs blessures, après avoir touché la main du médecin, la maladie retrouve la santé. À propos de ce mouvement du repentant par l'intermédiaire d'un autre Prophète, il est dit : ses pieds s'arrêtèrent et la terre bougea (Zach. 14 : 4) 41 ; car lorsque des traces de vérité s'impriment dans l'âme de celui qui écoute, alors l'âme elle-même, indignée par la réflexion sur elle-même, se met en mouvement. C'est pourquoi le Psalmiste prie pour les pécheurs en disant : asseyez-vous sur les chérubins : laissez la terre bouger (Ps. 99 : 1). C'est pourquoi, plaidant en faveur des contrits et des repentants, il dit : vous avez secoué la terre et l'avez confondue ; guéris sa contrition, comme si elle était émue (Ps. 59:4). Parce que la terre choquée et confuse est un pécheur, affligé par la conscience de sa culpabilité et amené aux larmes de repentance. Car il est dit à l'homme pécheur : tu es la terre, et tu retourneras sur la terre (Genèse 3 : 19). Ainsi (le Prophète) prie pour que la contrition de la terre soit guérie, car elle a bougé ; puisqu'un pécheur, déplorant ses péchés, est consolé par son espérance dans la miséricorde céleste. Voilà donc ce que signifie la voix du grand lâche lorsque chacun, discutant de ses affaires, est secoué par la contrition du repentir. 29. Mais écoutons ce que dit la voix elle-même : Bénie soit la gloire du Seigneur de ce lieu. Car le cœur des pécheurs était le siège du mauvais esprit ; mais quand, en colère contre eux-mêmes, ils reviennent à la vie par la repentance, alors ils deviennent un lieu de gloire du Seigneur. Puisqu'ils se corrigent déjà contre eux-mêmes, ils lavent déjà avec des larmes de repentir les iniquités qu'ils ont commises. Ainsi, la bénédiction de la gloire dans la louange du Seigneur se fait entendre là où l'insulte au Créateur était auparavant entendue par partialité pour le siècle présent. Et le cœur de ceux qui se repentent devient leur propre lieu pour le Seigneur, alors qu'avant, livrés aux péchés, ils étaient un lieu étranger. Eux-mêmes, qui se tournent vers Dieu de leurs péchés, non seulement lavent les iniquités qu'ils ont commises avec des larmes, mais aussi s'envolent dans le chagrin par des actes merveilleux, de sorte qu'ils deviennent des animaux saints du Dieu tout-puissant, s'envolent vers le haut avec des signes et des pouvoirs, quittent résolument la terre et, avec des dons acceptés, montent au désir du ciel. Il est également ajouté à leur sujet : et j'ai vu la voix des créatures se criant dessus (Ézéchiel 3 : 13). 30. Le prophète entend derrière lui la voix du grand lâche, car, comme on le dit, la parole du sermon est suivie d'un cri de repentance. Il entend derrière lui la voix du krill des animaux, car du cri même des pénitents naissent les vertus des saints, de sorte qu'ils réussissent d'autant plus dans la sainteté de la vie, d'autant plus, selon la mémoire, qu'ils étaient impies avant la connaissance de la vie. Mais dans ces mots, il n'y a pas de petit doute, car il n'est pas clair dans le Prophète si chaque animal incline son krill sur lui-même, ou - plutôt - ces mêmes animaux sacrés se touchent avec leurs ailes, de sorte que l'aile d'un animal touche l'aile d'un autre, et l'aile d'un autre touche l'aile d'un troisième. 31. Mais puisque les Saintes Écritures parlent surtout dans les ténèbres, de sorte que, par l'ordre merveilleux de Dieu, elles peuvent être expliquées de diverses manières, alors, par la grâce du Seigneur, nous devons les expliquer toutes deux à ton amour. Nous avons souvent dit que les ailes des animaux sont les vertus des saints (Conversations IV, partie 5. Conversations VII, partie 22. Conversations VIII, partie 1). Alors comment chaque animal, en agitant ses ailes, les attire-t-il les uns vers les autres, sinon de la même manière qu'une vertu nous pousse, si nous devenons des animaux saints, ce qui est bien compris, à une autre vertu, nous poussant les uns vers les autres ? Car voici, celui qui a déjà la connaissance de la Parole de Dieu apprend à avoir pitié. Parce que, connaissant la parole de Dieu, il y lit : faites l'aumône, et voici, tout vous sera pur (Luc 11 : 41). Et lorsqu'il a déjà commencé à faire preuve de miséricorde dans l'aumône et qu'il lit des paroles d'importance sacrée, alors, par expérience, il comprend davantage ce qu'ils disent à propos de la miséricorde. Parce qu'il est écrit là : J'étais le père des faibles (Job.29 :16). Peut-être avait-il déjà lu ceci, mais l'avait ignoré. Mais quand dans son cœur la miséricorde a déjà commencé à imiter la nature, alors il lit et réfléchit à ce que signifie être un père faible, car, en rentrant à l'intérieur, il comprend en lui-même ce qu'il entend de l'extérieur. Car une chose signifie faire l’aumône selon le commandement, et une autre signifie la donner par amour. Faire le bien selon le commandement est le propre des débutants ; et faire le bien par amour est le propre des parfaits, qui non seulement le font parce qu'ils ont un commandement, mais qui aiment aussi faire ce qui est commandé. C'est pourquoi à travers le Psalmiste il est dit avec une puissance particulière : vois que j'ai aimé tes commandements : Seigneur, vis pour moi selon ta miséricorde (Ps. 119, 159). Car accomplir les commandements de Dieu selon le commandement est le propre de celui qui sert et obéit, et les accomplir par amour est le propre de celui qui obéit et aime. Ainsi, puisque par la connaissance on connaît l'amour de la miséricorde, et que par l'amour de la miséricorde la connaissance augmente dans un cœur contrit, alors l'aile en nous frappe, parce que la vertu éveille la vertu. Ainsi, celui qui préserve la bénédiction de la pureté dans son corps s'enflamme de zèle contre les lubriques, afin qu'ils se purifient des taches de l'impureté. Et souvent, trouvant quelques-uns tombés, il les apprivoise, les réprimande et les oblige à maintenir la propreté. Si, plus qu'il ne l'espère, son âme est tentée par l'impureté de la luxure ; puis, par le zèle même avec lequel il a corrigé les autres, il se corrige lui-même, et a honte d'avoir des pensées impures qu'il a éradiquées chez les autres. Ainsi, dans cet exploit, il frappe aile par aile, lorsqu'une vertu s'impose à une autre et se protège de l'impureté. 32. Si, comme nous l'avons dit plus haut, les animaux entrecroisent leurs ailes et que l'aile de l'un touche l'aile de l'autre, alors, par la grâce du Seigneur, l'entendement est prêt pour cette description. Alors, que signifie que ces animaux à plumes copulent mutuellement leurs ailes, les uns avec les autres, sinon que tous les saints se touchent mutuellement par leurs vertus, et se stimulent mutuellement à exceller dans la perfection en réfléchissant sur la vertu d'un autre ? Car tout n'est pas donné à quelqu'un pour qu'il ne devienne pas arrogant, mais à celui-ci est donné ce qui ne vous est pas donné, et à vous est donné ce qui lui est refusé, afin que lui, réfléchissant au bien que vous avez, mais qu'il n'a pas, vous donne la priorité sur lui-même dans la réflexion ; et vice versa, de sorte que toi, voyant qu'il a ce que tu n'as pas, te place dans ta pensée au-dessous de lui. Et pour que s'accomplisse ce qui est écrit : honorez-vous les uns les autres (Phil. 2 : 3). Pour dire, à titre d'exemple, pas grand-chose parmi tant d'autres, quelqu'un reçoit la vertu d'une merveilleuse abstinence, et pourtant il n'a pas le don de la connaissance. Un autre reçoit le don de la connaissance ; et il s'efforce d'atteindre la vertu de l'abstinence parfaite, mais n'y parvient pas. A celui-ci est donné le don de l'éloquence, afin que, tout en répandant les consolations de l'intercession sur certains des opprimés, il puisse parler librement pour défendre la vérité ; mais malgré cela, lui, ayant encore beaucoup de choses dans ce monde, veut tout quitter, mais ne le peut pas. À un autre, il est donné de quitter tout ce qui est terrestre, afin qu'il ne veuille rien avoir dans ce monde ; mais malgré cela, il n’ose toujours pas user de l’autorité de sa voix contre tous les pécheurs. Et celui qui n'aurait plus dû parler librement, parce qu'il n'a plus aucun obstacle qui pourrait le retenir dans ce monde, refuse de parler librement contre les autres, pour ne pas perdre la paix même de sa vie. – Le troisième a reçu le don de prophétie ; il prévoit déjà beaucoup d'avenir ; mais, voyant actuellement la maladie de son voisin et sympathisant avec lui, il ne peut le guérir. Un autre reçoit la grâce de la guérison et, par la prière, il guérit le corps de son prochain de la maladie qui l'assaille, mais il ne sait pas ce qui lui arrivera un peu plus tard. Ainsi, Dieu Tout-Puissant, par un décret merveilleux, distribue ses dons à ses élus, afin qu'il donne à l'un ce qu'il refuse à l'autre, et à l'autre il donne plus, et à un troisième moins, car lorsque soit il s'aperçoit que l'autre a ce qu'il n'a pas, soit que celui-ci raisonne qu'il a reçu plus que ce qu'il a moins, à son avis, chacun s'étonne des dons de Dieu, l'un dans l'autre, c'est-à-dire mutuellement, et donc jusqu'à l'autre. surprise, l'un s'humilie devant l'autre, et considère celui qu'il voit comme ayant ce qu'il n'a pas besoin d'être placé au-dessus de lui-même par le jugement divin. Ainsi les animaux se cachent quand les âmes saintes se touchent dans l'ordre, et en se touchant ils s'excitent, et en s'excitant les uns les autres, ils s'élèvent jusqu'à la perfection. 33. Regardons Paul, comment lui, touchant les ailes des Apôtres et excité à la repentance, parlant de sa persécution passée et de la vie innocente des Apôtres, a dit : Car je suis Apôtre : ceux qui ne sont pas dignes d'être appelés Apôtre ont persécuté l'Église de Dieu (1 Cor. 15 : 9). Parce qu'il parlait de l'innocence des Apôtres, et à ses yeux, en raison d'une méchanceté antérieure, tout son souci pour l'Église, qu'il montrait, semblait insignifiant, et il ne prêtait pas attention à combien il était supérieur à beaucoup selon la compréhension acceptée, parce que, préoccupé par leur innocence, il se plaignait d'avoir été autrefois un persécuteur. Mais voyons comment l'un des Apôtres est surpris de la compréhension qui a été donnée à Paul. Nous nous attardons sur l'Apôtre en chef, qui, avertissant les disciples, dit : tout comme notre frère bien-aimé Paul vous l'a écrit selon la sagesse qui lui a été donnée, tout comme dans toutes ses épîtres, en disant : en elles il y a un certain inconvénient de compréhension, de même que le manque d'enseignement et le manque d'affirmation corrompt (2 Pierre 3 : 15-16). Ainsi, Paul s’émerveille de l’innocence de tous les apôtres, et l’apôtre-patriarche s’émerveille de la sagesse de Paul. Par conséquent, ceux qui s'excitent mutuellement d'où ils commencent à voler se touchent avec leurs ailes. 34. Ainsi, Dieu Tout-Puissant fait dans le cœur des gens ce qu’Il ​​fait dans les royaumes terrestres. Car il était capable de donner à chaque royaume tous ses fruits ; mais si un pays n’avait pas besoin des fruits d’un autre pays, il n’aurait pas de communication avec cet autre pays. C'est pourquoi il arrive qu'il donne en abondance du vin à un pays et de l'huile à un autre ; rend celui-ci abondant en bétail, et l'autre en fruits, afin que celui-ci, riche de ce que l'autre n'a pas, et que l'autre, remboursant avec ce dont celui-ci a besoin, puissent avoir communion à la grâce de l'unité entre eux, même dans des pays différents. C'est pourquoi, quels que soient les rapports que les pays de la terre ont entre eux, il en est de même pour les âmes saintes, qui, se communiquant en retour ce qu'elles ont reçu, se transmettent, comme de pays en pays, leurs fruits, afin que tous soient unis dans un seul amour. 35. Mais en attendant, sachez que, de même que tous les élus s'intéressent au fait que d'autres ont reçu de Dieu mieux qu'eux-mêmes, afin de les préférer en pensée à eux-mêmes et qu'ils s'inclinent avec humilité devant eux, de même les âmes des méchants ne raisonnent jamais qu'un autre a plus de bien qu'elles, mais pensent qu'elles en ont plus qu'un autre. Car ils n’apprécient pas les bienfaits qu’une autre âme a reçus et ceux qu’elle n’a pas ; mais ils s'arrêtent au bien qu'ils ont eux-mêmes et au mal qu'il y a chez autrui. Et quand Dieu Tout-Puissant divise les vertus pour humilier l'une en pensée devant l'autre ; alors les méchants utilisent le bénéfice qu'ils ont reçu pour en périr dans l'orgueil, ne pensant toujours qu'aux bénéfices qu'ils ont et que les autres n'ont pas, sans prêter complètement attention au nombre de bénéfices que les autres ont et qu'ils n'ont pas. Ainsi, ce que l'amour divin distribue pour accroître l'humilité, les âmes méchantes le transforment en un accroissement d'orgueil ; et après la transformation des devoirs, ils s'éloignent de la bonté là où ils auraient dû grandir dans la bonté de l'humilité. 36. C'est pourquoi, frères bien-aimés, il est nécessaire que vous regardiez toujours en vous-mêmes ce que vous avez de moins, et chez vos voisins ce qu'ils ont reçu de plus que vous, afin qu'en regardant vos supérieurs pour le bien qu'ils ont, mais que vous n'avez pas, vous vous levez vous-même, par humilité, pour l'acquérir. Car si vous valorisez en eux les bienfaits que vous avez reçus, et qu'ils valorisent en vous les dons que vous avez, alors vous vous cachez les uns les autres, afin qu'excités vous puissiez toujours voler vers le céleste. Il s'ensuit : la voix des roues qui s'y accrochent, et la voix du lâche est grande (Ézéchiel 3 : 13). 37. Nous avons dit plus haut (conversations VI, partie 2 et suivantes) que les roues signifient les Testaments des Saintes Écritures. Par conséquent, la voix des roues est la parole des Alliances. Ainsi, après le bruit des ailes des animaux, on entend aussi le bruit des roues ; car, en acceptant la parole des prédicateurs, lorsque les vertus des saints les élèvent à un travail plus élevé et qu'ils s'encouragent mutuellement à la perfection, alors l'état de la sainte Église s'améliore de telle sorte que les pages des Testaments de la Sainte Écriture sont lues dans le monde entier. Car partout le Saint Évangile et les paroles des Apôtres sont entendus, la loi et les Prophètes sont partout lus. Ainsi, à la voix des ailes succède la voix des roues ; car après les miracles des saints, les paroles de la Sainte Écriture sont entendues librement et volontairement dans la Sainte Église. Ces roues collent aux animaux ; parce que, comme indiqué ci-dessus, une fois que la vie des saints est vénérée, les paroles des Testaments deviennent également vénérables devant les gens. 38. Ou plutôt, les roues adhèrent aux animaux parce que dans la vie des Saints Pères nous apprenons ce qu'il faut comprendre dans le livre des Saintes Écritures. Parce que leur vie nous éclaire sur ce que disent les écritures des Testaments dans leurs instructions. Mais nous avons une question : pourquoi, après ce qui est dit ci-dessus : et entendre la voix d'un grand lâche derrière moi, après que la voix des ailes et des roues soit également ajoutée : et la voix d'un grand lâche ? Si l’on y regarde attentivement, on découvre que cette répétition n’est pas vaine. 39. Parce qu'il y a deux grands lâches qui nous secouent le cœur. Un lâche vient de la peur, un autre de l'amour ; l'un - de la contrition de ceux qui se repentent, l'autre de l'ardeur de ceux qui aiment. Ainsi, après la parole du sermon, survient le premier lâcheté, lorsque nous pleurons sur les péchés que nous avons commis ; et après le bruit des ailes et des roues, il y a un deuxième lâche quand, avec de grandes larmes, nous luttons pour ces bénédictions célestes dont nous entendons parler. Car, puisque dans la Sainte Église nous reconnaissons des exemples de vertus chez de nombreux pères, nous entendons quotidiennement, pour ainsi dire, le bruit des ailes ; et comme les paroles saintes se font entendre partout, nous sommes excités, comme par le bruit des roues. Et puisque par les mêmes paroles sacrées nous sommes enflammés de l’amour de notre Créateur, brûlant du feu d’une grande ardeur, nous crions que nous sommes encore loin de la face de Dieu tout-puissant. Ainsi, après la première voix du grand lâche, il y a finalement une autre voix du grand lâche ; parce que, connaissant Dieu, nous commençons à pleurer sur nos péchés, et ayant déjà aimé celui que nous avons connu, nous ne cessons de le désirer avec des soupirs. Ainsi le bruit des roues est suivi de la voix du grand lâche ; car lorsque les Testaments de Dieu commencent à résonner dans l'oreille du cœur, alors l'esprit de ceux qui écoutent, touché par l'amour, est poussé aux larmes. C'est pourquoi les paroles de la Sainte Écriture sont douces dans le cœur de ceux qui les lisent ; C’est pourquoi les amoureux les lisent le plus souvent dans la solitude, comme furtivement et silencieusement. C'est pourquoi, par l'intermédiaire d'un autre Prophète, il est dit : vous avez coupé la tête des puissants dans la frénésie, ils trembleront dedans : ils ouvriront leurs brides (bouche) comme le secret d'un mendiant dévorant (Hab. 3 : 14) 42. Car Dieu Tout-Puissant a coupé la tête des puissants dans l'aliénation, parce que par l'aliénation Il a rejeté de Lui-même l'orgueil des Juifs. Dans cette aliénation, les païens ont avancé ; car lorsque les Juifs se sont éloignés de la foi, alors les cœurs des païens se sont précipités vers la connaissance de la foi. Ce sont ces païens qui ouvrent la bouche de leur cœur pour se nourrir de lectures sacrées, et mangent comme un mendiant en secret ; parce qu'ils commencent à lire les paroles de la vie avec hâte et silence. 40. Mais il faut savoir que plus les auditeurs réussissent dans l'amour et la compréhension, plus grande est la grâce de l'esprit qui est donnée aux saints Prédicateurs. C'est pourquoi le Prophète, ayant dit auparavant : et l'esprit m'a pris, et a entendu la voix du grand lâche derrière lui, après la voix du grand lâche, des ailes et des roues, et encore du grand lâche, ajoute immédiatement : et l'esprit m'a élevé et m'a pris. 41. Pourquoi celui qui a déjà dit qu'il est repris par l'esprit dit-il encore qu'il est élevé et repris (par l'esprit) ? Mais l’âme des prédicateurs s’élève de plus en plus haut quand, à travers eux, la compréhension des auditeurs avance vers le désir du Dieu Tout-Puissant. Ce sont ces saints Prédicateurs qui s'élèvent à une telle perfection que par leur ministère les dons de la grâce se multiplient dans la sainte Église, comme il est écrit de la même sainte Église : donnez-lui à boire les rênes (pipes à eau), multipliez sa vie : dans ses gouttes (drains) elle se réjouira, brillante (végétant) (Ps. 64 : 11). Parce que les conduites d’eau de l’Église sont les saints Prédicateurs qui humidifient la terre de notre cœur. Mais lorsque les canalisations d’eau sont remplies jusqu’à déborder, alors la vie de l’Église se multiplie ; car lorsque les prédicateurs reçoivent la grâce de l'esprit la plus abondante, alors le nombre des croyants augmente. Cette sainte Église se réjouit de ses drains. Car par le canal tombe du toit vers le sol la même eau qui est déversée du ciel sur le toit. Les saints Prédicateurs servent de toit à l'Église, nous couvrant de médiations et d'exhortations. Mais comme le cœur est arrosé d’en haut par la prédication, c’est comme si l’eau coulait du ciel sur le toit. Et comme on s'enivre de leurs paroles, c'est comme si l'eau coulait du toit jusqu'au sol. Ainsi la sainte Église, en s'installant, se réjouit de ses drains ; car lorsqu'elle naît dans la foi et dans les bonnes œuvres, alors elle discute des dons qu'elle a reçus et se réjouit des paroles de ceux qui prêchent. puisque avec le succès des auditeurs, la grâce augmente pour le mieux envers leurs prédicateurs ; alors le Prophète dit : et l'esprit m'a soulevé et m'a emmené. Car le Prédicateur s'élève de plus en plus et se charge de là où l'auditeur commence le changement vers une vie meilleure. 42. Mais la question se pose : puisque l'Esprit ne lève pas l'âme s'il ne la prend pas, alors pourquoi dit-il d'abord « élever », et ensuite « prendre ? Mais ici le mot – pris – signifie constamment tenu. Car il y en a que l'esprit exalte, mais ne prend pas, dont l'esprit, bien que capable de voir les choses spirituelles, dont la vie, restant dans les affaires charnelles, n'est pas conforme à la raison. Car Balaam fut ressuscité par l’esprit de prophétie, mais il ne fut pas capturé ; car, même s'il pouvait vraiment voir loin dans l'avenir, il ne voulait pas, malgré cela, détacher son âme des désirs terrestres (Nombres 24 : 4-5). Mais puisque le Saint Prophète était exalté à la fois dans la connaissance et également dans la vie ; alors écoutons à quoi il ressemble pendant qu'il continue son sermon. Et je m'en allai triste, dans l'indignation de mon esprit 43 . 43. Réfléchissez, très chers frères, pourquoi celui en qui les dons du Saint-Esprit ont été multipliés est-il parti avec tristesse ? Est-il possible que tout cœur qui s’appuie sur le même Esprit soit attristé par l’indignation de son esprit ? Par conséquent, vous devez savoir que celui pour qui la vraie vie est encore agréable, même s’il prononce la parole de Dieu, n’est pas un prédicateur exalté et inaccompli. Car l’âme qui est remplie du Saint-Esprit est disposée par Lui à recevoir un chagrin temporaire et une joie éternelle. Il est agréable, bien sûr, de jouir des bénédictions humaines, mais seulement pour quelqu'un qui n'a pas encore goûté aux joies célestes ; car moins il comprend l'éternel, plus il s'installe agréablement sur le temporaire. Mais quiconque a déjà goûté avec les lèvres du cœur à quoi doit ressembler la douceur des récompenses célestes, à quoi ressemblent ces chœurs d'anges qui chantent des hymnes, à quoi doit ressembler une vision incompréhensible de la Sainte Trinité ; car plus ce qu'il voit à l'intérieur doit être agréable, plus l'amertume se transforme en tout ce qui soutient l'extérieur. Il se dispute avec lui-même parce qu'il se souvient d'avoir fait quelque chose de mal, et il ne s'aime pas alors qu'il a déjà commencé à aimer Celui qui a tout créé. Il se reproche ses pensées, se gronde pour ses paroles et se punit avec des larmes pour ses actes. Il soupire après les choses célestes et piétine les choses terrestres par mépris spirituel. Et même s'il n'a toujours pas la moindre part de ce qu'il veut, il considère toujours que c'est un plaisir de pleurer et de se punir de larmes ininterrompues. Et comme il ne se voit pas encore dans la patrie pour laquelle il a été créé ; alors, dans cet exil de cette vie, il n'aime rien tant que son écrasement. Car il méprise se subordonner au temporel et désire ardemment l'éternel. C'est pourquoi Salomon dit avec raison : car dans l'abondance de la sagesse se trouve l'abondance de l'intelligence, 44 et celui qui applique l'intelligence ajoutera la maladie (Eccl. 1 : 18). Car ceux qui connaissent les choses célestes s'indignent de soumettre leur âme aux choses terrestres. Et lorsque nous commençons à philosopher davantage sur les mauvaises choses que nous avons faites, alors nous nous mettons en colère contre nous-mêmes, et dans une grande sagesse, nous nous indignons beaucoup ; car plus nous réussissons dans la connaissance, plus nous nous en voulons pour notre vie dépravée. Et avec la connaissance, le chagrin augmente ; car plus nous percevons clairement l'éternel, plus nous regrettons d'être dans le malheur d'un véritable exil. Ou, comme le dit une autre traduction : et celui qui applique l'esprit appliquera le travail. Car plus nous commençons à comprendre clairement ce que sont les joies célestes, plus nous travaillons avec des larmes pour pouvoir échapper aux pièges de nos illusions. Ainsi, dans l’abondance de la sagesse, il y a beaucoup d’indignation ; car si nous pensons déjà à l'éternel, alors nous nous indignons de désirer le temporaire. Si nous pensons déjà à l’éternel, alors nous nous méprisons parce que nous avons fait quelque chose qui pourrait nous éloigner de l’amour de l’éternité. La conscience se reproche, s'accuse de ce qu'elle a fait, condamne l'accusé par le repentir, et un combat s'engage dans l'âme, donnant naissance à la paix avec Dieu. 44. Alors Ahaav, le méchant roi, dénoncé par le Prophète, lorsqu'il entendit parler de la détermination divine contre lui, fut effrayé et fut oppressé par une grande tristesse, de sorte que le Seigneur dit à son Prophète : As-tu vu comment Ahaav a été touché en ma présence ? C’est pour cette raison que je n’apporterai pas de mal à son époque (1 Rois 21 :29). Avec ces mots, il faut penser à quel point lui est agréable le chagrin amer de ses élus, qui ont peur de le quitter, s'il était si satisfait du repentir même des méchants, qui avaient peur de perdre la vraie vie ! Ou comment la contrition volontaire pour les péchés de ceux qui lui plaisent lui serait-elle agréable, si pendant un certain temps elle était agréable même à ceux qui lui étaient dégoûtants ? Mais vous devez savoir que par amour pour Dieu Tout-Puissant et de tout le cœur, personne ne peut faire cela, sauf celui dont l’âme a été embrassée par le Saint-Esprit. Car quand l'homme, par ses propres forces, parviendra-t-il à mépriser les choses terrestres, à aimer les choses célestes, à désirer la paix avec Dieu, à se battre avec lui-même, à se faire des reproches dans ses pensées et à se punir avec des larmes ? Personne ne peut faire cela sans le soutien de la grâce de Dieu. C'est pourquoi il est ajouté : et la main du Seigneur fut forte sur moi (Ézéchiel 3 :14) 45. 45. Parce que nous ne pouvons absolument pas nous élever vers de bonnes actions à moins que l'Esprit ne nous élève d'abord et ne nous fortifie davantage. Mais il faut se demander : si ci-dessus à propos du rouleau que (le Prophète) a reçu, il est écrit : il était dans ma bouche comme du miel, doux ; alors comment peut-on dire après cela : je suis parti triste dans l'indignation de mon esprit ? Car il est assez surprenant que la douceur et l’amertume se conjuguent. Mais selon une compréhension plus élevée, il faut savoir que pour qui la Parole de Dieu dans la bouche du cœur commence à être douce, cet esprit se retourne sans aucun doute contre lui-même. Car plus il en apprend véritablement ce qu'il doit être, plus il se punit sévèrement avec l'amertume du repentir, qui se déteste d'autant plus, plus largement, selon la Sainte Écriture, il voit dans le Dieu Tout-Puissant ce qu'il doit aimer. Mais puisque l’homme ne peut y parvenir par ses propres forces ; maintenant, il est dit correctement : la main du Seigneur était avec moi, me fortifiant. Car dans les Saintes Écritures, le Fils unique est parfois appelé la main du Seigneur, parce que toutes choses étaient par Lui (Jean 1 : 3). Et le Père Tout-Puissant parle de son ascension à travers Moïse : Je lèverai ma main vers le ciel (Deut. 32 : 40). Cette main, qui fortifie le cœur de ses élus, disait aux disciples : sans moi vous ne pouvez rien faire (Jean 15 : 5). Par conséquent, dans tout ce que nous pensons, dans tout ce que nous faisons, nous avons toujours besoin de prier, afin de pouvoir penser sous l'inspiration et agir avec l'aide de Celui qui vit et règne avec le Père en unité avec l'Esprit Saint. Dieu pour toujours et à jamais. Amen. Conversation onze. (Le saint) continue l'explication du chapitre III, des versets 15 à 20 ; où il discute : des devoirs pastoraux, des péchés mutuellement liés, des autorités et des subordonnés, et principalement de l'aveuglement de la raison. Parmi les miracles de la prophétie, les livres des Prophètes ont aussi cette merveille que, de même que les choses s'expliquent par des mots, de même parfois les mots s'expliquent par les choses, de sorte que non seulement les paroles, mais aussi les actes doivent être prophéties. C'est pourquoi il est dit maintenant : Je suis venu en captivité, pour une multitude de fruits nouveaux, pour ceux qui habitaient près du fleuve Kebar (Ézéchiel 3 : 15) 46. 1. Lorsqu'il fallait indiquer que (le Prophète) était venu en captivité, alors quelle était la nécessité de désigner un lieu avec des fruits, par les mots : à beaucoup de fruits nouveaux, sinon le fait que les lieux sont souvent désignés par des choses ? Comme de nombreuses années de captivité s’étaient déjà écoulées avant l’époque de la prophétie d’Ézéchiel et que beaucoup de ceux qui avaient été emmenés en captivité étaient déjà morts, le Prophète est venu prêcher à leurs enfants. C'est pourquoi il lui est dit ci-dessus : Fils de l'homme, je t'enverrai dans la maison d'Israël, ceux qui m'affligent, qui m'ont attristé, eux-mêmes et leurs pères m'ont rejeté jusqu'à ce jour. Et des fils cruels et au cœur dur : je vous enverrai vers eux (Ézéchiel 2 : 3-4). Puisque beaucoup d’entre eux étaient disposés à la foi et, par l’obéissance, à porter les fruits de la vertu, on les appelle fruits multiples. Et que les bonnes âmes sont appelées fruits de Dieu, un autre prophète en témoigne, disant : Israël est saint pour l'Éternel, les prémices de ses fruits (Jr. 2 : 3). Car plus tard, les païens qui se sont tournés vers la foi sont également devenus des fruits du Seigneur. Mais depuis qu’Israël a cru pour la première fois au Seigneur, le Prophète l’a appelé à juste titre les prémices de ses fruits. Ainsi, puisque le Prophète n’a pas été envoyé au peuple précédent, mais a apporté la parole aux enfants de ce même peuple, il a obtenu de nombreux fruits nouveaux. Mais ce que signifie la rivière Khobar, nous l'avons déjà dit plus haut (Conversations II, partie 6), que nous ne répétons pas ici, pour ne pas créer de dégoût par la répétition. Il s'ensuit : Et je m'assis là où ils étaient assis, et je restai là sept jours, affligé au milieu d'eux (Ézéchiel 3 : 15) 47. 2. Il est remarquable avec quelle sympathie le Saint Prophète se lie aux captifs et à leurs chagrins à travers leur existence et leur chagrin ; parce que la racine de la parole est le pouvoir de l'action. Et la parole prononcée par le prédicateur avec sympathie spirituelle est facilement acceptée par ceux qui l’écoutent. Ainsi, lorsque le fer est soudé au fer, il se ramollit d'abord, de sorte que plus tard l'un soutient l'autre. Car s’ils n’avaient pas été préalablement ramollis, ils ne pourraient pas être fermement liés les uns aux autres. Le Prophète s'assit donc avec les captifs et resta en deuil au milieu d'eux, afin, avec la grâce de l'amour, de les adoucir à la compassion pour lui-même et de les soutenir immédiatement par le pouvoir des mots. Mais si le peuple d'Israël, qui est appelé une maison de douleur parce qu'il n'a pas reconnu sa culpabilité même sous les verges, n'a pas écrasé son âme d'aucune tristesse, alors le Prophète a pu s'asseoir en deuil parmi ceux qui se réjouissaient afin de montrer silencieusement de quoi il était venu parler pour se réprimander. Et avant de commencer à parler, il forma la forme des mots à partir de ce qu'il gardait silencieux dans son chagrin. Il suit : Et après sept jours, la parole du Seigneur me fut adressée, disant : 3. Par le fait que (le Prophète) est resté assis dans le chagrin pendant sept jours et qu'après le septième jour il a reçu les paroles de l'ordre divin de parler, il montre clairement que pendant ces mêmes jours il est resté silencieux dans le chagrin. Il fut envoyé prêcher et resta silencieux pendant sept jours. Que nous inspire le Saint Prophète avec son silence, sinon que celui qui sait dire la vérité doit d’abord apprendre le silence en temps opportun ? Car la discussion silencieuse est comme la nourriture de la parole. Et à juste titre, par une grâce abondante, celui qui le premier, par humilité, se tait au moment opportun, reçoit la parole. C'est pourquoi Salomon dit : un temps pour se taire et un temps pour parler (Eccl. 3 : 7). Car il ne dit pas : un temps pour parler, et un temps pour se taire, mais il fixe d'abord un temps pour se taire, et après - pour parler ; parce que nous devons apprendre non pas en parlant en silence, mais en parlant en silence. Ainsi, si le Saint Prophète, envoyé pour prêcher, est resté longtemps silencieux pour pouvoir parler correctement par la suite, alors nous devons discuter de la culpabilité de ne pas garder le silence pour quelqu'un qu'aucune nécessité ne force à parler. – Il s’ensuit : Fils de l’homme, je t’ai donné à la maison d’Israël comme garde (Ézéchiel 3 : 17). 4. Il convient de noter que le Seigneur appelle celui qu'il envoie prêcher un gardien. Car quiconque est chargé du soin des autres est appelé gardien, afin qu'il soit assis à la hauteur de son esprit et justifie son nom par la puissance de son activité. Car celui qui est assis en bas n'est pas un gardien. Parce que le gardien se tient toujours en hauteur pour voir de loin ce qu'il trouve. Et celui que nous chargeons du peuple doit se trouver au sommet de la vie afin de pouvoir être utile en matière de perspicacité. C'est pourquoi un autre Prophète exhorte les gardes en disant : montez sur la haute montagne et prêchez la bonne nouvelle à Sion (Is. 40 : 9). Précisément parce que celui qui prend la place d'un prédicateur monte aux hauteurs de la vertu, de sorte qu'il s'élève vers les hauteurs et dépasse pratiquement ceux qui lui sont confiés ; car plus il voit avec perspicacité la vie de ses subordonnés, moins il soumet son âme aux biens terrestres, qu'il méprise. 5. Oh, comme c'est dur pour moi ce que je dis, parce que quand je parle, je me bats, dont la langue ne correspond pas à la dignité de la prédication, et dont la vie n'est pas non plus conforme à la langue comme elle le devrait ! Je m'embrouille souvent dans des paroles vaines, et je cesse de réprimander et d'édifier mes voisins par paresse et par négligence. Devant Dieu, je suis devenu muet et bavard – muet pour le nécessaire, bavard pour les oisifs. Mais la Parole de Dieu Me pousse à parler de la vie d'un gardien. Je ne peux pas rester silencieux et pourtant j'ai peur de me frapper avec des mots. Je le ferai, je parlerai pour que l'épée de la parole de Dieu, bien que même à travers moi, passe pour percer le cœur de mon prochain. Je le ferai, je parlerai, afin que la parole de Dieu tonne à travers moi même contre moi. Je ne me cache pas dans ma culpabilité, je vois ma paresse et ma négligence. Peut-être que la conscience même de la culpabilité du Juge miséricordieux sera considérée comme une demande de pardon. 6. Au monastère, j'ai pu garder ma langue des paroles vaines et garder mon esprit presque continuellement dans une tension de prière. Mais après avoir mis l’épaule de mon cœur sous le fardeau du berger, mon esprit ne peut pas toujours se ressaisir, car il est dispersé de diverses manières. Car je suis obligé de décider des affaires tantôt des Églises, tantôt des monastères, et souvent de réfléchir à la vie et aux affaires des particuliers ; tantôt pour soutenir les devoirs des citoyens, tantôt pour pleurer ceux tués par les épées des barbares, et craindre les loups qui attaquent le troupeau qui m'a été confié ; tantôt pour veiller à ce que les bénéfices pour ceux qui maintiennent l'ordre ne s'épuisent pas, tantôt pour tolérer indifféremment certains prédateurs, tantôt pour aller à leur rencontre par désir d'observer l'amour. Ainsi, si l'esprit, distrait et déconnecté, est occupé par tant de pensées : alors quand devrait-il retourner à lui-même afin de s'engager pleinement dans la prédication, et de ne pas s'écarter du service de la prédication de la parole ? Puisque, par nécessité, j'ai souvent des communications avec les hommes de ce siècle, j'adoucisse parfois moi-même la sévérité du langage. Car si je me maintiens dans une rigueur constante de mon observation, alors je sais que les plus faibles me fuient, et je ne les attire jamais vers ce que je veux. C’est pourquoi il faut souvent écouter leurs bavardages. Mais comme je suis moi-même faible, attiré peu à peu dans des bavardages inutiles, je commence déjà volontiers à dire ce que j'ai involontairement commencé à écouter ; et là où c'était ennuyeux de tomber, là tu aimes t'allonger. Alors, que suis-je, et quel genre de gardien suis-je, quand je ne me tiens pas sur la montagne de l'action, mais que je me trouve toujours dans la vallée de la faiblesse ? Mais il existe un Créateur et Rédempteur du genre humain, Qui peut m'accorder, à moi, indigne, à la fois la hauteur de la vie et la puissance du langage ; Par amour pour Lui, je ne me ménage pas en Le prêchant. 7. Ainsi, la vie d'un gardien doit toujours être à la fois élevée et prudente. Car pour qu’il n’ait pas de prédilection pour les choses terrestres, il faut qu’il soit élevé ; et pour ne pas être blessée par les flèches d'un ennemi caché, elle doit être prudente de tous côtés. Il ne suffit pas à un garde de vivre dans les hauteurs, s'il n'attire pas, par une conversation constante, ses auditeurs vers les hauteurs et si, avec sa langue, il n'enflamme pas leurs cœurs à l'amour de la patrie céleste. Mais il le fera probablement lorsque sa langue sera enflammée par la vie. Car une lampe qui ne brûle pas n’éclaire pas l’objet sous lequel elle est placée. C'est pourquoi la Vérité sur Jean dit : il était une lampe de chagrin et de lumière (Jean 5 :35), - brûlante, c'est-à-dire d'un désir céleste, brillant d'une parole. Ainsi, pour que la vérité du sermon soit préservée, la hauteur de la vie doit être maintenue. C'est pourquoi, dans la voix de l'époux de la sainte Église, dans le Cantique des Cantiques, il est dit à juste titre : ton nez est comme une colonne du Liban (Cant. 7 : 5). Quel genre d'éloge est-ce, mes frères, que le nez de la mariée soit comparé à un pilier (tour) ? Mais comme nous distinguons toujours l'encens de la puanteur avec notre nez ; que signifie le nez sinon la lisibilité des gardes ? La garde s'appelle précisément le nez, et, pour ainsi dire, un pilier, et libanais ; parce qu'il faut toujours être sélectif dans ses hypothèses, être fort et prudent, et se tenir au sommet de la vie, c'est-à-dire ne pas se trouver dans la vallée de la faible activité. Car, de même qu'une tour est bâtie sur une montagne pour observer, afin que les ennemis puissent être vus au loin, de même la vie d'un prédicateur doit toujours être solidement bâtie en hauteur afin, comme les organes de l'odorat, de distinguer la puanteur des vices et le parfum des vertus ; afin de voir au loin les invasions des mauvais esprits, et avec sa prévoyance rendre prudentes les âmes qui lui sont confiées. – Il s’ensuit : Écoutez la parole de ma bouche, et réprimandez-la de ma part (Ézéchiel 3 : 17). 8. Ici encore, le Prophète reçoit des instructions de ne pas dire ce qu'il n'entend pas, mais d'ouvrir d'abord l'oreille de son cœur à la voix du Créateur, puis d'ouvrir la bouche de son corps à l'audition du peuple. C'est pourquoi un autre Prophète dit : J'inclinerai mon oreille vers une parabole, j'ouvrirai ma divination (énigme) au psautier (Ps. 48 : 5). Car celui qui prêche d'abord l'Orthodoxie, comme on l'a dit, incline l'oreille du cœur vers le verbe intérieur, afin de pouvoir ensuite ouvrir ses lèvres corporelles pour offrir une exhortation. - Il s'ensuit : « Chaque fois que tu diras au méchant, tu mourras ; et tu ne lui diras pas non plus, et tu ne lui diras pas que le méchant restera et se détournera de sa voie, même s'il vivra : ce méchant mourra dans son iniquité, mais je exigerai de toi son sang (Ézéchiel 3 : 18). 9 . Avec ces paroles, que faut-il remarquer, à quoi faut-il bien réfléchir, sinon que ni le subordonné ne meurt par la faute du supérieur, ni que le supérieur ne reste sans culpabilité lorsque, n'écoutant pas les paroles de la vie, le subordonné meurt par sa propre faute ? Car pour le méchant, la mort est la récompense qui lui est due, mais le gardien est obligé de l'informer du chemin qui mène à la vie et de dénoncer sa méchanceté. Mais si le gardien reste silencieux, alors le méchant lui-même mourra dans sa méchanceté, car par sa méchanceté il n'a pas mérité de ne pas être digne du discours du gardien. Mais l'Éternel exigera son sang de la main du garde, parce qu'il l'a tué en le faisant mourir en silence. Dans ces deux cas, vous devez réfléchir à la façon dont les péchés des subordonnés et des supérieurs sont mutuellement liés ; car lorsqu'un subordonné meurt par sa propre faute, le supérieur est coupable de mort parce qu'il a gardé le silence. Pensez donc, frères bien-aimés, pensez que nous aussi, en tant que bergers, sommes indignes à cause de votre culpabilité, sur qui nous avons été placés comme tels. Et si jamais vous vous livrez au mal, alors nous sommes également coupables, qui ne résistons pas et ne condamnons pas vos désirs criminels. Par conséquent, vous vous épargnez, ainsi que nous, lorsque vous arrêtez de commettre l’anarchie. Et nous vous épargnons, vous et nous-mêmes, lorsque nous ne gardons pas le silence sur ce qui est criminel. Oh, combien pur du sang de ceux qui lui ont été confiés était ce glorieux prédicateur qui a dit : Je suis pur du sang de tous. Je n’hésiterais pas à vous dire toute la volonté de Dieu (Actes 20 :26-27) ! Car s’il n’avait pas parlé, il n’aurait pas été pur de son sang. Mais il prenait soin de dire toute la volonté de Dieu à ceux dont il était pur du sang. Avec cette expression nous sommes touchés, embarrassés et coupables, nous qui sommes appelés Prêtres, qui, en plus de nos propres péchés, sommes soumis à la responsabilité de la mort d'autrui ; parce que nous tuons autant de personnes que nous voyons chaque jour mourir à cause de notre indifférence et de notre silence. 10. Mais quand il est dit : Je te demanderai son sang, alors si ici le nom sang signifie mort corporelle, l'horreur pour nous à cause de notre silence augmente ; car si quelqu'un placé comme tuteur sur ses subordonnés est si gravement coupable même de la mort d'un corps qui doit tôt ou tard mourir, alors à quelle culpabilité s'expose-t-il pour la mort de l'âme de ses subordonnés, qui pourraient vivre éternellement si elle avait entendu les paroles de correction ? Mais les péchés peuvent être mieux compris sous le nom de sang. C'est pourquoi quelqu'un, pleurant les péchés de la chair, dit : Délivre-moi du sang, ô Dieu, Dieu de mon salut (Ps. 50 : 16). Ainsi, le sang du mourant est exigé de la main du garde, car le péché du subordonné est imputé au supérieur s'il reste silencieux. Il existe donc un moyen de se libérer de la culpabilité même lorsqu’un subordonné décède. Qu'il se lève (le garde), soit vigilant, qu'il résiste aux mauvaises actions, comme il est écrit : ne sois pas faible ; encouragez aussi votre ami que vous avez gâté. Ne laissez pas vos yeux dormir, et ne laissez pas vos yeux dormir (Prov. 6 : 3-4). C'est pourquoi ici aussi il est ajouté : et si vous le dites au méchant, et qu'il ne se détourne pas de son iniquité et de sa voie (inique), le méchant mourra dans son iniquité, et vous délivrerez votre âme (Ézéchiel 3 : 19). 11. Car un subordonné meurt sans vous lorsque la cause du décès vous reste obstinément opposée. Car vous participez à la mort, avec laquelle vous ne pouvez pas discuter. Et c'est merveilleux ce que devrait prêcher le gardien, à savoir la foi et les œuvres. Car (le Seigneur) dit : même si vous le dites au méchant, il ne se détournera pas de son iniquité et de sa voie (anarchique). L’anarchie est une expression d’incrédulité, et un chemin anarchique est l’expression d’une activité anarchique. Et chaque tuteur doit s'efforcer d'attirer d'abord vers l'orthodoxie de la foi, puis vers une vie pieuse, c'est-à-dire dans de bonnes activités. 12. Mais puisque nous parlons d'exhortation, nous devons noter brièvement quel ordre doit être dans la bouche du berger et quelle délibération dans le discours. Car un enseignant doit réfléchir à quoi dire, à qui dire, quand parler, comment parler et combien parler. Car si l’un d’entre eux manque, le discours échouera. Parce qu'il est écrit : bien que vous ayez acquis le droit, vous n'avez pas partagé le droit, vous n'avez pas péché (Genèse 4 : 7). Mais nous apportons correctement lorsque nous faisons une bonne action avec une bonne disposition, mais nous divisons incorrectement si nous négligeons de faire preuve de discernement dans une bonne action. Car nous devons considérer ce que nous disons, afin que, selon la parole de Paul, notre parole soit toujours dans la grâce, diluée dans le sel (Col. 4 :6). 13. Mais nous devons discuter à qui parler ; car souvent un mot de reproche accepté par une personne ne l'est pas par une autre. Et souvent, une seule et même personne devient différente en raison des circonstances. C’est pourquoi le prophète Nathan a frappé David avec une forte parole de réprimande après l’adultère. Lorsque celui-ci prononça son jugement sur le voleur de brebis : le fils de la mort est l'homme qui a fait cela, alors il répondit aussitôt : c'est toi qui as fait cela (2 Samuel 12 :5, 7). Mais devant lui (David), parlant du royaume de Salomon, puisqu'il n'y avait aucune culpabilité derrière lui, il (Nathan) s'inclina humblement. Ainsi, puisque la cause était différente chez une seule et même personne, le discours prophétique n'était pas le même. 14. Nous devons également discuter du moment où nous devrions parler ; car souvent, même si l’on n’aime pas le reproche, il est ensuite accepté favorablement. Et parfois, ce qui est dit devient faible parce que le moment où il aurait dû être dit est manqué. Car même la femme sage, voyant Nabal ivre, ne voulait pas exposer la culpabilité d'entêtement à celui qu'après avoir dégrisé du vin, elle avait réussi à frapper avec les paroles de sa réprimande (1 Samuel 25:36-37). Et le Prophète proclame qu'il ne faut pas remettre à plus tard la dénonciation des discours des flatteurs, en disant : que ceux qui ont honte de nous reviennent en disant : bien, bien (Ps. 69 : 4). Car la flatterie, si elle est patiemment acceptée pour le moment, se multiplie et ravit peu à peu l'âme au point qu'elle s'affaiblit du plaisir de la parole à cause de la sévérité de sa droiture. Mais pour qu’il ne grandisse pas, il faut le repousser immédiatement et sans délai. 15. Nous devons également discuter de la manière dont nous devrions parler. Car souvent les paroles qui ramènent l’un sur le chemin du salut blessent l’autre. C'est pourquoi l'apôtre Paul, qui, donnant des instructions à Tite, dit : reprends avec tous les commandements (Tite 2 :15), et en donnant des instructions à Timothée, dit : reprends, réprimande, exhorte avec toute longanimité et enseignement (2 Tim. 4 :2). Que signifie que l'autorité prescrit à l'un et la patience à l'autre, sinon qu'il connaissait l'un doux d'esprit et l'autre ardent ? Le doux, en raison de l'importance du leadership, avait besoin de rigueur dans la parole, et celui qui était échauffé d'esprit devait être tempéré avec patience afin que, lorsqu'il s'échauffait plus que de raison, au lieu de panser ses blessures, il ne blesse pas les endroits sains. 16. Nous devons également faire attention à la quantité de parole, afin de ne pas dégoûter notre auditeur lorsque nous prolongeons la parole ou les exhortations ou les reproches à quelqu'un qui ne peut pas supporter grand-chose. C'est pourquoi le même glorieux prédicateur dit aux Hébreux : Je vous prie, frères, recevez la parole de consolation : pour vous avoir écrit une petite lettre (Hébreux 13 :22). Cependant, cela convient principalement aux faibles, afin qu'ils écoutent ce qui, bien que petit, soit clairement compréhensible pour eux et puisse inciter leur âme à la contrition du repentir. Car si on leur adresse en même temps un discours d'exhortation polysyllabique, alors, ne pouvant retenir grand-chose, ils perdent tout. C'est pourquoi les médecins physiques, bien qu'ils appliquent un médicament approprié sur les bandages qu'ils appliquent aux estomacs faibles, mais avec une fine couche, de sorte qu'ils, enduits d'une couche épaisse, au lieu de renforcer la faiblesse de l'estomac, ne l'aggravent pas. 17. Cependant, il faut savoir que même si le discours abondant dépasse ses limites, il n'est pas dangereux pour les auditeurs. Mais si l’on discute sans trop de précautions de comment, de ce qu’il faut dire et de qui, alors cela est très dangereux. Car les âmes timides, en cas de crime, doivent être réprimandées docilement, car, en cas de réprimande cruelle, elles sont plus perdues qu'elles ne sont ramenées à la raison. Au contraire, les âmes cruelles et éhontées, en cas de douce réprimande, sont poussées par la douceur elle-même à commettre de grands crimes. 18. Nous apprenons cela commodément du même glorieux prédicateur, qui, ayant appris que les Corinthiens, en raison de leur adhésion à des individus, sont tombés dans le schisme, en avertissant leur modestie, commence son discours avec gratitude et louange, en disant : Je remercie toujours mon Dieu pour vous, pour la grâce de Dieu qui vous a été donnée en Jésus-Christ : car vous avez été enrichis de tout en lui, de chaque parole et de chaque esprit. Car le témoignage de Christ sera connu en vous (1 Cor. 1:4-6). Il ajoute encore et dit : car aucun don ne vous manquera, en attendant la révélation de notre Seigneur Jésus-Christ (v. 7). Je te le demande, Paul : s'il n'y a plus de manque, alors pourquoi te donnes-tu la peine de leur écrire ? Pourquoi leur parles-tu quand tu es loin ? Discutons donc, frères bien-aimés, combien il les loue. Il affirme donc qu'ils ont reçu la grâce de Dieu, dit qu'ils sont enrichis en tout, en chaque parole et en chaque connaissance, confirme que le témoignage du Christ, c'est-à-dire le fait qu'il a témoigné de la mort et de la résurrection du Christ a été établi dans leur vie, et témoigne qu'ils ne sont pas privés d'un seul talent. Qui, je le demande, croira qu'il grondera plus tard ceux qu'il loue tant ? Car après tout, il ajoute : Je vous prie, frères, au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, que vous parliez tous de la même manière et qu'il n'y ait pas de querelle entre vous (Ibid., v. 10). Car quelle sorte de discorde pourrait s’infiltrer au milieu de gens si parfaits et si loués ? Faites-moi connaître vous, mes frères, envoyés de Chlois, car l'essence du zèle est en vous. Je dis cela, comme chacun de vous le dit : je suis Paul, je suis Apollos, je suis Céphas, je suis le Christ (Ibid., vv. 11-12). Ici, il louait ceux qu'il louait pour chaque parole et chaque connaissance, dont il disait qu'ils n'étaient pas privés d'un seul talent, continuant un peu son discours et procédant à de douces réprimandes, leur reprochant la division entre eux ; et chez ceux dont il témoignait de la santé, il ouvrit ensuite les plaies. Car le médecin expérimenté, voyant que la plaie devait être ouverte, mais remarquant la peur du patient, la caressa longuement avec sa main et la coupa soudainement. Il tendit d’abord la main accueillante de la louange, puis il lança le fer du reproche. Car si l'on reprochait aux âmes timides des reproches sans amitié, de sorte qu'elles devaient, dans d'autres circonstances, écouter ce qui devrait leur servir de consolation, alors elles tomberaient immédiatement dans le désespoir à cause du reproche. 19. Mais Paul a-t-il vraiment menti lorsqu'il a dit pour la première fois que ceux qui n'étaient pas privés d'un seul don, à qui il avait l'intention de dire plus tard qu'ils n'avaient pas d'unité ? - Non; qui croirait cela de lui, sinon un fou ? Mais comme parmi les Corinthiens il y en avait quelques-uns qui étaient remplis de tous les dons, et que certains tombaient dans la préférence pour les personnes, il commença par louange des parfaits, afin d'aborder par un doux reproche la réprimande des imparfaits. Même en cela, il a emprunté une méthode pour guérir le cœur à la guérison du corps. Car le médecin, voyant une plaie qui doit être ouverte, caresse d'abord avec sa main les membres sains qui sont proches de la plaie, de sorte qu'après avoir caressé doucement, il passe à ceux qui sont blessés. Ainsi, lorsque Paul louait ceux qui étaient parfaits à Corinthe, il touchait alors les membres sains près de la blessure ; et quand il reprochait aux faibles la division, alors il ouvrait une blessure sur le corps. 20. Cependant, regardons la même personne qui agit avec tant de calme et de douceur en corrigeant les Corinthiens, comment elle s'arme contre les Galates, qui ont apostasié de la foi. Car sans aucune patience préalable, par modestie, sans aucune condition préalable d'une parole agréable, il dénonce, dès le début de son épître, avec reproche ceux qui, comme il s'en est rendu compte, sont tombés dans la foi. Après le salut, il commence ainsi : Je suis aliéné, car vous êtes si rapidement transformés loin de celui qui a appelé par la grâce du Christ (Galates 1 : 6). A eux, avec des abus évidents, après d'autres choses, il ajoute : à propos de la folie de Galata, qui est celui que vous avez trompé (Gal. 3 : 1). Car les âmes cruelles n'auraient pas du tout avoué le mal qu'elles avaient commis si elles n'avaient été frappées par un reproche ouvert. En effet, ceux qui parviennent à l'impudeur sont souvent conscients de leurs péchés au point qu'ils sont réprimandés pour les péchés qu'ils ont commis, de sorte que les crimes pour lesquels ils subissent moins de réprimandes sont considérés comme moindres, et pour lesquels ils sont plus fortement réprimandés, ils les considèrent comme plus grands. Il faut donc toujours adapter le discours du prédicateur aux qualités des auditeurs, afin que ni les timides ne parlent avec cruauté, ni les doux sans vergogne. Et qu'est-ce qui est surprenant si le semeur de la parole de Dieu fait cela, quand le fermier, jetant des graines sur le sol, considère d'abord la qualité de la terre, pour quelles graines elle conviendra, et après avoir examiné la qualité, sème les graines ? – Mais comme nous avons longtemps parlé de la qualité de l’enseignement, il faut revenir à l’ordre d’explication que nous avons commencé. Et quand un juste se détourne de sa justice et commet un péché, et donne des tourments devant lui, il mourra, parce que tu ne le lui as pas interdit ; et il mourra dans ses péchés, et on ne se souviendra plus de la justice qu'il a faite ; mais je vous demanderai son sang (Ézéchiel 3:20). 21. Puisque le prédicateur s'est tu devant le juste qui est tombé dans le péché, il devient coupable de son sang. Et celui qui n'essayait pas d'être prudent dans la prédication devenait un participant à la culpabilité. Mais quand on dit : il mourra dans ses péchés, la justice qu'il a accomplie ne restera pas dans les mémoires, alors nous devons surtout penser au fait qu'en nous livrant aux péchés, nous nous souvenons en vain de nos anciennes vertus ; parce qu'en commettant des péchés, il ne faut pas se fier aux bonnes actions passées. Mais on peut se demander : un homme juste doit-il prêcher avant de tomber, ou même après sa chute ? - puisque le prédicateur doit veiller à ce qu'il (le juste) ne tombe pas au point de tomber, alors sans aucun doute (il faut prêcher) avant qu'il ne tombe. Car il s'ensuit plus loin : si vous dites au juste qu'il ne péchera pas, il ne péchera pas, le juste vivra la vie qu'il lui a interdite, et vous délivrerez votre âme (Ézéchiel 3 : 21). 22. Ainsi, si un prédicateur délivre son âme parce qu'il dit à un juste de ne pas pécher, alors lorsque le juste, à cause du silence du prédicateur, tombe dans le péché, alors le prédicateur devient coupable d'avoir gardé le silence. Mais lequel d’entre nous, je le demande, est suffisant non seulement pour reprendre avec zèle les pécheurs, mais aussi pour veiller sur les justes afin qu’ils ne tombent pas ? Car nous, conscients de notre faiblesse, lorsque nous voyons des hommes justes, n'osons pas les exhorter à adhérer au droit chemin, auquel, comme nous le voyons, ils adhèrent ; et pourtant le prédicateur a le devoir d’exhorter même les justes. C'est pourquoi le glorieux prédicateur a dit : Je dois manger aux sages et aux insensés (Rom. 1 : 14). 23. Mais dans tout ce qui est dit du juste qui s'est détourné vers le mal, ce qui est difficile à expliquer et très terrible, c'est que le Seigneur dit : Je lui donnerai le tourment devant lui 48 . Car il dit : le juste se détournera de sa justice et commettra un péché, et je lui donnerai le tourment. Car nous disons que quiconque a commis l'iniquité a trébuché, et ce que nous disons est absolument vrai. Sinon, pourquoi Dieu Tout-Puissant place-t-il une pierre d’achoppement sur ceux qu’Il ​​voit trébucher et tomber à cause de l’iniquité qu’il a commise ? Mais les destinées du Dieu tout-puissant sont justes ; et Celui qui attend longtemps qu'un pécheur se convertisse, pose encore une pierre d'achoppement à celui qui ne se convertit pas et qui méprise, afin qu'il se frappe encore plus fort le front. 24. Parce que le péché, qui n'est pas rapidement purifié par la repentance, devient soit péché et cause du péché, soit péché et punition pour le péché, ou bien péché et les deux et cause du péché et punition pour celui-ci. Car tout ce qui est fait auparavant (contrairement à la loi) est péché. Mais si (ce péché) n'est pas rapidement purifié par la repentance, alors Dieu Tout-Puissant, par un jugement juste, permet à l'âme liée du pécheur de tomber dans un autre crime, de sorte qu'elle, qui n'a pas voulu réparer ce qu'elle avait fait avec des larmes et de la contrition, commence à multiplier péché sur péché. Par conséquent, le péché non lavé par des larmes de repentance est un péché et en même temps la cause du péché ; car de lui vient quelque chose dont l'âme du pécheur tombe encore plus profondément. Mais le péché, né du péché, est péché et en même temps punition du péché ; car, avec l'aveuglement croissant, elle naît du châtiment d'une culpabilité antérieure, de sorte que l'augmentation même des vices est déjà, pour ainsi dire, une sorte d'exécution du pécheur. Cependant, il arrive parfois qu'un seul et même péché soit à la fois péché et punition du péché, et en même temps cause du péché. Imaginons que quelqu'un désire la propriété de son voisin ; comme il ne pouvait pas prendre les choses ouvertement, il les a volées ; mais accusé de vol, il confirma par serment qu'il ne l'avait pas volé. C'est pourquoi le désir et la cause du péché sont pour lui mis en péché, parce que c'est par cela qu'il a atteint le point du vol. Mais le vol même par lequel il a volé la chose désirée est devenu pour lui à la fois un péché et une punition pour le péché ; car de la récompense d'un désir contre nature, il s'est transformé en vol, et la culpabilité du cœur s'est exprimée en action par vengeance pour la cécité. Mais depuis qu’il a essayé de dissimuler le vol par un faux serment, le péché est né de nouveau du péché. Donc le vol, qui s'est produit par désir et a produit un faux serment, est devenu péché et punition du péché par rapport au crime précédent, et péché et cause du péché par rapport au crime ultérieur, puisqu'il est né du premier et a donné naissance au second. Paul a bien exprimé cela à propos de certains qui comprennent Dieu et ne l’honorent pas, en disant : parce qu’ayant connu Dieu, ils ne l’ont pas glorifié comme Dieu et n’ont pas rendu grâces, mais sont devenus inutiles dans leurs spéculations (Rom. 1 : 21). C'est le péché et la cause du péché. Ce qui vient de cette raison, ajoute-t-il : et leur cœur insensé s'est obscurci : se disant sages, ils sont devenus insensés et ont changé la gloire du Dieu incorruptible en une image faite comme l'homme corruptible, et les oiseaux, et les quadrupèdes, et les reptiles (Rom. 1 : 21-23). C'est le péché et le châtiment du péché. Mais cela resterait quand même un péché et une punition pour le péché si quelque chose d'autre ne naissait pas de ce péché. Car après leur incrédulité est ajouté : C'est pourquoi Dieu les a livrés, selon les convoitises de leur cœur, à l'impureté, afin qu'ils souillent leur propre corps (Rom. 1 : 24). Ainsi, ceux qui, ayant connu Dieu, ne l'ont pas glorifié comme Dieu, à cause de ce péché et de la cause du péché, sont même allés jusqu'à tomber dans le culte des reptiles et des oiseaux. Mais puisque par cet aveuglement même ils ont atteint l'impureté et la souillure de la chair, alors l'aveuglement même de leur incrédulité par rapport à la compréhension précédente est à la fois péché et punition du péché, et par rapport à l'impureté ultérieure, le péché est devenu la cause du péché. Mais comme cela a été longtemps discuté dans les livres de morale (Livre XXV, Chapitre IX. Partie 23. 24), nous n'avons plus besoin de nous y attarder longtemps 49 . 25. Mais nous devons réfléchir avec crainte à la façon dont le Dieu juste et tout-puissant, en colère contre les péchés antérieurs, permet à une âme aveugle de tomber dans les autres. C'est pourquoi Moïse dit : le péché des Ammoréens n'a pas été accompli jusqu'à présent (Genèse 15 : 16). Et David dit : Ajoutez l'iniquité à leur iniquité, et qu'ils n'entrent pas dans votre justice (Ps. 68 :28). Un autre Prophète dit aussi : les serments, les mensonges, les meurtres, les vols et la fornication se répandent sur la terre, et le sang se mélange au sang (Osée 4 : 2). Car le sang est mêlé au sang lorsque le péché s'ajoute au péché, de sorte qu'aux yeux de Dieu l'âme apparaît couverte du sang d'une multitude d'iniquités. L'apôtre Paul dit : accomplir toujours leurs péchés (1 Thess. 2 : 16). Et à Jean, par l'intermédiaire de l'Ange, il est dit : celui qui offense, qu'il offense encore ; et celui qui est coupable, qu'il se souille à nouveau (Apocalypse 22 : 11). C'est pourquoi maintenant le Seigneur dit : quand un juste se détourne de sa justice et commet un péché, je lui donnerai un tourment (je mettrai devant lui une pierre d'achoppement). Il dit clairement quelque chose comme ceci : puisque par repentance il ne voulait pas voir ce qu'il avait déjà frappé avec son front, alors, selon un jugement juste, en le quittant, je lui donnerai autre chose qu'il frappera. Cependant, le fait que le Seigneur l’ait supprimé ne signifie pas du tout forcer quelqu’un à pécher, mais ne pas vouloir nous libérer du péché ; puisqu'il est dit de Pharaon : J'endurcirai son cœur (Ex. 7 : 3). Car le Seigneur n'endurcit pas le cœur du pécheur, mais il est appelé endurcissant parce qu'il ne le libère pas de l'endurcissement. Puisque le Dieu miséricordieux nous donne un long temps de repentance ; mais lorsque nous utilisons la longanimité de Sa grâce pour accroître la culpabilité, alors Il transforme strictement ce moment même, qu'il a proposé avec amour pour la miséricorde, en punition, de sorte que celui qui ne veut pas se convertir pendant le temps qui lui est imparti, multiplie ses péchés de culpabilité par quelque chose avec lequel il pourrait les purifier s'il voulait se convertir. C'est pourquoi il est écrit : Je ne sais pas comment la bonté de Dieu vous conduit à la repentance ; À cause de votre cruauté et de votre cœur impénitent, vous accumulez de la colère pour vous-même le jour de la colère et de la révélation du juste jugement de Dieu (Rom. 2 : 4-5). Ainsi, le méchant accumule pour lui-même la colère le jour de la colère de la part de la bonté de Dieu Tout-Puissant, car, recevant du temps pour se repentir et l'utilisant pour les iniquités, il utilise la guérison même de la grâce pour accroître la culpabilité. Par conséquent, Dieu Tout-Puissant, voyant que les moyens de correction qu'Il a donnés sont utilisés pour accroître la culpabilité, transforme la bonté même dont Il a fait preuve en la sévérité du jugement, de sorte qu'il frappe plus tard là où on l'attend le plus. Et comme une personne ne veut pas quitter le mal pour vivre, elle multiplie les moyens de mourir. Mais que le juste tombe dans le crime ou que le pécheur meure, le gardien doit être prudent, de peur que, par son silence, il ne soit tenu responsable de ceux qui pèchent. 26. Mais pendant que je parle, je veux détourner mon regard de moi-même, et maintenant la parole de Dieu le dirige à nouveau vers moi, de sorte que je vois ma négligence et j'ai peur de me dire ce que j'entends. Car, comme je l'ai dit plus haut, quel cœur, tendu sur d'innombrables soucis, peut être rassemblé en lui-même ? Puis-je un jour regarder attentivement tout ce qui m'entoure et m'examiner avec auto-collection ? Quand pourrai-je corriger les iniquités des méchants par la persécution, protéger les actions des bons par la louange et la réprimande, faire preuve de crainte envers les uns et de bonté envers les autres ? Quand aurai-je la force de réfléchir à ce qui est nécessaire pour les frères, et de maintenir une garde de ville vigilante après avoir survécu aux épées de l'ennemi, de garantir que les citoyens ne meurent pas d'une attaque soudaine, et entre tout cela, d'utiliser de manière satisfaisante et puissante la parole d'exhortation pour garder les âmes ? Car parler de Dieu est caractéristique d’un esprit très calme et libre. Parce que la langue est harmonieusement guidée dans la parole lorsque les sentiments sont définitivement apaisés, car l'eau trouble ne reflète pas l'apparence de celui qui la regarde, mais le visage de celui qui la regarde se reflète lorsqu'elle est immobile. C'est pourquoi, frères bien-aimés, quel avertissement votre garde peut-elle vous donner, à vous qui êtes indigné de vous inquiéter de tant de choses ? Il est vrai que le Prophète dont nous parlons, voyant l’église dans la dernière révélation, raconte ce qu'il a vu dans cette église même, entre autres choses, en disant : la terre est jusqu'aux fenêtres, et les fenêtres sont verrouillées (Ézéch. 41 :16) 50. Et l'apôtre Paul dit : l’église de Dieu est saint, comme vous (1 Cor. 3 :17 ; 2 Cor. 6 :16). Mais dans cette église, les prêtres et les gardes servent de fenêtres, qui éclairent le saint sermon parmi le peuple des croyants. Mais quand le sol est à la hauteur des fenêtres et que les fenêtres sont verrouillées ; car lorsque les pensées terrestres grandissent dans le cœur des prêtres, alors les fenêtres ne jettent pas de lumière, parce que les prêtres refusent le devoir de prêcher. 27. Il y a autre chose de très important dans le rang des prêtres ; parce qu'ils ne peuvent pas rester constamment en pensée sur eux-mêmes, comme ceux qui mènent une vie calme et solitaire. Car ceux-ci (les gens), comme nous l'avons dit plus haut, qui sont éloignés du lieu de gouvernement, peuvent laver les taches de leurs péchés avec des larmes, et après les larmes rester dans la même contrition d'esprit, comme il est écrit d'une bonne femme qui a prié au Tabernacle, et par son attention n'a pas changé son âme même après la grâce de la contrition, quand il est dit : son visage n'a pas non plus disparu (1 Samuel 1 : 18). Dans ce cas, nous devrions penser que si une femme qui désire un fils pleure ainsi, alors comment une âme qui désire Dieu devrait-elle pleurer ? Mais le prêtre, même après la contrition et les larmes, a le devoir de connaître les besoins de ses fils, d'écouter patiemment ce dont l'âme se détourne, et après avoir soupiré après les choses célestes, de porter les fardeaux de certaines personnes charnelles, et souvent d'accorder soudainement le cœur à diverses dispositions. Car il lui arrive parfois de se réjouir des gains spirituels, mais quand quelqu'un vient soudainement pleurer, alors, s'il ne prend pas part à ses pleurs, il ne sympathise pas avec son malheur. Et parfois, il s'afflige des échecs spirituels, mais soudain apparaissent ceux qui se réjouissent de leur propre bonheur. Si le prêtre ne participe pas à leur joie, ils penseront qu'il n'aime pas les enfants avec lesquels il ne se réjouit pas, surtout quand Paul dit : réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent et pleurez avec ceux qui pleurent (Rom. 12 : 15). 28. Ainsi, je ne vois rien de plus pénible pour le rang des prêtres que d'incliner la sévérité de l'âme vers la compassion, et de changer brusquement son humeur pour s'adapter aux personnes qui apparaissent à l'improviste ; et malgré le fait que c'est extrêmement nécessaire. Car quand un pécheur retrouve-t-il la grâce de la vertu après la prédication, si le prédicateur lui-même semble n'avoir aucune grâce ? C'est pourquoi, par le même Prophète, dans la dernière partie, il est dit : et ils (les prêtres) entreront toujours par les portes du parvis intérieur ; Qu'ils ne soient pas vêtus de (robes de) frivolité (Ézéchiel 44 : 17). Plus loin, à leur sujet, il est ajouté : et quand ils sortiront vers le peuple dans le parvis extérieur, qu'ils enlèvent les vêtements dans lesquels ils servent, et qu'ils les déposent dans les portes des saints (Exode 28 : 43 ; Ézéchiel 44 : 19). Parce que les vêtements en laine sont rêches. Mais quand le prêtre commence le rite sacré, quand par contrition il entre en lui-même, alors il lui faut revêtir la méditation la plus subtile, comme s'il portait une robe de lin. Mais lorsqu'il sort dans la cour vers le peuple, il doit alors enlever les vêtements dans lesquels il a accompli le service à l'intérieur et apparaître aux gens vêtus de vêtements différents ; car s'il reste dans la sévérité de l'auto-contrition, s'il continue à rester dans le chagrin qu'il a eu pendant la prière, alors il ne sera pas attentif aux paroles sur les objets extérieurs. Et que fera le troupeau par nécessité si le berger refuse d’écouter et de discuter même de ce que le temps présent exige ? Ainsi le prêtre, enlevant ses vêtements grossiers, doit les revêtir devant le peuple afin d'adapter la disposition de son âme à la patience du terrestre pour le bien des enfants. Réfléchissez, je vous le demande, frères bien-aimés, quel genre de travail cela devrait être pour un gardien, de diriger le cœur vers ce qui est d'en haut, et de l'abaisser soudainement, et d'affiner l'esprit au sommet de la connaissance intérieure, et pour des raisons extérieures de ses voisins, pour ainsi dire, de le rendre soudainement grossier dans la pensée. 29. Il me faut donc non seulement expliquer les paroles du Prophète, mais aussi pleurer mon malheur devant vous. Par conséquent, je demande que votre prière me rende telle que j'aurais du pouvoir pour moi-même et que je pourrais vous être utile. Par votre intercession, Celui qui, par amour pour nous, a daigné être faible, peut l'accorder à moi aussi, à moi, indigne et faible. Puisque Dieu est cette puissance et cette sagesse (1 Cor. I, 24), qui a accepté notre faiblesse pour nous rendre forts par sa faiblesse, notre Seigneur Jésus-Christ, qui vit et règne avec Dieu le Père dans l'unité du Saint-Esprit, à travers tous les siècles des siècles. Amen. Conversation douze. (Le Saint) retrace le reste du troisième chapitre et amène son explication au verset 4 du quatrième chapitre, en l'inclinant vers diverses morales ou commandements, ou conseils, pour les prédicateurs et les auditeurs. 1. Préservant la vérité de l'histoire, les paroles divines désignent les raisons qui ne sont pas exposées dans un discours ouvert, parfois par temps, parfois par lieu. Temps; comme le dit l’évangéliste à propos du sermon du Seigneur aux Juifs : il n’y eut pas d’hiver (Jean 10 :22). Car parmi ces mystères dont parlait la Vérité, quelle était la raison d'ajouter le nom d'hiver, sinon celle par la qualité du temps pour indiquer la froideur du cœur. Parce que le cœur des Juifs restait froid même lorsqu’ils écoutaient les paroles de vérité. Et parfois par lieu ; ainsi, au peuple charnel d'Israël, après que Moïse soit descendu de la montagne, la loi fut donnée dans les plaines (Ex. 20 et suiv.), et le Seigneur parla aux saints Apôtres des commandements les plus élevés et spirituels alors qu'ils étaient assis sur la montagne (Matthieu 5 : 1), de sorte que depuis les lieux mêmes, on pouvait voir que, tout comme ceux de la chair recevaient des commandements moindres sur les plaines terrestres, de même ceux-ci, spirituels et saints, devaient écouter les commandements célestes sur les plaines terrestres. la montagne, afin qu'il soit clairement démontré que ceux qui montent avec le cœur vers le céleste doivent quitter la bassesse du monde et se tenir au sommet de l'esprit. C'est pourquoi le prophète Ézéchiel décrit maintenant ce qu'il a fait sur l'ordre de Dieu sur le terrain, afin de montrer à travers les qualités des lieux ce qui devrait être suivi à l'avenir selon les secrets de la prophétie. Car voici, il dit : La main de l'Éternel est sur moi ; et il m'a dit : Lève-toi, et sors dans les champs, et là il te parlera (Ézéchiel 3 : 22). 2. Que signifie le fait que le Seigneur a d'abord parlé à son prophète au milieu des Israélites, puis lui a dit : allez dans les champs, et là il sera content de vous, sinon qu'il lui a plu de déverser d'abord la grâce de sa prophétie sur la Judée, puis de la révéler dans l'espace des langues ? Car il n’est pas indécent que ce champ signifie le paganisme, qui s’étend en longueur et en largeur, c’est-à-dire au monde entier. C'est pourquoi il est ajouté : et il se leva et mourut dans les champs ; et voici, la gloire de l'Éternel se tenait là, comme une vision et comme la gloire de l'Éternel que j'ai vue sur le fleuve Kebar (v. 23). 3. Sur le terrain, le Prophète a vu la gloire du Seigneur qu'il a vue au milieu des Israélites sur la rivière Kebar ; parce que la même gloire du Seigneur est révélée aux païens, qui auparavant, par la révélation de l'Esprit, était apparue aux élus parmi le peuple de Juda. Il s'ensuit : et est tombé sur mes faces. 4. Voyant la gloire du Seigneur, le Prophète tomba la face contre terre ; parce que, bien qu'une personne s'élève à la compréhension du ciel, c'est pourtant à partir de la contemplation de la grandeur de Dieu qu'elle se rend compte de la faiblesse de sa condition ; et peu importe à quel point on ne peut pas supporter celui qui, devant les yeux de Dieu, se reconnaît comme cendre et poussière. Il s'ensuit : et l'esprit vint sur moi et me posa sur mon pied (v. 24). 5. Lorsque nous nous prosternons humblement devant Dieu, lorsque nous comprenons que nous sommes poussière et cendre, lorsque, discutant de la faiblesse de notre condition, nous n'avons pas un état de cruauté et d'orgueil, alors Dieu Tout-Puissant nous restaure avec son esprit et nous remet sur pieds, de sorte que nous, qui, dans la conscience de notre faiblesse, sommes humblement tombés devant nous-mêmes et mentons, nous serons alors pour ainsi dire debout sur nos pieds dans la vertu. Pourquoi cela est-il fait au Prophète sur le terrain, sinon pour indiquer précisément que les élus parmi les païens doivent recevoir le Saint-Esprit, qui chassera d'abord ceux qu'il embrasse de leur état d'orgueil, puis les remettra fermement sur pied, c'est-à-dire pour de bonnes actions ? Car il est dit par Paul : Redressez les mains faibles et les genoux faibles, et aplanissez des sentiers droits avec vos pieds (Hébreux 12 : 12). Puis il suit : et le verbe me vint et me dit : Descends et enferme-toi au milieu de ta maison (v. 24). 6. Qu'est-ce que cela signifie que le Prophète est emmené sur le terrain parmi le peuple israélien, puis renvoyé dans la maison, sinon que la grâce de la prédication, retirée au peuple juif, est étendue à l'espace du paganisme ? Cependant, à la fin du monde, lorsque les Juifs reviennent à la foi, le Prophète, pour ainsi dire, retourne à la maison, de sorte que la prédication qui brille maintenant si brillamment pour divers peuples soit à nouveau dans sa maison, comme sur le terrain. Parce qu'il est écrit : jusqu'à ce que vienne l'accomplissement des langues. Et ainsi tout Israël sera sauvé (Rom. 11 : 25-26). Et par un autre Prophète, il est dit : bien que le peuple d'Israël soit comme le sable de la mer, ses restes seront sauvés (Is. 10 :22). Ainsi, le Prophète parmi le peuple sort dans les champs, et du champ revient à la maison pour signifier la prédication à ceux qui sont sortis de Judée, qui a été donnée aux païens, et après avoir rempli la foi des païens, elle a de nouveau été acceptée par la Judée, qui acceptera à nouveau ces dons d'enseignement spirituel dont elle a été privée. Il est ordonné au Prophète de s'enfermer au milieu de votre maison car pendant l'Antéchrist, le peuple converti de Juda sera soumis à de graves persécutions de la part des païens qui restent incrédules. C'est pourquoi il est écrit : Quittez le parvis extérieur de l’église, et ne le mesurez pas ; car il a été donné aux Gentils ; Ils fouleront aux pieds la ville sainte pendant quarante-deux mois (Apoc.11 : 2). Et toi, fils de l'homme, voici, tu es tombé dans les chaînes, et ils te lieront avec elles, et tu ne quitteras pas le milieu d'eux. Et j'attacherai ta langue à ta gorge, et tu seras muette, et tu ne les réprimanderas pas contre le mari, parce que la maison est en colère (Ézéchiel 3 : 25-26). 7. Si nous suivons l'ordre de l'explication typique de ces paroles, alors le Prophète dans sa maison accepte des liens et est lié parce que dans les derniers temps, lorsque la Judée croira, il ressentira la persécution la plus sévère à l'époque de l'Antéchrist, de sorte que ceux qui la gouvernent n'accepteront pas la prédication de la méchanceté, mais pour s'y opposer, ils seront soumis aux liens de la tribulation. Mais cela ne viendra pas d’entre eux parce que la prédication n’atteint pas le cœur des méchants, lorsque la langue des justes, liées par les douleurs, se tait. Car alors il y aura beaucoup de Juifs qui ne croiront pas, et qui persécuteront ceux-là mêmes qui croient. Par conséquent, il convient de noter qu’il est également dit ici que le Prophète subira des chaînes dans sa maison, pour indiquer que Juda, lorsqu’il croira, endurera le chagrin de la persécution de la part de son propre peuple. Car lorsqu'ils ne croient pas au Fils unique incarné du Père Suprême, qui est mort, ressuscité et monté au ciel, comme cela est prêché dans les pages de la Sainte Écriture ; alors la prophétie est spécifiquement liée aux Juifs. Si, comme on le dit, il revient à leur compréhension, alors il a pour ainsi dire un libre passage pour sa prédication. 8. Ainsi, les prédicateurs de cette époque sont obligés de garder le silence devant les méchants. C'est pourquoi ici il est ajouté : et j'attacherai ta langue à ta gorge, et tu resteras sans voix, et tu ne leur feras pas de reproches en tant que mari, avant de mettre en colère la maison. Mais puisque pendant la prédication d'Hénoc et d'Élie, beaucoup de ceux qui restent dans l'incrédulité reviendront à la connaissance de la vérité, comme il est dit du même Élie : Élie viendra d'abord et ordonnera toutes choses (Matthieu 17 :11 ; Marc 9 :12 ; Mal.4 :5) ; lesquels dans Zacharie sont appelés deux oliviers (Zach. 4:3), et dans Jean deux lampes (Apoc. 11:4), alors c'est à juste titre ajouté ici : et chaque fois que je vous parlerai, j'ouvrirai votre bouche et je leur dirai : ceci dit Adonaï le Seigneur (Ézéchiel 3:27). 9 . Car alors, comme pour la dernière fois, les lèvres du Prophète s'ouvrent lorsque, par la prédication d'Hénoch et d'Élie, les Juifs, se tournant vers la foi, apprennent que les prophéties de la Sainte Écriture concernaient le Christ. - Mais puisque nous avons dit cela dans un sens typique, nous allons maintenant expliquer les mêmes mots à ton amour dans un sens moral. 10. Car que signifie que le Prophète reçoit l'ordre d'aller dans les champs, sinon que tout prédicateur, pour le bien de ceux qu'il corrige et détourne de la méchanceté qui est en dehors de lui, sort dans les champs avec sa parole ? Et là, il voit la gloire du Seigneur ; car plus la grâce de l’enseignement est reçue abondamment, plus il y a de tension dans l’œuvre de prédication par amour du prochain. Ainsi, lorsqu’il sort, il est élevé à une vision plus élevée ; car d'où lui, par le ministère de sa parole, éclaire l'aveuglement de l'incrédulité dans le cœur des autres, de là la plus haute grâce l'élève à une compréhension plus élevée. Mais comme le prédicateur doit toujours retourner à son âme, y maintenir l'humilité et la pureté intérieures, il a besoin de retourner du champ à la maison pour découvrir, à partir de ce qu'il prêche, à quoi il ressemble dans sa conscience. Car s'il n'accomplit pas ce qu'il inculque aux autres, ou s'il cherche la gloire terrestre pour ce qu'il prêche, alors, bien qu'il sorte dans les champs par la prédication, mais sans penser à lui-même, il méprise le retour à la maison. Car après avoir reçu l'Esprit, nous sommes confinés dans la maison, lorsque par sa grâce nous sommes appelés à considérer les mystères de notre âme, afin que l'âme elle-même repose en Dieu et ne soit plus dispersée par les désirs extérieurs de gloire et de louange. 11. À propos de cette maison du cœur, la Vérité dit personnellement à toute personne guérie : prends ton lit et va chez toi (Jean 5 :8 ; Marc 2 :9). Parce que par le lit sur lequel repose la chair, la chair elle-même est signifiée, et par la maison la conscience est signifiée. Et quand, étant morts spirituellement, nous nous reposons dans les vices, nous nous complaisons dans les plaisirs de la chair, alors nous, détendus, nous nous précipitons sur le lit ; et lorsque nous récupérons en esprit de telle sorte que nous pouvons déjà résister aux impulsions vicieuses de la chair, alors il nous est nécessaire d'endurer les douleurs de la tentation de notre chair. Il est donc ordonné au malade guéri : prends ton lit, c'est-à-dire porte le lit sur lequel tu as été porté, car il est nécessaire que quiconque guéri subisse l'insulte de la chair sur laquelle il gisait auparavant malade. Que signifie l'expression : prends ton lit et rentre chez toi, sinon ceci : endure les tentations de la chair sur lesquelles tu t'es couché jusqu'à présent, et retourne à ta conscience pour voir ce que tu as fait ? Ainsi, le Prophète reçoit l'ordre qu'après le champ, il soit enfermé dans une maison, afin que le prédicateur, après avoir communiqué la grâce de l'enseignement à ses voisins, retourne toujours à sa conscience, afin que lui-même ne désire intérieurement rien de louange extérieure pour ce qu'il prêche extérieurement. 12. C'est pourquoi il est dit par Salomon : Buvez l'eau de vos vases et de vos puits de la source : que les eaux de votre source débordent pour vous, que vos eaux coulent dans vos voies : que vos richesses soient à vous seules, et que personne d'étranger ne les partage avec vous (Prov. 5 : 15-17) 51. Apparemment, il semble extrêmement contradictoire qu'il soit dit : que les eaux coulent sur vous de votre source, que vos eaux coulent dans vos sentiers, - et est immédiatement ajouté : que vos biens soient à vous seuls, et que nul étranger ne participe à vous. Car comment peut-on avoir l’eau de la connaissance si on la verse sur les places ? Comment des étrangers pourraient-ils ne pas partager son eau si ses sources coulent ? Mais quand nous prêchons au peuple, nous versons de l'eau sur les places, parce que nous étendons les paroles de connaissance à de nombreux auditeurs. Et quand, avec l'aide de la grâce divine, nous les gardons à l'intérieur et veillons avec un soin particulier, afin que les mauvais esprits, qui nous sont légitimement étrangers, parce qu'ils ont perdu leur participation à la félicité, parviennent à éveiller en nous l'orgueil : alors nous seuls avons ces eaux qui ont été versées sur les places, pour que les étrangers n'y participent pas. Ce sont précisément ceux-là (les étrangers) dont il est écrit : des étrangers se sont soulevés contre moi, et des puissants ont cherché mon âme (Ps. 53 : 5). Par conséquent, il verse de l'eau sur les places, et le seul qui l'a est celui qui, même dans ses pensées, n'a pas de gloire temporelle pour ce qu'il prêche à beaucoup. Car alors quelqu'un maîtrise ce qu'il enseigne lorsqu'il ne se réjouit pas d'être devenu célèbre, mais (se réjouit d'être) utile. Ainsi, le Prophète rentre des champs pour que celui qui parle de la part de Dieu, après être sorti prêcher pour le bénéfice de ses voisins, revienne toujours humblement à lui-même pour explorer les secrets cachés de son cœur. C'est pourquoi il est ajouté : Et toi, fils d'homme, voici, on t'a donné des chaînes, et on t'a lié avec, et tu n'es pas sorti du milieu d'eux (Ézéchiel 3 : 25). 13. Car lorsque chaque prédicateur revient à la conscience de sa maison, alors des liens lui sont imposés, et il est lié par eux ; car plus elle s'examine en réflexion, plus l'âme de l'impartial reconnaîtra par quelles faiblesses de sa mortalité elle est liée. Car si Paul ne s'était pas vu lié, il n'aurait pas dit : « J'ai désir d'être résolu et d'être avec Christ » (Phil. 1 : 23). C'est pourquoi il est dit dans le Psalmiste : entendre les gémissements de ceux qui sont enchaînés, libérer les fils de ceux qui sont tués (Ps. 101 : 21). Et encore une chose : que les gémissements de ceux qui sont enchaînés viennent devant toi (Ps. 79 : 11). Mais souvent l'âme, voulant sortir pour contempler l'image de son Rédempteur, voulant impatiemment se livrer aux joies célestes, se voit liée par les liens de sa mortalité, par lesquels elle est encore liée dans le monde présent, et aspire. C'est pourquoi Jérémie, considérant subtilement le jugement de Dieu Tout-Puissant, dit : Chaleurez-moi, et je ne sortirai pas, mes chaînes sont lourdes (Pl. 3 : 7). Car la faiblesse et les dommages mêmes de notre condition mortelle nous servent de chaînes ; mais quand le chagrin et les gémissements s’y ajoutent, nos chaînes deviennent plus lourdes. Et bien que le juste, tant qu'il souffre d'un retard dans cette vie, s'empresse d'être utile aux autres en prêchant le bien ; mais quand il voit des cœurs cruels et songe à rivaliser avec eux, alors il s'abstient de prêcher. Et il ne sort pas au milieu d'eux, parce qu'il se tait devant le bien qu'il pourrait dire, selon la parole de Paul : ne faites rien par jalousie (Phil. 2 : 3) ; et encore une chose : si quelqu'un imagine être controversé, nous ne sommes pas des imams d'une telle coutume (1 Cor. 11 : 16). C'est pourquoi il est ajouté ici : et j'attacherai ta langue à ta gorge, et tu seras muet, et tu ne les reprendras pas comme un mari, parce que la maison est en colère (Ézéchiel 3 :26). 14. Mais parfois le Seigneur enflamme le cœur des prédicateurs de zèle pour Lui contre les langues obstinées, de sorte qu'ils ne restent pas silencieux, mais répriment les mensonges prononcés par des paroles de vérité. C'est pourquoi il est ajouté ici : et chaque fois que je vous parlerai, j'ouvrirai votre bouche et je leur dirai : Ainsi parle Adonaï, l'Éternel (Ézéchiel 3 : 27). 15. Mais ce que nous avons brièvement expliqué sous la double compréhension peut être retracé dans son sens littéral par un léger contact avec lui. Car qu'est-ce qui nous est principalement recommandé à travers les paroles mêmes de l'histoire, sinon la vertu d'obéissance, lorsque l'ordre est donné au Prophète, puis de continuer à errer jusqu'à la rivière Chebar, puis d'aller dans les champs, puis de rentrer chez soi après les champs ? C'est ainsi que celui qui erre d'abord sur ordre, puis sort un peu plus tard (dans le champ), puis rentre chez lui et y est emprisonné, subordonne toujours l'arbitraire de sa volonté aux commandements de la parole divine, puisque lui, obéissant au commandement divin, doit accomplir non pas sa propre volonté, mais son Créateur. On lui dit : « Et toi, fils d'homme, tu t'es assis avec des chaînes, et ils t'ont lié avec, et tu n'es pas sorti du milieu d'eux. » Dans cette hypothèse, il convient de noter que le Prophète connaît les malheurs à l'avance afin de se préparer à tout. Car les malheurs qui ne surviennent pas à l'improviste submergent moins l'esprit : mais malgré le fait que lorsque les malheurs sont connus d'avance, quelle puissance d'obéissance se manifeste chez celui qui, bien qu'il sache qu'il souffrira des malheurs, n'agit néanmoins pas par obéissance à la voix du Seigneur ! Mais ces mots qui sont immédiatement ajoutés méritent une attention particulière : et j'attacherai ta langue à ta gorge, et tu seras muet et ne leur feras pas de reproches en tant que mari, jusqu'à ce que tu aies irrité la maison. Parce qu'il faut distinguer si la parole de la prédication est retirée à cause de l'incorrigibilité des seuls auditeurs, ou parfois à cause du crime du prédicateur. 16. Car, lorsqu'on l'aborde, ce sujet révèle quatre qualités. Parce que parfois la parole est retirée aux bons professeurs en raison de l'incorrigibilité des auditeurs. Parfois, pour bien écouter, on donne la parole à des enseignants, même méchants. Et parfois une parole est donnée aux bons enseignants pour la justice de ceux qui enseignent et écoutent, afin qu'ils soient tous deux élevés par leur mérite et que leurs auditeurs prospèrent dans leur esprit et dans leur vie. Parfois, puisque ni ceux à qui la parole d'enseignement est offerte ne sont indignes, ni ceux qui remplacent les enseignants ne sont indignes de prononcer la parole d'enseignement, alors la parole d'enseignement est retirée afin que les deux côtés puissent être jugés en toute vérité. C'est à cause de l'incorrigibilité des auditeurs que la parole des bons docteurs est retirée, comme il est maintenant dit à Ezéchiel : J'attacherai ta langue à ta gorge, et tu seras muet et tu ne les reprendras pas comme un mari, jusqu'à ce que tu mettes en colère la maison. Et comme il est dit à Paul : Dépêchez-vous et partez vite de Jérusalem, car ils n'accepteront pas votre témoignage à mon sujet (Actes 22 :18). Et qu’en est-il des Apôtres qui voulaient prêcher en Asie, il est écrit qu’ils furent réprimandés par le Saint-Esprit (Actes 16 : 6). Pour le bien des bons auditeurs, la parole est donnée aux enseignants, même pas aux bons, comme le Seigneur dit à propos des pharisiens : tout ce qu'ils vous commandent de faire, observez et faites : mais ne faites pas selon leurs actes : car ils disent et ne font pas (Matthieu 23 : 3). – La parole d’enseignement est donnée à cause du mérite de celui qui enseigne et de la justice de celui qui écoute, comme il est dit aux Apôtres : « Allez enseigner toutes les langues » (Matthieu 28 : 19). Mais à cause des auditeurs incorrigibles et de la vie indigne de ceux qui étaient obligés de prêcher, la parole d'enseignement est supprimée ; comme, par exemple, Eli n'avait pas un mot d'avertissement strict pour corriger ses fils (1 Samuel 2:29, 3:13) ; parce que sa négligence et la vie de ses enfants exigeaient de toute urgence que le peuple tombe avec lui et que l'arche du Seigneur soit capturée par des étrangers (1 Samuel 4 :11, etc.). Car la grande miséricorde de Dieu Tout-Puissant se manifeste lorsque les enseignants prononcent une dure parole de réprimande contre ceux qui se livrent au mal. Au contraire, maintenant il est dit : et tu resteras sans voix et tu ne les reprendras pas comme un homme (Ézéchiel 3 :26). Car il commencerait à reprendre les méchants s'ils étaient dignes de cette grâce de réprimande. 17. Mais puisqu'il doit y avoir une telle différence de mérite dans l'enseignement et dans le silence qu'il est absolument impossible de savoir si c'est par la faute de celui qui écoute, ou par l'indignité de celui qui occupe apparemment la place du maître, que la parole d'enseignement est enlevée : alors que nous est-il commandé d'autre, sinon de toujours garder l'humilité dans les choses douteuses ? C'est pourquoi, tout comme lorsque nous pouvons parler, nous ne devons pas nous enorgueillir, de peur que par hasard cette grâce même de notre prédication ne nous soit attribuée, alors qu'elle a été donnée à nos auditeurs ; et vice versa, lorsque nous ne pouvons pas parler, ceux qui nous sont subordonnés ne doivent pas nous condamner pour cela, afin de ne pas se tromper en disant que, peut-être, ce n'est pas notre péché, mais le péché de ceux qui écoutent qui dépend du péché de ceux qui écoutent. Nous ne savons donc pas tout de nos mérites pour avoir la grâce – l’humilité ; puisque même alors, quand nous parlons, nous devons penser que votre mérite a été la cause de ce don de Dieu tout-puissant ; et quand nous sommes muets dans la parole d'enseignement, alors, même si c'était notre faute, vous la considérez néanmoins comme la vôtre, de sorte qu'en vous attribuant mutuellement le mal et le bien aux autres, par cette grâce même de l'humilité, vous puissiez nous rendre la parole d'enseignement qui a été enlevée. - Puis il suit : Et chaque fois que je vous parlerai, j'ouvrirai votre bouche et je leur dirai : Ainsi dit le Seigneur Adonaï : Écoutez et écoutez, et ne vous soumettez pas, de peur que vous ne soyez soumis : car c'est une maison de grande douleur (Ézéchiel 3 : 27). 18. Certains veulent souvent écouter la parole de Dieu, mais voyant que d'autres en détournent les oreilles, eux-mêmes hésitent à entendre parler de salut ; et pour la plupart, beaucoup veulent se calmer, ne se livrent plus à aucun désir terrestre, mais voyant que d'autres réussissent grâce à une activité agitée et se distinguent dans ce monde par la richesse et les honneurs, à l'instar des autres, ils se livrent à de mauvaises actions, car ils sont encore faibles sur le chemin de la perfection. C'est pourquoi le Psalmiste, à l'image du faible, dit : mais mes pieds n'ont pas bougé dans la petitesse ; mes pieds ne tombaient pas dans l'exiguïté. Parce que j'étais jaloux des méchants, le monde des pécheurs était vain (Ps. 73 : 2-3). C'est pourquoi il dit aussi : quand les méchants sont toujours orgueilleux, le mendiant brûle (Ps. 9 :23). C'est pourquoi la voix du Seigneur parle au prophète Jérémie à propos de Juda et d'Israël : As-tu vu ce que tu as fait à la maison d'Israël ? Je suis monté sur toutes les hautes montagnes et sous tous les arbres feuillus, et je m'y suis égaré. Et il dit : Après avoir commis l'adultère parmi tous ceux-ci, il s'est tourné vers moi et n'est pas revenu (Jér. 3 : 6-7). Ici, il est immédiatement ajouté comment Judas, qui semblait se tenir debout, est tombé à cause de son imitation. Car il est dit : Et la Judée, sa sœur, vit sa transgression. Et j'ai vu que la maison d'Israël était exposée à tous ceux en qui était la fornication de la maison d'Israël : c'est pour cette raison que je l'ai laissé partir et lui ai donné le livre d'immoralité dans sa main : le criminel Juda (sa sœur) n'a pas eu peur non plus, mais elle est allée et a commis la fornication (Ibid., v. 8). Ici, le Dieu miséricordieux est soumis au mépris et aux appels, et à ceux qui le rejettent, il montre un signe de miséricorde, car il dit à celui qui pèche : tournez-vous vers moi et ne revenez pas en arrière (Ibid., v. 7). Mais comme le peuple d’Israël a quitté Dieu Tout-Puissant, ne voulant pas revenir vers Lui, il a reçu un livre licencieux. Il a abandonné Dieu pour ses iniquités, mais a reçu le livre licencieux sans être puni pour ses iniquités. Car l’âme qui pèche s’éloigne de Dieu. Mais si le bonheur la suit après le péché, alors aucun enseignement, aucun reproche strict ne la pousse à la repentance ; dans la division qu'elle a créée entre elle et le Seigneur, elle a également reçu un livre libertin, afin que, déjà aliénée, elle commette les crimes qui lui plaisaient et ne ressente pas le châtiment de la jalousie de Dieu, puisqu'elle était profondément abattue aux châtiments éternels. Mais sa sœur Juda, voyant que le peuple d’Israël avait été abandonné à ses propres activités charnelles, décida de commettre l’impureté de l’adultère. Parce qu'elle, voyant que la femme adultère prospérait dans sa méchanceté, elle-même n'avait pas peur de pécher toujours plus et de s'éloigner de l'union avec le Seigneur, comme si elle était son époux légitime. Par conséquent, nous devons considérer tous les pécheurs comme extrêmement malheureux lorsque nous les voyons laissés sans punition pour leur méchanceté. C'est pourquoi il est dit par Salomon : la séduction des enfants les tuera, et le bonheur des insensés les détruira (Prov. 1 :32) 52. Pour celui qui se détourne du chemin de Dieu et profite du bonheur, plus il est proche de la destruction, plus il est éloigné du zèle pour l'enseignement. Il faut donc dire : écoutez et écoutez, et ne vous repentez pas et ne vous soumettez pas : car il y a une maison de grande tristesse. C'est comme s'il était dit clairement : vous qui avez déjà commencé à écouter la parole de vérité et à vous détourner des actes des méchants, ne suivez pas ceux que vous voyez endurcis dans leurs mœurs contre Moi. 19. Toutefois, nous pouvons comprendre cela différemment. Car certains, en écoutant la parole, n'entendent pas, car, bien qu'ils inclinent leurs oreilles vers la parole sacrée, ils ne détournent pas leur cœur des désirs terrestres. Et il y en a d’autres qui, tout en se soumettant, ne se soumettent pas, car bien qu’ils soient physiquement en retard sur les actes des méchants, ils portent les mauvaises actions avec délice dans leur esprit. C'est pourquoi il est écrit à propos de Juda partant en captivité : ses ennemis l'ont vue et se sont moqués de ses sabbats (Pl. 1 : 7) 53. Parce que les ennemis se moquent du sabbat, lorsque les mauvais esprits mettent de mauvaises pensées dans une âme oisive, de sorte que celui qui se calme des actes ne se calme pas du plaisir des actes eux-mêmes. Alors maintenant, il est dit avec vérité : écoutez et qu’il entende, car la parole doit frapper l’oreille physique pour qu’elle résonne dans l’oreille du cœur. Et quiconque est en repos, qu'il se calme de telle manière que les désirs du mal se reflètent dans ses pensées, si ceux-ci se reflètent apparemment dans l'acte lui-même. Et pour que nous ne suivions pas les exemples des méchants, comme nous l'avons dit, il est ajouté : car il y a une maison de grande tristesse. Mais les méchants, bien qu'ils soient tolérants pendant longtemps, tombent néanmoins soudainement, et les faibles regardent leurs châtiments, pour ne pas imiter ceux dont la culpabilité est considérée comme impunie. C'est pourquoi ici aussi s'ajoute la désolation de la même Judée, qui est appelée la maison de grande douleur, quand immédiatement le Seigneur dit à son Prophète : et toi, fils d'homme, prends-toi un socle (brique) et pose-le devant ta face, et laisse-toi écrire dessus la ville de Jérusalem, et mets une clôture autour d'elle, et laisse-toi construire une clôture dessus et l'entourer d'un fort, et oui, place des régiments autour d'elle, et place des archers autour de lui. Prends pour toi une poêle en fer, et mets-la dans le mur de fer entre toi et la ville, et prépare ton visage, et elle sera dans le volet, et ferme-la : c'est un signe pour le fils d'Israël (Ézéchiel 4 : 1-3). 20. Par ces mots, que veut dire d’autre dans l’histoire sinon le siège et la destruction de la ville de Jérusalem, et exprime le malheur d’un peuple pécheur ? On l'appelle une maison de grand chagrin quand il est dit clairement : mettez une clôture autour d'elle, et construisez une clôture dessus, et entourez-la d'un fort, et mettez des étagères autour d'elle, et installez des archers autour d'elle. Mais comme les paroles de la prophétie parlent pour la plupart d'événements historiques de telle manière que des objets mystérieux sont également décrits à travers elles, il est nécessaire que ces mêmes paroles que nous avons prononcées soient discutées dans un sens spirituel, principalement parce qu'elles sont enchâssées dans quelque chose qui, semble-t-il, ne peut pas être pris au sens littéral, quand il est dit : prends-toi une poêle en fer et place-la dans le mur de fer entre toi et la ville, et que ton visage soit préparé pour cela, et tu seras en prison. Car, si le mystérieux n’était pas mêlé aux événements historiques, alors pourquoi le Prophète avait-il besoin d’une poêle en fer pour la placer entre lui et la ville afin de se distancer du siège de cette dernière ? Car lorsqu'il est dit : prends-toi une poêle en fer et mets-la dans le mur entre toi et la ville, alors il est clairement indiqué qu'avec cette même poêle, le Prophète sera libéré du siège de la ville. C'est pourquoi ce qu'il a prédit est ajouté : et préparez votre visage, et ce sera dans la solitude. D'où il est révélé que le Prophète ne serait pas dans cet isolement s'il plaçait une poêle en fer dans le mur de fer entre lui et la ville. Et en effet, comme lors de la captivité qui a frappé le peuple d’Israël par la suite, personne n’était à l’abri du danger des deux captivités. Alors, que peut-on comprendre littéralement dans le fait que le Prophète place une clôture de fer entre lui et la ville qui devrait être assiégée ? Mais même si tout ce qui est lu dans la description du socle formant la ville de Jérusalem s'est littéralement réalisé, il faut quand même savoir que quelque chose de mystérieux est représenté par la poêle à frire et que le véritable siège de Jérusalem est décrit. 21. De là, nous apprenons à adhérer aux deux sens de l'Écriture Sainte, quand nous savons que l'un s'est réalisé historiquement, et l'autre n'a aucun sens dans l'histoire, car nous devons croire que dans les paroles et les actes du Prophète était annoncé le siège de Jérusalem, qui a ensuite été effectué selon la lettre, et qu'un autre siège était annoncé par le même siège, c'est-à-dire interne. Dans ce dernier cas, nous cherchons avec raison ce que peut signifier une poêle en fer, appelée mur de fer. Ainsi, nous connaissons déjà l’achèvement de ce siège par lequel la ville de Jérusalem a été détruite ; mais parlons maintenant du siège intérieur qui est effectué quotidiennement. On en dit au sens figuré : et toi, fils d'homme, prends un socle et place-le devant ta face, et écris dessus la ville de Jérusalem. 22. Mais nous devons d'abord résoudre la question : pourquoi le prophète Ézéchiel, à la fois lorsqu'il voit des choses élevées et lorsqu'il lui est ordonné de faire quelque chose de mystérieux, est-il d'abord appelé le fils de l'homme ? Car il s'élève souvent au ciel, et son âme se nourrit d'objets cachés et invisibles. Par conséquent, même parmi les mystères qu'il pénètre, il faut qu'il soit appelé fils de l'homme pour qu'il soit toujours conscient de ce qu'il est et ne soit jamais fier de ce à quoi il est élevé. Car que signifie toujours dire au Prophète, exalté au spirituel : fils de l’homme, sinon toujours lui rappeler sa faiblesse ? Conscient de la faiblesse de sa condition, il ne doit pas s'enorgueillir en pensant à la grandeur de sa contemplation. 23. Mais puisque le même Prophète, comme nous l'avons dit plus haut, sert d'image aux prédicateurs ou aux enseignants, il est maintenant dit à juste titre : prenez-vous un socle et placez-le devant votre visage. Car chaque prédicateur, acceptant n’importe quel auditeur terrestre pour enseigner la parole du ciel, prend le socle. Lorsqu'il commence à lui parler de récompense dans la patrie céleste, de la vision du monde céleste, alors il écrit sur le socle la ville de Jérusalem. Il place ce socle devant son visage ; car avec une attention intense, il discute de la qualité de l'auditeur, c'est-à-dire regarde le succès ou l'échec, et adapte les paroles de son sermon à sa compréhension, afin que sur le cœur de l'auditeur il puisse écrire la ville de Jérusalem, c'est-à-dire la vision du monde. Alors qu'on se le dise : prenez-vous un socle, c'est à dire le cœur terrestre d'un prochain. Et je le mettrai devant votre face afin d'observer avec une attention intense sa vie et sa compréhension. Et écris dessus la ville de Jérusalem, pour lui donner des informations sur ce que sont les plus hautes joies de la vision du monde. Car Jérusalem, pour ainsi dire, est déjà écrite sur le socle, lorsque l'âme terrestre commence à expérimenter ces vraies joies du monde intérieur et s'efforce de contempler la gloire de la patrie céleste. C'est comme si une vision du monde s'écrivait sur terre, lorsque l'esprit, qui philosophait auparavant sur les choses terrestres, s'élève par l'amour à la contemplation de la gloire du royaume des cieux. 24. Mais aussitôt que l'âme commence à aimer les choses célestes, aussitôt qu'elle concentre complètement son attention sur la vision du monde intérieur, cet ancien ennemi qui dormait du ciel l'envie, et commence à construire de grands exploits, et utilise les plus sévères contre les tentations ordinaires, de sorte que pour la plupart il tente l'âme adverse d'une manière qu'elle n'avait jamais tentée auparavant lorsqu'elle en a pris possession. C'est pourquoi il est écrit : Mon enfant, si tu commences à travailler pour le Seigneur Dieu, prépare ton âme à la tentation (Sir. 2 : 1) 54. C'est pourquoi le démoniaque, que le Seigneur a guéri, est fortement secoué par le démon qui est chassé, comme il est écrit : Et il cria et dansa beaucoup, et sortit (Marc 9 :25). Car pourquoi l'ancien ennemi, quittant la personne qu'il possède, l'ébranle-t-il fortement, alors que pendant sa possession il ne l'a pas ébranlé, sinon parce que, pour la plupart, expulsé du cœur, il suscite en lui les tentations les plus sévères que celles qu'il excitait auparavant lorsqu'il le possédait tranquillement ? C'est pourquoi les Israélites dirent à Moïse et à Aaron : Dieu vous voit et vous juge, parce que votre esprit a été abominable devant Pharaon et devant ses serviteurs, mettez-lui l'épée dans la main et tuez-nous (Ex. 5 : 21). Car chez Moïse et Aaron la loi et les prophètes ont été préformés. Et souvent l'esprit, faible en lui-même, semble murmurer contre les commandements sacrés ; car après avoir commencé à écouter les paroles du ciel et à les suivre, la cruauté du roi d'Égypte augmente, c'est-à-dire la tentation d'un mauvais esprit. 25. Ainsi, l'enseignant doit soigneusement familiariser l'âme qui mène à la perfection avec les tentations qui lui arriveront, afin qu'elle puisse se préparer à l'avance à éviter les chaînes du mauvais esprit. C'est pourquoi maintenant, après avoir écrit sur le socle de la ville de Jérusalem, il est bien dit au Prophète : mettez une clôture autour d'elle, et construisez une clôture dessus, et entourez-la d'un fort. Car celle (l'âme) sur laquelle est écrite la vision du monde doit aussi être informée à l'avance des luttes contre les tentations. Car pour qu’elle puisse atteindre ces joies éternelles du monde, elle doit sans aucun doute endurer de nombreuses luttes et désastres ici. C'est bien dit d'elle : et oui, il y a une clôture autour d'elle. C'est pourquoi le prédicateur dresse une clôture autour de l'âme instruite quand, par une instruction préliminaire, il montre de quelle manière elle doit opposer les vertus aux vices, comment la luxure bat la pureté, comment la colère trouble la paix de l'âme, comment la joie excessive affaiblit la force spirituelle, comment les discours interminables détruisent la force du cœur, comment la haine mortifie l'amour, comment l'orgueil mine le château de l'humilité, comment la tromperie endommage la parole. la vérité, lui nuit dans la connaissance, de sorte que celui qui n'a pas voulu dire la vérité qu'il connaissait ne sait plus ce qu'il peut dire. Ainsi, le prédicateur dresse une clôture lorsque, avec les paroles d'une exhortation sacrée, il est montré quelles sont les vertus particulières et de quelles manières les vices dressent des embuscades. Et contre Jérusalem, qu'il dessine sur le socle, le prédicateur bâtit des fortifications, quand il montre tous les vices qui vont contre l'âme, comme des troupes fortifiées ; car, comme nous l'avons souvent dit, la colère effrénée veut apparaître comme la justice, et la faiblesse du gouvernement veut apparaître comme la douceur, l'avarice s'appelle frugalité, et l'extravagance s'appelle générosité. Car, pour ainsi dire, des fortifications sont construites contre l'âme, lorsque les vices augmentent sous l'apparence des vertus, et par similitude ils apparaissent au sommet, alors qu'en réalité ils sont toujours au-dessous. 26. En outre, il est ajouté : et entourez-le de prison. Car plus l’âme commence à désirer les choses célestes, plus les mauvais esprits, avec leurs tentations, suscitent sur elle des pensées terrestres. Ainsi, le Prophète la met (l'âme) en prison lorsque le saint prédicateur prédit à l'avance aux bonnes âmes comment les désirs terrestres se manifestent habituellement. Et il est encore ajouté : que vous placiez des régiments autour de lui, et qu'il place des archers autour de lui. Le maître place pour ainsi dire des étagères autour de l'âme lorsqu'il lui signale les attaques rassemblées et unies des mauvais esprits sur elle, de sorte que ceux-ci la tentent parfois non seulement par un, mais aussi par plusieurs vices. 27. Car il y a des vices qui semblent proches les uns des autres à cause de quelque affinité ; par exemple, la bassesse d'âme, la gourmandise et l'impureté charnelle, ou la verbosité, le mensonge et le parjure. Parce que de la bassesse l'âme passe à la satiété du ventre, et quand le ventre est trop rempli de nourriture, alors la chair, captivée par l'orgueil, est emportée vers la luxure. Aussi, de beaucoup de discours naît la tromperie, car il est très difficile de ne pas mentir à celui qui parle beaucoup ; et souvent un mensonge est couvert d'un serment, pour se couvrir devant les jugements humains. Et l'orgueil ne peut se passer de l'envie et de la vanité. Car tout homme orgueilleux envie aux autres l’honneur qu’il désire lui-même. Et lorsqu'il y parvient accidentellement, il s'exalte d'une gloire temporaire et pense que les autres ne pourraient pas recevoir ce dont il se réjouit par vaine vanité, comme un avantage sur les autres qui n'appartient qu'à lui. 28. Vous devez également savoir que certains vices n'apparaissent pas soudainement à l'âme, mais sont assumés, de sorte que dans la tentation, l'un suit l'autre. Et l’un se tient devant l’autre, et l’autre entre en tentation par le côté, de sorte que l’âme qui résiste à l’un est séduite et emmenée en captivité par l’autre. Car les vices mêmes dont nous avons parlé plus haut apparaissent le plus souvent comme des voleurs les uns au lieu des autres, car parfois, en essayant de vaincre la colère en nous-mêmes, une douceur inutile s'empare de notre âme, de sorte qu'elle ne peut pas montrer la sévérité qui lui est due envers ceux qui pèchent. Et souvent, quand on n'aime pas la douceur prudente, alors la jalousie s'emporte jusqu'à la frénésie et captive l'âme au-delà des limites de la patience. Ainsi, puisque les vices mêlés et combinés attaquent l'âme, c'est justement dans la bouche du prédicateur que des régiments sont placés autour de la Jérusalem écrite. Et comme des individus (des vices) le frappent d'ici et de là, ils deviennent des archers. C'est pourquoi le prédicateur fait des tirs à l'arc quand, par mesure de précaution, il prédit avec quelle séduction il frappera la luxure, avec quelle cruauté il tuera l'impatience, avec quelle précaution il enflammera et détruira l'avidité pour la richesse, comment il détruira de manière exagérée l'orgueil. Par conséquent, placer des archers autour signifie prêcher pour prédire quels bords de vices piquent habituellement l'âme de toutes parts. 29. Ensuite il suit : prends une poêle en fer et mets-la dans le mur entre toi et la ville. Puisque le fer est un métal dur et que les aliments sont frits dans une poêle à frire, que signifie la friture au fer sinon la ferveur spirituelle d'une solide jalousie ? Parce que toute jalousie spirituelle enflamme l’âme du maître, car il est profondément affligé lorsqu’il voit des faibles quitter les choses célestes et jouir de bénédictions temporaires. Paul prit bien cette poêle de fer lorsque, tourmenté par le zèle pour les âmes, il dit : " Celui qui défaille, je ne me lasserai pas ; qui est tenté, et je ne suis pas soulagé ? (2 Cor. 11 : 29). Qu'a-t-il fait d'autre de son cœur, qu'il enflammait de zèle pour les âmes, sinon avec une poêle à frire, dans laquelle il brûlait d'amour pour les vertus contre les vices ? Car ce qui brûlait, c'était une poêle à frire. Elle s'échauffait et cuisait ; parce qu'elle était enflammée de chagrin, mais préparait la nourriture des vertus de sa triste réflexion. 30. Mais qu'est-ce que cela signifie que le Prophète a placé la même poêle dans le mur de fer entre lui et la ville, sinon que cette très forte jalousie, qui est maintenant éveillée dans le cœur du professeur, au dernier jour du jugement, sera un témoignage entre lui et cette âme, qu'il désire ardemment sauver des vices ? Même si celui qui est réprimandé ne veut pas écouter, le professeur, par ce zèle dont il fait preuve, ne sera pas coupable de la négligence de l'auditeur. Par conséquent, le prédicateur met un mur de fer entre lui et la ville car, pendant le temps de vengeance, il est protégé du danger de condamnation d'où il souffre maintenant d'un cœur brûlant à cause de la jalousie du devoir de garde. Parce que pour Dieu Tout-Puissant, il n’existe pas de sacrifice tel que le zèle pour les âmes. C'est pourquoi le Psalmiste dit : la jalousie de ta maison m'a consumé (Ps. 69 : 10). Mais combien l'ardeur du cœur, suscitée par le zèle pour l'esprit, plaît au Seigneur Dieu tout-puissant, cela se révèle clairement lorsque la loi commande le sacrifice de la fine farine, la plus pure. Il est écrit à son sujet : qu'il soit créé dans une poêle dans l'huile, qu'il soit lié et apporté un sacrifice tordu des ukrukhs, un sacrifice dans la puanteur de l'encens au Seigneur. Que le prêtre oint, qui est à sa place parmi ses fils, le fasse : légalement pour toujours, que toutes choses s'accomplissent (Lév. 6 : 21-22). Car la fine farine, la plus pure, est frite dans une poêle lorsque l'âme pure du prédicateur est brûlée par le feu du saint zèle. Il est commandé de le mélanger à l'huile, c'est-à-dire de le mélanger à la légèreté de la miséricorde, qui brûle et brille devant le regard du Seigneur tout-puissant. Que l'âme qui est brûlée dans la poêle soit donc mélangée à de l'huile ; parce que le désir du saint zèle doit à la fois brûler et briller de la vertu de miséricorde. Car elle aime celui-là même qu’elle attaque apparemment. C'est pourquoi il est commandé de l'apporter dans la puanteur chaude de l'encens au Seigneur, car si la jalousie n'a pas d'amour, alors cette farine granuleuse très pure qui sort de la poêle perd sa ferveur. Et il convient de noter à qui il est ordonné de l'apporter ; à savoir le prêtre, qui a succédé à son père. Car le prêtre qui par ses mœurs prouve qu'il est le fils du Seigneur tout-puissant, et qui ne contredit pas sa gratitude intérieure par l'ignoble de ses actes, succède à son père en caractère. Il est ordonné de le brûler entièrement sur l'autel, afin qu'il soit un holocauste. Puisque nous appelons cela un holocauste, tout est brûlé sans laisser de trace. Par conséquent, dans un autre sens figuré à cet endroit, la même farine pure et granuleuse qui est brûlée dans une poêle à frire, selon le commandement, doit être un holocauste. Et la différence entre un holocauste et un sacrifice est que, bien que tout holocauste soit un sacrifice, tout sacrifice n'est pas un holocauste. Car il y a beaucoup de bonnes actions qui sont accomplies sous forme de sacrifices, mais non d'holocaustes, parce qu'elles n'enflamment pas complètement l'âme à l'amour spirituel. Pour ceux qui accomplissent les œuvres de Dieu de telle manière qu’ils n’abandonnent pas certaines des œuvres de cet âge, ils offrent un sacrifice, mais pas un holocauste. Et ceux qui ont quitté tout ce qui est mondain et enflamment complètement leur âme avec le feu de l'amour divin, deviennent précisément un sacrifice et un holocauste pour le Dieu Tout-Puissant. Ainsi, la farine pure et granuleuse dans la poêle à frire est l'âme pure du juste dans la contrition de la jalousie spirituelle ; il est brûlé avec soin pour les âmes et est considéré non seulement comme un sacrifice au Seigneur, mais aussi comme un holocauste. Par conséquent, nous prendrons une poêle en fer et la placerons ainsi qu'un mur de fer entre nous et la ville, c'est-à-dire décidons d'une forte jalousie, afin que nous y trouvions plus tard une forte barrière entre nous et l'âme de notre auditeur. Car nous trouverons ce mur de fer alors que maintenant nous le soutenons fermement et précisément : par l'enseignement, la frugalité, la persuasion, les réprimandes, l'affection, la peur, en agissant parfois avec douceur, et parfois avec rigueur. Cette sévérité s'ajoute à juste titre : et préparez votre visage, et ce sera dans la retraite. 31. Que signifie préparer (affirmer) le visage de Jérusalem, écrit sur le socle, sinon que le maître ne se montre ni condescendant ni miséricordieux envers l'âme à laquelle il annonce une vision du monde céleste, alors qu'il la voit encore faible dans ses actions ? C'est pourquoi il est écrit : que ce soient des filles, faites attention à leur corps et ne montrez pas à leur égard votre visage joyeux (Sir. 7 : 26). Parce que les âmes faibles et celles qui aspirent à la paix sont parfois mieux préservées par la sévérité, de sorte que la personne approuvée, c'est-à-dire qui ne permet aucune indulgence pour les bagatelles, selon la rigueur, doit effrayer l'âme inconstante et, par le pouvoir de la surveillance, l'empêcher de jouir des vices. Lorsqu'un enseignant utilise cela, il doit toujours garder dans son cœur la tendresse et la douceur, car il doit aimer beaucoup et ne doit jamais être fier devant quelqu'un à qui, cependant, il refuse son amour et sa douceur pour son bénéfice. 32. Ensuite suit : et fermez-le et (entourez-le). L'enseignant entoure l'âme de l'auditeur lorsqu'il prédit que des boucles de tentation peuvent être attachées à tout ce qui se passe dans le monde, de sorte que lorsque l'âme est timide partout, prudente partout, alors plus elle est craintive, plus elle vit vigilante. 33. Ensuite il suit : ce signe est le fils d'Israël. D'après l'histoire du siège, qui a eu lieu selon la lettre, le signe aux enfants d'Israël est celui montré par le Prophète ; et selon le sacrement que l'enseignant accomplit quotidiennement en relation avec l'âme de chacun, ce qu'il a fait et ce qu'il a ordonné de faire sert de signe aux enfants d'Israël. Parce que, tout comme la maison d’Israël a matériellement enduré un siège, de même toute âme qui commence à servir Dieu Tout-Puissant ressent le siège des mauvais esprits qui l’entourent. Si elle veut s’en libérer définitivement, elle doit savoir qu’elle ne peut pas s’en libérer par ses propres forces ; mais elle doit espérer en ce Consolateur qui peut nous rendre, tout en vivant dans un corps corruptible, par le sacrement de sa rédemption, plus forts que même les esprits désincarnés, qui est notre Seigneur Jésus-Christ, qui vit et règne avec le Père, dans l'unité du Saint-Esprit, Dieu à travers tous les siècles des siècles. Amen. D'après la Vulgate. puisque le Saint-Père base ses considérations ultérieures sur cette traduction : alors dans la traduction en russe le sens de la traduction de la Vulgate est retenu. Selon la traduction, 70 est vraiment inapproprié. D'après la Vulgate. Il a été jugé impossible de remplacer cette traduction par la traduction des années 70, car d'autres considérations du Saint-Père s'y basent. Dans l'original, il était imprimé comme suit : planta pedis corum quasi planta pedis vituli, ce qui est traduit comme il a été traduit. Mais dans la traduction slave, ce texte est traduit comme suit : et leurs pieds sont emplumés. L'explication du Saint-Père est adaptée au sens de l'original latin. Le même sens est donc conservé dans la traduction. Cette pensée ne figure pas dans la traduction slave, mais dans l'original latin, elle est exprimée dans le texte lui-même comme suit : cum quali ueste intrauerit, cum tali exeat. Dans l'original latin, ce texte se lit ainsi : propter frigus piger arare noluit, mendicabit ergo aestate, et non dabitur ei, c'est-à-dire À cause du froid, le paresseux n'a pas voulu labourer, donc en été il demandera l'aumône, et on ne lui en donnera pas. Ce texte dans l'original latin se lit ainsi : et deserta in ubertatem uersa aduenae comedent, c'est-à-dire et les déserts, transformés en abondance, seront dévorés par des étrangers. L’explication ultérieure du Saint est attachée à ce sens du texte. Dans l'original latin, cela se lit comme ceci : uietimas in profundum deserebant. Dans l’original latin, ce texte se lit ainsi : abi erat impetus spiritus, illue gradiebantur, c’est-à-dire partout où l’esprit aspirait, c’est là qu’il allait. L’explication ultérieure du Saint est attachée à ce sens du texte. Dans l'original latin, le texte précédent se lit comme ceci : et similitudo animalium, et aspectus eorum quasi carbonum ignis ardentium, et quasi aspetcus lampadarum, c'est-à-dire et la ressemblance des animaux, et leur apparence, comme des charbons ardents, et comme l'apparence de bougies. L’explication ultérieure du Saint est attachée à cette signification. Dans l'original latin, ce texte se lit ainsi : et animalia ibant, et reuertebantur in similitudinem fulguris coruscantis, c'est-à-dire que les animaux marchaient et revenaient comme des éclairs. L’explication ultérieure du Saint est attachée à ce sens du texte. Il s'agit d'une traduction de l'original latin, dans laquelle le texte se lit comme suit : gloria regum celare uerbum, et gloria dei est inuestigare sermonem, quia et honor est hominum eorum secreta abscondere, et gloria Dei est mysteria sermonis ejus aperire. Dans l'original latin, ce texte se lit comme ceci : cumque aspicerem animalia, apparuit rota una super terram, c'est-à-dire que lorsque j'ai regardé les animaux, une roue est apparue au-dessus du sol. Ces textes dans l'original latin se lisent ainsi : juxta Animalia habens quatuor faciès, c'est-à-dire à côté des animaux à quatre faces ; et : aspectus rotarum et opus earum quasi uisio maris ; et une similitude ipsarum quatuor, et aspectus earum et opera, quasi si sit rota in medio rotao ; ceux. l'apparence des roues, et leur travail est comme l'apparence de la mer, et elles ont une seule ressemblance de quatre ; et leur apparence et leurs actes étaient comme s'ils étaient une roue dans une roue. L’explication ultérieure du Saint est adaptée à ce sens du texte. Dans la traduction slave, il n'y a aucune expression de l'arbre. Mais dans l'original latin, ce texte se lit ainsi : Domunus regnabit a ligno, c'est-à-dire que le Seigneur régnera depuis l'arbre. Cette lecture en lien avec le discours du Saint est plus appropriée que la traduction slave. Nous avons combiné les deux traductions ensemble. Il s'agit d'une traduction littérale du texte de l'original latin, dans lequel le texte se lit comme suit : stalura quoque erat rotis, et altitude, et horribilis aspectus. Il a été jugé nécessaire de conserver le sens de ce texte dans la traduction car l’explication complémentaire du Saint lui est pleinement applicable. La traduction slave du même texte est considérée comme extrêmement gênante pour l'explication du Saint. Cela se lit comme ceci : en dessous se trouvent leurs crêtes, et la hauteur est au-dessus d'elles, et ils ont vu. Encore une fois, il s'agit d'une traduction de l'original latin, dans laquelle le texte se lit ainsi : et totum corpus plenum ostlis in circuitu ipsorum quatuor. Mais dans la traduction slave, ce texte se lit ainsi : et leurs capes sont pleines de plumes vers quatre heures. Le saint attire l'attention sur le sens de cette traduction au paragraphe 7 de la même conversation VII. Dans l'original : non epsarum, c'est-à-dire rotarum, sed ipsarum, c'est-à-dire animalum. Encore une fois, il s'agit d'une traduction de l'original latin, dans laquelle le texte dit : quocunque ibat spiritus, illuc eunte spiritu et rotae partier leuabantur, sequentes eum. L’explication ultérieure du Saint est attachée à ce sens du texte. La traduction slave de ce texte se lit comme ceci : là où il y avait encore plus de nuages, il y avait un esprit et un hérisson marchant, une procession et des animaux, et les roues étaient élevées avec eux. Un concept omis dans la traduction slave, mais placé dans l'original latin à partir duquel les conversations sont traduites. L'original latin dit : au-dessus des chapitres (super capita) et tout le texte se lit ainsi : et similitudo super capita animalium firmamenti, quasi aspectus crystalli borribilis, extendi super capita eorum desuper. Dans l'original latin, ce texte se lit ainsi : unumquodque duabus alis uelabat corpus suum, et alterum similiter uelabatur. Dans la traduction slave, c'est comme ça : chacun est conjugué, recouvrant son corps. L'idée est presque la même, mais en latin elle s'exprime plus clairement qu'en slave. C'est pourquoi il a été traduit du latin. Placez une note sur le point 21 de la même conversation. Dans l'original latin, ce texte se lit ainsi : cum ambularent, quasi sonus erat multitudinis, ut sonitus castrorum, c'est-à-dire quand ils marchaient, il y avait un bruit comme celui d'une multitude, comme le bruit des camps. Dans l'original latin, ce texte se lit comme suit : pulchra es, amica mea, suauis et decora sicut Jerusalem, terribilis ut caslrorum acies ordinata ; ceux. Tu es belle, mon amie, agréable et rouge comme Jérusalem, effrayante comme les camps construits en bataille. L'explication plus approfondie des saints est adaptée à cette idée du texte latin. Dans l'original latin, ce texte se lit comme ceci : nam cum fieret uох super firmamentum, quod erat super caput eorum, stabant et submittebant atas suar, c'est-à-dire car quand il y avait une voix au-dessus du firmament qui était au-dessus de leurs têtes, alors ils se levaient et abaissaient leur krill. Le Saint explique plus en détail cette idée. Dans l'original latin, ce test se lit comme suit : sunt justi atque sapienies, et opera eorum in manu Dei. Nec tamen scit homo, utrum amore uel odio dignus sit, sed omnia in futuro seruantur incerta. Ceux. il y a des justes et des sages, et leurs actions sont entre les mains de Dieu. Cependant, une personne ne sait pas si elle est digne d'amour ou de haine, mais tout reste dans l'incertitude à l'avenir. Il s'agit d'une traduction du texte de l'original latin, qui se lit comme suit : poenilet me fecisse hominem super lerram. Dans l'original latin, ce texte se lit ainsi : salutare tuum expectabo, Domine, et dans la traduction slave : en attendant le salut du Seigneur. L'idée est presque la même. Mais le Saint a adapté son explication au texte latin, et elle est plus appropriée en rapport avec le discours. Voici un saut de 203 pages dans l'original. – éditeurs de « L’ABC de la foi » Il s'agit d'une traduction littérale du texte de la langue latine, qui se lit comme ceci : bic erat aspectus splendoris per gyrum, et haec uisio similitudinis gloriac D omini. Mais dans la traduction slave, le même texte se lit ainsi : c'est l'état de la lumière tout autour. Cette vision est comme la gloire du Seigneur. L'explication du Saint est adaptée au sens du texte latin. C’est pourquoi une traduction littérale a été réalisée à partir du même texte. Dans l'original latin, ce texte se lit ainsi : mitto ego te ad filios Israël, ad gentes apostatrices, quae recerunt a Me. Ceux. Je vous envoie vers les enfants d'Israël, vers les nations apostates qui se sont détournées de moi. L'explication du Saint est attachée à ce sens du texte. Dans l'original latin, la pensée : avant qu'il y ait une maison de grande douleur, se lit comme ceci : quia increduli et subuersores sunt tecum, c'est-à-dire parce que les incroyants et les destructeurs sont avec vous. Cette idée est développée dans l'explication plus approfondie du Saint. Ce texte dans l'original latin se lit ainsi : frater fui draconum, et socius struthionum, c'est-à-dire que j'étais le frère des dragons et le compagnon des autruches. Dans l'original latin, la dernière pensée des yeux ouverts par celui-ci se lit ainsi : qui cadens apertos habet osúcos, c'est-à-dire qui, en tombant, a les yeux ouverts. Le Saint attire l'attention sur cette pensée. Dans l'original latin de ce texte, au lieu du mot slave pitié, on utilise le mot carmen, qui signifie : vers, poème, chanson. La sainte explique ce mot Carmen et lui donne le sens d'un chant joyeux. De l'original latin, dans lequel ce texte se lit ainsi : acetum in nitro, et qui cantat carmina cordi pessimo. Dans l'original latin, la pensée : organiser les gardes de nuit s'exprime comme suit : qui dedil carmina in nocte, c'est-à-dire qui a donné des chants dans la nuit. C'est sur cette pensée que le Saint concentre son attention et la nôtre. De l'original latin, dans lequel ce texte se lit ainsi : Et dixit ad These : fili hominis, uenter tuus comedet, et uiscera tua replebuntur uolumine isto, quod ego do tibi. Dans la traduction slave, cela se lit ainsi : et un discours pour moi : fils de l'homme, ta bouche dévorera, et ton ventre se rassasiera de ce parchemin qui t'a été donné. Dans les deux traductions, l’idée est la même : mais l’explication du Saint est adaptée à la première, mais non sans attention à la seconde. Il s'agit d'une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle le texte se lit comme suit : ut adamantem et ut silicem dedi faciem tuam. Dans la traduction slave, le même texte se lit ainsi : et ce sera, toujours plus fort que la pierre, votre ressort. Nous avons retenu le texte latin parce que le saint s'en est inspiré pour poursuivre ses explications. Il s'agit d'une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle le texte se lit comme suit : requieuit in foecibus suis, quia securus jacuit in peccatis. Notez aussi, mais le texte se lit comme ceci : pedes ejus steterunt, et commota est terra. Dans l'original latin, ce texte se lit ainsi : praecidisti in áienatione capita potentium, mouebuntur in ea genles, adaperient ora sua siout pauper edens in occulto, c'est-à-dire qu'il coupa la tête des puissants dans l'aliénation, les nations avanceront en lui, elles rejetteront leurs lèvres, comme un mendiant qui mange en secret. L’explication du Saint est adaptée à ce sens. Il s’agit d’une traduction littérale du texte de l’original latin, qui se lit comme suit : et abii amarus in indignatione spiritus tei. Dans la traduction slave, le même texte se lit ainsi : et les morts furent ressuscités dans l'aspiration de mon esprit. L'explication du Saint est conforme au sens du texte selon l'original latin ; et donc le même sens est conservé dans la traduction. Dans l'original latin, ce texte se lit ainsi : Eo quod in multa sapientia multa sit indignatio, et qui apponit scientiam, apponit dolorem, c'est-à-dire parce que dans une grande sagesse il doit y avoir beaucoup d'indignation, et celui qui augmente la vision augmente la tristesse. L’idée est presque la même que dans la traduction slave, mais le mot de raison est remplacé par le mot d’indignation, qui est important dans l’explication du Saint. Dans l'original latin, ce texte se lit comme ceci : tapus enim Domini erat tesit, confortans ceux-là, c'est-à-dire car la main du Seigneur était avec moi, me fortifiant. Il s'agit d'une traduction littérale de l'original latin, qui se lit comme suit : ueni ad transmigrationem ad aceruum nouarum frugum, ad eos, qui habitabant iuxta flumen Chobar. L’explication ultérieure du Saint est adaptée à ce sens du texte. Et donc la traduction slave, lisez comme ceci ; et le souffle des captifs s'est élevé, et la vie de ceux qui vivaient sur la rivière Chebar s'est avérée en désaccord avec l'explication du Saint. Encore une traduction littérale du texte de l'original latin, dans lequel il se lit comme ceci : et sedi ubi illi sedebant, et mansi ibi septem diebus moerens in medio corum. Mais dans la traduction slave, ce texte se lit ainsi : et il resta assis pendant sept jours, marchant parmi eux. La raison pour laquelle il a été jugé nécessaire de remplacer la traduction slave par une traduction littérale de l’original latin est la même que celle présentée dans la note précédente. Dans l'original latin, ce texte se lit comme ceci : popam offendiculum coram co, c'est-à-dire que je mettrai devant lui une pierre d'achoppement. Ces livres de morale auxquels se réfère le Saint n'ont pas encore été traduits en russe. Il n’y a aucune explication morale pour le livre de Job. La référence particulière indiquée ici fait référence à l'explication morale du Saint au verset 25 du chapitre XXXIV du livre de Job. D'après une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle le texte se lit comme suit : terra usque ad fenestras, et fenestrae clausae. Dans l'original latin à partir duquel cette traduction a été réalisée, le texte se lit comme suit : bibe aquam de cisterna tua, et fluenta putei tui. Deriuentur fontes tui foras, et in plateis aquas diuide ; habeto cas solus, nec sint alieni participe tui. Autrement dit, buvez l’eau de votre réservoir et des sources de votre puits. Que vos sources soient proclamées, et divisez les eaux en carrés ; ayez-les seuls, afin que des étrangers ne soient pas vos participants. Il s'agit d'une traduction littérale de l'original latin, dans laquelle le texte se lit comme suit : auersio paruutorum interficiet eos, et prosperitas stultorum perdet illos. Mais dans la traduction slave, ce texte se lit ainsi : si vous offensez des bébés, il y aura des meurtres et la torture des méchants détruira. Encore une traduction du latin, dans laquelle le texte se lit ainsi : uiderunt eam hostes, et deriserunt sabbata eius. Dans l'original latin, ce texte se lit comme ceci : fili, accedens ad seruitutem Dei, sta in justitia et timore, et praepara animam tuam ad tentationem, c'est-à-dire enfant, lorsque tu commences à servir Dieu, tiens-toi dans la vérité et la crainte, et prépare ton âme à la tentation.