Книга первая

A nuestro amadísimo hermano, Monseñor Marian, Monseñor Gregorio, siervo de los siervos de Dios. Debido a muchas preocupaciones urgentes, durante mucho tiempo dejé en el olvido las conversaciones sobre el santo profeta Ezequiel, escritas tal como las pronuncié ante el pueblo. Pero después de ocho años, a petición de los hermanos, me ocupé de encontrar las notas de los notarios y, habiéndolas revisado con la ayuda del Señor, las corregí en la medida de lo posible debido a lo apretado de las circunstancias. Por eso, tu amor exigió que te enviara estas conversaciones para que las leyeras; pero pensé que era muy inapropiado que alguien que se sabe que bebe constantemente aguas puras y claras de los manantiales de los bienaventurados padres Ambrosio y Agustín, sacara agua despreciable. Pero, por otra parte, pensando que entre los placeres cotidianos los platos baratos suelen ser agradables, envió al lector lo mejor de lo peor, para que, habiendo aceptado con disgusto los alimentos vulgares, volviera con mayor avidez a los placeres refinados. Primera conversación. El santo maestro, con la intención de explicar al Profeta, establece conceptos preliminares sobre los tiempos y métodos de la profecía. 1. Con la bendición de Dios Todopoderoso, al intentar hablar del profeta Ezequiel, considero mi deber señalar primero los tiempos y métodos de la profecía, para que al indicar sus métodos pueda comprender más claramente el poder. Hay tres tiempos de profecía; a saber: pasado, presente y futuro. Pero debes saber que en dos tiempos la profecía pierde su significado. Dado que la profecía se llama profecía porque predice el futuro, entonces, hablando del pasado o del presente, se ve privada de la base de su nombre, porque no predice lo que sucederá, sino que recuerda lo que pasó o habla de lo que es. Sin embargo, hablaremos con mayor precisión sobre estos tres tiempos de profecía cuando mostremos su base a partir de la evidencia de las Sagradas Escrituras. La profecía sobre el futuro es la siguiente: he aquí, la Virgen concebirá y dará a luz un Hijo (Is. 7,14). Profecía sobre el pasado: en el principio creó Dios los cielos y la tierra (Gén. 1:1). Porque el hombre hablaba de un tiempo en el que no había hombre. La profecía del presente está contenida en las siguientes palabras del apóstol Pablo: si cada uno profetiza, entrará uno infiel o ignorante, será condenado por todos y atormentado por todos, y el secreto de su corazón será revelado: y se postrará sobre su rostro y adorará a Dios, proclamando que verdaderamente Dios está con vosotros (1 Cor. 14:24-25). Entonces cuando se dice: el secreto de su corazón es revelado, entonces se revela claramente que a través de este método de profecía el espíritu no revela el futuro, sino que revela lo que está en el presente (tiempo). ¿Con qué derecho se llama espíritu de profecía a ese espíritu que no revela nada futuro, sino que revela el presente? En este asunto, cabe señalar que esta profecía con razón se llama profecía, no porque prediga el futuro, sino porque revela lo oculto (el presente). Porque, así como en el tiempo futuro oculta un objeto a nuestra vista, así en el presente la razón lo oculta a nuestra vista. Porque un acontecimiento futuro está escondido en el tiempo futuro, y un pensamiento real está escondido en un corazón malvado. También hay una profecía real, cuando algún asunto está oculto no al espíritu, sino debido a la lejanía del lugar, pero es revelado por el espíritu. El espíritu de la profecía está presente incluso donde su cuerpo no está presente. Porque Giezi estaba lejos del Profeta cuando recibió regalos de Naamán el Sirio, y a pesar de esto, este Profeta le dijo: ¿No caminaba mi corazón contigo, y vi al hombre que regresaba de su carro para encontrarte? (2 Reyes 5:26). 2. También es necesario saber que los tiempos de la profecía se apoyan mutuamente en la prueba, de modo que a veces el pasado es probado por el futuro, y otras veces el futuro es probado por el pasado. Porque Moisés dijo: en el principio creó Dios los cielos y la tierra (Gén. 1:1). Pero ¿quién creería que habla correctamente del pasado si no dijera algo del futuro? Por eso, al final de este mismo libro, al principio del cual habló del pasado, añadió una profecía de Jacob sobre el futuro, diciendo: No faltará el príncipe de Judá, ni el líder de sus pies, hasta que venga lo que le es reservado (hasta que venga el enviado), y él es la esperanza de las lenguas (Gén. 49:10). Y el Mensajero mismo profetizó al pueblo que él guiaba sobre el mismo futuro, diciendo: El profeta de vuestros hermanos, como el Señor vuestro Dios os ha levantado, oídlo. Y del hombre que no escuche sus palabras, si el profeta habla en mi nombre, me vengaré de él (Deuteronomio 18:15, 19). Entonces, ¿por qué añadió el futuro al pasado, si no para demostrar, mediante el cumplimiento de las predicciones sobre el futuro, que también dijo la verdad sobre el pasado? 3. Por tanto, habiendo aprendido cómo el pasado se prueba mediante la profecía sobre el futuro, ahora nos queda mostrar cómo, en el mismo espíritu de profecía, el futuro se prueba a partir del pasado. – Se sabe que el rey de Babilonia, habiendo visto un sueño (Dan. 2:2), envió a llamar a los magos y hechiceros, y llamó a todos los sabios de Babilonia, no sólo para averiguar de ellos la interpretación de los sueños, sino también para recordar el sueño mismo, precisamente para deducir del pasado si su predicción sobre el futuro sería correcta. Cuando no podían decir absolutamente nada (sobre el pasado); Entonces fue puesto en medio Daniel, quien al ser preguntado sobre el sueño, no sólo respondió lo que le preguntaban, sino que también repitió el sueño mismo, diciendo: Tus pensamientos (al rey) se han levantado en tu lecho, que conviene a esto (Dan. 2:29). Y un poco más tarde: tú, oh rey, has visto: y he aquí, el cuerpo es uno, es un gran cuerpo (Dan. 2:31) y así sucesivamente. Habiendo contado su sueño en orden, Daniel inmediatamente reveló lo que le sucedería en el futuro. Entonces, analicemos el orden de la profecía. De los pensamientos se pasa al sueño, y del sueño se pasa al futuro. Por consiguiente, quien habló, por así decirlo, de la raíz misma del sueño, demostró decisivamente desde el pasado cuán cierto era lo que decía sobre el futuro. Pero la profecía del tiempo presente no tiene necesidad de confirmar tanto el pasado como el futuro; porque cuando algo oculto se revela por las palabras de la profecía, entonces lo revelado mismo queda confirmado como verdadero. 4. Así que, habiendo dicho lo de los tiempos de la profecía, nos queda decir algo más sobre sus métodos y cualidades. Porque el espíritu de profecía no siempre, ni de la misma manera, entra en contacto con el alma del Profeta. Porque a veces el espíritu de profecía entra en contacto con el alma de la profecía del presente, y no la toca en absoluto del futuro; a veces lo toca desde el futuro, pero no lo toca desde el presente. A veces se trata del presente y del futuro; a veces del pasado, del presente y también del futuro, toca el alma de la profecía. A veces el espíritu de profecía toca desde el pasado y no desde el futuro; a veces toca desde el futuro y no toca desde el pasado. Pero a veces en el presente (tiempo) está en parte preocupado y en parte no preocupado; a veces en el futuro esto está en parte preocupado, pero en parte no. Si es posible, confirmaremos esto con la evidencia de las Sagradas Escrituras en el orden sugerido. 5. Porque el espíritu de profecía toca el alma de la profecía desde el presente, y no toca desde el futuro. Por ejemplo: Juan el Bautista, al ver al Señor que viene, dice: He aquí, Cordero de Dios, quita el pecado del mundo (Juan 1:29). Pero poco antes de morir, preguntó por medio de los discípulos enviados, diciendo: ¿Eres tú el que viene, o algún otro? (Mateo 11:3). Estas palabras muestran que aunque (Juan) sabía que el Redentor había aparecido en la tierra, dudaba si descendería por sí mismo al infierno para abrir su prisión. Porque desde el presente entró en contacto con el espíritu de profecía, quien, viendo la humanidad del Intercesor, y entendiendo su Divinidad, lo confesó como el Cordero que debía destruir los pecados del mundo; pero no estuve en contacto con Él desde el futuro, porque no sabía de Su descenso (el Cordero) a los infiernos. 6. Pero a veces el espíritu de profecía entra en contacto con el alma de la profecía desde el futuro, y no desde el presente. Por ejemplo: la historia del libro del Génesis testifica claramente que cuando Isaac envió a su hijo Esaú a pescar (Gén. 27:3 y siguientes), Rebeca le ofreció para bendecir a un hijo menor, quien, vestido con pieles de cabra, presentó el cuerpo de su hermano al tacto de su padre. Él (Isaac) dio una bendición a este hijo menor como el mayor, y predijo que estas bendiciones se cumplirían en un futuro lejano, pero no podía saber quién estaba delante de él. En consecuencia, el espíritu de profecía tocó el alma del que profetizaba desde el futuro, y no tocó desde el presente, cuando el padre predijo el futuro con los ojos cerrados, pero no conoció al verdadero hijo. 7. A veces toca (el espíritu de profecía) el alma del que profetiza desde el presente, así como desde el futuro; lo cual vemos claramente en el mismo libro del Génesis (Gén.48). Porque dice que cuando Jacob se acercaba al final de su vida, y le dijo a José que imaginara a sus dos hijos en sí mismo para que disfrutaran de su bendición en un futuro lejano, entonces (José) presentó al mayor a su mano derecha, y al menor a su izquierda (Gén. 48:13). Él (Jacob), debido a la ceguera de sus ojos por la vejez, de ninguna manera podía distinguir con la visión humana cuál de sus nietos era el mayor y cuál el menor, cruzándose de brazos, puso su mano derecha sobre el menor y la izquierda sobre el mayor. Cuando el hijo quiso corregir esto, diciendo: No es así, padre: éste es el primogénito: entonces oyó: nosotros, niño, nosotros: y éste será entre el pueblo, y éste será exaltado: pero su hermano será menor que él (Gén. 48: 18-19). En consecuencia, el espíritu de profecía entró igualmente en contacto con el alma del que profetizaba, tanto del presente como del futuro, cuando Jacob predijo el futuro, y con su espíritu distinguió a los que estaban delante de él, a quienes no podía ver con los ojos del cuerpo. Así el espíritu de profecía hizo toques desde el presente y el futuro al alma del Profeta Axia, cuando éste, con la ceguera de sus ojos, llamó esposa de Jeroboam a la que se hacía pasar por otro, y predijo lo que le sucedería, diciendo: Mira, esposa de Jeroboam, ¿por qué te has aparecido tan extrañamente? Soy un mensajero que es cruel contigo. Fue y dijo a Jeroboam: "Así dice el Señor Dios de Israel: Él te engañó, más que todos los grandes que fueron antes de ti, y se fue, y creó dioses ajenos a ti, y se fusionaron unos con otros para irritarme, y tú me rechazaste para ti. Por esto traeré mal contra la casa de Jeroboam (1 Reyes 14:6, 9-10). Porque tanto desde el presente como desde el futuro, el alma de quien profetizaba estaba en contacto (con el espíritu), quien podía exponer a quien entraba y predecirle el futuro. 8. Pero a veces el alma de la profecía tiene contacto (con el espíritu) tanto del pasado como del presente y del futuro. Por ejemplo: Isabel, mirando a María venir hacia ella, reconoció que llevaba en su seno al Verbo encarnado, y ya la llamaba Madre de su Señor, diciendo: ¿de dónde saco esto, para que la Madre de mi Señor venga a mí? (Lucas 1:43). De Su concepción y por medio del Ángel se le dice a José: Porque lo que en Ella nace del Espíritu, Santo es (Mateo 1:20). Esto es exactamente lo que dijo Isabel: bienaventurada la que creyó, por el cumplimiento de lo que le había dicho el Señor (Lucas 1:45). Porque al decir: bienaventurada la que creyó, muestra claramente que conocía en el espíritu las palabras del Ángel dichas a María; y añadiendo: que se cumpliría lo que le había dicho el Señor, preveía lo que con Ella había de seguir en el futuro. En consecuencia, al mismo tiempo estaba en contacto con el espíritu de profecía del lado del pasado, y del presente, y del futuro, ella que conoció la fe (María) en las promesas del Ángel, y entendió que llevaba en su seno al Redentor del género humano, llamándola Madre (Él), y prediciendo lo que había de suceder, previó lo que vendría después. 9 . Pero a veces el espíritu de profecía toca el alma desde el lado del pasado, pero no desde el lado del futuro; lo cual está claramente revelado en el apóstol Pablo, quien dice a sus discípulos: Os digo, hermanos, que el evangelio predicado por mí no es según los hombres. Nada recibí ni aprendí de hombre, sino por revelación de Jesucristo (Gá. 1:11-12). Por eso, también dice a los demás discípulos: a mí me fue revelado el misterio (Efesios 3:3). A pesar de que de este mismo Evangelio, que conoció por revelación, con la intención de predicar en Jerusalén, dice: Atado en espíritu estoy, vengo a Jerusalén, aunque no sé lo que en ella ha de acontecer (Hechos 20:22). El misterio del Evangelio es que el Hijo Unigénito del Padre se encarnó y se hizo hombre perfecto, el cual, habiendo sido crucificado, muerto y sepultado, resucitó al tercer día; y al cuadragésimo día ascendió al cielo y está sentado a la diestra del Padre. En consecuencia, quien conoció el Evangelio por revelación tuvo contacto con el espíritu de profecía del lado del pasado; pero como no sabía que debía sufrir por este mismo Evangelio, sin duda no tuvo contacto del futuro. Porque dice esto: así como el Espíritu Santo da testimonio por toda la ciudad, diciendo que me esperan cadenas y tribulación (Hechos 20,23), mostrando claramente que a los demás se revela lo que le sucederá, pero no a sí mismo acerca de sí mismo, ya que de él se dice por medio de Agabo: el hombre cuyo cinturón es este, así lo atarán los judíos en Jerusalén (Hechos 21,11). 10. A veces el espíritu de profecía toca (al alma) desde el lado del futuro, pero no toca desde el lado del pasado. Entonces, por ejemplo, sobre el evento con Eliseo está escrito que cuando uno de los hijos de los profetas cortó un árbol, su hacha se cayó del mango y se hundió en el agua; Entonces gritó: ¡Oh Señor! y esto es prestado. Y el hombre de Dios dijo: ¿dónde caíste? y le mostró el lugar; y cortó el árbol, y lo arrojó allí; y subió el hierro (2 Reyes 6:5-6). En este evento particular con el Profeta se sabe que quien buscaba el lugar donde cayó el hacha sabía lo que pretendía hacer; sin embargo, de la búsqueda se desprende que no sabía dónde cayó el hacha. En consecuencia, el espíritu de profecía tocó el alma de Eliseo desde el lado del futuro, pero no desde el lado del pasado; porque él (Eliseo) también pudo conocer el hierro que se hundió en el agua, teniendo la intención de sacarlo a la superficie, pero no sabía en absoluto dónde cayó. 11. Pero a veces el espíritu de profecía en parte concierne (al alma) en el presente (tiempo), y en parte no. Esto se evidencia en la historia del apóstol Pedro, cuando el espíritu le contó acerca de los soldados que Cornelio le había enviado; porque escrito está: El Espíritu le dijo (a Pedro): He aquí tres hombres te buscan. Pedro se acercó a los hombres que Cornelio le había enviado y les dijo: He aquí, yo soy el que buscáis: ¿qué culpa hay si habéis venido? (Hechos 10:19, 21). De estas palabras queda claro que no escuchó del Espíritu la razón misma por la que preguntó a los soldados. En consecuencia, el Espíritu tocó en parte el alma de Pedro en el presente (tiempo), y en parte no; porque le dijo que habían venido soldados, pero por qué vinieron, guardó silencio al respecto. 12. A veces el espíritu de profecía se refiere en parte al futuro y en parte no. Así, por ejemplo, los hijos de los profetas le hablan a Eliseo sobre la ascensión de Elías: ¿Entiendes que el Señor te quitará hoy a tu señor de lo alto de tu cabeza (de ti)? (2 Reyes 2:3, 5). Pero después de su ascensión, se dispersan en diferentes direcciones y lo buscan en las montañas y colinas. En consecuencia, desde el lado del futuro, el espíritu de profecía tocó en parte sus almas, y en parte no las tocó, cuando buscaban a aquel cuya ascensión sabían que no debía ser encontrada. Así que en parte estaban en contacto (con el espíritu), y en parte no; porque ambos sabían lo que se podía levantar, pero no sabían lo que no se podía encontrar. Y el mismo Eliseo estaba en parte en contacto con el espíritu de profecía del lado del futuro, y en parte no, cuando le dijo al rey de Israel: golpea la tierra; y el Rey golpea tres veces y cien. Y el hombre de Dios lo insultó y le dijo: Si hubieras golpeado a cinco o seis, habrías golpeado a Siria hasta el final, pero ahora derrotarás a Siria tres veces (2 Reyes 13:18-19). Entonces él sabía que (el Rey) habría golpeado a Siria tantas veces como habría golpeado la tierra; pero cuando le dijo: pégale al suelo, entonces no supo cuántas veces le daría (por eso se ofendió cuando fue golpeado en el suelo sólo tres veces); Está claro que desde el punto de vista del futuro, en parte estaba en contacto (con el espíritu), y en parte no fue él quien predijo la derrota de Siria, sino que quería que hubiera más ataques en la tierra. Entonces Samuel, cuando fue enviado por el Señor a ungir a David, respondió: ¿Cómo puedo ir? y Saúl me oirá y me matará (1 Samuel 16:2). Ungió a David, pero Saúl no lo mató. En consecuencia, desde el lado del futuro, el alma del Profeta estaba en parte en contacto (con el espíritu), y en parte no, porque sabía que David tenía que ser ungido como rey, y no sabía que Saúl no debería haberlo matado. 13. También es necesario que sepas que los Profetas a veces entran en contacto con el espíritu de profecía de cerca, y no vienen de lejos; otros, desde lejos y no desde cerca; otros tanto de lejos como de cerca. Porque algunos entran en contacto de cerca, y no vienen de lejos; por ejemplo: Samuel supo de la pérdida de los asnos, predijo que serían encontrados y predijo el futuro reino de Saúl (1 Samuel 9:15, 20); incluso predice que David será su sucesor, pero no predice que este será el padre del Rey eterno (1 Samuel 16:12). Y algunos entran en contacto (con el espíritu) desde lejos, pero no se acercan. Así, por ejemplo, el mismo David supo de la encarnación del Hijo Unigénito de Dios, hablando de Sión: en ella nació el hombre y el hombre, y éste es el fundamento y el Altísimo (Sal. 86:5); También entendió que ascendería al cielo y se sentaría a la diestra de Dios Padre, diciendo: Dijo el Señor a mi Señor: siéntate a mi diestra (Sal. 109:1); y sin embargo no previó los acontecimientos venideros. De muchos de ellos, te contaré algunos: él no sabía del plan de Siba, el siervo de Mefiboset, contra su señor (2 Samuel 16:3-4); y prometiendo a Amasa dice: Que Dios me haga esto, y me añada esto, a menos que esté delante de mí todos los días el príncipe de poder en lugar de Joab (2 Sam. 19:13), precisamente por ignorancia de lo que estaba por suceder; porque este Amasa no sólo no recibió el liderazgo del ejército en lugar de Joab, sino que también acabó con su vida unos años después de manos de Joab (2 Samuel 20:10). Y cuando quiso construir una iglesia para Dios, sin saber lo que sucedería cerca, le preguntó a otro Profeta sobre ello (2 Samuel 7:3). 14. Pero algunos (Profetas) entran en contacto (con el espíritu) tanto de lejos como de cerca. Por eso Isaías profetiza sobre un acontecimiento lejano en el futuro, diciendo: he aquí, la Virgen concebirá y dará a luz un Hijo, y llamarán su nombre Emanuel (Is. 7:14). De Él vuelve a decir: Un Hijo nos nació, y un Hijo nos fue dado, y Su señorío estaba en Su cuerpo: y Su nombre se llama Gran Ángel Conciliar, Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Gobernante, Príncipe de Paz, Padre del Siglo Venidero, Gobernante del Mundo. Y grande es su señorío, y su paz no tiene fin (Is. 9:6-7). Y él (Isaías), puesto en estrecho contacto con el espíritu de profecía, predijo al rey Ezequías que este hombre se recuperaría y cuántos años más viviría después de su recuperación (Isaías 38:5). 15. A veces tampoco hay espíritu de profecía en los Profetas; esto no siempre es inherente a sus almas; porque cuando no lo tienen, entonces durante el influjo de él confiesan que lo tienen como regalo. Por eso, Eliseo, cuando prohibió al joven Giezi que arrancara de sus pies al somanita que lloraba, dijo: Déjala, porque su alma está enferma en ella, y el Señor me lo ha escondido y no me lo dirá (2 Reyes 4:27). Además, cuando Josafat le preguntó acerca del futuro, y el espíritu de profecía no estaba en él; luego ordenó que trajeran un cantor para que, por la gloria de la salmodia, el espíritu de profecía descendiera sobre él y le hablara a su alma del futuro (2 Reyes 3:11, 15). Porque cuando la salmodia se ejecuta con tensión en el corazón, entonces por medio de esto se prepara el camino hacia el corazón de Dios Todopoderoso, para comunicar al alma tensa los secretos de la profecía o la gracia de la contrición. Por eso está escrito: El sacrificio de alabanza me glorificará; y allí está el camino por el cual le mostraré mi salvación (Sal. 49:23). Porque lo que en latín se llama salvación (lo mismo en ruso) se llama Jesús en hebreo. En consecuencia, en el sacrificio de alabanza se hace el camino para que Jesús aparezca; porque cuando la ternura fluye a través de la salmodia, entonces se establece un camino en nuestro corazón por el cual finalmente llegamos a Jesús, ya que Él mismo dice de Su aparición: el que me ama, será amado de mi Padre; y yo lo amaré, y yo mismo me apareceré a él (Juan 14:21). Por eso está escrito: cantad alabanzas a Dios, cantad alabanzas a su nombre: abrid camino al que ascendió al occidente. El Señor es su nombre (Sal. 67:5). Porque ascendió al oeste cuando pisoteó la muerte bajo su resurrección. Cuando le cantamos alabanzas, creamos un camino por el cual Él vendrá a nuestros corazones y nos inflamará con la gracia de Su amor. Pero que el espíritu de profecía no siempre es inherente a los Profetas, esto lo prueba aún más el hombre de Dios, quien, habiendo sido enviado a Samaria, anunció los desastres que le sobrevendrían (1 Reyes 13). Sin embargo, él, al tener la prohibición del Señor de no comer en el camino, es engañado por la convicción de un falso profeta (1 Reyes 18:19). Una palabra falsa no lo habría engañado si tuviera el espíritu de profecía en él. 16. También es necesario que sepáis que a veces los santos Profetas, cuando dan consejos sobre el uso frecuente de la profecía, dicen algo desde su espíritu, y piensan que lo dicen desde el espíritu de profecía; pero como son santos, pronto son corregidos por el Espíritu Santo al escuchar la verdad de Él y reprocharse a sí mismos por decir una mentira. ¿Quién no sabe que el profeta Natán era un hombre santo? Claramente condenó al rey David por un crimen y predijo lo que le sucedería por este crimen; pero cuando el mismo David le preguntó, queriendo construir una iglesia para Dios, entonces él respondió así: todo lo que hay en tu corazón, ve y hazlo, como el Señor está contigo (2 Samuel 7:3). Pero allí inmediatamente se agrega lo siguiente acerca de él: Y aconteció que aquella noche, vino palabra de Jehová a Natán, diciendo: Ve y decíselo a mi siervo David, y esto dice Jehová: No me has edificado casa donde habitar. Por cuanto no habitaron en casa desde la ruina del día, los hijos de Israel salieron de la tierra de Egipto hasta el día de hoy (2 Samuel 7:4-6). Y un poco más tarde: cuando se cumplan tus días, y duermas con tus padres, y yo levantaré tu descendencia después de ti, el que nace de tu vientre, y prepararé su reino, él edificará una casa a mi nombre (2 Samuel 7:12-13). Aquí está el profeta Natán, que primero dijo al rey: ve y hazlo, pero luego él mismo, guiado por el espíritu de profecía, proclamando que esto no podía ser, contradijo tanto el consejo al rey como sus palabras; porque reconoció como falso lo que hablaba en su espíritu. 17. En este asunto, la diferencia entre los verdaderos Profetas y los falsos es que los verdaderos Profetas, si a veces dicen algo en su espíritu, luego lo corrigen en la mente de sus oyentes según la inspiración del Espíritu Santo. Pero los falsos profetas predicen cosas falsas y, siendo ajenos al Espíritu Santo, se osifican en su engaño. 18. Así, habiendo discutido los tiempos y métodos de la profecía, se puede ver cómo Dios todopoderoso ordena la moderación de su ira para el bien de los hombres. El pueblo de Israel cometió anarquía contra su Creador, y por eso sirvió en cautiverio al Rey de Babilonia; pero con él es enviado al cautiverio el profeta Ezequiel (Ezequiel 3:11), a quien la gracia de Dios hizo tan agradable a ella que a través de él predijo todo el futuro, y se le dio el honor de consolar al pueblo oprimido. ¡Imaginémonos, pues, si es posible, la elevación del amor supremo! El Señor estaba tan enojado con su pueblo que era como si decididamente no estuviera enojado con ellos. Porque si no se hubiera enojado, no habría entregado al pueblo en cautiverio; y si hubiera estado decididamente enojado, no habría enviado a sus elegidos al cautiverio con él. Pero la misericordia divina lo dispone de tal manera que con un mismo evento amonesta a los carnales y proporciona a los espirituales un medio para aumentar la virtud. Y cuando éstos son purificados por el castigo, entonces son estimulados a mayores méritos por la comunicación con los castigados. Y está tan enojado con los injustos que consuela sus corazones con la comunicación con los justos, para consolar sus corazones con la comunicación con los justos, para que, con todos los métodos de corrección, nadie, después de la culpa, tenga la oportunidad de disculparse. Por eso Él, reteniendo, rechaza, y repeliendo, retiene, cuando, junto con aquellos a quienes condena, envía al castigo a quienes ama. ¿Quién puede apreciar esta sinceridad de tanto amor? El Señor no deja impunes los crímenes del pueblo y no rechaza decididamente de sí mismo al pueblo sin ley. Entonces, cuando Moisés envió doce espías a la tierra prometida (Números 13), diez de los cuales llevaron al pueblo a la desesperación; entonces este pueblo se quejó con ira y murmuración de que habían sido sacados por el Señor para poner sus cadáveres en el desierto (Núm. 14). Dios Todopoderoso se enojó con él y le dijo que ninguno de ellos entraría en la tierra prometida. Impresionados por este miedo, confesaron que habían actuado mal, lloraron y, armados, inmediatamente comenzaron a atacar a los enemigos, para que después de lágrimas pudieran entrar en la tierra prometida (Números 14:40). Pero el Señor por medio de Moisés les dice: diles: no subáis, pelead abajo, porque yo no estoy con vosotros, y no os dejéis separar de vuestros enemigos (Deuteronomio 1:42). En este asunto, es necesario prestar atención al hecho de que si Él no estaba con ellos, ¿por qué les prohibió subir para no caer? Si Él estaba con ellos, ¿qué significa entonces Su palabra: Yo no estoy con vosotros? Pero por el maravilloso orden de amonestación y misericordia, Él estaba con ellos y no estaba con ellos. No estuve con ellos para que no victoriosos, sino que estuve con ellos para que no murieran a manos de sus enemigos. ¡Oh amor inefable! Castiga los crímenes y protege a los criminales. Se muestra enojado, pero se protege de los enemigos. Así es como una madre suele enojarse con su hijo travieso. Ella lo denuncia, lo regaña, lo azota: pero cuando lo ve correr un peligro que lo amenaza de muerte, entonces extiende su mano y lo detiene, y ella, que parecía no amar cuando lo golpeaba con ira, lo detiene con amor como si no lo hubiera golpeado con ira. 19. Hablando de esto en el prefacio, hicimos como una experiencia de nuestra navegación dentro del puerto, para luego desplegar las velas, como en un mar sin límites, para comprender los misterios de la profecía. Sin embargo, esto no lo asumimos en nuestro poder, sino en Aquel que hace elocuentes las lenguas de los niños; porque el Espíritu del Señor llena el mundo y mantiene con voz cada mente (Sab. 1:7). Porque Dios todopoderoso es la Palabra del Padre todopoderoso, y nosotros que deseamos hablar de Él, de ninguna manera seremos mudos en Él. Recibimos palabras útiles del Verbo omnipotente, quien, habiéndose encarnado por nosotros, vive y reina con el Padre en la unidad del Espíritu Santo, Dios, por todos los siglos de los siglos. Amén. Segunda conversación. Los primeros cinco versículos de la profecía de Ezequiel se explican según su variado significado, principalmente alegórico y moral. 1. El discurso profético ordinario consiste en que primero él (el Profeta) habla de una persona, tiempo y lugar, y luego comienza a hablar de los sacramentos de la profecía; porque para un descubrimiento duradero de la verdad es necesario primero establecer la raíz en la Historia, y luego producir el fruto del espíritu en signos y alegorías. Por eso Ezequiel se refiere al tiempo de su edad cuando dice: Ezequiel 1:1. Y aconteció en el año treinta, en el mes cuarto, a los cinco días del mes. Y hablando del lugar, añade: Y yo estaba en medio de la cautividad junto al río Quebar; y los cielos se abrieron, y vi la visión de Dios. También menciona el tiempo y agrega: Arte. 2. El quinto día del mes es el quinto verano del cautiverio del rey Joaquín. Para hablar detalladamente de la persona, también habla del género, continuando: Arte. 3. Y vino palabra de Jehová a Ezequiel hijo del sacerdote Buzzi. 2. Pero surge en nosotros la primera pregunta: ¿por qué alguien que aún no ha dicho nada comienza así: y será en el año treinta? Porque la partícula “y” es una unión conectora; y sabemos que el discurso posterior no está relacionado más que con el discurso anterior. Por tanto, el que no dijo nada por delante, ¿por qué dice: y así fue, cuando no hay ningún discurso por delante con el que esto estaría relacionado? En este asunto debemos prestar atención a que así como nosotros vemos lo físico, así el espíritu profético ve lo espiritual; y para ellos (los Profetas) lo que parece invisible a nuestra ignorancia aparece visible. Por lo tanto, en la mente de los Profetas, los pensamientos internos están conectados con los externos de tal manera que ven a ambos juntos y están juntos en ellos, tanto la palabra interna que escuchan como la externa que pronuncian. Por tanto, está claro por qué el que no dijo nada por delante comenzó su discurso con las palabras: y será en el año treinta. Porque conectó este discurso, que pronunció con palabras, con el discurso que escuchó en su interior. En consecuencia, continuó las palabras de la visión interior; y comenzó, diciendo: Y sucedió. Porque añade lo que comienza a decir externamente a lo que parece ser externo y a lo que ve internamente. 3. Pero la expresión, en el año treinta - recibió el espíritu de profecía - nos presenta algo edificante; Precisamente lo que, según el sentido común, no se debe enseñar a alguien que no es mayor de edad. Por tanto, el Señor mismo, teniendo doce años de edad, sentado en la iglesia entre los maestros, no se dignó ser maestro, sino interrogador (Lucas 2:46). Porque para que los hombres no se atrevieran a predicar sin ser mayores de edad, en la tierra, en el año duodécimo de su edad, se dignó interrogar a los hombres, Aquel que en el cielo, según su divinidad, enseñaba siempre a los ángeles. Como Él es la sabiduría de Dios, los Ángeles, a través de la visión, reciben de Él lo que constituye para ellos la bienaventuranza eterna. Moisés también enseña esto bajo el sacramento de la alegoría, diciendo: No harás tu primer becerro (Deuteronomio 15:19). Porque tomamos las buenas obras en la edad débil de nuestra primera vez para ser el ternero primogénito. A esta edad no es necesario gritar; porque en los primeros años de nuestra infancia o juventud no debemos predicar, para que la reja de nuestra lengua no se atreva a cortar tierras del corazón ajeno. Porque, mientras seamos débiles, debemos guardarnos dentro de nosotros mismos, para no perder los beneficios que aún no se han obtenido por descubrirlos apresuradamente; porque incluso las plantas leñosas, si primero no echan raíces en la tierra, pronto se marchitarán con el toque de una mano; pero si ya están enraizados, entonces la mano los toca y no les daña en lo más mínimo; Los vientos arrecian y él permanece ileso. Del mismo modo, las paredes recién construidas se caerán a causa de una tormenta si primero no se secan para eliminar la humedad. Así que la mente, hasta que esté completamente seca de la humedad de su perversidad, no debe tocar la mano de la lengua ajena, para no perder su firmeza antes de comprender plenamente, para no caer por la presión, para no secarse como un árbol sin raíces, cuando éste es sacudido más de lo que puede soportar. Entonces, como ejemplo, solo necesitas establecer una cosa que sea fuerte. Porque la mente primero debe fortalecerse y luego manifestarse en beneficio de los demás, cuando ya no pueda volverse arrogante por los elogios ni por el reproche pueda rendirse. Como se le dice a Timoteo: da este mandamiento y enseña. Que nadie se preocupe por tu juventud (1 Tim. 4:11-12): sin embargo, debes saber que en el lenguaje sagrado a veces se llama juventud a la juventud. Por eso está escrito: Alégrate, oh joven, en tu juventud (Ecl. 11:9). Así, el Profeta, para mostrar la autoridad de su predicación, es descrito como un adulto, ya que en él todo lo necesario para la predicación es coherente con la vida y el espíritu. 4. Nadie debería objetar esto, que Jeremías (Jer. 1:5) y Daniel (Dan. 13:45) recibieron el espíritu de profecía en su juventud; porque los milagros no deben presentarse como ejemplo de actividad. Dios Todopoderoso aclara la lengua de los niños (Sab. 10:21), y de la boca del niño y de los que orinan trae alabanza (Sal. 8:3). Pero una cosa significa lo que aprendemos en relación con el uso y método de enseñanza, y otra cosa es lo que sabemos acerca de un milagro. 5. Pero si ya se requiere que en la designación misma de su edad (la del Profeta) haya algo misterioso: entonces es apropiado que el Profeta señale, por el número mismo de sus años, al Señor sobre quien predica con palabras. En el año treinta del profeta Ezequiel, los cielos le fueron abiertos y tuvo visiones de Dios junto al río Quebar; porque como cuando tenía treinta años de edad, el Señor vino al río Jordán. Allí también se abrieron los cielos; porque el Espíritu descendió en forma de paloma, y ​​se oyó una voz del cielo que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia (Mateo 3:17). 6. Pero las mismas palabras del hebreo nos ayudan mucho a interpretar el sacramento. Porque Chebar significa carga o pesadez; Ezequiel – el poder de Dios; Vuzius – despreciado o rechazado; Los caldeos son captores o, por así decirlo, demonios. Entonces Ezequiel llega a Quebar; Dado que Khobar es el nombre de carga o pesadez, ¿qué significa apropiadamente el río Khobar, sino la raza humana? Él fluye desde el principio (el suyo) hasta la muerte, y se carga sobre sí mismo con los pecados que comete y soporta; porque según la Escritura, la mentira es talento de los hombres de hojalata (Zacarías 5:7). Porque todo pecado es pesado, porque no permite al alma elevarse a las cosas de arriba. Por eso, a través del salmista se dice: hijos de los hombres, ¿hasta cuándo durará la dureza de corazón? (Sal. 4:3). Pero acerca del Señor está escrito que él es poder de Dios y sabiduría de Dios (1 Cor. 1:24). Entonces Ezequiel llega al río Quebar; porque el poder de Dios, por el misterio de su encarnación, se dignó acercarse al género humano, llevando el peso de sus pecados, y desde su principio fluyendo cada día hacia la muerte, como se dice de Él por el Salmista: y será como un árbol plantado junto a las aguas que brotan (Sal. 1,3). Él fue plantado en la crecida de las aguas, porque se encarnó en la caída de las naciones actuales. Pero dijimos que Ezequiel significa el poder de Dios, y Buzi significa los despreciados. Pero Ezequiel es hijo de Buzi, porque el Unigénito (Hijo) de Dios tuvo a bien encarnarse de aquel pueblo que era despreciado por el Señor por culpa de traición. Así, el poder de Dios nace del desprecio o del rechazo; porque nuestro Redentor se agradó de recibir la humanidad de un pueblo traicionero y despreciado. Pero llegó a la tierra de los caldeos. Y caldeos, como dijimos, se refieren a captores o, por así decirlo, demonios. Porque los malvados, que se entregan a la maldad y, mediante la persuasión, inducen a otros a la maldad, son precisamente los que toman cautivos. También se les llama correctamente demonios; porque incluso aquellos que, mediante la persuasión, atraen a otros a la maldad, asumen el servicio de los demonios en la maldad, aunque no sean demonios por naturaleza. Así vino el poder de Dios a la tierra de los caldeos; porque el Unigénito de Dios apareció entre aquellos que estaban entregados al pecado y que inducían a otros a pecar. Pero es hora de dirigir la palabra de explicación a la personalidad del Profeta. Ezequiel 1:3. Y la mano del Señor estaba sobre él. 7. El Hijo se llama mano o brazo del Señor, porque en Él fueron creadas todas las cosas. El salmista también dice de Él: sea tu mano para salvarme (Sal. 119:173). La mano de Dios, según la Divinidad, no fue creada, sino nacida, pero según la humanidad, fue creada para sanar las heridas del género humano. Entonces el Profeta conoció la encarnación del Unigénito donde vio la mano del Señor sobre él. Pero esto se agrega aquí: Arte. 4.- Y miré, y he aquí, el espíritu se elevaba, viniendo del norte. 8. Debemos prestar atención a cuál debe ser el orden del discurso en las palabras del Profeta. Porque delante de sí mismo decía: Los cielos se abrieron y vi la visión de Dios; Después, hablando como de otra cosa, añade: Y la mano del Señor estaba allí sobre él. Y luego, como si volviera en sí, y dijera: “He visto, y he aquí, el espíritu se eleva, viniendo del norte”. ¿Qué significa que a veces dice Ezequiel, a veces se dice de Ezequiel? Si hablara de sí mismo en todas partes, entonces la pregunta sería inapropiada. 2. Si estuviera hablando de otra cosa en todas partes, entonces la pregunta sería igualmente inapropiada. Entonces, ¿qué significa este variado discurso profético, en el que a veces el Profeta habla de sí mismo y a veces parece que otro habla de él? Pero es necesario saber que aquellos que están llenos del espíritu de profecía, por el hecho de que a veces hablan claramente de sí mismos, y a veces hablan de sí mismos como si estuvieran hablando de otros, muestran que no es el Profeta quien habla, sino el Espíritu Santo a través del Profeta. Porque lo que se dice por ellos, lo hablan de sí mismos; y lo que dicen por inspiración del Espíritu Santo, el mismo Espíritu Santo habla de ellos por sí mismos, según el testimonio de la Verdad, que dice: No hablaréis vosotros, sino que el Espíritu de vuestro Padre hablará en vosotros (Mateo 10:20). Por eso, Moisés dice: Moisés hombre es más manso que todo el pueblo que vive en la tierra (Números 12:3). Porque él no dice: "Yo era", sino el hombre Moisés, mostrando claramente que Aquel que habló de él a través de él era una persona diferente. Por eso, dice Juan: viendo al discípulo, Jesús lo amó (Juan 21:20). Por lo tanto, Pablo, para mostrar que no era él quien hablaba, dijo: A causa de la tentación, buscad a Cristo que habla en mí (2 Cor. 13:3). Entonces, dado que en el discurso profético uno está a cargo y el otro es obedecido, entonces cuando el Profeta habla de sí mismo, entonces él es la persona que obedece; y cuando el Espíritu Santo habla del Profeta a través del Profeta, entonces se muestra la supremacía del Comandante. Entonces, correctamente y como de otra cosa, se dice: y la mano del Señor estaba allí sobre él; y sobre sí mismo el Profeta agrega inmediatamente: “Miré, y he aquí, el espíritu se levantó, viniendo del norte”. Ahora nos resta decidir qué significa la expresión: y he aquí, se levanta un espíritu que viene del norte, y una gran nube. 9 . Debido a que el viento del norte es opresivo y frío, no es indecente que su nombre denote el letargo de un espíritu maligno. Esto también lo evidencia el Profeta Isaías, quien proclama que el diablo dijo: En el monte del pacto me sentaré en las tierras del norte (Is. 14:13) 3. Porque el espíritu maligno se sentó en el monte del pacto; porque mediante traición sometió al pueblo judío, que recibió la ley. Porque cuando el diablo se apodera del corazón de los maestros, entonces se sienta en el monte de la alianza. También se sienta en los países del norte, porque se apodera de los corazones fríos de la gente. Por eso, en la voz del Esposo en el Cantar de los Cantares se dice: Levántate, oh norte, y ven, oh sur, y sopla en mi ciudad natal, y fluyan mis fragancias (Cnt. 4:16). Porque cuando, por orden del Señor, el espíritu frío se aleja, entonces un espíritu cálido ocupa las almas de los creyentes; sopla sobre el jardín de Dios, es decir, hacia la Santa Iglesia, para llamar la atención de muchos sobre los conceptos de virtudes, como los aromas. Porque después de la retirada del norte, es decir, del espíritu maligno, el Espíritu Santo llena el alma como el viento del sur. Cuando sopla el calor, los aromas de las virtudes fluyen inmediatamente del corazón de los creyentes. Entonces el Profeta, previendo lo que sucederá en el fin (del mundo), ve un espíritu tormentoso que viene del norte; porque al final del siglo el espíritu maligno envolverá terriblemente las almas de las personas con el entumecimiento de su frío. Por eso está escrito: ¡Ay de los que habitan la tierra y el mar, porque el diablo ha venido a vosotros con gran ira, sabiendo que el tiempo es corto (Apocalipsis 12:12). Porque el antiguo enemigo con especial tensión intensificó los planes de sus tentaciones en las almas humanas. Frente a su creciente orgullo apareció la humildad de Dios encarnado; y para la curación de las debilidades de la raza humana, el gran poder del Doctor se revelaba cuando la debilidad del paciente aumentaba. 10. Pero el envío de un espíritu maligno se llama viento creciente. Porque la tormenta, sacudiendo la estructura que toca, la destruye. Y cada tentación del antiguo enemigo producida en el alma es un viento tormentoso; porque sacudirla con deseos la saca de su estado de sencillez. Pero nosotros, guardando silencio sobre lo que le sucederá a la raza humana por parte del astuto enemigo en el momento de la muerte, dirigiremos nuestra palabra a una Judea, de donde vino el Profeta, y que prevé la destrucción al profetizar. Después de la encarnación del Señor, tanto mayor daño sufrió por el tormentoso viento del norte cuanto más obstinadamente permaneció, fuera del entumecimiento de su alma, en fría traición, cayendo, seducida de su rectitud. Entonces vino un viento tormentoso del norte, cuando el espíritu maligno sacudió la vida del pueblo judío con la tentación. Por tanto, con razón se añade en el mismo lugar: y la gran nube. 11. Porque cuanto más se entregaba alguien a la crueldad, más merecía ser cegado por la oscuridad de su ignorancia. Ellos (los judíos), al ver al Redentor del género humano, a quien esperaban según el entendimiento de la ley y de los Profetas, lo rechazaron. Por lo tanto, sucedió que sus mentes se cubrieron con una gran nube de su ignorancia, para que luego, mientras buscaban, no conocieran a Aquel de quien antes podían predecir y a Quien se negaron a amar. Porque cuando ellos, por un lado, miraban sus poderes y milagros, y por el otro, sus sufrimientos, entonces una gran nube vino del norte sobre los corazones de los que no creían; porque en la frialdad de su pecado estaban ciegos al discernir la debilidad de sus sufrimientos y signos. Y lo que siguió a esta oscuridad de la gran nube se agrega cuando (el Profeta) inmediatamente dice: y el fuego brilla. 12. El nombre de fuego, al hablar de su significado, unas veces significa Espíritu Santo, y otras la malicia del alma. Del buen fuego está escrito: ha venido fuego a arder en la tierra, y todo lo que quiera, aunque ya esté ardiendo (Lucas 12:49). El fuego desciende a la tierra cuando el alma terrenal, inspirada por el calor del Espíritu Santo, se quema de sus deseos carnales. Del fuego malo se dice: y el fuego son celos, para destruir al que resiste (Heb. 10:27), ya que el corazón malo de su propia ira decae. Pero así como el fuego del amor eleva el alma, así el fuego de la malicia la humilla; porque, así como el Espíritu Santo abre el corazón lleno por Él a las cosas celestiales, así el furor de la malicia lo tiende siempre al inframundo. Así Judea, cegada por la nube de su ignorancia -porque inmediatamente se manifestó en la maldad de la persecución- quedó envuelta en su propio fuego, ya que se enredó en el deber de la maldad por la misma crueldad con la que ardía. He aquí, el espíritu se levanta, viniendo del norte, y hay en él una gran nube, y el fuego brilla; porque ella (Judea), llevada a las tinieblas de la ignorancia por el frío de su letargo, se decidió por la malicia de la persecución. Por eso, se le dice a otro Profeta: ¿Qué ves? Él inmediatamente respondió: el konob está encendido (lo veo), y su cara es de la cara del norte (Jer. 1:13). Porque los judíos, furiosos en la persecución y en la crueldad de la ira, mostrando oleadas de pensamientos, ¿qué más eran sino el caballo al que le prendieron fuego en la cara, se dice, en nombre del norte; porque si ellos, por la insensibilidad de su alma, no se hubieran entregado al espíritu contrario, no habrían ardido con tanta malicia contra el bien. Así el fuego sigue a la nube; brillar; porque a la ceguera de su mente fue seguida la crueldad de la persecución. Si hubieran entendido, no habrían crucificado al Señor de la gloria (1 Cor. 2:8). Pero este fuego ardía en un lugar y brillaba en otro. Porque se añade: y la luz está a su alrededor. 13. Mientras en Judea había persecución, la santa predicación de los Apóstoles se difundía por todo el mundo, como ellos mismos dicen: No os conviene hablar primero la palabra de Dios; sino que habiéndola rechazado, y haciéndola indigna de vivir eternamente, he aquí, somos convertidos en lenguas (Hechos 13:46). Así, desde la crueldad de la malicia que quemaba el corazón de los judíos, el Dios todopoderoso difundió luz a los paganos; porque cuando perseguían a su Redentor y a sus miembros; Entonces nosotros, que estábamos sentados alrededor de Judea en la oscuridad, a través de la dispersión de los santos Apóstoles en diferentes países, por el don de la gracia celestial, vimos el brillo de la luz verdadera. Por eso está escrito: vosotros que vivís en tierra y sombra de muerte, la luz brillará para vosotros (Is. 9:2). Así, este fuego de malicia, que brotó del corazón de los judíos en la persecución, antes de quemar con su furia a los santos Apóstoles, puso a prueba al mismo Autor y Redentor del género humano. Por eso se añade: y en medio de él es como la visión de un electr en medio del fuego (Ezequiel 1:5). 14. ¿Qué significa “la visión del electr” (1 Tim. 11:5), sino Jesucristo, el Mediador de Dios y los hombres? Porque el ilectrum está hecho de oro y plata. En ilectra, cuando se mezclan oro y plata, la plata adquiere mayor brillo y el oro se vuelve opaco. Entonces, dado que en el Hijo Unigénito de Dios nuestra naturaleza está unida a la naturaleza de la Divinidad, entonces en esta unión la humanidad es glorificada, y la Divinidad se adapta a la visión humana con una disminución de su gloria. En consecuencia, a través de esta combinación la naturaleza humana llegó a ser más glorificada, así como la plata recibió mayor brillo del oro. Y como la Divinidad, con su gloria, se adaptó a nuestra visión, pareció deslustrarse, como el oro de la plata. Porque esa naturaleza inmutable, que, permaneciendo inmutable, lo renueva todo, si se dignara aparecer ante nosotros en todo su esplendor, entonces con su brillo nos quemaría más de lo que nos renovaría. Pero Dios adaptó la gloria de su grandeza a nuestra visión para, adaptando su gloria a nosotros, dar más brillo a nuestra debilidad por la semejanza a Él en su gloria, y por la gracia recibida para cambiar, por así decirlo, el color de nuestra propiedad. Entonces, como un eléctrico en llamas, Dios era un hombre en persecución. Sigue: y en el medio, como la figura de cuatro seres vivientes. 15. Lo que se dice en medio de la ilectra, o fuego, no impide en lo más mínimo entender que estos cuatro animales se refieren a los cuatro evangelistas, que por la encarnación del mismo Señor fueron confirmados en el poder de la fe, y en el fuego de la persecución soportaron muchas adversidades. 16. Si alguno quisiera entender acerca de la segunda venida del Señor lo que hemos dicho acerca de la primera, entonces pronto estaría de acuerdo en que el espíritu de profecía muchas veces ve muchas cosas juntas en una sola cosa de la que habla. Porque del norte viene un viento tormentoso; porque es la culpa de los pecados la que impulsa la venida del Juez Justo para sacudir todos los elementos. Porque, como suele decirse, el horror de la confusión final viene de donde nace. Dado que el juicio de la confusión final se lleva a cabo para derrotar las almas frías de los pecadores, con razón se le llama viento tormentoso que sopla del norte. Este choque se llama propiamente viento tormentoso; porque en ese día los corazones de todos los que vivan para verlo en este cuerpo mortal serán estremecidos por un miedo extraordinario. Porque cuando comience a cumplirse lo que está escrito: el sol se oscurecerá, y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos se conmoverán (Mateo 24:29), entonces, ¿qué corazón humano no temblará ante la anticipación del veredicto del Juez eterno? Porque allí en aquel tiempo se presentarán todos los pecados juntos; allí serán recordadas con horror todas las iniquidades cometidas con placer; habrá oscuridad del mal pensamiento, que surge del miedo a una condena inminente. Por eso se añade: y la gran nube. Porque en ese momento las tinieblas de la ceguera borrarán el significado de la mente de la memoria de los pecadores, cuando a los impíos no se les permitirá ver al Hijo Unigénito de Dios en la gloria de la Divinidad. Porque mirarán a NaN, cuya sangre ha quebrantado (Juan 19:37; Zac. 12:10). Y sea enaltecido el impío, y no vea la gloria del Señor (Isaías 24:10). Aquí se añade claramente: y el fuego brillará. Porque ese fuego del juicio, que quemará el cielo y la tierra de cobre, ya no permitirá a los pecadores corregir su orgullo, sino que cegará a los que sin duda arderán en el estado de su condenación. 17. Y la luz lo rodea. Porque como el relámpago viene del oriente y brilla hacia el occidente; así será la venida del Hijo del Hombre (Mateo 24:27). Allí, en este tiempo, nadie podrá ocultar nada en su corazón, porque estará imbuido de la luz misma del Juez. Inmediatamente se añade esto: y en medio de ello es como la visión de un electr en medio del fuego, y luz en él. Porque entonces verán con terrible majestad al Señor de los Ángeles y Arcángeles y de todos los Poderes, nuestro Redentor, que, como un electra, permaneció Uno de dos y en dos naturalezas, tanto Dios con el Padre como mortal con los hombres para nuestra redención, y el fuego del juicio le servirá para vengarse de los impíos. Por eso está escrito: el día será revelado, será revelado con fuego (1 Cor. 3:13). Por eso, dice el salmista: Vendrá Dios, Dios nuestro, y no callará: fuego arderá delante de él, y una tormenta verde lo rodeará (Sal. 49:3). Por eso, el apóstol Pedro dice: el día del Señor vendrá como ladrón en la noche, y los cielos pasarán con estrépito, y los elementos serán destruidos cuando sean quemados (2 Ped. 3:10). Y como en ese momento vendrán como jueces todos los Santos que han renunciado decididamente al mundo, entonces conviene añadir inmediatamente: 18. Y en el medio hay una figura de cuatro seres vivientes. Porque ¿qué significan los cuatro seres vivientes sino los cuatro evangelistas? Y con razón los cuatro evangelistas expresan el número de todos los que son perfectos; porque todo aquel que acaba de alcanzar la perfección en la Iglesia ha aprendido el conocimiento correcto de su perfección según sus Evangelios. Y en el medio está la semejanza de los cuatro seres vivientes: porque entonces serán vistos unidos a Su cuerpo (del Salvador) y partícipes de Su gloria, y junto a Él como jueces a los que sólo hicieron obras perfectas según los mandamientos del Evangelio. Por eso se dice a los mismos santos Apóstoles: vosotros que me seguisteis en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros también os sentaréis en el doble trono, juzgando a las diez tribus de Israel engañadas (Mateo 19:28). Por eso, Isaías dice: El Señor mismo vendrá a juzgar con los ancianos de los hombres (Is. 3:14). Por eso, Salomón también dice de la Iglesia: su marido es glorioso en las puertas: si alguna vez se sienta en la congregación con los ancianos de los habitantes de la tierra (Prov. 31:23). Entonces, habiendo considerado esto brevemente, siguiendo el orden del primer advenimiento, como comenzamos, recurriremos a la persona de los evangelistas para explicarlo. Sigue: y ésta es la visión de ellos, por la semejanza del hombre en ellos (v. 5). 19. Cuando varios años después se describen por separado estos animales santos bajo semejanzas particulares, de modo que uno se llama como un hombre, otro como un león, un tercero como un becerro y un cuarto como un águila, ¿qué significa que en este lugar se dice de todos ellos juntos: la semejanza de un hombre hay en ellos? - Pero, ¿quién en este lugar se describe como hombre, sino aquel de quien está escrito: El que era en forma de Dios no era igual a Dios en admiración; sino que se despojó a sí mismo, y tomó forma de siervo, haciéndose semejante a los hombres, y siendo hallado semejante al hombre (Fil. 2:6-7)? Entonces estos animales, para tener la fuerza para alcanzar la santidad, se esfuerzan por llegar a ser como esta persona. Porque no serían santos si no se parecieran a este hombre; porque todo, cuánta piedad interior hay en ellos, cuánto celo por la verdad hay en ellos, cuánta preocupación por la humildad hay en ellos, cuánta llama de amor hay en ellos, todo esto lo tomaron prestado de la fuente misma de la misericordia, de la raíz misma de la humildad, del poder mismo de la verdad, es decir, del Intercesor de Dios y de los hombres, el Señor Dios. El Glorioso Predicador muestra que tiene similitudes con este hombre, diciendo: Sed como yo, como yo soy Cristo (1 Cor. 4:16). Quiere animarnos a ser como Él, diciendo: el primer hombre es de la tierra, tiene un anillo: el segundo hombre es el Señor del cielo. Y así como nos hemos revestido de la imagen de la tierra, así seamos también vestidos de la imagen del cielo (1 Cor. 15:47, 49). Porque cada Santo (hombre) se eleva a la semejanza de este Hombre en la medida en que imita la vida de su Redentor. Estar en desacuerdo con Sus mandamientos y obras, ¿qué más significa sino desviarse lejos de llegar a ser como Él? Pero los santos predicadores castigan la vida de los impíos: y de nuestra Cabeza misma está escrito que lloró por Jerusalén (Lucas 19:41). Se regocijan por las buenas obras de sus subordinados y aman a los que actúan con justicia: pero de nuestro Redentor está escrito que cuando cierto joven dijo: “Todo esto lo he guardado desde mi juventud” (Mateo 19:20), entonces lo amó más. Los santos predicadores soportan los insultos que se les infligen y no devuelven los insultos mutuos; pero cuando le dijeron a nuestro Redentor: “Soy un demonio” (Juan 8:48), entonces Él no devolvió insulto por insulto, sino que respondió dócilmente: “No soy el imán de un demonio” (ibid., v. 49). Los santos predicadores tienen un celo ardiente por la verdad; pero el Salvador de todos, con un látigo hecho con cuerdas, expulsó de la iglesia a los que vendían y compraban, volcó las mesas de los vendedores de palomas y esparció el dinero de los cambistas (Mateo 21:12; Juan 2:15). Quienes en todo lo que hacen con esfuerzo mantienen la humildad con plena atención; pero nuestro Salvador dice: aprended de Mí, que soy manso y humilde de corazón (Mateo 11:29). Los santos predicadores aman incluso a sus perseguidores; pero el Autor de todo y el mismo Redentor en el mismo sufrimiento intercede por sus verdugos, diciendo: Padre, déjalos ir; No saben lo que hacen (Lucas 23:34). Los de sus hermanos no ahorran sufrimiento a sus miembros; pero por la vida de los elegidos, el Autor de la vida se entregó hasta la muerte. Digan, pues, de los animales santos que tienen semejanza del hombre; porque si hay algo santo o maravilloso en ellos, todo esto en ellos es imagen de semejanza, es decir, esfuerzos de imitación. Porque la cabeza de todos nosotros es nuestro Redentor. Y por medio de Salomón se dice: Los ojos del sabio están sobre su cabeza, pero el necio camina en tinieblas (Ecl. 2:14). Porque tenemos los ojos en la cabeza cuando miramos con atenta reflexión la vida de nuestro Redentor; cuando toda nuestra atención se dirige a imitarlo, de modo que el ojo de la mente, si descuida mirar atentamente los senderos de la luz, no cae inmediatamente por la ceguera en las tinieblas del error. El Profeta se apresuró a ser como este hombre cuando dijo: Me burlaré de tus mandamientos y entenderé tus caminos (Sal. 119:15). Porque quien silenciosamente especula en su mente sobre los caminos del Señor y se apresura a entrenarse en Sus mandamientos, ¿qué otra cosa atrae en sí mismo sino la semejanza de un hombre nuevo? Y como en el corazón de los Santos esto sucede incesantemente; entonces ahora se dice con razón de los animales: la semejanza del hombre está en ellos. 20. Pero por esta semejanza, que ahora se mantiene en la moral, con el tiempo llegan a la semejanza de la gloria. Por eso dice Juan: ahora somos hijos de Dios, y no habiendo aparecido lo que seremos, pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él (1 Juan 3:2). E inmediatamente añade por qué podría ser esto, diciendo: porque le veremos tal como él es (ibid.). Porque la existencia de Dios es eterna e inmutable. Porque lo que se cambia deja de ser lo que era; y comienza a ser lo que no fue; y la existencia de Dios es siempre igual a sí misma. Por eso se dijo a Moisés: Yo soy; y dijo: Así dijo el hijo de Israel: Él me envió a vosotros (Éxodo 3:14). Y Jacob también dice: No conviene soportar cambio ni cambio (Santiago 1:17). Por eso se dice por Juan: seamos como él: porque le veremos tal como él es; porque por el hecho mismo de que veamos la esencia de Su naturaleza, nosotros, libres de nuestra variabilidad, seremos coherentes con la eternidad. Convirtámonos en Aquel a quien vemos; porque no tendremos muerte, estando con vida, dejaremos nuestra variabilidad durante el tránsito a la convivencia con lo Inmutable. No suframos ningún daño mientras convivamos con los ilesos. 21. En aquel tiempo habrá semejanza de hombre incluso en nuestros cuerpos. Sobre esto se dice por medio de Pablo: nuestra vida está en el cielo, desde donde también esperamos a un Salvador, nuestro Señor Jesucristo: El cual transformará el cuerpo de nuestra humildad, para que sea conforme al cuerpo de su gloria (Fil. 3:20-21). Así en aquel tiempo los cuerpos de los escogidos serán conformados a la gloria del cuerpo del Señor; Ellos, por naturaleza, aunque no tienen la igualdad de su gloria, sin embargo, por gracia tendrán la semejanza de su transformación. Entonces, como ahora los elegidos llevan su semejanza en la moral, y en la resurrección seguirá la semejanza de la eternidad en la mente, porque lo veremos tal como él es; y dado que incluso nuestros cuerpos recibirán la semejanza de Su (cuerpo) en la transformación, entonces es correcto decir acerca de los animales santos: la semejanza del hombre está en ellos. Esto al comienzo de la explicación nos basta para anticiparnos, de modo que el poder de la palabra, refrescado por el silencio, se fortalece más para el descubrimiento de los misterios que siguen. Porque estamos seguros de que tenemos como ayudante a Aquel de quien hablamos, que vive y reina con el Padre en unidad con el Espíritu Santo, por todos los siglos de los siglos. Amén. Conversación tres. Cuatro versos, del sexto al décimo, se explican sobre los santos Predicadores y su doble vida, activa y contemplativa. 1. Los cuatro animales santos, previstos en el futuro por el espíritu de profecía, se describen en una narración sutil cuando se dice: cuatro caras a uno, y cuatro alas a uno (Ezequiel 1:6). ¿Qué se expresa en el rostro sino el conocimiento, y qué se expresa en las alas sino el vuelo? Porque a cada uno se le reconoce por su rostro, y por medio de sus alas los cuerpos de los pájaros se elevan hacia arriba. Entonces, el rostro indica fe y las alas indican contemplación. Porque Dios Todopoderoso nos conoce por la fe, como Él mismo dice de Sus ovejas: Yo soy el buen pastor: Yo me conozco, y ellos me conocen (Juan 10:14). Y nuevamente: Yo sé a quién he escogido (Juan 13:18). Y a través de la contemplación nosotros, elevándonos por encima de nosotros mismos, parecemos volar por el aire. Entonces, cuatro caras contra una; porque si quieren saber qué piensa Mateo sobre la encarnación del Señor, entonces él piensa lo mismo que piensan Marcos, Lucas y Juan. Si quieres saber qué piensa Juan, entonces sin duda es lo mismo que Lucas, Marcos y Mateo. Si quieres saber qué piensa Marcos, es lo mismo que Mateo, Juan y Lucas. Si quieres saber qué piensa Lucas, entonces lo que piensan Juan, Mateo y Marcos es lo mismo. Entonces, cuatro caras contra una; porque el conocimiento de la fe por el cual Dios los conoce es el mismo en uno que en los cuatro juntos. Porque lo que encuentres en uno, seguro que encontrarás lo mismo en los cuatro juntos. 2. Y cuatro krills a uno; porque ellos (los Evangelistas) predican todos juntos de acuerdo sobre el Hijo de Dios Todopoderoso, nuestro Señor Jesucristo, y, alzando sus ojos mentales a Su Divinidad, vuelan con alas de contemplación. Así los rostros de los Evangelistas se adhieren a la humanidad del Señor, y las alas a la Divinidad; porque parecen volver el rostro hacia Aquel a quien miran físicamente. Pero cuando proclaman que Él es indescriptible e incorpóreo en Su Divinidad, entonces parecen elevarse en el aire en alas de la contemplación. Entonces, como la fe en su encarnación es la misma en todos, y la contemplación de su Divinidad es la misma en todos, ahora se dice correctamente: cuatro caras a una, y cuatro alas a una. Pero ¿qué clase de santidad habría si Sus Predicadores, teniendo fe en el Señor y contemplación de Él, no tuvieran obras santas? Sigue: y sus piernas son derechas (Ibíd.). 3. ¿Qué significan las espinillas sino una procesión de acciones? Entonces se describe que los cuatro animales tienen espinillas derechas (rectas); porque las obras de los santos evangelistas y de todos los perfectos estaban condenadas a seguir la maldad. Aquellos que no tienen espinillas (piernas) derechas, que se desvían hacia los vicios del mundo que dejaron. Sobre estas (personas) está escrito: El perro vuelve a su vómito, y el cerdo, después de lavarse, en la olla (Proverbios 26:11; 2 Pedro 2:22). El famoso maestro se arrepintió de algunos porque les habían devuelto la rectitud de sus pies, y indignado les dijo: ¿cómo vuelvois otra vez a los débiles y pobres principios materiales y queréis volver a esclavizaros a ellos? observar días, meses, tiempos y años. Temo por vosotros, que no trabaje en vano por vosotros (Gálatas 4:9-11). Exhorta a los demás, diciendo: Enderezad las manos y las rodillas débiles, y enderezad las sendas con vuestros pies (Heb. 12:12-13). Pero para mostrar en los mismos santos Predicadores la importancia, el coraje y la distinción, con razón se añade: la pata de su pie es como la pata de un buey (Ibíd.) 4. 4. Que los santos Predicadores son llamados con el nombre de bueyes, esto lo enseña el apóstol Pablo, explicando el testimonio de la ley: no tapes la boca del buey mientras trilla (1 Cor. 9:9; Deut. 25:4). En consecuencia, el pie de los santos Predicadores es pie de buey, es decir, de paso firme, fuerte y bifurcado; porque todo Predicador tiene firmeza y reverencia, y coraje en la acción, y pezuñas hendidas en el razonamiento. Porque es inconveniente aceptar su predicación si su comportamiento parece frívolo. Y la firmeza aparente no significará nada si no va acompañada de coraje en la acción contra todas las desgracias. Pero el valor realmente muestra el mérito de la virtud cuando puede ser discernido por la razón. Porque aquí estamos leyendo la Sagrada Escritura. Si tomamos todo literalmente, perderemos la virtud de la deliberación; y si elevamos todo a una alegoría espiritual, entonces de la misma manera nos atamos a la estupidez de la confusión. Porque los santos Predicadores leen dichos sagrados; y a veces en la historia toman el significado literal, y a veces por el significado literal buscan el significado espiritual. A veces seguirán las buenas obras de padres anteriores tal como las entienden en su sentido literal; y a veces entienden espiritualmente algo que históricamente no se puede seguir y se esfuerzan por alcanzar la perfección. Por tanto, ¿qué hacen los santos Predicadores en su trabajo, sino una pezuña en su pie? – Sobre ellos también se añade con razón: Y las chispas son como el cobre brillante (Ibid. Art. 7). 5. El metal cobre suena bastante. Y con razón se comparan las transmisiones de los predicadores con el bronce, porque sus transmisiones llegaron a toda la tierra, y sus palabras hasta los confines del mundo (Sal. 18:5). Pero también son bien llamados cobre brillante, porque la vida de los Predicadores resuena y brilla; brilla de deseo, resuena de palabras. Así que la predicación celosa es bronce brillante. Pero del cobre resplandeciente saltan chispas, porque de sus amonestaciones llegan palabras de fuego a los oídos de quienes escuchan. Pero con razón las palabras de los Predicadores se llaman chispas; porque encienden a aquellos cuyos corazones tocan. También hay que tener en cuenta que las chispas son muy finas y pequeñas; porque cuando los santos Predicadores hablan de la patria celestial, entonces no pueden revelar tanto con una palabra cuanto pueden arder de deseo. En consecuencia, de su lengua nos llegan, por así decirlo, algunas chispas; porque de su lengua apenas se aprende algo sobre la patria celestial, a la que, sin embargo, no aman débilmente. Porque no pueden ver la gloria del cielo en la medida en que existe, ni pueden hablar tanto como ven. Así el bronce brillante arroja chispas, cuando el Predicador apenas puede hablar débilmente de aquello que él mismo arde con fuerza. Pero la gracia divina logra que de estas chispas más pequeñas se encienda el alma del oyente; porque hay algunos que, oyendo pequeñas cosas, se llenan de un gran deseo, y arden por completo de amor a Dios por cuanto han recibido la más mínima chispa de palabra. 6. La palabra del sermón sirve como semilla en el corazón del oyente. Y el buen oyente trae después una gran cosecha de conocimiento de aquello de lo que recibió por primera vez la pequeña semilla de la palabra. Esto está bien confirmado por el milagro que el profeta Eliseo realizó a una viuda, quien, para no perder dos hijos a petición del prestamista, obedeció las palabras del Profeta y vertió la pequeña cantidad de aceite que le quedaba en vasijas vacías, que luego se llenaron todas hasta arriba, y con su plenitud la mujer quedó libre de la exigencia de su prestamista (2 Reyes IV, 2 y ss.). ¿A quién se refiere esta mujer sino a la Santa Iglesia, madre de dos naciones, es decir, judía y pagana, como dos hijos? Por una acción perversa, convencida por un enemigo espiritual, tomó del prestamista una cierta cantidad de pecado y tuvo miedo de perder a los dos hijos que había dado a luz por la fe. Pero obedecer las palabras del Profeta, es decir, los mandamientos de St. Escritura, derramó la pequeña cantidad de aceite que tenía en vasijas vacías; porque cuando las mentes vacías de muchos escuchan de labios de un predicador algo pequeño sobre el amor de lo Divino, entonces se llenan hasta el borde de abundante gracia con el aceite del amor Divino. Y ahora muchos corazones, que antes eran corazones vacíos, están llenos de la unción del Espíritu, aparentemente sólo derramada de una pequeña cantidad de aceite. Cuando esto se comunica a ambos, la fe es aceptada por los oyentes; entonces la viuda sarentina, es decir, la Santa Iglesia, ya queda liberada de la deuda con su prestamista. Luego sigue: y la mano del hombre está bajo sus alas en sus cuatro países. 7. En este lugar, por el nombre de cuatro países se pueden entender los cuatro países del mundo, a saber, oriente, occidente, sur y norte; porque la predicación de los santos, por orden de Dios, ha penetrado en todas partes del mundo. 8. Por cuatro países podemos entender las cuatro virtudes principales, de las que surgen otras virtudes, a saber, la sabiduría, el coraje, la justicia y la moderación. Realmente adquirimos estas virtudes cuando observamos su orden. Porque la primera virtud es la sabiduría, la segunda es la valentía, la tercera es la justicia, la cuarta es la moderación. ¿De qué sirve la sabiduría si no hay coraje? Porque saber a alguien algo que no puede hacer es más un castigo que una virtud. Pero aquel que comprende sabiamente lo que hay que hacer y actúa con valentía en lo que comprende, es sin duda justo; pero su justicia debe ir acompañada de moderación, porque la justicia en su mayor parte se convierte en crueldad si no tiene moderación. Por consiguiente, la justicia misma es verdaderamente justicia que se frena con la moderación, de modo que en los celos que todos hierven, se pueda también ser moderado, para que en caso de exceso de celos no se pierda la justicia, que no se sabe observar con moderación. 9 . Pero los santos Predicadores tienen dos vidas, a saber, activa y contemplativa; pero el activo precede en el tiempo al contemplativo, porque desde la virtud se tiende a la contemplación. Y el contemplativo es más meritorio que el activo; porque éste actúa en la obra presente, pero aquél, con instinto interior, ya anticipa la paz futura. Entonces, ¿qué se entiende por manos, sino vida activa, y qué se entiende por alas, sino vida contemplativa? En consecuencia, las manos humanas están bajo el krill, es decir, la virtud de la actividad bajo el vuelo de la contemplación. Esto lo expresan bien en el Evangelio dos mujeres, Marta y María. A Marta le importaba mucho el regalo; y María se sentó a los pies de Jesús y escuchó su palabra (Lucas 10:39–40). En consecuencia, uno estaba ocupado con la actividad y el otro con la contemplación. Uno sirvió a la vida activa a través del servicio externo, el otro contemplativo a través de la profundización del corazón en la palabra. Y aunque la vida activa es buena, es mejor la vida contemplativa; porque aquél cesa con la vida mortal, pero éste crece más plenamente en la vida inmortal. Por eso se dice: María ha elegido la buena parte, que no le será quitada (Ibíd. v. 42). Así, como la vida activa es menos meritoria que la contemplativa; entonces con razón se dice ahora: la mano del hombre está bajo sus alas. Porque aunque hagamos algo bueno mediante la (vida) activa, sin embargo, mediante la vida contemplativa volamos hacia el deseo celestial. Por eso, en Moisés, la vida activa se llama esclavitud y la vida contemplativa se llama libertad. 10. Y aunque ambas vidas deben ser don de la gracia, mientras vivimos entre nuestros vecinos, una nos es dada como deber necesario y la otra queda a nuestra voluntad. Porque ¿quién, conociendo a Dios, entra en su reino, si primero no hace buenas obras? Así, sin vida contemplativa, quien no descuida el bien que puede hacer, puede entrar en la patria celestial; pero sin acción no pueden entrar si descuidan hacer el bien posible. En consecuencia, la vida activa se ve forzada a la necesidad, mientras que la vida contemplativa se deja a la arbitrariedad. Éste es entregado en esclavitud, y éste es libre. Por eso se le dice a Moisés: si has adquirido riquezas, deja que el siervo hebreo trabaje para ti durante seis años; en el séptimo año lo dejaréis en libertad. Si entra solo, también saldrá solo; y si su mujer entra con él, su mujer saldrá con él. Si su amo le da esposa y le da hijos o hijas, la esposa y los hijos serán de su amo, pero él se irá solo. Y si el siervo responde y dice: He amado a mi señor, a mi mujer y a mis hijos, y no saldré libre, que su señor lo lleve ante el tribunal de Dios, y luego lo lleve ante la puerta del sepulcro, y que su señor le perfore la oreja con un punzón, y que trabaje para siempre (Éxodo 21:2-7). Hemos presentado evidencia algo extensa para mostrar la diferencia entre esclavitud y libertad en ambas vidas. Pero no debería ser una carga si a continuación (la evidencia) acompañamos una explicación que confirme lo que dijimos. 11. Para judío significa pasar por alto. Y el esclavo judío es comprado cuando todos, ya pasando mentalmente de esta época, son entregados a la esclavitud de Dios Todopoderoso. Porque quien ha aprendido a pasar mentalmente de esta edad desea servir al Dios verdadero. Entonces Moisés fue a ver la visión (Éxodo 3:3). Entonces David, cuando vio a los impíos exaltados y altísimos como los cedros del Líbano, cruzó y desapareció (Sal. 37:35). Porque pensamos en el poder de los malvados, como si fuera algo grande, si no dirigimos nuestros pensamientos al siglo incesante. Pero al esclavo hebreo comprado se le ordena servir durante seis años, de modo que al séptimo año será liberado sin costo alguno. ¿Qué significa el número seis sino la perfección de la vida activa? ¿Qué expresa la séptuple, sino (la vida de) contemplación? Así sirve durante seis años, y en el séptimo (año) es liberado quien, a través de una vida activa, que llevó en perfección, pasa a la libertad de una vida contemplativa. Y cabe señalar que uno se libera a tono de libertad (para nada); porque los que, después de todo lo que han hecho, se dicen siervos inquebrantables (Lucas 17,10), sin duda recibieron gratis tanto la vida activa como la vida contemplativa por gracia. con la ropa que entraste, debes salir con la misma 5; porque es absolutamente necesario que cada uno de nosotros continúe lo que empezó y no abandone la atención con la que emprendió hasta el final del asunto. Pues pasa bien a la (vida) contemplativa quien en la vida activa no ha cambiado el ropaje de su atención por algo peor. Y hay algunos a quienes les encanta practicar buenas obras antes de unirse a la sociedad santa para servir a Dios. Pero hay otros que aprenden buenas obras después de comenzar a servir al Dios todopoderoso. Así que cualquiera que, incluso antes de comenzar a servir a Dios, lo codiciaba, es un esclavo hebreo comprado con esposa. 12. Y en la mayoría de los casos, quien es así puede pasar a la vida contemplativa y no abandonar la activa. Por eso se añade allí: si la esposa entra con él, entonces la esposa se irá con él. Y la mujer va libre con él cuando el que ha pasado a la contemplación no deja de hacer buenas obras, cuando puede ser útil a los demás. Si el amo le da mujer y le da hijos o hijas, la mujer y las hijas serán de su amo, pero le dejarán ir solo. El amo da esposa a un esclavo comprado cuando cada predicador une con disposición para el bien a aquel que ha comprado como propiedad de Dios Todopoderoso. Porque incluso los predicadores son llamados señores, como le cuentan al profeta Eliseo acerca de su predicador: ¿Entiendes cómo el Señor hoy te quita a tu maestro de lo alto de tu cabeza? (2 Reyes 2:3). Y la esposa de un esclavo comprado da a luz hijos e hijas, cuando la virtud da frutos fuertes y tiernos. Pero la esposa dada por el amo permanece con el mismo amo con los hijos, y el esclavo mismo queda libre; porque una buena acción, o los frutos de la misma buena acción, se imputan como recompensa al predicador. El esclavo mismo, continuando la tensión de su deseo, por la gracia suprema, emerge a la libertad de la contemplación. Si el siervo respondiera y dijera: “He amado a mi señor, a mi mujer y a mis hijos, y no saldré libre” (Éxodo 21:5). Un esclavo ama a su amo cuando recuerda cuidadosamente las palabras del predicador. Y amando a su esposa e hijos, se niega a salir libre; cuando, amando la vida activa y sus frutos, no quiere pasar a la vida contemplativa; porque, razonando que tiene buenas obras en su servicio servil, se niega a pasar a la paz de la libertad. Que su amo lo lleve ante el tribunal de Dios, y luego lo lleve ante la puerta al suelo, y que su amo le perfore la oreja con un punzón, y que trabaje para él para siempre (Ibíd., v. 6). Porque el que decide continuar una vida activa es llevado por el maestro ante el tribunal de Dios, cuando de su predicador es imbuido de los dichos de los antiguos padres, que para nosotros en el camino fueron sacerdotes del Dios todopoderoso. También lo llevan al frente de la puerta para que pueda escuchar algo más claramente acerca de la entrada a la morada celestial y conocer a fondo el día del Juicio Final, para no desear agradar a la gente con las buenas obras que hace. Y así su oreja es girada con un punzón cuando su alma es golpeada por el temor fundamental de Dios, para que, traspasada por el filo de la palabra, en todo lo que hace, pueda siempre prestar atención a la entrada al reino, y llevar la oreja como si estuviera clavada a la puerta y al marco de la iglesia. 13. Será esclavo para siempre (durante toda la vida presente), para que después de los siglos (la vida presente) pueda ser libre. Porque es un esclavo para siempre el que decide servir a las personas a través de una vida activa, para que después de este siglo pueda avanzar hacia la verdadera libertad. Acerca de esta libertad se dice por medio de Pablo: porque la creación misma será liberada de la obra de corrupción para la libertad de la gloria de los hijos de Dios (Rom. 8:21). Porque la verdadera libertad estará en nosotros cuando nuestra adopción alcance la gloria de los hijos de Dios. Pero ahora no sólo la vida activa en la esclavitud, sino también la contemplación misma, a través de la cual nos admiramos por encima de nosotros mismos, no tiene aún la completa libertad del alma, sino que la imita, porque esta paz interior parece misteriosa. Sin embargo, la contemplación misma, por limitada que sea, es incomparablemente más amplia y superior que la vida activa, porque pasa a una cierta libertad del alma, no pensando en lo temporal, sino pensando en lo eterno. Así, puesto que la vida contemplativa vuela hacia lo más alto, y excede a la vida activa en alguna, por así decirlo, dignidad de su seguridad, con razón se dice: y la mano del hombre está bajo sus alas. 14. Pero si en este lugar tomamos a nuestro Redentor como hombre: entonces la mano del hombre está debajo de sus alas porque si Dios no se hubiera hecho hombre, que elevó la mente de los predicadores a lo celestial, entonces aquellos animales que se exhiben no habrían volado. No en vano se dice que la mano del hombre está bajo sus alas; porque sobre el mismo Salvador está escrito: Quien es el resplandor de la gloria y la imagen de su hipóstasis, que soporta todas las cosas (Heb. 1:3). Por tanto, Su mano sostiene nuestros corazones; Su mano nos eleva a la contemplación. Porque si, como se ha dicho, el Verbo todopoderoso no se hubiera hecho hombre por amor a los hombres, entonces los corazones humanos no habrían volado a la contemplación de la gloria del Verbo. Así las almas humanas se exaltaron desde el punto en que Dios apareció a los humildes entre los hombres. Así se dirá de los animales santos, se dirá: y la mano del hombre está debajo de sus alas. Sobre ellos también se añade: sus rostros, y los cuatro abrazados. 15. Los animales tienen cara y alas en cuatro países; porque los predicadores en todas partes del mundo muestran humanamente lo que piensan de la Divinidad de nuestro Redentor. Porque, predicando por todas partes al Dios encarnado, dan la cara en cuatro partes del mundo. Y cuando proclaman que Él es uno con el Padre y el Espíritu Santo, vuelan a todas partes con las alas de la contemplación. Sus alas están unidas entre sí porque toda su virtud y toda su sabiduría, con las que superan a los demás en el vuelo de su contemplación, copulan mutuamente en paz y unanimidad. Por eso está escrito: La sabiduría de lo alto es primero pura, y luego pacífica (Santiago 3:17). Por eso, la Verdad dice a los mismos Predicadores: tened sal en vosotros y tened paz entre vosotros (Marcos 9:50). Así las alas de los animales están unidas entre sí porque la virtud y la sabiduría de los santos predicadores se comunican mutuamente en un mundo de amor y armonía. Pero el ala de uno se separaría del otro si cada uno se negara a tener paz con el otro en aquello sobre lo que filosofa. Sigue: No vuelvo el rostro de sus cuatro, ellos siempre caminan: cada uno camina derecho con su propio rostro (v. 9). 16. Los animales emplumados, es decir, los Santos Predicadores, avanzando, no regresan, porque pasan de los asuntos terrenales a los espirituales de tal manera que no se desvían más decisivamente de lo que dejaron atrás. Porque para ellos, avanzar con el alma hacia lo mejor significa, por así decirlo, avanzar por algún camino. Por el contrario, se dice de los malvados que regresaron a Egipto en su corazón (Éxodo 14:11-12). Y la Verdad misma dice: nadie pone su mano sobre el grano, y en vano vuelve atrás, es gobernado en el reino de Dios (Lucas 9:62) Porque poner su mano sobre el grano significa abrir la tierra de su corazón para dar fruto, como con alguna reja de contrición. Pero el que mira hacia atrás después de arar es el que, después de iniciar una buena obra, vuelve al mal que dejó atrás. Como esto no les sucede a los elegidos de Dios, ahora se dice correctamente a través del Profeta: sin volver atrás, siempre caminarán. 17. Por qué no se vuelven, el Profeta muestra además, añadiendo: cada uno mira directamente a su hozhdahu. Porque lo eterno está delante de nosotros y lo temporal detrás de nosotros; porque, a medida que avanzamos, encontramos uno, y al retroceder, dejamos algo más, por así decirlo, detrás de nosotros. Por eso aquel gran animal emplumado, que voló a los secretos del tercer cielo, dijo: Una cosa, olvidándome de lo que está detrás, pero extendiéndome a lo que está delante, procuro con celo la honra de la suprema vocación (Fil. 3:13-14). Estirándose hacia adelante, se olvidó de la espalda; porque, despreciando lo temporal, buscó sólo lo eterno. Entonces los animales sagrados caminan directamente hacia sus caras; porque ya no miran con deseo lo que les queda, y avanzan con firmeza hacia lo eterno, que desean, teniéndolo ante los ojos de su contemplación. 18. Por tanto, quien ya ha decidido caminar de frente, debe considerar con gran discernimiento que mira hacia atrás de otro modo en los hechos y de otro modo en el pensamiento. Porque hay personas que razonan profundamente y, al darse cuenta de sus pecados, deciden regalar gran parte de sus bienes a los pobres, para expiar su culpa ante los ojos de Dios mediante obras de misericordia. Y ya están empezando a poner esto en práctica: en su mayor parte, el miedo al empobrecimiento perturba su espíritu cuando hacen esto, y ellos, temiendo el empobrecimiento, se vuelven tacaños con los pobres y detienen el buen trabajo que habían comenzado. Estas personas, yendo hacia delante, retrocedieron porque no querían seguir de frente. Contra ellos está bien dicho por medio de Salomón: Cuando vituperamos al perezoso, él no se avergüenza, así también pida prestado trigo para la cosecha (Proverbios 20:4) 6. Porque cualquiera que ahora, por miedo y horror mental, descuida las buenas obras, cuando el sol de justicia, por así decirlo, brilla en el juicio en el verano, mendigará por la vida, pero no la recibirá, porque no quiso hacer buenas obras para su bien. Otro, despreciando los deseos de la carne, decide dejarlo todo y entregarse a la esclavitud de Dios Todopoderoso, y quiere constreñirse con las riendas de la abstinencia y la pureza; pero cuando ve que otros han caído incluso después de la pureza, tiene miedo de hacer exactamente lo que él decidió hacer. Por eso, vuelve atrás en pensamiento quien, mirando hacia adelante, ya ha caminado hacia las alturas con los pasos de la mente. Bien se dice de él por medio de Salomón: El que mira al viento no siembra, y el que mira a las nubes no siega (Ecl. 9:4). Porque por el nombre viento se entiende un espíritu maligno que abruma el alma con tentaciones, y por nube se entiende un pecador que se mueve en dirección a la tentación. Así, quien se fija en el viento no siembra, y quien se fija en las nubes no cosecha; porque quien, temiendo las tentaciones del espíritu maligno y mirando las caídas de los impíos, se desespera de sí mismo, así como ahora no siembra buenas obras, así en el futuro no recibirá nada de la justa recompensa. Pero hay personas que, aunque hacen el bien que saben, y al hacerlo se deciden por lo mejor, pero considerando lo mejor por lo que decidieron, cambian (la intención); y aunque hacen el bien que empezaron, rechazan el mejor que decidieron. Son estas (personas) las que ante el juicio humano parecen ser constantes en la acción, pero ante los ojos de Dios Todopoderoso han caído en la contemplación. ¿Por qué incluso sus buenas obras, en su mayor parte, desagradan a Dios? Porque cuando el pie de la mente no da un paso hacia lo mejor en la reflexión, entonces la misma inconstancia en la reflexión la acusa. Pero como todas las personas perfectas se miran a sí mismas con el más sutil discernimiento, para no caer nunca en lo peor, ni en los hechos ni en el pensamiento, pesan constantemente cuánto han logrado cada día, entonces con razón se dice de ellos: no me doy la vuelta, nunca camino; 19. Así, mientras tanto, podemos discutir quiénes somos, de dónde venimos y a qué herencia de los secretos del dicho sagrado ascendemos. Se sabe que en nuestros antiguos antepasados ​​éramos adoradores de ídolos; pero por el espíritu de gracia ya estamos escudriñando las palabras del cielo. ¿De dónde sacamos esto? Pero el Salvador del género humano cumplió lo que predijo a través del Profeta: también los corderos devorarán el desierto de los cautivos (Is. 5:17) 7. Porque estos dichos proféticos eran desiertos entre los judíos, que no quisieron cultivarlos mediante la investigación en un sentido misterioso. Pero para nosotros se convirtieron en abundancia, porque según la historia de la visión, estos dichos, por la gracia de Dios, tienen un significado espiritual para nuestra mente, y ya somos extraños consumiendo lo que los ciudadanos de la ley no querían comer. Gracias al Unigénito, alabanza a la Sabiduría eterna, que vive y reina con el Padre en la unidad del Espíritu Santo, Dios, por todos los siglos de los siglos. Amén. Conversación cuatro. En la explicación de los versículos diez, once y doce se proponen muchas reglas morales, principalmente sobre la atención incesante a Dios y a nosotros mismos. 1. Los animales emplumados son descritos detalladamente por el Espíritu Santo de la profecía para que el mismo detalle de la descripción nos revele que representan los rostros de los evangelistas, y para que la palabra de Dios no deje duda alguna a nuestro entendimiento. Porque está dicho: Y la semejanza de sus rostros, rostro de hombre, y rostro de león a la derecha, cuatro, y rostro de becerro, cuatro, y rostro de águila, cuatro (v. 10). Que estos cuatro animales emplumados significan los cuatro santos evangelistas se evidencia desde el comienzo de cada libro del Evangelio. Porque, puesto que Mateo comienza con el nacimiento del hombre, con razón se le designa como hombre; dado que Marcos comienza con una voz en el desierto, con razón se le designa león; Dado que Lucas comienza con un sacrificio, el becerro lo representa bien; pero como Juan comienza con la Divinidad del Verbo, el águila lo representa apropiadamente. Este dicho: en el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios, y Dios era el Verbo (Juan 1:1), cuando dirige su atención a la esencia misma de lo Divino, entonces, según la costumbre del águila, fija sus ojos en el sol. Pero como todos los elegidos son miembros de nuestro Redentor, y nuestro Redentor mismo es la cabeza de todos los elegidos, entonces, mediante la representación de Sus miembros, nada nos impide permitir la imagen de Él mismo en todos ellos. Porque Él mismo, el Unigénito Hijo de Dios, se hizo verdadero hombre; En el sacrificio de nuestra redención, Él mismo se dignó morir como un becerro; Él mismo, por el poder de su fuerza, se levantó como un león. También dicen que el león duerme con los ojos abiertos; así, nuestro Redentor, en la muerte misma, en la que podía dormir según la humanidad, estuvo despierto según la Divinidad, quedando inmortal. Y él mismo, después de su resurrección, ascendió al cielo y voló hacia el cielo como un águila. Así, todos juntos es para nosotros Aquel que se hizo hombre por el nacimiento, por la muerte en becerro, por la resurrección como león y por la ascensión al cielo como águila. Pero como ya hemos dicho anteriormente que estos animales representan a los cuatro evangelistas y, a través de ellos, a todos los elegidos juntos (conversación III), queda por mostrar cómo cada uno de los elegidos es representado por estas visiones de animales. 2. Porque todo aquel que es elegido y perfecto en el camino de Dios, es a la vez hombre, becerro, león y águila. Porque el hombre es un animal racional. Y el becerro suele ser sacrificado en sacrificio, pero el león es una bestia fuerte, como está escrito: La piel de los leones es más fuerte que las fieras, que no se aparta, ni teme a las bestias (Proverbios 30:30). El águila vuela a lo alto y con los ojos abiertos mira los rayos del sol. Luego todo aquel que es perfecto en entendimiento es un hombre. Y como se mortifica por las concupiscencias de este mundo, es un becerro. ya que con su muerte muy voluntaria adquiere el valor de estar a salvo de todas las desgracias, como está escrito: El justo es como un león con confianza (Prov. 28:1), entonces es un león. Pero como vuela alto hacia lo celestial y eterno, es un águila. Así, pues, puesto que todo justo es hombre en el entendimiento, becerro en el sacrificio de la propia mortificación, león en la fortaleza de la seguridad y águila en la contemplación, entonces justamente todo aquel que es perfecto puede ser significado a través de estos santos animales. Por tanto, lo que decimos se aplicará a cada uno de los perfectos, tal como se dijo de los cuatro seres vivientes. 3. Pero nos surge una pregunta importante acerca de los mismos Evangelistas y santos Predicadores, ¿por qué se dice que un hombre y un león están al lado derecho de sus cuatro, y un becerro al lado izquierdo de sus cuatro? Porque es maravilloso por qué se dice que estos dos están del lado derecho, y éste del lado izquierdo. Y también debemos preguntarnos ¿por qué se dice que el águila no está situada, ni en el lado derecho ni en el izquierdo, encima de sus cuatro? Entonces nos propusimos dos cuestiones que deben resolverse según la revelación del Señor. Por eso se dice que el hombre y el león están del lado derecho, y el becerro está del lado izquierdo. Porque a la derecha tenemos cosas alegres, y a la izquierda cosas tristes. Por eso llamamos izquierda a lo que nos parece desagradable. Pero hemos dicho antes que la encarnación está representada por el hombre, el sufrimiento por el becerro y la resurrección de nuestro Autor por el león. Todos los elegidos se regocijaron por la encarnación del Hijo Unigénito, por quien fueron redimidos; y por su muerte, los primogénitos de los elegidos, los santos Apóstoles, se entristecieron y nuevamente se regocijaron por su resurrección. Entonces, dado que tanto su nacimiento como su resurrección trajeron alegría a los discípulos, quienes estaban entristecidos por su sufrimiento, entonces el hombre y el león están representados en el lado derecho, y el becerro en el izquierdo. Porque los mismos santos evangelistas se regocijaron con su encarnación y fueron fortalecidos por su resurrección, entristecidos por su sufrimiento. Entonces el hombre y el león están del lado derecho porque la encarnación de nuestro Redentor los revivió, y la resurrección los fortaleció. Pero el becerro está del lado izquierdo porque Su muerte los hizo caer por un tiempo a la incredulidad. Pero según la descripción, el lugar del águila no está asignado al lado, sino arriba, ya sea porque esto significa (el Profeta) Su ascensión, o porque predica la Palabra del Padre por parte de Dios desde el Padre, (el Evangelista) se ha elevado por encima de los demás Evangelistas por el poder de la contemplación; Aunque les habla de su Divinidad, la contempla más sutilmente que nadie. Pero si el águila, junto con otras tres, es llamada uno de los cuatro seres vivientes, entonces es sorprendente cómo se elevó por encima de estos cuatro, si no se elevó por encima de sí mismo por lo que vio al principio como el Verbo (Juan 1:1). Entonces, desde que se elevó incluso por encima de sí mismo; no sólo era superior a tres, sino también, al unirse a ellos, superior a cuatro. – Sigue: ambos, sus rostros y sus alas, estaban extendidos sobre los cuatro (v. 11). 4. Las caras y las alas se describen como extendidas; porque hacia ellos se dirige toda la atención y toda la contemplación de los santos, para obtener lo que se desea en el cielo. Porque, ya sea velando por la buena obra o por la verdadera contemplación, ambas son verdaderamente buenas cuando desean agradar a Aquel de quien proviene. Quien aparentemente hace el bien y con ello quiere agradar no a Dios, sino a los hombres, dirige su atención hacia abajo. Y quien contempla lo Divino en un dicho sagrado para resolver las cuestiones a través de lo que comprende, porque no quiere saciarse de la dulzura de la bienaventuranza encontrada, sino parecer erudito: es aquel que no extiende las alas de su mente hacia arriba; pero como la vigilancia de su sentido se dirige hacia el deseo terrenal, baja aquellas alas que podría extender hacia arriba y sobre las que él mismo podría elevarse. En este asunto, debemos asegurarnos de que cada buena acción que hagamos siempre alcance el nivel celestial de nuestra atención. Porque quien desea la gloria terrenal por sus buenas obras, baja las alas y el rostro hacia abajo. Por eso a través del Profeta se dice de algunos: fueron sembrados sacrificios en el abismo (Oseas 5:2) 8. Porque ¿qué son nuestras lágrimas de oración, sino los sacrificios de nuestra ofrenda, como está escrito: el sacrificio a Dios es un espíritu quebrantado (Sal. 50:19)? Y hay personas que se agotan en sollozos durante la oración para adquirir beneficios terrenales o aparecer santos ante la gente. ¿Qué hacen sino sembrar víctimas en el abismo? Bajan el sacrificio de su oración hacia abajo, consiguiendo así que lo que buscan esté debajo. Pero los elegidos, que mediante las buenas obras desean agradar a Dios Todopoderoso, y mediante la gracia de la contemplación se fortalecen para saborear la bienaventuranza eterna, extienden sus rostros y sus alas hacia arriba. – Sigue: dos (kril) están unidos entre sí, y dos cubiertas encima de sus cuerpos (v. 11). 5. Decía: tanto sus rostros como su kril están extendidos desde arriba (arriba), e inmediatamente se agregó lo que leímos, que cada dos (kril) están conectados entre sí. Aquí está claro que las alas se extendían hacia arriba y estaban conectadas, y dos alas cubrían sus cuerpos. ¿Cómo se llaman las plumas de los animales sino alas? En esta materia debemos examinar cuidadosamente cuáles son las cuatro alas de los Santos, de las cuales están unidas las dos que se extienden arriba, y las dos que cubren sus cuerpos. Porque si miramos con atención, encontramos cuatro virtudes que elevan a todo animal emplumado de los asuntos terrenales, a saber: en el futuro, el amor y la esperanza, y en el pasado, el miedo y el arrepentimiento. Así las alas, unidas unas con otras, se extienden hacia arriba, porque el amor y la esperanza de los santos elevan sus mentes a las alturas. También están bien llamados unidos, porque los elegidos sin duda aman las cosas celestiales que esperan y esperan las cosas que aman. Pero dos alas cubren los cuerpos, porque el miedo y el arrepentimiento ocultan sus pecados pasados ​​a los ojos de Dios Todopoderoso. Así las dos alas, como se dice, se unen en lo alto, cuando el amor y la esperanza elevan el corazón de los elegidos a lo celestial, aferrándose a lo celestial. Y dos alas cubren los cuerpos cuando el miedo y el arrepentimiento ocultan sus pecados pasados ​​a la mirada del Juez eterno. Porque por el hecho de que, recordando sus pecados, temen y lloran, ¿qué otra cosa hacen sino no cubrirse el cuerpo? Ocultan las obras carnales de la estricta prueba de las nuevas buenas obras. Porque escrito está: Bienaventurados los que abandonan la iniquidad y los que se esconden tras el pecado (Sal. 32:1). Porque cubrimos los pecados cuando anteponemos las buenas obras a las malas. Todo lo que está cubierto se coloca abajo y lo cubierto se coloca encima. Entonces, cuando renunciamos a las malas acciones que hemos cometido y decidimos las virtudes que debemos hacer, arrojamos, por así decirlo, una especie de velo sobre aquello que nos hizo sonrojar de vergüenza. 6. Aunque todavía hay hombres santos en esta vida, también tienen cosas que deben ocultar ante los ojos de Dios; porque es absolutamente imposible que nunca hayan pecado, ni de hecho, ni de palabra, ni de pensamiento. Por eso el bendito Job, que mostraba sus perfecciones ante los hombres, escuchando la voz de Dios y reprochándose sus mismas perfecciones, dijo: Pondré mi mano sobre mis labios (Job 39:34). Porque la actividad está en la mano y la palabra en la boca. Por tanto, ponerse la mano sobre la boca significa cubrir los pecados de la palabra con virtud activa. ¿Es aceptable, amados hermanos, presentar al Maestro de Lenguas como testigo de este hecho, y ver cómo este santo animal reposa sobre cuatro alas, de las cuales con dos vuela hacia el cielo, y con dos alas cubre el cuerpo, porque esconde las obras pasadas? Veamos entonces cuánto el amor lo eleva a las cosas celestiales: Cristo es para mí vivir; aunque muera, ganancia tengo (Fil. 1:21). Sepamos con qué esperanza aspira a las cosas de arriba: nuestra vida está en el cielo, y desde allí esperamos al Salvador, nuestro Señor Jesucristo (Fil. 3:20). A ver si no tiene miedo con tales virtudes: mato mi cuerpo y lo esclavizo, para que si predico a otros, yo mismo no quede esclavizado (1 Cor. 9:27). Averigüemos si se arrepiente de sus malas obras: Yo soy considerado apóstol: el que no es digno de ser llamado apóstol, por esto ha perseguido a la iglesia de Dios (1 Cor. 15:9). ¿De qué más se acusan sus palabras, sino de la crueldad de nuestros corazones? Porque él llora lo que hizo antes del bautismo, y nosotros hicimos mucho mal incluso después del bautismo, y sin embargo no queremos llorar esto. Entonces los animales santos tienen cuatro alas; porque con amor y esperanza vuelan hacia lo celestial, y con temor y arrepentimiento lloran sus obras inadmisibles. 7. Pero ya que dijo: a quien dos están conectados entre sí; entonces tal vez esto debería entenderse de tal manera que en realidad no conectan las alas que los elevan, sino que las alas de uno están en contacto con la otra de modo que las alas que se frotan hacia arriba quedan conectadas entre sí. Por tanto, surge la pregunta: si dos alas extendidas hacia arriba significan amor y esperanza, y dos que cubren el cuerpo, miedo y arrepentimiento: entonces, ¿por qué las dos extendidas hacia arriba se llaman conectadas, pero las dos que cubren el cuerpo no se llaman? Pero la razón de esto, por la gracia del Señor, es que las dos alas conectadas de los santos son el amor y la esperanza, y las dos que cubren los cuerpos y no se tocan son el temor y el arrepentimiento. Porque David, temiendo y arrepintiéndose, se lamenta por la caída de la carne (2 Samuel 12:13). Pedro lloró amargamente por el incidente de negar al Señor (Mateo 26:75). Pablo lamenta su crueldad en la persecución pasada (1 Cor. 15:9). Sin embargo, todos desean una patria única, todos tienen prisa por llegar al único Creador de todas las cosas. Entonces, dos alas de cada una están conectadas y dos no están conectadas; porque según el amor y la esperanza tienen una cosa, lo que desean, pero según el temor y el arrepentimiento, es diferente lo que lloran. Esto es lo que sigue: y cada uno irá derecho a su propia cara (Ezequiel 1:11). 8. Más adelante se decía: todos caminan directo a su cara, pero ahora dice: todos caminan directo a su cara. De modo que el pensamiento mismo parece repetido. Pero como hablamos directamente (previamente) en presente (es decir, tiene el significado del tiempo presente), entonces, examinando hasta el punto de la sutileza, podemos distinguir lo que significa caminar erguido y lo que significa caminar en presencia. Porque caminar derecho sobre el rostro significa desear lo que está por delante; y caminar en presencia significa no estar ausente de uno mismo. Porque todo justo que vigila cuidadosamente su vida y considera diligentemente cuánto crece en el bien cada día, o, tal vez, cuánto se desvía del bien, este justo, ya que se antepone a sí mismo, camina ante sí mismo, porque observa atentamente si sube o cae. Pero quien descuida la guardia de su vida, o no quiere, o no sabe discutir lo que hace, lo que dice, lo que piensa, no camina delante de sí mismo, porque no sabe cómo es en sus derechos ni en sus obras. Y aquel que no se preocupa por examinarse y conocerse a sí mismo cada día no es inherente a sí mismo. Pero verdaderamente se antepone a sí mismo, y es inherente a sí mismo, quien en sus asuntos se considera otro. 9 . Porque son muchos los pecados en los que caemos, pero no nos parecen importantes, porque nosotros, amándonos parcialmente, con los ojos cerrados, nos dejamos engañar por nuestro engaño. Por eso juzgamos fácilmente nuestros pecados importantes y juzgamos estrictamente los pecados sin importancia de nuestros vecinos. Porque escrito está: los hombres serán amadores de sí mismos (2 Tim. 3:2). Y sabemos que la adicción cierra herméticamente el ojo del corazón. De esto sucede que no consideramos importante lo que hacemos, y lo que les hacemos a nuestros vecinos en su mayor parte nos parece sumamente repugnante. Pero ¿por qué lo que en nosotros parecía sin importancia, parece importante en nuestro prójimo, sino porque no nos miramos a nosotros mismos como a nuestro prójimo, ni a nuestro prójimo como a nosotros mismos? Porque si nos miráramos a nosotros mismos como a nuestro prójimo, veríamos verdaderamente nuestras obras de reproche. Y viceversa, si miráramos a nuestro prójimo como a nosotros mismos, entonces su acción nunca nos parecería intolerable a nosotros, quienes, quizás, muchas veces hicimos lo mismo y, a pesar de ello, pensamos que no habíamos hecho nada intolerable por nuestro prójimo. Moisés trató de corregir este juicio mal dividido de nuestra mente con el mandamiento de la ley cuando dijo que la medida debe ser justa y la balanza justa (Levítico 19:36). Por eso dice Salomón: el peso es grande y pequeño, y la medida demasiada, inmunda delante del Señor (Proverbios 20:10). Sabemos que en el doble peso de los comerciantes, uno es mayor y el otro menor. Porque tienen una pesa con la que pesan para sí mismos y otra con la que pesan para el prójimo. Tienen básculas livianas listas para la venta y pesadas para la compra. Así, cada persona que juzga de manera diferente las acciones de su prójimo, y de manera diferente sobre sus propios asuntos, tiene un peso grande y pequeño. Pero ambos son inmundos delante del Señor; porque si (cada persona) amara a su prójimo como a sí mismo, lo amaría por sus buenas obras como a sí mismo. Y si se mirara a sí mismo de la misma manera que mira a su prójimo, se condenaría a sí mismo por sus malas acciones de la misma manera que condena a su prójimo. Por eso debemos mirarnos atentamente a nosotros mismos como a los demás, y ponernos, como se ha dicho, antes que nosotros mismos, de modo que, imitando constantemente a los animales emplumados, sepamos lo que hacemos y caminemos siempre delante de nuestra cara. Pero los depravados, como se dijo anteriormente, no caminan delante de sus propios rostros; porque nunca razonan sobre lo que hacen, luchan por la destrucción y se divierten con malas acciones. De ellos está escrito que se alegran por los malvados, y se alegran por la corrupción del mal (Proverbios 2:14), pero muchas veces el justo que los ve llora por ellos, pero ellos mismos, como locos, lloran y ríen. 10. Otros dan mucho de sus propios bienes a los necesitados, pero cuando encuentran la oportunidad, oprimen a los pobres y arruinan a los que pueden con el robo. Presentan ante sus ojos las buenas obras que cometen y no imaginan las más viles que se permiten. No caminan delante de sus propios rostros; porque si fueran inherentes a sí mismos; entonces verían claramente todo lo que hacen, sabrían cómo pierden las buenas obras en las malas obras, como está escrito: recoged sobornos, juntad en la vagina del diravo (Hageo 1:6); porque de una vagina perforada cae por un lado lo que se mete en ella por el otro, pues las mentes imprudentes no ven cómo la recompensa que se merece por una buena acción se pierde por una mala acción. Otro mantiene la castidad corporal, se cuida alegremente para no permitir ningún reproche del exterior, se contenta con lo que tiene, no roba lo ajeno; pero tal vez albergue en su corazón odio contra su prójimo. Y cuando está escrito: “Todo el que aborrece a su hermano es homicida” (1 Juan 3:15), entonces considera lo puro que es por fuera, en las obras, y no piensa en lo cruel que es en su corazón. ¿No está ausente de sí mismo el que camina en las tinieblas de su corazón y no se da cuenta? Alguien no roba la propiedad de otra persona, mantiene su cuerpo limpio, ama sinceramente a su prójimo y, habiendo reconocido previamente sus pecados, se limpia con lágrimas de oración; pero al final de la oración busca la alegría que le haría feliz en este mundo, y permite que un alma descuidada disfrute de alegrías temporales sin importarle que la alegría desmedida no supere en él la medida de las lágrimas; y sucede que por la risa excesiva pierde el bien que adquirió con el llanto. Por eso no camina delante de su cara, porque no quiere ver el daño que sufre. Porque escrito está: El corazón de los sabios está en casa de luto, y el corazón de los necios en casa de alegría (Ecl. 7:5). Por eso, en todos nuestros asuntos, debemos examinarnos diligentemente por dentro y por fuera, para que, siguiendo a los animales emplumados, seamos fieles a nosotros mismos y caminemos siempre delante de nosotros mismos, teniendo como ayudante uno con el Padre, nuestro Señor Jesucristo, que vive y reina con Él en la unidad del Espíritu Santo, por todos los siglos de los siglos. Amén. Conversación cinco. En la explicación de tres versículos, del duodécimo al decimoquinto, hay una discusión científica sobre el Espíritu Santo y su motivo en los santos, su movimiento y su morada. 1. ¡Oh, qué maravillosa es la profundidad de las palabras de Dios! Vale la pena escucharlos, vale la pena penetrar en su interior con la guía de la gracia. Después de haberlo examinado varias veces con nuestro entendimiento, ¿qué otra cosa hacemos sino entrar en la sombra de los bosques para escondernos en su frescor del calor de esta época? Allí, a través de la lectura, arrancamos las hierbas más verdes de los pensamientos; y mediante la discusión los masticamos. En la conversación que os fue entregada al tercer día, amados hermanos, se dice cómo los animales mostrados representan o a nuestro Redentor, o a Sus cuatro Evangelistas, y todos los perfectos. Son estos animales en los que la virtud se expresa aún más precisamente, de modo que nosotros, incluso los débiles y despreciados, en la medida en que podemos por la gracia de Dios, nos esforzamos en imitarlos. Porque está dicho: Dondequiera que vaya el espíritu, yo voy (v. 12) 9 . 2. Los elegidos y los malvados tienen aspiraciones diferentes. Es decir, en los elegidos está la aspiración del espíritu, en los impíos está la aspiración de la carne. Porque el deseo de la carne impulsa al alma al odio, a la exaltación, a la impureza, a la depredación, a la gloria exterior, a la crueldad, a la traición, a la desesperación, a la ira, a la contienda y al placer. Pero la aspiración del espíritu atrae al alma al amor, a la filantropía, a la abstinencia, a la generosidad, a la exaltación interior, a las obras de piedad, a la fe eterna, a la esperanza de la alegría futura, a la paciencia, a la paz, a la discusión de la vida mortal, a las lágrimas. Por eso, siempre debemos considerar con especial atención qué aspiración nos arrastra; ya sea que nuestros pensamientos sean llevados por el esfuerzo de la carne o por el esfuerzo del Espíritu. Porque amar las cosas terrenales, preferir lo temporal a lo eterno, tener bienes exteriores no para un uso necesario, sino desearlos por placer, desear venganza del enemigo, alegrarse de la caída del prójimo, significa dejarse llevar por las aspiraciones de la carne. Por el contrario, amar las cosas celestiales, despreciar las terrenas, desear bienes transitorios, no por placer, sino para satisfacer una necesidad, lamentar la muerte de un enemigo, significa dejarse llevar por las aspiraciones del espíritu. Pero como todas las personas perfectas cumplen siempre estas virtudes; ahora se dice correctamente de los animales santos: dondequiera que el espíritu aspirara, allí iba. 3. Pero debemos saber que a menudo la lucha carnal se cubre con ropa espiritual, y lo que se hace en la carne, nuestros mismos pensamientos imaginan que se hace en el espíritu. Pues muchas veces alguien, vencido por las sugerencias de la ira, se inflama contra los malvados con el celo de la justicia vengativa más de lo necesario, y, traspasando el límite de la justicia en la venganza, actúa con crueldad, pensando que obra con justicia. Así, la aspiración de la carne queda encubierta bajo la apariencia de una aspiración espiritual, cuando lo que se reconoce como una cuestión justa no está restringido por la moderación del razonamiento. Y que el otro, queriendo ser excesivamente manso, ignora los vicios de sus subordinados y se niega a corregirlos con celo, multiplicando excesivamente su número por la no corrección; y por tanto su mansedumbre es perjudicial, tanto para él como para sus subordinados; Él, considerando el entumecimiento de su corazón por la paciencia, con la aspiración de la carne se aleja de la aspiración del espíritu. Así que el primer pensamiento debe disponernos a examinar cuidadosamente nuestro corazón, para que no nos dejemos llevar por el evidente deseo de la carne en cualquier cosa que hagamos, para que el alma, engañada por los placeres impíos, conozca el mal y no lo haga. Y la segunda preocupación debe hacernos vigilantes, para que la aspiración de la carne no se presente secretamente bajo la apariencia de la aspiración del espíritu, y los crímenes que cometemos no se vistan bajo la apariencia de virtudes. 4. Pero es necesario saber que los delitos disfrazados de virtudes son más importantes que otros; porque estas últimas, claramente reconocidas, disponen el corazón a la contrición y alientan el arrepentimiento, pero aquellas no sólo no disponen al arrepentimiento, sino que también hinchan el corazón, siendo reconocidas como virtudes. Pero se vuelve a repetir lo dicho anteriormente sobre los animales santos, para mayor confirmación: Camino y no vuelvo. 5. Porque todos los elegidos se esfuerzan tanto por el bien que ya no vuelven a hacer el mal: porque el que persevere hasta el fin, éste será salvo (Mateo 10:22). Y como está dicho por Salomón: Las sendas de los justos resplandecen como luz: vienen e iluminan, hasta que el día se corrige (Prov. 4:18). Porque en sus almas la buena disposición y la comprensión de la luz interior ya forman parte del día; pero como se esfuerzan en la virtud hasta el fin de sus vidas, llegan al día pleno en que, habiendo alcanzado el reino de los cielos, ya no les faltará la más mínima luz que desean. Sigue: y entre los animales hay visión, como brasas de fuego encendido, como visión de velas (v. 13). 6. La apariencia de los animales se asemeja a las brasas de un fuego encendido y a las velas. 10. Porque quien toca las brasas se prende fuego; porque quien tiene comunicación frecuente con un varón santo, de un encuentro frecuente con él, de una conversación con él, de un ejemplo de actividad, comienza a inflamarse al amor de la verdad, a alejarse de las tinieblas de sus pecados, a un fuerte deseo de luz y al ardiente amor verdadero, mientras que antes estaba tan muerto en la maldad como frío. Pero las velas extienden su luz más lejos y, estando en un lugar, iluminan otro. Porque quien es fuerte en el espíritu de profecía, la palabra de enseñanza, la gracia de los milagros, su opinión brilla a lo largo y ancho, como una vela; y aquellos que escuchan sus buenas instrucciones, elevándose a través de ellas al amor del cielo, reflejando así en sí mismos las buenas obras, como iluminados por la luz de una vela. Así, ya que los hombres santos encienden el amor de la patria celestial a algunos que están cerca de ellos, como por contacto; entonces son carbones. Pero como brillan para algunos que están lejos, mostrándoles el camino para que no caigan en las tinieblas del pecado, entonces son velas. La diferencia entre brasas y velas es que, aunque las brasas arden, no ahuyentan la oscuridad del lugar sobre el que se encuentran; y las velas, emitiendo luz de fuego, ahuyentan la oscuridad que las rodea. 7. Cabe señalar aquí que hay muchos santos que son tan sencillos y escondidos, y que se esconden en silencio en lugares solitarios, que difícilmente sus vidas pueden ser conocidas por los demás. Entonces, ¿qué son sino carbones? Aunque tienen calor debido al ardor de su espíritu, no tienen llama por ejemplo. No disipan la oscuridad pecaminosa en los corazones de los demás porque no quieren en absoluto que se conozca su vida. Están casados ​​consigo mismos, pero no dan su ejemplo a los demás. Pero a quienes dan ejemplo de virtudes y muestran la luz de la buena actividad a quienes siguen su vida y sus enseñanzas, con razón se les llama velas; porque tanto el fervor del deseo como la llama de las palabras disipan las tinieblas del error en el corazón de los pecadores. Entonces, quien vive bien en secreto, pero no contribuye a la prosperidad de los demás, es carbón. Y quien, habiéndose propuesto dar a los demás ejemplo de santidad, muestra a los demás de sí mismo la luz de la justicia, es vela, porque es ardiente en sí mismo y brilla para los demás. A continuación sigue: una visión de velas que se encontraban entre los seres vivientes, y la luz del fuego, y del fuego salía como un relámpago (v. 13). 8. Se ve el fuego extendiéndose entre los animales; porque si esos animales emplumados no recibieran calor del fuego de la verdad, entonces no arderían como brasas y velas. Porque el nombre de fuego suele significar el Espíritu Santo. El Señor dice de Él en el Evangelio: el fuego ha venido a arder en la tierra, ¿y qué quiero, aunque ya esté ardiendo? (Lucas 12:49). Porque cuando el alma carnal recibe el Espíritu Santo, entonces, inflamada de amor espiritual, llora por el mal que ha hecho. Y el círculo arde cuando el corazón de un pecador, acusado por su conciencia, se enciende y arde por el dolor del arrepentimiento. Por eso también está escrito: Vuestro Dios fuego consume (Deuteronomio 4:24). Dado que nuestro Creador llena y limpia el alma del óxido de los pecados, se la llama fuego y consumidor. Por eso el Espíritu Santo se llama luz del fuego entre los seres vivientes, y que sale del fuego como un rayo; porque, llenando a toda la Iglesia, arroja de sí mismo la llama del amor en el corazón de los elegidos, para, como un rayo, herirlos de temor e inflamar sus corazones helados a su amor. 9 . Pero como el Espíritu Santo es Dios, coeterno con el Padre y el Hijo desde antes de los siglos; entonces necesitamos investigar ¿por qué se le llama discurrens? Porque todo el que huye llega a un lugar donde no estaba y abandona el lugar donde estaba. Entonces, ¿cómo podemos llamar dispersión al Espíritu, cuando todo está en él y no hay lugar donde no esté? Como está escrito: Llena el mundo del Espíritu del Señor (Sab. 1:7). Y también, cuando se describe la alabanza de la Sabiduría, se añade: porque en ese Espíritu hay un Espíritu santo, unigénito, multipartito, sutil y gracioso (Sabiduría 7,22). Y un poco más tarde: amar a la gente (v. 23). 10. De estas palabras nos surge nuevamente una pregunta importante: ¿por qué ese Espíritu que todo lo llena se llama también móvil y constante? Pero si nos fijamos en la vida humana, pronto descubriremos el significado del hablante. Porque una persona que camina por todas partes del país en el que se encuentra, sin duda encuentra encuentros en todas partes, y de repente aparece en lugares donde nadie piensa en él. Así, el Espíritu omnipotente, para denotar presencia en todas partes, se llama a la vez móvil y al mismo tiempo inamovible. Inmóvil porque por naturaleza lo contiene todo, móvil porque aparece en todas partes incluso a quienes no lo conocen. Así, al contenerlo todo, se le llama inamovible, y mostrándose presente a todos, se le llama móvil. Entonces el brillo del fuego y los relámpagos que emanan del fuego se esparcen entre los animales emplumados; porque el Espíritu Santo es inherente a todos en general y a cada individuo, y enciende a los que toca, e ilumina a los que enciende, para que después del frío anterior, encendidos, ardan, y con el fuego del amor que recibieron, muestren la llama de los ejemplos. Porque el relámpago que emana de este fuego sacude las almas osificadas, y por el choque las excita y las enciende, para que después del amor ardan y brillen. Por eso, en otro lugar está escrito: Su trono es llama de fuego, Sus ruedas son fuego abrasador (Dan. 7:9). Porque a quienes guardan las almas y han aceptado las difíciles responsabilidades de ser pastores del rebaño no se les permite cambiar de lugar. Pero como ellos, permaneciendo en un solo lugar, llevan la presencia de la Divinidad y están en llamas, el trono de Dios se llama llama de fuego. Y los que por amor al Señor se dispersan para predicar, son las ruedas de este fuego abrasador, porque, según su deseo, dispersándose por diferentes lugares, se queman a sí mismos y prenden fuego a otros. 11. Sin embargo, la diferencia y el movimiento del Espíritu se pueden entender de otra manera. Porque Él siempre habita en el corazón de los Santos para algunas virtudes, pero para otras viene cuando parte, y parte cuando viene. Porque en la fe, la esperanza y el amor, y en otros bienes, sin los cuales es imposible llegar a la patria celestial, por ejemplo, en la humildad, la pureza, la verdad y la misericordia, Él no deja corazones perfectos. Pero en el don de profecía, en la fecundidad de la enseñanza, en la obra de milagros, Él unas veces está presente entre sus elegidos y otras se retira de ellos. Presente para exaltarlos, pero retrocede para humillarlos. Presente para glorificarlos con poder manifestado; se retira para que ellos, después de quitarle este poder, se conozcan a sí mismos. Presente para testificar que son a través de Él; retiros para la manifestación de quién o qué permanecen sin Él. Así, en aquellas virtudes, sin las cuales es imposible alcanzar la vida, el Espíritu Santo habita constantemente en el corazón de sus elegidos; ¿Por qué se llama correctamente inmóvil? Y en aquellos que muestran el poder de la santidad, a veces misericordiosamente está presente y otras misericordiosamente se retira; ¿Por qué se llama correctamente mueble? Por eso el Espíritu es llamado esparcido y conmovido porque no permanece constantemente en señales y prodigios según el deseo de cada uno. Pero está bien representado dispersándose entre los animales santos. Porque correr de aquí para allá pertenece a la velocidad. Pero el Espíritu se dispersa entre los perfectos porque aunque se aleja de sus corazones por un tiempo, pronto regresa. – Sigue: ambos animales son techahu y se convierten, como una visión de vezekov (brillantez) (v. 14) 11 . 12. Cuando dice adelante: Voy y no vuelvo; Entonces, ¿cómo dicen ahora: los animales fluyen y giran? Esto parece una contradicción extrema: voy y no vuelvo, y voy y vuelvo. Pero pronto aprenderemos a entender esto si distinguimos cuidadosamente entre dos vidas, a saber, la activa y la contemplativa. Porque aferrándonos a lo primero podemos ser constantes, pero en lo otro no podemos mantener el alma tensa. Porque, dejando atrás nuestra negligencia y despertándonos al celo de la buena actividad, ¿adónde vamos sino a una vida activa? "Nunca debemos volver de esta vida; porque el que, después de ella, vuelve al entumecimiento de la negligencia, a las obras de maldad que dejó, sin duda no sabe ser un animal celestial. Pero cuando subimos de una vida activa a una contemplativa, entonces, como la mente no puede permanecer mucho tiempo en la contemplación, sino todo lo que ve en la eternidad a través de un espejo y misteriosamente, lo ve furtivamente y de paso, el espíritu mismo, reflejado por su debilidad y el infinito de tanta altura, vuelve a sí mismo. Y, necesariamente, vuelve a la vida activa, para no abandonar posibles buenas obras cuando la mente no tiene fuerzas para elevarse a la contemplación de las cosas celestiales. Y así sucede que éste, habiendo recibido ayuda de sus muy buenas obras, se eleva de nuevo a través de la contemplación hacia lo alto, y recibe el alimento del amor del alimento de la verdad contemplativa. Pero como la debilidad misma del daño no puede permanecer en este estado por mucho tiempo, entonces, volviendo nuevamente a las buenas obras, se deleita en el recuerdo de la dulzura de Dios y en las obras externas de piedad, y se nutre interiormente de santos deseos. Por eso se dice de los hombres perfectos que vuelven a sí mismos después de la contemplación: será regurgitada la memoria de la abundancia de tu bondad (Sal. 144,7). Porque ellos, anticipando la dulzura del placer interior a través del contacto con él siempre que pueden, siempre tratan de renovar su recuerdo y de hacerlo eructar en la conversación. Por eso, con razón nos exhorta el salmista, diciendo: Ha resplandecido la luz para los justos, y la alegría para los rectos de corazón. Alegraos, justos, en el Señor, y confiesad la memoria de su santidad (Sal. 96:11-12). También dice: ¡Cuán grande es la abundancia de tu bondad, oh Señor! (Sal. 30:20). Esta bondad particular, cuán grande es, nunca podría haber sido conocida si él (el salmista) no la hubiera probado de vez en cuando mediante la contemplación. Por eso también dice: He muerto en mi frenesí: soy rechazado delante de tus ojos (Sal. 30:23). Porque si él, exaltado en el deleite de su alma, no conoció la dulzura de la vida eterna; entonces, habiendo descendido de nuevo a este mundo, no se habría dado cuenta de hasta qué punto se encontraba como un paria. Entonces dichos animales van y no se vuelven, y - van y se vuelven; porque los hombres santos no pasan de la vida activa que han decidido a la maldad, sino que de la vida contemplativa, que no pueden soportar a causa del rigor, vuelven a la vida activa. Porque, como se ha dicho, ellos, vencidos por el peso mismo de su debilidad, se reflejan en sí mismos, de modo que mientras caminan aprenden lo que deben desear, y al regresar saben dónde se encuentran. Al ir, deben comprender dónde aún no están, y al regresar, deben comprender que sí. 13. Pero cómo regresan estos animales santos se muestra aún más cuando se agrega: en forma de relámpagos centelleantes. Los animales reverentes están bien comparados con los relámpagos; porque los hombres santos, cuando se elevan a la contemplación de las cosas de arriba, cuando unen las tiendas de su espíritu al amor a la patria celestial, pero, agobiados por el peso de la comunicación humana, regresan a sí mismos, entonces vuelven a hablar a los hermanos de las bendiciones celestiales, que al menos a través de un espejo podían ver, y disponen sus almas al amor de la gloria interior, que no pueden ver, lo que es, ni volver a contar lo que han visto. Pero cuando hablan, con sus palabras golpean el corazón de quienes los escuchan y los inflaman. En consecuencia, aquellos que, hablando de cosas celestiales y brillando con una luz celestial, encienden el corazón de los oyentes con el amor de la patria celestial, regresan como un relámpago resplandeciente. Así, como relámpagos, golpean y dispersan el fuego del deseo celestial. 14. Y de otra manera los animales santos van y regresan. Porque van, cuando son enviados a predicar para infundirles la gracia de un don celestial y atraerlos a la fe, hacen maravillas ante los incrédulos; pero regresan porque, atribuyéndolo al poder de Dios Todopoderoso, no se atribuyen a sí mismos lo que han hecho. Porque cuando realizan milagros, entonces son como relámpagos, porque estremecen el corazón de los espectadores, asustan, iluminan y encienden. Por eso está escrito: a la luz de tus flechas irán, al resplandor del relámpago de tus armas (Hab. 3:11). Las flechas del Señor son las palabras de los santos que golpean el corazón de los pecadores. Pero estas flechas tienen armas. Vosotros, hermanos, sabéis que los militares lanzan flechas y se defienden con armas. Entonces, cuando ellos (los hombres santos) añaden milagros a las palabras, entonces se defienden como con armas, para no ser heridos: a la luz de vuestras flechas irán, porque las palabras de Dios están aclaradas. Pero como la enseñanza de los santos maestros debe ir acompañada de milagros, con razón se añade: en el relámpago de vuestras armas; porque cuando les agregas (las palabras) el arma de los milagros, entonces la mente de los perseguidores se ilumina para que no se atrevan a perseguirlos (los Predicadores). Entonces esos animales van y regresan, como relámpagos; porque después de que los santos han realizado milagros entre los hombres, después de haber iluminado los corazones de los que oyen con la luz que difunden, vuelven a la glorificación de su Autor, para alabar a Aquel por quien pudieron realizar tales obras. 15. Entonces Pedro, cuando hizo el milagro de sanar a un hombre cojo desde el vientre, ante lo cual todos los que sabían quedaron muy asombrados, dijo: ¿Por qué os maravilláis de esto? ¿O por qué nos miras, como si le hiciéramos caminar por nuestras propias fuerzas o por la piedad? El Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, Dios nuestro padre, glorificó a Jesús en su juventud (Hechos 3:12-13). Y un poco más adelante: acerca de la fe en este nombre que veis y conocéis, estableced su nombre (v. 16). Porque al realizar un milagro, golpeó con su luz los ojos de quienes lo vieron, pero manteniendo la humildad y alabando al Creador, pareció regresar al lugar de donde vino, porque la luz del relámpago muestra de dónde vino. Así los animales santos, cuando van a hacer milagros y cuando regresan a sí mismos para dar gloria a su Autor, son relámpagos; porque, tanto por la manifestación de los milagros como por la presentación de ejemplos de humildad, golpean el alma de quienes los ven y los encienden. 16. En todo lo que hacen, siempre regresan a glorificar al Creador para permanecer para siempre en la fuerza que reciben. Porque si se atribuyeran algo a sí mismos, no podrían mantener lo que recibieron. Por eso, bien está dicho por Salomón: al lugar donde van los potots, allí vuelven y van (Ecl. 1:7). Porque, tanto en la virtud como en la doctrina, ¿qué son los hombres santos sino arroyos que humedecen la tierra seca del corazón de los carnales? Pero pronto se secarían si, según las obras que hacen o según sus enseñanzas, no regresan con cuidadosa e incesante atención del corazón al lugar de donde brotan. Porque si no regresan al interior del corazón y no se atan con los lazos del deseo al amor del Creador, entonces su mano se debilita por lo que ha hecho y su lengua se seca por lo que ha hablado. Pero siempre vuelven al amor dentro de sí mismos, y lo que construyen públicamente con obras y palabras, lo extraen secretamente de la fuente del amor. Porque aprenden por amor lo que dicen en la enseñanza. Así que los arroyos regresan al lugar de donde brotan, para seguir fluyendo nuevamente, porque siempre sacan el agua de la sabiduría de donde brota, para no secarse del flujo irreversible. Entonces, a través de todo lo que hagamos, regresaremos cuidadosamente a la fuente de la verdadera luz. Demos gracias a nuestro Creador por los beneficios que recibimos, y en la sencillez de nuestro corazón diremos con el profeta Isaías: todo nos lo has dado (Is. 26:12). Porque nuestras buenas obras son las obras de Aquel, por cuyo amor no basta con despertarnos si Él mismo no desciende hasta nosotros. Porque si Dios, que fue coeterno con el Padre antes de los siglos, no se hubiera hecho hombre en el tiempo, ¿cuándo comenzaría el hombre temporal a filosofar sobre lo eterno? De modo que la condescendencia de la verdad se ha convertido en una exaltación de nuestra humildad. Demos gloria, demos alabanza a Aquel que vive con el Padre en la unidad del Espíritu Santo, Dios, por todos los siglos de los siglos. Amén. Conversación seis. Se explican los versículos 15, 16, 17 hasta las 18 y media, con el significado del discurso profético dirigido a la alabanza de la Sagrada Escritura, y principalmente del Evangelio. 1. Oscura es el agua en las nubes del aire (Sal. 17:12), porque oscuro es el conocimiento de los Profetas. Pero según el testimonio de Salomón, sabemos que la gloria de los Reyes es ocultar la palabra, pero la gloria de Dios halla la palabra, porque es honra de los hombres esconder sus secretos, y la gloria de Dios consiste en revelar los misterios de su palabra (Prov. 25:2) 12. Y la Verdad misma dice personalmente a los discípulos: si os digo en tinieblas, gritad en la luz (Mateo 19:27), es decir, declarad claramente lo que oís en La oscuridad de la alegoría. Pero la oscuridad misma de las palabras de Dios es muy útil, porque ejercita el significado, para ampliarlo mediante el cansancio, y para que el celoso reciba lo que el perezoso no pudo recibir. Ella (la oscuridad) también tiene algo más, porque la comprensión de las Sagradas Escrituras, que de poco serviría si todo fuera sencillo, en algunos lugares oscuros cuanto más agradable es encontrar, más difícil cansa encontrar. Por ahora, en voz de San Ezequiel, se dice: “Miré, y he aquí, había un solo madero en la tierra” (v. 15) 13 . 2. Pero ¿qué significa la rueda sino la Sagrada Escritura, que en todas partes se dirige a la mente de quienes la escuchan y no se retrasa en el camino de su predicación por ningún rincón de error? Pero se vuelve con cada parte, porque en medio de los placeres y las dificultades avanza correcta y silenciosamente. Porque el círculo de sus mandamientos unas veces sube arriba, otras veces cae; Lo que se dice espiritualmente a los perfectos, es literal a los débiles; y lo mismo que los niños entienden por letras, los hombres eruditos lo elevan hacia arriba mediante la comprensión espiritual. Porque ¿quién de los niños ve algo más que la historia de la lectura sagrada en aquel acontecimiento con Esaú y Jacob, en el que uno es enviado a pescar para recibir la bendición, y el otro, por falsificación de la madre, recibe la bendición del padre (Gén. 27, 3-28)? En esta historia particular, cuando la discuten un poco más sutilmente con comprensión, ven que Jacob no robó la bendición del primogénito con engaño, sino que recibió lo que se debía a sí mismo, ya que, por concesión de su hermano, la compró por las lentejas dadas. 3. Pero si alguien, comprendiendo lo dicho, quiere considerar las cosas de ambos mediante los secretos de la alegoría, inmediatamente pasa de la historia al misterio. Porque, ¿qué significa que Isaac quiera comer de la pesca de su hijo mayor, sino que Dios Todopoderoso quiso comer de las buenas obras del pueblo judío? Pero cuando disminuyó el ritmo, Revveka preparó al más joven; porque cuando el pueblo judío buscaba afuera las buenas obras, entonces la Madre Gracia enseñó al pueblo pagano para que presentaran el alimento de las buenas obras al padre todopoderoso y recibieran la bendición de su hermano mayor. Introdujo este mismo alimento de animales domésticos; porque el pueblo pagano, no queriendo agradar a Dios con sacrificios externos, dice en las palabras del Profeta: el Dios de la oración está en mí, yo te alabaré (Sal. 55:13). ¿Qué significa que el mismo Jacob se cubriera las manos, los hombros y el cuello con pieles de cabra, sino que habitualmente se sacrificaba un macho cabrío por el pecado? Y el pueblo pagano, aunque había enterrado dentro de sí los pecados de la carne, sin embargo, sin sonrojarse, admitía que estaba cubierto de pecados carnales. ¿Qué significa que se vista con la ropa de su hermano mayor, sino que en su buena obra se revistió de los mandamientos de la Sagrada Escritura, que fueron dados a los mayores? Y el menor en casa usa lo que el mayor dejó adentro cuando salió; porque el pueblo pagano contiene en su corazón aquellos mandamientos que el pueblo judío no podía contener cuando prestaba atención a una sola letra en ellos. Y qué significa que Isaac no conoce al hijo a quien bendice, sino lo que dijo el Señor sobre el pueblo pagano a través del salmista: gente que no los conocía trabajaba para nosotros; ¿Me has escuchado con tus oídos (Sal. 17:44-45)? ¿Qué significa que no ve lo que viene, y sin embargo ve lo que le sucederá en el futuro, si no que Dios Todopoderoso, cuando a través de Sus Profetas predijo la gracia deseada para el paganismo, en ese momento no lo vio por gracia, porque lo dejó en el error, y a pesar de que previó por la gracia de las bendiciones que un día lo reuniría consigo mismo? Por eso, al mismo Jacob, representando la imagen del pueblo pagano, la bendición dice: He aquí, el hedor de mi hijo es como el hedor del campo; el Señor lo bendiga (Gén. 27:27). Porque como dice la Verdad en el Evangelio: la aldea es el mundo (Mateo 13,38), y como el pueblo pagano, convertido a la fe, a través de sus elegidos huele de virtudes en este mundo; entonces el hedor del hijo es el hedor de los campos llenos. 4. Porque la flor de la uva huele diferente, porque es grande e importante la enseñanza de los Predicadores, la que infunde las almas de los que escuchan; de lo contrario, el color del olivo, porque es agradable la obra de misericordia, que, como el olivo, fortalece y alumbra; de lo contrario rosa, porque es maravillosa la fragancia que se vuelve roja y proviene de la sangre de los mártires; de lo contrario, el color de un lirio, porque el rojo es la vida de la carne sin romper la virginidad; en caso contrario, el color violeta, porque grande es la virtud de los humildes, que ocupando los últimos lugares, no se elevan en humildad desde la tierra a la cima, y ​​guardan en su corazón la púrpura del reino de los cielos; de lo contrario, la espiga huele mal cuando madura, porque la realización de buenas obras prepara la saciedad de los que tienen hambre de justicia. Así que, como el pueblo pagano en sus elegidos está disperso por el mundo, y con las virtudes que realizan, desprenden olor de buena opinión a todo el que entiende: con razón se dice: he aquí, el hedor de mi hijo es como el hedor de los campos. Pero como no tiene estas virtudes de sí mismo, añade: Dios te bendiga. 5. Y dado que el mismo pueblo de los elegidos por algunos se eleva incluso a la contemplación, y por otros se engorda con las obras de una vida únicamente activa; entonces con razón se agrega allí: Que Dios te dé del rocío del cielo y de la grosura de la tierra (Gén. 27:28). Porque el rocío cae desde arriba y finamente. Y recibimos tanto del rocío del cielo como, mediante la influencia de la contemplación interior, vemos sutilmente algo del cielo. Puesto que realizamos buenas obras incluso a través del cuerpo, nos enriquecemos con la grosura de la tierra. 6. Pero ¿qué significa que Esaú tarda en volver a su padre, sino que el pueblo de Judá tarda en volver a agradar a Dios? Esto también se le dice en la bendición: llegará el tiempo en que te repondrás y romperás el yugo de tu cuello (Gén. 27:40). Porque el pueblo judío será liberado de la esclavitud del pecado en el fin (del mundo), como está escrito: hasta que venga el cumplimiento de las lenguas. Y así todo Israel será salvo (Romanos 11:25-26). 7. ¿Qué niño no estaría fascinado por la historia evangélica de un milagro cuando el Señor ordena que se llenen de agua vasijas vacías e inmediatamente convierte esta misma agua en vino (Juan 11:7)? Pero cuando las personas más observantes se enteran de esto, honran con fe la historia sagrada y buscan lo que inspira su significado interno. Porque quien pudiera transformar el agua en vino también podría llenar directamente con vino los recipientes vacíos. Pero Él manda que las vasijas se llenen de agua; porque nuestro corazón debe primero llenarse de la historia de la lectura sagrada. Y Él convierte el agua en vino para nosotros, cuando la historia misma se nos aplica a la comprensión espiritual a través del misterio de la alegoría. Entonces la rueda parece estar rodando por el suelo; porque con palabras sencillas se adapta a los niños, y con inculcarles espiritual (comprensión) a los mayores, como si un círculo los levantara; y se eleva hacia arriba, desde donde unos pocos antes parecía tocar el suelo. 8. Pero como (la Escritura) edifica en todas partes, es como si una rueda girara. ¿Por qué está escrito en la ley: “Harás una lámpara de oro puro, tallada, y harás una lámpara: de ella procederán su tallo, sus ramas, sus copas, sus vides y sus vides” (Éxodo 25:31, 36:17)? ¿A quién representa la lámpara sino al Redentor de la raza humana? En la naturaleza humana Él brilló con la luz de lo Divino para ser la lámpara del mundo, ya que en Su luz todo pecador tenía que ver en qué oscuridad yacía. Debido a que Él tomó nuestra naturaleza, libre de pecado, se nos ordena que hagamos de oro puro el candelero para el tabernáculo. Pero se vuelve maleable por los golpes porque nuestro Redentor, que desde el momento de la concepción y el nacimiento fue Dios perfecto y hombre perfecto, sufrió las enfermedades del sufrimiento, y así alcanzó la gloria de la resurrección. Así que la lámpara maleable estaba hecha del oro más puro; porque aunque no tuvo pecado, llevó su cuerpo a la inmortalidad mediante el abuso en el sufrimiento. Porque, según las virtudes de su alma, no tenía en absoluto nada por lo que pudiera ascender a la perfección mediante el sufrimiento. Pero en sus miembros, es decir, en nosotros, Él asciende cada día a la perfección; porque cuando somos golpeados e insultados, entonces Él mismo triunfa. Acerca de Su cuerpo está escrito: de lo no cabeza (la cabeza) todo el cuerpo, las composiciones y uniones se dan y se quitan, el crecimiento de Dios crece (Col. 2:19). Porque todos somos Su cuerpo. Pero el cuerpo está conectado por compuestos y enlaces; porque cuando el pecho está conectado a la cabeza, los músculos están conectados al pecho, los músculos del brazo, los dedos y otros miembros están conectados a otros miembros; entonces todo el cuerpo es perfecto. Y los santos Apóstoles, por estar cerca de nuestro Redentor, estaban unidos a Él, como si el pecho estuviera con la cabeza. Los mártires que los siguieron estaban conectados a ellos, como los músculos al pecho. Cuando los Pastores y Maestros se unieron a ellos mediante buenas obras, crecieron hacia ellos, como las manos a los músculos. Pero todo este cuerpo de nuestro Redentor recibe diariamente asistencia del cielo a través de composiciones y conexiones; porque cuando las almas escogidas son llevadas allí a Él, se añaden a Sus miembros. Bien está dicho: dado y recibido, el retorno de Dios crece; porque Dios Todopoderoso, nuestro Redentor, que no tiene nada en Sí mismo que pueda ser perfeccionado, todavía continúa aumentando diariamente a través de Sus miembros. Por eso, también está escrito: hasta que alcancemos la perfección en todas las cosas, según la edad del cumplimiento de Cristo (Efesios 4:13). Pero por el tallo de la misma lámpara debemos entender a la Iglesia misma, que es su cuerpo, porque entre todas las vicisitudes es libre. Las ramas que salen del tallo son predicadores que hicieron un sonido agradable en el mundo, es decir, cantaron un cántico nuevo. Pero las copas suelen estar llenas de vino. Entonces, ¿qué son las mentes de los oyentes sino las copas llenas del vino del conocimiento de los santos Predicadores? Pero ¿qué más significa un círculo sino la rápida rotación de un sermón? Porque ampliamos el círculo en todas direcciones. Y la predicación, que no puede ser reprimida por los problemas, ni uno puede estar orgulloso de la felicidad, es un círculo; porque en medio de las desgracias es valiente, y en medio de la felicidad es humilde, sin tener rincón ni de miedo ni de orgullo. Entonces, en su flujo, no puede captar, porque rueda alrededor de todo con una rotación rápida. Pero para examinar lo que hemos presentado como ejemplo, después de las ramas, los cuencos y los círculos (esferas), se describen bien los krina (lirios) en la lámpara; porque detrás de esa gracia y de la rápida rotación del sermón, se sigue esa patria verde, que está eternamente verde de almas santas, es decir, de flores eternas. Los círculos (bolas) se refieren al trabajo y los krins a la recompensa. Así como en Moisés el círculo (bola) se toma como enseñanza del sermón, aquí la Sagrada Escritura misma está representada por la rueda. Entonces el Profeta, cuando miró a los animales sagrados, añadió: entonces apareció una rueda sobre la tierra. 10. Cabe señalar aquí que cuando a continuación se describen ruedas, ¿por qué se habla primero de la aparición de una rueda, si no porque a los antiguos sólo se les dio el Antiguo Testamento, que giraba como una rueda para enseñarles? Y bien se dice que esta misma rueda apareció sobre la tierra. Porque al hombre que ha pecado se le dice: Tú eres tierra, y a la tierra volverás (Gén. 3:19). Entonces apareció la rueda sobre la tierra; porque Dios todopoderoso ha dado una ley para los corazones de los pecadores. Pero si estos animales emplumados representan, como antes se dijo, a los santos evangelistas, ¿cómo es que aparecen primero los animales, y luego una rueda, siendo primero el Antiguo Testamento, y después los santos evangelistas? Pero aquí se puede entender que aquellos que merecidamente estuvieron arriba fueron vistos antes por el Profeta. Porque, por mucho que el Santo Evangelio sea más elevado que el Antiguo Testamento, sus predicadores deberían haber sido preferidos en la descripción profética. 11. Aunque debe haber algo más que requiera atención en esta descripción; porque el espíritu de profecía une en sí mismo tanto lo anterior como lo posterior de tal manera que el lenguaje del Profeta no puede expresar esto de manera consistente. Pero agota la inmensidad que ve en los discursos divididos, y a veces habla de los últimos después de los primeros, y a veces de los primeros después de los últimos. Por lo tanto, el profeta Ezequiel ve, bajo la imagen de la santa Iglesia universal, la gloria de los evangelistas a través de la semejanza de los cuatro animales, y sin embargo añade inesperadamente lo sucedido en tiempos anteriores para mostrar claramente que vio en conjunto lo que la lengua de la carne no fue suficiente para expresar en secuencia. Pero como dijimos que por los cuatro seres vivientes son significados todos los perfectos, debemos pensar que incluso antes de la ley hubo algunos santos que vivieron una vida estricta según la ley natural y agradaron al Señor Todopoderoso. Así, después de los animales se describe la rueda; porque muchos de los elegidos eran perfectos ante el Señor todopoderoso incluso ante la ley. Pero si se considera que los animales, como dijimos, son sólo los evangelistas, entonces en este caso hay algo a lo que debemos prestar atención. Porque el santo Profeta vio que estas mismas palabras, que pronunció al amparo de la oscuridad, serían claras no para el pueblo judío, sino para los paganos. Y hablándonos a nosotros, tuvo que describir primero los animales, y luego la rueda, porque nosotros, por la gracia del Señor, llegando a la fe, no aprendimos el Evangelio por la ley, sino por el Santo Evangelio la ley. Pero dónde, o qué rueda apareció, añade, diciendo: en la tierra sosteniendo cuatro seres vivientes (p. 15). Donde más se agrega: la visión de las ruedas, y su creación, como la visión de Tarsis, y la semejanza de uno cuatro: y su trabajo fue como si hubiera una estaca en la rueda (p. 16) 14 . 12. ¿Qué significa que delante se dijera de una rueda, y luego se añadió: como si en la rueda hubiera una estaca, sino que el Nuevo Testamento estaba escondido bajo una alegoría en la letra del Antiguo Testamento? Por lo tanto, la misma rueda que apareció cerca de los animales se describe como de cuatro caras, porque la Sagrada Escritura está dividida en cuatro partes según ambos Testamentos. Porque el Antiguo Testamento se compone de la ley y los Profetas, y el Nuevo del Evangelio y los hechos y enseñanzas de los Apóstoles. Pero sabemos que dondequiera que miremos, vemos lo que es necesario. Entonces la rueda tiene cuatro caras; porque ve que el mal es suprimido entre las naciones por la ley, luego ve que se hace lo mismo a través de los Profetas, luego a través del Evangelio, y finalmente ha visto claramente lo que debería haber sido destruido a través de los Apóstoles en los asuntos humanos. También podrás comprender las cuatro caras de la rueda para que la Sagrada Escritura, por la gracia de la predicación, se hiciera conocida en cuatro partes del mundo. Por lo tanto, está bien descrito que la misma rueda aparece primero junto a los animales, y luego tiene cuatro caras; porque si la ley no concordara con el Evangelio, no sería conocida en las cuatro partes del mundo. 13. Luego sigue: tanto el aspecto de las ruedas como su trabajo, como el aspecto del mar. Los dichos sagrados se asemejan con razón a una visión del mar, porque contienen grandes libros de opiniones, montones de significados. Con razón se llama a la Sagrada Escritura como el mar, porque en ella los pensamientos de la palabra son confirmados por el sacramento del Bautismo. O tal vez deberíamos pensar que navegamos en barcos por el mar cuando nos esforzamos por llegar a la tierra deseada. Pero ¿qué deseamos sino aquella tierra sobre la cual está escrito: Mi porción está en la tierra de los vivientes (Sal. 142:6)? Pero como dije, el que flota en un árbol es el que cruza el mar nadando. Y sabemos que la Sagrada Escritura nos predice por la ley sobre el árbol de la cruz cuando dice: Maldito de Dios todo el que es colgado en un madero (Deuteronomio 21:23). Pablo refiere esto a nuestro Redentor, diciendo: hubo maldición contra nosotros (Gálatas 3:13). Y a través de los Profetas se proclama el árbol, cuando se dice: El Señor reina (desde el árbol) (Sal. 95:10) 15. Y nuevamente: pongamos leña en su pan (Jer. 11:19). Y a través del Evangelio se señala claramente el árbol de la cruz, donde se explica el mismo sufrimiento del Señor, sobre el cual hubo profecías. A través de los Apóstoles, esta misma cruz se lleva consigo tanto en palabras como en obras, cuando Pablo dice: Seré crucificado, y seré crucificado para el mundo (Gálatas 6,14). Y una cosa más: no permitamos que me jacte sólo de la cruz de nuestro Señor Jesucristo (ibid.). Así, para nosotros, que luchamos por una patria eterna, la Sagrada Escritura con sus cuatro caras es el mar. Predica sobre la cruz porque nos lleva en un madero a la tierra de los vivos. Si el Profeta no hubiera mirado las Sagradas Escrituras como si fueran un mar, no habría dicho: Toda la tierra está llena del conocimiento del Señor, como el agua cubrió el mar (Isaías 11:9). Sigue: y la semejanza de los cuatro es una: (y su apariencia) y la materia era como si hubiera una estaca en una rueda (v. 16). 14. Una similitud en estos mismos cuatro; porque lo que fue predicado por la ley también fue predicado por los Profetas; Lo que predicaron los Profetas se cumple en el Evangelio; Lo que se cumple en el Evangelio, lo predicaron los Apóstoles en el mundo. Entonces hay una similitud en estos mismos cuatro; porque los dichos divinos, aunque separados por el tiempo, están unidos en significado. 15. (Y la apariencia de ellos) y la materia era como si hubiera una estaca en la rueda. Una rueda dentro de una rueda, como decíamos, es el Nuevo Testamento en el Antiguo Testamento, porque lo que estaba prefigurado en el Antiguo Testamento se cumplió en el Nuevo Testamento. Porque, para decir de mucho de poco, ¿qué significa que Eva fue creada de un Adán somnoliento (Gén. 2, 21-22), sino que en el momento de la muerte de Cristo se formó la Iglesia? ¿Qué significa que Isaac es llevado al sacrificio, lleva el madero, es puesto sobre el altar y permanece vivo (Gén. 22:6), sino que nuestro Redentor, llevado a la crucifixión, llevó él mismo el madero de la cruz? Y así murió por nosotros en el altar según la humanidad, quedando inmortal según la Divinidad. ¿Qué significa que el asesino regrese a su tierra después de la muerte del Sumo Sacerdote (Números 35:25; Josué 20:6), sino que el género humano, habiendo traído para sí la muerte por el pecado, después de la muerte del verdadero Sacerdote, es decir, Nuestro Redentor, liberado de las ataduras de sus pecados, y preparándose nuevamente para la posesión en el paraíso? ¿Qué significa que se manda una cubierta sobre la casa de purificación (Éxodo 25:17), sobre la cual se colocan dos Querubines, uno encima de un lado, y otro encima del otro lado, hechos de oro puro, con las alas extendidas, y cubriendo la casa de purificación (oráculo), los cuales se miran mutuamente con el rostro vuelto, sino que ambos Testamentos coinciden en el Mediador de Dios y de los hombres para que lo significado en uno se haga más claro en el otro? Acerca de esto se dice por medio de Pablo: Dios ordenó la limpieza mediante la fe en su sangre (Rom. 3:25). Pero ¿qué significan los dos querubines, llamados la plenitud de la ciencia, sino dos Testamentos? De estos, uno está en lo alto de la purificación por un lado, y el otro en lo alto de la purificación por el otro; porque la promesa iniciada con la profecía sobre la encarnación de nuestro Redentor en el Antiguo Testamento se cumple plenamente en el Nuevo Testamento. Pero los dos querubines están hechos del oro más puro; porque ambos Testamentos contienen verdad pura y simple. Pero ellos (los querubines) extienden sus alas y cubren la purificación; porque nosotros, constituyendo la purificación de Dios Todopoderoso, nos escondemos de los castigos amenazadores por la edificación de la Sagrada Escritura. Cuando miramos atentamente sus pensamientos, volamos en sus alas desde el engaño en la ignorancia. Así los dos Querubines se miran mutuamente con el rostro vuelto hacia la purificación; porque ambos Testamentos no se contradicen. Y parecen volverse mutuamente la cara; porque lo prometido por uno se cumple en otro, cuando ven entre sí al Intercesor de Dios y de los hombres. Los Querubines apartarían sus rostros unos de otros si lo que un Pacto prometía fuera negado por el otro. Pero como hablan de común acuerdo sobre el Intercesor de Dios y de los hombres, los Querubines miran fijamente la purificación para mirarse mutuamente. Entonces una rueda dentro de una rueda, porque el Antiguo Testamento contiene el Nuevo Testamento. Y, como hemos dicho muchas veces, lo que prometía el Antiguo Testamento, el Nuevo lo cumplió; y lo que él presagia en secreto, éste anuncia claramente su cumplimiento. Entonces el Antiguo Testamento es una profecía sobre el Nuevo Testamento, y el Nuevo Testamento es una explicación del Antiguo Testamento. Lo que sigue es: Marcho por sus cuatro lados: no vuelvo (v. 17). 16. ¿Adónde van a parar los dichos divinos sino a los corazones humanos? Pero marcharon a cuatro países, porque la Sagrada Escritura marcha a través de la ley hasta los corazones humanos, prefigurando el sacramento. A través de los Profetas se mueve algo más claramente, profetizando acerca del Señor. Camina por el Evangelio, representando a Aquel de quien fue profetizado. Él camina a través de los Apóstoles, predicando a Aquel a quien el Padre envió para nuestra redención. Entonces las ruedas tienen caras y caminos; porque los dichos sagrados revelan el conocimiento de los mandamientos con expresión en hechos. Y marchan en cuatro direcciones; porque, según la división de los tiempos, como dijimos, dicen, o mejor dicho porque en todos los países del mundo predican del Señor encarnado. Lo que se añade claramente de inmediato: no te des la vuelta, camina siempre con ellos. 17. Esto se dijo anteriormente acerca de los animales; pero no se puede entender lo mismo de las ruedas que de los animales. Porque dijimos que las ruedas significan los Testamentos. Y aunque el Antiguo Testamento circuló, porque a través de la predicación llegó al corazón de los hombres, luego volvió a sí mismo, porque no pudo cumplirse plenamente según la letra de sus mandamientos y sacrificios. Porque él no permaneció inmutable cuando le faltaba entendimiento espiritual. Pero cuando nuestro Redentor vino al mundo, nos hizo comprender espiritualmente lo que le resultaba imposible hacer literalmente. Entonces, cuando su letra se entiende espiritualmente, entonces cada expresión literal en ella revive. Y el Nuevo Testamento se llama Testamento eterno incluso en las páginas del Antiguo Testamento, porque su significado nunca cambia. Por eso bien se dice que las ruedas se movían y no giraban cuando avanzaban; porque cuando el Nuevo Testamento no es cambiado, cuando el Antiguo Testamento se cumple según el entendimiento espiritual, entonces no regresan, permaneciendo sin cambios hasta el fin del mundo. Así que van, pero no se vuelven; porque espiritualmente llegan a nuestro corazón de tal manera que sus mandamientos, o enseñanzas, ya no cambian. Sigue: y la base era sobre ruedas, y la altura, y la apariencia aterradora (v. 18) 16 . 18. ¿Qué significa que en la narración de los dichos de la Sagrada Escritura se dice que en ella están contenidas estas tres propiedades, de modo que se menciona que tienen una posición, una altura y una apariencia terrible, es decir, aterradora? Necesitamos urgentemente descubrir cómo se llama la posición de la Divina Escritura, cuál es su altura y cuál es su aterradora apariencia. Por eso es necesario saber que la posición es característica de la vida de una persona virtuosa. Por eso, a través de Pablo se dice: estad decididos a estar firmes, de manera que estéis guardados, para que no caigáis (1 Cor. 10:12). También dice a sus discípulos: estad firmes en el Señor, vuestros amados (Fil. 4:1). Y el Profeta, que vio que estaba delante del Señor en vida y moral, dijo: Vive el Señor de los ejércitos, en Él estoy (2 Reyes 3:14). Pero la altura significa la promesa del reino celestial. Se alcanza cuando se ha destruido todo daño a la vida mortal. Pero el espectáculo aterrador es el miedo a la Gehena, que atormenta sin cesar a los malvados y los mantiene siempre en tormento. De modo que la posición consiste en la franqueza de la predicación, la altura en la sublimidad de la promesa celestial y la apariencia aterradora en las amenazas y temores de un castigo futuro. Así que San Las Escrituras tienen validez porque ordenan que la moral se mantenga, de modo que los corazones de los oyentes no estén torcidos hacia los deseos terrenales. Tiene altura porque promete los gozos de la vida eterna en la patria celestial. También tiene una apariencia aterradora, porque amenaza a todos los malvados con el castigo en la Gehena. Así muestra su posición en la edificación de la moral; muestra altura en la promesa de recompensas; Muestra una apariencia aterradora por miedo al castigo. Porque es recto en los mandamientos, elevado en las promesas, aterrador en las amenazas. Se mantiene cuando a través del Profeta dice: cesad de vuestra maldad. Aprende a hacer el bien, a buscar la justicia, a librar al ofendido, a juzgar al huérfano y a justificar a la viuda (Isaías 1:16-17). Y otra vez: parte tu pan con el hambriento y trae a tu casa a los pobres sin sangre; Si ves desnudo, vístete y no menosprecies a los de tu tribu (Is. 58:7). Tiene altura cuando a través del mismo Profeta dice: el sol no será vuestra luz del día, ni la salida de la luna iluminará vuestra noche, sino que Dios será vuestra luz eterna, y Dios será vuestra gloria (Is. 60:19). Tiene una apariencia aterradora cuando, describiendo el inframundo, dice: el día del juicio del Señor, y el verano de la retribución por el juicio de Sión. Y sus tierras salvajes se convertirán en brea, y su tierra en un monstruo. Y su tierra arderá como brea día y noche, y no se apagará para siempre (Isaías 34:8-10). Al describir este inframundo, el bendito Job dice: a una tierra oscura y lúgubre. En una tierra de eterna oscuridad, donde no hay luz, debajo del vientre del hombre se puede ver (Job 10:21-22). Tiene vigencia cuando a través de ella el Señor promete su cercanía, diciendo: “Como nuevos los cielos y la tierra, como nuevos son como yo los he creado, así permanecerán delante de Mí”, dice el Señor: “Así será vuestra descendencia y vuestro nombre” (Is. 66:22). Para aquellos que verdaderamente están delante del Señor y que no desperdician su vida en la maldad. Tiene altura cuando se añade inmediatamente: y será del mes el mes, y del sábado el sábado, para que toda carne venga a adorar delante de mí en Jerusalén, dice el Señor (Is. 66:23). ¿Qué es un mes sino el cumplimiento de los días? ¿Y qué significa el sábado, sino reposo, durante el cual no está permitido realizar actos serviles? Entonces, mes a mes, significa que aquellos que viven aquí son completamente transferidos allí a la perfección de la gloria. Y el sábado del sábado significa que aquellos que dejen de entregarse a la corrupción aquí descansarán en la recompensa celestial. (La Escritura) también tiene una apariencia aterradora cuando inmediatamente agrega: Saldrán y verán los cadáveres de los hombres que me han transgredido: porque su gusano no morirá, y su fuego no se apagará (Isaías 66:24). ¡Porque lo que se puede decir es más terrible que pensar cómo aceptar las heridas de la condenación y no tener nunca fin a las enfermedades derivadas de las heridas! Esta aterradora aparición de ruedas es bien hablada por Sofonías, cuando se predice a los corazones crueles la proximidad del día del juicio: el gran día del Señor está cerca, está cerca y pronto: la voz del día del Señor es amarga y cruel. Fuerte es el día de la ira, ese día, el día de la tristeza y de la necesidad, el día de la desesperanza y la desaparición, el día de las tinieblas y de la oscuridad, el día de las nubes y de las tinieblas, el día de la trompeta y del clamor (Sof. 1:14-16). 19. Pero ya que hemos presentado dichos sobre la rueda exterior, ahora debemos decir también sobre la posición, altura y apariencia aterradora de la rueda interior. Porque la rueda interior tiene su pie cuando, por el Santo Evangelio, nos prohíbe desconfiar de los deseos terrenales, hablando de las palabras de nuestro Redentor: Mirad por vosotros mismos, que vuestro corazón no se cargue con la glotonería y la embriaguez y los dolores de esta vida (Lucas 21,34). Tiene altura cuando el Redentor hace una promesa sobre lo mismo, diciendo: Y los pequeños le recibieron, y les dio la potestad de ser hijos de Dios (Juan 1:12). Porque ¿qué puede ser más alto que este derecho, qué se puede decir más alto que esta altura en la que todo lo creado se hace hijo del Creador? Tiene una apariencia aterradora cuando dice de los malvados: estos van al tormento eterno (Mateo 25:46). Se mantiene cuando la Verdad exhorta a los discípulos, diciendo: vended vuestros bienes y dad limosna. Crea para ti vaginas que no se desgasten (Lucas 12:33). Tiene el colmo de la promesa cuando dice: muchos del oriente y del occidente vendrán y se sentarán con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos (Mateo 8:11). Tiene una apariencia aterradora cuando agrega: los hijos del reino serán arrojados a las más absolutas tinieblas: él llorará y rechinará los dientes (v. 12). Con esto también dice la Verdad: moriréis en vuestros pecados (Juan 8:21, 24). Se mantiene cuando, en palabras del pastor supremo, dice: Dad virtud a vuestra fe, y a la virtud es entendimiento, y a la inteligencia es dominio propio, y al dominio propio es paciencia, y a la paciencia es piedad, y a la piedad es bondad fraternal, y a la bondad fraternal es amor (2 Ped. 1:5-7). Tiene altura cuando un poco después dice: por esto os es enseñada abundantemente la entrada al reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo (v. 11). También hace una promesa a los buenos pastores, diciendo: Cuando me aparezca al Príncipe de los Pastores, recibiréis una corona de gloria inmarcesible (1 Ped. 5:4). Tiene una apariencia aterradora cuando dice: el día del Señor vendrá como ladrón en la noche, y los cielos pasarán con estruendo, y los elementos serán destruidos cuando sean quemados (2 Ped. 3:10). Si todo se destruye de esta manera; Entonces, ¿cómo deberías ser en vida santa y piedad, en anticipación de la pronta llegada del día de Dios, en el cual los cielos llameantes serán destruidos y los elementos candentes se derretirán? Se mantiene cuando, a través de Pablo, nos aleja de los deseos terrenales, diciendo: Haced morir vuestros deseos terrenales: la fornicación, la inmundicia, las pasiones pasionales, las malas concupiscencias y la avaricia, que es idolatría (Col. 3:5). Tiene altura cuando hace una promesa, diciendo: vuestra vida está con Cristo en Dios. Cuando aparezca Cristo, tu vida, entonces aparecerás con Él en gloria (vv. 3-4). Tiene una apariencia aterradora cuando amenaza, diciendo: en la revelación del Señor Jesús desde el cielo, con los ángeles de su poder, en llamas de fuego, dando venganza a los que no conocen a Dios y no escuchan el evangelio de nuestro Señor Jesucristo: los que recibirán castigo, destrucción eterna de la presencia del Señor y de la gloria de su poder (2 Tes. 1:7-9). Está en pie cuando nos amonesta, diciendo: Mirad que nadie devuelva mal por mal; sino buscad siempre el bien unos para con otros y para con todos (1 Tesalonicenses 5:15). Tiene altura cuando pronuncia una promesa, diciendo: si morimos con Él, también viviremos con Él; si sufrimos, también reinaremos con Él (2 Tim. 2:11-12). Y una cosa más: no somos dignos de la pasión de este tiempo por la gloria que desea manifestarse en nosotros (Rom. 8:18). Tiene una apariencia aterradora cuando pronuncia amenazas, diciendo: La cierta expectación del juicio es terrible, y los celos son fuego para destruir a los que quieren resistir (Heb. 10:27). Y una cosa más: terrible es caer en manos del Dios vivo (v. 31). Todo esto lo expresa en un breve pensamiento, diciendo: para que podáis entender con todos los santos cuál es la anchura y la longitud y la profundidad y la altura (Efesios 3:18). Como el amor es amplio, porque incluye también el amor a los enemigos, y por el amor con el que Dios Todopoderoso nos ama ampliamente, perdura generosamente. Por eso debemos hacer por nuestro prójimo lo que, a nuestra discreción, nuestro Creador hace por nosotros indignamente. Entonces, la latitud y la longitud se refieren a la posición; porque el amor amplía los derechos, de modo que el amor fraternal soporta generosamente los insultos. Y altura significa aquella recompensa de recompensas eternas, cuya inmensurabilidad se dice: no han visto, ni oído de oído, ni soplado en el corazón del hombre, lo que Dios ha preparado para los que le aman (1 Cor. 2:9). Entonces tiene una altura de altura, porque ahora los gozos eternos de los santos no pueden ser comprendidos por ninguna idea. Profundidad significa esa condenación inexpresable de los pecadores, según la cual aquellos sobre quienes se extiende son arrojados al inframundo. En estos lugares los dichos sagrados tienen un aspecto aterrador; porque traen un miedo indescriptible a quienes los escuchan cuando hablan de tormentos infernales. Así está bien dicho: y la posición era sobre ruedas, y la altura y el aspecto aterrador; porque la Sagrada Escritura en ambos Testamentos, tanto en exhortaciones directas, como en elevadas promesas, y en terribles amenazas. Esto nos basta, amados hermanos, discutir este día por la misericordia de Dios, para que, habiéndose preparado en el tiempo libre, podamos volver a considerar lo que sigue, con la asistencia del Autor de todos y nuestro Señor Jesucristo, que vive y reina con el Padre, en la unidad del Espíritu Santo Dios, por todos los siglos de los siglos. Amén. Conversación siete. El versículo 18 y los cinco siguientes se explican, principalmente, sobre los beneficios de la lectura sagrada y sobre el cumplimiento de los deberes del amor, con tal precaución que estemos especialmente atentos a nosotros mismos mediante el arrepentimiento. 1. Sabéis, amados hermanos, que la profecía suele ver una cosa u otra, y de repente traslada palabras de una a otra; Así, por ejemplo, David, hablando del Señor: Dios es juez, justo, poderoso, paciente y no trae ira todos los días. Si no te vuelves, él limpiará su arma, tensará su arco, y se prepararán en él vasos de muerte, hará quemar sus flechas (Sal. 7:12-14), de pronto agrega: se concibe la enfermedad y nace la iniquidad. Un pozo de destrucción y de fósiles, y caerá en el pozo que él mismo hizo (vv. 15-16). Entonces él, hablando de la justicia del Señor, como sin cambiar de discurso, de repente empezó a hablar de la culpa del pecador. Esto por sí solo es suficiente como ejemplo; porque quien lee a los Profetas sabe que lo hace a menudo. Por eso, ahora el profeta Ezequiel, habiendo hablado de las ruedas, añadió: y todo el cuerpo está lleno de plumas alrededor de las cuatro mismas (v. 18) 17 . 2. Porque quien dijo no “ellos mismos”, sino ellos mismos 18, muestra claramente que su habla volvió repentinamente de las ruedas a los animales. A través de estos animales, como antes se dijo, se significan todos los perfectos. Por eso los cuerpos de los animales se describen como llenos de plumas porque la acción de los santos es examinada por todos lados por un fuerte deseo del bien y la precaución contra el mal. Y puede resultar muy difícil para la mente de los santos observar atentamente, para que ante sus ojos el mal no se oculte bajo la apariencia del bien. Por eso la vida de los santos es una vida cautelosa, para no ser tan libre como para ser orgullosos, porque el orgullo muchas veces se manifiesta en palabras, y la libertad de la pureza quiere ser visible; no tan humilde como para llegar a la timidez, porque el miedo a veces constriñe el espíritu, y éste no se atreve a decir la verdad, sino que finge tener humildad en sus pensamientos más tímidos. (La vida de los santos) no debe ser tan ahorrativa como para llegar a la tacañería; porque la tacañería en su mayor parte quiere ser considerada frugalidad, para parecer justa y necesaria, y para retener lo que, por piedad, no quiere gastar en un prójimo pobre. Tampoco se debe ser tan misericordioso como para llegar al despilfarro; porque a veces la extravagancia se considera caridad. Porque una cosa es dar al prójimo lo necesario por celo de piedad, y otra es desperdiciar los bienes sin esperar recompensa. Entonces, lo que se hace debe discutirse según la raíz de la intención por la cual se discute en la corte del Creador. Por eso, el mismo Creador dice: cuando tu ojo sea sencillo, todo tu cuerpo será resplandeciente (Lucas 11:34). Es a la intención a la que Él llama ojo, y a la acción, cuerpo. Porque si nuestra intención es simple ante Dios, entonces nuestra acción según Su juicio no será oscura. Entonces, dado que los hombres santos están vigilantes para examinarse a sí mismos por todos lados y protegerlos en todas partes, para no desear el mal por sí mismo, o no cometerlo bajo la apariencia del bien, es decir, para no permitir engañosamente los vicios como virtudes: entonces tienen todo el cuerpo lleno de pelo alrededor; porque cada acción que realizan está llena y rodeada de la previsión del cuidado. 3. Por eso el apóstol Pablo, cuando quería que los corintios se apiadaran de algunos que se arrepintían de un crimen que había cometido, dijo: a él, si dais algo, y a mí: porque si dais algo, por vuestro bien, delante de Jesucristo, no seamos ofendidos por Satanás; Porque no dejamos de comprender sus planes (2 Cor. 2:10-11). Si era necesario sobrar, entonces ¿por qué el famoso maestro, con tanta humildad, está de acuerdo con la voluntad de los alumnos para no parecer dividido, ni a él con los alumnos, ni a los alumnos con él, en materia de compasión, si no porque él, con el ojo atento de la previsión, llama la atención sobre el hecho de que, en su mayor parte, cuando uno da, el otro se enoja? ¿Y cuál es ese sacrificio de misericordia que se hace con el desacuerdo del prójimo? Por eso (el Apóstol) dice correctamente: no nos dejemos ofender por Satanás, porque no dejamos de comprender sus intenciones. Porque él (Satanás) suele enviar el mal al corazón necio de otro precisamente desde donde percibe que el otro ha cumplido los deberes de piedad. Porque es imperfecto el bien que se hace de tal manera que no se le presta atención, para que no se introduzca algún mal desde el otro lado, si no hay culpa en no hacer algo que no se puede hacer sin tentación para alguien. 4. Pero decimos esto para llamar la atención de vuestro amor sobre el hecho de que en nuestras buenas obras a veces debemos guardarnos de la tentación del prójimo y otras veces despreciarlo. Esto lo aprendimos del ejemplo de nuestro culpable, quien, cuando exigieron un impuesto a Pedro, propuso primero una parábola, mediante la cual respondió que no estaba obligado a hacer nada, diciendo: ¿De quién aceptan tributo o parientes los reyes de la tierra? ¿De tus propios hijos o de los extraños? (Mateo 17:25). Cuando le respondieron: de extraños, inmediatamente añadió: porque son hijos libres (v. 26). Pero después de demostrar que estaba libre (del deber), para no dar tentación a nadie, añadió: pero no los tentemos, yendo al mar, echad una caña de pescar, y si ya tenéis un pez, tómalo; y abrió su boca, y halló un statir; Dales esto por mí y por ti (v. 27). Pero cuando dijo que lo que no entra en la boca contamina al hombre, pero lo que sale de la boca contamina al hombre, entonces se acercaron sus discípulos y le preguntaron: ¿Crees que el fariseo se escandalizó al oír la palabra? (Mateo 15:11–12). Él respondió diciendo: Todo jardín que mi Padre celestial no plantó, será desarraigado. Déjenlos en paz: los líderes están ciegos y ciegos (vv. 13-14). Aquí la Verdad instructiva imponía un deber que no estaba obligada a cumplir, para no dar lugar a tentaciones en los corazones; y nuevamente, cuando vio que en el corazón de algunos nacía la tentación contra la verdad, entonces les permitió permanecer en la tentación. 5. De este ejemplo debemos concluir que debemos evitar tentar a nuestro prójimo tanto como podamos sin pecar. Pero si la tentación se toma prestada de la verdad; entonces es más beneficioso permitir que surja la tentación que abandonar la verdad. - Entonces los cuerpos de los animales están llenos de plumas, ya que se examinan por todos lados. 6. Pero debemos saber que muchas veces, mientras prestamos atención a algunos objetos, ignoramos otros; y donde no prestamos atención, allí, sin duda, no tenemos ojos. Porque, según el testimonio del Evangelio, sabemos lo que dijo aquel fariseo que subió a la iglesia a orar. Porque dice: Dios, te alabo (Lucas 18:11). Y con razón agradeció a Dios, de quien recibió las bendiciones que creó. Pero añade también: como si no fuera como los demás. depredadores, injustos, adúlteros, o como este publicano. Ayuno dos veces en sábado, doy diezmos tanto como puedo (vv. 11-12). El fariseo tenía ojo para el dominio propio, para la misericordia, para glorificar a Dios, pero no tenía ojo para guardar la humildad. ¿Y de qué sirve que casi toda la ciudad esté vigilantemente vigilada contra el ataque enemigo, si sólo queda un pasaje abierto por el que los enemigos pueden entrar? ¿De qué sirven los guardias que se colocan en casi todas partes, cuando toda la ciudad queda abierta a los enemigos por descuidar un lugar? El fariseo, que hacía ayunos, daba diezmos, enviaba alabanzas a Dios, vigilaba su ciudad, como desde casi todos lados. Pero desde que ignoró un paso de orgullo en él; luego falló al enemigo donde cerró el ojo con negligencia. Entonces, dado que los corazones de los santos están en todas partes despiertos, mirando a su alrededor, y en todas sus obras vuelven la mirada de miedo y aprensión, de modo que o no cometen el mal, o no omiten el bien ordenado, o, después de hacer buenas obras, no se enorgullecen de sus pensamientos y no cometen un pecado más grave, tanto más parecen justos desde fuera y no pecan en secreto: entonces con razón se dice: todo su cuerpo está lleno de honor. alrededor . 7. También debes saber que la traducción antigua no dice: todo su cuerpo está lleno de plumas alrededor, sino que dice: sus hombros están llenos de plumas. Este mismo pensamiento no está en desacuerdo con la mente de edificación. Porque incluso los pecadores tienden a menudo a preservar lo que tienen delante. Pero se dice que los justos tienen ojos sobre sus hombros; porque se protegen incluso de lo que no es visible en la dirección directa y delante de su cara. En consecuencia, quienes disciernen lo oculto y se protegen de lo que no se ve, en realidad tienen los ojos puestos en sus hombros. Sin embargo, esto se puede entender de otra manera; porque vemos lo que tenemos delante de la cara, pero nosotros mismos no podemos ver nuestros hombros, que son visibles para los demás. Pero como los hombres santos se examinan atentamente en aquellas cosas en las que pueden ser condenados por los demás, y se ven verdaderamente a sí mismos, como muchas veces son visibles para otros que ni siquiera saben en sí mismos lo que podrían ocultar, entonces llevan la luz sobre sus hombros. Sigue: y siempre que los animales caminan, camina el andador y la rueda que los sostiene; y cuando los animales se levantan del suelo, también se levantan las ruedas. 8. Los animales marchan cuando los hombres santos entienden de la Sagrada Escritura cómo vivir moralmente. Pero los animales se levantan de la tierra cuando los hombres santos se levantan en contemplación. Y como cada uno de los santos, en la medida en que él mismo logra éxito en la Sagrada Escritura, en la misma medida esta Sagrada Escritura producirá éxito en sí mismo: con razón se dice: siempre que van los animales, la procesión y la rueda que los sostiene; porque los dichos Divinos crecen con el lector; porque cada uno los comprende tan bien como les presta atención. Luego las ruedas no se elevan a menos que los animales se eleven; porque si la mente de quienes leen no se eleva a las alturas, entonces los dichos divinos, por así decirlo, yacen en el suelo, sin comprensión. Porque, cuando cualquiera que lea el discurso de St. La Escritura parece fría (si el significado del dicho Divino parece frío), y no excita su mente, y en sus pensamientos no está iluminado por ninguna luz del entendimiento: entonces la rueda está inactiva y permanece en la tierra, porque el animal no se levanta de la tierra. Pero si el animal se va, es decir, busca el orden de una vida virtuosa, y mediante la procesión del corazón encuentra cómo iniciar la procesión de una buena acción: entonces las ruedas se moverán uniformemente; porque encuentras éxito en el dicho sagrado tanto como lo logras. Pero si un animal emplumado, contemplativo, se precipita hacia la montaña, las ruedas se levantan inmediatamente del suelo; porque no reconocéis como terrenal aquello que antes, en vuestra confianza, en una palabra sagrada parecía dicho según la costumbre terrenal. Y sucede que las palabras de la Sagrada Escritura son palabras celestiales, según tu sentimiento, si, encendido por la gracia de la contemplación, te elevas a lo celestial. Y el poder maravilloso e indescriptible del dicho sagrado se realiza cuando el espíritu del lector está imbuido de amor celestial. Entonces la rueda vuela porque el animal se eleva. Sigue además: donde iba el espíritu, allí, con la marcha del espíritu, también subían igualmente las ruedas, siguiéndolo (v. 20) 19 . 9 . Porque dondequiera que se esfuerza el espíritu del lector, allí surgen dichos divinos; porque si buscáis en ellos algo elevado por la visión y el sentimiento, entonces estos mismos dichos sagrados resucitarán contigo; se levantan contigo. Pero bien se dice de las mismas ruedas: seguirlo. Porque si el espíritu del lector quiere conocer lo moral o lo histórico que hay en ellos, entonces le seguirá el significado moral-histórico. Si (quiere saber) el significado es típico, entonces se reconoce inmediatamente la expresión figurada. Si (quiere saber) algo contemplativo, las ruedas inmediatamente reciben, por así decirlo, alas y se elevan en el aire; porque en las palabras de un dicho sagrado se revela el entendimiento celestial. Entonces, a donde iba el espíritu, allí, a medida que el espíritu se movía, las ruedas también se elevaban, siguiéndolo. Para las ruedas síganlo. Porque las ruedas siguen al espíritu, porque las palabras del dicho sagrado, como muchas veces se ha dicho, aumentan en la comprensión según el significado del que las lee. 10. Porque en un mismo pensamiento de la Escritura, uno se contenta sólo con la historia, otro busca un significado típico, y un tercero, a través del tipo, busca la comprensión contemplativa. Y la mayoría de las veces sucede que en un mismo pensamiento, como se ha dicho, es importante encontrar los tres juntos. Porque Moisés, cuando vio la zarza ardiendo (Éxodo 3:3), se acercó a ella para ver el espectáculo; y ahora la zarza ardía, pero no se consumía. Este es un gran milagro. Si nos concentramos en una sola historia, también contiene alimento para el alma del lector, de modo que podemos ver que el fuego arde en el árbol, pero no quema el árbol. Pero si buscamos una comprensión típica: ¿qué significaba entonces la llama, sino la ley sobre la cual está escrito: en su diestra está la ley del fuego (Deuteronomio 33:2)? ¿Y qué es una zarza, sino el pueblo de Judá, rodeado de las espinas de sus pecados? Pero la zarza ardiente no pudo apagarse; porque aunque el pueblo judío recibió el fuego de la ley, no quemó las espinas de sus pecados, ni quemó sus vicios con la llama del Verbo Divino. Otro, quizás, en este evento, por el tipo, quiera contemplar más. a medida que aumenta su significado, las ruedas también se elevan. Porque entre los hombres el Unigénito de Dios se hizo hombre perfecto, que no tuvo pecados propios, sino que aceptó las espinas de nuestra maldad, y se dignó humillarse por nosotros hasta el sufrimiento, y tomar sobre sí el fuego de nuestra desgracia. Pero ardió y no se consumió; porque aunque murió según la humanidad, permaneció inmortal según la Divinidad. Él tomó prestado de nosotros lo que era necesario para sacrificarse por nosotros y, sin embargo, permaneció indolente e inmutable en sus propias propiedades para cambiarnos en nuestras propiedades. Uno, tal vez, a través de la historia busca un significado moral, mientras que otro, a través de la comprensión de las alegorías, se esfuerza por la contemplación. Por la historia, todo el mundo sabe lo que está escrito en la ley, que la cabeza de una paloma sacrificada por el pecado debe ser arrancada hasta las plumas, para que quede en el cuello y no sea arrancada del todo (Levítico 1:15, 5:8). Para quienes leen estas palabras, sin duda hay un significado histórico. Pero si se quiere entender esto en un sentido moral, entonces la rueda se pone en movimiento cuando el pensamiento de la palabra sagrada se eleva a la comprensión moral. Porque nosotros mismos debemos ser palomas en sacrificio a Dios Todopoderoso, de modo que nuestra cabeza sea arrancada hasta las plumas, es decir, el alma hasta las virtudes. Porque no en vano entendemos por cabeza el alma; porque así como la cabeza controla el cuerpo, así el alma controla sus acciones. Pero se ordena arrancarte la cabeza hasta las plumas, para que hagas lo que dices y conectes tu boca con los hechos. Pero hubo que arrancarle la cabeza para poder separarla del cuerpo; pero la parte que se arranca se manda dejarla con el cuerpo, precisamente porque el alma debe ser arrancada del placer carnal, pero no debe ser arrancada del cuidado de lo necesario. Por eso está escrito: No agrades la carne con concupiscencia (Rom. 13:14). Entonces, lo que está prohibido hacer por concupiscencia está, sin duda, permitido por necesidad. Así, la cabeza de la paloma es en parte arrancada y en parte no arrancada, de modo que, como se dice, nuestra alma es arrancada de los deseos de la carne, pero no arrancada de una necesidad innecesaria. ¿Y si alguien eleva a la contemplación este tipo de sacrificio, bajo el significado típico de nuestro Redentor? Por tanto, que el espíritu se eleve con valentía, que se levanten los animales, para que las ruedas se levanten con ellos. ¿Quién es nuestra cabeza sino el Redentor del género humano? De él está escrito: A él le he dado por cabeza de toda la Iglesia, la cual es su cuerpo (Efesios 1:22-23). Cuando los judíos lo persiguieron, intentaron destruir Su nombre en la tierra. Y cuando lo vieron crucificado y sepultado, pensaron que había sido privado del amor de todos los hombres. Pero la cabeza de la paloma fue arrancada, pero no separada del cuerpo; porque, por el hecho de que sufrió la muerte por nosotros, unió más estrechamente a todos consigo mismo por su misma muerte; y por el hecho de que se quitó visiblemente de nuestros ojos, se arraigó invisiblemente en nuestras almas. Así la cabeza cortada de la paloma se unió al cuerpo; porque, aunque nuestro Redentor sufrió por nosotros, no se separó de nosotros mediante el sufrimiento. Entonces, dado que los dichos de la Sagrada Escritura suben con el espíritu de quien la lee, ahora se dice correctamente: donde iba el espíritu, allí, mientras caminaba el espíritu, también subían igualmente las ruedas, siguiéndolo. Y también se añade: el espíritu de vida estaba en ruedas (v. 20). 11. Porque el espíritu de vida está en las ruedas porque a través de dichos sagrados somos vivificados por el don del espíritu para alejar las acciones mortales. También se puede entender que el espíritu se mueve cuando Dios entra en contacto con el espíritu del lector de diversas maneras y órdenes, cuando con las palabras de un dicho sagrado, ahora despierta celos, ahora incita a la venganza, ahora dispone a la paciencia, ahora infunde disposición a predicar, ahora aplasta hasta las lágrimas de arrepentimiento. Pero rastreemos brevemente las mismas palabras que hemos expresado, y veamos cómo las ruedas siguen al espíritu llamado espíritu de vida, que está en las ruedas. Se sabe que si el espíritu de vida tocó el espíritu del lector con la llama de los celos, inmediatamente ve en los dichos sagrados que Moisés, al regresar al regimiento y enterarse de que el pueblo había caído en el pecado de la idolatría, por los ardientes celos del espíritu, lo golpeó con espadas (Éxodo 32:27); que Finees, persiguiendo la inmundicia, aplacó la ira del Señor con una espada (Números 25:8); que Pedro hirió y mató a los mentirosos con una palabra (Hechos 5:5-10); que Pablo amenaza con un palo a los discípulos descuidados (1 Cor. 4:21). 12. Si el espíritu de vida dispone el espíritu del lector a mantener la paciencia, entonces las ruedas seguirán inmediatamente, porque en los dichos sagrados encuentra que Moisés y Aarón, cuando fueron perseguidos por el pueblo por justicia, vinieron al Tabernáculo con oración por el mismo pueblo de quien huyeron (Números 20:6). Sus santas almas soportaron la indignación de los soberbios y no se dejaron llevar por el odio contra ellos. Porque la verdadera paciencia es la que ama incluso a aquel de quien sufre. Porque soportar y odiar no es virtud de la mansedumbre, sino una cobertura para la ira. En la misma Escritura (1 Samuel 8:21-22) él (el espíritu del lector) encuentra que Samuel, al estar privado del poder, confiesa que oró incluso por los privados; que ninguno de los santos alcanza la gloria celestial de otra manera que manteniendo la paciencia; que el mismo culpable de la raza humana soportó escupitajos, estrangulamiento, una corona de espinas, una cruz, una lanza, y a pesar de ello, oró por sus perseguidores. 13. Si el espíritu de vida mueve el espíritu del lector a tener celo por la predicación; luego las ruedas inmediatamente lo siguen; porque en la Sagrada Escritura encuentra a Moisés, por mandato del Señor, apareciéndose al Rey de Egipto y predicando libremente ante él (Éxodo 5-10); que Esteban dijo a los judíos traidores: vosotros siempre resististeis al Espíritu Santo (Hechos 7:51), ni siquiera debajo de las piedras habéis tenido miedo (vv. 59-60); que Pedro, azotado por batogs para que no pudiera hablar en el nombre de Jesús, respondió con gran libertad: conviene obedecer a Dios antes que al hombre (Hechos 5:29); que Pablo está en prisiones (Fil. 1:14), pero para la Palabra de Dios no hay prisiones (2 Tim. 2:9). 14. Si el espíritu de vida dispone (el espíritu del lector) a lágrimas de arrepentimiento; luego las ruedas inmediatamente lo siguen; cuando las palabras de la Sagrada Escritura señalan al David arrepentido que él, denunciado por el Profeta, no se avergonzó de admitir su crimen ante el sujeto denunciante, porque rechazó la lealtad al Rey del cielo (2 Sam. 12:13); que el publicano, que se admitió culpable de su maldad, aunque llegó a la iglesia injusto, salió de la iglesia justificado (Lucas 18:13-14); que Pedro lavó con lágrimas las manchas de la negación (Mateo 26:75); que el ladrón, que confesó su culpa en la cruz, recibió perdón en la muerte misma (Lucas 23:43). Respecto a estas ruedas, el Profeta repite lo mismo y agrega: cuando caminaba, caminaba (y las ruedas), y cuando me paraba, me paraba (y las ruedas con ellas): y cuando me levanté de la tierra, me levanté con ellas (y las ruedas), como el espíritu de vida estaba en las ruedas (v. 21). 15. Esto, como sabéis, amados hermanos, ya ha sido dicho en su mayor parte, pero en la narración se repite la descripción. No seamos perezosos, y repetiremos brevemente lo mismo en explicación que el Espíritu se dignó repetir a través del Profeta en la narración. Porque en estas palabras la nueva adición consiste sólo en lo dicho: siempre están en pie, están en pie (y las ruedas con ellos). Hay algunos que alcanzan tal perfección que saben administrar bien los bienes terrenales que les pertenecen, realizar diligentemente obras de misericordia y ayudar a los oprimidos. Precisamente se esfuerzan por el beneficio de su prójimo. Por eso las ruedas vienen con ellos; porque los dichos sagrados controlan la disposición de su procesión a lo largo del camino. Y hay otros que son tan firmes en el contenido de la fe que la han aceptado, que pueden resistir todos los ataques contra ella, y no sólo no se dejan llevar ellos mismos por la corrupción de la perfidia, sino que también vencen a los que hablan cosas corruptas y los atraen a la ortodoxia. Con estos de pie también hay ruedas; porque las palabras de St. Las Escrituras los confirman en ortodoxia, cuando oyen en ellas, manténganse firmes y retengan las tradiciones que han aprendido (2 Tes. 2:15). Y una cosa más: vuestro adversario el diablo, como león rugiente, anda alrededor buscando a quien devorar: al cual resistéis con fe el firmamento (1 Pedro 5:8-9). Y hay todavía otros que desprecian todo lo terrenal, rechazan todo lo transitorio y profundizan, como se dice, en la contemplación de Dios. Por lo tanto, al subir ellas, las ruedas también suben uniformemente; porque cada uno triunfa en las cosas celestiales en la medida en que los dichos sagrados le hablan de las cosas celestiales. Así los animales marchan en beneficio de sus vecinos, se vigilan a sí mismos y se elevan a la contemplación de Dios. 16. Pero también las ruedas se mueven, se paran y se elevan de la misma manera; porque la lectura sagrada buscada se encuentra del mismo modo que aquel por quien se busca. Porque si emprendes una vida activa, entonces ella (la rueda) irá contigo. Centraste tu atención en la quietud y la constancia del espíritu, él está contigo. Por la gracia de Dios te elevaste a la contemplación, ella vuela contigo. Y nuevamente se agrega: como si el espíritu de la vida estuviera sobre ruedas. La segunda vez se dice que el espíritu de vida estaba en las ruedas porque en la Sagrada Escritura hay dos Testamentos, los cuales ambos el Espíritu de Dios se dignó escribir para librarnos de la muerte espiritual. O porque hay dos mandamientos sobre el amor, a saber, el amor a Dios y el amor al prójimo, mediante los cuales ambos dichos de la Sagrada Escritura nos reaniman. Así, por segunda vez se dice que el espíritu de vida estaba en las ruedas porque estamos dispuestos al amor de Dios y del prójimo por dichos Divinos. Porque por los mandamientos de la Sagrada Escritura somos vivificados nosotros, los que yacimos muertos en el pecado. Por eso, el salmista dice a Dios Todopoderoso: Nunca olvidaré tus excusas, porque en ellas me has vivificado (Sal. 119:93). Porque los mandamientos del Señor se llaman justificaciones, por las cuales Él, corrigiéndonos, nos justifica. El salmista habla más claramente de ellos: aprenderé de tus justificaciones: no olvidaré tus palabras (Ibíd., v. 16). Así que con ellos nos reaviva, porque a través de ellos nos muestra la vida espiritual y la derrama en nuestras almas por el soplo del Espíritu. ya que esto, por don de la gracia, se cumple cada día en las almas de los elegidos, con razón se dice: el espíritu de vida está en las ruedas. 17. Esta Escritura es una luz en el camino para nosotros en las tinieblas de esta vida. Por eso Pedro dice: hacéis bien en volveros a él como a una lámpara que alumbra en lugar oscuro (2 Ped. 1:19). Por eso dice el salmista: Lámpara es a mis pies tu ley, y lumbrera a mis caminos (Sal. 119:105). Sin embargo, sabemos que nuestra misma lámpara está oscura para nosotros si la verdad no la ilumina para nuestras almas. Por eso, el salmista vuelve a decir: porque tú iluminas mi lámpara, oh Señor, Dios mío, iluminas mis tinieblas (Sal. 17:29). ¿Qué es una lámpara encendida sino luz? Pero la luz creada no brilla para nosotros a menos que ella misma sea iluminada por la luz de lo increado. Entonces, dado que el mismo Dios Todopoderoso creó los dichos de los Sagrados Testamentos para nuestra salvación, Él mismo reveló: el espíritu de vida estaba en las ruedas. Sigue: y la figura sobre las cabezas de los animales es como el firmamento, como la visión de un cristal; extendidos sobre sus alas desde arriba (v. 22). 18. Esto, por la misericordia de Dios, lo hemos explicado de dos maneras, para dejar al lector decidir cuál elegir. Porque por el nombre de firmamento se pueden entender las autoridades celestiales. Este firmamento se llama con razón como una visión de un cristal; porque aunque un cristal sólido es raro, el agua lo vuelve denso. Y la naturaleza angelical, después de su creación, recibió el libre albedrío, ya sea que quiera permanecer en la humildad y permanecer ante los ojos del Dios todopoderoso, o caer en el orgullo y perder la bienaventuranza; pero se ha impuesto como deber no tener en absoluto posibilidad de caer; por eso, en su naturaleza se ha convertido, por así decirlo, en un cristal majestuoso, porque ya no se puede cambiar. Este cristal se llama terrible 20 y se extiende sobre las alas de 21 animales, porque esos poderes angelicales que están ante el rostro de Dios todopoderoso son terribles y terribles para nosotros que todavía estamos en este estado dañado. Sus alegrías se presentan ahora sobre las cabezas de los animales; porque exceden los conceptos de nuestra mente. Porque ¿quién puede comprender en un cuerpo dañado cómo debe ser esa alegría inefable e infinita de los Ángeles? ¿Qué bienaventuranza es ver continuamente el rostro del Creador y permanecer en Su complacencia sin cambios? 19. Pero por el nombre de firmamento podemos entender figuradamente a nuestro Redentor mismo, el Dios verdadero sobre todo, y que se hizo en medio de todo un verdadero hombre, en quien nuestra naturaleza es fortalecida por el Padre. Incluso por medio del salmista se profetiza acerca de él que se dice: Sea tu mano sobre el hombre de tu diestra, y sobre el hijo del hombre, a quien fortaleciste para ti (Sal. 79:18). Porque la naturaleza humana, antes de ser aceptada por el Creador de todas las cosas, era tierra, porque no había firmamento. Al pecador se le dice: eres tierra, y a la tierra volverás. Pero después que fue aceptado por el Autor de todas las cosas, ascendió al cielo y fue puesto por encima de los Ángeles, se convirtió en el firmamento, que era la tierra. Pero se añade además cómo es el firmamento visible cuando se dice: como la visión de un cristal terrible. El cristal, como se dijo, se espesa con el agua y se vuelve sólido. Pero sabemos lo móvil que es el agua. El cuerpo de nuestro Redentor, que estuvo sometido a sufrimientos hasta la muerte, era en algunos aspectos como agua; porque a través del nacimiento, el crecimiento, el cansancio, el hambre, la sed, la muerte, atravesó momentos de tiempo antes de sufrir. Mirando su curso, el Profeta dice: se regocijará como el camino de una suegra gigante (Sal. 18:6). Pero como por la gloria de su resurrección, de su mismo daño fue fortalecido por el poder de la inocencia, entonces, como un cristal, se solidificó del agua, de modo que la misma naturaleza permaneció en él, y la variabilidad del daño que había en él no permaneció. Así el agua se convirtió en cristal cuando la debilidad de su daño por la resurrección se transformó en la dureza de la inocencia. 20. Pero cabe señalar que este cristal se llama terrible, es decir aterrador. ¿Pero quién no sabe lo bonito que es el cristal? Y es sorprendente cómo la belleza y el miedo se combinan en este cristal. Pero todo aquel que conoce la verdad sabe que cuando el Redentor de la raza humana aparezca como Juez, será a la vez hermoso para los justos y terrible para los injustos. A quien los elegidos ven como manso, el mismo es visto como aterrador y terrible por los malvados. Pero los elegidos no lo verán tan terrible entonces porque ahora hablan constantemente del temor de Él. Porque discuten cuidadosamente si vendrá a juicio como una persona terrible, lamentan las iniquidades que han cometido anteriormente, evitan las actuales, el temor de Él se presenta diariamente ante los ojos del alma, y ​​discuten constantemente si Él parecerá terrible, y teniendo miedo, actúan diariamente para no tenerle miedo cuando Él venga. Así, la figura sobre las cabezas de los animales es como el firmamento, como la visión de un cristal terrible. Y dado que el temor mismo de Aquel a quien tienen en sus pensamientos (los elegidos) cubre sus almas, entonces con razón se agrega: extendido sobre sus cabezas desde arriba. Este firmamento que, como visión de un cristal, aparece sobre las cabezas de aquellos animales, es a la vez terrible y extenso, porque espanta las almas de los justos desde donde lo cubre. Porque si Él (el Redentor) no hubiera sido terrible en sus corazones, no habría sido protector tanto de los pecados como de los castigos. Pero como siempre piensan en la calidad del miedo al juicio, mantienen rectas las alas de las virtudes. Por lo tanto, inmediatamente se añade el bien: y bajo el firmamento sus alas están extendidas, flotando una hacia la otra (v. 23). 21. Las alas de las virtudes se extienden bajo el firmamento cuando el bien que uno tiene se utiliza para otro, de modo que quien ha recibido riquezas terrenales ayuda a su prójimo necesitado en necesidad; el que está lleno de la gracia de la enseñanza, de la palabra de su predicación, disipa las tinieblas en su prójimo ignorante; quien está investido de poder temporal protege a los oprimidos de los opresores; el que está lleno del espíritu de profecía, persuadiendo para el bien, previene desgracias amenazantes para la vida de su prójimo; quien ha recibido la gracia de curar piadosa y humildemente utiliza su resistencia para curar a los enfermos; Quien, estando libre de los asuntos terrenales, decidió servir al único Dios, ora por sus vecinos sin ley. Y sucede a menudo que quien está apegado a las riquezas terrenales no permanece tan despierto en oración como debería. Pero lo que sucede a menudo es que alguien que ha renunciado a todas las cargas del mundo pasa todo su tiempo orando al Señor, pero no tiene medios para sustentar la vida. Pero cuando el rico entrega comida y ropa a los pobres, y cuando el pobre usa su oración para salvar el alma del rico, entonces las alas de los animales se extienden, elevándose unas hacia otras. Porque cuando me habla una palabra de edificación, y con la luz de la verdad echa fuera de mi corazón las tinieblas de la ignorancia; y cuando yo, ya que puede estar sufriendo opresión por parte del mundo poderoso de este mundo, le doy consuelo por mi intercesión y lo arrebato de las manos del opresor, entonces extendemos nuestras alas unos hacia otros, para que con nuestra disposición espiritual y ayuda mutua nos toquemos del bien que hemos recibido. Por eso el Supremo Pastor exhorta bien, diciendo: el fin de todo está cerca. Por tanto, caminad sabiamente y velad en oración. Sobre todo, tened ferviente amor los unos por los otros; porque el amor cubre multitud de pecados. Sean amables unos con otros sin quejarse. Sírvanse unos a otros, cada uno con el don que cada uno ha recibido (1 Pedro 4:7-10). Entonces, lo que fue llamado por Ezequiel fue llamado don recibido por el apóstol Pedro. Y lo que expresa con las palabras: sus alas están extendidas, alzando el uno hacia el otro, el Pastor de la Iglesia lo expresa así: sirveos unos a otros con el don que habéis recibido. Porque nuestras alas ya no están extendidas si se doblan sólo para nuestro beneficio. Pero se postran cuando utilizamos lo que tenemos en beneficio del prójimo. Dado que nuestras bendiciones no provienen de nosotros, sino que las recibimos de Aquel que nos dio la existencia, cuanto más no las guardemos en privado para nosotros, más claramente veremos que nos fueron dadas por nuestro Creador para el beneficio común. ¿Por qué el apóstol Pedro, en su exhortación, añade con razón a este asunto, diciendo: como fieles administradores de la multiforme gracia de Dios (1 P. 4:10)? Y además: si alguno habla, hable según la palabra de Dios; Si alguno sirve, que sirva según la fuerza que Dios le da (v. 11). Él dice claramente algo como esto: usa humildemente lo que es bueno para tu prójimo, porque lo que tienes no es tuyo. Porque toda ala de la virtud, cuando extiende su don al prójimo, no se enderezará si no tiene humildad. – Sigue: cada uno cubría su cuerpo con dos krills, y el otro estaba igualmente cubierto 22 . 22. Que por la acción del cuerpo y por las alas se significan las virtudes, dijimos anteriormente (Conversación IV, párrafo 2). Y cuando (el Profeta) dice: bajo el firmamento sus alas están extendidas, flotando una hacia la otra, entonces uno pregunta por qué se añade: ¿cada uno cubrió su cuerpo con dos alas? En este caso se muestra claramente que ellos (los animales) extendían sus alas unos hacia otros y, sin embargo, cubrían su propio cuerpo con dos alas. ¿Qué significa esto, sino que debemos usar los dones que hemos recibido para los demás de tal manera que no dejemos de pensar cuidadosamente en qué hemos pecado y lamentemos nuestra culpa cada día con temor y arrepentimiento? Porque anteriormente dijimos que las dos alas con las que se cubre el cuerpo significan miedo y arrepentimiento. Por eso debemos crecer en el amor para extender nuestras alas al prójimo y nunca dejar de pensar y arrepentirnos de nosotros mismos. Las alas se extienden a nuestro alrededor, y las alas cubren nuestros cuerpos, para que seamos ejemplos de buenas obras, y para que el temor y el arrepentimiento cubran antes del juicio los pecados que hemos cometido. Pero en la traducción antigua se dice de estas alas: cada una está conjugada, cubriendo sus cuerpos 23. De estas palabras se desprende que las mismas alas que estaban conectadas estaban dirigidas una hacia la otra, y las que cubrían sus cuerpos. En sentido figurado, esto significa que las virtudes que realizamos por amor a nuestro prójimo nos cubren ante el Dios todopoderoso y nos unen. Entonces vivimos en armonía con nuestros vecinos, luego cubrimos los pecados que hemos cometido. Entonces, bajo estas dos alas también se pueden entender dos mandamientos sobre el amor, es decir, el amor a Dios y al prójimo. Porque amando a Dios, perseguimos nuestros pecados dentro de nosotros mismos, es decir, cubrimos el cuerpo. Y amando al prójimo, nos apresuramos a serle útiles en todo lo que podemos, es decir, extendemos nuestras alas a otro. 23. Pero la adición: y el otro estaba igualmente cubierto, no está en la traducción antigua. Y se preguntará: ¿por qué, después de decir: cada uno cubrió su cuerpo con dos alas, se agrega: y el otro se cubrió de la misma manera? Releyendo atentamente las traducciones de los Setenta Intérpretes, Aquila, Teodoción y Símaco, no encontramos estas palabras en ellas. Pero al leer las obras del Beato Jerónimo, aprendemos que encontró este pensamiento en el texto hebreo, aunque no literalmente, al menos en significado. Porque se puede preguntar: ¿por qué después del dicho: cada uno cubrió su cuerpo, se añade inmediatamente: y el otro fue cubierto de la misma manera? Porque si se dijera lo uno y lo otro, entonces la manera de hablar sería correcta. Pero después de decir: cada uno, ¿por qué se añade: y otro, mientras que en la palabra cada uno está contenido todo? Pero si distinguimos la vida de quienes son perfectos de los méritos de quienes comienzan a mejorar, entonces vemos que las palabras, unas y otras, se usan no sin razón. Quienes lloran sus pecados y extienden las alas de la virtud a sus prójimos como ejemplo son, sin duda, personas perfectas. Pero hay muchos niños que miran sus lágrimas y las imitan. Y los que podrían permanecer desnudos en sus pecados, hablan de hombres que velan por ellos, se despiertan al llanto y se inflaman al arrepentimiento. Pero como ven que los santos cubren sus cuerpos, ellos mismos se cubren con las alas de sus lágrimas. Porque se reprochan con crueles reproches por qué no lloran sus pecados, no teniendo virtudes, mientras que incluso aquellos que ya están extendiendo las alas de las virtudes como ejemplo para sus vecinos no dejan de llorar. 24. Por tanto, es necesario que nosotros, aún pequeños, tengamos siempre presente nuestra alma y nuestras virtudes, y las lágrimas de los perfectos. Imitemos lo que vemos en ellos para comenzar un crecimiento gradual y lograr la oportunidad de tapar de esta justa prueba el mal que hemos cometido. Porque en nuestras lágrimas incesantes, en nuestro arrepentimiento diario, tenemos un Sacerdote en el cielo que intercede por nosotros. Juan dice sobre esto: Quien aún peque, los imanes intercederán ante el Padre, Jesucristo, el Justo (1 Juan 2:1). Nuestro espíritu se anima cuando escuchamos sobre el poder de nuestro Intercesor. Pero nuestro ánimo vuelve a verse perturbado por el miedo; porque el que es nuestro Abogado es llamado justo. Porque tenemos injusticia, pero el justo Intercesor no acepta en absoluto sobre sí mismo la intercesión por las obras injustas, y ni siquiera acepta hablar a favor de la injusticia. Entonces, ¿qué debemos hacer, mis amados hermanos? Pero de repente se me ocurrió lo que debíamos hacer. Condenar los pecados que hemos cometido y que deseamos continuar. Escrito está: justo es verbo justo en la primera palabra (Proverbios 18:17). Porque todo pecador convertido comienza a ser justo llorando cuando comienza a culpar de lo que ha hecho. Porque, ¿por qué no debería ser justo el que ya está llorando y protegerse firmemente contra su injusticia? Así nuestro justo Abogado nos defenderá como justos en el juicio; porque nos reconocemos y condenamos a nosotros mismos como injustos. Por eso debemos esperar no en lágrimas, ni en nuestras obras, sino en la intercesión de nuestro Intercesor, que vive y reina con el Padre en la unidad del Espíritu Santo, Dios, por todos los siglos de los siglos. Amén. Conversación ocho. Se explican los versículos - desde el capítulo 24 del primer capítulo hasta el comienzo del segundo capítulo - y se presenta para muchos una discusión sobre la Divinidad de Cristo, sobre la encarnación del Verbo, sobre la predicación, sobre la formación de la Iglesia, su difusión y su unidad. Que a través del ejemplo de los justos muchos comiencen a mejorar, así se dijo al final de la conversación anterior. Pero el Profeta nos revela esto mismo más claramente cuando agrega a lo que dijo: y cuando oían la voz, gritaban, y a veces flotaban, como el estruendo de muchas aguas (Ezequiel 1:24). 1. En la Sagrada Escritura, las naciones suelen ser representadas por aguas. Por eso, por medio de Juan se dice: las aguas de los hombres y de las naciones son (Apocalipsis 17:15). Pero el pueblo está representado por las aguas porque en la vida tienen voz desde la perturbación de la carne y fluyen diariamente en dirección a la mortalidad. Las alas de los animales, como hemos dicho muchas veces, son la esencia de las virtudes de los Santos. Entonces, ¿qué significa que el Profeta escuche la voz del kril, como la voz de muchas aguas, sino que por la gracia de Dios Todopoderoso, esas alas de virtudes que antes resonaban en unos pocos Santos, ahora, con la difusión del sermón, tienen eco en la vida de muchas naciones? Porque, después de la encarnación, pasión y resurrección del Señor, no quedaron muchos animales emplumados; porque muy raros eran los que deseaban lo celestial, y en alas de las virtudes se remontaban a lo celestial. Pero después que el sermón sobre su Divinidad se ha extendido por el mundo, ¿quién podrá expresar y estimar satisfactoriamente cuántos bebés, cuántos maduros, cuántos jóvenes vigorosos, cuántos débiles, cuántos pecadores convertidos, cuántas ancianas vírgenes, por la fe, la esperanza y el amor, luchan por las cosas celestiales? Aquí está la voz del kril, que antes estaba en unos pocos animales, ahora resuena entre las naciones; Ahora las alas de las virtudes elevan ya las huestes del mundo al deseo del cielo. Así está bien dicho: y cuando oí la voz del krill, entonces la voz de muchas aguas; porque, como antes dijimos, aquella voz de las virtudes, que antes llegó a oídos de Dios de unos pocos Santos, después comenzó a oírse de muchas aguas, es decir, de innumerables naciones. Sobre esta voz también está bien añadido: como la voz del Dios Saddai (el Dios supremo). 2. ¿Qué significa que la voz de los santos animales se llame voz de Dios Saddai (altísima), sino que el mismo Dios Todopoderoso llena los corazones de los santos con el deseo de las cosas celestiales, y Él mismo escucha a los colmados? Porque Él mismo produce amor en los corazones de los santos, Él mismo acepta la oración de corazones amantes. Pedro lloró amargamente por su renuncia, pero se dice más adelante que el Señor se volvió y miró a Pedro (Lucas 22:61–62). María Magdalena, habiendo cometido muchos pecados, viene con lágrimas a los pies de nuestro Redentor (Lucas 7:38); pero ¿quién ajustará su disposición interna, sino Aquel que amablemente la aceptó desde afuera? ¿Quién la hizo llorar con espíritu de contrición, sino Aquel que la recibió de fuera para perdón en presencia de los que estaban reclinados con Él? Así, nuestro Redentor atrajo el corazón de una mujer pecadora cuando la dispuso a la contrición por su culpa y la aceptó para liberarla de su culpa. Por consiguiente, esa voz de las alas bien se llama, por así decirlo, voz de Dios en lo alto; porque lo que se hace en el corazón de los santos es obra de gracia de Aquel que premia el mérito. 3. Con razón es llamado, a través del Profeta, Dios en las Alturas. Porque en la Sagrada Escritura a veces se llama a Dios nominalmente (nuncupatiue), y otras esencialmente (essentialiter). Se le llama por su nombre cuando está escrito: He aquí, yo os he dado Dios a Faraón (Éxodo 7:1). Y como dice Moisés: No habléis mal de los dioses (Éxodo 22:28), es decir, de los sacerdotes. Y el salmista dice: Dios está en compañía de dioses, pero en medio los dioses juzgarán (Sal. 82:1). Y se le llama esencialmente Dios cuando Él mismo dice en Moisés: Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob (Éxodo 3:6). Por eso, el apóstol Pablo, queriendo distinguir el nombre nominal de Dios del esencial, habló de nuestro Redentor, diciendo: cuyos padres, y de quienes es Cristo según la carne, el cual es bendito sobre todo Dios por los siglos (Rom. 9:5). Porque cualquiera que se llama Dios por su nombre, está entre todos; y quien es esencial está por encima de todos. Entonces, para mostrar a Cristo por naturaleza como Dios, dijo que Él no es sólo Dios, sino también Dios sobre todo; porque cada uno de los elegidos, como antes anotamos, o designados para dar ejemplo de verdad, puede llamarse Dios, pero entre todos, porque es Dios por nombre; y Cristo es Dios sobre todo, porque es Dios por naturaleza. Entonces, a quien Pablo llama Dios sobre todo, a quien el profeta Ezequiel llama Dios en las alturas (Saddai). Pero como después se dice: y al oír una voz gritaron, como voz de muchas aguas, también se añade: como voz de Dios en lo alto: entonces aún podremos entender lo que sabemos del futuro de todos los elegidos. Porque la voz de las alas, como dijimos, estaba en los Predicadores de los santos; la voz de las aguas - en las naciones convertidas y posteriores. Pero esa misma voz algún día será la voz del Dios Altísimo; porque la multitud, que ahora está siendo atraída a la fe por los santos maestros, un día se reunirá en la patria celestial, para alabar allí sin cesar, cuando verán continuamente a Aquel a quien deben alabar. Y desde entonces toda la multitud de los santos es hecha completamente cuerpo del Redentor, según la palabra de Pablo, que dice: porque la creación misma será liberada de la obra de corrupción para la libertad de la gloria de los hijos de Dios (Rom. 8:21); y entonces se unirán a Él de tal manera que en su santo amor nada los contradirá de la corrupción, que es destruida por la resurrección, sino que (toda la multitud) será uno en la gloria de su Redentor, entonces con razón se dice: como la voz de Dios en lo alto. 4. El orden de la descripción es notable; porque primero se habla del sonido de las alas de los animales, luego del sonido como de muchas aguas, y finalmente del sonido como de Dios en las alturas. Porque lo que los santos predicaban antes, lo creyeron después, y esto fue retenido por el pueblo convertido a la fe, el cual, finalmente, habiendo subido al cielo, alabará al Libertador de todos. Así, la voz de los animales se convierte, por así decirlo, en la voz de las aguas, y la voz de las aguas se convierte, por así decirlo, en la voz de Dios en las alturas; porque la alabanza a Dios Todopoderoso, que primero fue dada por unos pocos en el mundo, luego fue dada por muchos. Y lo que muchos cantan ahora, cuando su daño aún los contradice en sí mismos, será cantado en la patria celestial por todos los elegidos, habiéndose unido ya a su cabeza. - Pero también se describen las hazañas y virtudes de los animales santos cuando se añade: siempre caminan, la voz de la palabra es como la voz de un regimiento 24. 5. Si la voz de Dios en lo alto significa alabanza a nuestro Creador en la patria celestial, entonces no es de extrañar que la palabra profética regrese nuevamente a las obras de los santos que aún viven en esta vida; porque el Espíritu Santo no expresa colectivamente externamente a través de la lengua lo que colectivamente muestra internamente, en el corazón de los profetas. El agua del conocimiento, de la que está lleno el espíritu de la profecía, es sumamente abundante en la contemplación. Pero como toda boca humana está constreñida por el espíritu, es decir, por la apertura de la carne, entonces la lengua, cuando habla del cumplimiento de esta inmensurabilidad visible, se diversifica. Entonces el Profeta, después de ver que en el cielo el sonido de las alas, como la voz de Dios en lo alto, regresa nuevamente a la tierra, y dice lo que los animales emplumados están haciendo aquí para tener mérito allí en el cielo, diciendo: cuando caminaban, se oía un ruido como de multitud, como ruido de campamentos. Cuando los santos predicadores van por el mundo predicando y persuadiendo, entonces los animales caminan. Y como incluso aquellos a quienes reúnen, inmediatamente, tan pronto como creen, se levantan para glorificar a nuestro Creador, se produce un sonido, como el sonido de una multitud. ya que, basándose en la misma predicación, emprenden la guerra contra las potencias del aire; luego se añade con razón: como el ruido de los campamentos. Porque cuando los pueblos fieles se unen con los santos Predicadores, entonces se convierten en milicias de campo dispuestas a luchar por la fe contra los espíritus malignos. Y como todos los creyentes arden diariamente en deseos celestiales, desprecian las cosas terrenas y deciden emprender hazañas difíciles por amor a la patria celestial; a veces hacen campamentos contra las potencias del aire, porque, armados de fe y fortalecidos por las buenas obras, están listos para la campaña. Porque, como a algunos campamentos del ejército espiritual, por medio de Pablo se dice: habiendo revestido toda la armadura de Dios, para poder estar firmes contra las artimañas del diablo; porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, y contra potestades, y contra los gobernadores de las tinieblas de este mundo, contra la maldad espiritual en las alturas (Ef. 6:11-12). 6. Así que la multitud de los santos son campamentos que han emprendido la guerra contra las potencias del aire. Por eso, la santa Iglesia universal se describe de tal manera bajo la apariencia de una esposa que se dice: Eres bueno, prójimo, como la buena voluntad, roja como Jerusalén, terror como el que han cometido (milicia) (Cnt. 6:4) 25. Dado que Jerusalén significa una visión del mundo, en cuyo nombre se expresa la patria celestial, la Santa Iglesia es llamada agradable y roja como Jerusalén, porque su vida y su aspiración ya se comparan con la visión del mundo interior, de modo que en el hecho de que ama su Creador, que desea ver su rostro, del cual está escrito: Los ángeles desean venir al Señor (1 Pedro 1:12), según los deseos mismos de su amor es llamada como los ángeles. Cuanto más amada por Dios, más poderosamente actúa para ser terrible ante los espíritus malignos. Y cuán terrible debería ser, lo demuestra la comparación añadida, es decir, como campos construidos en formación de batalla. ¿Qué significa que la Santa Iglesia deba ser terrible para sus enemigos, como campamentos construidos en formación de batalla? Porque esta comparación tiene un significado profundo y, por tanto, es necesario comprenderla sutilmente. Porque sabemos, y todo el mundo sabe, que la formación de batalla de los campamentos es terrible para los enemigos cuando está tan comprimida y densa que no parece interrumpirse en ningún lugar. Porque si se dispone de tal manera que quede un espacio vacío a través del cual el enemigo pueda entrar en él, entonces ya no es peligroso para sus enemigos. En consecuencia, cuando establecemos el orden de batalla de la batalla espiritual contra los espíritus malignos, tenemos una extrema necesidad de estar siempre unidos y estrechamente unidos por el amor, y nunca separados por el desacuerdo; porque, por muchas buenas obras que haya en nosotros, ante la falta de amor, por la mala discordia, se abre un lugar en las filas por donde el enemigo puede entrar a derrotarnos. 7. Pero el antiguo enemigo no teme la pureza en nosotros si es sin amor; porque él mismo no se deja cargar por la carne para derretirse en su concupiscencia. Sin miedo a la abstinencia; porque él mismo no come alimentos sin verse obligado a hacerlo por la necesidad del cuerpo. No tiene miedo de regalar las cosas terrenas si en realidad falta amor; porque él mismo no necesita los beneficios de la riqueza. Pero tiene mucho miedo del amor verdadero en nosotros, es decir, del amor humilde que nos expresamos mutuamente y del odio más extremo hacia nuestro acuerdo; porque lo retenemos en la tierra, mientras él mismo, no queriendo retenerlo, lo perdió en el cielo. Así está bien dicho: terribles como campamentos construidos en formación de batalla (Cnt. 6:3); porque los espíritus malignos temen a la multitud de los elegidos porque los ven unidos contra ellos por el consentimiento del amor, y reunidos. 8. Lo que debe ser la virtud del consentimiento se revela mostrando que sin él las demás virtudes no son virtudes. Porque grande es la virtud de la abstinencia, pero si alguien se abstiene de comer de tal manera que condena a otros por la comida, y condena el mismo alimento que Dios creó para los creyentes con acción de gracias (Rom. 14:3, 6), entonces, ¿en qué se ha convertido para él la virtud de la abstinencia, sino en una trampa de pecado? Por eso el salmista, queriendo decir que no hay abstinencia sin consentimiento, dice: alabadle en el tímpano y en el rostro (Sal. 150:4). Porque en el tímpano la piel seca emite sonido, pero en el rostro las voces cantan de acuerdo. ¿Qué significa el tímpano sino la abstinencia, y qué significa el rostro sino el consentimiento del amor? Así, el que es abstinente sin consentimiento, aunque alaba (al Señor) en el tímpano, no alaba en el rostro. Y hay quienes, queriendo pensar más de lo necesario, dejan el mundo a sus vecinos, los desprecian como estúpidos y estúpidos. Por eso, la Verdad personalmente exhorta, diciendo: tened sal en vosotros, tened paz entre vosotros (Marcos 9:50), de modo que el que intenta tener la sal de la sabiduría, necesariamente, se esfuerza por nunca y de ninguna manera alejarse de la paz y la armonía. Lo que dijimos de estas dos virtudes, lo mismo debe entenderse de todas las demás. Por eso, Pablo exhorta fuertemente, diciendo: Tened paz y santidad con todos, y nadie más verá al Señor (Heb. 12:14). 9 . Y que sin consentimiento nada agrada a Dios, de esto habla personalmente la Verdad: si traes tu ofrenda al altar, acuérdate de ella, como si tu hermano no tuviera nada contigo: deja tu ofrenda delante del altar, y ve primero, humíllate con tu hermano, y luego ven y trae tu ofrenda (Mateo 5:23-24). El Señor no quiere aceptar sacrificios de personas no pacíficas y se niega a aceptar holocaustos. Por tanto, juzgad cuán grande es el mal en el desacuerdo; por ello, incluso aquello que reduce la culpa es rechazado. Pero como los elegidos están siempre unidos en el amor, y este mismo amor suyo da voz de alabanza al Autor, y a los espíritus malignos, es decir, a sus antiguos enemigos, infunde temor al castigo: ahora se dice correctamente de los animales emplumados: cuando caminaban, se oía el ruido de una multitud, como el ruido de los campamentos. 10. Pero con los ojos de la fe se puede contemplar la Santa Iglesia desde el principio hasta el fin del mundo, y ver qué clase de movimiento tienen estos mismos campos. Muchas tropas se llaman campamentos cuando se ponen en marcha para la batalla o se detienen en un lugar determinado del camino. Así que el camino para los campamentos es la vida del siglo presente para todos los santos, según los vivos. Pero hay otros bandos de predicadores que marchan aquí y allá listos para la santa obra de ganar almas. Otros campamentos son de ayunadores y ermitaños de este mundo, que diariamente están dispuestos a luchar contra los espíritus malignos. Otros campos son los de buenos esposos que, viviendo en armonía en el amor a Dios Todopoderoso, satisfacen mutuamente las exigencias de la carne de tal manera que no se olvidan en absoluto de las buenas obras en relación con Dios. Y si pecan en algo, como las personas, constantemente expían sus pecados con obras piadosas. Entonces, dado que los diversos estados de los creyentes, que viven unos según los otros desde el principio de la Santa Iglesia hasta el fin del mundo, luchan contra las potencias del aire, entonces los campamentos se mueven, y hay un cierto ruido, como si fuera, el ruido de los campamentos; porque en ellos suenan las espadas de las virtudes y las armas y los milagros para gloria de Dios Todopoderoso. - Pero sobre los animales santos también se añade: cada vez que permanecían en pie, morían. 11. Los animales santos se ponen de pie cuando hablan de lo Divino con intensa atención. Pero sus alas descansan, porque cuando miran los elevados juicios Divinos, entonces sus virtudes parecen insignificantes. Esto se revela claramente cuando se agrega inmediatamente: y he aquí, una voz desde arriba del firmamento de la existencia, siempre por encima de sus cabezas, descendió y les gritó (Capítulo I, Art. 25) 26 . 12. Decidimos explicar el firmamento superior con un doble entendimiento. Porque, como está dicho (Conversaciones 1. Partes 18-19), bajo el nombre de firmamento pueden entenderse las autoridades celestiales. Y por el nombre de firmamento podemos entender al Unigénito encarnado, porque en Él quedó establecida nuestra naturaleza para la eternidad. Por tanto, diremos primero lo que sentimos por los Ángeles, y luego por el Señor de los Ángeles. Porque está dicho: cuando hubo una voz sobre el firmamento que estaba sobre sus cabezas, entonces se levantaron y bajaron las alas. En este lugar, es necesario saber de antemano que bajar significa no estirar de abajo hacia arriba, sino bajar de arriba a abajo; Por eso dice al frente: cuando se pararon, bajaron las alas. Entonces debemos encontrar qué tipo de voz hay sobre el firmamento. Pero entenderemos mejor esta misma voz si, ascendiendo de abajo hacia arriba, vamos, por así decirlo, paso a paso. Así como el oído corporal es estimulado por la voz, el significado de la mente es estimulado por la comprensión que se produce en el interior. De modo que la voz en la mente es como un cierto sonido de comprensión. Pero debes saber que nuestros sentimientos a veces están influenciados por la voz del firmamento, a veces por la voz del alma, a veces por la voz del firmamento, a veces por una voz que está por encima del firmamento. 13. Porque imaginemos que alguien, insultado por un prójimo, pretende, según la razón humana, corresponder con insulto, devolver mal por mal. La voz de la carne le habla en su mente; porque cuando los mandamientos Divinos nos mandan hacer el bien a los que nos odian (Mateo 5:44), entonces el que trama hacer el mal a los que lo odian, oye la voz de la carne en su alma. Hacemos muchas cosas terrenales todos los días y luego volvemos a la oración. El alma se inflama con la contrición del corazón, pero la mente imagina imágenes de los hechos que hemos realizado, y en la oración previenen la tensión de la contrición del corazón; y lo que hicimos libremente afuera, lo soportamos involuntariamente adentro, de modo que algunas fantasías de pensamientos dispersan la mente en imágenes corporales, de modo que no tiene una completa auto-recogida en la oración. Y esta es la voz de la carne. 14. Pero cuando también superemos esto y eliminemos todas las imágenes corporales de nuestros ojos mentales; luego, discutiendo en nosotros mismos la naturaleza misma del alma, cuál debe ser la que puede animar la carne, pero no puede mantenerse en buenos pensamientos, como quisiera, encontramos un cierto espíritu racional, que vive por el poder del Creador, vivificando el cuerpo sostenido por él, pero sujeto al olvido, cambiante, que a menudo golpea el miedo y entusiasma la alegría. De modo que la mente misma del alma es su voz, porque suena como lo que es; y esta voz aún está confirmada. 15. Pero sobrepasando el alma, deseamos una voz del firmamento cuando sepamos cómo debe ser esa multitud innumerable de santos Ángeles, que está ante la faz de Dios Todopoderoso; qué triunfo sin fin debería haber en ellos desde la visión del Señor; qué alegría plena, qué calor de amor, no doloroso, sino dulce; qué deseo debe haber en ellos de ver a Dios con satisfacción, y qué satisfacción con el deseo. En esta materia, ni el deseo es doloroso, ni la satisfacción produce repugnancia. Cómo ellos, unidos con la bienaventuranza, deben ser benditos, cómo deben ser eternos a partir de la constante contemplación de la eternidad, cómo deben convertirse en luz, unidos con la luz verdadera, cómo deben cambiar la mutabilidad en inmutabilidad, mirando siempre a la inmutabilidad. Pero cuando pensamos en los ángeles, ésta sigue siendo una voz del firmamento, y no de encima del firmamento. 16. Dejemos, pues, que el espíritu dé un paso más hacia arriba y se eleve por encima de todas las cosas creadas. Que, en la única luz de su Creador, dirija los ojos de la fe al hecho de que el único Dios da vida a todo lo creado por Él; que Él está en todas partes y íntegro en todas partes; que Él puede sentirse indescriptible e incomprensible, y no puede verse; que Él está en todas partes y, sin embargo, lejos de los pensamientos de los malvados; que Él también está donde está lejos, porque donde no está con favor, está presente con venganza; que Él toca todo, pero no todo por igual. Porque Él toca algunas cosas para que tengan existencia, pero no para que vivan y sientan, que, por ejemplo, son todas cosas insensibles. Se trata de algunas criaturas para que tengan existencia, vivan y sientan, pero no piensen, como, por ejemplo, los animales mudos. Se trata de algunos seres para que tengan existencia, vivan, sientan y razonen, como por ejemplo la naturaleza humana y angélica. Y aunque nunca es desigual consigo mismo, trata de manera desigual con aquellos que no son iguales. Que Él está presente en todas partes y difícilmente se le puede encontrar; que sigamos al que está firme y no podemos agarrarlo. Así que imaginemos ante el ojo de la mente cómo debería ser esa naturaleza que todo lo contiene, todo lo llena, todo lo abraza, se eleva por encima de todo, todo lo sostiene. No es en parte lo que el otro sostiene, sino que se eleva por encima del otro; y no es en parte que llene otra cosa, sino que abrace otra cosa: sino por el volumen que llena, por el relleno que abraza, por el soporte que exalta, por la exaltación que sostiene. Cuando el espíritu, ligeramente tocado por el poder de esta naturaleza, profundiza en ella mediante la meditación; entonces hay una voz sobre el firmamento, porque comunica el concepto de Aquel que, en su incomprensibilidad, excede incluso el entendimiento angélico. 17. Entonces, cuando hay una voz sobre el firmamento, entonces los animales se ponen de pie y bajan las alas; porque cuando las mentes de los santos contemplan con intensa atención el poder de su Creador, entonces a su espíritu les parecen insignificantes las virtudes que tienen, y se vuelven tanto más humildes ante sí mismos cuanto más alto suena por encima de los Ángeles. Porque tal vez haya maestros, pero cuando empiezan a reflexionar en silencio cuál debe ser la inefable sabiduría de Dios, que silenciosamente enseña la mente de los hombres; y cómo esta misma sabiduría hace en vano el trabajo de quienes predican, si ella misma no dispone las mentes de quienes escuchan: entonces su enseñanza inmediatamente les parece insignificante; porque ni él planta ni riega, sino que Dios da el crecimiento (1 Cor. 3:7). Tal vez haya Profetas, pero cuando razonan en silencio que con el ojo de su profecía no pueden penetrar simultáneamente en todos los misterios de la Divinidad, porque, como dice el Apóstol: en parte conocemos y en parte profetizamos (1 Cor. 13,9), entonces en estos inconmensurables misterios ven que todo lo que ven es pequeño, y desde la altura más inconmensurable de la luz concluyen que es insignificante que ellos con un ojo intenso, como si por pozos, vimos. Por eso bajan sus alas cuando escuchamos una voz sobre el firmamento, es decir, se humillan en lo que entienden, viendo lo que hay arriba y lo que no pueden entender. 18. Muchas veces, también, en el pensamiento de los santos, las mismas virtudes que tienen engañan, de modo que sus almas se elevan en cierta arrogancia: pero inmediatamente recurren a los destinos ocultos de Dios, así como algunos, por el orgullo, caen de las virtudes al abismo, y otros, por la humildad, habiéndose corregido de los vicios, se elevan al cielo. Por eso, el Profeta, llamándonos a la humildad, nos asusta y exhorta, diciendo: Venid y ved las obras de Dios, que es más terrible en sus consejos que los hijos de los hombres (Sal. 65:5). Porque, ¿quién puede discutir adecuadamente qué tipo de temor a los destinos de Dios debe tener sobre nosotros, cuando una de las virtudes finalmente se precipita hacia los vicios, y otro de los vicios termina en las virtudes? Porque, según la palabra de Salomón: hay justicia y sabiduría, y sus obras están en la mano de Dios, pero el hombre no conoce ni el amor ni el odio: todo es vanidad delante de ellos (Ecl. 9:1) 27, y: hay un camino, que el hombre piensa que es correcto, pero el último de él llega al fondo del infierno (Prov. 14:12). Entonces, para reflexionar sobre esta profundidad del juicio más íntimo, ¿qué más significa si no bajas las alas, es decir, ¿Ya no esperas ninguna virtud, sino que tiemblas de gran miedo? Porque, ya sea que comiencen a razonar sobre la naturaleza de Dios Todopoderoso o a discutir Su destino, todos tiemblan y se horrorizan. Entonces para ellos significa, por así decirlo, bajar las alas, humillar las virtudes que tienen. 19. Entonces Abraham bajó sus alas cuando, en conversación con Dios, comenzó a llamarse tierra y ceniza, diciendo: ahora he comenzado a hablar con mi Señor, pero soy tierra y ceniza (Gén. 18:27). Entonces bajó sus alas Moisés, quien, habiendo aprendido toda la sabiduría egipcia (Hechos 7:22), después de escuchar las palabras del Señor, inmediatamente se reprocha no tener palabras, diciendo: Te ruego, Señor: no era bueno para hablar antes de ayer y del tercer día; ). Él claramente dijo algo como esto: después de escuchar tus palabras de vida, admito que estoy confundido por las palabras anteriores. Así Isaías, cuya vida agradó al Señor para la predicación, cuando, contemplando al mismo Señor, tocando con sus labios el carbón del altar, dijo: ¡Maldito de mí, porque soy tocado como un hombre, y teniendo labios inmundos, vivo entre los hombres, teniendo labios inmundos! (Is. 6:5). Ahora bien, el que se exalta por las cosas de arriba no se agrada a sí mismo a causa de la impureza de sus labios. Porque si no hubiera visto la gran pureza del cielo, no habría encontrado nada por lo que condenarse. Entonces Jeremías, al hablar el Señor, clama: Oh este Señor Soberano, he aquí, no sé hablar, porque soy un niño (Jer. 1:6). Porque después de las palabras que escuchó, confiesa que no tiene palabras. Entonces Daniel, después de una visión del cielo, enfermó y enfermó (Dan. VIII, 27); porque quien es fuerte en las hazañas, cuando ve lo que es más grande que Dios, se vuelve débil e impotente según la propia valoración de sí mismo. Así que bendito Job, de quien el Señor dijo a sus amigos: “Nada verdad has hablado delante de Mí, aun Mi siervo Job” (Job.42:7), cuando escuchó las palabras de Dios que hablaba con él, entonces respondió, diciendo: “Quien me diga lo que no he conocido, cosas grandes y maravillosas que no he conocido” (Job.42:3); y un poco después: También yo me reproché, y estoy exhausto: y pienso en tierra y ceniza para mí (Job.42:6). Porque quien habló tan sabiamente a la gente, escuchando a Dios hablarle, se reprocha haber hablado tontamente, porque en la contemplación de la verdadera sabiduría su sabiduría le resultó insignificante. Entonces, ante la voz que desciende desde arriba, los animales bajan las alas; porque, ya sea que discutamos el poder de Dios en su naturaleza, o decidamos buscarlo en destinos ocultos, nuestras buenas obras, si pensamos tener alguna de ellas en nosotros mismos, nos parecen insignificantes comparadas con lo que es un dolor incomprensible para nosotros. Y nosotros, que pensábamos ascender, mediante cualquier tipo de conocimiento, razonando sobre la naturaleza invisible que está encima de nosotros y sobre sus destinos incomprensibles, callamos humildemente y bajamos las alas. Sigue: Y sobre el firmamento, sobre sus cabezas, había algo parecido a una piedra de zafiro, sobre ella una figura de trono, y arriba, sobre la figura de un trono, una figura de hombre (Ezequiel 1:26). 20. ¿Qué significa el trono, sino esos poderes angélicos que, en la dignidad del lugar más alto, exceden incluso a los ángeles mismos? Dado que a los ángeles se les llama mensajeros, y a menudo se envían ángeles para anunciar algo a las personas, los tronos nunca se envían para servir como mensajeros, porque el Creador de todas las cosas descansa sobre ellos en las alturas más altas. Por eso, el apóstol Pablo, describiendo las filas de los ejércitos celestiales, que vio durante el arrebatamiento al tercer cielo, dice: si hay tronos, si hay dominios, si hay principados, si hay potestades: todas las cosas fueron creadas por él y en él (Col. 1:16). Entonces habló de los tronos ante aquellas filas de ángeles, sobre los cuales los vio exaltados. Pero el trono está bien comparado con una piedra de zafiro, porque la piedra de zafiro tiene un color aireado. Así, los poderes celestiales están simbolizados por la piedra de zafiro; porque estos espíritus, sobre quienes reposa supremo Dios todopoderoso, tienen la dignidad del lugar más alto del cielo. Pero sobre el trono hay una figura de hombre; porque la gloria de nuestro Redentor está por encima incluso de aquellos poderes que superan incluso a los propios Ángeles. Por lo tanto, es necesario darse cuenta del orden que se sigue. Porque encima de los animales está el firmamento, sobre el firmamento está el trono, en el trono está descrito el hombre; porque por encima incluso del pueblo santo que aún vive en este cuerpo dañado, son Ángeles, y por encima de los Ángeles, los que son supremos ante Dios son las autoridades Angélicas más cercanas a Dios, pero por encima incluso de las autoridades más cercanas a Dios, exaltado está el Intercesor de Dios y de los hombres, Cristo Jesús hombre. 21. Pero si, como antes dijimos, por el nombre del firmamento se debe entender al Intercesor de Dios y de los hombres según la humanidad que aceptó, porque según el espíritu de profecía, el significado de un solo nombre suele significar muchas cosas, entonces a través del firmamento hubo una voz que sonó desde el cielo sobre el Señor bautizado, diciendo: Tú eres mi Hijo amado, en ti tengo complacencia (Lucas 3,22). O, como dice otro evangelista: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia (Mateo 3:17). Entonces, busquemos cómo los animales escuchan esta voz y bajan sus alas. El profeta Habacuc, previéndolo, dice: Señor, oí tus oídos y tuve miedo; Señor, comprendí tus obras y me horroricé (Hab. 3:1-2). ¿Qué significan las palabras del Padre acerca del Hijo: en Él se complació? Porque cualquiera que arrepintiéndose corrige lo que ha hecho, por el solo hecho de arrepentirse demuestra que no se agradó a sí mismo, porque corrige lo que ha hecho. Y como el Padre todopoderoso, para posible comprensión de los hombres, dijo humanamente de los pecadores: Me arrepiento de haber creado al hombre en la tierra (Gén. 6:6) 28: entonces parecía desagradarse de los pecadores que había creado. Pero sobre el Unigénito, nuestro Señor Jesucristo, mostró todo su favor; porque no se arrepintió de haberlo hecho hombre entre los hombres, en quien no encontró ningún pecado, como de Él se dice por medio del Salmista: El Señor jura y no se arrepentirá: Tú eres Hierofante para siempre, según el orden de Milquisedec (Sal. 109:4). Por consiguiente, sólo en nuestro Redentor se propició el Padre; porque sólo en Él no encontré culpa alguna que pudiera reprocharme, como por arrepentimiento. 22. Así que los animales santos deben escuchar la voz sobre el firmamento y estar asombrados; porque si sólo Él está libre de pecado, entonces en su inocencia ven cuánto pecan ellos mismos cada día, lo cual, necesariamente, debe ser lamentado continuamente. También deberían reflexionar sobre el hecho de que ni siquiera el Creador de la vida dejó esta vida sin la enfermedad del sufrimiento. Por lo tanto, sobre esto hubo una voz sobre el firmamento, porque se expresó la determinación del Padre todopoderoso sobre la muerte y resurrección del Unigénito. Pero cuando hay una voz sobre el firmamento, entonces los animales se ponen de pie y bajan las alas; porque todos los santos, mirando al Unigénito, martirizado en este mundo, se abajan si piensan algo en sus méritos. Porque si Aquel que vino aquí sin pecado no salió de aquí sin sufrir; Entonces, ¿qué clase de sufrimiento no merecerán los que vinieron aquí con pecado? Así el mismo firmamento, que está sobre las cabezas de los animales, es decir. lo que excede la mente de los santos tiene voz sobre ellos; porque nuestro Redentor en la carne cumplió el decreto de que según la Divinidad habló junto con el Padre; Al escuchar esta definición, los justos tienen miedo y abandonan toda presunción sobre su fuerza. Porque, cualesquiera que sean las virtudes por las que se pueda distinguir la vida de los pecadores, ¿de qué es digna si su vida, que no estuvo sujeta a ningún pecado, ya había sufrido por nosotros? 23. Pero entonces surge una pregunta importante para nosotros cuando se dice que sobre el firmamento, incluso sobre sus cabezas, hay como una visión de piedra de zafiro, como un trono. Porque si el Señor está representado por el firmamento, y estos poderes angelicales están representados con una piedra de zafiro y una semejanza de un trono: entonces, ¿cómo deberían colocarse sobre el firmamento, es decir, encima del Señor, cuando inmediatamente se agrega: y en forma de trono, la semejanza de un hombre encima? Porque si, como ya hemos dicho, el Señor se refiere al firmamento, y nuevamente el Señor se refiere al hombre, entonces ¿cómo puede estar Él por encima y por debajo del trono? Pero los nudos enredados de esta cuestión los deshace Aquel de quien hablamos, que con el soplo del Espíritu Santo abre lo que está cerrado. Porque el Unigénito (Hijo) encarnado del Padre, por el hecho de haberse hecho hombre, era inferior a los ángeles, como de él está escrito: Le hiciste un poco menor que los ángeles (Sal. 8:6). Pero después de la resurrección y de la ascensión al cielo, fue puesto por encima de todas las potestades de los ángeles, como también está escrito de él: Todo lo sometiste delante de sus narices (v. 7). Y como Él mismo dice: toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra (Mateo 28:18). De modo que el firmamento está debajo del trono, y el hombre está en el trono; porque Él, nacido tomando naturaleza humana, es inferior a los ángeles, y exaltado por encima de los ángeles. Aunque Él era superior en Divinidad a los Ángeles incluso antes de ser glorificado mediante la resurrección; sin embargo, como se dice, por su humanidad fue hecho inferior a los ángeles, y por causa de él sufrió la muerte. Pero después de pisotear la muerte mediante la resurrección, puso Su misma humanidad por encima de las autoridades de los Arcángeles. Así que primero aparece un trono sobre el firmamento, y luego se ve a un hombre en el trono; porque el Redentor del género humano, condescendiente, aceptó a la humanidad por debajo de los Ángeles, y la exaltó por encima de los Ángeles. Pero decimos que llegó a ser inferior a los ángeles, porque oímos por la predicación apostólica que incluso estaba bajo la ley (Gá. 4:4). Por tanto, aceptamos la humanidad que Él aceptó debajo de los Ángeles por la humillación en la que se dignó aparecer. 24. Porque tan pronto como el Verbo se hizo carne, inmediatamente el Dios-Hombre fue superior en poder a los Ángeles. Porque antes de su padecimiento estaba escrito acerca de él: He aquí vinieron ángeles y le servían (Mateo 4:11). Pero para mostrar la debilidad de su humanidad, se vuelve a escribir sobre él: se le apareció un ángel del cielo para fortalecerlo (Lucas 22:43). Entonces, como prueba de tal o cual naturaleza, los ángeles le sirven y el ángel le fortalece. Puesto que Él es una en dos naturalezas; porque el que era Dios antes de los siglos, se hizo hombre al fin de los siglos. Sin embargo, antes de Su sufrimiento, los Ángeles Le sirven y el Ángel Le fortalece. Pero después de Su sufrimiento y resurrección, los Ángeles pueden servirle, pero ya no pueden fortalecerle; porque, como se dijo antes, aunque primero apareció el firmamento sobre el trono, sin embargo el hombre está sobre el trono. Para mostrar que el Profeta vio en Su rostro una combinación de ambas naturalezas, inmediatamente agregó: y vi como la visión de un electr (Ezequiel 1:27). 25. ¿Qué significa que la apariencia de un hombre en el trono se parezca a la apariencia de ilectra (ámbar), sino que en ilectra, como dijimos más arriba (Conversaciones II, parte 14), el oro se mezcla con plata de modo que una cosa se compone de dos metales? - En él, el brillo del oro es atenuado por la plata, y el brillo del oro hace más brillante la apariencia de la plata. Pero en nuestro Redentor hay ambas naturalezas, es decir, la Divina y la humana están infundidas e inseparablemente unidas entre sí y combinadas de tal manera que la gloria de Su Divinidad es templada ante nuestros ojos por la humanidad y la naturaleza humana en Él se vuelve más gloriosa a partir de la Divinidad, y en la exaltación tiene más gloria que aquella con la que fue creada. Pero el Profeta, describiendo también la apariencia de un hombre sobre el trono, y la apariencia del electr tal como se le apareció, agrega: como una visión de fuego dentro de él a su alrededor desde la visión de los lomos hacia arriba, y desde la visión de los lomos hasta el fondo vi una visión de fuego y luz a su alrededor (Ibid., v. 27). 26. ¿Qué significa que se describe que el Mediador de Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús, tiene desde los lomos y arriba una visión de fuego dentro y alrededor, y desde los lomos hasta el fondo la apariencia de fuego brillando por todas partes? Porque es necesario descubrir por qué se dice que tiene fuego dentro desde los lomos hacia arriba, pero no un fuego brillante; y desde los lomos hasta abajo tiene apariencia de fuego, sin embargo, no se menciona que lo tenía dentro, porque, según la descripción, ¿lo tiene tanto brillante como alrededor? Porque ¿qué expresa el nombre de los lomos sino la especie de generación de la mortalidad? Por eso se dice de Leví que todavía estaba en los lomos de su padre cuando Melquisedec conoció a Abraham (Heb. 7:10). Pero de los lomos de Abraham salió la Virgen María, en cuyo vientre el Unigénito (Hijo) del Padre tuvo a bien encarnarse por el Espíritu Santo. A partir de esta encarnación, Dios se hizo conocido en todo el mundo, como dice el salmista: Ciñe tu espada sobre tu muslo, oh Poderoso (Sal. 44,4). Porque el Poderoso ciñó la espada sobre su muslo porque la palabra de su predicación se hizo más fuerte desde la encarnación. ¿Qué significa ese fuego sino el calor del Espíritu Santo, que enciende los corazones llenos de Él? La Verdad misma habla de esto: vino a estallar fuego sobre la tierra (Lucas 12:49). Entonces, ¿qué significa que en esta visión del hombre que se apareció al Profeta, desde los lomos para arriba hay un fuego ardiendo por dentro de manera circular, pero desde los lomos hasta lo más profundo el fuego brilla, no por dentro, sino alrededor, si no que antes de la encarnación de nuestro Unigénito Redentor, sólo Judea tenía dentro de sí el calor del amor por Él; y después de Su encarnación el fuego brilló por todas partes, porque derramó la luz del Espíritu Santo sobre todos los pueblos del universo entero? Así que antes había un fuego interno, pero no había resplandor; porque el Espíritu Santo, aunque fue derramado sobre Judea a través de muchos padres, aún no alumbraba con su luz para iluminar a los paganos. Pero desde sus lomos, hasta la tierra, el fuego brilla por todas partes; porque después de tomar carne de la Virgen, extendió los dones del Espíritu Santo por todo el género humano. Y cabe señalar que ese fuego de los lomos para arriba se describe como circular, no externo, sino interno; porque la llama del amor, como se dice, llenó Judea por todas partes a lo largo de sus fronteras a través de hombres escogidos y espirituales. Pero no salió, porque no se propagó entre la multitud de paganos. Esta llama de calor brillaba entonces visiblemente por todas partes, porque el amor de Dios Todopoderoso comenzó a extenderse por todos los climas del mundo, entre todas las naciones. 27. Así antes que hubiera fuego dentro, cuando Jacob dijo: Tu salvación esperaré, oh Señor (Gén. 49:18) 29. Porque qué en latín... * arriba; porque allí los espíritus celestiales lo ven en su Divinidad, y se inflaman con el fuego de su amor. Pero nosotros, que lo amamos en la humanidad aceptada, mientras aún estamos en esta vida dañada, tenemos desde afuera el brillo de Su fuego. Entonces hay uno sobre el trono, el que desde los lomos hacia arriba tiene fuego dentro - en los ángeles, y debajo de los lomos tiene fuego alrededor - en las personas; porque en todo lo que aman los Ángeles, en todo lo que desean los hombres, hay Uno que arde en el corazón de los que aman. Por eso a las altas autoridades angelicales se les llama Serafines, es decir, llama de fuego. Por eso, del Creador de todas las cosas está escrito: Nuestro Dios es fuego consumidor (Heb. 12:29). Dios se llama fuego porque con la llama de su amor enciende las almas que llena. Y a los Serafines se les llama llama de fuego porque los poderes más cercanos a Él en el cielo se encienden con el fuego indescriptible del amor por Él. Los corazones inflamados de los justos arden en la tierra con el mismo fuego. Calentados por el mismo fuego, los corazones de los pecadores se vuelven hacia el arrepentimiento, quienes, calentándose mucho, convierten el miedo en amor. Por aquellos que empezaron a arder de miedo, para luego arder con el fuego del amor. Y como sus miembros son los ángeles escogidos en el cielo, y sus miembros son personas convertidas en la tierra, entonces uno es el hombre que arde por dentro desde los lomos hacia arriba, y debajo de los lomos hasta el valle esparce el resplandor de su fuego por todos lados; porque mantuvo a los Ángeles enamorados de Él con la Divinidad, y llamó a los hombres al deseo de su santo fervor con la humanidad. Sigue: como la visión de un arco que siempre está sobre las nubes el día de la lluvia (v. 28). 29. Dios Todopoderoso puso el arco como señal entre Él y la gente de que ya no destruiría el mundo con un diluvio, diciendo: Puse mi arco en la nube, y será una señal del Pacto (eterno) entre Mí y la tierra. Y cuando yo ponga nubes sobre la tierra, mi arco aparecerá en las nubes, y me acordaré de mi pacto que hay entre mí y ti (Génesis 9:13-15). Por eso el color en un mismo arco lo muestran tanto el color del agua como el color del fuego; porque es en parte azul y en parte rojo, para ser testigo de ambos juicios, es decir, uno, destinado a ser, y el otro, ya cumplido, puesto que el mundo, aunque será quemado por el fuego del juicio, ya no será destruido por las aguas del diluvio (2 Ped. 3:7). Pero, ¿qué significa, según la visión del Profeta, un fuego brillante que brota de las entrañas de un hombre sentado en un trono, como la visión de un arco en las nubes en un día de lluvia? ya que por el fuego, como se dice, se significa el calor del Espíritu Santo; entonces ¿cuál es la similitud entre el arco y el Espíritu, para que se pueda decir que el fuego que apareció apareció como una especie de arco? – Pero si nosotros, como dijimos antes, prestamos atención a la visión del arco, veremos cómo el arco significa el Espíritu. Porque en el arco, como dije, hay agua y fuego. Y después de la venida del Intercesor, el poder del Espíritu Santo se manifestó en el género humano en que lavó a los elegidos de Dios con el agua del Bautismo y los encendió con el fuego del amor Divino. Porque para el sacrificio propiciatorio, es como si un cierto arco en una nube se abasteciera de una mezcla de agua y fuego, cuando la Verdad dice: el que no nace de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios (Juan 3:5). Él (el Espíritu) es el arco en la nube en el día de la lluvia; porque él aparece en la encarnación del Señor, y en el derramamiento de la predicación, para que el corazón de los creyentes se vuelva al arrepentimiento al tiempo de la misericordia de Dios. Porque no en vano tomamos por nube la carne del Redentor, de la cual se dice por el salmista: Cuenta las nubes para tu ascensión (Sal. 104:3). Porque puso una nube sobre su ascensión cuando, siendo omnipresente en la Divinidad, ascendió al cielo en carne. Pero de acuerdo con la descripción de toda la visión misteriosa, el Profeta agrega: fue una visión de luz alrededor, y esta visión de la semejanza de la gloria del Señor (Ezequiel 1:28, 2:1) 30. 30. Previendo lo que la gracia del Espíritu Santo estaba por realizar en todo el mundo, dice: fue una visión de luz por todas partes. Pero queriendo ver la gloria interior del mismo Espíritu, pero no teniendo la oportunidad de hacerlo, añade: Y ésta es una visión de la semejanza de la gloria del Señor. Porque no dice: “visión de gloria”, sino semejanza de gloria, para mostrar que cualquiera que sea la tensión de la mente humana, incluso si reprimiera en la meditación todas las imágenes fantásticas del cuerpo, incluso si eliminara de los ojos del corazón todos los espíritus ya descritos, pero aun así, estando en un cuerpo mortal, no puede ver la gloria de Dios tal como es. Pero lo que aparece en la mente de ella es una semejanza, y no ella misma. Por eso aquel Predicador, que fue arrebatado hasta el tercer cielo, dijo: ahora vemos a través de un espejo oscuro (1 Cor. 13:12). 31. En este razonamiento surge una pregunta que no deja de ser importante para nosotros: ¿cómo el evangelista Juan, describiendo con palabras proféticas la incredulidad de los judíos en los milagros de nuestro Redentor, añade diciendo: este discurso de Isaías, cuando vio su gloria, y el verbo acerca de él (Juan 12,41)? Y si Ezequiel no vio gloria, sino semejanza de gloria, entonces ¿qué significa que se describe que uno (el Profeta) vio la semejanza de gloria, y otro, Su gloria? Pero como el evangelista Juan primero expuso la historia de los milagros de nuestro Redentor, y luego añadió sobre la incredulidad de los judíos, esto muestra que Isaías vio la gloria de nuestro Redentor, que se manifiesta en este mundo. Porque todo lo que es divinamente maravilloso y se logra en la tierra es gloria de Dios Todopoderoso, y Su gloria es visible en todos los hechos. Por lo tanto, Isaías vio la gloria en la tierra, pero Ezequiel no pudo ver Su gloria en el cielo tal como era; porque su gloria es diferente en las cosas creadas, y diferente en sí misma. Por lo tanto, esta gloria que está en las obras puede ser visible, pero la que está en sí mismo no puede de ninguna manera ser visible, excepto por la semejanza. Pero el Profeta, incluso en un estado de entusiasmo, no pudo soportar esta apariencia de gloria. Luego sigue: Vi y caí sobre mi rostro (Ezequiel 2:1). 32. Entonces, ¿qué hubiera sido de este hombre si hubiera visto su gloria tal como es, cuando, viendo la semejanza de su gloria, no teniendo fuerzas para soportarla, cayó? Por eso, con gran dolor debemos pensar y reflexionar con lágrimas en qué desgracia y en qué debilidad hemos caído, cuando ni siquiera podemos soportar el bien para el que fuimos creados. Sin embargo, hay algo más en lo que nosotros, basándose en lo ocurrido con el Profeta, debemos pensar en nosotros mismos. Porque el Profeta inmediatamente, tan pronto como vio la semejanza de la gloria del Señor, cayó de bruces. ya que nosotros, por el espíritu de profecía, no podemos ver la semejanza de esta gloria; entonces debemos conocerlo constantemente y contemplarlo atentamente en las Sagradas Escrituras, en las amonestaciones celestiales, en los mandamientos espirituales. Cuando de alguna manera miramos a Dios, caemos de bruces; porque nos avergonzamos de las iniquidades que, según nuestra memoria, hemos cometido. Porque el hombre cae donde se siente avergonzado. Por eso también Pablo dijo a algunos, como si cayeran de bruces: “¿Pues qué fruto tenéis entonces, del cual ahora os avergonzáis (Rom. 6:21)? 33. Entonces, por el don de la gracia celestial, revelamos el comienzo del libro del profeta Ezequiel, cubierto de misterios, y discutiendo moralmente los dichos misteriosos, trajimos a la tierra la alta teoría de la profecía, de modo que lo que antes volaba sobre las mentes de niños y personas como yo, pero no los elevaba, ahora era legible para ellos, cognoscible, volado y exaltado. Demos, pues, gracias a nuestro Redentor, que siempre nos renueva con el alimento espiritual, que es el pan de Dios, que desciende del cielo y da vida al mundo (Juan 6:33). Él vive y reina con el Padre en la unidad del Espíritu Santo, Dios por los siglos de los siglos. Amén. Conversación nueve. Se explica el segundo capítulo de Ezequiel. En esta explicación no sólo se afirma mucho en sentido moral, sino que también se discuten de manera erudita bastantes tratados: sobre la necesidad de la gracia previa, sobre el consentimiento y asistencia del libre albedrío a ella, sobre las tinieblas de la Sagrada Escritura y su interpretación. 1. Por la misericordia de nuestro Señor Jesucristo, en ocho conversaciones explicamos el comienzo del libro del profeta Ezequiel, que contiene muchos pasajes oscuros y algunos misterios. Ahora hay lugares más claros y menos oscuros. Por eso, con acción de gracias al mismo Dios todopoderoso, decimos a tu amor que después de tanta oscuridad boscosa hemos salido gozosos a los valles por los que podemos caminar con valentía con nuestra entrevista. Porque he aquí, después de que el Profeta, habiendo visto la semejanza de la gloria del Señor, cayó sobre su rostro, añade: y oí la voz del que hablaba; y me dijo: Hijo del hombre, ponte en pie, y yo te hablaré (Ezequiel 2:1). Luego se agrega: y el espíritu vino sobre mí, y me tomó, me levantó y me puso sobre mis pies (v. 2). 2. Aquí la voz Divina ordena al Profeta mentiroso que se ponga de pie. Pero absolutamente no podría haberse levantado si el espíritu de Dios Todopoderoso no hubiera entrado en él; porque, si bien podemos, por la gracia de Dios, esforzarnos en realizar buenas obras, no podemos realizarlas si Aquel que las manda no nos ayuda. Por eso Pablo, cuando exhortó a los discípulos, diciendo: Ocupáos de vuestra salvación con temor y temblor (Fil. 2:12), añadió también acerca de Aquel que realiza en ellos estas mismas virtudes, diciendo: Dios es el que obra en vosotros, aun para hacer lo que queréis y hacer buena voluntad (v. 13). Por eso la Verdad misma dice a los discípulos: separados de Mí nada podéis hacer (Juan 15:5). Pero en este asunto es necesario discutir que si nuestras buenas obras son dones de Dios Todopoderoso, de modo que hay en ellas algo que no es nuestro; Entonces ¿por qué deseamos la recompensa eterna, como por mérito? Y si son tan nuestros que ya no son regalos de Dios Todopoderoso; Entonces ¿por qué damos gracias a Dios todopoderoso por ellos? Pero debes saber que las malas acciones son sólo nuestras; y los buenos son tanto nuestros como de Dios Todopoderoso; - la nuestra porque Él nos precede con inspiración para que deseemos, con Su ayuda nos persigue para que no deseemos en vano, sino que podamos realizar lo que deseamos. Por tanto, por gracia preveniente y buena voluntad obediente, lo que es un don de Dios Todopoderoso se convierte en mérito nuestro. Pablo explica esto bien y brevemente, diciendo: Yo he trabajado más que todos ellos (1 Cor. 15:10). Pero para que no pareciera que atribuía a su fuerza lo que había logrado, añadió: No yo, sino la gracia de Dios, que está conmigo (ibid.). como fue precedido por un don celestial, se reconoció como ajeno a su buena acción, diciendo: no az. Como la gracia preveniente produjo en él una libre disposición hacia el bien, y con esta libre disposición siguió realmente la misma gracia, añadió: Pero la gracia de Dios está conmigo. Dice algo como esto: no fui yo quien hizo una buena acción, sino yo también. Porque no fui yo quien precedió al don del Señor en él; pero obedecí voluntariamente el regalo. Entonces, después de haber argumentado brevemente esto contra Pelagio y Celestino, volveremos al orden de la explicación. Hijo del hombre, ponte de pie, y yo te hablaré (Ezequiel 2:1). 3. El orden de las palabras y los hechos es notable para nosotros; porque la gloria del Señor aparece primero para hacerla caer a la tierra; luego una voz para que (el Profeta) se ponga de pie; entonces el espíritu de gracia abundante es enviado, y restaura y se pone en pie. Porque si no hubiéramos visto nada desde la eternidad, nunca hubiéramos caído de bruces durante el arrepentimiento. Pero mientras ya estamos acostados, escuchamos la voz reconfortante del Señor que nos pide que nos levantemos para hacer algo que, sin embargo, no podemos hacer con nuestras propias fuerzas. En consecuencia, su espíritu nos llena, nos restaura y nos pone de pie, para que nosotros, que en la conciencia de nuestra culpa fuimos arrojados al polvo durante el arrepentimiento, luego nos mantengamos erguidos en las buenas obras. Pero lo que oyó el Profeta estando de pie, añadió diciendo: Y lo oí hablarme, y el Señor me dijo: Hijo del hombre, te enviaré a la casa de Israel, a los que me afligen, a los que me han afligido (Ezequiel 2:2-3). 4. Así describe el Profeta el suyo para designar el nuestro. Porque ¿qué significa que a él, acostado, le digan: ponte de pie, y yo te diré? ¿Por qué el que habló al que está acostado promete hablar sólo al que está de pie? Pero hay que saber que algunas cosas debemos escuchar estando acostados y otras estando de pie. Porque al que está acostado se le ordena que se levante, y al que está de pie se le ordena que vaya a predicar. A quien miente en la conciencia de su debilidad todavía no se le puede prescribir la importancia de la predicación. Pero cuando nos levantamos para hacer el bien, cuando comenzamos a mantenernos erguidos, entonces nos hacemos dignos de ser enviados a predicar para convertir a otros. Entonces el Profeta, estando de pie, tuvo una visión y cayó; pero habiendo caído, escuchó una palabra de exhortación: que se levantara; y levantándose, escuchó la orden de ir al sermón. Porque nosotros, que todavía estamos en la cima del orgullo, merecemos ser arrojados al polvo durante el arrepentimiento, cuando ya comenzamos a sentir algo sobre el miedo a la eternidad. Y cuando nosotros, reconociendo verdaderamente nuestra debilidad, nos postramos humildemente en el suelo, entonces recibimos el mandato a través de la reconfortante Palabra de Dios de levantarnos para realizar obras que requieran heroísmo. Y cuando ya estemos firmemente establecidos en las buenas obras; entonces es necesario que ayudemos a otros predicando sobre aquello de lo que nosotros mismos nos hemos corregido. Así, al que está acostado no se le da el mandamiento de ir a predicar, para que todo débil no trastorne con los hechos lo que puede arreglar con las palabras. Por eso con razón se dice por medio del salmista: levántame del hoyo de las pasiones, y del lodo del lodo, y pon mis pies sobre las piedras, y endereza mis pasos; y pon en mi boca un cántico nuevo, alabanza a nuestro Dios (Sal. 39:3-4). Porque primero es sacado del lodo de la maldad, para que por la fe sus pies se afirmen sobre la roca. Pero como la fe recta debe ir acompañada de una actividad recta, entonces sus pasos son rectos, de modo que después de dirigir la procesión, es decir, después de mejorar en las buenas actividades, reciba en su boca un nuevo cántico de sermón. Así Saulo, cuando caminaba orgullosamente hacia Damasco (Hechos 9:6), impresionado por la voz del Redentor, yacía postrado en tierra. Y el que era el futuro Predicador no oyó inmediatamente que iba a predicar sobre lo que había visto, pero a él, estando aún acostado, se le dijo: Levántate y ve a la ciudad, y se te dijo lo que debes hacer (ibid.). Así, acostado, sólo podía oír lo que oía, de modo que cuando se levantaba, aprendía lo que oía; y cuando se levantó, aprendió a predicar lo que había aprendido. 5. Pero debemos preguntar: ¿por qué Ezequiel y Pablo caen de bruces, sino del jinete, es decir, del que es exaltado por la gloria de este mundo, se dice: y el jinete retrocederá (Gén. 49:18)? Y nuevamente sobre los perseguidores del Señor está escrito: retrocedieron y cayeron al suelo (Juan 18:6). ¿Qué significa que los elegidos caen de bruces, y los impíos caen de espaldas, sino que todo el que cae de espaldas indudablemente cae donde no puede ver; ¿Y el que cayó de bruces cayó donde vio? Por eso, puesto que los malvados caen en lo invisible, se les llama caer hacia atrás; porque caen donde no pueden ver nada que los siga. Pero los justos, como voluntariamente se arrojan ante lo que ven para estar erguidos en lo invisible, caen como de bruces; porque, golpeados por el miedo, se humillan al verlo. 6. Pero lo notable es que se dice: Os enviaré a la casa de Israel, los que Me entristecen, los que Me entristecen 31. Así como hay dos maneras de apostatar de Dios, así de dos maneras las personas se vuelven apóstatas de Dios. Porque cada uno se aparta de su Creador, ya sea por la fe o por la actividad. En consecuencia, así como el que apostata de la fe es un apóstata, así sin duda se le considera un apóstata de Dios Todopoderoso y el que regresa a la vida depravada que dejó, aunque parecía tener fe. Porque uno sin el otro es absolutamente inútil; porque ni la fe sin obras, ni las obras sin fe ayudan, si éstas no se comienzan antes de la fe; ya que Cornelio, antes de convertirse en creyente, merecía ser oído por buenas obras (Hechos 10:4). De esto se deduce que hizo buenas obras antes de aceptar la fe. Porque a quién se le anuncia desde el ángel: vuestras oraciones y vuestras limosnas se han elevado como memorial ante Dios, e inmediatamente después de esta ascensión se da la orden de enviar a Simón, quien, habiendo venido a él, debe predicar; sin duda oró por lo que merecía ser escuchado. Esto es lo que dicen: sus padres me rechazaron hasta el día de hoy. E hijos de crueldad y dureza de corazón: a ellos os enviaré (Ezequiel 2:3-4). 7. Aquí hay una falta de orgullo, que fue rechazada. Aquí hay otro: la perseverancia, porque hasta hoy. Aquí en la maldad de los hijos hay un defecto importante de desvergüenza, porque son crueles, pues ya no se sonrojan del mal que hacen, y nunca vuelven al arrepentimiento después de un crimen, pues son duros de corazón. Si aquellos a quienes es enviado el Profeta son tan malvados y tan tercos, ¿quién no ve que la persona del Profeta puede ser despreciada por personas tan corruptas? Pero aquí se comunica la autoridad del individuo cuando se añade: y les dices: Así dice el Señor Adonai (v. 4). Se dijo claramente de esta manera: dado que ustedes personalmente serán objeto de desprecio, deben hablar con Mi voz. Para no ser sometidos al desprecio que os ha enviado, mostrad quién os envió hablando Mis palabras. Luego sigue: si (quizás) oyen o tienen miedo: hay una casa de duelo (v. 5). 8. Como se sabe que Dios Todopoderoso lo sabe todo, es muy sorprendente por qué se dice: si oyen o temen. Por lo tanto, es necesario saber que la duda en la expresión de Dios no proviene de la ignorancia, sino de otra razón. ¿Quién no sabe que quien creó y ve todo, lo sabe todo? Y personalmente, la Verdad misma dice de los predicadores del Anticristo en el Evangelio: darán grandes señales y prodigios, como si fuera posible engañar, incluso a los elegidos (Mateo 24:24). ¿Por qué se dice esto en duda, cuando el Señor sabe de antemano lo que sucederá? Pero una de dos cosas es que si ellos son los elegidos, entonces esto no puede ser; y si puede ser, entonces no son los elegidos. Y sin embargo se dice: como si fuera posible engañar incluso a los elegidos. Entonces esta duda en el discurso del Señor fue el significado de tentación para el corazón de los elegidos; porque los que sean elegidos para mantenerse firmes serán tentados a caer por las señales de los predicadores del Anticristo. Por tanto, con lo que se dice: si es posible, sólo se expresa que los elegidos serán tentados en el corazón. Porque vacilan, pero no caen. Por eso se dice: si es posible, porque tendrán miedo; y, sin embargo, se les llama elegidos porque no caerán. Por tanto, la duda en el discurso del Señor sobre los elegidos expresa el temblor de sus almas. Los llama elegidos porque prevé su firmeza en la fe y en la virtud. Por eso aquí se dice: si oyen o temen. Porque con las palabras: si se demuestra que de la gran multitud, no muchos escucharán. Entonces, a través de la duda en los discursos de Dios, ¿qué más significa sino el pequeño número de oyentes? 9 . Pero es notable que después de hablar de la maldad de los padres muertos, Quien envía el Profeta a sus hijos diga: si oyen o temen. ¿Qué significa decir: sino que sus padres, que murieron culpables, no quisieron escuchar? Les pido que discutan cuál debe ser la fuerza en esta debilidad del discurso del Señor: si escuchan. Esto se nos dice a nosotros, específicamente a nosotros, que bajo la opresión, el asedio y el encierro perdimos todas las bendiciones que teníamos en este mundo. Vemos ciudades destruidas, fortificaciones destruidas, campos devastados, iglesias socavadas; y a pesar de esto, seguimos todavía la maldad de nuestros padres, no cambiamos la grandeza que vimos. Pero pecaron, al menos en medio de la alegría; pero nosotros, que somos más graves, pecamos bajo las varas. Pero Dios Todopoderoso, que condena la anarquía, ya destruyó a nuestros antepasados, ya los llamó a juicio. Y todavía espera que nos arrepintamos, todavía nos apoya para la conversión. Y el que ya ha ejecutado juicio sobre ellos nos ofrece la grandeza de su paciencia, para no destruirnos junto con nuestros antepasados, diciendo: si oyen o temen: no hay casa de dolor. 10. Y toda alma, después de aceptar la fe, ya sea que permanezca en su corrupción o regrese a ella, es llamada casa de dolor; porque por malas costumbres aleja de sí misma al morador de Dios, a quien aceptó por la fe. Porque la casa está ocupada por el amo (el suyo). Entonces, si ella es un hogar, ¿por qué la afligida? Y si es perturbador, ¿por qué una casa que parece ya deshabitada? Pero es un hogar, porque Dios comenzó a habitar en él por la fe; sin embargo, es una casa de duelo, porque Él salió de ella, habiendo sido rechazado por sus malas costumbres, para que ella, que antes había sido llenada por el Morador celestial, quedara desolada. Y luego, como sabemos por las palabras de la Verdad, el espíritu inmundo, regresando con otros siete, encuentra esta casa arrasada (Mateo 12:45), porque llena un alma ajena a las virtudes. – Luego sigue: y sabrán que tú eres Profeta entre ellos (Ezequiel 2:5). Los malos suelen conocer los buenos, ya sea a través de la ayuda en el éxito de la salvación o mediante pruebas de condenación. Que sepan, pues, que habrá un Profeta entre ellos, para que al escuchar el sermón reciban ayuda para el levantamiento o tal condena que no tengan excusa. Luego sigue: Y tú, hijo de hombre, no temas de ellos, ni desmayes ante su presencia: porque se enojarán, y te rodearán, porque vives en medio de escorpiones; no temas ante sus palabras, y no desmayes ante su presencia, porque hay casa que está afligida (Eze. 2:6). Es evidente a qué clase de libertinos se envía a predicar aquel a quien se exhorta a no tener miedo. Y como todos los malvados y los problemas hacen bien a quienes hablan por ellos y amenazan a otros, entonces contra quienes lo hacen se dice: no les temáis; y contra las amenazas se añade: no temáis sus palabras. O mejor dicho: dado que los malvados actúan mal contra los buenos, y siempre rebajan el valor de sus buenas obras, el Profeta enviado recibe instrucciones para que no tenga miedo de su crueldad, ni de sus palabras. Entonces, con la expresión - no temáis - al Profeta se le da la autoridad de predicar. Y como todos los que vivimos en Dios somos órganos de la verdad, de modo que muchas veces me es comunicada a mí por otro, y muchas veces por mí a otros, entonces es necesario que tengamos autoridad para la buena palabra, de modo que el que está a cargo diga libremente la verdad, y el que está bajo la autoridad no se niegue a expresar humildemente la misma verdad. Porque el bien ofrecido desde lo inferior a lo superior se convierte en verdadero bien cuando se expresa con humildad. Pero si la rectitud del sentimiento pierde la humildad en el habla, entonces la raíz del sentimiento quedará desacreditada en la rama del lenguaje. Este vicio particular ya no proviene de una rama, sino de una raíz; porque si el corazón no fuera arrogante, entonces la lengua no expresaría orgullo. Entonces en el primero debe haber la autoridad de la humildad para poder hablar, y en el segundo debe haber la libre humildad. Pero la gente a menudo se molesta por el orden mismo de la entrevista, como dijimos anteriormente. Porque a veces alguien habla con puchero de orgullo y cree que habla con la autoridad de la libertad; y el otro a veces calla por miedo estúpido, y cree que calla por humildad. Él, ocupando el lugar de su mando, no modera sus sentimientos de inflación; él, discutiendo el lugar de su subordinación, tiene miedo de hablar del bien que siente y no se da cuenta de lo culpable que se vuelve ante el amor por el silencio. 13. Pero el orgullo de la autoridad y el temor humano se cubren con la humildad, de tal manera que muchas veces ni uno puede discutir lo que debe a Dios, ni éste lo que debe al prójimo. Porque él, mirando a los que están subordinados a él y sin prestar atención a Aquel a quien todos están subordinados, se entrega al orgullo, y con su orgullo es glorificado como por autoridad. Y éste a veces, temiendo perder el favor de lo más alto y, por lo tanto, sufrir algún daño temporal, oculta la verdad que conoce y en silencio llama para sí mismo el miedo de que se avergüenza de la humildad. Pero en silencio condena a aquel a quien no quiere decirle nada; y por eso es terriblemente orgulloso precisamente porque se considera humilde. Por tanto, siempre es necesario distinguir entre la libertad del orgullo y la humildad del miedo, de modo que ni el miedo quede cubierto por la humildad, ni el orgullo por la libertad. Entonces, como Ezequiel es enviado a predicar no sólo al pueblo, sino también a sus mayores, para que no considere inapropiado el miedo por la humildad, se le dan instrucciones de no tener miedo cuando se dice: “No tendrás miedo”. Y para no temer las palabras de su reproche, añade: no temáis sus palabras. 14. Pero por qué no debe tener miedo de las palabras de los calumniadores, también se añade una razón cuando allí se dice: se enojarán y os rodearán, porque vivís en medio de escorpiones. Porque aquellos a quienes enviábamos al Profeta no habrían tenido miedo si hubieran agradado a Dios Todopoderoso con la fe y las obras. Pero como son incrédulos y libertinos, calumniadores en sus palabras, no hay nada que temer de ellos, porque es muy estúpido querer agradar a aquellos que sabemos que aborrecen a Dios. Pero los juicios de los justos deben aceptarse con temor y reverencia; porque son miembros de Dios todopoderoso, y reprochan en la tierra lo que Dios reprocha desde el cielo. Porque el oprobio de los impíos es la aprobación de nuestra vida; porque ya está revelado que poca justicia tenemos si empezamos a desagradar a los que no agradan a Dios. Porque nadie en el mismo asunto puede agradar al mismo tiempo a Dios Todopoderoso y a Sus enemigos. Puesto que el que agrada a su enemigo rehúsa ser amigo de Dios. Y le disgustarán los enemigos de la verdad que se someterán de todo corazón a la misma verdad. Por lo tanto, los hombres santos, inflamados por la reprensión de la libertad de expresión, no temen suscitar el odio hacia ellos mismos de aquellos que saben que no aman a Dios. Al expresar esto con vehemencia, el Profeta lo consideró como un deber para con el Creador de todas las cosas, diciendo: ¿No he odiado a quienes Te odian? ¿Y sobre todas tus historias? (Sal. 139:21). Los aborrecí con completo odio: eran mis enemigos (v. 22). Él dice claramente algo como esto: juzga, (Señor), cuánto te amo, que no temes despertar contra mí la enemistad de tus enemigos. Por eso también dice: Yo pago el mal con un buen carro, pero ahuyento el bien (Sal. 37:21). Una persona justa hace una muy buena acción cuando contradice libremente a los injustos. Pero los injustos devuelven bien con mal cuando deshonran a los justos, porque se defienden de ellos con justicia. Porque los justos no miran los juicios humanos, sino el juicio del Juez eterno, y por eso desprecian las palabras de los que deshonran. Por eso es que Pablo dice a los corintios que deshonran: poco me importa cómo me juzguéis vosotros o los demás (1 Cor. 4:3). Él, al no encontrar ni siquiera en su conciencia nada que reprocharse, añade: Yo mismo no me juzgo. Pero viendo que su propio juicio no le bastaba para ser perfecto en santidad, añadió: El Señor es mi juez (Ibíd., v. 4). Dice claramente algo como esto: Creo que ni siquiera se debe creer mi propio juicio sobre mí; porque estoy siendo juzgado por Uno cuyo juicio no comprendo. Por eso, bendito Job, cuando en medio de sus enfermedades por sus heridas aún sufría heridas por las palabras pronunciadas por las lenguas de sus amigos que lo humillaban, inmediatamente se volvió mentalmente a su conciencia, y para tener dónde tener apoyo para su alma, miró al cielo, diciendo: Y ahora he aquí, mi oyente (testigo) está en el cielo, y yo soy testigo en las alturas (Job 16:19). Y añadió: llegue mi oración al Señor, gotee mi ojo delante de Él (v. 20). 15. Porque en todo lo que se dice de nosotros, debemos siempre volvernos silenciosamente al alma, recurrir al testigo interior y juzgar. ¿De qué sirve si todos alaban, pero vuestra conciencia acusa? ¿O qué daño puede resultar del hecho de que todos nos vilipendien y sólo nuestra conciencia nos proteja? Por eso el bendito Job, permaneciendo inquebrantable en su alma en medio de los discursos de los acusadores, porque vio que discutía en la tierra con pensamientos falsos, buscó un testigo en el cielo. Por eso Isaías dice: Pueblo mío, tus bienaventurados te lisonjean y perturban las sendas de tus pies (Is. 3:12). Para que estas personas en particular no presten atención a las palabras de alabanza para sí mismas y no perezcan en pecados, se dice inmediatamente que deben mirar a Aquel cuyo juicio debe temer cuando se agrega: pero ahora el Señor dispondrá el juicio y pondrá a su pueblo en juicio (v. 13). Claramente dijo algo como esto: ¿Por qué seguís las opiniones de los hombres, que saben que un Juez celestial está sobre vosotros? 16. Por eso afirma la Verdad que Juan Bautista no era como una caña sacudida por el viento, diciendo: ¿por qué salisteis al desierto a ver? ¿El viento sacude la caña? (Mateo 11:7). Que dijo esto negativamente y no afirmativamente se evidencia en las palabras que siguen. Porque dice: pero ¿por qué lo has visto? ¿Está una persona vestida con prendas suaves? He aquí, los que visten ropas suaves están en las casas del rey (Ibid., v. 8). El bastón, mecido por el viento, luego se eleva hacia arriba por el golpe y luego se inclina hacia abajo por el mismo. Pero toda alma débil, que se abate por el reproche o se envanece por la alabanza, es una caña sacudida por el viento. Juan no era así; porque en medio de las alabanzas y reproches humanos él era inquebrantable de alma. 17. Pero este tema requiere un análisis cuidadoso. Cuando llevamos una vida intachable, ¿deberíamos siempre despreciar las palabras de quienes nos deshonran, o en ciertos casos deberíamos frenarlas? Es necesario saber sobre esto que así como no debemos irritar intencionalmente la lengua de los que calumnian, para que no perezcan, así debemos soportar con indiferencia la calumnia suscitada por su propia ira, para que nuestro mérito aumente; pero a veces debemos frenarlos, para que al difundir malos rumores sobre nosotros, no dañen los corazones inocentes de aquellos que podrían beneficiarse de escucharnos. Por eso Juan contuvo la lengua de su crítico; diciendo: su campeón Diotrev no nos acepta. Por eso, si vengo, me acordaré de sus obras, incluso de las que hace, reprochándonos con malas palabras (3 Juan 1:9-10). Entonces Pablo habla de los corintios regañadores, diciendo: ya que alguien dice: es estricto y fuerte en las letras, pero en presencia personal es débil y su habla baja; hágale saber que lo que somos en palabras en cartas en ausencia, así somos en persona en persona (2 Cor. 10:10-11). 18. Porque aquellos cuyas vidas se presentan como ejemplo a seguir deben, si pueden, frenar la lengua de sus críticos, para que los que saben escuchar no escuchen las opiniones de estos últimos, y, permaneciendo en la maldad, no desprecien la vida virtuosa. Pero en este asunto es necesario examinarse cuidadosamente, para no buscar la gloria en la alabanza propia y no pretender en nuestros pensamientos que se preocupa por el bien de las almas. Porque muchas veces el alma se deleita en la alabanza de su nombre, y, como con pretexto de beneficio espiritual, se alegra cuando sabe que se habla bien de él. Y muchas veces, cuando defiende su gloria, se enoja con los calumniadores, y se imagina que lo hace por celos de aquellos cuyos corazones están turbados por las palabras del calumniador sobre su buen camino. Así, aquellos que, habiendo examinado sutilmente su conciencia, descubren que en ella no tienen predilección por la gloria personal, deben tener sumo cuidado para que las palabras de los críticos no prevalezcan contra su opinión. 19. Por eso los justos y perfectos a veces predican sobre sus virtudes, hablan de las bendiciones recibidas de lo alto, no para tener éxito en glorificarse ante la gente, sino para atraer con su ejemplo a la vida de aquellos a quienes predican. Por eso el apóstol Pablo dice a los corintios cuántas veces lo golpearon con palos, cuántas veces lo apedrearon, cuántas veces naufragó, cuánto sufrió por la verdad, que fue arrebatado hasta el tercer cielo, arrebatado al paraíso (2 Cor. 11:25, 12:2, 4), - para apartar sus pensamientos de los falsos predicadores, para que, haciéndoles saber quién es, rebajen ante ellos el valor de aquellos. a quienes sabía que eran injustamente respetados. Cuando (las personas) perfectas hacen esto, es decir, cuando hablan de sus virtudes; entonces incluso en esto imitan al Dios todopoderoso, que habla de Su gloria para que la gente lo conozca. Porque si Él manda por medio de la Escritura, diciendo: Los sinceros te alaban, y no tu boca (Prov. 27:2), entonces ¿por qué Él mismo hace lo que prohíbe? Pero si Dios Todopoderoso guardara silencio acerca de Sus poderes, entonces nadie lo conocería; si nadie lo conociera, entonces nadie lo amaría; si nadie lo amara, nadie volvería a la vida. Por eso, a través del salmista se dice de Él: para edificar la fuerza de sus obras entre su pueblo, para darles la propiedad de lengua (Sal. 110:6). Por consiguiente, proclama sus poderes, no para que él mismo sobresalga en sus alabanzas, sino para que quienes lo conocen alcancen una herencia eterna. Así, los justos y perfectos son irreprochables, no sólo cuando refutan las palabras abusivas contra ellos, sino también cuando hablan a los débiles de las virtudes que tienen; porque con su vida, que cuentan, dan vida a las almas de los demás. 20. Sin embargo, debes saber que nunca revelan sus buenas obras a menos que se vean obligados a hacerlo, como dije, ya sea por el beneficio de sus vecinos o por una necesidad decisiva. Por eso, el apóstol Pablo, enumerando sus virtudes a los corintios, agregó: No tendría sentido jactarse: me obligasteis (2 Cor. 12:11). Pero a veces sucede que, obligados por la necesidad, en las buenas obras que cuentan de sí mismos, buscan el beneficio no de los demás, sino el propio, como el bienaventurado Job cuenta sus virtudes, diciendo: "He sido ciego de mis ojos, pero cojo de mis pies". Y recuerda muchas otras cosas buenas que hizo. Pero esto se debe a que el santo varón, estando en heridas dolorosas, y soportando la reprensión de amigos que decían que vivía mal, ofendía a sus vecinos, oprimía a los pobres, vio que su alma estaba muy conmovida y cerca del foso de la desesperación; podría haber caído inmediatamente si no hubiera renovado sus buenas obras en la memoria para devolver su alma a la esperanza, para no morir desesperado por palabras y heridas dolorosas. Entonces, al contar sus buenas obras, no quiere, como por vanidad, darse a conocer a los demás, sino que devuelve el alma a la esperanza. Así los justos, así como a veces hablan sin orgullo de las buenas obras que hacen, así sin celo por la gloria personal refrenan la lengua de sus calumniadores, porque hablan cosas nocivas. Cuando las lenguas de los calumniadores no pueden corregirse, entonces deben ser tolerantes en todo con indiferencia. No debemos temer las palabras de reproche, no sea que, por temor al reproche de los malvados, abandonemos el camino correcto. Por eso ahora se le dice al Profeta Ezequiel: no tengas miedo de sus palabras, porque hay una casa para llorar 32. 21. Pero serían menos malvados si los incrédulos fueran menos destructores. Pero así como ellos mismos no creen en las recompensas del reino de los cielos, ni en los castigos de la Gehena, estando inmersos en la maldad, también rechazan a los demás desde la fe y la virtud para que otros no alcancen ese reino que ellos mismos no desean. Porque ellos, tan pronto como se enteran de que algunas personas sensibles comienzan a adherirse al bien y a evitar el mal, ya mediante el ridículo de lo que se promete en el cielo, ya mediante el desprecio de lo que Dios Todopoderoso amenaza con los castigos del infierno, ya mediante la alabanza de las bendiciones temporales, ya mediante la promesa de los placeres de la era presente, con astuta persuasión, confunden los corazones de los inocentes y pervierten sus caminos. Se alegran si pueden desviar a alguien de la vida y arrastrarlo a la muerte; se regocijan en su propia maldad y triunfan sobre la maldad de los demás. El castigo para uno mismo no es suficiente para quienes actúan de tal manera que no son los únicos que perecen. Pero si encuentran algún hombre justo con tanta fuerza que ya no se atreven a decir nada contrario a él, entonces, al no poder ser destructores, inmediatamente se convierten en escorpiones. Porque el escorpión avanza tiernamente, pero pica con la cola; No muerde por la cara, pero daña por detrás. Entonces, los escorpiones son todos halagadores y malvados (personas), que, aunque no se oponen al bien directamente en la cara, pero inmediatamente, tan pronto como se alejan de ellos, los calumnian, inflaman contra ellos a quienes pueden, los dañan por todos los medios posibles y en secreto no dejan de infligirles heridas mortales. Entonces los escorpiones son aquellos que parecen gentiles e inocentes en apariencia, pero llevan algo detrás de sus espaldas de lo que derraman veneno. Porque aquellos que se ulceran en secreto, en secreto, por así decirlo, arrastran detrás de sí la muerte. Por eso a través del salmista se dice: Me he vuelto como abejas del panal, y ardí como fuego entre espinos (Sal. 117:12). Porque las abejas tienen miel en la boca, pero un aguijón venenoso en la cola. Y todos los que acarician con la lengua, pero en secreto pican por ira, son abejas; porque con palabras ofrecen la dulzura de la miel, pero haciendo daño en secreto infligen herida. Pero los que hacen esto arden como fuego entre espinos, porque las llamas de los que vituperan no queman la vida de los justos, sino que queman las espinas de los pecados, si hay alguno en ellos. Por eso está dicho: Los incrédulos y los destructores están con vosotros, porque vivís entre los escorpiones. Son incrédulos, es decir, Dios, los destructores son para los vecinos débiles, y los escorpiones son incluso para los valientes y fuertes. Aunque no se atreven a contradecir personalmente a estos últimos, les infligen en secreto la herida del deshonor. Por tanto, juntos son incrédulos, destructores y escorpiones; porque no creen lo que han oído acerca de Dios, y corrompen las buenas costumbres de aquellos a quienes dominan, y con medios ocultos ofenden a aquellos a quienes no tienen poder para extraviar. 22. Lo que también es notable en este asunto es que cuando se le dice al Profeta: incrédulos y destructores están con vosotros, en medio de los escorpiones vivís, entonces se nos ofrece una medicina de consuelo, que a menudo nos aburrimos de la vida si no queremos vivir con gente mala. Porque nos quejamos de que no todos los que viven con nosotros son buenos. No queremos soportar el mal de nuestro prójimo, decidimos que todos ya deberían ser santos, cuando no queremos lo que tenemos que soportar de nuestro prójimo. Pero en este asunto se revela más claramente que el sol que cuando nos negamos a tolerar el mal, entonces nosotros mismos todavía no tenemos mucho bien. Porque no es completamente bueno si uno no permanece bueno ni siquiera entre los malos. Por eso, el bienaventurado Job afirma de sí mismo, diciendo: era hermano de las sirenas, y amigo de las aves (Job.30:29) 33. Por eso, el apóstol Pablo dice a los discípulos: en medio de la generación está torcido y perverso, y en ellos aparece como las luces del mundo (Fil. 2:15). Por eso, Pedro, el pastor del rebaño del Señor, dice: libra al justo Lot de los malvados en la inmundicia de su vida (2 Ped. 2:7). Porque por la vista y el oído vive en ellos el justo, día tras día el alma justa es atormentada por obras inicuas (v. 8). Pero muchas veces, quejándonos de la vida de nuestros vecinos, intentamos cambiar de lugar, elegimos la soledad de una vida ermitaña, sin saber que si no hay espíritu, el lugar no ayuda. Porque el mismo Lot del que hablamos fue santo en Sodoma, pero pecó en el monte (Gén. 19:2-30 y siguientes). Y que los lugares no fortalecen el alma lo atestigua el primer antepasado de la raza humana, que cayó en el paraíso. Pero todo lo que decimos sobre la tierra es insignificante. Porque si el lugar pudiera salvarse; entonces Satanás no habría caído del cielo. Por eso, el salmista, viendo tentaciones por todas partes en este mundo, buscó un lugar donde escapar, pero sin Dios no podía encontrar fortaleza. Por eso pidió que le fuera lugar de Aquel por cuyo amor buscaba lugares, diciendo: Conviértete en Dios mi protector, y casa de refugio para salvarme (Sal. 30:3). Por eso los vecinos deben ser tolerantes en todas partes, porque Abel no puede ser fuerte si Caín no lo ejercita con malicia. 23. Pero hay una excepción, según la cual se debe evitar la convivencia con los malos, para que no se atraigan hacia sí mismos si ellos mismos no pueden corregirse; y para que no corrompan a los que con ellos viven, cuando ellos mismos no cambian en su malicia. Por eso, dice Pablo: las buenas costumbres se corrompen por las malas conversaciones (1 Cor. 15:33). Y como está dicho por Salomón: No seas amigo del hombre enojado, ni te asocies con el amigo de corazón duro, no sea que aprendas su camino y caigas en el lazo de tu alma (Proverbios 22:24-25). Por lo tanto, así como los hombres perfectos no deben huir de sus vecinos corruptos, porque atraen a estos últimos a una vida virtuosa, y ellos mismos siempre están a salvo de la corrupción, así todos los débiles deben evitar la convivencia con los malvados, para no caer en la tentación de imitar el mal que a menudo ven, pero que no tienen el poder de corregir. Porque a través del oído asimilamos diariamente con el alma las palabras de nuestro prójimo, del mismo modo que aspiramos aire con el cuerpo cuando inhalamos y exhalamos. Y cómo el aire nocivo aspirado por la respiración incesante trastorna el cuerpo; Así que las malas palabras, escuchadas constantemente, trastornan el alma del débil, de modo que comienza a consumirse por el placer de la maldad. - Luego sigue: No temáis sus palabras, ni desmayéis ante su presencia, porque habéis entristecido la casa (Ezequiel 2:6). 24. Los buenos deben tener miedo para no ofenderse, para que por medio de ellos no sea provocado a ira el que siempre habita en sus corazones. Porque si, como se dijo anteriormente, ofendemos a las personas malas, entonces no debemos tener miedo, porque nuestras actividades no agradan a aquellos a quienes ni siquiera les gusta la justicia del Creador. Entonces, ¿por qué tener miedo si aquellos a quienes Dios no ama son ingratos con nosotros? Por eso ahora con razón se dice: No temáis sus palabras, ni desmayéis ante su presencia, porque habéis entristecido la casa. Está claro, como si se dijera: habrían sido temidos si no me hubieran trastornado en sus obras. Acerca de ellos también se añade: Y si les hablas mis palabras, si las oyeren o temen, provocarán a ira en la casa (Ezequiel 2:7). 25. Cualquiera que peca, ¿qué más hace si no enoja a su Creador? Y sabemos que cuantas veces pecamos de obra, de palabra, de pensamiento; tantas veces enojamos a Dios contra nosotros mismos. Sin embargo, Él soporta y espera con gracia, por sí mismo nos ofrece paciencia y por medio de sus predicadores una palabra de exhortación. Pero todo Predicador de la Verdad, si lo escucha, apaga la ira del Creador irritado contra el pueblo desobediente. Por tanto, es necesario que él mismo no haga el mal, lo que suele despertar en el pueblo la ira de su Creador. Por esto se añade: Y tú, hijo de hombre, escucha al que te habla, no te entristezcas como se entristece una casa (Ezequiel 2:8). 26. Es decir, no hagas el mal que ves que se hace, para no hacer lo que te han enviado a prohibir. Porque todo Predicador debe siempre pensar con intensa atención en que quien es enviado a corregir a los caídos no caiga él mismo en maldad con los caídos, y tenga presente firmemente el pensamiento de Pablo, que dice: si juzgas a tu amigo, a ti mismo te condenas (Rom. 2:1). Por eso Balaam, lleno del Espíritu de Dios para hablar, pero restringido por su espíritu en la vida carnal, dice de sí mismo: oíd las palabras de Dios, conociendo la habilidad del Altísimo, y habiendo visto la visión de Dios en sueños, sus ojos están abiertos (Números 24:16) 34. Cuando cayó, tenía los ojos abiertos, el cual vio que debía decir la verdad, pero despreció la vida justa. Él fue uno que cayó en iniquidad y tuvo los ojos abiertos en la santa predicación. 27. Sin embargo, hay algo más que se puede entender por qué al bienaventurado Ezequiel, enviado a predicar, se le prohíbe estar demasiado afligido. Porque si el Profeta no hubiera obedecido cuando fue enviado a predicar, habría entristecido a Dios Todopoderoso con su silencio tanto como habría molestado al pueblo con su maldad. Porque así como los malos entristecen a Dios porque dicen o hacen el mal, así a veces los buenos lo entristecen con su silencio sobre el bien. Así que a estos se les culpa de actos ilegales, y a éstos se les culpa de silencio en la verdad. Por lo tanto, en esta materia, junto con los malos y los buenos, Dios se entristece; porque cuando no denuncian la depravación, entonces con su silencio permiten que su obstinación vaya más y más lejos. Luego sigue: abre la boca, y la nieve que te doy (ibid.). 28. Abrimos la boca cuando decimos la verdad; y comemos lo que es agradable a Dios, porque el alimento de la vida nos es asignado y multiplicado en nuestros sentimientos cuando comenzamos a predicar. Por eso, otro Profeta dice: Mi boca se abrió y el espíritu fue atraído (Sal. 119:131). Porque no habría atraído el espíritu si no hubiera abierto los labios, porque si no se hubiera esforzado en predicar a sus vecinos, no habría crecido en él la gracia de la enseñanza espiritual. Sigue: Y miré, y he aquí una mano extendida hacia mí, y en ella había un rollo de libro. Y desdóblalo delante de mí, y en él estaban escritos el anverso y el reverso (Ezequiel 2:9-10). 29. Así como a través del Profeta se significan varios predicadores, así a través del rollo que recibió se significan las páginas de la Sagrada Escritura. Pero un rollo enrollado es un dicho oscuro de la Sagrada Escritura, que está envuelto en la profundidad de los pensamientos de tal manera que es inconvenientemente permeable al significado general. Pero antes del Profeta se desarrolla el rollo; porque ante los predicadores se aclara la oscuridad del dicho sagrado. La mano de Dios ofreció el rollo del libro cuando se dijo a los Apóstoles: El reino de los cielos es semejante a un hombre que sembró buena semilla en su aldea; pero mientras dormía, vino su enemigo y toda la cizaña en medio del trigo y se fue. Cuando ha crecido la hierba y ha crecido el fruto, entonces aparece la cizaña (Mateo 13:24-26), y así sucesivamente, que tu amor recuerda incluso sin que yo se lo recuerde. Pero ella amplió el rollo, que mostró enrollado, cuando misteriosamente explicó lo dicho, diciendo: El que siembra la buena semilla es el Hijo del hombre; y la aldea es el mundo: la buena semilla, estos son los reinos de los hijos: y la cizaña es la enemistad de los hijos: y su enemigo todo manifiesto es el diablo: y la cosecha, el fin de los tiempos, es: y los segadores son los ángeles. Así como se arranca la cizaña y se quema en el fuego, así será al fin de este siglo (Mateo 13:37-40). Así, el rollo del libro se desarrolla cuando un dicho oscuro se explica mediante una comprensión amplia. La Verdad desarrolló este rollo de libro cuando realizó en los discípulos la acción de la que está escrito: luego abrió sus mentes para entender las Escrituras (Lucas 24:45). 30. Sobre este rollo se añade también: en él estaban escritos el anverso y el reverso (por dentro y por fuera). Porque el libro de la Sagrada Escritura está escrito por dentro con alegoría y por fuera con historia. Por dentro con comprensión espiritual y por fuera con un sentido literal simple, adaptable a los débiles. Adentro, porque promete lo invisible; afuera, porque dispone lo visible según la justicia de sus mandamientos. Dentro, porque promete cosas celestiales, y fuera, porque manda, ya sea cómo utilizar los bienes terrenales despreciados, tal como son, o cómo alejarse de ellos a voluntad. Porque una cosa habla de los misterios celestiales y otra manda de acciones exteriores. Y lo que manda externamente está claro, pero lo que habla de lo interno no puede ser completamente comprensible. Por eso está escrito: Extiende el cielo como una piel, cúbrelo con sus aguas impetuosas (Sal. 103:2-3). ¿Qué significa el nombre de Cielo sino Sagrada Escritura? De él brillan para nosotros el sol de la sabiduría, la luna del conocimiento y las estrellas de los ejemplos y virtudes de los antiguos padres. Se extiende como la piel, porque, habiendo sido formada por sus Escritores por la lengua de la carne, se despliega cuando se explica ante nuestros ojos a través de las palabras de los maestros. Pero ¿qué significa el nombre de las aguas, sino los rostros santísimos de los ángeles? De ellos está escrito: Alabe también ellos el nombre del Señor (Sal. 149:4-5). El Señor cubre de aguas los cielos más altos; porque lo que hay de elevado en la Sagrada Escritura, precisamente lo que dice sobre la naturaleza de lo Divino, o sobre los gozos eternos, que aún no conocemos, sólo lo saben en secreto los ángeles. Así este cielo se extiende ante nosotros, y sin embargo lo más alto está cubierto de aguas; porque algo de la Sagrada Escritura nos es claro por revelación del espíritu, y todavía nos queda oculto algo que sólo puede ser revelado a los ángeles. Sin embargo, a través del entendimiento espiritual ya nos sentimos parte de esto escondido, ya tenemos garantía del Espíritu Santo; porque, aunque no lo sepamos del todo, sin embargo lo amamos de corazón, y en muchos sentidos espirituales, que ya conocemos, nos alimentamos del alimento de la verdad. 31. Así que diga el (Profeta): en esto estaba escrito el anverso y el reverso; porque en las Sagradas Escrituras los fuertes están saturados de los dichos más ocultos y elevados, y nosotros los pequeños somos nutridos de mandamientos claros. Por eso está escrito: Los montes altos son árboles, pero las piedras son refugio para las liebres (Sal. 103:18). Porque aquellos que han logrado elevarse a la contemplación tengan montañas de comprensión. Sea también la piedra refugio de las liebres; porque nosotros, pequeños y cubiertos de espinas de nuestros pecados, aunque no podamos entender lo alto, somos salvos en el refugio de nuestra piedra, es decir, por la fe en Cristo. Por eso a algunos se les dice: No juzguéis lo que hay en vosotros, aun Jesucristo fue crucificado (1 Cor. 2:2). Parece decir esto: como sabía que no podíais comprender los misterios de su Divinidad, os hablé sólo de la debilidad de su humanidad. – Sigue: y en él está escrito llanto y compasión (canto) y tristeza (Ezequiel 2:10) 35. 32. No hay duda de que la palabra canción se usa unas veces en buen sentido, y otras en mal sentido; porque se puede decir: tanto un canto alegre como un canto triste. Pero nosotros, siguiendo el uso de la Sagrada Escritura, que suele utilizar la palabra canción con buen sentido, aceptamos la palabra canción en este lugar con buen sentido. Porque cuando Dios Todopoderoso condujo a su pueblo a través del Mar Rojo, estaba escrito: Entonces Moisés y los hijos de Israel cantaron este cántico al Señor (Éxodo 14:32). Y cuando David obtuvo la victoria sobre sus enemigos, está escrito: Y habló David a Jehová las palabras de este cántico (2 Samuel 22:1). Y Salomón dice: vinagre al salitre, y el que canta canciones al corazón corrupto (Prov. 25:20) 36. ya que el vinagre vertido en salitre hace que inmediatamente el salitre hierva y haga espuma. Y el alma corrupta, sometida a una reprimenda o al agrado de un sermón, se convence de la bondad, empeora con la corrección y se inflama por la injusticia con indignación de donde debería haber recibido frenos a la injusticia. Y por Job se dice de los ingratos y desesperados: y no digáis: ¿dónde está Dios que me creó? haciendo vigilias nocturnas (Job 35:10) 37. Porque un cántico en la noche es consuelo en el dolor. Aceptamos la canción en la noche, cuando en las condiciones de hacinamiento del presente nos consolamos con las alegrías del futuro. El Apóstol nos mostró el cántico de la noche cuando dijo: Gozosos en la esperanza, soportando tribulaciones (Rom. 12:12). David tenía un cántico en la noche, que decía: Tú eres mi refugio del dolor que me aprisiona, mi alegría, líbrame de los que me han pasado (Sal. 32:7). Porque quien dice que está rodeado de desgracias y, sin embargo, llama a Dios su alegría; sin duda canta una canción en la noche. Así, casi siempre, la Sagrada Escritura solía utilizar la palabra “canción” en el buen sentido; entonces nosotros en este lugar deberíamos entenderlo en el mismo significado. 33. Pero el dolor en la Sagrada Escritura expresa más a menudo un llanto eterno que uno real. Así está escrito: ¡Ay del impío, porque el mal le sobrevendrá según la obra de su mano! (Is. 3:11). Y el bendito Job dice: Si soy malo, ¡ay de mí! si soy justo, no puedo levantarme; Estoy lleno de deshonra (Job 10:15). Porque la desgracia de los justos es temporal. En consecuencia, la amargura (dolor) de la que habló fue distinguida de la desgracia temporal por quien argumentó que tanto los justos tienen dolor como los malvados, dolor. Y la Verdad misma dice personalmente: ¡ay del mundo a causa de las tentaciones (Mateo 18:7), y ay de vosotros los que ahora reís, porque os lamentaréis (Lucas 6:25); y ¡ay de las que estén encintas y de las que ordeñan en tus días! (Lucas 21:23). Así que necesitamos discutir cómo están escritos estos tres en el Libro Sagrado: lamento, cántico y dolor. 34. La lamentación está escrita porque en ella está escrito el arrepentimiento de los pecadores. Sino una canción, porque predice las alegrías de los Justos. ¡Ay porque expresa la condenación de los malvados! Entonces, para limpiar tus pecados, lee en este libro lo que está escrito sobre la contrición: rasgad vuestros corazones, y no vuestras vestiduras (Joel 2:13). Y una cosa más: sufre y llora y llora: que vuestra risa se convierta en llanto, y vuestro gozo en lamento (Santiago 4:9). Y para tener gozo en la promesa del gozo futuro, conoce qué cánticos de alabanza eterna están escritos en este libro: Bienaventurados los que habitan en tu casa: por los siglos de los siglos te alabarán (Sal. 84:5). Y como por algún sabio se dice de la Jerusalén celestial: las pilas de Jerusalén serán cubiertas de virill y anfrax, y de piedras del sufir. Y todos los cientos de ellos dirán: Aleluya, y alabadle (Tov.13:17-18). Sus ciudadanos vinieron a proclamarnos este cántico de la patria celestial, quienes clamaban unánimemente: gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres (Lucas 2:14). Pero si tu alma todavía está apegada a la era presente, si todavía disfrutas de los placeres terrenales, entonces no podrás amar los gozos eternos de los que oyes hablar. Reconoce, pues, en este libro la pena que en él está escrita, y aleja con temor de tu alma lo que amas, para que desde el tiempo del juicio puedas amar el cántico que estás leyendo. Porque allí, bajo la apariencia de un solo condenado, se expresa toda la multitud de los malvados, cuando la voz de la Verdad dice: atado su mano y su nariz, tómalo y échalo a las tinieblas de afuera: allí será el llanto y el crujir de dientes (Mateo 22:13). Porque entonces los malvados caerán en completa oscuridad porque no caminaron en la luz de la Verdad ni por la fe ni por las obras. Son arrojados a él, atados de pies y manos, porque ahora, teniendo tiempo de actuar y caminar, no quieren tener las manos y los pies libres para las buenas obras. Allí está escrito el ay de los impíos: su gusano no se acabará, y su fuego no se apagará (Is. 66:24). Allí se dice a los condenados y rechazados: apartaos de Mí, la maldición, al fuego eterno preparado para el diablo y su ángel (Mateo 25:41). Así que este Libro contiene todo lo que edifica, todo lo que enseña. Porque si has pecado y ya has comenzado a arrepentirte de haber hecho algo ilícito, entonces, para aprender a realizar el arrepentimiento, encontrarás sollozos allí. Queriendo aliviar tu alma con la esperanza de los gozos celestiales, allí encuentras un cántico para tu consuelo. Pero si has hecho el mal, y no te arrepientes de haberlo hecho, pero levantas el cuello de tu alma, no la inclines a sollozos de arrepentimiento, no te corrijas de ninguna expectativa de alegrías celestiales, entonces, te guste o no, escucharás allí el dolor escrito, de modo que quien ni el miedo dispone al arrepentimiento humilde, ni la esperanza de las recompensas celestiales se restaura, ya ahora prevé el castigo de su culpa, y sin disculpas, está sujeto a castigo eterno. 35. Entonces, hermanos, ¿qué debería hacernos infelices, sino estar constantemente atentos a las palabras de este libro y lavar con lágrimas los pecados que hemos cometido, para que mediante el sollozo del arrepentimiento podamos alcanzar el canto de la vida? De modo que, si no queremos deprimirnos con el arrepentimiento, no sentiremos después un dolor interminable. No dejemos que la multitud de nuestras heridas nos lleve a la desesperación, porque el poder del Médico es mayor que la grandeza de nuestro descanso. Porque ¿qué no puede devolver a la salvación el que pudo crearlo todo de la nada? Porque el Unigénito (Hijo) es coeterno con el Padre todopoderoso, que vive y reina con Él, en unidad con el Espíritu Santo, Dios por todos los siglos de los siglos. Amén. Conversación diez. Al explicar los primeros versículos del capítulo tercero al quince, recomienda principalmente las Sagradas Escrituras, su constante lectura, meditación y predicación. 1. Algunos, al leer las Escrituras de la lengua sagrada, cuando penetran en sus elevados pensamientos, suelen ignorar con sentimiento de arrogancia los mandamientos menores dados a los débiles, y quieren darles un significado diferente. Si hubiéramos entendido correctamente las cosas superiores que contiene, no habríamos ignorado los mandamientos menores; porque los mandamientos Divinos en algunos lugares están tan inculcados a los grandes que en otros se adaptan a los pequeños, quienes a través del aumento del conocimiento, como por un cierto paso de la mente, crecen y alcanzan una comprensión superior. Por eso ahora se le dice al Santo Profeta: Hijo del hombre, nieve (Ezequiel 3:1). 2. Porque es necesario consumir lo que está en la Sagrada Escritura, porque lo poco de ella constituye la vida sencilla, y lo grande se crea mediante el entendimiento sutil. - Luego sigue: nieve este rollo, y ve, y díselo a los hijos de Israel. Y abrí mi boca, y ella me dio este rollo (Ezequiel 3:1-2). 3. La Santa Escritura es nuestra comida y bebida. Por eso el Señor, a través de otro Profeta, amenaza: Enviaré hambre a la tierra, no hambre de pan, ni sed de agua, sino hambre de oír la Palabra del Señor (Am. 8:11). Así, quien, según su propio dicho, amenaza con agotarnos de hambre y de sed, muestra que sus palabras son comida y bebida. Pero cabe señalar que a veces son comida y otras bebida. Porque en los lugares oscuros, que no se pueden entender sin explicación, la Sagrada Escritura es alimento; ya que lo que se explica para ser comprendido es, por así decirlo, masticado para ser tragado. Y en lugares despejados se bebe. Por eso bebemos los mandamientos claros, porque podemos entenderlos incluso sin explicación. Por lo tanto, lo que el Profeta Ezequiel tuvo que escuchar de manera oscura y misteriosa no se le cuenta sobre el rollo sagrado de la bebida, sino sobre la nieve. Se decía claramente algo como esto: discutir y comprender, es decir, masticar y tragar. Pero en las palabras del dicho sagrado debemos observar tal orden en nuestro estudio que las entendamos de modo que nosotros, como quienes lamentamos nuestra iniquidad, al darnos cuenta de los pecados que hemos cometido, evitemos los demás. 4. Y cuando del gran uso de las lágrimas para la remisión de los pecados comienza a surgir la esperanza, entonces con las palabras de Dios, que entendemos, debemos atraer a otros a la vida. Por eso es que deben ser comprendidos, para que nos sean útiles y comunicados a los demás con intención espiritual. Por tanto, ahora está bien dicho: nieve este rollo, y ve, y dilo a los hijos de Israel. Se decía claramente acerca de la comida sagrada lo siguiente: come y bebe, saciate y vomita, acepta y distribuye, anímate y trabaja. 5. Y es notable que el Profeta agregue, diciendo: y abrió mi boca y me alimentó con este rollo. Otro Profeta testifica que la boca está en el corazón, diciendo: Los labios lisonjeros están en el corazón, y las malas palabras en el corazón (Sal. 11:3). Así abrimos la boca cuando preparamos el significado para la comprensión de la palabra sagrada. Por tanto, el Profeta abrió su boca a la voz del Señor; ya que los deseos de nuestro corazón se dirigen hacia el soplo del mandamiento del Señor, para poder recibir algo de nuestra vida. Pero la aceptación de este mismo alimento no depende de nuestras fuerzas, a menos que Él mismo, que ordenó abrir la boca, lo alimente. Porque alimentan a los que no pueden comer por sí solos. Y como nuestra debilidad es incapaz de aceptar las palabras del cielo, somos alimentados por Él mismo, que con el tiempo derrama por nosotros una medida de trigo, ya que por la gracia del decreto Divino somos alimentados con el alimento diario de este día, entendiendo en las Sagradas Escrituras lo que ayer no sabíamos, y mañana entenderemos lo que hoy no sabemos. Porque Dios Todopoderoso, por así decirlo, extiende su mano a la boca de nuestro corazón tantas veces como abre nuestro entendimiento y envía el alimento de la palabra sagrada a nuestros significados. Así nos alimenta con el rollo, cuando mediante una distribución mesurada nos revela el significado de la Sagrada Escritura y llena nuestros pensamientos con su agrado. Por eso se añade: y me habla: Hijo del hombre, tu vientre será barrido, y tus entrañas se llenarán con este rollo que te doy (Ezequiel 3:3) 38. 6. En la traducción antigua no hay palabras: tu vientre será consumido, pero tu boca será devorada y tu vientre se llenará. Porque nuestros labios son devorados cuando leemos la palabra de Dios, pero nuestro vientre se sacia cuando entendemos y hacemos nuestro trabajo de lectura. Pero en una traducción posterior, que reconocemos como la más precisa, está escrito: tu vientre se llenará y tus entrañas se llenarán. Pero en la Sagrada Escritura el concepto de alma se expresa a veces mediante el útero. Por eso, a través de Jeremías se dice: me duele el estómago, me duele el estómago (Jer. 4:19). como habló de lo espiritual, y no del vientre corporal, añadió: y los sentimientos de mi corazón, mi alma se turba (Ibíd.). Porque no habría ninguna relación con la salvación del pueblo si el Profeta comenzara a predicar que estaba enfermo del cuerpo. Pero el que sintió el insulto al alma sintió náuseas. Pero ¿por qué deberíamos presentar el ejemplo del Profeta cuando tenemos el testimonio claro del Señor? Y cuando la Verdad misma habla personalmente, entonces, necesariamente, el Profeta debe permanecer en silencio, porque en el sol la lámpara no tiene luz. Porque ella dice: cree en Mí, como dice la Escritura, de su vientre correrán ríos de agua viva (Juan 7:38). Porque de las almas de los creyentes fluyen santos sermones, como si de sus vientres fluyeran ríos de agua viva. Pero ¿qué significan las entrañas del útero, sino el estado de ánimo interior del alma, es decir, una intención justa, un deseo santo, una voluntad humilde ante Dios y bien dispuesta hacia los demás? Por eso ahora está bien dicho: vuestro vientre será destruido; y vuestras entrañas se llenarán; porque cuando nuestra alma recibe el alimento de la verdad, entonces nuestras entrañas ya no quedan vacías, sino que se llenan del alimento de la vida. 7. Pensemos, amados hermanos míos, cuán amorosa es la promesa que dice: Vuestro vientre se llenará, y vuestras entrañas se llenarán con este rollo que os doy. Porque muchos leen, y desde la misma lectura les entra hambre. Muchos escuchan la voz de la predicación, pero después de escucharla se van vacíos. Aunque sus vientres sean devorados, sus entrañas no se llenan, porque, aunque comprendan con la mente el significado de la sagrada palabra, pero olvidando y no observando lo que oyen, no lo transfieren a las entrañas de sus corazones. Por eso el Señor reprende a algunos por medio de otro profeta, diciendo: ordenad vuestros corazones según vuestros caminos. Habéis sembrado mucho y recogido poco; veneno, y no en saciedad; comida, y no en embriaguez (Ageo 1:5-6). Siembra mucho para su corazón, pero cosecha poco, el que por la lectura o por el oído sabe mucho de los mandamientos celestiales, pero por su negligencia da poco fruto. El que, escuchando las palabras de Dios, desea el provecho o la gloria de este siglo, come y no se sacia. Bebe y no se emborracha el que dirige su oído a la voz de la predicación, pero no cambia su corazón. Porque la embriaguez de quien bebe suele cambiar de significado. Así, pues, el que está dispuesto a conocer la Palabra de Dios, pero quiere adquirir lo que es de este siglo, bebe y no se emborracha. Si se hubiera emborrachado, sin duda cambiaría el estado de ánimo de su alma de modo que ya no desearía las cosas terrenas, ya no amaría las cosas vanas y transitorias que había amado hasta entonces. Porque de los escogidos se dice por el salmista: Se emborracharán con la grosura de tu casa (Sal. 35:9). Porque están llenos de tal amor a Dios Todopoderoso que, por cambio de humor espiritual, parecen extraños a sí mismos, cumpliendo lo que está escrito: Si alguno quiere seguirme, niéguese a sí mismo (Mateo 16:24). El que cambia para mejor se niega a sí mismo, y comienza a ser lo que no era, y deja de ser lo que era. 8. Pero a menudo vemos a algunos que, según la voz del sermón, como si decidieran cambiar, cambiaron de estado, no de alma, de modo que aceptaron vestimentas religiosas, pero no rechazaron su vida anterior; en la ira se irritan en extremo, en un ataque de malicia se apresuran con furia a insultar a su prójimo, se enorgullecen de algunas buenas obras mostradas ante los ojos de los hombres, buscan con avidez las ganancias mundanas y tienen confianza en su santidad basándose únicamente en el estado externo en el que han entrado. ¿Qué más hay que inculcar a estas personas, sino lo que dice el famoso maestro a algunos ejecutores de la ley externa? diciendo: Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión es capaz, ni la incircuncisión, sino que es una nueva creación (Gálatas 6:15). Porque no hay gran mérito si algo lo realizamos externamente, en el cuerpo, pero es sumamente necesario prestar atención a lo que sucede en el alma. 9 . Porque despreciar el mundo presente, no amar lo transitorio, humillar sinceramente el alma ante Dios y el prójimo, mantener la humildad ante los insultos infligidos y mantener la paciencia, quitar del corazón la tristeza de la ira, dar los bienes propios a los pobres, no codiciar los ajenos, amar en Dios al amigo, amar por amor de Dios a los enemigos, llorar por el insulto del prójimo, no alegrarse por la muerte del enemigo. esto es lo que significa ser nueva creación, que es lo que el mismo maestro de lenguas busca atentamente en los demás discípulos, diciendo: Si alguno está en Cristo, nueva criatura es; he aquí la criatura antigua era toda nueva (2 Cor. 5:17). 10. Porque el viejo tiende a amar el mundo presente, a ser parcial con lo transitorio, a ser orgulloso, a no tener paciencia, a pensar en un ataque de ira en insultar al prójimo, a no dar lo suyo a los necesitados y desear lo ajeno para aumentar, a no amar a nadie puramente, por amor de Dios, a pagar a los enemigos con mal por mal, a gozar de la opresión del prójimo. Todo esto es característico del viejo hombre, que lo heredamos desde la raíz del daño. Pero quien está por encima de todo esto y, según los mandamientos del Señor, transforma su alma en bondad, se dice correctamente de él: el antiguo mimoidosha, he aquí, todo era nuevo. 11. Así, todo en nuestra alma se vuelve nuevo cuando se nos quitan los vicios del viejo hombre; y los vicios del viejo hombre nos son quitados cuando el vientre consume el mandamiento de la sagrada palabra, y las entrañas se llenan por completo. Porque vemos a menudo a algunos que se aferran con toda el alma a la coma de la sagrada lectura, y dándose cuenta, según las palabras del Señor, de lo pecadores que son, se apuñalan en lágrimas, se deprimen por una contrición incesante, no encuentran consuelo en ninguna de las cosas agradables de este mundo, de modo que para ellos la vida real es dolorosa y la misma luz es repugnante; que apenas permiten nada banal en la conversación, y con dificultad alivian el alma del rigor del arrepentimiento, por amor al Creador encuentran consuelo en la contrición y el silencio. Es su vientre el que consume el rollo sagrado, y sus entrañas se llenan; porque la memoria no perdió los mandamientos de la vida, cuyo sentido podía entender, sino que el alma, reunida en Dios, los conservó en constante contrición y recuerdo. 12. Y sucede a menudo que tales personas, por el don de la gracia celestial, entienden la palabra de enseñanza, y del alimento de la verdad, que ellos mismos mastican con placer en su interior, alimentan también con placer a sus prójimos. Por eso, predicar con sus labios es muy agradable para quienes escuchan, porque sus acciones no contradicen sus sermones, ya que toman prestado de su propia vida lo que transmiten a sus vecinos con su lengua. Por lo tanto, aquí también el Profeta añade correctamente: y comió, y estuvo en mi boca como dulce miel (Ezequiel 3:3). 13. El rollo que llenaba las entrañas era dulce como la miel en la boca; porque quien ha aprendido a amarlo verdaderamente en el interior de su corazón sabe hablar gratamente de Dios Todopoderoso. Porque la Sagrada Escritura es dulce en la boca de aquel cuyas entrañas de vida están llenas de sus mandamientos, ya que es agradable para la conversación de aquel cuyas entrañas están impresas para la vida. Porque no tiene dulzura la palabra de aquel a quien la vida malvada roe las entrañas de su conciencia. Por lo tanto, es necesario que el que predica la Palabra de Dios primero aprenda a vivir, para luego tomar prestado de la vida lo que dice y cómo. Porque en la predicación la conciencia del amor santo edifica más que el ejercicio de la palabra; pues, amando las cosas celestiales, el predicador lee en sí mismo cómo debe convencerse de que los bienes terrenales deben ser despreciados. Porque quien habla de su vida interior y exhorta exteriormente con su ejemplo, hunde como la caña en el corazón de la lengua lo que escribe exteriormente mediante la palabra para el prójimo. Por eso, el maravilloso predicador, cuando exhortaba muchas cosas a los discípulos, como dentro de sí no tenía contradicción con su conciencia, añadió con seguridad: Si hay alguna virtud, y si hay alguna alabanza, pensad en esto. Habiendo aprendido, oído y visto en mí, haced estas cosas, y el Dios de paz estará con vosotros (Fil. 4:8-9). Luego sigue: y me dijo: Hijo de hombre, ve y entra en la casa de Israel, y diles mis palabras (Ezequiel 3:4). 14. Por el hecho de que el Señor dice al Profeta: diles Mis palabras, ¿qué más hace si no refrena su boca con moderación, para no atreverse a decir exteriormente lo que primero no oirá en su interior? Porque los falsos profetas hablaron sus propias palabras, no las de Dios. De ellos está escrito: No escuchéis las palabras de los profetas que os profetizan y os engañan: hablan visiones con el corazón, y no con la boca del Señor (Jer. 23:16). Y nuevamente: no les hablaste, y ellos profetizaron (Ibíd., v. 21). De esto debemos concluir que todo intérprete, al explicar las Sagradas Escrituras, quizás para agradar a los oyentes, compone algo falso, pronuncia sus propias palabras, no las del Señor, si se deja llevar por el deseo de agradar o seducir. Porque, buscando fuerza en las palabras del Señor, él mismo las entiende de manera diferente que Aquel por quien fueron dichas, aunque bajo una comprensión diferente encuentra edificación en el amor. Las palabras dichas por él son del Señor; porque Dios nos habla a través de toda la Sagrada Escritura para atraernos al amor de Él y del prójimo. Sigue: porque no enviáis a un pueblo de lengua profunda y de lengua trabada, sino a la casa de Israel: abajo, a muchos pueblos de lenguas extranjeras, de lengua trabada o de lengua pesada, cuyas palabras no entendéis; Si os hubierais enviado al pueblo, ellos también os escucharían; pero la casa de Israel no querrá escucharos a vosotros, porque no quieren escucharme a Mí (Ezequiel 3:5-7). 15. En el mismo ataque del mando, donde el Profeta es enviado a predicar, se indica claramente tanto la vocación de los paganos como el rechazo de los israelitas. Porque cuando se dice: “No a mucha gente que habla lenguas extranjeras, que hablan extraños o tienen una lengua pesada, cuyas palabras no entenderías”, e inmediatamente se añade: si te hubiera enviado al pueblo, entonces ellos también te escucharían, entonces se revela claramente la obediencia de los paganos, quienes, tan pronto como escucharon las voces de los predicadores, los seguirían inmediatamente. Y cuando se agrega: pero la casa de Israel no querrá escucharos, porque no quieren escucharme, entonces se significa la terquedad de Judea, que, aunque conocía las palabras de los predicadores, no quiso seguirlas. Pero la lengua desconocida de los pueblos paganos no fue un freno a la obediencia, aunque sí era ajena al lenguaje de la ley. Y bien se dice: no os querrán escuchar, porque no quieren escucharme a Mí; porque escrito está: Vosotros sois barridos, Yo soy barrido (Lucas 10:16). Y la razón por la cual los israelitas no escuchan se presenta cuando se dice: Porque toda la casa de Israel es desobediente y dura de corazón (Ezequiel 3:7). 16. Si a la casa de Israel se la llama desobediente, ¿qué más debería uno sentir y qué más debería pensar, sino que el crimen frecuente muele el corazón hasta la desvergüenza, de modo que cuanto más se repite, menos avergonzada se siente el alma que lo repite? Y por eso el pecador llega a veces a tal endurecimiento de corazón que ya no es sensible a la corrección; porque el que es terco en el pecado no siente en absoluto la palabra del corrector, es decir, las manos del intérprete, como los judíos, que a menudo son malvados, se dice: Se te hizo rostro de ramera; No quisiste avergonzarte de todos (Jeremías 3:3). O la desobediencia es un hábito en los asuntos de este mundo, porque así como hay algunos que prefieren la tranquilidad a todos los premios y honores del mundo, otros, para parecer que tienen algo en este mundo, sudan en trabajos terrenales, solucionan asuntos y se involucran en riñas. Y aunque sienten que se han cansado del cuerpo en medio de sus trabajos, sin embargo, vencidos por la adicción a las cosas terrenales, se sienten gratamente cansados. A ellos a través del Profeta se les dice: Efraín es un joven sabio: amar el debate (trilla) (Oseas 10:11). Porque una mujer joven, acostumbrada a trillar mientras está en el trabajo, incluso cuando descansa del trabajo, regresa allí por su propia voluntad. Entonces, para algunas almas malvadas no hay nada más doloroso que el mandamiento de no trabajar en los asuntos de este mundo. Porque a menudo algunos, alejados de los asuntos terrenales, ruegan ser devueltos a ella, piden que se les constriña y consideran que la paz es un peligro importante para ellos. Por eso son desobedientes aquellos que no sólo no evitan el trabajo, sino que no se avergüenzan de aparecer fuera de tiempo en el trabajo que les está prohibido. Sigue: y he aquí, yo he fortalecido tu rostro contra sus rostros, y fortaleceré tu frente contra ellos (Ezequiel 3:8). 17. Así como la modestia en el mal es loable, así en el bien es reprochable. Porque avergonzarse del mal es propio de la sabiduría, y avergonzarse del bien es propio de la estupidez. Por eso está escrito: Hay vergüenza en traer pecado, y hay vergüenza en traer gloria y gracia (Proverbios 26:11). Porque quien, arrepintiéndose y avergonzándose del mal que ha hecho, alcanza la libertad de vida. Y el que se avergüenza de hacer el bien, cae del estado de veracidad y busca la condenación, ya que el Salvador dice: el que se avergüenza de Mí y de Mis palabras, el Hijo del Hombre se avergonzará de él cuando venga en su gloria (Lucas 9:26). Y hay algunos que ya entienden el bien en su mente, pero claramente aún no resisten el mal. Estas personas, aunque buenas de espíritu, no tienen firmeza en el discurso y no son capaces de defender la verdad. Porque el defensor de la verdad debe ser aquel que no tiene miedo ni se avergüenza de hablar de lo que sabe correctamente. Por eso ahora en el importante oficio del Profeta se hace una promesa: y he aquí, he fortalecido tu rostro contra el de ellos, y fortaleceré tu frente contra la de ellos. Pero ¿qué es un pecador sino un herido? ¿Y qué es un predicador sino un médico? Entonces, si un pecador que yace entre heridas no se avergüenza, ¿por qué debería avergonzarse el médico, que prevé la salvación mediante la medicina? Pero sucede a menudo que el predicador es escuchado con reverencia; y a veces los malvados lo desprecian como si no les dijera nada útil. Por eso ahora se dice correctamente: He dado tu rostro como diamante y como pedernal (Ezequiel 3:9) 39. 18. Tanto el diamante como el pedernal son fuertes; pero el primero de ellos es precioso y el segundo barato. El diamante se utiliza como decoración y el pedernal se encuentra esparcido por los caminos. Y sucede muchas veces que vemos a quienes escuchan con extrema humildad su corrección, pero nos da vergüenza decirles cualquier cosa. A veces también sucede que vemos a quienes no toleran la reprimenda y la desprecian, pero tenemos miedo de pronunciarles una palabra de sermón. Pero si pensamos correctamente, aceptamos con valentía la amonestación o la reprensión, tanto a quienes vemos que nos respetan como a quienes vemos que nos desprecian, para que no nos avergoncemos de la humildad de los primeros ni temamos el orgullo de los segundos. Así que deja este verbo en pie: He dado tu rostro como un diamante, es decir, si tus oyentes te honran; Puse tu rostro como pedernal si tus oyentes te desprecian y desprecian, para que ni por el honor concedido la lengua se aturda por el pudor, ni por el desprecio se calle por la debilidad. Dice así: No temáis de ellos, no os desmayéis ante su rostro; Provocarás a ira la casa (Ezequiel 3:9). 19. Esto ya se ha dicho anteriormente. Pero hay que señalar lo testaruda que se considera esta casa, cuya testarudez tantas veces se repite. Por eso debemos reprender al pecador y no temerle, ya que es casa de ira. Porque una persona tendría que ser terrible si ella misma, como persona, temiera al Creador de todo tipo. Porque quien no tenía una comprensión razonable del temor de Dios, no debía tener miedo de nada, tanto más cuanto más dejaba de ser lo que debería haber sido. Luego sigue: y me dijo: Hijo del hombre, toma en tu corazón todas las palabras que te han sido dichas, y escucha con tus oídos; y ve, vete en cautiverio a los hijos de tu pueblo (Ezequiel 3:10-11). 20. Hay que mirar atentamente lo que le ordena al Profeta la voz del Señor; primero escuche sus palabras y luego hable. Escuchamos las palabras de Dios si las cumplimos. Y luego las transmitimos fielmente a nuestros vecinos cuando las cumplimos nosotros mismos por primera vez. Esto lo confirma el evangelista Marcos cuando narra el milagro del Señor, diciendo: y cuando lo trajo sordo y tarareante, le rogó que le pusiera la mano (Marcos 7,32). Dice lo siguiente sobre el procedimiento para esta curación: pon tus dedos en sus oídos, y escupiendo, toco su lengua: y mirando al cielo, suspiro, y le digo: Effatá está abierta. Y se abrieron sus oídos, y se desató la ligadura de su lengua, y hablaba con rectitud (Marcos 7:33-35). Porque ¿qué significa que el Creador de todas las cosas, Dios, cuando se dignó curar a los sordos y a los mudos, le metió los dedos en los oídos y, escupiendo, le tocó la lengua? ¿Qué significan los dedos del Redentor sino los dones del Espíritu Santo? Por eso, cuando en otro lugar expulsó un demonio, dijo: Si por el dedo de Dios echo fuera los demonios, porque el reino de Dios ha llegado a vosotros (Lucas 11:20). Sobre este mismo acontecimiento, según otro Evangelista, dijo: Si yo echo fuera los demonios en el Espíritu de Dios, entonces el reino de Dios vendrá sobre vosotros (Mateo 12:28). De ambos lugares se desprende la conclusión de que al Espíritu se le llama dedo de Dios. Entonces, taparse los oídos con los dedos significa abrir el alma del sordo a la obediencia con los dones del Espíritu Santo. Pero ¿qué significa que escupió y tocó su lengua? La saliva para nosotros proviene de los labios del Redentor y recibió la sabiduría en la predicación Divina. Porque la saliva fluye hacia la boca desde la cabeza. Entonces, cuando esta sabiduría, que es Él mismo, toca nuestra lengua, entonces ésta inmediatamente se vuelve capaz de predicar palabras. Mirando al cielo, suspiraré; no porque Él mismo tuviera necesidad necesaria de suspirar, Aquel que concedió lo que pedía, sino que nos enseñó a suspirar a Aquel que habita en el cielo, para que abriera nuestros oídos con los dones del Espíritu Santo, y para que la lengua con la saliva de la boca, es decir, el conocimiento de la palabra divina, fuera permitida para las palabras de la predicación. A él (el sordomudo) se le dice inmediatamente: Ephphatha, el erizo está abierto. Y sus oídos fueron quebrados, y las ligaduras de su lengua fueron rotas. En este caso cabe señalar que por los oídos cerrados se dice: ábrete. Pero quien tiene los oídos de su corazón abiertos a la obediencia, posteriormente, sin duda, también se aflojan las ataduras de su lengua, para poder ofrecer a otros la realización de aquellas virtudes que él mismo realiza. Por tanto, se añade correctamente: y el verbo es correcto. Porque habla bien quien primero, por obediencia, hace lo que exhorta a los demás con palabras. 21. Pero que el Profeta es enviado a predicar en el cautiverio del pueblo, entonces por este cautiverio debemos entender no sólo el cautiverio que su pueblo soportó en el cuerpo, sino también aquel en el que estuvo en el alma. Porque pasó de Jerusalén a Babilonia. Pero ¿qué se llama Jerusalén sino la visión del mundo? ¿Qué es Babilonia sino confusión? Pero el que cae de las obras justas a las corruptas, el que se aparta de la virtud para los vicios, como si fuera de Jerusalén, pasa a ser ciudadano de Babilonia. Porque abandona el pináculo de la buena contemplación y queda cautivo en la confusión. Lo que suele sucederles a quienes, haciendo el bien, se envanecen de su virtud. Por eso el salmista, para no caer cautivo en Babilonia desde la visión del mundo, es decir, desde las buenas obras, clamando al Señor, dice: Intercesor mío: no me apartaré (Sal. 62:7). Porque si hubiera confiado en sí mismo, por una caída habría sido desplazado de las obras de justicia. 22. Pero aquellos que han caído de un estado de justicia a un estado de anarquía, no deben desesperarse: porque ahora el Profeta está siendo enviado al cautiverio de Babilonia. Y por otro Profeta dice el Señor: y llegaréis a Babilonia: de allí os llevará (Miqueas 4:10). Porque muchas veces los que han sido capturados por los vicios, después, avergonzados del mal que han cometido, vuelven al arrepentimiento y son corregidos de sus fracasos por una vida virtuosa. Entonces, ¿qué pasa si no llegó a Babilonia y fue tomada de allí? Él, después de haber sido capturado por el alma, cometió iniquidades, avergonzado del mismo mal que cometió, se corrige contra sí mismo y por las buenas obras vuelve al estado de justicia. Así fue sacado de Babilonia, ya que fue liberado del cautiverio por la gracia de Dios. Por eso, el Profeta habla a los cautivos cuando denuncia a quienes han pasado de un estado de rectitud a los vicios del error. - Sigue: y háblales y háblales: esto dice Adonai: Si escuchan, y si obedecen (Ezequiel 3:11). 23. puesto que las palabras divinas sobre la duda en la obediencia se repiten tantas veces, que se dice: si escuchan, ¿qué otra cosa significa sino la amargura del pueblo cautivo? Estas palabras encierran para nosotros un gran consuelo; porque si Dios Todopoderoso, al enviar un Profeta, espera dudosamente obediencia a Sus palabras por parte de un pueblo corrupto, entonces ¿por qué nosotros, los débiles, nos lamentamos cuando a menudo somos objeto del desprecio de nuestros hermanos por nuestra exhortación hacia ellos? Porque muchas veces nos equivocamos, muchas veces hacemos ruido, muchas veces los influenciamos con dulces palabras, y a pesar de que si uno escucha, el otro se niega a escuchar; uno acepta en parte la palabra de exhortación y en parte se niega a aceptarla; para que cada día veamos cumplido lo que el Señor, a través de otro Profeta, narra acerca de lo que hizo con ira, cuando dice: Esperaré una ciudad, pero no esperaré otra (una): parte de una será necesaria, y la parte que no necesito se secará (Am. 4:7). Porque cuando un alma acepta las palabras de una santa amonestación y otra se niega a aceptarlas, entonces el Señor hará llover sobre una ciudad, pero no sobre otra. Y cuando el propio prójimo, que escucha, es corregido de algunos vicios e ignora la corrección de otros, entonces la misma ciudad, por un lado, se vuelve lluviosa, y por el otro, en la que desvía la lluvia de la predicación, permanece seca. Porque hay algunos que resueltamente no escuchan palabras de exhortación; estas (personas) decididamente no quieren aceptar vestimenta. Y hay otros que escuchan, pero no siguen de corazón lo que oyen; porque algunos vicios se destruyen en uno mismo, pero en otros permanecen tenaces. Porque vemos a menudo a algunos que, según la palabra de la predicación, destruyen en sí mismos la inclinación a la tacañería, y no sólo no roban la propiedad ajena, sino que también distribuyen su propiedad entre los necesitados; pero a pesar de ello no refrenan su ira y no mantienen la debida paciencia en la paz de sus almas. Y otros a menudo, mediante una palabra de exhortación, vencen en sí mismos la inmundicia de la carne, mantienen puro su cuerpo: pero a pesar de esto, todavía no están dispuestos hacia su prójimo como deberían, sino que por orgullo se elevan por encima de él en pensamiento. A estos (pueblos) una parte les ha llovido, porque ha dado fruto; y el otro, que no llovió, se secó, porque, al no aceptar plenamente la palabra de exhortación, quedó infructuoso para buenas obras. - Sigue: y tomé el espíritu, y oí la voz del gran cobarde detrás de mí, que decía: Bendita la gloria del Señor desde este lugar (Ezequiel 3:12). 24. ¿Qué significa que el Profeta, después de ser enviado al cautiverio de los hijos del pueblo, oye detrás de él la voz de un gran cobarde que dice: Bendita la gloria del Señor desde este lugar? Porque fue enviado a los pecadores del reino de Babilonia, y escuchó una voz acerca de la gloria del Señor desde este lugar detrás de él. Porque el lugar de Dios es Jerusalén, es decir, la visión del mundo, porque son precisamente aquellos corazones que ven lo Divino los que no fueron a la migración babilónica, es decir, a los vicios de la confusión. Porque allí habita Dios, donde se desea la verdadera paz, donde se ama la gloria de la contemplación interior. Porque quien se vuelve libertino no presta atención al lugar de Dios. Entonces el lugar de la gloria de Dios es cada alma santa o cada espíritu angelical que está en el cielo. Y la gloria del Señor es bendita desde este lugar cuando, ya sea del pueblo elegido o de los santos Ángeles, se canta la alabanza eterna al Autor de todas las cosas. En consecuencia, por el hecho de que los justos piensan en la conversión de los pecadores, ya que, reflexionando sobre sus vicios, dirigen su atención a las acciones carnales, se dirigen, por así decirlo, a Babilonia. Sin embargo, en relación al estado de su justicia, les parece escuchar detrás de ellos la voz de la gloria del Señor desde Jerusalén, es decir, desde su lugar; porque nunca dejan de reflexionar sobre las virtudes de los santos para gloria de Dios, aunque sus pensamientos se dirijan a otra cosa. 25. Pero ¿por qué nos detenemos tanto tiempo en esto, cuando por la gracia del Señor podemos entender estas palabras del Profeta en un sentido diferente y con mayor precisión, y hablar con mayor claridad? Porque dice: y tomó mi espíritu. El Espíritu toma al Predicador cuando su alma, exaltada al amor de Dios Todopoderoso, se separa de los deseos terrenales de modo que ya no quiere hacer nada excepto lo que puede hacer para aumentar los beneficios espirituales y llevar el fruto de sus actividades diarias al reino de los cielos. Por lo tanto, a nosotros los predicadores también se nos da el mandamiento: no hagáis lo que es inútil y que perece, sino lo que es inútil y que permanece para vida eterna (Juan 6:27). 26. Pero está bien añadido: y oí detrás de mí la voz de un gran cobarde. El profeta, lleno del Espíritu Santo, narra, como sobre lo sucedido, sobre lo que prevé para el futuro; porque incluso en la predestinación ya sucedió algo que aún debe suceder en la realidad. Por eso, en la traducción antigua, a través de Isaías se dice: el que creó el futuro (Is. 45:11). Entonces, ¿qué significa que el Profeta haya escuchado la voz del gran cobarde detrás de él, sino que a la palabra del sermón, dirigida al corazón de los pecadores, le siguen los sollozos de los arrepentidos? 27. Porque todos los malvados, cuando cometen iniquidad y no escuchan la amonestación de los justos, no saben cuán importante es lo que hacen, y por su misma ignorancia están seguros en su obstinación; y acostado en pecados, como acostado, como se dice de algún pecador y de pueblo seguro: reposando en su levadura, porque yacía seguro en pecados (Jer. 48:11) 40. 28. Pero cuando los corruptos comienzan a escuchar la palabra del sermón, a aprender cuál debe ser el tormento eterno, qué temor al juicio, qué sutil prueba de los pecados de cada uno en particular: inmediatamente se ponen a temblar, comienzan a sollozar, a sufrir suspiros incomprensibles y, conmocionados por un gran miedo, se expresan en llanto y lágrimas. Para aquellos que antes yacían tranquilamente sobre sus heridas, después de tocar la mano del médico, con la enfermedad vuelven a la salud. De este movimiento del arrepentido a través de otro Profeta se dice: sus pies se detuvieron, y la tierra se movió (Zacarías 14:4) 41; porque cuando las huellas de la verdad quedan impresas en el alma de quien escucha, entonces el alma misma, ultrajada por la reflexión sobre sí misma, se pone en movimiento. Por eso, el salmista ora por los pecadores, diciendo: Siéntate sobre los querubines: que se mueva la tierra (Sal. 99:1). Por eso, suplicando por los contritos y arrepentidos, dice: sacudiste la tierra y la confundiste; sana su contrición, como si estuviera conmovida (Sal. 59:4). Porque la tierra consternada y confundida es un pecador, afligido por la conciencia de su culpa y llevado a lágrimas de arrepentimiento. Porque al hombre pecador se le dice: tú eres tierra, y a la tierra volverás (Gén. 3:19). Entonces (el Profeta) ora para que la contrición de la tierra sea curada, porque se ha movido; ya que el pecador, lamentándose de sus pecados, se consuela con la esperanza en la misericordia celestial. Esto es, pues, lo que significa la voz del gran cobarde cuando todos, discutiendo sus asuntos, se estremecen de contrición y arrepentimiento. 29. Pero escuchemos lo que dice la voz misma: Bendita la gloria del Señor desde este lugar. Porque los corazones de los pecadores eran la sede del espíritu maligno; pero cuando ellos, enojados consigo mismos, vuelven a la vida mediante el arrepentimiento, entonces se convierten en un lugar de la gloria del Señor. Como ya se están corrigiendo contra sí mismos, ya están lavando con lágrimas de arrepentimiento las iniquidades que han cometido. Así se escucha la bendición de la gloria en la alabanza del Señor desde donde antes se escuchaba el insulto al Creador por parcialidad hacia la era presente. Y el corazón de quien se arrepiente se convierte en su propio lugar para el Señor, mientras que antes, entregado al pecado, era un lugar extraño. Ellos mismos, que se vuelven a Dios de sus pecados, no sólo lavan con lágrimas las iniquidades que han cometido, sino que también se elevan al dolor con maravillas, de modo que se convierten en animales santos del Dios todopoderoso, vuelan hacia arriba con signos y poderes, abandonan resueltamente la tierra y con dones aceptados ascienden al deseo del cielo. También se agrega acerca de ellos: y vi la voz de las criaturas gritando unas a otras (Ezequiel 3:13). 30. El profeta oye detrás de él la voz del gran cobarde, porque, como se dice, a la palabra del sermón le sigue un grito de arrepentimiento. Oye detrás de él la voz del krill de los animales, porque del mismo grito de los penitentes nacen las virtudes de los santos, de modo que tanto más triunfan en la santidad de la vida cuanto más, según la memoria, eran impíos ante el conocimiento de la vida. Pero en estas palabras no hay poca duda, porque no está claro a través del Profeta si cada animal inclina su krill sobre sí mismo o, más bien, estos mismos animales sagrados se tocan entre sí con sus alas, de modo que el ala de un animal toca el ala de otro, y el ala de otro toca el ala de un tercero. 31. Pero como las Sagradas Escrituras hablan mayoritariamente en oscuridad para que, por el maravilloso orden de Dios, puedan explicarse de diversas maneras, entonces, por la gracia del Señor, debemos explicar ambas cosas a tu amor. Muchas veces hemos dicho que las alas de los animales son las virtudes de los santos (Conversaciones IV, parte 5. Conversaciones VII, parte 22. Conversaciones VIII, parte 1). Entonces, ¿cómo puede cada animal, agitando sus alas, atraerse unos a otros, si no del mismo modo que una virtud nos impulsa, si nos convertimos en animales santos, lo cual se comprende claramente, a otra virtud, impulsándonos unos a otra? Porque he aquí, el que ya tiene conocimiento de la Palabra de Dios aprende a tener misericordia. Porque, conociendo la palabra de Dios, lee en ella: Dad limosna, y he aquí, todo os será puro (Lucas 11,41). Y cuando ya ha comenzado a ser misericordioso al dar limosna y lee palabras de importancia sagrada, entonces, por experiencia, comprende mejor lo que dicen sobre la misericordia. Porque allí está escrito: Fui padre de los débiles (Job.29:16). Quizás ya había leído esto antes, pero lo ignoró. Pero cuando en su corazón la misericordia ya ha comenzado a imitar a la naturaleza, entonces lee y reflexiona sobre lo que significa ser un padre débil, porque, volviendo a su interior, comprende en sí mismo lo que oye desde fuera. Porque una cosa es dar limosna según el mandamiento, y otra es darla por amor. Hacer el bien según el mandamiento es propio de los principiantes; y hacer el bien por amor es propio de los perfectos, que no sólo lo hacen porque tienen un mandamiento, sino que también aman hacer lo que se les manda. Por eso a través del salmista se dice con especial poder: mira que he amado tus mandamientos: Señor, vive para mí según tu misericordia (Sal. 119:159). Porque cumplir los mandamientos de Dios según mandamiento es propio del que sirve y obedece, y cumplir por amor es propio del que obedece y ama. Así, pues, si por el conocimiento se conoce el amor de la misericordia, y por el amor de la misericordia aumenta la ciencia en el corazón contrito, entonces un ala en nosotros choca con un ala, porque la virtud despierta la virtud. Así, quien conserva en su cuerpo la bendición de la pureza se inflama de celo contra los lujuriosos, para que se limpien de las manchas de la inmundicia. Y muchas veces, al encontrar a algunos caídos, los domestica, los reprende y los obliga a mantener la limpieza. Si más de lo que espera su alma es tentada por la impureza de la concupiscencia; luego, por el mismo celo con que corrigía a los demás, se corrige a sí mismo, y se avergüenza de tener pensamientos inmundos que erradica en los demás. Entonces, en esta hazaña, golpea ala con ala, cuando una virtud se impone a otra y se protege de la inmundicia. 32. Si, como dijimos anteriormente, los animales entrelazan sus alas y el ala de uno toca el ala del otro, entonces, por la gracia del Señor, el entendimiento está listo para esta descripción. Entonces, ¿qué significa que estos animales emplumados copulen mutuamente sus alas, uno con otro, sino que todos los santos se tocan mutuamente con sus virtudes y se estimulan mutuamente a sobresalir en la perfección reflexionando sobre la virtud de otro? Porque no a uno se le da todo, para que no se vuelva arrogante, sino que a éste se le da lo que a vosotros no se os da, y a vosotros se le da lo que a él se le niega, para que él, reflexionando sobre el bien que vosotros tenéis, pero él no tiene, os dé prioridad en la reflexión sobre sí mismo; y viceversa, para que tú, viendo que él tiene lo que tú no tienes, te coloques en tu pensamiento por debajo de él. Y para que se cumpla lo que está escrito: honrarnos unos a otros (Fil. 2:3). Para decir, como ejemplo, no mucho entre muchos, a alguien se le da la virtud de una abstinencia maravillosa y, sin embargo, no tiene el don del conocimiento. A otro se le da el don del conocimiento; y se esfuerza por alcanzar la virtud de la abstinencia perfecta, pero no puede. A éste se le da el don de la elocuencia, para que, mientras derrama los consuelos de la intercesión sobre algunos oprimidos, pueda hablar libremente en defensa de la verdad; pero a pesar de ello, él, teniendo todavía mucho en este mundo, quiere dejarlo todo, pero no puede. A otro le es dado dejar todo lo terrenal, para que no quiera tener nada en este mundo; pero a pesar de ello, todavía no se atreve a utilizar la autoridad de su voz contra todos los pecadores. Y el que debería haber dejado de hablar libremente, porque ya no tiene ningún obstáculo que pueda retenerlo en este mundo, se niega a hablar libremente contra los demás, para no perder la paz misma de su vida. – Al tercero se le dio el don de profecía; ya prevé mucho del futuro; pero, al ver la enfermedad de su prójimo en este momento y compadecerse de él, no puede curarlo. A otro se le concede la gracia de la curación, y mediante la oración sana el cuerpo de su prójimo de la enfermedad que le aqueja, pero no sabe lo que le sucederá un poco más tarde. Así, Dios Todopoderoso, por decreto maravilloso, distribuye sus dones a sus elegidos, de modo que dará a uno lo que a otro le niega, y a otro le da más, y a un tercero menos, ya que cuando o percibe que el otro tiene lo que no tiene, o éste razona que ha recibido más de lo que, en su opinión, tiene menos, todos se sorprenden de los dones de Dios, uno en el otro, es decir, mutuamente, y por tanto, con gran sorpresa, uno se humilla ante el otro y considera que aquel que ve tiene lo que no tiene para ser puesto por encima de él por el juicio divino. Así los animales se esconden unos a otros cuando las almas santas se tocan en orden, y al tocarse se excitan unas a otras, y al excitarse unas a otras se elevan a la perfección. 33. Miremos a Pablo, cómo él, tocando las alas de los Apóstoles y excitado al arrepentimiento, hablando de su pasada persecución y de la vida inocente de los Apóstoles, dijo: Porque yo soy Apóstol: los que no son dignos de ser llamados Apóstol han perseguido a la Iglesia de Dios (1 Cor. 15:9). Porque hablaba de la inocencia de los Apóstoles, y a sus ojos, por malicia anterior, toda su preocupación por la Iglesia, que mostraba, le parecía insignificante, y no prestaba atención a cuánto más alto que muchos según el entendimiento aceptado, porque, preocupado por su inocencia, lamentaba haber sido un perseguidor. Pero veamos cómo uno de los Apóstoles se sorprende ante la comprensión que le fue dada a Pablo. Nos detenemos en el Apóstol Mayor, quien, amonestando a los discípulos, dice: como os escribió nuestro amado hermano Pablo según la sabiduría que le fue dada, así como en todas sus epístolas, diciendo en ellas: Hay en ellas cierta molestia al entendimiento, así como la falta de enseñanza y la falta de afirmación corrompen (2 Ped. 3: 15-16). Así, Pablo se maravilla de la inocencia de todos los Apóstoles, y el Apóstol Mayor se maravilla de la sabiduría de Pablo. En consecuencia, aquellos que se excitan mutuamente desde donde empiezan a volar se tocan con sus alas. 34. Así Dios Todopoderoso hace en los corazones de las personas lo que hace en los reinos terrenales. Porque Él pudo otorgar a cada reino todos sus frutos; pero si un país no necesitara los frutos de otro país, no tendría comunicación con este otro país. Por eso sucede que da vino en abundancia a un país, y aceite a otro; hace a éste abundante en ganado, y al otro en frutos, para que éste, abundando en lo que el otro no tiene, y el otro, pagando con lo que éste necesita, tengan comunión de la gracia de la unidad entre sí, incluso en tierras diferentes. Por consiguiente, en cualquier relación que tengan entre sí los países de la tierra, también la tienen las almas santas, quienes, comunicándose unas a otras lo que han recibido, transmiten, como de país a país, sus frutos, para que todos tengan unidad en un solo amor. 35. Pero mientras tanto, debéis saber que así como todos los elegidos se fijan en que los demás han recibido de Dios cosas mejores que ellos mismos, para preferirlos en el pensamiento a ellos mismos, y con humildad se inclinan ante ellos, así las almas de los impíos nunca razonan que otro tiene más bien que ellos, sino que piensan que tienen más que otro. Porque no aprecian qué beneficios ha recibido otra alma y qué ellos no tienen; pero se detienen en el bien que tienen ellos mismos y en el mal que hay en el otro. Y cuando Dios Todopoderoso divide las virtudes para humillar a una en el pensamiento ante otra; entonces los malvados usan el beneficio que han recibido para perecer con orgullo, pensando siempre sólo en los beneficios que ellos tienen y los que otros no tienen, sin prestar atención en absoluto a cuántos beneficios tienen los demás y cuáles no. Así, lo que el amor Divino distribuye para aumentar la humildad, las almas malvadas lo convierten en aumento de orgullo; y después de la transformación de los deberes se alejan de la bondad donde deberían haber crecido en la bondad de la humildad. 36. Por eso, amados hermanos, es necesario que miréis siempre en vosotros lo que menos tenéis, y en vuestros prójimos lo que han recibido más que vosotros, para que, mirando a vuestros superiores el bien que ellos tienen, pero vosotros no tenéis, vosotros mismos, con humildad, os levantéis para adquirirlo. Porque si valoráis en ellos los beneficios que habéis recibido, y ellos valoran en vosotros los dones que tenéis, entonces os escondéis unos a otros, para que emocionados siempre podáis volar al celestial. Sigue: voz de las ruedas que los sujetan, y voz del cobarde es grande (Ezequiel 3:13). 37. Dijimos anteriormente (conversaciones VI, parte 2 y siguientes) que las ruedas significan los Testamentos de la Sagrada Escritura. Por tanto, la voz de las ruedas es la palabra de los Pactos. Así que después del sonido de las alas de los animales, se oye también el sonido de las ruedas; porque, al aceptar la palabra de los Predicadores, cuando las virtudes de los santos los elevan a una obra superior, y se alientan mutuamente a la perfección, entonces el estado de la santa Iglesia mejora de modo que las páginas de los Testamentos de la Sagrada Escritura se leen en todo el mundo. Porque en todas partes se escucha el Santo Evangelio y las palabras de los Apóstoles, en todas partes se lee la ley y los Profetas. Así, al sonido de las alas le sigue el sonido de las ruedas; ya que después de los milagros de los santos las palabras de la Sagrada Escritura se escuchan libre y voluntariamente en la Santa Iglesia. Estas ruedas se pegan a los animales; porque, como se dijo anteriormente, después de que la vida de los santos entra en reverencia, las palabras de los Testamentos también se vuelven venerables ante los hombres. 38. O, mejor dicho, las ruedas se adhieren a los animales porque en la vida de los Santos Padres aprendemos lo que debemos entender en el libro de la Sagrada Escritura. Porque sus vidas nos aclaran lo que dicen las escrituras de los Testamentos en sus instrucciones. Pero tenemos una pregunta: ¿por qué, después de lo dicho arriba: y escuchar la voz de un gran cobarde detrás de mí, después de que también se agrega la voz de alas y ruedas: y la voz de un gran cobarde? Si miramos esto con atención, podemos descubrir que esta repetición no se hace en vano. 39. Porque hay dos grandes cobardes que nos sacuden el corazón. Un cobarde proviene del miedo, otro del amor; uno - de la contrición de los que se arrepienten, el otro del ardor de los que aman. Entonces, después de la palabra del sermón, ocurre el primer cobarde, cuando lloramos por los pecados que hemos cometido; y después de la voz de las alas y de las ruedas, hay un segundo cobarde cuando nosotros, con grandes lágrimas, luchamos por esas bendiciones celestiales de las que oímos hablar. Porque, como dentro de la Santa Iglesia reconocemos ejemplos de virtudes en muchos padres, oímos diariamente, por así decirlo, el sonido de alas; y como por todas partes se oyen dichos santos, nos excitamos, como por el sonido de ruedas. Y como por los mismos dichos sagrados nos inflamamos con el amor de nuestro Creador, ardiendo con el fuego de gran ardor, clamamos que aún estamos lejos del rostro de Dios todopoderoso. Así que después de la primera voz del gran cobarde, finalmente hay otra voz del gran cobarde; porque conociendo a Dios empezamos a llorar por los pecados, y habiendo ya amado a Aquel a quien hemos conocido, no dejamos de desearle con suspiros. Así, al sonido de las ruedas le sigue la voz del gran cobarde; porque cuando los Testamentos de Dios comienzan a resonar en el oído del corazón, entonces el espíritu de los que escuchan, tocados por el amor, se ve impulsado a las lágrimas. Por eso las palabras de la Sagrada Escritura son dulces en el corazón de quien las lee; Por eso los amantes los leen mayoritariamente en soledad, como furtivamente y en silencio. Por eso, a través de otro Profeta se dice: Cortasteis las cabezas de los poderosos en un frenesí, ellos temblarán en él: abrirán sus frenos (bocas) como el secreto de un mendigo devorador (Hab. 3:14) 42. Porque Dios Todopoderoso cortó las cabezas de los poderosos en alienación, porque por medio de la alienación rechazó de Sí mismo el orgullo de los judíos. En esta alienación los paganos avanzaron; porque cuando los judíos se apartaron de la fe, entonces los corazones de los paganos se apresuraron al conocimiento de la fe. Son estos paganos los que abren la boca de su corazón para alimentarse de la lectura sagrada, y comen como un mendigo en secreto; porque empiezan a leer las palabras de la vida con prisa y silencio. 40. Pero es necesario saber que cuanto más logran los oyentes el amor y la comprensión, mayor es la gracia del espíritu que se da a los santos Predicadores. Por eso el Profeta, habiendo dicho antes: y el espíritu me tomó, y escuchó la voz del gran cobarde detrás de él, después de la voz del gran cobarde, alas y ruedas, y nuevamente el gran cobarde, inmediatamente agrega: y el espíritu me levantó y me tomó. 41. ¿Por qué el que ya dijo que es arrebatado por el espíritu vuelve a decir que es levantado y arrebatado (por el espíritu)? Pero el alma de los predicadores se eleva cada vez más alto cuando, a través de ellos, la comprensión de los oyentes avanza hacia el deseo de Dios Todopoderoso. Son estos santos Predicadores los que se elevan a tal perfección que por su ministerio se multiplican los dones de la gracia en la santa Iglesia, como está escrito de la misma santa Iglesia: dadle de beber las riendas (pipas de agua), multiplicad su vida: en sus gotas (drenajes) ella se regocijará, brillando (vegetando) (Sal. 64:11). Porque las tuberías de agua de la Iglesia son los santos Predicadores que humedecen la tierra de nuestro corazón. Pero cuando las tuberías de agua se llenan hasta rebosar, entonces la vida de la Iglesia se multiplica; porque cuando los Predicadores reciben la gracia más abundante del espíritu, entonces aumenta el número de los creyentes. Esta santa Iglesia se regocija por sus desagües. Porque a través del desagüe cae del tejado a la tierra la misma agua que se vierte sobre el tejado desde el cielo. Los santos Predicadores sirven de techo a la Iglesia, cubriéndonos de mediaciones y exhortaciones. Pero como el corazón es regado desde arriba con la predicación, es como si agua fluyera del cielo hacia el techo. Y como nos emborrachamos con sus palabras, es como si el agua corriera del techo a la tierra. Así la santa Iglesia, acomodándose, se regocija en sus desagües; porque cuando nace en la fe y en las buenas obras, entonces comenta los dones que ha recibido y se alegra de las palabras de los que predican. ya que con el éxito de los oyentes aumenta la gracia para bien de sus Predicadores; Entonces el Profeta dice: y el espíritu me levantó y me llevó. Porque el Predicador se eleva cada vez más y se carga desde donde el oyente comienza el cambio hacia una vida mejor. 42. Pero surge la pregunta: si el espíritu no levanta al alma si no la toma, ¿por qué dice primero levantar y luego tomar? Pero aquí la palabra "tomado" significa sostenido constantemente. Porque hay algunos a quienes el espíritu exalta, pero no toma, cuya mente, aunque capaz de ver las cosas espirituales, cuya vida, permaneciendo en las cosas carnales, no concuerda con la razón. Porque Balaam fue levantado por el espíritu de profecía, pero no fue preso; porque, aunque verdaderamente podía ver el futuro lejano, a pesar de ello no quería separar su alma de los deseos terrenales (Números 24:4-5). Pero dado que el Santo Profeta (sa) fue exaltado tanto en conocimiento como igualmente acogido en vida; luego escuchemos cómo es él mientras continúa el sermón. Y me fui entristecido por la ira de mi espíritu 43 . 43. Pensad, queridos hermanos, ¿por qué partió con dolor aquel en quien se multiplicaron los dones del Espíritu Santo? ¿Será posible que todo corazón que se inspira en el mismo Espíritu esté entristecido por la indignación de su espíritu? Por lo tanto, debes saber que para quien la vida real todavía es placentera, incluso si habló la palabra de Dios, no es un Predicador exaltado e incompleta. Porque el alma que está llena del Espíritu Santo está dispuesta por Él a recibir tristeza temporal y deleite eterno. Por supuesto, es agradable disfrutar de los bienes humanos, pero sólo para quien aún no ha probado ningún gozo celestial; porque cuanto menos comprende lo eterno, más placenteramente se asienta en lo temporal. Pero quien ya ha probado con los labios del corazón cómo debe ser la dulzura de las recompensas celestiales, cómo son esos coros de Ángeles que cantan himnos, cómo debe ser una visión incomprensible de la Santísima Trinidad; porque cuanto más placentero debe ser lo que ve en el interior, mayor se vuelve la amargura en todo lo que sostiene el exterior. Se pelea consigo mismo porque recuerda haber hecho algo malo, y no se gusta a sí mismo cuando ya ha empezado a gustarle a Aquel que creó todo. Se reprocha sus pensamientos, se regaña por sus palabras y se castiga con lágrimas por sus hechos. Suspira por las cosas celestiales y pisotea las terrenas por desprecio espiritual. Y aunque todavía no tiene ni una pizca de lo que quiere, todavía considera un placer llorar y castigarse con lágrimas ininterrumpidas. Y como todavía no se ve en la patria para la cual fue creado; luego en este exilio de esta vida nada le gusta más que su aplastamiento. Porque desprecia subordinarse a lo temporal y desea ardientemente lo eterno. Por eso, con razón se dice por Salomón: porque en la abundancia de la sabiduría hay abundancia de entendimiento, 44 ​​y el que aplica el entendimiento añadirá enfermedad (Ecl. 1:18). Porque los que conocen las cosas celestiales se indignan al someter su alma a las cosas terrenales. Y cuando empezamos a filosofar más sobre lo malo que hemos hecho, entonces nos enojamos con nosotros mismos, y en mucha sabiduría hay mucha indignación; porque cuanto más triunfamos en el conocimiento, más nos resentimos por nuestra vida depravada. Y con el conocimiento aumenta el dolor; porque cuanto más claramente percibimos lo eterno, más nos lamentamos de estar en la desgracia del verdadero exilio. O, como dice otra traducción: y el que aplica la mente aplicará el trabajo. Porque cuanto más claramente comenzamos a comprender qué son los gozos celestiales, más trabajamos con las lágrimas para poder escapar de las trampas de nuestros engaños. Así, en la abundancia de sabiduría hay mucha indignación; porque si ya estamos pensando en lo eterno, entonces nos indigna el hecho de desear lo temporal. Si ya estamos pensando en lo eterno, entonces nos despreciamos porque hemos hecho algo que podría alejarnos del amor de la eternidad. La conciencia se reprocha, se acusa de lo que ha hecho, condena al acusado mediante el arrepentimiento y se produce una batalla en el alma, dando origen a la paz con Dios. 44. Entonces Ahaav, el Rey malvado, denunciado por el Profeta, cuando escuchó acerca de la determinación Divina contra él, tuvo miedo y fue oprimido por un gran dolor, de modo que el Señor dijo a su Profeta: ¿Has visto cómo Ahaav fue tocado en Mi presencia? Por esto no traeré mal en sus días (1 Reyes 21:29). Con estas palabras, hay que pensar en cuán agradable a Él es el amargo dolor de Sus elegidos, que temen dejarlo, si Él estaba tan complacido con el arrepentimiento incluso de los malvados, que temían perder la vida real. ¿O cómo podría serle agradable la contrición voluntaria por los pecados de los que le agradan, si durante un tiempo fue agradable también a los que le repugnaban? Pero debéis saber que por amor a Dios Todopoderoso desde la plenitud del corazón, nadie puede hacer esto excepto aquel cuya alma ha sido abrazada por el Espíritu Santo. Porque ¿cuándo llegará el hombre, por sus propias fuerzas, a despreciar las cosas terrenales, amar las celestiales, desear la paz con Dios, luchar consigo mismo, reprocharse en sus pensamientos y castigarse con lágrimas? Nadie puede hacer esto a menos que alguien esté apoyado por la gracia de Dios. Por eso se añade: y la mano de Jehová fue fuerte sobre mí (Ezequiel 3:14) 45. 45. Porque no podemos en absoluto elevarnos a buenas obras a menos que primero el Espíritu nos levante y nos fortalezca aún más. Pero debemos preguntar: si arriba sobre el rollo que (el Profeta) recibió, está escrito: estaba en mi boca como miel, dulce; Entonces, ¿cómo se puede decir después de esto: Me fui triste en la ira de mi espíritu? Porque sorprende bastante si se unen el dulzor y el amargor. Pero según el entendimiento superior, hay que saber que para quien la Palabra de Dios en la boca del corazón comienza a ser dulce, ese espíritu sin duda se enoja contra sí mismo. Porque cuanto más verdaderamente aprende de ello lo que debe ser, más severamente se castiga a sí mismo con la amargura del arrepentimiento; quien más se desagrada a sí mismo, más ampliamente, según la Sagrada Escritura, ve en Dios Todopoderoso lo que debe amar. Pero como el hombre no puede lograr esto por sus propias fuerzas; ahora se dice correctamente: la mano del Señor estuvo conmigo, fortaleciéndome. Porque en la Sagrada Escritura a veces se llama al Hijo Unigénito la mano del Señor, porque en Él todas las cosas fueron (Juan 1,3). Y el Padre Todopoderoso habla de Su ascensión a través de Moisés: Alzaré mi mano al cielo (Deuteronomio 32:40). Esta mano, que fortalece el corazón de sus escogidos, dijo a los discípulos: separados de mí nada podéis hacer (Juan 15:5). En consecuencia, en todo lo que pensamos, en todo lo que hacemos, siempre necesitamos orar, para que podamos pensar bajo inspiración y actuar con la ayuda de Aquel que vive y reina con el Padre en unidad con el Espíritu Santo. Dios por los siglos de los siglos. Amén. Conversación once. (El santo) continúa la explicación del capítulo III, de los versos 15 al 20; donde analiza: deberes pastorales, pecados mutuamente relacionados, autoridades y subordinados, y principalmente sobre la ceguera de la razón. Entre los milagros de la profecía, los libros de los Profetas tienen también esta maravilla de que en ellos, así como las cosas se explican con palabras, así a veces las palabras se explican con cosas, de modo que no sólo los dichos, sino también los hechos deben ser profecía. Por eso ahora se dice: Llegué al cautiverio, a multitud de nuevos frutos, a los que habitaban junto al río Quebar (Ezequiel 3:15) 46. 1. Cuando era necesario indicar que (el Profeta) había llegado al cautiverio, entonces ¿qué necesidad tenía de designar un lugar con frutos, con las palabras: a muchos frutos nuevos, sino el hecho de que los lugares a menudo son designados por cosas? Como ya habían pasado muchos años de cautiverio antes del tiempo de la profecía de Ezequiel, y muchos de los que fueron llevados en cautiverio ya habían muerto, el Profeta vino a predicar a sus hijos. Por eso se le dice arriba: Hijo de hombre, te enviaré a la casa de Israel, los que me afligen, los que me han afligido, ellos mismos y sus padres me han rechazado hasta el día de hoy. Y a los hijos crueles y duros de corazón: a ellos te enviaré (Ezequiel 2:3-4). Como muchos de ellos estaban dispuestos a la fe y a dar frutos de virtud por la obediencia, se les llama muchos frutos. Y que las almas buenas son llamadas frutos de Dios, otro Profeta da testimonio de ello, diciendo: Santo es Israel para el Señor, primicias de sus frutos (Jer. 2:3). Porque más tarde los paganos que se convirtieron a la fe también se convirtieron en frutos del Señor. Pero como Israel creyó por primera vez en el Señor, el Profeta con razón lo llamó primicias de Sus frutos. Entonces, dado que el Profeta no fue enviado al pueblo anterior, sino que llevó la palabra a los hijos de este mismo pueblo, obtuvo muchos frutos nuevos. Pero lo que significa el río Khobar, ya lo hemos dicho anteriormente (Conversaciones II, parte 6), lo cual no repetiremos aquí, para no crear disgusto con la repetición. Sigue: Y me senté donde ellos estaban, y permanecí allí siete días, entristecido en medio de ellos (Ezequiel 3:15) 47. 2. Es notable con qué simpatía el Santo Profeta (sa) se conecta con los cautivos y con sus dolores a través de su existencia y dolor; porque la raíz de la palabra es poder de obra. Y la palabra que pronuncia el predicador con simpatía espiritual es fácilmente aceptada por quienes lo escuchan. Así, cuando se suelda hierro con hierro, primero se reblandece para que luego uno sostenga al otro. Porque si no se hubieran ablandado previamente, no podrían unirse firmemente entre sí. Entonces el Profeta se sentó con los cautivos y permaneció afligido en medio de ellos, para, con la gracia del amor, ablandarlos a la compasión por sí mismo e inmediatamente apoyarlos con el poder de las palabras. Pero si el pueblo de Israel, que es llamado casa de dolor porque no reconocieron su culpa ni siquiera bajo las varas, no aplastó sus almas con ningún dolor, entonces el Profeta pudo sentarse en duelo entre los que se regocijaban para mostrar en silencio de qué había venido a hablar como amonestación. Y antes de empezar a hablar, formó la forma de las palabras a partir de lo que guardaba en silencio por el dolor. Sigue: Y después de siete días vino a mí palabra del Señor, diciendo. 3. Por el hecho de que (el Profeta) estuvo sentado en aflicción durante siete días, y después del séptimo día recibió las palabras del mandato Divino de que debía hablar, muestra claramente que durante esos mismos días guardó silencio en aflicción. Fue enviado a predicar y permaneció en silencio durante siete días. ¿Qué nos inspira el Santo Profeta (sa) con su silencio, sino que quien sabe decir la verdad debe primero aprender a callar a tiempo? Porque la discusión silenciosa es, por así decirlo, el alimento de la palabra. Y con razón, por gracia abundante, recibe la palabra el que primero, por humildad, calla en el momento oportuno. Por eso dice Salomón: tiempo de callar, y tiempo de hablar (Ecl. 3:7). Porque no dice: tiempo de hablar y tiempo de callar, sino que primero fija un tiempo de callar y después de hablar; porque debemos aprender no hablando en silencio, sino hablando en silencio. Entonces, si el Santo Profeta, enviado a predicar, estuvo previamente en silencio durante mucho tiempo para luego hablar correctamente, entonces debemos discutir cuál es la culpa de no permanecer en silencio para alguien a quien ninguna necesidad obliga a hablar. – Sigue: Hijo de hombre, te he puesto por guardia a la casa de Israel (Ezequiel 3:17). 4. Cabe señalar que el Señor llama guardia a quien envía a predicar. Porque a quien se le confía el cuidado de los demás se le llama guardián, de modo que se sienta en la altura de su mente y justifica su nombre por el poder de su actividad. Porque el que se sienta abajo no es centinela. Porque el vigilante siempre se sitúa en una altura para poder ver de lejos lo que encuentra. Y quienquiera que pongamos a cargo del pueblo debe estar en la cima de la vida para poder ser útil en conocimiento. Por eso, otro Profeta exhorta a la guardia, diciendo: Subid al monte alto y predicad buenas nuevas a Sion (Is. 40:9). Precisamente porque quien ocupa el lugar de predicador asciende a las alturas de la virtud, de modo que asciende a las alturas y en la práctica supera a quienes le son encomendados; pues cuanto más claramente puede ver la vida de sus subordinados, menos subordina su alma a los bienes terrenales, que desprecia. 5. ¡Oh, qué difícil me resulta lo que digo, porque cuando hablo me golpeo a mí mismo, cuya lengua no corresponde a la dignidad de la predicación, ni su vida se ajusta a la lengua como debe! Muchas veces me enredo en palabras vanas y dejo de amonestar y edificar a mis vecinos por pereza y negligencia. Ante Dios me volví mudo y hablador: mudo para los necesarios, locuaz para los ociosos. Pero la Palabra de Dios Me impulsa a hablar de la vida de un guardián. No puedo permanecer en silencio y, sin embargo, tengo miedo de golpearme con palabras. Hablaré, hablaré para que la espada de la palabra de Dios, aunque sea por mí mismo, pase para traspasar el corazón de mi prójimo. Lo haré, hablaré, para que la palabra de Dios truene a través de mí incluso contra mí. No me escondo en mi culpa, veo mi pereza y negligencia. Quizás la misma conciencia de culpa del Juez misericordioso sea tomada como una petición de perdón. 6. En el monasterio pude guardar mi lengua de conversaciones ociosas y mantener mi mente casi continuamente en tensión de oración. Pero después de poner el hombro de mi corazón bajo la carga del pastor, mi espíritu no siempre puede recuperarse, porque está disperso de muchas maneras. Porque me veo obligado a decidir los asuntos de las Iglesias, a veces de los Monasterios, y a menudo reflexionar sobre la vida y los asuntos de personas privadas; a veces para apoyar los deberes de los ciudadanos, a veces para llorar por los muertos por las espadas de los bárbaros y para temer a los lobos que atacan al rebaño que me ha sido confiado; a veces cuidar que no se agoten los beneficios para quienes mantienen el orden, a veces tolerar con indiferencia a algunos depredadores, a veces salir a su encuentro por el deseo de observar el amor. Entonces, si la mente, distraída y desconectada, está ocupada con tantos pensamientos: ¿cuándo entonces deberá volver a sí misma para dedicarse de lleno a la predicación, y no desviarse del servicio a la predicación de la palabra? Como por necesidad me comunico a menudo con los hombres de este siglo, por mi parte a veces suavizo la severidad del lenguaje. Porque si me mantengo en constante rigor en mi observación, entonces sé que los más débiles huyen de mí y nunca los atraigo hacia lo que quiero. Por eso a menudo hay que escuchar sus charlas ociosas. Pero como yo mismo soy débil, atraído poco a poco a conversaciones ociosas, ya empiezo de buen grado a decir lo que involuntariamente comencé a escuchar; y donde era aburrido caer, ahí te gusta yacer. Entonces, ¿qué soy yo, y qué clase de guardián soy, cuando no estoy en la montaña de la acción, sino que sigo en el valle de la debilidad? Pero hay un Creador y Redentor del género humano, que puede concederme, indigno, tanto la altura de la vida como el poder del lenguaje; Por amor a Él, no me ahorro en predicarlo. 7. Por eso la vida de un guardia debe ser siempre elevada y prudente. Porque para que no sea parcial con las cosas terrenas, es necesario que ésta sea elevada; y para no ser herida por las flechas de un enemigo oculto, debe tener cuidado por todos lados. No le basta a un guardia vivir en las alturas, si con una conversación constante no atrae a las alturas a sus oyentes, y con su lengua no enciende sus corazones al amor de la patria celestial. Pero probablemente hará esto cuando su lengua esté inflamada de vida. Porque una lámpara que no se quema sola no enciende aquello bajo lo cual está puesta. Por eso la Verdad sobre Juan dice: él era una lámpara de dolor y de luz (Juan 5:35), ardiendo, es decir, con un deseo celestial, brillando con una palabra. Entonces, para que se preserve la verdad del sermón, se debe mantener la altura de la vida. Por eso, con razón se dice en la voz del esposo de la santa Iglesia en el Cantar de los Cantares: Tu nariz es como una columna del Líbano (Cantares 7,5). ¿Qué clase de alabanza es, hermanos míos, que la nariz de la novia se asemeje a una columna (torre)? Pero como siempre distinguimos el incienso del hedor con la nariz; ¿Qué significa la nariz sino la legibilidad de los guardias? La guardia se llama precisamente nariz, y como pilar, y libanesa; porque siempre hay que ser selectivo en las suposiciones, fuerte y prudente, y estar en la cima de la vida, es decir, no mentir en el valle de la actividad débil. Porque, así como se construye una torre en una montaña para observar a los enemigos a lo lejos, así la vida de un predicador debe construirse siempre firmemente en una altura para, como los órganos del olfato, distinguir el hedor de los vicios y la fragancia de las virtudes; para ver a lo lejos las invasiones de los espíritus malignos, y con su previsión hacer cautelosas las almas que le han sido confiadas. – Sigue: Oíd la palabra de mi boca, y reprendedla de mi parte (Ezequiel 3:17). 8. Aquí nuevamente el Profeta recibe instrucciones de no decir lo que no quiere oír, sino de abrir primero el oído del corazón a la voz del Creador, y luego de abrir la boca de su cuerpo al oído del pueblo. Por eso, otro Profeta dice: Inclinaré mi oído a una parábola, abriré mi adivinación (acertijo) al salterio (Sal. 48:5). Porque quien predica primero la ortodoxia, como se ha dicho, inclina el oído del corazón al verbo interior, para luego abrir los labios corporales para ofrecer la exhortación. - Sigue: “Cuando digas al impío, morirás; y no le dirás, ni dirás, que el impío permanecerá, y se volverá de su camino, así como vivirá: ese impío morirá en su iniquidad, pero demandaré su sangre de tu mano (Ezequiel 3:18). 9 . Con estas palabras, ¿qué debemos notar, en qué debemos pensar cuidadosamente, sino que ni el subordinado muere por culpa del superior, ni el superior queda sin culpa cuando, no escuchando las palabras de la vida, el subordinado muere por su propia culpa? Porque para el malvado la muerte es la recompensa debida, pero el guardián está obligado a informarle del camino a la vida y a exponer su maldad. Pero si el centinela calla, entonces el malvado mismo morirá en su maldad, porque por su maldad no mereció ser digno de las palabras del guardia. Pero el Señor exigirá su sangre de la mano del guardia, porque lo mató dándole muerte en silencio. En ambos casos, es necesario pensar en cómo se relacionan entre sí los pecados de los subordinados y los superiores; porque cuando un subordinado muere por su propia culpa, el superior es culpable de muerte porque guardó silencio. Pensad, pues, hermanos amados, que también nosotros, como pastores, somos indignos a causa de la culpa de vosotros, sobre quienes como tales fuimos puestos. Y si alguna vez te entregas a la maldad, entonces también somos culpables nosotros, que no resistimos ni condenamos tus deseos criminales. Por lo tanto, te salvas a ti mismo y a nosotros cuando dejas de cometer anarquía. Y os perdonamos a vosotros y a nosotros mismos cuando no guardamos silencio sobre lo que es criminal. Oh, cuán puro de la sangre de los confiados fue aquel glorioso Predicador que dijo: Yo soy limpio de la sangre de todos. ¡No dudaría en contarte toda la voluntad de Dios (Hechos 20:26-27)! Porque si no hubiera hablado, no habría quedado limpio de sangre. Pero tuvo cuidado de comunicar toda la voluntad de Dios a aquellos de cuya sangre estaba limpio. Con esta expresión nos conmovimos, avergonzamos y nos hacemos culpables, nosotros que nos llamamos Sacerdotes, que, además de nuestros propios pecados, estamos sujetos a responsabilidad por la muerte de los demás; porque matamos a tantos como vemos cada día morir debido a nuestra indiferencia y silencio. 10. Pero cuando se dice: Requeriré su sangre de tu mano, entonces si en este lugar el nombre sangre significa muerte corporal, aumenta el horror para nosotros por nuestro silencio; porque si alguien puesto como guardián de sus subordinados es tan gravemente culpable incluso de la muerte de un cuerpo que tarde o temprano debe morir, entonces ¿a qué culpa está expuesto por la muerte del alma de sus subordinados, que podría vivir para siempre si hubiera escuchado las palabras de corrección? Pero los pecados pueden entenderse mejor bajo el nombre de sangre. Por eso, alguien, lamentándose por los pecados de la carne, dijo: Líbrame de la sangre, oh Dios, Dios de mi salvación (Sal. 50:16). Así, la sangre del moribundo se exige de la mano del guardia porque el pecado del subordinado se culpa al superior si éste permanece en silencio. Por lo tanto, existe un medio para estar libre de culpa incluso cuando un subordinado muere. Que se levante (la guardia), que esté vigilante en guardia, que resista las malas acciones, como está escrito: no seas débil; anima también a tu amigo, al que has malcriado. No dejes que tus ojos duerman, ni dejes que tus ojos se adormezcan (Proverbios 6:3-4). Por eso, aquí también se añade: y si lo cuentas al impío, y él no se aparta de su iniquidad y de su camino (anarquía), el impío morirá en su iniquidad, y tú librarás tu alma (Ezequiel 3:19). 11. Porque un subordinado muere sin ti cuando la causa de la muerte sigue siendo obstinadamente contraria a ti. Porque participas en la muerte, algo con lo que no puedes discutir. Y es maravilloso lo que debe predicar el guardián, es decir, la fe y las obras. Porque (el Señor) dice: Incluso si se lo cuentas al impío, no se apartará de su iniquidad ni de su camino (anarquía). La anarquía es una expresión de incredulidad, y un camino sin ley es una expresión de actividad sin ley. Y todo guardián debe esforzarse por atraer primero a la ortodoxia de la fe y luego a una vida piadosa, es decir, a las buenas actividades. 12. Pero ya que hablamos de exhortación, debemos señalar brevemente qué orden debe haber en la boca del pastor y qué deliberación en el discurso. Porque un maestro debe considerar qué decir, a quién decir, cuándo hablar, cómo hablar y cuánto hablar. Porque si falta uno de ellos, el discurso no tendrá éxito. Porque escrito está: habiendo traído el derecho, no habéis compartido el derecho, no habéis pecado (Gén. 4:7). Pero traemos correctamente cuando hacemos una buena acción con buena disposición, pero dividimos incorrectamente si descuidamos discriminar en una buena acción. Porque debemos considerar lo que decimos, para que, según la palabra de Pablo, nuestra palabra esté siempre en gracia, diluida con sal (Col. 4:6). 13. Pero necesitamos discutir con quién hablar; porque muchas veces la palabra de reproche aceptada por uno no es aceptada por otro. Y a menudo una misma persona se vuelve diferente debido a las circunstancias. Por lo tanto, el profeta Natán golpeó a David con una fuerte palabra de reproche después del adulterio. Cuando éste pronunció sentencia contra el ladrón de ovejas: el hijo de la muerte es el hombre que hizo esto, entonces inmediatamente respondió: tú eres el hombre que hizo esto (2 Samuel 12:5, 7). Pero ante él (David), hablando del reino de Salomón, como no había culpa detrás de él, él (Natán) se inclinó humildemente. Entonces, como la causa era diferente en una misma persona, el discurso profético no fue el mismo. 14. También necesitamos discutir cuándo debemos hablar; porque muchas veces, aunque no guste el reproche, luego se acepta favorablemente. Y a veces lo que se dice se debilita porque se pasa por alto el momento en el que debería haberse dicho. Porque ni siquiera la mujer prudente, al ver a Nabal borracho, quiso exponer la culpa de la terquedad a aquel a quien, después de recuperarse del vino, había golpeado provechosamente con las palabras de su reprensión (1 Samuel 25:36-37). Y el Profeta proclama que la denuncia de los discursos de los aduladores no debe posponerse para el futuro, diciendo: que regresen los que se avergüenzan de nosotros, diciendo: bien, bien (Sal. 69:4). Porque la adulación, si se acepta con paciencia por el momento, se multiplica y poco a poco deleita el alma, hasta el punto de debilitarla del placer de la palabra por la severidad de su justicia. Pero para que no crezca hay que repelerlo inmediatamente y sin demora. 15. También necesitamos discutir cómo debemos hablar. Porque muchas veces las palabras que vuelven a uno al camino de la salvación infligen heridas a otro. Por eso, el apóstol Pablo, quien, dando instrucciones a Tito, dice: reprende con todo mandamiento (Tito 2:15), y al dar instrucciones a Timoteo, dice: reprende, reprende, exhorta con toda paciencia y enseñanza (2 Tim. 4:2). ¿Qué significa que a uno prescribe la autoridad, y a otro la paciencia, sino que conoció a uno manso de espíritu, y al otro ardiente? El manso, por la importancia del liderazgo, necesitaba rigor de palabra, y el que se acaloraba de espíritu debía templarse con paciencia para que, cuando se acalorase más de lo debido, en lugar de curar sus heridas, no lesionara los lugares sanos. 16. También debemos tener cuidado de cuánto debemos hablar, para no disgustar a nuestro oyente cuando prolongamos la palabra o las exhortaciones o las reprensiones a alguien que no puede soportar mucho. Por eso, el mismo glorioso Predicador dice a los hebreos: Os ruego, hermanos, que recibáis palabra de consolación, por haberos escrito una pequeña carta (Heb. 13:22). Sin embargo, esto conviene principalmente a los débiles, para que escuchen lo que, aunque sea pequeño, es claramente comprensible para ellos y puede impulsar su alma a la contrición del arrepentimiento. Porque si se les pronuncia a la vez un discurso polisilábico de exhortación, entonces, al no poder retener mucho, lo pierden todo. Por eso, los médicos físicos, aunque untan un medicamento adecuado en los vendajes que aplican en los estómagos débiles, pero con una capa fina, para que, untados con una capa gruesa, en lugar de fortalecer la debilidad del estómago, no la agraven. 17. Sin embargo, es necesario saber que incluso si el discurso abundante va más allá de su límite, no es peligroso para los oyentes. Pero si se discute sin especial cuidado cómo, qué se debe decir y a quién, entonces esto es muy peligroso. Porque las almas tímidas, en el caso de cualquier crimen, deben ser reprendidas dócilmente, porque, en el caso de una reprensión cruel, están más perdidas de lo que les hacen entrar en razón. Por el contrario, las almas crueles y desvergonzadas, ante una reprensión mansa, se ven impulsadas por la mansedumbre misma a cometer grandes crímenes. 18. Esto lo aprendemos convenientemente del mismo glorioso predicador, quien, sabiendo que los corintios, por su adhesión a individuos, caían en cisma, advirtiendo su modestia, comienza su discurso con gratitud y alabanza, diciendo: Doy siempre gracias a mi Dios por vosotros, por la gracia de Dios que os ha sido dada en Cristo Jesús, porque habéis sido enriquecidos en todo en él, en cada palabra y en cada mente. Porque el testimonio de Cristo será conocido en vosotros (1 Cor. 1:4-6). Además añade y dice: porque ni un solo don os faltará, esperando la revelación de nuestro Señor Jesucristo (v. 7). Te pregunto, Pablo: si ya no hay ninguna carencia, ¿por qué te molestas en escribirles? ¿Por qué les hablas cuando estás lejos? Discutamos, pues, muy amados hermanos, cuánto los alaba. Así, afirma que han recibido la gracia de Dios, dice que están enriquecidos en todo, en cada palabra y en todo conocimiento, confirma que el testimonio de Cristo, es decir, el hecho de que dio testimonio de la muerte y resurrección de Cristo, se estableció en sus vidas, y testifica que no están privados de un solo talento. ¿Quién, pregunto, creerá que luego regañará a aquellos a quienes tanto elogia? Porque después de todo lo demás añade: Os ruego, hermanos, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que habléis todos lo mismo, y que no haya contienda entre vosotros (Ibíd., v. 10). ¿Qué clase de discordia podría introducirse en medio de personas tan perfectas y tan alabadas? Háganme saber de ustedes, hermanos míos, enviados desde Cloida, porque en ustedes está la esencia del celo. Digo esto, como dice cada uno de vosotros: Yo soy Pablo, yo soy Apolos, yo soy Cefas, yo soy Cristo (Ibíd., vv. 11 - 12). Aquí elogió a aquellos a quienes elogió por cada palabra y cada conocimiento, de quienes dijo que no estaban privados de un solo talento, continuando un poco su discurso y procediendo a una mansa reprensión, reprochándoles la división entre ellos; y en aquellos cuya salud testificó, luego abrió las heridas. Porque el hábil médico, al ver que era necesario abrir la herida, pero notando el miedo del paciente, la acarició con la mano durante mucho tiempo y de repente la cortó. Primero puso la mano acogedora de alabanza y luego empujó el hierro del reproche. Porque si las almas tímidas fueran reprochadas sin amistad, de modo que en otras circunstancias tuvieran que escuchar lo que debería servirles de consuelo, inmediatamente caerían en la desesperación por el reproche. 19. ¿Pero realmente mintió Pablo cuando dijo por primera vez que aquellos que no estaban privados de un solo don, a quienes luego quiso decir que no tenían unidad? - No; ¿Quién creería esto de él excepto un loco? Pero como entre los corintios había algunos llenos de todos los dones, y había algunos que caían en parcialidad por las personas, comenzó por la alabanza de los perfectos, para tocar con manso reproche la reprensión de los imperfectos. Incluso en esto, tomó prestado un método para curar el corazón a partir de la curación del cuerpo. Para el médico, al ver una herida que hay que abrir, primero acaricia con la mano los miembros sanos que están cerca de la herida, para que después de acariciar tranquilamente pase a los que están heridos. Entonces, cuando Pablo alabó a los que eran perfectos en Corinto, luego tocó los miembros sanos cerca de la herida; y cuando reprochó a los débiles la división, entonces abrió una herida en el cuerpo. 20. Sin embargo, miremos cómo el mismo que actúa con tanta tranquilidad y mansedumbre corrigiendo a los corintios, cómo se arma contra los gálatas, que apostataron de la fe. Pues sin ninguna paciencia previa por modestia, sin ninguna condición previa de una palabra agradable, desde el comienzo mismo de su epístola denuncia con reproche a aquellos que, como él se dio cuenta, han caído de la fe. Después del saludo, comienza así: Estoy alejado, porque tan pronto os habéis transformado del que os llamó, por la gracia de Cristo (Gál. 1:6). A ellos, con evidente abuso, después de otras cosas, añade: acerca de la necedad de Gálata, a quien engañasteis (Gál. 3, 1). Porque las almas crueles no habrían confesado en modo alguno el mal que habían cometido si no hubieran sido golpeadas por un abierto reproche. Porque quienes llegan a la desvergüenza muchas veces son conscientes de sus pecados, hasta el punto de que se les reprende por los pecados que han cometido, de modo que aquellos delitos por los que sufren menos reprimendas se consideran menores, y por los que se les reprende con más fuerza, los consideran mayores. Por eso, siempre es necesario adaptar el discurso del predicador a las cualidades de los oyentes, para que ni el tímido hable cruelmente, ni el desvergonzado manso. ¿Y qué es de sorprender si el sembrador de la palabra de Dios hace esto, cuando el labrador, arrojando semillas en la tierra, considera primero la calidad de la tierra, para qué semillas será apta, y después de considerar la calidad, siembra las semillas? – Pero como hemos hablado durante mucho tiempo de la calidad de la enseñanza, debemos volver al orden de explicación que comenzamos. Y cuando el justo se aparte de su justicia y cometa pecado, y dé tormento delante de él, morirá, porque no se lo prohibisteis; y morirá en sus pecados, y la justicia que ha hecho no será recordada; pero su sangre demandaré de tu mano (Ezequiel 3:20). 21. Puesto que el predicador calló ante el justo que cayó en pecado, se vuelve culpable de su sangre. Y el que no trató de ser cuidadoso en la predicación se hizo partícipe de la culpa. Pero cuando se dice: morirá en sus pecados, la justicia que ha hecho no será recordada, entonces debemos pensar especialmente en el hecho de que, entregándonos a los pecados, recordamos en vano nuestras virtudes anteriores; porque al cometer pecados no se debe confiar en las buenas obras pasadas. Pero uno podría preguntarse: ¿debe un justo predicar antes de caer, o incluso después de caer? - ya que el predicador debe velar para que él (el justo) no caiga hasta el punto de caer, entonces sin duda (es necesario predicar) antes de caer. Además sigue: si dices al justo que no pecará, no pecará, el justo vivirá la vida que le prohibió y tú librarás tu alma (Ezequiel 3:21). 22. Entonces, si un predicador libera su alma porque le dice a un justo que no peque, entonces cuando el justo, por el silencio del predicador, cae en pecado, entonces el predicador se vuelve culpable de guardar silencio. Pero ¿quién de nosotros, pregunto, es suficiente no sólo para reprender con celo a los pecadores, sino también para velar por los justos para que no caigan? Porque nosotros, conscientes de nuestra debilidad, cuando vemos hombres justos, no nos atrevemos a exhortarlos a seguir el camino recto, al que, como vemos, ellos se adhieren; y, sin embargo, el predicador tiene el deber de exhortar incluso a los justos. Por eso, el glorioso predicador dijo: A los sabios y a los insensatos me es necesario comer (Rom. 1:14). 23. Pero en todo esto que se dice del justo que se desvió a la maldad, lo que es difícil de explicar y muy terrible es que el Señor dice: Daré tormento delante de él 48 . Porque dice: El justo se apartará de su justicia y cometerá un pecado, y yo le daré tormento delante de él. Porque decimos que si alguno ha cometido iniquidad, ha tropezado, y lo que decimos es absolutamente cierto. ¿Por qué si no Dios Todopoderoso pone piedra de tropiezo a aquellos a quienes ve tropezar y caer por la iniquidad que ha cometido? Pero justos son los destinos de Dios todopoderoso; y el que espera mucho tiempo a que un pecador se convierta, pone aún otro obstáculo al que no se convierte y desprecia, para que se golpee aún más fuerte en la frente. 24. Porque el pecado, que no se limpia rápidamente con el arrepentimiento, se convierte en pecado y causa del pecado, o en pecado y castigo por el pecado, o en ambos, pecado y causa del pecado y castigo por él. Porque todo lo que se hace antes (contrariamente a la ley) es pecado. Pero si (este pecado) no es limpiado pronto por el arrepentimiento, entonces Dios Todopoderoso, con justo juicio, permite que el alma atada del pecador caiga en otro crimen, de modo que ella, que no quiso enmendar lo que había hecho con lágrimas y contrición, comienza a multiplicar pecado sobre pecado. Por tanto, el pecado que no se lava con lágrimas de arrepentimiento es pecado y al mismo tiempo causa del pecado; porque de él proviene algo de lo que el alma del pecador cae aún más profundamente. Pero el pecado, nacido del pecado, es pecado y al mismo tiempo castigo del pecado; porque, con una ceguera cada vez mayor, nace de la retribución por culpas anteriores, de modo que el mismo aumento de los vicios ya son, por así decirlo, algunas ejecuciones para el pecador. Sin embargo, sucede a veces que un mismo pecado es a la vez pecado y castigo del pecado, y al mismo tiempo causa del pecado. Imaginemos que alguien deseara la propiedad de su prójimo; como no podía tomar las cosas abiertamente, las robó; pero cuando lo acusaron de robo, confirmó con juramento que no lo había robado. Por tanto, el deseo y la causa del pecado se ponen por él en el pecado, porque por él llegó al robo. Pero el mismo robo con el que robó lo deseado se convirtió para él en pecado y castigo por el pecado; porque de la recompensa de un deseo antinatural se convirtió en robo, y la culpa del corazón se expresó en acción de venganza por la ceguera. Pero como intentó encubrir el robo con un juramento falso, el pecado volvió a nacer del pecado. Por lo tanto, el robo, que se produjo por deseo y produjo un juramento falso, se convirtió en pecado y castigo del pecado en relación con el delito anterior, y en pecado y causa del pecado en relación con el delito posterior, ya que nació del primero y dio origen al segundo. Pablo expresó bien esto acerca de algunos que entienden a Dios y no le honran, diciendo: porque habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se hicieron vanos en sus especulaciones (Rom. 1:21). Este es el pecado y la causa del pecado. Lo que viene de esta razón, añade: y su corazón insensato se oscureció: llamándose sabios, se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en imagen hecha semejante a hombre corruptible, a aves, a cuadrúpedos y a reptiles (Rom. 1:21-23). Esto es pecado y el castigo por el pecado. Pero seguiría siendo pecado y castigo por el pecado si de este pecado no naciera algo más. Porque después de su incredulidad se añade: Por lo cual Dios los entregó conforme a las concupiscencias de sus corazones a la inmundicia, para que contaminaran sus propios cuerpos (Rom. 1:24). Así que aquellos que, habiendo llegado a conocer a Dios, no lo glorificaron como Dios, por este pecado y causa del pecado llegaron incluso a caer en la adoración de reptiles y aves. Pero como a través de esta misma ceguera llegaron incluso a la impureza y la contaminación de la carne, entonces la misma ceguera de su incredulidad en relación con la comprensión anterior es al mismo tiempo pecado y castigo por el pecado, y en relación con la impureza posterior, el pecado se convirtió en causa del pecado. Pero como esto se discutió durante mucho tiempo en los libros morales (Libro XXV, Capítulo IX. Parte 23. 24), ahora no necesitamos detenernos en esto por mucho tiempo 49 . 25. Pero es necesario pensar con temor en cómo el Dios justo y omnipotente, enojado por los pecados anteriores, permite que un alma ciega caiga en otros. Por eso, Moisés dice: el pecado de los ammorreos no se cumplió hasta ahora (Gén. 15:16). Y David dice: añade iniquidad a su iniquidad, y no entren en tu justicia (Sal. 68:28). Otro Profeta también dice: Juramentos, mentiras, asesinatos, robos y fornicaciones se extienden por la tierra, y sangre se mezcla con sangre (Oseas 4:2). Porque cuando se añade pecado a pecado se mezcla sangre con sangre, de modo que a los ojos de Dios el alma aparece cubierta de sangre de multitud de iniquidades. El apóstol Pablo dice: cumplir siempre con sus pecados (1 Tes. 2:16). Y a Juan por medio del Ángel se le dice: El que peca, que vuelva a pecar; y el inmundo, que se contamine otra vez (Apocalipsis 22:11). Por eso, ahora el Señor dice: Cuando el justo se aparte de su justicia y cometa un pecado, yo le daré tormento (pondré delante de él piedra de tropiezo). Claramente dice algo como esto: si por el arrepentimiento no quiso ver lo que ya había golpeado con la frente, entonces, según justo juicio, dejándolo, le daré otra cosa que golpeará. Sin embargo, el hecho de que el Señor lo deje de lado no significa en absoluto obligar a pecar, sino no querer liberarlo del pecado; ya que se dice del Faraón: Endureceré su corazón (Éxodo 7:3). Porque el Señor no endurece el corazón del pecador, sino que se llama endurecimiento porque no lo libra de la dureza. Ya que el Dios misericordioso nos da mucho tiempo para el arrepentimiento; pero cuando utilizamos la paciencia de su gracia para aumentar la culpa, entonces Él convierte estrictamente este mismo tiempo, que amorosamente propuso para la misericordia, en castigo, de modo que quien no quiera convertirse durante el tiempo que le ha sido dado, multiplique sus pecados por culpa mediante algo con lo que podría limpiarlos si quisiera convertirse. Por eso está escrito: No sé cómo la bondad de Dios os lleve al arrepentimiento; Debido a tu crueldad y a tu corazón impenitente, estás acumulando ira para ti mismo en el día de la ira y la revelación del justo juicio de Dios (Ro. 2:4-5). Entonces el malvado acumula ira para sí mismo en el día de la ira proveniente de la bondad de Dios Todopoderoso porque, recibiendo tiempo para el arrepentimiento y usándolo para las iniquidades, usa la curación misma de la gracia para aumentar la culpa. Por eso, Dios Todopoderoso, al ver que los medios de corrección dados por Él se utilizan para aumentar la culpa, transforma la misma bondad que mostró en severidad de juicio, para que luego golpee más fuerte donde más se espera. Y como una persona no quiere dejar el mal para vivir, multiplica los medios para morir. Pero ya sea que el justo caiga en el crimen o que el pecador sufra la muerte, el guardián debe tener cuidado, no sea que con su silencio se le haga responsable de los que pecan. 26. Pero mientras tanto, mientras hablo, quiero apartar la mirada de mí mismo, y ahora la palabra de Dios vuelve a dirigirla hacia mí, de modo que veo mi negligencia y tengo miedo de decirme lo que oigo. Porque, como dije antes, ¿qué corazón, extendido sobre innumerables preocupaciones, puede ser recogido en sí mismo? ¿Podré alguna vez mirar atentamente todo lo que me rodea y examinarme a mí mismo con serenidad? ¿Cuándo podré corregir las iniquidades de los impíos con persecución, proteger las obras de los buenos con alabanzas y amonestaciones, mostrar temor a unos y bondad a otros? ¿Cuándo tendré fuerzas para pensar en lo necesario para los hermanos, y para mantener una guardia vigilante en la ciudad después de sobrevivir a las espadas del enemigo, para asegurar que los ciudadanos no mueran de un ataque repentino, y entre todo esto, para usar satisfactoria y poderosamente la palabra de exhortación para guardar las almas? Porque hablar de Dios es propio de una mente muy tranquila y libre. Porque la lengua se guía armoniosamente en el habla cuando los sentimientos están decididamente calmados, ya que el agua revuelta no refleja el aspecto de quien la mira, pero el rostro de quien la mira se refleja cuando está inmóvil. Por tanto, hermanos amados, ¿qué amonestación puede ofreceros vuestro guardia, que está indignado de estar preocupado por tantas cosas? Es cierto que el Profeta del que hablamos, al ver la iglesia en la última revelación, narra lo que vio en este mismo iglesia, entre otras cosas, diciendo: la tierra está hasta las ventanas, y las ventanas están cerradas (Ezequiel 41:16) 50. Y el apóstol Pablo dice: la iglesia de Dios es santo, como vosotros (1 Cor. 3:17; 2 Cor. 6:16). Pero en esta iglesia, los sacerdotes y los guardias sirven como ventanas que iluminan el santo sermón entre el pueblo de los creyentes. Pero cuando el suelo llega hasta las ventanas, y las ventanas están cerradas; porque cuando los pensamientos terrenales crecen en el corazón de los sacerdotes, entonces las ventanas no iluminan, porque los sacerdotes rechazan el deber de predicar. 27. Hay algo más muy importante en el rango de los sacerdotes; porque no pueden permanecer constantemente pensando en sí mismos, como quienes llevan una vida tranquila y solitaria. Porque estas (personas), como dijimos anteriormente, que son removidas del lugar de gobierno, pueden lavar las manchas de sus pecados con lágrimas, y después de las lágrimas permanecer en la misma contrición de espíritu, como está escrito de una buena mujer que oró en el Tabernáculo, y con su atención no cambió su alma ni siquiera después de la gracia de la contrición, cuando se dice: ni su rostro se desvaneció (1 Samuel 1:18). En este caso debemos pensar que si una mujer que desea un hijo llora así, ¿cómo debe llorar un alma que desea a Dios? Pero el sacerdote, incluso después de la contrición y las lágrimas, tiene el deber de saber de las necesidades de sus hijos, y escuchar con paciencia aquello de lo que el alma se aleja, y después de suspirar por las cosas celestiales, llevar las cargas de algunas personas carnales, y muchas veces sintonizar repentinamente el corazón con diversas disposiciones. Porque a veces se alegra de las ganancias espirituales, pero cuando alguien viene de repente llorando, si no participa en su llanto, no se compadece de su desgracia. Y a veces se lamenta por los fracasos espirituales, pero de repente aparecen los que se alegran de la propia felicidad. Si el sacerdote no participa de su alegría, pensarán que no ama a esos niños con los que no se alegra, especialmente cuando Pablo dice: alegraos con los que se alegran, y llorad con los que lloran (Rom. 12:15). 28. Así que no veo cosa tan gravosa para el rango de los sacerdotes como inclinar la severidad del alma a la compasión, y cambiar de pronto su humor para adaptarse a las personas que de improviso aparecen; y a pesar de que es sumamente necesario. Porque ¿cuándo vuelve el pecador a la gracia de la virtud después de predicar, si el mismo predicador parece no tener gracia? Por eso, a través del mismo Profeta en la última parte se dice: y ellos (los sacerdotes) siempre entrarán por las puertas del atrio interior; Que no se vistan con (túnicas de) frivolidad (Ezequiel 44:17). Además sobre ellos se añade: Y cuando salgan al pueblo al atrio exterior, se quitarán las vestiduras con que sirven, y las pondrán en las puertas de los santos (Éxodo 28:43; Eze. 44:19). Porque la ropa de lana es áspera. Pero cuando el sacerdote comienza el rito sagrado, cuando por la contrición entra en sí mismo, entonces necesita revestirse de la más sutil meditación, como si estuviera vestido con una túnica de lino. Pero cuando sale al patio a la gente, entonces necesita quitarse la ropa con la que realizó el servicio en el interior y presentarse a la gente vestido con ropa diferente; porque si permanece en el rigor de la contrición, si continúa en el dolor que tuvo durante la oración, entonces no estará atento a las palabras sobre objetos externos. ¿Y qué hará el rebaño por necesidad si el pastor se niega a escuchar y discutir incluso lo que exige el tiempo presente? Entonces el sacerdote, quitándose sus ropas toscas, debe ponérselas delante del pueblo para adaptar la disposición de su alma a la paciencia de lo terrenal en beneficio de los niños. Pensad, os pregunto, amados hermanos, cuál debe ser el trabajo de un guardián, dirigir el corazón hacia lo que está arriba, y de repente bajarlo, y afinar la mente en la altura del conocimiento interior, y por razones externas del prójimo, por así decirlo, volverla repentinamente tosca de pensamiento. 29. Por eso es necesario para mí no sólo explicar las palabras del Profeta, sino también llorar mi desgracia ante vosotros. Por eso te pido que tu oración me haga tal que tenga poder para mí y pueda serte útil. Por tu intercesión, Aquel que por amor a nosotros se dignó ser débil, pueda concederme también esto a mí, indigno y débil. Ya que Dios es aquel poder y sabiduría (1 Cor. I, 24), que aceptó nuestra debilidad para fortalecernos con su debilidad, nuestro Señor Jesucristo, que vive y reina con Dios Padre en unidad con el Espíritu Santo, por todos los siglos de los siglos. Amén. Conversación doce. (El Santo) rastrea el resto del tercer capítulo y lleva su explicación al versículo 4 del cuarto capítulo, inclinándolo hacia varias moralejas o mandamientos, o consejos, para predicadores y oyentes. 1. Preservando la verdad de la historia, los dichos divinos se refieren a aquellas razones que no se muestran en el discurso abierto, a veces por el tiempo, a veces por el lugar. Tiempo; como dice el evangelista sobre el sermón del Señor a los judíos: no hubo invierno (Juan 10:22). Porque entre aquellos misterios de los que hablaba la Verdad, ¿por qué se añadió el nombre de invierno, sino por la cualidad del tiempo para indicar la frialdad del corazón? Porque los corazones de los judíos permanecían fríos incluso cuando escuchaban las palabras de verdad. Y a veces por lugar; así al pueblo carnal de Israel, después que Moisés descendió del monte, la ley fue dada en las llanuras (Ex. 20 y siguientes), y el Señor habló a los santos Apóstoles sobre los mandamientos más altos y espirituales mientras estaban sentados en la montaña (Mateo 5:1), de modo que desde los mismos lugares se podía ver que así como a aquellos carnales se les dieron mandamientos menores en las llanuras terrenales, así estos, espirituales y santos, tenían que escuchar los mandamientos celestiales en las llanuras. montaña, para que se muestre claramente que aquellos que ascienden con el corazón a lo celestial deben dejar la bajeza del mundo y permanecer en la cima de la mente. Por lo tanto, ahora el profeta Ezequiel describe lo que hizo por orden de Dios en la tierra, para mostrar a través de las cualidades de los lugares lo que en el futuro se debe seguir según los secretos de la profecía. Porque he aquí, dice: La mano del Señor está sobre mí; y me dijo: Levántate, y sal al campo, y allí él te hablará (Ezequiel 3:22). 2. ¿Qué significa que el Señor habló primero a Su Profeta en medio de los israelitas, y luego le dijo: sal al campo, y allí estará complacido contigo, si no que tuvo a bien derramar primero la gracia de Su profecía sobre Judea, y luego revelarla en el espacio de lenguas? Porque no es indecente que el campo signifique paganismo, que se extiende a lo largo y a lo ancho, es decir, a todo el mundo. Por tanto, se añade: y se levantó y murió en el campo; y he aquí, allí estaba la gloria del Señor, como una visión y como la gloria del Señor, que vi en el río Quebar (v. 23). 3. En el campo, el Profeta vio la gloria del Señor que vio en medio de los israelitas en el río Quebar; porque a los paganos se revela la misma gloria del Señor, que antes, por revelación del Espíritu, se apareció a los escogidos entre el pueblo de Judá. Sigue: y caí de bruces. 4. Al ver la gloria del Señor, el Profeta cayó de bruces; porque, aunque una persona se eleva a la comprensión del cielo, sin embargo, a partir de la contemplación de la grandeza de Dios se da cuenta de la debilidad de su condición; y por mucho que no se sostenga quien ante los ojos de Dios se reconoce como ceniza y polvo. Sigue: y el espíritu vino sobre mí, y me puso sobre mi pie (v. 24). 5. Cuando nos postramos humildemente ante Dios, cuando nos damos cuenta de que somos polvo y ceniza, cuando, discutiendo la debilidad de nuestra condición, no tenemos un estado de crueldad y soberbia, entonces Dios Todopoderoso nos restaura con su espíritu y nos pone en pie, de modo que nosotros, que, en la conciencia de nuestra debilidad, humildemente caímos ante nosotros mismos y mentimos, entonces, por así decirlo, nos mantengamos erguidos en la virtud. ¿Por qué se le hace esto al Profeta en el campo, si no para indicar precisamente que a los elegidos de entre los paganos se les debe dar el Espíritu Santo, quien primero expulsará de su estado de orgullo a aquellos a quienes abraza, y luego los pondrá firmemente en pie, es decir, para las buenas obras? Porque está dicho por medio de Pablo: Enderezad las manos débiles y las rodillas débiles, y enderezad las sendas con vuestros pies (Heb. 12:12). Luego sigue: y vino a mí el verbo, y me dijo: Baja y enciérrate en medio de tu casa (v. 24). 6. ¿Qué significa que el Profeta sea sacado al campo de entre el pueblo israelí y luego enviado nuevamente a la casa, sino que la gracia de la predicación, arrebatada al pueblo judío, se extiende al espacio del paganismo? Sin embargo, al final del mundo, cuando los judíos regresen a la fe, el Profeta, por así decirlo, regresa a la casa, para que la predicación que ahora brilla tanto para varios pueblos vuelva a estar en su casa, como en el campo. Porque escrito está: hasta que venga el cumplimiento de las lenguas. Y así todo Israel será salvo (Romanos 11:25-26). Y por otro Profeta se dice: aunque el pueblo de Israel sea como la arena del mar, sus restos serán salvos (Is. 10:22). Entonces el Profeta de entre el pueblo sale al campo, y del campo regresa a la casa para significar la predicación a los que vinieron de Judea, que fue dada a los paganos, y después de llenar la fe de los paganos, fue nuevamente aceptada por Judea, quien nuevamente aceptará esos dones de enseñanza espiritual de los que fue privada. Al Profeta se le ordena encerrarse en medio de su casa porque durante el Anticristo el pueblo convertido de Judá será sometido a una severa persecución por parte de aquellos paganos que permanezcan en la incredulidad. Por eso está escrito: Salid del atrio exterior de la iglesia, y no lo midáis; porque fue dado a los gentiles; Pisotearán la ciudad santa durante cuarenta y dos meses (Apocalipsis 11:2). Y tú, hijo de hombre, he aquí, has caído en cadenas, y con ellas te atarán, y no saldrás de en medio de ellas. Y te ataré la lengua a la garganta, y quedarás muda, y no los reprenderás contra el marido, porque la casa está enojada (Ezequiel 3:25-26). 7. Si seguimos el orden de explicación típica de estas palabras, entonces el Profeta en su casa acepta ataduras y está atado porque en los últimos tiempos, cuando Judea crea, sentirá la más severa persecución durante el tiempo del Anticristo, de modo que quienes la gobiernen no aceptarán la predicación de la maldad, sino que por oponerse a ellas serán sometidos a las ataduras de la tribulación. Pero no saldrá de entre ellos porque la predicación no llega al corazón de los impíos, cuando la lengua de los justos, atada por los dolores, calla. Porque entonces habrá muchos judíos que no creen, que perseguirán a los mismos judíos que creen. Por lo tanto, cabe señalar que aquí también se dice que el Profeta sufrirá cadenas en su casa, para indicar que Judá, cuando crea, soportará el dolor de la persecución de su propio pueblo. Porque cuando no creen en el Hijo Unigénito encarnado del Padre Supremo, que murió, resucitó y ascendió a los cielos, como se predica en las páginas de la Sagrada Escritura; entonces la profecía está relacionada específicamente con los judíos. Si, como se dice, vuelve nuevamente a su entendimiento, entonces tiene, por así decirlo, paso libre para su predicación. 8. Por eso los predicadores en ese momento se ven obligados a permanecer en silencio ante los malvados. Por tanto, aquí se añade: y te ataré la lengua a la garganta, y te quedarás muda, y no los reprocharás como a marido, antes de que enojes a la casa. Pero como durante la predicación de Enoc y Elías muchos de los que permanezcan en la incredulidad volverán al conocimiento de la verdad, como se dice del mismo Elías: Elías vendrá primero y ordenará todas las cosas (Mateo 17:11; Marcos 9:12; Mal. 4:5); que tanto en Zacarías se llaman dos olivos (Zac. 4:3), como en Juan dos lámparas (Apoc. 11:4), entonces con razón se agrega aquí: y cuando os hable, abriré vuestra boca, y les diré: Esto dice Adonai Jehová (Eze. 3:27). 9 . Porque entonces, como por última vez, se abren los labios del Profeta, cuando, a través de la predicación de Enoc y Elías, los judíos, recurriendo a la fe, aprenden que las profecías de las Sagradas Escrituras se referían a Cristo. - Pero como dijimos esto en un sentido típico, ahora le explicaremos las mismas palabras a tu amor en un sentido moral. 10. Porque ¿qué significa que al Profeta se le dé la orden de salir al campo, sino que cada predicador, por amor a aquellos a quienes corrige y aparta de la maldad que están fuera de él, sale al campo con su palabra? Y allí ve la gloria del Señor; porque cuanto más abundantemente se recibe la gracia de la enseñanza, más tensión hay en la obra de predicar por amor a los demás. Así, cuando sale, es elevado a una visión más elevada; porque desde donde él, mediante el ministerio de su palabra, ilumina la ceguera de la incredulidad en el corazón de los demás, desde allí la gracia suprema lo eleva a un entendimiento superior. Pero como el predicador siempre debe volver a su alma, mantener en ella la humildad y la pureza interior, necesita regresar del campo a la casa para saber, a partir de lo que predica, cómo es dentro de su conciencia. Porque si no cumple lo que inculca a los demás, o busca la gloria terrenal por lo que predica, entonces, aunque sale al campo predicando, pero sin pensar en sí mismo, desprecia volver a casa. Porque después de recibir el espíritu, quedamos confinados en la casa, cuando por su gracia somos llamados a considerar los misterios de nuestra alma, para que el alma misma descanse en Dios, y ya no se disperse dejándose llevar por deseos externos de gloria y alabanza. 11. Sobre esta casa del corazón, la Verdad personalmente dice a todo aquel que ha sanado: toma tu camilla y vete a tu casa (Juan 5:8; Marcos 2:9). Porque por el lecho en que reposa la carne se significa la carne misma, y ​​por la casa la conciencia. Y cuando, estando muertos de espíritu, yacemos en los vicios, nos deleitamos con los placeres de la carne, entonces, estando relajados, corremos sobre la cama; y cuando nos recuperamos en espíritu para que ya podamos resistir los viciosos impulsos de la carne, entonces es necesario que soportemos los dolores de la tentación de nuestra carne. Por eso se ordena al enfermo curado: toma tu camilla, es decir, lleva la cama en la que fuiste llevado, porque es necesario que todo aquel que se haya recuperado soporte el insulto de la carne en la que antes yacía enfermo. ¿Qué significa la expresión: toma tu cama y vete a tu casa, sino lo siguiente: soporta las tentaciones de la carne en las que hasta ahora has estado reposado, y vuelve a tu conciencia para ver lo que has hecho? Así, al Profeta se le da la orden de que después del campo sea confinado en una casa, para que el predicador, después de comunicar la gracia de la enseñanza a sus vecinos, vuelva siempre a su conciencia, para que él mismo no desee internamente nada de alabanza externa por lo que predica externamente. 12. Por eso, a través de Salomón se dice: bebe agua de tus vasijas y de tus pozos de la fuente: que las aguas de tu fuente corran para ti, que tus aguas corran en tus caminos: que tus riquezas sean sólo tuyas, y que ningún extraño comparta contigo (Prov. 5:15-17) 51. Al parecer, parece sumamente contradictorio que se diga: que fluyan sobre ti las aguas de tu fuente, que tus aguas corran por tus caminos, - y se añade inmediatamente: que vuestros bienes sean sólo vuestros, y que ningún extraño participe de vosotros. ¿Cómo puede uno tener el agua del conocimiento si la vierte sobre los cuadrados? ¿Cómo no podrán los extraños compartir sus aguas si sus manantiales se pierden? Pero cuando predicamos al pueblo, entonces echamos agua en las plazas, porque extendemos las palabras de conocimiento a muchos oyentes. Y cuando, con la ayuda de la gracia divina, los mantenemos dentro y vigilamos con especial cuidado, para que los espíritus malignos, que con razón nos son ajenos, porque han perdido su participación en la bienaventuranza, logren despertar en nosotros el orgullo: entonces solo nosotros tenemos esas aguas que se han derramado sobre las plazas, para que los extraños no participen en ellas. Estos (extraños) son precisamente aquellos de quienes está escrito: Extraños se levantaron contra mí, y valientes buscaron mi alma (Sal. 53:5). En consecuencia, derrama agua sobre las plazas, y el único que la tiene es aquel que, ni siquiera en sus pensamientos, tiene gloria temporal por lo que predica a muchos. Porque entonces uno domina lo que enseña cuando no se alegra de haber alcanzado la prominencia, sino (se regocija de que) es útil. Así el Profeta regresa del campo a casa para que quien habla de Dios, después de salir a predicar en beneficio de sus vecinos, siempre vuelva humildemente a sí mismo para explorar los secretos ocultos de su corazón. Por eso se agrega: Y a ti, hijo de hombre, he aquí te dieron cadenas, y con ellas te ataron, y no saliste de en medio de ellas (Ezequiel 3:25). 13. Porque cuando cada predicador vuelve a la conciencia de su casa, entonces se le imponen ataduras y queda atado por ellas; porque cuanto más se examina a sí misma en la reflexión, más reconocerá el alma del imparcial a qué debilidades de su mortalidad está limitada. Porque si Pablo no se hubiera visto atado, no habría dicho: “Tengo deseo de estar resuelto y estar con Cristo” (Fil. 1:23). Por eso, a través del salmista se dice: oír el gemido de los encadenados, soltar a los hijos de los muertos (Sal. 101:21). Y una cosa más: que llegue delante de ti el gemido de los encadenados (Sal. 79:11). Pero muchas veces el alma, queriendo salir a contemplar la imagen de su Redentor, deseando con impaciencia entregarse a los gozos celestiales, se ve atada por las ataduras de su mortalidad, a las que todavía está atada en el mundo presente, y añora. Por eso Jeremías, considerando sutilmente el juicio de Dios Todopoderoso, dice: Calienta sobre mí, y no saldré, mis cadenas son pesadas (Pl. 3:7). Porque la misma debilidad y daño de nuestra mortalidad nos sirven como grilletes; pero cuando a ellos se les añade dolor y gemidos, nuestras cadenas se vuelven más pesadas. Y aunque el justo, mientras sufre un retraso en esta vida, se apresura a ser útil a los demás predicando el bien; pero cuando ve corazones crueles y piensa en competir con ellos, entonces se abstiene de predicar. Y no sale en medio de ellos, porque calla del bien que podía decir, según la palabra de Pablo: nada hagáis por celos (Fil. 2:3); y una cosa más: si alguien se imagina siendo polémico, nosotros no somos imanes de tal costumbre (1 Cor. 11:16). Por eso se agrega aquí: y te ataré la lengua a la garganta, y quedarás muda, y no los reprenderás como a marido, porque la casa está enojada (Ezequiel 3:26). 14. Pero a veces el Señor inflama el corazón de los predicadores con celo por Él contra las lenguas obstinadas, para que no callen, sino que refrenen las mentiras dichas con palabras de verdad. Por tanto, se añade aquí: Y cuando os hable, abriré vuestra boca y les diré: Esto dice Adonai Jehová (Ezequiel 3:27). 15. Pero lo que hemos explicado brevemente bajo el doble entendimiento se puede rastrear en su significado literal a través de un ligero contacto con él. Porque, ¿qué se nos recomienda principalmente a través de las mismas palabras de la historia, sino la virtud de la obediencia, cuando se le da la orden al Profeta, de continuar vagando hasta el río Chebar, luego de salir al campo y luego de regresar a casa desde el campo? Esto es así que el que primero deambula por orden, y poco después sale (al campo), y nuevamente regresa a casa y queda prisionero en ella, siempre subordina la arbitrariedad de su voluntad a los mandamientos de la palabra Divina, ya que él, obedeciendo el mandato Divino, no debe cumplir su propia voluntad, sino su Creador. Se le dice: “Y tú, hijo de hombre, te sentaste con cadenas, y con ellas te ataron, y no saliste de en medio de ellas”. En este caso, cabe señalar que el Profeta conoce las desgracias de antemano para estar preparado para todo. Porque aquellas desgracias que no vienen inesperadamente vencen menos al espíritu: pero a pesar de que cuando las desgracias se conocen de antemano, ¡qué poder de obediencia se manifiesta en aquel que, aunque sabe que sufrirá desgracias, sin embargo no actúa por obediencia a la voz del Señor! Pero merecen especial atención las palabras que se añaden inmediatamente: y te ataré la lengua a la garganta, y quedarás muda y no los reprocharás como a marido, hasta que hayas enojado a la casa. Porque necesitamos distinguir si la palabra de la predicación es quitada por la incorregibilidad sólo de los oyentes, o a veces por el crimen del predicador. 16. Porque cuando se analiza este tema se revelan cuatro cualidades. Porque a veces a los buenos maestros se les quita la palabra por la incorregibilidad de los oyentes. A veces, por el bien de los buenos oyentes, se da la palabra a los profesores, incluso a los poco amables. Y a veces se da una palabra a los buenos maestros para la rectitud de los que enseñan y escuchan, para que ambos sean elevados por el mérito, y sus oyentes prosperen en mente y vida. A veces, como ni aquellos a quienes se ofrece la palabra de enseñanza son indignos, ni aquellos que toman el lugar de maestros son indignos de pronunciar la palabra de enseñanza, entonces se quita la palabra de enseñanza para que ambas partes puedan ser juzgadas en verdad. Es por la incorregibilidad de los oyentes que la palabra de los buenos maestros es quitada, como ahora se le dice a Ezequiel: Ataré tu lengua a tu garganta, y quedarás muda y no los reprenderás como a marido, hasta enojar a la casa. Y como se le dice a Pablo: Date prisa y sal pronto de Jerusalén, porque no aceptarán tu testimonio acerca de mí (Hechos 22:18). Y qué decir de los Apóstoles que quisieron predicar en Asia, está escrito que fueron reprendidos por el Espíritu Santo (Hechos 16:6). Por amor a los buenos oyentes, se da la palabra a los maestros, aunque no a los buenos, como dice el Señor de los fariseos: Todo lo que os manden, observadlo y hacedlo; pero no hagáis conforme a sus obras, porque dicen y no lo hacen (Mateo 23:3). – La palabra de enseñanza se da por el mérito de quienes enseñan y la justicia de quienes escuchan, como está dicho a los Apóstoles: “Id y enseñad todas las lenguas” (Mateo 28,19). Pero por causa de los oyentes incorregibles y de la vida indigna de los que estaban obligados a predicar, la palabra de enseñanza es quitada; como, por ejemplo, Elí no tuvo una palabra de advertencia estricta para corregir a sus hijos (1 Samuel 2:29, 3:13); porque tanto su negligencia como la vida de sus hijos exigían urgentemente que el pueblo cayera con ellos, y el arca del Señor fuera capturada por extranjeros (1 Samuel 4:11, etc.). Porque la gran misericordia de Dios todopoderoso se manifiesta cuando los maestros pronuncian una dura palabra de reprensión contra aquellos que se entregan a la maldad. Al contrario, ahora se dice: y quedarás mudo y no los reprenderás como a un hombre (Ezequiel 3:26). Porque comenzaría a reprender a los malvados si fueran dignos de esta gracia de reprensión. 17. Pero como debe haber tal diferencia de mérito en la enseñanza y en el silencio, que es absolutamente imposible saber si es por culpa del que escucha, o por indignidad de quien aparentemente ocupa el lugar del maestro, que se quita la palabra de enseñar: entonces, ¿qué más se nos manda, sino mantener siempre la humildad en las cosas dudosas? Por tanto, así como cuando podemos hablar, no debemos enorgullecernos, no sea que acaso se nos atribuya esta misma gracia de nuestra predicación, mientras que fue dada a nuestros oyentes; y viceversa, cuando no podemos hablar, los subordinados a nosotros no deben condenarnos por ello, para no equivocarnos de que, quizás, no sea nuestro pecado, sino el pecado de quienes escuchan, el que depende del pecado de quienes escuchan. Entonces no sabemos todo sobre nuestros méritos para tener gracia - humildad; ya que aun así, cuando hablamos, debemos pensar que vuestro mérito fue la causa de este don de Dios todopoderoso; y cuando somos mudos en la palabra de enseñanza, entonces, aunque fuera culpa nuestra, vosotros sin embargo la consideráis vuestra, de modo que, atribuyéndoos mutuamente el mal y el bien a los demás, por esta misma gracia de la humildad podéis devolvernos la palabra de enseñanza que nos fue quitada. - Luego sigue: Y cuando os hable, abriré vuestra boca, y les diré: Esto dice el Señor Adonai: Oíd y oíd, y no os sometáis, para que no os sujetéis; porque esta es casa de gran dolor (Ezequiel 3:27). 18. Algunos quieren muchas veces escuchar la palabra de Dios, pero al ver que otros apartan el oído de ella, ellos mismos evitan oír hablar de la salvación; y en su mayor parte, muchos quieren calmarse, ya no se entregan a ningún deseo terrenal, pero al ver que otros tienen éxito en su actividad inquieta y se distinguen en este mundo por riquezas y honores, siguiendo el ejemplo de los demás, se entregan a malas acciones, ya que todavía son débiles en el camino hacia la perfección. Por eso el salmista, a imagen del débil, dijo: pero mis pies no se movieron en la pequeñez; mis pies no se desplomaron en la pequeñez. Por tener celos de los malvados, el mundo de los pecadores fue en vano (Sal. 73:2-3). Por eso también dice: Cuando el impío se enorgullece siempre, el mendigo arde (Sal. 9:23). Por eso la voz del Señor habla al profeta Jeremías acerca de Judá y de Israel: ¿Has visto lo que has hecho a la casa de Israel? Subí a todo monte alto y debajo de todo árbol frondoso, y allí me extravié. Y él dijo: Después de haber cometido adulterio entre todos estos, se volvió a mí y no volvió (Jer. 3:6-7). Aquí se agrega inmediatamente cómo Judas, que aparentemente estaba de pie, cayó por imitación de él. Porque está dicho: Y Judea, su hermana, vio su transgresión. Y vi que la casa de Israel había sido descubierta de todos los que tenían la fornicación de la casa de Israel: por esto lo dejé ir, y le di el libro de la inmoralidad en su mano: ni la criminal Judá (su hermana) temió, sino que fue y cometió fornicación (Ibíd., v. 8). Aquí el Dios misericordioso es sometido a desprecio y llamado, y a los que lo rechazan les muestra un signo de misericordia, porque dice al que peca: vuélvete a Mí, y no vuelvas atrás (Ibíd., v. 7). Pero como el pueblo de Israel abandonó a Dios Todopoderoso, sin querer volver a Él, recibió un libro licencioso. Abandonó a Dios por sus iniquidades, pero recibió el libro licencioso sin castigo por sus iniquidades. Porque el alma que peca se aleja de Dios. Pero si la felicidad la sigue después del pecado, entonces ninguna enseñanza, ninguna reprensión estricta la lleva al arrepentimiento; en la división que creó entre ella y el Señor, recibió también un libro libertino, para que ella, ya enajenada, cometiera los crímenes que quisiera y no sintiera el castigo de los celos de Dios, pues estaba profundamente abatida a los castigos eternos. Pero su hermana Judá, al ver que el pueblo de Israel había sido liberado a sus propias actividades carnales, decidió cometer la inmundicia del adulterio. Porque ella, viendo que la adúltera prosperaba en su maldad, ella misma no tuvo miedo de pecar cada vez más, y de alejarse de la unión con el Señor, como si fuera su legítimo marido. Por lo tanto, debemos considerar a todos los pecadores como extremadamente desafortunados cuando los vemos sin castigo por su maldad. Por eso, a través de Salomón se dice: La seducción de los niños los matará, y la felicidad de los necios los destruirá (Prov. 1:32) 52. Para el que se desvía del camino de Dios y se aprovecha de la felicidad, cuanto más cerca está de la destrucción, más lejos está del celo por la enseñanza. Por eso hay que decir: oíd y oíd, y no os arrepintáis ni os sometáis, porque hay casa de gran dolor. Es como si se dijera claramente: vosotros que ya habéis comenzado a escuchar la palabra de verdad y a apartaros de las obras de los malvados, no sigáis a aquellos a quienes veis endurecidos en la moral contra Mí. 19. Sin embargo, podemos entender esto de otra manera. Algunos, al escuchar la palabra, no la oyen, porque, aunque inclinan sus oídos a la sagrada palabra, no apartan su corazón de los deseos terrenales. Y hay otros que, sometiéndose, no se someten, porque aunque físicamente van a la zaga de las obras de los malvados, las llevan con deleite en la mente. Por eso está escrito sobre el cautiverio de Judá: sus enemigos la vieron y se burlaron de sus sábados (Pl. 1:7) 53. Porque los enemigos se ríen del sábado, cuando los espíritus malignos infunden malos pensamientos en el alma ociosa, de modo que el que se calma de las obras no se calma del placer de las obras mismas. Por eso ahora se dice con verdad: oíd y dejad que oiga, ya que la palabra debe tocar el oído físico para que resuene en el oído del corazón. Y quien esté en reposo, que se calme de tal manera que los deseos de maldad se reflejen en sus pensamientos, si estos aparentemente se reflejan en la acción misma. Y para que no sigamos el ejemplo de los impíos, como decíamos, se añade: porque hay casa de gran dolor. Pero los malvados, aunque son tolerantes durante mucho tiempo, caen de repente, y los débiles miran sus castigos, para no imitar a aquellos cuya culpa se considera impune. Por lo tanto, aquí también se agrega la desolación de la misma Judea, que se llama la casa del gran dolor, cuando inmediatamente el Señor dice a Su Profeta: y tú, hijo de hombre, toma un pedestal (ladrillo), y ponlo delante de tu rostro, y escribe en él la ciudad de Jerusalén, y ponle una cerca alrededor, y construye una cerca sobre ella y rodéala con un fuerte, y sí, alza regimientos alrededor de ella, y coloca arqueros alrededor de ella. Toma para ti una cacerola de hierro, y ponla en el muro de hierro que hay entre tú y la ciudad, y prepara tu rostro, y estará en la contraventana, y ciérrala: esto es una señal para el hijo de Israel (Ezequiel 4:1-3). 20. En estas palabras, ¿qué otra cosa se entiende en la historia sino el asedio y destrucción de la ciudad de Jerusalén, y expresa la desgracia de un pueblo pecador? Se llama casa de gran dolor cuando se dice claramente: ponle una cerca, y construye una cerca sobre ella, y rodéala con un fuerte, y pon alrededor de ella estanterías, y coloca arqueros alrededor de ella. Pero como las palabras de la profecía en su mayor parte hablan de acontecimientos históricos de tal manera que a través de ellas también se describen objetos misteriosos, es necesario que estas mismas palabras que hemos pronunciado sean discutidas en un sentido espiritual, principalmente porque están incrustadas en algo que, al parecer, no se puede tomar en el sentido literal, cuando se dice: toma una cacerola de hierro, y ponla en el muro de hierro entre tú y la ciudad, y que tu rostro esté preparado para ello, y estarás en prisión. Porque, si lo misterioso no estaba mezclado con acontecimientos históricos, entonces ¿por qué el Profeta necesitaba una sartén de hierro para colocarla entre él y la ciudad para distanciarse del asedio de esta última? Porque cuando se dice: toma una sartén de hierro y colócala en el muro entre tú y la ciudad, entonces se dice claramente que con esta misma sartén el Profeta será liberado del asedio de la ciudad. Por tanto, se añade lo que predijo: y prepara tu rostro, y estará en reclusión. De lo cual se revela que el Profeta no estará en esta reclusión si coloca una sartén de hierro en el muro de hierro entre él y la ciudad. Y de hecho, como durante el cautiverio que sobrevino después al pueblo de Israel, nadie estuvo libre del peligro de ambos cautiverios. Entonces, ¿qué se puede entender literalmente en el hecho de que el Profeta ponga una valla de hierro entre él y la ciudad que debería estar bajo asedio? Pero aunque todo lo que se lee en la descripción del pedestal que forma la ciudad de Jerusalén se cumplió literalmente, aún hay que saber que algo misterioso se representa en la sartén, y se describe el verdadero asedio de Jerusalén. 21. De esto aprendemos a adherirnos a ambos significados en la Sagrada Escritura, cuando sabemos que uno se cumplió históricamente, y el otro no tiene significado en la historia, ya que debemos creer que en las palabras y hechos del Profeta se presagiaba el asedio de Jerusalén, que posteriormente se llevó a cabo según la letra, y otro asedio más fue presagiado por el mismo asedio, es decir, interno. En este último buscamos con razón lo que se puede significar por una cacerola de hierro, que se llama pared de hierro. Entonces, ya sabemos del cumplimiento de aquel asedio mediante el cual fue destruida la ciudad de Jerusalén; pero hablemos ahora del asedio interno que se realiza a diario. Se dice en sentido figurado: y tú, hijo de hombre, toma un pedestal y colócalo delante de tu rostro, y escribe en él la ciudad de Jerusalén. 22. Pero primero debemos resolver la pregunta: ¿por qué al profeta Ezequiel, tanto cuando ve cosas elevadas como cuando se le ordena hacer algo misterioso, se le llama primero hijo del hombre? Porque a menudo se eleva a lo celestial y su alma se alimenta de objetos ocultos e invisibles. Por eso, incluso entre los misterios que penetra, es necesario que se le llame hijo del hombre, para que siempre tenga conciencia de lo que es y nunca se enorgullezca de aquello a lo que está siendo elevado. Porque ¿qué significa decir siempre al Profeta, exaltado a lo espiritual: hijo del hombre, sino recordarle siempre su debilidad? Consciente de la debilidad de su condición, no debe enorgullecerse al pensar en la grandeza de su contemplación. 23. Pero como el mismo Profeta, como dijimos anteriormente, sirve como imagen de predicadores o maestros, ahora con razón se dice: toma un pedestal y colócalo ante tu rostro. Porque todo predicador, que acepta que cualquier oyente terrenal le enseñe la palabra del cielo, toma el pedestal. Cuando comienza a hablarle de la recompensa en la patria celestial, de la visión del mundo celestial, entonces escribe en el pedestal la ciudad de Jerusalén. Coloca este pedestal ante su rostro; porque con intensa atención analiza la calidad del oyente, es decir, mira el éxito o el fracaso, y adapta las palabras de su sermón a su comprensión, de modo que en el corazón del oyente pueda escribir la ciudad de Jerusalén, es decir, la visión del mundo. Por eso, que se diga: toma un pedestal, es decir, el corazón terrenal de un prójimo. Y lo pondré ante tu rostro para que observes con intensa atención su vida y comprensión. Y escribe en él la ciudad de Jerusalén, para darle información de cuáles son las alegrías más elevadas de la visión del mundo. Porque Jerusalén, por así decirlo, ya está escrita en el pedestal, cuando el alma terrenal comienza a experimentar las verdaderas alegrías del mundo interior y se esfuerza por contemplar la gloria de la patria celestial. Es como si se escribiera en la tierra una visión del mundo, cuando la mente, que antes filosofaba sobre las cosas terrenas, es elevada por el amor a la contemplación de la gloria del reino celestial. 24. Pero inmediatamente, tan pronto como el alma comienza a amar las cosas celestiales, inmediatamente, tan pronto como concentra completamente su atención en la visión del mundo interior, aquel antiguo enemigo que durmió del cielo la envidia, y comienza a construir grandes hazañas, y utiliza las más severas contra las tentaciones ordinarias, de modo que la mayor parte tienta al alma contraria como nunca antes había tentado cuando tomó posesión de ella. Por eso está escrito: niño, si comienzas a trabajar para el Señor Dios, prepara tu alma para la tentación (Eclo.2:1) 54. Por eso el endemoniado, a quien el Señor sanó, quedó muy conmovido por el demonio que era expulsado, como está escrito: Y gritó y danzó mucho, y salió (Marcos 9:25). Porque, ¿por qué el antiguo enemigo, al abandonar a la persona que posee, la sacude mucho, mientras que durante su posesión no la sacudió, sino porque, en su mayor parte, cuando es expulsado del corazón, suscita en él las tentaciones más severas que las que despertó antes cuando lo poseía tranquilamente? Por eso los israelitas dijeron a Moisés y a Aarón: Dios os vea y os juzgue, porque vuestro espíritu ha sido abominable delante de Faraón, y delante de sus siervos, poned espada en su mano y matadnos (Éxodo 5:21). Porque en Moisés y Aarón se cumplieron la ley y los profetas. Y muchas veces el espíritu, débil en sí mismo, parece murmurar contra los mandamientos sagrados; porque después de que comienza a escuchar las palabras del cielo y a seguirlas, aumenta la crueldad del Rey de Egipto, es decir, la tentación de un espíritu maligno. 25. Por eso, el maestro debe informar cuidadosamente al alma que conduce a la perfección de las tentaciones que le sobrevendrán, para que pueda prepararse de antemano para evitar las cadenas del espíritu maligno. Por lo tanto, ahora, después de escribir sobre el pedestal de la ciudad de Jerusalén, está bien dicho al Profeta: pon una cerca alrededor, y construye una cerca sobre ella, y rodéala con un fuerte. Porque a esa (alma) en la que está escrita la visión del mundo también se le debe informar de antemano sobre las luchas contra las tentaciones. Porque para poder alcanzar esas alegrías eternas del mundo, sin duda necesita soportar muchas luchas con desastres aquí. Bien se dice de ella: y sí, hay una valla a su alrededor. Por eso el predicador crea un cerco alrededor del alma enseñada cuando, mediante una instrucción preliminar, muestra de qué manera debe contrastar las virtudes con los vicios, cómo la lujuria vence a la pureza, cómo la ira perturba la paz del alma, cómo la alegría excesiva debilita la fuerza espiritual, cómo las palabras prolijas destruyen el fortalecimiento del corazón, cómo el odio mortifica el amor, cómo el orgullo socava el castillo de la humildad, cómo el engaño daña la palabra. la verdad, la daña en el conocimiento, de modo que el que no quiso decir la verdad que sabía, ya no sabe lo que puede decir. Así el predicador levanta un cerco cuando, con las palabras de una exhortación sagrada, se muestra qué virtudes particulares son cuáles, o de qué manera los vicios tienden emboscadas. Y contra Jerusalén, que dibuja sobre el pedestal, el predicador construye fortificaciones, cuando muestra todos los vicios que van contra el alma, como tropas fortificadas; porque, como hemos dicho muchas veces, la ira desenfrenada quiere aparecer como justicia, y la debilidad en el gobierno quiere aparecer como mansedumbre, la tacañería se llama frugalidad y la extravagancia se llama generosidad. Porque, por así decirlo, se construyen fortificaciones contra el alma cuando los vicios aumentan bajo la apariencia de virtudes y, por semejanza, aparecen arriba, cuando en realidad siempre están abajo. 26. Además se añade: y rodéalo de prisión. Porque cuanto más comienza el alma a desear las cosas celestiales, más los espíritus malignos, con sus tentaciones, inducen en ella pensamientos terrenales. Por eso el Profeta la pone (al alma) en prisión cuando el santo predicador predice de antemano a las almas buenas cómo suelen surgir los deseos terrenales. Y también se añade: que coloques regimientos a su alrededor, y que él coloque arqueros a su alrededor. El maestro coloca como estantes alrededor del alma cuando le señala los ataques reunidos y unidos de los espíritus malignos sobre ella, de modo que éstos a veces la tientan no sólo con uno, sino también con muchos vicios. 27. Porque hay algunos vicios que parecen próximos entre sí por alguna afinidad; por ejemplo, la bajeza del alma, la glotonería y la impureza carnal, o la verbosidad, la mentira y el perjurio. Porque de la bajeza el alma pasa a la saciedad del vientre, y cuando el vientre se llena de comida, entonces la carne, cautivada por la soberbia, se deja llevar a la concupiscencia. Además, de mucho hablar viene el engaño, porque es muy difícil no mentir al que habla mucho; y muchas veces la mentira se cubre con un juramento, para cubrirse ante los juicios humanos. Y el orgullo no puede prescindir de la envidia y la vanidad. Porque todo hombre orgulloso envidia a los demás el honor que él mismo desea. Y cuando accidentalmente la alcanza, se exalta con gloria temporal, y piensa que otros no podrían recibir aquello de lo que él se regocija por vana vanidad, como una ventaja sobre los demás que sólo le pertenece a él. 28. Es necesario saber también que algunos vicios no aparecen de repente al alma, sino que se asumen, de modo que en la tentación uno sigue al otro. Y uno está delante del otro, y el otro entra en tentación por un lado, de modo que el alma que resiste a uno, es engañada en cautiverio por el otro. Porque los mismos vicios de los que hablamos anteriormente aparecen con mayor frecuencia como ladrones unos en lugar de otros, ya que a veces, tratando de vencer la ira en nosotros mismos, una mansedumbre innecesaria se apodera de nuestra alma, de modo que no puede mostrar la debida severidad hacia los que pecan. Y muchas veces, cuando no nos gusta la mansedumbre prudente, los celos se dejan llevar hasta el frenesí y cautivan el alma más allá de los límites de la paciencia. Entonces, dado que los vicios mixtos y combinados atacan el alma, está en boca del predicador que se colocan regimientos alrededor de la Jerusalén escrita. Y como los (vicios) individuales lo golpean de aquí y de allá, se convierten en arqueros alrededor. En consecuencia, el predicador hace rondas de tiro con arco cuando, por precaución, predice con qué seducción ataca la lujuria, con qué crueldad mata la impaciencia, cómo cuidadosamente inflama y destruye la codicia de riqueza, cómo infladamente destruye el orgullo. En consecuencia, colocar arqueros alrededor significa predicar para predecir qué aristas de los vicios suelen picar el alma por todos lados. 29. Luego sigue: toma una cacerola de hierro y ponla en el muro que hay entre tú y la ciudad. Dado que el hierro es un metal duro y la comida se fríe en una sartén, ¿qué significa freír con hierro sino el fervor espiritual de los celos sólidos? Porque cualquier celo espiritual inflama el alma del maestro, ya que se entristece mucho cuando ve a algunos débiles dejar las cosas celestiales y gozar de bendiciones temporales. Pablo tomó bien esta cacerola de hierro cuando, atormentado por el celo por las almas, dijo: "El que desmaya, yo no desmayaré; ¿quién es tentado, y yo no tengo alivio? (2 Cor. 11:29). ¿Qué otra cosa hacía con su mismo corazón, que inflamaba de celo por las almas, sino con una sartén, en la que ardía de amor por las virtudes contra los vicios? Porque lo que ardía era una sartén. Se calentaba y se cocinaba; porque ella se enardeció de pena, pero preparó de su doloroso reflejo el alimento de las virtudes. 30. Pero ¿qué significa que el Profeta haya colocado la misma sartén en el muro de hierro entre él y la ciudad, sino que estos celos tan fuertes, que ahora se despiertan en el corazón del maestro, en el último día del juicio serán un testimonio entre él y esa alma, que desea fuertemente salvar de los vicios? Incluso si el que está siendo amonestado no quiere escuchar, el maestro, por este celo que muestra, no será culpable de la negligencia del oyente. En consecuencia, el predicador pone un muro de hierro entre él y la ciudad porque durante el tiempo de la venganza está protegido del peligro de condenación de donde ahora sufre un corazón ardiente por los celos por el deber de guardia. Porque para Dios Todopoderoso no existe el sacrificio del celo por las almas. Por eso dice el salmista: El celo de tu casa me ha consumido (Sal. 69:10). Pero cuánto agrada al Señor Dios todopoderoso el ardor del corazón, suscitado por el celo del espíritu, esto se revela claramente cuando la ley ordena el sacrificio de harina fina, la más pura. Sobre ella está escrito: que se cree en una sartén en aceite, que se ate y se traiga en un sacrificio retorcido de los ukrukhs, un sacrificio en el hedor del incienso al Señor. Que lo haga el sacerdote ungido, que está en su lugar de entre sus hijos: lícitamente para siempre, que todo se cumpla (Levítico 6:21-22). Porque la harina fina, la más pura, se fríe en una sartén cuando el alma pura del predicador es quemada por el fuego del santo celo. Se manda mezclar con aceite, es decir, mezclar con la ligereza de la misericordia, que arde y brilla ante la mirada del Señor todopoderoso. Así, que el alma que se quema en la sartén se mezcle con aceite; porque el deseo del santo celo necesita arder y brillar con la virtud de la misericordia. Porque ella ama precisamente a quien aparentemente ataca. Por eso se manda traerlo al olor caliente del incienso al Señor, porque si los celos no tienen amor, entonces esa harina muy pura de grano que se trae de la sartén pierde su fervor. Y cabe señalar a quién se le manda traerlo; es decir, el sacerdote, que sucedió a su padre en simpatía. Porque el sacerdote que con sus costumbres prueba que es hijo del Señor todopoderoso y que no contradice su gratitud interior con la innobleza de sus obras, sucede en carácter a su padre. Se manda quemarlo completamente sobre el altar, para que sea un holocausto. Como lo llamamos holocausto, todo se quema sin dejar rastro. Por lo tanto, en otro significado figurado en este lugar, la misma harina pura granulada que se quema en una sartén, según el mandamiento, debe ser holocausto. Y la diferencia entre un holocausto y un sacrificio es que aunque todo holocausto es un sacrificio, no todo sacrificio es un holocausto. Porque hay muchas buenas obras que se hacen como sacrificios, pero no como holocaustos, porque no inflaman del todo el alma al amor espiritual. A los que realizan las obras de Dios de tal manera que no abandonan algunas de las obras de este siglo, ofrecen un sacrificio, pero no un holocausto. Y aquellos que han dejado todo lo mundano y encienden completamente su alma con el fuego del amor Divino, precisamente se convierten en sacrificio y holocausto para el Dios Todopoderoso. Entonces, la harina pura granulada en la sartén es el alma pura del justo en la contrición del celo espiritual; se quema con cuidado por las almas y se considera no sólo un sacrificio al Señor, sino también un holocausto. Por lo tanto, tomaremos una sartén de hierro y la pondremos junto con un muro de hierro entre nosotros y la ciudad, es decir, decidamos por los celos fuertes, para que posteriormente encontremos en ellos una fuerte barrera entre nosotros y el alma de nuestro oyente. Porque encontraremos este muro de hierro cuando ahora lo sostenemos firmemente precisamente: con la enseñanza, la frugalidad, la persuasión, las reprimendas, el afecto, el miedo, actuando a veces con mansedumbre y a veces con rigor. Con razón se añade esta severidad: y prepara tu rostro, y estará en reclusión. 31. ¿Qué significa preparar (afirmar) el rostro de Jerusalén, escrito en el pedestal, sino que el maestro no se muestra ni condescendiente ni misericordioso con el alma a la que proclama una visión del mundo celestial, mientras la ve todavía débil en sus acciones? Por eso está escrito: Si éstas son hijas, presta atención a su cuerpo y no muestres hacia ellas tu rostro alegre (Eclesiástico 7:26). Porque las almas débiles y las que desean la paz a veces se preservan mejor con la severidad, de modo que la persona aprobada, es decir, la que no permite ninguna indulgencia hacia las nimiedades, según el rigor, debería asustar al alma voluble y, con el poder de la supervisión, impedirle disfrutar de los vicios. Cuando un maestro usa esto, entonces debe guardar siempre en su corazón la ternura y la mansedumbre, ya que debe amar mucho, y nunca debe enorgullecerse ante alguien a quien, sin embargo, le niega su amor y mansedumbre para su beneficio. 32. Lo siguiente sigue: y cerrarlo y (rodearlo). El maestro rodea el alma del oyente cuando predice que se pueden atar bucles de tentación a todo lo que sucede en el mundo, de modo que cuando el alma es tímida en todas partes, cautelosa en todas partes, cuanto más temerosa es, más vigilante vive. 33. Luego sigue: esta señal es el hijo de Israel. Según la historia del asedio, que tuvo lugar según la carta, la señal a los hijos de Israel es la mostrada por el Profeta; y según el sacramento que el maestro realiza diariamente en relación con el alma de cada uno, tanto lo que hizo como lo que mandó hacer sirve de señal a los hijos de Israel. Porque, así como la casa de Israel sufrió materialmente un asedio, así cada alma que comienza a servir a Dios Todopoderoso siente los asedios de los espíritus malignos que la rodean. Si quiere liberarse de ellos decididamente, debe saber que no puede liberarse por sus propias fuerzas; pero debe esperar en aquel Consolador que puede hacernos, mientras vivimos en un cuerpo corruptible, por el sacramento de su redención, más fuertes que incluso los espíritus incorpóreos, que es nuestro Señor Jesucristo, que vive y reina con el Padre, en la unidad del Espíritu Santo, Dios por todos los siglos de los siglos. Amén. Según la Vulgata. Dado que el Santo Padre basa sus consideraciones adicionales en esta traducción: en la traducción al ruso se conserva el significado de la traducción de la Vulgata. Según la traducción, 70 es realmente inapropiado. Según la Vulgata. Se consideró imposible sustituir esta traducción por la traducción de los años 70 porque en ella se basan ulteriores consideraciones del Santo Padre. En el original estaba impreso de la siguiente manera: planta pedis corum quasi planta pedis vituli, que se traduce como se tradujo. Pero en la traducción eslava este texto se traduce de la siguiente manera: y sus pies tienen plumas. La explicación del Santo Padre se ajusta al significado del original latino. Por lo tanto, se conserva el mismo significado en la traducción. Este pensamiento no está en la traducción eslava, pero en el original latino se expresa en el texto mismo de la siguiente manera: cum quali ueste intrauerit, cum tali exeat. En el original latino, este texto dice así: propter frigus piger arare noluit, mendicabit ergo aestate, et non dabitur ei, es decir, a causa del frío, el perezoso no quiso arar, por eso en verano pedirá limosna, y no le darán ninguna. Este texto en el original latino dice así: et deserta in ubertatem uersa aduenae comedent, es decir, y los desiertos, convertidos en abundancia, serán devorados por los extraños. La explicación adicional del Santo se adjunta a este significado del texto. En el original latino dice así: uietimas in profundum deserebant. En el original latino este texto dice así: abi erat impetus Spiritus, illue gradiebantur, es decir, dondequiera que aspiraba el espíritu, allí iba. La explicación adicional del Santo se adjunta a este significado del texto. En el original latino, el texto anterior dice así: et similitudo animalium, et spectus eorum quasi carbonum ignis ardentium, et quasi aspetcus lampadarum, es decir, y la semejanza de animales, y su apariencia, como brasas de fuego, y como apariencia de velas. La explicación adicional del Santo se adjunta a este significado. En el original latino este texto dice así: et animalia ibant, et reuertebantur in similitudinem fulguris coruscantis, es decir, los animales caminaban y regresaban como relámpagos. La explicación adicional del Santo se adjunta a este significado del texto. Esta es una traducción del original latino, en el que el texto dice: gloria regum celare uerbum, et gloria dei est inuestigare sermonem, quia et honor est hominum eorum secreta abscondere, et gloria Dei est mysteria sermonis ejus aperire. En el original latino, este texto dice así: cumque aspicerem animalia, apparuit rota una super terram, es decir, cuando miré a los animales, apareció una rueda sobre el suelo. Estos textos en el original latino dicen así: juxta Animalia habens quatuor facies, es decir, junto a los animales que tienen cuatro caras; y: aspecto rotarum et opus earum quasi uisio maris; et una similitud ipsarum quatuor, et spectus earum et opera, quasi si sit rota in medio rotao; aquellos. el aspecto de las ruedas, y su obra como el aspecto del mar, y tienen una semejanza de cuatro; y su apariencia y hechos eran como si fueran una rueda dentro de una rueda. La explicación adicional del Santo se adapta a este significado del texto. En la traducción eslava no hay expresión del árbol. Pero en el original latino este texto dice así: Domunus regnabit a ligno, es decir, el Señor reinará desde el árbol. Esta lectura en relación con el discurso del Santo es más apropiada que la traducción eslava. Hemos combinado ambas traducciones. Esta es una traducción literal del texto del original latino, en el que el texto dice: stalura quoque erat rotis, et altitude, et horribilis spectus. Se consideró necesario conservar el significado de este texto en la traducción porque la explicación adicional del Santo es plenamente aplicable a él. La traducción eslava del mismo texto se considera extremadamente inconveniente en su aplicación a la explicación del Santo. Dice así: debajo están sus crestas, y la altura está encima de ellos, y han visto. Nuevamente se trata de una traducción del original latino, en el que el texto dice así: et totum corpus plenum ostlis in circuitou ipsorum quatuor. Pero en la traducción eslava este texto dice así: y sus capas están llenas de plumas alrededor de las cuatro. El santo llama la atención sobre el significado de esta traducción en el párrafo 7 de la misma conversación VII. En el original: non epsarum, es decir rotarum, sed ipsarum, es decir animalum. Nuevamente se trata de una traducción del original latino, en el que el texto dice: quocunque ibat Spiritus, illuc eunte Spiritu et rotae partier leuabantur, sequentes eum. La explicación adicional del Santo se adjunta a este significado del texto. La traducción eslava de este texto dice así: donde había aún más nubes, caminaba un espíritu y un erizo, una procesión y animales, y con ellos se levantaban ruedas. Un concepto omitido en la traducción eslava, pero colocado en el original latino del que se traducen las conversaciones. El original latino dice: encima de los capítulos (super capita) y todo el texto dice así: et similitudo super capita animalium firmamenti, quasi spectus crystalli borribilis, extendi super capita eorum desuper. En el original latino este texto dice así: unumquodque duabus alis uelabat corpus suum, et alterum similiter uelabatur. En la traducción eslava es así: cada uno está conjugado, cubriendo sus cuerpos. La idea es casi la misma, pero en latín se expresa más claramente que en eslavo. Por eso fue traducido del latín. Coloque una nota sobre el punto 21 de la misma conversación. En el original latino este texto dice así: cum ambularent, quasi sonus erat multitudinis, ut sonitus castrorum, es decir, cuando caminaban, se oía un ruido como de multitud, como ruido de campamentos. En el original latino este texto dice: pulchra es, amica mea, suauis et decora sicut Jerusalem, terribilis ut caslrorum acies ordinata; aquellos. Eres hermosa, amiga mía, agradable y roja como Jerusalén, aterradora como los campamentos construidos en formación de batalla. La explicación adicional de los Santos se adapta a esta idea del texto latino. En el original latino, este texto dice así: nam cum fieret uох super firmamentum, quod erat super caput eorum, stabant et submittebant atas suar, es decir, porque cuando hubo una voz sobre el firmamento que estaba sobre sus cabezas, entonces se levantaron y bajaron su krill. El Santo explica esta misma idea con más detalle. En el original latino esta prueba dice lo siguiente: sunt justi atque sapienies, et opera eorum in manu Dei. Nec tamen scit homo, utrum amore uel odio dignus sit, sed omnia in futuro seruantur incerta. Aquellos. hay justos y sabios, y sus obras están en la mano de Dios. Sin embargo, una persona no sabe si es digna de amor u odio, pero todo se mantiene en el futuro bajo incertidumbre. Esta es una traducción del texto del original latino, que dice así: poenilet me fecisse hominem super lerram. En el original latino este texto dice así: salutare tuum expectabo, Domine, y en la traducción eslava: esperando la salvación del Señor. La idea es casi la misma. Pero el Santo ajustó su explicación al texto latino, y es más apropiada en relación con el discurso. Aquí hay un salto de 203 páginas en el original. – editores de “El ABC de la fe” Esta es una traducción literal del texto del idioma latino, que dice así: bic erat spectus splendoris per gyrum, et haec uisio similitudinis gloriac D omini. Pero en la traducción eslava el mismo texto dice así: este es el estado de luz que nos rodea. Esta visión es como la gloria del Señor. La explicación del Santo se ajusta al significado del texto latino. Por tanto, se hizo una traducción literal del mismo texto. En el original latino este texto dice así: mitto ego te ad filios Israel, ad gentes apostatrices, quae receserunt a Me. Aquellos. Os envío a los hijos de Israel, a las naciones apóstatas, que se han apartado de Mí. A este significado del texto se adjunta la explicación del Santo. En el original latino, el pensamiento: delante hay casa de gran dolor, se lee así: quia increduli et subuersores sunt tecum, es decir, porque los incrédulos y destructores están con vosotros. Esta idea se desarrolla en la explicación adicional del Santo. Este texto en el original latino dice así: frater fui draconum, et socius struthionum, es decir, fui hermano de los dragones y compañero de los avestruces. En el original latino, el último pensamiento de los ojos abiertos por él dice así: qui cadens apertos habet osúcos, es decir, quien al caer tiene los ojos abiertos. El Santo llama la atención sobre este pensamiento. En el original latino de este texto, en lugar de la lástima eslava, se usa la palabra carmen, que significa: verso, poema, canción. El santo explica esta palabra carmen, y le da el significado de un canto alegre. Del original latino, en el que este texto dice así: acetum in nitro, et qui cantat carmina cordi pessimo. En el original latino, la idea: organizar vigilias nocturnas se expresa de la siguiente manera: qui dedil carmina in nocte, es decir, quien dio canciones en la noche. Es en este pensamiento en el que el Santo centra su atención y la nuestra. Del original latino, en el que este texto dice así: Et dixit ad ésos: fili hominis, uenter tuus comedet, et uiscera tua replebuntur uolumine isto, quod ego do tibi. En la traducción eslava se lee así: y un discurso para mí: hijo de hombre, tu boca devorará y tu vientre quedará satisfecho con este pergamino que te ha sido dado. En ambas traducciones la idea es la misma: pero la explicación del Santo se adapta a la primera, pero no sin atención a la segunda. Esta es una traducción literal del original latino, en el que el texto dice: ut adamantem et ut silicem dedi faciem tuam. En la traducción eslava, el mismo texto dice así: y será, siempre más fuerte que la piedra, tu resorte. Nos adherimos al texto latino porque el santo basó en él su explicación adicional. Esta es una traducción literal del original latino, en el que el texto dice: requieuit in foecibus suis, quia securus jacuit in peccatis. Nótese también, pero el texto dice así: pedes ejus steterunt, et commota est terra. En el original latino este texto dice así: praecidisti in áienatione capita potentium, mouebuntur in ea genles, adaperient ora sua siout pauper edens in occulto, es decir, cortó las cabezas de los poderosos en alienación, las naciones avanzarán en él, rechazarán sus labios, como un mendigo que come en secreto. La explicación del Santo se adapta a este significado. Esta es una traducción literal del texto del original latino, que dice así: et abii amarus in indignatione Spiritus tei. En la traducción eslava, el mismo texto dice así: y los muertos fueron resucitados en la aspiración de mi espíritu. La explicación del Santo es coherente con el significado del texto según el original latino; y por lo tanto se conserva el mismo significado en la traducción. En el original latino este texto dice así: Eo quod in multa sapientia multa sit indignatio, et qui apponit scientiam, apponit dolorem, es decir, porque en mucha sabiduría debe haber mucha indignación, y quien aumenta la visión aumenta el dolor. La idea es casi la misma que en la traducción eslava, pero la palabra razón es reemplazada por la palabra indignación, que en la explicación del Santo es importante. En el original latino este texto dice así: tapus enim Domini erat tesit, confortans aquellos, es decir, porque la mano del Señor estaba conmigo, fortaleciéndome. Esta es una traducción literal del original latino, que dice: ueni ad transmigrationem ad aceruum nouarum frugum, ad eos, qui habitabant iuxta flumen Chobar. La explicación adicional del Santo se adapta a este significado del texto. Y por eso la traducción eslava se lee así; y se levantó el aliento de los cautivos, y se descubrió que la vida de los que vivían en el río Chebar no estaba de acuerdo con la explicación del Santo. De nuevo una traducción literal del texto del original latino, en el que se lee así: et sedi ubi illi sedebant, et mansi ibi septem diebus moerens in medio corum. Pero en la traducción eslava este texto dice así: y se sentó durante siete días, caminando entre ellos. La razón por la que se consideró necesario sustituir la traducción eslava por una traducción literal del original latino es la misma que se presentó en la nota anterior. En el original latino este texto dice así: popam ofendiculum coram co, es decir, pondré delante de él tropiezo. Estos libros morales a los que se refiere el Santo aún no han sido traducidos al ruso. No hay explicaciones morales para el libro de Job. La referencia particular aquí indicada se refiere a la explicación moral del Santo en el versículo 25 del capítulo XXXIV del libro de Job. Según una traducción literal del original latino, en la que el texto dice: terra usque ad fenestras, et fenestrae clausae. En el original latino del que se hizo esta traducción, el texto dice lo siguiente: bibe aquam de cisterna tua, et fluenta putei tui. Deriuentur fontes tui foras, et in plateis aquas diuide; habeto cas solus, nec sint alieni participes tui. Es decir, beber agua de tu depósito y de los manantiales de tu pozo. Que se proclamen tus manantiales, y repartan las aguas en cuadritos; tenlos solos, para que extraños no sean tus participantes. Esta es una traducción literal del original latino, en el que el texto dice: auersio paruutorum interficiet eos, et prosperitas stultorum perdet illos. Pero en la traducción eslava este texto dice así: si ofendes a los bebés, habrá asesinatos y la tortura de los malvados destruirá. De nuevo una traducción del latín, en la que el texto dice así: uiderunt eam hostes, et deriserunt sabbata eius. En el original latino este texto dice así: fili, accedens ad seruitutem Dei, sta in justitia et timore, et praepara animam tuam ad tentationem, es decir, niño, cuando comiences a servir a Dios, mantente firme en la verdad y en el temor, y prepara tu alma para la tentación.