Книга первая

Στον πολυαγαπημένο μας αδελφό Επίσκοπο Μαριάν, Επίσκοπο Γρηγόριο, δούλο των δούλων του Θεού. Λόγω πολλών επειγουσών ανησυχιών, άφησα για πολύ καιρό στη λήθη τις συνομιλίες για τον άγιο Προφήτη Ιεζεκιήλ, που γράφτηκαν όπως τις έλεγα ενώπιον του λαού. Όμως μετά από οκτώ χρόνια, μετά από παράκληση των αδελφών, φρόντισα να βρω τις σημειώσεις των συμβολαιογράφων και αφού τις αναθεώρησα με τη βοήθεια του Κυρίου, τις διόρθωσα όσο μπορούσα λόγω της στενότητας των περιστάσεων. Επομένως, η αγάπη σας απαίτησε να σας στείλω αυτές τις συνομιλίες για ανάγνωση. αλλά σκέφτηκα ότι ήταν πολύ ακατάλληλο για κάποιον που είναι γνωστό ότι πίνει συνεχώς αγνά και καθαρά νερά από τις πηγές των μακαριστών πατέρων, του Αμβροσίου και του Αυγουστίνου, να αντλεί νερό αξιοκαταφρόνητο. Αλλά από την άλλη, σκεπτόμενος ότι ανάμεσα στις καθημερινές απολαύσεις τα φτηνά πιάτα είναι συχνά ευχάριστα, έστελνε στον αναγνώστη τα καλύτερα από τα χειρότερα του, ώστε, έχοντας δεχτεί το χοντρό φαγητό με αηδία, να επιστρέψει με μεγαλύτερη απληστία στις εκλεπτυσμένες απολαύσεις. Πρώτη συζήτηση. Ο άγιος δάσκαλος, με σκοπό να εξηγήσει τον Προφήτη, εκθέτει προκαταρκτικές έννοιες για τους χρόνους και τις μεθόδους της προφητείας. 1. Με την ευλογία του Παντοδύναμου Θεού, σκοπεύοντας να μιλήσω για τον Προφήτη Ιεζεκιήλ, θεωρώ υποχρέωσή μου να επισημάνω πρώτα τους χρόνους και τις μεθόδους της προφητείας, ώστε υποδεικνύοντας τις μεθόδους του να καταλάβω πιο καθαρά τη δύναμη. Υπάρχουν τρεις φορές προφητείας. συγκεκριμένα: παρελθόν, παρόν και μέλλον. Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι σε δύο φορές η προφητεία χάνει το νόημά της. Εφόσον η προφητεία ονομάζεται προφητεία επειδή προβλέπει το μέλλον, τότε, μιλώντας για το παρελθόν ή το παρόν, στερείται τη βάση του ονόματός της, επειδή δεν προβλέπει τι θα συμβεί, αλλά είτε ανακαλεί αυτό που έχει περάσει, είτε μιλά για αυτό που είναι. Ωστόσο, θα μιλήσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια για αυτούς τους τρεις χρόνους της προφητείας όταν δείξουμε τη βάση για αυτούς από τις αποδείξεις της Αγίας Γραφής. Η προφητεία για το μέλλον είναι η εξής: ιδού, η Παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει Υιό (Ησ. 7:14). Προφητεία για το παρελθόν: στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη (Γεν. 1:1). Γιατί ο άνθρωπος μίλησε για μια εποχή που δεν υπήρχε άνθρωπος. Η προφητεία του παρόντος περιέχεται στα ακόλουθα λόγια του Αποστόλου Παύλου: αν όλοι προφητεύουν, κάποιος άπιστος ή αδαής θα μπει, θα καταδικαστεί από όλους και θα βασανιστεί από όλους και θα αποκαλυφθεί το μυστικό της καρδιάς του και έτσι θα πέσει με τα μούτρα και θα προσκυνήσει τον Θεό, διακηρύσσοντας ότι αληθινά ο Θεός είναι μαζί σας (25:2). Όταν λοιπόν λέγεται: αποκαλύπτεται το μυστικό της καρδιάς του, τότε αποκαλύπτεται ξεκάθαρα ότι μέσω αυτής της μεθόδου προφητείας το πνεύμα δεν αποκαλύπτει το μέλλον, αλλά αποκαλύπτει αυτό που υπάρχει στο παρόν (χρόνος). Με ποιο δικαίωμα ονομάζεται αυτό το πνεύμα το πνεύμα της προφητείας που δεν αποκαλύπτει τίποτα το μέλλον, αλλά αποκαλύπτει το παρόν; Σε αυτό το θέμα, πρέπει να σημειωθεί ότι η προφητεία αυτή σωστά ονομάζεται προφητεία, όχι γιατί προβλέπει το μέλλον, αλλά γιατί αποκαλύπτει το κρυφό (το παρόν). Γιατί, όπως στο μέλλον ο χρόνος κρύβει ένα αντικείμενο από τα μάτια μας, έτσι και στον παρόντα ο λόγος το κρύβει από τα μάτια μας. Γιατί ένα μελλοντικό γεγονός κρύβεται στον μέλλοντα χρόνο, και μια πραγματική σκέψη κρύβεται σε μια κακή καρδιά. Υπάρχει επίσης μια πραγματική προφητεία, όταν κάποια ύλη κρύβεται όχι από το πνεύμα, αλλά λόγω της απομακρυσμένης θέσης, αλλά αποκαλύπτεται από το πνεύμα. Το πνεύμα της προφητείας είναι παρόν ακόμη και εκεί που το σώμα του δεν είναι παρόν. Διότι ο Γεχαζί ήταν μακριά από τον Προφήτη όταν έλαβε δώρα από τον Νεεμάν τον Σύριο, και παρ' όλα αυτά, αυτός ο Προφήτης του είπε: Δεν περπάτησε η καρδιά μου μαζί σου, και είδα τον άνθρωπο να επιστρέφει από το άρμα του για να σε συναντήσει; (2 Βασιλέων 5:26). 2. Πρέπει επίσης να ξέρετε ότι οι καιροί της προφητείας αλληλοϋποστηρίζονται στην απόδειξη, έτσι ώστε μερικές φορές το παρελθόν να αποδεικνύεται από το μέλλον, και μερικές φορές το μέλλον να αποδεικνύεται από το παρελθόν. Γιατί ο Μωυσής είπε: στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη (Γεν. 1:1). Ποιος θα πίστευε όμως ότι μιλάει σωστά για το παρελθόν αν δεν έλεγε κάτι για το μέλλον; Γι' αυτό, στο τέλος αυτού του βιβλίου, στην αρχή του οποίου μίλησε για το παρελθόν, πρόσθεσε μια προφητεία του Ιακώβ για το μέλλον, λέγοντας: Ο πρίγκιπας δεν θα χαθεί από τον Ιούδα, ούτε ο αρχηγός από τα πόδια του, έως ότου έρθει αυτό που έχει παραμεριστεί γι 'αυτόν (μέχρι να έρθει Αυτός που έχει σταλεί) και να είναι η ελπίδα των γλωσσών (Γέν. 410:). Και ο ίδιος ο Αγγελιαφόρος προφήτευσε στους ανθρώπους που οδήγησε για το ίδιο μέλλον, λέγοντας: Ο προφήτης των αδελφών σας, όπως ο Κύριος ο Θεός σας έστησε για εσάς, ακούστε τον. Και ο άνθρωπος που δεν θα ακούσει τα λόγια του, αν ο προφήτης μιλήσει στο όνομά μου, θα τον εκδικηθώ (Δευτ. 18:15, 19). Γιατί λοιπόν πρόσθεσε το μέλλον στο παρελθόν, αν όχι για να αποδείξει, μέσω της εκπλήρωσης των προβλέψεων για το μέλλον, ότι μίλησε και για το παρελθόν την αλήθεια; 3. Έχοντας λοιπόν μάθει πώς το παρελθόν αποδεικνύεται με προφητεία για το μέλλον, μένει τώρα να δείξουμε πώς, στο ίδιο το πνεύμα της προφητείας, το μέλλον αποδεικνύεται από το παρελθόν. – Είναι γνωστό ότι ο Βασιλιάς της Βαβυλώνας, έχοντας δει ένα όνειρο (Δαν. 2:2), έστειλε τους σοφούς και τους μάγους και κάλεσε όλους τους σοφούς της Βαβυλώνας, όχι μόνο για να μάθει από αυτούς την ερμηνεία των ονείρων, αλλά και για να θυμηθεί το ίδιο το όνειρο, ακριβώς για να συμπεράνει από το παρελθόν αν η πρόβλεψή τους για το μέλλον θα ήταν σωστή. Όταν απολύτως δεν μπορούσαν να πουν τίποτα (για το παρελθόν). Τότε τέθηκε στη μέση ο Δανιήλ, ο οποίος, όταν ρωτήθηκε για το όνειρο, όχι μόνο απάντησε σε αυτό που ρωτήθηκε, αλλά και επανέλαβε το ίδιο το όνειρο, λέγοντας: Οι σκέψεις σου (στον βασιλιά) ανέβηκαν στο κρεβάτι σου, που αρμόζει σε αυτό (Δαν. 2:29). Και λίγο αργότερα: εσύ, βασιλιά, είδες· και ιδού, το σώμα είναι ένα, είναι ένα μεγάλο σώμα (Δαν. 2:31) και ούτω καθεξής. Έχοντας πει το όνειρό του με τη σειρά, ο Ντάνιελ αποκάλυψε αμέσως τι τον ακολούθησε στο μέλλον. Ας συζητήσουμε λοιπόν τη σειρά της προφητείας. Από τις σκέψεις περνάει σε ένα όνειρο και από ένα όνειρο περνά στο μέλλον. Κατά συνέπεια, αυτός που μίλησε, ας πούμε, για την ίδια τη ρίζα του ονείρου, απέδειξε αποφασιστικά από το παρελθόν πόσο αληθινά ήταν αυτά που έλεγε για το μέλλον. Αλλά η προφητεία του παρόντος δεν χρειάζεται να επιβεβαιώσει τόσο το παρελθόν όσο και το μέλλον. γιατί όταν ένα κρυμμένο πράγμα αποκαλύπτεται με τα λόγια της προφητείας, τότε το ίδιο το πράγμα που αποκαλύπτεται εγγυάται την αλήθεια του. 4. Αφού λοιπόν είπαμε για τους χρόνους της προφητείας, μένει να πούμε κάτι περισσότερο για τις μεθόδους και τις ιδιότητές της. Γιατί το πνεύμα της προφητείας δεν έρχεται πάντα, και όχι με τον ίδιο τρόπο, σε επαφή με την ψυχή του Προφήτη. Γιατί μερικές φορές το πνεύμα της προφητείας έρχεται σε επαφή με την ψυχή της προφητείας από το παρόν, και δεν την αγγίζει καθόλου από το μέλλον. μερικές φορές το αγγίζει από το μέλλον, αλλά δεν το αγγίζει από το παρόν. Μερικές φορές αφορά το παρόν και το μέλλον. μερικές φορές από το παρελθόν, το παρόν, καθώς και από το μέλλον, αγγίζει την ψυχή της προφητείας. Μερικές φορές το πνεύμα της προφητείας αγγίζει από το παρελθόν και δεν αγγίζει από το μέλλον. μερικές φορές αγγίζει από το μέλλον και δεν αγγίζει από το παρελθόν. Αλλά μερικές φορές στον ενεστώτα (χρόνο) εν μέρει αφορά και εν μέρει δεν αφορά. μερικές φορές στο μέλλον αφορά εν μέρει, αλλά εν μέρει όχι. Θα το επιβεβαιώσουμε, αν είναι δυνατόν, με τα στοιχεία της Αγίας Γραφής με την προτεινόμενη σειρά. 5. Γιατί το πνεύμα της προφητείας αγγίζει την ψυχή της προφητείας από το παρόν, και δεν αγγίζει από το μέλλον. Για παράδειγμα: Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, βλέποντας τον ερχόμενο Κύριο, λέει: Ιδού, Αμνός του Θεού, πάρε τις αμαρτίες του κόσμου (Ιωάν. 1:29). Αλλά λίγο πριν πεθάνει, μέσω των μαθητών που έστειλε, ρώτησε λέγοντας: Εσύ είσαι αυτός που έρχεται ή κάποιος άλλος; (Ματθαίος 11:3). Αυτά τα λόγια δείχνουν ότι παρόλο που (ο Ιωάννης) γνώριζε ότι ο Λυτρωτής είχε εμφανιστεί στη γη, αμφέβαλλε αν θα κατέβαινε μόνος Του στην κόλαση για να ανοίξει τη φυλακή της. Διότι από τώρα ήρθε σε επαφή με το πνεύμα της προφητείας, το οποίο, βλέποντας την ανθρωπιά του Παρακλήτου, και κατανοώντας τη Θεότητά Του, Τον ομολόγησε ως το Αρνί που έπρεπε να καταστρέψει τις αμαρτίες του κόσμου. αλλά δεν ήμουν σε επαφή μαζί Του από το μέλλον, γιατί δεν ήξερα για την κάθοδό Του (του Αρνιού) στην κόλαση. 6. Αλλά μερικές φορές το πνεύμα της προφητείας έρχεται σε επαφή με την ψυχή της προφητείας από το μέλλον, και δεν έρχεται σε επαφή από το παρόν. Για παράδειγμα: η ιστορία του βιβλίου της Γένεσης μαρτυρεί ξεκάθαρα ότι όταν ο Ισαάκ έστειλε τον γιο του Ησαύ να ψαρέψει (Γεν. 27:3 κ.ε.), τότε η Ρεβέκκα του πρόσφερε έναν μικρότερο γιο για ευλογία, ο οποίος, ντυμένος με δέρματα κατσίκας, παρουσίασε το σώμα του αδελφού του στο άγγιγμα του πατέρα του. Αυτός (ο Ισαάκ) έδωσε μια ευλογία σε αυτόν τον μικρότερο γιο ως τον μεγαλύτερο, και προέβλεψε ότι αυτές οι ευλογίες θα εκπληρωθούν στο μακρινό μέλλον, αλλά δεν μπορούσε να ξέρει ποιος στάθηκε μπροστά του. Κατά συνέπεια, το πνεύμα της προφητείας άγγιξε την ψυχή εκείνου που προφήτευε από το μέλλον, και δεν άγγιξε από το παρόν, όταν ο πατέρας προέβλεψε το μέλλον με κλειστά μάτια, αλλά δεν γνώριζε τον πραγματικό γιο. 7. Μερικές φορές αγγίζει (το πνεύμα της προφητείας) την ψυχή αυτού που προφητεύει από το παρόν, καθώς και από το μέλλον. που βλέπουμε καθαρά από το ίδιο βιβλίο της Γένεσης (Γεν.48). Διότι λέει ότι όταν ο Ιακώβ πλησίαζε στο τέλος της ζωής του, και είπε στον Ιωσήφ να φανταστεί τους δύο γιους του μέσα του για να απολαύσουν την ευλογία του στο μακρινό μέλλον, τότε (Ιωσήφ) παρουσίασε τον μεγαλύτερο στο δεξί του χέρι και τον μικρότερο στο αριστερό του χέρι (Γεν. 48:13). Αυτός (ο Ιακώβ), λόγω της τύφλωσης των ματιών του από τα βαθιά γεράματα, δεν μπορούσε με κανέναν τρόπο να διακρίνει με ανθρώπινη όραση ποιο από τα εγγόνια του ήταν το μεγαλύτερο και ποιο το νεότερο, σταυρώνοντας τα χέρια του, έβαλε το δεξί του χέρι στο μικρότερο και το αριστερό στο μεγαλύτερο. Όταν ο γιος θέλησε να το διορθώσει αυτό, λέγοντας: όχι έτσι, πατέρα: αυτό είναι το πρωτότοκο: τότε άκουσε: εμείς, παιδί, εμείς: και αυτός θα είναι ανάμεσα στον λαό, και αυτός θα υψωθεί· αλλά ο αδελφός του θα είναι μικρότερος από αυτόν (Γεν. 48:18-19). Κατά συνέπεια, το πνεύμα της προφητείας ερχόταν εξίσου σε επαφή με την ψυχή αυτού που προφήτευε, τόσο από το παρόν όσο και από το μέλλον, όταν ο Ιακώβ προέβλεψε το μέλλον και με το πνεύμα του διέκρινε αυτούς που είχαν μπροστά του, τους οποίους δεν μπορούσε να δει με τα σωματικά του μάτια. Έτσι, το πνεύμα της προφητείας έκανε πινελιές από το παρόν και το μέλλον στην ψυχή του Προφήτη Αξιά, όταν αυτός, με την τύφλωση των ματιών του, κάλεσε αυτόν που προσποιήθηκε ότι ήταν γυναίκα του Ιεροβοάμ και προέβλεψε τι θα της συμβεί, λέγοντας: Κοίτα, γυναίκα του Ιεροβοάμ, γιατί εμφανίστηκες τόσο παράξενα. Είμαι ένας αγγελιοφόρος που είναι σκληρός μαζί σου. Πήγε και είπε στον Ιεροβοάμ: «Αυτό λέει ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ: Σε εξαπάτησε περισσότερο από όλους τους μεγάλους που ήταν πριν από σένα, και έφυγε, και δημιούργησε θεούς που ήταν ξένοι για σένα, και ενώθηκαν μεταξύ τους για να με εξοργίσουν, και με απέρριψες πίσω στον εαυτό σου. το παρόν, όπως και από το μέλλον, η ψυχή εκείνου που προφήτευε ήταν σε επαφή (με το πνεύμα), που μπορούσε να εκθέσει αυτόν που μπήκε και να της προβλέψει το μέλλον. 8. Αλλά μερικές φορές η ψυχή της προφητείας έχει επαφή (με το πνεύμα) από το παρελθόν, καθώς και από το παρόν και το μέλλον. Για παράδειγμα: Η Ελισάβετ, κοιτάζοντας τη Μαρία που ερχόταν προς αυτήν, αναγνώρισε ότι κουβαλούσε τον ενσαρκωμένο Λόγο στην κοιλιά της και την αποκάλεσε ήδη Μητέρα του Κυρίου της, λέγοντας: από πού το παίρνω αυτό, για να έρθει σε μένα η Μητέρα του Κυρίου μου; (Λουκάς 1:43). Σχετικά με τη σύλληψή Του και μέσω του Αγγέλου λέγεται στον Ιωσήφ: γιατί αυτό που γεννιέται σε Αυτή από το Πνεύμα είναι Άγιο (Ματθαίος 1:20). Αυτό ακριβώς είπε η Ελισάβετ: μακαρία αυτή που πίστεψε, για την εκπλήρωση εκείνων που της είπε ο Κύριος (Λουκάς 1:45). Διότι λέγοντας: ευλογημένη είναι αυτή που πίστεψε, δείχνει ξεκάθαρα ότι γνώριζε στο πνεύμα τα λόγια του Αγγέλου που ειπώθηκαν στη Μαρία. και προσθέτοντας: ότι αυτό που της ειπώθηκε από τον Κύριο θα πραγματοποιηθεί, προέβλεψε τι θα ακολουθούσε μαζί Της στο μέλλον. Κατά συνέπεια, ταυτόχρονα ήταν σε επαφή με το πνεύμα της προφητείας από την πλευρά του παρελθόντος, και από το παρόν και από το μέλλον, εκείνη που ήξερε για την πίστη (Μαρία) στις υποσχέσεις του Αγγέλου και κατάλαβε ότι έφερε στη μήτρα της τον Λυτρωτή του ανθρώπινου γένους, καλώντας τη Μητέρα της (Αυτόν) και προμήνυε τι θα ακολουθούσε στο μέλλον. 9 . Αλλά μερικές φορές το πνεύμα της προφητείας αγγίζει την ψυχή από την πλευρά του παρελθόντος και δεν αγγίζει από την πλευρά του μέλλοντος. που αποκαλύπτεται ξεκάθαρα στον Απόστολο Παύλο, ο οποίος λέει στους μαθητές του: Σας λέω, αδελφοί, το ευαγγέλιο που κηρύχθηκε από εμένα δεν είναι κατά άνθρωπο. Δεν έλαβα τίποτα από άνθρωπο, ούτε το έμαθα, αλλά με την αποκάλυψη του Ιησού Χριστού (Γαλ. 1:11–12). Λέει λοιπόν και στους άλλους μαθητές: μου φανερώθηκε το μυστήριο (Εφεσ. 3,3). Παρά το γεγονός ότι για αυτό ακριβώς το Ευαγγέλιο, το οποίο έμαθε μέσω της αποκάλυψης, σκοπεύοντας να κηρύξει στην Ιερουσαλήμ, λέει: Είμαι δεμένος στο πνεύμα, έρχομαι στην Ιερουσαλήμ, αν και δεν ξέρω τι πρόκειται να γίνει σε αυτό (Πράξεις 20:22). Το μυστήριο του Ευαγγελίου είναι ότι ο Μονογενής Υιός του Πατέρα ενσαρκώθηκε και έγινε τέλειος άνθρωπος, ο οποίος, αφού σταυρώθηκε, νεκρός και ενταφιάστηκε, αναστήθηκε την τρίτη ημέρα. και την τεσσαρακοστή ημέρα ανέβηκε στους ουρανούς και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. Κατά συνέπεια, αυτός που γνώριζε το Ευαγγέλιο με αποκάλυψη είχε επαφή με το πνεύμα της προφητείας από την πλευρά του παρελθόντος. αλλά αφού δεν ήξερε ότι έπρεπε να υποφέρει για αυτό το ίδιο Ευαγγέλιο, αναμφίβολα δεν είχε καμία επαφή από το μέλλον. Διότι λέει το εξής: όπως το Άγιο Πνεύμα μαρτυρεί σε ολόκληρη την πόλη, λέγοντας ότι με περιμένουν αλυσίδες και θλίψη (Πράξεις 20:23), δείχνοντας ξεκάθαρα ότι αποκαλύπτεται σε άλλους τι θα συμβεί σε αυτόν, αλλά όχι στον εαυτό του για τον εαυτό του, αφού λέγεται γι 'αυτόν μέσω του Αγάβου: ο άνθρωπος του οποίου είναι αυτή η ζώνη, έτσι θα τον δέσουν οι Ιουδαίοι (2:11). 10. Μερικές φορές το πνεύμα της προφητείας αγγίζει (την ψυχή) από την πλευρά του μέλλοντος, αλλά δεν αγγίζει από την πλευρά του παρελθόντος. Έτσι, για παράδειγμα, για το γεγονός με τον Ελισσαιέ γράφεται ότι όταν ένας από τους γιους των προφητών έκοψε ένα δέντρο, τότε το τσεκούρι του έπεσε από τη λαβή του τσεκούρι και βυθίστηκε στο νερό. φώναξε λοιπόν: Κύριε! και αυτό είναι δανεικό. Και ο άνθρωπος του Θεού είπε: πού έπεσες; και του έδειξε τον τόπο· και έκοψε το δέντρο και το πέταξε εκεί· και ανέβηκε το σίδερο (Β' Βασιλέων 6:5-6). Στη συγκεκριμένη εκδήλωση με τον Προφήτη, μαθαίνεται ότι αυτός που έψαχνε το μέρος που έπεσε (το τσεκούρι) ήξερε τι σκόπευε να κάνει. ωστόσο από την έρευνα φαίνεται ξεκάθαρα ότι δεν ήξερε πού έπεσε το τσεκούρι. Κατά συνέπεια, το πνεύμα της προφητείας άγγιξε την ψυχή του Ελισσαιέ από την πλευρά του μέλλοντος, αλλά δεν την άγγιξε από την πλευρά του παρελθόντος. γιατί και αυτός (ο Ελισαίος) μπορούσε να γνωρίζει το σίδερο που βυθίστηκε στο νερό, έχοντας την πρόθεση να το βγάλει στην επιφάνεια, αλλά δεν ήξερε απολύτως πού έπεσε. 11. Αλλά μερικές φορές το πνεύμα της προφητείας αφορά εν μέρει (την ψυχή) στο παρόν (χρόνο), και εν μέρει όχι. Αυτό αποδεικνύεται από την ιστορία του Αποστόλου Πέτρου, όταν του είπε το πνεύμα για τους στρατιώτες που του έστειλαν από τον Κορνήλιο. γιατί είναι γραμμένο: Το Πνεύμα είπε προς αυτόν (Πέτρο): Ιδού, τρεις άνδρες σε ζητούν. Ο Πέτρος πήγε στους άντρες που του έστειλαν από τον Κορνήλιο, λέγοντας: Ιδού, εγώ είμαι αυτός που ζητάτε· τι ενοχή υπάρχει αν έχετε έρθει; (Πράξεις 10:19, 21). Από αυτά τα λόγια είναι ξεκάθαρο ότι δεν άκουσε από το Πνεύμα για τον λόγο ακριβώς για τον οποίο ρώτησε τους στρατιώτες. Κατά συνέπεια, το Πνεύμα άγγιξε εν μέρει την ψυχή του Πέτρου στον παρόντα (χρόνο) και εν μέρει όχι. γιατί του είπε ότι ήρθαν στρατιώτες, αλλά γιατί ήρθαν, σιώπησε γι' αυτό. 12. Μερικές φορές το πνεύμα της προφητείας εν μέρει ασχολείται με το μέλλον και εν μέρει όχι. Έτσι, για παράδειγμα, τα παιδιά των προφητών μιλούν στον Ελισσαιέ για την ανάληψη του Ηλία: Καταλαβαίνεις ότι ο Κύριος θα πάρει τον κύριό σου σήμερα από την κορυφή του κεφαλιού σου (από σένα); (2 Βασιλέων 2:3, 5). Όμως μετά την ανάληψή του σκορπίζονται προς διάφορες κατευθύνσεις και τον αναζητούν στα βουνά και τους λόφους. Κατά συνέπεια, από την πλευρά του μέλλοντος, το πνεύμα της προφητείας εν μέρει άγγιξε τις ψυχές τους, και εν μέρει δεν τις άγγιξε, όταν έψαχναν για εκείνον του οποίου η ανάληψη ήξεραν ότι δεν έπρεπε να βρεθεί. Έτσι ήταν εν μέρει σε επαφή (με το πνεύμα), και εν μέρει δεν ήταν. γιατί και οι δύο ήξεραν τι μπορούσε να σηκωθεί και δεν ήξεραν τι δεν μπορούσε να βρεθεί. Και ο ίδιος Ελισσαιέ ήταν εν μέρει σε επαφή με το πνεύμα της προφητείας από την πλευρά του μέλλοντος, και εν μέρει δεν ήταν, όταν είπε στον Βασιλιά του Ισραήλ: χτυπήστε στο έδαφος. και ο Βασιλιάς χτυπά τρεις φορές και εκατό. Και ο άνθρωπος του Θεού τον προσέβαλε, και είπε: αν είχες χτυπήσει πέντε ή έξι, τότε θα είχες χτυπήσει τη Συρία μέχρι το τέλος, αλλά τώρα θα νικήσεις τη Συρία τρεις φορές (Β' Βασιλέων 13:18-19). Έτσι ήξερε ότι (ο Βασιλιάς) θα είχε χτυπήσει τη Συρία τόσες φορές όσες θα χτυπούσε τη γη. αλλά όταν του είπε: χτύπησε στο έδαφος, τότε δεν ήξερε πόσες φορές θα το χτυπούσε (γι' αυτό προσβλήθηκε όταν χτυπήθηκε στο έδαφος μόνο τρεις φορές). Είναι σαφές ότι από την πλευρά του μέλλοντος, εν μέρει ήταν σε επαφή (με το πνεύμα) και εν μέρει δεν ήταν αυτός που προέβλεψε την ήττα της Συρίας, αλλά ήθελε να υπάρξουν περισσότερες επιθέσεις στη γη. Ο Σαμουήλ λοιπόν, όταν τον έστειλε ο Κύριος να χρίσει τον Δαβίδ, απάντησε: Πώς μπορώ να πάω; και ο Σαούλ θα με ακούσει και θα με σκοτώσει (Α' Σαμουήλ 16:2). Έχρισε τον Δαβίδ, αλλά δεν σκοτώθηκε από τον Σαούλ. Κατά συνέπεια, από την πλευρά του μέλλοντος, η ψυχή του Προφήτη βρισκόταν εν μέρει σε επαφή (με το πνεύμα) και εν μέρει όχι, γιατί ήξερε ότι ο Δαβίδ έπρεπε να χριστεί βασιλιάς και δεν ήξερε ότι δεν έπρεπε να είχε σκοτωθεί από τον Σαούλ. 13. Πρέπει επίσης να γνωρίζετε ότι οι Προφήτες μερικές φορές έρχονται σε επαφή με το πνεύμα της προφητείας από κοντά και δεν έρχονται από μακριά. άλλοι - από απόσταση, και όχι κοντά. άλλοι τόσο από μακριά όσο και από κοντά. Γιατί κάποιοι έρχονται σε επαφή από κοντά και δεν έρχονται από μακριά. για παράδειγμα: ο Σαμουήλ γνώριζε για την απώλεια των γαϊδάρων, προέβλεψε ότι θα βρεθούν και προείπε το μελλοντικό βασίλειο του Σαούλ (1 Σαμουήλ 9:15, 20). προβλέπει ακόμη ότι ο Δαβίδ θα είναι ο διάδοχός του, αλλά δεν προβλέπει ότι αυτός θα είναι ο πατέρας του αιώνιου Βασιλιά (Α' Σαμουήλ 16:12). Και κάποιοι έρχονται σε επαφή (με το πνεύμα) από μακριά, αλλά δεν πλησιάζουν. Έτσι, για παράδειγμα, ο ίδιος Δαβίδ γνώριζε για την ενσάρκωση του Μονογενούς Υιού του Θεού, μιλώντας για τη Σιών: άνθρωπος και άνθρωπος γεννήθηκε σε αυτήν, και αυτό είναι το θεμέλιο και ο Ύψιστος (Ψαλμ. 86:5). Κατάλαβε επίσης ότι θα ανέβαινε στον ουρανό και θα καθόταν στα δεξιά του Θεού Πατέρα, λέγοντας: Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου: κάτσε στα δεξιά Μου (Ψαλμ. 109:1). και όμως δεν προέβλεψε τα επερχόμενα γεγονότα. Από τα πολλά τους, θα σας πω για μερικά: δεν γνώριζε για το σχέδιο του υπηρέτη του Μεφιβοσθέ, Ζιβά, εναντίον του κυρίου του (Β' Σαμουήλ 16:3-4). Και υποσχόμενος τον Αμάσα λέει: Ας μου το κάνει αυτό ο Θεός, και ας μου το προσθέσει αυτό, εκτός αν ο άρχοντας της εξουσίας είναι μπροστά μου όλες τις ημέρες αντί του Ιωάβ (Β' Σαμ. 19:13), ακριβώς λόγω άγνοιας για το τι επρόκειτο να συμβεί. γιατί αυτός ο Αμάσα όχι μόνο δεν έλαβε την ηγεσία του στρατού αντί του Ιωάβ, αλλά και τελείωσε τη ζωή του λίγα χρόνια αργότερα από τον Ιωάβ (Β' Σαμουήλ 20:10). Και όταν ήθελε να χτίσει έναν ναό για τον Θεό, μη γνωρίζοντας τι θα γινόταν εκεί κοντά, ρώτησε γι' αυτό έναν άλλο Προφήτη (Β' Σαμουήλ 7:3). 14. Κάποιοι όμως (Προφήτες) έρχονται σε επαφή (με το πνεύμα) και από μακριά και από κοντά. Ο Ησαΐας λοιπόν προφητεύει για ένα μακρινό γεγονός στο μέλλον, λέγοντας: ιδού, η Παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά Του Εμμανουήλ (Ησ. 7:14). Σχετικά με Αυτόν πάλι λέει: Ένας Υιός μας γεννήθηκε, και ένας Υιός μας δόθηκε, και η κυριαρχία Του ήταν στο πλαίσιό Του: και το όνομά Του ονομάζεται Άγγελος του Μεγάλου Συμβουλίου, Θαυμάσιος, Σύμβουλος, Ισχυρός Θεός, Κυβερνήτης, Πρίγκιπας της Ειρήνης, Πατέρας του Αιώνα, Κυβερνήτης του Κόσμου. Και η κυριαρχία Του είναι μεγάλη, και η ειρήνη Του δεν έχει τέλος (Ησ. 9:6-7). Και αυτός (ο Ησαΐας), ήρθε σε στενή επαφή με το πνεύμα της προφητείας, προέβλεψε στον βασιλιά Εζεκία ότι αυτός ο άνθρωπος θα αναρρώσει και πόσα χρόνια θα ζούσε ακόμη μετά την ανάρρωση (Ησ. 38:5). 15. Μερικές φορές δεν υπάρχει πνεύμα προφητείας ούτε στους Προφήτες. Αυτό δεν είναι πάντα εγγενές στις ψυχές τους. γιατί όταν δεν το έχουν, τότε κατά την εισροή του ομολογούν ότι το έχουν ως δώρο. Γι' αυτό, ο Ελισσαιέ, όταν απαγόρευσε στον νεαρό Γεχαζί να ξεκόψει τον Σομανίτη που κλαίει από τα πόδια του, είπε: άφησέ την, γιατί η ψυχή της είναι άρρωστη μέσα της, και ο Κύριος τον έκρυψε από μένα και δεν θα μου το πει (Β' Βασιλέων 4:27). Επίσης, όταν ο Ιωσαφάτ τον ρώτησε για το μέλλον, και το πνεύμα της προφητείας δεν ήταν μέσα του. τότε διέταξε να φέρουν έναν τραγουδιστή, ώστε, μέσω της δόξας της ψαλμωδίας, το πνεύμα της προφητείας να κατέβει πάνω του και να πει στην ψυχή του για το μέλλον (Β' Βασιλέων 3:11, 15). Διότι όταν η ψαλμωδία τελείται με ένταση στην καρδιά, τότε μέσω αυτής προετοιμάζεται ο δρόμος προς την καρδιά του Παντοδύναμου Θεού, προκειμένου είτε να γνωστοποιήσει στην τεταμένη ψυχή τα μυστικά της προφητείας, είτε τη χάρη της μετάνοιας. Γι' αυτό είναι γραμμένο: η θυσία δοξολογίας θα με δοξάσει· και εκεί είναι ο τρόπος με τον οποίο θα του δείξω τη σωτηρία μου (Ψαλμ. 49:23). Γιατί αυτό που στα λατινικά λέγεται σωτηρία (το ίδιο στα ρωσικά) λέγεται Ιησούς στα εβραϊκά. Κατά συνέπεια, στη θυσία του επαίνου γίνεται ο τρόπος για να εμφανιστεί ο Ιησούς. γιατί όταν η τρυφερότητα ρέει μέσα από την ψαλμωδία, τότε εδραιώνεται στις καρδιές μας ένα μονοπάτι με το οποίο φτάνουμε τελικά στον Ιησού, αφού ο Ίδιος λέει για την εμφάνισή Του: όποιος με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου, και θα τον αγαπήσω και θα του φανώ ο ίδιος (Ιωάννης 14:21). Γι' αυτό είναι γραμμένο: ψάλτε δοξολογίες στον Θεό, ψάλτε δοξολογίες στο όνομά Του: κάντε έναν δρόμο για αυτόν που ανέβηκε στη δύση. Κύριος είναι το όνομά Του (Ψαλμ. 67:5). Γιατί ανέβηκε στη δύση όταν πάτησε τον θάνατο κάτω από την ανάστασή Του. Όταν Του τραγουδάμε επαίνους, τότε δημιουργούμε ένα μονοπάτι κατά μήκος του οποίου θα έρθει στις καρδιές μας και θα μας φλογίσει με τη χάρη της αγάπης Του. Αλλά ότι το πνεύμα της προφητείας δεν είναι πάντα εγγενές στους Προφήτες, αυτό αποδεικνύεται περαιτέρω από τον άνθρωπο του Θεού, ο οποίος, έχοντας σταλεί στη Σαμάρεια, ανήγγειλε τις καταστροφές που επρόκειτο να τη συναντήσουν (Α' Βασιλέων 13). Ωστόσο, έχοντας απαγόρευση από τον Κύριο να μην τρώει καθ' οδόν, ξεγελιέται από την πεποίθηση ενός ψευδοπροφήτη (Α' Βασιλέων 18:19). Μια ψεύτικη λέξη δεν θα τον είχε εξαπατήσει αν είχε μέσα του το πνεύμα της προφητείας. 16. Πρέπει επίσης να γνωρίζετε ότι μερικές φορές οι άγιοι Προφήτες, όταν δίνουν συμβουλές για τη συχνή χρήση της προφητείας, λένε κάτι από το πνεύμα τους και νομίζουν ότι το λένε από το πνεύμα της προφητείας. αλλά επειδή είναι άγιοι, σύντομα διορθώνονται από το Άγιο Πνεύμα ακούγοντας την αλήθεια από Αυτόν και κατηγορώντας τους εαυτούς τους που είπαν ψέματα. Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι ο Προφήτης Νάθαν ήταν άγιος άνθρωπος; Καταδίκασε ξεκάθαρα τον βασιλιά Δαβίδ για έγκλημα και προέβλεψε τι θα του συνέβαινε για αυτό το έγκλημα. αλλά όταν ο ίδιος ο Δαβίδ τον ρώτησε, θέλοντας να χτίσει ναό για τον Θεό, τότε απάντησε έτσι: ό,τι έχεις στην καρδιά σου, πήγαινε και κάνε, όπως είναι ο Κύριος μαζί σου (Β' Σαμουήλ 7:3). Εκεί όμως προστίθεται αμέσως γι' αυτόν το εξής: Και συνέβη εκείνη τη νύχτα, και ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον Νάθαν, λέγοντας: Πήγαινε και πες τον δούλο μου τον Δαβίδ, και αυτό λέει ο Κύριος: Δεν έχτισες σπίτι για να κατοικήσω. Και λίγο αργότερα: όταν συμπληρωθούν οι μέρες σου, και κοιμηθείς με τους πατέρες σου, και θα σηκώσω το σπέρμα σου μετά από σένα, όποιον είναι από την κοιλιά σου, και θα ετοιμάσω το βασίλειό του: θα οικοδομήσει σπίτι για το όνομά μου (Β' Σαμουήλ 7:12-13). Εδώ είναι ο Προφήτης Νάθαν, ο οποίος είπε πρώτος στον Βασιλιά: πήγαινε και κάνε, αλλά αργότερα ο ίδιος, καθοδηγούμενος από το πνεύμα της προφητείας, διακηρύσσοντας ότι αυτό δεν μπορούσε να είναι, αντέκρουσε τόσο τη συμβουλή προς τον Βασιλιά όσο και τα λόγια του. γιατί αναγνώρισε ως ψεύτικα όσα έλεγε στο πνεύμα του. 17. Σε αυτό το θέμα, η διαφορά μεταξύ των αληθινών Προφητών και των ψευδών είναι ότι οι αληθινοί Προφήτες, αν μερικές φορές λένε κάτι στο πνεύμα τους, τότε το διορθώνουν στο μυαλό των ακροατών τους σύμφωνα με την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος. Αλλά οι ψευδοπροφήτες προβλέπουν ψεύτικα πράγματα, και όντας ξένοι στο Άγιο Πνεύμα, αποστεώνονται στην απάτη τους. 18. Έτσι, έχοντας συζητήσει τους χρόνους και τις μεθόδους της προφητείας, μπορεί να φανεί πόσο ο παντοδύναμος Θεός διατάζει τον μετριασμό της οργής Του για τη βελτίωση των ανθρώπων. Ο λαός του Ισραήλ διέπραξε ανομία εναντίον του Δημιουργού του, και γι' αυτό υπηρέτησαν αιχμάλωτοι στον Βασιλιά της Βαβυλώνας. αλλά μαζί του στέλνεται σε αιχμαλωσία ο Προφήτης Ιεζεκιήλ (Ιεζεκιήλ 3:11), τον οποίο η χάρη του Θεού την έκανε τόσο ευάρεστη που μέσω αυτού προέβλεψε όλο το μέλλον και της δόθηκε η τιμή να παρηγορεί τον καταπιεσμένο λαό. Ας φανταστούμε λοιπόν, αν είναι δυνατόν, την υπεροχή της υπέρτατης αγάπης! Ο Κύριος ήταν τόσο θυμωμένος με το λαό Του που ήταν σαν να μην ήταν αποφασιστικά θυμωμένος μαζί τους. Διότι αν δεν είχε θυμώσει, δεν θα είχε παραδώσει τους ανθρώπους σε αιχμαλωσία. και αν είχε θυμώσει κατηγορηματικά, δεν θα έστελνε τους εκλεκτούς Του σε αιχμαλωσία μαζί του. Αλλά το θείο έλεος το κανονίζει με τέτοιο τρόπο, ώστε με ένα και το αυτό γεγονός να δίνει νουθεσία στους σαρκικούς (τους ανθρώπους) και να παρέχει στον πνευματικό ένα μέσο αύξησης της αρετής. Και όταν αυτοί εξαγνίζονται με τιμωρία, τότε ενθαρρύνονται σε μεγαλύτερες αξίες μέσω της επικοινωνίας με αυτούς που τιμωρούνται. Και είναι τόσο θυμωμένος με τους άδικους που παρηγορεί τις καρδιές τους με την επικοινωνία με τους δίκαιους, για να παρηγορήσει τις καρδιές τους με την επικοινωνία με τους δίκαιους, ώστε, με όλους τους τρόπους διόρθωσης, κανείς, μετά από ενοχές, να μην έχει την ευκαιρία να απολογηθεί. Κατά συνέπεια, Αυτός, κρατώντας, απωθεί, και απωθώντας, συγκρατεί, όταν μαζί με αυτούς που καταδικάζει, στέλνει σε τιμωρία αυτούς που αγαπά. Ποιος μπορεί να εκτιμήσει αυτή την ειλικρίνεια τόσης αγάπης; Ο Κύριος δεν αφήνει ατιμώρητα τα εγκλήματα των ανθρώπων και δεν απορρίπτει αποφασιστικά τους άνομους από τον εαυτό Του. Έτσι, όταν ο Μωυσής έστειλε δώδεκα κατασκόπους στη γη της επαγγελίας (Αριθμ. 13), δέκα από τους οποίους οδήγησαν τον λαό σε απόγνωση. τότε αυτός ο λαός παραπονέθηκε με θυμό και μουρμούρα ότι τους έβγαλε ο Κύριος για να αφήσουν τα πτώματά τους στην έρημο (Αριθμ. 14). Ο Παντοδύναμος Θεός θύμωσε μαζί του και είπε ότι κανένας από αυτούς δεν θα έμπαινε στη γη της επαγγελίας. Χτυπημένοι από αυτόν τον φόβο, ομολόγησαν ότι είχαν κάνει πονηρά, έκλαψαν και οπλισμένοι άρχισαν αμέσως να επιτίθενται στους εχθρούς, ώστε μετά από δάκρυα να μπουν στη γη της επαγγελίας (Αριθμ. 14:40). Αλλά ο Κύριος μέσω του Μωυσή τους λέει: πείτε τους: μην ανεβείτε, πολεμήστε κάτω, γιατί δεν είμαι μαζί σας, και ας μην αποκοπείτε από τους εχθρούς σας (Δευτ. 1:42). Στο θέμα αυτό είναι απαραίτητο να προσέξουμε ότι αν δεν ήταν μαζί τους, τότε γιατί τους απαγόρευσε να ανέβουν, για να μην πέσουν; Αν ήταν μαζί τους, τότε τι σημαίνει ο λόγος Του: Δεν είμαι μαζί σας; Αλλά με τη θαυμαστή τάξη της νουθεσίας και του ελέους, ήταν μαζί τους και δεν ήταν μαζί τους. Δεν ήμουν μαζί τους για να μην νικήσουν, αλλά ήμουν μαζί τους για να μην πεθάνουν από τους εχθρούς τους. Ω άφατη αγάπη! Τιμωρεί τα εγκλήματα και προστατεύει τους εγκληματίες. Δείχνει ότι είναι θυμωμένος, αλλά τον προστατεύει από τους εχθρούς. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο μια μητέρα θυμώνει τις περισσότερες φορές με τον άτακτο μικρό γιο της. Τον καταγγέλλει, τον επιπλήττει, τον μαστιγώνει: αλλά όταν τον βλέπει να κινδυνεύει που τον απειλεί με θάνατο, τότε απλώνει το χέρι της και τον συγκρατεί, κι εκείνη που φαινόταν ότι δεν αγαπούσε όταν τον έδερνε θυμωμένη, τον κρατάει με αγάπη σαν να μην τον είχε χτυπήσει θυμωμένη. 19. Μιλώντας για αυτό στον πρόλογο, κάναμε, σαν να λέγαμε, μια εμπειρία της πλεύσης μας μέσα στο λιμάνι, για να ξεδιπλώσουμε στη συνέχεια τα πανιά, σαν σε απέραντη θάλασσα, για να κατανοήσουμε τα μυστήρια της προφητείας. Ωστόσο, δεν το υποθέτουμε αυτό στη δύναμή μας, αλλά σε Αυτόν που κάνει τις γλώσσες των νηπίων εύγλωττες. γιατί το Πνεύμα του Κυρίου γεμίζει τον κόσμο, και κρατά κάθε νου με φωνή (Σοφ. 1:7). Διότι ο παντοδύναμος Θεός είναι ο Λόγος του παντοδύναμου Πατέρα, και εμείς που θέλουμε να μιλήσουμε γι' Αυτόν δεν θα είμαστε σε καμία περίπτωση βουβοί απέναντί ​​Του. Χρήσιμα λόγια μας δίνει ο παντοδύναμος Λόγος, Ο Οποίος, αφού ενσαρκώθηκε για χάρη μας, ζει και βασιλεύει με τον Πατέρα στην ενότητα του Αγίου Πνεύματος, του Θεού, σε όλους τους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Δεύτερη συνομιλία. Οι πρώτοι πέντε στίχοι της προφητείας του Ιεζεκιήλ εξηγούνται σύμφωνα με την ποικίλη σημασία τους, κυρίως αλληγορική και ηθική. 1. Ο συνηθισμένος προφητικός λόγος συνίσταται στο γεγονός ότι πρώτα (ο Προφήτης) μιλάει για ένα πρόσωπο, χρόνο και τόπο και μετά αρχίζει να μιλά για τα μυστήρια της προφητείας. γιατί για μια διαρκή ανακάλυψη της αλήθειας είναι απαραίτητο πρώτα να εδραιωθεί η ρίζα στην Ιστορία και μετά να παραχθεί ο καρπός του πνεύματος σε σημεία και αλληγορίες. Επομένως ο Ιεζεκιήλ αναφέρεται στην εποχή της ηλικίας του όταν λέει: Ιεζ.1:1. Και συνέβη το τριακοστό έτος, τον τέταρτο μήνα, την πέμπτη ημέρα του μήνα. Και μιλώντας για τον τόπο, προσθέτει: Και ήμουν εν μέσω αιχμαλωσίας στον ποταμό Χεβάρ· και άνοιξαν οι ουρανοί, και είδα το όραμα του Θεού. Αναφέρει επίσης την ώρα, προσθέτοντας: Τέχνη. 2. Την πέμπτη ημέρα του μήνα, αυτό είναι το πέμπτο καλοκαίρι της αιχμαλωσίας του βασιλιά Ιωακείμ. Για να μιλήσει αναλυτικά για το άτομο, μιλάει και για το φύλο, συνεχίζοντας: Τέχνη. 3. Και ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον Ιεζεκιήλ, τον γιο του Βουζί του ιερέα. 2. Μας γεννάται όμως το πρώτο ερώτημα: γιατί κάποιος που δεν έχει πει ακόμα τίποτα αρχίζει έτσι: και θα είναι στο τριακοστό έτος; Για το σωματίδιο "και" είναι μια συνδετική ένωση. και γνωρίζουμε ότι ο επόμενος λόγος δεν συνδέεται με κανέναν άλλο τρόπο παρά με τον προηγούμενο λόγο. Επομένως, αυτός που δεν είπε τίποτα μπροστά, γιατί λέει: και ήταν, όταν δεν υπάρχει λόγος μπροστά με τον οποίο θα συνδεόταν αυτό; Σε αυτό το θέμα, πρέπει να δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι όπως βλέπουμε το φυσικό, έτσι και το προφητικό πνεύμα βλέπει το πνευματικό. και σε αυτούς (τους Προφήτες) φαίνεται ορατό αυτό που φαίνεται αόρατο στην άγνοιά μας. Επομένως, στο μυαλό των Προφητών, οι εσωτερικές σκέψεις συνδέονται με τις εξωτερικές με τέτοιο τρόπο που βλέπουν και τα δύο μαζί, και βρίσκονται μέσα τους μαζί - τόσο η εσωτερική λέξη που ακούν όσο και η εξωτερική που μιλούν. Επομένως, είναι ξεκάθαρο γιατί αυτός που δεν είπε τίποτα προηγουμένως ξεκίνησε την ομιλία του με τα λόγια: και θα είναι στο τριακοστό έτος. Διότι συνέδεσε αυτόν τον λόγο, που εκφώνησε με λόγια, με τον λόγο που άκουγε μέσα του. Κατά συνέπεια, συνέχισε τα λόγια του εσωτερικού οράματος. και γι' αυτό άρχισε λέγοντας: και έγινε. Γιατί προσθέτει αυτό που αρχίζει να λέει εξωτερικά σε αυτό που φαίνεται να είναι εξωτερικό και αυτό που βλέπει εσωτερικά. 3. Αλλά η έκφραση, στο τριακοστό έτος - έλαβε το πνεύμα της προφητείας - μας παρουσιάζει κάτι εποικοδομητικό. τι ακριβώς, σύμφωνα με την κοινή λογική, δεν πρέπει να διδάσκεται σε κάποιον που δεν είναι νόμιμος. Επομένως, ο ίδιος ο Κύριος, έχοντας δώδεκα χρονών, καθισμένος στο ναό ανάμεσα στους δασκάλους, επαίνεσε να μην είναι δάσκαλος, αλλά ερωτών (Λουκάς 2:46). Διότι για να μην τολμούν οι άνθρωποι να κηρύττουν χωρίς να είναι ενήλικοι, στη γη, στο δωδέκατο έτος της ηλικίας του, θέλησε να αμφισβητήσει τους ανθρώπους, Αυτόν που στον ουρανό, σύμφωνα με τη Θεότητά Του, δίδασκε πάντα τους Αγγέλους. Εφόσον είναι η σοφία του Θεού, οι Άγγελοι, μέσω της όρασης, λαμβάνουν από Αυτόν ό,τι αποτελεί για αυτούς αιώνια ευδαιμονία. Ο Μωυσής το διδάσκει επίσης κάτω από το μυστήριο της αλληγορίας, λέγοντας: Δεν θα κάνεις το πρωτότοκο μοσχάρι σου (Δευτ. 15:19). Γιατί κάνουμε καλές πράξεις στην αδύναμη ηλικία της πρώτης μας φοράς για να γίνουμε το πρωτότοκο μοσχάρι. Σε αυτή την ηλικία δεν χρειάζεται να φωνάζεις. γιατί στα πρώτα χρόνια της βρεφικής μας ηλικίας ή της νιότης μας δεν πρέπει να κηρύττουμε, για να μην τολμήσει να κόψει τα εδάφη της καρδιάς κάποιου άλλου η κουκούλα της γλώσσας μας. Διότι, όσο είμαστε αδύναμοι, πρέπει να κρατάμε τους εαυτούς μας μέσα μας, ώστε να μην χάσουμε τα οφέλη που δεν έχουν ακόμη εδραιωθεί από τη βιαστική ανακάλυψή τους. γιατί ακόμη και τα ξυλώδη φυτά, αν δεν ριζώσουν πρώτα στο έδαφος, σύντομα θα μαραθούν με το άγγιγμα ενός χεριού. αλλά αν είναι ήδη ριζωμένα, τότε το χέρι τους αγγίζει και δεν τους βλάπτει στο ελάχιστο. οι άνεμοι μαίνονται, και στέκεται αβλαβής. Ομοίως, οι νεόκτιστοι τοίχοι θα πέσουν από μια καταιγίδα εάν δεν στεγνώσουν πρώτα από την υγρασία. Ο νους λοιπόν, μέχρι να στεγνώσει τελείως από την υγρασία της στραβής του, να μην αγγίζει το χέρι της γλώσσας κάποιου άλλου, για να μη χάσει τη σφριγηλότητά του πριν καλά καλά καταλάβει, για να μην πέσει από την πίεση, για να μην ξεραθεί σαν δέντρο χωρίς ρίζες, όταν αυτή η τελευταία κουνιέται περισσότερο από όσο αντέχει. Έτσι, ως παράδειγμα, πρέπει να ορίσετε μόνο ένα πράγμα που είναι ισχυρό. Διότι ο νους πρέπει πρώτα να ενισχυθεί, και μετά να εκδηλωθεί προς όφελος των άλλων, όταν δεν μπορεί πλέον να γίνει αλαζονικός από τον έπαινο, ούτε από την μομφή να παραιτηθεί. Αφού λέγεται στον Τιμόθεο: δώσε αυτή την εντολή και δίδαξε. Μην νοιάζεται κανείς για τη νεότητά σας (Α' Τιμ. 4:11-12): ωστόσο, πρέπει να γνωρίζετε ότι στην ιερή γλώσσα η νεότητα μερικές φορές ονομάζεται νεότητα. Γι' αυτό είναι γραμμένο: χαίρε, νεαρέ, στα νιάτα σου (Εκκλ. 11,9). Ο Προφήτης λοιπόν, για να δείξει την αυθεντία του κηρύγματος του, περιγράφεται ως ενήλικας, αφού σε αυτόν όλα τα απαραίτητα για το κήρυγμα είναι συνεπή με τη ζωή και το πνεύμα. 4. Κανείς δεν πρέπει να αντιταχθεί σε αυτό, ότι ο Ιερεμίας (Ιερ. 1:5) και ο Δανιήλ (Δαν. 13:45) έλαβαν το πνεύμα της προφητείας στα νιάτα τους. γιατί τα θαύματα δεν πρέπει να παρουσιάζονται ως παράδειγμα δραστηριότητας. Ο Παντοδύναμος Θεός κάνει καθαρές τις γλώσσες των νηπίων (Σοφ. 10:21), και από το στόμα του παιδιού και αυτών που τσαντίζουν φέρνει έπαινο (Ψαλμ. 8:3). Αλλά ένα πράγμα σημαίνει αυτό που μαθαίνουμε σε σχέση με τη χρήση και τη μέθοδο διδασκαλίας, και άλλο σημαίνει αυτό που γνωρίζουμε για ένα θαύμα. 5. Αλλά αν απαιτείται ήδη στον ίδιο τον προσδιορισμό της ηλικίας του (του Προφήτη) να υπάρχει κάτι μυστηριώδες: τότε αρμόζει στον Προφήτη να δείξει, με τον αριθμό των ετών του, τον Κύριο για τον οποίο κηρύττει με λόγια. Το τριακοστό έτος του Προφήτη Ιεζεκιήλ, του άνοιξαν οι ουρανοί, και είδε οράματα του Θεού στον ποταμό Χεβάρ. γιατί περίπου το τριακοστό έτος της ηλικίας του ο Κύριος ήρθε στον Ιορδάνη ποταμό. Εκεί άνοιξαν και οι ουρανοί. γιατί το Πνεύμα κατέβηκε με τη μορφή περιστεριού, και ακούστηκε μια φωνή από τον ουρανό που έλεγε: Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο είμαι ευαρεστημένος (Ματθαίος 3:17). 6. Όμως τα ίδια τα λόγια του Εβραϊκού μας βοηθούν πολύ στην ερμηνεία του μυστηρίου. Γιατί Chebar σημαίνει βάρος ή βάρος. Ιεζεκιήλ – η δύναμη του Θεού. Vuzius – περιφρονημένος ή απόρριψη. Οι Χαλδαίοι είναι αιχμάλωτοι, ή, σαν να λέγαμε, δαίμονες. Έρχεται λοιπόν ο Ιεζεκιήλ στο Χεβάρ. Εφόσον Khobar είναι το όνομα του φορτίου ή του βάρους, τι σημαίνει κατάλληλα ο ποταμός Khobar, αν όχι η ανθρώπινη φυλή; Ρέει από την αρχή (το δικό του) στο θάνατο, και είναι βαρύς με τον εαυτό του με τις αμαρτίες που διαπράττει και φέρει. γιατί σύμφωνα με τη Γραφή, η αναλήθεια είναι το ταλέντο των κασσίτερου (Ζαχαρίας 5:7). Διότι κάθε αμαρτία είναι βαριά, γιατί δεν αφήνει την ψυχή να ανέβει στα ανώτερα. Γι' αυτό, μέσω του Ψαλμωδού λέγεται: υιοί της ανθρωπότητας, πόσο θα διαρκέσει η σκληρότητα της καρδιάς; (Ψαλμ. 4:3). Αλλά είναι γραμμένο για τον Κύριο ότι είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού (Α' Κορ. 1:24). Έτσι ο Ιεζεκιήλ έρχεται στον ποταμό Χεβάρ. γιατί η δύναμη του Θεού, μέσα από το μυστήριο της ενσάρκωσής της, εποπτεύει να πλησιάσει το ανθρώπινο γένος, σηκώνοντας το βάρος των αμαρτιών του, και από την αρχή του ρέει καθημερινά προς το θάνατο, αφού λέγεται γι' Αυτόν μέσω του Ψαλμωδού: και θα είναι σαν δέντρο φυτεμένο από τα νερά που βγαίνουν (Ψαλμ. 1:3). Φυτεύτηκε στην άνοδο των υδάτων, γιατί ενσαρκώθηκε κατά την πτώση των σημερινών εθνών. Αλλά είπαμε ότι ο Ιεζεκιήλ σημαίνει η δύναμη του Θεού, και ο Μπούζι σημαίνει ο καταφρονημένος. Αλλά ο Ιεζεκιήλ είναι ο γιος του Μπούζι, επειδή ο Μονογενής (Υιός) του Θεού ευχαρίστησε να ενσαρκωθεί από αυτόν τον λαό που περιφρονήθηκε από τον Κύριο για την ενοχή της προδοσίας. Έτσι η δύναμη του Θεού γεννιέται από την περιφρόνηση ή την απόρριψη. γιατί ο Λυτρωτής μας χάρηκε να δεχτεί την ανθρωπιά από έναν προδοτικό και περιφρονημένο λαό. Ήρθε όμως στη χώρα των Χαλδαίων. Και Χαλδαίοι, όπως είπαμε, σημαίνουν αιχμάλωτες ή, όπως λέγαμε, δαίμονες. Γιατί οι πονηροί, που και οι ίδιοι επιδίδονται στην κακία και παρακινούν τους άλλους μέσω της πειθούς στην κακία, είναι ακριβώς αυτοί που αιχμαλωτίζουν. Σωστά ονομάζονται και δαίμονες. γιατί και αυτοί που με την πειθώ προσελκύουν άλλους στην κακία, αναλαμβάνουν την υπηρεσία των δαιμόνων στην κακία, αν και δεν είναι από τη φύση τους δαίμονες. Έτσι η Δύναμη του Θεού ήρθε στη χώρα των Χαλδαίων. γιατί ο Μονογενής του Θεού εμφανίστηκε ανάμεσα σε εκείνους που παραδόθηκαν οι ίδιοι στην αμαρτία, και που παρέσυραν τους άλλους σε αμαρτίες. Αλλά είναι καιρός να στρέψουμε την εξήγηση στην προσωπικότητα του Προφήτη. Ιεζ.1:3. Και το χέρι του Κυρίου ήταν πάνω του. 7. Ο Υιός ονομάζεται χέρι ή βραχίονας του Κυρίου, γιατί από Αυτόν δημιουργήθηκαν τα πάντα. Ο Ψαλμωδός λέει επίσης γι' Αυτόν: ας είναι το χέρι Σου να με σώσει (Ψαλμ. 119:173). Το χέρι του Θεού, σύμφωνα με τη Θεότητα, δεν δημιουργήθηκε, αλλά γεννήθηκε, αλλά σύμφωνα με την ανθρωπότητα, δημιουργήθηκε για να θεραπεύσει τις πληγές του ανθρώπινου γένους. Έτσι ο Προφήτης γνώρισε την ενσάρκωση του Μονογενούς όπου είδε το χέρι του Κυρίου από πάνω του. Αλλά αυτό προστίθεται εδώ: Τέχνη. 4. – Και είδα, και ιδού, το πνεύμα υψώνεται, ερχόμενο από το βορρά. 8. Πρέπει να προσέχουμε ποια πρέπει να είναι η σειρά του λόγου στα λόγια του Προφήτη. Διότι είπε για τον εαυτό του μπροστά: οι ουρανοί άνοιξαν, και είδα το όραμα του Θεού. Μετά από αυτό, μιλώντας σαν για κάτι άλλο, προσθέτει: και το χέρι του Κυρίου ήταν εκεί πάνω του. Και τότε, σαν να επιστρέφει στον εαυτό του, και λέει: «Είδα, και ιδού, το πνεύμα υψώνεται, έρχεται από τον Βορρά». Τι σημαίνει ότι άλλοτε λέει ο Ιεζεκιήλ, άλλοτε λέγεται για τον Ιεζεκιήλ; Αν μιλούσε για τον εαυτό του παντού, τότε η ερώτηση θα ήταν ακατάλληλη 2. Αν μιλούσε για κάτι άλλο παντού, τότε η ερώτηση θα ήταν εξίσου ακατάλληλη. Τι σημαίνει, λοιπόν, αυτός ο ποικίλος προφητικός λόγος, στον οποίο άλλοτε ο Προφήτης μιλάει για τον εαυτό του και άλλοτε φαίνεται ότι ο άλλος μιλάει για αυτόν; Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι όσοι είναι γεμάτοι με το πνεύμα της προφητείας, από το γεγονός ότι άλλοτε μιλούν καθαρά για τον εαυτό τους και άλλοτε μιλούν για τον εαυτό τους σαν να μιλούν για άλλους, δείχνουν ότι δεν μιλάει ο Προφήτης, αλλά το Άγιο Πνεύμα μέσω του Προφήτη. Διότι ό,τι λέγεται μέσω αυτών, μιλούν για τον εαυτό τους. και ό,τι λένε με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, το ίδιο Άγιο Πνεύμα μιλάει για αυτούς μέσω του εαυτού τους, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Αλήθειας, που λέει: Δεν θα μιλάτε εσείς, αλλά το Πνεύμα του Πατέρα σας θα μιλήσει μέσα σας (Ματθαίος 10:20). Επομένως, ο Μωυσής λέει: ο άνθρωπος Μωυσής είναι πιο πράος από όλους τους ανθρώπους που ζουν στη γη (Αριθμοί 12:3). Διότι δεν λέει: «Ήμουν», αλλά ο άνθρωπος ο Μωυσής, δείχνοντας ξεκάθαρα ότι Αυτός που μίλησε για αυτόν μέσω αυτού ήταν άλλος άνθρωπος. Επομένως, ο Ιωάννης λέει: βλέποντας τον μαθητή, ο Ιησούς τον αγάπησε (Ιωάν. 21:20). Γι' αυτό, ο Παύλος, για να δείξει ότι δεν μίλησε αυτός, είπε: Εξαιτίας πειρασμού, ζητήστε τον Χριστό να μιλάει μέσα μου (Β' Κορ. 13:3). Έτσι, αφού στον προφητικό λόγο ο ένας είναι υπεύθυνος και ο άλλος υπακούεται: τότε όταν ο Προφήτης μιλάει για τον εαυτό του, τότε είναι το άτομο που υπακούει. και όταν το Άγιο Πνεύμα μιλάει για τον Προφήτη μέσω του Προφήτη, τότε φαίνεται η υπεροχή του Διοικητή. Λοιπόν, σωστά και σαν για κάτι άλλο, λέγεται: και το χέρι του Κυρίου ήταν εκεί πάνω του. Και για τον εαυτό του ο Προφήτης αμέσως προσθέτει: «Είδα, και ιδού, το πνεύμα ανυψώθηκε, ερχόμενο από το βορρά». Απομένει λοιπόν τώρα να αποφασίσουμε τι σημαίνει η έκφραση: και ιδού, ένα πνεύμα υψώνεται, που έρχεται από τον βορρά, και ένα μεγάλο σύννεφο. 9 . Επειδή ο βόρειος άνεμος είναι καταπιεστικός με κρύο, δεν είναι απρεπές το όνομά του να υποδηλώνει τη ταραχή ενός κακού πνεύματος. Αυτό αποδεικνύεται επίσης από τον Προφήτη Ησαΐα, ο οποίος διακηρύττει ότι ο διάβολος είπε: Θα καθίσω στο βουνό της διαθήκης στις χώρες του βορρά (Ησ. 14:13) 3. Γιατί το κακό πνεύμα κάθισε στο βουνό της διαθήκης. γιατί με προδοσία υπέταξε τον εβραϊκό λαό, που έλαβε το νόμο. Διότι όταν ο διάβολος κατακτήσει τις καρδιές των δασκάλων, τότε κάθεται στο βουνό της διαθήκης. Κάθεται και στις χώρες του βορρά, γιατί κατέχει τις ψυχρές καρδιές των ανθρώπων. Γι' αυτό, στη φωνή του Νυμφίου στο Άσμα Ασμάτων λέγεται: Σήκω, βόρεια, και έλα, νότια, και φύσηξε στην πόλη κειμήλιό μου, και άφησε τα αρώματα μου να αναβληθούν (Άσμα 4:16). Διότι όταν, κατόπιν εντολής του Κυρίου, το ψυχρό πνεύμα φύγει, τότε ένα θερμό πνεύμα καταλαμβάνει τις ψυχές των πιστών. φυσά στον κήπο του Θεού, δηλαδή στην Αγία Εκκλησία, για να φέρει στην προσοχή πολλών τις έννοιες των αρετών, όπως τα αρώματα. Διότι μετά την υποχώρηση του βορρά, δηλαδή του κακού πνεύματος, το Άγιο Πνεύμα γεμίζει την ψυχή σαν τον νότιο άνεμο. Όταν φυσά τη ζέστη, τότε τα αρώματα των αρετών αναβλύζουν αμέσως από τις καρδιές των πιστών. Έτσι ο Προφήτης, προβλέποντας τι θα συμβεί στο τέλος (του κόσμου), βλέπει ένα θυελλώδες πνεύμα να έρχεται από τον Βορρά. γιατί στο τέλος του αιώνα το πονηρό πνεύμα θα καταπιεί τρομερά τις ψυχές των ανθρώπων με το μούδιασμα του κρύου του. Γι' αυτό είναι γραμμένο: αλίμονο σε όσους κατοικούν στη γη και στη θάλασσα, γιατί ο διάβολος ήρθε σε εσάς, έχοντας μεγάλη οργή, γνωρίζοντας ότι ο καιρός είναι λίγος (Αποκ. 12:12). Γιατί ο αρχαίος εχθρός με ιδιαίτερη ένταση ενέτεινε τα σχέδια των πειρασμών του στις ανθρώπινες ψυχές. Ενάντια στην αυξανόμενη υπερηφάνεια του εμφανίστηκε η ταπεινοφροσύνη του ενσαρκωμένου Θεού. και για την θεραπεία των αδυναμιών στο ανθρώπινο γένος, η μεγάλη δύναμη του Ιατρού αποκαλύφθηκε όταν η αδυναμία του ασθενούς αυξήθηκε. 10. Αλλά η αποστολή ενός κακού πνεύματος ονομάζεται ανερχόμενος άνεμος. Γιατί η καταιγίδα, κουνώντας τη δομή που αγγίζει, την καταστρέφει. Και κάθε πειρασμός του αρχαίου εχθρού που παράγεται στην ψυχή είναι ένας θυελλώδης άνεμος. γιατί τινάζοντάς την με ευχές την απομακρύνει από την ευθύτητα της. Εμείς όμως, σιωπώντας για το τι θα συμβεί στο ανθρώπινο γένος από τον πονηρό εχθρό στο θάνατο, θα στρέψουμε τον λόγο μας σε μια Ιουδαία, από την οποία προήλθε ο Προφήτης, και που προβλέπει την καταστροφή προφητεύοντας. Μετά την ενσάρκωση του Κυρίου, έπαθε μεγαλύτερο κακό από τον θυελλώδη βόρειο άνεμο, τόσο πιο πεισματικά παρέμενε, έξω από το μούδιασμα της ψυχής της, σε ψυχρή προδοσία, πέφτοντας, παρασυρόμενη από την ευθύτητα της. Ήρθε λοιπόν ένας θυελλώδης άνεμος από το βορρά, όταν το κακό πνεύμα τάραξε τη ζωή του εβραϊκού λαού με πειρασμό. Ως εκ τούτου, σωστά προστίθεται στο ίδιο μέρος: και το μεγάλο σύννεφο. 11. Γιατί όσο κάποιος επιδόθηκε στη σκληρότητα, τόσο περισσότερο του άξιζε να τυφλωθεί από το σκοτάδι της άγνοιάς του. Αυτοί (οι Εβραίοι), βλέποντας εκείνον τον Λυτρωτή του ανθρώπινου γένους, τον οποίο περίμεναν σύμφωνα με την κατανόηση του νόμου και των Προφητών, απέρριψαν. Επομένως, συνέβη το μυαλό τους να καλυφθεί από ένα μεγάλο σύννεφο της άγνοιάς τους, ώστε αργότερα, ενώ έψαχναν, να μην Τον γνωρίσουν, για τον οποίο μπορούσαν προηγουμένως να προβλέψουν και τον οποίο αρνήθηκαν να αγαπήσουν. Διότι όταν, από τη μια πλευρά, κοίταξαν τις δυνάμεις και τα θαύματά Του, και από την άλλη, τα βάσανά Του: τότε ένα μεγάλο σύννεφο ήρθε από τον βορρά στις καρδιές εκείνων που δεν πίστευαν. γιατί μέσα στην ψυχρότητα της αμαρτίας τους ήταν τυφλοί στο να διακρίνουν την αδυναμία του πόνου και των σημείων Του. Και αυτό που ακολούθησε αυτό το σκοτάδι του μεγάλου σύννεφου προστίθεται όταν (ο Προφήτης) αμέσως λέει: και η φωτιά έλαμπε. 12. Το όνομα της φωτιάς, όταν μιλάμε για τη σημασία της, άλλοτε σημαίνει το Άγιο Πνεύμα, και άλλοτε την κακία της ψυχής. Είναι γραμμένο για την καλή φωτιά: η φωτιά ήρθε να κάψει στη γη, και ό,τι θέλω, κι ας είναι ήδη φωτιά (Λουκάς 12:49). Η φωτιά κατεβαίνει στη γη όταν η γήινη ψυχή, εμπνευσμένη από τη θερμότητα του Αγίου Πνεύματος, καεί από τις σαρκικές επιθυμίες της. Για το κακό πυρ λέγεται: και η φωτιά είναι ζήλια, για να καταστρέψει αυτόν που αντιστέκεται (Εβρ. 10:27), αφού η κακή καρδιά φθείρεται από τον θυμό της. Αλλά όπως η φωτιά της αγάπης εξυψώνει την ψυχή, έτσι και η φωτιά της κακίας την εξευτελίζει. γιατί, όπως το Άγιο Πνεύμα ανοίγει την καρδιά που είναι γεμάτη από Αυτόν στα ουράνια πράγματα, έτσι και η μανία της κακίας την τείνει πάντα στον κάτω κόσμο. Έτσι η Ιουδαία, τυφλωμένη από το σύννεφο της άγνοιάς της -επειδή αμέσως εκδηλώθηκε στην κακία του διωγμού- τυλίχτηκε στη δική της φωτιά, αφού μπλέχτηκε στο καθήκον της κακίας από την ίδια τη σκληρότητα από την οποία κάηκε. Ιδού, το πνεύμα σηκώνεται, που έρχεται από τον βορρά, και ένα μεγάλο σύννεφο είναι μέσα του, και η φωτιά λάμπει. γιατί αυτή (η Ιουδαία), φερόμενη στο σκοτάδι της άγνοιας από το κρύο της ταραχής της, αποφάσισε την κακία του διωγμού. Επομένως, σε άλλον Προφήτη λέγεται: τι βλέπεις; Αμέσως απάντησε: το κονόβ πυρπολείται (το βλέπω), και το πρόσωπό του είναι από το πρόσωπο του βορρά (Ιερ. 1:13). Επειδή οι Εβραίοι, εξαγριωμένοι στον διωγμό, και στη σκληρότητα του θυμού, που δείχνουν κύματα σκέψεων, τι άλλο ήταν, αν όχι το άλογο που πυρπολήθηκε το πρόσωπό Του, λέγεται, για λογαριασμό του βορρά. γιατί αν δεν είχαν παραδοθεί μέσα από την αναισθησία της ψυχής τους στο αντίθετο πνεύμα, δεν θα είχαν καεί από τόση κακία κατά του καλού. Έτσι η φωτιά ακολουθεί το σύννεφο. λάμψη; γιατί την τύφλωση του μυαλού τους διαδέχτηκε η σκληρότητα του διωγμού. Αν είχαν καταλάβει, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης (Α' Κορ. 2:8). Αλλά αυτή η φωτιά έκαιγε σε ένα μέρος και έλαμπε σε άλλο. Διότι προστίθεται: και το φως είναι γύρω του. 13. Ενώ γινόταν διωγμός στην Ιουδαία, το ιερό κήρυγμα των Αποστόλων εξαπλώθηκε σε ολόκληρο τον κόσμο, όπως λένε οι ίδιοι: δεν είναι σωστό να λέτε πρώτα τον λόγο του Θεού, αλλά αφού τον απορρίψατε και κάνετε ανάξιους για τον εαυτό σας να ζήσετε αιώνια, ιδού, μετατράπημε σε γλώσσες (Πράξεις 13:4). Έτσι, από τη σκληρότητα της κακίας που έκαιγε τις καρδιές των Εβραίων, ο παντοδύναμος Θεός σκόρπισε φως στους ειδωλολάτρες. γιατί όταν καταδίωξαν τον Λυτρωτή τους και τα μέλη Του. Τότε εμείς, που καθόμασταν γύρω από την Ιουδαία στο σκοτάδι, μέσα από τη διασπορά των αγίων Αποστόλων σε διάφορες χώρες, με το δώρο της ουράνιας χάρης, είδαμε τη λάμψη του αληθινού φωτός. Γι' αυτό είναι γραμμένο: εσείς που ζείτε στη γη και στη σκιά του θανάτου, φως θα λάμψει επάνω σας (Ησ. 9:2). Αυτή λοιπόν η φωτιά της κακίας, που ξεχύθηκε από τις καρδιές των Ιουδαίων με διωγμό, πριν με την οργή της κάψει τους αγίους Αποστόλους, έκανε δοκιμασία στον ίδιο τον Συγγραφέα και Λυτρωτή του ανθρώπινου γένους. Γι' αυτό προστίθεται: και στο μέσο του είναι σαν όραμα ηλεκτρικού εν μέσω πυρός (Ιεζ. 1:5). 14. Τι σημαίνει «το όραμα του ηλέκτρου» (1 Τιμ. 11:5), αν όχι ο Ιησούς Χριστός, ο Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων; Γιατί το ilectrum είναι κατασκευασμένο από χρυσό και ασήμι. Στο ilectra, όταν ο χρυσός και το ασήμι αναμειγνύονται, το ασήμι αποκτά μεγαλύτερη λάμψη και ο χρυσός γίνεται θαμπός. Έτσι, αφού στον Μονογενή Υιό του Θεού η φύση μας ενώνεται με τη φύση της Θεότητας, τότε σε αυτή την ένωση δοξάζεται η ανθρωπότητα και η Θεότητα προσαρμόζεται στην ανθρώπινη όραση με μείωση της δόξας της. Κατά συνέπεια, μέσω αυτού του συνδυασμού η ανθρώπινη φύση δοξάστηκε περισσότερο, όπως το ασήμι λάμβανε μεγαλύτερη λάμψη από τον χρυσό. Και αφού η Θεότητα, με τη δόξα της, προσαρμόστηκε στο όραμά μας, φάνηκε να αμαυρώνεται, όπως ο χρυσός από το ασήμι. Για εκείνη την αναλλοίωτη φύση, που, μένοντας αναλλοίωτη, ανανεώνει τα πάντα, αν ευτύχησε να μας φανεί σε όλο της το μεγαλείο, τότε με τη λάμψη της θα μας έκαιγε περισσότερο παρά θα μας ανανέωνε. Αλλά ο Θεός προσάρμοσε τη δόξα του μεγαλείου Του στο όραμά μας, προκειμένου, προσαρμόζοντας τη δόξα Του σε εμάς, να δώσει περισσότερη λάμψη στην αδυναμία μας μέσω της ομοιότητάς Του στη δόξα Του και μέσω της λαμβανόμενης χάρης να αλλάξει, ας πούμε, το χρώμα της περιουσίας μας. Έτσι, σαν ένα ηλεκτρικό που φλέγεται, ο Θεός ήταν ένας άνθρωπος σε διωγμό. Ακολουθεί: και στη μέση, όπως η ομοίωση τεσσάρων ζωντανών πλασμάτων. 15. Ό,τι λέγεται εν μέσω της ηλέκτρας, ή της φωτιάς, δεν μας εμποδίζει καθόλου να καταλάβουμε ότι αυτά τα τέσσερα ζώα εννοούν τους τέσσερις Ευαγγελιστές, που μέσω της ενσάρκωσης του ίδιου Κυρίου επιβεβαιώθηκαν στη δύναμη της πίστης και στη φωτιά του διωγμού υπέμειναν πολλές αντιξοότητες. 16. Αν κάποιος ήθελε να καταλάβει για τη δεύτερη έλευση του Κυρίου τι είπαμε για την πρώτη: τότε σύντομα θα συμφωνούσε ότι το πνεύμα της προφητείας συχνά βλέπει πολλά πράγματα μαζί σε ένα πράγμα για το οποίο μιλάει. Γιατί ένας θυελλώδης άνεμος έρχεται από το βορρά. γιατί είναι η ενοχή των αμαρτιών που παρακινεί τον ερχομό του Δίκαιου Κριτή να ταρακουνήσει όλα τα στοιχεία μαζί. Γιατί, όπως λένε, η φρίκη της τελικής σύγχυσης προέρχεται από εκεί που γεννιέται. αφού η κρίση της τελευταίας σύγχυσης εκτελείται για να νικήσει τις ψυχρές ψυχές των αμαρτωλών, δικαίως ονομάζεται θυελλώδης άνεμος που πνέει από τον Βορρά. Αυτό το σοκ σωστά ονομάζεται θυελλώδης άνεμος. γιατί εκείνη την ημέρα οι καρδιές όλων όσοι ζουν για να τον δουν σε αυτό το θνητό σώμα θα ταρακουνηθούν από εξαιρετικό φόβο. Διότι όταν αρχίσει να εκπληρώνεται αυτό που είναι γραμμένο: ο ήλιος θα σκοτεινιάσει, και η σελήνη δεν θα δώσει το φως της, και τα αστέρια θα πέσουν από τον ουρανό και οι δυνάμεις των ουρανών θα κινηθούν (Ματθαίος 24:29): τότε ποια ανθρώπινη καρδιά δεν θα τρέμει εν αναμονή της ετυμηγορίας του αιώνιου Κριτή; Διότι εκεί εκείνη την ώρα θα παρουσιαστούν όλες οι αμαρτίες μαζί. Εκεί όλες οι ανομίες που έγιναν με ευχαρίστηση θα θυμούνται με φρίκη. θα υπάρχει το σκοτάδι της κακής σκέψης, που προκύπτει από τον φόβο της επικείμενης καταδίκης. Επομένως, προστίθεται: και το μεγάλο σύννεφο. Γιατί εκείνη την ώρα το σκοτάδι της τύφλωσης θα διώξει το νόημα του νου από τη μνήμη των αμαρτωλών, όταν δεν θα επιτραπεί στους πονηρούς να δουν τον Μονογενή Υιό του Θεού στη δόξα του Θείου. Διότι θα κοιτάξουν τον ΝαΝ, του οποίου το αίμα έχει σπάσει (Ιωάννης 19:37· Ζαχ. 12:10). Και ας υψωθεί ο πονηρός, και ας μη δει τη δόξα του Κυρίου (Ησ. 24:10). Εδώ προστίθεται καθαρά: και η φωτιά λάμπει. Γιατί εκείνη η φωτιά της κρίσεως, που θα κάψει τον χάλκινο ουρανό και τη γη, δεν θα επιτρέπει πλέον στους αμαρτωλούς να διορθώνουν την υπερηφάνειά τους, αλλά θα τυφλώνουν εκείνους που αναμφίβολα θα καούν στην κατάσταση της καταδίκης τους. 17. Και το φως είναι γύρω του. Γιατί όπως ο κεραυνός έρχεται από την ανατολή και λάμπει προς τη δύση. έτσι θα είναι ο ερχομός του Υιού του Ανθρώπου (Ματθαίος 24:27). Εκεί, αυτή την ώρα, κανείς δεν θα μπορεί να κρύψει τίποτα στην καρδιά του, γιατί θα είναι εμποτισμένος με το ίδιο το φως του Κριτή. Αυτό προστίθεται αμέσως: και στο μέσο του είναι σαν ένα όραμα ενός ηλεκτρικού εν μέσω φωτιάς, και το φως μέσα σε αυτό. Γιατί τότε θα δουν με τρομερή μεγαλοπρέπεια τον Κύριο των Αγγέλων και των Αρχαγγέλων και όλων των Δυνάμεων, τον Λυτρωτή μας, που, σαν ηλέκτρα, έμεινε ένας από τους δύο και σε δύο φύσεις, και Θεός με τον Πατέρα και θνητός με τους ανθρώπους για τη λύτρωσή μας, και η φωτιά της κρίσης θα Τον χρησιμεύσει για εκδίκηση στο φιτίλι. Γι' αυτό είναι γραμμένο: η ημέρα θα φανερωθεί, θα φανερωθεί με τη φωτιά (Α' Κορ. 3:13). Γι' αυτό, ο Ψαλμωδός λέει: Ο Θεός θα έρθει, ο Θεός μας, και δεν θα σιωπήσει: φωτιά θα ανάψει μπροστά Του και πράσινη καταιγίδα θα Τον περικυκλώσει (Ψαλμ. 49:3). Λέει λοιπόν ο Απόστολος Πέτρος: η ημέρα του Κυρίου θα έρθει σαν κλέφτης τη νύχτα, και οι ουρανοί θα περάσουν με θόρυβο, και τα στοιχεία θα καταστραφούν όταν καούν (Β' Πέτ. 3,10). Και αφού εκείνη την ώρα θα έρθουν ως κριτές όλοι οι Άγιοι που απαρνήθηκαν αποφασιστικά τον κόσμο, τότε είναι σκόπιμο να προσθέσουμε αμέσως: 18. Και στη μέση είναι η ομοίωση τεσσάρων ζωντανών πλασμάτων. Γιατί τι σημαίνουν τα τέσσερα ζωντανά πλάσματα αν όχι οι τέσσερις Ευαγγελιστές; Και δικαίως ο αριθμός όλων εκείνων που είναι τέλειοι εκφράζεται από τους τέσσερις Ευαγγελιστές. γιατί ο καθένας που μόλις πέτυχε την τελειότητα στην Εκκλησία έχει μάθει τη σωστή γνώση της τελειότητάς του σύμφωνα με τα Ευαγγέλια του. Και στη μέση είναι η ομοίωση των τεσσάρων ζωντανών πλασμάτων: γιατί τότε θα φανούν ενωμένα με το σώμα Του (του Σωτήρος) και συμμετέχοντες στη δόξα Του και μαζί με Αυτόν ως κριτές εκείνοι που έκαναν μόνο τέλειες πράξεις σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου. Γι' αυτό λέγεται στους ίδιους τους αγίους Αποστόλους: εσείς που με ακολουθήσατε στην αναγέννηση, όταν ο Υιός του ανθρώπου καθίσει στον θρόνο της δόξας Του, θα καθίσετε και εσείς στον διπλό θρόνο, κρίνοντας τις εξαπατημένες δέκα φυλές του Ισραήλ (Ματθαίος 19:28). Επομένως, ο Ησαΐας λέει: Ο ίδιος ο Κύριος θα έρθει σε κρίση με τους πρεσβυτέρους των ανθρώπων (Ησ. 3:14). Γι' αυτό και ο Σολομών λέει για την Εκκλησία: ο άντρας της είναι ένδοξος στις πύλες: αν κάποτε καθίσει στο εκκλησίασμα με τους πρεσβυτέρους των κατοίκων της γης (Παρ. 31:23). Αφού λοιπόν το δούμε συνοπτικά, εμείς, ακολουθώντας τη σειρά της πρώτης παρουσίας, όπως ξεκινήσαμε, θα στραφούμε στο πρόσωπο των Ευαγγελιστών ως εξήγηση. Ακολουθεί: και αυτό είναι το όραμά τους, για την ομοίωση του ανθρώπου μέσα τους (εδ. 5). 19. Όταν αρκετά αργότερα αυτά τα άγια ζώα περιγράφονται χωριστά με ιδιαίτερες ομοιότητες, έτσι ώστε το ένα ονομάζεται σαν άνθρωπος, το άλλο σαν λιοντάρι, το τρίτο σαν μοσχάρι και το τέταρτο σαν αετός: τι σημαίνει ότι σε αυτό το μέρος λέγεται για όλα μαζί: η ομοίωση ενός ανθρώπου είναι μέσα τους; - Αλλά ποιος σε αυτό το μέρος περιγράφεται ως άνθρωπος, αν όχι Αυτός για τον οποίο γράφεται: Αυτός που είχε τη μορφή Θεού δεν ήταν ίσος με τον Θεό από θαυμασμό. αλλά έκανε τον εαυτό Του χωρίς φήμη, και πήρε τη μορφή δούλου, έγινε ομοίωση των ανθρώπων, και βρέθηκε στην ομοίωση του ανθρώπου (Φιλ. 2:6-7); Αυτά τα ζώα λοιπόν, για να έχουν τη δύναμη να επιτύχουν την αγιότητα, προσπαθούν να γίνουν σαν αυτό το άτομο. Γιατί δεν θα ήταν άγιοι αν δεν έμοιαζαν με αυτόν τον άνθρωπο. γιατί τα πάντα, πόσο εσωτερική ευσέβεια είναι μέσα τους, πόσο ζήλο για την αλήθεια υπάρχει μέσα τους, πόσο ενδιαφέρον για ταπεινοφροσύνη, πόση φλόγα αγάπης είναι μέσα τους - όλα αυτά τα δανείστηκαν από την ίδια την πηγή του ελέους, από την ίδια τη ρίζα της ταπεινοφροσύνης, από την ίδια τη δύναμη της αλήθειας, δηλαδή από τον Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων, τον Κύριο Θεό. Ο Ένδοξος Ιεροκήρυκας δείχνει ότι έχει ομοιότητες με αυτόν τον άνθρωπο, λέγοντας: Γίνε σαν εμένα, καθώς είμαι ο Χριστός (Α' Κορ. 4:16). Θέλει να μας ενθαρρύνει να γίνουμε σαν Αυτόν, λέγοντας: ο πρώτος άνθρωπος είναι από τη γη, έχει ένα δαχτυλίδι: ο δεύτερος άνθρωπος είναι ο Κύριος από τον ουρανό. Και όπως ενδυθήκαμε την εικόνα της γης, ας ντυθούμε κι εμείς την εικόνα του ουρανού (Α' Κορ. 15:47, 49). Διότι κάθε Άγιος (άνθρωπος) υψώνεται στην ομοιότητα αυτού του Ανθρώπου στο βαθμό που μιμείται τη ζωή του Λυτρωτή του. Το να διαφωνείς με τις εντολές και τις πράξεις Του, τι άλλο σημαίνει από το να αποκλίνεις από το να γίνεις σαν Αυτόν; Αλλά οι άγιοι Ιεροκήρυκες τιμωρούν τις ζωές των κακών: και για την ίδια την Κεφαλή μας είναι γραμμένο ότι έκλαψε για την Ιερουσαλήμ (Λουκάς 19:41). Χαίρονται για τις καλές πράξεις των υφισταμένων τους και αγαπούν εκείνους που ενεργούν δίκαια: αλλά για τον Λυτρωτή μας είναι γραμμένο ότι όταν κάποιος νέος είπε: «Τα φύλαξα όλα αυτά από τη νεότητά μου» (Ματθαίος 19:20), τότε τον αγάπησε περισσότερο. Οι άγιοι ιεροκήρυκες υπομένουν τις προσβολές που τους επιβάλλονται και δεν ανταποδίδουν αμοιβαίες προσβολές. αλλά όταν είπαν στον Λυτρωτή μας: «Εγώ είμαι δαίμονας» (Ιωάν. 8:48), τότε δεν ανταπέδωσε προσβολή αντί προσβολής, αλλά με πραότητα απάντησε: «Δεν είμαι ιμάμης δαίμονα» (ό.π., εδ. 49). Οι Άγιοι Κήρυκες έχουν φλογερό ζήλο για την αλήθεια. αλλά ο Σωτήρας όλων, με ένα μαστίγιο από τα σχοινιά, έδιωξε από το ναό αυτούς που πουλούσαν και αγόραζαν, ανέτρεψε τα τραπέζια των περιστεροπωλών και σκόρπισε τα χρήματα από τους μεταπωλητές (Ματθαίος 21:12, Ιωάννης 2:15). Εκείνοι σε ό,τι κάνουν με προσπάθεια διατηρούν την ταπεινοφροσύνη με πλήρη προσοχή. αλλά ο Σωτήρας μας λέει: μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά (Ματθαίος 11:29). Οι άγιοι ιεροκήρυκες αγαπούν ακόμη και τους διώκτες τους. Αλλά ο Συγγραφέας των πάντων και ο ίδιος ο Λυτρωτής στα ίδια τα δεινά μεσολαβεί για τους βασανιστές Του, λέγοντας: Πατέρα, άφησέ τους να φύγουν. Δεν ξέρουν τι κάνουν (Λουκάς 23:34). Εκείνοι για τους αδελφούς τους δεν λυπούνται τα μέλη τους στα βάσανα. αλλά για τη ζωή των εκλεκτών, ο Δημιουργός της ζωής παρέδωσε τον εαυτό του ακόμη και μέχρι θανάτου. Ας λένε λοιπόν για τα άγια ζώα ότι έχουν την ομοιότητα του ανθρώπου. γιατί αν υπάρχει κάτι ιερό ή θαυμαστό μέσα τους, όλα αυτά μέσα τους είναι εικόνα ομοιότητας, δηλαδή προσπάθειες στη μίμηση. Γιατί το κεφάλι όλων μας είναι ο Λυτρωτής μας. Και μέσω του Σολομώντα λέγεται: Τα μάτια του σοφού είναι στο κεφάλι του, αλλά ο ανόητος περπατά στο σκοτάδι (Εκκλ. 2:14). Γιατί έχουμε τα μάτια μας στο κεφάλι όταν κοιτάμε με προσεκτικό στοχασμό τη ζωή του Λυτρωτή μας. όταν όλη μας η προσοχή είναι στραμμένη στη μίμησή Του, ώστε το μάτι του νου, αν αγνοήσει να κοιτάξει προσεκτικά τα μονοπάτια του φωτός, να μην πέσει αμέσως μέσα από την τύφλωση στο σκοτάδι της πλάνης. Ο Προφήτης έσπευσε να γίνει σαν αυτόν τον άνθρωπο όταν είπε: Θα κοροϊδεύω τις εντολές Σου και θα καταλάβω τους τρόπους Σου (Ψαλμ. 119:15). Διότι όποιος σιωπηλά εικάζει στο μυαλό του για τις οδούς του Κυρίου και σπεύδει να εκπαιδεύσει τον εαυτό του στις εντολές Του, τι άλλο σχεδιάζει μέσα του, αν όχι την ομοιότητα ενός νέου ανθρώπου; Και αφού στις καρδιές των Αγίων αυτό συμβαίνει ακατάπαυστα. τότε σωστά λέγεται τώρα για τα ζώα: η ομοίωση του ανθρώπου είναι μέσα τους. 20. Αλλά μέσω αυτής της ομοίωσης, που διατηρείται πλέον στα ήθη, με τον καιρό φτάνουν στο ομοίωμα της δόξας. Γι' αυτό ο Ιωάννης λέει: τώρα είμαστε παιδιά του Θεού, και δεν έχουμε φανερωθεί ότι θα γίνουμε· αλλά ξέρουμε ότι όταν φανερωθεί, θα είμαστε σαν Αυτόν (Α' Ιωάννου 3:2). Και αμέσως προσθέτει γιατί θα μπορούσε να συμβαίνει αυτό, λέγοντας: γιατί θα Τον δούμε όπως είναι (ό.π.). Γιατί η ύπαρξη του Θεού είναι αιώνια και αμετάβλητη. Επειδή αυτό που αλλάζει παύει να είναι αυτό που ήταν. και αρχίζει να είναι αυτό που δεν ήταν? και η ύπαρξη του Θεού είναι πάντα ίση με τον εαυτό της. Γι' αυτό λέγεται στον Μωυσή: Εγώ είμαι Αυτός, και είπε: Έτσι είπε ο γιος του Ισραήλ: Με έστειλε σε σένα (Εξ. 3:14). Και ο Ιακώβ λέει επίσης: Δεν είναι κατάλληλο να υπομείνεις αλλαγή ή αλλαγή (Ιακώβου 1:17). Έτσι, μέσω του Ιωάννη λέγεται: ας γίνουμε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι. γιατί μέσα από το γεγονός ότι βλέπουμε την ουσία της φύσης Του, εμείς, απαλλαγμένοι από την μεταβλητότητά μας, θα γίνουμε συνεπείς με την αιωνιότητα. Ας μεταμορφωθούμε σε Αυτόν που βλέπουμε. γιατί δεν θα έχουμε θάνατο, όντας με τη ζωή, θα αφήσουμε την μεταβλητότητά μας κατά τη μετάβαση στη συμβίωση με το Αμετάβλητο. Ας μην υποστούμε καμία ζημιά όσο ζούμε με τους αβλαβείς. 21. Εκείνη την ώρα θα υπάρχει η ομοίωση του ανθρώπου ακόμη και στα σώματά μας. Λέγεται σχετικά μέσω του Παύλου: η ζωή μας είναι στον ουρανό, από όπου περιμένουμε και έναν Σωτήρα, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό: Ο οποίος θα μεταμορφώσει το σώμα της ταπεινοφροσύνης μας, ώστε να προσαρμοστεί στο σώμα της δόξας Του (Φιλ. 3:20-21). Τότε, λοιπόν, τα σώματα των εκλεκτών θα συμμορφωθούν με τη δόξα του σώματος του Κυρίου. Αυτοί, από τη φύση τους, αν και δεν έχουν την ισότητα της δόξας του, ωστόσο, κατά χάρη θα έχουν την ομοιότητα της μεταμόρφωσής του. Έτσι, αφού τώρα οι εκλεκτοί φέρουν την ομοίωσή Του στην ηθική, και στην ανάσταση θα ακολουθήσει η ομοίωση της αιωνιότητας στο μυαλό, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι. Και εφόσον ακόμη και τα σώματά μας θα λάβουν την ομοίωση του (σώματος) Του στη μεταμόρφωση, τότε είναι σωστό να πούμε για τα άγια ζώα: η ομοίωση του ανθρώπου είναι μέσα σε αυτά. Αυτό στην αρχή της εξήγησης αρκεί για να το προβλέψουμε, ώστε η δύναμη του λόγου, που ανανεώνεται από τη σιωπή, να ενισχυθεί περισσότερο για την ανακάλυψη των μυστηρίων σε όσα ακολουθούν. Γιατί είμαστε βέβαιοι ότι έχουμε ως βοηθό μας τον ίδιο για τον οποίο μιλάμε, που ζει και βασιλεύει με τον Πατέρα σε ενότητα με το Άγιο Πνεύμα, σε όλους τους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Συζήτηση τρίτη. Τέσσερις στίχοι, από τον έκτο έως τον δέκατο, εξηγούνται για τους αγίους Ιεροκήρυκες και τον διττό βίο τους, ενεργητικό και στοχαστικό. 1. Τα τέσσερα άγια ζώα, που προβλέπονται στο μέλλον από το πνεύμα της προφητείας, περιγράφονται σε μια λεπτή αφήγηση όταν λέγεται: τέσσερα πρόσωπα προς ένα, και τέσσερα φτερά προς ένα (Ιεζ. 1:6). Τι εκφράζεται με το πρόσωπο, αν όχι με τη γνώση, και τι με τα φτερά, αν όχι την πτήση; Γιατί όλοι αναγνωρίζονται από το πρόσωπό τους και με τα φτερά τους τα σώματα των πουλιών υψώνονται προς τα πάνω. Έτσι, το πρόσωπο δείχνει πίστη, και τα φτερά δείχνουν ενατένιση. Διότι ο Παντοδύναμος Θεός μας γνωρίζει με πίστη, όπως λέει ο Ίδιος για τα πρόβατά Του: Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας: Εγώ με γνωρίζω, και αυτοί με γνωρίζουν (Ιωάννης 10:14). Και πάλι: Γνωρίζω ποιον έχω επιλέξει (Ιωάννης 13:18). Και μέσω της ενατένισης εμείς, υψωμένοι πάνω από τον εαυτό μας, μοιάζουμε να πετάμε στον αέρα. Έτσι, τέσσερα πρόσωπα προς ένα? γιατί αν θέλετε να μάθετε τι σκέφτεται ο Ματθαίος για την ενσάρκωση του Κυρίου, τότε σκέφτεται το ίδιο πράγμα που σκέφτονται ο Μάρκος, ο Λουκάς και ο Ιωάννης. Αν θέλετε να μάθετε τι σκέφτεται ο Ιωάννης, τότε χωρίς αμφιβολία είναι το ίδιο με τον Λουκά, τον Μάρκο και τον Ματθαίο. Αν θέλετε να μάθετε τι σκέφτεται ο Μάρκος, είναι το ίδιο με τον Ματθαίο, τον Ιωάννη και τον Λουκά. Αν θέλετε να μάθετε τι σκέφτεται ο Λουκάς, τότε αυτό που σκέφτονται ο Ιωάννης, ο Ματθαίος και ο Μάρκος είναι το ίδιο. Έτσι, τέσσερα πρόσωπα προς ένα? γιατί η γνώση της πίστεως με την οποία τους γνωρίζει ο Θεός είναι ίδια σε ένα όπως και στα τέσσερα μαζί. Για ό,τι βρεις σε ένα, σίγουρα θα βρεις το ίδιο και στα τέσσερα μαζί. 2. Και τέσσερα κριλ σε ένα. γιατί αυτοί (οι Ευαγγελιστές) όλοι μαζί κηρύττουν σε συμφωνία για τον Υιό του Παντοδύναμου Θεού, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, και, σηκώνοντας τα νοητικά τους μάτια στη Θεότητά Του, πετούν πάνω σε φτερά περισυλλογής. Έτσι τα πρόσωπα των Ευαγγελιστών προσκολλώνται στην ανθρωπότητα του Κυρίου και τα φτερά στη Θεότητα. γιατί μοιάζουν να στρέφουν τα πρόσωπά τους σε Εκείνον που κοιτάζουν σωματικά. Όταν όμως διακηρύσσουν ότι είναι απερίγραπτος και ασώματος στη Θεότητά Του, τότε φαίνονται να σηκώνονται στον αέρα με τα φτερά της ενατένισης. Αφού λοιπόν η πίστη στην ενσάρκωσή Του είναι η ίδια σε όλους και η ενατένιση της Θεότητάς Του είναι ίδια σε όλους, τώρα σωστά λέγεται: τέσσερα πρόσωπα προς ένα και τέσσερα φτερά προς ένα. Αλλά τι είδους αγιότητα θα υπήρχε αν οι Ιεροκήρυκες Του, έχοντας και πίστη στον Κύριο και στοχασμό Του, δεν είχαν ιερές πράξεις; Ακολουθεί: και τα πόδια τους είναι δεξιά (Ibid.). 3. Τι σημαίνουν οι κνήμες αν όχι μια πομπή ενεργειών; Έτσι τα τέσσερα ζώα περιγράφονται ότι έχουν δεξιές (ίσιες) κνήμες. γιατί οι πράξεις των αγίων Ευαγγελιστών και όλων εκείνων που ήταν τέλειοι καταδικάστηκαν να ακολουθήσουν την κακία. Αυτοί δεν έχουν δεξιές κνήμες (πόδια), που παρεκκλίνουν προς τις κακίες του κόσμου που τους άφησαν. Σχετικά με αυτούς (τους ανθρώπους) είναι γραμμένο: ένας σκύλος επιστρέφει στον εμετό του, και ένα γουρούνι, αφού πλυθεί, στο δοχείο (Παρ. 26:11· Β' Πέτ. 2:22). Ο διάσημος δάσκαλος μετάνιωσε για μερικούς επειδή τους είχαν επιστρέψει τα σωστά πόδια και τους είπε αγανακτισμένος: πώς επιστρέφετε ξανά στις αδύναμες και φτωχές υλικές αρχές και θέλετε να τους ξαναδουλώσετε; παρατηρήστε μέρες, μήνες, χρόνους και χρόνια. Φοβάμαι για σένα, μήπως μάταια κοπιάσω για σένα (Γαλ.4:9-11). Προτρέπει τους άλλους, λέγοντας: Κάνε ίσια τα αδύναμα χέρια και τα αδύναμα γόνατα, και κάνε σωστά μονοπάτια με τα πόδια σου (Εβρ. 12:12-13). Αλλά για να δείξουμε στους ίδιους ιεροκήρυκες τη σημασία, το θάρρος και τη διάκριση, σωστά προστίθεται: το πόδι του ποδιού τους είναι σαν το πόδι του βοδιού (Ibid.) 4. 4. Ότι οι άγιοι Ιεροκήρυκες λέγονται με το όνομα βόδια, αυτό διδάσκει ο Απόστολος Παύλος, εξηγώντας τη μαρτυρία του νόμου: μη σταματάς το στόμα του βοδιού ενώ αλωνίζει (Α' Κορ. 9:9· Δευτ. 25:4). Κατά συνέπεια, το πόδι των αγίων Κηρύκων είναι πόδι βοδιού, δηλ. γερά πατημένο, δυνατό και διχαλωτό. γιατί κάθε Ιεροκήρυκας έχει σταθερότητα και ευλάβεια, και θάρρος στη δράση, και διχασμένες οπλές στη λογική. Διότι είναι άβολο να δεχτούμε το κήρυγμά του, αν φαίνεται επιπόλαιος στη συμπεριφορά του. Και η φαινομενική σταθερότητα δεν θα σημαίνει τίποτα αν δεν συνοδεύεται από θάρρος στη δράση ενάντια σε όλες τις κακοτυχίες. Αλλά το θάρρος δείχνει στην πραγματικότητα την αξία της αρετής όταν μπορεί να διακριθεί από τη λογική. Γιατί εδώ διαβάζουμε την Αγία Γραφή. Αν τα πάρουμε όλα κυριολεκτικά, θα χάσουμε την αρετή της σκέψης. και αν εξυψώσουμε τα πάντα σε πνευματική αλληγορία, τότε με παρόμοιο τρόπο δεσμευόμαστε με τη βλακεία της σύγχυσης. Γιατί οι ιεροί ιεροκήρυκες διαβάζουν ιερά λόγια. και άλλοτε στην ιστορία παίρνουν την κυριολεκτική σημασία, και άλλοτε με την κυριολεκτική σημασία αναζητούν το πνευματικό νόημα. Μερικές φορές θα ακολουθήσουν τις καλές πράξεις των προηγούμενων πατέρων όπως τις καταλαβαίνουν με την κυριολεκτική τους έννοια. και μερικές φορές καταλαβαίνουν πνευματικά κάτι που ιστορικά δεν μπορεί να ακολουθηθεί, και προσπαθούν για την τελειότητα. Τι κάνουν λοιπόν οι άγιοι Ιεροκήρυκες στο έργο τους, αν όχι οπλή στο πόδι; – Σχετικά με αυτούς επίσης σωστά προστίθεται: και οι σπινθήρες είναι σαν λαμπερός χαλκός (Ibid. Art. 7). 5. Το μέταλλο χαλκού είναι αρκετά κουδούνισμα. Και δικαίως οι εκπομπές των Κηρύκων συγκρίνονται με ορειχάλκινο, γιατί οι εκπομπές τους πήγαν σε όλη τη γη και τα λόγια τους στα πέρατα του κόσμου (Ψαλμ. 18:5). Καλά λέγονται όμως και λαμπερός χαλκός, γιατί η ζωή των Κηρύκων αντηχεί και λάμπει· αστράφτει από επιθυμία, αντηχεί από λέξεις. Έτσι το ζηλωτικό κήρυγμα είναι λάμπει ορείχαλκο. Αλλά σπίθες πετάνε από τον λαμπερό χαλκό, γιατί από τις νουθεσίες τους φλογερά λόγια φτάνουν στα αυτιά αυτών που ακούνε. Αλλά δικαίως τα λόγια των Κηρύκων ονομάζονται σπίθες. γιατί πυροδοτούν αυτούς που η καρδιά τους αγγίζει. Πρέπει επίσης να λάβετε υπόψη ότι οι σπινθήρες είναι πολύ λεπτές και μικρές. γιατί όταν οι άγιοι Ιεροκήρυκες μιλούν για την ουράνια πατρίδα, τότε δεν μπορούν να αποκαλύψουν τόσα πολλά με μια λέξη όσο μπορούν να καούν από επιθυμία. Κατά συνέπεια, από τη γλώσσα τους μερικές σπίθες, σαν να λέγαμε, φτάνουν σε εμάς. γιατί από τη γλώσσα τους ελάχιστα μαθαίνεται για την ουράνια πατρίδα, την οποία όμως αγαπούν όχι αδύναμα. Γιατί δεν μπορούν να δουν τη δόξα του ουρανού στο βαθμό που υπάρχει, ούτε μπορούν να μιλήσουν όσο βλέπουν. Έτσι ο λαμπερός ορείχαλκος εκτοξεύει σπίθες, όταν ο Ιεροκήρυκας δύσκολα μπορεί να μιλήσει αχνά για αυτό από το οποίο ο ίδιος καίγεται δυνατά. Αλλά η Θεία χάρη κατορθώνει ότι από αυτές τις πολύ μικρές σπίθες αναφλέγεται η ψυχή του ακροατή. γιατί υπάρχουν κάποιοι που, ακούγοντας μικροπράγματα, γεμίζουν με μεγάλη επιθυμία, και καίγονται ολοκληρωτικά από αγάπη για τον Θεό από ό,τι έχουν λάβει την παραμικρή σπίθα λόγων. 6. Ο λόγος του κηρύγματος χρησιμεύει ως σπόρος στην καρδιά του ακροατή. Και ο καλός ακροατής φέρνει στη συνέχεια μια μεγάλη σοδειά γνώσης από εκείνη από την οποία έλαβε για πρώτη φορά τον μικρό σπόρο του λόγου. Αυτό επιβεβαιώνεται καλά από το θαύμα που έκανε ο Προφήτης Ελισαίος για μια χήρα, η οποία, για να μην χάσει δύο γιους μετά από αίτημα του δανειστή, υπάκουσε στα λόγια του Προφήτη και έχυσε τη μικρή ποσότητα λαδιού που της έμενε σε άδεια δοχεία, τα οποία στη συνέχεια γεμίστηκαν μέχρι την κορυφή και με την πληρότητά τους η γυναίκα ελευθερώθηκε από την απαίτηση του δανειστή της. Αυτή η γυναίκα εννοεί ποιος άλλος, αν όχι η Αγία Εκκλησία, η μητέρα δύο εθνών, δηλαδή Εβραίων και ειδωλολατρών, σαν δύο γιους; Από μια διεστραμμένη ενέργεια, πεπεισμένη από έναν πνευματικό εχθρό, πήρε από τον δανειστή, σαν να λέγαμε, ένα ορισμένο ποσό αμαρτίας και φοβήθηκε μήπως χάσει τους δύο γιους που γέννησε με πίστη. Αλλά υπακούοντας στα λόγια του Προφήτη, δηλ. στις εντολές του Αγ. Γραφή, έχυσε τη μικρή ποσότητα λαδιού που είχε σε άδεια δοχεία. γιατί όταν τα άδεια μυαλά πολλών ακούσουν από τα χείλη ενός ιεροκήρυκα κάτι μικρό για την αγάπη του Θείου, τότε γεμίζουν μέχρι το χείλος με άφθονη χάρη με το λάδι της Θείας αγάπης. Και τώρα πολλές καρδιές, που προηγουμένως ήταν κενές καρδιές, είναι γεμάτες με το χρίσμα του Πνεύματος, που προφανώς χύνεται μόνο από μια μικρή ποσότητα λαδιού. Όταν αυτό κοινοποιείται και στους δύο, η πίστη γίνεται αποδεκτή από τους ακροατές. τότε η Σαρεντινή χήρα, δηλαδή η Αγία Εκκλησία, είναι ήδη απαλλαγμένη από το χρέος προς τον δανειστή της. Μετά ακολουθεί: και το χέρι του ανθρώπου είναι κάτω από τα φτερά τους στις τέσσερις χώρες τους. 7. Σε αυτό το μέρος, με το όνομα τεσσάρων χωρών μπορεί κανείς να καταλάβει τις τέσσερις χώρες του κόσμου, δηλαδή την ανατολή, τη δύση, τον νότο και τον βορρά. γιατί το κήρυγμα των αγίων, με εντολή του Θεού, έχει διεισδύσει σε όλα τα μέρη του κόσμου. 8. Με τέσσερις χώρες μπορούμε να κατανοήσουμε τις τέσσερις κύριες αρετές, από τις οποίες προκύπτουν άλλες αρετές, δηλαδή η σοφία, το θάρρος, η δικαιοσύνη και το μέτρο. Αποκτούμε πραγματικά αυτές τις αρετές όταν τηρούμε τη σειρά τους. Γιατί η πρώτη αρετή είναι η σοφία, η δεύτερη το θάρρος, η τρίτη η δικαιοσύνη, η τέταρτη το μέτρο. Τι χρησιμότητα μπορεί να έχει η σοφία αν δεν υπάρχει θάρρος; Γιατί το να γνωρίζει κάποιος κάτι που δεν μπορεί να κάνει είναι περισσότερο τιμωρία παρά αρετή. Αλλά αυτός που καταλαβαίνει με σύνεση τι πρέπει να γίνει και ενεργεί με θάρρος σε αυτό που καταλαβαίνει είναι χωρίς καμία αμφιβολία δίκαιος. αλλά η δικαιοσύνη του πρέπει να συνοδεύεται από μέτρο, γιατί η δικαιοσύνη ως επί το πλείστον μετατρέπεται σε σκληρότητα αν δεν έχει μέτρο. Κατά συνέπεια, η ίδια η δικαιοσύνη είναι αληθινά δικαιοσύνη που συγκρατείται από το μέτρο, ώστε στη ζήλια που βλέπουν όλοι να είναι και μετριοπαθής, για να μη χάνει κανείς σε περίπτωση υπερβολής τη δικαιοσύνη, την οποία δεν ξέρει να τηρεί με μέτρο. 9 . Αλλά οι άγιοι Ιεροκήρυκες έχουν δύο ζωές, δηλαδή, ενεργητική και στοχαστική. αλλά ο ενεργητικός προηγείται χρονικά του στοχαστικού, γιατί από την αρετή αγωνίζεται για τον στοχασμό. Και ο στοχαστικός είναι πιο αξιοκρατικός από τον ενεργό. γιατί ο δεύτερος λειτουργεί στο παρόν έργο, αλλά ο πρώτος, με ένα εσωτερικό ένστικτο, ήδη προβλέπει τη μελλοντική ειρήνη. Τι σημαίνει λοιπόν τα χέρια, αν όχι η ενεργή ζωή, και τι με τα φτερά, αν όχι η στοχαστική ζωή; Κατά συνέπεια, τα ανθρώπινα χέρια βρίσκονται κάτω από τα κριλ, δηλαδή την αρετή της δραστηριότητας κάτω από το πέταγμα του στοχασμού. Αυτό εκφράζεται καλά στο Ευαγγέλιο από δύο γυναίκες, τη Μάρθα και τη Μαρία. Γιατί η Μάρθα νοιαζόταν πολύ για το κέρασμα. και η Μαρία κάθισε στα πόδια του Ιησού και άκουσε τον λόγο Του (Λουκάς 10:39–40). Κατά συνέπεια, ο ένας ήταν απασχολημένος με δραστηριότητα και ο άλλος με περισυλλογή. Ο ένας υπηρέτησε την ενεργό ζωή μέσω της εξωτερικής υπηρεσίας, ο άλλος στοχαστικός μέσω της εμβάθυνσης της καρδιάς στον λόγο. Και παρόλο που η δραστήρια ζωή είναι καλή, η στοχαστική ζωή είναι καλύτερη. γιατί αυτός σταματά με τη θνητή ζωή, αλλά αυτός μεγαλώνει πληρέστερα στην αθάνατη ζωή. Γι' αυτό λέγεται: Η Μαρία διάλεξε το καλό μέρος, που δεν θα της αφαιρεθεί (Ibid. στ. 42). Έτσι, αφού η ενεργός ζωή είναι λιγότερο αξιόλογη από τη στοχαστική. τότε σωστά λέγεται τώρα: το χέρι του ανθρώπου είναι κάτω από τα φτερά τους. Διότι, αν και κάνουμε κάτι καλό μέσω της ενεργού (ζωής), εντούτοις πετάμε προς την ουράνια επιθυμία μέσω της στοχαστικής ζωής. Επομένως, στον Μωυσή, η ενεργός ζωή ονομάζεται σκλαβιά και η στοχαστική ζωή ονομάζεται ελευθερία. 10. Και παρόλο που και οι δύο ζωές πρέπει να είναι δώρο χάριτος, εν τούτοις όσο ζούμε μεταξύ των γειτόνων μας, η μία μας δίνεται ως αναγκαίο καθήκον και η άλλη αφήνεται στη θέλησή μας. Γιατί ποιος, γνωρίζοντας τον Θεό, εισέρχεται στη βασιλεία Του, αν πρώτα δεν κάνει καλές πράξεις; Έτσι, χωρίς μια στοχαστική ζωή, όσοι δεν παραμελούν το καλό που μπορούν να κάνουν μπορούν να εισέλθουν στην ουράνια πατρίδα. αλλά χωρίς δράση δεν μπορούν να μπουν αν αμελήσουν να κάνουν το καλό που είναι δυνατό. Κατά συνέπεια, η ενεργητική ζωή αναγκάζεται σε αναγκαιότητα, ενώ η στοχαστική ζωή αφήνεται στην αυθαιρεσία. Αυτό παραδίδεται στη σκλαβιά, και αυτό είναι δωρεάν. Γι' αυτό λέγεται στον Μωυσή: αν έχεις αποκτήσει πλούτη, άφησε τον Εβραίο υπηρέτη να δουλέψει για σένα έξι χρόνια. τον έβδομο χρόνο θα τον αφήσεις ελεύθερο. Αν μπει μόνος, θα βγει και μόνος. και αν μπει η γυναίκα του μαζί του, τότε θα βγει και η γυναίκα του μαζί του. Εάν ο κύριός του του δώσει γυναίκα και του κάνει γιους ή κόρες, η γυναίκα και τα παιδιά θα είναι του κυρίου του, αλλά αυτός θα φύγει μόνος του. Και αν ο δούλος απαντήσει και πει: Αγάπησα τον κύριό μου και τη γυναίκα μου και τα παιδιά μου και δεν θα φύγω ελεύθερος, ας τον φέρει ο κύριός του μπροστά στο δικαστήριο του Θεού και μετά ας τον φέρει μπροστά στην πόρτα του τάφου, και ας του τρυπήσει ο κύριός του το αυτί του με ένα σουβλί και ας εργάζεται για πάντα (Εξ. 21:2-7). Έχουμε παρουσιάσει κάπως εκτενή στοιχεία για να δείξουμε τη διαφορά μεταξύ δουλείας και ελευθερίας και στις δύο ζωές. Δεν πρέπει όμως να είναι επαχθές αν ακολουθήσουμε αυτό (αποδεικτικά στοιχεία) με μια εξήγηση που να επιβεβαιώνει όσα είπαμε. 11. Για Εβραίος σημαίνει πέρασμα. Και ο Εβραίος σκλάβος αγοράζεται όταν όλοι, διανοητικά ήδη περνώντας από αυτή την ηλικία, παραδοθούν στη σκλαβιά του Παντοδύναμου Θεού. Διότι εκείνος που έχει μάθει να μεταλαμπαδεύει διανοητικά από αυτήν την ηλικία επιθυμεί να υπηρετήσει τον αληθινό Θεό. Έτσι ο Μωυσής πήγε να δει το όραμα (Εξ. 3:3). Ο Δαβίδ λοιπόν, όταν είδε τους κακούς να υψώνονται και να υψώνονται σαν τους κέδρους του Λιβάνου, πέρασε και δεν ήταν πια (Ψαλμ. 37:35). Γιατί σκεφτόμαστε τη δύναμη των πονηρών, σαν να είναι κάτι σπουδαίο, αν δεν στρέφουμε τη σκέψη μας στον αδιάκοπο αιώνα. Αλλά ένας αγορασμένος Εβραίος σκλάβος έχει εντολή να υπηρετήσει για έξι χρόνια, έτσι ώστε το έβδομο έτος να απελευθερωθεί για το τίποτα. Γιατί τι σημαίνει ο αριθμός έξι αν όχι την τελειότητα της ενεργού ζωής; Τι εκφράζεται με την επταπλή, αν όχι (η ζωή του) στοχασμού; Υπηρετεί λοιπόν για έξι χρόνια και στο έβδομο (έτος) απελευθερώνεται που μέσα από μια δραστήρια ζωή, την οποία έζησε στην τελειότητα, περνά στην ελευθερία μιας στοχαστικής ζωής. Και πρέπει να σημειωθεί ότι κάποιος αφήνεται ελεύθερος να κουρδίσει (για τίποτα). γιατί αυτοί που μετά από όλα όσα έκαναν λένε ότι είναι άθραυστοι δούλοι (Λουκ. 17,10), χωρίς αμφιβολία έλαβαν και την ενεργητική ζωή δωρεάν και τη στοχαστική ζωή κατά χάρη. Με τι ρούχα μπήκες πρέπει να βγεις με τα ίδια 5? γιατί είναι απολύτως απαραίτητο ο καθένας μας να συνεχίσει αυτό που ξεκίνησε και να μην εγκαταλείψει την προσοχή με την οποία ανέλαβε μέχρι το τέλος του θέματος. Γιατί περνάει καλά στον στοχαστικό (ζωή) που στην ενεργό ζωή δεν έχει αλλάξει τα ρούχα της προσοχής του σε κάτι χειρότερο. Και υπάρχουν μερικοί που αγαπούν να ασκούν καλά έργα προτού ενταχθούν στην ιερή κοινωνία για να υπηρετήσουν τον Θεό. Υπάρχουν όμως και άλλοι που μαθαίνουν καλά έργα αφού αρχίσουν να υπηρετούν τον παντοδύναμο Θεό. Όποιος λοιπόν, πριν ακόμη αρχίσει να υπηρετεί τον Θεό, το ποθούσε, είναι Εβραίος σκλάβος αγορασμένος με γυναίκα. 12. Και ως επί το πλείστον, κάποιος που είναι έτσι μπορεί να προχωρήσει στη στοχαστική ζωή και να μην αφήσει την ενεργό. Επομένως, προστίθεται εκεί: εάν η σύζυγος μπει μαζί του, τότε η γυναίκα θα φύγει μαζί του. Και η σύζυγος πηγαίνει ελεύθερη μαζί του όταν αυτός που έχει περάσει στη περισυλλογή δεν αφήνει απ' έξω να κάνει καλές πράξεις, όταν μπορεί να είναι χρήσιμος στους άλλους. Εάν ο κύριος του δώσει γυναίκα και του κάνει γιους ή κόρες, η γυναίκα και οι κόρες θα είναι του κυρίου του, αλλά ας φύγει μόνος του. Ο κύριος δίνει σύζυγο σε έναν αγορασμένο δούλο, όταν κάθε ιεροκήρυκας ενώνει με διάθεση για τα καλά αυτόν που έχει αγοράσει ως ιδιοκτησία στον Παντοδύναμο Θεό. Διότι ακόμη και οι κήρυκες ονομάζονται άρχοντες, όπως λέγεται στον Προφήτη Ελισαίο για τον κήρυκά του: Καταλαβαίνετε πώς ο Κύριος σήμερα παίρνει τον κύριό σας από την κορυφή του κεφαλιού σας; (2 Βασιλέων 2:3). Και η σύζυγος ενός αγορασμένου δούλου γεννά γιους και κόρες, όταν η αρετή γεννά δυνατούς και τρυφερούς καρπούς. Αλλά η σύζυγος που έδωσε ο αφέντης μένει στον ίδιο αφέντη με τα παιδιά, και ο σκλάβος μένει ελεύθερος. γιατί μια καλή πράξη, ή οι καρποί της ίδιας καλής πράξης, καταλογίζονται ως ανταμοιβή στον κήρυκα. Ο ίδιος ο δούλος, συνεχίζοντας την ένταση της επιθυμίας του, μέσω της υπέρτατης χάριτος, αναδύεται στην ελευθερία του στοχασμού. Αν ο υπηρέτης απαντούσε και έλεγε: «Αγάπησα τον κύριό μου και τη γυναίκα μου και τα παιδιά μου, και δεν θα φύγω ελεύθερος» (Εξ. 21:5). Ένας σκλάβος αγαπά τον κύριό του όταν έχει στο μυαλό του προσεκτικά τα λόγια του κήρυκα. Και αγαπώντας τη γυναίκα και τα παιδιά του, αρνείται να φύγει ελεύθερος. όταν, αγαπώντας την ενεργό ζωή και τους καρπούς της, δεν θέλει να προχωρήσει στη στοχαστική ζωή. γιατί, με το σκεπτικό ότι έχει καλές πράξεις στη δουλική του υπηρεσία, αρνείται να μεταβεί στην ειρήνη της ελευθερίας. Είθε ο κύριός του να τον φέρει μπροστά στο δικαστήριο του Θεού, και μετά να τον φέρει μπροστά στην πόρτα στο έδαφος, και ο κύριός του να του τρυπήσει το αυτί με ένα σουβλί, και είθε να του δουλεύει για πάντα (Ibid, εδ. 6). Διότι εκείνος που αποφασίζει να συνεχίσει την ενεργό ζωή οδηγείται από τον δάσκαλο ενώπιον του δικαστηρίου του Θεού, όταν από τον κήρυκά του εμποτίζεται με τα λόγια των αρχαίων πατέρων, που για εμάς στην πορεία ήταν ιερείς του παντοδύναμου Θεού. Τον φέρνουν επίσης στο μπροστινό μέρος της πόρτας για να μπορεί να ακούσει κάτι πιο καθαρά για την είσοδο στην ουράνια κατοικία και να γνωρίζει καλά την ημέρα της Εσχάτης Κρίσης, ώστε να μην επιθυμεί να ευχαριστήσει τους ανθρώπους με τις καλές πράξεις που κάνει. Και έτσι το αυτί του στρέφεται με ένα σουβλί όταν η ψυχή του χτυπιέται από τον θεμελιώδη φόβο του Θεού, ώστε, διαπερασμένη από την άκρη του λόγου, μέσα από ό,τι κάνει, να μπορεί πάντα να προσέχει την είσοδο στο βασίλειο και να φοράει το αυτί σαν να είναι καρφωμένη στην πόρτα και το στέμμα του ναού. 13. Θα είναι σκλάβος για πάντα (κατά τη διάρκεια ολόκληρης της παρούσας ζωής), ώστε μετά από αιώνες (η παρούσα ζωή) να μπορεί να είναι ελεύθερος. Γιατί είναι σκλάβος για πάντα, που αποφασίζει να υπηρετεί τους ανθρώπους μέσα από μια ενεργό ζωή, ώστε μετά από αυτόν τον αιώνα να μπορέσει να προχωρήσει στην αληθινή ελευθερία. Για αυτήν την ελευθερία λέγεται μέσω του Παύλου: γιατί η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από το έργο της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού (Ρωμ. 8:21). Γιατί η αληθινή ελευθερία θα είναι μέσα μας όταν η υιοθεσία μας φτάσει στη δόξα των παιδιών του Θεού. Αλλά τώρα όχι μόνο η ενεργός ζωή στη σκλαβιά, αλλά και η ίδια η ενατένιση, μέσω της οποίας θαυμάζουμε τον εαυτό μας πάνω από τον εαυτό μας, δεν έχει ακόμη πλήρη ελευθερία της ψυχής, αλλά τη μιμείται, γιατί αυτή η εσωτερική γαλήνη φαίνεται μυστηριώδης. Ωστόσο, η ίδια η ενατένιση, όσο περιορισμένη κι αν είναι, είναι ασύγκριτα ευρύτερη και ανώτερη από την ενεργό ζωή, γιατί περνά σε μια ορισμένη ελευθερία της ψυχής, όχι σκεπτόμενη το πρόσκαιρο, αλλά σκεπτόμενο το αιώνιο. Εφόσον λοιπόν η στοχαστική ζωή πετά προς τα ύψιστα, και υπερβαίνει την ενεργό ζωή από κάποια, θα λέγαμε, αξιοπρέπεια της ασφάλειάς της, εύστοχα λέγεται: και το χέρι του ανθρώπου είναι κάτω από τα φτερά τους. 14. Αν όμως σε αυτό το μέρος πάρουμε τον Λυτρωτή μας ως άνθρωπο: τότε το χέρι του ανθρώπου είναι κάτω από τα φτερά τους γιατί αν ο Θεός δεν είχε γίνει άνθρωπος, που ανύψωσε τα μυαλά των κηρύκων στα ουράνια, τότε αυτά τα ζώα που εκτίθενται δεν θα είχαν πετάξει. Δεν είναι χωρίς λόγο ότι λέγεται ότι το χέρι του ανθρώπου είναι κάτω από τα φτερά τους. γιατί για τον ίδιο Σωτήρα γράφεται: Ο οποίος είναι η λάμψη της δόξης και η εικόνα της υπόστασής Του, που φέρει τα πάντα (Εβρ. 1:3). Επομένως, το χέρι Του φέρει τις καρδιές μας. Το χέρι του μας σηκώνει σε περισυλλογή. Διότι εάν, όπως ειπώθηκε, ο παντοδύναμος Λόγος δεν είχε γίνει άνθρωπος για χάρη των ανθρώπων, τότε οι ανθρώπινες καρδιές δεν θα είχαν πετάξει στη ενατένιση της δόξας του Λόγου. Έτσι οι ανθρώπινες ψυχές εξυψώθηκαν από το σημείο από το οποίο εμφανίστηκε ο Θεός στους ταπεινούς ανάμεσα στους ανθρώπους. Ας ειπωθεί λοιπόν για τα άγια ζώα, ας ειπωθεί: και το χέρι του ανθρώπου είναι κάτω από τα φτερά τους. Σχετικά με αυτούς προστίθεται επίσης: τα πρόσωπά τους, και οι τέσσερις τους κρατιούνται μεταξύ τους. 15. Τα ζώα έχουν πρόσωπα και φτερά σε τέσσερις χώρες. γιατί οι κήρυκες σε όλα τα μέρη του κόσμου δείχνουν ανθρώπινα τι σκέφτονται για τη Θεότητα του Λυτρωτή μας. Διότι, κηρύττοντας τον ενσαρκωμένο Θεό παντού, δείχνουν πρόσωπα σε τέσσερα μέρη του κόσμου. Και όταν διακηρύσσουν ότι είναι ένα με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, τότε πετούν παντού με τα φτερά της ενατένισης. Τα φτερά τους συνδέονται μεταξύ τους γιατί όλη η αρετή τους και όλη η σοφία τους, με την οποία ξεπερνούν τους άλλους ανθρώπους στο πέταγμα της ενατένισής τους, συνδυάζονται αμοιβαία με ειρήνη και ομοφωνία. Γι' αυτό είναι γραμμένο: Η άνωθεν σοφία είναι πρώτα καθαρή και μετά ειρηνική (Ιακώβου 3:17). Γι' αυτό, η Αλήθεια λέει στους ίδιους Κήρυκες: αλάτι έχετε μέσα σας και έχετε ειρήνη μεταξύ σας (Μάρκος 9:50). Έτσι τα φτερά των ζώων ενώνονται μεταξύ τους γιατί η αρετή και η σοφία των αγίων κηρύκων έχουν αμοιβαία επικοινωνία σε έναν κόσμο αγάπης και αρμονίας. Αλλά το φτερό του ενός θα χωριζόταν από το άλλο αν ο καθένας αρνιόταν να έχει ειρήνη με τον άλλο σε αυτό που φιλοσοφεί. Ακολουθεί: Δεν γυρίζω τα πρόσωπα των τεσσάρων τους, πάντα περπατούν: ο καθένας περπατά ευθεία με το πρόσωπό του (στ. 9). 16. Τα φτερωτά, δηλ. Άγιοι Ιεροκήρυκες, προχωρώντας μπροστά, δεν επιστρέφουν πίσω, γιατί περνούν από τα επίγεια στα πνευματικά με τέτοιο τρόπο ώστε να μην παρεκκλίνουν αποφασιστικά περισσότερο από όσα άφησαν πίσω τους. Γιατί γι' αυτούς, το να προχωρήσουν με την ψυχή τους προς το καλύτερο σημαίνει, σαν να λέγαμε, να προχωρήσουν σε κάποιο μονοπάτι. Αντίθετα, λέγεται για τους πονηρούς ότι επέστρεψαν στην Αίγυπτο μέσα στην καρδιά τους (Εξ. 14:11–12). Και η ίδια η Αλήθεια λέει: κανείς δεν βάζει το χέρι του στο σιτάρι, και μάταια γυρίζει πίσω, κυβερνάται στη βασιλεία του Θεού (Λουκάς 9:62) Γιατί το να βάλεις το χέρι του στο σιτάρι σημαίνει να ανοίξεις το έδαφος της καρδιάς του για να καρποφορήσει, σαν να έχει κάποια λύπη. Αυτός όμως που κοιτάζει πίσω μετά το όργωμα είναι αυτός που, αφού ξεκινήσει μια καλή πράξη, επιστρέφει στο κακό που άφησε πίσω του. Εφόσον αυτό δεν συμβαίνει στους εκλεκτούς του Θεού, σωστά λέγεται τώρα μέσω του Προφήτη: χωρίς να κάνουν πίσω, πάντα θα περπατούν. 17. Γιατί δεν γυρίζουν, δείχνει περαιτέρω ο Προφήτης, προσθέτοντας: ο καθένας βλέπει κατευθείαν τον hozhdahu του. Γιατί το αιώνιο είναι μπροστά μας και το προσωρινό είναι πίσω μας. γιατί, καθώς προχωράμε σταδιακά, βρίσκουμε ένα και ενώ υποχωρούμε, αφήνουμε κάτι άλλο, λες, πίσω μας. Γι' αυτό, εκείνο το μεγάλο φτερωτό ζώο, που πέταξε στα μυστικά του τρίτου ουρανού, είπε: Ένα πράγμα, λησμονώντας ό,τι είναι πίσω, αλλά απλώνομαι σε αυτό που είναι πριν, επιδιώκω με ζήλο την τιμή της ύψιστης κλήσης (Φιλ. 3:13-14). Τεντώνοντας προς τα εμπρός, ξέχασε την πλάτη. γιατί, περιφρονώντας το πρόσκαιρο, αναζητούσε μόνο αυτό που είναι αιώνιο. Έτσι τα άγια ζώα περπατούν κατευθείαν μέχρι τα πρόσωπά τους. γιατί δεν κοιτούν πια ό,τι τους άφησε με πόθο, και σταθερά κινούνται προς το αιώνιο, που επιθυμούν, έχοντας το μπροστά στα μάτια της περισυλλογής τους. 18. Έτσι, όποιος έχει ήδη αποφασίσει να περπατήσει ευθεία πρέπει να σκεφτεί με μεγάλη διάκριση ότι κοιτάζει πίσω διαφορετικά στην πράξη και διαφορετικά στη σκέψη. Γιατί υπάρχουν άνθρωποι που συλλογίζονται διεξοδικά και, συνειδητοποιώντας τις αμαρτίες τους, αποφασίζουν να δώσουν μεγάλο μέρος της περιουσίας τους στους φτωχούς, για να εξιλεώσουν την ενοχή τους στα μάτια του Θεού με έργα ελέους. Και αρχίζουν ήδη να το κάνουν πράξη: ως επί το πλείστον, ο φόβος της εξαθλίωσης ενοχλεί το πνεύμα τους όταν το κάνουν και αυτοί, φοβούμενοι τη φτωχοποίηση, γίνονται τσιγκούνηδες προς τους φτωχούς και σταματούν την καλή δουλειά που ξεκίνησαν. Αυτοί οι άνθρωποι, πηγαίνοντας μπροστά, γύρισαν πίσω γιατί δεν ήθελαν να πάνε ευθεία. Εναντίον τους σωστά λέγεται μέσω του Σολομώντα: όταν κατακρίνουμε τον τεμπέλη, δεν ντροπιάζεται, γι' αυτό δανειστείτε και σιτάρι για τη σοδειά (Παρ. 20:4) 6. Γιατί όποιος τώρα, λόγω φόβου και ψυχικής φρίκης, παραμελεί τις καλές πράξεις, όταν ο ήλιος της δικαιοσύνης, όπως λέμε, θα λάμπει για μια περίοδο το καλοκαίρι. τρόπο, αλλά δεν θα το λάβει, γιατί δεν ήθελε να κάνει καλές πράξεις για χάρη του. Ένας άλλος, περιφρονώντας τις επιθυμίες της σάρκας, αποφασίζει να αφήσει τα πάντα και να παραδοθεί στη σκλαβιά του Παντοδύναμου Θεού, και θέλει να περιοριστεί με το χαλινάρι της αποχής και της αγνότητας. αλλά όταν βλέπει ότι οι άλλοι έχουν πέσει ακόμα και μετά την αγνότητα, φοβάται να κάνει αυτό ακριβώς που αποφάσισε να κάνει. Επομένως, γυρίζει πίσω στη σκέψη, που κοιτάζοντας μπροστά, έχει ήδη περπατήσει στα ύψη με τα βήματα του μυαλού. Καλά λέγεται γι' αυτόν μέσω του Σολομώντα: αυτός που παρακολουθεί τον άνεμο δεν σπέρνει, και αυτός που κοιτάζει στα σύννεφα δεν θερίζει (Εκκλ. 9:4). Γιατί με το όνομα του ανέμου εννοείται ένα πονηρό πνεύμα που κατακλύζει την ψυχή με πειρασμούς, και μέσα από το σύννεφο εννοείται ένας αμαρτωλός που κινείται προς την κατεύθυνση του πειρασμού. Όποιος λοιπόν προσέχει τον άνεμο δεν σπέρνει, και όποιος σκέφτεται τα σύννεφα δεν θερίζει. γιατί όποιος φοβάται τους πειρασμούς από το κακό πνεύμα και κοιτάζοντας τις πτώσεις του κακού, απελπίζεται για τον εαυτό του, όπως τώρα δεν σπέρνει καλές πράξεις, έτσι και στο εξής δεν θα λάβει τίποτα από δίκαιη ανταμοιβή. Αλλά υπάρχουν άνθρωποι που, αν και κάνουν το καλό που ξέρουν, και κάνοντας αυτό αποφασίζουν για το καλύτερο, αλλά λαμβάνοντας υπόψη το καλύτερο για το οποίο αποφάσισαν, αλλάζουν (την πρόθεση). και παρόλο που κάνουν το καλό που ξεκίνησαν, αρνούνται το καλύτερο που αποφάσισαν. Είναι αυτοί (οι άνθρωποι) που, πριν από την ανθρώπινη κρίση, φαίνονται να είναι σταθεροί στη δράση, αλλά μπροστά στα μάτια του Παντοδύναμου Θεού έχουν πέσει σε περισυλλογή. Γιατί ακόμη και οι καλές τους πράξεις, ως επί το πλείστον, είναι δυσάρεστες στον Θεό; Γιατί όταν το πόδι του μυαλού δεν κάνει ένα βήμα προς το καλύτερο στον προβληματισμό, τότε η ίδια η ασυνέπεια στον προβληματισμό το κατηγορεί. Επειδή όμως όλοι οι τέλειοι άνθρωποι βλέπουν τον εαυτό τους με την πιο λεπτή διάκριση, για να μην πέσουν ποτέ στα χειρότερα είτε με πράξεις είτε με σκέψεις, ζυγίζουν συνεχώς πόσα έχουν πετύχει κάθε μέρα, τότε σωστά λέγεται γι’ αυτούς: Δεν γυρίζω, δεν περπατάω ποτέ. 19. Έτσι, στο μεταξύ, μπορούμε να συζητήσουμε ποιοι είμαστε, από πού ήρθαμε και σε ποια κληρονομιά των μυστικών του ιερού ρητού ανεβαίνουμε. Είναι γνωστό ότι στους αρχαίους προγόνους μας ήμασταν λάτρεις των ειδώλων. αλλά με το πνεύμα της χάριτος ψάχνουμε ήδη τα λόγια του ουρανού. Από πού το παίρνουμε αυτό; Αλλά ο Σωτήρας του ανθρώπινου γένους εκπλήρωσε αυτό που προέβλεψε μέσω του Προφήτη: τα αρνιά θα καταβροχθίσουν και την έρημο των αιχμαλώτων (Ησ. 5:17) 7. Επειδή αυτά τα προφητικά λόγια ήταν έρημοι μεταξύ των Εβραίων, που δεν ήθελαν να τα καλλιεργήσουν με έρευνα με μυστηριώδη έννοια. Αλλά για εμάς μετατράπηκαν σε αφθονία, γιατί σύμφωνα με την ιστορία του οράματος, αυτά τα λόγια, με τη χάρη του Θεού, έχουν πνευματικό νόημα για το μυαλό μας, και είμαστε ήδη ξένοι που καταναλώνουμε ό,τι οι πολίτες του νόμου δεν ήθελαν να φάνε. Χάρη στον Μονογενή, δοξολογία στην αιώνια Σοφία, που ζει και βασιλεύει με τον Πατέρα στην ενότητα του Αγίου Πνεύματος, του Θεού, σε όλους τους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Συνομιλία τέταρτη. Στην επεξήγηση των στίχων δέκα, έντεκα και δώδεκα, προτείνονται πολλοί ηθικοί κανόνες, κυρίως για την αδιάκοπη προσοχή στον Θεό και στον εαυτό μας. 1. Τα φτερωτά ζώα περιγράφονται λεπτομερώς από το Άγιο Πνεύμα της προφητείας, έτσι ώστε η ίδια η λεπτομέρεια της περιγραφής μας αποκαλύπτει ότι δηλώνουν τα πρόσωπα των Ευαγγελιστών και έτσι ώστε ο λόγος του Θεού να μην αφήνει καμία αμφιβολία για την κατανόησή μας. Διότι λέγεται: Και η ομοίωση των προσώπων αυτών, πρόσωπο ανθρώπου, και πρόσωπο λιονταριού στα δεξιά είναι τέσσερα, και πρόσωπο μόσχου είναι τέσσερα, και πρόσωπο αετών είναι τέσσερις (εδ. 10). Το ότι αυτά τα τέσσερα φτερωτά ζώα σημαίνουν τους τέσσερις αγίους Ευαγγελιστές αποδεικνύεται από την αρχή κάθε βιβλίου του Ευαγγελίου. Διότι, εφόσον ο Ματθαίος ξεκινά με τη γέννηση του ανθρώπου, σωστά ορίζεται ως άνθρωπος. Δεδομένου ότι ο Μάρκος ξεκινά με μια φωνή στην έρημο, σωστά χαρακτηρίζεται ως λιοντάρι. Δεδομένου ότι ο Λουκάς ξεκινά με μια θυσία, τον σημαίνουν καλά το μοσχάρι. αλλά εφόσον ο Ιωάννης ξεκινά με τη Θεότητα του Λόγου, δηλώνεται κατάλληλα από τον αετό. Αυτό το ρητό: στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος (Ιωάν. 1:1), όταν στρέφει την προσοχή του στην ίδια την ουσία του Θείου, τότε, σύμφωνα με το έθιμο του αετού, καρφώνει τα μάτια του στον ήλιο. Επειδή όμως όλοι οι εκλεκτοί είναι μέλη του Λυτρωτή μας, και ο ίδιος ο Λυτρωτής μας είναι η κεφαλή όλων των εκλεκτών, τότε μέσω της απεικόνισης των μελών Του τίποτα δεν μας εμποδίζει να επιτρέψουμε την εικόνα του εαυτού Του σε όλους αυτούς. Γιατί ο Ίδιος, ο Μονογενής Υιός του Θεού, έγινε αληθινός άνθρωπος. Στη θυσία της λύτρωσής μας, ο Ίδιος επαίνεσε να πεθάνει σαν μοσχάρι. Ο ίδιος, με τη δύναμη της δύναμής Του, σηκώθηκε σαν λιοντάρι. Λένε επίσης ότι ένα λιοντάρι κοιμάται με τα μάτια ανοιχτά. έτσι, ο Λυτρωτής μας, στον ίδιο τον θάνατο, στον οποίο μπορούσε να κοιμηθεί σύμφωνα με την ανθρωπότητα, ήταν ξύπνιος σύμφωνα με τη Θεότητα, παραμένοντας αθάνατος. Και ο Ίδιος, μετά την ανάστασή Του, ανέβηκε στον ουρανό, και πέταξε στον ουρανό σαν αετός. Έτσι, όλοι μαζί για εμάς είναι Αυτός που έγινε άνθρωπος με τη γέννηση, μέσω του θανάτου μοσχάρι, μέσω της ανάστασης ως λιοντάρι και μέσω της ανάληψης στον ουρανό ως αετός. Αλλά επειδή είπαμε ήδη παραπάνω ότι αυτά τα ζώα σηματοδοτούν τους τέσσερις Ευαγγελιστές, και μέσω αυτών όλοι οι εκλεκτοί μαζί (συνομιλία III): τότε μένει να δείξουμε πώς κάθε ένας από τους εκλεκτούς απεικονίζεται από αυτά τα οράματα ζώων. 2. Διότι καθένας που είναι εκλεκτός και τέλειος στο μονοπάτι του Θεού είναι μαζί ένας άνθρωπος, ένα μοσχάρι, ένα λιοντάρι και ένας αετός. Γιατί ο άνθρωπος είναι ένα λογικό ζώο. Και το μοσχάρι συνήθως θανατώνεται με θυσία, αλλά το λιοντάρι είναι δυνατό θηρίο, όπως είναι γραμμένο: το δέρμα των λιονταριών είναι πιο δυνατό από τα θηρία, που δεν απομακρύνεται, ούτε φοβάται τα βοοειδή (Παροιμίες 30:30). Ο αετός πετά σε ύψος και με ανοιχτά μάτια κοιτάζει τις ακτίνες του ήλιου. Επομένως, ο καθένας που είναι τέλειος στην κατανόηση είναι άντρας. Και αφού αυτοκτονεί για τον πόθο αυτού του κόσμου, είναι μοσχάρι. αφού με τον πολύ εκούσιο φόνο του αποκτά το θάρρος της ασφάλειας από όλες τις κακοτυχίες, όπως είναι γραμμένο: ο δίκαιος είναι σαν λιοντάρι με εμπιστοσύνη (Παρ. 28:1), τότε είναι λιοντάρι. Αλλά αφού πετά ψηλά σε αυτό που είναι ουράνιο και αιώνιο, είναι αετός. Έτσι, εφόσον κάθε δίκαιος άνθρωπος είναι άνθρωπος στην κατανόηση, μοσχάρι στη θυσία της αυτοθνησιμότητας, λιοντάρι στη δύναμη της ασφάλειας και αετός στη περισυλλογή, τότε δίκαια καθένας που είναι τέλειος μπορεί να νοηματοδοτηθεί μέσω αυτών των ιερών ζώων. Επομένως, αυτό που λέμε θα εφαρμοστεί σε κάθε τέλειο, όπως ακριβώς ειπώθηκε για τα τέσσερα ζωντανά πλάσματα. 3. Μας τίθεται όμως ένα σημαντικό ερώτημα για τους ίδιους Ευαγγελιστές και αγίους Ιεροκήρυκες, γιατί λέγεται ότι ένας άνθρωπος και ένα λιοντάρι βρίσκονται στη δεξιά πλευρά των τεσσάρων τους και ένα μοσχάρι στην αριστερή πλευρά των τεσσάρων τους; Γιατί είναι θαυμάσιο γιατί λέγεται ότι αυτοί οι δύο είναι στη δεξιά πλευρά και αυτός είναι στην αριστερή. Και πρέπει επίσης να ρωτήσουμε γιατί λέγεται ότι ο αετός βρίσκεται, ούτε στη δεξιά πλευρά ούτε στην αριστερή, στην κορυφή των τεσσάρων τους; Έτσι προτείναμε στον εαυτό μας δύο ερωτήματα που πρέπει να λυθούν σύμφωνα με την αποκάλυψη του Κυρίου. Λέγεται λοιπόν ότι ο άνθρωπος και το λιοντάρι είναι στη δεξιά πλευρά και το μοσχάρι στην αριστερή. Γιατί στη δεξιά πλευρά έχουμε χαρούμενα πράγματα, και στην αριστερή πλευρά θλιβερά. Γι' αυτό λέμε αριστερό αυτό που βρίσκουμε δυσάρεστο. Αλλά είπαμε εκ των προτέρων ότι η ενσάρκωση δηλώνεται από τον άνθρωπο, η ταλαιπωρία από το μοσχάρι και η ανάσταση του Συγγραφέα μας από το λιοντάρι. Όλοι οι εκλεκτοί χάρηκαν για την ενσάρκωση του Μονογενούς Υιού, από τον οποίο λυτρώθηκαν. και με τον θάνατό Του λυπήθηκαν οι ίδιοι οι πρωτότοκοι των εκλεκτών, οι άγιοι Απόστολοι, και πάλι χάρηκαν με την ανάστασή Του. Έτσι, αφού τόσο η γέννηση όσο και η ανάστασή Του έφεραν χαρά στους μαθητές, που λυπήθηκαν από τα βάσανά Του, τότε ο άνθρωπος και το λιοντάρι παριστάνονται στη δεξιά πλευρά και το μοσχάρι στην αριστερή. Διότι οι ίδιοι οι άγιοι Ευαγγελιστές χάρηκαν για την ενανθρώπησή Του και ενισχύθηκαν από την ανάστασή Του, λυπούμενοι από τα βάσανά Του. Έτσι ο άνθρωπος και το λιοντάρι βρίσκονται στη δεξιά πλευρά γιατί η ενσάρκωση του Λυτρωτή μας τους αναζωογόνησε και η ανάσταση τους ενίσχυσε. Αλλά το μοσχάρι βρίσκεται στην αριστερή πλευρά γιατί ο θάνατός Του τους οδήγησε για λίγο στην απιστία. Αλλά σύμφωνα με την περιγραφή, η θέση του αετού ορίζεται όχι δίπλα, αλλά πάνω, είτε επειδή αυτό σημαίνει (ο Προφήτης) την ανάληψή Του, είτε επειδή κηρύττει τον Λόγο του Πατέρα από τον Θεό από τον Πατέρα, (ο Ευαγγελιστής) έχει υψωθεί πάνω από τους άλλους Ευαγγελιστές με τη δύναμη της ενατένισης. Παρόλο που τους μιλάει για τη Θεότητά Του, εντούτοις τη συλλογίζεται πιο διακριτικά από οποιονδήποτε άλλον. Αλλά αν ο αετός με άλλα τρία λέγεται ένα από τα τέσσερα ζωντανά πλάσματα, τότε είναι εκπληκτικό πώς υψώθηκε πάνω από αυτά τα τέσσερα, αν δεν υψώθηκε πάνω από τον εαυτό του με αυτό που είδε στην αρχή ως Λόγο (Ιωάν. 1:1). Έτσι, αφού ανέβηκε ακόμη και πάνω από τον εαυτό του. βρισκόταν ψηλότερα όχι μόνο από τρεις, αλλά επίσης, ενώνοντας τον εαυτό του μαζί τους, πάνω από τέσσερις. – Ακολουθεί: και τα πρόσωπα και τα φτερά τους ήταν απλωμένα πάνω από τα τέσσερα (στ. 11). 4. Τα πρόσωπα και τα φτερά περιγράφονται ως τεντωμένα. γιατί όλη η προσοχή και όλη η περισυλλογή των αγίων κατευθύνεται από πάνω τους, για να αποκτήσει κανείς αυτό που επιθυμεί στον ουρανό. Γιατί είτε παρακολουθεί μια καλή πράξη είτε την αληθινή ενατένιση, και τα δύο είναι πραγματικά καλά όταν επιθυμούν να ευχαριστήσουν Αυτόν από τον Οποίο προέρχεται. Αυτός που φαινομενικά κάνει καλό, και μέσω αυτού θέλει να ευχαριστήσει όχι τον Θεό, αλλά τους ανθρώπους, κατευθύνει το πρόσωπο της προσοχής του προς τα κάτω. Και όποιος συλλογίζεται το Θείο με ιερό ρητό για να αντιμετωπίσει τα ερωτήματα με αυτό που καταλαβαίνει, γιατί δεν θέλει να χορτάσει με τη γλυκύτητα της ευδαιμονίας, αλλά να φαίνεται μαθημένος: αυτός είναι που δεν απλώνει τα φτερά του νου του προς τα πάνω. αλλά επειδή η επαγρύπνηση του νοήματός του κατευθύνεται προς τη γήινη επιθυμία, κατεβάζει εκείνα τα φτερά που μπορούσε να τεντώσει προς τα πάνω και πάνω στα οποία θα μπορούσε να σηκωθεί ο ίδιος. Σε αυτό το θέμα, πρέπει να φροντίσουμε ώστε κάθε καλή πράξη που κάνουμε να ανεβαίνει πάντα στο ουράνιο επίπεδο στην προσοχή μας. Γιατί εκείνος που επιθυμεί τη γήινη δόξα για καλές πράξεις χαμηλώνει τα φτερά του και το πρόσωπό του κάτω. Γι' αυτό μέσω του Προφήτη λέγεται για ορισμένους: θυσίες σπάρθηκαν στην άβυσσο (Οσ. 5:2) 8. Γιατί τι άλλο είναι τα προσευχητικά μας δάκρυα, αν όχι οι θυσίες της προσφοράς μας, όπως είναι γραμμένο: η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο (Ψαλμ. 50:19); Και υπάρχουν άνθρωποι που εξαντλούνται με λυγμούς κατά την προσευχή για να αποκτήσουν είτε επίγεια οφέλη είτε να εμφανιστούν άγιοι ενώπιον των ανθρώπων. Τι κάνουν αν δεν σπείρουν θύματα στην άβυσσο; Χαμηλώνουν τη θυσία της προσευχής τους προς τα κάτω, διασφαλίζοντας έτσι ότι αυτό που αναζητούν είναι από κάτω. Αλλά οι εκλεκτοί, που με τις καλές πράξεις επιθυμούν να ευχαριστήσουν τον Παντοδύναμο Θεό, και με τη χάρη της ενατένισης ενισχύονται για να γευτούν την αιώνια ευδαιμονία, τεντώνουν τα πρόσωπα και τα φτερά τους προς τα πάνω. – Ακολουθεί: δύο (κριλ) ενώνονται μεταξύ τους, και δύο καλύμματα είναι πάνω από το σώμα τους (στ. 11). 5. Έλεγε: και τα πρόσωπά τους και το κρίλ τους είναι τεντωμένα από πάνω (πάνω), και αμέσως προστέθηκε αυτό που διαβάσαμε, ότι το καθένα δύο (κριλ) συνδέονται μεταξύ τους. Εδώ είναι ξεκάθαρο ότι τα φτερά εκτείνονταν προς τα πάνω και συνδέονταν, και δύο φτερά κάλυπταν το σώμα τους. Πώς ονομάζονται τα φτερά των ζώων αν όχι φτερά; Σε αυτό το θέμα, πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά ποια είναι τα τέσσερα φτερά των Αγίων, από τα οποία είναι ενωμένα τα δύο που εκτείνονται πάνω και τα δύο που καλύπτουν το σώμα τους. Διότι, αν κοιτάξουμε προσεκτικά, βρίσκουμε τέσσερις αρετές που εξυψώνουν κάθε φτερωτό από τις γήινες υποθέσεις, δηλαδή: στο μέλλον, αγάπη και ελπίδα, και στο παρελθόν, φόβο και μετάνοια. Έτσι τα φτερά, που συνδέονται το ένα με το άλλο, εκτείνονται προς τα πάνω, γιατί η αγάπη και η ελπίδα των αγίων ανεβάζουν το μυαλό τους στα ύψη. Καλούνται επίσης ενωμένοι, επειδή οι εκλεκτοί χωρίς αμφιβολία αγαπούν τα ουράνια πράγματα στα οποία ελπίζουν και ελπίζουν σε αυτά που αγαπούν. Αλλά δύο φτερά καλύπτουν τα σώματα, γιατί ο φόβος και η μετάνοια κρύβουν τις προηγούμενες αμαρτίες τους από τα μάτια του Παντοδύναμου Θεού. Τα δύο φτερά λοιπόν, όπως λέγεται, ενώνονται στην κορυφή, όταν η αγάπη και η ελπίδα ανυψώνουν τις καρδιές των εκλεκτών στα ουράνια, προσκολλημένα στα ουράνια. Και δύο φτερά σκεπάζουν τα σώματα όταν ο φόβος και η μετάνοια κρύβουν τις προηγούμενες αμαρτίες τους από το βλέμμα του αιώνιου Κριτή. Διότι από το γεγονός ότι, ενθυμούμενοι τις αμαρτίες τους, φοβούνται και κλαίνε, τι άλλο κάνουν εκτός από το να μην καλύπτουν το σώμα τους; Κρύβουν τις σαρκικές πράξεις από την αυστηρή δοκιμασία των νέων καλών πράξεων. Διότι είναι γραμμένο: μακάριοι εκείνοι που εγκαταλείπουν την ανομία και εκείνοι που κρύβονται πίσω από την αμαρτία (Ψαλμ. 31:1). Διότι καλύπτουμε τις αμαρτίες όταν βάζουμε τις καλές πράξεις πάνω από τις κακές. Ό,τι καλύπτεται τοποθετείται κάτω και ό,τι καλύπτεται τοποθετείται από πάνω. Έτσι, όταν αποποιούμαστε τις κακές πράξεις που έχουμε διαπράξει και αποφασίσουμε για τις αρετές που πρέπει να κάνουμε, τότε ρίχνουμε, σαν να λέγαμε, ένα είδος πέπλου πάνω σε αυτό που μας έκανε να κοκκινίζουμε από ντροπή. 6. Αν και υπάρχουν ακόμα άγιοι άνθρωποι σε αυτή τη ζωή, έχουν επίσης πράγματα που πρέπει να κρύψουν μπροστά στα μάτια του Θεού. γιατί είναι απολύτως αδύνατο να μην αμάρτησαν ποτέ, ούτε με έργα, ούτε με λόγια, ούτε με τη σκέψη. Γι' αυτό ο μακάριος Ιώβ, ο οποίος έδειξε τις τελειότητές του ενώπιον των ανθρώπων, ακούγοντας τη φωνή του Θεού και κατηγορώντας τον εαυτό του για τις ίδιες τις τελειότητες του, είπε: Θα βάλω το χέρι μου στα χείλη μου (Ιώβ 39:34). Γιατί η δραστηριότητα είναι στο χέρι και η λέξη στο στόμα. Επομένως, το να βάζεις το χέρι σου στο στόμα σου σημαίνει να καλύπτεις τις αμαρτίες του λόγου με ενεργητική αρετή. Είναι αποδεκτό, αγαπητοί αδελφοί, να παρουσιάσουμε τον Δάσκαλο των Γλωσσών ως μάρτυρα αυτής της πράξης και να δούμε πώς αυτό το άγιο ζώο στηρίζεται σε τέσσερα φτερά, από τα οποία πετάει στα δύο προς τα ουράνια και με δύο φτερά σκεπάζει το σώμα, επειδή κρύβει προηγούμενες πράξεις. Ας δούμε λοιπόν πόση αγάπη τον ανυψώνει στα ουράνια πράγματα: Ο Χριστός είναι για να ζω. κι αν πεθάνω, έχω κέρδος (Φιλ. 1:21). Ας ξέρουμε με ποια ελπίδα αγωνίζεται για τα παραπάνω: η ζωή μας είναι στον ουρανό και από εκεί περιμένουμε τον Σωτήρα, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό (Φιλ. 3:20). Ας δούμε αν δεν φοβάται με τέτοιες αρετές: σκοτώνω το σώμα μου και τον υποδουλώνω, ώστε αν κηρύξω στους άλλους, εγώ ο ίδιος να μη σκλάβω (Α' Κορ. 9:27). Ας μάθουμε αν μετανιώνει για τις κακές του πράξεις: θεωρούμαι απόστολος: όποιος δεν είναι άξιος να λέγεται απόστολος, γι' αυτό καταδίωξαν την εκκλησία του Θεού (Α' Κορ. 15:9). Τι άλλο κατηγορούν τα λόγια του, αν όχι η σκληρότητα της καρδιάς μας; Γιατί θρηνεί ό,τι έκανε πριν από τη βάπτιση, και εμείς κάναμε πολύ κακό και μετά τη βάπτιση, και όμως δεν θέλουμε να το θρηνήσουμε αυτό. Έτσι τα ιερά ζώα έχουν τέσσερα φτερά. γιατί με αγάπη και ελπίδα πετούν στα ουράνια, και με φόβο και μετάνοια θρηνούν τις ανεπίτρεπτες πράξεις τους. 7. Αλλά αφού είπε: σε ποιους συνδέονται δύο μεταξύ τους· τότε ίσως αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε στην πραγματικότητα να μην συνδέουν τα φτερά που τα ανυψώνουν, αλλά τα φτερά του ενός να είναι σε επαφή με το άλλο έτσι ώστε τα φτερά που τρίβονται προς τα πάνω να συνδέονται αμοιβαία. Επομένως, τίθεται το ερώτημα: αν δύο φτερά τεντωμένα προς τα πάνω σημαίνουν αγάπη και ελπίδα, και δύο που καλύπτουν το σώμα, φόβο και μετάνοια: τότε γιατί τα δύο τεντωμένα προς τα πάνω ονομάζονται συνδεδεμένα, αλλά τα δύο που καλύπτουν το σώμα δεν λέγονται; Ο λόγος όμως γι' αυτό, με τη χάρη του Κυρίου, είναι ότι τα δύο συνδεδεμένα φτερά των αγίων είναι η αγάπη και η ελπίδα, και τα δύο που σκεπάζουν τα σώματα και δεν αγγίζουν το ένα το άλλο είναι ο φόβος και η μετάνοια. Διότι ο Δαβίδ, φοβούμενος και μετανοημένος, θρηνεί για την πτώση της σάρκας (Β' Σαμουήλ 12:13). Ο Πέτρος έκλαψε πικρά για το περιστατικό της άρνησης του Κυρίου (Ματθαίος 26:75). Ο Παύλος θρηνεί για τη σκληρότητά του στον προηγούμενο διωγμό (Α' Κορ. 15:9). Ωστόσο, όλοι επιθυμούν μια ενιαία πατρίδα, όλοι βιάζονται να έρθουν στον ένα Δημιουργό των πάντων. Άρα δύο φτερά από το καθένα συνδέονται και δύο δεν συνδέονται. γιατί σύμφωνα με την αγάπη και την ελπίδα έχουν ένα πράγμα, το οποίο επιθυμούν, αλλά σύμφωνα με το φόβο και τη μετάνοια, αυτό που θρηνούν είναι διαφορετικό. Αυτό είναι που ακολουθεί: και ο καθένας θα πάει κατευθείαν στο πρόσωπό του (Ιεζ. 1:11). 8. Μπροστά ειπώθηκε: ο καθένας περπατά κατευθείαν στο πρόσωπό του, αλλά τώρα λέει: ο καθένας περπατά κατευθείαν στο πρόσωπό του. Έτσι η ίδια η σκέψη φαίνεται να επαναλαμβάνεται. Επειδή όμως μιλάμε κατευθείαν (προηγουμένως) στο παρόν (δηλαδή έχει την έννοια του ενεστώτα), τότε, εξετάζοντας μέχρι το σημείο της λεπτότητας, μπορούμε να διακρίνουμε τι σημαίνει να περπατάς όρθιος και τι σημαίνει να περπατάς παρουσία. Γιατί το να περπατάς ευθεία με το πρόσωπό σου σημαίνει να επιθυμείς αυτό που είναι μπροστά. και να περπατάς παρουσία σημαίνει να μην λείπεις από τον εαυτό σου. Για κάθε δίκαιο που παρακολουθεί προσεκτικά τη ζωή του και σκέφτεται επιμελώς πόσο μεγαλώνει σε καλοσύνη κάθε μέρα ή, ίσως, πόσο αποκλίνει από την καλοσύνη - αυτός ο δίκαιος, αφού βάζει τον εαυτό του πάνω από τον εαυτό του, περπατά πριν από τον εαυτό του, γιατί παρακολουθεί προσεκτικά αν σηκώνεται ή πέφτει. Όποιος όμως παραμελεί τον φύλακα στη ζωή του, ή δεν θέλει, ή δεν ξέρει πώς να συζητήσει τι κάνει, τι λέει, τι σκέφτεται, δεν περπατά μπροστά του, γιατί δεν ξέρει πώς είναι στα δικαιώματά του ή στις πράξεις του. Και αυτός που δεν νοιάζεται να εξετάζει και να γνωρίζει τον εαυτό του κάθε μέρα δεν είναι εγγενής στον εαυτό του. Αλλά βάζει αληθινά τον εαυτό του πάνω από τον εαυτό του και είναι εγγενής στον εαυτό του, ο οποίος στις υποθέσεις του θεωρεί τον εαυτό του ως άλλον. 9 . Γιατί υπάρχουν πολλές αμαρτίες στις οποίες πέφτουμε, αλλά δεν μας φαίνονται σημαντικές, γιατί εμείς, αγαπώντας τον εαυτό μας μερικώς, με κλειστά μάτια, εξαπατηθούμε από την απάτη μας. Γι' αυτό κρίνουμε εύκολα τις σημαντικές μας αμαρτίες και κρίνουμε αυστηρά τις ασήμαντες αμαρτίες των γειτόνων μας. Διότι είναι γραμμένο: οι άνθρωποι θα είναι λάτρεις του εαυτού τους (Β' Τιμ. 3:2). Και ξέρουμε ότι ο εθισμός κλείνει σφιχτά το μάτι της καρδιάς. Από αυτό συμβαίνει ότι δεν θεωρούμε σημαντικό αυτό που κάνουμε και αυτό που κάνουμε στους γείτονές μας ως επί το πλείστον μας φαίνεται εξαιρετικά αηδιαστικό. Γιατί, όμως, αυτό που φαινόταν ασήμαντο μέσα μας φαίνεται σημαντικό στον πλησίον μας, αν όχι επειδή δεν βλέπουμε ούτε τον εαυτό μας ως γείτονά μας, ούτε τον πλησίον μας ως τον εαυτό μας; Διότι αν κοιτάζαμε τον εαυτό μας όπως τον πλησίον μας, θα βλέπαμε πραγματικά τις μομφές μας. Και αντίστροφα, αν κοιτούσαμε τον πλησίον μας σαν τον εαυτό μας, τότε η πράξη του δεν θα μας φαινόταν ποτέ ανυπόφορη, που ίσως συχνά κάναμε το ίδιο και, παρόλα αυτά, νομίζαμε ότι δεν είχαμε κάνει τίποτα ανυπόφορο για τον πλησίον μας. Ο Μωυσής προσπάθησε να διορθώσει αυτή την κακώς διαιρεμένη κρίση του νου μας με την εντολή του νόμου όταν είπε ότι το μέτρο πρέπει να είναι δίκαιο και η ζυγαριά δίκαιη (Λευιτ. 19:36). Γι' αυτό ο Σολομών λέει: το βάρος είναι μεγάλο και μικρό, και το μέτρο είναι πολύ, ακάθαρτο ενώπιον του Κυρίου (Παροιμίες 20:10). Γνωρίζουμε ότι στο διπλό βάρος των εμπόρων, ο ένας είναι μεγαλύτερος, ο άλλος είναι μικρότερος. Διότι έχουν ένα βάρος, με το οποίο ζυγίζουν τον εαυτό τους, και άλλο, με το οποίο ζυγίζουν για τον πλησίον τους. Έχουν ελαφριές ζυγαριές έτοιμες προς πώληση και βαριές για αγορά. Έτσι, κάθε άνθρωπος που κρίνει διαφορετικά τις πράξεις του διπλανού του και διαφορετικά για τις δικές του υποθέσεις, έχει μεγάλο και μικρό βάρος. Αλλά και οι δύο είναι ακάθαρτοι ενώπιον του Κυρίου. γιατί αν (κάθε άνθρωπος) αγαπούσε τον πλησίον του ως τον εαυτό του, θα τον αγαπούσε για τις καλές του πράξεις όπως τον εαυτό του. Και αν έβλεπε τον εαυτό του με τον ίδιο τρόπο που κοιτάζει τον πλησίον του, θα καταδίκαζε τον εαυτό του για κακές πράξεις με τον ίδιο τρόπο που καταδικάζει τον πλησίον του. Πρέπει λοιπόν να κοιτάμε προσεκτικά τον εαυτό μας όπως και τους άλλους και να βάζουμε τον εαυτό μας, όπως ειπώθηκε, πάνω από τον εαυτό μας, ώστε, μιμούμενοι συνεχώς τα φτερωτά ζώα, να ξέρουμε τι κάνουμε και να περπατάμε πάντα μπροστά μας. Αλλά οι διεφθαρμένοι (άνθρωποι), όπως ειπώθηκε παραπάνω, δεν περπατούν μπροστά στα δικά τους πρόσωπα. γιατί ποτέ δεν συλλογίζονται για αυτό που κάνουν, αγωνίζονται για την καταστροφή και διασκεδάζουν με κακές πράξεις. Είναι γραμμένο γι' αυτούς ότι χαίρονται για τους κακούς και χαίρονται για τη διαφθορά του κακού (Παροιμίες 2:14), αλλά συχνά ο δίκαιος που τους βλέπει κλαίει γι 'αυτούς, αλλά αυτοί οι ίδιοι, σαν τρελοί, κλαίνε και γελούν. 10. Άλλοι δίνουν πολλά στους απόρους από τη δική τους περιουσία, αλλά όταν βρίσκουν ευκαιρία, καταπιέζουν τους φτωχούς, και καταστρέφουν όσους μπορούν με κλοπή. Παρουσιάζουν μπροστά στα μάτια τους τις καλές πράξεις που διαπράττουν, και δεν φαντάζονται τις πιο ποταπές πράξεις που επιτρέπουν στον εαυτό τους. Δεν περπατούν μπροστά στα δικά τους πρόσωπα. γιατί αν ήταν εγγενείς στον εαυτό τους? τότε θα έβλεπαν καθαρά ό,τι κάνουν, θα ήξεραν πώς χάνουν τις καλές πράξεις σε κακές πράξεις, όπως είναι γραμμένο: μαζέψτε δωροδοκίες, μαζέψτε στον κόλπο του ντιράβου (Αγ. 1:6). γιατί από έναν διάτρητο κόλπο πέφτει από τη μια πλευρά ό,τι μπαίνει μέσα από την άλλη, αφού τα απερίσκεπτα μυαλά δεν βλέπουν πώς χάνεται η ανταμοιβή που αξίζει μια καλή πράξη από μια κακή πράξη. Ένας άλλος διατηρεί τη σωματική αγνότητα, παρακολουθεί τον εαυτό του χαρούμενα για να μην επιτρέψει τίποτα μομφή από έξω, είναι ικανοποιημένος με αυτό που έχει, δεν κλέβει του άλλου. αλλά ίσως κρύβει μίσος εναντίον του διπλανού του στην καρδιά του. Και όταν είναι γραμμένο: «Όποιος μισεί τον αδελφό του είναι φονιάς» (Α' Ιωάννου 3:15), τότε αναλογίζεται πόσο αγνός είναι εξωτερικά, στις πράξεις, και δεν σκέφτεται πόσο σκληρός είναι στην καρδιά του. Δεν απουσιάζει από τον εαυτό του που περπατά στο σκοτάδι της καρδιάς του και δεν το αντιλαμβάνεται; Κάποιος δεν κλέβει την περιουσία κάποιου άλλου και διατηρεί το σώμα του καθαρό και αγαπά ειλικρινά τον πλησίον του και, έχοντας προηγουμένως αναγνωρίσει τις αμαρτίες του, καθαρίζεται με δάκρυα προσευχής. Αλλά στο τέλος της προσευχής αναζητά ευθυμία που θα τον έκανε ευτυχισμένο σε αυτόν τον κόσμο και επιτρέπει σε μια απρόσεκτη ψυχή να απολαμβάνει προσωρινές χαρές χωρίς να νοιάζεται ότι η άμετρη χαρά δεν ξεπερνά το μέτρο των δακρύων μέσα του. και συμβαίνει με το υπερβολικό γέλιο να χάνει το καλό που απέκτησε με το κλάμα. Δεν περπατάει λοιπόν μπροστά στο πρόσωπό του, γιατί δεν θέλει να δει το κακό που υφίσταται. Διότι είναι γραμμένο: Η καρδιά του σοφού είναι σε σπίτι πένθους, και η καρδιά των ανόητων σε οίκο ευφροσύνης (Εκκλ. 7:5). Πρέπει λοιπόν, σε όλες μας τις υποθέσεις, να εξετάζουμε επιμελώς τον εαυτό μας από μέσα και έξω, ώστε ακολουθώντας τα φτερωτά να είμαστε πιστοί στον εαυτό μας και να περπατάμε πάντα μπροστά στο πρόσωπό μας, έχοντας ως βοηθό μας έναν με τον Πατέρα, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, που ζει και βασιλεύει μαζί Του στην ενότητα του Αγίου Πνεύματος, σε όλους τους αιώνες. Αμήν. Συζήτηση πέντε. Στην επεξήγηση τριών στίχων, από τον δωδέκατο έως τον δέκατο πέμπτο, υπάρχει μια επιστημονική συζήτηση για το Άγιο Πνεύμα, και το κίνητρό Του στους Αγίους, την κίνηση και την εγκατοίκηση. 1. Ω, πόσο υπέροχο είναι το βάθος των λόγων του Θεού! Αξίζει τον κόπο να τους ακούσεις, αξίζει τον κόπο να διεισδύσεις στο εσωτερικό του με την καθοδήγηση της χάρης. Έχοντας το εξετάσει με την κατανόησή μας αρκετές φορές, τι άλλο κάνουμε από το να μπαίνουμε στη σκιά των δασών για να κρυφτούμε στη δροσιά τους από τη ζέστη αυτής της εποχής; Εκεί, μέσα από την ανάγνωση, μαδάμε τα πιο πράσινα χόρτα των σκέψεων. και μέσα από συζήτηση τα μασάμε. Στη συνομιλία που σας παραδόθηκε την τρίτη μέρα, αγαπητοί αδελφοί, λέγεται πώς τα ζώα που παρουσιάζονται δηλώνουν είτε τον Λυτρωτή μας είτε τους τέσσερις Ευαγγελιστές Του και όλους τους τέλειους. Αυτά τα ζώα είναι που η αρετή εκφράζεται με ακόμη μεγαλύτερη ακρίβεια, ώστε εμείς, ακόμη και οι αδύναμοι και περιφρονημένοι, όσο μπορούμε με τη χάρη του Θεού, να αγωνιζόμαστε να τα μιμηθούμε. Διότι λέγεται: Όπου πάει το πνεύμα, πηγαίνω εγώ (εδ. 12) 9 . 2. Οι εκλεκτοί και οι πονηροί έχουν διαφορετικές φιλοδοξίες. Δηλαδή, στους εκλεκτούς υπάρχει η επιδίωξη του πνεύματος, στους κακούς υπάρχει η φιλοδοξία της σάρκας. Διότι η επιθυμία της σάρκας παρακινεί την ψυχή σε μίσος, εξύψωση, ακαθαρσία, αρπαγή, εξωτερική δόξα, σκληρότητα, προδοσία, απελπισία, θυμό, διαμάχη και ευχαρίστηση. Αλλά η φιλοδοξία του πνεύματος ελκύει την ψυχή στην αγάπη, τη φιλανθρωπία, την εγκράτεια, τη γενναιοδωρία, την εσωτερική εξύψωση, σε πράξεις ευσέβειας, στην αιώνια πίστη, στην ελπίδα της μελλοντικής χαράς, στην υπομονή, στην ειρήνη, στη συζήτηση για τη θνητή ζωή, στα δάκρυα. Επομένως, πρέπει πάντα να εξετάζουμε με ιδιαίτερη προσοχή τι φιλοδοξία μας παρασύρει. είτε οι σκέψεις μας παρασύρονται από τον αγώνα της σάρκας, είτε από τον αγώνα του Πνεύματος. Γιατί το να αγαπάς τα επίγεια πράγματα, να προτιμάς τα πρόσκαιρα από τα αιώνια, να έχεις εξωτερικά αγαθά όχι για αναγκαία χρήση, αλλά να τα επιθυμείς για ευχαρίστηση, να επιθυμείς εκδίκηση στον εχθρό, να χαίρεσαι για την πτώση του συνανθρώπου σου, σημαίνει να παρασύρεσαι από τις φιλοδοξίες της σάρκας. Αντίθετα, να αγαπάς τα ουράνια πράγματα, να περιφρονείς τα γήινα, να επιθυμείς παροδικές ευλογίες, όχι για ευχαρίστηση, αλλά για να ικανοποιήσεις μια ανάγκη, να μετανιώσεις για τον θάνατο ενός εχθρού, σημαίνει να παρασυρθείς από τις φιλοδοξίες του πνεύματος. Αλλά αφού όλοι οι τέλειοι άνθρωποι εκπληρώνουν πάντα αυτές τις αρετές. τώρα σωστά λέγεται για τα άγια ζώα: όπου επιδίωκε το πνεύμα, εκεί πήγαιναν. 3. Αλλά πρέπει να γνωρίζουμε ότι συχνά ο σαρκικός αγώνας καλύπτεται με πνευματική ενδυμασία, και ότι γίνεται με τη σάρκα, οι ίδιες οι σκέψεις μας φαντάζονται ότι γίνονται στο πνεύμα. Διότι συχνά κάποιος, κυριευμένος από τις υποδείξεις του θυμού, φουντώνει ενάντια στους κακούς με τον ζήλο της εκδικητικής δικαιοσύνης περισσότερο από όσο χρειάζεται, και, υπερβαίνοντας το όριο της δικαιοσύνης στην εκδίκηση, ενεργεί σκληρά, νομίζοντας ότι ενεργεί δίκαια. Έτσι η επιδίωξη της σάρκας καλύπτεται από την εμφάνιση μιας πνευματικής επιδίωξης, όταν αυτό που αναγνωρίζεται ως δίκαιο δεν περιορίζεται από το μέτρο του συλλογισμού. Και ότι ο άλλος, θέλοντας να είναι υπερβολικά πράος, αγνοεί τις κακίες των υφισταμένων του και αρνείται να τις διορθώσει με ζήλο, πολλαπλασιάζοντας τον αριθμό τους σε υπερβολή με τη μη διόρθωση. και επομένως η πραότητα του είναι επιβλαβής, τόσο για τον ίδιο όσο και για τους υφισταμένους του. Αυτός, θεωρώντας το μούδιασμα της καρδιάς του για υπομονή, με την επιδίωξη της σάρκας απομακρύνεται από την επιδίωξη του πνεύματος. Η πρώτη σκέψη λοιπόν πρέπει να μας διαθέσει να εξετάσουμε προσεκτικά τις καρδιές μας, για να μην παρασυρθούμε από την προφανή επιθυμία της σάρκας σε οτιδήποτε κάνουμε, ώστε η ψυχή, εξαπατημένη από ασεβείς απολαύσεις, να γνωρίσει το κακό και να μην το κάνει. Και η δεύτερη μέριμνα να μας κάνει σε εγρήγορση, για να μην παρουσιαστεί κρυφά η επιδίωξη της σάρκας με το πρόσχημα της επιδίωξης του πνεύματος, και τα εγκλήματα που διαπράττουμε να μην ντύνονται με το πρόσχημα των αρετών. 4. Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι τα εγκλήματα που είναι μεταμφιεσμένα σε αρετές είναι πιο σημαντικά από άλλα. γιατί αυτά τα τελευταία, ξεκάθαρα αναγνωρισμένα, διαθέτουν την καρδιά σε μετάνοια και ενθαρρύνουν τη μετάνοια, αλλά αυτά όχι μόνο δεν διατίθενται σε μετάνοια, αλλά και φουσκώνουν την καρδιά, αναγνωρίζοντας ως αρετές. Αλλά αυτό που ειπώθηκε παραπάνω για τα άγια ζώα, για μεγαλύτερη επιβεβαίωση, επαναλαμβάνεται ξανά: περπατώ και δεν γυρίζω. 5. Γιατί όλοι οι εκλεκτοί αγωνίζονται τόσο για το καλό, ώστε να μην επιστρέφουν πια στο να κάνουν το κακό: γιατί αυτός που υπομένει μέχρι το τέλος θα σωθεί (Ματθαίος 10:22). Και όπως λέγεται μέσω του Σολομώντα: τα μονοπάτια των δικαίων λάμπουν σαν φως: έρχονται και φωτίζουν, μέχρι να διορθωθεί η ημέρα (Παρ. 4,18). Διότι στις ψυχές τους η καλή διάθεση και η κατανόηση του εσωτερικού φωτός αποτελούν ήδη μέρος της ημέρας. αλλά αφού αγωνίζονται στην αρετή μέχρι το τέλος της ζωής τους, έρχονται στην ολοήμερη που, έχοντας φτάσει στη βασιλεία των ουρανών, δεν θα έχουν πλέον την παραμικρή έλλειψη του φωτός που επιθυμούν. Ακολουθεί: και ανάμεσα στα ζώα υπάρχει όραμα, σαν κάρβουνα αναμμένης φωτιάς, σαν όραμα κεριών (στ. 13). 6. Η εμφάνιση των ζώων παρομοιάζεται με κάρβουνα αναμμένης φωτιάς και κεριά 10. Γιατί όποιος αγγίζει το κάρβουνο παίρνει φωτιά. γιατί όποιος έχει συχνή επικοινωνία με άγιο άνθρωπο, από συχνή συνάντηση μαζί του, από συνομιλία μαζί του, από παράδειγμα δραστηριότητας, αρχίζει να φλέγεται στην αγάπη της αλήθειας, στο να απομακρύνεται από το σκοτάδι των αμαρτιών του, στην έντονη επιθυμία για φως και στη φλογερή αληθινή αγάπη, ενώ πριν από αυτό ήταν τόσο νεκρός στην κακία όσο και κρύος. Τα κεριά όμως σκόρπισαν το φως τους περισσότερο, και στέκονται σε ένα μέρος, ρίχνουν φως σε ένα άλλο. Διότι όποιος είναι δυνατός στο πνεύμα της προφητείας, στον λόγο της διδασκαλίας, στη χάρη των θαυμάτων, η γνώμη του λάμπει παντού, σαν κερί. και εκείνοι που ακούν τις καλές οδηγίες του, ανεβαίνοντας μέσω αυτών στην αγάπη του ουρανού, αντανακλώντας έτσι τις καλές πράξεις στον εαυτό τους, σαν να φωτίζονται από το φως από ένα κερί. Έτσι, αφού οι άγιοι άνθρωποι φουντώνουν κάποιους που είναι κοντά τους στην αγάπη της ουράνιας πατρίδας, σαν μέσω επαφής. τότε είναι κάρβουνα. Αφού όμως λάμπουν για κάποιους που είναι μακριά, δείχνοντάς τους τον δρόμο για να μην πέσουν στο σκοτάδι της αμαρτίας, τότε είναι κεριά. Η διαφορά μεταξύ των κάρβουνων και των κεριών είναι ότι, παρόλο που τα κάρβουνα καίνε, δεν διώχνουν το σκοτάδι στο μέρος όπου βρίσκονται. και τα κεριά, εκπέμποντας πύρινο φως, διώχνουν το σκοτάδι που τα περιβάλλει. 7. Εδώ πρέπει να σημειωθεί ότι υπάρχουν πολλοί άγιοι που είναι τόσο απλοί και κρυμμένοι, και που κρύβονται σιωπηλοί σε μοναχικά μέρη, που δύσκολα μπορεί να γίνει γνωστή η ζωή τους στους άλλους. Τι είναι λοιπόν αν όχι κάρβουνα; Παρόλο που έχουν θερμότητα λόγω της φλόγας του πνεύματός τους, δεν έχουν φλόγα για παράδειγμα. Δεν διώχνουν το αμαρτωλό σκοτάδι στις καρδιές των άλλων γιατί δεν θέλουν απολύτως να γίνει γνωστή η ζωή τους. Είναι παντρεμένοι με τον εαυτό τους, αλλά δεν δίνουν το παράδειγμά τους στους άλλους. Αλλά εκείνοι που δείχνουν παραδείγματα αρετών και δείχνουν το φως της καλής δραστηριότητας σε εκείνους που κάνουν τη ζωή και τις διδασκαλίες τους δικαίως ονομάζονται κεριά. γιατί και η ζέση της επιθυμίας και η φλόγα των λέξεων σκορπίζουν το σκοτάδι της πλάνης στις καρδιές των αμαρτωλών. Όποιος λοιπόν ζει καλά στα κρυφά, αλλά δεν συμβάλλει στην ευημερία των άλλων, είναι κάρβουνο. Και όποιος, αφού έχει βαλθεί να δείξει στους άλλους παράδειγμα αγιότητας, δείχνει το φως της δικαιοσύνης στους άλλους από τον εαυτό του, είναι κερί, γιατί είναι φλογερός μέσα του και λάμπει για τους άλλους. Ακολουθεί: ένα όραμα κεριών που συναντώνται ανάμεσα στα ζωντανά πλάσματα, και το φως της φωτιάς, και από τη φωτιά βγήκε σαν αστραπή (εδ. 13). 8. Φωτιά φαίνεται να εξαπλώνεται ανάμεσα στα ζώα. γιατί αν εκείνα τα φτερωτά δεν έπαιρναν θερμότητα από τη φωτιά της αλήθειας, τότε δεν θα καίγονταν σαν κάρβουνα και κεριά. Διότι το όνομα της φωτιάς συνήθως δηλώνεται από το Άγιο Πνεύμα. Λέει ο Κύριος γι' Αυτόν στο Ευαγγέλιο: Ήρθε η φωτιά να κάψει στη γη, και τι θέλω, κι ας είναι ήδη φωτιά; (Λουκάς 12:49). Διότι όταν η σαρκική ψυχή λάβει το Άγιο Πνεύμα, τότε, φλεγόμενη από πνευματική αγάπη, κλαίει για το κακό που έκανε. Και ο κύκλος καίγεται όταν η καρδιά ενός αμαρτωλού, που κατηγορείται από τη συνείδησή του, ανάβει και φλέγεται από τη λύπη της μετανοίας. Γι' αυτό είναι επίσης γραμμένο: Ο Θεός σας καταναλώνει τη φωτιά (Δευτ. 4:24). Εφόσον ο Δημιουργός μας γεμίζει και καθαρίζει την ψυχή από τη σκουριά των αμαρτιών, ονομάζεται και φωτιά και καταναλωτή. Έτσι το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται φως της φωτιάς ανάμεσα στα ζωντανά πλάσματα, και προέρχεται από τη φωτιά σαν αστραπή. γιατί, γεμίζοντας ολόκληρη την Εκκλησία, ρίχνει από τον εαυτό Του τη φλόγα της αγάπης στις καρδιές των εκλεκτών, για να τους χτυπήσει σαν κεραυνός με φόβο και να φουντώσει τις παγωμένες καρδιές τους στην αγάπη Του. 9 . Επειδή όμως το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός, αιώνιο με τον Πατέρα και τον Υιό προ των αιώνων. τότε πρέπει να ερευνήσουμε γιατί αποκαλείται discurrens; Γιατί ο καθένας που τρέχει έρχεται σε ένα μέρος όπου δεν ήταν, και φεύγει από το μέρος όπου ήταν. Πώς λοιπόν μπορούμε να ονομάσουμε το Πνεύμα σκόρπιο, όταν τα πάντα είναι μέσα σε αυτό, και δεν υπάρχει μέρος όπου δεν είναι; Όπως είναι γραμμένο: Γέμισε τον κόσμο με το Πνεύμα του Κυρίου (Σοφ. 1:7). Και επίσης, όταν περιγράφεται ο έπαινος της Σοφίας, προστίθεται: γιατί σε αυτό το Πνεύμα υπάρχει ένα άγιο, μονογενές, πολυχώρητο, λεπτό, χαριτωμένο Πνεύμα (Σοφία 7:22). Και λίγο αργότερα: αγαπώντας τους ανθρώπους (εδ. 23). 10. Από αυτά τα λόγια γεννιέται πάλι για μας ένα σημαντικό ερώτημα: γιατί αυτό το Πνεύμα, που γεμίζει τα πάντα, ονομάζεται επίσης κινητό και σταθερό; Αλλά αν στραφούμε στην ανθρώπινη ζωή, σύντομα θα ανακαλύψουμε το νόημα του ομιλητή. Γιατί ένας άνθρωπος που περπατά παντού στη χώρα που βρίσκεται, αναμφίβολα βρίσκει συναντήσεις παντού, και ξαφνικά εμφανίζεται σε μέρη που κανείς δεν τον σκέφτεται. Άρα το παντοδύναμο Πνεύμα, για να δηλώσει παρουσία παντού, λέγεται και κινητό και ταυτόχρονα ακίνητο. Αεικίνητος γιατί από τη φύση του περιέχει τα πάντα, συγκινητικός γιατί εμφανίζεται παντού ακόμα και σε όσους δεν Τον γνωρίζουν. Περιέχοντας λοιπόν τα πάντα, λέγεται αμετακίνητος, και δείχνοντας τον εαυτό Του παρών σε όλους, λέγεται κινητός. Έτσι, η λάμψη της φωτιάς και η αστραπή που πηγάζει από τη φωτιά σκορπίζεται ανάμεσα στα φτερωτά ζώα. γιατί το Άγιο Πνεύμα ενυπάρχει σε όλους γενικά και σε κάθε άτομο, και ανάβει αυτούς που αγγίζει, και φωτίζει αυτούς που ανάβει, ώστε μετά το προηγούμενο κρύο, να ανάψει, να καούν και με τη φωτιά της αγάπης που έλαβαν να δείχνουν τη φλόγα των παραδειγμάτων. Γιατί ο κεραυνός που εκπέμπεται από αυτή τη φωτιά ταρακουνάει τις αποστεωμένες ψυχές, και από τον κλονισμό τις διεγείρει και τις ανάβει, ώστε μετά την αγάπη να καούν και να λάμπουν. Γι' αυτό, σε άλλο σημείο γράφεται: Ο θρόνος του είναι φλόγα φωτιάς, οι τροχοί Του είναι πυρκαγιά (Δαν. 7:9). Για όσους φυλάνε ψυχές και έχουν αποδεχτεί τις δύσκολες ευθύνες του να είναι βοσκοί του ποιμνίου δεν επιτρέπεται να αλλάξουν θέση. Επειδή όμως, μένοντας σε ένα μέρος, φέρουν την παρουσία της Θεότητας και φλέγονται, ο θρόνος του Θεού ονομάζεται φλόγα της φωτιάς. Και όσοι από αγάπη προς τον Κύριο διασκορπίζονται για να κηρύξουν, είναι οι τροχοί αυτής της καυτής φωτιάς, γιατί, σύμφωνα με την επιθυμία Του, σκορπίζοντας σε διάφορα μέρη, καίγονται και πυρπολούν τους άλλους. 11. Ωστόσο, η διαφορά και η κίνηση του Πνεύματος μπορεί να γίνει κατανοητή με άλλο τρόπο. Γιατί μένει πάντα στις καρδιές των Αγίων για κάποιες αρετές, αλλά για άλλες έρχεται όταν φεύγει, και φεύγει όταν έρχεται. Διότι με την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη, και με άλλα αγαθά, χωρίς τα οποία είναι αδύνατο να φτάσουμε στην ουράνια πατρίδα, για παράδειγμα, με ταπείνωση, αγνότητα, αλήθεια και έλεος, δεν αφήνει τέλειες καρδιές. Αλλά στο δώρο της προφητείας, στην καρποφορία της διδασκαλίας, στο έργο των θαυμάτων, άλλοτε είναι παρών ανάμεσα στους εκλεκτούς Του και άλλοτε αποσύρεται από αυτούς. Παρών για να τους εξυψώσει, αλλά υποχωρεί για να τους ταπεινώσει. Παρουσιάστε για να τους δοξάσετε με εκδηλωμένη δύναμη. υποχωρεί έτσι ώστε, αφού αφαιρέσουν αυτή τη δύναμή Του, να γνωρίσουν τον εαυτό τους. Παρουσιάστε για να καταθέσετε ότι είναι μέσω Αυτόν. υποχωρεί για την εκδήλωση του ποιοι ή τι παραμένουν χωρίς Αυτόν. Έτσι, σε εκείνες τις αρετές, χωρίς τις οποίες είναι αδύνατο να επιτευχθεί ζωή, το Άγιο Πνεύμα κατοικεί συνεχώς στις καρδιές των εκλεκτών του. γιατί σωστά λέγεται ακίνητος. Και σε εκείνους που δείχνουν τη δύναμη της αγιότητας, άλλοτε ευσπλαχνικά είναι παρών, και άλλοτε με έλεος υποχωρεί. γιατί σωστά λέγεται κινητό; Το Πνεύμα λοιπόν λέγεται σκόρπιο και κινούμενο γιατί δεν μένει συνεχώς σε σημεία και θαύματα σύμφωνα με την επιθυμία του καθενός. Αλλά παριστάνεται καλά να σκορπίζει ανάμεσα στα άγια ζώα. Γιατί το τρέξιμο εδώ κι εκεί ανήκει στην ταχύτητα. Αλλά το Πνεύμα διασκορπίζεται μεταξύ των τέλειων γιατί αν και φεύγει από τις καρδιές τους για λίγο, σύντομα επιστρέφει. – Ακολουθεί: και τα ζώα είναι τεχάχου, και μετατρέπονται, σαν όραμα βεζέκοφ (λαμπρότητα) (στ. 14) 11 . 12. Όταν λέει μπροστά: Πάω και δεν επιστρέφω. τότε πώς λένε τώρα: τα ζώα ρέουν και γυρίζουν; Αυτό φαίνεται σαν μια ακραία αντίφαση: πηγαίνω και δεν γυρίζω, και πηγαίνω, και γυρίζω. Αλλά σύντομα θα μάθουμε πώς να το καταλάβουμε αυτό, αν διακρίνουμε προσεκτικά δύο ζωές, δηλαδή, ενεργητική και στοχαστική. Διότι κρατώντας το πρώτο, μπορούμε να είμαστε σταθεροί, αλλά στο άλλο δεν μπορούμε να διατηρήσουμε τεταμένη ψυχή. Γιατί, αφήνοντας πίσω την αμέλειά μας και διεγείροντας τον ζήλο της καλής δραστηριότητας, πού θα πάμε αν όχι σε μια δραστήρια ζωή; «Δεν πρέπει ποτέ να επιστρέψουμε από αυτή τη ζωή· γιατί εκείνος που μετά από αυτήν επιστρέφει στο μούδιασμα της αμέλειας, στα έργα της κακίας που άφησε, χωρίς αμφιβολία δεν ξέρει πώς να είναι ένα ουράνιο ζώο. Όταν όμως ανεβούμε από μια ενεργή ζωή σε μια στοχαστική, τότε, αφού ο νους δεν μπορεί να σταθεί σε στοχασμό για μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά αιωνίως βλέπει καθρέφτη. και εν συνεχεία, το ίδιο το πνεύμα, που αντανακλάται από την αδυναμία του και το άπειρο του τόσο μεγάλου ύψους, επιστρέφει στον εαυτό του. Και, αναγκαστικά, επιστρέφει σε μια δραστήρια ζωή, για να μην εγκαταλείψει πιθανές καλές πράξεις, όταν ο νους δεν έχει τη δύναμη να υψωθεί στον στοχασμό των ουράνιων πραγμάτων. Και έτσι συμβαίνει ότι αυτός, έχοντας λάβει βοήθεια από τις πολύ καλές του πράξεις, ξαναπετά στα ύψη μέσω της ενατένισης προς τα πάνω και λαμβάνει την τροφή της αγάπης από την τροφή της στοχαστικής αλήθειας. Επειδή όμως η ίδια η αδυναμία της ζημιάς δεν μπορεί να μείνει σε αυτή την κατάσταση για πολύ, τότε, επιστρέφοντας πάλι στις καλές πράξεις, χαίρεται στη μνήμη της γλυκύτητας του Θεού και των εξωτερικών πράξεων ευσέβειας και τρέφεται εσωτερικά από άγιες επιθυμίες. Γι' αυτό λέγεται για τους τέλειους ανθρώπους που επιστρέφουν στον εαυτό τους μετά από περισυλλογή: η ανάμνηση της αφθονίας της καλοσύνης σας θα ανασταλεί (Ψαλμ. 144:7). Γιατί αυτοί, προσδοκώντας τη γλυκύτητα της εσωτερικής ευχαρίστησης μέσα από την επαφή μαζί της όπου μπορούν, προσπαθούν πάντα να ανανεώσουν την ανάμνησή της και να τη ρέψουν στη συζήτηση. Δικαίως λοιπόν μας προτρέπει ο Ψαλμωδός, λέγοντας: στους δίκαιους ανέτειλε φως και στους ευθύς στην καρδιά χαρά. Χαίρετε, οι δίκαιοι, εν Κυρίω, και ομολογείτε τη μνήμη της αγιότητάς Του (Ψαλμ. 96:11-12). Λέει επίσης: Πόσο μεγάλη είναι η αφθονία της καλοσύνης Σου, Κύριε! (Ψαλμ. 30:20). Αυτή η ιδιαίτερη καλοσύνη, πόσο μεγάλη είναι, δεν θα μπορούσε ποτέ να γίνει γνωστή, αν δεν τη γευόταν κατά καιρούς με περισυλλογή (ο Ψαλμωδός). Γι' αυτό, λέει επίσης: Πέθανα στη φρενίτιδα μου: απορρίπτομαι από τα μάτια Σου (Ψαλμ. 30:23). Διότι αν αυτός, υψωμένος στην ευχαρίστηση της ψυχής του, δεν γνώριζε τη γλυκύτητα της αιώνιας ζωής. τότε, αφού κατέβηκε ξανά σε αυτόν τον κόσμο, δεν θα είχε προσέξει πόσο μακριά βρισκόταν ως παρίας. Τα εν λόγω ζώα λοιπόν πηγαίνουν και δεν γυρίζουν, και - πάνε και γυρίζουν· Επειδή οι άγιοι άνθρωποι δεν στρέφονται από την ενεργό ζωή, την οποία έχουν αποφασίσει, στην κακία, αλλά από μια στοχαστική ζωή, την οποία δεν μπορούν να αντέξουν λόγω της σοβαρότητας, επιστρέφουν σε μια ενεργητική. Διότι, όπως ειπώθηκε, αυτοί, νικημένοι από το ίδιο το βάρος της αδυναμίας τους, αντανακλώνται πίσω στον εαυτό τους, ώστε περπατώντας να μαθαίνουν τι πρέπει να επιθυμούν και όταν επιστρέφουν να ξέρουν πού βρίσκονται. Όταν πηγαίνουν, πρέπει να καταλάβουν πού δεν είναι ακόμα, και όταν επιστρέφουν, πρέπει να καταλάβουν ότι βρίσκονται. 13. Αλλά πώς αυτά τα άγια ζώα επιστρέφουν φαίνεται περαιτέρω όταν προστίθεται: με την ομοιότητα του κεραυνού που αναβοσβήνει. Τα ευλαβικά ζώα συγκρίνονται καλά με τους κεραυνούς που αναβοσβήνουν. γιατί οι άγιοι άνθρωποι, όταν σηκώνονται στο στοχασμό των άνωθεν πραγμάτων, όταν συνδέουν τις σκηνές του πνεύματός τους στην αγάπη για την ουράνια πατρίδα, αλλά επιβαρυμένοι από το βάρος της ανθρώπινης επικοινωνίας επιστρέφουν στον εαυτό τους, τότε ξαναλέγουν στους αδελφούς για τις ουράνιες ευλογίες, τις οποίες τουλάχιστον με το γυαλί μπορούσαν να δουν, και διαθέτουν την ψυχή τους στην αγάπη που δεν έχουν. δει. Όταν όμως μιλούν, με τα λόγια τους χτυπούν και οι δύο τις καρδιές όσων ακούνε και τους φουντώνουν. Κατά συνέπεια, όσοι, μιλώντας για ουράνια πράγματα και λάμποντας με ουράνιο φως, φουντώνουν τις καρδιές των ακροατών στην αγάπη της ουράνιας πατρίδας, επιστρέφουν σαν λαμπερή αστραπή. Έτσι, σαν αστραπές που αναβοσβήνουν, χτυπούν και σκορπίζουν τη φωτιά του ουράνιου πόθου. 14. Και με άλλο τρόπο τα άγια ζώα πάνε και επιστρέφουν. Διότι πηγαίνουν, όταν τους στέλνουν να κηρύξουν για να ενσταλάξουν τη χάρη ενός ουράνιου δώρου και να τους ελκύσουν στην πίστη, κάνουν θαυμαστά έργα ενώπιον απίστων. αλλά επιστρέφουν γιατί, αποδίδοντάς το στη δύναμη του Παντοδύναμου Θεού, δεν αποδίδουν στον εαυτό τους αυτό που έχουν κάνει. Γιατί όταν κάνουν θαύματα, τότε είναι σαν κεραυνός, γιατί ταρακουνούν τις καρδιές των θεατών, τρομάζουν, φωτίζουν και ανάβουν. Γι' αυτό είναι γραμμένο: στο φως των βελών σου θα πάνε, στην αστραπή των όπλων σου (Αβ. 3:11). Τα βέλη του Κυρίου είναι λόγια αγίων που χτυπούν τις καρδιές των αμαρτωλών. Αλλά αυτά τα βέλη έχουν όπλα. Γιατί εσείς, αδελφοί, ξέρετε ότι οι στρατιωτικοί ρίχνουν βέλη και αμύνονται με όπλα. Έτσι, όταν αυτοί (οι άγιοι άνθρωποι) προσθέτουν θαύματα στα λόγια, τότε αμύνονται, λες, με όπλα, για να μην χτυπηθούν: στο φως των βελών σας θα πάνε, γιατί τα λόγια του Θεού γίνονται ξεκάθαρα. Επειδή όμως η διδασκαλία των αγίων διδασκάλων πρέπει να συνοδεύεται από θαύματα, σωστά προστίθεται: στην αστραπή των όπλων σας· γιατί όταν προσθέτεις σε αυτά (τα λόγια) το όπλο των θαυμάτων, τότε φωτίζεται το μυαλό των διώξεων για να μην τολμήσουν να τους καταδιώξουν (τους Κήρυκες). Αυτά τα ζώα λοιπόν πάνε και επιστρέφουν, σαν αστραπή που αναβοσβήνει. γιατί αφού οι άγιοι έκαναν θαύματα μεταξύ των ανθρώπων, αφού φώτισαν τις καρδιές όσων ακούνε με το φως που απλώνουν, επιστρέφουν στη δόξα του Συγγραφέα τους, για να δώσουν έπαινο σε Αυτόν μέσω του Οποίου μπόρεσαν να πραγματοποιήσουν τέτοια έργα. 15. Ο Πέτρος λοιπόν, όταν έκανε ένα θαύμα θεραπεύοντας έναν άνθρωπο κουτσό από τη μήτρα, για το οποίο όλοι όσοι γνώριζαν έμειναν έκπληκτοι, είπε: Γιατί αναρωτιέσαι γι' αυτό; ή γιατί μας κοιτάς, λες και τον κάναμε να περπατάει με τις δυνάμεις μας ή με την ευσέβεια; Ο Θεός του Αβραάμ και του Ισαάκ και του Ιακώβ, ο Θεός πατέρας μας, δόξασε τα νιάτα του Ιησού (Πράξεις 3:12–13). Και λίγο αργότερα: για την πίστη σε αυτό το όνομα, που βλέπετε και γνωρίζετε, καθιερώστε το όνομά Του (εδ. 16). Διότι κάνοντας ένα θαύμα, χτύπησε τα μάτια όσων το είδαν με το φως του, αλλά διατηρώντας ταπείνωση και δοξάζοντας τον Δημιουργό, φαινόταν να επιστρέφει εκεί από όπου ήρθε, γιατί το φως της αστραπής δείχνει από πού ήρθε. Έτσι τα άγια ζώα, όταν πάνε να κάνουν θαύματα και όταν επιστρέφουν στον εαυτό τους για να δώσουν δόξα στον Συγγραφέα τους, είναι αστραπιαία. γιατί και με την εκδήλωση θαυμάτων και με την παρουσίαση παραδειγμάτων ταπεινοφροσύνης χτυπούν τις ψυχές όσων τα βλέπουν και τους ανάβουν. 16. Σε ό,τι κάνουν, επιστρέφουν πάντα στο να δοξάζουν τον Δημιουργό για να στέκονται για πάντα στη δύναμη που λαμβάνουν. Γιατί αν απέδιδαν κάτι στον εαυτό τους, δεν θα μπορούσαν να διατηρήσουν αυτό που έλαβαν. Επομένως, καλά λέγεται μέσω του Σολομώντα: στο μέρος που πάνε τα αγγεία, εκεί επιστρέφουν και πηγαίνουν (Εκκλ. 1,7). Γιατί, τόσο στην αρετή όσο και στη διδασκαλία, τι είναι άγιοι άνθρωποι εκτός από ρυάκια που υγραίνουν την ξηρή γη των καρδιών των σαρκικών ανθρώπων; Σύντομα όμως θα στερέψανε, αν, σύμφωνα με τις πράξεις που κάνουν ή σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, δεν επέστρεφαν με προσεκτική και αδιάκοπη προσοχή καρδιάς στον τόπο από τον οποίο ρέουν. Διότι αν δεν επιστρέψουν προς τα μέσα στην καρδιά και δεν δεσμευτούν με τα δεσμά της επιθυμίας με την αγάπη του Δημιουργού, τότε το χέρι τους γίνεται αδύναμο για ό,τι έκανε και η γλώσσα τους στεγνώνει για όσα είπε. Αλλά πάντα επιστρέφουν στην αγάπη μέσα τους, και ό,τι χτίζουν δημόσια με πράξεις και λόγια, το αντλούν κρυφά από την πηγή της αγάπης. Γιατί μαθαίνουν μέσα από την αγάπη αυτά που λένε στη διδασκαλία. Επιστρέφουν λοιπόν τα ρυάκια στο μέρος από το οποίο ρέουν, για να συνεχίσουν να ρέουν ξανά, γιατί πάντα αντλούν το νερό της σοφίας από εκεί που κυλάει, για να μη στερέψουν από την αμετάκλητη ροή. Έτσι, μέσα από όλα όσα κάνουμε, θα επιστρέψουμε προσεκτικά στην πηγή του αληθινού φωτός. Ας ευχαριστήσουμε τον Δημιουργό μας για τα οφέλη που λαμβάνουμε, και με την απλότητα της καρδιάς μας θα πούμε με τον προφήτη Ησαΐα: όλα μας τα έδωσες (Ησ. 26:12). Διότι οι καλές μας πράξεις είναι οι πράξεις Του, για την αγάπη του οποίου δεν αρκεί να μας διεγείρει αν δεν κατέβει ο Ίδιος σε εμάς. Διότι εάν ο Θεός, ο οποίος ήταν συναιώνιος με τον Πατέρα πριν από τους αιώνες, δεν είχε γίνει άνθρωπος εγκαίρως, τότε πότε θα άρχιζε ο πρόσκαιρος άνθρωπος να φιλοσοφεί για το αιώνιο; Έτσι η συγκατάβαση της αλήθειας έχει γίνει έξαρση της ταπεινοφροσύνης μας. Ας δώσουμε δόξα, ας δοξάσουμε Αυτόν που ζει με τον Πατέρα στην ενότητα του Αγίου Πνεύματος, του Θεού, σε όλους τους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Συνομιλία έξι. Οι στίχοι 15, 16, 17 επεξηγούνται μέχρι τις 18 και μισή, με το νόημα του προφητικού λόγου που στρέφεται προς τον έπαινο της Αγίας Γραφής και κυρίως του Ευαγγελίου. 1. Σκοτεινό είναι το νερό στα σύννεφα του αέρα (Ψαλμ. 17:12), γιατί σκοτεινή είναι η γνώση των Προφητών. Αλλά σύμφωνα με τη μαρτυρία του Σολομώντα, ξέρουμε ότι η δόξα των Βασιλέων είναι να κρύβεις τον λόγο, αλλά η δόξα του Θεού βρίσκει λόγο, γιατί είναι τιμή των ανθρώπων να κρύβουν τα μυστικά τους, και η δόξα του Θεού συνίσταται στην αποκάλυψη των μυστηρίων του λόγου Του (Παρ. 25:2) 12. Και η ίδια η αλήθεια λέει στο σκοτάδι, λέω προσωπικά στο φως: (Ματθαίος 19:27), δηλαδή να δηλώσετε ξεκάθαρα αυτό που ακούτε στο σκοτάδι της αλληγορίας. Αλλά το ίδιο το σκοτάδι των λόγων του Θεού είναι πολύ χρήσιμο, γιατί ασκεί το νόημα, για να το διευρύνει μέσω της κούρασης, και έτσι ώστε ο ζηλωτής να λάβει αυτό που ο τεμπέλης δεν μπορούσε να λάβει. Έχει και κάτι παραπάνω (το σκοτάδι) γιατί η κατανόηση της Αγίας Γραφής, που θα είχε μικρή αξία αν όλα ήταν απλά, σε κάποια σκοτεινά μέρη όσο πιο ευχάριστο είναι να το βρεις, τόσο πιο δύσκολο σε κουράζει να βρεις. Προς το παρόν, στη φωνή του Αγίου Ιεζεκιήλ, λέγεται: «Είδα, και ιδού, ήταν ένας πάσσαλος στη γη» (εδ. 15) 13 . 2. Τι σημαίνει όμως ο τροχός, αν όχι η Αγία Γραφή, η οποία σε κάθε μέρος απευθύνεται στο μυαλό αυτών που ακούνε, και δεν καθυστερεί στο δρόμο του κηρύγματος της από καμία γωνία πλάνης; Στρέφεται όμως με κάθε μέρος, γιατί μέσα στις απολαύσεις και τις ταλαιπωρίες προχωρά σωστά και αθόρυβα. Γιατί ο κύκλος των εντολών του άλλοτε ανεβαίνει πάνω, άλλοτε πέφτει κάτω. Αυτό που λέγεται πνευματικά στους τέλειους, είναι κυριολεκτικά στους αδύναμους. Και αυτό ακριβώς που τα νήπια καταλαβαίνουν με γράμματα, οι λόγιοι άνθρωποι το ανυψώνουν προς τα πάνω μέσω της πνευματικής κατανόησης. Γιατί ποιο από τα νήπια βλέπει κάτι άλλο εκτός από την ιστορία της ιερής ανάγνωσης σε εκείνη την εκδήλωση με τον Ησαύ και τον Ιακώβ, ότι το ένα στέλνεται να ψαρέψει για να λάβει ευλογία και το άλλο, μέσω της πλαστογραφίας της μητέρας, λαμβάνει την ευλογία του πατέρα (Γέν. 27:3-28); Στη συγκεκριμένη ιστορία, όταν το συζητούν κάπως πιο διακριτικά με κατανόηση, βλέπουν ότι ο Ιακώβ δεν έκλεψε την ευλογία του πρωτότοκου με δόλο, αλλά έλαβε ό,τι χρωστούσε στον εαυτό του, αφού με παραχώρηση του αδελφού του το αγόρασε για τις δεδομένες φακές. 3. Αν όμως κάποιος, κατανοώντας τα παραπάνω, θέλει να εξετάσει τις υποθέσεις και των δύο μέσα από τα μυστικά της αλληγορίας, ανεβαίνει αμέσως από την ιστορία στο μυστήριο. Γιατί τι σημαίνει ότι ο Ισαάκ θέλει να φάει από το ψάρεμα του μεγαλύτερου γιου του, αν όχι ότι ο Παντοδύναμος Θεός ήθελε να φάει από τις καλές πράξεις του εβραϊκού λαού; Αλλά όταν επιβράδυνε, ο Ρεββέκα έστησε το νεότερο. γιατί όταν ο εβραϊκός λαός έψαχνε για καλές πράξεις έξω, τότε η Μητέρα Χάρη δίδασκε τους ειδωλολάτρες για να προσφέρουν την τροφή των καλών πράξεων στον παντοδύναμο πατέρα και να λάβουν την ευλογία του μεγαλύτερου αδελφού τους. Εισήγαγε αυτή ακριβώς την τροφή από οικόσιτα ζώα. γιατί ο ειδωλολατρικός λαός, μη θέλοντας να ευχαριστήσει τον Θεό με εξωτερικές θυσίες, λέει με τα λόγια του Προφήτη: ο Θεός της προσευχής είναι μέσα μου, κι εγώ θα δώσω τον έπαινο Σου (Ψαλμ. 55:13). Τι σημαίνει ότι ο ίδιος Ιακώβ σκέπασε τα χέρια, τους ώμους και το λαιμό του με δέρμα κατσίκας, αν όχι ότι συνήθως θυσιαζόταν ένας τράγος για την αμαρτία; Και ο ειδωλολατρικός λαός, αν και είχε θάψει τις αμαρτίες της σάρκας μέσα του, ωστόσο, χωρίς να κοκκινίσει, παραδέχτηκε ότι ήταν καλυμμένος με σαρκικές αμαρτίες. Τι σημαίνει ότι φοράει τα ρούχα του μεγαλύτερου αδελφού του, αν όχι ότι στην καλή του δουλειά ενδύθηκε τις εντολές της Αγίας Γραφής, που δόθηκαν στους πρεσβύτερους; Και ο μικρότερος στο σπίτι χρησιμοποιεί αυτό που άφησε ο μεγαλύτερος μέσα όταν έβγαινε έξω? γιατί ο ειδωλολατρικός λαός περιέχει στην καρδιά του εκείνες τις εντολές που ο εβραϊκός λαός δεν μπορούσε να συγκρατήσει όταν έδινε προσοχή σε ένα μόνο γράμμα μέσα τους. Και τι σημαίνει ότι ο Ισαάκ δεν γνωρίζει τον γιο τον οποίο ευλογεί, αν όχι τι είπε ο Κύριος για τον ειδωλολατρικό λαό μέσω του Ψαλμωδού: άνθρωποι που δεν τους γνώριζαν εργάστηκαν για εμάς. με άκουσες ακούγοντας τα αυτιά σου (Ψαλμ. 17:44–45); Τι σημαίνει ότι δεν βλέπει αυτό που έρχεται, αλλά βλέπει τι θα του συμβεί στο μέλλον, αν όχι ότι ο Παντοδύναμος Θεός, όταν μέσω των Προφητών Του προέβλεψε την επιθυμητή χάρη για την ειδωλολατρία, τότε δεν τον είδε κατά χάρη, γιατί τον άφησε σε πλάνη, και παρά το γεγονός ότι προέβλεψε με τη χάρη των ευλογιών ότι θα τον μάζευε μια μέρα; Επομένως, στον ίδιο τον Ιακώβ, που αντιπροσωπεύει την εικόνα του ειδωλολατρικού λαού, η ευλογία λέει: Ιδού, η δυσωδία του γιου μου είναι σαν τη δυσωδία των αγρών, ακόμη κι ο Κύριος να τον ευλογεί (Γέν. 27:27). Διότι όπως λέει η Αλήθεια στο Ευαγγέλιο: το χωριό είναι ο κόσμος (Ματθαίος 13:38), και καθώς ο ειδωλολατρικός λαός, μεταστρεφόμενος στην πίστη, μέσω των εκλεκτών του μυρίζει αρετές σε αυτόν τον κόσμο. τότε η δυσωδία του γιου είναι η δυσωδία των χωραφιών που γεμίζουν. 4. Διότι το άνθος του σταφυλιού μυρίζει διαφορετικά, γιατί η διδασκαλία των Ιεροκήρυκων είναι μεγάλη και σημαντική, που ενσταλάζει τις ψυχές όσων ακούν. Αλλιώς το χρώμα της ελιάς, γιατί είναι ευχάριστο το έργο του ελέους, που, όπως η ελιά, δυναμώνει και φωτίζει· Κατά τα άλλα ροζ, γιατί το άρωμα που γίνεται κόκκινο και προέρχεται από το αίμα των μαρτύρων είναι υπέροχο. Αλλιώς το χρώμα του κρίνου, γιατί το κόκκινο είναι η ζωή της σάρκας χωρίς να σπάει η παρθενία. Διαφορετικά, το χρώμα του βιολετί, γιατί μεγάλη είναι η αρετή των ταπεινών, που, καταλαμβάνοντας τις τελευταίες θέσεις, δεν υψώνονται με ταπεινοφροσύνη από τη γη στην κορυφή, και στις καρδιές τους κρατούν το πορφυρό της βασιλείας των ουρανών. Διαφορετικά, το αυτί μυρίζει όταν ωριμάζει, γιατί η εκτέλεση καλών πράξεων προετοιμάζει για τον κορεσμό εκείνων που πεινούν για δικαιοσύνη. Αφού λοιπόν οι ειδωλολάτρες στους εκλεκτούς τους είναι διασκορπισμένοι σε όλο τον κόσμο, και με τις αρετές που επιτελούν, βγάζουν τη μυρωδιά της καλής γνώμης σε όποιον καταλαβαίνει: σωστά λέγεται: ιδού, η δυσωδία του γιου μου είναι σαν τη δυσωδία των χωραφιών. Επειδή όμως δεν έχει αυτές τις αρετές από τον εαυτό του, προσθέτει: Ο Θεός να σας έχει καλά. 5. Και αφού ο ίδιος λαός των εκλεκτών μέσω ορισμένων ανεβαίνει ακόμη και σε στοχασμό, και μέσω ορισμένων παχαίνει με τις πράξεις μόνο μιας ενεργού ζωής. τότε σωστά προστίθεται εκεί: ο Θεός να σας δώσει από τη δροσιά του ουρανού και από το πάχος της γης (Γεν. 27:28). Γιατί η δροσιά πέφτει από πάνω και αραιά. Και λαμβάνουμε τόσα πολλά από τη δροσιά του ουρανού, όσα, μέσω της επιρροής της εσωτερικής ενατένισης, βλέπουμε διακριτικά κάτι από το ουράνιο. Εφόσον κάνουμε καλές πράξεις ακόμη και μέσω του σώματος, εμπλουτιζόμαστε από το πάχος της γης. 6. Αλλά τι σημαίνει ότι ο Ησαύ αργεί να επιστρέψει στον πατέρα του, αν όχι ότι ο λαός του Ιούδα αργεί να επιστρέψει για να ευαρεστήσει τον Θεό; Αυτό του λέγεται και στην ευλογία: θα έρθει η ώρα που θα ξαπλώσεις και θα σπάσεις τον ζυγό από το λαιμό σου (Γεν. 27:40). Γιατί ο εβραϊκός λαός θα ελευθερωθεί από τη σκλαβιά της αμαρτίας στο τέλος (του κόσμου), όπως είναι γραμμένο: μέχρι να έρθει η εκπλήρωση των γλωσσών. Και έτσι όλος ο Ισραήλ θα σωθεί (Ρωμ. 11:25–26). 7. Ποιο παιδί δεν θα γοητευόταν από την ευαγγελική ιστορία ενός θαύματος όταν ο Κύριος διατάζει να γεμίσουν τα άδεια δοχεία με νερό και αμέσως μετατρέψει αυτό το ίδιο νερό σε κρασί (Ιωάννης 11:7); Αλλά όταν πιο παρατηρητικοί άνθρωποι το ακούν αυτό, τότε τιμούν την ιερή ιστορία με πίστη και αναζητούν τι εμπνέει με το εσωτερικό της νόημα. Διότι όποιος μπορούσε να μετατρέψει το νερό σε κρασί θα μπορούσε επίσης να γεμίσει άμεσα άδεια δοχεία με κρασί. Αλλά διατάζει να γεμίσουν τα σκεύη με νερό. γιατί οι καρδιές μας πρέπει πρώτα να γεμίσουν με την ιστορία της ιερής ανάγνωσης. Και μας μετατρέπει το νερό σε κρασί, όταν η ίδια η ιστορία εφαρμόζεται σε εμάς σε πνευματική κατανόηση μέσω του μυστηρίου της αλληγορίας. Έτσι ο τροχός φαίνεται να κυλάει στο έδαφος. γιατί με απλό λόγο προσαρμόζεται στα παιδιά, και ενσταλάζοντας πνευματική (κατανόηση) σε αυτούς που είναι ηλικιωμένοι, σαν να τα σηκώνει ένας κύκλος. και ανεβαίνει προς τα πάνω, από όπου λίγα πριν φαινόταν να ακουμπούσε το έδαφος. 8. Αλλά αφού (Γραφή) οικοδομεί παντού, είναι σαν να κυλάει τροχός. Γιατί είναι γραμμένο στο νόμο: «Θα φτιάξεις ένα λυχνάρι από καθαρό χρυσό, σκαλισμένο, και θα φτιάξεις ένα λυχνάρι· από αυτό θα είναι το στέλεχος του και τα κλαδιά του, και τα ποτήρια του, και τα κλήματα του και τα κλήματα του» (Εξ. 25:31, 36:17). Ποιος νοηματοδοτείται από το λυχνάρι αν όχι ο Λυτρωτής του ανθρώπινου γένους; Στην ανθρώπινη φύση έλαμπε με το φως του Θείου για να είναι το λυχνάρι του κόσμου, αφού στο φως Του κάθε αμαρτωλός έπρεπε να δει σε ποιο σκοτάδι βρισκόταν. Επειδή πήρε τη φύση μας, εκτός από την αμαρτία, έχουμε εντολή να φτιάξουμε το λυχνοστάτη για τη σκηνή του μαρτυρίου από καθαρό χρυσάφι. Γίνεται όμως εύπλαστο από το χτύπημα γιατί ο Λυτρωτής μας, που από την εποχή της σύλληψης και της γέννησης ήταν τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, έπαθε τις ασθένειες του πόνου, και έτσι πέτυχε τη δόξα της ανάστασης. Έτσι, η εύπλαστη λάμπα ήταν κατασκευασμένη από τον πιο καθαρό χρυσό. γιατί, αν και δεν είχε αμαρτία, έφερε το σώμα Του στην αθανασία μέσω της κακοποίησης στα βάσανα. Διότι, σύμφωνα με τις αρετές της ψυχής του, δεν είχε απολύτως τίποτα για το οποίο θα μπορούσε να ανέλθει στην τελειότητα με τα βάσανα. Αλλά στα μέλη του, δηλαδή σε εμάς, ανεβαίνει καθημερινά στην τελειότητα. γιατί όταν μας ξυλοκοπούν και μας προσβάλλουν, τότε ο Ίδιος τα καταφέρνει. Για το σώμα Του είναι γραμμένο: από το μη κεφάλι (το κεφάλι) όλο το σώμα, οι αρθρώσεις και οι ενώσεις δίνονται και αφαιρούνται, η ανάπτυξη του Θεού μεγαλώνει (Κολ. 2:19). Γιατί είμαστε όλοι το σώμα Του. Αλλά το σώμα συνδέεται με ενώσεις και συνδέσεις. γιατί όταν το στήθος συνδέεται με το κεφάλι, οι μύες συνδέονται με το στήθος, οι μύες του χεριού, τα δάχτυλα με τα χέρια και άλλα μέλη συνδέονται με άλλα μέλη. τότε ολόκληρο το σώμα είναι τέλειο. Και οι άγιοι Απόστολοι, επειδή ήταν κοντά στον Λυτρωτή μας, ενώθηκαν μαζί Του, σαν το στήθος να ήταν με το κεφάλι. Οι μάρτυρες που τους ακολουθούσαν ήταν συνδεδεμένοι μαζί τους, σαν μύες στο στήθος. Όταν οι Ποιμένες και οι Δάσκαλοι ενώθηκαν με αυτά με καλές πράξεις, μεγάλωσαν σε αυτούς, όπως τα χέρια στους μύες. Αλλά όλο αυτό το σώμα του Λυτρωτή μας λαμβάνει καθημερινή βοήθεια από τον ουρανό μέσω συνθέσεων και συνδέσεων. γιατί όταν εκλεκτές ψυχές φέρονται εκεί κοντά Του, προστίθενται στα μέλη Του. Καλά λέγεται αυτό: δόθηκαν και πάρθηκαν, η επιστροφή του Θεού μεγαλώνει. γιατί ο Παντοδύναμος Θεός, ο Λυτρωτής μας, που δεν έχει τίποτα μέσα Του που θα μπορούσε να τελειοποιηθεί, εξακολουθεί να αυξάνεται καθημερινά μέσω των μελών Του. Επομένως, είναι επίσης γραμμένο: μέχρι να φτάσουμε τα πάντα τέλεια, σύμφωνα με την εποχή της εκπλήρωσης του Χριστού (Εφεσ. 4:13). Αλλά από το στέλεχος του ίδιου λυχναριού πρέπει να κατανοήσουμε την ίδια την Εκκλησία, που είναι το σώμα Του, γιατί ανάμεσα σε όλες τις αντιξοότητες είναι ελεύθερη. Τα κλαδιά που βγαίνουν από το στέλεχος είναι ιεροκήρυκες που έκαναν έναν ευχάριστο ήχο στον κόσμο, δηλ. τραγούδησαν ένα νέο τραγούδι. Αλλά τα φλιτζάνια συνήθως γεμίζουν με κρασί. Ποια είναι λοιπόν τα μυαλά των ακροατών αν όχι τα ποτήρια που είναι γεμάτα με το κρασί της γνώσης από τους αγίους Ιεροκήρυκες; Τι άλλο όμως σημαίνει κύκλος αν όχι η γρήγορη εναλλαγή ενός κηρύγματος; Διότι επεκτείνουμε τον κύκλο προς όλες τις κατευθύνσεις. Και το κήρυγμα, που δεν μπορεί να συγκρατηθεί από προβλήματα, ούτε μπορεί κανείς να υπερηφανεύεται για την ευτυχία, είναι ένας κύκλος. γιατί, μέσα στις κακοτυχίες, είναι θαρραλέα, και στη μέση της ευτυχίας, είναι ταπεινή, δεν έχει καμία γωνιά ούτε φόβου ούτε υπερηφάνειας. Έτσι, στη ροή του, δεν μπορεί να πιάσει, γιατί κυλάει γύρω από τα πάντα με γρήγορη περιστροφή. Αλλά για να εξετάσουμε αυτό που παρουσιάσαμε ως παράδειγμα, μετά τα κλαδιά, τα κύπελλα και τους κύκλους (σφαίρες), τα κρίνα (κρίνα) περιγράφονται καλά στη λάμπα. γιατί πίσω από εκείνη τη χάρη και τη γρήγορη περιστροφή του κηρύγματος, ακολουθεί εκείνη η πράσινη πατρίδα, που είναι αιώνια πράσινη από τις άγιες ψυχές, δηλαδή με τα αιώνια λουλούδια. Για κύκλους (μπάλες) ανατρέξτε στην εργασία και κριν στην ανταμοιβή. Όπως στον Μωυσή ο κύκλος (μπάλα) λαμβάνεται ως διδασκαλία του κηρύγματος, έτσι και εδώ η ίδια η Αγία Γραφή νοηματοδοτείται από τον τροχό. Έτσι ο Προφήτης, όταν κοίταξε τα άγια ζώα, πρόσθεσε: τότε ένας τροχός εμφανίστηκε πάνω από τη γη. 10. Πρέπει να σημειωθεί εδώ ότι όταν περιγράφονται παρακάτω τροχοί, γιατί γίνεται πρώτα λόγος για την εμφάνιση ενός τροχού, αν όχι επειδή στους αρχαίους δόθηκε μόνο η Παλαιά Διαθήκη, η οποία περιστρεφόταν σαν τροχός για να τους διδάξει; Και καλά λέγεται ότι αυτός ακριβώς ο τροχός εμφανίστηκε πάνω από τη γη. Διότι λέγεται στον άνθρωπο που αμάρτησε: Είσαι γη, και θα επιστρέψεις στη γη (Γεν. 3:19). Έτσι ο τροχός εμφανίστηκε πάνω από τη γη. γιατί ο παντοδύναμος Θεός έχει δώσει νόμο για τις καρδιές των αμαρτωλών. Επειδή όμως αυτά τα φτερωτά δηλώνουν, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, τους αγίους Ευαγγελιστές: πώς γίνεται να εμφανίζονται πρώτα τα ζώα και μετά ο ένας τροχός, ενώ πρώτα ήταν η Παλαιά Διαθήκη και την ακολούθησαν οι άγιοι Ευαγγελιστές; Αλλά εδώ μπορεί να γίνει κατανοητό ότι εκείνοι που επάξια στάθηκαν από πάνω τους είδε ο Προφήτης πριν. Διότι, όσο το Ιερό Ευαγγέλιο είναι υψηλότερο από την Παλαιά Διαθήκη, οι κήρυκες του θα έπρεπε να προτιμώνται στην Προφητική περιγραφή. 11. Αν και πρέπει να υπάρχει κάτι άλλο που χρειάζεται προσοχή σε αυτήν την περιγραφή. γιατί το πνεύμα της προφητείας ενώνει από μόνο του τόσο το προηγούμενο όσο και το επόμενο με τέτοιο τρόπο που η γλώσσα του Προφήτη δεν μπορεί να το εκφράσει αυτό με συνέπεια. Εξαντλεί όμως την απεραντοσύνη που βλέπει στις διχασμένες ομιλίες, και άλλοτε μιλά για τον τελευταίο μετά τον πρώτο και άλλοτε για τον πρώτο μετά τον τελευταίο. Επομένως, ο Προφήτης Ιεζεκιήλ βλέπει, κάτω από την εικόνα της αγίας οικουμενικής Εκκλησίας, τη δόξα των Ευαγγελιστών με την ομοιότητα των τεσσάρων ζώων, και όμως απροσδόκητα προσθέτει ό,τι συνέβη σε προηγούμενες εποχές για να δείξει ξεκάθαρα ότι είδε συνολικά όσα η γλώσσα της σάρκας δεν αρκούσε για να εκφράσει στη σειρά. Εφόσον όμως είπαμε ότι μέσω των τεσσάρων ζωντανών πλασμάτων νοηματοδοτούνται όλοι εκείνοι που είναι τέλειοι, πρέπει να σκεφτούμε ότι ακόμη και πριν από το νόμο υπήρχαν κάποιοι άγιοι που έζησαν αυστηρή ζωή σύμφωνα με τον φυσικό νόμο και ευαρεστούσαν τον Παντοδύναμο Κύριο. Οπότε μετά τα ζώα περιγράφεται ο τροχός? γιατί πολλοί από τους εκλεκτούς ήταν τέλειοι ενώπιον του παντοδύναμου Κυρίου ακόμη και ενώπιον του νόμου. Αν όμως τα ζώα θεωρούνται, όπως είπαμε, μόνο Ευαγγελιστές, τότε σε αυτή την περίπτωση υπάρχει κάτι στο οποίο πρέπει να προσέξουμε. Διότι ο άγιος Προφήτης είδε ότι αυτά τα λόγια, τα οποία έλεγε υπό την κάλυψη του σκότους, θα ήταν ξεκάθαρα όχι στον εβραϊκό λαό, αλλά στους ειδωλολάτρες. Και μιλώντας μας έπρεπε να περιγράψει πρώτα τα ζώα και μετά τον τροχό, γιατί εμείς, με τη χάρη του Κυρίου, ερχόμενοι στην πίστη, δεν μάθαμε το Ευαγγέλιο μέσω του νόμου, αλλά μέσω του Ιερού Ευαγγελίου το νόμο. Αλλά πού, ή ποιος τροχός εμφανίστηκε, προσθέτει, λέγοντας: στη γη κρατώντας τέσσερα ζωντανά πλάσματα (σελ. 15). Πού αλλού προστίθεται: το όραμα των τροχών, και η δημιουργία τους, όπως το όραμα της Ταρσίς, και η ομοίωση ενός τεσσάρων: και το έργο τους ήταν σαν να υπήρχε πάσσαλος στον τροχό (σελ. 16) 14 . 12. Τι σημαίνει ότι μπροστά ειπώθηκε για έναν τροχό, και μετά προστέθηκε: σαν να υπήρχε πάσσαλος στον τροχό, αν όχι ότι η Καινή Διαθήκη ήταν κρυμμένη κάτω από μια αλληγορία στην επιστολή της Παλαιάς Διαθήκης; Επομένως, ο ίδιος τροχός που εμφανίστηκε κοντά στα ζώα περιγράφεται ότι έχει τέσσερα πρόσωπα, γιατί η Αγία Γραφή χωρίζεται σε τέσσερα μέρη σύμφωνα με τις δύο Διαθήκες. Διότι η Παλαιά Διαθήκη αποτελείται από τον νόμο και τους Προφήτες, και την Καινή του Ευαγγελίου και τις πράξεις και τη διδασκαλία των Αποστόλων. Ξέρουμε όμως ότι όπου κι αν γυρίσουμε τα πρόσωπά μας, βλέπουμε ό,τι είναι απαραίτητο. Άρα ο τροχός έχει τέσσερις όψεις. επειδή βλέπει το κακό να καταπιέζεται μεταξύ των εθνών με το νόμο, μετά βλέπει το ίδιο πράγμα να γίνεται μέσω των Προφητών, μετά μέσω του Ευαγγελίου, και τέλος είδε καθαρά τι έπρεπε να καταστραφεί μέσω των Αποστόλων στις ανθρώπινες υποθέσεις. Μπορείτε επίσης να κατανοήσετε τις τέσσερις όψεις του τροχού, ώστε η Αγία Γραφή, μέσω της χάρης του κηρύγματος, έγινε γνωστή σε τέσσερα μέρη του κόσμου. Επομένως, ο ίδιος τροχός περιγράφεται καλά ότι αρχικά εμφανίζεται δίπλα στα ζώα και στη συνέχεια έχει τέσσερα πρόσωπα. γιατί αν ο νόμος δεν συμφωνούσε με το Ευαγγέλιο, δεν θα ήταν γνωστός στα τέσσερα μέρη του κόσμου. 13. Έπειτα ακολουθεί: και η όψη των τροχών και η δουλειά τους, όπως η όψη της θάλασσας. Τα ιερά ρητά δικαίως παρομοιάζονται με ένα όραμα της θάλασσας, επειδή περιέχουν μεγάλα βιβλία απόψεων, σωρούς νοημάτων. Δικαίως λέγεται η Αγία Γραφή όπως η θάλασσα, γιατί σε αυτήν οι σκέψεις του λόγου επιβεβαιώνονται από το μυστήριο του Βαπτίσματος. Ή ίσως θα έπρεπε να σκεφτόμαστε ότι πλέουμε με πλοία στη θάλασσα όταν προσπαθούμε για την επιθυμητή γη. Αλλά τι επιθυμούμε, αν όχι εκείνη τη γη για την οποία είναι γραμμένο: Η μερίδα μου είναι στη γη των ζωντανών (Ψαλμ. 142:6); Αλλά όπως είπα, αυτός που επιπλέει σε ένα δέντρο είναι αυτός που κολυμπάει πέρα ​​από τη θάλασσα. Και ξέρουμε ότι η Αγία Γραφή μας προβλέπει μέσω του νόμου για το δέντρο του σταυρού όταν λέει: Καταραμένος είναι από τον Θεό όποιος κρέμεται σε δέντρο (Δευτ. 21:23). Ο Παύλος το αναφέρει αυτό στον Λυτρωτή μας, λέγοντας: υπήρξε κατάρα εναντίον μας (Γαλ. 3:13). Και μέσω των Προφητών κηρύσσεται το δέντρο, όταν λέγεται: Ο Κύριος βασιλεύει (από το δέντρο) (Ψαλμ. 95:10) 15. Και πάλι: ας βάλουμε ξύλα στο ψωμί του (Ιερ. 11:19). Και μέσα από το Ευαγγέλιο επισημαίνεται ξεκάθαρα στο δέντρο του σταυρού, όπου εξηγείται η ίδια η ταλαιπωρία του Κυρίου, για την οποία υπήρχαν προφητείες. Μέσω των Αποστόλων φέρεται ο ίδιος αυτός σταυρός και με λόγια και με έργα, όταν ο Παύλος λέει: Θα σταυρωθώ, και θα σταυρωθώ στον κόσμο (Γαλ. 6:14). Και κάτι ακόμη: ας μην καυχηθώ μόνο για τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (ό.π.). Για μας λοιπόν, που αγωνιζόμαστε για μια αιώνια πατρίδα, η Αγία Γραφή με τα τέσσερα πρόσωπά της είναι θάλασσα. Κηρύττει για τον σταυρό γιατί μας μεταφέρει πάνω σε ένα δέντρο στη χώρα των ζωντανών. Αν ο Προφήτης δεν κοίταζε την Αγία Γραφή σαν να μοιάζει με θάλασσα, δεν θα έλεγε: όλη η γη είναι γεμάτη από τη γνώση του Κυρίου, όσο νερό σκέπασε τη θάλασσα (Ησ. 11:9). Ακολουθεί: και η ομοίωση των τεσσάρων είναι μία: (και η εμφάνισή τους) και το θέμα ήταν σαν να υπήρχε πάσσαλος σε τροχό (εδ. 16). 14. Μία ομοιότητα σε αυτά τα ίδια τέσσερα. γιατί ό,τι κηρύχθηκε από τον νόμο κηρύχθηκε και από τους Προφήτες. Ό,τι κήρυξαν οι Προφήτες εκπληρώνεται στο Ευαγγέλιο. αυτό που εκπληρώνεται στο Ευαγγέλιο, οι Απόστολοι το κήρυξαν στον κόσμο. Υπάρχει λοιπόν μια ομοιότητα σε αυτά τα ίδια τέσσερα. γιατί οι θείες ρήσεις, αν και χωρίζονται από τον χρόνο, εν τούτοις ενώνονται ως προς το νόημα. 15. (Και η εμφάνισή τους) και το θέμα ήταν σαν να υπήρχε πάσσαλος στον τροχό. Τροχός μέσα σε τροχό, όπως είπαμε, είναι η Καινή Διαθήκη στην Παλαιά Διαθήκη, γιατί ό,τι προεικονίστηκε στην Παλαιά Διαθήκη εκπληρώθηκε στην Καινή Διαθήκη. Διότι, για να πούμε από τα πολλά για το λίγο, τι σημαίνει ότι η Εύα δημιουργήθηκε από έναν κοιμισμένο Αδάμ (Γεν. 2:21-22), αν όχι ότι την εποχή του θανάτου του Χριστού σχηματίστηκε η Εκκλησία; Τι σημαίνει ότι ο Ισαάκ οδηγείται στη θυσία, και κουβαλά τα ξύλα, τοποθετείται στο θυσιαστήριο και παραμένει ζωντανός (Γεν. 22:6), αν όχι ότι ο Λυτρωτής μας, που οδήγησε στη σταύρωση, έφερε ο ίδιος το ξύλο του σταυρού; Και έτσι πέθανε για μας στο θυσιαστήριο σύμφωνα με την ανθρωπότητα, παραμένοντας αθάνατος σύμφωνα με τη Θεότητα. Τι σημαίνει ότι ο δολοφόνος επιστρέφει στη χώρα του μετά το θάνατο του Αρχιερέα (Αριθμ. 35:25· Ιησ. 20:6), αν όχι ότι η ανθρώπινη φυλή, αφού έφερε τον θάνατο στον εαυτό της από την αμαρτία, μετά το θάνατο του αληθινού Ιερέα, δηλαδή του Λυτρωτή μας, ελευθερώθηκε από τα δεσμά των αμαρτιών του και προετοιμάζεται ξανά για την κατοχή; Τι σημαίνει ότι επιτάσσεται ένα κάλυμμα πάνω από τον οίκο εξαγνισμού (Εξ. 25:17), πάνω από το οποίο τοποθετούνται δύο Χερουβείμ, το ένα από πάνω στη μία πλευρά και το άλλο από πάνω στην άλλη πλευρά, από καθαρό χρυσό, με απλωμένα φτερά και καλύπτει τον οίκο εξαγνισμού (μαντείο). τα σημαινόμενα στο ένα γίνονται πιο ξεκάθαρα στο άλλο; Λέγεται σχετικά μέσω του Παύλου: Ο Θεός όρισε τον καθαρισμό μέσω της πίστης στο αίμα Του (Ρωμ. 3:25). Τι σημαίνει όμως τα δύο Χερουβείμ, που ονομάζονται πληρότητα της γνώσης, αν όχι δύο Διαθήκες; Από αυτά, το ένα βρίσκεται στην κορυφή του εξαγνισμού στη μία πλευρά και το άλλο στην κορυφή από την άλλη. γιατί η υπόσχεση που ξεκίνησε από την προφητεία για την ενσάρκωση του Λυτρωτή μας στην Παλαιά Διαθήκη εκπληρώνεται πλήρως στην Καινή Διαθήκη. Αλλά τα δύο Χερουβίμ είναι φτιαγμένα από τον πιο καθαρό χρυσό. γιατί και οι δύο Διαθήκες περιέχουν καθαρή και απλή αλήθεια. Αλλά αυτά (Χερουβίμ) ανοίγουν τα φτερά τους και καλύπτουν τον εξαγνισμό. γιατί εμείς, αποτελώντας την κάθαρση του Παντοδύναμου Θεού, κρυβόμαστε από απειλητικές τιμωρίες με την οικοδόμηση της Αγίας Γραφής. Όταν κοιτάμε προσεκτικά τις σκέψεις του, τότε πετάμε στα φτερά του από αυταπάτη στην άγνοια. Έτσι τα δύο Χερουβείμ κοιτάζουν αμοιβαία τον εαυτό τους με τα πρόσωπά τους στραμμένα προς την κάθαρση. γιατί και οι δύο Διαθήκες δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Και φαίνεται να στρέφουν αμοιβαία τα πρόσωπά τους ο ένας στον άλλο. γιατί αυτό που υποσχέθηκε ο ένας εκπληρώνεται σε άλλον, όταν βλέπουν μεταξύ τους τον Παράκλητο του Θεού και των ανθρώπων. Τα Χερουβείμ θα έστρεφαν τα πρόσωπά τους το ένα από το άλλο, εάν αυτό που υποσχέθηκε η μία Διαθήκη αρνιόταν από την άλλη. Επειδή όμως μιλούν σε συμφωνία για τον Παράκλητο του Θεού και των ανθρώπων, τα Χερουβείμ κοιτάζουν με προσήλωση την κάθαρση για να κοιτάξουν αμοιβαία ο ένας τον άλλον. Άρα τροχός μέσα σε τροχό, γιατί η Παλαιά Διαθήκη περιέχει την Καινή Διαθήκη. Και, όπως έχουμε πει συχνά, αυτό που υποσχέθηκε η Παλαιά Διαθήκη, το εκπλήρωσε η Καινή. και ό,τι κρυφά προμηνύει, αυτός φανερώνει την εκπλήρωσή του. Έτσι, η Παλαιά Διαθήκη είναι μια προφητεία για την Καινή Διαθήκη, και η Καινή Διαθήκη είναι μια εξήγηση της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτό που ακολουθεί είναι: βαδίζω στις τέσσερις πλευρές τους: δεν γυρίζω (στ. 17). 16. Πού αλλού πάνε τα θεϊκά ρητά αν όχι στις ανθρώπινες καρδιές; Αλλά παρέλασαν σε τέσσερις χώρες, γιατί η Αγία Γραφή βαδίζει μέσω του νόμου στις ανθρώπινες καρδιές, προεικονίζοντας το μυστήριο. Μέσω των Προφητών κινείται κάπως πιο καθαρά, προφητεύοντας για τον Κύριο. Περπατάει μέσα από το Ευαγγέλιο, αντιπροσωπεύοντας Αυτόν για τον οποίο είχε προφητευτεί. Περπατά μέσα από τους Αποστόλους, κηρύττοντας Αυτόν που ο Πατέρας έστειλε για τη λύτρωσή μας. Οι τροχοί λοιπόν έχουν πρόσωπα και τρόπους. γιατί τα ιερά ρητά αποκαλύπτουν τη γνώση των εντολών με έκφραση με πράξεις. Και βαδίζουν προς τέσσερις κατευθύνσεις. γιατί σύμφωνα με την κατάτμηση των καιρών, όπως είπαμε, λένε, ή μάλλον γιατί σε όλες τις χώρες του κόσμου κηρύττουν για τον ενσαρκωμένο Κύριο. Το οποίο σαφώς προστίθεται αμέσως: μην γυρίζετε, περπατάτε πάντα μαζί τους. 17. Αυτό ειπώθηκε παραπάνω για τα ζώα. αλλά δεν μπορεί να γίνει κατανοητό το ίδιο για τους τροχούς όπως για τα ζώα. Γιατί είπαμε ότι οι τροχοί σημαίνουν τις Διαθήκες. Και παρόλο που η Παλαιά Διαθήκη κυκλοφόρησε, επειδή μέσω του κηρύγματος έφτασε στις καρδιές των ανθρώπων, αργότερα επέστρεψε στον εαυτό της, επειδή δεν μπορούσε να εκπληρωθεί πλήρως σύμφωνα με το γράμμα των εντολών και των θυσιών της. Γιατί δεν έμεινε αμετάβλητος όταν του έλειπε η πνευματική κατανόηση. Αλλά όταν ο Λυτρωτής μας ήρθε στον κόσμο, τότε μας έκανε να καταλάβουμε πνευματικά τι ήταν αδύνατο να κάνει κυριολεκτικά. Όταν λοιπόν το γράμμα του γίνει κατανοητό πνευματικά, τότε αναβιώνει κάθε κυριολεκτική έκφραση σε αυτό. Και η Καινή Διαθήκη ονομάζεται αιώνια Διαθήκη στις σελίδες ακόμη και της Παλαιάς Διαθήκης, γιατί το νόημά της δεν αλλάζει ποτέ. Καλά λέγεται λοιπόν ότι οι τροχοί κινούνταν και δεν γύριζαν όταν πήγαιναν μπροστά? γιατί όταν η Καινή Διαθήκη δεν αλλάζει, όταν η Παλαιά Διαθήκη εκπληρωθεί σύμφωνα με την πνευματική κατανόηση, τότε δεν επιστρέφουν, παραμένοντας αναλλοίωτες μέχρι το τέλος του κόσμου. Πηγαίνουν λοιπόν, αλλά δεν γυρίζουν. γιατί έρχονται πνευματικά στις καρδιές μας με τέτοιο τρόπο που οι εντολές ή οι διδασκαλίες τους δεν αλλάζουν πλέον. Ακολουθεί: και η στάση ήταν σε τροχούς, και το ύψος, και η τρομακτική εμφάνιση (στ. 18) 16 . 18. Τι σημαίνει ότι στην αφήγηση των λόγων της Αγίας Γραφής λέγεται ότι αυτές οι τρεις ιδιότητες περιέχονται σε αυτήν, ώστε να αναφέρεται ότι έχουν ορθοστασία, ύψος και φοβερή όψη, δηλ. τρομακτική; Χρειάζεται επειγόντως να μάθουμε τι ονομάζεται στάση της Θείας Γραφής, ποιο είναι το ύψος της και ποια είναι η τρομακτική της εμφάνιση. Πρέπει λοιπόν να ξέρετε ότι η ορθοστασία είναι χαρακτηριστικό της Ζωής ενός ενάρετου ανθρώπου. Γι' αυτό, μέσω του Παύλου λέγεται: να είσαι αποφασισμένος να σταθείς, ώστε να φυλαχτείς, μήπως πέσεις (Α' Κορ. 10:12). Λέει επίσης στους μαθητές του: μείνετε σταθεροί στον Κύριο, ο αγαπημένος σας (Φιλ. 4:1). Και ο Προφήτης, που είδε ότι στάθηκε ενώπιον του Κυρίου στη ζωή και στα ήθη, είπε: Καθώς ζει ο Κύριος των δυνάμεων, σ' Αυτόν στέκομαι (Β' Βασιλέων 3:14). Αλλά το ύψος σημαίνει την υπόσχεση της ουράνιας βασιλείας. Φτάνεται όταν έχει καταστραφεί κάθε ζημιά στη θνητή ζωή. Αλλά το τρομακτικό θέαμα είναι ο φόβος της Γέεννας, που βασανίζει ατελείωτα τους κακούς και τους κρατά πάντα σε βασανιστήρια. Η στάση λοιπόν συνίσταται στην αμεσότητα του κηρύγματος, στο ύψος στην υπεροχή της ουράνιας υπόσχεσης και στην τρομακτική εμφάνιση στις απειλές και τους φόβους για μελλοντική τιμωρία. Έτσι ο Αγ. Η Γραφή έχει ισχύ γιατί κατευθύνει τα ήθη να σταθούν, ώστε οι καρδιές των ακροατών να μην είναι στραβά προς τις επίγειες επιθυμίες. Έχει ύψος γιατί υπόσχεται τις χαρές της αιώνιας ζωής στην ουράνια πατρίδα. Έχει επίσης μια τρομακτική εμφάνιση, γιατί απειλεί όλους τους κακούς με τιμωρία στη Γέεννα. Δείχνει λοιπόν τη θέση του στην οικοδόμηση των ηθών. δείχνει ύψος στην υπόσχεση ανταμοιβών. δείχνει μια τρομακτική εμφάνιση φοβούμενος την τιμωρία. Γιατί είναι ευθύ στις εντολές, ψηλά στις υποσχέσεις, τρομακτικό στις απειλές. Στέκεται όταν μέσω του Προφήτη λέει: πάψε από την κακία σου. Μάθετε να κάνετε το καλό, να αναζητάτε δικαιοσύνη, να ελευθερώνετε τους προσβεβλημένους, να κρίνετε το ορφανό και να δικαιώνετε τη χήρα (Ησ. 1:16-17). Και πάλι: σπάστε το ψωμί σας για τους πεινασμένους, και φέρτε τους αναίμακτους φτωχούς στο σπίτι σας. Αν δεις γυμνούς, ντύσου και μην περιφρονήσεις αυτούς που ανήκουν στη φυλή σου (Ησ. 58:7). Έχει ύψος όταν μέσω του ίδιου Προφήτη λέει: ο ήλιος δεν θα είναι το φως της ημέρας σας, ούτε η ανατολή της σελήνης θα φωτίσει τη νύχτα σας, αλλά ο Θεός θα είναι το αιώνιο φως σας και ο Θεός θα είναι η δόξα σας (Ησ. 60:19). Έχει μια τρομακτική εμφάνιση όταν, περιγράφοντας τον κάτω κόσμο, λέει: η ημέρα της κρίσης του Κυρίου και το καλοκαίρι της ανταπόδοσης για την κρίση της Σιών. Και τα αγρίμια του θα γίνουν γήπεδα και η γη του σε τέρας. Και η γη της θα καίγεται σαν πίσσα μέρα και νύχτα, και δεν θα σβήσει για πάντα (Ησ. 34:8-10). Περιγράφοντας αυτόν τον κάτω κόσμο, ο ευλογημένος Ιώβ λέει: σε μια σκοτεινή και ζοφερή γη. Σε μια χώρα του αιώνιου σκότους, όπου δεν υπάρχει φως, κάτω από την κοιλιά του ανθρώπου μπορεί να φανεί (Ιώβ 10:21–22). Έχει υπόσταση όταν μέσω αυτού ο Κύριος υπόσχεται την εγγύτητά του, λέγοντας: «Όπως είναι καινούργιοι οι ουρανοί, και η γη είναι νέα, όπως δημιούργησα, παραμένουν μπροστά μου», λέει ο Κύριος: «Έτσι θα γίνει ο σπόρος σου και το όνομά σου» (Ησ. 66:22). Διότι στέκονται αληθινά ενώπιον του Κυρίου που δεν σπαταλούν τη ζωή τους στην κακία. Έχει ύψος όταν προστεθεί αμέσως: και ο μήνας θα είναι από τον μήνα, και το Σάββατο από το Σάββατο, που όλη η σάρκα θα έρθει να προσκυνήσει μπροστά μου στην Ιερουσαλήμ, λέει ο Κύριος (Ησ. 66:23). Για τι είναι ένας μήνας αν όχι η συμπλήρωση ημερών; Και τι σημαίνει το Σάββατο, αν όχι ανάπαυση, κατά την οποία δεν επιτρέπεται να κάνεις δουλειές; Έτσι, μήνα με το μήνα, σημαίνει ότι όσοι μένουν εδώ μεταφέρονται εντελώς εκεί στην τελειότητα της δόξας. Και το Σάββατο από το Σάββατο σημαίνει ότι όσοι παύουν να επιδίδονται εδώ στη διαφθορά αναπαύονται σε ουράνια ανταμοιβή. Έχει επίσης μια τρομακτική εμφάνιση όταν προσθέτει αμέσως: θα βγουν και θα δουν τα πτώματα των ανθρώπων που με έχουν παραβεί: γιατί το σκουλήκι τους δεν θα πεθάνει και η φωτιά τους δεν θα σβήσει (Ησ. 66:24). Γιατί αυτό που μπορεί να ειπωθεί είναι πιο τρομερό από το να σκέφτεσαι πώς να αποδεχτείς τις πληγές της καταδίκης και να μην τελειώσεις ποτέ τις αρρώστιες από τις πληγές! Αυτή η τρομακτική εμφάνιση των τροχών λέγεται καλά μέσω του Σοφονία, όταν οι σκληρές καρδιές προβλέπονται για την προσέγγιση της ημέρας της κρίσης: η μεγάλη ημέρα του Κυρίου είναι κοντά, είναι κοντά και γρήγορα: η φωνή της ημέρας του Κυρίου είναι πικρή και σκληρή. Δυνατή είναι η ημέρα της οργής, εκείνη η ημέρα, η ημέρα της θλίψης και της ανάγκης, η ημέρα της απελπισίας και της εξαφάνισης, η ημέρα του σκότους και της σκοταδιάς, η ημέρα των νεφών και του σκότους, η ημέρα της σάλπιγγας και της κραυγής (Σεφ. 1:14-16). 19. Επειδή όμως παρουσιάσαμε ρητά για τον εξωτερικό τροχό, τώρα πρέπει να πούμε και για την ορθοστασία, το ύψος και την τρομακτική εμφάνιση του εσωτερικού. Γιατί ο εσωτερικός τροχός έχει τη θέση του όταν, μέσω του Ιερού Ευαγγελίου, μας απαγορεύει να είμαστε επιφυλακτικοί με τις επίγειες επιθυμίες, μιλώντας στα λόγια του Λυτρωτή μας: προσέχετε τους εαυτούς σας, μήπως επιβαρυνθούν οι καρδιές σας με λαιμαργία και μέθη και τις θλίψεις αυτής της ζωής (Λουκάς 21:34). Έχει ύψος όταν ο Λυτρωτής δίνει μια υπόσχεση για το ίδιο πράγμα, λέγοντας: Και τα μικρά τον δέχτηκαν και τους έδωσαν την επαρχία να γίνουν παιδιά του Θεού (Ιωάννης 1:12). Γιατί τι μπορεί να είναι υψηλότερο από αυτό το δικαίωμα, τι μπορεί να ειπωθεί υψηλότερο από αυτό το ύψος στο οποίο ο καθένας δημιουργείται γίνεται παιδί του Δημιουργού; Έχει μια τρομακτική εμφάνιση όταν λέει για τους πονηρούς: αυτοί πάνε σε αιώνιο μαρτύριο (Ματθαίος 25:46). Στέκεται όταν η Αλήθεια προτρέπει τους μαθητές, λέγοντας: πουλήστε τα υπάρχοντά σας και δώστε ελεημοσύνη. Δημιουργήστε για τον εαυτό σας κόλπους που δεν φθείρονται (Λουκάς 12:33). Έχει το ύψος της υπόσχεσης όταν λέει: πολλοί από την ανατολή και τη δύση θα έρθουν και θα καθίσουν με τον Αβραάμ, και τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, στη βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος 8:11). Έχει μια τρομακτική εμφάνιση όταν προσθέτει: οι γιοι του βασιλείου θα εκδιωχθούν στο απόλυτο σκοτάδι: θα κλαίει και θα τρίζει τα δόντια του (εδ. 12). Με αυτό λέει επίσης η Αλήθεια: θα πεθάνετε στις αμαρτίες σας (Ιωάννης 8:21, 24). Στέκεται όταν λέει ο υπέρτατος ποιμένας: δώσε αρετή στην πίστη σου, και στην αρετή κατανόηση, και στην κατανόηση εγκράτεια, και στην εγκράτεια είναι υπομονή, και στην υπομονή είναι ευσέβεια, και στην ευσέβεια είναι αδελφική καλοσύνη και στην αδελφική καλοσύνη αγάπη (Β' Πέτ. 1:5-7). Έχει ύψος όταν λίγο αργότερα λέει: γι' αυτό σας διδάσκεται άφθονα η είσοδος στην αιώνια βασιλεία του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού (εδ. 11). Δίνει επίσης υπόσχεση στους καλούς ποιμένες, λέγοντας: Όταν εμφανιστώ στον Αρχιβοσκό, θα λάβετε ένα στεφάνι δόξης που δεν ξεθωριάζει (Α' Πέτ. 5:4). Έχει τρομακτική εμφάνιση όταν λέει: θα έρθει η μέρα του Κυρίου, σαν κλέφτης τη νύχτα, και οι ουρανοί θα περάσουν με θόρυβο, και τα στοιχεία θα καταστραφούν όταν καούν (Β΄ Πέτ. 3:10). Αν όλα καταστραφούν με αυτόν τον τρόπο? τότε πώς θα έπρεπε να είσαι στην αγία ζωή και την ευσέβεια, εν αναμονή της γρήγορης έλευσης της ημέρας του Θεού, στην οποία οι φλεγόμενοι ουρανοί θα καταστραφούν και τα καυτά στοιχεία θα λιώσουν; Στέκεται όταν, μέσω του Παύλου, μας απομακρύνει από τις επίγειες επιθυμίες, λέγοντας: Σκοτώστε τις επιθυμίες σας που είναι στη γη, την πορνεία, την ακαθαρσία, το πάθος, τον κακό πόθο και την πλεονεξία, που είναι η ειδωλολατρία (Κολ. 3:5). Έχει ύψος όταν δίνει μια υπόσχεση, λέγοντας: η ζωή σου είναι με τον Χριστό εν Θεώ. Όταν εμφανιστεί ο Χριστός, η ζωή σας, τότε θα εμφανιστείτε μαζί Του με δόξα (εδ. 3-4). Έχει μια τρομακτική εμφάνιση όταν απειλεί, λέγοντας: στην αποκάλυψη του Κυρίου Ιησού από τον ουρανό, με τους αγγέλους της δύναμής του, σε φλεγόμενες φωτιές, εκδικώντας όσους δεν γνωρίζουν τον Θεό και που δεν ακούνε το ευαγγέλιο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: όποιος θα λάβει τιμωρία, αιώνια καταστροφή από την παρουσία του Κυρίου και από τη δύναμή Του9. Στέκεται όταν μας νουθετεί, λέγοντας: Προσέξτε να μην ανταποδώσει κανείς κακό αντί κακού. αλλά να επιδιώκετε πάντα τα καλά πράγματα, τόσο μεταξύ τους όσο και προς όλους (Α' Θεσσαλονικείς 5:15). Έχει ύψος όταν προφέρει μια υπόσχεση, λέγοντας: αν πεθάνουμε μαζί Του, θα ζήσουμε και μαζί Του. αν υποφέρουμε, θα βασιλέψουμε και μαζί Του (Β' Τιμ. 2:11-12). Και κάτι ακόμη: δεν είμαστε άξιοι του πάθους αυτής της εποχής για τη δόξα που θέλει να φανεί μέσα μας (Ρωμ. 8:18). Έχει τρομακτική εμφάνιση όταν εκστομίζει απειλές, λέγοντας: μια ορισμένη προσδοκία κρίσης είναι τρομερή, και η ζήλια είναι φωτιά, για να καταστρέψει αυτούς που θέλουν να αντισταθούν (Εβρ. 10:27). Και κάτι ακόμη: είναι τρομερό να πέσεις στα χέρια του ζωντανού Θεού (εδ. 31). Όλα αυτά τα εκφράζει σε μια σύντομη σκέψη, λέγοντας: για να καταλάβετε με όλους τους αγίους ποιο είναι το πλάτος και το μήκος και το βάθος και το ύψος (Εφεσ. 3:18). Εφόσον η αγάπη είναι ευρεία, επειδή περιλαμβάνει και την αγάπη για τους εχθρούς, και λόγω της αγάπης με την οποία ο Παντοδύναμος Θεός μας αγαπά ευρέως, υπομένει γενναιόδωρα. Πρέπει λοιπόν να κάνουμε για τους γείτονές μας ό,τι, κατά την κρίση μας, κάνει ο Δημιουργός μας για εμάς τους ανάξιους. Έτσι, το γεωγραφικό πλάτος και το γεωγραφικό μήκος αναφέρονται στην ορθοστασία. γιατί η αγάπη διευρύνει τα δικαιώματα, ώστε η αδελφική αγάπη να υπομένει απλόχερα τις προσβολές. Και ύψος σημαίνει εκείνη την ανταμοιβή των αιώνιων ανταμοιβών, της οποίας το αμέτρητο λέγεται: δεν είδαν, ούτε άκουσαν, ούτε εμφύσησαν στην καρδιά του ανθρώπου, αυτό που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν (Α' Κορ. 2:9). Άρα έχει ύψος, γιατί τώρα οι αιώνιες χαρές των αγίων δεν μπορούν να κατανοηθούν με καμία ιδέα. Βάθος σημαίνει εκείνη την ανέκφραστη καταδίκη των αμαρτωλών, σύμφωνα με την οποία εκείνοι στους οποίους εκτείνεται ρίχνονται στον κάτω κόσμο. Σε αυτά τα μέρη τα ιερά ρητά έχουν μια τρομακτική εμφάνιση. γιατί φέρνουν ανείπωτο φόβο σε όσους ακούνε όταν μιλούν για κολασμένο μαρτύριο. Καλά λέγεται λοιπόν: και η στάση ήταν πάνω σε τροχούς, και το ύψος και η τρομακτική εμφάνιση. γιατί η Αγία Γραφή και στις δύο Διαθήκες, και σε άμεσες προτροπές, και σε υψηλές υποσχέσεις και σε φοβερές απειλές. Αυτό αρκεί για εμάς, αγαπητοί αδελφοί, να συζητήσουμε αυτή τη μέρα με το έλεος του Θεού, ώστε, έχοντας προετοιμαστεί ελεύθερα, να επανέλθουμε για να εξετάσουμε όσα ακολουθούν, με τη βοήθεια του Συγγραφέα όλων και του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που ζει και βασιλεύει με τον Πατέρα, στην ενότητα του Αγίου Πνεύματος Θεού, σε όλους τους αιώνες. Αμήν. Συζήτηση έβδομη. Ο στίχος 18 και τα πέντε που τον ακολουθούν εξηγούνται, κυρίως για τα οφέλη της ιερής ανάγνωσης και για την εκπλήρωση των καθηκόντων της αγάπης, με τόση προσοχή ώστε να είμαστε ιδιαίτερα προσεκτικοί με τον εαυτό μας μέσω της μετάνοιας. 1. Ξέρετε, αγαπητοί αδελφοί, ότι η προφητεία συνήθως βλέπει το ένα ή το άλλο πράγμα και ξαφνικά μεταφέρει λέξεις από το ένα στο άλλο. Έτσι, για παράδειγμα, ο Δαβίδ, μιλώντας για τον Κύριο: Ο Θεός είναι κριτής, δίκαιος και δυνατός, και μακροθυμικός, και δεν προκαλεί οργή κάθε μέρα. Αν δεν γυρίσεις, θα καθαρίσει το όπλο του, θα τεντώσει το τόξο του, και θα ετοιμαστούν μέσα του τα σκεύη του θανάτου, θα κάψει τα βέλη του (Ψαλμ. 7:12-14), ξαφνικά προσθέτει: η αρρώστια κυοφορείται και η ανομία γεννιέται. Ένας λάκκος καταστροφής και απολιθωμάτων, και θα πέσει στον λάκκο που έχει φτιάξει (εδ. 15-16). Αυτός λοιπόν, μιλώντας για τη δικαιοσύνη του Κυρίου, σαν να μην αλλάζει τον λόγο του, άρχισε ξαφνικά να μιλά για την ενοχή του αμαρτωλού. Αυτό από μόνο του αρκεί ως παράδειγμα. γιατί όποιος διαβάζει τους Προφήτες ξέρει ότι αυτό το κάνει συχνά. Επομένως, τώρα ο Προφήτης Ιεζεκιήλ, αφού μίλησε για τους τροχούς, πρόσθεσε: και ολόκληρο το σώμα είναι γεμάτο φτερά γύρω από τα τέσσερα ίδια (εδ. 18) 17 . 2. Γιατί όποιος είπε, όχι «οι ίδιοι», αλλά οι ίδιοι 18, δείχνει ξεκάθαρα ότι ο λόγος του επέστρεψε ξαφνικά από τους τροχούς στα ζώα. Μέσω αυτών των ζώων, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, νοηματοδοτούνται όλα τα τέλεια. Έτσι τα σώματα των ζώων περιγράφονται ως γεμάτα φτερά γιατί η δράση των αγίων εξετάζεται από όλες τις πλευρές από έντονη επιθυμία για καλό και προσοχή κατά του κακού. Και μπορεί να είναι πολύ δύσκολο για το μυαλό των αγίων να παρακολουθούν άγρυπνα, ώστε μπροστά στα μάτια τους να μην κρύβεται το κακό με το πρόσχημα του καλού. Έτσι, η ζωή των αγίων είναι μια προσεκτική ζωή, για να μην είμαστε τόσο ελεύθεροι ώστε να είμαστε περήφανοι, γιατί η υπερηφάνεια εκδηλώνεται συχνά με λόγια, και η ελευθερία της αγνότητας θέλει να είναι ορατή. όχι τόσο ταπεινός ώστε να φτάσει στη δειλία, γιατί ο φόβος μερικές φορές περιορίζει το πνεύμα, και αυτός δεν τολμάει να πει την αλήθεια, αλλά προσποιείται ότι έχει ταπείνωση στις πιο δειλές σκέψεις του. Αυτός (η ζωή των αγίων) δεν πρέπει να είναι τόσο φειδωλός ώστε να εκτείνεται μέχρι τη τσιγκουνιά. γιατί η τσιγκουνιά ως επί το πλείστον θέλει να θεωρείται λιτότητα, για να φανεί δίκαιη και αναγκαία και να συγκρατήσει ό,τι, από έλεος, δεν θέλει να ξοδέψει σε έναν φτωχό γείτονα. Ούτε πρέπει να είναι κανείς τόσο ελεήμων ώστε να επεκταθεί στη σπατάλη. γιατί μερικές φορές η υπερβολή θεωρείται φιλανθρωπία. Γιατί ένα πράγμα σημαίνει να δίνει κανείς στους γείτονές του ό,τι είναι απαραίτητο από ζήλο για ευσέβεια, και άλλο σημαίνει να σπαταλά τα υπάρχοντά του χωρίς να περιμένει ανταμοιβή. Άρα, αυτό που γίνεται πρέπει να συζητηθεί σύμφωνα με τη ρίζα της πρόθεσης με την οποία συζητείται στην αυλή του Δημιουργού. Επομένως, ο ίδιος Δημιουργός λέει: όταν το μάτι σου είναι απλό, ολόκληρο το σώμα σου θα είναι φωτεινό (Λουκάς 11:34). Είναι η πρόθεση που αποκαλεί το μάτι, και τη δράση το σώμα. Γιατί αν η πρόθεσή μας είναι απλή ενώπιον του Θεού, τότε η δράση μας στην κρίση Του δεν θα είναι σκοτεινή. Αφού λοιπόν οι άγιοι άνθρωποι επαγρυπνούν για να εξετάσουν τον εαυτό τους από όλες τις πλευρές και να τους προστατέψουν παντού, για να μην επιθυμούν το κακό για χάρη του ή να μην το διαπράττουν με το πρόσχημα του καλού, δηλαδή για να μην επιτρέψουν με παραπλανητικό τρόπο τις κακίες στον εαυτό τους ως αρετές, τότε έχουν ένα ολόκληρο σώμα γεμάτο τρίχες. γιατί κάθε ενέργεια που κάνουν είναι γεμάτη και περιβάλλεται από την προνοητικότητα της φροντίδας. 3. Γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος, όταν ήθελε οι Κορίνθιοι να λυπηθούν κάποιους που μετανοούσαν για ένα έγκλημα που είχε διαπράξει, είπε: σ' αυτόν, αν δώσεις κάτι, κι εγώ: γιατί αν δώσεις κάτι, για χάρη σου, στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, ας μην μας προσβάλει ο Σατανάς. Διότι δεν παραλείπουμε να κατανοήσουμε τα σχέδιά του (Β Κορ. 2:10–11). Αν χρειαζόταν φειδωλός, τότε γιατί ο διάσημος δάσκαλος, από τέτοια ταπεινοφροσύνη, συμφωνεί με τη θέληση των μαθητών για να μην φαίνεται διχασμένος, ούτε σε αυτόν με τους μαθητές, ούτε στους μαθητές μαζί του, στο θέμα της συμπόνιας, αν όχι επειδή, με το φροντιστικό μάτι της προνοητικότητας, εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι ως επί το πλείστον, όταν ο ένας δίνει, ο άλλος είναι αγχωμένος. Και ποια είναι αυτή η θυσία ελέους που γίνεται με τη διαφωνία του πλησίον; Σωστά λοιπόν (ο Απόστολος) λέει: ας μην μας προσβάλλει ο Σατανάς, γιατί δεν παραλείπουμε να κατανοήσουμε τις προθέσεις του. Γιατί αυτός (ο Σατανάς) συνήθως στέλνει το κακό στην ανόητη καρδιά του άλλου ακριβώς από εκεί που αντιλαμβάνεται ότι ο άλλος έχει εκπληρώσει τα καθήκοντα της ευσέβειας. Διότι εκείνο το καλό είναι ατελές που γίνεται με τέτοιο τρόπο ώστε να μην του δίνεται προσοχή, μήπως κάποιο κακό εισχωρήσει μέσα του από την άλλη πλευρά, αν δεν υπάρχει ενοχή στο να μην κάνεις κάτι που δεν μπορεί να γίνει χωρίς πειρασμό για κάποιον. 4. Αλλά το λέμε αυτό για να επιστήσουμε την προσοχή της αγάπης σας ότι στις καλές μας πράξεις άλλοτε χρειάζεται να προσέχουμε τον πειρασμό του πλησίον μας και άλλοτε να τον περιφρονούμε. Το μάθαμε από το παράδειγμα του ενόχου μας, ο οποίος, όταν ζήτησαν φόρο από τον Πέτρο, θα προσφέρει πρώτα μια παραβολή, μέσω της οποίας απάντησε ότι δεν ήταν υποχρεωμένος να κάνει τίποτα, λέγοντας: Από ποιον δέχονται φόρους ή συγγενείς οι βασιλιάδες της γης; από τους δικούς σου γιους ή από τους ξένους; (Ματθαίος 17:25). Όταν του απάντησαν: από ξένους, αμέσως πρόσθεσε: γιατί είναι ελεύθεροι γιοι (εδ. 26). Αλλά αφού απέδειξε ότι ήταν ελεύθερος (από το καθήκον), για να μην βάλει κανέναν σε πειρασμό, πρόσθεσε: αλλά ας μην τους δελεάζουμε, πηγαίνοντας στη θάλασσα, πετάξτε ένα καλάμι, κι αν έχετε ήδη ψάρι, πάρτε το. και άνοιξε το στόμα της, και βρήκες ένα σταίρ. Δώσε τους αυτό για μένα και για σένα (εδ. 27). Όταν όμως είπε ότι ό,τι δεν μπαίνει στο στόμα μολύνει τον άνθρωπο, αλλά αυτό που βγαίνει από το στόμα μολύνει τον άνθρωπο, τότε ήρθαν οι μαθητές Του και Τον ρώτησαν: Θεωρείς ότι ο Φαρισαίος προσβλήθηκε όταν άκουσε τον λόγο; (Ματθαίος 15:11-12). Εκείνος απάντησε λέγοντας: Κάθε κήπος που δεν φύτεψε ο ουράνιος Πατέρας Μου θα ξεριζωθεί. Αφήστε τους ήσυχους: οι ηγέτες είναι τυφλοί και τυφλοί (εδ. 13-14). Εδώ η διδακτική Αλήθεια εξέδωσε ένα καθήκον που δεν ήταν υποχρεωμένη να εκδίδει, για να μην γεννήσει πειρασμό στις καρδιές. και πάλι, όταν είδε ότι γεννιόταν πειρασμός στις καρδιές μερικών ενάντια στην αλήθεια, τότε τους επέτρεψε να παραμείνουν στον πειρασμό τους. 5. Από αυτό το παράδειγμα θα πρέπει να συμπεράνουμε ότι πρέπει να αποφεύγουμε να δελεάζουμε τον πλησίον μας όσο μπορούμε χωρίς αμαρτία. Αλλά αν ο πειρασμός είναι δανεισμένος από την αλήθεια. τότε είναι πιο ωφέλιμο να επιτρέψουμε να προκύψει πειρασμός παρά να εγκαταλείψουμε την αλήθεια. - Άρα τα σώματα των ζώων είναι γεμάτα φτερά, αφού εξετάζουν τον εαυτό τους από όλες τις πλευρές. 6. Αλλά πρέπει να γνωρίζουμε ότι συχνά, ενώ δίνουμε προσοχή σε ορισμένα αντικείμενα, αγνοούμε άλλα. και όπου δεν προσέχουμε, εκεί, χωρίς αμφιβολία, δεν έχουμε μάτια. Γιατί, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευαγγελίου, γνωρίζουμε τι είπε ο Φαρισαίος που ανέβηκε στο ναό για να προσευχηθεί. Γιατί λέει: Θεέ, σε δοξάζω (Λουκάς 18:11). Και δικαίως ευχαρίστησε τον Θεό, από τον Οποίο έλαβε τις ευλογίες που δημιούργησε. Αλλά προσθέτει επίσης: σαν να μην είμαι σαν τους άλλους ανθρώπους. αρπακτικά, άδικα, μοιχοί ή σαν αυτόν τον τελώνη. Νηστεύω δύο φορές το Σάββατο, δίνω δέκατα όσο μπορώ (εδ. 11-12). Ο Φαρισαίος είχε μάτι για εγκράτεια, για έλεος, για δοξολογία του Θεού, αλλά δεν είχε μάτι για τη φύλαξη της ταπεινοφροσύνης. Και σε τι ωφελεί σχεδόν ολόκληρη η πόλη να φυλάσσεται άγρυπνα από εχθρική επίθεση, αν έχει μείνει μόνο ένα ανοιχτό πέρασμα από το οποίο μπορούν να εισέλθουν οι εχθροί; Τι χρησιμεύουν οι φρουροί που είναι τοποθετημένοι σχεδόν παντού, όταν ολόκληρη η πόλη είναι ανοιχτή στους εχθρούς παραμελώντας ένα μέρος; Ο Φαρισαίος, που έκανε νηστείες, έδινε δέκατα, έστελνε δοξολογίες στον Θεό, επαγρυπνούσε στην πόλη του, σαν από όλες σχεδόν τις πλευρές. Αλλά αφού αγνόησε ένα πέρασμα περηφάνιας μέσα του. μετά έχασε τον εχθρό όπου έκλεισε το μάτι από αμέλεια. Αφού λοιπόν οι καρδιές των αγίων είναι παντού ξύπνιες, κοιτάζουν γύρω τους και σε όλες τους τις πράξεις στρέφουν το βλέμμα φόβου και φόβου, ώστε είτε να μην κάνουν το κακό, είτε να μην παραλείψουν το προσταγμένο καλό, είτε, αφού κάνουν καλές πράξεις, να μην υπερηφανεύονται στις σκέψεις τους και να μην κάνουν πιο σοβαρή αμαρτία από έξω. σωστά λέγεται: όλο τους το σώμα είναι γεμάτο τιμή. γύρω . 7. Πρέπει επίσης να ξέρετε ότι η αρχαία μετάφραση δεν λέει: ολόκληρο το σώμα τους είναι γεμάτο φτερά γύρω, αλλά λέει: οι ώμοι τους είναι γεμάτοι φτερά. Αυτή ακριβώς η σκέψη δεν διαφωνεί με το μυαλό της οικοδομής. Διότι ακόμη και οι αμαρτωλοί άνθρωποι συχνά τείνουν να διατηρούν αυτό που έχουν μπροστά τους. Αλλά οι δίκαιοι άνδρες λέγεται ότι έχουν μάτια στους ώμους τους. γιατί φυλάσσονται ακόμη και από ό,τι δεν είναι ορατό προς την άμεση κατεύθυνση και μπροστά στο πρόσωπό τους. Κατά συνέπεια, όσοι διακρίνουν τι είναι κρυμμένο και προστατεύονται από αυτό που δεν φαίνεται, έχουν πραγματικά μάτια στους ώμους τους. Ωστόσο, αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό διαφορετικά. γιατί βλέπουμε ό,τι είναι μπροστά στα πρόσωπά μας, αλλά εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να δούμε τους ώμους μας, που είναι ορατοί στους άλλους. Επειδή όμως οι άγιοι άνθρωποι εξετάζουν προσεκτικά τον εαυτό τους σε εκείνα τα πράγματα για τα οποία μπορούν να καταδικαστούν από τους άλλους, και βλέπουν αληθινά τον εαυτό τους, καθώς είναι συχνά ορατοί από άλλους που δεν ξέρουν ούτε μέσα τους τι μπορούσαν να κρύψουν, τότε φέρουν φως στους ώμους τους. Ακολουθεί: και όποτε περπατούν τα ζώα, περπατούν ο περιπατητής και ο τροχός που τα κρατάει. και όποτε σηκώνονται τα ζώα από το έδαφος, σηκώνονται και οι τροχοί. 8. Τα ζώα παρελαύνουν όταν οι άγιοι άνθρωποι καταλαβαίνουν από την Αγία Γραφή πώς να ζήσουν ηθικά. Αλλά τα ζώα εγείρονται από τη γη όταν οι άγιοι άνθρωποι εγείρονται με περισυλλογή. Και αφού ο καθένας από τους αγίους, στο βαθμό που ο ίδιος κάνει επιτυχία στην Αγία Γραφή, στον ίδιο βαθμό αυτή η Αγία Γραφή θα κάνει επιτυχία στον εαυτό του: σωστά λέγεται: όποτε πάνε τα ζώα, η πομπή και ο τροχός που τα κρατάει. γιατί τα θεία λόγια μεγαλώνουν με τον αναγνώστη. γιατί ο καθένας τους καταλαβαίνει τόσο πολύ όσο τους προσέχει. Επομένως οι τροχοί δεν σηκώνονται αν δεν σηκωθούν τα ζώα. γιατί αν τα μυαλά εκείνων που διαβάζουν δεν ανεβαίνουν στα ύψη, τότε τα Θεία λόγια, σαν να λέγαμε, κείτονται στο έδαφος, χωρίς να καταλαβαίνουν. Για, όταν για όποιον διαβάζει την ομιλία του Αγ. Η Γραφή φαίνεται κρύα (αν το νόημα της Θείας ρήσης φαίνεται κρύο), και δεν διεγείρει το μυαλό του, και στις σκέψεις του δεν φωτίζεται από κανένα φως κατανόησης: τότε ο τροχός είναι αδρανής και παραμένει στη γη, επειδή το ζώο δεν σηκώνεται από τη γη. Αλλά αν το ζώο πάει, δηλ. θα αναζητήσει την τάξη μιας ενάρετης ζωής, και με την πομπή της καρδιάς θα βρει πώς να ξεκινήσει την πομπή μιας καλής πράξης: τότε οι τροχοί θα κινούνται ομοιόμορφα. γιατί στο ιερό ρητό βρίσκεις επιτυχία όσο και σε αυτό. Αλλά αν ένα φτερωτό ζώο σε στοχασμό ορμήσει στο βουνό, τότε οι τροχοί σηκώνονται αμέσως από το έδαφος. γιατί δεν αναγνωρίζεις ως γήινο αυτό που προηγουμένως, με την εμπιστοσύνη σου, σε μια ιερή ρήση φαινόταν να ειπώθηκε σύμφωνα με το επίγειο έθιμο. Και συμβαίνει ότι τα λόγια της Αγίας Γραφής είναι ουράνια λόγια, σύμφωνα με το συναίσθημά σου, εάν, ανάβοντας από τη χάρη της περισυλλογής, υψωθείς στα ουράνια. Και η θαυμαστή και ανείπωτη δύναμη του ιερού ρητού γίνεται αντιληπτή όταν το πνεύμα του αναγνώστη είναι εμποτισμένο με ουράνια αγάπη. Έτσι ο τροχός πετάει προς τα πάνω γιατί το ζώο σηκώνεται. Ακολουθεί περαιτέρω: όπου πήγαινε το πνεύμα, εκεί, με την πορεία του πνεύματος, ανέβαιναν εξίσου και οι τροχοί, ακολουθώντας το (στ. 20) 19 . 9 . Διότι όπου αγωνίζεται το πνεύμα του αναγνώστη, εκεί υψώνονται Θεϊκά λόγια. Γιατί αν αναζητήσετε κάτι υψηλό μέσα τους με όραμα και συναίσθημα, τότε αυτά τα ίδια ιερά λόγια θα σηκωθούν μαζί σας. σηκώνονται μαζί σου. Αλλά καλά λέγεται για τους ίδιους τροχούς: ακολουθώντας τον. Διότι αν το πνεύμα του αναγνώστη θέλει να γνωρίσει το ηθικό ή ιστορικό σε αυτά, τότε θα ακολουθήσει το ηθικοϊστορικό νόημα. Αν (θέλει να μάθει) το νόημα είναι τυπικό, τότε η μεταφορική έκφραση αναγνωρίζεται αμέσως. Αν (θέλει να μάθει) κάτι στοχαστικό, οι τροχοί λαμβάνουν αμέσως φτερά, σαν να λέγαμε, και ανεβαίνουν στον αέρα. γιατί με τα λόγια μιας ιερής ρήσης αποκαλύπτεται η ουράνια κατανόηση. Έτσι, όπου πήγαινε το πνεύμα, εκεί, καθώς το πνεύμα κινούνταν, ανέβαιναν και οι ρόδες ακολουθώντας το. Για τους τροχούς ακολουθήστε τον. Γιατί οι τροχοί ακολουθούν το πνεύμα, γιατί τα λόγια του ιερού ρητού, όπως έχει ειπωθεί συχνά, αυξάνονται μέσω της κατανόησης σύμφωνα με το νόημα του αναγνώστη. 10. Γιατί σε μια και την ίδια σκέψη της Γραφής, κάποιος αρκείται μόνο στην ιστορία, ένας άλλος αναζητά ένα τυπικό νόημα και ένας τρίτος, μέσω του τύπου, αναζητά στοχαστική κατανόηση. Και τις περισσότερες φορές συμβαίνει ότι σε μια και ίδια σκέψη, όπως ειπώθηκε, είναι σημαντικό να βρεθούν και οι τρεις μαζί. Διότι ο Μωυσής, όταν παρατήρησε την φλεγόμενη βάτο (Εξ. 3:3), πλησίασε περισσότερο για να δει το θέαμα. και τώρα ο θάμνος καιγόταν, αλλά δεν καταναλώθηκε. Αυτό είναι ένα μεγάλο θαύμα. Αν μείνετε σε μια μόνο ιστορία σε αυτήν, τότε περιέχει και τροφή για την ψυχή του αναγνώστη, ώστε να μπορείτε να δείτε ότι η φωτιά καίει σε ένα δέντρο, αλλά δεν καίει το δέντρο. Αλλά αν ψάχνετε για μια τυπική κατανόηση: τότε τι σήμαινε η φλόγα, αν όχι ο νόμος για τον οποίο είναι γραμμένος: στο δεξί Του είναι ο πύρινος νόμος (Δευτ. 33:2); Και τι είναι ένας θάμνος, αν όχι ο λαός του Ιούδα, που περιβάλλεται από τα αγκάθια των αμαρτιών τους. Αλλά ο φλεγόμενος θάμνος δεν μπορούσε να καεί. γιατί αν και ο εβραϊκός λαός έλαβε τη φωτιά του νόμου, δεν έκαψε τα αγκάθια των αμαρτιών του και δεν έκαψε τις κακίες του με τη φλόγα του Θείου Λόγου. Άλλος, ίσως, σε αυτό το γεγονός, μέσα από τον τύπο, θέλει να συλλογιστεί περισσότερο. όσο αυξάνεται η σημασία του, ανεβαίνουν και οι τροχοί. Διότι μεταξύ των ανθρώπων ο Μονογενής του Θεού έγινε τέλειος άνθρωπος, που δεν είχε τις δικές του αμαρτίες, αλλά δέχτηκε τα αγκάθια της κακίας μας, και θέλησε να ταπεινωθεί για εμάς μέχρι το σημείο του πόνου, και να πάρει επάνω του τη φωτιά της συμφοράς μας. Αλλά κάηκε και δεν καταναλώθηκε. γιατί αν και πέθανε σύμφωνα με την ανθρωπότητα, παρέμεινε ωστόσο αθάνατος κατά τη Θεότητα. Δανείστηκε από εμάς ό,τι χρειαζόταν για να θυσιάσει για εμάς, και παρέμεινε άπονος και αναλλοίωτος στις δικές του περιουσίες για να μας αλλάξει στις περιουσίες μας. Ένας, ίσως, μέσα από την ιστορία αναζητά ηθικό νόημα, ενώ ένας άλλος, μέσω της κατανόησης των αλληγοριών, αγωνίζεται για στοχασμό. Από την ιστορία, όλοι γνωρίζουν τι είναι γραμμένο στο νόμο, ώστε το κεφάλι ενός περιστεριού που θυσιάστηκε για την αμαρτία να κοπεί μέχρι τα φτερά για να μείνει στο λαιμό και να μην κοπεί εντελώς (Λευιτ. 1:15, 5:8). Για όσους διαβάζουν αυτές τις λέξεις υπάρχει αναμφίβολα ένα ιστορικό νόημα. Αλλά αν θέλετε να το καταλάβετε αυτό με ηθική έννοια, τότε ο τροχός τίθεται σε κίνηση όταν η σκέψη του ιερού λόγου ανυψωθεί σε ηθική κατανόηση. Διότι εμείς οι ίδιοι πρέπει να γίνουμε περιστέρια θυσίας στον Παντοδύναμο Θεό, για να ξεριζωθεί το κεφάλι μας μέχρι τα πούπουλα, δηλαδή η ψυχή στις αρετές. Διότι δεν είναι χωρίς λόγο που εννοούμε με το κεφάλι την ψυχή. γιατί όπως το κεφάλι ελέγχει το σώμα, έτσι και η ψυχή ελέγχει τις πράξεις του. Αλλά έχει εντολή να ξεκόψεις το κεφάλι σου στα πούπουλα, για να κάνεις ότι λες και να συνδέσεις το στόμα σου με πράξεις. Αλλά το κεφάλι έπρεπε να αποκοπεί για να μπορέσει να διαχωριστεί από το σώμα. αλλά το κομμάτι που αποκόπτεται έχει εντολή να το αφήσεις με το σώμα σου, ακριβώς γιατί η ψυχή πρέπει να αποκοπεί από τη σαρκική ηδονή, αλλά δεν πρέπει να αποκοπεί από τη φροντίδα του αναγκαίου. Διότι γι' αυτό είναι γραμμένο: Μη ευαρεστείτε τη σάρκα με τη λαγνεία (Ρωμ. 13:14). Άρα, αυτό που απαγορεύεται στη λαγνεία επιτρέπεται, χωρίς αμφιβολία, κατ' ανάγκη. Έτσι το κεφάλι του περιστεριού εν μέρει ξεκόβεται, και εν μέρει δεν ξεκόβεται, ώστε, όπως λέγεται, η ψυχή μας ξεκόβεται από τον πόθο της σάρκας, και όμως δεν ξεκόβεται από την περιττή ανάγκη. Τι γίνεται αν κάποιος εξυψώσει αυτό το είδος θυσίας, υπό την τυπική έννοια του Λυτρωτή μας, σε στοχασμό; Λοιπόν, ας ανυψωθεί το πνεύμα με τόλμη, ας σηκωθούν τα ζώα, για να ανέβουν και οι τροχοί μαζί τους. Γιατί ποιος είναι το κεφάλι μας αν όχι ο Λυτρωτής του ανθρώπινου γένους; Είναι γραμμένο γι' Αυτόν: Αυτόν τον έδωσα ως κεφαλή πάνω από όλη την Εκκλησία, που είναι το σώμα Του (Εφεσ. 1:22-23). Όταν οι Εβραίοι Τον καταδίωξαν, προσπάθησαν να καταστρέψουν το όνομά Του στη γη. Και όταν τον είδαν σταυρωμένο και θαμμένο, τότε νόμιζαν ότι ήταν αποκομμένος από την αγάπη όλων των ανθρώπων. Αλλά το κεφάλι του περιστεριού κόπηκε, και όμως δεν χωρίστηκε από το σώμα του. γιατί από το γεγονός ότι υπέμεινε τον θάνατο για εμάς, ένωσε τους πάντες πιο στενά με τον εαυτό Του μέσω του ίδιου του θανάτου Του: και μέσω του γεγονότος ότι άφησε ορατά τον εαυτό Του από τα μάτια μας, ριζώθηκε αόρατα στις ψυχές μας. Έτσι το κομμένο κεφάλι του περιστεριού ενώθηκε με το σώμα. γιατί, αν και ο Λυτρωτής μας υπέφερε για μας, δεν χώρισε από εμάς με τα βάσανα. Αφού λοιπόν τα λόγια της Αγίας Γραφής ανεβαίνουν με το πνεύμα όσων τη διαβάζουν, τώρα σωστά λέγεται: όπου πήγαινε το πνεύμα, εκεί, καθώς περπατούσε το πνεύμα, ανέβαιναν και οι τροχοί το ίδιο ακολουθώντας το. Και προστίθεται επίσης: το πνεύμα της ζωής ήταν σε τροχούς (εδ. 20). 11. Διότι το πνεύμα της ζωής βρίσκεται στους τροχούς, επειδή μέσω ιερών λόγων μας ωθεί το δώρο του πνεύματος να αποκρούουμε τις θανατηφόρες πράξεις. Μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό ότι το πνεύμα κινείται όταν ο Θεός έρχεται σε επαφή με το πνεύμα του αναγνώστη με διάφορους τρόπους και διαταγές, όταν με τα λόγια ενός ιερού ρητού, τώρα προκαλεί ζήλια, υποκινεί σε εκδίκηση, τώρα διαθέτει υπομονή, τώρα ενσταλάζει διάθεση κηρύγματος, τώρα συνθλίβει σε δάκρυα μετάνοιας. Αλλά ας εντοπίσουμε εν συντομία τις ίδιες τις λέξεις που εκφράσαμε, και ας δούμε πώς οι τροχοί ακολουθούν το πνεύμα που ονομάζεται πνεύμα της ζωής, το οποίο βρίσκεται στους τροχούς. Είναι γνωστό ότι αν το πνεύμα της ζωής άγγιξε το πνεύμα του αναγνώστη με τη φλόγα της ζήλιας, τότε βλέπει αμέσως στα ιερά λόγια ότι ο Μωυσής, επιστρέφοντας στο σύνταγμα και μαθαίνοντας ότι ο λαός είχε πέσει στο αμάρτημα της ειδωλολατρίας, από τη φλογερή ζήλια του πνεύματος, τον χτύπησε με σπαθιά (Εξ. 273). ότι ο Φινεές, επιδιώκοντας την ακαθαρσία, κατέπνιξε την οργή του Κυρίου με σπαθί (Αριθμ. 25:8). ότι ο Πέτρος χτύπησε και σκότωσε τους ψεύτες με μια λέξη (Πράξεις 5:5–10). ότι ο Παύλος απειλεί τους απρόσεκτους μαθητές με ένα ραβδί (Α' Κορ. 4:21). 12. Αν το πνεύμα της ζωής διαθέσει το πνεύμα του αναγνώστη να έχει υπομονή, τότε οι τροχοί θα ακολουθήσουν αμέσως, γιατί στα ιερά ρητά διαπιστώνει ότι ο Μωυσής και ο Ααρών, όταν διώχθηκαν από τον λαό για δικαιοσύνη, ήρθαν στη Σκηνή του Μαρτυρίου με προσευχή για τον ίδιο τον λαό από τον οποίο έφυγαν (Αριθμ. 20:6). Οι άγιες ψυχές τους υπέμειναν την αγανάκτηση των υπερήφανων και δεν παρασύρθηκαν από το μίσος εναντίον τους. Γιατί αληθινή υπομονή είναι αυτή που αγαπά ακόμα και αυτόν από τον οποίο υποφέρει. Διότι το να υπομένεις και να μισείς δεν είναι αρετή πραότητας, αλλά κάλυμμα οργής. Στην ίδια Γραφή (Α' Σαμουήλ 8:21-22) αυτός (το πνεύμα του αναγνώστη) διαπιστώνει ότι ο Σαμουήλ, αφού στερήθηκε την εξουσία, ομολογεί ότι προσευχόταν ακόμη και για εκείνους που στερήθηκαν. ότι κανένας από τους αγίους δεν επιτυγχάνει την ουράνια δόξα με άλλο τρόπο παρά μόνο διατηρώντας υπομονή. ότι ο ίδιος ο ένοχος του ανθρώπινου γένους υπέμεινε φτύσιμο, στραγγαλισμό, αγκάθινο στεφάνι, σταυρό, δόρυ, και παρόλα αυτά προσευχόταν για τους διώκτες του. 13. Εάν το πνεύμα της ζωής κινεί το πνεύμα του αναγνώστη σε ζήλο για το κήρυγμα. τότε οι τροχοί τον ακολουθούν αμέσως. γιατί στην Αγία Γραφή βρίσκει τον Μωυσή, κατόπιν εντολής του Κυρίου, να εμφανίζεται στον Βασιλιά της Αιγύπτου και να κηρύττει ελεύθερα μπροστά του (Εξ. 5–10). που είπε ο Στέφανος στους δόλιους Ιουδαίους: πάντα αντιστέκεστε στο Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 7:51), ακόμη και κάτω από τις πέτρες δεν φοβόσασταν (εδ. 59–60). ότι ο Πέτρος, μαστιγωμένος με ρόπαλα για να μην μιλήσει στο όνομα του Ιησού, απάντησε με μεγάλη ελευθερία: είναι αρμόζον να υπακούουμε στον Θεό παρά στον άνθρωπο (Πράξεις 5:29). ότι ο Παύλος είναι δεσμός (Φιλ. 1:14), αλλά για τον Λόγο του Θεού δεν υπάρχουν δεσμοί (Β' Τιμ. 2:9). 14. Αν το πνεύμα της ζωής διαθέσει (το πνεύμα του αναγνώστη) σε δάκρυα μετανοίας. τότε οι τροχοί τον ακολουθούν αμέσως. όταν τα λόγια της Αγίας Γραφής δείχνουν στον μετανοημένο Δαβίδ ότι αυτός, που κατήγγειλε ο Προφήτης, δεν ντρεπόταν να παραδεχτεί το έγκλημά του στον καταγγέλλοντα, επειδή απέρριψε την πίστη στον Βασιλιά των ουρανών (Β' Σαμ. 12:13). ότι ο τελώνης, ο οποίος παραδέχτηκε τον εαυτό του ένοχο για την κακία του, αν και ήρθε στο ναό άδικος, εντούτοις άφησε τον ναό δικαιωμένος (Λουκάς 18:13-14). ότι ο Πέτρος έπλυνε τους λεκέδες της άρνησης με δάκρυα (Ματθαίος 26:75). ότι ο κλέφτης, που ομολόγησε την ενοχή του στον σταυρό, έλαβε συγχώρεση στον ίδιο τον θάνατο (Λουκάς 23:43). Σχετικά με αυτούς τους τροχούς, ο Προφήτης επαναλαμβάνει το ίδιο πράγμα, και προσθέτει: όταν περπάτησα, περπάτησα (και τους τροχούς), και όταν στάθηκα, στάθηκα (και οι τροχοί μαζί τους): και όταν σηκώθηκα από τη γη, σηκώθηκα μαζί τους (και τους τροχούς), καθώς το πνεύμα της ζωής ήταν στους τροχούς (εδ. 21). 15. Αυτό, όπως γνωρίζετε, αγαπητοί αδελφοί, στο μεγαλύτερο μέρος του έχει ήδη ειπωθεί, αλλά στην αφήγηση η περιγραφή επαναλαμβάνεται. Ας μην είμαστε τεμπέληδες, και θα επαναλάβουμε εν συντομία το ίδιο πράγμα σε μια εξήγηση που το Πνεύμα επαίνεσε μέσω του Προφήτη να επαναλάβει στην αφήγηση. Διότι με αυτά τα λόγια η νέα προσθήκη συνίσταται μόνο σε αυτό που λέγεται: πάντα στέκονται, στέκονται (και οι τροχοί μαζί τους). Υπάρχουν κάποιοι που πετυχαίνουν τέτοια τελειότητα που ξέρουν να διαχειρίζονται καλά τα γήινα αγαθά που τους ανήκουν, να επιδίδονται επιμελώς σε έργα ελέους και να βοηθούν τους καταπιεσμένους. Ακριβώς προσπαθούν προς όφελος του διπλανού τους. Γι' αυτό έρχονται και οι τροχοί. γιατί τα ιερά ρητά ελέγχουν τη διάταξη της πομπής τους στην πορεία. Και υπάρχουν και άλλοι που είναι τόσο σταθεροί στο περιεχόμενο της πίστης που έχουν αποδεχτεί, ώστε μπορούν να αντέξουν όλες τις επιθέσεις εναντίον της, και όχι μόνο δεν παρασύρονται οι ίδιοι στη διαφθορά της απιστίας, αλλά και νικούν αυτούς που μιλούν διεφθαρμένα πράγματα και τους ελκύουν στην ορθοδοξία. Με αυτά τα όρθια υπάρχουν και τροχοί? γιατί τα λόγια του Αγ. Οι Γραφές τις επιβεβαιώνουν στην ορθοδοξία, όταν ακούνε μέσα τους, στέκονται και κρατούν τις παραδόσεις που έμαθες (Β' Θεσ. 2:15). Και κάτι ακόμα: ο αντίπαλός σου ο διάβολος, σαν λιοντάρι που βρυχάται, τριγυρνά, ψάχνοντας κάποιον να τον κατασπαράξει: τον οποίο αντιστέκεσαι στο στερέωμα με πίστη (Α' Πέτ. 5:8-9). Και υπάρχουν και άλλοι που περιφρονούν καθετί το γήινο, απορρίπτουν κάθε τι παροδικό και εμβαθύνουν, όπως λέγεται, στην ενατένιση του Θεού. Επομένως, καθώς ανεβαίνουν, οι τροχοί ανεβαίνουν ομοιόμορφα. γιατί ο καθένας πετυχαίνει τα ουράνια πράγματα στο βαθμό που τα ιερά λόγια του λένε για τα ουράνια πράγματα. Έτσι, τα ζώα βαδίζουν προς όφελος των γειτόνων τους, φρουρούν τον εαυτό τους και σηκώνονται στη σκέψη του Θεού. 16. Αλλά και οι τροχοί κινούνται, στέκονται και ανεβαίνουν με τον ίδιο τρόπο. γιατί το περιζήτητο ιερό ανάγνωσμα βρίσκεται με τον ίδιο τρόπο με αυτό από τον οποίο αναζητείται. Γιατί αν ξεκινήσετε για μια δραστήρια ζωή, τότε αυτή (ο τροχός) πάει μαζί σας. Εστίασες την προσοχή σου στην ακινησία και τη σταθερότητα του πνεύματος, είναι μαζί σου. Με τη χάρη του Θεού πετάχτηκες στα ύψη στην περισυλλογή, πετά μαζί σου. Και πάλι προστίθεται: σαν το πνεύμα της ζωής ήταν σε τροχούς. Τη δεύτερη φορά λέγεται ότι το πνεύμα της ζωής βρισκόταν στους τροχούς, γιατί στην Αγία Γραφή υπάρχουν δύο Διαθήκες, τις οποίες και οι δύο το Πνεύμα του Θεού αξιοποίησε να γράψει για να μας ελευθερώσει από τον πνευματικό θάνατο. Ή επειδή υπάρχουν δύο εντολές για την αγάπη, δηλαδή, για την αγάπη προς τον Θεό και την αγάπη προς τον πλησίον, μέσω των οποίων και τα δύο λόγια της Αγίας Γραφής μας αναζωογονούν. Για δεύτερη φορά λοιπόν λέγεται ότι το πνεύμα της ζωής βρισκόταν στους τροχούς γιατί είμαστε διατεθειμένοι στην αγάπη του Θεού και του πλησίον με Θεία λόγια. Διότι μέσω των εντολών της Αγίας Γραφής ζωοποιούμαστε, που ξαπλώσαμε νεκροί στην αμαρτία. Γι' αυτό, ο Ψαλμωδός λέει στον Παντοδύναμο Θεό: Δεν θα ξεχάσω ποτέ τις δικαιολογίες σου, γιατί με ζωντάνεψες σε αυτές (Ψαλμ. 119:93). Διότι οι εντολές του Κυρίου ονομάζονται δικαιολογίες, με τις οποίες Αυτός διορθώνοντάς μας, μας δικαιώνει. Ο Ψαλμωδός μιλάει πιο ξεκάθαρα γι' αυτά: Θα μάθω από τις δικαιολογίες σου: Δεν θα ξεχάσω τα λόγια σου (Ό.π., στ. 16). Μας αναζωογονεί λοιπόν μαζί τους, γιατί μέσω αυτών μας δείχνει την πνευματική ζωή, και τη χύνει στις ψυχές μας με την πνοή του Πνεύματος. αφού αυτό, με το χάρισμα της χάριτος, πραγματοποιείται στις ψυχές των εκλεκτών κάθε μέρα, σωστά λέγεται: το πνεύμα της ζωής είναι στους τροχούς. 17. Αυτή η Γραφή είναι ένα φως στο μονοπάτι για εμάς στο σκοτάδι αυτής της ζωής. Γι' αυτό ο Πέτρος λέει: καλά κάνεις να στραφείς προς αυτόν σαν λυχνάρι που λάμπει σε σκοτεινό μέρος (Β' Πέτ. 1:19). Γι' αυτό ο Ψαλμωδός λέει: Ο νόμος σου είναι λυχνάρι για τα πόδια μου και φως για τα μονοπάτια μου (Ψαλμ. 119:105). Ωστόσο, ξέρουμε ότι η ίδια η λάμπα μας είναι σκοτεινή για εμάς, αν η αλήθεια δεν τη φωτίσει για τις ψυχές μας. Γι' αυτό και πάλι ο Ψαλμωδός λέει: γιατί φωτίζεις το λυχνάρι μου, Κύριε ο Θεός μου, φώτισε το σκοτάδι μου (Ψαλμ. 17:29). Γιατί τι είναι μια αναμμένη λάμπα αν όχι ελαφριά; Αλλά το κτιστό φως δεν λάμπει για μας, εκτός αν φωτίζεται το ίδιο από το φως του ακτίστου. Έτσι, αφού ο ίδιος ο Παντοδύναμος Θεός δημιούργησε τα λόγια των Ιερών Διαθηκών για τη σωτηρία μας, ο Ίδιος αποκάλυψε: το πνεύμα της ζωής ήταν στους τροχούς. Ακολουθεί: και η ομοίωση πάνω από τα κεφάλια των ζώων είναι σαν το στερέωμα, σαν το όραμα ενός κρυστάλλου. τεντωμένα πάνω από τα φτερά τους από ψηλά (εδ. 22). 18. Αυτό, με το έλεος του Θεού, το έχουμε εξηγήσει με δύο τρόπους, για να αφήσουμε τον αναγνώστη να αποφασίσει τι θα επιλέξει. Γιατί με το όνομα του στερεώματος μπορεί κανείς να καταλάβει τις ουράνιες εξουσίες. Αυτό το στερέωμα σωστά ονομάζεται σαν όραμα κρυστάλλου. γιατί αν και ένας συμπαγής κρύσταλλος είναι σπάνιος, γίνεται πυκνός από το νερό. Και η αγγελική φύση, μετά τη δημιουργία της, έλαβε ελεύθερη βούληση, είτε θέλει να μείνει στην ταπείνωση και να παραμείνει στα μάτια του παντοδύναμου Θεού, είτε να πέσει σε υπερηφάνεια και να χάσει την ευδαιμονία. αλλά το έχει κάνει καθήκον του να μην έχει απολύτως την πιθανότητα πτώσης. Ως εκ τούτου, στη φύση του έχει μετατραπεί, σαν να λέγαμε, σε ένα μεγαλειώδες κρύσταλλο, γιατί δεν μπορεί πια να αλλάξει. Αυτός ο κρύσταλλος ονομάζεται τρομερός 20 και απλώνεται πάνω από τα φτερά 21 ζώων, επειδή αυτές οι Αγγελικές δυνάμεις που στέκονται μπροστά στο πρόσωπο του παντοδύναμου Θεού είναι τρομερές και τρομερές για εμάς που είμαστε ακόμα σε αυτή την κατεστραμμένη κατάσταση. Οι χαρές τους παρουσιάζονται τώρα πάνω από τα κεφάλια των ζώων. γιατί υπερβαίνουν τις έννοιες του μυαλού μας. Γιατί ποιος μπορεί να καταλάβει σε ένα κατεστραμμένο σώμα πώς πρέπει να είναι αυτή η ανέκφραστη και ατελείωτη χαρά των Αγγέλων; Τι ευδαιμονία είναι να βλέπεις συνεχώς το πρόσωπο του Δημιουργού και να παραμένεις στην ευχαρίστησή Του χωρίς αλλαγή; 19. Αλλά με το όνομα του στερεώματος μπορούμε να κατανοήσουμε μεταφορικά τον Ίδιο τον Λυτρωτή μας, τον αληθινό Θεό πάνω απ' όλα, και που έγινε μέσα σε όλα ένας αληθινός άνθρωπος, στον οποίο η φύση μας ενισχύεται από τον Πατέρα. Ακόμη και μέσω του Ψαλμωδού προφητεύεται γι' Αυτόν ότι λέγεται: Ας είναι το χέρι σου επάνω στον άνθρωπο της δεξιάς σου, και στον γιο του ανθρώπου, τον οποίο δυνάμωσες για τον εαυτό σου (Ψαλμ. 79:18). Γιατί η ανθρώπινη φύση, πριν γίνει αποδεκτή από τον Δημιουργό των πάντων, ήταν η γη, γιατί δεν υπήρχε στερέωμα. Σε έναν αμαρτωλό λέγεται: είσαι γη, και στη γη θα επιστρέψεις. Αλλά αφού έγινε αποδεκτό από τον Δημιουργό των πάντων, ανέβηκε στον ουρανό και τοποθετήθηκε πάνω από τους Αγγέλους, έγινε το στερέωμα, που ήταν η γη. Αλλά πώς είναι το ορατό στερέωμα προστίθεται περαιτέρω όταν λέγεται: σαν το όραμα ενός τρομερού κρυστάλλου. Ο κρύσταλλος, όπως ειπώθηκε, πυκνώνει από το νερό και γίνεται στερεός. Ξέρουμε όμως πόσο κινητό είναι το νερό. Το σώμα του Λυτρωτή μας, που υποβλήθηκε σε βάσανα μέχρι θανάτου, ήταν από ορισμένες απόψεις σαν νερό. γιατί μέσα από τη γέννηση, την ανάπτυξη, την κούραση, την πείνα, τη δίψα, τον θάνατο, πέρασε μέσα από στιγμές του χρόνου πριν υποφέρει. Βλέποντας την πορεία του, ο Προφήτης λέει: θα χαρεί σαν γιγάντια πεθερά (Ψαλμ. 18:6). Επειδή όμως, μέσα από τη δόξα της ανάστασής του, από την ίδια τη ζημιά του ενισχύθηκε από τη δύναμη της αθωότητας, τότε, σαν κρύσταλλος, έγινε στερεός από το νερό, ώστε η ίδια φύση έμεινε μέσα του, και δεν παρέμεινε η μεταβλητότητα της ζημιάς που ήταν μέσα του. Έτσι το νερό μετατράπηκε σε κρύσταλλο όταν η αδυναμία της ζημιάς του μέσω της ανάστασης μεταβλήθηκε σε σκληρότητα της αθωότητας. 20. Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι αυτός ο κρύσταλλος ονομάζεται τρομερός, δηλ. τρομακτικός. Αλλά ποιος δεν ξέρει πόσο όμορφος είναι ο κρύσταλλος; Και είναι εκπληκτικό πώς συνδυάζονται ομορφιά και φόβος σε αυτόν τον κρύσταλλο. Αλλά όλοι όσοι γνωρίζουν την αλήθεια γνωρίζουν ότι όταν ο Λυτρωτής του ανθρώπινου γένους εμφανιστεί ως Κριτής, τότε θα είναι και όμορφος για τους δίκαιους και τρομερός για τους άδικους. Για όποιον οι εκλεκτοί βλέπουν ως πράους, ο ίδιος θεωρείται τρομακτικός και τρομερός από τους κακούς. Αλλά οι εκλεκτοί δεν θα Τον βλέπουν ως φοβερό τότε γιατί τώρα μιλάνε συνεχώς για τον φόβο Του. Γιατί συζητούν προσεκτικά αν θα έρθει στην κρίση ως φοβερός, θρηνούν για τις ανομίες που έχουν διαπράξει προηγουμένως, αποφεύγουν τις παρούσες, ο φόβος Του φέρεται καθημερινά μπροστά στα μάτια της ψυχής και συζητούν συνεχώς αν θα φανεί τρομερός και φοβούμενοι ενεργούν καθημερινά για να μην Τον φοβούνται όταν έρθει. Έτσι η ομοίωση πάνω από τα κεφάλια των ζώων είναι σαν το στερέωμα, σαν το όραμα ενός τρομερού κρυστάλλου. Και αφού ο ίδιος ο φόβος Εκείνου που κρατούν στις σκέψεις τους (τους εκλεκτούς) καλύπτει τις ψυχές τους, τότε σωστά προστίθεται: απλωμένο πάνω από τα κεφάλια τους από ψηλά. Αυτό το στερέωμα, που, σαν όραμα κρυστάλλου, εμφανίζεται πάνω από τα κεφάλια εκείνων των ζώων, είναι και τρομερό και εκτεταμένο, γιατί τρομάζει τις ψυχές των δικαίων από εκεί που σκεπάζει. Διότι αν Αυτός (ο Λυτρωτής) δεν ήταν τρομερός στις καρδιές τους, δεν θα ήταν προστάτης, τόσο από τις αμαρτίες όσο και από τις τιμωρίες. Επειδή όμως πάντα σκέφτονται την ποιότητα του φόβου της κρίσης, κρατούν ίσια τα φτερά των αρετών. Επομένως, αμέσως προστίθεται το καλό: και κάτω από το στερέωμα απλώνονται τα φτερά τους, που αιωρούνται το ένα προς το άλλο (στ. 23). 21. Τα φτερά των αρετών απλώνονται κάτω από το στερέωμα όταν το καλό που έχει ο ένας χρησιμοποιείται για τον άλλον, ώστε όποιος έχει λάβει επίγεια πλούτη να βοηθά τον άπορο πλησίον του που έχει ανάγκη. Αυτός που είναι γεμάτος με τη χάρη της διδασκαλίας, με τον λόγο του κηρύγματος του, διώχνει το σκοτάδι στον αδαή γείτονά του. όποιος επενδύεται με προσωρινή εξουσία προστατεύει τους καταπιεσμένους από τους καταπιεστές. Αυτός που είναι γεμάτος με το πνεύμα της προφητείας, πείθοντας για τα καλά, αποτρέπει απειλητικές συμφορές από τη ζωή του πλησίον του. όποιος έχει λάβει τη χάρη της θεραπείας ευσεβώς και ταπεινά χρησιμοποιεί την αντίστασή του για να θεραπεύσει τους αρρώστους. όποιος, απαλλαγμένος από τις επίγειες υποθέσεις, αποφάσισε να υπηρετήσει τον ένα Θεό, προσεύχεται για τους άνομους γείτονές του. Και συμβαίνει συχνά, κάποιος που είναι προσκολλημένος στον επίγειο πλούτο, να μην μένει τόσο ξύπνιος στην προσευχή όσο θα έπρεπε. Αλλά αυτό που συμβαίνει συχνά είναι ότι κάποιος που έχει απαρνηθεί όλα τα βάρη του κόσμου ξοδεύει όλο τον χρόνο του προσευχόμενος στον Κύριο, αλλά δεν έχει κανένα μέσο να στηρίξει τη ζωή. Αλλά όταν ο πλούσιος παραδίδει φαγητό και ρούχα στους φτωχούς, και όταν ο φτωχός χρησιμοποιεί την προσευχή του για να σώσει την ψυχή του πλούσιου, τότε τα φτερά των ζώων απλώνονται, πετάγοντας το ένα προς το άλλο. Διότι όταν μου λέει έναν λόγο οικοδομής, και με το φως της αλήθειας διώχνει το σκοτάδι της άγνοιας από την καρδιά μου. Και όταν εγώ, αφού μπορεί να υποφέρει από τον ισχυρό κόσμο αυτού του κόσμου, τον παρηγορώ με τη μεσολάβησή μου και τον αρπάξω από τα χέρια του καταπιεστή, τότε απλώνουμε τα φτερά μας ο ένας στον άλλον, ώστε με την πνευματική μας διάθεση και την αλληλοβοήθεια να αγγίξουμε ο ένας τον άλλον από το καλό που λάβαμε. Επομένως, ο Ανώτατος Ποιμένας προτρέπει καλά, λέγοντας: το τέλος των πάντων είναι κοντά. Επομένως, να περπατάτε με σύνεση και να αγρυπνείτε στην προσευχή. Πάνω απ' όλα, να έχετε ένθερμη αγάπη ο ένας για τον άλλον. γιατί η αγάπη καλύπτει πλήθος αμαρτιών. Να είστε ευγενικοί ο ένας με τον άλλον χωρίς να γκρινιάζετε. Να υπηρετείτε ο ένας τον άλλον, ο καθένας με το δώρο που έχει λάβει ο καθένας (Α' Πέτρου 4:7-10). Έτσι, αυτό που ονομάστηκε από τον Ιεζεκιήλ ονομάστηκε από τον Απόστολο Πέτρο δώρο που έλαβε. Και αυτό που εκφράζει με τα λόγια: τα φτερά τους απλώνονται, πετάγοντας το ένα προς το άλλο, ο Ποιμένας της Εκκλησίας το εκφράζει έτσι: υπηρετήστε ο ένας τον άλλον με το δώρο που λάβατε. Γιατί τα φτερά μας δεν είναι πλέον απλωμένα αν λυγίζουν μόνο προς το όφελος μας. Αλλά γίνονται κατάκοιτοι όταν χρησιμοποιούμε ό,τι έχουμε προς όφελος του διπλανού μας. Εφόσον οι ευλογίες μας δεν είναι από εμάς, αλλά τις λάβαμε από Αυτόν που μας έδωσε την ύπαρξη, τότε όσο περισσότερο δεν πρέπει να τις κρατάμε ιδιωτικά για τον εαυτό μας, τόσο πιο καθαρά βλέπουμε ότι μας δόθηκαν από τον Δημιουργό μας για κοινό όφελος. Γιατί ο Απόστολος Πέτρος, στην προτροπή του, σωστά προσθέτει σε αυτό το θέμα, λέγοντας: ως πιστοί οικονόμοι της πολλαπλής χάριτος του Θεού (Α' Πέτ. 4,10). Και πάλι: αν κάποιος μιλάει, να μιλάει σύμφωνα με τον λόγο του Θεού. Αν κάποιος υπηρετεί, υπηρετήστε σύμφωνα με τη δύναμη που δίνει ο Θεός (εδ. 11). Λέει ξεκάθαρα κάτι σαν αυτό: χρησιμοποιήστε ταπεινά ό,τι είναι καλό για τους γείτονές σας, γιατί αυτό που έχετε δεν είναι από εσάς. Γιατί κάθε πτέρυγα αρετής, όταν απλώνει το δώρο του στον πλησίον του, δεν θα ισιώνεται αν δεν έχει ταπείνωση. – Ακολουθεί: το καθένα κάλυπτε το σώμα του με δύο κριλ, και το άλλο καλυπτόταν ομοίως 22 . 22. Ότι μέσω της δράσης του σώματος, και μέσω των φτερών, νοηματοδοτούνται οι αρετές, είπαμε παραπάνω (Συζήτηση IV, παράγραφος 2). Και όταν (ο Προφήτης) λέει: κάτω από το στερέωμα απλώνονται τα φτερά τους, αιωρούνται το ένα προς το άλλο, τότε ρωτά κανείς γιατί προστίθεται: το καθένα κάλυπτε το σώμα του με δύο φτερά; Σε αυτή την περίπτωση φαίνεται ξεκάθαρα ότι αυτά (τα ζώα) άπλωσαν τα φτερά τους το ένα προς το άλλο, και όμως κάλυψαν το σώμα τους με δύο φτερά. Τι σημαίνει αυτό, αν όχι ότι πρέπει να χρησιμοποιούμε τα δώρα που λάβαμε για τους άλλους με τέτοιο τρόπο ώστε να μην πάψουμε να σκεφτόμαστε προσεκτικά τι αμαρτήσαμε και να θρηνούμε καθημερινά για την ενοχή μας με φόβο και μετάνοια; Διότι παραπάνω είπαμε ότι τα δύο φτερά με τα οποία καλύπτεται το σώμα σημαίνουν φόβο και μετάνοια. Πρέπει λοιπόν να μεγαλώσουμε στην αγάπη ώστε να ανοίξουμε τα φτερά μας στους γείτονές μας και να μην εγκαταλείπουμε ποτέ τη σκέψη και τη μεταμέλεια για τον εαυτό μας. Φτερά απλώνονται γύρω μας, και φτερά σκεπάζουν τα σώματά μας, για να γίνουμε παραδείγματα καλών πράξεων, και για να σκεπάσουν ο φόβος και η μετάνοια πριν από την κρίση τις αμαρτίες που έχουμε διαπράξει. Αλλά στην αρχαία μετάφραση λέγεται για αυτά τα φτερά: το καθένα είναι συζευγμένο, καλύπτοντας τα σώματά τους 23. Από αυτά τα λόγια φαίνεται ξεκάθαρα ότι τα ίδια τα φτερά που ήταν συνδεδεμένα κατευθύνονταν το ένα προς το άλλο, και εκείνα που κάλυπταν το σώμα τους. Αυτό μεταφορικά σημαίνει ότι οι αρετές που επιτελούμε από αγάπη για τον πλησίον μας και μας καλύπτουν ενώπιον του παντοδύναμου Θεού και μας ενώνουν. Μετά ζούμε σε αρμονία με τους γείτονές μας, μετά καλύπτουμε τις αμαρτίες που έχουμε διαπράξει. Κάτω λοιπόν από αυτές τις δύο πτέρυγες μπορούν να κατανοηθούν και δύο εντολές για την αγάπη, δηλαδή η αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον. Γιατί αγαπώντας τον Θεό, κυνηγάμε τις αμαρτίες μας μέσα μας, δηλαδή καλύπτουμε το σώμα. Και αγαπώντας τον πλησίον μας, σπεύδουμε να του είμαστε χρήσιμοι με όποιον τρόπο μπορούμε, δηλαδή απλώνουμε τα φτερά μας στον άλλον. 23. Αλλά η προσθήκη: και το άλλο καλύφθηκε ομοίως, δεν υπάρχει στην αρχαία μετάφραση. Και μπορεί κανείς να ρωτήσει: γιατί, αφού ειπωθεί: ο καθένας σκέπασε το σώμα του με δύο φτερά, προστίθεται: και ο άλλος σκεπάστηκε με τον ίδιο τρόπο; Ξαναδιαβάζοντας προσεκτικά τις μεταφράσεις των Εβδομήκοντα Διερμηνέων, Ακύλα, Θεοδότων και Συμμάχου, δεν βρίσκουμε αυτές τις λέξεις σε αυτές. Διαβάζοντας όμως τα έργα του μακαριστού Ιερωνύμου, μαθαίνουμε ότι βρήκε αυτή τη σκέψη στο εβραϊκό κείμενο, αν και όχι κυριολεκτικά, τουλάχιστον ως προς το νόημα. Διότι μπορεί κανείς να ρωτήσει: γιατί, μετά το ρητό: ο καθένας κάλυπτε το σώμα του, προστίθεται αμέσως: και ο άλλος καλύφθηκε με τον ίδιο τρόπο; Διότι αν λέγονταν το ένα και το άλλο, τότε ο τρόπος του λόγου θα ήταν σωστός. Αφού όμως λέγεται: καθένα, γιατί προσθέτει: και άλλο, ενώ στη λέξη – έκαστος περιέχονται τα πάντα; Αλλά αν διακρίνουμε τη ζωή εκείνων που είναι τέλειοι από τα πλεονεκτήματα εκείνων που αρχίζουν να βελτιώνονται, τότε βλέπουμε ότι οι λέξεις - ο ένας και ο άλλος - χρησιμοποιούνται όχι χωρίς λόγο. Όσοι θρηνούν για τις αμαρτίες τους και ανοίγουν τα φτερά της αρετής στους γείτονές τους ως παράδειγμα είναι, χωρίς αμφιβολία, τέλειοι άνθρωποι. Υπάρχουν όμως πολλά παιδιά που κοιτούν τα δάκρυά τους και τα μιμούνται. Και όσοι μπορούσαν να παραμείνουν γυμνοί στις αμαρτίες τους, μιλούν για ανθρώπους που αγρυπνούν πάνω τους, ξεσηκώνονται σε κλάματα και φλογίζονται σε μετάνοια. Αλλά αφού βλέπουν ότι οι άγιοι καλύπτουν το σώμα τους, οι ίδιοι καλύπτονται με τα φτερά των δακρύων τους. Διότι κατακρίνουν τον εαυτό τους με σκληρές μομφές γιατί δεν θρηνούν τις αμαρτίες τους, δεν έχουν αρετές, ενώ ακόμη και αυτοί που ήδη ανοίγουν τα φτερά των αρετών ως παράδειγμα για τους διπλανούς τους δεν σταματούν να κλαίνε. 24. Χρειάζεται λοιπόν, βρεφικά ακόμη, να έχουμε πάντα κατά νου την ψυχή και τις αρετές μας και τα δάκρυα του τέλειου. Ας μιμηθούμε αυτό που βλέπουμε σε αυτά για να ξεκινήσουμε σταδιακή ανάπτυξη και να επιτύχουμε την ευκαιρία να καλύψουμε από αυτή τη δίκαιη δοκιμασία το κακό που έχουμε διαπράξει. Γιατί στα αδιάκοπα δάκρυά μας, στην καθημερινή μας μετάνοια, έχουμε έναν Ιερέα στον ουρανό που μεσολαβεί για μας. Ο Ιωάννης λέει σχετικά: όποιος ακόμα αμαρτήσει, οι ιμάμηδες θα μεσολαβήσουν στον Πατέρα, τον Ιησού Χριστό, τον Δίκαιο (Α' Ιωάννη 2:1). Το πνεύμα μας ενθαρρύνεται όταν ακούμε για τη δύναμη του Παρακλήτη μας. Αλλά η ενθάρρυνσή μας διαταράσσεται και πάλι από τον φόβο. γιατί Αυτός που είναι ο Συνήγορός μας λέγεται δίκαιος. Διότι έχουμε αδικία, αλλά ο δίκαιος Παράκλητος δεν δέχεται καθόλου τη μεσολάβηση του εαυτού Του για άδικες πράξεις και δεν δέχεται καν να μιλήσει υπέρ της αδικίας. Λοιπόν, τι να κάνουμε, αγαπημένα μου αδέρφια; Αλλά ξαφνικά σκέφτηκα τι έπρεπε να κάνουμε. Καταδικάστε τις αμαρτίες που έχουμε διαπράξει και τις οποίες επιθυμούμε να συνεχίσουμε. Είναι γραμμένο: ο δίκαιος είναι δίκαιο ρήμα στην πρώτη λέξη (Παροιμίες 18:17). Γιατί κάθε μεταστρεφόμενος αμαρτωλός αρχίζει να είναι δίκαιος με δάκρυα όταν αρχίζει να κατηγορεί αυτό που έχει κάνει. Γιατί αυτός που είναι ήδη δακρυσμένος οπλισμένος γερά ενάντια στην αδικία του να μην είναι δίκαιος; Έτσι, ο δίκαιος Συνήγορός μας θα μας υπερασπιστεί ως δίκαιους στην κρίση. γιατί και οι δύο αναγνωρίζουμε και καταδικάζουμε τον εαυτό μας ως άδικο. Πρέπει λοιπόν να ελπίζουμε όχι με δάκρυα, όχι στις πράξεις μας, αλλά στη μεσιτεία του Παρακλήτη μας, που ζει και βασιλεύει με τον Πατέρα στην ενότητα του Αγίου Πνεύματος, του Θεού, σε όλους τους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Συζήτηση όγδοη. Επεξηγούνται τα εδάφια -από το 24ο κεφάλαιο του πρώτου κεφαλαίου έως την αρχή του δεύτερου κεφαλαίου- και γίνεται συζήτηση για πολλούς για τη Θεότητα του Χριστού, για την ενανθρώπηση του Λόγου, για το κήρυγμα, για τη συγκρότηση της Εκκλησίας, τη διάδοσή της και την ενότητά της. Ότι μέσα από τα παραδείγματα των δικαίων πολλοί αρχίζουν να βελτιώνονται, αυτό ειπώθηκε στο τέλος της προηγούμενης κουβέντας. Το ίδιο όμως ο Προφήτης μας το αποκαλύπτει πιο ξεκάθαρα όταν προσθέτει σε όσα είπε: και όταν άκουσαν τη φωνή, φώναζαν, και μερικές φορές επέπλεαν, σαν φωνή πολλών υδάτων (Ιεζ. 1:24). 1. Στην Αγία Γραφή, τα έθνη συνήθως δηλώνονται με ύδατα. Δια του Ιωάννου λοιπόν λέγεται: τα νερά των ανθρώπων και των εθνών είναι (Αποκ. 17:15). Αλλά οι άνθρωποι νοηματοδοτούνται από τα νερά γιατί στη ζωή έχουν φωνή από τη διαταραχή της σάρκας και καθημερινά ρέουν προς την κατεύθυνση της θνητότητας. Τα φτερά των ζώων, όπως έχουμε πει συχνά, είναι η ουσία των αρετών των Αγίων. Λοιπόν, τι σημαίνει ότι ο Προφήτης ακούει τη φωνή του κρίλ, όπως η φωνή πολλών υδάτων, αν όχι ότι με τη χάρη του Παντοδύναμου Θεού, εκείνα τα φτερά των αρετών που προηγουμένως έβγαζαν ήχο σε λίγους Αγίους, τώρα, με τη διάδοση του κηρύγματος, αντηχούν στις ζωές πολλών εθνών; Διότι, μετά την ενσάρκωση, το πάθος και την ανάσταση του Κυρίου, δεν υπήρχαν πολλά φτερωτά ζώα. γιατί πολύ σπάνιοι ήταν εκείνοι που θα επιθυμούσαν τα ουράνια, και στα φτερά των αρετών θα πετούσαν στα ουράνια. Αλλά αφού το κήρυγμα για τη Θεότητά Του διαδόθηκε σε όλο τον κόσμο, ποιος μπορεί να εκφράσει και να υπολογίσει ικανοποιητικά πόσα μωρά, πόσα ώριμα, πόσα ζωηρά νεαρά, πόσοι αδύναμοι, πόσοι προσηλυτισμένοι αμαρτωλοί, πόσες παρθένες γριές, με πίστη, ελπίδα και αγάπη, αγωνίζονται για τα ουράνια πράγματα; Εδώ είναι η φωνή του κριλ, που προηγουμένως υπήρχε σε λίγα ζώα, τώρα αντηχεί ανάμεσα στα έθνη. Τώρα τα φτερά των αρετών ανυψώνουν ήδη τους οικοδεσπότες του κόσμου στην επιθυμία του ουρανού. Καλά λέγεται λοιπόν: και όταν άκουσα τη φωνή του κριλ, τότε η φωνή πολλών νερών. γιατί, όπως είπαμε παραπάνω, εκείνη η φωνή των αρετών, που προηγουμένως έφτανε στα αυτιά του Θεού από λίγους Αγίους, άρχισε αργότερα να ακούγεται από πολλά νερά, δηλαδή από αμέτρητα έθνη. Σχετικά με αυτή τη φωνή προστίθεται επίσης καλά: όπως η φωνή του Θεού Saddai (του υψηλότερου Θεού). 2. Τι σημαίνει ότι η φωνή των αγίων ζώων ονομάζεται φωνή του Θεού Saddai (υψηλότερη), αν όχι ότι ο ίδιος ο Παντοδύναμος Θεός γεμίζει τις καρδιές των Αγίων με την επιθυμία για ουράνια πράγματα, και ο ίδιος ακούει τους γεμάτους; Γιατί ο Ίδιος παράγει αγάπη στις καρδιές των Αγίων, ο Ίδιος δέχεται την προσευχή από καρδιές που αγαπούν. Ο Πέτρος έκλαψε πικρά για την απάρνησή του, αλλά λέγεται ότι ο Κύριος γύρισε και κοίταξε τον Πέτρο (Λουκάς 22:61–62). Η Μαρία η Μαγδαληνή, έχοντας διαπράξει πολλές αμαρτίες, έρχεται με δάκρυα στα πόδια του Λυτρωτή μας (Λουκάς 7:38). αλλά ποιος θα προσαρμόσει την εσωτερική του διάθεση, αν όχι Αυτός που το δέχτηκε ευγενικά απ' έξω; Ποιος την έβαλε σε δάκρυα με πνεύμα μεταμέλειας, αν όχι Αυτός που την έλαβε από έξω για συγχώρεση παρουσία εκείνων που ξαπλώνουν μαζί Του; Έτσι ο Λυτρωτής μας τράβηξε την καρδιά μιας αμαρτωλής γυναίκας όταν την έθεσε να μετανιώσει για την ενοχή της και τη δέχτηκε για να την ελευθερώσει από την ενοχή της. Κατά συνέπεια, αυτή η φωνή των φτερών καλείται, σαν να λέγαμε, η φωνή του Θεού ψηλά. γιατί αυτό που γίνεται στις καρδιές των αγίων είναι έργο χάριτος από Αυτόν που ανταμείβει την αξία. 3. Δικαίως αποκαλείται, μέσω του Προφήτη, Θεός Υψίστος. Γιατί στην Αγία Γραφή άλλοτε ο Θεός ονομάζεται ονομαστικά (nuncupatiue), άλλοτε ουσιαστικά (ουσιαστικός). Αποκαλείται με το όνομά του όταν είναι γραμμένο: Ιδού, σας έδωσα τον Θεό στον Φαραώ (Εξ. 7:1). Και όπως λέει ο Μωυσής: Μη μιλάτε κακία για τους θεούς (Εξ. 22:28), δηλ. ιερείς. Και ο Ψαλμωδός λέει: Ο Θεός είναι παρέα με θεούς, αλλά εν μέσω οι θεοί θα κρίνουν (Ψαλμ. 82:1). Και ουσιαστικά ονομάζεται Θεός όταν ο Ίδιος λέει στον Μωυσή: Εγώ είμαι ο Θεός του πατέρα σου, ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ (Εξ. 3:6). Γι' αυτό, ο Απόστολος Παύλος, θέλοντας να ξεχωρίσει το ονομαστικό όνομα του Θεού από το ουσιώδες, μίλησε για τον Λυτρωτή μας, λέγοντας: του οποίου οι πατέρες, και από ποιον είναι ο κατά σάρκα Χριστός, ο ευλογημένος υπεράνω πάντων ο Θεός για πάντα (Ρωμ. 9, 5). Διότι όποιος αποκαλείται Θεός με το όνομα είναι μεταξύ όλων. και όποιος είναι ουσιαστικός είναι πάνω από όλους. Έτσι, για να δείξει τον Χριστό από τη φύση του ως Θεό, είπε ότι δεν είναι μόνο Θεός, αλλά και Θεός πάνω απ' όλα. Επειδή ο καθένας που επιλέχθηκε, όπως σημειώσαμε παραπάνω, ή διορίστηκε να δώσει παράδειγμα αλήθειας, μπορεί να ονομαστεί Θεός, αλλά μεταξύ όλων, επειδή είναι Θεός με το όνομά του. και ο Χριστός είναι Θεός πάνω απ' όλα, γιατί είναι Θεός από τη φύση του. Έτσι, τον οποίο ο Παύλος αποκαλεί Θεό πάνω απ' όλα, τον οποίο ο Προφήτης Ιεζεκιήλ αποκαλεί Θεό ψηλά (Σαντάι). Αλλά αφού αφού ειπωθεί: και όταν άκουσαν μια φωνή φώναξαν, σαν φωνή πολλών υδάτων, προστίθεται επίσης: όπως η φωνή του Θεού ψηλά: τότε μπορούμε ακόμα να καταλάβουμε τι γνωρίζουμε για το μέλλον για όλους τους εκλεκτούς. Διότι η φωνή των φτερών, όπως είπαμε, ήταν στους Κήρυκες των αγίων. η φωνή των υδάτων - στα προσηλυτισμένα και τα επόμενα έθνη. Αλλά αυτή η ίδια φωνή θα είναι κάποτε η φωνή του Υψίστου Θεού. γιατί το πλήθος, που τώρα έλκεται στην πίστη από τους άγιους δασκάλους, θα συγκεντρωθεί κάποτε στην ουράνια πατρίδα, εκεί για να υμνούν ατελείωτα, όταν θα βλέπουν συνεχώς Αυτόν που πρέπει να υμνούν. Και από τότε ολόκληρο το πλήθος των αγίων γίνεται ολοκληρωτικά το σώμα του Λυτρωτή, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου, που λέει: γιατί η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από το έργο της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού (Ρωμ. 8:21). και μετά θα ενωθούν μαζί Του με τέτοιο τρόπο ώστε στην αγία τους αγάπη τίποτα δεν θα τους αντικρούσει από τη διαφθορά, που καταστρέφεται από την ανάσταση, αλλά (όλο το πλήθος) θα είναι ένα στη δόξα του Λυτρωτή τους, τότε σωστά λέγεται: όπως η φωνή του Θεού ψηλά. 4. Η σειρά της περιγραφής είναι αξιοσημείωτη. γιατί πρώτα μιλάει για τον ήχο από τα φτερά των ζώων, μετά για τον ήχο σαν πολλά νερά και τέλος για τον ήχο σαν τον Θεό ψηλά. Διότι ό,τι κήρυξαν οι άγιοι πριν, πίστεψαν αργότερα, και αυτό το διατήρησαν οι προσηλυτισμένοι στην πίστη άνθρωποι, οι οποίοι, τελικά, αφού αναστηθούν στους ουρανούς, θα δοξάσουν τον Απελευθερωτή των πάντων. Έτσι, η φωνή των ζώων γίνεται, σαν να λέγαμε, η φωνή των υδάτων, και η φωνή των υδάτων γίνεται, όπως ήταν, η φωνή του Θεού στα Ψηλά. γιατί ο έπαινος του Παντοδύναμου Θεού, που αρχικά δόθηκε από λίγους στον κόσμο, δόθηκε αργότερα από πολλούς. Και αυτό που πολλοί τώρα ψέλνουν, όταν η ζημιά τους εξακολουθεί να τους έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό τους, θα τραγουδηθεί στην ουράνια πατρίδα από όλους τους εκλεκτούς, έχοντας ήδη ενωθεί με το κεφάλι τους. - Αλλά οι πράξεις και οι αρετές των αγίων ζώων περιγράφονται επίσης όταν προστίθεται: περπατούν πάντα, η φωνή του λόγου είναι σαν τη φωνή ενός συντάγματος 24. 5. Εάν η φωνή του Θεού στα Ψηλά σημαίνει έπαινο προς τον Δημιουργό μας στην ουράνια πατρίδα, τότε δεν είναι περίεργο που ο προφητικός λόγος επιστρέφει, πάλι στις πράξεις των αγίων που ζουν ακόμη σε αυτή τη ζωή. γιατί το Άγιο Πνεύμα δεν εκφράζει συλλογικά εξωτερικά μέσω της γλώσσας αυτό που συλλογικά δείχνει εσωτερικά, στις καρδιές των προφητών. Το νερό της γνώσης, με το οποίο είναι γεμάτο το πνεύμα της προφητείας, είναι εξαιρετικά άφθονο σε περισυλλογή. Επειδή όμως κάθε ανθρώπινο στόμα είναι στενό για το πνεύμα, δηλαδή το άνοιγμα της σάρκας, τότε η γλώσσα, όταν μιλάει για την εκπλήρωση αυτού του αμέτρητου, που είναι ορατό, διαφοροποιείται. Έτσι ο Προφήτης, αφού είδε ότι στον ουρανό η φωνή των φτερών, όπως η φωνή του Θεού ψηλά, επιστρέφει ξανά στη γη, και λέει τι κάνουν εδώ τα φτερωτά ζώα για να έχουν αξία εκεί στον ουρανό, λέγοντας: όταν περπατούσαν, τότε ακούστηκε ένας ήχος σαν πλήθος, σαν τον θόρυβο των στρατοπέδων. Όταν οι άγιοι κήρυκες κάνουν τον γύρο του κόσμου κηρύττοντας και πείθοντας, τότε τα ζώα περπατούν. Και αφού και αυτοί που μαζεύουν, αμέσως, μόλις πιστέψουν, σηκώνονται για να δοξάσουν τον Δημιουργό μας, ακούγεται ένας ήχος, σαν ήχος πλήθους. αφού, με βάση το ίδιο κήρυγμα, αναλαμβάνουν πόλεμο ενάντια στις δυνάμεις του αέρα. τότε δικαίως προστίθεται: όπως ο θόρυβος των στρατοπέδων. Διότι όταν οι πιστοί λαοί ενώνονται με τους ιερούς Ιεροκήρυκες, τότε γίνονται στρατοφύλακες σε ετοιμότητα να πολεμήσουν για την πίστη ενάντια στα κακά πνεύματα. Και αφού όλοι οι πιστοί φλέγονται καθημερινά από ουράνιες επιθυμίες, περιφρονούν τα επίγεια πράγματα και αποφασίζουν να αναλάβουν δύσκολα κατορθώματα από αγάπη για την ουράνια πατρίδα. Μερικές φορές κάνουν στρατόπεδα ενάντια στις δυνάμεις του αέρα, γιατί, οπλισμένοι με πίστη και ενισχυμένοι από καλές πράξεις, είναι έτοιμοι για την εκστρατεία. Διότι, σαν σε κάποια στρατόπεδα του πνευματικού στρατού, μέσω του Παύλου λέγεται: έχοντας φορέσει την πλήρη πανοπλία του Θεού, για να μπορέσετε να σταθείτε ενάντια στις πονηριές του διαβόλου. γιατί ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, και κατά των δυνάμεων, και ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία στους υψηλούς τόπους (Εφεσ. 6:11-12). 6. Άρα το πλήθος των αγίων είναι στρατόπεδα που έχουν αναλάβει πόλεμο ενάντια στις δυνάμεις του αέρα. Επομένως, η αγία συμπαντική Εκκλησία περιγράφεται με τέτοιο τρόπο με το πρόσχημα της νύφης που λέγεται: Είσαι καλός, γείτονά μου, σαν καλή θέληση, κόκκινος σαν την Ιερουσαλήμ, τρόμος όπως έχουν διαπράξει (πολιτοφυλακή) (Άσμα 6:4) 25. Επειδή Ιερουσαλήμ σημαίνει όραμα του κόσμου, με το όνομα του οποίου η ουράνια πατρίδα εκφράζεται ως η ερυθρή και ευχάριστη ζωή της Ιερουσαλήμ. συγκρίνονται ήδη με το όραμα του εσωτερικού κόσμου, έτσι ώστε στο ότι αγαπά τον Δημιουργό της, ότι επιθυμεί να δει το πρόσωπό Του, για το οποίο είναι γραμμένο: Οι άγγελοι επιθυμούν να έλθουν στον Κύριο (Α' Πέτρου 1:12), σύμφωνα με τις ίδιες τις επιθυμίες της αγάπης της ονομάζεται σαν τους Άγγελους. Όσο περισσότερο γίνεται αγαπητή του Θεού, τόσο πιο δυναμικά ενεργεί για να είναι τρομερή για τα κακά πνεύματα. Και πόσο τρομερό θα έπρεπε να είναι φαίνεται από την πρόσθετη σύγκριση, δηλαδή σαν στρατόπεδα χτισμένα σε σχηματισμό μάχης. Τι σημαίνει ότι η Αγία Εκκλησία πρέπει να είναι τρομερή για τους εχθρούς της, σαν στρατόπεδα που χτίζονται σε σχηματισμό μάχης; Γιατί αυτή η σύγκριση έχει ένα βαθύ νόημα, και ως εκ τούτου είναι απαραίτητο να την κατανοήσουμε διακριτικά. Γιατί ξέρουμε, και όλοι γνωρίζουν, ότι ο σχηματισμός μάχης των στρατοπέδων είναι τότε τρομερός για τους εχθρούς όταν είναι τόσο συμπιεσμένος και πυκνός που δεν φαίνεται να διακόπτεται σε κανένα μέρος. Διότι εάν τακτοποιήσει τον εαυτό του με τέτοιο τρόπο ώστε να μείνει ένας κενός χώρος από τον οποίο ο εχθρός μπορεί να μπει μέσα του, τότε δεν είναι πλέον επικίνδυνος για τους εχθρούς του. Κατά συνέπεια, όταν καθιερώνουμε την τάξη μάχης της πνευματικής μάχης ενάντια στα κακά πνεύματα, έχουμε την ακραία ανάγκη να είμαστε πάντα ενωμένοι και στενά δεμένοι από την αγάπη και να μην μας χωρίζει ποτέ η διαφωνία. γιατί, όσες καλές πράξεις κι αν υπάρχουν μέσα μας, ελλείψει αγάπης, από κακή διχόνοια, ανοίγει μια θέση στις τάξεις από την οποία μπορεί να μπει ο εχθρός για να μας νικήσει. 7. Αλλά ο αρχαίος εχθρός δεν φοβάται την αγνότητα μέσα μας αν είναι χωρίς αγάπη. γιατί ο ίδιος δεν βαρύνεται από τη σάρκα για να λιώσει στον πόθο της. Δεν φοβάται την αποχή. γιατί ο ίδιος δεν τρώει φαγητό χωρίς να το αναγκάζει η αναγκαιότητα του σώματος. Δεν φοβάται να χαρίσει γήινα πράγματα αν στην πραγματικότητα υπάρχει έλλειψη αγάπης. γιατί ο ίδιος δεν έχει ανάγκη από οφέλη από τον πλούτο. Αλλά φοβάται εξαιρετικά την αληθινή αγάπη μέσα μας, δηλαδή την ταπεινή αγάπη που εκφράζουμε αμοιβαία ο ένας στον άλλον και το απόλυτο μίσος για τη συμφωνία μας. γιατί εμείς το κρατάμε στη γη, ενώ ο ίδιος, μη θέλοντας να το κρατήσει, το έχασε στον ουρανό. Καλά λέγεται λοιπόν: τρομερά σαν στρατόπεδα χτισμένα σε σχηματισμό μάχης (Άσμα 6:3). γιατί τα πονηρά πνεύματα φοβούνται το πλήθος των εκλεκτών γιατί τους βλέπουν ενωμένους εναντίον τους με τη συγκατάθεση της αγάπης και συγκεντρωμένους. 8. Ποια πρέπει να είναι η αρετή της συναίνεσης αποκαλύπτεται δείχνοντας ότι χωρίς αυτήν οι άλλες αρετές δεν είναι αρετές. Γιατί μεγάλη είναι η αρετή της αποχής, αλλά αν κάποιος απέχει από το φαγητό με τέτοιο τρόπο που καταδικάζει τους άλλους για τροφή και καταδικάζει την ίδια την τροφή που δημιούργησε ο Θεός για τους πιστούς με ευχαριστία (Ρωμ. 14:3, 6), τότε τι έχει γίνει γι' αυτόν η αρετή της αποχής, αν όχι παγίδα αμαρτίας; Επομένως, ο Ψαλμωδός, εννοώντας ότι δεν υπάρχει αποχή χωρίς συγκατάθεση, λέει: δοξολογείτε Τον εν τύμπανο και πρόσωπο (Ψαλμ. 150:4). Γιατί στο τύμπανο το ξηρό δέρμα ακούγεται, αλλά στο πρόσωπο οι φωνές τραγουδούν σύμφωνα. Τι σημαίνει το τύμπανο αν όχι αποχή, και τι σημαίνει το πρόσωπο αν όχι η συγκατάθεση της αγάπης; Αυτός λοιπόν που απέχει χωρίς συγκατάθεση, αν και υμνεί (τον Κύριο) στο τύμπανο, δεν επαινεί κατά πρόσωπο. Και υπάρχουν κάποιοι που, θέλοντας να σκεφτούν περισσότερο από όσο χρειάζεται, αφήνουν τον κόσμο με τους γείτονές τους, τους περιφρονούν ως ανόητους και ανόητους ανθρώπους. Γι' αυτό, η Αλήθεια προσωπικά προτρέπει, λέγοντας, να έχετε αλάτι μέσα σας, να έχετε ειρήνη μεταξύ σας (Μάρκος 9:50), ώστε αυτός που προσπαθεί να έχει το αλάτι της σοφίας, της ανάγκης, να αγωνίζεται να μην ξεφύγει ποτέ και με κανέναν τρόπο από την ειρήνη και την αρμονία. Αυτό που είπαμε για τις δύο αυτές αρετές, το ίδιο πρέπει να γίνει κατανοητό για όλες τις άλλες. Γι' αυτό, ο Παύλος προτρέπει έντονα, λέγοντας: Να έχετε ειρήνη και αγιότητα με όλους, και κανένας άλλος δεν θα δει τον Κύριο (Εβρ. 12:14). 9 . Και ότι χωρίς τη συγκατάθεση τίποτα δεν είναι ευάρεστο στον Θεό, η Αλήθεια προσωπικά μιλά για αυτό: αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο, να την θυμάσαι, σαν να μην έχει τίποτα πάνω σου ο αδελφός σου: άφησε το δώρο σου μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε πρώτα, ταπεινώσου με τον αδελφό σου και μετά έλα να φέρεις το δώρο σου (Ματθαίος 5:23-24). Ο Κύριος δεν θέλει να δέχεται θυσίες από μη ειρηνικούς ανθρώπους και αρνείται να δεχθεί ολοκαυτώματα. Επομένως, κρίνετε πόσο μεγάλο είναι το κακό στη διαφωνία. εξαιτίας αυτού, ακόμη και αυτό που μειώνει την ενοχή απορρίπτεται. Επειδή όμως οι εκλεκτοί είναι πάντα ενωμένοι στην αγάπη, και αυτή η ίδια η αγάπη τους δίνει μια φωνή επαίνου στον Συγγραφέα, και στα κακά πνεύματα, δηλαδή στους αρχαίους εχθρούς του, ενσταλάζει τον φόβο της τιμωρίας: τώρα σωστά λέγεται για τα φτερωτά: όταν περπατούσαν, τότε ακουγόταν ένα πλήθος, όπως ο θόρυβος των στρατοπέδων. 10. Αλλά με το μάτι της πίστης μπορείτε να επιθεωρήσετε την Αγία Εκκλησία από την αρχή μέχρι το τέλος του κόσμου και να δείτε τι είδους κίνηση έχουν αυτά τα ίδια τα στρατόπεδα. Γιατί πολλά στρατεύματα ονομάζονται στρατόπεδα όταν κάνουν μια πορεία σε ετοιμότητα για μάχη ή σταματούν σε ένα συγκεκριμένο μέρος κατά μήκος της διαδρομής. Ο δρόμος λοιπόν για τα στρατόπεδα είναι η ζωή της σημερινής εποχής για όλους τους αγίους, σύμφωνα με τους ζωντανούς. Υπάρχουν όμως και άλλα στρατόπεδα ιεροκήρυκων που βαδίζουν εδώ κι εκεί με ετοιμότητα για το ιερό έργο της κατάκτησης ψυχών. Άλλα στρατόπεδα είναι νηστευτών και ερημιτών από αυτόν τον κόσμο, που είναι καθημερινά έτοιμοι να πολεμήσουν ενάντια στα κακά πνεύματα. Άλλα στρατόπεδα είναι καλών συζύγων που, ζώντας αρμονικά στην αγάπη για τον Παντοδύναμο Θεό, ικανοποιούν αμοιβαία τις απαιτήσεις της σάρκας με τέτοιο τρόπο ώστε να μην ξεχνούν καθόλου τις καλές πράξεις σε σχέση με τον Θεό. Και αν αμαρτάνουν σε κάτι, όπως οι άνθρωποι, εξιλεώνουν συνεχώς τις αμαρτίες τους με ευσεβείς πράξεις. Έτσι, αφού οι διάφορες καταστάσεις των πιστών, που ζουν μεταξύ τους από την αρχή της Αγίας Εκκλησίας μέχρι το τέλος του κόσμου, πολεμούν ενάντια στις δυνάμεις του αέρα, τότε τα στρατόπεδα μετακινούνται, και υπάρχει ένας συγκεκριμένος θόρυβος, σαν να λέγαμε, ο θόρυβος των στρατοπέδων. γιατί μέσα τους ηχούν τα ξίφη των αρετών και τα όπλα και τα θαύματα για τη δόξα του Παντοδύναμου Θεού. - Αλλά για τα άγια ζώα προστίθεται επίσης: όποτε στέκονταν, πέθαιναν. 11. Τα άγια ζώα στέκονται όταν συζητούν το Θείο με έντονη προσοχή. Τα φτερά τους όμως αναπαύονται, γιατί όταν βλέπουν τις υψηλές Θείες κρίσεις, τότε οι αρετές τους φαίνονται ασήμαντες. Αυτό φανερώνεται καθαρά όταν προστίθεται αμέσως: και ιδού, μια φωνή από πάνω από το στερέωμα της ύπαρξης, πάνω από το κεφάλι τους πάντα στεκόταν, κατέβαινε και ούρλιαζε πάνω τους (Κεφάλαιο Ι, Άρθ. 25) 26 . 12. Αποφασίσαμε να εξηγήσουμε το ανώτερο στερέωμα με διπλή κατανόηση. Διότι, όπως λέγεται (Συνομιλίες 1. Μέρη 18-19), κάτω από το όνομα του στερεώματος μπορούν να κατανοηθούν οι ουράνιες αρχές. Και με το όνομα του στερεώματος μπορούμε να κατανοήσουμε τον ενσαρκωμένο Μονογενή, γιατί σε Αυτόν η φύση μας εδραιώθηκε για την αιωνιότητα. Επομένως, πρώτα θα πούμε τι νιώθουμε για τους Αγγέλους και μετά για τον Κύριο των Αγγέλων. Διότι λέγεται: όταν ακούστηκε μια φωνή πάνω από το στερέωμα που ήταν πάνω από τα κεφάλια τους, τότε στέκονταν και κατέβαζαν τα φτερά τους. Σε αυτό το μέρος, πρέπει να γνωρίζετε εκ των προτέρων ότι το χαμήλωμα σημαίνει ότι δεν τεντώνετε από κάτω προς τα πάνω, αλλά βάζετε από πάνω προς τα κάτω. Γι' αυτό λέει μπροστά: όταν στέκονταν, κατέβαζαν τα φτερά τους. Πρέπει λοιπόν να βρούμε τι είδους φωνή είναι πάνω από το στερέωμα. Αλλά αυτή ακριβώς τη φωνή θα την καταλάβουμε καλύτερα αν, ανεβαίνοντας από κάτω προς τα πάνω, πάμε, λες, βήμα-βήμα. Όπως η σωματική ακοή διεγείρεται από τη φωνή, έτσι και το νόημα του νου διεγείρεται από την κατανόηση που παράγεται μέσα μας. Έτσι, η φωνή στο μυαλό είναι σαν ένας συγκεκριμένος ήχος κατανόησης. Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι τα συναισθήματά μας επηρεάζονται άλλοτε από τη φωνή του στερεώματος, άλλοτε από τη φωνή της ψυχής, άλλοτε από τη φωνή του στερεώματος, άλλοτε από μια φωνή που είναι πάνω από το στερέωμα. 13. Διότι ας φανταστούμε ότι κάποιος, προσβεβλημένος από έναν γείτονα, σκοπεύει, σύμφωνα με την ανθρώπινη λογική, να ανταποδώσει με προσβολή, να ανταποδώσει το κακό αντί για το κακό. Η φωνή της σάρκας του μιλάει στο μυαλό του. γιατί όταν οι Θείες εντολές μας διατάζουν να κάνουμε καλό σε αυτούς που μας μισούν (Ματθαίος 5:44), τότε αυτός που επιβουλεύεται να κάνει κακό σε αυτούς που τον μισούν ακούει τη φωνή της σάρκας στην ψυχή του. Κάνουμε πολλά επίγεια πράγματα κάθε μέρα και μετά επιστρέφουμε στην προσευχή. Η ψυχή φλέγεται από εγκάρδια μεταμέλεια, αλλά ο νους φαντάζεται εικόνες των πράξεων που έχουμε κάνει, και στην προσευχή εμποδίζουν την ένταση της εγκάρδιας μεταμέλειας. και ό,τι ελεύθερα κάναμε έξω, άθελά μας το υπομένουμε μέσα, ώστε κάποιες φαντασιώσεις λογισμών να σκορπίσουν το νου σε σωματικές εικόνες, ώστε να μην έχει πλήρη αυτοσυγκέντρωση στην προσευχή. Και αυτή είναι η φωνή της σάρκας. 14. Αλλά όταν το ξεπεράσουμε και αυτό, και αφαιρέσουμε όλες τις σωματικές εικόνες από τα νοητικά μας μάτια. Στη συνέχεια, συζητώντας μέσα μας για την ίδια τη φύση της ψυχής, τι θα έπρεπε να είναι αυτό που μπορεί να ζωοποιήσει τη σάρκα, αλλά δεν μπορεί να διατηρήσει τον εαυτό της σε καλές σκέψεις, όπως θα ήθελε, βρίσκουμε ένα ορισμένο λογικό πνεύμα, που ζει με τη δύναμη του Δημιουργού, ζωντανεύει το σώμα που υποστηρίζεται από αυτό, αλλά υπόκειται στη λήθη, μεταβλητό, που συχνά χτυπά ο φόβος και ενθουσιάζει τη χαρά. Οπότε ο ίδιος ο νους της ψυχής είναι η φωνή της, γιατί ακούγεται σαν αυτό που είναι. και αυτή η φωνή είναι ακόμα επιβεβαιωμένη. 15. Αλλά υπερβαίνοντας την ψυχή, επιθυμούμε μια φωνή από το στερέωμα όταν βρίσκουμε πώς θα έπρεπε να είναι αυτό το αμέτρητο πλήθος αγίων Αγγέλων, που στέκεται μπροστά στο πρόσωπο του Παντοδύναμου Θεού. Τι ατελείωτος θρίαμβος θα έπρεπε να υπάρχει μέσα τους από το όραμα του Κυρίου. Τι απόλυτη χαρά, τι θερμότητα αγάπης, όχι οδυνηρή, αλλά γλυκιά. τι επιθυμία πρέπει να υπάρχει μέσα τους να δουν τον Θεό με ικανοποίηση και τι ικανοποίηση με επιθυμία. Σε αυτό το θέμα, ούτε η επιθυμία είναι επώδυνη, ούτε η ικανοποίηση παράγει αηδία. Πώς πρέπει να είναι ευλογημένοι, ενωμένοι με την ευδαιμονία, πώς πρέπει να είναι αιώνιοι από τη συνεχή ενατένιση της αιωνιότητας, πώς να γίνονται φως, να ενώνονται με το αληθινό φως, πώς να αλλάζουν τη μεταβλητότητα σε αμετάβλητο, κοιτάζοντας πάντα το αμετάβλητο. Αλλά όταν σκεφτόμαστε τους Αγγέλους, τότε αυτή είναι ακόμα μια φωνή από το στερέωμα, και όχι πάνω από το στερέωμα. 16. Αφήστε λοιπόν το πνεύμα να κάνει άλλο ένα βήμα προς τα πάνω και να υψωθεί πάνω από όλα τα δημιουργημένα πράγματα. Ας τον αφήσει, στο μοναδικό φως του Δημιουργού του, να κατευθύνει τα μάτια της πίστης στο γεγονός ότι ο ένας Θεός δίνει ζωή σε οτιδήποτε έχει δημιουργηθεί από Αυτόν. ότι είναι παντού, και ολόκληρος παντού. ότι μπορεί να αισθανθεί απερίγραπτος και ακατανόητος και δεν μπορεί να τον δει. ότι είναι παντού, και όμως μακριά από τις σκέψεις των κακών. Ότι είναι και εκεί που είναι μακριά, γιατί όπου δεν είναι με εύνοια, είναι παρών με εκδίκηση. ότι αγγίζει τα πάντα, αλλά δεν αγγίζει τα πάντα ομοιόμορφα. Διότι αγγίζει κάποια πράγματα για να έχουν ύπαρξη, αλλά όχι για να ζουν και να αισθάνονται, τα οποία, για παράδειγμα, είναι όλα αόρατα πράγματα. Αφορά κάποια πλάσματα για να έχουν ύπαρξη, να ζουν και να νιώθουν, αλλά να μην σκέφτονται, όπως πχ χαζά ζώα. Αφορά κάποια όντα ώστε να έχουν ύπαρξη, να ζουν, να αισθάνονται και να λογίζονται, όπως, για παράδειγμα, η ανθρώπινη και η αγγελική φύση. Και παρόλο που δεν είναι ποτέ άνισος με τον εαυτό Του, εν τούτοις αντιμετωπίζει άνισα αυτούς που δεν είναι ίσοι. Ότι είναι παρών παντού και δύσκολα μπορεί να βρεθεί. ότι ακολουθούμε αυτόν που στέκεται και δεν μπορεί να Τον αρπάξει. Ας φανταστούμε λοιπόν με το μάτι του νου πώς θα έπρεπε να είναι εκείνη η φύση, που τα περιέχει όλα, τα γεμίζει όλα, τα αγκαλιάζει, τα πάντα υψώνεται, τα πάντα υποστηρίζει. Δεν είναι εν μέρει ότι ο άλλος υποστηρίζει, αλλά υψώνεται πάνω από τον άλλο. και δεν είναι εν μέρει ότι γεμίζει κάτι άλλο, αλλά ότι αγκαλιάζει κάτι άλλο: αλλά από τον όγκο που γεμίζει, από το γέμισμα που αγκαλιάζει, από το στήριγμα που εξυψώνει, από την ανάταση που υποστηρίζει. Όταν το πνεύμα, που αγγίζεται ελαφρά από τη δύναμη αυτής της φύσης, εμβαθύνει σε αυτό μέσω του διαλογισμού. τότε υπάρχει μια φωνή πάνω από το στερέωμα, γιατί επικοινωνεί την έννοια του Εκείνου που, στο ακατανόητό της, υπερβαίνει ακόμη και την αγγελική κατανόηση. 17. Έτσι, όταν υπάρχει μια φωνή πάνω από το στερέωμα, τότε τα ζώα στέκονται και χαμηλώνουν τα φτερά τους. γιατί όταν τα μυαλά των αγίων στοχάζονται με έντονη προσοχή τη δύναμη του Δημιουργού τους, τότε στο πνεύμα τους φαίνονται ασήμαντες εκείνες οι αρετές που έχουν, και γίνονται όλο και πιο ταπεινοί μπροστά στον εαυτό τους, όσο πιο ψηλά ακούγεται πάνω από τους Αγγέλους. Γιατί ίσως υπάρχουν δάσκαλοι, αλλά όταν αρχίζουν να συλλογίζονται σιωπηλά ποια πρέπει να είναι η άφατη σοφία του Θεού, που διδάσκει σιωπηλά τα μυαλά των ανθρώπων. Και πώς αυτή η ίδια σοφία κάνει τον μόχθο εκείνων που κηρύττουν μάταια, αν η ίδια δεν διαθέτει το μυαλό εκείνων που ακούν: τότε η διδασκαλία τους αμέσως τους φαίνεται ασήμαντη. γιατί ούτε φυτεύει ούτε ποτίζει, αλλά ο Θεός δίνει την αύξηση (Α' Κορ. 3:7). Ίσως υπάρχουν Προφήτες, αλλά όταν συλλογίζονται σιωπηλά ότι με το μάτι της προφητείας τους δεν μπορούν να διεισδύσουν ταυτόχρονα σε όλα τα μυστήρια της Θεότητας, γιατί, όπως λέει ο Απόστολος: εν μέρει γνωρίζουμε και εν μέρει προφητεύουμε (Α' Κορ. 13:9), τότε σε αυτά τα αμέτρητα μυστήρια βλέπουν ότι είναι μικρό και ανυπολόγιστο από το ύψος τους. είναι ασήμαντο ότι με έντονο μάτι, σαν μέσα από πηγάδια, είδαμε. Έτσι χαμηλώνουν τα φτερά τους όταν ακούμε μια φωνή πάνω από το στερέωμα, δηλαδή ταπεινώνονται σε αυτό που καταλαβαίνουν, βλέποντας αυτό που είναι πάνω, που δεν μπορούν να καταλάβουν. 18. Συχνά, επίσης, στις σκέψεις των αγίων απατούν οι ίδιες οι αρετές που έχουν, ώστε οι ψυχές τους να υψώνονται με κάποια αλαζονεία: αλλά καταφεύγουν αμέσως στα κρυφά πεπρωμένα του Θεού, όπως άλλοι, μέσω υπερηφάνειας, πέφτουν από τις αρετές στην άβυσσο, και άλλοι, μέσω της ταπεινοφροσύνης, διορθώνοντας τον εαυτό τους από τις κακίες. Γι' αυτό, ο Προφήτης, καλώντας μας σε ταπείνωση, φοβίζει και προτρέπει, λέγοντας: ελάτε να δείτε τα έργα του Θεού, αφού είναι φοβερότερος στη συμβουλή από τους γιους των ανθρώπων (Ψαλμ. 65,5). Γιατί ποιος μπορεί να συζητήσει σωστά τι είδους φόβος για τα πεπρωμένα του Θεού θα πρέπει να είναι πάνω μας, όταν μια από τις αρετές ορμάει τελικά προς τις κακίες και μια άλλη από τις κακίες τελειώνει με τις αρετές; Διότι, σύμφωνα με τον λόγο του Σολομώντα: υπάρχει δικαιοσύνη και σοφία, και οι πράξεις τους είναι στο χέρι του Θεού, αλλά ο άνθρωπος δεν γνωρίζει ούτε αγάπη ούτε μίσος· όλα είναι ματαιότητα μπροστά τους (Εκκλ. 9:1) 27, και: υπάρχει μια οδός που ο άνθρωπος νομίζει ότι είναι σωστή, αλλά η τελευταία έρχεται στον πυθμένα της κόλασης (Παρ. 4:12). Λοιπόν, για να αναλογιστούμε αυτό το βάθος της πιο εσώτερης κρίσης, τι άλλο σημαίνει αν δεν κατεβάσετε τα φτερά, δηλ. να μην ελπίζεις πλέον σε καμία αρετή, αλλά να τρέμεις από μεγάλο φόβο; Διότι, είτε αρχίσουν να συλλογίζονται για τη φύση του Παντοδύναμου Θεού, είτε συζητούν για τη μοίρα Του, όλοι τρέμουν και τρομοκρατούνται. Γι' αυτούς λοιπόν σημαίνει, σαν να λέμε, να χαμηλώσουν τα φτερά τους, να ταπεινώσουν τις αρετές που έχουν. 19. Έτσι ο Αβραάμ κατέβασε τα φτερά του όταν, σε μια συνομιλία με τον Θεό, άρχισε να αποκαλεί τον εαυτό του χώμα και στάχτη, λέγοντας: τώρα άρχισα να μιλάω στον Κύριό μου, αλλά είμαι χώμα και στάχτη (Γέν. 18:27). Έτσι ο Μωυσής χαμήλωσε τα φτερά του, ο οποίος, έχοντας διδαχθεί όλη την αιγυπτιακή σοφία (Πράξεις 7:22), αφού άκουσε τα λόγια του Κυρίου, αμέσως κατηγορεί τον εαυτό του ότι δεν έχει λόγια, λέγοντας: Σε προσεύχομαι, Κύριε: δεν ήμουν καλός να μιλάω πριν από χθες και την τρίτη μέρα. ). Είπε ξεκάθαρα κάτι τέτοιο: αφού ακούω τα λόγια της ζωής από Σένα, παραδέχομαι ότι με μπερδεύουν τα προηγούμενα λόγια. Ο Ησαΐας, λοιπόν, του οποίου η ζωή ήταν ευάρεστη στον Κύριο για το κήρυγμα, όταν, συλλογιζόμενος τον ίδιο Κύριο, αγγίζοντας με τα χείλη του το κάρβουνο από το θυσιαστήριο, είπε: Ω ανάθεμά με, γιατί συγκινούμαι, ως άνθρωπος, και έχοντας ακάθαρτα χείλη, ανάμεσα στους ανθρώπους, με ακάθαρτα χείλη, ζω (Ησ. 6:5). Τώρα αυτός που υψώνεται στα παραπάνω δεν συμπαθεί τον εαυτό του λόγω της ακαθαρσίας των χειλιών του. Διότι αν δεν είχε δει την υψηλή αγνότητα του ουρανού, δεν θα έβρισκε τίποτα για να καταδικάσει τον εαυτό του. Ο Ιερεμίας λοιπόν, όταν μιλάει ο Κύριος, φωνάζει: Ω, τούτο Κυρίαρχε, ιδού, δεν ξέρω πώς να μιλήσω, γιατί είμαι παιδί (Ιερ. 1:6). Γιατί μετά τα λόγια που άκουσε, ομολογεί ότι δεν έχει λόγια. Έτσι ο Δανιήλ, μετά από όραμα του ουρανού, αρρώστησε και αρρώστησε (Δαν. VIII, 27). γιατί όσοι είναι δυνατοί στα κατορθώματα, όταν βλέπουν τι είναι μεγαλύτερο από τον Θεό, γίνονται αδύναμοι και ανίσχυροι σύμφωνα με τη δική τους εκτίμηση για τον εαυτό τους. Ο μακαρίτης λοιπόν ο Ιώβ, για τον οποίο ο Κύριος είπε στους φίλους του: «Δεν είπες τίποτα αληθινά μπροστά μου, τον δούλο μου Ιώβ» (Ιώβ.42:7), όταν άκουσε τα λόγια του Θεού που μίλησε μαζί του, τότε απάντησε λέγοντας: «Όποιος μου λέει όσα δεν ήξερα, μεγάλα και θαυμαστά δεν έχω γνωρίσει» (Ιώβ.42: και λίγο μετά: μομφήσα και τον εαυτό μου, και εξαντλήθηκα: και σκέφτομαι χώμα και στάχτη για τον εαυτό μου (Ιώβ.42:6). Διότι εκείνος που μιλούσε τόσο σοφά στους ανθρώπους, ακούγοντας τον Θεό να του μιλάει, κατηγορεί τον εαυτό του για το γεγονός ότι μίλησε ανόητα, γιατί στην ενατένιση της αληθινής σοφίας η σοφία του αποδείχθηκε ασήμαντη γι' αυτόν. Έτσι, πριν η φωνή κατέβει από ψηλά, τα ζώα χαμηλώνουν τα φτερά τους. γιατί, είτε συζητάμε τη δύναμη του Θεού στη φύση της, είτε αποφασίσουμε να την αναζητήσουμε σε κρυφά πεπρωμένα, οι καλές μας πράξεις, αν σκεφτούμε να έχουμε κάποια από αυτές στον εαυτό μας, φαίνονται ασήμαντες σε σύγκριση με αυτό που είναι ακατανόητο για εμάς θλίψη. Κι εμείς, που σκεφτήκαμε να ανηφορίσουμε, με κάθε είδους γνώση, λογιζόμενοι για την αόρατη φύση από πάνω μας, και για τα ακατανόητα πεπρωμένα της, σιωπούμε ταπεινά, κατεβάζοντας τα φτερά μας. Ακολουθεί: Και πάνω από το στερέωμα, ακόμη και πάνω από το κεφάλι τους, ήταν σαν όψη ζαφείριου λίθου, σαν θρόνο πάνω του, και σαν θρόνο σαν άνθρωπος πάνω (Ιεζ. 1:26). 20. Τι σημαίνει ο θρόνος, αν όχι εκείνες οι αγγελικές δυνάμεις που, στην αξιοπρέπεια του υψηλότερου τόπου, υπερβαίνουν ακόμη και τους ίδιους τους αγγέλους; Δεδομένου ότι οι άγγελοι ονομάζονται αγγελιοφόροι και οι Άγγελοι συχνά αποστέλλονται για να ανακοινώσουν κάτι στους ανθρώπους, οι θρόνοι δεν αποστέλλονται ποτέ για να χρησιμεύσουν ως αγγελιοφόροι, επειδή ο Δημιουργός των πάντων στηρίζεται πάνω τους στα υψηλότερα ύψη. Επομένως, ο Απόστολος Παύλος, περιγράφοντας τις τάξεις των ουράνιων στρατευμάτων, που είδε κατά την αρπαγή στον τρίτο ουρανό, λέει: εάν υπάρχουν θρόνοι, εάν υπάρχουν κυριαρχίες, εάν υπάρχουν ηγεμονίες, εάν υπάρχουν δυνάμεις: τα πάντα δημιουργήθηκαν από Αυτόν και σε Αυτόν (Κολ. 1:16). Μίλησε λοιπόν για τους θρόνους μπροστά σε εκείνες τις τάξεις των αγγέλων, πάνω από τις οποίες τους είδε να υψώνονται. Αλλά ο θρόνος συγκρίνεται καλά με μια πέτρα από ζαφείρι, επειδή η πέτρα από ζαφείρι έχει ένα αέρινο χρώμα. Έτσι, οι ουράνιες δυνάμεις συμβολίζονται με τη πέτρα του ζαφείρι. γιατί αυτά τα πνεύματα, πάνω στα οποία ο παντοδύναμος Θεός στηρίζεται υπέρτατα, έχουν την αξιοπρέπεια της υψηλότερης θέσης στον ουρανό. Αλλά πάνω από τον θρόνο είναι η ομοιότητα ενός ανθρώπου. γιατί η δόξα του Λυτρωτή μας στέκεται πάνω ακόμα και από εκείνες τις δυνάμεις που ξεπερνούν ακόμη και τους ίδιους τους Αγγέλους. Πρέπει λοιπόν να προσέξετε ποια σειρά ακολουθείται. Γιατί πάνω από τα ζώα είναι το στερέωμα, πάνω από το στερέωμα είναι ο θρόνος, στο θρόνο περιγράφεται ο άνθρωπος. γιατί πάνω από ακόμη και τους άγιους ανθρώπους που ζουν ακόμα σε αυτό το κατεστραμμένο σώμα, είναι Άγγελοι, και πάνω από τους Αγγέλους, αυτοί που είναι υπέρτατοι στον Θεό είναι οι Αγγελικές αρχές που είναι πιο κοντά στον Θεό, αλλά πάνω από ακόμη και τις πλησιέστερες στον Θεό αρχές, υψωμένος είναι ο Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς. 21. Αλλά αν, όπως είπαμε προηγουμένως, με το όνομα του στερεώματος πρέπει να κατανοήσει κανείς τον Παράκλητο του Θεού και των ανθρώπων σύμφωνα με την ανθρωπότητα που δέχθηκε, γιατί σύμφωνα με το πνεύμα της προφητείας, πολλά πράγματα συνήθως εννοούνται με την έννοια ενός ονόματος: τότε μέσω του στερεώματος ακούστηκε μια φωνή από τον ουρανό πάνω από τον βαφτισμένο Κύριο, λέγοντας: Είσαι αγαπητός μου (2:3, λοιπόν, σε παρακαλώ). Ή, όπως λέει ένας άλλος Ευαγγελιστής: Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο είμαι ευαρεστημένος (Ματθαίος 3:17). Ας δούμε λοιπόν πώς τα ζώα ακούν αυτή τη φωνή και χαμηλώνουν τα φτερά τους. Ο προφήτης Αββακούμ, αφού το είχε προβλέψει, λέει: Κύριε, άκουσα την ακοή Σου και φοβήθηκα. Κύριε, κατάλαβα τα έργα Σου και τρόμαξα (Αβ. 3:1-2). Τι σημαίνουν τα λόγια του Πατέρα για τον Υιό: Σε Αυτόν ήταν πολύ ευχαριστημένος; Για όποιον, μετανοώντας, διορθώνει αυτό που έχει κάνει, με το γεγονός ότι μετανοεί, δείχνει ότι δεν του άρεσε ο εαυτός του, γιατί διορθώνει αυτό που έκανε. Και αφού ο παντοδύναμος Πατέρας, για πιθανή κατανόηση των ανθρώπων, είπε ανθρώπινα για τους αμαρτωλούς: Μετανοώ που δημιούργησα τον άνθρωπο στη γη (Γεν. 6:6) 28: τότε φάνηκε να αντιπαθεί τον εαυτό Του στους αμαρτωλούς που δημιούργησε. Αλλά στον Μονογενή, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, έδειξε όλη Του την εύνοια. γιατί δεν μετανόησε ότι ανάμεσα στους ανθρώπους Τον έκανε άνθρωπο, στον οποίο δεν βρήκε καμία απολύτως αμαρτία, όπως λέγεται γι' Αυτόν μέσω του Ψαλμωδού: Ο Κύριος ορκίζεται και δεν θα μετανοήσει: Ιεροφάντης είσαι για πάντα, κατά την εντολή του Μιλχισεδέκ (Ψαλμ. 109:4). Κατά συνέπεια, μόνο στον Λυτρωτή μας ο Πατέρας εξευμενίστηκε. γιατί μόνο σε Αυτόν δεν βρήκα ενοχές για τις οποίες θα μπορούσα να κατακρίνω τον εαυτό μου, σαν μέσω μετάνοιας. 22. Έτσι τα άγια ζώα πρέπει να ακούσουν τη φωνή πάνω από το στερέωμα και να νιώθουν δέος. γιατί αν μόνο Αυτός είναι χωρίς αμαρτία, τότε μέσα στην αθωότητά Του βλέπουν πόσο πολύ αμαρτάνουν οι ίδιοι κάθε μέρα, που, αναγκαστικά, πρέπει να θρηνούν συνεχώς. Θα πρέπει επίσης να αναλογιστούν το γεγονός ότι ακόμη και ο Δημιουργός της ζωής δεν άφησε αυτή τη ζωή χωρίς την ασθένεια του πόνου. Κατά συνέπεια, γι' αυτό ακούστηκε μια φωνή πάνω από το στερέωμα, γιατί εκφράστηκε η αποφασιστικότητα του παντοδύναμου Πατέρα για το θάνατο και την ανάσταση του Μονογενούς. Αλλά όταν υπάρχει μια φωνή πάνω από το στερέωμα, τότε τα ζώα στέκονται και χαμηλώνουν τα φτερά τους. γιατί όλοι οι άγιοι, κοιτάζοντας τον Μονογενή, που μαρτύρησε σε αυτόν τον κόσμο, χαμηλώνουν αν σκέφτονται κάτι για τα πλεονεκτήματά τους. Γιατί αν Αυτός που ήρθε εδώ χωρίς αμαρτία δεν βγήκε από εδώ χωρίς να υποφέρει. τότε τι είδους βάσανα δεν θα αξίζουν αυτοί που ήρθαν εδώ με την αμαρτία; Το ίδιο το στερέωμα λοιπόν, που βρίσκεται πάνω από τα κεφάλια των ζώων, δηλ. Αυτό που ξεπερνά το μυαλό των αγίων έχει φωνή πάνω τους. Επειδή ο κατά σάρκα Λυτρωτής μας εκπλήρωσε το διάταγμα ότι σύμφωνα με τη Θεότητα μίλησε μαζί με τον Πατέρα. Ακούγοντας αυτόν τον ορισμό, οι δίκαιοι φοβούνται και εγκαταλείπουν κάθε έπαρση για τη δύναμή τους. Διότι, άσχετα με ποιες αρετές μπορεί να διακρίνεται η ζωή των αμαρτωλών, τι αξίζει, αν η ζωή Του, που δεν ήταν υποκείμενη σε καμία αμαρτία, είχε ήδη υποστεί βάσανα για εμάς; 23. Αλλά τότε τίθεται ένα σημαντικό ερώτημα για εμάς όταν λέγεται ότι πάνω από το στερέωμα, ακόμη και πάνω από το κεφάλι τους, είναι σαν ένα όραμα από πέτρα από ζαφείρι, σαν θρόνος. Διότι εάν ο Κύριος αντιπροσωπεύεται από το στερέωμα, και αυτές οι αγγελικές δυνάμεις απεικονίζονται με πέτρα ζαφείρι και μοιάζει με θρόνο: τότε πώς θα πρέπει να τοποθετηθούν πάνω από το στερέωμα, δηλαδή πάνω από τον Κύριο, όταν προστίθεται αμέσως: και ως ομοίωμα θρόνου, η ομοίωση ανθρώπου από πάνω; Διότι εάν, όπως ειπώθηκε, ο Κύριος εννοείται από το στερέωμα, και πάλι ο Κύριος νοείται από τον άνθρωπο, τότε πώς μπορεί να είναι και πάνω από το θρόνο και κάτω από τον θρόνο; Αλλά τους μπερδεμένους κόμπους αυτής της ερώτησης ξετυλίγει Εκείνος για τον οποίο μιλάμε, που με την πνοή του Αγίου Πνεύματος ανοίγει ό,τι είναι κλειστό. Διότι ο ενσαρκωμένος Μονογενής (Υιός) του Πατέρα, μέσω του ίδιου του γεγονότος ότι έγινε άνθρωπος, ήταν κατώτερος από τους Αγγέλους, όπως είναι γραμμένο γι' Αυτόν: Τον έκανες λίγο χαμηλότερο από τους Αγγέλους (Ψαλμ. 8:6). Αλλά μετά την ανάσταση και την ανάληψη στους ουρανούς, τοποθετήθηκε πάνω από όλες τις δυνάμεις των Αγγέλων, όπως είναι γραμμένο και πάλι γι' Αυτόν: Υπέταξατε τα πάντα κάτω από τη μύτη Του (εδ. 7). Και όπως λέει ο Ίδιος: Μου έχει δοθεί κάθε εξουσία στον ουρανό και στη γη (Ματθαίος 28:18). Έτσι το στερέωμα είναι κάτω από το θρόνο, και ο άνθρωπος είναι στο θρόνο. γιατί Αυτός, που γεννήθηκε παίρνοντας την ανθρώπινη φύση, είναι κατώτερος από τους Αγγέλους και με το να υψώνεται πάνω από τους Αγγέλους. Αν και ήταν υψηλότερος στη Θεότητα από τους Αγγέλους ακόμη και πριν δοξαστεί μέσω της ανάστασης. Ωστόσο, όπως λέγεται, λόγω της ανθρωπιάς του έγινε κατώτερος από τους Αγγέλους, και εξαιτίας αυτού υπέστη θάνατο. Αλλά αφού πάτησε τον θάνατο με ανάσταση, έθεσε την ίδια την ανθρωπιά Του πάνω από τις αρχές των Αρχαγγέλων. Έτσι πρώτα εμφανίζεται ένας θρόνος πάνω από το στερέωμα, και μετά φαίνεται ένας άνθρωπος στον θρόνο. γιατί ο Λυτρωτής του ανθρώπινου γένους, συγκαταβατικός, δέχτηκε την ανθρωπότητα κάτω από τους Αγγέλους, και εξυψώνοντάς την πάνω από τους Αγγέλους. Λέμε όμως ότι έγινε κατώτερος από τους Αγγέλους, γιατί ακούσαμε από το αποστολικό κήρυγμα ότι ήταν ακόμη και κάτω από το νόμο (Γαλ. 4:4). Ως εκ τούτου, δεχόμαστε την ανθρωπιά που δέχθηκε κάτω από τους Αγγέλους για την ταπείνωση στην οποία ήθελε να εμφανιστεί. 24. Διότι μόλις ο Λόγος έγινε σάρκα, αμέσως ο Θεάνθρωπος ήταν ανώτερος σε δύναμη από τους Αγγέλους. Διότι πριν από τα βάσανά Του γράφτηκε γι' Αυτόν: ιδού, ήρθαν άγγελοι και Τον υπηρέτησαν (Ματθαίος 4:11). Για να φανεί όμως η αδυναμία της ανθρωπότητάς Του, γράφεται πάλι γι' Αυτόν: Του εμφανίστηκε άγγελος από τον ουρανό, ενισχύοντάς Τον (Λουκάς 22:43). Έτσι, ως απόδειξη αυτής και της φύσης, οι Άγγελοι Τον υπηρετούν, και ο Άγγελος Τον ενισχύει. Επειδή είναι μία στις δύο φύσεις. γιατί Αυτός που ήταν Θεός πριν από τους αιώνες έγινε άνθρωπος στο τέλος των αιώνων. Ωστόσο, πριν από τα βάσανά Του, οι Άγγελοι Τον υπηρετούν, και ο Άγγελος Τον ενισχύει. Αλλά μετά τα βάσανα και την ανάστασή Του, οι Άγγελοι μπορούν να Τον υπηρετήσουν, αλλά δεν μπορούν πλέον να Τον ενισχύσουν. γιατί, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, αν και πρώτα εμφανίστηκε το στερέωμα πάνω από τον θρόνο, ωστόσο ο άνθρωπος είναι πάνω από τον θρόνο. Για να δείξει ότι ο Προφήτης είδε στο πρόσωπό Του συνδυασμό και των δύο φύσεων, αμέσως πρόσθεσε: και είδα σαν όραμα ηλεκτρικού (Ιεζ. 1:27). 25. Τι σημαίνει ότι η εμφάνιση ενός άνδρα στο θρόνο μοιάζει με την εμφάνιση ηλέκτρας (κεχριμπαριού), αν όχι ότι στα ηλέκτρα, όπως είπαμε πολύ παραπάνω (Συνομιλίες ΙΙ, μέρος 14), ο χρυσός αναμειγνύεται με το ασήμι έτσι ώστε ένα πράγμα να αποτελείται από δύο μέταλλα; - Σε αυτό, η λάμψη του χρυσού μετριάζεται από το ασήμι, και η λάμψη του χρυσού κάνει την εμφάνιση του ασημιού πιο λαμπρή. Αλλά στον Λυτρωτή μας υπάρχει και η φύση, δηλ. το Θείο και το ανθρώπινο είναι ασυνήθιστα και αχώριστα ενωμένα μεταξύ τους και συνδυάζονται με τέτοιο τρόπο ώστε η δόξα της Θεότητάς Του να μετριάζεται για τα μάτια μας από την ανθρωπότητα και η ανθρώπινη φύση μέσα Του γίνεται πιο ένδοξη από τη Θεότητα, και κατά την έξαρση δημιουργήθηκε περισσότερη δόξα από αυτήν με την οποία. Αλλά ο Προφήτης, περιγράφοντας επίσης την εμφάνιση ενός ανθρώπου πάνω από το θρόνο και την εμφάνιση του ηλέκτρου καθώς του εμφανίστηκε, προσθέτει: σαν όραμα φωτιάς μέσα του γύρω του από την όραση της οσφύος και πάνω, και από την όραση της οσφύος ακόμη και κάτω, είδα γύρω του όραμα φωτιάς και φωτός (Ibid., εδ. 27). 26. Τι σημαίνει ότι ο Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς, περιγράφεται ότι έχει από την οσφυϊκή χώρα και πάνω ένα όραμα φωτιάς μέσα και γύρω, και από τη μέση ακόμη και μέχρι κάτω την εμφάνιση φωτιάς που λάμπει ολόγυρα; Διότι είναι απαραίτητο να μάθουμε γιατί λέγεται ότι έχει φωτιά μέσα από την οσφύ και πάνω, αλλά όχι λαμπρή φωτιά. και από την οσφυϊκή μοίρα μέχρι και κάτω έχει όψη φωτιάς, ωστόσο δεν αναφέρεται ότι το είχε μέσα, γιατί σύμφωνα με την περιγραφή το έχει και γυαλιστερό και γύρω; Γιατί τι εκφράζεται με το όνομα της οσφύος, αν όχι το είδος της γενιάς της θνητότητας; Γι' αυτό λέγεται για τον Λευί ότι βρισκόταν ακόμη στην οσφύ του πατέρα του όταν ο Μελχισεδέκ συνάντησε τον Αβραάμ (Εβρ. 7:10). Αλλά από την οσφύ του Αβραάμ προήλθε η Παναγία, στην κοιλιά της οποίας ο Μονογενής (Υιός) του Πατέρα ευχαρίστησε να ενσαρκωθεί μέσω του Αγίου Πνεύματος. Από αυτή την ενσάρκωση ο Θεός έγινε γνωστός σε όλο τον κόσμο, όπως λέει ο Ψαλμωδός: ζώσε το σπαθί σου στον μηρό σου, Δυνατό (Ψαλμ. 44:4). Διότι ο Δυνατός έδεσε το ξίφος στον μηρό του επειδή ο λόγος του κηρύγματος Του έγινε ισχυρότερος από την ενσάρκωση. Τι σημαίνει αυτή η φωτιά, αν όχι η θερμότητα του Αγίου Πνεύματος, που ανάβει καρδιές γεμάτες με Αυτόν; Η ίδια η Αλήθεια μιλά για αυτό: η φωτιά ήρθε να σκάσει στη γη (Λουκάς 12:49). Λοιπόν, τι σημαίνει ότι σε αυτό το όραμα του ανθρώπου που εμφανίστηκε στον Προφήτη, από τη μέση και πάνω υπάρχει μια φωτιά που καίει μέσα με κυκλικό τρόπο, αλλά από τη μέση μέχρι τα βάθη η φωτιά λάμπει, όχι μέσα, αλλά γύρω, αν όχι πριν από την ενσάρκωση του Μονογενούς μας Λυτρωτή, μόνο η Ιουδαία είχε αγάπη μέσα της. και μετά την ενσάρκωσή Του η φωτιά έλαμψε ολόγυρα, επειδή έχυσε το φως του Αγίου Πνεύματος σε όλους τους λαούς σε ολόκληρο το σύμπαν; Έτσι πριν υπήρχε μια εσωτερική φωτιά, αλλά δεν υπήρχε λάμψη. γιατί το Άγιο Πνεύμα, αν και εκχύθηκε στην Ιουδαία μέσω πολλών πατέρων, δεν έλαμψε ακόμη το φως του για να φωτίσει τους ειδωλολάτρες. Αλλά από τη μέση Του, ακόμη και μέχρι το έδαφος, η φωτιά λάμπει ολόγυρα. γιατί αφού πήρε σάρκα από την Παναγία, διέδωσε τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος παντού σε όλο το ανθρώπινο γένος. Και πρέπει να σημειωθεί ότι εκείνη η φωτιά από την οσφυϊκή χώρα και πάνω περιγράφεται ως κυκλική, όχι εξωτερική, αλλά εσωτερική. γιατί η φλόγα της αγάπης, όπως λέγεται, γέμισε την Ιουδαία παντού σε όλα τα σύνορά της μέσω εκλεκτών και πνευματικών ανθρώπων. Όμως δεν έσβησε, γιατί δεν εξαπλώθηκε στο πλήθος των ειδωλολατρών. Αυτή η φλόγα θερμότητας έλαμπε τότε ορατά ολόγυρα, γιατί η αγάπη του Παντοδύναμου Θεού άρχισε να εξαπλώνεται σε όλα τα κλίματα του κόσμου, μεταξύ όλων των εθνών. 27. Πριν, λοιπόν, υπήρχε φωτιά μέσα, όταν ο Ιακώβ είπε: Θα περιμένω τη σωτηρία Σου, Κύριε (Γεν. 49:18) 29. Γιατί τι στα λατινικά... * επάνω; γιατί εκεί τα ουράνια πνεύματα Τον βλέπουν στη Θεότητά Του, και φλέγονται με τη φωτιά της αγάπης Του. Εμείς, όμως, που Τον αγαπάμε στην αποδεκτή ανθρωπότητα, ενώ είμαστε ακόμα σε αυτή την κατεστραμμένη ζωή, έχουμε απέξω τη λάμψη της φωτιάς Του. Υπάρχει λοιπόν ένας πάνω από τον θρόνο, Αυτός που από τη μέση και πάνω έχει φωτιά μέσα - στους Αγγέλους, και κάτω από τη μέση έχει φωτιά γύρω - στους ανθρώπους. γιατί σε όλα όσα αγαπούν οι Άγγελοι, μέσα από όλα όσα επιθυμούν οι άνθρωποι, υπάρχει ένας που καίει στις καρδιές αυτών που αγαπούν. Γι' αυτό οι υψηλές Αγγελικές αρχές ονομάζονται Σεραφείμ, δηλ. πύρινη φλόγα. Επομένως, είναι γραμμένο για τον Δημιουργό των πάντων: Ο Θεός μας είναι φωτιά που καταναλώνει (Εβρ. 12:29). Ο Θεός ονομάζεται φωτιά γιατί με τη φλόγα της αγάπης Του ανάβει τις ψυχές που γεμίζει. Και τα Σεραφείμ ονομάζονται φλόγα φωτιάς επειδή οι δυνάμεις που Του πλησιάζουν στον ουρανό αναφλέγονται με την απερίγραπτη φωτιά της αγάπης γι' Αυτόν. Οι φλεγμένες καρδιές των δικαίων καίγονται στη γη με την ίδια φωτιά. Θερμαινόμενες από την ίδια φωτιά, στρέφονται στη μετάνοια οι καρδιές των αμαρτωλών, οι οποίοι, αφού ζεσταθούν πολύ, μετατρέπουν τον φόβο σε αγάπη. Για εκείνους που άρχισαν να σιγοκαίουν από τον φόβο και μετά να καίγονται με τη φωτιά της αγάπης. Και αφού τα μέλη Του είναι οι εκλεκτοί Άγγελοι στον ουρανό και τα μέλη Του είναι άνθρωποι που έχουν προσηλυτιστεί στη γη: τότε ένας είναι ο άνθρωπος που καίγεται προς τα μέσα από την οσφύ και πάνω, και κάτω από την οσφύ ακόμη και μέχρι την κοιλάδα απλώνει τη λάμψη της φωτιάς του παντού. γιατί κράτησε τους Αγγέλους ερωτευμένους γι' Αυτόν με τη Θεότητα, και κάλεσε τους ανθρώπους στον πόθο της ιερής Του ζέσης με την ανθρωπότητα. Ακολουθεί: όπως το όραμα ενός τόξου που βρίσκεται πάντα στα σύννεφα την ημέρα της βροχής (στ. 28). 29. Ο Παντοδύναμος Θεός έβαλε το τόξο ως σημάδι ανάμεσα σε Αυτόν και τους ανθρώπους ότι δεν θα καταστρέψει πλέον τον κόσμο με πλημμύρα, λέγοντας: Έβαλα το τόξο μου στο σύννεφο και θα είναι σημάδι της Διαθήκης (αιώνια) μεταξύ Εμένα και της γης. Και όταν φέρω σύννεφα πάνω από τη γη, το τόξό μου θα εμφανιστεί στο σύννεφο· και θα θυμηθώ τη διαθήκη μου που είναι ανάμεσα σε μένα και σε εσάς (Γέν. 9:13–15). Γι' αυτό το χρώμα στο ίδιο τόξο φαίνεται τόσο από το χρώμα του νερού όσο και από το χρώμα της φωτιάς. γιατί είναι εν μέρει γαλάζιο και εν μέρει κόκκινο, για να είναι μάρτυρας και των δύο κρίσεων, δηλαδή η μία προορισμένη να είναι και η άλλη ήδη εκτελεσμένη, αφού ο κόσμος, αν και θα καεί από τη φωτιά της κρίσης, δεν θα καταστραφεί πλέον από τα νερά του κατακλυσμού (Β' Πέτ. 3:7). Αλλά τι σημαίνει, σύμφωνα με το όραμα του Προφήτη, μια λαμπρή φωτιά από την οσφύ ενός ανθρώπου που κάθεται σε ένα θρόνο, όπως ένα όραμα ενός τόξου στα σύννεφα μια μέρα με βροχή; αφού μέσω της φωτιάς, όπως λέγεται, νοείται η θερμότητα του Αγίου Πνεύματος. τότε ποια είναι η ομοιότητα μεταξύ του τόξου και του Πνεύματος, ώστε να ειπωθεί ότι η φωτιά που εμφανίστηκε εμφανίστηκε ως τύπος τόξου; – Αν όμως, όπως είπαμε πριν, προσέξουμε την όραση του τόξου, θα δούμε πώς το τόξο δηλώνει το Πνεύμα. Γιατί στο τόξο, όπως είπα, υπάρχουν νερό και φωτιά. Και μετά την έλευση του Παρακλήτου, η δύναμη του Αγίου Πνεύματος εκδηλώθηκε στο ανθρώπινο γένος με το ότι έπλυνε τους εκλεκτούς του Θεού με το νερό του Βαπτίσματος και τους άναψε με τη φωτιά της Θείας αγάπης. Διότι για την εξιλαστήρια θυσία, είναι σαν ένα συγκεκριμένο τόξο σε ένα σύννεφο να τροφοδοτείται από ένα μείγμα νερού και φωτιάς, όταν η Αλήθεια λέει: εάν κανείς δεν γεννηθεί από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού (Ιωάννης 3:5). Αυτός (το Πνεύμα) είναι το τόξο στο σύννεφο την ημέρα της βροχής. γιατί εμφανίζεται στην ενσάρκωση του Κυρίου και στην έκρηξη του κηρύγματος, ώστε οι καρδιές των πιστών να στραφούν σε μετάνοια την ώρα του ελέους του Θεού. Διότι δεν είναι χωρίς λόγο ότι παίρνουμε ως σύννεφο τη σάρκα του Λυτρωτή, για την οποία λέγεται μέσω του Ψαλμωδού: μετρήστε τα σύννεφα για την ανάληψή σας (Ψαλμ. 104:3). Διότι τοποθέτησε ένα σύννεφο κατά την ανάληψή Του, όταν, όντας πανταχού παρών στη Θεότητα, ανέβηκε στον ουρανό με σάρκα. Αλλά σύμφωνα με την περιγραφή ολόκληρου του μυστηριώδους οράματος, ο Προφήτης προσθέτει: ήταν ένα όραμα φωτός γύρω, και αυτό το όραμα της ομοίωσης της δόξας του Κυρίου (Ιεζ. 1:28, 2:1) 30. 30. Για να προβλέψει τι επρόκειτο να επιτύχει η χάρη του Αγίου Πνεύματος σε ολόκληρο τον κόσμο, λέει: ήταν ένα όραμα φωτός παντού. Θέλοντας όμως να δει την εσωτερική δόξα του ίδιου Πνεύματος, αλλά μη έχοντας την ευκαιρία να το κάνει, προσθέτει: και αυτό είναι ένα όραμα της ομοίωσης της δόξας του Κυρίου. Γιατί δεν λέει: «όραμα δόξας», αλλά ομοίωση δόξας, για να δείξει ότι όποια κι αν είναι η ένταση του ανθρώπινου νου, ακόμα κι αν περιόριζε στον διαλογισμό όλες τις φανταστικές εικόνες του σώματος, ακόμα κι αν αφαίρεσε από τα μάτια της καρδιάς όλα τα ήδη περιγραφέντα πνεύματα: αλλά και πάλι, όντας σε θνητό σώμα, δεν μπορεί να δει τη δόξα του Θεού. Αλλά αυτό που φαίνεται για αυτήν στο μυαλό είναι μια ομοίωση, και όχι η ίδια. Γι' αυτό ο Ιεροκήρυκας, που πιάστηκε στον τρίτο ουρανό, είπε: τώρα βλέπουμε μέσα από ένα σκοτεινό γυαλί (Α' Κορ. 13:12). 31. Σε αυτόν τον συλλογισμό, τίθεται ένα ερώτημα που δεν είναι ασήμαντο για εμάς: πώς ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, περιγράφοντας με προφητικά λόγια την απιστία των Ιουδαίων στα θαύματα του Λυτρωτή μας, προσθέτει, λέγοντας: αυτή την ομιλία του Ησαΐα, όταν είδε τη δόξα Του, και το ρήμα για Αυτόν (Ιωάννης 12:41); Και αν ο Ιεζεκιήλ δεν είδε τη δόξα, αλλά την ομοίωση της δόξας, τότε τι σημαίνει ότι ένας (Προφήτης) περιγράφεται ότι είδε την ομοιότητα της δόξας και ένας άλλος - τη δόξα Του; Αλλά επειδή ο Ευαγγελιστής Ιωάννης εξέθεσε πρώτα την ιστορία των θαυμάτων του Λυτρωτή μας και μετά πρόσθεσε για την απιστία των Ιουδαίων, δείχνει ότι ο Ησαΐας είδε τη δόξα του Λυτρωτή μας, η οποία εκδηλώνεται σε αυτόν τον κόσμο. Διότι ό,τι είναι θεϊκά θαυμαστό επιτυγχάνεται στη γη είναι η δόξα του Παντοδύναμου Θεού, και η δόξα Του είναι ορατή σε όλες τις πράξεις. Γι' αυτό ο Ησαΐας είδε τη δόξα στη γη, αλλά ο Ιεζεκιήλ δεν μπορούσε να δει τη δόξα Του στον ουρανό όπως ήταν. γιατί η δόξα Του είναι διαφορετική στα κτιστά πράγματα και διαφορετική από μόνη της. Επομένως, αυτή η δόξα, που είναι στα έργα, μπορεί να είναι ορατή, αλλά αυτό που είναι μέσα Του δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να είναι ορατό, παρά μόνο μέσω της ομοίωσης. Αλλά ο Προφήτης, ακόμη και σε ενθουσιώδη κατάσταση, δεν μπορούσε να αντέξει αυτήν ακριβώς την όψη δόξας. Έπειτα ακολουθεί: Είδα και έπεσα με τα μούτρα (Ιεζ. 2:1). 32. Τι θα συνέβαινε λοιπόν σε αυτόν τον άνθρωπο αν είχε δει τη δόξα Του όπως είναι, όταν, βλέποντας την ομοιότητα της δόξας Του, μη έχοντας τη δύναμη να την αντέξει, έπεσε; Επομένως, με μεγάλη λύπη πρέπει να σκεφτούμε και να αναλογιστούμε με δάκρυα σε ποια κακοτυχία και ποια αδυναμία έχουμε πέσει, όταν δεν μπορούμε να αντέξουμε ούτε το πολύ καλό για το οποίο δημιουργηθήκαμε. Υπάρχει όμως και κάτι άλλο που εμείς, με βάση το γεγονός με τον Προφήτη, πρέπει να σκεφτούμε μέσα μας. Διότι ο Προφήτης αμέσως, μόλις είδε το ομοίωμα της δόξας του Κυρίου, έπεσε με το πρόσωπο. αφού εμείς, με το πνεύμα της προφητείας, δεν μπορούμε να δούμε την ομοιότητα αυτής της δόξας. τότε πρέπει συνεχώς να το γνωρίζουμε και να το συλλογιζόμαστε προσεκτικά στις Αγίες Γραφές, στις ουράνιες νουθεσίες, στις πνευματικές εντολές. Όταν με κάποιο τρόπο κοιτάμε τον Θεό, τότε πέφτουμε με τα μούτρα. γιατί ντρεπόμαστε για τις ανομίες που, σύμφωνα με τις αναμνήσεις μας, έχουμε διαπράξει. Γιατί ένας άνθρωπος πέφτει εκεί που ντρέπεται. Γι' αυτό και ο Παύλος είπε σε μερικούς σαν να έπεφταν με τα μούτρα: «Τι καρπό είχατε τότε, για τον οποίο ντρέπεστε τώρα (Ρωμ. 6:21); 33. Έτσι, με το δώρο της ουράνιας χάρης, αποκαλύψαμε την αρχή του βιβλίου του Προφήτη Ιεζεκιήλ, καλυμμένο με μυστήρια, και συζητώντας ηθικά τα μυστηριώδη λόγια, φέραμε στη γη την υψηλή θεωρία της προφητείας, έτσι ώστε ό,τι προηγουμένως πετούσε πάνω από τα μυαλά παιδιών και ανθρώπων σαν εμένα, αλλά δεν τα εξύψωνε, τώρα ήταν ευανάγνωστο και αναγνώσιμο. Ας ευχαριστήσουμε λοιπόν τον Λυτρωτή μας, που μας ανανεώνει πάντα με πνευματική τροφή, που είναι ο άρτος του Θεού, που κατεβαίνει από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο (Ιωάν. 6:33). Ζει και βασιλεύει με τον Πατέρα στην ενότητα του Αγίου Πνεύματος, του Θεού για πάντα και για πάντα. Αμήν. Συνομιλία εννέα. Το δεύτερο κεφάλαιο του Ιεζεκιήλ εξηγείται. Σε αυτή την εξήγηση, όχι μόνο δηλώνονται πολλά με ηθική έννοια, αλλά και αρκετές πραγματείες συζητούνται με μαθησιακό τρόπο: για την αναγκαιότητα της προηγούμενης χάρης, για τη συναίνεση και τη βοήθεια της ελεύθερης βούλησης σε αυτήν, για το σκοτάδι της Αγίας Γραφής και την ερμηνεία της. 1. Με το έλεος του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, σε οκτώ συνομιλίες εξηγήσαμε την αρχή του βιβλίου του Προφήτη Ιεζεκιήλ, που περιέχει πολλά σκοτεινά αποσπάσματα και μερικά μυστήρια. Τώρα υπάρχουν μέρη που είναι πιο καθαρά και λιγότερο σκοτεινά. Έτσι, με ευχαριστίες στον ίδιο παντοδύναμο Θεό, λέμε στην αγάπη σας ότι μετά από τόσο δασωμένο σκοτάδι βγήκαμε χαρούμενοι στις κοιλάδες κατά μήκος των οποίων μπορούμε με τόλμη να περπατήσουμε με τη συνέντευξή μας. Διότι ιδού, αφού ο Προφήτης, αφού είδε την ομοιότητα της δόξας του Κυρίου, έπεσε με το πρόσωπό του, προσθέτει: και άκουσα τη φωνή αυτού που μίλησε. και μου είπε: Υιέ ανθρώπου, στάσου στα πόδια σου, και θα σου μιλήσω (Ιεζ. 2:1). Έπειτα προστίθεται: και το πνεύμα ήρθε επάνω μου, και με πήρε, και με σήκωσε και με έβαλε στα πόδια μου (εδ. 2). 2. Εδώ η Θεία φωνή διατάζει τον ψεύτη Προφήτη να σηκωθεί. Αλλά δεν θα μπορούσε απολύτως να σηκωθεί αν το πνεύμα του Παντοδύναμου Θεού δεν είχε εισχωρήσει μέσα του. γιατί, αν και μπορούμε, με τη χάρη του Θεού, να κάνουμε προσπάθεια για καλές πράξεις, δεν μπορούμε να τις κάνουμε αν δεν μας βοηθήσει Αυτός που τις διατάζει. Ο Παύλος λοιπόν, όταν παρότρυνε τους μαθητές λέγοντας: με φόβο και τρόμο επεξεργάζεστε τη σωτηρία σας (Φιλ. 2:12), πρόσθεσε και για Εκείνον που επιτελεί αυτές ακριβώς τις αρετές σε αυτούς, λέγοντας: Ο Θεός είναι αυτός που εργάζεται μέσα σας, για να κάνετε ό,τι θέλετε και να κάνετε καλή θέληση (εδ. 13). Γι' αυτό η ίδια η Αλήθεια λέει στους μαθητές: χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης 15:5). Αλλά σε αυτό το θέμα είναι απαραίτητο να συζητήσουμε ότι εάν τα καλά μας έργα είναι δώρα του Παντοδύναμου Θεού, ώστε να υπάρχει κάτι σε αυτά που δεν είναι δικό μας. τότε γιατί επιθυμούμε την αιώνια ανταμοιβή, σαν για αξία; Και αν είναι τόσο δικά μας που δεν είναι πλέον δώρα του Παντοδύναμου Θεού. τότε γιατί ευχαριστούμε τον παντοδύναμο Θεό γι' αυτούς; Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι οι κακές πράξεις είναι μόνο δικές μας. και οι καλοί είναι και δικοί μας και του Παντοδύναμου Θεού. - δικό μας γιατί μας προηγείται με έμπνευση ώστε να επιθυμούμε, με τη βοήθειά Του μας καταδιώκει ώστε να μην επιθυμούμε μάταια, αλλά να είμαστε σε θέση να εκπληρώσουμε αυτό που επιθυμούμε. Επομένως, με προληπτική χάρη και υπάκουη καλή θέληση, ό,τι είναι δώρο από τον Παντοδύναμο Θεό γίνεται αξία μας. Ο Παύλος το εξηγεί καλά και συνοπτικά, λέγοντας: κοπίασα περισσότερο από όλους αυτούς (Α' Κορ. 15:10). Για να μην φαίνεται όμως ότι απέδιδε στη δύναμή του αυτό που είχε καταφέρει, πρόσθεσε: όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού, που είναι μαζί μου (ό.π.). αφού προηγήθηκε ένα ουράνιο δώρο, αναγνώρισε τον εαυτό του σαν ξένο στην καλή του πράξη, λέγοντας: όχι αζ. Εφόσον η προληπτική χάρη δημιούργησε σε αυτόν μια ελεύθερη διάθεση προς το καλό, και με αυτήν την ελεύθερη διάθεση ακολούθησε στην πραγματικότητα την ίδια χάρη, πρόσθεσε: αλλά η χάρη του Θεού είναι μαζί μου. Λέει κάπως έτσι: δεν ήμουν εγώ που δούλεψα σε μια καλή πράξη, αλλά κι εγώ. Διότι δεν ήμουν εγώ που προηγήθηκα της δωρεάς του Κυρίου σε αυτόν. αλλά υπάκουσα οικειοθελώς το δώρο. Έτσι, έχοντας υποστηρίξει εν συντομία αυτό κατά του Πελαγίου και του Κελεστίνου, θα επιστρέψουμε στη σειρά της εξήγησης. Υιέ του ανθρώπου, στάσου στα πόδια σου, και θα σου μιλήσω (Ιεζ. 2:1). 3. Η σειρά των λόγων και των πράξεων είναι αξιοσημείωτη για εμάς. επειδή η δόξα του Κυρίου εμφανίζεται πρώτα για να την κάνει να πέσει στη γη. τότε μια φωνή για (τον Προφήτη) να σηκωθεί. τότε το πνεύμα της άφθονης χάριτος αποστέλλεται, και αποκαθιστά και στέκεται στα πόδια σου. Διότι αν δεν είχαμε δει τίποτα από την αιωνιότητα, δεν θα είχαμε πέσει με τα μούτρα κατά τη διάρκεια της μετάνοιας. Ενώ όμως είμαστε ήδη ξαπλωμένοι, ακούμε την παρηγορητική φωνή του Κυρίου να μας ζητά να σηκωθούμε για να κάνουμε κάτι, το οποίο όμως δεν μπορούμε να κάνουμε με τις δικές μας δυνάμεις. Κατά συνέπεια, το πνεύμα Του μας γεμίζει, μας αποκαθιστά και μας βάζει στα πόδια, ώστε εμείς που με τη συνείδηση ​​της ενοχής μας ρίχτηκαν στο χώμα κατά τη διάρκεια της μετάνοιας, να σταθούμε αργότερα όρθιοι στις καλές πράξεις. Αυτό όμως που άκουσε ο Προφήτης ενώ στεκόταν, πρόσθεσε, λέγοντας: και τον άκουσα να μου μιλάει, και ο Κύριος μου είπε: Γιε ανθρώπου, θα σε στείλω στον οίκο του Ισραήλ, αυτούς που με στεναχωρούν, που με θλίβουν (Ιεζ. 2:2-3). 4. Έτσι περιγράφει ο Προφήτης το δικό του να ορίσει το δικό μας. Διότι τι σημαίνει ότι, ξαπλωμένος, του λένε: στάσου στα πόδια σου, και θα σου πω; Γιατί Αυτός που μίλησε σε αυτόν που ξαπλώνει υπόσχεται να μιλήσει μόνο σε αυτόν που στέκεται; Πρέπει όμως να ξέρετε ότι κάποια πράγματα πρέπει να τα ακούμε όταν είμαστε ξαπλωμένοι και άλλα ενώ είμαστε όρθιοι. Διότι σε εκείνον που είναι ξαπλωμένος λέγεται να σηκωθεί, και σε αυτόν που στέκεται δίδεται εντολή να πάει να κηρύξει. Αυτός που βρίσκεται στη συνείδηση ​​της αδυναμίας του δεν μπορεί ακόμη να συνταγογραφηθεί η σημασία του κηρύγματος. Αλλά όταν σηκωθούμε για να κάνουμε το καλό, όταν αρχίσουμε να στεκόμαστε όρθιοι, τότε γινόμαστε άξιοι να σταλούμε να κηρύξουμε για να προσηλυτίσουμε άλλους. Έτσι ο Προφήτης, όρθιος, είδε ένα όραμα και έπεσε. αλλά αφού έπεσε, άκουσε μια προτροπή - να σηκωθεί. και σηκώνοντας άκουσε την εντολή να πάει στο κήρυγμα. Γιατί εμείς, που στεκόμαστε ακόμα στην κορυφή της υπερηφάνειας, αξίζει να πεταχθούμε στο χώμα κατά τη διάρκεια της μετάνοιας, όταν ήδη αρχίσουμε να νιώθουμε κάτι για τον φόβο της αιωνιότητας. Και όταν εμείς, αναγνωρίζοντας αληθινά την αδυναμία μας, ξαπλώνουμε ταπεινά στο έδαφος, τότε λαμβάνουμε εντολή μέσω του παρηγορητικού Λόγου του Θεού να σηκωθούμε για να πραγματοποιήσουμε πράξεις που απαιτούν ηρωισμό. Και όταν είμαστε ήδη σταθερά εδραιωμένοι στα καλά έργα. τότε είναι απαραίτητο για εμάς να βοηθήσουμε τους άλλους κηρύττοντας για αυτό που εμείς οι ίδιοι έχουμε διορθώσει. Δεν δίνεται λοιπόν η εντολή στον ξαπλωμένο να πάει να κηρύξει, για να μη στενοχωρεί ο κάθε αδύναμος με τις πράξεις ό,τι μπορεί να κανονίσει με τα λόγια. Γι' αυτό σωστά λέγεται μέσω του Ψαλμωδού: σήκωσέ με από τον λάκκο των παθών και από τον πηλό της λάσπης, και βάλε τα πόδια μου σε πέτρες, και ίσιωσε τα βήματά μου· και βάλε στο στόμα μου νέο τραγούδι, δοξολογία στον Θεό μας (Ψαλμ. 39:3-4). Διότι πρώτα βγήκε από το βούρκο της κακίας, για να εδραιωθούν με πίστη τα πόδια του στον βράχο. Επειδή όμως η σωστή πίστη πρέπει να συνοδεύεται από σωστή δραστηριότητα, τότε τα βήματά του είναι σωστά, ώστε μετά την κατεύθυνση της πομπής, δηλαδή μετά από βελτίωση σε καλές δραστηριότητες, να λάβει ένα νέο τραγούδι κηρύγματος στο στόμα του. Έτσι, ο Σαούλ, όταν περήφανος περπάτησε στη Δαμασκό (Πράξεις 9:6), χτυπημένος από τη φωνή του Λυτρωτή, ξάπλωσε κατάκοιτος στο έδαφος. Και αυτός που ήταν ο μελλοντικός Ιεροκήρυκας δεν άκουσε αμέσως ότι επρόκειτο να κηρύξει για όσα είχε δει, αλλά σε αυτόν, ενώ έλεγε ακόμα ψέματα, του ειπώθηκε: Σήκω και πήγαινε στην πόλη, και σου ειπώθηκε τι πρέπει να κάνεις (ό.π.). Έτσι, ξαπλωμένος, μπορούσε να ακούσει μόνο αυτό που άκουγε, έτσι ώστε όταν σηκώθηκε, να μάθει αυτό που άκουσε· και όταν σηκώθηκε, έμαθε να κηρύττει για όσα είχε μάθει. 5. Χρειάζεται όμως να ρωτήσουμε: γιατί ο Ιεζεκιήλ και ο Παύλος πέφτουν με τα μούτρα, αλλά για τον ιππέα, δηλ. για τον υψωμένο από τη δόξα του κόσμου τούτου, λέγεται: και ο ιππέας θα πέσει πίσω (Γεν. 49:18); Και πάλι για τους διώκτες του Κυρίου είναι γραμμένο: αυτοί επέστρεψαν και έπεσαν στη γη (Ιωάν. 18:6). Τι σημαίνει ότι οι εκλεκτοί πέφτουν με τα μούτρα, και οι πονηροί πέφτουν προς τα πίσω, αν όχι ότι όποιος πέφτει προς τα πίσω, αναμφίβολα πέφτει εκεί που δεν βλέπει; και όποιος έπεσε με τα μούτρα έπεσε εκεί που είδε; Επομένως, αφού οι κακοί πέφτουν στο αόρατο, ονομάζονται πέφτουν προς τα πίσω. γιατί πέφτουν εκεί που δεν μπορούν να δουν τίποτα που θα τους ακολουθήσει. Αλλά οι δίκαιοι, αφού αυτοβούλως ρίχνονται μπροστά σε αυτό που βλέπουν για να είναι όρθιοι σε ό,τι είναι αόρατο, πέφτουν σαν με τα μούτρα. γιατί, χτυπημένοι από τον φόβο, ταπεινώνονται όταν το βλέπουν. 6. Αλλά το αξιοσημείωτο είναι ότι λέγεται: Θα σε στείλω στον οίκο του Ισραήλ, αυτούς που με στεναχωρούν, αυτούς που με θλίβουν 31. Όπως υπάρχουν δύο τρόποι για να αποστατήσεις από τον Θεό, έτσι και με δύο τρόπους οι άνθρωποι γίνονται αποστάτες από τον Θεό. Γιατί ο καθένας φεύγει από τον Δημιουργό του, είτε με πίστη είτε με δραστηριότητα. Κατά συνέπεια, όπως αποστάτης είναι αυτός που αποστατεί από την πίστη, έτσι χωρίς καμία αμφιβολία θεωρείται αποστάτης του Παντοδύναμου Θεού και αυτός που επιστρέφει στη φθαρμένη ζωή που άφησε, παρόλο που φαινόταν ότι είχε πίστη. Γιατί το ένα χωρίς το άλλο είναι απολύτως άχρηστο. Γιατί ούτε η πίστη χωρίς έργα, ούτε τα έργα χωρίς πίστη βοηθούν, αν αυτά δεν ξεκινούν πριν από την πίστη. αφού ο Κορνήλιος, πριν γίνει πιστός, άξιζε να ακουστεί με καλά έργα (Πράξεις 10:4). Από αυτό προκύπτει ότι έκανε καλές πράξεις πριν δεχτεί την πίστη. Διότι σε ποιον ανακοινώνεται από τον Άγγελο: οι προσευχές και οι ελεημοσύνες σας σηκώθηκαν ως ενθύμιο ενώπιον του Θεού, και αμέσως μετά από αυτήν την ανάβαση δίνεται η εντολή να σταλεί στον Σίμωνα, ο οποίος, αφού έρθει σε αυτόν, πρέπει να κηρύξει. αναμφίβολα προσευχόταν για αυτό που του άξιζε να ακουστεί. Ακολουθεί: οι πατέρες τους με απέρριψαν μέχρι σήμερα. Και γιοι σκληρότητας και σκληρότητας καρδιάς: θα σας στείλω σε αυτούς (Ιεζ. 2:3-4). 7. Εδώ υπάρχει ένα σφάλμα υπερηφάνειας, το οποίο απορρίφθηκε. Να ένα άλλο – επιμονή, γιατί μέχρι σήμερα. Εδώ στην κακία των γιων υπάρχει σημαντικό σφάλμα της αναίσχυνσης, γιατί είναι σκληροί, αφού δεν κοκκινίζουν πια από το κακό που κάνουν και δεν επιστρέφουν ποτέ στη μετάνοια μετά από έγκλημα, αφού είναι σκληρόκαρδοι. Αν αυτοί στους οποίους στάλθηκε ο Προφήτης είναι τόσο πονηροί και τόσο πεισματάρηδες, τότε ποιος δεν βλέπει ότι το πρόσωπο του Προφήτη μπορεί να περιφρονηθεί από τέτοιους διεφθαρμένους ανθρώπους; Αλλά εδώ η εξουσία του ατόμου κοινοποιείται όταν προστίθεται: και τους λέτε: Έτσι λέει ο Κύριος Αδωνάι (εδ. 4). Ειπώθηκε ξεκάθαρα ως εξής: αφού προσωπικά θα υποβληθείτε σε περιφρόνηση, πρέπει να μιλήσετε με τη φωνή Μου. Για να μην υποβληθείς στην περιφρόνηση που σου έστειλε, δείξε ποιος σε έστειλε λέγοντας τα λόγια Μου. Έπειτα ακολουθεί: αν (ίσως είτε) ακούσουν ή φοβηθούν: υπάρχει οίκος πενθούντος (στ. 5). 8. Εφόσον είναι γνωστό ότι ο Παντοδύναμος Θεός γνωρίζει τα πάντα, είναι πολύ περίεργο γιατί λέγεται: αν ακούν ή φοβούνται. Επομένως, πρέπει να γνωρίζετε ότι η αμφιβολία στην έκφραση του Θεού δεν προέρχεται από άγνοια, αλλά από άλλο λόγο. Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι αυτός που δημιούργησε και βλέπει τα πάντα, ξέρει τα πάντα; Και προσωπικά, η ίδια η Αλήθεια λέει για τους κήρυκες του Αντίχριστου στο Ευαγγέλιο: θα δώσουν μεγάλα σημεία και θαύματα, σαν να ήταν δυνατό να εξαπατήσουν, ακόμη και τους εκλεκτούς (Ματθαίος 24:24). Γιατί λέγεται αυτό με αμφιβολία, όταν ο Κύριος γνωρίζει εκ των προτέρων τι θα συμβεί; Αλλά ένα από τα δύο πράγματα είναι ότι αν είναι οι εκλεκτοί, τότε αυτό δεν μπορεί να είναι. και αν μπορεί, τότε δεν είναι οι εκλεκτοί. Κι όμως λέγεται: σαν να ήταν δυνατό να εξαπατήσει κανείς ακόμα και τους εκλεκτούς. Αυτή λοιπόν η αμφιβολία στον λόγο του Κυρίου ήταν η έννοια του πειρασμού για τις καρδιές των εκλεκτών. γιατί αυτοί που επιλέγονται να μείνουν σταθεροί θα μπουν στον πειρασμό να πέσουν από τα σημάδια των κηρύκων του Αντίχριστου. Επομένως, με αυτό που λέγεται: εάν είναι δυνατόν, εκφράζεται μόνο ότι οι εκλεκτοί θα μπουν στον πειρασμό στην καρδιά. Διότι αμφιταλαντεύονται, αλλά δεν πέφτουν. Λέγεται λοιπόν: αν είναι δυνατόν, γιατί θα φοβούνται. και όμως λέγονται εκλεκτοί γιατί δεν θα πέσουν. Επομένως, η αμφιβολία στον λόγο του Κυρίου για τους εκλεκτούς εκφράζει το τρόμο της ψυχής τους. Τους αποκαλεί εκλεκτούς γιατί προβλέπει τη σταθερότητά τους στην πίστη και την αρετή. Γι' αυτό εδώ λέγεται: αν ακούσουν ή φοβηθούν. Διότι με τα λόγια: αν αποδειχθεί ότι από το μεγάλο πλήθος, δεν θα ακούσουν πολλοί. Άρα, μέσα από την αμφιβολία στις ομιλίες του Θεού, τι άλλο σημαίνει αν όχι ο μικρός αριθμός ακροατών; 9 . Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι αφού μίλησε για το κακό των νεκρών πατέρων, Αυτός που στέλνει τον Προφήτη στους γιους του λέει: αν ακούσουν ή φοβηθούν. Τι σημαίνει να πεις: αν όχι ότι οι πατεράδες τους, που πέθαναν ένοχοι, δεν ήθελαν να ακούσουν; Σας ζητώ να συζητήσετε ποια δύναμη πρέπει να έχει αυτή η αδυναμία του λόγου του Κυρίου: αν ακούσουν. Αυτό το λένε σε εμάς, συγκεκριμένα σε εμάς, που κάτω από καταπίεση, πολιορκία και εγκλωβισμό, χάσαμε όλες τις ευλογίες που είχαμε σε αυτόν τον κόσμο. Βλέπουμε πόλεις κατεστραμμένες, οχυρώσεις κατεστραμμένες, χωράφια κατεστραμμένα, εκκλησίες να υπονομεύονται. και παρόλα αυτά εξακολουθούμε να ακολουθούμε την κακία των πατέρων μας, δεν αλλάζουμε το μεγαλείο τους που είδαμε. Αλλά αμάρτησαν, τουλάχιστον μέσα στη χαρά. αλλά εμείς που είμαστε πιο λυπηροί, αμαρτάμε κάτω από τις ράβδους. Αλλά ο Παντοδύναμος Θεός, που καταδικάζει την ανομία, έχει ήδη καταστρέψει τους προγόνους μας, τους έχει ήδη καλέσει σε κρίση. Και μας περιμένει ακόμα να μετανοήσουμε, ακόμα μας υποστηρίζει για μεταστροφή. Και Αυτός που τους έχει ήδη καταδικάσει, μας προσφέρει το μεγαλείο της Μακροθυμίας Του, για να μην μας καταστρέψει μαζί με τους προγόνους μας, λέγοντας: αν ακούσουν ή φοβηθούν: δεν υπάρχει σπίτι της λύπης. 10. Και κάθε ψυχή, αφού δεχτεί την πίστη, είτε παραμένει στη φθορά της είτε επιστρέφει σε αυτήν, λέγεται οίκος θλίψης. γιατί με πονηρά ήθη απομακρύνει από τον εαυτό της τον κάτοικο του Θεού, τον οποίο δέχτηκε με πίστη. Γιατί το σπίτι είναι κατειλημμένο από τον κύριο (του). Λοιπόν, αν είναι σπίτι, τότε γιατί η θλιμμένη; Και αν είναι αναστατωμένο, τότε γιατί ένα σπίτι που φαίνεται να είναι ήδη ακατοίκητο; Αλλά είναι ένα σπίτι, γιατί ο Θεός άρχισε να κατοικεί σε αυτό μέσω της πίστης. όμως είναι σπιτάκι με θλίψη, γιατί βγήκε από μέσα της, έχοντας απορριφθεί από τα πονηρά ήθη της, για να μείνει έρημη εκείνη, που προηγουμένως είχε γεμίσει από τον ουράνιο Κάτοικο. Και τότε, όπως γνωρίζουμε από τα λόγια της Αλήθειας, το ακάθαρτο πνεύμα, επιστρέφοντας μαζί με άλλους επτά, βρίσκει αυτό το σπίτι παρασυρμένο (Ματθ. 12:45), γιατί γεμίζει μια ψυχή ξένη προς τις αρετές. – Μετά ακολουθεί: και θα μάθουν ότι είσαι Προφήτης ανάμεσά τους (Ιεζ. 2:5). Οι κακοί συνήθως γνωρίζουν το καλό, είτε μέσω της βοήθειας στην επιτυχία της σωτηρίας, είτε μέσω αποδείξεων καταδίκης. Ας ξέρουν λοιπόν ότι θα υπάρχει ένας Προφήτης ανάμεσά τους, ώστε από το άκουσμα του κηρύγματος είτε να λάβουν βοήθεια για την εξέγερση, είτε τέτοια καταδίκη που να μην έχουν δικαιολογία. Έπειτα ακολουθεί: και εσύ, υιέ ανθρώπου, μην τους φοβάσαι, ούτε να τρομάζεις με την παρουσία τους· γιατί θα εξαγριωθούν και θα κάνουν κύκλους γύρω σου, γιατί ζεις ανάμεσα στους σκορπιούς: μη φοβάσαι τα λόγια τους και μην τρομάζεις για την παρουσία τους, γιατί υπάρχει ένα σπίτι που θρηνεί (Ιεζ. 2). Είναι προφανές σε τι είδους ελευθερίες στέλνεται να κηρύξει εκείνος που προτρέπεται να μη φοβάται. Και αφού όλοι οι πονηροί και τα δεινά κάνουν καλό σε αυτούς που μιλούν για αυτούς και απειλούν τους άλλους, τότε εναντίον αυτών που το κάνουν λέγεται: μην τους φοβάστε. και κατά των απειλών προστίθεται: μη φοβάσαι τα λόγια τους. Ή μάλλον: αφού οι πονηροί πράττουν άσχημα εναντίον των καλών και πάντα μειώνουν την αξία των καλών τους πράξεων, δίνονται οδηγίες στον απεσταλμένο Προφήτη ώστε να μη φοβάται τη σκληρότητά τους, ούτε να φοβάται τα λόγια τους. Έτσι, με την έκφραση - μη φοβάσαι - δίνεται στον Προφήτη η εξουσία του κηρύγματος. Και επειδή όλοι όσοι ζούμε στον Θεό είμαστε όργανα της αλήθειας, ώστε συχνά μου γνωστοποιείται μέσω άλλου και συχνά μέσω εμένα σε άλλους, τότε πρέπει να έχουμε εξουσία για έναν καλό λόγο, ώστε αυτός που είναι υπεύθυνος να λέει ελεύθερα την αλήθεια και αυτός που είναι υπό την εξουσία να μην αρνείται να εκφράσει ταπεινά την ίδια αλήθεια. Διότι το αγαθό που προσφέρεται από το κατώτερο προς το ανώτερο γίνεται αληθινό καλό όταν εκφράζεται ταπεινά. Αλλά αν η ορθότητα του συναισθήματος χάσει την ταπεινοφροσύνη στην ομιλία, τότε η ρίζα του συναισθήματος θα απαξιωθεί στον κλάδο της γλώσσας. Η συγκεκριμένη μέγγενη δεν προέρχεται πλέον από κλαδί, αλλά από ρίζα. γιατί αν η καρδιά δεν ήταν αλαζονική, τότε η γλώσσα δεν θα εξέφραζε περηφάνια. Άρα στο πρώτο πρέπει να υπάρχει η εξουσία της ταπεινοφροσύνης για να μιλάς και στο δεύτερο να υπάρχει δωρεάν ταπείνωση. Όμως ο κόσμος συχνά εκνευρίζεται για την ίδια τη σειρά της συνέντευξης, όπως είπαμε παραπάνω. Γιατί μερικές φορές κάποιος μιλάει με υπερηφάνεια και νομίζει ότι μιλά με την εξουσία της ελευθερίας. και ο άλλος μερικές φορές σιωπά από ηλίθιο φόβο, και νομίζει ότι σιωπά από ταπείνωση. Αυτός, καταλαμβάνοντας τη θέση της διοίκησης του, δεν μετριάζει τα αισθήματα του φουσκώματος. αυτός, συζητώντας για τον τόπο της υποταγής του, φοβάται να μιλήσει για το καλό που νιώθει και δεν παρατηρεί πόσο ένοχος γίνεται μπροστά στον έρωτα με τη σιωπή. 13. Αλλά η υπερηφάνεια για την εξουσία και ο ανθρώπινος φόβος καλύπτονται με ταπεινοφροσύνη με τέτοιο τρόπο που συχνά ούτε κανείς μπορεί να συζητήσει τι οφείλει στον Θεό, ούτε αυτός τι οφείλει στον πλησίον του. Διότι εκείνος, κοιτάζοντας τους κατώτερους του εαυτού του, και μη προσέχοντας Εκείνον, στον οποίο όλοι υποτάσσονται, επιδίδεται στην υπερηφάνεια, και με την υπερηφάνειά του δοξάζεται σαν από εξουσία. Και αυτός μερικές φορές, φοβούμενος να χάσει την εύνοια από τους υψηλότερους, και έτσι να υποστεί κάποια προσωρινή βλάβη, κρύβει την αλήθεια που γνωρίζει, και σιωπηλά αποκαλεί τον ίδιο τον φόβο ότι ντρέπεται από την ταπεινοφροσύνη. Αλλά σιωπηλά στη σκέψη καταδικάζει αυτόν στον οποίο δεν θέλει να πει τίποτα. και ως εκ τούτου είναι τρομερά περήφανος ακριβώς επειδή θεωρεί τον εαυτό του ταπεινό. Επομένως, είναι πάντα απαραίτητο να διακρίνουμε την ελευθερία από την υπερηφάνεια και την ταπείνωση από τον φόβο, ώστε ούτε ο φόβος να καλύπτεται από την ταπείνωση, ούτε η υπερηφάνεια από την ελευθερία. Εφόσον λοιπόν ο Ιεζεκιήλ στέλνεται να κηρύξει όχι μόνο στον λαό, αλλά και στους πρεσβύτερους του, ώστε να μη θεωρεί ακατάλληλο τον φόβο για την ταπεινοφροσύνη, του δίνονται οδηγίες να μη φοβάται όταν λέγεται: «Μη φοβάσαι». Και για να μη φοβάται τα λόγια της μομφής τους, προσθέτει: μη φοβάσαι τα λόγια τους. 14. Γιατί όμως να μη φοβάται τα λόγια των συκοφάντων, προστίθεται και λόγος όταν λέγεται εκεί: θα θυμώσουν και θα σε κυκλώσουν, γιατί ζεις ανάμεσα σε σκορπιούς. Διότι εκείνοι στους οποίους στέλναμε τον Προφήτη δεν θα φοβόντουσαν αν είχαν ευχαριστήσει τον Παντοδύναμο Θεό με πίστη και έργα. Επειδή όμως είναι άπιστοι και ξεφτιλισμένοι, συκοφάντες στα λόγια τους, δεν υπάρχει τίποτα να φοβηθούμε από αυτούς, γιατί είναι πολύ ανόητο αν θέλουμε να ευχαριστήσουμε αυτούς που ξέρουμε ότι είναι αποκρουστικοί στον Θεό. Αλλά οι κρίσεις των δικαίων πρέπει να γίνονται δεκτές με φόβο και ευλάβεια. επειδή είναι μέλη του παντοδύναμου Θεού, και κατακρίνουν στη γη ό,τι ο Θεός κατακρίνει από τον ουρανό. Διότι η μομφή των κακών είναι η επιδοκιμασία της ζωής μας. γιατί έχει ήδη αποκαλυφθεί ότι έχουμε λίγη δικαιοσύνη αν αρχίσουμε να δυσαρεστούμε εκείνους που δεν συμπαθούν τον Θεό. Γιατί κανένας στο ίδιο θέμα δεν μπορεί να ευχαριστήσει τόσο τον Παντοδύναμο Θεό όσο και τους εχθρούς Του. Αφού αυτός που ευχαριστεί τον εχθρό Του αρνείται να είναι φίλος του Θεού. Και θα αηδιάσει τους εχθρούς της αλήθειας που θα υποταχθούν εγκάρδια στην ίδια αλήθεια. Επομένως, οι άγιοι άνθρωποι, φλεγόμενοι από την επίπληξη της ελευθερίας του λόγου, δεν φοβούνται να προκαλέσουν μίσος προς τον εαυτό τους από εκείνους που γνωρίζουν ότι δεν αγαπούν τον Θεό. Εκφράζοντας αυτό με φλόγα, ο Προφήτης το θεώρησε ως καθήκον προς τον Δημιουργό των πάντων, λέγοντας: Δεν μίσησα αυτούς που Σε μισούν; και για όλες τις ιστορίες σου; (Ψαλμ. 139:21). Τους μισούσα με απόλυτο μίσος: ήταν εχθροί μου (εδ. 22). Λέει ξεκάθαρα κάτι τέτοιο: κρίνε, (Κύριε), πόσο σε αγαπώ, που δεν φοβάμαι να διεγείρεις την έχθρα των εχθρών Σου εναντίον μου. Γι' αυτό και λέει: Το κακό το ανταποδίδω με καλό κάρο, αλλά διώχνω την καλοσύνη (Ψαλμ. 37,21). Ένας δίκαιος άνθρωπος κάνει μια πολύ καλή πράξη όταν αντιφάσκει ελεύθερα με τους άδικους. Αλλά οι άδικοι ανταποδίδουν το καλό με το κακό όταν ατιμάζουν τους δίκαιους επειδή αμύνονται εναντίον τους με δικαιοσύνη. Διότι οι δίκαιοι δεν κοιτάζουν τις ανθρώπινες κρίσεις, αλλά κοιτάζουν την κρίση του αιώνιου Κριτή, και επομένως περιφρονούν τα λόγια εκείνων που ατιμάζουν. Γι' αυτό ο Παύλος λέει στους ατιμωτικούς Κορινθίους: πολύ λίγο σημαίνει για μένα πώς με κρίνετε εσείς ή άλλοι άνθρωποι (Α' Κορ. 4:3). Ο ίδιος, μη βρίσκοντας τίποτα ούτε στη συνείδησή του για το οποίο θα μπορούσε να κατηγορήσει τον εαυτό του, προσθέτει: Εγώ ο ίδιος δεν κρίνω τον εαυτό μου. Βλέποντας όμως ότι η δική του κρίση δεν ήταν αρκετή για να είναι τέλειος στην αγιότητα, πρόσθεσε: ο Κύριος είναι ο κριτής μου (Ibid., εδ. 4). Λέει ξεκάθαρα κάτι σαν αυτό: Νομίζω ότι ακόμη και η δική μου κρίση για μένα δεν πρέπει να γίνει πιστευτή. γιατί κρίνομαι από Αυτόν του οποίου την κρίση δεν καταλαβαίνω. Γι' αυτό, ευλογημένος Ιώβ, όταν στη μέση των ασθενειών του από τις πληγές του υπέφερε ακόμη πληγές από τα λόγια των φίλων του που τον ταπείνωσαν, στράφηκε αμέσως νοερά στη συνείδησή του και για να έχει κάπου υποστήριξη για την ψυχή του, κοίταξε στον ουρανό λέγοντας: (Ιώβ 16:19). Πρόσθεσε επίσης: ας έρθει η προσευχή μου στον Κύριο, ας στάζει το μάτι μου μπροστά Του (εδ. 20). 15. Διότι σε ό,τι λέγεται για μας, πρέπει πάντα να στραφούμε σιωπηλά στην ψυχή, να καταφεύγουμε στον εσωτερικό μάρτυρα και να κρίνουμε. Τι ωφελεί αν όλοι επαινούν, αλλά η συνείδησή σου κατηγορεί; Ή τι κακό μπορεί να προκύψει από το γεγονός ότι όλοι μας υβρίζουν, και μόνο η συνείδησή μας μας προστατεύει; Γι' αυτό ο μακαριστός Ιώβ, μένοντας ακλόνητος στην ψυχή του ανάμεσα στους λόγους των κατηγόρων, επειδή είδε ότι μάλωνε στη γη με ψεύτικους λογισμούς, αναζήτησε μάρτυρα στον ουρανό. Γι' αυτό λέει ο Ησαΐας: λαέ μου, οι ευλογημένοι σου σε κολακεύουν και ταράζουν τα μονοπάτια των ποδιών σου (Ησ. 3:12). Για να μην προσέχουν οι ίδιοι τα λόγια επαίνου για τον εαυτό τους και να μην χαθούν στις αμαρτίες, λέγεται αμέσως ότι πρέπει να κοιτάξουν Αυτόν του οποίου η κρίση πρέπει να φοβηθεί όταν προστεθεί: αλλά τώρα ο Κύριος θα κανονίσει την κρίση και θα βάλει τον λαό Του σε κρίση (Εδ. 13). Σαφώς είπε κάτι σαν αυτό: γιατί ακολουθείς τις απόψεις των ανθρώπων, που γνωρίζουν ότι ένας ουράνιος Κριτής στέκεται από πάνω σου; 16. Γι' αυτό η Αλήθεια υποστηρίζει ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής δεν ήταν σαν καλάμι που κουνήθηκε από τον άνεμο, λέγοντας: γιατί βγήκες στην έρημο να δεις; Κουνιέται το καλάμι από τον άνεμο; (Ματθαίος 11:7). Ότι το είπε αρνητικά και όχι καταφατικά, μαρτυρούν τα λόγια που ακολουθούν. Γιατί λέει: μα γιατί το έχεις δει; Είναι ένα άτομο ντυμένο με μαλακά ρούχα; Ιδού, όσοι φορούν μαλακά ρούχα βρίσκονται στα σπίτια του βασιλιά (Ό.π., στ. 8). Το καλάμι, που τινάζεται από τον άνεμο, μετά ανεβαίνει από το χτύπημα και μετά σκύβει από το ίδιο. Αλλά κάθε αδύναμη ψυχή, που είτε απογοητεύεται από τον ονειδισμό είτε φουσκώνει από τον έπαινο, είναι ένα καλάμι που κουνιέται από τον άνεμο. Ο Γιάννης δεν ήταν έτσι. γιατί μέσα στον ανθρώπινο έπαινο και μομφή ήταν ακλόνητος στην ψυχή. 17. Αλλά αυτό το θέμα απαιτεί προσεκτική συζήτηση. Όταν ζούμε μια άμεμπτη ζωή, πρέπει πάντα να περιφρονούμε τα λόγια εκείνων που μας ατιμάζουν ή σε ορισμένες περιπτώσεις πρέπει να τα περιορίζουμε; Πρέπει να ξέρετε για αυτό ότι όπως δεν πρέπει να ερεθίζουμε επίτηδες τις γλώσσες εκείνων που συκοφαντούν, για να μην χαθούν, έτσι πρέπει να υπομένουμε αδιάφορα τη συκοφαντία που προκαλεί ο δικός τους θυμός, ώστε να αυξηθεί η αξία μας. αλλά μερικές φορές πρέπει να τους περιορίσουμε, ώστε διαδίδοντας κακές φήμες για εμάς, να μην βλάψουν τις αθώες καρδιές εκείνων που θα μπορούσαν να ωφεληθούν από το να μας ακούσουν. Αυτός είναι ο λόγος που ο Γιάννης έκοψε τη γλώσσα του κριτικού του. λέγοντας: ο πρωταθλητής τους Diotrev δεν μας δέχεται. Γι' αυτό, αν έρθω, θα θυμάμαι τα έργα του, ακόμη και αυτά που κάνει, μομφώντας μας με κακά λόγια (Γ' Ιωάννη 1:9-10). Ο Παύλος λοιπόν μιλάει για τους κορινθίους επιπλήξεις, λέγοντας: αφού κάποιος λέει: είναι αυστηρός και δυνατός στα γράμματα, αλλά στην προσωπική του παρουσία είναι αδύναμος και ο λόγος του χαμηλός. ας γνωρίζει ένας τέτοιος ότι ό,τι είμαστε με λόγια με γράμματα ερήμην, τέτοιοι είμαστε και αυτοπροσώπως (Β' Κορ. 10:10-11). 18. Για εκείνους των οποίων η ζωή παρουσιάζεται ως παράδειγμα προς μίμηση, θα πρέπει, αν μπορούν, να χαλιναγωγούν τη γλώσσα των επικριτών τους, ώστε όσοι μπορούσαν να ακούσουν να μην ακούσουν τις απόψεις αυτών των τελευταίων και, παραμένοντας στην κακία, να μην περιφρονήσουν την ενάρετη ζωή. Αλλά σε αυτό το θέμα είναι απαραίτητο να εξετάσουμε προσεκτικά τον εαυτό μας, ώστε να μην αναζητήσουμε τη δόξα στον αυτοέπαινο και να μην προσποιούμαστε στις σκέψεις μας ότι ενδιαφέρεται για το όφελος των ψυχών. Διότι η ψυχή συχνά χαίρεται με τον έπαινο του ονόματός της και, σαν με το πρόσχημα της πνευματικής ωφέλειας, χαίρεται όταν μαθαίνει ότι το λένε καλά. Και συχνά, όταν υπερασπίζεται τη δόξα της, θυμώνει με τους συκοφάντες, και φαντάζεται ότι το κάνει αυτό από ζήλια προς εκείνους που οι καρδιές τους ταράσσει ο λόγος του συκοφάντη στον καλό δρόμο τους. Έτσι, όσοι, έχοντας εξετάσει λεπτώς τη συνείδησή τους, διαπιστώνουν ότι δεν έχουν καμία προτίμηση για προσωπική δόξα σε αυτήν, θα πρέπει να είναι εξαιρετικά προσεκτικοί ώστε τα λόγια των κριτικών να μην υπερισχύουν της γνώμης τους. 19. Γι' αυτό οι δίκαιοι και τέλειοι (άνθρωποι) μερικές φορές κηρύττουν για τις αρετές τους, μιλούν για τις άνωθεν ευλογίες, όχι για να έχουν επιτυχία να δοξαστούν ενώπιον των ανθρώπων, αλλά για να προσελκύσουν με το παράδειγμά τους στη ζωή εκείνων στους οποίους κηρύττουν. Γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος λέει στους Κορινθίους πόσες φορές τον χτύπησαν με ξύλα, πόσες φορές τον λιθοβόλησαν, πόσες φορές ναυάγησε, πόσα υπέφερε για την αλήθεια, ότι τον έπιασαν ακόμη και στον τρίτο ουρανό, στον παράδεισο (Β' Κορ. 11:25, 12:2, 4). έκανε γνωστό ποιος είναι, για να μειώσει μπροστά τους την αξία εκείνων που ήξερε ότι τους σέβονταν άδικα. Όταν οι τέλειοι (οι άνθρωποι) το κάνουν αυτό, δηλαδή όταν μιλούν για τις αρετές τους. τότε ακόμη και σε αυτό μιμούνται τον παντοδύναμο Θεό, που λέει στους ανθρώπους για τη δόξα Του, ώστε οι άνθρωποι να Τον γνωρίσουν. Διότι αν διατάζει μέσω της Γραφής λέγοντας: Ας σε επαινούν οι ειλικρινείς και όχι το στόμα σου (Παρ. 27:2), τότε γιατί ο ίδιος κάνει ό,τι απαγορεύει; Αλλά αν ο Παντοδύναμος Θεός σιωπούσε για τις δυνάμεις Του, τότε κανείς δεν θα Τον γνώριζε. Αν κανείς δεν Τον γνώριζε, τότε κανείς δεν θα τον αγαπούσε. αν κανείς δεν Τον αγαπούσε, κανείς δεν θα επέστρεφε στη ζωή. Επομένως, μέσω του Ψαλμωδού λέγεται γι' Αυτόν: να οικοδομήσει τη δύναμη των έργων Του στον λαό Του, να τους δώσει την ιδιότητα μιας γλώσσας (Ψαλμ. 110:6). Κατά συνέπεια, διακηρύσσει τις δυνάμεις Του, όχι για να διαπρέψει ο Ίδιος στους επαίνους Του, αλλά για να μπορέσουν όσοι Τον γνωρίζουν να αποκτήσουν μια αιώνια κληρονομιά. Έτσι, οι δίκαιοι και τέλειοι (άνθρωποι) είναι άμεμπτοι, όχι μόνο όταν διαψεύδουν υβριστικά λόγια εναντίον τους, αλλά και όταν μιλούν στους αδύναμους για τις αρετές που έχουν. γιατί με τη ζωή τους, που λένε, ζωντανεύουν τις ψυχές των άλλων. 20. Ωστόσο, πρέπει να ξέρετε ότι ποτέ δεν αποκαλύπτουν τις καλές τους πράξεις, εκτός αν αναγκαστούν να το κάνουν, όπως είπα, είτε από το όφελος των γειτόνων τους, είτε από αποφασιστική ανάγκη. Επομένως, ο Απόστολος Παύλος, αφού απαρίθμησε τις αρετές του στους Κορινθίους, πρόσθεσε: θα ήταν παράλογο να καυχιέμαι: με ανάγκασες (Β' Κορ. 12:11). Αλλά μερικές φορές, αναγκασμένοι από ανάγκη, σε καλές πράξεις που λένε για τον εαυτό τους, δεν επιζητούν το όφελος των άλλων, αλλά το δικό τους, καθώς ο μακάριος Ιώβ μετρά τις αρετές του, λέγοντας: «Ήμουν τυφλός στα μάτια μου, αλλά χωλός στα πόδια μου». Και θυμάται πολλά άλλα καλά πράγματα που έκανε. Αλλά αυτό συμβαίνει επειδή ο άγιος άνθρωπος, έχοντας οδυνηρές πληγές, και υπομένοντας την επίπληξη φίλων που έλεγαν ότι έζησε πονηρά, προσέβαλε τους γείτονές του, καταπίεσε τους φτωχούς, είδε ότι η ψυχή του ήταν πολύ κλονισμένη και κοντά στο χαντάκι της απελπισίας. θα μπορούσε να είχε πέσει αμέσως αν δεν ανανέωνε τις καλές πράξεις του στη μνήμη για να επιστρέψει η ψυχή του στην ελπίδα, για να μην πεθάνει απελπισμένος από οδυνηρά λόγια και πληγές. Μετρώντας λοιπόν τις καλές του πράξεις δεν θέλει σαν από ματαιοδοξία να γίνει γνωστός στους άλλους, αλλά επιστρέφει την ψυχή στην ελπίδα. Οι δίκαιοι λοιπόν, όπως μερικές φορές μιλούν χωρίς περηφάνια για τις καλές πράξεις που κάνουν, έτσι και χωρίς ζήλο για προσωπική δόξα χαλιναγωγούν τη γλώσσα των συκοφάντων τους, γιατί μιλούν βλαβερά. Όταν οι γλώσσες των συκοφάντων δεν διορθώνονται, τότε πρέπει να είναι ανεκτικοί σε όλα με αδιαφορία. Δεν πρέπει να φοβάται κανείς τα υβριστικά λόγια, μήπως, φοβούμενος την μομφή των κακών, εγκαταλείψει τον σωστό δρόμο. Γι' αυτό λέγεται τώρα στον Προφήτη Ιεζεκιήλ: μη φοβάσαι τα λόγια τους, γιατί υπάρχει σπίτι για να λυπηθείς 32. 21. Αλλά θα ήταν λιγότερο κακοί αν αυτοί που είναι άπιστοι ήταν λιγότερο καταστροφείς. Αλλά όπως οι ίδιοι δεν πιστεύουν στις ανταμοιβές της βασιλείας των ουρανών ή στις τιμωρίες της Γέεννας, βυθισμένοι στην κακία, απορρίπτουν επίσης τους άλλους από πίστη και αρετή, ώστε οι άλλοι να μην επιτύχουν τη βασιλεία που οι ίδιοι δεν επιθυμούν. Διότι αυτοί, μόλις μάθουν ότι κάποιοι ευαίσθητοι άνθρωποι αρχίζουν να προσκολλώνται στο καλό και να αποφεύγουν το κακό, τώρα με γελοιοποίηση αυτού που υπόσχεται στον παράδεισο, τώρα με περιφρόνηση όσων απειλεί ο Παντοδύναμος Θεός στις τιμωρίες της κόλασης, τώρα με τον έπαινο των πρόσκαιρων ευλογιών, τώρα με την υπόσχεση των απολαύσεων της παρούσας εποχής, με την πονηρή καρδιά τους, με την πονηριά της καρδιάς τους τρόπους. Χαίρονται αν μπορούν να παρεκκλίνουν κάποιον από τη ζωή και να τον τραβήξουν στο θάνατο. χαίρονται με τη δική τους κακία και θριαμβεύουν πάνω στην κακία των άλλων. Η τιμωρία για τον εαυτό του δεν αρκεί για εκείνους που ενεργούν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην είναι οι μόνοι που χάνονται. Αν όμως βρουν κάποιον δίκαιο άνθρωπο με τέτοια δύναμη που δεν τολμούν πια να του πουν κάτι αντίθετο, τότε, μη μπορώντας να γίνουν καταστροφείς, μετατρέπονται αμέσως σε σκορπιούς. Γιατί ο σκορπιός προχωρά τρυφερά, αλλά τσιμπάει με την ουρά του. δεν δαγκώνει από το πρόσωπο, αλλά βλάπτει από πίσω. Λοιπόν, οι σκορπιοί είναι όλοι κολακευτικοί και κακοί (άνθρωποι), που, αν και δεν αντιτίθενται στο καλό κατευθείαν, αλλά αμέσως, μόλις απομακρύνονται από αυτούς, τους συκοφαντούν, εξάπτουν τους άλλους εναντίον τους που μπορούν, τους βλάπτουν με κάθε δυνατό μέσο και κρυφά δεν παύουν να τους προκαλούν θανάσιμες πληγές. Σκορπιοί λοιπόν είναι εκείνοι που φαίνονται ευγενικοί και αθώοι στην εμφάνιση, αλλά κουβαλούν κάτι πίσω από την πλάτη τους από το οποίο ρίχνουν δηλητήριο. Για εκείνους που ελκώνουν κρυφά, κρυφά, σαν να λέμε, σέρνουν τον θάνατο πίσω τους. Γι’ αυτό μέσω του Ψαλμωδού λέγεται: Έγινα σαν τις μέλισσες της κηρήθρας και έκαψα σαν φωτιά ανάμεσα στα αγκάθια (Ψαλμ. 117:12). Γιατί οι μέλισσες έχουν μέλι στο στόμα τους, αλλά ένα δηλητηριώδες τσίμπημα στην ουρά τους. Και όλοι αυτοί που χαϊδεύουν με τη γλώσσα τους, αλλά τσιμπούν κρυφά από θυμό, είναι μέλισσες. γιατί με τα λόγια προσφέρουν τη γλύκα του μελιού, αλλά πληγώνοντας κρυφά προκαλούν μια πληγή. Όσοι όμως το κάνουν αυτό καίγονται σαν φωτιά ανάμεσα σε αγκάθια, γιατί οι φλόγες εκείνων που κατακρίνουν δεν καίνε τις ζωές των δικαίων, αλλά καίνε τα αγκάθια των αμαρτιών, αν υπάρχουν μέσα τους. Λέγεται λοιπόν: οι άπιστοι και οι καταστροφείς είναι μαζί σου, γιατί ζεις ανάμεσα στους σκορπιούς. Είναι άπιστοι, δηλαδή ο Θεός, οι καταστροφείς είναι για αδύναμους γείτονες και οι σκορπιοί είναι ακόμη και για τους θαρραλέους και τους δυνατούς. Αν και δεν τολμούν να αντικρούσουν το τελευταίο αυτοπροσώπως, τους προκαλούν κρυφά την πληγή της ατιμίας. Επομένως, μαζί είναι άπιστοι, καταστροφείς και σκορπιοί. γιατί δεν πιστεύουν όσα άκουσαν για τον Θεό, και διαφθείρουν τα καλά ήθη εκείνων που εξουσιάζουν και με κρυφά μέσα προσβάλλουν αυτούς που δεν έχουν δύναμη να παραπλανήσουν. 22. Αυτό που είναι επίσης αξιοσημείωτο σε αυτό το θέμα είναι ότι όταν λένε στον Προφήτη: άπιστοι και καταστροφείς είναι μαζί σου, ανάμεσα στους σκορπιούς που ζεις, τότε προσφέρεται ένα φάρμακο παρηγοριάς σε εμάς, που συχνά βαριόμαστε τη ζωή, αν δεν θέλουμε να ζήσουμε με κακούς ανθρώπους. Γιατί παραπονιόμαστε γιατί αυτοί που ζουν μαζί μας δεν είναι όλοι καλοί. Δεν θέλουμε να υπομείνουμε το κακό των γειτόνων μας, αποφασίζουμε ότι όλοι πρέπει να είναι ήδη άγιοι, όταν δεν θέλουμε αυτό που πρέπει να υπομείνουμε από τους γείτονές μας. Αλλά σε αυτό το θέμα αποκαλύπτεται πιο ξεκάθαρα από τον ήλιο ότι όταν αρνούμαστε να ανεχτούμε το κακό, τότε εμείς οι ίδιοι δεν έχουμε ακόμα πολύ καλό. Γιατί δεν είναι τελείως καλός αν κάποιος δεν παραμένει καλός ακόμα και ανάμεσα στους κακούς. Επομένως, ο μακάριος Ιώβ βεβαιώνει για τον εαυτό του, λέγοντας: ήταν αδελφός με τις Σειρήνες, και φίλος με τα πουλιά (Ιώβ.30:29) 33. Επομένως, ο Απόστολος Παύλος λέει στους μαθητές: εν μέσω της γενεάς είναι στραβός και διεστραμμένος, και σε αυτούς εμφανίζεται ως τα φώτα του κόσμου (Φιλ. Γι' αυτό, ο Πέτρος, ο ποιμένας του ποιμνίου του Κυρίου, λέει: λύτρωσε τον δίκαιο Λωτ από τον πονηρό στην ακαθαρσία της ζωής του (Β' Πέτ. 2:7). Διότι με την όραση και την ακρόαση ο δίκαιος άνθρωπος ζει μέσα τους, μέρα με τη μέρα η δίκαιη ψυχή βασανίζεται από παράνομες πράξεις (εδ. 8). Συχνά όμως, παραπονούμενοι για τη ζωή των γειτόνων μας, προσπαθούμε να αλλάξουμε το μέρος, επιλέγουμε τη μοναξιά μιας ερημικής ζωής, χωρίς να ξέρουμε ότι αν δεν υπάρχει πνεύμα, ο τόπος δεν βοηθάει. Διότι ο ίδιος Λωτ για τον οποίο μιλάμε ήταν άγιος στα Σόδομα, αλλά αμάρτησε στο βουνό (Γεν. 19:2-30 κ.ε.). Και ότι οι τόποι δεν δυναμώνουν την ψυχή το μαρτυρεί ο πρώτος πρόγονος του ανθρώπινου γένους, που έπεσε στον παράδεισο. Όμως όλα όσα λέμε για τη γη είναι ασήμαντα. Γιατί αν ο τόπος μπορούσε να σώσει? τότε ο Σατανάς δεν θα είχε πέσει από τον ουρανό. Επομένως, ο Ψαλμωδός, βλέποντας πειρασμούς παντού σε αυτόν τον κόσμο, αναζήτησε ένα μέρος όπου θα μπορούσε να δραπετεύσει, αλλά χωρίς τον Θεό δεν μπορούσε να βρει οχυρό. Γι' αυτό ζήτησε να είναι τόπος γι' αυτόν ακριβώς Εκείνος για χάρη του οποίου έψαχνε μέρη, λέγοντας: Γίνε προστάτης μου ο Θεός και καταφύγιο για να με σώσεις (Ψαλμ. 30:3). Άρα, οι γείτονες πρέπει να είναι παντού ανεκτικοί, γιατί ο Άβελ δεν μπορεί να είναι δυνατός αν ο Κάιν δεν τον ασκεί με κακία. 23. Υπάρχει όμως μια εξαίρεση, σύμφωνα με την οποία πρέπει να αποφεύγεται η συμβίωση με το κακό, ώστε να μην έλκονται προς τον εαυτό τους αν οι ίδιοι δεν μπορούν να διορθωθούν. και για να μην διαφθείρουν αυτούς που ζουν μαζί τους, όταν οι ίδιοι δεν αλλάζουν στην κακία τους. Επομένως, ο Παύλος λέει: τα καλά έθιμα διαφθείρονται από τις κακές συνομιλίες (Α' Κορ. 15:33). Και όπως λέγεται μέσω του Σολομώντα: μη γίνεσαι φίλος με τον θυμωμένο και μη συναναστρέφεσαι με σκληρόκαρδο φίλο, μήπως μάθεις τον δρόμο του και λάβεις την παγίδα της ψυχής σου (Παροιμίες 22:24-25). Επομένως, όπως οι τέλειοι άνθρωποι δεν πρέπει να ξεφεύγουν από τους διεφθαρμένους γείτονές τους, γιατί προσελκύουν τους τελευταίους σε μια ενάρετη ζωή και οι ίδιοι είναι πάντα ασφαλείς από τη διαφθορά, έτσι και όλοι οι αδύναμοι πρέπει να αποφεύγουν τη συμβίωση με τους κακούς, για να μην μπουν στον πειρασμό να μιμηθούν το κακό που συχνά βλέπουν, αλλά δεν έχουν τη δύναμη να διορθώσουν. Γιατί μέσω της ακοής λαμβάνουμε καθημερινά τα λόγια των γειτόνων μας με την ψυχή μας, όπως ακριβώς παίρνουμε αέρα με το σώμα μας όταν εισπνέουμε και εκπνέουμε. Και πώς ο επιβλαβής αέρας που εισέρχεται από την αδιάκοπη αναπνοή αναστατώνει το σώμα. τόσο πονηρά λόγια, που ακούγονται συνεχώς, αναστατώνουν την ψυχή του αδύναμου, ώστε να αρχίσει να σπαταλά μακριά από την ηδονή της κακίας. - Έπειτα ακολουθεί: μη φοβάσαι τα λόγια τους και μη τρομάζεις από την παρουσία τους, γιατί λύπησες το σπίτι (Ιεζ. 2:6). 24. Οι καλοί (οι άνθρωποι) πρέπει να φοβούνται για να μην προσβληθούν, για να μην εξοργιστεί μέσω αυτών Αυτός που κατοικεί πάντα στην καρδιά τους. Διότι εάν, όπως προαναφέρθηκε, προσβάλλουμε τους κακούς ανθρώπους, τότε δεν πρέπει να φοβόμαστε, γιατί οι δραστηριότητές μας δεν ευχαριστούν εκείνους που δεν τους αρέσει καν η δικαιοσύνη του Δημιουργού. Γιατί λοιπόν να φοβόμαστε αν αυτοί που δεν αγαπά ο Θεός μας είναι αχάριστοι; Γι' αυτό, τώρα σωστά λέγεται: μη φοβάσαι τα λόγια τους και μην τρομάζεις από την παρουσία τους, γιατί λυπήσατε το σπίτι. Είναι ξεκάθαρο, σαν να ειπώθηκε: θα έπρεπε να τους φοβούνται αν δεν Με είχαν στενοχωρήσει στις πράξεις τους. Σχετικά με αυτούς προστίθεται επίσης: και αν τους πεις τα λόγια Μου, αν ακούσουν ή φοβηθούν, θα εξοργίσουν το σπίτι (Ιεζ. 2:7). 25. Όποιος αμαρτάνει, τι άλλο κάνει αν δεν θυμώσει τον Δημιουργό του; Και ξέρουμε ότι πόσες φορές αμαρτάνουμε με πράξεις, λόγια, σκέψεις. τόσες φορές θυμώνουμε τον Θεό εναντίον μας. Ωστόσο, υπομένει και περιμένει με χάρη, μέσω του εαυτού Του μας προσφέρει υπομονή, και μέσω των Κηρύκων Του έναν λόγο προτροπής. Όμως κάθε Κήρυκας της Αλήθειας, αν τον ακούσει, σβήνει την οργή του εκνευρισμένου Δημιουργού ενάντια στον ανυπάκουο λαό. Επομένως, είναι απαραίτητο να μην κάνει ο ίδιος το κακό, που συνήθως προκαλεί την οργή του Δημιουργού του στους ανθρώπους. Γι' αυτό προστίθεται: και εσύ, υιέ του ανθρώπου, άκουσε αυτόν που σου μιλάει, μη λυπάσαι όπως λυπάται το σπίτι (Ιεζ. 2:8). 26. Δηλαδή, μην κάνεις το κακό που βλέπεις να γίνεται, για να μην κάνεις αυτό που σε στέλνουν να απαγορεύσεις. Γιατί κάθε Ιεροκήρυκας πρέπει πάντα να σκέφτεται με έντονη προσοχή ότι αυτός που αποστέλλεται να διορθώσει τους πεσόντες δεν πέφτει ο ίδιος σε κακία με τους πεσόντες και έχει σταθερά υπόψη του τη σκέψη του Παύλου που λέει: αν κρίνεις έναν φίλο, καταδικάζεις τον εαυτό σου (Ρωμ. 2:1). Γι' αυτό, ο Βαλαάμ, γεμάτος με το Πνεύμα του Θεού για να μιλήσει, αλλά συγκρατημένος από το πνεύμα του στη σαρκική ζωή, λέει για τον εαυτό του: άκου τα λόγια του Θεού, γνωρίζοντας την επιδεξιότητα του Υψίστου, και αφού είδε το όραμα του Θεού σε όνειρο, τα μάτια του είναι ανοιχτά (Αριθμ. 24:16) 34. Όταν έπεσε, είχε ανοιχτά μάτια, αλλά είδε τη ζωή. Ήταν ένας που έπεσε στην ανομία και είχε τα μάτια του ανοιχτά στο ιερό κήρυγμα. 27. Ωστόσο, υπάρχει κάτι άλλο που μπορεί να γίνει κατανοητό γιατί ο μακάριος Ιεζεκιήλ, που στάλθηκε να κηρύξει, απαγορεύεται να θρηνεί υπερβολικά. Διότι αν ο Προφήτης δεν είχε υπακούσει όταν στάλθηκε να κηρύξει, θα είχε στεναχωρήσει τον Παντοδύναμο Θεό με τη σιωπή του, όπως θα είχε στενοχωρήσει τους ανθρώπους με την κακία του. Γιατί όπως οι κακοί άνθρωποι στεναχωρούν τον Θεό επειδή λένε ή κάνουν κακό, έτσι και μερικές φορές οι καλοί Τον στεναχωρούν με τη σιωπή τους για το καλό. Σε αυτούς λοιπόν φταίνε οι παράνομες πράξεις και σε αυτούς η σιωπή στην αλήθεια. Κατά συνέπεια, σε αυτό το θέμα, μαζί με το κακό και το καλό, ο Θεός θλίβεται. γιατί όταν δεν καταγγέλλουν τη διαφθορά, τότε με τη σιωπή τους αφήνουν την αυτοβούλησή τους να πάει όλο και πιο μακριά. Μετά ακολουθεί: άνοιξε το στόμα σου, και το χιόνι που σου δίνω (ό.π.). 28. Ανοίγουμε το στόμα μας όταν λέμε την αλήθεια. και τρώμε ό,τι είναι αποδεκτό από τον Θεό, γιατί η τροφή της ζωής μας ανατίθεται και πολλαπλασιάζεται στα συναισθήματά μας όταν αρχίζουμε να κηρύττουμε. Επομένως, ένας άλλος Προφήτης λέει: το στόμα μου άνοιξε, και το πνεύμα σύρθηκε (Ψαλμ. 119:131). Γιατί δεν θα προσέλκυε το πνεύμα αν δεν άνοιγε τα χείλη του, γιατί αν δεν είχε κοπιάσει στο κήρυγμα στους γείτονές του, η χάρη της πνευματικής διδασκαλίας δεν θα είχε μεγαλώσει μέσα του. Ακολουθεί: και είδα, και ιδού, ένα χέρι ήταν απλωμένο προς εμένα, και μέσα ήταν ένα ειλητάριο βιβλίο. Και ξεδίπλωσέ το μπροστά μου, και σε αυτό ήταν γραμμένο το μπροστινό μέρος και το πίσω μέρος (Ιεζ. 2:9-10). 29. Όπως μέσω του Προφήτη νοηματοδοτείται ένας αριθμός ιεροκήρυκων, έτσι και μέσω του ειλητάρου που έλαβε σηματοδοτούνται οι σελίδες της Αγίας Γραφής. Αλλά ένας τυλιγμένος κύλινδρος είναι ένα σκοτεινό ρητό της Αγίας Γραφής, το οποίο είναι τυλιγμένο στο βάθος των σκέψεων με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι άβολα διαπερατό στο γενικό νόημα. Αλλά πριν από τον Προφήτη αναπτύσσεται ο κύλινδρος. γιατί ενώπιον των κηρύκων γίνεται ξεκάθαρο το σκοτάδι του ιερού λόγου. Το χέρι του Θεού πρόσφερε τον ειλητάριο του βιβλίου όταν ειπώθηκε στους Αποστόλους: Η βασιλεία των ουρανών παρομοιάζεται με έναν άνθρωπο που έσπειρε καλό σπόρο στο χωριό του: αλλά ως κοιμισμένος ήρθε ο εχθρός του και όλα τα ζιζάνια στο μέσο του σιταριού και έφυγε. Όταν το χορτάρι έχει μεγαλώσει και ο καρπός έχει μεγαλώσει, τότε εμφανίζονται τα ζιζάνια (Ματθαίος 13:24-26) και ούτω καθεξής, τα οποία η αγάπη σας θυμάται ακόμη και χωρίς την υπενθύμισή μου. Αλλά επέκτεινε τον ειλητάριο, τον οποίο έδειξε τυλιγμένο, όταν εξήγησε μυστηριωδώς όσα είχαν ειπωθεί, λέγοντας: Αυτός που σπέρνει τον καλό σπόρο είναι ο Υιός του ανθρώπου. και το χωριό είναι ο κόσμος: ο καλός σπόρος, αυτά είναι τα βασίλεια των γιων· και τα ζιζάνια είναι η εχθρότητα των γιων· και ο παντοφανής εχθρός τους είναι ο διάβολος· και ο θερισμός, το τέλος του αιώνος, είναι: και οι θεριστές άγγελοι. Όπως τα ζιζάνια μαζεύονται και καίγονται με φωτιά: έτσι θα είναι στο τέλος αυτής της εποχής (Ματθαίος 13:37-40). Έτσι, ο κύλινδρος του βιβλίου αναπτύσσεται όταν ένα σκοτεινό ρητό εξηγείται με εκτενή κατανόηση. Η Αλήθεια ανέπτυξε αυτόν τον κύλινδρο του βιβλίου όταν έκανε στους μαθητές τη δράση για την οποία είναι γραμμένη: τότε άνοιξε το μυαλό τους για να κατανοήσουν τις Γραφές (Λουκάς 24:45). 30. Σχετικά με αυτόν τον κύλινδρο προστίθεται επίσης: το μπροστινό και το πίσω μέρος ήταν γραμμένο σε αυτό (μέσα και έξω). Γιατί το βιβλίο της Αγίας Γραφής είναι γραμμένο μέσα με αλληγορία και έξω με ιστορία. Μέσα με πνευματική κατανόηση και έξω με απλή κυριολεκτική αίσθηση, προσαρμόσιμη στους αδύναμους. Μέσα, γιατί υπόσχεται το αόρατο. έξω, γιατί τακτοποιεί ό,τι είναι ορατό σύμφωνα με τη δικαιοσύνη των εντολών του. Μέσα, γιατί υπόσχεται ουράνια πράγματα, και έξω, γιατί διατάζει, είτε πώς να χρησιμοποιούμε τα επίγεια περιφρονημένα αγαθά, όπως είναι, είτε πώς να απομακρυνθούμε από αυτά κατά βούληση. Γιατί ένα πράγμα μιλάει για τα ουράνια μυστήρια, και ένα άλλο εντολές για εξωτερικές ενέργειες. Και τι εντολές εξωτερικά είναι σαφές, αλλά αυτό που λέει για το εσωτερικό δεν μπορεί να είναι απολύτως κατανοητό. Γι' αυτό είναι γραμμένο: απλώστε τον ουρανό σαν δέρμα, σκεπάστε τον με τα ψηλά του νερά (Ψαλμ. 103:2-3). Γιατί τι σημαίνει το όνομα του ουρανού αν όχι η Αγία Γραφή; Από αυτόν ο ήλιος της σοφίας, το φεγγάρι της γνώσης, και τα αστέρια των παραδειγμάτων και των αρετών των αρχαίων πατέρων λάμπουν για μας. Απλώνεται σαν δέρμα, γιατί, έχοντας διαμορφωθεί μέσω των Συγγραφέων του από τη γλώσσα της σάρκας, ξεδιπλώνεται όταν εξηγείται μπροστά στα μάτια μας μέσα από τα λόγια των δασκάλων. Τι σημαίνει όμως το όνομα των υδάτων, αν όχι τα ιερότερα πρόσωπα των Αγγέλων; Είναι γραμμένο γι' αυτούς: ας υμνούν και το όνομα του Κυρίου (Ψαλμ. 149:4-5). Ο Κύριος καλύπτει τον υψηλότερο ουρανό με νερά. γιατί αυτό που είναι υψηλό στην Αγία Γραφή, αυτό ακριβώς που λέει για τη φύση του Θείου ή για τις αιώνιες χαρές, που δεν γνωρίζουμε ακόμη, είναι κρυφά γνωστά μόνο στους Αγγέλους. Αυτός ο ουρανός λοιπόν απλώνεται μπροστά μας, και όμως το ψηλότερο του είναι καλυμμένο με νερά. γιατί κάτι από την Αγία Γραφή είναι ξεκάθαρο σε εμάς με την αποκάλυψη του πνεύματος, και κάτι παραμένει ακόμα κρυμμένο για εμάς που μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο στους Αγγέλους. Ωστόσο, μέσω της πνευματικής κατανόησης αισθανόμαστε ήδη μέρος αυτού του κρυφού πράγματος, έχουμε ήδη εγγύηση του Αγίου Πνεύματος. γιατί, αν και δεν το γνωρίζουμε πλήρως, εντούτοις το αγαπάμε από καρδιάς, και με πολλές πνευματικές έννοιες, που ήδη γνωρίζουμε, τρεφόμαστε με την τροφή της αλήθειας. 31. Ας πει λοιπόν ο (Προφήτης): σε αυτό γράφτηκε το μπροστινό μέρος και η πλάτη. γιατί στην Αγία Γραφή οι δυνατοί είναι κορεσμένοι με τα πιο κρυφά και υψηλά ρητά, κι εμείς οι μικροί τρεφόμαστε με σαφείς εντολές. Γι' αυτό είναι γραμμένο: τα ψηλά βουνά είναι δέντρα, αλλά οι πέτρες είναι καταφύγιο για τους λαγούς (Ψαλμ. 103:18). Διότι ας έχουν βουνά κατανόησης όσοι κατάφεραν να φτάσουν στο στοχασμό. Ας είναι και η πέτρα καταφύγιο για λαγούς. γιατί εμείς, μικροί και καλυμμένοι με τα αγκάθια των αμαρτιών μας, αν και δεν μπορούμε να καταλάβουμε το υψηλό, σωζόμαστε στο καταφύγιο της πέτρας μας, δηλαδή με την πίστη στον Χριστό. Γι' αυτό λέγεται σε μερικούς: Μην κρίνετε όσα είναι μέσα σας, ακόμη και ο Ιησούς Χριστός σταυρώθηκε (Α' Κορ. 2:2). Φαίνεται να λέει το εξής: αφού ήξερα ότι δεν μπορούσες να καταλάβεις τα μυστήρια της Θεότητάς Του, σου είπα μόνο για την αδυναμία της ανθρωπότητάς Του. – Ακολουθεί: και είναι γραμμένο σε αυτό κλάμα και οίκτο (άσμα) και θλίψη (Ιεζ. 2:10) 35. 32. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η λέξη τραγούδι χρησιμοποιείται άλλοτε με καλή έννοια και άλλοτε με κακή έννοια. γιατί μπορείς να πεις: και χαρμόσυνο και λυπημένο τραγούδι. Εμείς όμως, ακολουθώντας τη χρήση της Αγίας Γραφής, που συνήθως χρησιμοποιεί τη λέξη άσμα με καλή έννοια, δεχόμαστε τη λέξη άσμα σε αυτό το μέρος με καλή σημασία. Διότι όταν ο Παντοδύναμος Θεός οδήγησε τον λαό του μέσω της Ερυθράς Θάλασσας, γράφτηκε: Τότε ο Μωυσής και οι γιοι του Ισραήλ έψαλαν αυτό το τραγούδι στον Κύριο (Εξ. 14:32). Και όταν ο Δαβίδ νίκησε τους εχθρούς του, είναι γραμμένο: Και ο Δαβίδ είπε στον Κύριο τα λόγια αυτού του τραγουδιού (Β' Σαμουήλ 22:1). Και ο Σολομών λέει: ξίδι σε αλάτι, και αυτός που τραγουδάει τραγούδια σε διεφθαρμένη καρδιά (Παρ. 25:20) 36. αφού το ξίδι χυμένο σε άλατα κάνει αμέσως το αλάτι να βράσει και να αφρίσει. Και μια διεφθαρμένη ψυχή, όταν υποβάλλεται σε επίπληξη ή στην ευχαρίστηση ενός κηρύγματος, πείθεται για την καλοσύνη, από τη διόρθωση γίνεται χειρότερη, και φλέγεται από την αδικία με αγανάκτηση από όπου έπρεπε να δεχτεί τον περιορισμό της αδικίας. Και μέσω του Ιώβ λέγεται για τους αχάριστους και απελπισμένους: και μη λες: πού είναι ο Θεός που με δημιούργησε· κρατώντας νυχτερινές σκοπιές (Ιώβ 35:10) 37. Γιατί ένα τραγούδι μέσα στη νύχτα είναι παρηγοριά στη θλίψη. Δεχόμαστε το τραγούδι στη νύχτα, όταν στις στριμωγμένες συνθήκες του παρόντος παρηγοριόμαστε με τις χαρές του μέλλοντος. Ο Απόστολος μας έδειξε το άσμα μέσα στη νύχτα όταν είπε: Χαίρε με ελπίδα, υπομένοντας θλίψεις (Ρωμ. 12:12). Ο Δαβίδ είχε ένα τραγούδι τη νύχτα, που έλεγε: Είσαι το καταφύγιό μου από τη λύπη που με κρατάει, χαρά μου, λύτρωσε με από αυτούς που με πέρασαν (Ψαλμ. 32:7). Διότι όποιος λέει ότι περιβάλλεται από κακοτυχίες, αλλά αποκαλεί τον Θεό χαρά του. αναμφίβολα τραγουδάει ένα τραγούδι μέσα στη νύχτα. Έτσι, σχεδόν πάντα, η Αγία Γραφή συνήθως χρησιμοποιούσε τη λέξη «άσμα» με καλή έννοια. τότε εμείς σε αυτό το μέρος θα πρέπει να το καταλάβουμε με την ίδια έννοια. 33. Αλλά η θλίψη στην Αγία Γραφή εκφράζει συχνότερα την αιώνια κραυγή παρά την πραγματική. Έτσι είναι γραμμένο: Αλίμονο στον ασεβή, γιατί ο κακός θα τον πάθει σύμφωνα με το έργο του χεριού του (Ησ. 3:11). Και ο μακάριος Ιώβ λέει: αν είμαι πονηρός, αλίμονο σε μένα. Αν είμαι δίκαιος, δεν μπορώ να εγερθώ. Είμαι γεμάτος ατιμία (Ιώβ 10:15). Γιατί η κακοτυχία των δικαίων είναι προσωρινή. Κατά συνέπεια, η πίκρα (λύπη) για την οποία μίλησε διακρίθηκε από την πρόσκαιρη δυστυχία από αυτόν που υποστήριξε ότι και οι δίκαιοι έχουν λύπη και η κακή θλίψη. Και η ίδια η Αλήθεια λέει προσωπικά: αλίμονο στον κόσμο εξαιτίας των πειρασμών (Ματθαίος 18:7) και αλίμονο σε εσάς που γελάτε τώρα: γιατί θα θρηνήσετε (Λουκάς 6:25). και αλίμονο σε αυτές που είναι έγκυες και σε αυτές που αρμέγουν στις ημέρες σου (Λουκάς 21:23). Πρέπει λοιπόν να συζητήσουμε πώς είναι γραμμένα αυτά τα τρία στο Ιερό Βιβλίο: θρήνος, τραγούδι και θλίψη. 34. Ο θρήνος είναι γραμμένος γιατί μέσα του είναι γραμμένη η μετάνοια των αμαρτωλών. Τραγούδι όμως, γιατί προμηνύει τις χαρές των Δικαίων. Αλίμονο γιατί εκφράζει την καταδίκη των κακών. Γι' αυτό, για να καθαρίσετε τις αμαρτίες σας, διαβάστε σε αυτό το βιβλίο τι είναι γραμμένο για τη μετάνοια: σχίστε τις καρδιές σας και όχι τα ρούχα σας (Ιωήλ 2:13). Και κάτι ακόμη: υποφέρετε, κλάψτε και κλάψτε: ας μετατραπεί το γέλιο σας σε κλάμα και η χαρά σας σε πένθος (Ιακ. 4:9). Και για να έχετε χαρά στην υπόσχεση της μελλοντικής χαράς, να ξέρετε τι τραγούδια αιώνιου επαίνου είναι γραμμένα σε αυτό το βιβλίο: μακάριοι όσοι κατοικούν στον οίκο Σου: στους αιώνας των αιώνων θα σε υμνούν (Ψαλμ. 84:5). Και όπως μέσω κάποιου σοφού λέγεται για την ουράνια Ιερουσαλήμ: οι στοίβες της Ιερουσαλήμ θα καλυφθούν με virill και anfrax και με πέτρες από το σουφίρ. Και όλοι οι εκατοντάδες από αυτούς θα πουν, Αλληλούια, και θα τον επαινέσουν (Αποβ.13:17-18). Οι πολίτες της ήρθαν να μας διακηρύξουν για αυτό το άσμα της ουράνιας πατρίδας, που φώναξαν συμφωνητικά: δόξα στον Θεό εν υψίστων, και στη γη ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους (Λουκάς 2:14). Αλλά αν η ψυχή σας εξακολουθεί να είναι προσκολλημένη στην παρούσα εποχή, εάν εξακολουθείτε να απολαμβάνετε γήινες απολαύσεις, τότε δεν μπορείτε να αγαπήσετε τις αιώνιες χαρές για τις οποίες ακούτε. Αναγνώρισε λοιπόν σε αυτό το βιβλίο τη θλίψη που είναι γραμμένη σε αυτό και διώξε με φόβο από την ψυχή σου αυτό που αγαπάς, ώστε από την ώρα της κρίσης να μπορέσεις να αγαπήσεις το τραγούδι που διαβάζεις. Διότι εκεί, κάτω από το πρόσχημα ενός καταδικασμένου, εκφράζεται όλο το πλήθος των πονηρών, όταν η φωνή της Αλήθειας λέει: αφού του έδεσες το χέρι και τη μύτη, πάρε τον και ρίξε τον στο σκοτάδι έξω: εκεί θα γίνει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών (Ματθαίος 22:13). Γιατί τότε οι πονηροί θα πέσουν στο απόλυτο σκοτάδι γιατί δεν περπάτησαν στο φως της Αλήθειας ούτε με πίστη ούτε με έργα. Ρίχνονται μέσα του, δεμένα χέρια και πόδια, γιατί τώρα, έχοντας χρόνο να δράσουν και να περπατήσουν, δεν θέλουν να έχουν τα χέρια και τα πόδια τους ελεύθερα για καλές πράξεις. Εκεί, αλίμονο στους κακούς είναι γραμμένο: το σκουλήκι τους δεν θα τελειώσει και η φωτιά τους δεν θα σβήσει (Ησ. 66:24). Εκεί λέγεται στους καταδικασμένους και απορριπτόμενους: φύγε από μένα, η κατάρα, στην αιώνια φωτιά, προετοιμασμένη για τον διάβολο και τον άγγελό του (Ματθαίος 25:41). Αυτό λοιπόν το Βιβλίο περιέχει όλα όσα οικοδομούν, όλα όσα διδάσκουν. Γιατί αν έχεις αμαρτήσει και έχεις ήδη αρχίσει να μετανιώνεις που έκανες ό,τι ήταν παράνομο, τότε, για να μάθεις τον εαυτό σου να εκτελείς μετάνοια, βρίσκεις εκεί λυγμούς. Θέλοντας να απαλύνει την ψυχή σου με την ελπίδα των παραδείσιων χαρών, εκεί βρίσκεις ένα τραγούδι για την παρηγοριά σου. Αν όμως έκανες το κακό και δεν μετανιώνεις που το έκανες, αλλά σήκωσε το λαιμό της ψυχής σου, μην την κλίνεις σε λυγμούς μετάνοιας, μη διορθώσεις τον εαυτό σου από καμία προσδοκία ουράνιων χαρών, τότε, είτε το θέλεις είτε όχι, θα ακούσεις εκεί γραπτή θλίψη, ώστε όποιος δεν φοβάται να ταπεινώσει, να αναπαυθεί ήδη, να αναπαυθεί και να μετανοήσει. προβλέπει την τιμωρία της ενοχής του, και χωρίς συγγνώμη, υπόκειται σε αιώνια τιμωρία. 35. Λοιπόν, αδελφοί, τι πρέπει να μας κάνει δυστυχισμένους, αν όχι να προσέχουμε συνεχώς τα λόγια αυτού του βιβλίου και να ξεπλένουμε τις αμαρτίες που έχουμε κάνει με δάκρυα, ώστε μέσα από τον λυγμό της μετανοίας να πετύχουμε το τραγούδι της ζωής; Ώστε, αν δεν θέλουμε να καταθλίβουμε τον εαυτό μας με μετάνοια, να μη νιώθουμε ατελείωτη θλίψη μετά. Ας μην μας οδηγήσει το πλήθος των πληγών μας σε απόγνωση, γιατί η δύναμη του Ιατρού είναι μεγαλύτερη από το μεγαλείο της χαλάρωσής μας. Γιατί τι δεν μπορεί να φέρει πίσω στη σωτηρία Αυτός που μπορούσε να δημιουργήσει τα πάντα από το τίποτα; Διότι ο Μονογενής (Υιός) είναι συναιώνιος με τον παντοδύναμο Πατέρα, που ζει και βασιλεύει μαζί Του, σε ενότητα με το Άγιο Πνεύμα, τον Θεό σε όλους τους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Συζήτηση δέκατη. Επεξηγώντας τους πρώτους στίχους του τρίτου κεφαλαίου έως το δέκατο πέμπτο, συνιστά πρωτίστως τις Αγίες Γραφές, τη συνεχή ανάγνωση, τον στοχασμό και το κήρυγμα της. 1. Μερικοί, διαβάζοντας τις γραφές της ιερής γλώσσας, όταν διεισδύουν στις υψηλές σκέψεις της, συνήθως αγνοούν τις μικρότερες εντολές που δίνονται για τους αδύναμους με αλαζονικό αίσθημα και θέλουν να τους δώσουν άλλο νόημα. Αν είχαμε κατανοήσει σωστά τα υψηλά πράγματα σε αυτό, δεν θα είχαμε αγνοήσει τις μικρότερες εντολές. γιατί οι Θείες εντολές σε ορισμένα μέρη είναι τόσο ενσταλμένες στις μεγάλες που σε άλλες προσαρμόζονται στις μικρές, οι οποίες μέσω της αύξησης της γνώσης, σαν από ένα ορισμένο βήμα του νου, αναπτύσσονται και επιτυγχάνουν μια ανώτερη κατανόηση. Επομένως, τώρα λέγεται στον Άγιο Προφήτη: Υιέ ανθρώπου, χιόνι (Ιεζ. 3,1). 2. Διότι ό,τι είναι στην Αγία Γραφή πρέπει να καταναλωθεί, γιατί το λίγο από αυτό συνιστά απλή ζωή, και το μεγάλο δημιουργείται από λεπτή κατανόηση. - Μετά ακολουθεί: Χιόνισε αυτόν τον ειλητάριο και πήγαινε και πες το στους γιους του Ισραήλ. Και άνοιξα το στόμα μου, και μου έδωσε αυτόν τον ρόλο (Ιεζ. 3:1-2). 3. Η Αγία Γραφή είναι το φαγητό και το ποτό μας. Γι' αυτό ο Κύριος, μέσω άλλου Προφήτη, απειλεί: Θα στείλω πείνα στη γη, όχι πείνα ψωμιού, ούτε δίψα για νερό, αλλά πείνα ακρόασης του Λόγου του Κυρίου (Αμ. 8:11). Ο οποίος λοιπόν, σύμφωνα με τη δική Του ρήση, απειλεί να μας εξουθενώσει από την πείνα και τη δίψα, δείχνει ότι τα λόγια Του είναι τροφή και ποτό. Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι είναι άλλοτε φαγητό και άλλοτε ποτό. Διότι σε σκοτεινά μέρη, που δεν μπορούν να κατανοηθούν χωρίς εξήγηση, η Αγία Γραφή είναι τροφή. αφού αυτό που εξηγείται για να γίνει κατανοητό είναι, λες, μασημένο για να το καταπιούν. Και σε καθαρά σημεία υπάρχει ποτό. Πίνουμε λοιπόν τις σαφείς εντολές, γιατί μπορούμε να τις καταλάβουμε ακόμη και χωρίς εξήγηση. Επομένως, αυτό που έπρεπε να ακούσει ο Προφήτης Ιεζεκιήλ με σκοτεινό και μυστηριώδη τρόπο δεν του λέγεται για τον ιερό ρόλο του ποτού, αλλά για το χιόνι. Ειπώθηκε ξεκάθαρα κάπως έτσι: συζητήστε και κατανοήστε, δηλ. μασήστε και κατάπιε. Αλλά με τα λόγια του ιερού ρητού πρέπει να τηρούμε μια τέτοια σειρά της μελέτης μας ώστε να τα καταλαβαίνουμε, ώστε εμείς, όσοι θρηνούμε για την ανομία μας, συνειδητοποιώντας τις αμαρτίες που έχουμε διαπράξει, να αποφεύγουμε τους άλλους. 4. Και όταν από τη μεγάλη χρήση των δακρύων για την άφεση των αμαρτιών αρχίζει να φαίνεται η ελπίδα, τότε με τα λόγια του Θεού, που καταλαβαίνουμε, πρέπει να ελκύουμε τους άλλους στη ζωή. Γι' αυτό πρέπει να γίνουν κατανοητά, ώστε να είναι χρήσιμα σε εμάς και να γνωστοποιούνται στους άλλους με πνευματική πρόθεση. Γι' αυτό, τώρα καλά λέγεται: χιονίστε αυτόν τον ειλητάριο, και πηγαίνετε και πείτε το στους γιους του Ισραήλ. Για την ιερή τροφή ειπώθηκε ξεκάθαρα ως εξής: τρώτε και πιείτε, χορτάστε και κάνετε εμετό, δέχεστε και μοιράζετε, ενθαρρύνεστε και δουλέψτε. 5. Και είναι αξιοσημείωτο ότι ο Προφήτης προσθέτει, λέγοντας: και άνοιξε το στόμα μου, και με τάισε με αυτόν τον ειλητάριο. Ένας άλλος Προφήτης μαρτυρεί ότι το στόμα είναι στην καρδιά, λέγοντας: κολακευτικά χείλη είναι στην καρδιά και κακά λόγια στην καρδιά (Ψαλμ. 11:3). Ανοίγουμε λοιπόν το στόμα μας όταν προετοιμάζουμε το νόημα για την κατανόηση του ιερού λόγου. Γι' αυτό ο Προφήτης άνοιξε το στόμα του για τη φωνή του Κυρίου. αφού οι επιθυμίες της καρδιάς μας κατευθύνονται προς την πνοή της εντολής του Κυρίου, για να λάβουμε κάτι από τη ζωή μας. Αλλά η αποδοχή αυτής ακριβώς της τροφής δεν εξαρτάται από τη δύναμή μας, εκτός κι αν την τρέφει Αυτός που διέταξε το άνοιγμα του στόματος. Γιατί ταΐζουν όσους δεν μπορούν να φάνε μόνοι τους. Και επειδή η αδυναμία μας δεν μπορεί να δεχτεί τα λόγια του ουρανού, τρεφόμαστε από Αυτόν τον Ίδιο, ο οποίος με τον καιρό μας χύνει ένα μέτρο σιτάρι, αφού με τη χάρη του Θείου διατάγματος τρεφόμαστε με την καθημερινή τροφή αυτής της ημέρας, κατανοώντας στην Αγία Γραφή ό,τι δεν ξέραμε χθες, και αύριο δεν ξέρουμε τι θα καταλάβουμε σήμερα. Γιατί ο Παντοδύναμος Θεός, σαν να λέμε, απλώνει το χέρι του στο στόμα της καρδιάς μας όσες φορές ανοίγει την κατανόησή μας και στέλνει την τροφή του ιερού λόγου στα νοήματά μας. Μας τροφοδοτεί λοιπόν με τον ειλητάριο, όταν με τη μετρημένη κατανομή μας αποκαλύπτει το νόημα της Αγίας Γραφής και γεμίζει τις σκέψεις μας με την ευχαρίστησή της. Επομένως, προστίθεται: και μου μιλάει: Γιε ανθρώπου, η κοιλιά σου θα σαρωθεί και τα σπλάχνα σου θα γεμίσουν με αυτόν τον ειλητάριο που σου δίνω (Ιεζ. 3:3) 38. 6. Στην αρχαία μετάφραση δεν υπάρχουν λόγια: η κοιλιά σου θα καταναλωθεί, αλλά το στόμα σου θα καταβροχθιστεί και η κοιλιά σου θα γεμίσει. Γιατί τα χείλη μας καταβροχθίζονται όταν διαβάζουμε τον λόγο του Θεού, αλλά η κοιλιά μας χορταίνεται όταν καταλαβαίνουμε και κάνουμε αυτό που κοπιάζουμε διαβάζοντας. Αλλά σε μια μεταγενέστερη μετάφραση, που αναγνωρίζουμε ως την πιο ακριβή, γράφεται: η κοιλιά σου θα γεμίσει, και τα μέσα σου θα γεμίσουν. Αλλά στην Αγία Γραφή η έννοια της ψυχής μερικές φορές εκφράζεται από τη μήτρα. Δια του Ιερεμία λοιπόν λέγεται: το στομάχι μου, το στομάχι μου με πονάει (Ιερ. 4,19). αφού μίλησε για τα πνευματικά, και όχι για τη σωματική μήτρα, πρόσθεσε: και τα αισθήματα της καρδιάς μου, η ψυχή μου ταράζεται (Ό.π.). Διότι δεν θα υπήρχε σχέση με τη σωτηρία των ανθρώπων αν ο Προφήτης άρχιζε να κηρύττει ότι ήταν άρρωστος στο σώμα. Εκείνος όμως που ένιωσε την προσβολή της ψυχής ήταν άρρωστος στο στομάχι. Γιατί όμως να παρουσιάζουμε το παράδειγμα του Προφήτη όταν έχουμε τη σαφή μαρτυρία του Κυρίου; Και όταν η ίδια η Αλήθεια μιλάει προσωπικά, τότε, αναγκαστικά, ο Προφήτης πρέπει να σιωπά, γιατί στον ήλιο το λυχνάρι δεν έχει φως. Γιατί λέει: Πίστεψε σε μένα, όπως λέει η Γραφή, ποτάμια ζωντανού νερού θα κυλήσουν από την κοιλιά του (Ιωάννης 7:38). Διότι από τις ψυχές των πιστών ρέουν ιερά κηρύγματα, σαν να έτρεχαν ποτάμια ζωντανού νερού από τις κοιλιές τους. Τι σημαίνουν όμως τα εσωτερικά της μήτρας, αν όχι η εσωτερική διάθεση της ψυχής, δηλαδή δίκαιη πρόθεση, άγιος πόθος, θέληση, ταπεινός ενώπιον του Θεού και καλοπροαίρετος απέναντι στους άλλους; Επομένως, τώρα σωστά λέγεται: η κοιλιά σας θα καταστραφεί. και τα σπλάχνα σου θα γεμίσουν. γιατί όταν η ψυχή μας λαμβάνει την τροφή της αλήθειας, τότε τα μέσα μας δεν μένουν πια άδεια, αλλά γεμίζουν με την τροφή της ζωής. 7. Ας σκεφτούμε, αγαπητοί μου αδελφοί, πόσο αγαπητική είναι η υπόσχεση που λέει: Η κοιλιά σας θα γεμίσει, και τα σπλάχνα σας θα γεμίσουν με αυτόν τον ειλητάριο που σας δίνω. Για πολλούς διαβάζουν, και από το διάβασμα κιόλας πεινούν. Πολλοί ακούν τη φωνή του κηρύγματος, αλλά αφού το ακούσουν φεύγουν άδειοι. Αν και καταβροχθίζεται η κοιλιά τους, δεν γεμίζει το εσωτερικό τους, γιατί, αν και καταλαβαίνουν με το μυαλό τους το νόημα του ιερού λόγου, αλλά ξεχνώντας και μην παρατηρώντας αυτό που ακούνε, δεν το μεταφέρουν στα μέσα της καρδιάς τους. Γι' αυτό ο Κύριος επιπλήττει κάποιους μέσω άλλου προφήτη, λέγοντας: τακτοποιήστε τις καρδιές σας στους δρόμους σας. Έχεις σπείρει πολλά και παίρνεις λίγα. δηλητήριο, και όχι σε κορεσμό? φαγητό, και όχι σε μέθη (Αγ.1:5-6). Σπέρνει πολλά για την καρδιά του, αλλά θερίζει λίγα, που διαβάζοντας ή ακούγοντας γνωρίζει πολλά για τις ουράνιες εντολές, αλλά με την απρόσεκτη δραστηριότητα φέρνει λίγους καρπούς. Αυτός που ακούγοντας τα λόγια του Θεού επιθυμεί το κέρδος ή τη δόξα αυτής της εποχής τρώει και δεν χορταίνει. Πίνει και δεν μεθάει αυτός που κατευθύνει το αυτί του στη φωνή του κηρύγματος, αλλά δεν αλλάζει την καρδιά του. Για το μεθύσι αυτών που πίνουν συνήθως αλλάζει το νόημα. Όποιος, λοιπόν, είναι διατεθειμένος να γνωρίσει τον Λόγο του Θεού, αλλά θέλει να αποκτήσει ό,τι ανήκει σε αυτήν την εποχή, πίνει και δεν μεθάει. Αν είχε μεθύσει, χωρίς αμφιβολία, θα άλλαζε τη διάθεση της ψυχής του για να μην επιθυμεί πια τα γήινα, δεν θα αγαπούσε πια τα μάταια και παροδικά που αγαπούσε μέχρι τότε. Διότι για τους εκλεκτούς λέγεται μέσω του Ψαλμωδού: θα μεθούν από το πάχος του σπιτιού σου (Ψαλμ. 35:9). Επειδή είναι γεμάτοι με τέτοια αγάπη για τον Παντοδύναμο Θεό που, λόγω αλλαγής της πνευματικής τους διάθεσης, φαίνονται ξένοι στον εαυτό τους, εκπληρώνοντας αυτό που είναι γραμμένο: Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του (Ματθαίος 16:24). Αυτός που αλλάζει προς το καλύτερο, αρνείται τον εαυτό του, και αρχίζει να είναι αυτό που δεν ήταν, και παύει να είναι αυτό που ήταν. 8. Συχνά όμως βλέπουμε μερικούς που, σύμφωνα με τη φωνή του κηρύγματος, σαν να αποφάσισαν να αλλάξουν, άλλαξαν την κατάστασή τους, όχι την ψυχή τους, έτσι ώστε να δέχτηκαν τη θρησκευτική ενδυμασία, αλλά δεν απέρριψαν την προηγούμενη ζωή τους. σε θυμό εκνευρίζονται εξαιρετικά, σε μια έκρηξη κακίας ορμούν με μανία να προσβάλουν τον πλησίον τους, είναι περήφανοι για κάποιες καλές πράξεις που παρουσιάζονται μπροστά στα μάτια των ανθρώπων, αναζητούν λαίμαργα το εγκόσμιο κέρδος και έχουν εμπιστοσύνη στην αγιότητά τους βασισμένη μόνο στην εξωτερική κατάσταση στην οποία έχουν εισέλθει. Τι άλλο πρέπει να ενσταλάξει σε αυτούς τους ανθρώπους, αν όχι αυτό που λέει ο διάσημος δάσκαλος σε κάποιους εκτελεστές του εξωτερικού νόμου? λέγοντας: Διότι εν Χριστώ Ιησού ούτε η περιτομή είναι ικανή, ούτε η απεριτομή, αλλά είναι νέα δημιουργία (Γαλ. 6:15). Γιατί δεν υπάρχει μεγάλη αξία αν κάτι γίνεται από εμάς εξωτερικά, στο σώμα, αλλά είναι εξαιρετικά απαραίτητο να προσέχουμε τι συμβαίνει στην ψυχή. 9 . Διότι να περιφρονεί τον παρόντα κόσμο, να μην αγαπά το παροδικό, να ταπεινώνει ειλικρινά την ψυχή ενώπιον του Θεού και του πλησίον, να διατηρεί ταπεινοφροσύνη απέναντι στις προσβολές και να διατηρεί την υπομονή, να απομακρύνει τη θλίψη του θυμού από την καρδιά, να χαρίζει την περιουσία του στους φτωχούς, να μην επιθυμεί την περιουσία του άλλου, να αγαπά έναν φίλο στο Θεό, προς τους λάτρεις του Θεού. τον πλησίον του, να μη χαίρεσαι για τον θάνατο ενός εχθρού - αυτό σημαίνει να είσαι νέα δημιουργία, που ο ίδιος δάσκαλος γλωσσών ψάχνει άγρυπνα στους άλλους μαθητές, λέγοντας: αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέα δημιουργία: το αρχαίο πλάσμα, ιδού, ήταν όλο νέο (Β Κορ. 5:17). 10. Γιατί ο γέρος τείνει να αγαπά τον παρόντα κόσμο, να μεριμνά για τον παροδικό, να είναι περήφανος, να μην έχει υπομονή, σε μια έκρηξη θυμού να σκέφτεται να προσβάλει τον πλησίον του, να μην δίνει τα δικά του σε όσους έχουν ανάγκη και να επιθυμεί κάποιον άλλον για χάρη, να μην αγαπά κανέναν καθαρά, για όνομα του Θεού, να απολαμβάνει το κακό για τον πλησίον. Όλα αυτά είναι χαρακτηριστικά του γέρου, που έχουμε κληρονομικά από τη ρίζα της ζημιάς. Όποιος όμως σταθεί πάνω από όλα αυτά, και σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου, μεταμορφώσει την ψυχή του σε καλοσύνη, σωστά λέγεται για αυτόν: η αρχαία μιμοϊντόσα, ιδού, ήταν όλα νέα. 11. Έτσι, όλα στην ψυχή μας γίνονται καινούργια όταν οι κακίες του παλιού ανθρώπου αφαιρούνται από πάνω μας. και οι κακίες του γέροντα απομακρύνονται από εμάς όταν η κοιλιά καταναλώνει την εντολή του ιερού λόγου, και τα μέσα γεμίζουν εντελώς. Γιατί συχνά βλέπουμε μερικούς να προσκολλώνται με όλη τους την ψυχή στο κόμμα του ιερού αναγνώσματος και να συνειδητοποιούν, σύμφωνα με τα λόγια του Κυρίου, πόσο αμαρτωλοί είναι, μαχαιρώνονται με δάκρυα, καταθλίβονται από αδιάκοπη λύπη, δεν βρίσκουν παρηγοριά σε κανένα από τα ευχάριστα πράγματα αυτού του κόσμου, ώστε η πραγματική ζωή να είναι οδυνηρή και το ίδιο το φως. που δύσκολα επιτρέπουν τίποτα κοινότοπο στη συζήτηση, και με δυσκολία ανακουφίζουν την ψυχή από τη σφοδρότητα της μετανοίας, από αγάπη προς τον Δημιουργό, βρίσκουν παρηγοριά στη μετάνοια και τη σιωπή. Είναι η κοιλιά τους που καταναλώνει τον ιερό κύλινδρο και τα σπλάχνα τους γεμίζουν. γιατί η μνήμη δεν έχασε τις εντολές της ζωής, τις οποίες το νόημα μπορούσε να καταλάβει, αλλά η ψυχή, συγκεντρωμένη στον Θεό, τις διατήρησε σε συνεχή κατάνυξη και ανάμνηση. 12. Και συμβαίνει συχνά τέτοιοι άνθρωποι, με το δώρο της ουράνιας χάρης, να κατανοούν τον λόγο της διδασκαλίας και από την τροφή της αλήθειας, που οι ίδιοι μασούν με ευχαρίστηση μέσα τους, τρέφουν με ευχαρίστηση και τους πλησίον τους. Το κήρυγμα από τα χείλη τους είναι λοιπόν πιο ευχάριστο για όσους ακούνε, γιατί οι πράξεις τους δεν έρχονται σε αντίθεση με τα κηρύγματά τους, αφού δανείζονται από τη ζωή τους αυτό που μεταφέρουν στους γείτονές τους με τη γλώσσα τους. Γι’ αυτό και εδώ σωστά προσθέτει ο Προφήτης: και το έφαγε, και ήταν στο στόμα μου σαν γλυκό μέλι (Ιεζ. 3,3). 13. Ο κύλινδρος που γέμιζε τα εντόσθια ήταν γλυκός σαν μέλι στο στόμα. γιατί όσοι έχουν μάθει να Τον αγαπούν αληθινά στο εσωτερικό της καρδιάς τους ξέρουν πώς να μιλούν ευχάριστα για τον Παντοδύναμο Θεό. Διότι η Αγία Γραφή είναι γλυκιά στο στόμα εκείνου του οποίου τα μέσα της ζωής είναι γεμάτα με τις εντολές της, αφού είναι ευχάριστη για συνομιλία από εκείνον του οποίου τα μέσα είναι αποτυπωμένα για ζωή. Γιατί ο λόγος του δεν έχει γλυκύτητα, στον οποίο η πονηρή ζωή ροκανίζει τα μέσα της συνείδησής του. Επομένως, είναι απαραίτητο αυτός που κηρύττει τον Λόγο του Θεού να μάθει πρώτα πώς να ζει, για να δανειστεί αργότερα από τη ζωή τι λέει και πώς. Γιατί στο κήρυγμα, η συνείδηση ​​της αγίας αγάπης οικοδομεί περισσότερα από την άσκηση του λόγου. αφού, αγαπώντας τα ουράνια πράγματα, ο κήρυκας διαβάζει μέσα του πώς πρέπει να πείσει ότι τα επίγεια αγαθά πρέπει να περιφρονούνται. Γιατί εκείνος που συζητά την εσωτερική του ζωή και προτρέπει τους άλλους εξωτερικά με το παράδειγμά του, βυθίζει το καλάμι, λες, στην καρδιά της γλώσσας σε όσα γράφει εξωτερικά μέσω του λόγου για τους γείτονές του. Γι' αυτό, ο θαυμαστός κήρυκας, όταν προέτρεπε πολλά στους μαθητές, αφού μέσα του δεν είχε καμία αντίφαση με τη συνείδησή του, πρόσθεσε με ασφάλεια: Αν υπάρχει αρετή και αν υπάρχει έπαινος, σκέψου αυτό. Έχοντας μάθει και ακούσει και δει μέσα μου, κάντε αυτά τα πράγματα: και ο Θεός της ειρήνης θα είναι μαζί σας (Φιλιπ. 4:8-9). Έπειτα ακολουθεί: και μου είπε: Γιε ανθρώπου, πήγαινε και μπες στον οίκο του Ισραήλ και πες τους τα λόγια μου (Ιεζ. 3:4). 14. Με το γεγονός ότι ο Κύριος λέει στον Προφήτη: πείτε τους τα λόγια Μου, τι άλλο κάνει αν δεν χαλιναγωγήσει το στόμα του με μέτρο, ώστε να μην τολμήσει να πει εξωτερικά αυτό που δεν θα ακούσει πρώτα μέσα του; Γιατί οι ψευδοπροφήτες έλεγαν τα δικά τους λόγια, όχι του Θεού. Είναι γραμμένο γι' αυτούς: μην ακούτε τα λόγια των προφητών, που σας προφητεύουν και σας εξαπατούν· λένε όραμα από την καρδιά τους και όχι από το στόμα του Κυρίου (Ιερ. 23:16). Και πάλι: δεν τους μίλησες, και προφήτευσαν (Ό.π., στ. 21). Από αυτό πρέπει να συμπεράνουμε ότι κάθε ερμηνευτής, εξηγώντας τις Αγίες Γραφές, ίσως για να ευχαριστήσει τους ακροατές, συνθέτει κάτι ψεύτικο, λέει τα δικά του λόγια, όχι του Κυρίου, αν παρασύρεται από την επιθυμία να ευχαριστήσει ή να αποπλανήσει. Διότι, αναζητώντας δύναμη στα λόγια του Κυρίου, ο ίδιος τα κατανοεί διαφορετικά από Εκείνον από τον οποίο ειπώθηκαν, αν και κάτω από διαφορετική κατανόηση βρίσκει οικοδόμηση στην αγάπη. Τα λόγια που είπε είναι του Κυρίου. γιατί ο Θεός μας μιλάει μέσα από όλη την Αγία Γραφή για να μας ελκύσει στην αγάπη Του και των γειτόνων μας. Ακολουθεί: γιατί δεν στέλνετε σε έναν λαό με βαθιά ομιλία και γλωσσοδέτη, αλλά στον οίκο του Ισραήλ: παρακάτω, σε πολλούς ανθρώπους ξένων γλωσσών, γλωσσοδεσμένους ή βαρύγλωσσους, των οποίων τα λόγια δεν θα καταλάβατε. Αν σε είχες στείλει στους ανθρώπους, τότε και αυτοί θα σε άκουγαν. αλλά ο οίκος του Ισραήλ δεν θα είναι πρόθυμος να σε ακούσει, γιατί δεν θέλει να με ακούσει (Ιεζ. 3:5-7). 15. Στην ίδια την επίθεση της εντολής, όπου ο Προφήτης στέλνεται να κηρύξει, υποδεικνύεται ξεκάθαρα τόσο η κλήση των ειδωλολατρών όσο και η απόρριψη των Ισραηλιτών. Διότι όταν λέγεται: «Όχι σε πολλούς που μιλούν ξένες γλώσσες, μιλούν παράξενα ή έχουν βαριά γλώσσα, των οποίων τα λόγια δεν θα καταλάβαινες», και αμέσως προστίθεται: αν σε είχε στείλει στους ανθρώπους, τότε θα σε άκουγαν κι αυτοί, τότε φανερώνεται ξεκάθαρα η υπακοή των ειδωλολατρών, οι οποίοι, μόλις άκουγαν τις φωνές των κηρύκων, τους ακολουθούσαν αμέσως. Και όταν προστεθεί: αλλά ο οίκος του Ισραήλ δεν θα είναι πρόθυμος να σε ακούσει, επειδή δεν θέλει να με ακούσει, τότε υποδηλώνεται το πείσμα της Ιουδαίας, η οποία, αν και γνώριζε τα λόγια των κηρύκων, δεν ήθελε να τα ακολουθήσει. Όμως η άγνωστη γλώσσα των ειδωλολατρικών λαών δεν ήταν φραγμός στην υπακοή, αν και ήταν ξένη προς τη γλώσσα του νόμου. Και καλά λέγεται: δεν θα είναι πρόθυμοι να σε ακούσουν, γιατί δεν θέλουν να με ακούσουν. γιατί είναι γραμμένο: Εσύ παρασύρθηκες, εγώ παρασύρθηκα (Λουκάς 10:16). Και ο λόγος για τον οποίο οι Ισραηλίτες δεν θα ακούσουν παρουσιάζεται όταν λέγεται: Γιατί ολόκληρος ο οίκος του Ισραήλ είναι ανυπάκουος και σκληρόκαρδος (Ιεζ. 3:7). 16. Αν ο οίκος του Ισραήλ λέγεται ανυπάκουος, τότε τι άλλο πρέπει να αισθάνεται και τι άλλο να σκέφτεται, αν όχι το συχνό έγκλημα συντρίβει την καρδιά σε αναίσχυνση, ώστε όσο πιο συχνά επαναλαμβάνεται, τόσο λιγότερο ντρέπεται η ψυχή που το επαναλαμβάνει; Και επομένως ο αμαρτωλός φθάνει μερικές φορές σε τέτοια σκλήρυνση της καρδιάς του που δεν είναι πλέον ευαίσθητος στη διόρθωση. Επειδή αυτός που είναι πεισματάρης στην αμαρτία δεν αισθάνεται απολύτως τον λόγο του διορθωτή, δηλαδή τα χέρια του διερμηνέα, όπως οι Εβραίοι, που είναι συχνά πονηροί, λέγεται: το πρόσωπο μιας πόρνης έγινε σε σένα. δεν ήθελες να ντρέπεσαι για όλους (Ιερ. 3:3). Ή η ανυπακοή είναι συνήθεια στις υποθέσεις αυτού του κόσμου, γιατί όπως κάποιοι προτιμούν την ψυχική ηρεμία από όλες τις ανταμοιβές και τιμές του κόσμου, έτσι και άλλοι, για να φαίνονται σαν να σημαίνουν κάτι σε αυτόν τον κόσμο, ιδρώνουν σε επίγειους κόπους, τακτοποιούν τις υποθέσεις και μπλέκονται σε καυγάδες. Και παρόλο που νιώθουν ότι έχουν κουραστεί στο σώμα τους μέσα στους κόπους τους, ωστόσο, νικημένοι από τον εθισμό στα γήινα πράγματα, είναι ευχάριστα κουρασμένοι. Σε αυτούς μέσω του Προφήτη λέγεται: Ο Εφραίμ είναι λόγιος νέος: να αγαπούν τη συζήτηση (το αλώνισμα) (Οσ. 10:11). Γιατί μια νεαρή γυναίκα, που έχει συνηθίσει να αλωνίζει στη δουλειά, ακόμα κι όταν ξεκουράζεται από τη δουλειά, επιστρέφει εκεί μόνη της. Έτσι, για μερικές πονηρές ψυχές δεν υπάρχει τίποτα πιο οδυνηρό από την εντολή ότι δεν πρέπει να εργάζονται στις υποθέσεις αυτού του κόσμου. Γιατί συχνά κάποιοι, απομακρυσμένοι από τις επίγειες υποθέσεις, εκλιπαρούν να τους επιστρέψουν, ζητούν να περιοριστούν και θεωρούν ότι η ειρήνη είναι σημαντικός κίνδυνος για τους εαυτούς τους. Αυτοί λοιπόν που είναι ανυπάκουοι είναι εκείνοι που όχι μόνο δεν αποφεύγουν τον τοκετό, αλλά δεν ντρέπονται να εμφανιστούν πρόωρα στον τοκετό που τους απαγορεύεται. Ακολουθεί: και ιδού, έκανα δυνατό το πρόσωπό σου ενάντια στα πρόσωπά τους, και θα κάνω το μέτωπό σου ισχυρό εναντίον τους (Ιεζ. 3:8). 17. Όπως η σεμνότητα στο κακό είναι αξιέπαινη, έτσι και στο καλό είναι μομφή. Διότι το να ντρέπεσαι για το κακό είναι χαρακτηριστικό της σοφίας, και το να ντρέπεσαι για το καλό είναι χαρακτηριστικό της βλακείας. Γι' αυτό είναι γραμμένο: είναι ντροπή να φέρεις αμαρτία, και ντροπή είναι να φέρεις δόξα και χάρη (Παρ. 26:11). Γιατί όποιος μετανοεί και ντρέπεται για το κακό που έκανε, πετυχαίνει την ελευθερία της ζωής. Και όποιος ντρέπεται να κάνει το καλό πέφτει από την κατάσταση της ειλικρίνειας και αγωνίζεται για καταδίκη, αφού ο Σωτήρας λέει: Όποιος ντρέπεται για Εμένα και για τα λόγια Μου, ο Υιός του Ανθρώπου θα ντραπεί γι' αυτόν όταν έρθει στη δόξα του (Λουκάς 9:26). Και υπάρχουν κάποιοι που καταλαβαίνουν ήδη το καλό στο μυαλό τους, αλλά σαφώς δεν αντιστέκονται ακόμη στο κακό. Αυτοί οι άνθρωποι, αν και έχουν καλό μυαλό, δεν έχουν σταθερότητα στον λόγο και δεν είναι ικανοί να υπερασπιστούν την αλήθεια. Διότι υπερασπιστής της αλήθειας πρέπει να είναι αυτός που δεν φοβάται και δεν ντρέπεται να μιλήσει για αυτά που ξέρει σωστά. Γι' αυτό τώρα στο σημαντικό αξίωμα του Προφήτη δίνεται μια υπόσχεση: και ιδού, έχω κάνει το πρόσωπό σου δυνατό ενάντια στο πρόσωπό τους, και θα δυναμώσω το μέτωπό σου ενάντια στο μέτωπό τους. Τι είναι όμως ο αμαρτωλός αν όχι ένας τραυματίας; Και τι είναι ιεροκήρυκας αν όχι γιατρός; Αν λοιπόν δεν ντρέπεται ο αμαρτωλός που βρίσκεται σε πληγές, τότε γιατί να ντρέπεται ο γιατρός, που προβλέπει τη σωτηρία από την ιατρική; Συχνά όμως συμβαίνει ο κήρυκας να ακούγεται με ευλάβεια. και μερικές φορές οι πονηροί τον περιφρονούν σαν να μην τους λέει τίποτα χρήσιμο. Γι' αυτό τώρα σωστά λέγεται: Έδωσα το πρόσωπό σου σαν διαμάντι και σαν πυριτόλιθο (Ιεζ. 3:9) 39. 18. Το διαμάντι και ο πυριτόλιθος είναι και τα δύο δυνατά. αλλά το πρώτο από αυτά είναι πολύτιμο και το δεύτερο είναι φθηνό. Το διαμάντι χρησιμοποιείται για διακόσμηση και ο πυριτόλιθος είναι σκορπισμένος κατά μήκος των δρόμων. Και συμβαίνει συχνά να βλέπουμε αυτούς που ακούν με εξαιρετική ταπείνωση για τη διόρθωσή τους, αλλά ντρεπόμαστε να τους πούμε οτιδήποτε. Μερικές φορές συμβαίνει επίσης να βλέπουμε αυτούς που δεν ανέχονται να επιπλήττουν τον εαυτό τους και να το περιφρονούν, αλλά φοβόμαστε να τους πούμε μια λέξη κηρύγματος. Αν όμως σκεφτόμαστε σωστά, τότε δεχόμαστε με τόλμη νουθεσία ή επίπληξη, τόσο σε εκείνους που βλέπουμε να μας σέβονται όσο και σε εκείνους που βλέπουμε να μας περιφρονούν, ώστε να μην ντρεπόμαστε για την ταπείνωση των πρώτων ούτε να φοβόμαστε την υπερηφάνεια των δεύτερων. Αφήστε λοιπόν αυτό το ρήμα να σταθεί: Σου έχω δώσει το πρόσωπό σου σαν διαμάντι, δηλαδή αν σε τιμούν οι ακροατές σου. Έδωσα το πρόσωπό σου σαν πυριτόλιθο, αν οι ακροατές σου σε περιφρονούν και σε περιφρονούν, ώστε ούτε από την τιμή που δόθηκε η γλώσσα να ζαλιστεί από σεμνότητα, ούτε από περιφρόνηση να σιωπήσει από αδυναμία. Ακολουθεί: μην τους φοβάστε, μην αποθαρρύνεστε με το πρόσωπό τους. θα εξοργίσεις το σπίτι σε οργή (Ιεζ. 3:9). 19. Αυτό έχει ήδη ειπωθεί παραπάνω. Πρέπει όμως να σημειωθεί πόσο πεισματάρικο θεωρείται αυτό το σπίτι, του οποίου το πείσμα επαναλαμβάνεται τόσο συχνά. Πρέπει λοιπόν να επικρίνουμε τον αμαρτωλό και να μην τον φοβόμαστε, αφού είναι οίκος οργής. Διότι ένας άνθρωπος θα έπρεπε να είναι τρομερός αν ο ίδιος, ως άνθρωπος, φοβόταν τον κάθε είδους Δημιουργό. Διότι όποιος δεν είχε λογική κατανόηση του φόβου του Θεού δεν πρέπει να φοβάται σε τίποτα, πολύ περισσότερο, τόσο περισσότερο έπαυε να είναι αυτό που έπρεπε να είναι. Έπειτα ακολουθεί: και μου είπε: Γιε ανθρώπου, πάρε στην καρδιά σου όλα τα λόγια που σου ειπώθηκαν, και άκουσε με τα αυτιά σου· και πήγαινε, πήγαινε αιχμάλωτος στους γιους του λαού σου (Ιεζ. 3:10-11). 20. Πρέπει κανείς να κοιτάξει προσεκτικά τι διατάσσει ο Προφήτης από τη φωνή του Κυρίου. πρώτα ακούστε τα λόγια Του και μετά μιλήστε. Ακούμε τα λόγια του Θεού αν τα εκπληρώσουμε. Και μετά τα μεταφέρουμε πιστά στους γείτονές μας όταν τα εκπληρώσουμε για πρώτη φορά μόνοι μας. Αυτό το επιβεβαιώνει και ο Ευαγγελιστής Μάρκος όταν διηγείται το θαύμα του Κυρίου, λέγοντας: και όταν τον έφερε κουφό και βουητό, του προσευχήθηκε να βάλει το χέρι του (Μάρκος 7,32). Λέει τα εξής για τη διαδικασία αυτής της θεραπείας: βάλε τα δάχτυλά σου στα αυτιά του, και φτύνοντας, αγγίζω τη γλώσσα του: και κοιτάζοντας ψηλά στον ουρανό, αναστενάζω και του λέω: Η Εφφαθα άνοιξε. Και άνοιξαν τα αυτιά του, και λύθηκε ο δεσμός της γλώσσας του, και μίλησε σωστά (Μάρκος 7:33-35). Διότι τι σημαίνει ότι ο Δημιουργός των πάντων, ο Θεός, όταν θέλησε να θεραπεύσει κωφούς και γλωσσοδέκτες, έβαλε τα δάχτυλά του στα αυτιά του και έφτυσε, άγγιξε τη γλώσσα του; Τι σημαίνει τα δάχτυλα του Λυτρωτή αν όχι τα δώρα του Αγίου Πνεύματος; Γι' αυτό, όταν σε άλλο μέρος έδιωξε δαίμονα, είπε: Αν με το δάχτυλο του Θεού βγάζω δαίμονες, γιατί η βασιλεία του Θεού ήρθε επάνω σας (Λουκάς 11:20). Σχετικά με αυτό το ίδιο γεγονός, σύμφωνα με άλλον Ευαγγελιστή, είπε: Εάν εκδιώξω τους δαίμονες με το Πνεύμα του Θεού, τότε η βασιλεία του Θεού θα έρθει επάνω σας (Ματθαίος 12:28). Και από τα δύο μέρη προκύπτει το συμπέρασμα ότι το Πνεύμα ονομάζεται δάχτυλο του Θεού. Έτσι, το να βάζεις τα δάχτυλά σου στα αυτιά σου σημαίνει να ανοίγεις την ψυχή του κωφού στην υπακοή με τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Τι σημαίνει όμως ότι έφτυσε και άγγιξε τη γλώσσα του; Το σάλιο για εμάς είναι από τα χείλη του Λυτρωτή που έλαβε σοφία στο Θείο κήρυγμα. Επειδή το σάλιο ρέει στο στόμα από το κεφάλι. Έτσι, όταν αυτή η σοφία, που είναι ο Ίδιος, αγγίζει τη γλώσσα μας, τότε αυτός γίνεται αμέσως ικανός να κηρύττει λόγια. Κοιτάζοντας ψηλά στον ουρανό, θα αναστενάξω. όχι γιατί ο Ίδιος είχε την απαραίτητη ανάγκη για στεναγμό, Αυτός που έδωσε αυτό που ζήτησε, αλλά μας δίδαξε να αναστενάζουμε σε Αυτόν που κατοικεί στον ουρανό, για να μας ανοίξει τα αυτιά με τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος και για να επιτραπεί η γλώσσα με το σάλιο του στόματος, δηλαδή η γνώση του Θείου λόγου του κηρύγματος. Του (του κωφάλαλου) λένε αμέσως: Έφφαθα, ο σκαντζόχοιρος ανοίγεται. Και έσπασαν τα αυτιά του και έσπασαν τα δεσμά της γλώσσας του. Σε αυτή την περίπτωση, πρέπει να σημειωθεί ότι λόγω των κλειστών αυτιών λέγεται: άνοιξε. Όποιος όμως έχει τα αυτιά της καρδιάς του ανοιχτά στην υπακοή, στη συνέχεια, χωρίς αμφιβολία, λύνονται και τα δεσμά της γλώσσας του, για να προσφέρει σε άλλους τις αρετές που κάνει ο ίδιος. Επομένως, προστίθεται σωστά: και το ρήμα είναι σωστό. Γιατί σωστά μιλάει αυτός που πρώτος, από υπακοή, κάνει αυτό που προτρέπει τους άλλους να κάνουν με λόγια. 21. Αλλά ότι ο Προφήτης στάλθηκε να κηρύξει στην αιχμαλωσία του λαού, τότε με αυτήν την αιχμαλωσία πρέπει να κατανοήσουμε όχι μόνο την αιχμαλωσία που υπέμεινε ο λαός του στο σώμα, αλλά και αυτή στην οποία ήταν στην ψυχή. Γιατί πήγε από την Ιερουσαλήμ στη Βαβυλώνα. Αλλά αυτό που ονομάζεται Ιερουσαλήμ αν όχι το όραμα του κόσμου. τι είναι η Βαβυλώνα αν όχι σύγχυση; Όποιος όμως πέφτει από δίκαιες πράξεις σε διεφθαρμένες πράξεις, εκείνος που απομακρύνεται από την αρετή στις κακίες, σαν από την Ιερουσαλήμ, περνά στην ιθαγένεια της Βαβυλώνας. Γιατί αφήνει την κορυφή του καλού στοχασμού και βρίσκεται αιχμάλωτος στη σύγχυση. Αυτό που συνήθως συμβαίνει σε εκείνους που, ενώ κάνουν το καλό, είναι ματαιόδοξοι για την αρετή τους. Γι' αυτό ο Ψαλμωδός, για να εκ του οράματος του κόσμου, δηλ. από τις καλές πράξεις, να μην πέσει σε αιχμαλωσία στη Βαβυλώνα, φωνάζοντας προς τον Κύριο, λέει: μεσιτεί μου: Δεν θα απομακρυνθώ (Ψαλμ. 62,7). Διότι αν βασιζόταν στον εαυτό του, τότε μέσω μιας πτώσης θα είχε εκτοπιστεί από τα έργα της δικαιοσύνης. 22. Αλλά όσοι έχουν πέσει από την κατάσταση της δικαιοσύνης στην ανομία, δεν πρέπει να απελπίζονται: γιατί τώρα ο Προφήτης στέλνεται στην αιχμαλωσία της Βαβυλώνας. Και μέσω άλλου Προφήτη λέει ο Κύριος: και θα φτάσεις στη Βαβυλώνα: από εκεί θα σε πάρει (Μικ. 4,10). Γιατί συχνά όσοι έχουν αιχμαλωτιστεί από κακίες, μετά, ντροπιασμένοι για το κακό που διέπραξαν, επιστρέφουν στη μετάνοια και διορθώνονται από τις αποτυχίες τους με μια ενάρετη ζωή. Επομένως, τι είναι αν δεν έφτασε στη Βαβυλώνα και το πήραν από εκεί; Αυτός, αφού αιχμαλωτίστηκε από την ψυχή, διέπραξε ανομίες, ντρεπόμενος για το ίδιο το κακό που διέπραξε, διορθώνεται εναντίον του εαυτού του και με καλές πράξεις επιστρέφει στην κατάσταση της δικαιοσύνης. Έτσι τον έβγαλαν από τη Βαβυλώνα, αφού με τη χάρη του Θεού ελευθερώθηκε από την αιχμαλωσία. Ως εκ τούτου, ο Προφήτης μιλάει στους αιχμαλώτους όταν καταγγέλλει αυτούς που έχουν περάσει από μια κατάσταση δικαιοσύνης στα κακά του λάθους. - Ακολουθεί: και μίλα τους και μίλα τους: αυτό λέει ο Αδωνάι: Εάν ακούνε, και εάν υπακούουν (Ιεζ. 3:11). 23. αφού τα Θεία λόγια περί αμφιβολίας στην υπακοή επαναλαμβάνονται τόσες φορές, ώστε να λέγεται: αν ακούνε, τότε τι άλλο εννοείται αν όχι η πίκρα των αιχμαλώτων ανθρώπων; Αυτά τα λόγια περιέχουν μεγάλη παρηγοριά για εμάς. γιατί αν ο Παντοδύναμος Θεός, στέλνοντας έναν Προφήτη, αναμένει αμφίβολα την υπακοή στα λόγια Του από έναν διεφθαρμένο λαό, τότε γιατί εμείς οι αδύναμοι θρηνούμε όταν υποβαλλόμαστε συχνά στην περιφρόνηση από τους αδελφούς μας για την προτροπή μας προς αυτούς; Γιατί συχνά μιλάμε κατά λάθος, συχνά κάνουμε θόρυβο, συχνά τους επηρεάζουμε με γλυκά λόγια, και παρά το γεγονός ότι αν ο ένας ακούει, ο άλλος παραμελεί να ακούσει. κάποιος αποδέχεται εν μέρει τον λόγο της προτροπής και εν μέρει αρνείται να τον δεχτεί. ώστε κάθε μέρα βλέπουμε να εκπληρώνεται αυτό που διηγείται ο Κύριος, μέσω άλλου Προφήτη, για το τι έκανε με θυμό, όταν λέει: Θα περιμένω μια πόλη, αλλά δεν θα περιμένω άλλη (μία): μέρος της μιας θα χρειαστεί, και το μέρος που δεν χρειάζομαι θα στεγνώσει (Αμ. 4:7). Γιατί όταν μια ψυχή δέχεται τα λόγια μιας ιερής νουθεσίας και μια άλλη αρνείται να τη δεχτεί, τότε ο Κύριος θα βρέξει σε μια πόλη, αλλά όχι σε μια άλλη. Και όταν ο ίδιος ο γείτονας, που ακούει, διορθώνεται από κάποιες κακίες, και αγνοεί τη διόρθωση άλλων, τότε η ίδια πόλη, αφενός, βρέχει, αφετέρου, στην οποία εκτρέπει τη βροχή του κηρύγματος, μένει στεγνή. Γιατί υπάρχουν μερικοί που δεν ακούν αποφασιστικά λόγια προτροπής. αυτοί (οι άνθρωποι) αποφασιστικά δεν θέλουν να δεχτούν τα ρούχα. Και υπάρχουν και άλλοι που ακούν, αλλά δεν ακολουθούν εγκάρδια αυτό που ακούνε. γιατί κάποιες κακίες καταστρέφονται στον εαυτό μας, σε άλλες όμως μένουν πεισματάρηδες. Διότι βλέπουμε συχνά κάποιους που, σύμφωνα με τον λόγο του κηρύγματος, καταστρέφουν μέσα τους την τάση για τσιγκουνιά, και όχι μόνο δεν κλέβουν την περιουσία κάποιου άλλου, αλλά και μοιράζουν την περιουσία τους σε όσους έχουν ανάγκη. αλλά παρόλα αυτά δεν συγκρατούν το θυμό τους και δεν διατηρούν την δέουσα υπομονή στην γαλήνη της ψυχής τους. Και άλλοι συχνά, μέσω μιας προτροπής, νικούν την ακαθαρσία της σάρκας μέσα τους, διατηρούν το σώμα τους καθαρό: αλλά παρόλα αυτά, δεν είναι ακόμη διατεθειμένοι προς τους γείτονές τους όπως θα έπρεπε, αλλά από υπερηφάνεια υψώνονται πάνω από αυτόν στη σκέψη. Σε αυτούς (τους ανθρώπους) ένα μέρος βρέχει, γιατί έχει καρποφορήσει. και το άλλο, που δεν έβρεχε, μαράθηκε, γιατί, μη δεχόμενος πλήρως τον λόγο της προτροπής, έμεινε άκαρπο για καλές πράξεις. - Ακολουθεί: και πήρα το πνεύμα, και άκουσα τη φωνή του μεγάλου δειλού πίσω μου, που έλεγε: Ευλογημένη είναι η δόξα του Κυρίου από αυτόν τον τόπο (Ιεζ. 3:12). 24. Τι σημαίνει ότι ο Προφήτης, αφού στάλθηκε σε αιχμαλωσία των γιων του λαού, ακούει πίσω του τη φωνή ενός μεγάλου δειλού να λέει: ευλογημένη η δόξα του Κυρίου από αυτόν τον τόπο; Επειδή στάλθηκε στους αμαρτωλούς του βασιλείου της Βαβυλωνίας, και άκουσε μια φωνή για τη δόξα του Κυρίου από αυτό το μέρος πίσω του. Διότι ο τόπος του Θεού είναι η Ιερουσαλήμ, δηλαδή η όραση του κόσμου, γιατί ακριβώς εκείνες οι καρδιές που βλέπουν το Θείο δεν μπήκαν στη βαβυλωνιακή μετανάστευση, δηλαδή στις κακίες της σύγχυσης. Διότι εκεί κατοικεί ο Θεός, όπου επιθυμείται η αληθινή ειρήνη, όπου αγαπιέται η δόξα της εσωτερικής ενατένισης. Γιατί όσοι στρέφονται στην ακολασία δεν προσέχουν τον τόπο του Θεού. Ο τόπος λοιπόν της δόξας του Θεού είναι είτε κάθε αγία ψυχή, είτε κάθε αγγελικό πνεύμα που βρίσκεται στον ουρανό. Και η δόξα του Κυρίου ευλογείται από αυτόν τον τόπο, όταν, είτε από εκλεκτούς ανθρώπους είτε από αγίους Αγγέλους, ψάλλεται αιώνιος έπαινος στον Δημιουργό των πάντων. Συνεπώς, μέσω του γεγονότος ότι οι δίκαιοι σκέφτονται τη μεταστροφή των αμαρτωλών, αφού, στοχαζόμενοι στα κακά τους, στρέφουν την προσοχή τους στις σαρκικές πράξεις, κατευθύνονται, λες, στη Βαβυλώνα. Ωστόσο, σε σχέση με την κατάσταση της δικαιοσύνης τους, φαίνεται να ακούν πίσω τους τη φωνή της δόξας του Κυρίου από την Ιερουσαλήμ, δηλαδή από τον τόπο του. γιατί δεν παύουν να στοχάζονται τις αρετές των αγίων για τη δόξα του Θεού, αν και οι σκέψεις τους στρέφονται προς κάτι άλλο. 25. Γιατί όμως μένουμε σε αυτό για πολύ καιρό, όταν με τη χάρη του Κυρίου μπορούμε να κατανοήσουμε αυτά τα λόγια του Προφήτη με διαφορετική έννοια και με μεγαλύτερη ακρίβεια και να μιλήσουμε πιο καθαρά; Γιατί λέει: και πήρε το πνεύμα μου. Το Πνεύμα παίρνει τον Κήρυκα όταν η ψυχή του, υψωμένη στην αγάπη του Παντοδύναμου Θεού, χωρίζεται από τις επίγειες επιθυμίες, ώστε να μη θέλει πλέον να κάνει τίποτα εκτός από αυτό που μπορεί να κάνει για να αυξήσει τα πνευματικά οφέλη και να φέρει τον καρπό των καθημερινών της δραστηριοτήτων στη βασιλεία των ουρανών. Ως εκ τούτου, δίνεται και σε εμάς τους κήρυκες η εντολή: μην κάνετε το άχρηστο που χάνεται, αλλά το άχρηστο που παραμένει για την αιώνια ζωή (Ιωάννης 6:27). 26. Μα καλά προστίθεται: και άκουσα πίσω μου τη φωνή ενός μεγάλου δειλού. Ο προφήτης, γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, διηγείται, σαν για αυτό που έχει συμβεί, για αυτό που προβλέπει στο μέλλον. γιατί ακόμα και στον προκαθορισμό έχει ήδη συμβεί κάτι που πρέπει να συμβεί ακόμα στην πραγματικότητα. Επομένως, στην αρχαία μετάφραση, μέσω του Ησαΐα λέγεται: αυτός που δημιούργησε το μέλλον (Ησ. 45:11). Τι σημαίνει λοιπόν ότι ο Προφήτης άκουσε τη φωνή του μεγάλου δειλού πίσω του, αν όχι ότι ο λόγος του κηρύγματος, που απευθύνεται στις καρδιές των αμαρτωλών, ακολουθείται από τους λυγμούς του μετανοούντος; 27. Διότι όλοι οι πονηροί, όταν διαπράττουν ανομία και δεν ακούνε τις νουθεσίες από τους δίκαιους, δεν ξέρουν πόσο σημαντικό είναι αυτό που κάνουν, και από την ίδια τους την άγνοια είναι ασφαλείς στην ακραία τους. και ξαπλωμένος στις αμαρτίες, σαν ξαπλωμένος, όπως λέγεται για κάποιον αμαρτωλό και για ασφαλή λαό: αναπαύεται στη μαγιά του, γιατί έμεινε ασφαλής στις αμαρτίες (Ιερ. 48:11) 40. 28. Όταν όμως οι διεφθαρμένοι (άνθρωποι) αρχίζουν να ακούν τον λόγο του κηρύγματος, να μαθαίνουν τι πρέπει να είναι το αιώνιο μαρτύριο, τι φόβος κρίσης, τι λεπτή δοκιμασία των αμαρτιών του καθενός ειδικότερα: αμέσως τρέμουν, αρχίζουν να κλαίνε, υποφέρουν από ακατανόητους αναστεναγμούς και, συγκλονισμένοι από μεγάλο φόβο και εκφράζονται μέσα μας. Για εκείνους που προηγουμένως κείτονταν ήσυχα στις πληγές τους, αφού αγγίξουν το χέρι του γιατρού, με ασθένεια επιστρέψουν στην υγεία τους. Σχετικά με αυτή την κίνηση του μετανοούντος μέσω άλλου Προφήτη λέγεται: σταμάτησαν τα πόδια του, και η γη κινήθηκε (Ζαχ. 14:4) 41. γιατί όταν ίχνη αλήθειας αποτυπώνονται στην ψυχή όσων ακούνε, τότε η ίδια η ψυχή, αγανακτισμένη από τον προβληματισμό για τον εαυτό της, έρχεται σε κίνηση. Επομένως, ο Ψαλμωδός προσεύχεται για τους αμαρτωλούς, λέγοντας: καθίστε στα Χερουβείμ: αφήστε τη γη να κινηθεί (Ψαλμ. 99:1). Γι' αυτό, παρακαλώντας για τους μετανοημένους και μετανοούντες, λέει: ταρακούνησες τη γη και τη μπέρδεψες. θεράπευσε τη μετάνοιά της, σαν να συγκινήθηκε (Ψαλμ. 59:4). Διότι η συγκλονισμένη και μπερδεμένη γη είναι αμαρτωλή, που θρηνεί για τη συνείδηση ​​της ενοχής του και δάκρυα μετανοίας. Διότι λέγεται στον αμαρτωλό άνθρωπο: είσαι γη, και θα επιστρέψεις στη γη (Γεν. 3:19). Έτσι (ο Προφήτης) προσεύχεται να θεραπευθεί η συντριβή της γης, επειδή έχει μετακινηθεί. αφού ένας αμαρτωλός, θρηνώντας για τις αμαρτίες του, παρηγορείται από την ελπίδα του στο ουράνιο έλεος. Αυτό σημαίνει λοιπόν η φωνή του μεγάλου δειλού, όταν όλοι, συζητώντας τις υποθέσεις τους, κλονίζονται από τη μετάνοια. 29. Αλλά ας ακούσουμε τι λέει η ίδια η φωνή: Ευλογημένη η δόξα του Κυρίου από αυτόν τον τόπο. Διότι οι καρδιές των αμαρτωλών ήταν η έδρα του κακού πνεύματος. όταν όμως, θυμωμένοι με τον εαυτό τους, επιστρέφουν στη ζωή με μετάνοια, τότε γίνονται τόπος της δόξας του Κυρίου. Εφόσον ήδη διορθώνονται εναντίον του εαυτού τους, πλένουν ήδη με δάκρυα μετανοίας τις ανομίες που διέπραξαν. Ακούγεται λοιπόν η ευλογία της δόξης στον έπαινο του Κυρίου από όπου προηγουμένως ακούστηκε από μεροληψία η προσβολή στον Δημιουργό για την παρούσα εποχή. Και οι καρδιές εκείνων που μετανοούν γίνονται ο τόπος τους για τον Κύριο, ενώ πριν, παραδομένες στις αμαρτίες, ήταν ξένος τόπος. Οι ίδιοι, που στρέφονται στον Θεό από τις αμαρτίες τους, όχι μόνο ξεπλένουν τις ανομίες που έχουν κάνει με δάκρυα, αλλά και πέφτουν στη θλίψη με θαυμαστά έργα, ώστε να γίνουν άγια ζώα του παντοδύναμου Θεού, να πετάξουν προς τα πάνω με σημεία και δυνάμεις, να εγκαταλείψουν αποφασιστικά τη γη και με αποδεκτά δώρα να ανέβουν στον πόθο του ουρανού. Προστίθεται και γι' αυτούς: και είδα τη φωνή των πλασμάτων να ουρλιάζουν μεταξύ τους (Ιεζ. 3:13). 30. Ο προφήτης ακούει πίσω του τη φωνή του μεγάλου δειλού, γιατί, όπως λέγεται, τον λόγο του κηρύγματος ακολουθεί κραυγή μετανοίας. Ακούει πίσω του τη φωνή του κριλ των ζώων, γιατί από την ίδια την κραυγή των μετανοούντων γεννιούνται οι αρετές των αγίων, ώστε να είναι πιο επιτυχημένοι στην αγιότητα της ζωής, τόσο περισσότερο, σύμφωνα με τη μνήμη, ήταν ασεβείς πριν από τη γνώση της ζωής. Αλλά σε αυτά τα λόγια δεν υπάρχει μικρή αμφιβολία, γιατί δεν είναι ξεκάθαρο μέσω του Προφήτη αν κάθε ζώο στρέφει το κρίλ του πάνω του, ή - μάλλον - αυτά τα ίδια άγια ζώα αγγίζουν το ένα το άλλο με τα φτερά τους, έτσι ώστε το φτερό ενός ζώου να αγγίζει το φτερό ενός άλλου και το φτερό ενός άλλου το φτερό ενός τρίτου. 31. Αλλά επειδή οι Αγίες Γραφές μιλούν κυρίως στο σκοτάδι, ώστε, με τη θαυμαστή εντολή του Θεού, να μπορούν να εξηγηθούν με διάφορους τρόπους, τότε, με τη χάρη του Κυρίου, πρέπει να εξηγήσουμε και τα δύο στην αγάπη σας. Συχνά έχουμε πει ότι τα φτερά των ζώων είναι οι αρετές των αγίων (Συνομιλίες IV, μέρος 5. Συνομιλίες VII, μέρος 22. Συνομιλίες VIII, μέρος 1). Πώς λοιπόν κάθε ζώο, κουνώντας τα φτερά του, τα ελκύει το ένα προς το άλλο, αν όχι με τον ίδιο τρόπο που μας παρακινεί η μια αρετή, αν γινόμαστε άγια ζώα, που είναι ξεκάθαρα κατανοητό, σε μια άλλη αρετή, παρακινώντας ο ένας στον άλλο; Διότι ιδού, αυτός που έχει ήδη γνώση του Λόγου του Θεού μαθαίνει να ελεεί. Διότι, γνωρίζοντας τον λόγο του Θεού, διαβάζει σε αυτόν: δώστε ελεημοσύνη, και ιδού, όλα θα είναι καθαρά για εσάς (Λουκάς 11:41). Και όταν έχει ήδη αρχίσει να είναι ελεήμων στην ελεημοσύνη, και διαβάζει λόγια ιερής σημασίας, τότε εκ πείρας καταλαβαίνει περαιτέρω τι λένε για το έλεος. Γιατί εκεί είναι γραμμένο: Ήμουν πατέρας για τους αδύναμους (Ιώβ.29:16). Ίσως το είχε διαβάσει πριν, αλλά το αγνόησε. Όταν όμως στην καρδιά του το έλεος έχει ήδη αρχίσει να μιμείται τη φύση, τότε διαβάζει και συλλογίζεται τι σημαίνει να είσαι αδύναμος πατέρας, γιατί, επιστρέφοντας μέσα του, καταλαβαίνει μέσα του αυτά που ακούει απ' έξω. Γιατί άλλο σημαίνει να δίνεις ελεημοσύνη σύμφωνα με την εντολή και άλλο σημαίνει να την δίνεις από αγάπη. Το να κάνεις καλό σύμφωνα με την εντολή είναι χαρακτηριστικό των αρχαρίων. Και το να κάνει το καλό από αγάπη είναι χαρακτηριστικό των τέλειων, που όχι μόνο το κάνουν επειδή έχουν εντολή, αλλά και αγαπούν να κάνουν αυτό που διατάσσεται. Γι' αυτό μέσω του Ψαλμωδού λέγεται με ιδιαίτερη δύναμη: δες ότι αγάπησα τις εντολές σου: Κύριε, ζήσε για μένα σύμφωνα με το έλεός σου (Ψαλμ. 119:159). Διότι η εκπλήρωση των εντολών του Θεού κατά εντολή είναι χαρακτηριστικό αυτού που υπηρετεί και υπακούει, και η εκπλήρωση από αγάπη είναι χαρακτηριστικό αυτού που υπακούει και αγαπά. Έτσι, αφού μέσω της γνώσης η αγάπη του ελέους γνωρίζεται, και μέσω της αγάπης του ελέους η γνώση αυξάνεται σε μια ταπεινωμένη καρδιά, τότε φτερού μέσα μας χτυπά φτερό, γιατί η αρετή αφυπνίζει την αρετή. Έτσι, αυτός που διατηρεί την ευλογία της αγνότητας στο σώμα του, φλέγεται από ζήλο ενάντια στους λάγνους, ώστε να καθαριστούν από τους λεκέδες της ακαθαρσίας. Και συχνά, βρίσκοντας μερικούς πεσμένους, τους εξημερώνει, τους επιπλήττει και τους αναγκάζει να διατηρούν την καθαριότητα. Αν, περισσότερο από όσο ελπίζει, η ψυχή του δελεάζεται από την ακαθαρσία του πόθου. τότε, με τον ίδιο τον ζήλο με τον οποίο διόρθωσε τους άλλους, διορθώνεται και ντρέπεται να έχει ακάθαρτους λογισμούς που εξολόθρευσε στους άλλους. Έτσι, σε αυτό το κατόρθωμα, χτυπά το φτερό με το φτερό, όταν μια αρετή αναγκάζει τον εαυτό του σε μια άλλη, και προστατεύεται από την ακαθαρσία. 32. Εάν, όπως είπαμε προηγουμένως, τα ζώα συμπλέκουν τα φτερά τους και το φτερό του ενός αγγίζει το φτερό του άλλου, τότε, με τη χάρη του Κυρίου, η κατανόηση είναι έτοιμη για αυτήν την περιγραφή. Λοιπόν, τι σημαίνει ότι αυτά τα φτερωτά ζώα συνδυάζουν αμοιβαία τα φτερά τους, το ένα με το άλλο, αν όχι ότι όλοι οι άγιοι αγγίζουν αμοιβαία ο ένας τον άλλον με τις αρετές τους και διεγείρουν ο ένας τον άλλον να υπερέχει στην τελειότητα στοχαζόμενος την αρετή του άλλου; Γιατί δεν δίνονται όλα σε έναν, για να μην γίνει αλαζόνας, αλλά σε αυτόν δίνεται ό,τι δεν σου δίνεται, και σε σένα δίνεται ό,τι του αρνούνται, ώστε, σκεπτόμενος το καλό που έχεις, αλλά δεν έχει, να δίνει προτεραιότητα σε σένα έναντι του εαυτού του στον στοχασμό. και το αντίστροφο, ώστε εσύ, βλέποντας ότι έχει αυτό που εσύ δεν έχεις, να τοποθετηθείς στη σκέψη σου κάτω από αυτόν. Και για να εκπληρωθεί αυτό που είναι γραμμένο: να δείχνετε τιμή ο ένας στον άλλον (Φιλ. 2:3). Για να πούμε, για παράδειγμα, όχι πολλά από τα πολλά, δίνεται σε κάποιον η αρετή της θαυμαστής αποχής, κι όμως δεν έχει το χάρισμα της γνώσης. Σε άλλον δίνεται το χάρισμα της γνώσης. και αγωνίζεται να πετύχει την αρετή της τέλειας αποχής, αλλά δεν μπορεί. Σε αυτό δίνεται το χάρισμα της ευγλωττίας, ώστε, ενώ ρίχνει τις παρηγορίες της μεσιτείας σε μερικούς από τους καταπιεσμένους, μπορεί να μιλήσει ελεύθερα υπερασπιζόμενος την αλήθεια. αλλά παρόλα αυτά, έχοντας ακόμα πολλά σε αυτόν τον κόσμο, θέλει να τα αφήσει όλα, αλλά δεν μπορεί. Σε άλλον δίνεται να αφήσει όλα τα γήινα, για να μη θέλει να έχει τίποτα σε αυτόν τον κόσμο. αλλά παρόλα αυτά δεν τολμάει ακόμα να χρησιμοποιήσει την εξουσία της φωνής του εναντίον όλων των αμαρτωλών. Κι εκείνος που έπρεπε να μιλήσει ελεύθερα δεν πια, γιατί δεν έχει πια κανένα εμπόδιο που θα μπορούσε να τον κρατήσει σε αυτόν τον κόσμο, αρνείται να μιλήσει ελεύθερα εναντίον των άλλων, για να μη χάσει την ίδια την ηρεμία της ζωής του. – Στον τρίτο δόθηκε το χάρισμα της προφητείας. ήδη προβλέπει πολλά για το μέλλον. Αλλά, βλέποντας την ασθένεια του πλησίον του αυτή τη στιγμή, και συμπονώντας τον, δεν μπορεί να τον θεραπεύσει. Σε άλλον δίνεται η χάρη της θεραπείας, και με την προσευχή θεραπεύει το σώμα του πλησίον του από την αρρώστια που τον κυριεύει, αλλά δεν ξέρει τι θα του συμβεί λίγο αργότερα. Έτσι, ο Παντοδύναμος Θεός, με θαυμαστό διάταγμα, μοιράζει τα δώρα του στους εκλεκτούς του, για να δώσει στον έναν ό,τι αρνείται στον άλλον, στον άλλον να δώσει περισσότερα και στον τρίτο λιγότερα, αφού είτε αντιληφθεί ότι ο άλλος έχει ό,τι δεν έχει, είτε γιατί αυτός έλαβε περισσότερα από όσα, κατά τη γνώμη του, εκπλήσσεται με το δώρο του άλλου. αμοιβαία, και επομένως, προς μεγάλη έκπληξη, ο ένας ταπεινώνεται μπροστά στον άλλον και θεωρεί ότι αυτός που βλέπει ότι έχει αυτό που δεν χρειάζεται να τοποθετείται πάνω από τον εαυτό του με τη Θεία κρίση. Έτσι τα ζώα κρύβονται μεταξύ τους όταν οι άγιες ψυχές αγγίζουν η μία την άλλη με τη σειρά, και αγγίζοντας η μία την άλλη διεγείρονται, και διεγείροντας η μία την άλλη πετούν στην τελειότητα. 33. Ας δούμε τον Παύλο, πώς, αγγίζοντας τα φτερά των Αποστόλων και ενθουσιασμένος για μετάνοια, μιλώντας για τον προηγούμενο διωγμό του και την αθώα ζωή των Αποστόλων, είπε: Γιατί εγώ είμαι Απόστολος: όσοι δεν είναι άξιοι να ονομαστούν Απόστολος, καταδίωξαν την Εκκλησία του Θεού (Α' Κορ. 15:9). Επειδή μίλησε για την αθωότητα των Αποστόλων και στα μάτια του, λόγω προηγούμενης κακίας, όλη η ανησυχία του για την Εκκλησία, που έδειχνε, φαινόταν ασήμαντη, και δεν πρόσεχε πόσο υψηλότερος ήταν από πολλούς σύμφωνα με την αποδεκτή αντίληψη, γιατί, απασχολημένος με την αθωότητά τους, λυπόταν που κάποτε ήταν διώκτης. Ας δούμε όμως πώς εκπλήσσεται ένας από τους Αποστόλους με την κατανόηση που δόθηκε στον Παύλο. Μένουμε στον αρχιαπόστολο, ο οποίος νουθετεί τους μαθητές, λέει: όπως σας έγραψε ο αγαπημένος μας αδελφός Παύλος σύμφωνα με τη σοφία που του δόθηκε, όπως σε όλες τις επιστολές του, λέγοντας σε αυτές: σε αυτές υπάρχει κάποια ταλαιπωρία κατανόησης, όπως διαφθείρει η έλλειψη διδασκαλίας και η έλλειψη επιβεβαίωσης (2 Πέτρος 6:6-3). Έτσι ο Παύλος θαυμάζει την αθωότητα σε όλους τους Αποστόλους και ο κύριος Απόστολος θαυμάζει τη σοφία του Παύλου. Κατά συνέπεια, όσοι αλληλοσυγκινούνται από όπου αρχίζουν να πετούν, αγγίζουν ο ένας τον άλλον με τα φτερά τους. 34. Έτσι, ο Παντοδύναμος Θεός κάνει στις καρδιές των ανθρώπων ό,τι κάνει στα επίγεια βασίλεια. Διότι μπόρεσε να χαρίσει σε κάθε βασίλειο όλους τους καρπούς του. αλλά αν μια χώρα δεν χρειαζόταν τους καρπούς μιας άλλης χώρας, δεν θα είχε επικοινωνία με αυτήν την άλλη χώρα. Γι' αυτό συμβαίνει να δίνει άφθονο κρασί σε μια χώρα και λάδι σε μια άλλη. κάνει αυτό το ένα άφθονο σε ζώα, και το άλλο σε καρπούς, ώστε αυτός, αφθονώντας σε ό,τι ο άλλος δεν έχει, και ο άλλος, ανταποδίδοντας με ό,τι χρειάζεται, μπορεί να έχει κοινωνία της χάρης της ενότητας μεταξύ τους, ακόμη και σε διαφορετικές χώρες. Κατά συνέπεια, σε όποια σχέση έχουν μεταξύ τους οι χώρες της γης, το ίδιο κάνουν και οι άγιες ψυχές, που μεταδίδοντας η μία στην άλλη ό,τι έλαβαν, μεταδίδουν σαν χώρες σε χώρες τους καρπούς τους, για να έχουν όλοι ενότητα σε μια αγάπη. 35. Εν τω μεταξύ, πρέπει να ξέρετε ότι όπως όλοι οι εκλεκτοί δίνουν προσοχή στο γεγονός ότι οι άλλοι έχουν λάβει καλύτερα πράγματα από τον Θεό από τους εαυτούς τους, για να τους προτιμούν στη σκέψη από τον εαυτό τους, και με ταπεινοφροσύνη θα υποκλίνονται μπροστά τους: έτσι και οι ψυχές των κακών δεν συλλογίζονται ποτέ ότι ο άλλος έχει περισσότερο καλό από αυτούς, αλλά νομίζουν ότι έχουν περισσότερα από τους άλλους. Γιατί δεν εκτιμούν ποια οφέλη έχει λάβει μια άλλη ψυχή και τι δεν έχουν. αλλά σταματούν στο τι καλό έχουν οι ίδιοι, και τι κακό υπάρχει σε άλλον. Και όταν ο Παντοδύναμος Θεός διαιρεί τις αρετές για να ταπεινώσει τη μία στη σκέψη μπροστά στην άλλη. τότε οι πονηροί χρησιμοποιούν το όφελος που έλαβαν για να χαθούν από αυτό με υπερηφάνεια, σκέφτονται πάντα μόνο εκείνα τα οφέλη που έχουν και που οι άλλοι δεν έχουν, χωρίς να δίνουν σημασία στο πόσα οφέλη έχουν οι άλλοι και ποια δεν έχουν. Έτσι, αυτό που διανέμει η Θεία αγάπη για να αυξήσει την ταπεινοφροσύνη, οι κακές ψυχές μετατρέπονται σε αύξηση της υπερηφάνειας. και μετά τη μεταμόρφωση των καθηκόντων απομακρύνονται από την καλοσύνη όπου θα έπρεπε να έχουν μεγαλώσει στην καλοσύνη της ταπεινοφροσύνης. 36. Γι' αυτό, αγαπητοί αδελφοί, είναι απαραίτητο να κοιτάτε πάντα μέσα σας τι έχετε λιγότερο και στους πλησίον σας τι έχουν λάβει περισσότερο από εσάς, ώστε, κοιτάζοντας τους ανωτέρους σας για το καλό που έχουν, αλλά δεν έχετε, εσείς οι ίδιοι, μέσω ταπεινοφροσύνης, να σηκωθείτε για να αποκτήσετε το ίδιο. Διότι αν εκτιμάτε σε αυτούς τα οφέλη που έχετε λάβει, και εκτιμούν μέσα σας τα δώρα που έχετε, τότε κρύβεστε ο ένας τον άλλον, ώστε να μπορείτε πάντα ενθουσιασμένοι να πετάτε στα ουράνια. Ακολουθεί: η φωνή των τροχών που τους κρατούν, και η φωνή του δειλού είναι μεγάλη (Ιεζ. 3:13). 37. Είπαμε παραπάνω (συνομιλίες VI, μέρος 2 και παρακάτω) ότι οι τροχοί δηλώνουν τις Διαθήκες της Αγίας Γραφής. Επομένως, η φωνή των τροχών είναι ο λόγος των Διαθηκών. Έτσι μετά τη φωνή των φτερών των ζώων ακούγεται και η φωνή των τροχών. Διότι, με την αποδοχή του λόγου των Ιεροκήρυκων, όταν οι αρετές των αγίων τους ανεβάζουν σε ανώτερο έργο και αλληλοενθαρρύνονται στην τελειότητα, τότε η κατάσταση της αγίας Εκκλησίας βελτιώνεται ώστε οι σελίδες των Διαθηκών της Αγίας Γραφής να διαβάζονται σε όλο τον κόσμο. Γιατί παντού ακούγεται το Ιερό Ευαγγέλιο και τα λόγια των Αποστόλων, παντού διαβάζεται ο νόμος και οι Προφήτες. Έτσι η φωνή των φτερών ακολουθείται από τη φωνή των τροχών. αφού μετά τα θαύματα των αγίων τα λόγια της Αγίας Γραφής ακούγονται ελεύθερα και πρόθυμα στην Αγία Εκκλησία. Αυτοί οι τροχοί κολλάνε στα ζώα. επειδή, όπως προαναφέρθηκε, αφού η ζωή των αγίων έρθει σε ευλάβεια, τα λόγια των Διαθηκών γίνονται επίσης ευλαβικά ενώπιον των ανθρώπων. 38. Ή, μάλλον, οι τροχοί προσκολλώνται στα ζώα γιατί στη ζωή των Αγίων Πατέρων μαθαίνουμε αυτό που πρέπει να καταλάβουμε στο βιβλίο της Αγίας Γραφής. Γιατί η ζωή τους μας ξεκαθαρίζει τι λένε οι γραφές των Διαθηκών στις οδηγίες τους. Αλλά έχουμε ένα ερώτημα: γιατί, μετά από όσα ειπώθηκαν παραπάνω: και ακούγοντας τη φωνή ενός μεγάλου δειλού πίσω μου, αφού προστίθεται και η φωνή των φτερών και των τροχών: και η φωνή ενός μεγάλου δειλού; Αν το δούμε προσεκτικά, μπορούμε να ανακαλύψουμε ότι αυτή η επανάληψη δεν γίνεται μάταια. 39. Γιατί υπάρχουν δύο μεγάλοι δειλοί που ταρακουνούν τις καρδιές μας. Ένας δειλός προέρχεται από φόβο, άλλος από αγάπη. το ένα - από τη μετάνοια εκείνων που μετανοούν, το άλλο από τη θέρμη εκείνων που αγαπούν. Έτσι, μετά τον λόγο του κηρύγματος, εμφανίζεται ο πρώτος δειλός, όταν κλαίμε για τις αμαρτίες που κάναμε. και μετά τη φωνή των φτερών και των τροχών, υπάρχει ένας δεύτερος δειλός όταν, με μεγάλα δάκρυα, αγωνιζόμαστε για εκείνες τις ουράνιες ευλογίες για τις οποίες ακούμε. Διότι, αφού μέσα στην Αγία Εκκλησία αναγνωρίζουμε παραδείγματα αρετών σε πολλούς πατέρες, καθημερινά ακούμε, σαν να λέγαμε, τον ήχο των φτερών. και αφού παντού ακούγονται ιερά λόγια, ενθουσιαζόμαστε, σαν από τον ήχο των τροχών. Και αφού μέσα από τα ίδια ιερά ρητά φλογιζόμαστε από την αγάπη του Δημιουργού μας, που καίγονται από τη φωτιά της μεγάλης θέρμης, κλαίμε ότι είμαστε ακόμα μακριά από το πρόσωπο του παντοδύναμου Θεού. Έτσι, μετά την πρώτη φωνή του μεγάλου δειλού, τελικά υπάρχει μια άλλη φωνή του μεγάλου δειλού. γιατί, γνωρίζοντας τον Θεό, αρχίζουμε να κλαίμε για τις αμαρτίες, και έχοντας ήδη αγαπήσει Αυτόν που γνωρίσαμε, δεν παύουμε να Τον επιθυμούμε με στεναγμούς. Έτσι τον ήχο των τροχών ακολουθεί η φωνή του μεγάλου δειλού. γιατί όταν οι Διαθήκες του Θεού αρχίζουν να ηχούν στο αυτί της καρδιάς, τότε το πνεύμα εκείνων που ακούνε, που αγγίζεται από αγάπη, παρακινείται σε δάκρυα. Γι' αυτό τα λόγια της Αγίας Γραφής είναι γλυκά στις καρδιές όσων τα διαβάζουν. Γι' αυτό οι ερωτευμένοι τα διαβάζουν κυρίως στη μοναξιά, σαν κρυφά και σιωπηλά. Γι' αυτό, μέσω άλλου Προφήτη λέγεται: έκοψες τα κεφάλια των ισχυρών σε φρενίτιδα, θα ταρακουνηθούν μέσα σε αυτό: θα ανοίξουν τα χαλινάρια τους (το στόμα) σαν το μυστικό ενός ζητιάνου που καταβροχθίζει (Αβ. 3:14) 42. Γιατί ο Παντοδύναμος Θεός έκοψε τα κεφάλια των ισχυρών στην αλλοτρίωση, λόγω της αποξένωσης από την απαξίωση. Σε αυτή την αποξένωση οι ειδωλολάτρες προχώρησαν. γιατί όταν οι Εβραίοι έπεσαν από την πίστη, τότε οι καρδιές των ειδωλολατρών ορμούσαν στη γνώση της πίστης. Αυτοί οι ειδωλολάτρες είναι που ανοίγουν το στόμα της καρδιάς τους για να τραφούν με ιερό διάβασμα και τρώνε σαν ζητιάνος στα κρυφά. γιατί αρχίζουν να διαβάζουν τα λόγια της ζωής με βιασύνη και σιωπή. 40. Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι όσο πιο πολύ πετυχαίνουν οι ακροατές στην αγάπη και την κατανόηση, τόσο μεγαλύτερη η χάρη του πνεύματος δίνεται στους αγίους Ιεροκήρυκες. Γι' αυτό ο Προφήτης, αφού είπε προηγουμένως: και το πνεύμα με πήρε, και άκουσε τη φωνή του μεγάλου δειλού πίσω του, μετά τη φωνή του μεγάλου δειλού, φτερά και ρόδες, και πάλι του μεγάλου δειλού, αμέσως προσθέτει: και το πνεύμα με σήκωσε και με πήρε. 41. Γιατί αυτός που έχει ήδη πει ότι τον σηκώνει πάλι το πνεύμα λέει ότι τον σηκώνει και τον αναλαμβάνει (από το πνεύμα); Αλλά η ψυχή των κηρύκων ανεβαίνει όλο και πιο ψηλά όταν, μέσω αυτών, η κατανόηση των ακροατών προχωρά προς την επιθυμία του Παντοδύναμου Θεού. Αυτοί οι άγιοι Ιεροκήρυκες ανεβαίνουν σε τέτοια τελειότητα που με τη διακονία τους πολλαπλασιάζονται τα χαρίσματα της χάριτος στην αγία Εκκλησία, όπως είναι γραμμένο για την ίδια αγία Εκκλησία: δώστε της να πιει τα ηνία της, πολλαπλασιάστε τη ζωή της: στις σταγόνες της θα χαίρεται, θα λάμπει (βλάστηση) (Ψαλμ. 64:11). Γιατί οι υδραγωγοί της Εκκλησίας είναι οι άγιοι Ιεροκήρυκες που υγραίνουν το χώμα της καρδιάς μας. Όταν όμως οι σωλήνες του νερού γεμίζουν μέχρι να ξεχειλίσουν, τότε η ζωή της Εκκλησίας πολλαπλασιάζεται. γιατί όταν οι Ιεροκήρυκες λαμβάνουν την πιο άφθονη χάρη του πνεύματος, τότε ο αριθμός των πιστών αυξάνεται. Αυτή η αγία Εκκλησία χαίρεται για τις αποχετεύσεις της. Διότι μέσω της αποχέτευσης πέφτει το ίδιο νερό από τη στέγη στο έδαφος που χύνεται στη στέγη από τον ουρανό. Οι άγιοι Ιεροκήρυκες χρησιμεύουν ως στέγη της Εκκλησίας, καλύπτοντάς μας με μεσολάβηση και προτροπές. Αλλά αφού η καρδιά ποτίζεται από ψηλά με το κήρυγμα, είναι σαν να ρέει νερό από τον ουρανό στη στέγη. Κι αφού μεθάμε με τα λόγια τους, είναι σαν να κυλάει νερό από τη στέγη στο έδαφος. Έτσι η αγία Εκκλησία, εγκαθιστώντας, χαίρεται στις αποχετεύσεις της. γιατί όταν γεννιέται με πίστη και καλά έργα, τότε συζητά για τα δώρα που έχει λάβει και χαίρεται με τα λόγια εκείνων που κηρύττουν. αφού με την επιτυχία των ακροατών, η χάρη αυξάνεται προς το καλύτερο στους Κήρυκες τους. τότε ο Προφήτης λέει: και το πνεύμα με σήκωσε και με πήρε. Γιατί ο Κήρυκας ανεβαίνει όλο και περισσότερο και φορτίζεται από εκεί που ξεκινάει ο ακροατής την αλλαγή σε μια καλύτερη ζωή. 42. Αλλά τίθεται το ερώτημα: αφού το πνεύμα δεν ανυψώνει την ψυχή αν δεν την πάρει, τότε γιατί λέει πρώτα «σήκω» και μετά «πάρε;» Εδώ όμως η λέξη - ληφθεί - σημαίνει διαρκώς κρατούμενο. Διότι υπάρχουν κάποιοι που το πνεύμα τους εξυψώνει, αλλά δεν τους παίρνει, των οποίων ο νους, αν και είναι ικανός να δει πνευματικά πράγματα, των οποίων η ζωή, παραμένοντας σε σαρκικές υποθέσεις, δεν συνάδει με τη λογική. Διότι ο Βαλαάμ αναστήθηκε από το πνεύμα της προφητείας, αλλά δεν συνελήφθη. γιατί, αν και μπορούσε πραγματικά να δει μακριά στο μέλλον, παρόλα αυτά, δεν ήθελε να αποσπάσει την ψυχή του από τις επίγειες επιθυμίες (Αριθμοί 24:4-5). Αλλά αφού ο Άγιος Προφήτης υψώθηκε και σε γνώση και εξίσου λήφθηκε στη ζωή· τότε ας ακούσουμε πώς είναι καθώς συνεχίζει το κήρυγμα. Και έφυγα λυπημένος στην αγανάκτηση του πνεύματός μου 43 . 43. Σκεφτείτε, αγαπητοί αδελφοί, γιατί έφυγε με λύπη εκείνος στον οποίο πολλαπλασιάστηκαν τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος; Είναι δυνατόν κάθε καρδιά που αντλεί από το ίδιο Πνεύμα να λυπάται με την αγανάκτηση του πνεύματός της; Επομένως, πρέπει να γνωρίζετε ότι για όποιον η πραγματική ζωή εξακολουθεί να είναι ευχάριστη, ακόμα κι αν μίλησε τον λόγο του Θεού, δεν είναι ένας εξυψωμένος και ανεκπλήρωτος Ιεροκήρυκας. Διότι η ψυχή που είναι γεμάτη με Άγιο Πνεύμα είναι διατεθειμένη από Αυτόν να λάβει προσωρινή θλίψη και αιώνια απόλαυση. Είναι ευχάριστο, φυσικά, να απολαμβάνεις ανθρώπινες ευλογίες, αλλά μόνο για κάποιον που δεν έχει γευτεί ακόμη ουράνιες χαρές. γιατί όσο λιγότερο κατανοεί το αιώνιο, τόσο πιο ευχάριστα κατακάθεται στο πρόσκαιρο. Αλλά όποιος έχει ήδη γευτεί με τα χείλη της καρδιάς πώς πρέπει να είναι η γλυκύτητα των ουράνιων ανταμοιβών, πώς είναι εκείνες οι χορωδίες των Αγγέλων που ψάλλουν ύμνους, πώς πρέπει να είναι ένα ακατανόητο όραμα της Αγίας Τριάδας. γιατί όσο πιο ευχάριστο θα έπρεπε να είναι αυτό που βλέπει μέσα του, τόσο μεγαλύτερη η πίκρα μετατρέπεται σε ό,τι στηρίζει το εξωτερικό. Μαλώνει με τον εαυτό του γιατί θυμάται ότι έκανε κάτι κακό και δεν του αρέσει ο εαυτός του όταν έχει ήδη αρχίσει να του αρέσει Αυτός που δημιούργησε τα πάντα. Επιπλήττει τον εαυτό του για τις σκέψεις του, επιπλήττει τον εαυτό του για τα λόγια του και τιμωρεί τον εαυτό του με δάκρυα για τις πράξεις του. Αναστενάζει για ουράνια πράγματα και καταπατά τα γήινα από πνευματική περιφρόνηση. Και ενώ ακόμα δεν έχει ούτε ένα μόριο από αυτό που θέλει, εξακολουθεί να θεωρεί ευχαρίστηση να κλαίει και να τιμωρεί τον εαυτό του με αδιάκοπα δάκρυα. Και αφού δεν βλέπει ακόμη τον εαυτό του στην πατρίδα για την οποία δημιουργήθηκε. τότε σε αυτή την εξορία αυτής της ζωής δεν του αρέσει τίποτα περισσότερο από το τσάκισμά του. Διότι περιφρονεί την υποταγή του στο πρόσκαιρο και επιθυμεί διακαώς το αιώνιο. Ως εκ τούτου, μέσω του Σολομώντα σωστά λέγεται: γιατί στην αφθονία της σοφίας είναι η αφθονία της κατανόησης, 44 και όποιος εφαρμόζει κατανόηση θα προσθέσει ασθένεια (Εκκλ. 1:18). Διότι εκείνοι που γνωρίζουν τα ουράνια πράγματα αγανακτούν που υποτάσσουν την ψυχή τους σε γήινα πράγματα. Και όταν αρχίζουμε να φιλοσοφούμε περισσότερο για τα κακά πράγματα που έχουμε κάνει, τότε θυμώνουμε με τον εαυτό μας, και με πολλή σοφία υπάρχει πολλή αγανάκτηση. γιατί όσο πιο πολύ πετυχαίνουμε στη γνώση, τόσο περισσότερο αγανακτούμε με τον εαυτό μας για τη διεφθαρμένη ζωή μας. Και με τη γνώση, η λύπη αυξάνεται. γιατί όσο πιο ξεκάθαρα αντιλαμβανόμαστε το αιώνιο, τόσο στεναχωριόμαστε που βρισκόμαστε στην ατυχία της πραγματικής εξορίας. Ή, όπως λέει μια άλλη μετάφραση: και αυτός που εφαρμόζει το μυαλό θα εφαρμόσει το έργο. Γιατί όσο πιο ξεκάθαρα αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε τι είναι οι ουράνιες χαρές, τόσο περισσότερο δουλεύουμε με δάκρυα για να μπορέσουμε να ξεφύγουμε από τις παγίδες των αυταπατών μας. Έτσι μέσα στην αφθονία της σοφίας υπάρχει μεγάλη αγανάκτηση. γιατί αν ήδη σκεφτόμαστε το αιώνιο, τότε αγανακτούμε με το γεγονός ότι επιθυμούμε το πρόσκαιρο. Αν ήδη σκεφτόμαστε το αιώνιο, τότε περιφρονούμε τον εαυτό μας γιατί κάναμε κάτι που θα μπορούσε να μας απομακρύνει από την αγάπη της αιωνιότητας. Η συνείδηση ​​κατηγορεί τον εαυτό της, κατηγορεί τον εαυτό της για ό,τι έκανε, καταδικάζει τον κατηγορούμενο με τη μετάνοια και γίνεται μάχη στην ψυχή που γεννά ειρήνη με τον Θεό. 44. Έτσι ο Αχαάβ, ο πονηρός Βασιλιάς, που τον κατήγγειλε ο Προφήτης, όταν άκουσε για τη Θεία αποφασιστικότητα εναντίον του, φοβήθηκε και καταπιέστηκε από μεγάλη λύπη, ώστε ο Κύριος είπε στον Προφήτη του: Είδες πώς συγκινήθηκε ο Αχαάβ στην παρουσία Μου; Γι' αυτό δεν θα φέρω το κακό στις ημέρες του (Α' Βασιλέων 21:29). Με αυτά τα λόγια, πρέπει να σκεφτεί κανείς πόσο ευχάριστη είναι η πικρή λύπη των εκλεκτών Του, που φοβούνται να Τον εγκαταλείψουν, αν ήταν τόσο ευχαριστημένος με τη μετάνοια ακόμη και των κακών, που φοβόταν να χάσει την πραγματική ζωή! Ή πώς θα έπρεπε να είναι ευχάριστη γι' Αυτόν η εκούσια μετάνοια για αμαρτίες σε όσους Τον ευχαριστούν, αν για κάποιο διάστημα ήταν ευχάριστη ακόμη και σε εκείνους που Τον αηδίαζαν; Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι από αγάπη για τον Παντοδύναμο Θεό από την πληρότητα της καρδιάς κανείς δεν μπορεί να το κάνει αυτό εκτός από κάποιον του οποίου η ψυχή έχει αγκαλιαστεί από το Άγιο Πνεύμα. Διότι πότε θα καταφέρει ο άνθρωπος, με τις δικές του δυνάμεις, να περιφρονήσει τα γήινα πράγματα, να αγαπήσει τα ουράνια, να επιθυμήσει ειρήνη με τον Θεό, να πολεμήσει με τον εαυτό του, να κατακρίνει τον εαυτό του στις σκέψεις του και να τιμωρήσει τον εαυτό του με δάκρυα; Κανείς δεν μπορεί να το κάνει αυτό αν κάποιος δεν υποστηρίζεται από τη χάρη του Θεού. Γι' αυτό προστίθεται: και το χέρι του Κυρίου ήταν δυνατό πάνω μου (Ιεζ. 3:14) 45. 45. Γιατί δεν μπορούμε απολύτως να υψωθούμε σε καλές πράξεις αν πρώτα το Πνεύμα δεν μας ανυψώσει και μας ενδυναμώσει περαιτέρω. Αλλά πρέπει να ρωτήσουμε: αν παραπάνω για τον ειλητάριο που έλαβε (ο Προφήτης) γράφεται: ήταν στο στόμα μου σαν μέλι, γλυκό. τότε πώς μπορεί να ειπωθεί μετά από αυτό: Έφυγα λυπημένος στην αγανάκτηση του πνεύματός μου; Γιατί είναι αρκετά περίεργο αν συνδυάζονται γλυκύτητα και πικρία. Αλλά σύμφωνα με την ανώτερη κατανόηση, πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι για όποιον ο Λόγος του Θεού στο στόμα της καρδιάς αρχίζει να είναι γλυκός, αυτό το πνεύμα χωρίς αμφιβολία αναστατώνεται εναντίον του. Γιατί όσο πιο αληθινά μαθαίνει από αυτό τι πρέπει να είναι, τόσο πιο αυστηρά τιμωρεί τον εαυτό του με την πικρία της μετάνοιας, που τόσο περισσότερο αντιπαθεί τον εαυτό του, τόσο πιο εκτενώς, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, βλέπει στον Παντοδύναμο Θεό αυτό που πρέπει να αγαπήσει. Αλλά αφού ο άνθρωπος δεν μπορεί να το πετύχει αυτό με τις δικές του δυνάμεις. τώρα σωστά λέγεται: το χέρι του Κυρίου ήταν μαζί μου και με ενίσχυε. Διότι στην Αγία Γραφή ο Μονογενής Υιός αποκαλείται μερικές φορές χέρι του Κυρίου, γιατί από Αυτόν ήταν όλα (Ιωάννης 1:3). Και ο Παντοδύναμος Πατέρας μιλάει για την ανάληψή Του μέσω του Μωυσή: Θα σηκώσω το χέρι Μου στον ουρανό (Δευτ. 32:40). Αυτό το χέρι, που δυναμώνει τις καρδιές των εκλεκτών Του, είπε στους μαθητές: χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης 15:5). Κατά συνέπεια, σε ό,τι σκεφτόμαστε, σε ό,τι κάνουμε, χρειάζεται πάντα να προσευχόμαστε, ώστε να μπορούμε να σκεφτόμαστε υπό έμπνευση και να ενεργούμε με τη βοήθεια Εκείνου που ζει και βασιλεύει με τον Πατέρα σε ενότητα με το Άγιο Πνεύμα. Ο Θεός για πάντα και για πάντα. Αμήν. Συζήτηση έντεκα. (Ο άγιος) συνεχίζει την επεξήγηση του κεφαλαίου III, από τους στίχους 15 έως 20. όπου συζητά: ποιμαντικά καθήκοντα, αμοιβαία σχετιζόμενα αμαρτήματα, εξουσίες και υφιστάμενους και κυρίως για την τύφλωση της λογικής. Ανάμεσα στα θαύματα της προφητείας, τα βιβλία των Προφητών έχουν και αυτό το θαύμα ότι μέσα τους, όπως τα πράγματα εξηγούνται με λόγια, έτσι μερικές φορές τα λόγια εξηγούνται με πράγματα, ώστε όχι μόνο τα λόγια, αλλά και οι πράξεις πρέπει να είναι προφητεία. Γι' αυτό τώρα λέγεται: Ήρθα σε αιχμαλωσία, σε πλήθος νέων καρπών, σε αυτούς που κατοικούσαν κοντά στον ποταμό Χεβάρ (Ιεζ. 3:15) 46. 1. Όταν ήταν απαραίτητο να υποδείξουμε ότι (ο Προφήτης) είχε αιχμαλωτιστεί, τότε ποια ήταν η ανάγκη να οριστεί ένας τόπος με φρούτα, με τα λόγια: σε πολλά νέα φρούτα, αν όχι το γεγονός ότι τα μέρη προσδιορίζονται συχνά από πράγματα; Δεδομένου ότι πολλά χρόνια αιχμαλωσίας είχαν ήδη περάσει πριν από τον καιρό της προφητείας του Ιεζεκιήλ, και πολλοί από αυτούς που αιχμαλωτίστηκαν είχαν ήδη πεθάνει, ο Προφήτης ήρθε κηρύττοντας στα παιδιά τους. Γι' αυτό, του λέγεται παραπάνω: Γιε ανθρώπου, θα σε στείλω στον οίκο του Ισραήλ, όσοι με θλίβουν, που με στεναχωρούν, αυτοί οι ίδιοι και οι πατέρες τους με απέρριψαν μέχρι σήμερα. Και γιοι σκληροί και σκληρόκαρδοι: θα σας στείλω σε αυτούς (Ιεζ. 2:3-4). Επειδή πολλοί από αυτούς ήταν διατεθειμένοι στην πίστη, και μέσω της υπακοής να φέρουν τους καρπούς της αρετής, ονομάζονται πολλοί καρποί. Και ότι οι καλές ψυχές ονομάζονται καρποί του Θεού, μαρτυρεί άλλος Προφήτης, λέγοντας: Άγιος είναι ο Ισραήλ στον Κύριο, οι πρώτοι καρποί των καρπών Του (Ιερ. 2:3). Γιατί αργότερα και οι ειδωλολάτρες που στράφηκαν στην πίστη έγιναν καρποί του Κυρίου. Αλλά επειδή ο Ισραήλ πίστεψε για πρώτη φορά στον Κύριο, ο Προφήτης τον αποκάλεσε δικαίως τους πρώτους καρπούς των καρπών Του. Έτσι, αφού ο Προφήτης δεν στάλθηκε στους προηγούμενους ανθρώπους, αλλά έφερε τον λόγο στα παιδιά αυτού ακριβώς του λαού, κατέληξε σε πολλούς νέους καρπούς. Αυτό όμως που δηλώνει ο ποταμός Khobar, το είπαμε ήδη παραπάνω (Συνομιλίες ΙΙ, μέρος 6), το οποίο δεν επαναλαμβάνουμε εδώ, για να μην δημιουργήσουμε αηδία μέσω της επανάληψης. Ακολουθεί: Και κάθισα εκεί που κάθισαν, και έμεινα εκεί επτά ημέρες, θλιμμένος ανάμεσά τους (Ιεζ. 3:15) 47. 2. Είναι αξιοσημείωτο με ποια συμπάθεια ο Άγιος Προφήτης συνδέει τον εαυτό του με τους αιχμάλωτους ανθρώπους και με τις θλίψεις τους μέσα από την ύπαρξη και τη θλίψη τους. γιατί η ρίζα του λόγου είναι η δύναμη της πράξης. Και η λέξη που εκφωνείται από τον κήρυκα με πνευματική συμπάθεια γίνεται εύκολα αποδεκτή από αυτούς που ακούν. Έτσι, όταν το σίδερο συγκολλάται στο σίδερο, πρώτα μαλακώνει, ώστε αργότερα το ένα να υποστηρίζει το άλλο. Διότι, αν δεν είχε μαλακώσει προηγουμένως, δεν θα μπορούσε να συνδεθεί σταθερά μεταξύ τους. Κάθισε λοιπόν ο Προφήτης με τους αιχμαλώτους και παρέμεινε λυπημένος ανάμεσά τους, για να τους μαλακώσει, με τη χάρη της αγάπης, σε συμπόνια για τον εαυτό του και να τους στηρίξει αμέσως με τη δύναμη των λόγων. Αλλά αν ο λαός του Ισραήλ, που ονομάζεται σπίτι της θλίψης επειδή δεν αναγνώριζε την ενοχή του ούτε κάτω από τις ράβδους, δεν συνέτριψε τις ψυχές τους με καμία λύπη, τότε ο Προφήτης μπόρεσε να καθίσει θλιμμένος ανάμεσα σε αυτούς που χαίρονταν για να δείξει σιωπηλά τι ήρθε να μιλήσει για νουθεσία. Και πριν αρχίσει να μιλάει, σχημάτισε τη μορφή των λέξεων από αυτό για το οποίο σιωπούσε στη θλίψη. Ακολουθεί: Και μετά από επτά ημέρες ήρθε σε μένα ο λόγος του Κυρίου, λέγοντας. 3. Με το γεγονός ότι (ο Προφήτης) κάθισε με θλίψη για επτά ημέρες, και μετά την έβδομη ημέρα έλαβε τα λόγια της Θείας εντολής να μιλήσει, δείχνει ξεκάθαρα ότι αυτές ακριβώς τις ημέρες ήταν σιωπηλός στη θλίψη. Στάλθηκε να κηρύξει και κάθισε σιωπηλός για επτά ημέρες. Τι μας εμπνέει ο Άγιος Προφήτης με τη σιωπή του, αν όχι ότι αυτός που ξέρει να λέει την αλήθεια πρέπει πρώτα να μάθει την έγκαιρη σιωπή; Γιατί η σιωπηλή συζήτηση είναι, λες, η τροφή της λέξης. Και δικαίως, δια της άφθονης χάριτος, εκείνος που πρώτος από ταπεινοφροσύνη σιωπά την κατάλληλη στιγμή, λαμβάνει τον λόγο. Γι' αυτό ο Σολομών λέει: καιρός σιωπής και καιρός ομιλίας (Εκκλ. 3:7). Γιατί δεν λέει: ώρα για να μιλήσει, και ώρα για να μείνει σιωπηλός, αλλά πρώτα ορίζει μια ώρα για να σιωπήσει, και μετά - να μιλήσει. γιατί δεν πρέπει να μάθουμε μιλώντας με σιωπή, αλλά μέσω σιωπής ομιλίας. Έτσι, αν ο άγιος Προφήτης, που στάλθηκε να κηρύξει, προηγουμένως ήταν σιωπηλός για πολλή ώρα για να μιλήσει σωστά μετά, τότε πρέπει να συζητήσουμε ποια είναι η ενοχή που δεν μένει σιωπηλός για κάποιον που καμία ανάγκη δεν αναγκάζει να μιλήσει. – Ακολουθεί: Γιε ανθρώπου, σε έδωσα στον οίκο του Ισραήλ για φύλακα (Ιεζ. 3:17). 4. Σημειωτέον ότι ο Κύριος αποκαλεί φρουρό αυτόν που στέλνει να κηρύξει. Διότι όποιος του ανατίθεται η φροντίδα των άλλων ονομάζεται φύλακας, ώστε να κάθεται στο ύψος του μυαλού του και να δικαιολογεί το όνομά του με τη δύναμη της δραστηριότητάς του. Γιατί αυτός που κάθεται από κάτω δεν είναι φύλακας. Γιατί ο φύλακας στέκεται πάντα σε ύψος για να βλέπει από μακριά ό,τι βρίσκει. Και όποιον βάλουμε επικεφαλής των ανθρώπων πρέπει να σταθεί στην κορυφή της ζωής για να μπορεί να είναι χρήσιμος στη διορατικότητα. Γι' αυτό, ένας άλλος Προφήτης προτρέπει τον φρουρό, λέγοντας: ανέβα στο ψηλό βουνό και κήρυξε καλά νέα στη Σιών (Ησ. 40:9). Ακριβώς επειδή αυτός που παίρνει τη θέση του κήρυκα ανεβαίνει στα ύψη της αρετής, ώστε να κινηθεί στα ύψη και στην πράξη να ξεπεράσει αυτούς που του εμπιστεύονται. αφού όσο πιο διορατικά μπορεί να δει τη ζωή των υφισταμένων του, τόσο λιγότερο υποτάσσει την ψυχή του στα επίγεια αγαθά, τα οποία περιφρονεί. 5. Ω, πόσο δύσκολο μου είναι αυτό που λέω, γιατί όταν μιλάω χτυπάω τον εαυτό μου, που η γλώσσα του δεν ανταποκρίνεται στην αξιοπρέπεια του κηρύγματος, ούτε η ζωή του συμμορφώνεται με τη γλώσσα όπως πρέπει! Συχνά μπλέκομαι σε άχρηστα λόγια και σταματώ να προτρέπω και να εποικοδομώ τους γείτονές μου από τεμπελιά και αμέλεια. Ενώπιον του Θεού έγινα χαζός και φλύαρος - βουβός για τα απαραίτητα, φλύαρος για τον αδρανές. Αλλά ο Λόγος του Θεού με προτρέπει να μιλήσω για τη ζωή ενός φύλακα. Δεν μπορώ να μείνω σιωπηλός, κι όμως φοβάμαι να νικήσω τον εαυτό μου με λόγια. Θα, θα μιλήσω έτσι ώστε το σπαθί του λόγου του Θεού, αν και μέσα από τον εαυτό μου, να περάσει για να τρυπήσει την καρδιά του πλησίον μου. Θα, θα μιλήσω, ώστε ο λόγος του Θεού να βροντοφωνάξει μέσα μου ακόμη και εναντίον μου. Δεν κρύβομαι στις ενοχές μου, βλέπω την τεμπελιά και την αμέλειά μου. Ίσως η ίδια η συνείδηση ​​της ενοχής στον ελεήμονα Δικαστή να εκληφθεί ως αίτημα για χάρη. 6. Στο μοναστήρι μπόρεσα να κρατήσω τη γλώσσα μου από άσκοπες κουβέντες και να κρατάω το νου μου σχεδόν συνεχώς σε προσευχητική ένταση. Αλλά αφού έβαλα τον ώμο της καρδιάς μου κάτω από το βάρος του ποιμένα, το πνεύμα μου δεν μπορεί πάντα να συγκεντρώνεται, γιατί είναι διάσπαρτο με πολλούς τρόπους. Γιατί αναγκάζομαι να αποφασίζω για τις υποθέσεις άλλοτε Εκκλησιών, άλλοτε Μοναστηριών και συχνά αναλογίζομαι τη ζωή και τις υποθέσεις ιδιωτών. Άλλοτε να υποστηρίζω τα καθήκοντα των πολιτών, άλλοτε να κλαίω για όσους σκοτώθηκαν από τα σπαθιά των βαρβάρων και να φοβάμαι τους λύκους να επιτίθενται στο κοπάδι που μου εμπιστεύτηκαν. άλλοτε να φροντίζεις να μην εξαντλούνται τα οφέλη για αυτούς που διατηρούν την τάξη, άλλοτε να ανέχονται αδιάφορα κάποια αρπακτικά, άλλοτε να βγαίνουν να τους συναντήσουν από επιθυμία να παρατηρήσουν την αγάπη. Έτσι, εάν ο νους, αποσπασμένος και αποσυνδεδεμένος, απασχολείται με τόσες πολλές σκέψεις: τότε πότε θα πρέπει να επιστρέψει στον εαυτό του για να ασχοληθεί πλήρως με το κήρυγμα και να μην παρεκκλίνει από την υπηρεσία του κηρύγματος του λόγου; Επειδή, από ανάγκη, έχω συχνά επικοινωνία με τους άνδρες αυτού του αιώνα, για τον εαυτό μου μερικές φορές απαλύνω τη σοβαρότητα της γλώσσας. Γιατί αν κρατώ τον εαυτό μου σε συνεχή αυστηρότητα της παρατήρησής μου, τότε ξέρω ότι οι πιο αδύναμοι τρέχουν μακριά μου και δεν τους προσελκύω ποτέ σε αυτό που θέλω. Γι' αυτό συχνά πρέπει να ακούτε τις άσκοπες κουβέντες τους. Αλλά επειδή εγώ ο ίδιος είμαι αδύναμος, παρασυρμένος σιγά σιγά σε άσκοπες κουβέντες, αρχίζω ήδη πρόθυμα να λέω αυτό που άθελά μου άρχισα να ακούω. κι εκεί που ήταν βαρετό να πέσεις, εκεί σου αρέσει να λες ψέματα. Τι είμαι, λοιπόν, και τι είδους φύλακας είμαι, όταν δεν στέκομαι στο βουνό του να κάνω, αλλά εξακολουθώ να ξαπλώνω στην κοιλάδα της αδυναμίας; Αλλά υπάρχει ένας Δημιουργός και Λυτρωτής του ανθρώπινου γένους, που μπορεί να μου χαρίσει, ανάξιο, και το ύψος της ζωής και τη δύναμη της γλώσσας. Για χάρη της αγάπης προς Αυτόν, δεν φείδομαι του εαυτού μου στο κήρυγμα Του. 7. Άρα η ζωή του φύλακα πρέπει να είναι πάντα και υψηλή και συνετή. Γιατί για να μην είναι μεροληπτικός στα γήινα πράγματα, πρέπει να είναι ψηλά. και για να μην πληγωθεί από τα βέλη ενός κρυφού εχθρού, πρέπει να είναι προσεκτική από όλες τις πλευρές. Δεν αρκεί ο φρουρός να ζει ψηλά, αν με τη συνεχή συνομιλία δεν προσελκύει τους ακροατές του στα ύψη και με τη γλώσσα του δεν φουντώνει τις καρδιές τους στην αγάπη της ουράνιας πατρίδας. Αλλά πιθανότατα θα το κάνει αυτό όταν η γλώσσα του είναι φλεγμονή από ζωή. Γιατί ένας λαμπτήρας που δεν καίγεται μόνος του δεν ανάβει το πράγμα κάτω από το οποίο είναι τοποθετημένο. Γι' αυτό λέει η Αλήθεια για τον Ιωάννη: ήταν λυχνάρι θλίψης και φωτός (Ιωάν. 5,35), - φλεγόμενος, δηλαδή με ουράνιο πόθο, λάμποντας με λόγο. Για να διατηρηθεί λοιπόν η αλήθεια του κηρύγματος πρέπει να διατηρηθεί το ύψος της ζωής. Επομένως, στη φωνή του γαμπρού της αγίας Εκκλησίας στο Άσμα Ασμάτων σωστά λέγεται: η μύτη σου είναι σαν στύλος του Λιβάνου (Άσμα 7,5). Τι έπαινο είναι, αδέρφια μου, που η μύτη της νύφης παρομοιάζεται με στύλο (πύργο); Αλλά αφού πάντα ξεχωρίζουμε με τη μύτη μας το θυμίαμα από τη δυσοσμία? τι σημαίνει η μύτη αν όχι η αναγνωσιμότητα των φρουρών; Ο φρουρός λέγεται ακριβώς μύτη, και, σαν να λέγαμε, στύλος, και Λιβανέζικος. γιατί πρέπει να είναι κανείς πάντα επιλεκτικός στις υποθέσεις, και δυνατός και συνετός, και να στέκεται στο απόγειο της ζωής, δηλαδή να μην βρίσκεται στην κοιλάδα της αδύναμης δραστηριότητας. Διότι, όπως ένας πύργος χτίζεται σε ένα βουνό για παρατήρηση, ώστε να φαίνονται οι εχθροί από μακριά, έτσι και η ζωή ενός ιεροκήρυκα πρέπει να είναι πάντα σταθερά χτισμένη σε ένα ύψος για να διακρίνει, όπως τα όργανα της όσφρησης, τη δυσοσμία των κακών και το άρωμα των αρετών. για να δει τις επιδρομές των κακών πνευμάτων από μακριά και με την προνοητικότητα του να κάνει προσεκτικές τις ψυχές που του εμπιστεύτηκαν. – Ακολουθεί: Άκουσε τον λόγο από το στόμα Μου, και επίπλησέ τον από μένα (Ιεζ. 3:17). 8. Και εδώ ο Προφήτης λαμβάνει οδηγίες να μην πει αυτό που δεν θα ακούσει, αλλά πρώτα να ανοίξει το αυτί της καρδιάς στη φωνή του Δημιουργού και μετά να ανοίξει το στόμα του σώματός του στην ακοή των ανθρώπων. Γι' αυτό, ένας άλλος Προφήτης λέει: Θα κλίνω το αυτί μου σε παραβολή, θα ανοίξω τη μάντια (αίνιγμα) μου στον ψαλτήρι (Ψαλμ. 48,5). Γιατί αυτός που πρώτος κηρύττει την Ορθοδοξία, όπως ειπώθηκε, κλίνει το αυτί της καρδιάς στο εσωτερικό ρήμα, για να ανοίξει αργότερα τα σωματικά του χείλη για να προσφέρει προτροπή. - Ακολουθεί: «Όταν πεις στον ασεβή, θα πεθάνεις· και δεν θα του πεις ούτε θα του πεις ότι ο πονηρός θα μείνει, και θα απομακρυνθεί από την οδό του, καθώς θα ζήσει· αυτός ο πονηρός θα πεθάνει στην ανομία του, αλλά θα ζητήσω το αίμα του από το χέρι σου (Ιεζ. 3:18). 9 . Με αυτά τα λόγια, τι πρέπει να προσέξουμε, τι να σκεφτούμε προσεκτικά, αν όχι ότι ούτε ο κατώτερος πεθαίνει με υπαιτιότητα του ανώτερου, ούτε ο ανώτερος μένει χωρίς ενοχές όταν, μη ακούγοντας τα λόγια της ζωής, ο υφιστάμενος πεθαίνει από δικό του σφάλμα; Γιατί για τους κακούς, ο θάνατος είναι η οφειλόμενη ανταμοιβή, αλλά ο φύλακας είναι υποχρεωμένος να τον ενημερώσει για την πορεία προς τη ζωή και να αποκαλύψει την κακία του. Αν όμως ο φύλακας σιωπήσει, τότε ο ίδιος ο πονηρός θα πεθάνει μέσα στην κακία του, γιατί με την κακία του άξιζε να μην είναι άξιος του λόγου του φρουρού. Αλλά ο Κύριος θα του αφαιρέσει το αίμα από το χέρι του φρουρού, γιατί τον σκότωσε σκοτώνοντάς τον με σιωπή. Και στις δύο αυτές περιπτώσεις, πρέπει να σκεφτείτε πώς οι αμαρτίες των υφισταμένων και των προϊσταμένων συνδέονται αμοιβαία. γιατί όπου ένας υφιστάμενος πεθαίνει με δικό του σφάλμα, ο ανώτερος είναι ένοχος θανάτου επειδή ήταν σιωπηλός. Σκεφτείτε λοιπόν, αγαπητοί αδελφοί, νομίζετε ότι και εμείς ως βοσκοί είμαστε ανάξιοι λόγω της ενοχής σας, πάνω στον οποίον βάλαμε ως τέτοιοι. Κι αν ποτέ επιδοθείτε στην κακία, τότε φταίμε κι εμείς, που δεν αντιστεκόμαστε και δεν καταδικάζουμε τις εγκληματικές σας επιθυμίες. Επομένως, γλιτώνετε τον εαυτό σας και εμάς όταν σταματήσετε να διαπράττετε ανομία. Και γλιτώνουμε εσάς και τους εαυτούς μας όταν δεν μένουμε σιωπηλοί για το τι είναι εγκληματικό. Ω, πόσο καθαρός από το αίμα των εμπιστευόμενων ήταν εκείνος ο ένδοξος Ιεροκήρυκας που είπε: Είμαι καθαρός από το αίμα όλων. Δεν θα δίσταζα να σας πω όλο το θέλημα του Θεού (Πράξεις 20:26–27)! Γιατί αν δεν είχε μιλήσει, δεν θα ήταν καθαρός από αίμα. Φρόντισε όμως να πει όλο το θέλημα του Θεού σε όσους από το αίμα τους ήταν καθαρός. Με αυτή την έκφραση συγκινούμαστε, ντρεπόμαστε και γινόμαστε ένοχοι, εμείς που ονομαζόμαστε Ιερείς, που εκτός από τις δικές μας αμαρτίες, φέρουμε ευθύνη για το θάνατο των άλλων. γιατί σκοτώνουμε όσους βλέπουμε καθημερινά να πηγαίνουν στον θάνατο λόγω της αδιαφορίας και της σιωπής μας. 10. Αλλά όταν λέγεται: Θα ζητήσω το αίμα του στο χέρι σου, τότε αν σε αυτό το μέρος το όνομα αίμα σημαίνει σωματικό θάνατο, η φρίκη για εμάς για τη σιωπή μας αυξάνεται. γιατί αν κάποιος που τοποθετείται ως φύλακας των υφισταμένων του είναι τόσο βαριά ένοχος ακόμη και για το θάνατο ενός σώματος που αργά ή γρήγορα πρέπει να πεθάνει, τότε σε ποια ενοχή εκτίθεται για το θάνατο της ψυχής των υφισταμένων του, που θα μπορούσε να ζήσει για πάντα αν άκουγε τα λόγια διόρθωσης; Αλλά οι αμαρτίες μπορούν να κατανοηθούν καλύτερα με το όνομα του αίματος. Γι' αυτό, κάποιος, θρηνώντας τις αμαρτίες της σάρκας, είπε: Λύστε με από το αίμα, Θεέ, Θεέ της σωτηρίας μου (Ψαλμ. 50:16). Άρα το αίμα του ετοιμοθάνατου αφαιρείται από το χέρι του φύλακα γιατί το αμάρτημα του υφισταμένου κατηγορείται στον ανώτερο αν σιωπήσει. Επομένως, υπάρχει ένα μέσο για να απαλλαγούμε από ενοχές ακόμα και όταν ένας υφιστάμενος πεθαίνει. Ας σηκωθεί (ο φρουρός), ας είναι σε εγρήγορση, ας αντισταθεί στις κακές πράξεις, όπως είναι γραμμένο: μην είσαι αδύναμος. ενθάρρυνε και τον φίλο σου που τον έχεις κακομάθει. Μην αφήνετε τα μάτια σας να κοιμούνται, ούτε τα μάτια σας να κοιμούνται (Παρ. 6:3-4). Γι' αυτό και εδώ προστίθεται: και αν πεις στον πονηρό, και δεν απομακρυνθεί από την ανομία του, και από τον δρόμο του (άνομος), ο πονηρός θα πεθάνει στην ανομία του, και θα ελευθερώσεις την ψυχή σου (Ιεζ. 3:19). 11. Γιατί ένας υφιστάμενος πεθαίνει χωρίς εσένα όταν η αιτία θανάτου παραμένει πεισματικά αντίθετη με σένα. Γιατί συμμετέχεις στον θάνατο, με τον οποίο δεν μπορείς να διαφωνήσεις. Και είναι υπέροχο αυτό που πρέπει να κηρύξει ο φύλακας, δηλαδή η πίστη και τα έργα. Γιατί (ο Κύριος) λέει: ακόμα κι αν το πεις στον κακό, δεν θα απομακρυνθεί από την ανομία του και από τον δρόμο του (άνομος). Η ανομία είναι έκφραση απιστίας, και μια παράνομη πορεία είναι έκφραση παράνομης δραστηριότητας. Και κάθε φύλακας πρέπει να αγωνίζεται να προσελκύει πρώτα την Ορθοδοξία της πίστης και μετά σε μια ευσεβή ζωή, δηλ. στις καλές δραστηριότητες. 12. Εφόσον όμως μιλάμε για προτροπή, πρέπει να σημειώσουμε συνοπτικά ποια τάξη πρέπει να υπάρχει στο στόμα του βοσκού, και ποια σκέψη στον λόγο. Γιατί ο δάσκαλος πρέπει να σκεφτεί τι να πει, σε ποιον να πει, πότε να μιλήσει, πώς να μιλήσει και πόσο να μιλήσει. Διότι εάν λείπει ένα από αυτά, τότε η ομιλία θα είναι ανεπιτυχής. Διότι είναι γραμμένο: αν και έφερες το δικαίωμα, δεν μοιράστηκες το δικαίωμα, δεν αμάρτησες (Γεν. 4:7). Φέρνουμε όμως σωστά όταν κάνουμε μια καλή πράξη με καλή διάθεση, αλλά λανθασμένα διχάζουμε αν αμελούμε να κάνουμε διάκριση σε μια καλή πράξη. Διότι πρέπει να αναλογιστούμε τι πρέπει να πούμε, ώστε, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου, ο λόγος μας να είναι πάντα σε χάρη, αραιωμένος με αλάτι (Κολ. 4:6). 13. Αλλά πρέπει να συζητήσουμε σε ποιον να μιλήσουμε. γιατί συχνά μια λέξη μομφής που γίνεται αποδεκτή από ένα άτομο δεν γίνεται αποδεκτή από έναν άλλο. Και συχνά το ένα και το αυτό άτομο γίνεται διαφορετικό λόγω συνθηκών. Ως εκ τούτου, ο Προφήτης Νάθαν χτύπησε τον Δαβίδ με μια ισχυρή επίπληξη μετά από μοιχεία. Όταν αυτός εξήγγειλε την κρίση για τον κλέφτη των προβάτων: ο γιος του θανάτου είναι ο άνθρωπος που το έκανε αυτό, τότε αμέσως απάντησε: εσύ είσαι ο άνθρωπος που το έκανες αυτό (Β' Σαμουήλ 12:5, 7). Αλλά σε αυτόν (Δαυίδ), μιλώντας για το βασίλειο του Σολομώντα, αφού δεν υπήρχε καμία ενοχή πίσω του, αυτός (ο Νάθαν) υποκλίθηκε ταπεινά. Αφού λοιπόν η αιτία ήταν διαφορετική στο ίδιο πρόσωπο, ο προφητικός λόγος δεν ήταν ο ίδιος. 14. Πρέπει επίσης να συζητήσουμε πότε πρέπει να μιλήσουμε. γιατί συχνά, αν και δεν αρέσει σε κάποιον η μομφή, αργότερα γίνεται ευνοϊκά αποδεκτή. Και μερικές φορές αυτό που λέγεται γίνεται αδύναμο γιατί χάνεται η ώρα που έπρεπε να ειπωθεί. Διότι ακόμη και η σοφή γυναίκα, βλέποντας τον Νάβαλ μεθυσμένο, δεν ήθελε να αποκαλύψει την ενοχή του πείσματος σε εκείνον τον οποίο, αφού νηφάλιασε από το κρασί, είχε πλήξει ωφέλιμα με τα λόγια της επίπληξής της (Α' Σαμουήλ 25:36-37). Και ο Προφήτης διακηρύσσει ότι η καταγγελία των λόγων των κολακευτών δεν πρέπει να αναβληθεί για το μέλλον, λέγοντας: όσοι μας ντρέπονται ας επιστρέψουν λέγοντας: καλά, καλά (Ψαλμ. 69:4). Διότι η κολακεία, αν δεχθεί προς το παρόν υπομονετικά, πολλαπλασιάζεται, και σιγά σιγά ευφραίνει την ψυχή σε σημείο που εξασθενεί από την ηδονή του λόγου για τη σοβαρότητα της δικαιοσύνης της. Για να μην μεγαλώσει όμως πρέπει να απωθηθεί άμεσα και χωρίς καθυστέρηση. 15. Πρέπει επίσης να συζητήσουμε πώς πρέπει να μιλάμε. Γιατί συχνά τα λόγια που επιστρέφουν έναν στο μονοπάτι της σωτηρίας προκαλούν πληγές στον άλλον. Γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος, που δίνοντας οδηγίες στον Τίτο, λέει: επίπληξε με κάθε εντολή (Τίτο 2, 15), και όταν δίνει οδηγίες στον Τιμόθεο, λέει: επίπληξη, επίπληξη, προτροπή με κάθε μακροθυμία και διδασκαλία (Β' Τιμ. 4:2). Τι σημαίνει ότι η εξουσία ορίζει στον έναν, και τη μακροθυμία στον άλλον, αν όχι ότι γνώριζε τον έναν πράο στο πνεύμα και τον άλλο φλογερό; Ο πράος, λόγω της σημασίας της ηγεσίας, χρειαζόταν αυστηρότητα στον λόγο, και αυτός που θερμαινόταν έπρεπε να μετριάζεται με υπομονή, ώστε, όταν θερμανόταν περισσότερο από το κατάλληλο, αντί να επουλώσει τις πληγές του, να μην τραυματίσει υγιή μέρη. 16. Πρέπει επίσης να προσέχουμε πόσο πρέπει να μιλάμε, ώστε να μην αηδιάζουμε τον ακροατή μας όταν παρατείνουμε τον λόγο ή τις προτροπές ή τις επιπλήξεις σε κάποιον που δεν αντέχει πολλά. Γι' αυτό, ο ίδιος ένδοξος Ιεροκήρυκας λέει στους Εβραίους: Σας παρακαλώ, αδελφοί, να λάβετε τον λόγο της παρηγοριάς· επειδή σας έγραψα ένα μικρό γράμμα (Εβρ. 13:22). Αυτό όμως αρμόζει κυρίως στους αδύναμους, ώστε να ακούν ό,τι, αν και μικρό, είναι καθαρά κατανοητό γι' αυτούς και να μπορούν να παρακινήσουν την ψυχή τους στη μετάνοια της μετανοίας. Διότι αν τους ειπωθεί συγχρόνως ένας πολυσύλλαβος προτρεπτικός λόγος, τότε, μη μπορώντας να κρατήσουν πολλά, χάνουν τα πάντα. Επομένως, οι φυσικοί γιατροί, αν και αλείφουν κατάλληλο φάρμακο σε εκείνους τους επιδέσμους που εφαρμόζουν σε αδύναμα στομάχια, αλλά με λεπτό στρώμα, για να αλείψουν με παχύ στρώμα, αντί να ενισχύσουν την αδυναμία του στομάχου, να μην την επιδεινώσουν. 17. Ωστόσο, πρέπει να ξέρετε ότι ακόμα κι αν ο άφθονος λόγος ξεπερνά το όριο του, δεν είναι επικίνδυνος για τους ακροατές. Αλλά αν το πώς, τι πρέπει να ειπωθεί και σε ποιον συζητείται χωρίς ιδιαίτερη προσοχή, τότε αυτό είναι πολύ επικίνδυνο. Διότι οι ντροπαλές ψυχές, σε περίπτωση οποιουδήποτε εγκλήματος, πρέπει να επιπλήττονται με πραότητα, επειδή, στην περίπτωση της σκληρής επίπληξης, είναι περισσότερο χαμένες από ό,τι συναισθάνονται. Αντίθετα, σκληρές και ξεδιάντροπες ψυχές, σε περίπτωση πράου επίπληξης, παρακινούνται από την ίδια την πραότητα να διαπράξουν μεγάλα εγκλήματα. 18. Το μαθαίνουμε βολικά από τον ίδιο ένδοξο ιεροκήρυκα, ο οποίος, αφού έμαθε ότι οι Κορίνθιοι, λόγω της προσήλωσής τους σε άτομα, έπεσαν σε σχίσμα, δίνοντας νουθεσία στη σεμνότητά τους, ξεκινά την ομιλία του με ευγνωμοσύνη και έπαινο, λέγοντας: Ευχαριστώ τον Θεό μου πάντα για σένα, για τη χάρη του Θεού που σου δόθηκε εν Χριστώ Ιησού. Διότι η μαρτυρία του Χριστού θα γίνει γνωστή μέσα σας (Α' Κορ. 1:4-6). Περαιτέρω προσθέτει και λέει: γιατί δεν θα σας λείψει ούτε ένα δώρο, περιμένοντας την αποκάλυψη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (εδ. 7). Σε ρωτάω, Παύλο: αν δεν υπάρχει πλέον καμία έλλειψη, τότε γιατί κάνεις τον κόπο να τους γράψεις; Γιατί τους μιλάς όταν είσαι μακριά; Ας συζητήσουμε λοιπόν, αγαπητοί αδελφοί, πόσο τους επαινεί. Βεβαιώνει λοιπόν ότι τους δόθηκε η χάρη του Θεού, λέει ότι είναι εμπλουτισμένοι σε όλα, σε κάθε λόγο και σε κάθε γνώση, επιβεβαιώνει ότι η μαρτυρία του Χριστού, δηλ. ότι μαρτύρησε για το θάνατο και την ανάσταση του Χριστού, καθιερώθηκε στη ζωή τους και μαρτυρά ότι δεν στερούνται ούτε ένα ταλέντο. Ποιος, ρωτάω, θα πιστέψει ότι αργότερα θα μαλώσει αυτούς που τόσο επαινεί; Διότι μετά από όλα τα άλλα προσθέτει: Σας παρακαλώ, αδελφοί, στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, να μιλάτε όλοι το ίδιο, και να μην υπάρχει διαμάχη μεταξύ σας (Ibid., εδ. 10). Γιατί τι είδους διχόνοια θα μπορούσε να σέρνεται ανάμεσα σε ανθρώπους τόσο τέλειους και τόσο επαίνους; Ενημερώστε με για εσάς, αδελφοί μου, σταλμένοι από τη Χλόη, γιατί η ουσία του ζήλου βρίσκεται μέσα σας. Το λέω αυτό, όπως λέει ο καθένας σας: Εγώ είμαι ο Παύλος, είμαι ο Απόλλωνας, είμαι ο Κηφάς, είμαι ο Χριστός (Ibid., στ. 11 - 12). Εδώ επαίνεσε εκείνους που επαίνεσε για κάθε λέξη και κάθε γνώση, για τους οποίους είπε ότι δεν τους στερήθηκε ούτε ένα ταλέντο, συνεχίζοντας λίγο τον λόγο του και προχωρώντας σε ήπια επίπληξη, κατηγορώντας τους για διχασμό μεταξύ τους. και σε όσους κατέθεσε την υγεία τους άνοιξε τότε τις πληγές. Γιατί ο επιδέξιος γιατρός, βλέποντας ότι η πληγή έπρεπε να ανοίξει, αλλά παρατηρώντας τον φόβο του ασθενούς, τη χάιδεψε με το χέρι του για πολλή ώρα και ξαφνικά την έκοψε. Πρώτα άπλωσε το ευπρόσδεκτο χέρι του επαίνου και μετά έσπρωξε το σίδερο της μομφής. Διότι, αν οι ντροπαλές ψυχές μομφθούν χωρίς φιλία, έτσι ώστε υπό άλλες συνθήκες έπρεπε να ακούσουν αυτό που θα έπρεπε να χρησιμεύσει ως παρηγοριά, τότε θα έπεφταν αμέσως σε απόγνωση από την μομφή. 19. Αλλά είπε πραγματικά ψέματα ο Παύλος όταν είπε για πρώτη φορά ότι εκείνοι που δεν στερήθηκαν ούτε ένα δώρο, στους οποίους αργότερα σκόπευε να πει ότι δεν είχαν ενότητα; - Όχι. ποιος θα το πίστευε αυτό για αυτόν εκτός από έναν τρελό; Επειδή όμως ανάμεσα στους Κορινθίους υπήρχαν κάποιοι γεμάτοι με κάθε χάρισμα, και κάποιοι έπεσαν σε μεροληψία για πρόσωπα, άρχισε με τον έπαινο του τέλειου, για να αγγίξει με πραό μομφή την επίπληξη του ατελούς. Ακόμη και σε αυτό, δανείστηκε μια μέθοδο για τη θεραπεία της καρδιάς από τη θεραπεία του σώματος. Για τον γιατρό, βλέποντας μια πληγή που πρέπει να ανοίξει, πρώτα χαϊδεύει με το χέρι του τα υγιή μέλη που βρίσκονται κοντά στην πληγή, ώστε αφού χαϊδέψει ήσυχα να προχωρήσει σε εκείνα που είναι πληγωμένα. Έτσι, όταν ο Παύλος επαίνεσε εκείνους που ήταν τέλειοι στην Κόρινθο, τότε άγγιξε τα υγιή μέλη κοντά στην πληγή. και όταν επέπληξε τους αδύναμους για διχασμό, τότε άνοιγε μια πληγή στο σώμα. 20. Ας δούμε όμως τον ίδιο άνθρωπο που ενεργεί με τόση ησυχία και πραότητα διορθώνοντας τους Κορινθίους, πώς οπλίζεται ενάντια στους Γαλάτες, που αποστάτησαν από την πίστη. Διότι χωρίς καμία προκαταρκτική υπομονή από σεμνότητα, χωρίς καμία προϋπόθεση ευχάριστου λόγου, στην αρχή της επιστολής του καταγγέλλει με μομφή αυτούς που, όπως αντιλήφθηκε, έπεσαν από την πίστη. Μετά τον χαιρετισμό, αρχίζει ως εξής: Ξένοι, γιατί τόσο γρήγορα μεταμορφώθηκες από αυτόν που κάλεσε με τη χάρη του Χριστού (Γαλ. 1:6). Σε αυτούς, με εμφανή κατάχρηση, μετά από άλλα, προσθέτει: για την ανοησία του Γαλατά, που εξαπατήσατε είναι (Γαλ. 3, 1). Διότι οι σκληρές ψυχές δεν θα είχαν καθόλου ομολογήσει το κακό που είχαν διαπράξει, αν δεν είχαν χτυπηθεί από ανοιχτή μομφή. Γιατί όσοι φτάνουν στο σημείο της αναίσχυνσης συχνά έχουν επίγνωση των αμαρτιών τους στο βαθμό που τους επιπλήττουν για τις αμαρτίες που έχουν διαπράξει, ώστε εκείνα τα εγκλήματα για τα οποία υποφέρουν λιγότερο επίπληξη θεωρούνται μικρότερα και για τα οποία επιπλήττονται πιο έντονα, τα θεωρούν μεγαλύτερα. Επομένως, είναι πάντα απαραίτητο να προσαρμόζεται ο λόγος του κήρυκα στις ιδιότητες των ακροατών, ώστε ούτε οι ντροπαλοί να μιλούν σκληρά, ούτε οι ξεδιάντροποι πράοι. Και τι είναι περίεργο αν το κάνει αυτό ο σπορέας του λόγου του Θεού, όταν ο γεωργός, ρίχνοντας σπόρους στη γη, εξετάζει πρώτα την ποιότητα της γης, για ποιους σπόρους θα είναι κατάλληλη και αφού εξετάσει την ποιότητα, σπέρνει τους σπόρους; – Επειδή όμως έχουμε μιλήσει πολύ καιρό για την ποιότητα της διδασκαλίας, πρέπει να επιστρέψουμε στη σειρά επεξήγησης που ξεκινήσαμε. Και όταν ο δίκαιος απομακρυνθεί από τη δικαιοσύνη του και διαπράξει αμαρτία, και βασανίσει μπροστά του, θα πεθάνει, επειδή δεν του το απαγόρευσες· και θα πεθάνει στις αμαρτίες του, και η δικαιοσύνη που έκανε δεν θα θυμηθεί. αλλά το αίμα του θα ζητήσω από το χέρι σου (Ιεζ. 3:20). 21. αφού ο κήρυκας σιωπούσε μπροστά στον δίκαιο που έπεσε στην αμαρτία, γίνεται ένοχος για το αίμα του. Και αυτός που δεν προσπάθησε να είναι προσεκτικός στο κήρυγμα γινόταν συμμέτοχος στην ενοχή. Αλλά όταν λέγεται: θα πεθάνει στις αμαρτίες του, τη δικαιοσύνη που έχει κάνει δεν θα θυμόμαστε, τότε πρέπει να σκεφτούμε ιδιαίτερα το γεγονός ότι, επιδίδοντας στις αμαρτίες, μάταια θυμόμαστε τις προηγούμενες αρετές μας. γιατί κατά τη διάπραξη αμαρτιών δεν πρέπει να βασίζεται κανείς σε καλές πράξεις του παρελθόντος. Αλλά μπορεί κανείς να ρωτήσει: πρέπει ένας δίκαιος να κηρύττει πριν πέσει ή ακόμα και αφού πέσει; - αφού ο κήρυκας πρέπει να προσέχει για να μην πέσει (ο δίκαιος) σε σημείο να πέσει, τότε χωρίς αμφιβολία (είναι απαραίτητο να κηρύξει) πριν πέσει. Για περαιτέρω ακολουθεί: αν πεις στον δίκαιο ότι δεν θα αμαρτήσει, δεν θα αμαρτήσει, ο δίκαιος θα ζήσει τη ζωή που του απαγόρευσε και θα ελευθερώσεις την ψυχή σου (Ιεζ. 3:21). 22. Έτσι, εάν ένας κήρυκας ελευθερώσει την ψυχή του επειδή λέει σε έναν δίκαιο να μην αμαρτάνει, τότε όταν ο δίκαιος, μέσω της σιωπής του κήρυκα, πέσει στην αμαρτία, τότε ο κήρυκας γίνεται ένοχος ότι σιωπά. Αλλά ποιος από εμάς, ρωτάω, είναι αρκετός όχι μόνο να επιπλήττει με ζήλο τους αμαρτωλούς, αλλά και να προσέχει τους δίκαιους για να μην πέσουν; Διότι εμείς, έχοντας επίγνωση της αδυναμίας μας, όταν βλέπουμε δίκαιους ανθρώπους, δεν τολμάμε να τους παροτρύνουμε να ακολουθήσουν το δίκαιο μονοπάτι, στον οποίο, όπως βλέπουμε, τηρούν. και όμως ο κήρυκας έχει το καθήκον να προτρέπει ακόμη και τους δίκαιους. Γι' αυτό, ο ένδοξος κήρυκας είπε: Πρέπει να φάω στους σοφούς και στους ανόητους (Ρωμ. 1:14). 23. Αλλά σε όλα αυτά, αυτό που λέγεται για τον δίκαιο που στράφηκε στην κακία, αυτό που είναι δύσκολο να εξηγηθεί και πολύ τρομερό είναι ότι ο Κύριος λέει: Θα δώσω μαρτύριο μπροστά του 48 . Γιατί λέει: τροφή ο δίκαιος θα απομακρυνθεί από τη δικαιοσύνη του, και θα διαπράξει αμαρτία, και θα δώσω μαρτύριο μπροστά του. Διότι λέμε ότι αν κάποιος διέπραξε ανομία, σκόνταψε, και αυτό που λέμε είναι απολύτως αληθινό. Γιατί αλλιώς ο Παντοδύναμος Θεός βάζει εμπόδιο σε εκείνους τους οποίους βλέπει να σκοντάφτουν και να πέφτουν μέσα από την ανομία που έχει διαπράξει; Αλλά δίκαια είναι τα πεπρωμένα του παντοδύναμου Θεού. Και Αυτός που περιμένει πολύ να μεταστραφεί ένας αμαρτωλός, βάζει άλλο ένα εμπόδιο σε αυτόν που δεν προσηλυτίζει και περιφρονεί, για να χτυπήσει ακόμα πιο δυνατά το μέτωπό του. 24. Διότι η αμαρτία, που δεν καθαρίζεται γρήγορα με τη μετάνοια, γίνεται ή αμαρτία και αιτία αμαρτίας, ή αμαρτία και τιμωρία για την αμαρτία, ή αμαρτία και τα δύο και αιτία αμαρτίας και τιμωρία γι' αυτήν. Γιατί ό,τι γίνεται πριν (σε αντίθεση με το νόμο) είναι αμαρτία. Αν όμως (αυτή η αμαρτία) δεν καθαριστεί σύντομα με μετάνοια, τότε ο Παντοδύναμος Θεός, με δίκαιη κρίση, επιτρέπει στη δεσμευμένη ψυχή του αμαρτωλού να πέσει σε άλλο έγκλημα, ώστε αυτή, που δεν ήθελε να επανορθώσει για ό,τι έκανε με δάκρυα και μεταμέλεια, να αρχίσει να πολλαπλασιάζει την αμαρτία πάνω στην αμαρτία. Επομένως, η αμαρτία που δεν έχει πλυθεί με δάκρυα μετανοίας είναι αμαρτία και ταυτόχρονα η αιτία της αμαρτίας. γιατί από αυτόν προέρχεται κάτι από το οποίο η ψυχή ενός αμαρτωλού πέφτει ακόμα πιο βαθιά. Αλλά η αμαρτία, που γεννήθηκε από την αμαρτία, είναι αμαρτία και ταυτόχρονα τιμωρία για την αμαρτία. επειδή, με την αυξανόμενη τύφλωση, γεννιέται από την ανταπόδοση για την προηγούμενη ενοχή, έτσι ώστε η ίδια η αύξηση των κακών είναι ήδη, σαν να λέγαμε, κάποιες εκτελέσεις στον αμαρτωλό. Ωστόσο, μερικές φορές συμβαίνει το ένα και το αυτό αμάρτημα να είναι και αμαρτία και τιμωρία για την αμαρτία, και ταυτόχρονα η αιτία της αμαρτίας. Ας φανταστούμε ότι κάποιος επιθυμούσε την περιουσία του γείτονά του. Αφού δεν μπορούσε να πάρει τα πράγματα ανοιχτά, τα έκλεψε. αλλά όταν κατηγορήθηκε για κλοπή, επιβεβαίωσε με όρκο ότι δεν το έκλεψε. Επομένως, η επιθυμία και η αιτία της αμαρτίας τίθενται στην αμαρτία γι' αυτόν, γιατί μέσω αυτής έφτασε στο σημείο της κλοπής. Αλλά η ίδια η κλοπή με την οποία έκλεψε το επιθυμητό πράγμα έγινε για αυτόν αμαρτία και τιμωρία για την αμαρτία. γιατί από την ανταμοιβή μιας αφύσικης επιθυμίας μετατράπηκε σε κλοπή, και η ενοχή της καρδιάς εκφράστηκε στην πράξη από εκδίκηση για τύφλωση. Επειδή όμως προσπάθησε να καλύψει την κλοπή με ψεύτικο όρκο, η αμαρτία γεννήθηκε ξανά από την αμαρτία. Επομένως, η κλοπή, που έγινε από επιθυμία, και παρήγαγε ψευδή όρκο, έγινε αμαρτία και τιμωρία για την αμαρτία σε σχέση με το προηγούμενο έγκλημα και αμαρτία και αιτία αμαρτίας σε σχέση με το επόμενο έγκλημα, αφού γεννήθηκε από το πρώτο και γέννησε το δεύτερο. Ο Παύλος το εξέφρασε καλά για κάποιους που καταλαβαίνουν τον Θεό και δεν τον τιμούν, λέγοντας: γιατί αυτοί, αφού γνώρισαν τον Θεό, δεν Τον δόξασαν ως Θεό και δεν ευχαριστούσαν, αλλά μάταιοι στις εικασίες τους (Ρωμ. 1:21). Αυτή είναι η αμαρτία και η αιτία της αμαρτίας. Τι προέρχεται από αυτόν τον λόγο, προσθέτει: και σκοτείνιασε η ανόητη καρδιά τους· αποκαλώντας τους εαυτούς τους σοφούς, έγιναν ανόητοι, και μετέτρεψαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού σε εικόνα φτιαγμένη σαν φθαρτό άνθρωπο και πουλιά και τετράποδα και έρποντα (Ρωμ. 1:21-23). Αυτή είναι η αμαρτία και η τιμωρία για την αμαρτία. Θα παρέμενε όμως αμαρτία και τιμωρία για την αμαρτία αν δεν γεννιόταν κάτι άλλο από αυτή την αμαρτία. Διότι μετά την απιστία τους προστίθεται: Γι' αυτό ο Θεός τους παρέδωσε, σύμφωνα με τις επιθυμίες της καρδιάς τους, στην ακαθαρσία, για να μολύνουν το σώμα τους (Ρωμ. 1:24). Όσοι λοιπόν, αφού γνώρισαν τον Θεό, δεν Τον δόξασαν ως Θεό, από αυτή την αμαρτία και την αιτία της αμαρτίας έφτασαν στο σημείο να πέσουν ακόμη και στη λατρεία των ερπετών και των πτηνών. Επειδή όμως μέσω αυτής της ίδιας της τυφλότητας έφτασαν ακόμη και στην ακαθαρσία και τη μόλυνση της σάρκας, τότε η ίδια η τύφλωση της απιστίας τους σε σχέση με την προηγούμενη κατανόηση είναι αμαρτία και τιμωρία για την αμαρτία, και σε σχέση με την επακόλουθη ακαθαρσία, η αμαρτία έγινε η αιτία της αμαρτίας. Επειδή όμως αυτό συζητήθηκε για πολύ καιρό σε ηθικά βιβλία (Βιβλίο XXV, Κεφάλαιο ΙΧ. Μέρος 23. 24), δεν χρειάζεται τώρα να σταθούμε σε αυτό για πολύ καιρό 49 . 25. Χρειάζεται όμως να σκεφτούμε με φόβο πώς ο δίκαιος και παντοδύναμος Θεός, θυμωμένος με προηγούμενες αμαρτίες, επιτρέπει σε μια τυφλή ψυχή να πέσει σε άλλους. Επομένως, ο Μωυσής λέει: η αμαρτία των Αμμοριτών δεν εκπληρώθηκε μέχρι τώρα (Γεν. 15:16). Και ο Δαβίδ λέει: προσθέστε την ανομία στην ανομία τους, και ας μην μπουν στη δικαιοσύνη σας (Ψαλμ. 68:28). Ένας άλλος Προφήτης λέει επίσης: όρκοι, και ψέματα, και φόνοι, και κλοπές, και πορνείες απλώνονται στη γη, και το αίμα αναμειγνύεται με το αίμα (Οσ. 4:2). Διότι το αίμα αναμιγνύεται με αίμα όταν προστίθεται η αμαρτία στην αμαρτία, έτσι ώστε στα μάτια του Θεού η ψυχή φαίνεται καλυμμένη με αίμα από πλήθος ανομιών. Ο Απόστολος Παύλος λέει: να εκπληρώνουν πάντα τις αμαρτίες τους (Α' Θεσ. 2:16). Και στον Ιωάννη μέσω του Αγγέλου λέγεται: όποιος σκανδαλίζει, ας σκανδαλίσει πάλι· και ο βρωμερός, ας μολυνθεί πάλι (Αποκ. 22:11). Επομένως, τώρα ο Κύριος λέει: όταν ένας δίκαιος απομακρυνθεί από τη δικαιοσύνη του και διαπράξει μια αμαρτία, θα δώσω μαρτύριο μπροστά του (θα βάλω εμπόδιο μπροστά του). Σαφώς λέει κάτι τέτοιο: αφού μέσω της μετάνοιας δεν ήθελε να δει αυτό που είχε ήδη χτυπήσει με το μέτωπό του, τότε, σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση, αφήνοντάς τον, θα του δώσω κάτι άλλο που θα χτυπήσει. Ωστόσο, το να το βάλει κάτω ο Κύριος δεν σημαίνει καθόλου να τον εξαναγκάσει κανείς να αμαρτήσει, αλλά να μην θέλει να τον ελευθερώσει από την αμαρτία. αφού για τον Φαραώ λέγεται: Θα σκληρύνω την καρδιά του (Εξ. 7:3). Διότι ο Κύριος δεν σκληραίνει την καρδιά του αμαρτωλού, αλλά λέγεται σκλήρυνση επειδή δεν τον ελευθερώνει από τη σκληρότητα. Αφού ο φιλεύσπλαχνος Θεός μας δίνει πολύ χρόνο για μετάνοια. Αλλά όταν χρησιμοποιούμε τη μακροθυμία της χάρης Του για να αυξήσουμε τις ενοχές, τότε μετατρέπει αυστηρά αυτόν τον καιρό, που με αγάπη πρότεινε για έλεος, σε τιμωρία, ώστε όποιος δεν θέλει να μεταστραφεί στον χρόνο που του δίνεται, να πολλαπλασιάζει τις αμαρτίες του για ενοχές μέσω κάτι που θα μπορούσε να τις καθαρίσει αν ήθελε να μεταστραφεί. Γι' αυτό είναι γραμμένο: Δεν ξέρω πώς η καλοσύνη του Θεού σε οδηγεί σε μετάνοια. Λόγω της σκληρότητας και της αμετανόητης καρδιάς σας, αποθηκεύετε οργή για τον εαυτό σας την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης του Θεού (Ρωμ. 2:4-5). Έτσι, ο πονηρός συσσωρεύει οργή για τον εαυτό του την ημέρα της οργής από την καλοσύνη του Παντοδύναμου Θεού, επειδή, λαμβάνοντας χρόνο για μετάνοια και χρησιμοποιώντας τον για ανομίες, χρησιμοποιεί την ίδια τη θεραπεία της χάριτος για να αυξήσει την ενοχή. Επομένως, ο Παντοδύναμος Θεός, βλέποντας ότι τα μέσα διόρθωσης που Του έδωσε χρησιμοποιούνται για την αύξηση της ενοχής, μετατρέπει την ίδια την καλοσύνη που έδειξε σε αυστηρότητα της κρίσης, ώστε αργότερα να χτυπήσει πιο δυνατά από εκεί που είναι περισσότερο αναμενόμενο. Και αφού ο άνθρωπος δεν θέλει να αφήσει το κακό για να ζήσει, πολλαπλασιάζει τα μέσα για να πεθάνει. Αλλά είτε ο δίκαιος πέσει σε έγκλημα, είτε ο αμαρτωλός υποστεί θάνατο, ο φύλακας πρέπει να είναι προσεκτικός, μήπως με τη σιωπή του λογοδοτήσει για εκείνους που αμαρτάνουν. 26. Αλλά εν τω μεταξύ, καθώς μιλάω, θέλω να αποστρέψω το βλέμμα μου από τον εαυτό μου, και τώρα ο λόγος του Θεού τον κατευθύνει πάλι προς τον εαυτό μου, ώστε να δω την αμέλειά μου και να φοβάμαι να πω στον εαυτό μου αυτό που ακούω. Γιατί, όπως είπα παραπάνω, ποιανού η καρδιά, απλωμένη σε αμέτρητες ανησυχίες, μπορεί να συγκεντρωθεί μέσα της; Μπορώ ποτέ να κοιτάξω προσεκτικά τα πάντα γύρω μου και να εξετάσω τον εαυτό μου με αυτοσυλλογή; Πότε μπορώ να διορθώσω τις ανομίες των κακών με διωγμό, να προστατέψω τις πράξεις των καλών με επαίνους και νουθεσίες, να δείξω φόβο σε άλλους και καλοσύνη σε άλλους; Πότε θα έχω τη δύναμη να σκεφτώ τι είναι απαραίτητο για τους αδελφούς και να διατηρήσω μια άγρυπνη φρουρά της πόλης αφού επιζήσω από τα ξίφη του εχθρού, για να διασφαλίσω ότι οι πολίτες δεν θα πεθάνουν από μια ξαφνική επίθεση, και μεταξύ όλων αυτών, να χρησιμοποιήσω ικανοποιητικά και δυναμικά τον λόγο της προτροπής για να προστατέψω τις ψυχές; Γιατί το να μιλάς για τον Θεό είναι χαρακτηριστικό ενός πολύ ήρεμου και ελεύθερου μυαλού. Γιατί η γλώσσα καθοδηγείται αρμονικά στην ομιλία όταν ηρεμούν αποφασιστικά τα συναισθήματα, αφού το διαταραγμένο νερό δεν αντικατοπτρίζει την εμφάνιση αυτού που την κοιτάζει, αλλά το πρόσωπο αυτού που την κοιτάζει αντανακλάται όταν είναι ακίνητο. Επομένως, αγαπητοί αδελφοί, τι νουθεσία μπορεί να σας προσφέρει ο φρουρός σας, που αγανακτεί να ανησυχεί για τόσα πράγματα; Είναι αλήθεια ότι ο Προφήτης για τον οποίο μιλάμε, βλέποντας τον ναό στην τελευταία αποκάλυψη, διηγείται αυτό που είδε σε αυτόν ακριβώς τον ναό, μεταξύ άλλων, λέγοντας: η γη είναι μέχρι τα παράθυρα, και τα παράθυρα κλειδωμένα (Ιεζ. 41:16) 50. Και ο Απόστολος Παύλος λέει: ο ναός του Θεού είναι άγιος, όπως κι εσείς.2:1; Όμως σε αυτόν τον ναό, οι ιερείς και οι φρουροί χρησιμεύουν ως παράθυρα, που ρίχνουν φως στο ιερό κήρυγμα μεταξύ των ανθρώπων των πιστών. Αλλά όταν το έδαφος είναι μέχρι τα παράθυρα, και τα παράθυρα είναι κλειδωμένα. γιατί όταν οι επίγειοι λογισμοί φυτρώνουν στις καρδιές των ιερέων, τότε τα παράθυρα δεν ρίχνουν φως, γιατί οι ιερείς αρνούνται το καθήκον του κηρύγματος. 27. Υπάρχει κάτι άλλο πολύ σημαντικό στον βαθμό των ιερέων. γιατί δεν μπορούν να μένουν συνεχώς σε σκέψεις για τον εαυτό τους, όπως εκείνοι που κάνουν μια ήρεμη και μοναχική ζωή. Διότι αυτοί (οι άνθρωποι), όπως είπαμε παραπάνω, που απομακρύνονται από τη θέση της κυβέρνησης, μπορούν να ξεπλύνουν τους λεκέδες των αμαρτιών τους με δάκρυα, και μετά τα δάκρυα να μείνουν στην ίδια λύπηση πνεύματος, όπως είναι γραμμένο για μια καλή γυναίκα που προσευχήθηκε στη Σκηνή του Μαρτυρίου, και με την προσοχή της δεν άλλαξε την ψυχή της ακόμη και μετά τη χάρη της μεταμέλειας, όταν λέγεται: 1:18 το πρόσωπό της. Σε αυτήν την (περίπτωση) θα πρέπει να σκεφτούμε ότι αν μια γυναίκα που επιθυμούσε έναν γιο έκλαψε έτσι, τότε πώς πρέπει να κλάψει μια ψυχή που επιθυμεί τον Θεό; Όμως ο ιερέας, ακόμη και μετά από συντριβή και δάκρυα, έχει χρέος να γνωρίζει τις ανάγκες των γιων του και να ακούει υπομονετικά τι αποστρέφεται η ψυχή, και αφού αναστενάζει για ουράνια πράγματα, να σηκώνει τα βάρη κάποιων σαρκικών ανθρώπων και συχνά να συντονίζει ξαφνικά την καρδιά σε διάφορες διαθέσεις. Γιατί μερικές φορές χαίρεται για τα πνευματικά κέρδη, αλλά όταν κάποιος έρχεται ξαφνικά κλαίγοντας, τότε, αν δεν συμμετέχει στο κλάμα του, δεν συμπάσχει με την ατυχία του. Και μερικές φορές θρηνεί για πνευματικές αποτυχίες, αλλά ξαφνικά εμφανίζονται εκείνοι που χαίρονται για τη δική τους ευτυχία. Αν ο ιερέας δεν συμμετάσχει στη χαρά τους, θα νομίζουν ότι δεν αγαπά εκείνα τα παιδιά με τα οποία δεν χαίρεται, ειδικά όταν ο Παύλος λέει: χαίρετε με αυτούς που χαίρονται και κλαίτε με αυτούς που κλαίνε (Ρωμ. 12:15). 28. Δεν βλέπω, λοιπόν, τίποτα τόσο επαχθές για τον βαθμό των ιερέων ώστε να κλίνει τη σοβαρότητα της ψυχής στη συμπόνια και να αλλάξει ξαφνικά τη διάθεσή της να προσαρμοστεί σε πρόσωπα που εμφανίζονται απροσδόκητα. και παρά το γεγονός ότι είναι εξαιρετικά απαραίτητο. Γιατί πότε ο αμαρτωλός επιστρέφει στη χάρη της αρετής μετά το κήρυγμα, αν ο ίδιος ο κήρυκας φαίνεται να μην έχει χάρη; Επομένως, μέσω του ίδιου Προφήτη στο τελευταίο μέρος λέγεται: και αυτοί (οι ιερείς) θα εισέρχονται πάντα στις πύλες της εσωτερικής αυλής· Ας μην είναι ντυμένοι με (ενδυμασίες) επιπολαιότητας (Ιεζ.44:17). Περαιτέρω γι' αυτούς προστίθεται: και όταν βγουν στον λαό στην εξωτερική αυλή, ας βγάλουν τα ρούχα τους, στα οποία υπηρετούν· και ας τα βάλουν στις πύλες των αγίων (Εξ. 28:43· Ιεζ. 44:19). Γιατί τα μάλλινα ρούχα είναι τραχιά. Όταν όμως ο ιερέας αρχίζει την ιερή ιεροτελεστία, όταν με τη συντριβή εισέρχεται στον εαυτό του, τότε χρειάζεται να φορέσει τον πιο λεπτό διαλογισμό, σαν με λινό ιμάτιο. Όταν όμως βγει στην αυλή για τον κόσμο, τότε πρέπει να βγάλει τα ρούχα με τα οποία έκανε τη λειτουργία μέσα και να εμφανιστεί στους ανθρώπους ντυμένους με διαφορετικά ρούχα. γιατί αν παραμείνει στη σφοδρότητα της αυτομεταρρύθμισης, αν συνεχίσει να παραμένει στη λύπη που είχε κατά την προσευχή, τότε δεν θα προσέχει τα λόγια για εξωτερικά αντικείμενα. Και τι θα κάνει το ποίμνιο από ανάγκη, αν ο βοσκός αρνηθεί να ακούσει και να συζητήσει ακόμη και αυτό που απαιτεί ο παρών χρόνος; Ο ιερέας λοιπόν, βγάζοντας τα χοντρά του ρούχα, πρέπει να τα φορέσει μπροστά στους ανθρώπους για να προσαρμόσει τη διάθεση της ψυχής του στην υπομονή των γήινων προς όφελος των παιδιών. Σκεφτείτε, ρωτάω, αγαπητοί αδελφοί, τι δουλειά πρέπει να έχει ένας φύλακας, να κατευθύνει την καρδιά προς τα πάνω και ξαφνικά να την κατεβάζει, και να εξευγενίζει το μυαλό στο ύψος της εσωτερικής γνώσης, και για εξωτερικούς λόγους των γειτόνων, ας πούμε, να την κάνει ξαφνικά χοντροκομμένη. 29. Είναι λοιπόν απαραίτητο για μένα όχι μόνο να εξηγήσω τα λόγια του Προφήτη, αλλά και να θρηνήσω την ατυχία μου ενώπιόν σας. Γι' αυτό, ζητώ η προσευχή σας να με κάνει τέτοιο ώστε να έχω δύναμη για τον εαυτό μου και να σας φανώ χρήσιμος. Με τη μεσολάβησή σου, Αυτός που από την αγάπη Του για χάρη μας, επαίνεσε να είναι αδύναμος, μπορεί να το χαρίσει και σε μένα, ανάξιο και αδύναμο. Αφού ο Θεός είναι εκείνη η δύναμη και η σοφία (Α' Κορ. Ι, 24), που δέχτηκε την αδυναμία μας για να μας κάνει δυνατούς με την αδυναμία της - ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, που ζει και βασιλεύει με τον Θεό Πατέρα σε ενότητα με το Άγιο Πνεύμα, στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Συζήτηση δώδεκα. (Ο Άγιος) παρακολουθεί το υπόλοιπο του τρίτου κεφαλαίου και φέρνει την εξήγησή του στον στίχο 4 του τέταρτου κεφαλαίου, στρέφοντάς το προς διάφορες ηθικές ή εντολές ή συμβουλές, για Ιεροκήρυκες και ακροατές. 1. Διατηρώντας την αλήθεια της ιστορίας, θεϊκά ρητά σημαίνουν εκείνους τους λόγους που δεν φαίνονται στον ανοιχτό λόγο, άλλοτε από το χρόνο, άλλοτε από τον τόπο. Φορά; όπως λέει ο Ευαγγελιστής για το κήρυγμα του Κυρίου προς τους Ιουδαίους: δεν υπήρχε χειμώνας (Ιωάν. 10:22). Γιατί ανάμεσα σε εκείνα τα μυστήρια για τα οποία μίλησε η Αλήθεια, ποιος ήταν ο λόγος που προστέθηκε το όνομα χειμώνας, αν όχι ότι από την ποιότητα του χρόνου για να υποδηλώνει την ψυχρότητα της καρδιάς. Γιατί οι καρδιές των Εβραίων παρέμεναν παγερές ακόμα και όταν άκουγαν τα λόγια της αλήθειας. Και μερικές φορές κατά τόπο? έτσι στον σαρκικό λαό του Ισραήλ, αφού ο Μωυσής κατέβηκε από το βουνό, δόθηκε ο νόμος στις πεδιάδες (Εξ. 20 κ.ε.), και ο Κύριος μίλησε στους αγίους Αποστόλους για τις υψηλότερες και πνευματικές εντολές ενώ κάθονταν στο βουνό (Ματθαίος 5:1), έτσι ώστε από τα μέρη να φανεί ότι όπως οι σαρκικοί άκουσαν λιγότερες εντολές άκουσαν αυτές οι σαρκικές και πνευματικές. στις ουράνιες εντολές στο βουνό, ώστε να φανεί ξεκάθαρα ότι όσοι ανεβαίνουν με την καρδιά στα ουράνια πρέπει να εγκαταλείψουν την ανυπαρξία του κόσμου και να σταθούν στην κορυφή του νου. Επομένως, τώρα ο Προφήτης Ιεζεκιήλ περιγράφει τι έκανε κατόπιν εντολής του Θεού στο έδαφος, για να δείξει μέσα από τις ιδιότητες των τόπων τι πρέπει να ακολουθηθεί στο μέλλον σύμφωνα με τα μυστικά της προφητείας. Διότι ιδού, λέει: Το χέρι του Κυρίου είναι επάνω μου· και μου είπε: Σήκω και βγες στο χωράφι και εκεί θα σου μιλήσει (Ιεζ. 3:22). 2. Τι σημαίνει ότι ο Κύριος μίλησε πρώτα στον Προφήτη Του ανάμεσα στους Ισραηλίτες, και μετά λέει: βγείτε στο χωράφι και εκεί θα είναι ευχαριστημένος μαζί σας, αν όχι ότι ευχαρίστησε πρώτα να χύσει τη χάρη της προφητείας Του στην Ιουδαία και μετά να την αποκαλύψει στο χώρο των γλωσσών; Διότι δεν είναι απρεπές ότι το πεδίο σημαίνει ειδωλολατρία, που εκτείνεται σε μήκος και πλάτος, δηλαδή σε ολόκληρο τον κόσμο. Επομένως, προστίθεται: και σηκώθηκε και πέθανε στο χωράφι· και ιδού, εκεί στάθηκε η δόξα του Κυρίου, σαν όραμα και σαν δόξα Κυρίου, που είδα στον ποταμό Χεβάρ (εδ. 23). 3. Στο χωράφι ο Προφήτης είδε τη δόξα του Κυρίου που είδε στο μέσο των Ισραηλιτών στον ποταμό Χεβάρ. γιατί η ίδια δόξα του Κυρίου αποκαλύπτεται στους ειδωλολάτρες, που προηγουμένως, με την αποκάλυψη του Πνεύματος, εμφανίστηκαν στους εκλεκτούς μεταξύ του λαού του Ιούδα. Ακολουθεί: και έπεσε με τα μούτρα. 4. Βλέποντας τη δόξα του Κυρίου, ο Προφήτης έπεσε με τα μούτρα. Επειδή, αν και ένα άτομο ανεβαίνει στην κατανόηση του ουρανού, εντούτοις από την ενατένιση του μεγαλείου του Θεού αντιλαμβάνεται την αδυναμία της κατάστασής του. και όσο κι αν δεν αντέχει κανείς που μπροστά στα μάτια του Θεού αναγνωρίζει τον εαυτό του ως στάχτη και σκόνη. Ακολουθεί: και το πνεύμα ήρθε επάνω μου, και με έβαλε στο πόδι μου (εδ. 24). 5. Όταν προσκυνούμε ταπεινά μπροστά στον Θεό, όταν συνειδητοποιούμε ότι είμαστε χώμα και στάχτη, όταν συζητώντας για την αδυναμία της κατάστασής μας, δεν έχουμε κατάσταση σκληρότητας και υπερηφάνειας, τότε ο Παντοδύναμος Θεός μας αποκαθιστά με το πνεύμα Του και μας θέτει στα πόδια μας, ώστε εμείς που συνειδητοποιώντας την αδυναμία μας να σταθούμε ίσια και ταπεινά πριν πέσουμε. αρετή. Γιατί γίνεται αυτό στον Προφήτη στο χωράφι, αν όχι για να δείξει ακριβώς ότι στους εκλεκτούς από τους ειδωλολάτρες πρέπει να δοθεί το Άγιο Πνεύμα, το οποίο πρώτα θα εκδιώξει αυτούς που αγκαλιάζει από την κατάσταση της υπερηφάνειάς τους και μετά θα τους βάλει γερά στα πόδια τους, δηλ. για καλές πράξεις; Διότι λέγεται διά του Παύλου: Κάνε ίσια τα αδύναμα χέρια και τα αδύναμα γόνατα, και με τα πόδια σου ορθές οδούς κάνε (Εβρ. 12:12). Έπειτα ακολουθεί: και το ρήμα ήρθε σε μένα, και μου είπε: Πήγαινε κάτω και κλείσου μέσα στο σπίτι σου (εδ. 24). 6. Τι σημαίνει ότι ο Προφήτης βγαίνει στο χωράφι από τον ισραηλινό λαό και μετά στέλνεται ξανά στο σπίτι, αν όχι ότι η χάρη του κηρύγματος, που αφαιρείται από τον εβραϊκό λαό, επεκτείνεται στον χώρο του παγανισμού; Ωστόσο, στο τέλος του κόσμου, όταν οι Εβραίοι επιστρέψουν στην πίστη, ο Προφήτης, σαν να λέγαμε, επιστρέφει στο σπίτι, έτσι ώστε το κήρυγμα που λάμπει τώρα τόσο λαμπερά για διάφορους λαούς να είναι ξανά στο σπίτι του, σαν στο χωράφι. Γιατί είναι γραμμένο: μέχρι να έρθει η εκπλήρωση των γλωσσών. Και έτσι όλος ο Ισραήλ θα σωθεί (Ρωμ. 11:25–26). Και μέσω άλλου Προφήτη λέγεται: αν και ο λαός του Ισραήλ είναι σαν την άμμο της θάλασσας, τα λείψανά τους θα σωθούν (Ησ. 10:22). Έτσι ο Προφήτης από τον λαό βγαίνει στο χωράφι και από το χωράφι επιστρέφει στο σπίτι για να δηλώσει κήρυγμα σε όσους βγήκαν από την Ιουδαία, το οποίο δόθηκε στους ειδωλολάτρες, και αφού γέμισε την πίστη των ειδωλολατρών, έγινε και πάλι αποδεκτό από την Ιουδαία, που θα δεχτεί ξανά εκείνα τα δώρα πνευματικής διδασκαλίας που της στερήθηκαν. Ο Προφήτης έχει εντολή να κλείσει τον εαυτό του στη μέση του σπιτιού σας γιατί κατά τη διάρκεια του Αντίχριστου ο προσηλυτισμένος λαός του Ιούδα θα υποβληθεί σε σκληρή δίωξη από εκείνους τους ειδωλολάτρες που παραμένουν σε απιστία. Γι' αυτό είναι γραμμένο: Αφήστε την εξωτερική αυλή του ναού και μην τη μετράτε. γιατί δόθηκε στους Εθνικούς. Θα καταπατούν την ιερή πόλη για σαράντα δύο μήνες (Αποκ.11:2). Και εσύ, γιε ανθρώπου, ιδού, έπεσες σε αλυσίδες, και θα σε δέσουν μαζί τους, και δεν θα φύγεις ανάμεσά τους. Και θα δέσω τη γλώσσα σου στο λαιμό σου, και θα είσαι άλαλος, και δεν θα τους επιπλήξεις κατά του συζύγου, επειδή το σπίτι είναι θυμωμένο (Ιεζ. 3:25-26). 7. Αν ακολουθήσουμε τη σειρά της τυπικής εξήγησης αυτών των λέξεων, τότε ο Προφήτης στο σπίτι του δέχεται δεσμούς και δεσμεύεται γιατί στους τελευταίους καιρούς, όταν πιστέψει η Ιουδαία, θα νιώσει τον πιο σκληρό διωγμό κατά την εποχή του Αντίχριστου, ώστε αυτοί που την κυβερνούν να μην δεχτούν το κήρυγμα της κακίας, αλλά επειδή τους εναντιώνονται θα υποβληθούν σε τιμωρία. Αλλά δεν θα προέλθει από ανάμεσά τους γιατί το κήρυγμα δεν φτάνει στις καρδιές των κακών, όταν η γλώσσα των δικαίων, δεμένη από θλίψεις, είναι σιωπηλή. Γιατί τότε θα υπάρξουν πολλοί από τους Εβραίους που δεν πιστεύουν, που θα διώξουν αυτούς τους ίδιους τους Εβραίους που πιστεύουν. Επομένως, πρέπει να σημειωθεί ότι λέγεται επίσης εδώ ότι ο Προφήτης θα υποστεί αλυσίδες στο σπίτι του, για να δείξει ότι ο Ιούδας, όταν πιστέψει, θα υπομείνει τη θλίψη του διωγμού από τους δικούς της ανθρώπους. Διότι όταν δεν πιστεύουν στον ενσαρκωμένο Μονογενή Υιό του Υπέρτατου Πατέρα, ο οποίος πέθανε, αναστήθηκε και ανέβηκε στους ουρανούς, όπως κηρύσσεται στις σελίδες της Αγίας Γραφής. τότε η προφητεία συνδέεται συγκεκριμένα με τους Εβραίους. Αν, όπως λέγεται, επιστρέψει και πάλι στην κατανόησή τους, τότε έχει, λες, ελεύθερη διέλευση για το κήρυγμά του. 8. Έτσι οι κήρυκες εκείνη την ώρα αναγκάζονται να σιωπούν μπροστά στους πονηρούς. Επομένως, εδώ προστίθεται: και θα σου δέσω τη γλώσσα στο λαιμό σου, και θα μείνεις άφωνος, και δεν θα τους κατακρίνεις ως σύζυγο, πριν θυμώσεις το σπίτι. Επειδή όμως κατά τη διάρκεια του κηρύγματος του Ενώχ και του Ηλία πολλοί από εκείνους που παραμένουν σε απιστία θα επιστρέψουν στη γνώση της αλήθειας, όπως λέγεται για τον ίδιο Ηλία: Ο Ηλίας θα έρθει πρώτος και θα διατάξει τα πάντα (Ματθαίος 17:11, Μάρκος 9:12, Μαλ.4:5). που και στον Ζαχαρία λέγονται δύο ελιές (Ζαχ. 4:3), και στον Ιωάννη δύο λυχνάρια (Αποκ. 11:4), τότε σωστά προστίθεται εδώ: και όποτε σας μιλήσω, θα ανοίξω το στόμα σας, και θα τους πω: αυτό λέει ο Αδωνάι ο Κύριος (Ιεζ. 3:27). 9 . Διότι τότε, σαν για τελευταία φορά, ανοίγουν τα χείλη του Προφήτη, όταν, με το κήρυγμα του Ενώχ και του Ηλία, οι Εβραίοι, στρεφόμενοι στην πίστη, μαθαίνουν ότι οι προφητείες της Αγίας Γραφής αφορούσαν τον Χριστό. - Αλλά επειδή το είπαμε αυτό με μια τυπική έννοια, τώρα θα εξηγήσουμε τα ίδια λόγια στην αγάπη σας με ηθική έννοια. 10. Γιατί τι σημαίνει ότι δίνεται η εντολή στον Προφήτη να βγει στον αγρό, αν όχι ότι κάθε κήρυκας, για χάρη εκείνων που διορθώνει και απομακρύνει από την κακία που είναι έξω από αυτόν, βγαίνει στον αγρό με τον λόγο του; Και εκεί βλέπει τη δόξα του Κυρίου. γιατί όσο πιο άφθονη λαμβάνεται η χάρη της διδασκαλίας, τόσο περισσότερη ένταση υπάρχει στο έργο του κηρύγματος από αγάπη για τους άλλους. Έτσι, όταν βγαίνει έξω, ανυψώνεται σε ένα υψηλότερο όραμα. γιατί από εκεί που με τη διακονία του λόγου του φωτίζει την τύφλωση της απιστίας στις καρδιές των άλλων, από εκεί η ύψιστη χάρη τον ανυψώνει σε ανώτερη κατανόηση. Εφόσον όμως ο κήρυκας πρέπει πάντα να επιστρέφει στην ψυχή του, να διατηρεί την εσωτερική ταπείνωση και την αγνότητα μέσα της, χρειάζεται να επιστρέψει από το χωράφι στο σπίτι για να μάθει από αυτό που κηρύττει πώς είναι μέσα στη συνείδησή του. Διότι, αν είτε δεν εκπληρώνει αυτό που ενσταλάζει στους άλλους, είτε αναζητά τη γήινη δόξα για όσα κηρύττει, τότε, αν και βγαίνει στο χωράφι με το κήρυγμα, αλλά χωρίς να σκέφτεται τον εαυτό του, περιφρονεί την επιστροφή στο σπίτι. Διότι, αφού λάβουμε το πνεύμα, περιοριζόμαστε στο σπίτι, όταν με τη χάρη του καλούμαστε να αναλογιστούμε τα μυστήρια της ψυχής μας, ώστε η ίδια η ψυχή να αναπαύεται στον Θεό και να μην διασκορπίζεται πλέον από εξωτερικές επιθυμίες για δόξα και έπαινο. 11. Για αυτόν τον οίκο της καρδιάς, η Αλήθεια λέει προσωπικά σε κάθε άτομο που έχει αναρρώσει: σήκωσε το κρεβάτι σου και πήγαινε στο σπίτι σου (Ιωάννης 5:8, Μάρκος 2:9). Διότι μέσω του κρεβατιού πάνω στο οποίο στηρίζεται η σάρκα νοηματοδοτείται η ίδια η σάρκα, και μέσω του οίκου η συνείδηση. Και όταν εμείς, όντας νεκροί στο πνεύμα, ξαπλώνουμε σε κακίες, χλιδεύουμε στις απολαύσεις της σάρκας, τότε είμαστε χαλαροί, ορμούμε στο κρεβάτι. Και όταν ανακάμψουμε στο πνεύμα, ώστε να μπορούμε ήδη να αντισταθούμε στις μοχθηρές ορμές της σάρκας, τότε είναι απαραίτητο να υπομείνουμε τις θλίψεις του πειρασμού από τη σάρκα μας. Έτσι, ο θεραπευμένος άρρωστος δίδεται εντολή: σήκωσε το κρεβάτι σου, δηλαδή κουβάλησε το κρεβάτι στο οποίο μεταφέρθηκες, γιατί είναι απαραίτητο όλοι όσοι έχουν αναρρώσει να υπομείνουν την προσβολή της σάρκας πάνω στην οποία ξάπλωσαν προηγουμένως άρρωστοι. Τι σημαίνει η έκφραση: σήκωσε το κρεβάτι σου και πήγαινε στο σπίτι σου, αν όχι το εξής: υπομείνεις τους πειρασμούς της σάρκας στους οποίους βρίσκεσαι μέχρι τώρα, και επέστρεψε στη συνείδησή σου για να δεις τι έκανες; Δίνεται λοιπόν η εντολή στον Προφήτη να κλειστεί μετά το χωράφι σε σπίτι, ώστε ο κήρυκας, αφού μεταδώσει τη χάρη της διδασκαλίας στους γείτονές του, να επιστρέφει πάντα στη συνείδησή του, ώστε ο ίδιος να μην επιθυμεί εσωτερικά τίποτα από εξωτερικούς επαίνους για όσα εξωτερικά κηρύττει. 12. Επομένως, μέσω του Σολομώντα λέγεται: πίνετε νερό από τα αγγεία σας και από τα πηγάδια της πηγής σας: αφήστε τα νερά από την πηγή σας να ξεχειλίσουν για σας, αφήστε τα νερά σας να κυλήσουν στους δρόμους σας: αφήστε τον πλούτο σας να είναι μόνο δικός σας, και κανένας ξένος να μην μοιράζεται μαζί σας (Παρ. 5:15-17) 51. 51. πηγή, αφήστε τα νερά σας να κυλήσουν στα μονοπάτια σας, - και αμέσως προστίθεται: αφήστε τα υπάρχοντά σας να είναι μόνο δικά σας, και κανένας που είναι ξένος να μην σας συμμετάσχει. Γιατί πώς μπορεί κανείς να έχει το νερό της γνώσης αν το χύνει στα τετράγωνα; Πώς μπορούν οι ξένοι να μην μοιράζονται το νερό του, αν οι πηγές του ρέουν μακριά; Όταν όμως κάνουμε κήρυγμα στον κόσμο, τότε ρίχνουμε νερό στις πλατείες, γιατί επεκτείνουμε τα λόγια της γνώσης σε πολλούς ακροατές. Και όταν με τη βοήθεια της θείας χάρης τα κρατάμε μέσα και τα προσέχουμε με ιδιαίτερη προσοχή, ώστε τα κακά πνεύματα, που δικαιωματικά μας είναι ξένα, επειδή έχασαν τη συμμετοχή τους στην ευδαιμονία, καταφέρνουν να μας ξεσηκώσουν: τότε μόνο εμείς έχουμε τα νερά που έχουν χυθεί στις πλατείες, για να μην συμμετέχουν ξένοι σε αυτά. Αυτοί (οι ξένοι) είναι ακριβώς εκείνοι για τους οποίους είναι γραμμένο: ξένοι σηκώθηκαν εναντίον μου, και οι ισχυροί αναζήτησαν την ψυχή μου (Ψαλμ. 53:5). Κατά συνέπεια, ρίχνει νερό στα τετράγωνα, και ο μόνος που το έχει είναι αυτός που ούτε στη σκέψη του δεν έχει πρόσκαιρη δόξα για όσα κηρύττει σε πολλούς. Γιατί τότε ο άνθρωπος κατακτά αυτό που διδάσκει όταν δεν χαίρεται που αναδεικνύεται, αλλά (χαίρεται που) είναι χρήσιμος. Έτσι ο Προφήτης επιστρέφει σπίτι από το χωράφι, ώστε αυτός που μιλάει από τον Θεό, αφού βγει να κηρύξει προς όφελος των γειτόνων του, να επιστρέφει πάντα ταπεινά στον εαυτό του για να εξερευνήσει τα κρυμμένα μυστικά της καρδιάς του. Γι' αυτό προστίθεται: και συ, υιέ ανθρώπου, ιδού, σου έδωσαν αλυσίδες, και σε έδεσαν με αυτές, και δεν βγήκες από ανάμεσά τους (Ιεζ. 3:25). 13. Διότι, όταν κάθε κήρυκας επιστρέφει στη συνείδηση ​​του οίκου του, τότε του τίθενται δεσμά και δεσμεύεται από αυτά. γιατί όσο περισσότερο εξετάζει τον εαυτό του στον στοχασμό, τόσο περισσότερο η ψυχή του αμερόληπτου θα αναγνωρίσει από ποιες αδυναμίες της θνητότητάς του δεσμεύεται. Διότι, αν ο Παύλος δεν έβλεπε τον εαυτό του δεσμευμένο, δεν θα έλεγε: «Έχω επιθυμία να είμαι αποφασισμένος και να είμαι με τον Χριστό» (Φιλ. 1:23). Γι' αυτό, μέσω του Ψαλμωδού λέγεται: να ακούσεις τον στεναγμό των αλυσοδεμένων, να λύσεις τους γιους των φονευμένων (Ψαλμ. 101:21). Και κάτι ακόμη: ας έρθει μπροστά σου ο στεναγμός των αλυσοδεμένων (Ψαλμ. 79:11). Συχνά όμως η ψυχή, θέλοντας να βγει να συλλογιστεί την εικόνα του Λυτρωτή της, θέλοντας ανυπόμονα να επιδοθεί σε ουράνιες χαρές, βλέπει τον εαυτό της δεσμευμένη από τα δεσμά της θνητότητάς της, με τα οποία είναι ακόμα δεμένη στον παρόντα κόσμο, και λαχταρά. Γι' αυτό ο Ιερεμίας, σχολιάζοντας διακριτικά την κρίση του Παντοδύναμου Θεού, λέει: Θερμάτε με, και δεν θα βγω, οι αλυσίδες μου είναι βαριές (Πλ. 3:7). Γιατί η ίδια η αδυναμία και η ζημιά της θνησιμότητας μας χρησιμεύουν ως δεσμά για εμάς. αλλά όταν τους προστίθενται η θλίψη και ο στεναγμός, οι αλυσίδες μας γίνονται πιο βαριές. Και μολονότι ο δίκαιος, όσο υφίσταται καθυστέρηση σε αυτή τη ζωή, σπεύδει να είναι χρήσιμος στους άλλους κηρύττοντας για την καλοσύνη· αλλά όταν βλέπει σκληρές καρδιές και σκέφτεται να τις συναγωνιστεί, τότε απέχει από το κήρυγμα. Και δεν βγαίνει ανάμεσά τους, γιατί σιωπά από το καλό που μπορούσε να μιλήσει, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου: μην κάνετε τίποτα από ζήλια (Φιλ. 2:3). και κάτι ακόμα: αν κάποιος φαντάζεται ότι είναι αμφιλεγόμενος, δεν είμαστε ιμάμηδες ενός τέτοιου εθίμου (Α' Κορ. 11:16). Γι' αυτό προστίθεται εδώ: και θα δέσω τη γλώσσα σου στο λαιμό σου, και θα είσαι άλαλος, και δεν θα τους επικρίνεις ως σύζυγο, επειδή το σπίτι είναι θυμωμένο (Ιεζ. 3:26). 14. Μερικές φορές όμως ο Κύριος φουντώνει τις καρδιές των κηρύκων με ζήλο γι' Αυτόν κατά των επίμονων γλωσσών, ώστε να μη σιωπούν, αλλά να χαλιναγωγούν τα προφορικά ψέματα με τα λόγια της αλήθειας. Επομένως, προστίθεται εδώ: και όποτε σας μιλήσω, θα ανοίξω το στόμα σας και θα τους πω: Αυτό λέει ο Αδωνάι ο Κύριος (Ιεζ. 3:27). 15. Αλλά αυτό που εξηγήσαμε εν συντομία κάτω από τη διττή κατανόηση μπορεί να εντοπιστεί στην κυριολεκτική του σημασία μέσω της ελαφριάς επαφής μαζί του. Γιατί τι μας συστήνεται πρωτίστως μέσα από τα ίδια τα λόγια της ιστορίας, αν όχι η αρετή της υπακοής, όταν δίνεται η εντολή στον Προφήτη, μετά να συνεχίσουμε να περιπλανούμε στον ποταμό Chebar, μετά να βγούμε στο χωράφι και μετά να επιστρέψουμε στο σπίτι από το χωράφι; Αυτό γίνεται ώστε αυτός που πρώτα περιπλανιέται με εντολή και λίγο αργότερα βγαίνει (στο χωράφι) και ξαναγυρίζει σπίτι και φυλακίζεται σε αυτό, υποτάσσει πάντα την αυθαιρεσία της θέλησής του στις εντολές του Θείου λόγου, αφού, υπακούοντας στη Θεία εντολή, δεν πρέπει να εκπληρώσει το δικό του θέλημα, αλλά τον Δημιουργό του. Του λέγεται: «Κι εσύ, γιε ανθρώπου, κάθισες με αλυσίδες, και σε έδεσαν με αυτές, και δεν βγήκες από ανάμεσά τους». Σε αυτό το γεγονός, πρέπει να σημειωθεί ότι ο Προφήτης γνωρίζει τις κακοτυχίες εκ των προτέρων για να είναι προετοιμασμένος για όλα. Γιατί εκείνες οι κακοτυχίες που δεν έρχονται απροσδόκητα ξεπερνούν λιγότερο το πνεύμα: αλλά παρά το γεγονός ότι όταν οι κακοτυχίες γίνονται γνωστές εκ των προτέρων, ποια δύναμη υπακοής εκδηλώνεται σε κάποιον που, αν και γνωρίζει ότι θα υποστεί κακοτυχίες, εντούτοις δεν ενεργεί από υπακοή στη φωνή του Κυρίου! Αλλά αυτά τα λόγια που προστίθενται αμέσως αξίζουν ιδιαίτερης προσοχής: και θα σου δέσω τη γλώσσα στο λαιμό σου, και θα είσαι άλαλος και δεν θα τους κατακρίνεις ως σύζυγο, μέχρι να θυμώσεις το σπίτι. Διότι πρέπει να διακρίνουμε αν ο λόγος του κηρύγματος αφαιρείται λόγω του αδιόρθωτου μόνο των ακροατών, ή μερικές φορές λόγω του εγκλήματος του κήρυκα. 16. Διότι όταν συζητείται αυτό το θέμα αποκαλύπτει τέσσερις ιδιότητες. Γιατί καμιά φορά ο λόγος αφαιρείται από τους καλούς δασκάλους λόγω του αδιόρθωτου των ακροατών. Μερικές φορές, για χάρη των καλών ακροατών, δίνεται ο λόγος σε δασκάλους, ακόμα και σε αγενείς. Και μερικές φορές δίνεται ένας λόγος στους καλούς δασκάλους για τη δικαιοσύνη εκείνων που διδάσκουν και ακούνε, έτσι ώστε και αυτοί να υψωθούν από την αξία τους, και οι ακροατές τους να ευημερήσουν στο μυαλό και στη ζωή. Μερικές φορές, αφού ούτε εκείνοι στους οποίους προσφέρεται ο λόγος της διδασκαλίας είναι ανάξιοι, ούτε αυτοί που αντικαθιστούν τους δασκάλους είναι ανάξιοι να προφέρουν τον λόγο της διδασκαλίας, τότε ο λόγος της διδασκαλίας αφαιρείται για να κριθούν αληθινά και οι δύο πλευρές. Εξαιτίας του αδιόρθωτου των ακροατών αφαιρείται ο λόγος των καλών δασκάλων, όπως λέγεται τώρα στον Ιεζεκιήλ: Θα σου δέσω τη γλώσσα στο λαιμό, και θα είσαι άλαλος και δεν θα τους επικρίνεις ως σύζυγο, μέχρι να θυμώσεις το σπίτι. Και όπως λέγεται στον Παύλο: Γρήγορα και φύγε γρήγορα από την Ιερουσαλήμ, γιατί δεν θα δεχτούν τη μαρτυρία σου για μένα (Πράξεις 22:18). Και όσο για τους Αποστόλους που ήθελαν να κηρύξουν στην Ασία, είναι γραμμένο ότι τους επέπληξε το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 16:6). Για χάρη των καλών ακροατών, ο λόγος δίνεται στους δασκάλους, ακόμη και στους καλούς, όπως λέει ο Κύριος για τους Φαρισαίους: ό,τι σας προστάξουν να κάνετε, να το τηρείτε και να κάνετε, αλλά μην κάνετε σύμφωνα με τις πράξεις τους, γιατί λένε και δεν κάνουν (Ματθαίος 23:3). – Ο λόγος της διδασκαλίας δίνεται για χάρη της αξίας εκείνων που διδάσκουν και της δικαιοσύνης εκείνων που ακούν, όπως λέγεται στους Αποστόλους: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλες τις γλώσσες» (Ματθαίος 28:19). Αλλά λόγω αδιόρθωτων ακροατών και της ανάξιας ζωής εκείνων που ήταν υποχρεωμένοι να κηρύξουν, αφαιρείται ο λόγος της διδασκαλίας· όπως, για παράδειγμα, ο Ηλεί δεν είχε μια λέξη αυστηρής προτροπής να διορθώσει τους γιους του (Α' Σαμουήλ 2:29, 3:13). γιατί τόσο η αμέλειά του όσο και η ζωή των παιδιών του απαιτούσαν επειγόντως να πέσει ο λαός μαζί τους και η κιβωτός του Κυρίου να αιχμαλωτιστεί από ξένους (Α' Σαμουήλ 4:11 κ.λπ.). Διότι το μεγάλο έλεος του παντοδύναμου Θεού εκδηλώνεται όταν οι δάσκαλοι προφέρουν έναν σκληρό λόγο επίπληξης σε όσους επιδίδονται στην κακία. Αντίθετα, τώρα λέγεται: και θα μείνεις άφωνος και δεν θα τους επικρίνεις ως άντρας (Ιεζ. 3:26). Διότι θα άρχιζε να επιπλήττει τους κακούς αν ήταν άξιοι αυτής της χάρης επίπληξης. 17. Εφόσον όμως πρέπει να υπάρχει τέτοια διαφορά αξίας στη διδασκαλία και στη σιωπή που είναι απολύτως αδύνατο να γνωρίζουμε αν φταίει ο ακροατής ή από την αναξιοκρατία εκείνου που φαίνεται ότι κατέχει τη θέση του δασκάλου, αφαιρείται ο λόγος της διδασκαλίας: τότε τι άλλο μας διατάσσεται, αν όχι πάντα να διατηρούμε ταπεινότητα σε αμφίβολα πράγματα; Επομένως, όπως όταν είμαστε σε θέση να μιλήσουμε, δεν πρέπει να είμαστε υπερήφανοι, μήπως κατά τύχη αποδοθεί σε εμάς αυτή η χάρη του κηρύγματος μας, ενώ δόθηκε στους ακροατές μας. και αντίστροφα, όταν δεν μπορούμε να μιλήσουμε, οι υφιστάμενοι μας δεν πρέπει να μας καταδικάζουν γι' αυτό, για να μην κάνουμε λάθος ότι, ίσως, δεν είναι η αμαρτία μας, αλλά η αμαρτία αυτών που ακούν, που εξαρτάται από την αμαρτία αυτών που ακούν. Δεν ξέρουμε λοιπόν τα πάντα για τα πλεονεκτήματά μας για να έχουμε χάρη - ταπείνωση. Αφού ακόμη και τότε, όταν μιλάμε, πρέπει να σκεφτόμαστε ότι η αξία σου ήταν η αιτία αυτού του δώρου του παντοδύναμου Θεού. Και όταν είμαστε άλαλοι στο λόγο της διδασκαλίας, τότε, ακόμα κι αν φταίμε εμείς, το θεωρείτε δικό σας, ώστε αποδίδοντας αμοιβαία το κακό στον εαυτό σας και το καλό στους άλλους, με αυτήν ακριβώς τη χάρη της ταπείνωσης μπορείτε να μας επιστρέψετε τον λόγο της διδασκαλίας που αφαιρέθηκε. - Έπειτα ακολουθεί: Και όποτε σας μιλήσω, θα ανοίξω το στόμα σας, και θα τους πω: Αυτό λέει ο Κύριος Αδωνάι: Ακούστε και ακούστε, και μην υποταχθείτε, για να μην υποταχθείς· γιατί αυτός είναι οίκος μεγάλης θλίψης (Ιεζ. 3:27). 18. Μερικοί συχνά θέλουν να ακούσουν τον λόγο του Θεού, αλλά βλέποντας ότι άλλοι απομακρύνουν τα αυτιά τους από αυτόν, οι ίδιοι αποφεύγουν να ακούσουν για τη σωτηρία. Και ως επί το πλείστον, πολλοί θέλουν να ηρεμήσουν, δεν επιδίδονται πλέον σε καμία γήινη επιθυμία, αλλά βλέποντας ότι οι άλλοι πετυχαίνουν από ανήσυχη δραστηριότητα και διακρίνονται σε αυτόν τον κόσμο από πλούτη και τιμές, ακολουθώντας το παράδειγμα των άλλων, επιδίδονται σε κακές πράξεις, αφού είναι ακόμη αδύναμοι στο δρόμο προς την τελειότητα. Γι' αυτό ο Ψαλμωδός, με τη μορφή του αδύναμου, είπε: αλλά τα πόδια μου δεν κουνήθηκαν στη μικρότητα· τα πόδια μου δεν έριξαν στη μικρότητα. Επειδή ζήλεψα τους κακούς, ο κόσμος των αμαρτωλών ήταν μάταιος (Ψαλμ. 73:2-3). Γι’ αυτό και λέει: όταν οι κακοί είναι πάντα περήφανοι, ο ζητιάνος καίγεται (Ψαλμ. 9,23). Γι' αυτό η φωνή του Κυρίου μιλά στον Προφήτη Ιερεμία για τον Ιούδα και τον Ισραήλ: Είδες τι έκανες στον οίκο του Ισραήλ; Ανέβηκα σε κάθε ψηλό βουνό, και κάτω από κάθε φυλλώδες δέντρο, και παρεκάπηξα εκεί. Και είπε: «Αν και είχε μοιχεύσει μεταξύ όλων αυτών, θα στρεφόταν προς εμένα και δεν θα επέστρεφε» (Ιερ. 3:6-7). Εδώ προστίθεται αμέσως πώς ο Ιούδας, που προφανώς στάθηκε, έπεσε από τη μίμησή του. Διότι λέγεται: Και η Ιουδαία, η αδελφή του, είδε το παράπτωμά του. Και είδα ότι ο οίκος του Ισραήλ είχε αποκαλυφθεί από όλους, στους οποίους ήταν η πορνεία του οίκου Ισραήλ· γι' αυτό τον άφησα να φύγει και του έδωσα το βιβλίο της ανηθικότητας στο χέρι του· ούτε ο εγκληματίας Ιούδας (η αδερφή του) φοβήθηκε, αλλά πήγε και πορνεύτηκε (Ibid, εδ. 8). Εδώ ο φιλεύσπλαχνος Θεός υποβάλλεται σε περιφρόνηση και καλεί, και σε όσους Τον απορρίπτουν δείχνει σημάδι ελέους, γιατί λέει σε αυτόν που αμαρτάνει: στράφηκε σε μένα και μη γυρίζεις πίσω (Ibid, εδ. 7). Αλλά επειδή ο λαός του Ισραήλ εγκατέλειψε τον Παντοδύναμο Θεό, μη θέλοντας να επιστρέψει σε Αυτόν, έλαβε ένα ακατάστατο βιβλίο. Εγκατέλειψε τον Θεό για τις ανομίες του, αλλά έλαβε το μοχθηρό βιβλίο χωρίς τιμωρία για τις ανομίες του. Διότι η ψυχή που αμαρτάνει φεύγει από τον Θεό. Αλλά αν η ευτυχία την ακολουθεί μετά την αμαρτία, τότε καμία διδασκαλία, καμία αυστηρή επίπληξη δεν τη στρέφει σε μετάνοια. στον διαχωρισμό που δημιούργησε ανάμεσα σε αυτήν και στον Κύριο, έλαβε και ένα φιλελεύθερο βιβλίο, ώστε, ως ήδη αποξενωμένη, να διαπράττει εγκλήματα που της άρεσαν και να μην αισθάνεται την τιμωρία της ζήλιας του Θεού, μιας και έπεσε βαθιά σε αιώνιες τιμωρίες. Αλλά η αδερφή της Ιούδα, βλέποντας ότι ο λαός του Ισραήλ είχε απελευθερωθεί στις σαρκικές του επιδιώξεις, αποφάσισε να διαπράξει την ακαθαρσία της μοιχείας. Διότι αυτή, βλέποντας ότι η μοιχίδα ευδοκιμούσε στην κακία της, η ίδια δεν φοβόταν να αμαρτάνει όλο και περισσότερο, και να απομακρυνθεί από την ένωση με τον Κύριο, σαν να ήταν ο νόμιμος σύζυγός της. Επομένως, πρέπει να θεωρούμε όλους τους αμαρτωλούς ως εξαιρετικά άτυχους όταν τους βλέπουμε να μένουν χωρίς τιμωρία για την κακία τους. Γι' αυτό, μέσω του Σολομώντα λέγεται: η αποπλάνηση των νηπίων θα τα σκοτώσει, και η ευτυχία των ανόητων θα τα καταστρέψει (Παρ. 1:32) 52. Γιατί εκείνος που απομακρύνεται από το μονοπάτι του Θεού και εκμεταλλεύεται την ευτυχία, όσο πιο κοντά είναι στην καταστροφή, τόσο πιο μακριά είναι από ζήλο για τη διδασκαλία. Πρέπει λοιπόν να ειπωθεί: άκουσε και άκουσε, και μη μετανοήσεις και μην υποκύψεις: γιατί υπάρχει σπίτι μεγάλης θλίψης. Είναι σαν να ειπώθηκε ξεκάθαρα: εσείς που έχετε ήδη αρχίσει να ακούτε τον λόγο της αλήθειας και να απομακρύνεστε από τις πράξεις των κακών, μην ακολουθείτε αυτούς που βλέπετε σκληραγωγημένους στην ηθική εναντίον Μου. 19. Ωστόσο, μπορούμε να το καταλάβουμε διαφορετικά. Για κάποιους, όταν ακούνε τον λόγο, δεν ακούνε, γιατί, αν και κλίνουν τα αυτιά τους στον ιερό λόγο, δεν απομακρύνουν την καρδιά τους από τις επίγειες επιθυμίες. Και υπάρχουν και άλλοι που ενώ υποτάσσονται, δεν υποτάσσονται, γιατί αν και υστερούν σωματικά από τις πράξεις των κακών, κουβαλούν τις κακές πράξεις με ευχαρίστηση στο μυαλό τους. Γι' αυτό γράφεται για την αιχμαλωσία του Ιούδα: την είδαν οι εχθροί της και χλεύασαν τα Σάββατά της (Πλ. 1:7) 53. Γιατί οι εχθροί γελούν το Σάββατο, όταν τα πονηρά πνεύματα βάζουν πονηρούς λογισμούς σε μια αδρανή ψυχή, για να μην ησυχάσει αυτός που ηρεμεί από τις πράξεις από την ευχαρίστηση των πράξεων. Έτσι τώρα ειπώθηκε αληθινά: άκουσε και αφήστε τον να ακούσει, αφού η λέξη πρέπει να χτυπήσει το φυσικό αυτί ώστε να αντηχεί στο αυτί της καρδιάς. Και όποιος είναι σε ανάπαυση, ας ηρεμήσει με τέτοιο τρόπο, ώστε οι επιθυμίες της κακίας να αντανακλώνται από τους λογισμούς του, αν αυτές προφανώς αντικατοπτρίζονται από την ίδια την πράξη. Και για να μην ακολουθήσουμε τα παραδείγματα των πονηρών, όπως είπαμε, προστίθεται: γιατί υπάρχει οίκος μεγάλης θλίψης. Όμως οι πονηροί, αν και είναι ανεκτικοί για πολύ, εντούτοις πέφτουν ξαφνικά, και οι αδύναμοι κοιτάζουν τις τιμωρίες τους, για να μη μιμηθούν εκείνους που η ενοχή τους θεωρείται ατιμώρητη. Προστίθεται λοιπόν και εδώ η ερήμωση της ίδιας Ιουδαίας, που ονομάζεται οίκος της μεγάλης θλίψης, όταν αμέσως ο Κύριος λέει στον Προφήτη Του: και εσύ, γιε ανθρώπου, πάρε τον εαυτό σου μια πλίνθο (τούβλο) και βάλε το μπροστά στο πρόσωπό σου, και ας γράψεις πάνω της την πόλη της Ιερουσαλήμ, και ας βάλεις φράχτη γύρω της, και ας χτίσεις ένα φράχτη, γύρω από αυτήν. τον, και έστησε γύρω του τοξότες. Πάρε για τον εαυτό σου ένα σιδερένιο τηγάνι, και βάλτο στο σιδερένιο τείχος ανάμεσα σε σένα και την πόλη, και ετοίμασε το πρόσωπό σου, και θα είναι στο παραθυρόφυλλο, και κλείσε το· αυτό είναι σημάδι για τον γιο του Ισραήλ (Ιεζ. 4:1-3). 20. Με αυτά τα λόγια, τι άλλο εννοείται στην ιστορία, αν όχι η πολιορκία και η καταστροφή της πόλης της Ιερουσαλήμ, και εκφράζει την ατυχία ενός αμαρτωλού λαού; Λέγεται σπίτι της μεγάλης θλίψης όταν λέγεται ξεκάθαρα: βάλε φράχτη γύρω του και χτίσου φράχτη από πάνω και περικύκλωσε το με οχυρό και βάλε γύρω του ράφια και στήσε γύρω του τοξότες. Αλλά επειδή τα λόγια της προφητείας ως επί το πλείστον μιλούν για ιστορικά γεγονότα με τέτοιο τρόπο ώστε να περιγράφονται και μυστηριώδη αντικείμενα, είναι απαραίτητο να συζητηθούν με πνευματική έννοια αυτές οι ίδιες λέξεις που προφέραμε, κυρίως επειδή είναι ενσωματωμένες σε κάτι που, όπως φαίνεται, δεν μπορεί να ληφθεί με την κυριολεκτική έννοια, όταν λέγεται: πάρε ένα σιδερένιο τηγάνι στο τείχος σου και αφήστε το και θα είναι στη φυλακή. Διότι, αν το μυστηριώδες δεν ανακατεύτηκε με ιστορικά γεγονότα, τότε γιατί ο Προφήτης χρειαζόταν ένα σιδερένιο τηγάνι για να το τοποθετήσει ανάμεσα στον εαυτό του και την πόλη για να αποστασιοποιηθεί από την πολιορκία της τελευταίας; Διότι όταν λέγεται: πάρτε ένα σιδερένιο τηγάνι και βάλτε το στον τοίχο ανάμεσα σε εσάς και την πόλη, τότε δηλώνεται ξεκάθαρα ότι με αυτό ακριβώς το τηγάνι ο Προφήτης θα ελευθερωθεί από την πολιορκία της πόλης. Επομένως, προστίθεται αυτό που προέβλεψε: και ετοιμάστε το πρόσωπό σας, και θα είναι σε απομόνωση. Από το οποίο αποκαλύπτεται ότι ο Προφήτης δεν θα είναι σε αυτή την απομόνωση αν τοποθετήσει ένα σιδερένιο τηγάνι στο σιδερένιο τείχος μεταξύ του ίδιου και της πόλης. Και πράγματι, όπως και κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας που έπεσε μετά τον λαό του Ισραήλ, κανείς δεν ήταν απαλλαγμένος από τον κίνδυνο και των δύο αιχμαλωτών. Λοιπόν, τι μπορεί να γίνει κυριολεκτικά κατανοητό στο γεγονός ότι ο Προφήτης βάζει ένα σιδερένιο φράχτη μεταξύ του και της πόλης που θα έπρεπε να είναι υπό πολιορκία; Αλλά παρόλο που όλα όσα διαβάζονται στην περιγραφή της πλίνθου που σχηματίζει την πόλη της Ιερουσαλήμ εκπληρώθηκαν κυριολεκτικά, πρέπει να ξέρετε ότι κάτι μυστηριώδες απεικονίζεται στο τηγάνι και περιγράφεται η αληθινή πολιορκία της Ιερουσαλήμ. 21. Από αυτό μαθαίνουμε να τηρούμε και τις δύο έννοιες της Αγίας Γραφής, όταν γνωρίζουμε ότι η μία εκπληρώθηκε ιστορικά και η άλλη δεν έχει νόημα στην ιστορία, αφού πρέπει να πιστεύουμε ότι στα λόγια και τις πράξεις του Προφήτη προεικονίστηκε η πολιορκία της Ιερουσαλήμ, η οποία στη συνέχεια πραγματοποιήθηκε σύμφωνα με την επιστολή, και μια άλλη εσωτερική πολιορκία ήταν η ίδια. Στο τελευταίο δικαίως αναζητούμε τι μπορεί να σημαίνει ένα σιδερένιο τηγάνι, το οποίο ονομάζεται σιδερένιος τοίχος. Έτσι, γνωρίζουμε ήδη για την ολοκλήρωση εκείνης της πολιορκίας μέσω της οποίας καταστράφηκε η πόλη της Ιερουσαλήμ. αλλά τώρα ας συζητήσουμε την εσωτερική πολιορκία που πραγματοποιείται καθημερινά. Μεταφορικά λέγεται γι' αυτό: και εσύ, γιε ανθρώπου, πάρε μια πλίνθο και βάλε την μπροστά στο πρόσωπό σου και γράψε πάνω της την πόλη της Ιερουσαλήμ. 22. Αλλά πρώτα πρέπει να λύσουμε το ερώτημα: γιατί ο Προφήτης Ιεζεκιήλ, τόσο όταν βλέπει υψηλά πράγματα όσο και όταν του έχει διαταχθεί να κάνει κάτι μυστηριώδες, αποκαλείται για πρώτη φορά γιος του ανθρώπου; Γιατί συχνά ανεβαίνει στα ουράνια, και η ψυχή του τρέφεται από κρυφά και αόρατα αντικείμενα. Κατά συνέπεια, ακόμη και ανάμεσα στα μυστήρια που διεισδύει, είναι απαραίτητο να αποκαλείται υιός του ανθρώπου, ώστε να έχει πάντα επίγνωση του τι είναι και να μην είναι ποτέ περήφανος για αυτό στο οποίο ανυψώνεται. Γιατί τι σημαίνει να λέμε πάντα στον Προφήτη, εξυψωμένο στον πνευματικό: γιε του ανθρώπου, αν όχι να του θυμίζεις πάντα την αδυναμία του; Έχοντας επίγνωση της αδυναμίας της κατάστασής του, δεν πρέπει να είναι περήφανος στη σκέψη του μεγαλείου της περισυλλογής του. 23. Επειδή όμως ο ίδιος Προφήτης, όπως είπαμε παραπάνω, χρησιμεύει ως εικόνα ιεροκήρυκων ή δασκάλων, σωστά λέγεται τώρα: πάρε μια πλίνθο και τοποθέτησέ την μπροστά στο πρόσωπό σου. Διότι κάθε ιεροκήρυκας, δεχόμενος οποιονδήποτε επίγειο ακροατή να διδάξει τον λόγο του ουρανού, παίρνει την πλίνθο. Όταν αρχίζει να του μιλά για ανταμοιβή στην ουράνια πατρίδα, για το όραμα του ουράνιου κόσμου, τότε γράφει στην πλίνθο την πόλη της Ιερουσαλήμ. Τοποθετεί αυτή την πλίνθο μπροστά στο πρόσωπό του. γιατί με έντονη προσοχή συζητά την ποιότητα του ακροατή, δηλ. εξετάζει την επιτυχία ή την αποτυχία και προσαρμόζει τα λόγια του κηρύγματος του στην κατανόησή του, έτσι ώστε στην καρδιά του ακροατή να μπορεί να γράψει την πόλη της Ιερουσαλήμ, δηλαδή το όραμα του κόσμου. Ας ειπωθεί λοιπόν: πάρε τον εαυτό σου μια πλίνθο, δηλαδή τη γήινη καρδιά ενός γείτονα. Και θα το βάλω μπροστά σου για να παρατηρήσω με έντονη προσοχή τη ζωή και την κατανόησή του. Και γράψε πάνω του την πόλη της Ιερουσαλήμ, για να του δώσεις πληροφορίες για το ποιες είναι οι υψηλότερες χαρές για το όραμα του κόσμου. Γιατί η Ιερουσαλήμ, σαν να λέγαμε, είναι ήδη γραμμένη στην πλίνθο, όταν η γήινη ψυχή αρχίζει να βιώνει εκείνες τις αληθινές χαρές του εσωτερικού κόσμου και αγωνίζεται να συλλογιστεί τη δόξα της ουράνιας πατρίδας. Είναι σαν να γράφεται ένα όραμα του κόσμου στη γη, όταν ο νους, που προηγουμένως φιλοσοφούσε για τα γήινα πράγματα, ανυψώνεται από την αγάπη στην ενατένιση της δόξας της ουράνιας βασιλείας. 24. Αμέσως όμως, μόλις η ψυχή αρχίσει να αγαπά τα ουράνια πράγματα, αμέσως, μόλις συγκεντρώσει τελείως την προσοχή της στο όραμα του εσωτερικού κόσμου, εκείνος ο αρχαίος εχθρός που κοιμήθηκε από τον ουρανό το ζηλεύει, και αρχίζει να χτίζει μεγάλα κατορθώματα και χρησιμοποιεί τα πιο σκληρά ενάντια σε συνηθισμένους πειρασμούς, ώστε ως επί το πλείστον δεν πειράζει την ψυχή με τον αντίθετο. Γι' αυτό είναι γραμμένο: παιδί, αν αρχίσεις να εργάζεσαι για τον Κύριο τον Θεό, προετοίμασε την ψυχή σου για πειρασμό (Σιρ.2:1) 54. Γι' αυτό ο δαιμονισμένος, τον οποίο θεράπευσε ο Κύριος, συγκλονίζεται πολύ από το δαιμόνιο που εκδιώκεται, όπως είναι γραμμένο: Και φώναξε και χόρευε πολύ, και βγήκε (Μάρκος 9:25). Γιατί ο αρχαίος εχθρός, αφήνοντας το άτομο που κατέχει, τον ταρακουνάει πολύ, ενώ κατά την κατοχή του δεν τον ταρακούνησε, αν όχι γιατί, ως επί το πλείστον, όταν τον διώχνουν από την καρδιά, του εγείρει τους πιο σκληρούς πειρασμούς από εκείνους που προκαλούσε πριν όταν τον κατείχε ήρεμα; Γι' αυτό οι Ισραηλίτες είπαν στον Μωυσή και στον Ααρών: Ο Θεός να σας δει και να σας κρίνει, επειδή το πνεύμα σας ήταν βδελυρό μπροστά στον Φαραώ και στους δούλους του, βάλτε το σπαθί στο χέρι του και σκοτώστε μας (Εξ. 5:21). Διότι στον Μωυσή και στον Ααρών επιβλήθηκε ο νόμος και οι Προφήτες. Και συχνά το πνεύμα, αδύναμο από μόνο του, φαίνεται να μουρμουρίζει ενάντια στις ιερές εντολές. γιατί αφού αρχίσει να ακούει τα λόγια του ουρανού και να τα ακολουθεί, αυξάνεται η σκληρότητα του Βασιλιά της Αιγύπτου, δηλαδή ο πειρασμός ενός κακού πνεύματος. 25. Άρα, ο δάσκαλος πρέπει να εξοικειώσει προσεκτικά την ψυχή που οδηγεί στην τελειότητα με τους πειρασμούς που θα τη βρουν, ώστε να προετοιμαστεί εκ των προτέρων για να αποφύγει τα δεσμά του κακού πνεύματος. Επομένως, τώρα, αφού γράψαμε στην πλίνθο της πόλεως των Ιεροσολύμων, καλά λέγεται στον Προφήτη: βάλε ένα φράχτη γύρω του και χτίστε ένα φράχτη από πάνω του και περικύκλωσε το με οχυρό. Διότι σε εκείνη την (ψυχή) στην οποία είναι γραμμένο το όραμα του κόσμου πρέπει επίσης να ειπωθεί εκ των προτέρων για αγώνες με πειρασμούς. Γιατί για να πετύχει εκείνες τις αιώνιες χαρές του κόσμου, χρειάζεται αναμφίβολα να υπομείνει πολλούς αγώνες με καταστροφές εδώ. Καλά λέγεται γι' αυτήν: και ναι, υπάρχει ένας φράχτης γύρω της. Γι' αυτό ο κήρυκας δημιουργεί ένα φράχτη γύρω από τη διδαχόμενη ψυχή όταν, μέσω προκαταρκτικής διδασκαλίας, δείχνει με ποιον τρόπο πρέπει να αντιπαραβάλλει τις αρετές με τις κακίες, πώς η λαγνεία χτυπά την αγνότητα, πώς ο θυμός διαταράσσει την ειρήνη της ψυχής, πώς η υπερβολική χαρά εξασθενεί την πνευματική δύναμη, πόσο η μακρόσυρτη ομιλία καταστρέφει την ενίσχυση της καρδιάς, πώς το μίσος. πώς ο δόλος βλάπτει την ομιλία. η αλήθεια, τη βλάπτει στη γνώση, ώστε αυτός που δεν ήθελε να πει την αλήθεια που ήξερε, δεν ξέρει πια τι μπορεί να πει. Ο κήρυκας λοιπόν στήνει φράχτη όταν, με τα λόγια μιας ιερής προτροπής, φαίνεται ποιες ιδιαίτερες αρετές είναι ποιες, ή με ποιους τρόπους, οι κακίες χτίζουν ενέδρες. Και εναντίον της Ιερουσαλήμ, την οποία σχεδιάζει στην πλίνθο, ο κήρυκας χτίζει οχυρά, όταν δείχνει όλα τα κακά που πάνε ενάντια στην ψυχή, σαν οχυρά στρατεύματα. γιατί, όπως έχουμε πει συχνά, ο αχαλίνωτος θυμός θέλει να εμφανίζεται ως δικαιοσύνη, και η αδυναμία στην κυβέρνηση θέλει να φαίνεται ως πραότητα, η τσιγκουνιά ονομάζεται λιτότητα και η υπερβολή ονομάζεται γενναιοδωρία. Διότι, σαν να λέγαμε, οι οχυρώσεις χτίζονται ενάντια στην ψυχή, όταν οι κακίες αυξάνονται με το πρόσχημα των αρετών, και μέσω της ομοιότητας εμφανίζονται στην κορυφή, ενώ στην πραγματικότητα βρίσκονται πάντα κάτω. 26. Περαιτέρω προστίθεται: και περικυκλώστε το με φυλακή. Γιατί όσο περισσότερο η ψυχή αρχίζει να επιθυμεί τα ουράνια πράγματα, τόσο περισσότερα πονηρά πνεύματα, με τους πειρασμούς τους, προκαλούν γήινες σκέψεις πάνω της. Έτσι ο Προφήτης το βάζει (την ψυχή) στη φυλακή όταν ο ιερός κήρυκας προβλέπει εκ των προτέρων στις καλές ψυχές πώς συνήθως σέρνονται οι επίγειες επιθυμίες. Και προστίθεται επίσης: ας τοποθετήσεις συντάγματα γύρω του, και ας στήσει γύρω του τοξότες. Ο δάσκαλος τοποθετεί, σαν να λέγαμε, ράφια γύρω από την ψυχή όταν της επισημαίνει τις μαζεμένες και ενωμένες επιθέσεις των κακών πνευμάτων εναντίον της, έτσι ώστε μερικές φορές να την δελεάζουν όχι μόνο με μία, αλλά και με πολλές κακίες. 27. Γιατί υπάρχουν κάποιες κακίες που φαίνονται να είναι κοντά το ένα στο άλλο λόγω κάποιας συγγένειας. για παράδειγμα, ευτέλεια ψυχής, λαιμαργία και σαρκική ακαθαρσία, ή πολυλογία, ψέματα και ψευδομαρτυρία. Διότι από την πτωχεία η ψυχή περνά στον κορεσμό της κοιλιάς, και όταν η κοιλιά υπεργεμίσει με τροφή, τότε η σάρκα, αιχμαλωτισμένη από υπερηφάνεια, παρασύρεται στον πόθο. Επίσης, από τον πολύ λόγο προέρχεται ο δόλος, γιατί είναι πολύ δύσκολο να μην πεις ψέματα σε κάποιον που μιλάει πολύ. και συχνά ένα ψέμα καλύπτεται με όρκο, για να καλύψει τον εαυτό του πριν από τις ανθρώπινες κρίσεις. Και η υπερηφάνεια δεν μπορεί χωρίς φθόνο και ματαιοδοξία. Γιατί κάθε περήφανος άνθρωπος ζηλεύει τους άλλους την τιμή που επιθυμεί ο ίδιος. Και όταν κατά λάθος το φτάσει, υψώνει τον εαυτό του με πρόσκαιρη δόξα, και νομίζει ότι οι άλλοι δεν μπόρεσαν να λάβουν αυτό που χαίρεται με τη μάταιη ματαιοδοξία, ως πλεονέκτημα έναντι των άλλων που μόνο του ανήκει. 28. Πρέπει επίσης να ξέρετε ότι κάποιες κακίες δεν εμφανίζονται ξαφνικά στην ψυχή, αλλά θεωρούνται, ώστε στον πειρασμό το ένα να ακολουθεί το άλλο. Και στέκεται ο ένας μπροστά στον άλλον, και ο άλλος έρχεται σε πειρασμό από το πλάι, ώστε η ψυχή που αντιστέκεται στον έναν να παρασυρθεί σε αιχμαλωσία από τον άλλο. Γιατί τα ίδια τα κακία για τα οποία μιλήσαμε πιο πάνω εμφανίζονται ως κλέφτες ο ένας αντί για τον άλλον, αφού μερικές φορές, προσπαθώντας να νικήσουμε τον θυμό μέσα μας, η περιττή πραότητα κυριεύει την ψυχή μας, ώστε να μην μπορεί να δείξει τη δέουσα αυστηρότητα απέναντι σε αυτούς που αμαρτάνουν. Και συχνά, όταν δεν μας αρέσει η συνετή πραότητα, τότε η ζήλια παρασύρεται σε σημείο φρενίτιδας, και αιχμαλωτίζει την ψυχή πέρα ​​από τα όρια της υπομονής. Έτσι, αφού μικτές και συνδυασμένες κακίες επιτίθενται στην ψυχή, είναι ακριβώς στο στόμα του κήρυκα ότι τοποθετούνται συντάγματα γύρω από τη γραπτή Ιερουσαλήμ. Και αφού μεμονωμένα (βίτσες) τον χτυπούν από εδώ κι από εκεί, γίνονται τοξότες τριγύρω. Κατά συνέπεια, ο κήρυκας κάνει γύρους τοξοβολίας όταν, προληπτικά, προβλέπει πόσο σαγηνευτικά χτυπά τη λαγνεία, πόσο σκληρά σκοτώνει την ανυπομονησία, πώς πυροδοτεί και καταστρέφει προσεκτικά την απληστία για πλούτο, πώς φουσκώνει την υπερηφάνεια. Κατά συνέπεια, η τοποθέτηση τοξότων γύρω σημαίνει κήρυγμα για να προβλέψει ποιες άκρες κακών συνήθως τσιμπούν την ψυχή από όλες τις πλευρές. 29. Έπειτα ακολουθεί: πάρτε ένα σιδερένιο τηγάνι και βάλτε το στον τοίχο ανάμεσα σε εσάς και την πόλη. Εφόσον ο σίδηρος είναι σκληρό μέταλλο και το φαγητό τηγανίζεται σε τηγάνι, τι σημαίνει το τηγάνισμα με σίδηρο, αν όχι η πνευματική ζήλια της συμπαγούς ζήλιας; Διότι η όποια πνευματική ζήλια φουντώνει την ψυχή του διδασκάλου, αφού λυπάται πολύ όταν βλέπει κάποιους αδύναμους να αφήνουν τα ουράνια πράγματα και να απολαμβάνουν πρόσκαιρες ευλογίες. Ο Παύλος πήρε καλά αυτό το σιδερένιο τηγάνι, όταν βασανισμένος από ζήλο για τις ψυχές, είπε: «Όποιος λιποθυμήσει, δεν θα λιποθυμήσω· ποιος πειράζεται και δεν ανακουφίζομαι; (Β΄ Κορ. 11:29). Το τηγάνι ζεστάθηκε και μαγείρεψε, αλλά ετοίμασε την τροφή των αρετών από τη θλίψη της. 30. Αλλά τι σημαίνει ότι ο Προφήτης τοποθέτησε το ίδιο ταψί στο σιδερένιο τείχος ανάμεσα σε αυτόν και την πόλη, αν όχι ότι αυτή η πολύ δυνατή ζήλια, που τώρα προκαλείται στην καρδιά του δασκάλου, την τελευταία ημέρα της κρίσης θα είναι μάρτυρας ανάμεσα σε αυτόν και σε εκείνη την ψυχή, την οποία θέλει έντονα να σώσει από κακίες; Ακόμη κι αν αυτός που νουθετεί δεν θέλει να ακούσει, ο δάσκαλος για αυτόν τον ζήλο που δείχνει, δεν θα είναι ένοχος για την αμέλεια του ακροατή. Κατά συνέπεια, ο ιεροκήρυκας βάζει ένα σιδερένιο τείχος μεταξύ του εαυτού του και της πόλης γιατί κατά τη διάρκεια της εκδίκησης προστατεύεται από τον κίνδυνο της καταδίκης από όπου τώρα υφίσταται φλεγόμενη καρδιά από ζήλια για το καθήκον του φρουρού. Γιατί για τον Παντοδύναμο Θεό δεν υπάρχει τέτοια θυσία όπως ο ζήλος για τις ψυχές. Γι' αυτό ο Ψαλμωδός λέει: η ζήλια του οίκου Σου με κατέτρωγε (Ψαλμ. 68:10). Αλλά πόσο ευάρεστη στον παντοδύναμο Κύριο Θεό είναι η φλόγα της καρδιάς, που διεγείρεται από ζήλο για το πνεύμα, αυτό φανερώνεται ξεκάθαρα όταν ο νόμος διατάζει τη θυσία εκλεκτού αλεύρου, το πιο αγνό. Γράφεται γι’ αυτήν: ας δημιουργηθεί σε τηγάνι σε λάδι, ας δεθεί και φέρει στριφτή θυσία από τα ουκρούχς, θυσία στη δυσωδία του θυμιάματος στον Κύριο. Ας το κάνει ο χρισμένος ιερέας, που είναι στη θέση του από τους γιους του: νόμιμα για πάντα, ας γίνουν όλα (Λευιτ. 6:21-22). Για ψιλό αλεύρι, το πιο αγνό, τηγανίζεται σε τηγάνι όταν η αγνή ψυχή του κήρυκα καίγεται από τη φωτιά του ιερού ζήλου. Διατάσσεται να αναμιγνύεται με λάδι, δηλ. να αναμιγνύεται με την ελαφρότητα του ελέους, που καίει και λάμπει μπροστά στο βλέμμα του παντοδύναμου Κυρίου. Ας ανακατευτεί λοιπόν η ψυχή που καίγεται στο τηγάνι με λάδι. γιατί ο πόθος του αγίου ζήλου χρειάζεται και να καίει και να λάμπει με την αρετή του ελέους. Γιατί αγαπά αυτόν στον οποίο προφανώς επιτίθεται. Γι' αυτό διατάσσεται να το φέρουν στην καυτή δυσωδία του θυμιάματος στον Κύριο, γιατί αν η ζήλια δεν έχει αγάπη, τότε χάνει τη ζέση του εκείνο το πολύ αγνό κοκκώδες αλεύρι που φέρεται από το τηγάνι. Και πρέπει να σημειωθεί ποιος έχει εντολή να το φέρει. δηλαδή ο ιερέας, που διαδέχτηκε τον πατέρα του στην συμπάθεια. Διότι ο ιερέας που με το ήθος του αποδεικνύει ότι είναι γιος του παντοδύναμου Κυρίου, και που δεν αντικρούει την εσωτερική του ευγνωμοσύνη με την αμαρτία των πράξεών του, διαδέχεται τον πατέρα του στον χαρακτήρα. Διατάζεται να το κάψουν τελείως στο θυσιαστήριο, ώστε να είναι ολοκαύτωμα. Αφού το λέμε ολοκαύτωμα, όλα καίγονται χωρίς ίχνος. Επομένως, με άλλη μεταφορική σημασία σε αυτό το μέρος, το ίδιο κοκκώδες καθαρό αλεύρι που καίγεται σε τηγάνι, σύμφωνα με την εντολή, πρέπει να είναι ολοκαύτωμα. Και η διαφορά μεταξύ ολοκαυτώματος και θυσίας είναι ότι, αν και κάθε ολοκαύτωμα είναι θυσία, δεν είναι κάθε θυσία ολοκαύτωμα. Γιατί υπάρχουν πολλές καλές πράξεις που γίνονται ως θυσίες, αλλά όχι ολοκαυτώματα, γιατί δεν φλογίζουν εντελώς την ψυχή στην πνευματική αγάπη. Για εκείνους που εκτελούν τα έργα του Θεού με τέτοιο τρόπο ώστε να μην εγκαταλείπουν μερικά από τα έργα αυτής της εποχής, προσφέρουν θυσία, αλλά όχι ολοκαύτωμα. Και όσοι έχουν αφήσει τα πάντα εγκόσμια και φλέγουν ολοκληρωτικά τις ψυχές τους με τη φωτιά της Θείας αγάπης, γίνονται ακριβώς θυσία και ολοκαύτωμα για τον Παντοδύναμο Θεό. Έτσι, το κοκκώδες καθαρό αλεύρι στο τηγάνι είναι η αγνή ψυχή των δικαίων στη μετάνοια της πνευματικής ζήλιας. καίγεται με φροντίδα για τις ψυχές και θεωρείται όχι μόνο θυσία στον Κύριο, αλλά και ολοκαύτωμα. Επομένως, θα πάρουμε ένα σιδερένιο τηγάνι και θα το βάλουμε και ένα σιδερένιο τείχος ανάμεσα σε εμάς και την πόλη, δηλ. ας αποφασίσουμε για την έντονη ζήλια, ώστε στη συνέχεια να βρούμε σε αυτό ένα ισχυρό φράγμα ανάμεσα σε εμάς και την ψυχή του ακροατή μας. Γιατί θα βρούμε αυτό το σιδερένιο τείχος όταν τώρα το υποστηρίξουμε σταθερά με ακρίβεια: διδάσκοντας, λιτότητα, πειθώ, επιπλήξεις, στοργή, φόβο, άλλοτε ενεργώντας με πραότητα και άλλοτε αυστηρά. Αυτή η αυστηρότητα σωστά προστίθεται: και ετοιμάστε το πρόσωπό σας, και θα είναι στην απομόνωση. 31. Τι σημαίνει να προετοιμάζεις (επιβεβαιώνεις) το πρόσωπο της Ιερουσαλήμ, γραμμένο σε πλίνθο, αν όχι ότι ο δάσκαλος δεν δείχνει ούτε συγκαταβατικό ούτε ελεήμων προς την ψυχή στην οποία διακηρύσσει ένα όραμα του ουράνιου κόσμου, ενώ τη βλέπει ακόμη αδύναμη στις πράξεις του; Γι' αυτό είναι γραμμένο: αν είναι κόρες, προσέξτε το σώμα τους και μη δείχνετε το εύθυμο πρόσωπό σας απέναντί ​​τους (Κύριος 7:26). Γιατί οι αδύναμες ψυχές και οι αφοσιωμένοι στην επιθυμία για ειρήνη μερικές φορές διατηρούνται καλύτερα από τη σοβαρότητα, έτσι ώστε το εγκεκριμένο άτομο, δηλ. που δεν επιτρέπει καμία επιείκεια στα μικροπράγματα, σύμφωνα με την αυστηρότητα, να φοβίζει την ευμετάβλητη ψυχή και με τη δύναμη της επίβλεψης να την εμποδίζει να απολαμβάνει κακίες. Όταν ο δάσκαλος το χρησιμοποιεί, τότε πρέπει να κρατά πάντα την τρυφερότητα και την πραότητα στην καρδιά του, αφού πρέπει να αγαπά πολύ, και να μην υπερηφανεύεται ποτέ μπροστά σε κάποιον στον οποίο, ωστόσο, αρνείται την αγάπη και την πραότητα του προς όφελός του. 32. Ακολουθεί: και κλείστε το και (περιβάλλετε). Ο δάσκαλος περιβάλλει την ψυχή του ακροατή όταν προβλέπει ότι μπορούν να συνδεθούν βρόχοι πειρασμού σε όλα όσα συμβαίνουν στον κόσμο, έτσι ώστε όταν η ψυχή είναι παντού δειλή, παντού προσεκτική, τότε όσο πιο φοβισμένη είναι, τόσο πιο άγρυπνη ζει. 33. Έπειτα ακολουθεί: αυτό το σημάδι είναι ο γιος του Ισραήλ. Σύμφωνα με την ιστορία της πολιορκίας, που έγινε σύμφωνα με την επιστολή, το σημάδι προς τα παιδιά του Ισραήλ είναι αυτό που έδειξε ο Προφήτης. και σύμφωνα με το μυστήριο που εκτελεί καθημερινά ο δάσκαλος σε σχέση με την ψυχή του καθενός, και αυτό που έκανε και αυτό που πρόσταξε να κάνει, χρησιμεύει ως σημάδι στα παιδιά του Ισραήλ. Διότι, όπως ο οίκος του Ισραήλ υπέμεινε από υλικά μια πολιορκία, έτσι και κάθε ψυχή που αρχίζει να υπηρετεί τον Παντοδύναμο Θεό αισθάνεται τις πολιορκίες των κακών πνευμάτων που την περιβάλλουν. Αν θέλει να απελευθερωθεί αποφασιστικά από αυτά, πρέπει να ξέρει ότι δεν μπορεί να ελευθερωθεί με τις δικές της δυνάμεις. αλλά πρέπει να ελπίζει σε εκείνον τον Βοηθό που μπορεί να μας κάνει, ενώ ζούμε σε ένα φθαρτό σώμα, μέσω του μυστηρίου της λύτρωσής του, ισχυρότερους ακόμη και από τα ασώματα πνεύματα, που είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, που ζει και βασιλεύει με τον Πατέρα, στην ενότητα του Αγίου Πνεύματος, του Θεού στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Σύμφωνα με τη Vulgate. αφού ο Άγιος Πατέρας στηρίζει τις περαιτέρω σκέψεις του σε αυτή τη μετάφραση: τότε στη μετάφραση στα ρωσικά διατηρείται το νόημα της μετάφρασης της Βουλγάτας. Σύμφωνα με τη μετάφραση, το 70 είναι πραγματικά ακατάλληλο. Σύμφωνα με τη Vulgate. Θεωρήθηκε αδύνατο να αντικατασταθεί αυτή η μετάφραση με τη μετάφραση των 70 γιατί σε αυτήν βασίζονται περαιτέρω σκέψεις του Αγίου Πατέρα. Στο πρωτότυπο τυπώθηκε ως εξής: planta pedis corum quasi planta pedis vituli, που μεταφράζεται όπως μεταφράστηκε. Αλλά στη σλαβική μετάφραση αυτό το κείμενο μεταφράζεται ως εξής: και τα πόδια τους είναι φτερωτά. Η εξήγηση του Αγίου Πατρός προσαρμόζεται στην έννοια του λατινικού πρωτοτύπου. Επομένως, το ίδιο νόημα διατηρείται στη μετάφραση. Αυτή η σκέψη δεν υπάρχει στη σλαβική μετάφραση, αλλά στο λατινικό πρωτότυπο εκφράζεται στο ίδιο το κείμενο ως εξής: cum quali ueste intrauerit, cum tali exeat. Στο λατινικό πρωτότυπο, αυτό το κείμενο έχει ως εξής: propter frigus piger arare noluit, mendicabit ergo aestate, et non dabitur ei, δηλ. Λόγω του κρύου, ο οκνηρός δεν ήθελε να οργώσει, οπότε το καλοκαίρι θα εκλιπαρεί για ελεημοσύνη, και δεν θα του δώσουν. Αυτό το κείμενο στο λατινικό πρωτότυπο έχει ως εξής: et deserta in ubertatem uersa aduenae comedent, δηλ. και οι έρημοι, που μετατράπηκαν σε αφθονία, θα καταβροχθιστούν από ξένους. Η περαιτέρω εξήγηση του Αγίου επισυνάπτεται σε αυτό το νόημα του κειμένου. Στο λατινικό πρωτότυπο έχει ως εξής: uietimas in profundum deserebant. Στο λατινικό πρωτότυπο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: abi erat impetus spiritus, illue gradiebantur, δηλ. Όπου επιδίωκε το πνεύμα, εκεί πήγαινε. Η περαιτέρω εξήγηση του Αγίου επισυνάπτεται σε αυτό το νόημα του κειμένου. Στο λατινικό πρωτότυπο, το προηγούμενο κείμενο έχει ως εξής: et similitudo animalium, et aspectus eorum quasi carbonum ignis ardentium, et quasi aspetcus lampadarum, δηλ. και η ομοιότητα των ζώων, και η εμφάνισή τους, σαν αναμμένα κάρβουνα και όπως η εμφάνιση των κεριών. Η περαιτέρω εξήγηση του Αγίου συνδέεται με αυτό το νόημα. Στο λατινικό πρωτότυπο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: et animalia ibant, et reuertebantur in similitudinem fulguris coruscantis, δηλαδή τα ζώα περπάτησαν και επέστρεφαν σαν αστραπή που αναβοσβήνει. Η περαιτέρω εξήγηση του Αγίου επισυνάπτεται σε αυτό το νόημα του κειμένου. Πρόκειται για μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο το κείμενο έχει ως εξής: gloria regum celare uerbum, et gloria dei est inuestigare sermonem, quia et honor est hominum eorum secreta abscondere, et gloria Dei est mysteria sermonis ejus aperire. Στο λατινικό πρωτότυπο, αυτό το κείμενο έχει ως εξής: cumque aspicerem animalia, apparuit rota una super terram, δηλαδή όταν κοίταξα τα ζώα, τότε εμφανίστηκε ένας τροχός πάνω από το έδαφος. Αυτά τα κείμενα στο λατινικό πρωτότυπο έχουν ως εξής: juxta Animalia habens quatuor facies, δηλαδή δίπλα στα ζώα που έχουν τέσσερα πρόσωπα. και: aspectus rotarum et opus earum quasi uisio maris; et una similitude ipsarum quatuor, et aspectus earum et opera, quasi si sit rota in medio rotao? εκείνοι. Η εμφάνιση των τροχών και το έργο τους είναι σαν τη θάλασσα, και έχουν μια ομοιότητα τεσσάρων. και η εμφάνιση και οι πράξεις τους ήταν σαν να ήταν τροχός μέσα σε τροχό. Η περαιτέρω εξήγηση του Αγίου προσαρμόζεται σε αυτό το νόημα του κειμένου. Στη σλαβική μετάφραση δεν υπάρχει έκφραση από το δέντρο. Αλλά στο λατινικό πρωτότυπο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: Domunus regnabit a ligno, δηλαδή ο Κύριος θα βασιλέψει από το δέντρο. Αυτή η ανάγνωση σε σχέση με τον λόγο του Αγίου είναι πιο κατάλληλη από τη σλαβική μετάφραση. Συνδυάσαμε και τις δύο μεταφράσεις μαζί. Πρόκειται για μια κυριολεκτική μετάφραση του κειμένου από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο το κείμενο λέει: stalura quoque erat rotis, et altitude, et horribilis aspectus. Θεωρήθηκε αναγκαίο να διατηρηθεί το νόημα αυτού του κειμένου στη μετάφραση γιατί η περαιτέρω εξήγηση του Αγίου έχει πλήρη εφαρμογή σε αυτό. Η σλαβική μετάφραση του ίδιου κειμένου θεωρείται εξαιρετικά άβολη σε εφαρμογή στην εξήγηση του Αγίου. Διαβάζεται ως εξής: κάτω είναι οι κορυφογραμμές τους, και το ύψος είναι από πάνω τους, και έχουν δει. Και πάλι αυτή είναι μια μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο το κείμενο έχει ως εξής: et totum corpus plenum ostlis in circuitu ipsorum quatuor. Αλλά στη σλαβική μετάφραση αυτό το κείμενο έχει ως εξής: και οι κάπες τους είναι γεμάτες φτερά γύρω στα τέσσερα. Ο άγιος εφιστά την προσοχή στο νόημα αυτής της μετάφρασης στην παράγραφο 7 της ίδιας VII συνομιλίας. Στο πρωτότυπο: non epsarum, δηλ. rotarum, sed ipsarum, δηλ. animalum. Και πάλι πρόκειται για μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο το κείμενο λέει: quocunque ibat spiritus, illuc eunte spiritu et rotae partier leuabantur, sequentes eum. Η περαιτέρω εξήγηση του Αγίου επισυνάπτεται σε αυτό το νόημα του κειμένου. Η σλαβική μετάφραση αυτού του κειμένου έχει ως εξής: όπου υπήρχαν ακόμη περισσότερα σύννεφα, υπήρχε ένα πνεύμα και ένας σκαντζόχοιρος που περπατούσε, μια πομπή και ζώα, και οι τροχοί σηκώθηκαν μαζί τους. Μια έννοια που παραλείφθηκε στη σλαβική μετάφραση, αλλά τοποθετήθηκε στο λατινικό πρωτότυπο από το οποίο μεταφράζονται οι συνομιλίες. Το λατινικό πρωτότυπο λέει: πάνω από τα κεφάλαια (super capita) και ολόκληρο το κείμενο έχει ως εξής: et similitudo super capita animalium firmamenti, quasi aspectus crystalli borribilis, spreadi super capita eorum desuper. Στο λατινικό πρωτότυπο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: unumquodque duabus alis uelabat corpus suum, et alterum similiter uelabatur. Στη σλαβική μετάφραση είναι έτσι: το καθένα είναι συζευγμένο, καλύπτοντας το σώμα του. Η ιδέα είναι σχεδόν η ίδια, αλλά στα λατινικά εκφράζεται πιο καθαρά από ότι στα σλαβικά. Γι' αυτό μεταφράστηκε από τα λατινικά. Σημειώστε το σημείο 21 της ίδιας συνομιλίας. Στο λατινικό πρωτότυπο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: cum ambularent, quasi sonus erat multitudinis, ut sonitus castrorum, δηλαδή όταν περπατούσαν, ακουγόταν ένας ήχος σαν πλήθος, σαν τον θόρυβο των στρατοπέδων. Στο λατινικό πρωτότυπο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: pulchra es, amica mea, suauis et decora sicut Jerusalem, terribilis ut caslrorum acies ordinata; εκείνοι. Είσαι όμορφη, φίλε μου, ευχάριστη και κόκκινη σαν την Ιερουσαλήμ, τρομακτική σαν τα στρατόπεδα που χτίστηκαν σε σχηματισμό μάχης. Η περαιτέρω εξήγηση των Αγίων προσαρμόζεται σε αυτή την ιδέα του λατινικού κειμένου. Στο λατινικό πρωτότυπο, αυτό το κείμενο έχει ως εξής: nam cum fieret uох super firmamentum, quod erat super caput eorum, stabant et submittebant atas suar, δηλ. Γιατί όταν ακουγόταν μια φωνή πάνω από το στερέωμα που ήταν πάνω από τα κεφάλια τους, τότε στέκονταν και κατέβαζαν το κριλ τους. Ο Άγιος εξηγεί αυτή ακριβώς την ιδέα περαιτέρω. Στο λατινικό πρωτότυπο αυτό το τεστ έχει ως εξής: sunt justi atque sapienies, et opera eorum in manu Dei. Nec tamen scit homo, utrum amore uel odio dignus sit, sed omnia in futuro seruantur incerta. Εκείνοι. υπάρχουν δίκαιοι και σοφοί, και οι πράξεις τους είναι στο χέρι του Θεού. Ωστόσο, ένα άτομο δεν γνωρίζει αν αξίζει αγάπη ή μίσος, αλλά όλα διατηρούνται στο μέλλον υπό αβεβαιότητα. Αυτή είναι μια μετάφραση του κειμένου από το λατινικό πρωτότυπο, το οποίο έχει ως εξής: poenilet me fecisse hominem super lerram. Στο λατινικό πρωτότυπο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: salutare tuum expectabo, Domine, και στη σλαβική μετάφραση: περιμένοντας τη σωτηρία του Κυρίου. Η ιδέα είναι σχεδόν η ίδια. Αλλά ο Άγιος προσάρμοσε την εξήγησή του στο λατινικό κείμενο, και είναι πιο κατάλληλη σε σχέση με τον λόγο. Ακολουθεί μια παράλειψη 203 σελίδων στο πρωτότυπο. – συντάκτες του «The ABC of Faith» Πρόκειται για μια κυριολεκτική μετάφραση του κειμένου από τη λατινική γλώσσα, η οποία έχει ως εξής: bic erat aspectus splendoris per gyrum, et haec uisio similitudinis gloriac D omini. Αλλά στη σλαβική μετάφραση το ίδιο κείμενο έχει ως εξής: αυτή είναι η κατάσταση του φωτός τριγύρω. Αυτό το όραμα μοιάζει με τη δόξα του Κυρίου. Η εξήγηση του Αγίου προσαρμόζεται στο νόημα του λατινικού κειμένου. Ως εκ τούτου, έγινε κατά γράμμα μετάφραση από το ίδιο κείμενο. Στο λατινικό πρωτότυπο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: mitto ego te ad filios Israel, ad gentes apostatrices, quae recesserunt a Me. Εκείνοι. Σε στέλνω στα παιδιά του Ισραήλ, στα αποστατικά έθνη, που απομακρύνθηκαν από εμένα. Η εξήγηση του Αγίου επισυνάπτεται σε αυτό το νόημα του κειμένου. Στο λατινικό πρωτότυπο, η σκέψη: προτού υπάρξει σπίτι μεγάλης θλίψης, έχει ως εξής: quia increduli et subuersores sunt tecum, δηλαδή επειδή οι άπιστοι και οι καταστροφείς είναι μαζί σας. Αυτή η ιδέα αναπτύσσεται στην περαιτέρω εξήγηση του Αγίου. Αυτό το κείμενο στο λατινικό πρωτότυπο έχει ως εξής: frater fui draconum, et socius struthionum, δηλαδή ήμουν αδελφός με δράκους και σύντροφος με στρουθοκάμηλους. Στο λατινικό πρωτότυπο, η τελευταία σκέψη των ματιών που άνοιξε έχει ως εξής: qui cadens apertos habet osúcos, δηλαδή ποιος, πέφτοντας, έχει ανοιχτά μάτια. Ο Άγιος εφιστά την προσοχή σε αυτή τη σκέψη. Στο λατινικό πρωτότυπο σε αυτό το κείμενο αντί για το σλαβικό οίκτο χρησιμοποιείται η λέξη carmen που σημαίνει: στίχος, ποίημα, τραγούδι. Ο άγιος εξηγεί αυτή τη λέξη Κάρμεν, και της δίνει τη σημασία ενός χαρμόσυνου τραγουδιού. Από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: acetum in nitro, et qui cantat carmina cordi pessimo. Στο λατινικό πρωτότυπο η σκέψη: τακτοποίηση νυχτερινών ρολογιών εκφράζεται ως εξής: qui dedil carmina in nocte, δηλαδή ποιος έδωσε τραγούδια στη νύχτα. Σε αυτή τη σκέψη ο Άγιος εστιάζει την προσοχή του και μας. Από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: Et dixit ad these: fili hominis, uenter tuus comedet, et uiscera tua replebuntur uolumine isto, quod ego do tibi. Στη σλαβική μετάφραση έχει ως εξής: και μια ομιλία σε μένα: γιε ανθρώπου, το στόμα σου θα καταβροχθίσει και η κοιλιά σου θα χορτάσει με αυτόν τον ειλητάριο που σου δόθηκε. Και στις δύο μεταφράσεις η ιδέα είναι η ίδια: αλλά η εξήγηση του Αγίου προσαρμόζεται στην πρώτη, αλλά όχι χωρίς προσοχή στη δεύτερη. Πρόκειται για μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο το κείμενο λέει: ut adamantem et ut silicem dedi faciem tuam. Στη σλαβική μετάφραση, το ίδιο κείμενο έχει ως εξής: και θα είναι, πάντα πιο δυνατό από την πέτρα, το ελατήριό σου. Εμείς τηρήσαμε το λατινικό κείμενο γιατί ο άγιος στήριξε την περαιτέρω εξήγησή του σε αυτό. Πρόκειται για μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο το κείμενο λέει: requieuit in foecibus suis, quia securus jacuit in peccatis. Σημειώστε επίσης, αλλά το κείμενο έχει ως εξής: pedes ejus steterunt, et commota est terra. Στο λατινικό πρωτότυπο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: praecidisti in áienatione capita potentium, mouebuntur in ea genles, adaperient ora sua siout pauper edens in occulto, δηλαδή έκοψε τα κεφάλια των ισχυρών στην αλλοτρίωση, τα έθνη θα προχωρήσουν μπροστά του, θα απορρίψουν τα μυστικά τους. Η εξήγηση του Αγίου προσαρμόζεται σε αυτό το νόημα. Πρόκειται για μια κυριολεκτική μετάφραση του κειμένου από το λατινικό πρωτότυπο, το οποίο έχει ως εξής: et abii amarus in indignatione spiritus tei. Στη σλαβική μετάφραση, το ίδιο κείμενο έχει ως εξής: και ο νεκρός ανυψώθηκε στην επιδίωξη του πνεύματός μου. Η εξήγηση του Αγίου είναι συνεπής με το νόημα του κειμένου σύμφωνα με το λατινικό πρωτότυπο. και επομένως διατηρείται η ίδια σημασία στη μετάφραση. Στο λατινικό πρωτότυπο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: Eo quod in multa sapientia multa sit indignatio, et qui apponit scientiam, apponit dolorem, δηλαδή επειδή σε πολλή σοφία πρέπει να υπάρχει πολλή αγανάκτηση, και όποιος αυξάνει την όραση αυξάνει τη λύπη. Η ιδέα είναι σχεδόν η ίδια με τη σλαβική μετάφραση, αλλά η λέξη της λογικής αντικαθίσταται από τη λέξη της αγανάκτησης, η οποία στην εξήγηση του Αγίου είναι σημαντική. Στο λατινικό πρωτότυπο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: tapus enim Domini erat tesit, confortans these, δηλ. γιατί το χέρι του Κυρίου ήταν μαζί μου, με ενίσχυε. Πρόκειται για μια κυριολεκτική μετάφραση του λατινικού πρωτοτύπου, που λέει: ueni ad transmigrationem ad aceruum nouarum frugum, ad eos, qui habitabant iuxta flumen Chobar. Η περαιτέρω εξήγηση του Αγίου προσαρμόζεται σε αυτό το νόημα του κειμένου. Και επομένως η σλαβική μετάφραση, διαβάστε έτσι. και η πνοή των αιχμαλώτων ανυψώθηκε, και η ζωή εκείνων που ζούσαν στον ποταμό Chebar βρέθηκε να διαφωνεί με την εξήγηση του Αγίου. Και πάλι κυριολεκτική μετάφραση του κειμένου από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο έχει ως εξής: et sedi ubi illi sedebant, et mansi ibi septem diebus moerens in medio corum. Αλλά στη σλαβική μετάφραση αυτό το κείμενο έχει ως εξής: και κάθισε εκείνες τις επτά μέρες, περπατώντας ανάμεσά τους. Ο λόγος για τον οποίο κρίθηκε απαραίτητο να αντικατασταθεί η σλαβική μετάφραση με μια κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο είναι ο ίδιος με αυτόν που παρουσιάστηκε στην προηγούμενη σημείωση. Στο λατινικό πρωτότυπο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: popam offfendiculum coram co, δηλ. θα του βάλω εμπόδιο. Αυτά τα ηθικά βιβλία στα οποία αναφέρεται ο Άγιος δεν έχουν μεταφραστεί ακόμη στα ρωσικά. Δεν υπάρχουν ηθικές εξηγήσεις για το βιβλίο του Ιώβ. Η συγκεκριμένη αναφορά που αναφέρεται εδώ αναφέρεται στην ηθική εξήγηση του Αγίου στον 25ο στίχο του κεφαλαίου XXXIV του βιβλίου του Ιώβ. Σύμφωνα με κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο το κείμενο λέει: terra usque ad fenestras, et fenestrae clausae. Στο λατινικό πρωτότυπο από το οποίο έγινε αυτή η μετάφραση, το κείμενο έχει ως εξής: bibe aquam de cisterna tua, et fluenta putei tui. Deriuentur fontes tui foras, et in plateis aquas diuide; habeto cas solus, nec sint alieni participes tui. Δηλαδή, πίνετε νερό από τη δεξαμενή σας και τις πηγές του πηγαδιού σας. Ας ανακηρυχθούν οι πηγές σου και μοιράσου τα νερά στις πλατείες. να τα έχετε μόνοι σας, ώστε να μην είναι οι άγνωστοι συμμετέχοντες. Πρόκειται για κυριολεκτική μετάφραση από το λατινικό πρωτότυπο, στο οποίο το κείμενο λέει: auersio paruutorum interficiet eos, et prosperitas stultorum perdet illos. Αλλά στη σλαβική μετάφραση αυτό το κείμενο έχει ως εξής: εάν προσβάλλετε μωρά, θα υπάρξουν φόνοι και τα βασανιστήρια των κακών θα καταστρέψουν. Και πάλι μια μετάφραση από τα λατινικά, στην οποία το κείμενο έχει ως εξής: uiderunt eam hostes, et deriserunt sabbata eius. Στο λατινικό πρωτότυπο αυτό το κείμενο έχει ως εξής: fili, accedens ad seruitutem Dei, sta in justitia et timore, et praepara animam tuam ad tentationem, δηλαδή παιδί, όταν αρχίζεις να υπηρετείς τον Θεό, στάσου με αλήθεια και φόβο και προετοίμασε την ψυχή σου για πειρασμό.