Книга первая

На нашия най-обичен брат епископ Мариан, епископ Григорий, служител на Божиите служители. Поради много неотложни грижи, аз за дълго време оставих в забвение разговорите за светия пророк Иезекил, написани така, както ги говорих пред хората. Но след осем години, по молба на братята, се погрижих да намеря бележките на нотариусите и след като ги прегледах с помощта на Господа, ги коригирах, доколкото беше възможно поради стегнатостта на обстоятелствата. Затова твоята любов поиска да ти изпратя тези разговори за четене; но смятах, че е много неуместно някой, за когото се знае, че постоянно пие чисти и бистри води от изворите на блажените отци Амвросий и Августин, да черпи презрителна вода. Но от друга страна, мислейки, че сред ежедневните удоволствия евтините ястия често са приятни, той изпрати на читателя най-доброто от най-лошото, така че, приемайки грубата храна с отвращение, да се върне с по-голяма алчност към изисканите удоволствия. Първи разговор. Светият учител, възнамерявайки да обясни Пророка, излага предварителни концепции за времената и методите на пророчеството. 1. С благословията на Всемогъщия Бог, възнамерявайки да говоря за пророк Езекиил, смятам за свой дълг първо да посоча времената и методите на пророчеството, така че чрез посочване на неговите методи да мога по-ясно да разбера силата. Има три времена на пророчество; а именно: минало, настояще и бъдеще. Но трябва да знаете, че в два пъти пророчеството губи смисъла си. Тъй като пророчеството се нарича пророчество, защото предсказва бъдещето, тогава, говорейки за миналото или настоящето, то е лишено от основание за името си, тъй като не предсказва какво ще се случи, но или припомня това, което е минало, или говори за това, което е. Ние обаче ще говорим по-точно за тези три времена на пророчество, когато покажем основата за тях от доказателствата на Светото писание. Пророчеството за бъдещето е следното: ето, Девата ще зачене и ще роди Син (Ис. 7:14). Пророчество за миналото: в началото Бог създаде небето и земята (Бит. 1:1). Защото човекът говори за време, в което не е имало човек. Пророчеството за настоящето се съдържа в следните думи на апостол Павел: ако всеки пророкува, някой неверен или невеж ще влезе, ще бъде осъден от всички и измъчван от всички; и тайната на сърцето му ще се разкрие; и така той ще падне на лицето си и ще се поклони на Бога, като прогласява, че наистина Бог е с вас (1 Кор. 14:24-25). Така че, когато се казва: тайната на сърцето му е разкрита, тогава ясно се разкрива, че чрез този метод на пророчество духът не разкрива бъдещето, а разкрива това, което е в настоящето (времето). С какво право се нарича духът на пророчеството, който не разкрива нищо бъдеще, но разкрива настоящето? По този въпрос трябва да се отбележи, че това пророчество с право се нарича пророчество, не защото предсказва бъдещето, а защото разкрива скритото (настоящето). Защото, както в бъдещето времето скрива предмет от погледа ни, така и в настоящето разумът го скрива от погледа ни. Защото бъдещо събитие се крие в бъдеще време, а истинска мисъл се крие в зло сърце. Има и истинско пророчество, когато някаква материя е скрита не от духа, а поради отдалечеността на мястото, но се разкрива от духа. Духът на пророчеството присъства дори там, където тялото му не присъства. Защото Гиезий беше далеч от пророка, когато получи подаръци от сириеца Нееман, и въпреки това този пророк му каза: Не вървеше ли сърцето ми с теб и видях човека да се връща от колесницата си да те посрещне? (4 Царе 5:26). 2. Трябва също да знаете, че времената на пророчествата се подкрепят взаимно в доказателство, така че понякога миналото се доказва от бъдещето, а понякога бъдещето се доказва от миналото. Защото Моисей каза: в началото Бог създаде небето и земята (Бит. 1:1). Но кой би повярвал, че той говори правилно за миналото, ако не каза нещо за бъдещето? Затова в края на същата тази книга, в началото на която той говори за миналото, той добави едно пророчество от Яков за бъдещето, казвайки: Князът няма да отстъпи от Юда, нито вождът от краката си, докато не дойде онова, което е отложено за него (докато дойде Този, който е изпратен), и Той е надеждата на езиците (Бит. 49:10). И самият Пратеник пророкува на хората, които водеше, за същото бъдеще, като каза: Пророкът на вашите братя, както Господ вашият Бог ви въздигна, него слушайте. И човекът, който не слуша думите му, ако пророкът говори от мое име, ще му отмъстя (Второзаконие 18:15, 19). Така че защо той добави бъдещето към миналото, ако не за да докаже чрез изпълнението на предсказания за бъдещето, че той също говори истината за миналото? 3. След като научихме как миналото се доказва чрез пророчество за бъдещето, сега ни остава да покажем как, в самия дух на пророчеството, бъдещето се доказва от миналото. – Известно е, че вавилонският цар, като видял сън (Дан. 2:2), изпратил да повикат мъдреците и магьосниците и призовал всички вавилонски мъдреци, не само за да узнае от тях тълкуването на сънищата, но и да си спомнят самия сън, именно за да направят извод от миналото дали тяхното предсказание за бъдещето ще бъде правилно. Когато абсолютно не можеха да кажат нищо (за миналото); След това в средата беше поставен Данаил, който, когато го попитаха за съня, не само отговори на въпроса, но и повтори самия сън, като каза: Твоите мисли (към царя) се издигнаха в леглото ти, което и подобава да бъде (Дан. 2:29). И малко по-късно: ти, царю, видя: и ето, тялото е едно, голямо тяло е (Дан. 2:31) и т.н. След като разказа съня си по ред, Данаил веднага разкри какво го очаква в бъдещето. Така че нека обсъдим реда на пророчеството. От мисли се преминава към мечта, а от мечта към бъдещето. Следователно този, който говореше, така да се каже, за самия корен на съня, решително доказа от миналото колко вярно е това, което каза за бъдещето. Но пророчеството за сегашното време няма нужда да потвърждава както миналото, така и бъдещето; защото, когато нещо скрито се разкрие чрез думите на пророчеството, тогава самото нещо, което се разкрива, се гарантира за неговата истина. 4. И така, след като казахме за времената на пророчеството, остава да кажем нещо повече за неговите методи и качества. Защото духът на пророчеството не винаги и не по един и същи начин влиза в контакт с душата на Пророка. Защото понякога духът на пророчеството влиза в контакт с душата на пророчеството от настоящето и изобщо не го докосва от бъдещето; понякога го докосва от бъдещето, но не го докосва от настоящето. Понякога се отнася до настоящето и бъдещето; понякога от миналото, настоящето, както и от бъдещето, докосва душата на пророчеството. Понякога духът на пророчеството докосва от миналото, а не докосва от бъдещето; понякога докосва от бъдещето, а не докосва от миналото. Но понякога в сегашно (време) е отчасти загрижен и отчасти не е загрижен; понякога в бъдещето е отчасти загрижено, но отчасти не. Ние, ако е възможно, ще потвърдим това с доказателствата на Светото писание в предложения ред. 5. Защото духът на пророчеството докосва душата на пророчеството от настоящето, а не докосва от бъдещето. Например: Йоан Кръстител, като вижда идващия Господ, казва: Ето, Агнецът Божий носи греховете на света (Йоан 1:29). Но малко преди смъртта си чрез изпратените ученици той попита, като каза: Ти ли си този, който идва, или някой друг? (Матей 11:3). Тези думи показват, че въпреки че (Йоан) знаеше, че Изкупителят се е появил на земята, той се съмняваше дали Той ще слезе сам в ада, за да отвори затвора му. Защото от настоящето той влезе в контакт с духа на пророчеството, който, виждайки човечеството на Ходатая и разбирайки Неговата Божественост, Го изповяда като Агнето, което трябва да унищожи греховете на света; но не бях в контакт с Него от бъдещето, защото не знаех за Неговото (Агнето) слизане в ада. 6. Но понякога духът на пророчеството влиза в контакт с душата на пророчеството от бъдещето, а не влиза в контакт от настоящето. Например: историята на книга Битие ясно свидетелства, че когато Исак изпратил сина си Исав да лови риба (Бит. 27:3 и сл.), тогава Ребека му предложил за благословия по-малък син, който, облечен в кози кожи, представил тялото на брат си на докосването на баща си. Той (Исаак) даде благословия на този по-малък син като най-голям и предсказа, че тези благословии ще бъдат изпълнени в далечното бъдеще, но той не можеше да знае кой стои пред него. Следователно духът на пророчеството докосна душата на този, който пророкува от бъдещето, и не докосна от настоящето, когато бащата предсказа бъдещето със затворени очи, но не позна истинския син. 7. Понякога докосва (духът на пророчеството) душата на този, който пророкува от настоящето, както и от бъдещето; което ясно виждаме от същата книга Битие (Бит.48). Защото се казва, че когато Яков наближаваше края на живота си и каза на Йосиф да си представи двамата си сина в себе си, така че да се радват на благословията му в далечното бъдеще, тогава (Йосиф) въведе по-големия в дясната си ръка, а по-младия в лявата си ръка (Бит. 48:13). Той (Яков), поради слепотата на очите си от старост, не можеше по никакъв начин да различи с човешко зрение кой от внуците му е най-големият и кой по-младият, като скръсти ръце, положи дясната си ръка върху по-младия и лявата си ръка върху по-големия. Когато синът искаше да поправи това, казвайки: не така, татко, това е първородният, тогава той чу: ние, дете, ние: и този ще бъде между хората, и този ще бъде възвишен, но брат му ще бъде по-малък от него (Бит. 48: 18-19). Следователно, духът на пророчеството еднакво влезе в контакт с душата на пророкуващия, както от настоящето, така и от бъдещето, когато Яков предсказа бъдещето и с духа си различи онези, които бяха поставени пред него, които той не можеше да види с телесните си очи. Така духът на пророчеството докосна от настоящето и бъдещето душата на пророк Аксия, когато този, със слепотата на очите си, нарече онази, която се преструваше на чужда жена на Йеровоам, и предсказа какво ще се случи с нея, като каза: виж, жено на Йеровоам, защо се появи толкова странно; Аз съм пратеник, който е жесток към теб. Той отиде и каза на Еровоам: "Така казва Господ Бог на Израел: Той те измами, дори повече от всички велики, които бяха преди теб, и си отиде, и създаде богове, които бяха чужди на теб, и се сляха един с друг, за да ме дразнят, и ти ме отхвърли обратно към себе си. Поради тази причина ще доведа зло върху дома на Еровоам (3 Царе 14:6, 9-10). Защото от настоящето, като както и от бъдещето, душата на този, който пророкува, беше в контакт (с духа), който можеше да разобличи влизащата и да предскаже бъдещето за нея. 8. Но понякога душата на пророчеството има контакт (с духа) от миналото, както и от настоящето и бъдещето. Например: Елисавета, като гледаше идващата при нея Мария, разпозна, че Тя носи въплътеното Слово в утробата си и вече Я нарече Майка на своя Господ, като каза: откъде да взема това, за да дойде Майката на моя Господ при мен? (Лука 1:43). За Неговото зачатие и чрез Ангела се казва на Йосиф: защото роденото в Нея от Духа е свято (Матей 1:20). Точно това е казала Елисавета: блажена е тази, която е повярвала, за да се изпълнят казаните й от Господ (Лука 1:45). Защото като казва: блажена е тази, която повярва, тя ясно показва, че е знаела в духа за думите на Ангела, казани на Мария; и добавяйки: че това, което й беше казано от Господа, ще се сбъдне, тя предвиди какво щеше да последва с Нея в бъдеще. Следователно, в същото време тя беше във връзка с духа на пророчеството от страната на миналото, и от настоящето, и от бъдещето, тя, която знаеше за вярата (Мария) в обещанията на Ангела и разбираше, че тя носи в утробата си Изкупителя на човешкия род, наричайки Него Майка (Него) и предсказвайки какво щеше да се случи, предвиждаше какво ще последва в бъдещето. 9 . Но понякога духът на пророчеството докосва душата от страната на миналото и не докосва от страната на бъдещето; което е ясно разкрито в апостол Павел, който казва на своите ученици: Казвам ви, братя, благовестието, което се проповядва от Мен, не е според човека. Не съм получил нищо от човек, нито съм го научил, а чрез откровението на Исус Христос (Гал. 1:11-12). Затова казва и на другите ученици: откри ми се тайната (Еф. 3:3). Въпреки факта, че точно за това Евангелие, което той научи чрез откровение, възнамерявайки да проповядва в Ерусалим, той казва: Аз съм вързан духом, ида в Ерусалим, макар и да не знам какво ще стане в него (Деян. 20:22). Тайната на Евангелието е, че Единородният Син на Отца се въплъти и стана съвършен човек, който, след като беше разпнат, мъртъв и погребан, възкръсна на третия ден; и на четиридесетия ден се възнесе на небето и седи отдясно на Отца. Следователно този, който е познавал Евангелието чрез откровение, е имал контакт с духа на пророчеството от страната на миналото; но тъй като той не знаеше, че трябва да страда за същото това Евангелие, той несъмнено нямаше контакт от бъдещето. Защото той казва следното: както Светият Дух свидетелства в целия град, като казва, че ме очакват окови и скръб (Деяния 20:23), ясно показвайки, че на другите е разкрито какво ще се случи с него, но не и на самия него за него самия, тъй като се казва за него чрез Агав: човекът, чийто пояс е този, така че евреите ще го вържат в Ерусалим (Деяния 21:11). 10. Понякога духът на пророчеството докосва (душата) от страната на бъдещето, но не докосва от страната на миналото. Така например за събитието с Елисей е писано, че когато един от синовете на пророците отсякъл дърво, брадвата му паднала от дръжката на брадвата и потънала във водата; затова извика: Господи! и това е назаем. И рече Божият човек: къде падна? и му показа мястото; и той отсече дървото и го хвърли там; и желязото се издигна (4 Царе 6:5-6). В това конкретно събитие с Пророка се научава, че този, който е търсил мястото, където е паднала брадвата, е знаел какво възнамерява да направи; от обиска обаче става ясно, че не е знаел къде е паднала брадвата. Следователно духът на пророчеството докосна душата на Елисей от страната на бъдещето, но не я докосна от страната на миналото; защото той (Елисей) също можеше да знае желязото, което потъна във водата, като имаше намерението да го извади на повърхността, но той абсолютно не знаеше къде е паднало. 11. Но понякога духът на пророчеството отчасти засяга (душата) в настоящето (времето) и отчасти не. Това се доказва от историята на апостол Петър, когато му беше казано от духа за войниците, изпратени до него от Корнилий; защото е писано: Духът му каза (Петър): Ето, трима души те търсят. Петър отиде при мъжете, изпратени му от Корнилий, и каза: Ето, аз съм този, когото търсите; каква вина има, ако сте дошли? (Деяния 10:19, 21). От тези думи става ясно, че той не е чул от Духа за причината, за която попита войниците. Следователно, Духът отчасти докосна душата на Петър в настоящето (времето) и отчасти не; защото му каза, че са дошли войници, но защо са дошли, той премълча това. 12. Понякога духът на пророчеството е отчасти загрижен за бъдещето, отчасти не. Така например децата на пророците говорят на Елисей за възнесението на Илия: Разбираш ли, че днес Господ ще отнеме господаря ти от върха на главата ти (от теб)? (4 Царе 2:3, 5). Но след възнесението му те се пръсват на различни посоки и го търсят по планини и хълмове. Следователно, от страна на бъдещето, духът на пророчеството отчасти докосна душите им и отчасти не ги докосна, когато те търсеха онзи, чието възнесение знаеха, че не трябваше да бъде намерено. Така че те са били отчасти в контакт (с духа) и отчасти не са били; защото и двамата знаеха какво може да се издигне и не знаеха какво не може да се намери. И същият Елисей беше отчасти във връзка с духа на пророчеството от страната на бъдещето, и отчасти не беше, когато каза на царя на Израел: удари по земята; и кралят удари три пъти и сто. И Божият човек го обиди и каза: ако беше ударил пет или шест, тогава щеше да удариш Сирия докрай, но сега ще победиш Сирия три пъти (4 Царе 13:18-19). Така той знаеше, че (кралят) щеше да удари Сирия толкова пъти, колкото би ударил земята; но когато му каза: удари земята, тогава той не знаеше колко пъти ще го удари (затова се обиди, когато беше ударено земята само три пъти); ясно е, че от страна на бъдещето, отчасти той беше във връзка (с духа), и отчасти не беше този, който предсказа поражението на Сирия, но искаше да има повече атаки на земята. И така, Самуил, когато беше изпратен от Господ да помаже Давид, отговори: Как мога да отида? и Саул ще чуе и ще ме убие (1 Царе 16:2). Той помаза Давид, но не беше убит от Саул. Следователно, от страна на бъдещето, душата на Пророка беше частично в контакт (с духа), и частично не беше, защото той знаеше, че Давид трябва да бъде помазан за цар, и не знаеше, че не трябваше да бъде убит от Саул. 13. Вие също трябва да знаете, че пророците понякога влизат в контакт с духа на пророчеството отблизо, а не идват отдалеч; други - от разстояние, а не отблизо; други и отдалеч, и отблизо. Защото някои влизат в контакт отблизо и не идват отдалеч; например: Самуил знаеше за загубата на магарета, предсказа, че ще бъдат намерени, и предсказа бъдещото царство на Саул (1 Царе 9:15, 20); дори предсказва, че Давид ще бъде негов приемник, но не предсказва, че това ще бъде бащата на вечния Цар (1 Царе 16:12). И някои влизат в контакт (с духа) отдалеч, но не се приближават. Така, например, същият Давид знаеше за въплъщението на Единородния Син Божи, говорейки за Сион: в него се роди човек и човек, и това е основата и Всевишният (Пс. 86:5); Той също така разбра, че ще се възнесе на небето и ще седне отдясно на Бог Отец, казвайки: Рече Господ на моя Господ: седни от дясната Ми страна (Пс. 109:1); и въпреки това не е предвидил предстоящите събития. От многото им ще ви разкажа за няколко: той не знаеше за плана на слугата на Мемфивостей, Сива, срещу неговия господар (2 Царе 16:3-4); и обещавайки на Амаса, той казва: Нека Бог ми направи това и нека ми добави това, освен ако князът на властта не бъде пред мен през всичките дни вместо Йоав (2 Царе 19:13), именно поради незнание за това, което щеше да се случи; защото този Амаса не само не получи лидерство над армията вместо Йоав, но и завърши живота си няколко години по-късно от Йоав (2 Царе 20:10). И когато искаше да построи храм за Бога, без да знае какво ще се случи наблизо, той попита друг пророк за това (2 Царе 7:3). 14. Но някои (пророци) влизат в контакт (с духа) както отдалеч, така и отблизо. Така че Исая пророкува за едно далечно събитие в бъдещето, като казва: ето, Девата ще зачене и ще роди Син, и ще Му нарекат името Емануил (Ис. 7:14). За Него той отново казва: Син ни се роди, и Син ни се даде, и управлението Му беше на Неговата рамка: и името Му се нарече Ангел на Великия съвет, Чудесен, Съветник, Бог могъщ, Владетел, Княз на мира, Отец на бъдещия век, Владетел на света. И Неговото управление е велико и Неговият мир няма край (Ис. 9:6-7). И той (Исая), въведен в близък контакт с духа на пророчеството, предсказа на цар Езекия, че този човек ще оздравее и колко още години ще живее след възстановяването (Ис. 38:5). 15. Понякога в пророците също няма дух на пророчество; това не винаги е присъщо на душите им; защото когато го нямат, тогава по време на притока му признават, че го имат като дар. Затова Елисей, когато забрани на юношата Гиезий да откъсне от нозете му плачещата соманитка, каза: остави я, защото душата й е болна в нея, и Господ го е скрил от мене и не иска да ми каже (4 Цар. 4:27). Също така, когато Йосафат го попита за бъдещето, и духът на пророчеството не беше в него; след това заповяда да доведат певец, така че чрез славата на псалмите духът на пророчеството да слезе върху него и да разкаже на душата му за бъдещето (4 Царе 3:11, 15). Защото когато псалмът се изпълнява с напрежение в сърцето, тогава чрез това се приготвя пътят към сърцето на Всемогъщия Бог, за да се предаде или на напрегнатата душа тайните на пророчеството, или благодатта на разкаянието. Затова е писано: хвалебствената жертва ще ме прослави; и там е пътят, по който ще му покажа спасението си (Пс. 49:23). Защото това, което се нарича спасение на латински (същото и на руски), се нарича Исус на еврейски. Следователно в жертвата на хваление е направен пътят за явяване на Исус; защото, когато нежността протича през псалмите, тогава в сърцата ни се установява път, по който най-накрая достигаме до Исус, тъй като Самият Той казва за Неговото явяване: който Ме люби, ще бъде възлюбен от Моя Отец; и Аз ще го възлюбя, и Сам ще му се явя (Йоан 14:21). Затова е писано: пейте хваления на Бога, пейте хваления на Неговото име: направете път за този, който се изкачи на запад. Господ е името Му (Пс. 67:5). Защото Той се възнесе на запад, когато потъпка смъртта чрез възкресението Си. Когато Му пеем хваление, тогава създаваме път, по който Той да дойде в сърцата ни и да ни възпламени с благодатта на Своята любов. Но че духът на пророчеството не винаги е присъщ на пророците, това се доказва допълнително от Божия човек, който, след като беше изпратен в Самария, обяви бедствията, които трябваше да я сполетят (3 Царе 13). Но той, имайки забрана от Господа да не яде по пътя, е измамен от убеждението на лъжепророк (3 Царе 18:19). Една фалшива дума не би го измамила, ако имаше в себе си духа на пророчеството. 16. Вие също трябва да знаете, че понякога светите пророци, когато дават съвети за честото използване на пророчество, казват нещо от своя дух и мислят, че го казват от духа на пророчеството; но тъй като те са светии, те скоро биват коригирани от Светия Дух, като чуват истината от Него и се укоряват, че са казали лъжа. Защото кой не знае, че пророк Натан е бил свят човек? Той ясно осъди цар Давид за престъпление и предсказа какво ще се случи с него за това престъпление; но когато същият Давид го попита, като искаше да построи храм на Бога, тогава той отговори така: всичко, което е на сърцето ти, иди и направи, както е Господ с тебе (2 Царе 7:3). Но там веднага се добавя следното за него: И през онази нощ Господното слово дойде към Натан, казвайки: Иди и кажи на слугата Ми Давид, и това казва Господ: Ти не си построил къща, за да обитавам в нея. Понеже не живееха в къщата от разрухата на деня, синовете на Израил излязоха от египетската земя до този ден (2 Царе 7:4-6). И малко по-късно: когато се изпълнят дните ти и легнеш при бащите си, и ще въздигна потомството ти след теб, който е от утробата ти, и ще приготвя царството му: той ще построи дом за името Ми (2 Царе 7:12-13). Ето го пророк Натан, който първо каза на царя: иди и направи, но по-късно сам, воден от духа на пророчеството, провъзгласявайки, че това не може да бъде, противоречи както на съвета към царя, така и на думите му; защото разпозна като лъжа онова, което говореше в духа си. 17. По този въпрос разликата между истинските пророци и фалшивите е, че истинските пророци, ако понякога казват нещо в духа си, след това го коригират в умовете на своите слушатели според вдъхновението на Светия Дух. Но лъжепророците предсказват лъжливи неща и тъй като са чужди на Святия Дух, те закостеняват в своята измама. 18. Така, след като обсъдихме времената и методите на пророчеството, може да се види как всемогъщият Бог нарежда умереността на гнева Си за подобряване на хората. Народът на Израел извърши беззаконие срещу своя Създател и за това служеше в плен на царя на Вавилон; но заедно с него е изпратен в плен и пророк Езекиил (Езекиил 3:11), когото Божията благодат направи толкова угодна за нея, че чрез него тя предсказа цялото бъдеще и получи честта да утеши угнетения народ. Така че нека си представим, ако е възможно, възвишеността на върховната любов! Господ беше толкова ядосан на народа Си, че сякаш определено не им беше ядосан. Защото, ако Той не беше разгневен, Той нямаше да предаде хората в плен; и ако беше решително ядосан, нямаше да изпрати избраните Си в плен с него. Но Божествената милост го устройва така, че с едно и също събитие дава наставление на плътските (хора), а на духовните дава средство за увеличаване на добродетелта. И когато тези се пречистват чрез наказание, тогава те се насърчават към по-големи заслуги чрез общуване с наказаните. И Той е толкова ядосан на неправедните, че утешава сърцата им с общуване с праведните, за да утеши сърцата им с общуване с праведните, така че при всички начини за поправяне никой след вина да няма възможност да се извини. Следователно Той, като държи, отблъсква и като отблъсква, Той възпира, когато заедно с тези, които Той осъжда, изпраща на наказание тези, които обича. Кой може да оцени тази искреност на толкова много любов? Господ не оставя безнаказани престъпленията на хората и не отхвърля решително беззаконниците от Себе Си. И така, когато Моисей изпрати дванадесет съгледвачи в обетованата земя (Числа 13), десет от които доведоха хората до отчаяние; тогава този народ се оплака в гняв и роптае, че са били изведени от Господ, за да положат труповете си в пустинята (Числа 14). Всемогъщият Бог му се разгневи и каза, че нито един от тях няма да влезе в обетованата земя. Поразени от този страх, те признаха, че са постъпили нечестиво, заплакаха и въоръжени веднага започнаха да нападат враговете, за да могат след сълзи да влязат в обетованата земя (Числа 14:40). Но Господ чрез Мойсей им казва: кажи им: не се изкачвайте, бийте се долу, защото Аз не съм с вас, и да не бъдете отсечени от враговете си (Втор. 1:42). По този въпрос е необходимо да се обърне внимание на факта, че ако Той не беше с тях, тогава защо им забрани да се издигнат, за да не паднат? Ако Той беше с тях, тогава какво означава Неговото слово: Не съм с вас? Но по чудния ред на увещание и милост, Той беше с тях и не беше с тях. Не бях с тях, за да не победят, но бях с тях, за да не умрат от враговете си. О, неизразима любов! Той наказва престъпленията и защитава престъпниците. Показва се ядосан, но защитава от врагове. Така най-често майката се ядосва на непослушния си малък син. Тя го изобличава, мъмри го, бичува го: но когато го види, че отива в опасност, която го заплашва със смърт, тогава тя протяга ръката си и го задържа, а онази, която сякаш не обичаше, когато го биеше от гняв, с любов го задържа, сякаш не го беше била от гняв. 19. Говорейки за това в предговора, ние направихме, така да се каже, опит от нашето плаване вътре в пристанището, за да разгърнем след това платната, като в безбрежно море, за да разберем мистериите на пророчеството. Но ние не приемаме това в наша власт, а в Онзи, Който прави езиците на младенците красноречиви; защото Духът Господен изпълва света и поддържа всеки ум с глас (Мъдри 1:7). Защото всемогъщият Бог е Словото на всемогъщия Отец и ние, които искаме да говорим за Него, в никакъв случай няма да бъдем неми в Него. Полезни думи ни дава всемогъщото Слово, Което, като се въплъти заради нас, живее и царува с Отца в единството на Светия Дух, Бог, през всичките векове. амин Втори разговор. Първите пет стиха от пророчеството на Езекиил са обяснени според тяхното разнообразно значение, главно алегорично и морално. 1. Обикновената пророческа реч се състои в това, че първо той (Пророкът) говори за човек, време и място, а след това започва да говори за тайнствата на пророчеството; защото за трайно откриване на истината е необходимо първо да се установи коренът в Историята и след това да се произведе плодът на духа в знаци и алегории. Следователно Езекиил се позовава на времето на своята епоха, когато казва: Езек.1:1. И това стана в тридесетата година, в четвъртия месец, на петия ден от месеца. И говорейки за мястото, той добавя: И бях всред плен при реката Ховар; и небесата се отвориха и видях Божието видение. Той също така споменава времето, като добавя: Чл. 2. На петия ден от месеца това е петото лято от пленничеството на цар Йоаким. За да говори подробно за човека, той говори и за пола, като продължава: Чл. 3. И словото Господне дойде към Езекиил, син на свещеник Вузий. 2. Но в нас възниква първият въпрос: защо някой, който още нищо не е казал, започва така: и това ще бъде в тридесетата година? Защото частицата “и” е свързващ съюз; и знаем, че последващата реч не е свързана по друг начин освен с предишната реч. Следователно този, който не е казал нищо напред, защо казва: и беше, когато няма реч напред, с която да се свърже това? По този въпрос трябва да обърнем внимание на факта, че както ние виждаме физическото, така и пророческият дух вижда духовното; и за тях (пророците) това, което изглежда невидимо за нашето невежество, изглежда видимо. Затова в съзнанието на пророците вътрешните мисли са свързани с външните по такъв начин, че те виждат и двете заедно, и са в тях заедно – и вътрешното слово, което чуват, и външното, което говорят. Затова е ясно защо онзи, който не е казал нищо напред, започва речта си с думите: и ще бъде в тридесетата година. Защото той свърза тази реч, която изрече с думи, с речта, която чу отвътре. Следователно, той продължи думите на вътрешното видение; и затова той започна, казвайки: и това се случи. Защото той добавя това, което започва да казва външно, към това, което изглежда външно и това, което вижда вътрешно. 3. Но изразът, в тридесетата година - той получи духа на пророчеството - ни представя нещо назидателно; точно това, което според здравия разум не трябва да се преподава на някой, който не е пълнолетен. Затова и сам Господ, като навърши дванадесет години, седейки в храма между учителите, благоволи да бъде не учител, а питащ (Лука 2:46). Защото, за да не се осмеляват хората да проповядват, без да са пълнолетни, на земята в дванадесетата година от своята възраст Той благоволи да разпита хората, Този, Който на небето, според Божеството Си, винаги е учил Ангелите. Тъй като Той е Божията мъдрост, Ангелите чрез видение получават от Него това, което представлява вечно блаженство за тях. Моисей също учи това под тайнството на алегорията, казвайки: Не прави първородното си теле (Второзаконие 15:19). Защото ние приемаме добри дела в немощна възраст на нашия първи път да бъдем първородно теле. На тази възраст няма нужда да крещите; защото в първите години на нашето детство или младост ние не бива да проповядваме, за да не се осмели кълбото на нашия език да разсече земите на чуждото сърце. Защото, докато сме слаби, трябва да се пазим в себе си, за да не изгубим ползите, които още не са установени чрез прибързаното им откриване; защото дори дървесните растения, ако първо не пуснат корени в земята, скоро ще изсъхнат от едно докосване на ръката; но ако са вече вкоренени, тогава ръката ги докосва и ни най-малко не им вреди; ветровете бушуват, а той стои невредим. По същия начин новопостроените стени ще паднат от буря, ако първо не бъдат изсушени от влага. Така и умът, докато не изсъхне напълно от влагата на своята кривина, не трябва да докосва ръката на езика на някой друг, за да не загуби твърдостта си, преди да разбере напълно, за да не падне от натиска, за да не изсъхне като дърво без корен, когато то се разклати повече, отколкото може да понесе. Така че, като пример, трябва да зададете само едно нещо, което е силно. Защото умът първо трябва да се укрепи и след това да се прояви в полза на другите, когато вече не може да стане арогантен от похвала, нито от укор да се откаже. Тъй като на Тимотей се казва: дай тази заповед и учи. Никой да не се грижи за вашата младост (1 Тим. 4:11-12): обаче трябва да знаете, че на свещения език младостта понякога се нарича младост. Затова е писано: весели се, младежо, в младостта си (Екл. 11:9). Така Пророкът, за да покаже авторитета на своята проповед, е описан като възрастен, тъй като в него всичко необходимо за проповядване е в съответствие с живота и духа. 4. Никой не трябва да възразява на това, че Еремия (Йер. 1:5) и Данаил (Дан. 13:45) са получили духа на пророчеството в младостта си; защото чудесата не трябва да се представят като пример за дейност. Всемогъщият Бог прави езиците на младенците чисти (Мъдри 10:21) и от устата на дете и на пикаещите носи хвала (Пс. 8:3). Но едно нещо означава това, което научаваме във връзка с употребата и метода на преподаване, а друго означава това, което знаем за чудото. 5. Но ако вече се изисква в самото определяне на възрастта му (на Пророка) да има нещо тайнствено: тогава е подходящо Пророкът да посочи със самия брой на годините си Господа, за когото той проповядва с думи. В тридесетата година на пророк Езекиил, небесата му се отвориха и той видя видения на Бог при реката Ховар; защото около тридесетата година от живота си Господ дойде при река Йордан. Там се отвориха и небесата; защото Духът слезе във вид на гълъб и се чу глас от небето, който казваше: Този е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение (Матей 3:17). 6. Но самите думи на иврит ни помагат много при тълкуването на тайнството. Защото Хевар означава бреме или тежест; Езекиил – Божията сила; Vuzius – презрян или отхвърлен; Халдейците са похитители или, така да се каже, демони. Така Езекиил идва при Ховар; Тъй като Khobar е името на бреме или тежест, какво е подходящо обозначено с река Khobar, ако не човешката раса? Той тече от началото (своето собствено) към смъртта и е тежък върху себе си с греховете, които извършва и носи; защото според Писанието лъжата е талант на тенекиените човеци (Захария 5:7). Защото всеки грях е тежък, защото не позволява на душата да се издигне до горното. Затова чрез псалмопевеца се казва: синове на човечеството, докога ще продължи коравосърдечието? (Пс. 4:3). Но за Господа е писано, че Той е Божията сила и Божията премъдрост (1 Кор. 1:24). Така Езекиил стига до река Ховар; защото Божията сила, чрез тайната на своето въплъщение, благоволи да се приближи до човешкия род, носещ бремето на неговите грехове и от самото начало течащ всеки ден към смъртта, тъй като се казва за Него чрез псалмопевеца: и ще бъде като дърво, насадено при изтичащите води (Пс. 1:3). Той беше посаден при издигането на водите, защото се въплъти при падането на сегашните народи. Но казахме, че Езекиил означава силата на Бог, а Бузи означава презрените. Но Езекиил е син на Бузи, защото Единородният (Син) на Бог благоволи да се въплъти от този народ, който беше презиран от Господ поради вината на предателството. Така че Божията сила се ражда от презрение или отхвърляне; защото нашият Изкупител благоволи да получи човечеството от един коварен и презрян народ. Но той дойде в земята на халдейците. А халдейците, както казахме, означават похитители или, както беше, демони. Защото нечестивите, както самите те се отдават на нечестие, така и подтикват другите чрез убеждаване към нечестие, са точно тези, които вземат пленници. Те също така правилно се наричат ​​демони; защото и онези, които чрез убеждение привличат другите към нечестието, поемат върху себе си службата на демоните в нечестието, макар че не са демони по природа. Така Божията сила дойде в земята на халдейците; защото Единородният от Бога се яви сред онези, които сами бяха предадени на греха и които увличаха другите в грехове. Но е време да обърнем думата на обяснение към личността на Пророка. Езек.1:3. И ръката на Господа беше върху него. 7. Синът е наречен ръката или ръката на Господа, защото от Него всичко е създадено. Псалмистът също казва за Него: ръката Ти да ме спаси (Пс. 119:173). Божията ръка, според божествеността, не е създадена, а родена, но според човечеството е създадена, за да лекува раните на човешкия род. Така че Пророкът позна въплъщението на Единородния, където видя ръката на Господ над себе си. Но това се добавя тук: Чл. 4. – И видях, и ето, духът се издига, идвайки от север. 8. Трябва да обърнем внимание какъв трябва да бъде редът на речта в думите на Пророка. Защото Той каза за себе си напред: Небесата се отвориха и аз видях Божието видение; след това, говорейки сякаш за нещо друго, той добавя: и ръката Господня беше там върху него. И тогава, сякаш се връща към себе си и казва: „Видях, и ето, духът се издига, иде от север.” Какво означава, че понякога Езекил казва, понякога се казва за Езекил? Ако говореше за себе си навсякъде, тогава въпросът би бил неуместен 2. Ако говореше за нещо друго навсякъде, тогава въпросът би бил също толкова неуместен. И така, какво означава тази разнообразна пророческа реч, в която понякога Пророкът говори за себе си, а понякога изглежда, че друг говори за него? Но трябва да знаете, че тези, които са изпълнени с духа на пророчеството, с факта, че понякога говорят ясно за себе си, а понякога говорят за себе си, сякаш говорят за други, показват, че не говори Пророкът, а Светият Дух чрез Пророка. Защото това, което се казва чрез тях, те говорят за себе си; и това, което говорят по вдъхновение от Светия Дух, същият Свети Дух говори за тях чрез самите тях, според свидетелството на Истината, която казва: Няма да говорите вие, но Духът на вашия Отец ще говори във вас (Матей 10:20). Затова Моисей казва: човекът Моисей е по-кротък от всички хора, които живеят на земята (Числа 12:3). Защото той не казва: „Аз бях”, а човекът Мойсей, ясно показвайки, че Този, който говори за него чрез него, е друг човек. Затова Йоан казва: като видя ученика, Исус го обикна (Йоан 21:20). Затова Павел, за да покаже, че не той е говорил, казва: Заради изкушението търсете Христос, който говори в мен (2 Кор. 13:3). Тъй като в пророческата реч единият е отговорен, а другият се подчинява: тогава, когато Пророкът говори за себе си, тогава той е човекът, който се подчинява; и когато Святият Дух говори за Пророка чрез Пророка, тогава се показва върховенството на Командира. И така, правилно и сякаш за нещо друго се казва: и ръката Господня беше там върху него; и за себе си Пророкът веднага добавя: „Видях, и ето, духът се издигна, идеше от север.” Така че сега остава да решим какво означава изразът: и ето, дух се издига, иде от север, и голям облак. 9 . Тъй като северният вятър е потискащ със студ, не е неприлично името му да означава вцепенението на зъл дух. Това се доказва и от пророк Исая, който провъзгласява, че дяволът е казал: Ще седна на планината на завета в северните страни (Ис. 14:13) 3. Защото злият дух седеше на планината на завета; защото чрез предателство той покори еврейския народ, който получи закона. Защото когато дяволът завладее сърцата на учителите, тогава той сяда на планината на завета. Той седи и в страните на север, защото завладява студените сърца на хората. Затова в гласа на Младоженеца в Песен на песните се казва: Стани, север, и ела, юг, и духни в наследствения ми град, и нека текат благоуханията ми (Песн. 4:16). Защото когато, по заповед на Господа, студеният дух се оттегли, тогава топъл дух обсебва душите на вярващите; тя духа върху Божията градина, т.е. към Светата църква, за да доведе до вниманието на мнозина понятията за добродетели, като аромати. Защото след отстъплението на севера, тоест на злия дух, Светият Дух изпълва душата като южен вятър. Когато духне топлината, тогава ароматите на добродетелите веднага изтичат от сърцата на вярващите. Така че Пророкът, предвиждайки какво ще се случи в края (на света), вижда бурен дух, идващ от север; защото в края на века злият дух страшно ще погълне душите на хората с вцепенението на своя студ. Затова е писано: горко на обитателите на земята и морето, защото дяволът дойде при вас с голям гняв, като знае, че времето е кратко (Откр. 12:12). Защото древният враг с особено напрежение засилваше плановете на своите изкушения в човешките души. Срещу нарастващата му гордост се появи смирението на въплътения Бог; и за изцелението на слабостите в човешката раса, великата сила на Доктора беше разкрита, когато слабостта на пациента се увеличи. 10. Но изпращането на зъл дух се нарича надигащ се вятър. Защото бурята, разклащайки структурата, до която се докосва, я разрушава. И всяко изкушение на древния враг, произведено в душата, е бурен вятър; защото разтърсването й с желания я отвръща от нейното състояние на праволинейност. Но ние, като мълчим за това, което ще се случи с човешкия род от хитрия враг при смъртта, ще обърнем думата си към една Юдея, от която дойде Пророкът и която предрича гибелта чрез пророчество. След въплъщението на Господа тя претърпя по-голяма вреда от бурния северен вятър, толкова по-упорито остана, от вцепенението на душата си, в студено предателство, падайки, съблазнена от своята прямота. И така, бурен вятър дойде от север, когато злият дух разтърси живота на еврейския народ с изкушение. Затова правилно е добавено на същото място: и големият облак. 11. Защото колкото повече някой се отдаде на жестокост, толкова повече той заслужаваше да бъде заслепен от тъмнината на своето невежество. Те (евреите), като видяха онзи Изкупител на човешкия род, когото очакваха според разбирането на закона и пророците, отхвърлиха. Затова се случи така, че умовете им бяха покрити с голям облак от тяхното невежество, така че по-късно, докато търсят, да не познаят Него, за Когото преди това можеха да предскажат и Когото отказаха да обичат. Защото, когато те, от една страна, гледаха Неговите сили и чудеса, а от друга страна, Неговите страдания: тогава голям облак дойде от север върху сърцата на онези, които не вярваха; защото в студа на своя грях те бяха слепи в разпознаването на слабостта на Неговото страдание и знамения. И това, което последва тази тъмнина на големия облак, се добавя, когато (Пророкът) веднага казва: и огънят свети. 12. Името на огъня, когато говорим за значението му, понякога означава Светия Дух, а понякога злобата на душата. За добрия огън е писано: огън дойде да гори на земята и каквото си поискам, дори и вече да гори (Лука 12:49). Огънят е свален на земята, когато земната душа, вдъхновена от топлината на Светия Дух, изгори от своите плътски желания. За злия огън се казва: а огънят е ревност, за да погуби онзи, който се съпротивлява (Евр. 10:27), тъй като злото сърце се разлага от собствения си гняв. Но както огънят на любовта възвисява душата, така огънят на злобата я унижава; защото, както Святият Дух отваря изпълненото от Него сърце за горните неща, така и яростта на злобата винаги го насочва към подземния свят. Така Юдея, заслепена от облака на своето невежество – защото веднага се прояви в нечестието на преследването – беше обгърната от собствения си огън, тъй като се оплете в дълга на нечестието чрез самата жестокост, от която изгоря. Ето, духът се издига, иде от север, и голям облак е в него, и огънят свети; защото тя (Юдея), доведена до мрака на невежеството от студа на нейното вцепенение, се реши на злобата на преследването. Затова се казва на друг пророк: какво виждаш? Той веднага отговори: конобът е запален (виждам го), и лицето му е от лицето на север (Ерем. 1:13). Тъй като евреите, разярени в преследването и в жестокостта на гнева, показващи вълни от мисли, какво друго бяха те, ако не конят, който беше подпален в лицето Му, се казва, от името на севера; защото ако те, чрез безчувствието на своята душа, не се бяха предали на противния дух, не биха горели с толкова злоба против доброто. Така че огънят следва облака; блясък; защото слепотата на умовете им беше последвана от жестокостта на преследването. Ако бяха разбрали, нямаше да разпнат Господа на славата (1 Кор. 2:8). Но този огън гореше на едно място и светеше на друго. Защото се добавя: и светлината е около него. 13. Докато се извършваше гонение в Юдея, светата проповед на апостолите се разпространи по целия свят, както те самите казват: не е правилно за вас да говорите словото Божие първи; но като го отхвърлихте и го направихте недостойни за себе си да живеете вечно, ето, превърнахме се в езици (Деян. 13:46). И така, от жестокостта на злобата, която изгаряше сърцата на евреите, всемогъщият Бог разпръсна светлина върху езичниците; защото, когато те преследваха своя Изкупител и Неговите членове; Тогава ние, които седяхме около Юдея в тъмнина, чрез разпръскването на светите апостоли в различни страни, чрез дара на небесната благодат, видяхме блясъка на истинската светлина. Затова е писано: Вие, които живеете в земя и сянка на смъртта, светлина ще ви осияе (Ис. 9:2). И така, този огън на злобата, който се изля от сърцата на гонените евреи, преди с яростта си да опари светите Апостоли, постави на изпитание самия Автор и Изкупител на човешкия род. Затова се добавя: и всред него е като видение на електрич всред огън (Езек. 1:5). 14. Какво се разбира под „видението на електрича“ (1 Тим. 11:5), ако не Исус Христос, Посредникът на Бог и хората? Защото илектрумът е направен от злато и сребро. При ilectra, когато злато и сребро се смесят, среброто придобива по-голям блясък и златото става матово. И така, тъй като в Единородния Божи Син нашата природа е съединена с природата на Божеството, тогава в този съюз човечеството се прославя и Божествеността се приспособява към човешкото зрение с намаляване на нейната слава. Следователно чрез тази комбинация човешката природа стана по-прославена, точно както среброто получи по-голям блясък от златото. И тъй като Божеството със своята слава се приспособи към нашето виждане, то сякаш потъмня, като злато от сребро. Защото онази неизменна природа, която, оставайки неизменна, обновява всичко, ако благоволи да ни се яви в пълния си блясък, то със своя блясък повече би ни изгорила, отколкото би ни обновила. Но Бог приспособи славата на Своето величие към нашето виждане, за да приспособи славата Си към нас, да даде повече блясък на нашата слабост чрез подобие на Него в Неговата слава и чрез получената благодат да промени, така да се каже, цвета на нашата собственост. И така, като запален електрик, Бог беше човек в преследване. Следва: и в средата, като подобие на четири живи същества. 15. Това, което се казва в средата на илектра или огъня, ни най-малко не ни пречи да разберем, че тези четири животни означават четиримата евангелисти, които чрез въплъщението на същия Господ бяха утвърдени в силата на вярата и в огъня на преследването издържаха много несгоди. 16. Ако някой искаше да разбере за второто идване на Господа това, което казахме за първото: тогава той скоро ще се съгласи, че духът на пророчеството често вижда много неща заедно в едно нещо, за което говори. Защото бурен вятър идва от север; защото вината за греховете е това, което подтиква идването на Праведния Съдия да разтърси всички елементи заедно. Защото, както се казва, ужасът от окончателното объркване идва оттам, където се ражда. тъй като присъдата на последното объркване се извършва, за да победи студените души на грешниците, тя правилно се нарича бурен вятър, духащ от север. Този удар правилно се нарича бурен вятър; защото в този ден сърцата на всички, които доживеят да го видят в това смъртно тяло, ще бъдат разтърсени от необикновен страх. Защото, когато започне да се изпълнява написаното: слънцето ще потъмнее, и луната няма да даде светлината си, и звездите ще падат от небето, и небесните сили ще се раздвижат (Матей 24:29): тогава кое човешко сърце няма да потрепери в очакване на присъдата на вечния Съдия? Защото там по това време всички грехове ще бъдат представени заедно; там всички беззакония, извършени с удоволствие, ще се помнят с ужас; ще има тъмнината на лошото мислене, произтичащо от страха от неминуемо осъждане. Затова се добавя: и големият облак. Защото тогава тъмнината на слепотата ще изтласка смисъла на ума от паметта на грешниците, когато на нечестивите няма да бъде позволено да видят Единородния Син Божи в славата на Божеството. Защото те ще гледат NaN, чиято кръв се разби (Йоан 19:37; Зах. 12:10). И да се надигне нечестивият и да не види славата Господня (Ис. 24:10). Тук ясно се добавя: и огънят свети. Защото онзи огън на съда, който ще изгори медното небе и земя, вече няма да позволи на грешниците да поправят гордостта си, но ще ослепи онези, които несъмнено ще изгорят в състоянието на своето осъждане. 17. И светлината е около него. Защото както светкавицата идва от изток и свети на запад; така ще бъде и идването на Човешкия Син (Матей 24:27). Там, в това време, никой няма да може да скрие нищо в сърцето си, защото ще бъде пропит със самата светлина на Съдията. Веднага се добавя това: и всред него е като видение на електрик всред огън и светлина в него. Защото тогава ще видят в страшно величие Господа на Ангелите и Архангелите и на всички Сили, нашия Изкупител, Който като електрика остана Един от две и в две природи, и Бог с Отца, и смъртен с хората за нашето изкупление, и огънят на съда ще Му служи за отмъщение на нечестивите. Затова е писано: денят ще се открие, с огън ще се открие (1 Кор. 3:13). Затова псалмопевецът казва: ще дойде Бог, нашият Бог, и няма да млъкне: огън ще гори пред Него и зелена буря ще Го обкръжи (Пс. 49:3). Затова апостол Петър казва: денят Господен ще дойде като крадец през нощта и небесата ще преминат с шум, и стихиите ще се унищожат, когато изгорят (2 Петр. 3:10). И тъй като по това време ще дойдат като съдии всички светии, които решително са се отрекли от света, тогава е редно веднага да добавим: 18. И в средата има подобие на четири живи същества. Защото какво означават четирите живи същества, ако не четиримата евангелисти? И правилно броят на всички онези, които са съвършени, е изразен от четиримата евангелисти; защото всеки, който току-що е постигнал съвършенство в Църквата, е научил правилното знание за своето съвършенство според техните Евангелия. И в средата е подобието на четирите живи същества: защото тогава те ще се видят съединени с Неговото (на Спасителя) тяло и участници в Неговата слава, и заедно с Него като съдии онези, които са извършили само съвършени дела според заповедите на Евангелието. Затова е казано и на самите свети апостоли: вие, които Ме последвахте в новорождението, когато Човешкият Син седне на престола на славата Си, и вие ще седнете на двойния престол, за да съдите измамените десет Израилеви племена (Матей 19:28). Затова Исая казва: Сам Господ ще дойде на съд със старейшините човешки (Ис. 3:14). Затова Соломон казва и за Църквата: нейният мъж е славен в портите: ако някога седне в събранието със старейшините на жителите на земята (Притч. 31:23). И така, след като разгледахме това накратко, ние, следвайки реда на първото пришествие, както започнахме, ще се обърнем към личността на евангелистите за обяснение. Следва: и това е видението за тях, за подобието на човека в тях (ст. 5). 19. Когато няколко по-късно тези свети животни са описани поотделно под определени подобия, така че едно се нарича като човек, друго като лъв, трето като теле и четвърто като орел: какво означава, че на това място се казва за всички тях заедно: подобието на човек е в тях? - Но кой на това място е описан като човек, ако не Онзи, за когото е писано: Който беше в Божия образ, не беше равен на Бога по възхищение; но Той обезслави Себе Си и прие образа на слуга, като стана по подобие на човеците и се намери в подобие на човек (Филип. 2:6-7)? Така че тези животни, за да имат силата да постигнат святост, се стремят да станат като този човек. Защото те не биха били светци, ако не приличаха на този човек; защото всичко, колко вътрешно благочестие има в тях, колко ревност към истината има в тях, колко загриженост за смирение има в тях, колко пламък на любов има в тях - всичко това те са заимствали от самия извор на милосърдието, от самия корен на смирението, от самата сила на истината, тоест от Застъпника на Бога и хората, Господ Бог. Славният проповедник показва, че има прилики с този човек, като казва: Бъдете като мен, тъй като аз съм Христос (1 Кор. 4:16). Той иска да ни насърчи да станем като Него, като казва: първият човек е от земята, той има пръстен; вторият човек е Господ от небето. И както сме се облекли в образа на земята, нека се облечем и в образа на небесата (1 Кор. 15:47, 49). Защото всеки светец (човек) се издига до подобието на този Човек до степента, в която имитира живота на своя Изкупител. Да не се съгласяваш с Неговите заповеди и дела, какво друго значи, освен да се отклониш далеч от това да станеш като Него? Но светите проповедници наказват живота на нечестивите: а за самия наш Глава е писано, че Той плака за Йерусалим (Лука 19:41). Те се радват на добрите дела на своите подчинени и обичат онези, които постъпват праведно: но за нашия Изкупител е писано, че когато един млад мъж каза: „Опазих всичко това от младостта си“ (Матей 19:20), тогава той го обича повече. Светите проповедници търпят нанесени им обиди и не отплащат за взаимни обиди; но когато казаха на нашия Изкупител: „Аз съм демон” (Йоан 8:48), тогава Той не отплати обида за обида, а кротко отговори: „Аз не съм имам на демон” (пак там, ст. 49). Светите проповедници имат огнена ревност за истината; но Спасителят на всички с камшик от въжетата изгони продавачите и купувачите от храма, преобърна масите на продавачите на гълъби и разпръсна парите от обменниците (Матей 21:12; Йоан 2:15). Тези във всичко, което правят с усилие, запазват смирение с пълно внимание; но нашият Спасител казва: научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце (Матей 11:29). Светите проповедници обичат дори своите преследвачи; но Самият Автор на всичко и Изкупителят в самото страдание ходатайства за Своите мъчители, като казва: Отче, пусни ги; Те не знаят какво правят (Лука 23:34). Тези за своите братя не щадят своите членове в страданието; но за живота на избраните, Създателят на живота се предаде дори на смърт. Затова нека кажат за светите животни, че имат подобие на човек; защото ако има нещо свято или чудно в тях, всичко това в тях е образ на подобие, тоест усилия за подражание. Защото главата на всички ни е нашият Изкупител. И чрез Соломон е казано: Очите на мъдрия са насочени към главата му, а безумният ходи в тъмнина (Екл. 2:14). Защото ние сме насочени към главата, когато гледаме с внимателно размишление върху живота на нашия Изкупител; когато цялото ни внимание е насочено към подражание на Него, така че окото на ума, ако пренебрегне да гледа внимателно пътеките на светлината, да не попадне незабавно чрез слепота в тъмнината на грешката. Пророкът побърза да се уподоби на този човек, когато каза: Ще се подиграя с Твоите заповеди и ще разбера пътищата Ти (Пс. 119:15). Защото който мълчаливо разсъждава в ума си за пътищата Господни и бърза да се обучи в Неговите заповеди, какво друго черпи в себе си, ако не подобие на нов човек? И тъй като в сърцата на светците това се случва непрестанно; тогава сега правилно се казва за животните: подобието на човека е в тях. 20. Но чрез това подобие, което сега се поддържа в морала, с течение на времето те достигат подобието на славата. Затова Йоан казва: сега сме Божии деца и не сме се явили, че ще бъдем; но знаем, че когато се яви, ще бъдем като Него (1 Йоан 3:2). И той веднага добавя защо това може да бъде, казвайки: защото ние ще Го видим такъв, какъвто е (пак там). Защото съществуването на Бог е вечно и непроменимо. Защото това, което е променено, престава да бъде това, което е било; и започва да бъде това, което не е било; и съществуването на Бог винаги е равно на себе си. Затова е казано на Моисей: Аз съм Той и Той каза: Така каза синът на Израил: Той ме изпрати при теб (Изход 3:14). И Яков също казва: Не е подходящо да търпи промяна или промяна (Яков 1:17). Така чрез Йоан се казва: нека бъдем като Него, защото ще Го видим такъв, какъвто е; защото чрез самия факт, че виждаме същността на Неговата природа, ние, освободени от нашата изменчивост, ще станем съгласувани с вечността. Нека се променим в Този, Когото виждаме; тъй като няма да имаме смърт, бидейки с живота, ние ще оставим своята изменчивост по време на прехода към съжителството с Неизменното. Нека не търпим никакви щети, докато живеем с невредимите. 21. По това време ще има подобие на човек дори в нашите тела. За това е казано чрез Павел: нашият живот е на небесата, откъдето и чакаме Спасител, нашия Господ Иисус Христос: Който ще преобрази тялото на нашето смирение, за да бъде съобразно с тялото на Неговата слава (Фил. 3:20-21). Така че по това време телата на избраните ще бъдат съобразени със славата на тялото Господне; Те, по природа, макар и да нямат равенството на Неговата слава, но по благодат ще имат подобие на Неговото преобразяване. Така че, тъй като сега избраните носят Неговото подобие в морала, а във възкресението ще последва подобието на вечността в ума, защото ще Го видим такъв, какъвто е; и тъй като дори телата ни ще получат подобие на Неговото (тяло) при трансформацията, тогава е правилно да се каже за светите животни: подобието на човека е в тях. Това в началото на обяснението е достатъчно, за да предвидим, така че силата на речта, освежена от мълчанието, да бъде по-укрепена за откриването на мистериите в това, което следва. Защото ние сме уверени, че имаме за наш помощник Този, за Когото говорим, Който живее и царува с Отца в единство със Светия Дух, през всички векове. амин Разговор трети. Четири стиха, от шести до десети, са обяснени за светите проповедници и техния двоен живот, активен и съзерцателен. 1. Четирите свещени животни, които са предвидени в бъдещето от духа на пророчеството, са описани в тънък разказ, когато се казва: четири лица към едно и четири крила към едно (Езек. 1:6). Какво изразява лицето, ако не знание, и какво крила, ако не полет? Защото всеки се разпознава по лицето, а с помощта на крилете телата на птиците се издигат нагоре. И така, лицето показва вяра, а крилата показват съзерцание. Защото Всемогъщият Бог ни познава чрез вяра, както Сам казва за Своите овце: Аз съм добрият пастир: Аз Ме познавам, и те Ме познават (Йоан 10:14). И още: Аз зная кого съм избрал (Йоан 13:18). И чрез съзерцанието ние, издигайки се над себе си, сякаш летим във въздуха. И така, четири лица към едно; защото, ако искате да знаете какво мисли Матей за въплъщението на Господ, тогава той мисли същото, което мислят Марк, Лука и Йоан. Ако искате да знаете какво мисли Йоан, то без съмнение е същото като Лука, Марк и Матей. Ако искате да знаете какво мисли Марк, това е същото като Матей, Йоан и Лука. Ако искате да знаете какво мисли Лука, тогава какво мислят Йоан, Матей и Марк е едно и също. И така, четири лица към едно; защото познанието на вярата, чрез което Бог ги познава, е същото както в един, така и в четиримата заедно. Защото каквото и да намерите в едно, със сигурност ще намерите същото и в четирите заедно. 2. И четири крила към един; защото всички те (евангелистите) проповядват заедно в съгласие за Сина на Всемогъщия Бог, нашия Господ Исус Христос, и, вдигайки умствените си очи към Неговата Божественост, те летят на крилете на съзерцанието. Така че лицата на евангелистите се придържат към човечеството на Господа, а крилете към Божествеността; защото изглежда, че обръщат лицата си към Този, когото гледат физически. Но когато провъзгласяват, че Той е неописуем и безплътен в Своята Божественост, тогава те сякаш се издигат във въздуха на крилете на съзерцанието. И така, тъй като вярата в Неговото въплъщение е еднаква във всички и съзерцанието на Неговата Божественост е еднакво във всички, сега правилно се казва: четири лица към едно и четири крила към едно. Но каква святост би имало, ако Неговите проповедници, имайки и вяра в Господа, и съзерцание за Него, нямаха святи дела? Следва: и краката им са прави (пак там). 3. Какво означават пищялите, ако не процесия от действия? И така, четирите животни са описани като имащи десни (прави) пищяли; защото делата на светите евангелисти и всички съвършени бяха осъдени да следват нечестието. Те нямат десни пищяли (крака), които се отклоняват към оставените от тях пороци на света. За тези (хора) е писано: кучето се връща в повръщаното си, а прасето, като се измие, в гърнето (Притч. 26:11; 2 Петр. 2:22). Знаменитият учител съжали някои, защото върнаха правотата на краката си, и възмутен им каза: как се връщате отново към слабите и бедни материални принципи и искате отново да им робувате? спазвайте дни, месеци, часове и години. Страхувам се за вас, да не би да се трудя за вас напразно (Гал.4:9-11). Той увещава другите, като казва: Изправете слабите ръце и слабите колене и направете прави пътеки с краката си (Евр. 12:12-13). Но за да покаже в същите свети проповедници важността, смелостта и отличието, правилно се добавя: кракът на крака им е като крака на вол (пак там) 4. 4. Че светите проповедници се наричат ​​с името волове, това учи апостол Павел, обяснявайки свидетелството на закона: не затваряй устата на вола, докато вършее (1 Кор. 9:9; Втор. 25:4). Следователно, кракът на светите проповедници е крак на вол, т.е. здраво стъпващ, силен и раздвоен; защото всеки Проповедник има твърдост и благоговение, и смелост в действията, и разцепени копита в разсъжденията. Защото е неудобно да се приеме неговото проповядване, ако той изглежда несериозен в поведението си. И привидната твърдост няма да означава нищо, ако не е придружена от смелост в действие срещу всички нещастия. Но смелостта всъщност показва достойнствата на добродетелта, когато може да бъде разпозната от разума. Защото тук четем Светото писание. Ако приемем всичко буквално, ще загубим добродетелта на обмислянето; и ако издигнем всичко до духовна алегория, тогава по подобен начин се обвързваме с глупостта на объркването. Защото светите проповедници четат свещени думи; и понякога в историята те приемат буквалното значение, а понякога чрез буквалното значение търсят духовното значение. Понякога те ще следват добрите дела на предишни бащи, както ги разбират в техния буквален смисъл; и понякога те духовно разбират нещо, което исторически не може да бъде следвано, и се стремят към съвършенство. И тъй, какво правят в работата си светите Проповедници, ако не копито на крака си? – За тях също правилно се добавя: и искрите са като блестяща мед (пак там, чл. 7). 5. Медният метал е доста звънлив. И с право предаванията на проповедниците се сравняват с мед, защото техните предавания се разпространиха по цялата земя и думите им до краищата на света (Пс. 18:5). Но те също са добре наречени блестяща мед, защото животът на Проповедниците звучи и блести; блести от желание, кънти от думи. Така че пламенното проповядване е блестящ месинг. Но от блестящата мед хвърчат искри, защото от техните увещания пламенни думи достигат до ушите на слушащите. Но правилно думите на Проповедниците се наричат ​​искри; защото запалват онези, чиито сърца докосват. Също така трябва да имате предвид, че искрите са много тънки и малки; защото когато светите проповедници говорят за небесното отечество, тогава те не толкова могат да разкрият с една дума, колкото могат да горят от желание. Следователно от техния език до нас достигат някои искри; защото от техния език едва ли нещо се научава за небесното отечество, което обаче те не слабо обичат. Защото те не могат да видят небесната слава в степента, в която тя съществува, нито могат да говорят толкова, колкото виждат. Така блестящият месинг хвърля искри, когато Проповедникът едва ли може да говори слабо за това, от което самият той силно гори. Но Божествената благодат постига това, че от тези най-малки искри се запалва душата на слушателя; защото има някои, които, като чуят малки неща, се изпълват с голямо желание и напълно изгарят от любов към Бога от това, което са получили и най-малката искра от думи. 6. Думата на проповедта служи като семе в сърцето на слушателя. И добрият слушател впоследствие носи голяма реколта от знание от това, от което първо е получил малкото семе на словото. Това се потвърждава добре от чудото, което пророк Елисей извърши за една вдовица, която, за да не загуби двама сина по молба на заемодателя, се подчини на думите на пророка и изля малкото количество масло, което остана при нея, в празни съдове, които след това бяха напълнени догоре, и с пълнотата им жената беше освободена от искането на своя заемодател (4 Царе IV, 2 и сл.). Тази жена означава кой друг, ако не Светата Църква, майка на два народа, т. е. еврейски и езически, като двама сина? От извратено действие, убедена от духовен враг, тя взе от заемодателя, така да се каже, известно количество грях и се страхуваше да не загуби двамата синове, които роди с вяра. Но спазвайки думите на Пророка, т. е. заповедите на Св. Писание, изля малкото масло, което имаше, в празни съдове; защото, когато празните умове на мнозина чуят от устата на един проповедник нещо малко за любовта към Божественото, тогава те се изпълват до ръба с изобилна благодат с маслото на Божествената любов. И сега много сърца, които преди бяха празни сърца, са пълни с помазанието на Духа, очевидно само излято от малко масло. Когато това се съобщи и на двамата, вярата се приема от слушателите; тогава сарентинската вдовица, тоест светата църква, вече е освободена от дълга към своя заемодател. След това следва: и човешката ръка е под крилете им в четирите им държави. 7. На това място под името на четири държави могат да се разбират четирите страни на света, а именно изток, запад, юг и север; защото проповедта на светиите по Божия заповед е проникнала във всички части на света. 8. Под четири страни можем да разберем четирите основни добродетели, от които произтичат други добродетели, а именно мъдрост, смелост, справедливост и умереност. Ние наистина придобиваме тези добродетели, когато спазваме реда им. Защото първата добродетел е мъдростта, втората е смелостта, третата е справедливостта, четвъртата е умереността. За какво може да бъде мъдростта, ако няма смелост? Защото да знаеш нещо за някого, което той не може да направи, е повече наказание, отколкото добродетел. Но този, който мъдро разбира какво трябва да се направи и смело действа в това, което разбира, без съмнение е справедлив; но неговата справедливост трябва да бъде придружена от умереност, защото справедливостта в по-голямата си част се превръща в жестокост, ако няма умереност. Следователно самата справедливост е наистина справедливост, която се ограничава от умереността, така че в ревността, от която всички кипят, човек може да бъде умерен, така че в случай на прекомерна ревност да не загуби справедливостта, която не знае как да спазва с умереност. 9 . Но светите проповедници имат два живота, а именно деятелен и съзерцателен; но деятелният предшества съзерцателния във времето, защото от добродетелта човек се стреми към съзерцание. И съзерцателният е по-достоен от активния; защото последният работи в настоящата работа, но първият с вътрешен инстинкт вече предусеща бъдещия мир. И така, какво се разбира под ръце, ако не активен живот, и какво под криле, ако не съзерцателен живот? Следователно човешките ръце са под криловете, т.е. добродетелта на дейността под полета на съзерцанието. Това е добре изразено в Евангелието от две жени, а именно Марта и Мария. Защото Марта много се интересуваше от почерпката; и Мария седна в нозете на Исус и слушаше словото Му (Лука 10:39-40). Следователно единият беше зает с дейност, а другият със съзерцание. Единият служи на активния живот чрез външно служене, другият на съзерцателния чрез задълбочаване на сърцето в словото. И въпреки че активният живот е добър, съзерцателният живот е по-добър; защото този престава със смъртния живот, но този расте по-пълно в безсмъртния живот. Затова се казва: Мария избра добрата част, която няма да й се отнеме (пак там, ст. 42). Така че, тъй като активният живот е по-малко достоен от съзерцателния; тогава правилно се казва сега: човешка ръка е под крилете им. Защото, въпреки че правим нещо добро чрез активен (живот), ние все пак летим към небесното желание чрез съзерцателен живот. Затова при Мойсей активният живот е наречен робство, а съзерцателният – свобода. 10. И въпреки че и двата живота трябва да бъдат дар на благодатта, все пак докато живеем сред нашите ближни, единият ни е даден като необходимо задължение, а другият е оставен на нашата воля. Защото кой, познавайки Бога, влиза в Неговото царство, ако първо не извърши добри дела? И така, без съзерцателен живот тези, които не пренебрегват доброто, което могат да направят, могат да влязат в небесното отечество; но без действие те не могат да влязат, ако пренебрегнат да направят доброто, което е възможно. Следователно активният живот е принуден към необходимост, докато съзерцателният живот е оставен на произвола. Този е предаден в робство, а този е свободен. Затова е казано на Мойсей: ако си придобил богатство, нека слугата евреин работи за теб шест години; в седмата година да го пуснеш на свобода. Ако влезе сам, той също ще излезе сам; и ако жена му влезе с него, тогава жена му ще излезе с него. Ако господарят му му даде жена и му роди синове или дъщери, жената и децата ще бъдат на господаря му, а самият той ще си отиде сам. И ако слугата отговори и рече: възлюбих господаря си, и жена си, и децата си, и няма да изляза на свобода, нека господарят му го заведе пред Божия съд, а след това да го заведе пред вратата на гроба, и господарят му нека пробие ухото му с шило и нека работи вечно (Изх. 21:2-7). Представихме доста обширни доказателства, за да покажем разликата между робството и свободата и в двата живота. Но не трябва да бъде обременяващо, ако последваме това (доказателство) с обяснение, което потвърждава казаното от нас. 11. За евреин означава преминаване. А еврейският роб се купува, когато всеки, умствено вече преминал от този век, се предава в робството на Всемогъщия Бог. Защото този, който се е научил да предава умствено от тази възраст, желае да служи на истинския Бог. Така че Моисей отиде да види видението (Изход 3:3). Така Давид, когато видя нечестивите възвишени и извисяващи се като ливанските кедри, премина и вече го нямаше (Пс. 37:35). Защото мислим за силата на нечестивите като за нещо велико, ако не обърнем мислите си към вечния век. Но на купен еврейски роб е заповядано да служи шест години, така че на седмата година да бъде освободен за нищо. Защото какво означава числото шест, ако не съвършенството на активния живот? Какво се изразява чрез седмократното, ако не (живота на) съзерцанието? Така той служи шест години, а на седмата (година) се освобождава онзи, който чрез активен живот, който е водил в съвършенство, преминава в свободата на съзерцателния живот. И трябва да се отбележи, че човек е пуснат на свобода (за нищо); защото онези, които след всичко, което са направили, казват, че са несломими слуги (Лука 17:10), без съмнение са получили както активния живот безплатно, така и съзерцателния живот по благодат. С каквито дрехи сте влезли, със същите 5 трябва да излезете; защото е абсолютно необходимо всеки от нас да продължи това, което е започнал, и да не изостави вниманието, с което се е заел, до края на въпроса. Защото той преминава добре към съзерцателния (живот), който в активния живот не е променил дрехите на вниманието си с нещо по-лошо. И има някои, които обичат да практикуват добри дела, преди да се присъединят към святото общество, за да служат на Бога. Но има и други, които се учат на добри дела, след като започнат да служат на всемогъщия Бог. Така че всеки, който дори преди да започне да служи на Бога, го е пожелал, е еврейски роб, купен с жена. 12. И в по-голямата си част този, който е такъв, може да премине към съзерцателния живот и да не напуска активния. Затова там се добавя: ако жената влезе с него, тогава и съпругата ще си отиде с него. И съпругата излиза свободно с него, когато този, който е преминал към съзерцание, не изоставя вършенето на добри дела, когато може да бъде полезен на другите. Ако господарят му даде жена и му роди синове или дъщери, жената и дъщерите ще бъдат на господаря му, но той да си ходи сам. Господарят дава жена на купен роб, когато всеки проповедник обединява с разположение за добро тази, която е купил като собственост на Всемогъщия Бог. Защото дори проповедниците се наричат ​​господари, както се казва на пророк Елисей за неговия проповедник: Разбираш ли как днес Господ ти отнема господаря от главата ти? (4 Царе 2:3). И жената на купен роб ражда синове и дъщери, когато добродетелта ражда силни и нежни плодове. Но жената, дадена от господаря, остава при същия господар с децата, а самият роб излиза на свобода; защото едно добро дело или плодовете от същото добро дело се вменяват като награда на проповедника. Самият роб, продължавайки напрежението на своето желание, чрез върховната благодат излиза в свободата на съзерцанието. Ако слугата отговори и каже: „Обикнах господаря си, жена си и децата си и няма да си отида свободен” ​​(Изход 21:5). Робът обича господаря си, когато внимателно пази в ума си думите на проповедника. И обичайки жена си и децата си, той отказва да излезе на свобода; когато, обичайки активния живот и неговите плодове, той не иска да премине към съзерцателния живот; защото, разсъждавайки, че има добри дела в робската си служба, той отказва да премине към мира на свободата. Господарят му да го заведе пред Божия съд, а след това да го свали пред вратата на земята и господарят му да пробие ухото му с шило и да работи за него вечно (пак там, ст. 6). Защото този, който реши да продължи активен живот, бива изведен от господаря пред Божия съд, когато от неговия проповедник се пропива с думите на древните отци, които за нас по пътя са били свещеници на всемогъщия Бог. Той също така се извежда пред вратата, за да може да чуе нещо по-ясно за входа на небесното жилище и да узнае добре деня на Страшния съд, за да не желае да угоди на хората чрез добрите дела, които върши. И по този начин ухото му се обръща с шило, когато душата му е поразена от основния страх от Бога, така че, пробита от ръба на словото, чрез всичко, което прави, винаги да може да обръща внимание на входа на царството и да носи ухото като приковано към вратата и стълба на храма. 13. Той ще бъде роб завинаги (през целия настоящ живот), така че след векове (настоящия живот) ще може да бъде свободен. Защото той е вечен роб, който решава да служи на хората чрез активен живот, за да може след този век да премине към истинската свобода. За тази свобода е казано чрез Павел: защото самото творение ще се освободи от делото на тлението в свободата на славата на Божиите чада (Рим. 8:21). Защото истинската свобода ще бъде в нас, когато нашето осиновяване достигне славата на Божиите деца. Но сега не само активният живот в робството, но и самото съзерцание, чрез което ние се възхищаваме над себе си, още няма пълна свобода на душата, но я подражава, защото този вътрешен мир изглежда тайнствен. Но самото съзерцание, колкото и ограничено да е то, е несравнимо по-широко и по-високо от деятелния живот, защото преминава към известна свобода на душата, не мислене за временното, а мислене за вечното. И така, тъй като съзерцателният живот лети до най-високото и превъзхожда активния живот с някакво, така да се каже, достойнство на неговата сигурност, уместно е казано: и ръката на човека е под техните крила. 14. Но ако на това място вземем нашия Изкупител като човек: тогава човешката ръка е под техните крила, защото ако Бог не беше станал човек, който издигна умовете на проповедниците до небесата, тогава онези животни, които се излагат на показ, нямаше да летят. Не без основание се казва, че човешката ръка е под крилете им; защото за същия Спасител е писано: Който е сияние на славата и образ на Неговата ипостас, Който понася всичко (Евр. 1:3). Затова Неговата ръка носи сърцата ни; Неговата ръка ни издига в съзерцание. Защото, както беше казано, всемогъщото Слово не беше станало човек заради хората, тогава човешките сърца нямаше да летят към съзерцанието на славата на Словото. Така човешките души се издигнаха от точката, от която Бог се яви на смирените сред хората. Така да се каже за светите животни, да се каже: и човешката ръка е под крилете им. За тях също е добавено: лицата им и четиримата, хванати един за друг. 15. Животните имат лица и крила в четири държави; защото проповедниците във всички части на света показват по човешки какво мислят за Божествеността на нашия Изкупител. Защото, проповядвайки навсякъде въплътения Бог, те показват лица в четири части на света. И когато провъзгласят, че Той е едно с Отца и Светия Дух, тогава летят навсякъде на крилете на съзерцанието. Техните крила са свързани едно с друго, защото цялата им добродетел и цялата им мъдрост, с които превъзхождат другите хора в полета на тяхното съзерцание, взаимно се съвкупляват в мир и единомислие. Затова е писано: Мъдростта отгоре е първо чиста, а след това мирна (Яков 3:17). Затова Истината казва на същите Проповедници: Имайте сол в себе си и мир помежду си (Марк. 9:50). Така крилата на животните са обединени едно с друго, защото добродетелта и мъдростта на светите проповедници имат взаимно общуване в свят на любов и хармония. Но крилото на единия би се отделило от другото, ако всеки откаже да има мир с другия в това, за което философства. Следва: Не обръщам лицата на четиримата им, те винаги вървят: всеки върви прав със собственото си лице (ст. 9). 16. Пернатите животни, т.е. светите проповедници, които се движат напред, не се връщат назад, защото се движат от земните дела към духовните по такъв начин, че абсолютно не се отклоняват повече от това, което са оставили зад себе си. Защото за тях да се движат към по-доброто с душата си означава сякаш да вървят напред по някакъв път. Напротив, за нечестивите се казва, че те се върнаха в Египет в сърцата си (Изход 14:11-12). И самата Истина казва: никой не тури ръката си на зърното и напразно се връща назад, той е управляван в царството Божие (Лука 9:62) Защото полагането на ръка на зърното означава да отвори земята на сърцето си, за да даде плод, като че ли с някакъв ботуш на разкаяние. Но този, който се обръща назад след оран, е този, който, след като започне добро дело, се връща към злото, което е оставил. тъй като това не се случва с богоизбраните, сега правилно е казано чрез Пророка: без да се обръщат назад, винаги ще ходят. 17. Защо не се обръщат, Пророкът показва по-нататък, като добавя: всеки се изправя направо срещу своя хождаху. Защото вечното е пред нас, а временното е зад нас; защото, докато се движим постепенно, намираме едно, а докато се оттегляме, оставяме нещо друго, така да се каже, зад нас. Затова онова голямо пернато животно, което долетя до тайните на третото небе, каза: Едно, като забравя онова, което е отзад, но се простирам към предното, преследвам с ревност честта на висшето призвание (Фил. 3:13-14). Протягайки се напред, той забрави гърба; защото, презирайки временното, той търсеше само това, което е вечно. Така че светите животни вървят право към лицата си; защото те вече не гледат с желание онова, което са оставили, а твърдо вървят към вечното, което желаят, имайки го пред очите на своето съзерцание. 18. Така че всеки, който вече е решил да върви право напред, трябва да вземе предвид с голяма проницателност, че те гледат назад по различен начин в делата и по различен начин в мислите. Защото има хора, които разсъждават добре и, осъзнавайки греховете си, решават да раздадат голяма част от имуществото си на бедните, за да изкупят вината си в очите на Бога чрез дела на милостта. И те вече започват да прилагат това на практика: в по-голямата си част страхът от обедняване смущава духа им, когато правят това, и те, страхувайки се от обедняване, стават скъперници към бедните и спират доброто дело, което са започнали. Тези хора, вървейки напред, се обърнаха назад, защото не искаха да вървят право напред. Срещу тях правилно е казано чрез Соломон: когато укоряваме мързеливия, той не се посрамва, така и заемете жито за реколтата (Притчи 20:4) 6. Защото който сега, поради страх и душевен ужас, пренебрегва добрите дела, когато слънцето на правдата като че ли грее в съда през лятото, ще моли за живот през просяшки начин, но няма да го получи, защото не иска да върши добри дела заради него. Друг, презирайки желанията на плътта, решава да остави всичко и да се предаде в робството на Всемогъщия Бог и иска да се ограничи с юздата на въздържанието и чистотата; но когато види, че други са паднали дори след чистотата, той се страхува да направи точно това, което е решил да направи. Затова се връща мислено назад, който, гледайки напред, вече е вървял към висините със стъпките на ума. Добре е казано за него чрез Соломон: който гледа вятъра, не сее, и който гледа в облаците, не жъне (Екл. 9:4). Защото под името на вятъра се разбира зъл дух, който обзема душата с изкушения, а чрез облака се разбира грешник, който се движи по посока на изкушението. Така че, който обръща внимание на вятъра, не сее, и който се съобразява с облаците, не жъне; защото който, страхувайки се от изкушенията на злия дух и гледайки паденията на нечестивите, се отчайва от себе си, както сега не сее добри дела, така и отвъд него няма да получи нищо от праведната награда. Но има хора, които, въпреки че правят доброто, което знаят, и като правят това, решават най-доброто, но като вземат предвид най-доброто, за което са решили, променят (намерението); и въпреки че правят доброто, което са започнали, те отказват по-доброто, което са решили. Това са (хора), които пред човешкия съд изглеждат постоянни в действие, но пред очите на Всемогъщия Бог те са паднали в съзерцание. Защо дори добрите им дела в по-голямата си част не са угодни на Бога? Защото, когато стъпалото на ума не направи крачка към най-доброто в отражението, тогава самото непостоянство в отражението го обвинява. Но тъй като всички съвършени хора гледат на себе си с най-тънка проницателност, за да не изпаднат никога в най-лошото нито в дело, нито в мисъл, те постоянно претеглят колко са успели всеки ден, тогава правилно се казва за тях: не се обръщам, никога не ходя; 19. Така че междувременно можем да обсъдим кои сме, откъде идваме и до какво наследство от тайните на свещената поговорка се издигаме. Известно е, че в нашите древни предци сме били поклонници на идоли; но чрез духа на благодатта ние вече търсим думите на небето. Откъде го вземаме? Но Спасителят на човешката раса изпълни това, което предсказа чрез Пророка: агнетата ще погълнат и пустинята на пленниците (Ис. 5:17) 7. Защото тези пророчески думи бяха пустини сред евреите, които не искаха да ги култивират чрез изследване в тайнствен смисъл. Но за нас те се превърнаха в изобилие, защото според историята на видението тези думи, по Божията благодат, имат духовно значение за нашия ум и ние вече сме непознати, консумирайки това, което гражданите на закона не искаха да ядат. Благодарение на Единородния, хвала на вечната Мъдрост, Който живее и царува с Отца в единството на Светия Дух, Бог, през всичките векове. амин Четвърти разговор. В обяснението на стихове десет, единадесет и дванадесет са предложени много морални правила, главно относно непрестанното внимание към Бога и към себе си. 1. Пернатите животни са описани подробно от Светия Дух на пророчеството, така че самият детайл на описанието ни разкрива, че те означават лицата на евангелистите и така че Божието слово да не оставя никакво съмнение за нашето разбиране. Защото е казано: И подобието на лицата им, лицето на човек и лицето на лъв отдясно е четири, и лицето на теле е четири, и лицето на орлите е четири (ст. 10). Че тези четири пернати животни означават четиримата свети евангелисти, се доказва от самото начало на всяка книга от Евангелието. Тъй като Матей започва с раждането на човека, той правилно е определен като човек; тъй като Марк започва с глас в пустинята, той правилно е определен като лъв; тъй като Лука започва с жертвоприношение, той е добре обозначен с телеца; но тъй като Йоан започва с Божествеността на Словото, то е подходящо обозначено с орела. Тази поговорка: в началото беше Словото, и Словото беше към Бога, и Бог беше Словото (Йоан 1:1), когато насочва вниманието си към самата същност на Божественото, тогава, според обичая на орела, той приковава очите си към слънцето. Но тъй като всички избрани са членове на нашия Изкупител и самият наш Изкупител е глава на всички избрани, тогава чрез изобразяването на Неговите членове нищо не ни пречи да допуснем Неговия образ във всички тях. Защото Самият Той, Единородният Син Божи, стана истински човек; В жертвата на нашето изкупление Той Сам благоволи да умре като теле; Самият Той със силата на Своята мощ се издигна като лъв. Казват също, че лъвът спи с отворени очи; така нашият Изкупител в самата смърт, в която можеше да спи според човечеството, беше буден според Божествеността, оставайки безсмъртен. И самият Той след възкресението Си се възнесе на небето и полетя в небето като орел. И така, всички заедно за нас е Този, Който стана човек чрез раждане, чрез смърт телец, чрез възкресение като лъв и чрез възнесение на небето като орел. Но тъй като вече казахме по-горе, че тези животни означават четиримата евангелисти, а чрез тях и всички избрани заедно (разговор III): тогава остава да покажем как всеки от избраните е изобразен от тези видения на животни. 2. Защото всеки, който е избран и съвършен по Божия път, е заедно човек, теле, лъв и орел. Защото човекът е разумно животно. И телето обикновено се заколва в жертва, но лъвът е силен звяр, както е писано: кожата на лъвовете е по-здрава от зверовете, която не се отклонява, нито се бои от добитък (Притчи 30:30). Орелът лети нависоко и с отворени очи гледа слънчевите лъчи. Следователно всеки, който е съвършен в разбирането, е човек. И тъй като се умъртвява за похотта на този свят, той е теле. тъй като чрез самото си доброволно убийство той придобива смелостта на безопасността от всички нещастия, както е писано: праведният е като лъв с увереност (Притчи 28:1), тогава той е лъв. Но тъй като той лети високо към това, което е небесно и вечно, той е орел. Така че, тъй като всеки праведен човек е човек в разбирането, теле в жертвата на самоумъртвяването, лъв в силата на сигурността и орел в съзерцанието, тогава справедливо всеки, който е съвършен, може да бъде обозначен чрез тези свети животни. Следователно това, което казваме, ще бъде приложено към всяко съвършено, точно както казаното за четирите живи същества. 3. Но за нас възниква важен въпрос за същите евангелисти и свети проповедници, защо се казва, че човек и лъв са от дясната страна на четирите си, а теле от лявата страна на четирите им? Защото е чудно защо се казва, че тези двамата са от дясната страна, а този е от лявата. И също така трябва да попитаме защо се казва, че орелът се намира нито от дясната, нито от лявата страна, на върха на техните четири? Така че ние си предложихме два въпроса, които трябва да бъдат разрешени според откровението на Господа. Затова се казва, че човекът и лъвът са от дясната страна, а телето е отляво. Защото от дясната страна имаме радостни неща, а от лявата тъжни неща. Ето защо наричаме това, което намираме за неприятно, ляво. Но ние казахме предварително, че въплъщението се означава от човека, страданието от телето и възкресението на нашия Автор от лъва. Всички избрани се зарадваха на въплъщението на Единородния Син, чрез Когото бяха изкупени; и с Неговата смърт се наскърбиха първородните от избраните, светите Апостоли, и отново се зарадваха с Неговото възкресение. И така, тъй като и раждането, и възкресението Му донесоха радост на учениците, които бяха натъжени от страданията Му, тогава човекът и лъвът са представени от дясната страна, а телето от лявата. Защото самите свети евангелисти се зарадваха на Неговото въплъщение и се укрепиха от Неговото възкресение, натъжени от Неговите страдания. Така че човекът и лъвът са от дясната страна, защото въплъщението на нашия Изкупител ги съживи, а възкресението ги укрепи. Но телето е от лявата страна, защото Неговата смърт ги сведе за известно време до неверие. Но според описанието мястото на орела е отредено не до, а отгоре, или защото това означава (Пророкът) Неговото възнесение, или защото Той проповядва Словото на Отца от Бога от Отца, (Евангелистът) се е издигнал над другите евангелисти чрез силата на съзерцанието; Въпреки че говори с тях за Своята божественост, той все пак я съзерцава по-тънко от всеки друг. Но ако орелът с три други се нарича едно от четирите живи същества, тогава е учудващо как той се издигна над тези четири, ако не се издигна над себе си чрез това, което видя в началото като Слово (Йоан 1:1). Тъй като той се издигна дори над себе си; той беше по-висок не само от три, но също, като се присъедини към тях, по-висок от четири. – Следва: лицата и крилете им бяха разперени над четирите (ст. 11). 4. Лицата и крилата са описани като разперени; защото цялото внимание и цялото съзерцание на светиите е насочено над тях, за да се получи желаното на небето. Защото независимо дали бди над добро дело или над истинско съзерцание, и двете са наистина добри, когато желаят да угодят на Този, от Когото идва. Този, който привидно прави добро и чрез това иска да угоди не на Бога, а на хората, насочва лицето на вниманието си надолу. И който съзерцава Божественото в свещена поговорка, за да се занимава с въпроси чрез това, което разбира, защото не иска да се насити със сладостта на намереното блаженство, но да изглежда научен: той е този, който не простира крилете на ума си нагоре; но тъй като бдителността на смисъла му се насочва към земното желание, той спуска онези крила, които би могъл да протегне нагоре и на които самият той би могъл да се издигне. По този въпрос трябва да гарантираме, че всяко добро дело, което правим, винаги се издига до небесното ниво в нашето внимание. Защото този, който желае земна слава за добри дела, свежда крилете и лицето си надолу. Ето защо чрез пророка се казва за някои: жертви се посяха в бездната (Ос. 5:2) 8. Защото какво друго са нашите молитвени сълзи, ако не жертвите на нашия принос, както е писано: жертва Богу е дух съкрушен (Пс. 50:19)? И има хора, които се изтощават с ридания по време на молитва, за да придобият земни блага или да се явят свети пред хората. Какво правят, ако не сеят жертви в бездната? Те спускат жертвата на своята молитва надолу, като по този начин гарантират, че това, което търсят, е долу. Но избраните, които чрез добри дела желаят да угодят на Всемогъщия Бог и чрез благодатта на съзерцанието са укрепени да вкусят вечно блаженство, протягат лицата и крилете си нагоре. – Следва: двама (крили) са съединени един с друг и две покривала са върху телата им (ст. 11). 5. Казано е: и лицата им, и крилът им са изпънати отгоре (нагоре), и веднага се добави това, което прочетохме, че всеки два (крила) са свързани един с друг. Тук ясно се вижда, че крилата се простират нагоре и се свързват, а две крила покриват телата им. Как се наричат ​​перата на животните, ако не крила? По този въпрос трябва внимателно да изследваме какви са четирите крила на светиите, от които двете, които се простират отгоре, са обединени, и двете, които покриват телата им. Защото, ако се вгледаме внимателно, намираме четири добродетели, които издигат всяко пернато животно от земните дела, а именно: в бъдещето любов и надежда, а в миналото страх и покаяние. Така крилата, свързани едно с друго, се простират нагоре, защото любовта и надеждата на светиите издигат умовете им до висините. Те също така се наричат ​​обединени, защото избраните без съмнение обичат небесните неща, на които се надяват, и се надяват на нещата, които обичат. Но две крила покриват телата, защото страхът и покаянието крият миналите им грехове от очите на Всемогъщия Бог. Така че двете крила, както се казва, се съединяват на върха, когато любовта и надеждата издигат сърцата на избраните към небето, вкопчени в небесното. И две крила покриват телата, когато страхът и покаянието скриват миналите им грехове от погледа на вечния Съдия. Защото от това, че като си спомнят греховете си, те се страхуват и плачат, какво друго правят, освен да не покриват телата си? Те скриват плътските дела от строгия тест на новите добри дела. Защото е писано: блажени, които оставят беззаконието, и които се крият зад греха (Пс. 31:1). Защото ние прикриваме греховете, когато поставяме добрите дела върху злите дела. Всичко, което е покрито, се поставя долу, а това, което е покрито, се поставя отгоре. И така, когато се отречем от злите дела, които сме извършили, и вземем решение за добродетелите, които трябва да вършим, тогава хвърляме като че ли някакъв воал върху това, което ни е накарало да се изчервим от срам. 6. Въпреки че все още има свети хора в този живот, те също имат неща, които трябва да скрият пред очите на Бог; защото е абсолютно невъзможно те никога да не са съгрешавали, нито с дело, нито с дума, нито с мисъл. Ето защо блаженият Йов, който показваше своите съвършенства пред хората, слушайки гласа на Бога и укорявайки себе си за самите си съвършенства, каза: Ще туря ръката си на устните си (Йов 39:34). Защото дейността е в ръката, а словото е в устата. Следователно, поставянето на ръката на устата ви означава прикриване на греховете на словото с действена добродетел. Приемливо ли е, възлюбени братя, да представим Учителя на езиците като свидетел на това дело и да видим как това свято животно почива на четири крила, от които на две лети към небесата и с две крила покрива тялото, защото крие минали дела. И така, нека видим колко любов го издига до небесните неща: Христос е за мен да живея; дори и да умра, имам печалба (Филип. 1:21). Нека знаем с каква надежда се стреми към горните неща: нашият живот е на небето и оттам чакаме Спасителя, нашия Господ Иисус Христос (Фил. 3:20). Да видим дали не се страхува с такива добродетели: Аз убивам тялото си и го поробвам, така че, ако проповядвам на другите, самият аз да не бъда поробен (1 Кор. 9:27). Нека разберем дали той съжалява за своите зли дела: Аз се считам за апостол: който не е достоен да се нарече апостол, затова гони Божията църква (1 Кор. 15:9). Какво друго се обвинява в думите му, ако не жестокостта на нашите сърца? Защото той оплаква това, което е направил преди кръщението, а ние направихме много злини дори след кръщението и въпреки това не искаме да оплакваме това. Така че светите животни имат четири крила; защото с любов и надежда летят към небесното и със страх и покаяние оплакват своите непозволени дела. 7. Но тъй като той каза: на когото двама са свързани един с друг; тогава може би това трябва да се разбира по такъв начин, че те всъщност не свързват крилата, които ги издигат, но крилата на едното са в контакт с другото, така че крилата, протрити нагоре, са взаимно свързани. Следователно възниква въпросът: ако две крила, протегнати нагоре, означават любов и надежда, а две, покриващи тялото, страх и покаяние: тогава защо двете, протегнати нагоре, се наричат ​​свързани, но двете, покриващи тялото, не се наричат? Но причината за това, по благодатта на Господа, е, че двете свързани крила на светиите са любов и надежда, а двете, които покриват телата и не се допират едно до друго, са страх и покаяние. Защото Давид, страхувайки се и разкайвайки се, оплаква падението на плътта (2 Царе 12:13). Петър плака горчиво за инцидента с отричането от Господ (Матей 26:75). Павел се оплаква от своята жестокост в миналото преследване (1 Кор. 15:9). Но всеки желае едно отечество, всеки бърза да дойде при единия Създател на всичко. Така че две крила на всеки са свързани и две не са свързани; защото според любовта и надеждата те имат едно нещо, което желаят, но според страха и покаянието, това, което оплакват, е различно. Ето какво следва: и всеки ще отиде право при себе си (Езек. 1:11). 8. Напред беше казано: всеки върви право в лицето му, но сега се казва: всеки върви право в лицето му. Така самата мисъл изглежда се повтаря. Но тъй като говорим директно (преди това) в настоящето (т.е. има значението на сегашно време), тогава ние, изследвайки до степен на финес, можем да различим какво означава да ходиш изправен и какво означава да ходиш в присъствие. Защото да вървиш право на лице означава да желаеш това, което предстои; и да ходиш в присъствие означава да не отсъстваш от себе си. За всеки праведен човек, който внимателно следи живота си и усърдно преценява колко израства в доброто всеки ден или може би колко се отклонява от доброто - този праведен човек, тъй като поставя себе си пред себе си, ходи пред себе си, защото зорко следи дали се издига или пада. Но който пренебрегне стражата над живота си, или не иска, или не знае как да обсъжда какво прави, какво говори, какво мисли, той не ходи пред себе си, защото не знае какъв е в правата си или в делата си. А който не се грижи всеки ден да изследва и опознава себе си, не е присъщ на себе си. Но той наистина поставя себе си пред себе си и е присъщ на себе си, който в своите дела се смята за друг. 9 . Защото има много грехове, в които изпадаме, но те не ни се струват важни, защото ние, обичайки се отчасти, със затворени очи, се заблуждаваме от нашата измама. Ето защо ние лесно съдим нашите важни грехове и строго съдим маловажните грехове на нашите ближни. Защото е писано: човеците ще бъдат себелюбиви (2 Тим. 3:2). А знаем, че зависимостта затваря плътно окото на сърцето. От това се получава така, че не считаме това, което правим за важно, а това, което правим на ближните си, в по-голямата си част ни се струва изключително отвратително. Но защо това, което изглеждаше маловажно в нас, изглежда важно в нашия ближен, ако не защото не гледаме на себе си като на ближен, нито на ближния като на себе си? Защото, ако гледахме на себе си като на ближния си, наистина щяхме да видим нашите укорителни дела. И обратното, ако гледахме на ближния като на себе си, тогава неговото действие никога не би изглеждало непоносимо за нас, които може би често сме правили същото и въпреки това смятаме, че не сме направили нищо непоносимо за ближния. Моисей се опита да коригира тази лошо разделена преценка на нашия ум със заповедта на закона, когато каза, че мярката трябва да бъде справедлива и везните справедливи (Лев. 19:36). Затова Соломон казва: теглото е голямо и малко, и мярката е твърде голяма, нечиста пред Господа (Притчи 20:10). Знаем, че в двойното тегло на търговците единият е по-голям, другият е по-малък. Защото те имат една тежест, с която теглят за себе си, и друга, с която теглят за ближния си. Имат готови леки везни за продажба и тежки за покупка. И така, всеки човек, който съди по различен начин действията на ближния си и по различен начин за собствените си дела, има голяма или малка тежест. Но и двете са нечисти пред Господа; защото ако (всеки) обичаше ближния си като себе си, щеше да го обича и за добрите му дела като себе си. И ако той гледаше на себе си така, както гледа на ближния си, той би се осъдил за зли дела по същия начин, както осъжда ближния си. Така че ние трябва да гледаме внимателно на себе си, както на другите, и да се поставяме, както беше казано, пред себе си, така че, постоянно подражавайки на пернатите животни, да знаем какво правим и винаги да вървим пред лицето си. Но покварените (хора), както беше казано по-горе, не ходят пред собствените си лица; защото те никога не разсъждават за това, което правят, те се стремят към унищожение и се забавляват с нечестиви дела. За тях е писано, че се радват на нечестивите и се радват на покварата на злото (Притчи 2:14), но често праведният, който ги вижда, плаче за тях, но самите те, като луди, плачат и се смеят. 10. Други дават много на нуждаещите се от собствената си собственост, но когато намерят възможност, те потискат бедните и разоряват тези, които могат с кражба. Те представят пред очите си добрите дела, които извършват, и не си представят най-гнусните дела, които си позволяват. Те не ходят пред собствените си лица; защото ако бяха присъщи на самите тях; тогава щяха ясно да видят всичко, което вършат, щяха да знаят как губят добри дела в зли дела, както е писано: събирайте подкупи, събирайте във влагалището на диравото (Аг. 1:6); защото от една перфорирана вагина пада от едната страна това, което е поставено в нея от другата, тъй като безразсъдните умове не виждат как наградата, която се заслужава от добро дело, се губи от лошо дело. Друг пази телесното целомъдрие, бодро се пази, за да не допусне нещо упрекващо отвън, доволен е от това, което има, не краде чуждо; но може би той таи омраза към ближния си в сърцето си. И когато е писано: "Всеки, който мрази брата си, е човекоубиец" (1 Йоан 3:15), тогава той се съобразява с това колко е чист отвън, на дела, и не се замисля колко е жесток в сърцето си. Не е ли отсъстващ от себе си този, който ходи в тъмнината на сърцето си и не го осъзнава? Някой не краде чужда собственост и пази тялото си чисто, и искрено обича ближния си, и, след като предварително е признал греховете си, се очиства с молитвени сълзи; но в края на молитвата той търси веселие, което би го направило щастлив в този свят, и позволява на една небрежна душа да се наслаждава на временни радости, без да се интересува, че неумерената радост не надвишава мярката на сълзите в него; и се случва чрез прекомерен смях той да изгуби доброто, което е придобил чрез плач. Така че той не ходи пред лицето му, защото не иска да види вредата, която търпи. Защото е писано: Сърцето на мъдрия е в дом на печал, а сърцето на безумния е в дом на веселие (Екл. 7:5). И така, във всички наши дела ние трябва усърдно да се изследваме отвътре и отвън, така че, следвайки пернатите животни, да бъдем верни на себе си и винаги да ходим пред собственото си лице, като имаме за наш помощник един с Отца, нашия Господ Исус Христос, който живее и царува с Него в единството на Светия Дух, през всичките векове. амин Разговор пет. В обяснението на три стиха, от дванадесети до петнадесети, има научно обсъждане на Светия Дух и Неговия мотив в светиите, движението и обитаването. 1. О, колко чудна е дълбочината на Божиите думи! Струва си да се вслушаме в тях, струва си да проникнем в нейната вътрешност с ръководството на благодатта. След като го разгледахме с разума си няколко пъти, какво друго правим, освен да влезем в сянката на горичките, за да се скрием в прохладата им от жегата на този век? Там чрез четене късаме най-зелените треви на мислите; и чрез обсъждане ги дъвчем. В разговора, който ви беше предаден на третия ден, възлюбени братя, се казва как показаните животни означават или нашия Изкупител, или Неговите четирима евангелисти, и то всички съвършени. В тези животни добродетелта се изразява още по-точно, така че ние, дори слабите и презираните, доколкото можем по Божия благодат, се стремим да им подражаваме. Защото е казано: Където отиде духът, отивам и аз (ст. 12) 9 . 2. Избраните и нечестивите имат различни стремежи. А именно в избраните има стремеж на духа, в нечестивите има стремеж на плътта. Защото желанието на плътта подтиква душата към омраза, превъзнасяне, нечистота, хищничество, външна слава, жестокост, предателство, отчаяние, гняв, раздор и удоволствие. Но стремежът на духа привлича душата към любов, човеколюбие, въздържание, щедрост, вътрешно извисяване, към дела на благочестие, към вечна вяра, към надежда за бъдеща радост, към търпение, мир, към обсъждане на земния живот, към сълзи. Затова винаги трябва да обмисляме с особено внимание какъв стремеж ни увлича; дали нашите мисли са увлечени от стремежа на плътта, или от стремежа на Духа. Защото да обичаш земните неща, да предпочиташ временното пред вечното, да имаш външни блага не за необходимо ползване, а да ги желаеш за удоволствие, да желаеш отмъщение на врага, да се радваш на падението на ближния, означава да бъдеш увлечен от стремежите на плътта. Напротив, да обичаш небесните неща, да презираш земните неща, да желаеш преходни блага не за удоволствие, а за задоволяване на нужда, да съжаляваш за смъртта на враг, означава да бъдеш увлечен от стремежите на духа. Но тъй като всички съвършени хора винаги изпълняват тези добродетели; сега правилно се казва за светите животни: където духът се устреми, там отиде. 3. Но трябва да знаем, че често плътските стремежи се покриват с духовно облекло и това, което се върши по плът, самите ни мисли си представят като извършено по дух. Защото често някой, победен от внушенията на гнева, се разпалва срещу нечестивите с усърдие на отмъстителна справедливост повече от необходимото и, прекрачвайки границата на справедливостта в отмъщението, постъпва жестоко, мислейки, че постъпва справедливо. Така че стремежът на плътта се прикрива от появата на духовен стремеж, когато това, което се признава за справедлив въпрос, не е ограничено от умереността на разсъжденията. И че другият, желаейки да бъде прекомерно кротък, пренебрегва пороците на своите подчинени и отказва ревностно да ги коригира, умножавайки броя им до излишък чрез непоправяне; и затова неговата кротост е вредна, както за него самия, така и за неговите подчинени; Той, имайки предвид вцепенението на сърцето си за търпение, със стремежа на плътта се отдалечава от стремежа на духа. Така че първата мисъл трябва да ни настрои внимателно да изследваме сърцата си, за да не се увлечем от явното желание на плътта в каквото и да правим, така че душата, измамена от нечестиви удоволствия, да познае злото и да не го върши. И втората грижа трябва да ни накара да бъдем бдителни, за да не би стремежът на плътта да се представи тайно под маската на стремежа на духа и престъпленията, които извършваме, да не се облекат в маската на добродетели. 4. Но трябва да знаете, че престъпленията, маскирани като добродетели, са по-важни от другите; защото тези последните, ясно разпознати, настройват сърцето към разкаяние и насърчават покаянието, но тези не само не са склонни към покаяние, но и възгордяват сърцето, бидейки признати за добродетели. Но казаното по-горе за светите животни, за по-голямо потвърждение, се повтаря отново: ходя и не се обръщам. 5. Защото всички избрани така се стремят към доброто, че вече да не се връщат към вършене на зло: защото който устои докрай, ще бъде спасен (Матей 10:22). И както е казано чрез Соломон: пътеките на праведните светят като светлина: идват и просветляват, докато денят се оправи (Притч. 4:18). Защото в техните души доброто разположение и разбирането на вътрешната светлина вече съставляват част от деня; но тъй като те се борят в добродетелта до края на живота си, те стигат до пълния ден, когато, след като достигнат небесното царство, вече няма да имат ни най-малка липса на светлината, която желаят. Следва: и сред животните има видение, като въглени на горящ огън, като видение на свещи (ст. 13). 6. Появата на животните се оприличава на въглени от горящ огън и свещи 10. Защото всеки, който докосне въглена, се запалва; защото всеки, който има често общуване със свят човек, от честа среща с него, от разговор с него, от пример на дейност, започва да се възпламенява към любовта към истината, към отдалечаване от тъмнината на своите грехове, към силно желание за светлина и към огнена истинска любов, докато преди това той беше колкото мъртъв в нечестието, толкова и студен. Но свещите разпространяват светлината си по-нататък и застанали на едно място, те осветяват друго. Защото който е силен в духа на пророчеството, словото на учението, благодатта на чудесата, неговото мнение свети надлъж и нашир като свещ; и онези, които слушат неговите добри наставления, издигайки се чрез тях до любовта на небето, като по този начин отразяват добри дела в себе си, сякаш осветени от светлината на свещ. И така, тъй като светите мъже разпалват някои, които са близо до тях, към любовта към небесното отечество, сякаш чрез контакт; тогава те са въглища. Но тъй като те светят за някои, които са далеч, като им показват пътя, за да не попаднат в мрака на греха, тогава те са свещи. Разликата между въглените и свещите е, че въглените, макар и да горят, не прогонват тъмнината в мястото, върху което лежат; а свещите, излъчващи огнена светлина, прогонват заобикалящата ги тъмнина. 7. Тук трябва да се отбележи, че има много светии, които са толкова прости и скрити и които се крият в мълчание на уединени места, че животът им трудно може да бъде известен на другите. И така, какво са те, ако не въглища? Въпреки че имат топлина поради жарта на духа си, те нямат пламък например. Те не разпръскват греховната тъмнина в сърцата на другите, защото абсолютно не искат животът им да бъде известен. Те са женени за себе си, но не дават пример на другите. Но онези, които показват примери на добродетели и показват светлината на добрата дейност на онези, които вършат живота и ученията си, с право се наричат ​​свещи; защото и пламът на желанието, и пламъкът на думите разпръскват мрака на заблудата в сърцата на грешниците. И така, който живее добре в тайна, но не допринася за просперитета на другите, той е въглен. И който, като е поставен да показва на другите пример на святост, показва светлината на правдата на другите от себе си, той е свещ, защото е пламенен в себе си и свети за другите. След това следва: видение на свещи, които се срещат сред живите същества, и светлината на огъня, а от огъня излиза като светкавица (ст. 13). 8. Огънят се разпространява сред животните; защото ако тези пернати животни не получиха топлина от огъня на истината, тогава те нямаше да горят като въглени и свещи. Защото името на огъня обикновено се означава със Светия Дух. Господ казва за Него в Евангелието: огън дойде да гори на земята и какво да искам, дори и да гори вече? (Лука 12:49). Защото когато плътската душа приеме Светия Дух, тогава, разпалена от духовна любов, тя плаче за злото, което е сторила. И кръгът гори, когато сърцето на грешника, обвинен от съвестта му, светва и пламва от скръбта на покаянието. Затова е и писано: Твоят Бог изгаря огън (Втор. 4:24). Тъй като нашият Създател изпълва и очиства душата от ръждата на греховете, той се нарича и огън, и консуматор. Така че Светият Дух се нарича светлината на огъня сред живите същества и идва от огъня като светкавица; защото, изпълвайки цялата Църква, Той хвърля от Себе Си пламъка на любовта в сърцата на избраните, за да ги порази като мълния със страх и да разпали замръзналите им сърца за Неговата любов. 9 . Но тъй като Светият Дух е Бог, вечен с Отца и Сина преди вековете; тогава трябва да проучим защо Той е наречен discurrens? Защото всеки, който бяга, идва там, където не е бил, и напуска мястото, където е бил. И така, как можем да наречем Духа разпръснат, когато всичко е в него и няма място, където Той да не е? Както е писано: Изпълнете света с Духа Господен (Мъдри 1:7). И също така, когато се описва възхвалата на Мъдростта, се добавя: защото в този Дух има свят, единороден, многоразделен, фин, благодатен Дух (Мъдрост 7:22). И малко по-късно: любов към хората (ст. 23). 10. От тези думи отново възниква важен въпрос за нас: защо онзи Дух, който изпълва всичко, се нарича още подвижен и постоянен? Но ако се обърнем към човешкия живот, скоро ще открием значението на говорещия. Защото човек, който ходи навсякъде в страната, в която се намира, несъмнено намира срещи навсякъде, а изведнъж се появява на места, където никой не мисли за него. Така че всемогъщият Дух, за да обозначи присъствие навсякъде, се нарича едновременно подвижен и в същото време неподвижен. Неподвижен, защото по природа Той съдържа всичко, движещ се, защото се явява навсякъде дори на онези, които не Го познават. Така че, съдържащ всичко, Той се нарича неподвижен, а показвайки Себе Си присъстващ на всички, Той се нарича подвижен. Така че блясъкът на огъня и светкавицата, излъчвана от огъня, се разпръскват сред пернатите животни; защото Светият Дух е присъщ на всички изобщо и на всеки поотделно и запалва тези, които докосва, и осветява тези, които запалва, така че след предишния студ, разпалени, те изгарят и с огъня на любовта, който са получили, показват пламъка на примерите. Защото мълнията, която излиза от този огън, разтърсва закостенелите души, а чрез сътресението ги вълнува и възпламенява, така че след любовта те горят и светят. Затова на друго място е писано: Неговият престол е огнен пламък, колелата Му са палещ огън (Дан. 7:9). Защото тези, които пазят душите и са приели трудните отговорности да бъдат пастири на стадото, нямат право да сменят местата си. Но тъй като те, като стоят на едно място, носят присъствието на Божеството и горят, престолът на Бога се нарича огнен пламък. А тези, които от любов към Господа се разпръсват да проповядват, са колелата на този изгарящ огън, защото, според Неговото желание, разпръсквайки се на различни места, те изгарят и себе си, и запалват други. 11. Различието и движението на Духа обаче може да се разбере и по друг начин. Защото Той винаги пребъдва в сърцата на светиите за едни добродетели, но за други идва, когато си отива, и си отива, когато идва. Защото във вярата, надеждата и любовта, и в други блага, без които е невъзможно да се стигне до небесното отечество, например в смирението, чистотата, истината и милостта, Той не оставя съвършени сърца. Но в дарбата на пророчеството, плодотворността на учението, извършването на чудеса, Той понякога присъства сред Своите избрани, а понякога се отдръпва от тях. Присъства, за да ги въздигне, но се оттегля, за да ги смири. Присъствайте, за да ги прославите с проявена сила; отстъпва, за да могат те, след като Му отнемат тази сила, да познаят себе си. Присъстват, за да свидетелстват, че са чрез Него; оттегля се за проява на това кой или какво остават без Него. И така, в онези добродетели, без които е невъзможно да се постигне живот, Светият Дух постоянно обитава в сърцата на своите избраници; защо правилно се нарича неподвижен. И в тези, които показват силата на святостта, понякога милостиво присъства, а понякога милостиво се оттегля; защо правилно се нарича движимо? Така че Духът се нарича разпръснат и преместен, защото не остава постоянно в знамения и чудеса според желанието на всеки. Но Той е добре представен разпръснат сред светите животни. Защото тичането тук и там принадлежи на скоростта. Но Духът се разпръсква сред съвършените, защото макар и да напуска сърцата им за известно време, той скоро се връща. – Следва: и животните са течаху, и те са преобразувани, като видение на везеков (блясък) (ст. 14) 11 . 12. Когато пише напред: отивам и не се връщам; тогава как казват сега: животните текат и се въртят? Това изглежда като крайно противоречие: отивам и не се обръщам, и отивам, и се обръщам. Но скоро ще се научим как да разбираме това, ако внимателно правим разлика между два живота, а именно активния и съзерцателния. Защото като се придържаме към първото, можем да бъдем постоянни, но в другото не можем да поддържаме напрегната душа. Защото, като изоставим нашата небрежност и се събудим към усърдие за добра дейност, къде отиваме, ако не към активен живот? "Никога не трябва да се връщаме от този живот; защото този, който след него се връща към вцепенението на небрежността, към делата на нечестието, които е оставил, без съмнение не знае как да бъде небесно животно. Но когато се издигнем от активен живот към съзерцателен, тогава, тъй като умът не може да стои в съзерцание дълго време, но всичко, което вижда във вечността през огледало и тайнствено, го вижда крадешком и мимоходом самият дух, отразен от своята слабост и безкрайността на толкова много височина, се връща към себе си. И по необходимост той се връща към активен живот, за да не изостави възможните добри дела, когато умът няма сили да се издигне до съзерцанието на небесните неща. И така се случва, че този, след като е получил помощ от много добрите си дела, отново се извисява чрез съзерцание към горното и получава храната на любовта от храната на съзерцателната истина. Но тъй като самата слабост на увреждането не може да остане в това състояние за дълго, тогава, връщайки се отново към добрите дела, той се наслаждава на спомена за сладостта на Бога и външните дела на благочестие и вътрешно се подхранва от свети желания. Затова е казано за съвършените хора, които се връщат към себе си след съзерцание: споменът за изобилието на Твоята доброта ще се изроди (Пс. 144:7). Защото те, предусещайки сладостта на вътрешната приятност чрез съприкосновението с нея, където могат, винаги се опитват да подновят спомена за нея и да я оригват в разговор. Затова псалмистът с право ни увещава, като казва: светлина изгря за праведните и радост за праведните по сърце. Радвайте се, праведници, в Господа и изповядвайте паметта на Неговата святост (Пс. 96:11-12). Казва още: Колко е голямо изобилието на Твоята благост, Господи! (Пс. 30:20). Тази конкретна доброта, колко голяма е тя, никога не би могла да бъде позната, ако той (Псалмистът) не я беше вкусвал от време на време чрез съзерцание. Затова и казва: умрях в лудостта си, отхвърлен съм пред очите Ти (Пс. 30:23). Защото ако той, превъзнесен в насладата на своята душа, не позна сладостта на вечния живот; тогава, слязъл отново в този свят, той не би забелязал колко далеч лежи като изгнаник. Така че споменатите животни отиват и не се обръщат, и - те отиват и се обръщат; защото светите хора не се обръщат от активен живот, който са решили, към нечестие, но от съзерцателен живот, който не могат да издържат поради строгостта, те се връщат към активен. Защото, както беше казано, те, победени от самата тежест на своята слабост, се отразяват обратно в себе си, така че докато вървят, научават какво трябва да желаят, а когато се връщат, знаят къде лежат. Когато отиват, те трябва да разберат къде още не са, а когато се връщат, трябва да разберат, че са. 13. Но как тези свещени животни се връщат се показва по-нататък, когато се добави: в подобие на проблясваща мълния. Благоговейните животни са добре сравнени с проблясващи светкавици; защото светите хора, когато се издигнат до съзерцание на горните неща, когато привържат шатрите на духа си към любовта към небесното отечество, но обременени от тежестта на човешкото общуване се върнат към себе си, тогава те преразказват на братята за небесните благословения, които поне през стъклото биха могли да видят, и разполагат душите си към любовта на вътрешната слава, която не могат да видят, какво е, нито да преразкажат това, което са видели. Но когато говорят, с думите си хем поразяват сърцата на слушащите, хем ги разпалват. Следователно онези, които, говорейки за небесните неща и сияейки с небесна светлина, разпалват сърцата на слушателите към любовта към небесното отечество, се връщат като блестяща мълния. И така, като проблясваща мълния, те удрят и разпръскват огъня на небесното желание. 14. И по друг начин свещените животни отиват и се връщат. Защото те отиват, когато са изпратени да проповядват, за да внушат благодатта на небесния дар и да ги привлекат към вярата, те вършат чудесни дела пред невярващите; но те се връщат, защото, приписвайки го на силата на Всемогъщия Бог, те не приписват на себе си това, което са направили. Защото когато вършат чудеса, тогава те са като мълния, защото разтърсват сърцата на зрителите, плашат, осветяват и възпламеняват. Затова е писано: в светлината на твоите стрели ще отидат, в светкавицата на твоите оръжия (Ав. 3:11). Стрелите на Господа са думите на светци, които поразяват сърцата на грешниците. Но тези стрели имат оръжия. За вас, братя, знайте, че военните хвърлят стрели и се защитават с оръжие. И така, когато те (светите хора) добавят чудеса към думите, тогава те се защитават, така да се каже, с оръжия, за да не бъдат поразени: в светлината на вашите стрели те ще отидат, защото думите на Бога са ясни. Но тъй като учението на светите учители трябва да бъде придружено от чудеса, правилно се добавя: в светкавицата на вашите оръжия; защото, когато добавите към тях (думите) оръжието на чудесата, тогава умовете на преследвачите се озаряват, така че да не се осмеляват да ги преследват (Проповедниците). Така че тези животни отиват и се връщат, като проблясваща светкавица; защото след като светиите са извършили чудеса сред хората, след като са просветили сърцата на онези, които чуват със светлината, която разпространяват, те се връщат към прославянето на техния Автор, за да въздадат хвала на Този, чрез Когото са успели да извършат такива дела. 15. И така, Петър, когато извърши чудо, като изцели куц човек от утробата, на което всички онези, които знаеха, бяха силно изумени, каза: Защо се чудите за това? или защо ни гледаш, сякаш ние сме го накарали да ходи със собствените си сили или с благочестие? Богът на Авраам, Исаак и Яков, Бог нашият баща, прослави младостта си Исус (Деяния 3:12-13). И малко по-късно: за вярата в това име, което виждате и познавате, установете името Му (ст. 16). Защото като извърши чудо, той порази очите на онези, които го видяха със светлината си, но запази смирение и въздаде хвала на Твореца, той сякаш се върна там, откъдето дойде, защото светлината на светкавицата показва откъде идва. Така че светите животни, когато отиват да извършват чудеса и когато се връщат при себе си, за да отдадат слава на своя Автор, са мълния; защото, както чрез проявата на чудеса, така и чрез представянето на примери на смирение, те поразяват и възпламеняват душите на тези, които ги виждат. 16. Във всичко, което правят, те винаги се връщат към прослава на Създателя, за да останат завинаги в силата, която получават. Защото ако приписваха нещо на себе си, те не биха могли да запазят полученото. Следователно, добре е казано чрез Соломон: на мястото, където отиват гювечите, там се връщат и отиват (Екл. 1:7). Защото както в добродетелта, така и в учението какво са светите хора освен потоци, които овлажняват сухата земя на сърцата на плътските хора? Но те скоро биха пресъхнали, ако според делата, които вършат, или според учението си, не се върнаха с внимателно и непрестанно внимание на сърцето към мястото, от което произтичат. Защото, ако не се върнат навътре в сърцето и не се обвържат с връзките на желанието към любовта на Създателя, тогава ръката им отслабва за това, което е направила, и езикът им изсъхва за това, което е говорил. Но винаги се връщат към любовта в себе си и това, което градят публично с дела и думи, черпят тайно от извора на любовта. Защото те учат чрез любов това, което казват в преподаването. Така че потоците се връщат на мястото, откъдето текат, за да продължат да текат отново, защото винаги черпят водата на мъдростта оттам, където тече, за да не пресъхнат от необратимия поток. Така че чрез всичко, което правим, внимателно ще се връщаме към източника на истинската светлина. Нека благодарим на нашия Създател за благата, които получаваме, и в простотата на сърцата си ще кажем с пророк Исаия: Ти си ни дал всичко (Ис. 26:12). Защото нашите добри дела са дела на Него, за чиято любов не е достатъчно да ни възбуди, ако Самият Той не слезе при нас. Защото ако Бог, Който беше съвечен с Отца преди вековете, не беше станал човек във времето, тогава кога временният човек би започнал да философства за вечното? Така че снизхождението към истината се е превърнало в превъзнасяне на нашето смирение. Да отдадем слава, да отдадем хвала на Този, който живее с Отца в единството на Светия Дух, Бог, през всичките векове. амин Разговор шест. Стихове 15, 16, 17 се обясняват до 18:00, като смисълът на пророческата реч е насочен към възхвалата на Светото писание и главно на Евангелието. 1. Водата е тъмна във въздушните облаци (Пс. 17:12), защото знанието на пророците е тъмно. Но според свидетелството на Соломон знаем, че славата на царете е да скрият словото, но славата на Бога намира реч, защото честта на хората е да крият своите тайни, а славата на Бог се състои в разкриването на тайните на Неговото слово (Притчи 25:2) 12. И самата Истина лично казва на учениците: ако ви кажа в тъмнината, викайте на светлината (Матей 19:27), тоест ясно изразете това, което чувате в тъмнината на алегорията. Но самата тъмнина на Божиите думи е много полезна, защото упражнява смисъла, за да го разшири чрез умората и така че ревностният да получи това, което мързеливият не може да получи. В нея (тъмнината) има и нещо повече, защото разбирането на Светото писание, което би имало малка стойност, ако всичко беше просто, в някои тъмни места колкото по-приятно е да намериш, толкова по-трудно те уморява да намериш. Засега, с гласа на свети Езекиил, се казва: „Видях, и ето, имаше един кол на земята” (ст. 15) 13 . 2. Но какво означава колелото, ако не Светото писание, което във всяка част се обръща към умовете на тези, които слушат, и не се забавя по пътя на своето проповядване от нито един ъгъл на грешка? Но той се обръща с всяка част, защото сред удоволствията и неприятностите върви напред правилно и тихо. Защото кръгът на неговите заповеди ту се издига, ту пада; Това, което се говори духовно на съвършените, е буквално на слабите; и самото нещо, което бебетата разбират от букви, учените хора издигат нагоре чрез духовно разбиране. Защото кой от младенците вижда нещо друго освен историята на свещеното четене в това събитие с Исав и Яков, че едното е изпратено да лови риба, за да получи благословение, а другото, чрез измамата на майката, получава благословията на бащата (Бит. 27: 3-28)? В тази конкретна история, когато те я обсъждат малко по-изтънчено с разбиране, те виждат, че Яков не е откраднал благословението на първородния чрез измама, но е получил това, което дължи на себе си, тъй като по отстъпка на брат си го е купил за дадената леща. 3. Но ако някой, разбирайки горното, иска да разгледа делата и на двамата чрез тайните на алегорията, той веднага се издига от историята в мистерия. Защото какво означава, че Исаак иска да яде от улова на най-големия си син, ако не че Всемогъщият Бог искаше да яде от добрите дела на еврейския народ? Но когато се забави, Реввека постави по-младия; защото когато еврейският народ търсеше добри дела навън, тогава Майка Грейс научи езическия народ, така че да представят храната на добрите дела на всемогъщия баща и да получат благословията на своя по-голям брат. Той въведе точно тази храна от домашни животни; защото езическият народ, като не желае да угоди на Бога с външни жертви, казва по думите на пророка: Бог на молитвата е в мене, и аз ще Те въздам (Пс. 55:13). Какво означава, че същият Яков е покривал ръцете, раменете и врата си с кози кожи, ако не, че козел обикновено е бил жертван за грях? И езическият народ, макар да беше погребал греховете на плътта в себе си, въпреки това, без да се изчервява, те признаха, че са покрити с плътски грехове. Какво означава, че той облича дрехите на по-големия си брат, ако не, че в доброто си дело той се облече в заповедите на Светото писание, които бяха дадени на по-възрастните? А по-младият вкъщи използва това, което по-големият е оставил вътре, когато е излязъл; защото езическият народ съдържа в сърцата си онези заповеди, които еврейският народ не можеше да побере, когато обръщаше внимание само на една буква в тях. И какво означава, че Исаак не познава сина, когото благославя, ако не това, което Господ каза за езическия народ чрез псалмиста: хора, които не ги познаваха, работиха за нас; слушал ли си ме в ушите си (Пс. 17:44-45)? Какво означава, че той не вижда какво идва, но вижда какво ще се случи с него в бъдеще, ако не че Всемогъщият Бог, когато чрез Своите пророци предсказа желаната благодат за езичеството, тогава не го видя по благодат, защото го остави в заблуда и въпреки факта, че предвиди с благодатта на благословиите, че един ден ще го събере при себе си? Затова на същия Яков, представляващ образа на езическия народ, благословението казва: Ето, вонята на сина ми е като вонята на нивите, Господ да го благослови (Бит. 27:27). Защото, както казва Истината в Евангелието: селото е светът (Матей 13:38), и тъй като езическият народ, обърнат към вярата, чрез своите избраници благоухае на добродетели в този свят; тогава вонята на сина е вонята на запълнените ниви. 4. Защото гроздовият цвят мирише различно, защото велико и важно е учението на Проповедниците, което внушава душите на тези, които слушат; иначе цветът на маслиновото дърво, защото делото на милосърдието е приятно, което, подобно на маслината, укрепва и прави светлина; иначе розово, защото ароматът, който става червен и идва от кръвта на мъчениците, е прекрасен; иначе цвят на лилия, защото червеното е животът на плътта, без да нарушава девствеността; иначе, цветът на виолетовото, защото велика е добродетелта на смирените, които, заемайки последните места, не се издигат в смирение от земята до върха и пазят в сърцата си багреницата на небесното царство; иначе класът мирише, когато узрее, защото вършенето на добри дела подготвя насищането на онези, които гладуват за правда. И така, тъй като езическият народ в своите избраници е разпръснат по целия свят и с добродетелите, които изпълняват, те издават миризмата на добро мнение на всеки, който разбира: правилно се казва: ето, вонята на сина ми е като вонята на нивите. Но тъй като няма тези добродетели от себе си, той добавя: Бог да ви благослови. 5. И тъй като същите хора от избраните чрез някои се издигат дори до съзерцание, а чрез някои стават тлъсти с делата на само активен живот; тогава правилно се добавя там: Бог да ти даде от небесната роса и от тлъстината на земята (Бит. 27:28). Защото росата пада отгоре и тънко. И ние получаваме толкова много от небесната роса, колкото чрез влиянието на вътрешното съзерцание ние едва доловимо виждаме нещо от небесното. Тъй като извършваме добри дела дори чрез тялото, ние сме обогатени от тлъстината на земята. 6. Но какво означава това, че Исав бавно се връща при баща си, ако не че хората на Юда закъсняват да се върнат към угаждането на Бога? Това му се казва и в благословението: ще дойде време, когато ще легнеш и ще строшиш хомота от врата си (Бит. 27:40). Защото еврейският народ ще бъде освободен от робството на греха в края (на света), както е писано: докато не дойде изпълнението на езиците. И така целият Израел ще бъде спасен (Римляни 11:25-26). 7. Кое дете не би било очаровано от евангелската история за чудо, когато Господ заповядва празните съдове да се напълнят с вода и веднага превръща същата тази вода във вино (Йоан 11:7)? Но когато по-наблюдателните хора чуят за това, тогава те почитат с вяра свещената история и търсят онова, което тя вдъхновява със своя вътрешен смисъл. Защото всеки, който можеше да превърне водата във вино, можеше и директно да напълни празните съдове с вино. Но Той заповядва съдовете да се напълнят с вода; защото сърцата ни първо трябва да се изпълнят с историята на свещеното четене. И Той превръща водата във вино за нас, когато самата история се прилага към нас в духовно разбиране чрез мистерията на алегорията. Така колелото сякаш се търкаля по земята; защото с проста реч той се приспособява към децата и като внушава духовно (разбиране) на възрастните, сякаш кръг ги издига; и се издига нагоре, откъдето малко преди това сякаш докосва земята. 8. Но тъй като то (Писанието) назидава навсякъде, сякаш колело се търкаля. Защо е писано в закона: „Направи светилник от чисто злато, издялан, и направи светилник: стъблото му, клончетата му, чашките му, лозите му и лозите му ще бъдат от него“ (Изх. 25:31, 36:17). Кого означава светилникът, ако не Изкупителя на човешкия род? В човешката природа Той светеше със светлината на Божеството, за да бъде светилник на света, тъй като в Неговата светлина всеки грешник трябваше да види в какъв мрак лежи. Тъй като Той прие нашата природа, освен греха, ни е заповядано да направим светилника за скинията от чисто злато. Но става ковък от биене, защото нашият Изкупител, който от времето на зачеването и раждането беше съвършен Бог и съвършен човек, претърпя болестите на страданието и по този начин постигна славата на възкресението. И така, ковкият светилник беше направен от най-чисто злато; защото въпреки че нямаше грях, Той доведе тялото Си до безсмъртие чрез злоупотреба в страдание. Защото, според добродетелите на своята душа, Той абсолютно не е имал нищо, за което да може да се изкачи до съвършенство чрез страдание. Но в неговите членове, т. е. в нас, Той ежедневно се издига до съвършенство; защото когато ни бият и обиждат, тогава успява самият Той. За Неговото тяло е писано: от не-главата (главата) цялото тяло, съставите и съюзите се дават и свалят, растежът на Бога расте (Кол. 2:19). Защото всички сме Негово тяло. Но тялото е свързано чрез съединения и връзки; защото когато гърдите са свързани с главата, мускулите са свързани с гърдите, мускулите на ръката, пръстите и другите членове са свързани с други членове; тогава цялото тяло е перфектно. И светите апостоли, понеже бяха близо до нашия Изкупител, бяха съединени с Него, сякаш гърдите бяха с главата. Мъчениците, които ги последваха, бяха свързани с тях като мускули с гърдите. Когато Пастирите и Учителите се присъединиха към тях чрез добри дела, те израснаха към тях, както ръцете към мускулите. Но цялото това тяло на нашия Изкупител получава ежедневна помощ от небето чрез състави и връзки; защото когато избраните души са доведени там при Него, те се добавят към Неговите членове. Това е добре казано: дадено и взето, завръщането на Бог расте; защото Всемогъщият Бог, нашият Изкупител, Който няма нищо в Себе Си, което може да бъде усъвършенствано, все още продължава да се увеличава ежедневно чрез Своите членове. Затова е и писано: докато достигнем всичко съвършено, според възрастта на Христовото изпълнение (Еф. 4:13). Но под стъблото на същия светилник трябва да разбираме самата Църква, която е Неговото тяло, защото сред всички превратности тя е безплатна. Клоните, излизащи от стъблото, са проповедници, които издават приятен звук в света, т.е. пеят нова песен. Но чашите обикновено се пълнят с вино. И така, какво са умовете на слушателите, ако не чашите, които се пълнят с виното на знанието от светите Проповедници? Но какво друго означава кръгът, ако не бързото въртене на проповедта? Защото ние разширяваме кръга във всички посоки. И проповядването, което не може да бъде обуздано от беда, нито човек може да се гордее с щастие, е кръг; защото както сред нещастията, тя е смела, така и сред щастието, тя е смирена, без ъгъл нито страх, нито гордост. Така че в потока си не може да се хване, защото се търкаля около всичко с бързо въртене. Но за да разгледаме това, което представихме като пример, след клоните, чашите и кръговете (сферите), крините (лилиите) са добре описани на лампата; защото зад тази благодат и бързото въртене на проповедта следва онова зелено отечество, което е вечно зелено със свети души, сиреч с вечни цветя. За кръгове (топки) се отнасят за труд, а кринове за награда. Както при Мойсей кръгът (топката) е възприет като учение на проповедта, така и тук самото Свето писание е обозначено с колелото. Така Пророкът, когато погледна светите животни, добави: тогава едно колело се появи над земята. 10. Тук трябва да се отбележи, че когато колелата са описани по-долу, защо първо се говори за появата на едно колело, ако не защото на древните хора е даден само Старият завет, който се върти като колело, за да ги научи? И добре се казва, че точно това колело се е появило над земята. Защото на човека, който е съгрешил, е казано: Земя си и в земята ще се върнеш (Бит. 3:19). Така колелото се появи над земята; защото всемогъщият Бог е дал закон за сърцата на грешниците. Но тъй като тези пернати животни означават, както беше казано по-горе, светите евангелисти: как така първо се появяват животните, а след това едно колело, докато Старият завет е първи, а светите евангелисти го следват? Но тук може да се разбере, че онези, които заслужено стояха горе, са били видени от Пророка преди това. Защото, колкото и св. Евангелие да е по-високо от Стария Завет, неговите проповедници е трябвало да бъдат предпочетени в пророческото описание. 11. Въпреки че трябва да има нещо друго, което се нуждае от внимание в това описание; защото духът на пророчеството обединява в себе си както предходното, така и последващото по такъв начин, че езикът на Пророка не може да изрази това последователно. Но той изчерпва необятността, която вижда в разделените речи, и понякога говори за последното след първото, а понякога за първото след последното. Затова пророк Йезекиил вижда под образа на светата вселенска Църква славата на евангелистите чрез подобието на четирите животни и въпреки това неочаквано добавя случилото се в предишни времена, за да покаже ясно, че е видял в съвкупността това, което езикът на плътта не е бил достатъчен да изрази в последователност. Но тъй като казахме, че чрез четирите живи същества се означават всички онези, които са съвършени, трябва да мислим, че дори преди закона е имало някои светии, които са живели строг живот според естествения закон и са угодни на Всемогъщия Господ. И така, след животните е описано колелото; тъй като мнозина от избраните бяха съвършени пред всемогъщия Господ дори преди закона. Но ако животните се приемат, както казахме, само за евангелистите, то в този случай има нещо, на което трябва да обърнем внимание. Защото светият пророк видял, че точно тези думи, които той изрекъл под прикритието на тъмнината, ще бъдат ясни не на еврейския народ, а на езичниците. И говорейки с нас, той трябваше да опише първо животните, а след това колелото, защото ние, по благодатта на Господа, идвайки във вярата, не научихме Евангелието чрез закона, а чрез светото Евангелие закона. Но къде или кое колело се появи, той добавя, като казва: на земята държат четири живи същества (стр. 15). Къде другаде се добавя: видението на колелата и тяхното създаване, подобно на видението на Тарсис, и подобието на едно четири: и работата им беше като че ли имаше кол в колелото (стр. 16) 14 . 12. Какво означава, че отпред се каза за едно колело и след това се добави: сякаш имаше кол в колелото, ако не, че Новият завет беше скрит под алегория в писмото на Стария завет? Следователно същото колело, което се появи близо до животните, е описано като имащо четири лица, тъй като Светото писание е разделено на четири части според двата завета. Защото Старият Завет се състои от закона и пророците, а Новият от Евангелието и делата и учението на апостолите. Но знаем, че накъдето и да обърнем лицето си, виждаме необходимото. Така колелото има четири лица; защото той вижда злото да се потиска сред народите чрез закона, след това той вижда същото нещо да се прави чрез пророците, след това чрез Евангелието и накрая той е видял ясно какво е трябвало да бъде унищожено чрез апостолите в човешките дела. Можете също така да разберете четирите лица на колелото, така че Светото писание чрез благодатта на проповядването да стане известно в четири части на света. Следователно същото колело е добре описано като първо се появява до животните и след това има четири лица; защото, ако законът не беше в съгласие с Евангелието, той не би бил известен в четирите части на света. 13. Then follows: both the appearance of the wheels and their work, like the appearance of the sea. Sacred sayings are rightly likened to a vision of the sea, because they contain great books of opinions, heaps of meanings. Holy Scripture is rightly called like the sea, because in it the thoughts of the word are confirmed by the sacrament of Baptism. Or perhaps we should think that we are sailing on ships on the sea when we strive for the desired land. But what do we desire, if not that land about which it is written: My portion is in the land of the living (Ps. 142:6)? But as I said, the one who floats on a tree is the one who swims across the sea. И знаем, че Светото писание ни предсказва чрез закона за кръстното дърво, когато казва: Проклет от Бога всеки, който виси на дърво (Втор. 21:23). Paul refers this to our Redeemer, saying: there was a curse against us (Gal. 3:13). И чрез пророците дървото се възвестява, когато се казва: Господ царува (от дървото) (Пс. 95:10) 15. И още: да турим дърва в хляба Му (Ерем. 11:19). И чрез Евангелието ясно се посочва към дървото на кръста, където се обяснява самото страдание на Господа, за което имаше пророчества. Чрез апостолите същият този кръст се носи и на думи, и на дела, когато Павел казва: ще бъда разпнат, и ще бъда разпнат на света (Гал. 6:14). И още нещо: нека не се хваля само с кръста на нашия Господ Иисус Христос (пак там). Така за нас, стремящи се към вечно отечество, Светото писание с четирите си лица е море. Проповядва за кръста, защото той ни носи на дърво в земята на живите. Ако пророкът не беше гледал на Свещеното Писание като на подобие на море, той не би казал: цялата земя е изпълнена с знание за Господа, колкото вода е покрила морето (Ис. 11:9). Следва: и подобието на четиримата е едно: (и външният им вид) и нещата бяха като че ли имаше кол в колело (ст. 16). 14. Едно сходство в същите тези четири; защото това, което беше проповядвано от закона, беше проповядвано и от пророците; Това, което са проповядвали пророците, се изпълнява в Евангелието; това, което е изпълнено в Евангелието, за това са проповядвали апостолите в света. Така че има едно сходство в същите тези четири; защото Божествените думи, макар и разделени от времето, все пак са обединени по смисъл. 15. (И появата им) и въпросът беше като че ли имаше кол в колелото. Колело в колелото, както казахме, е Новият завет в Стария завет, защото това, което беше предобразено в Стария завет, беше изпълнено в Новия завет. Защото, за да се каже от много за малко, какво означава, че Ева е създадена от сънен Адам (Бит. 2:21-22), ако не, че по времето на смъртта на Христос се е образувала Църквата? Какво означава, че Исаак е воден на жертвата и носи дървата, положен е на олтара и остава жив (Бит. 22:6), ако не, че нашият Изкупител, воден на разпъването, Сам носеше дървото на кръста? И така Той умря за нас на олтара според човечеството, оставайки безсмъртен според Божествеността. Какво означава, че убиецът се връща в земята си след смъртта на Първосвещеника (Числа 35:25; Исус Навин 20:6), ако не че човешката раса, донесла смърт чрез греха, след смъртта на истинския Свещеник, т.е. Нашия Изкупител, се освобождава от оковите на неговите грехове и отново се подготвя за притежание в рая? Какво означава, че е заповядано покривало над очистителната къща (Изх. 25:17), над която са поставени два херувима, един отгоре от едната страна, а другият отгоре от другата страна, направени от чисто злато, с разперени крила и покриващи очистителната къща (оракул), които взаимно гледат очистителната къща с лицата си, ако не, че и двата завета са съгласни за Посредника на Бога и хората, така че означаваното в едно става по-ясно в другия? За това се казва чрез Павел: Бог е постановил очистване чрез вяра в Неговата кръв (Рим. 3:25). Но какво означават двата херувима, които се наричат ​​пълнота на знанието, ако не два завета? От тях единият стои на върха на пречистването от едната страна, а другият на върха от другата; защото обещанието, започнато чрез пророчество за въплъщението на нашия Изкупител в Стария Завет, е напълно изпълнено в Новия Завет. Но двата херувима са направени от най-чисто злато; защото и двата Завета съдържат чиста и проста истина. Но те (херувимите) разперват крилата си и покриват пречистването; защото ние, представлявайки пречистването на Всемогъщия Бог, се крием от заплашителни наказания чрез назиданието на Светото писание. Когато се вгледаме внимателно в мислите му, тогава летим на крилете му от заблудата в невежеството. Така двата херувима взаимно се гледат с лица, обърнати към пречистването; защото и двата Завета не си противоречат. И изглежда, че взаимно обръщат лицата си един към друг; защото обещаното от един се изпълнява в друг, когато видят помежду си Застъпника на Бога и на хората. Херувимите биха обърнали лицата си един от друг, ако обещаното от единия Завет беше отречено от другия. Но тъй като говорят в съгласие за Застъпника на Бога и хората, херувимите се взират напрегнато в очистването, за да се гледат един друг. Така че колело в колелото, защото Старият завет съдържа Новия завет. И както често сме казвали, това, което Старият завет обеща, Новият изпълни; и това, което той тайно предвещава, този ясно възвестява изпълнението му. Така че Старият завет е пророчество за Новия завет, а Новият завет е обяснение на Стария завет. Това, което следва, е: Аз марширувам от четирите им страни: не се обръщам (ст. 17). 16. Къде другаде отиват божествените думи, ако не в човешките сърца? Но те тръгнаха към четири страни, защото Светото писание върви през закона към човешките сърца, предобразявайки причастието. Чрез пророците той се движи малко по-ясно, пророкувайки за Господа. Той минава през Евангелието, представяйки Този, за когото е пророкувано. Той минава през апостолите, проповядвайки Този, Когото Отец изпрати за нашето изкупление. Така че колелата имат лица и пътища; защото свещените думи разкриват познаването на заповедите с израз в дела. И те маршируват в четири посоки; защото, според разделението на времената, както казахме, те казват, или по-скоро защото във всички страни на света те проповядват за въплътения Господ. Което ясно се добавя веднага: не се обръщайте, винаги вървете с тях. 17. Това беше казано по-горе за животните; но за колелата не може да се разбира същото като за животните. Защото казахме, че колелата означават Заветите. И въпреки че Старият завет циркулира, защото чрез проповядването достига до сърцата на хората, той по-късно се връща към себе си, защото не може да бъде напълно изпълнен според буквата на неговите заповеди и жертви. Защото той не остана непроменен, когато му липсваше духовно разбиране. Но когато нашият Изкупител дойде в света, тогава Той ни накара да разберем духовно това, което намери за невъзможно да направи буквално. И така, когато буквата му се разбере духовно, тогава всеки буквален израз в него се възражда. А Новият завет се нарича вечният завет на страниците дори на Стария завет, защото смисълът му никога не се променя. Така че е добре казано, че колелата се движеха и не се въртяха, когато вървяха напред; защото когато Новият завет не се промени, когато Старият завет се изпълни според духовното разбиране, тогава те не се връщат, оставайки непроменени до края на света. Така че те отиват, но не се обръщат; защото те идват духовно в сърцата ни по такъв начин, че техните заповеди или учения вече не се променят. Следва: и стоенето беше на колела, и височината, и ужасяващия вид (ст. 18) 16 . 18. Какво означава, че в разказа на думите на Светото писание се казва, че тези три свойства се съдържат в него, така че се споменава, че те имат стойка, височина и ужасен външен вид, т.е. ужасяващ? Ние спешно трябва да разберем как се нарича стойката на Божественото писание, каква е неговата височина и какъв е неговият ужасяващ вид. Така че трябва да знаете, че стоенето е характерно за живота на добродетелния човек. Затова чрез Павел е казано: твърдо стойте, за да се пазите, за да не паднете (1 Кор. 10:12). Той казва и на своите ученици: стойте твърди в Господа, вашите възлюбени (Фил. 4:1). И пророкът, който видя, че той стои пред Господа в живота и морала, каза: Заклевам се в живота на Господа на Силите, пред Него стоя (4 Царе 3:14). Но височината означава обещанието за небесното царство. Достига се, когато всички щети върху смъртния живот са унищожени. Но ужасяващата гледка е страхът от геената, която безкрайно мъчи нечестивите и винаги ги държи в мъки. И така, позицията се състои в прямотата на проповядването, висотата във възвишеността на небесното обещание и ужасяващия вид в заплахите и страховете от бъдещо наказание. Така Св. Писанието има право, защото насочва морала да стои, така че сърцата на слушателите да не са изкривени към земните желания. Има височина, защото обещава радостите на вечния живот в небесното отечество. Има и страшен вид, защото заплашва всички нечестиви с наказание в геената. Така че показва своята позиция в изграждането на морала; показва височина в обещанието за награди; показва ужасяващ вид в страх от наказание. Защото то е право в заповедите, високо в обещанията, ужасяващо в заплахите. Стои, когато чрез Пророка се казва: престанете с нечестието си. Научете се да правите добро, търсете справедливост, освобождавайте оскърбените, съдете сирачето и оправдавайте вдовицата (Исая 1:16-17). И още: разчупете хляба си за гладния и донесете обезкръвения беден в къщата си; Ако видиш гол, облечи се и не презирай твоето племе (Ис. 58:7). Има висота, когато чрез същия Пророк казва: нито слънцето ще ви бъде дневна светлина, нито изгревът на луната ще ви осветява нощта, но Бог ще ви бъде вечна светлина и Бог ще ви бъде слава (Ис. 60:19). Той има ужасяващ вид, когато, описвайки подземния свят, казва: денят на Господния съд и лятото на възмездието за съда на Сион. И пустините му ще се превърнат в смола, и земята му в чудовище. И земята му ще гори като смола денем и нощем и няма да угасне до века (Ис. 34:8-10). Описвайки този подземен свят, блаженият Йов казва: в тъмна и мрачна земя. В земя на вечна тъмнина, където няма светлина, може да се види долу в корема на човека (Йов 10:21-22). Тя има значение, когато чрез нея Господ обещава своята близост, казвайки: „Както небето е ново и земята е нова, така както сътворих, те остават пред Мене“, казва Господ: „Така ще бъде потомството ти и името ти“ (Ис. 66:22). Защото тези наистина стоят пред Господа, които не пропиляват живота си в нечестие. Има височина, когато се добави веднага: и месецът ще бъде от месеца, и съботата от съботата, така че всяка плът ще дойде да се поклони пред Мене в Ерусалим, казва Господ (Ис. 66:23). Защото какво е един месец, ако не завършването на дните? И какво означава съботата, ако не почивка, през която не е позволено да се вършат рабски дела? И така, месец след месец, това означава, че тези, които живеят тук, са изцяло прехвърлени там към съвършенството на славата. И съботата от съботата означава, че тези, които престанат да се отдават на поквара тук, почиват в небесна награда. То (Писанието) също има ужасяващ вид, когато веднага добавя: ще излязат и ще видят труповете на човеците, които са Ме престъпили; защото техният червей няма да умре и огънят им няма да угасне (Ис. 66:24). Защото това, което може да се каже, е по-страшно от това да мислиш как да приемеш раните на осъждането и никога да нямаш край на болестите от раните! Това ужасяващо появяване на колела е добре казано чрез Софония, когато жестоки сърца са предсказани за приближаването на деня на съда: великият ден Господен е близо, той е близо и скоро: гласът на деня Господен е горчив и жесток. Силен е денят на гнева, този ден, денят на скръбта и нуждата, денят на безнадеждността и изчезването, денят на мрака и мрака, денят на облаците и мрака, денят на тръбата и плача (Соф. 1:14-16). 19. Но тъй като представихме поговорки за външното колело, сега трябва да кажем и за положението, височината и ужасяващия вид на вътрешното. Защото вътрешното колело има своята сила, когато чрез Светото Евангелие ни забранява да се пазим от земните желания, говорейки с думите на нашия Изкупител: внимавайте на себе си, да не би сърцата ви да бъдат обременени от чревоугодничество, пиянство и скърбите на този живот (Лука 21:34). Има висота, когато Изкупителят дава обещание за същото нещо, казвайки: И малките Го приеха и им даде властта да станат Божии деца (Йоан 1:12). Защото какво може да бъде по-високо от това право, какво може да се каже по-високо от тази висота, на която всеки сътворен става дете на Създателя? Има ужасяващ вид, когато казва за нечестивите: те отиват във вечни мъки (Матей 25:46). Стои, когато Истината увещава учениците, казвайки: продайте имуществото си и дайте милостиня. Създайте за себе си вагини, които не се износват (Лука 12:33). Има висотата на обещание, когато казва: мнозина от изток и запад ще дойдат и ще седнат с Авраам, Исаак и Яков в небесното царство (Матей 8:11). Има ужасяващ вид, когато добавя: синовете на царството ще бъдат изгонени в пълна тъмнина: ще плаче и ще скърца със зъби (ст. 12). С това и Истината казва: ще умрете в греховете си (Йоан 8:21, 24). Стои, когато по думите на върховния пастир се казва: дайте добродетел на вярата си, а на добродетелта е разум, а на разума е въздържание, а на себеобузданието е търпение, а на търпението е благочестие, а на благочестието е братолюбие, а на братолюбие е любов (2 Петр. 1:5-7). Има висота, когато малко по-късно той казва: по тази причина ви се учи изобилно за влизането във вечното царство на нашия Господ и Спасител Исус Христос (ст. 11). Той също дава обещание на добрите пастири, като казва: Когато се явя на главния пастир, вие ще получите неувяхващ венец на слава (1 Петрово 5:4). Тя има ужасяващ вид, когато казва: денят Господен ще дойде, като крадец през нощта, и небето ще премине с шум, и стихиите ще бъдат унищожени, когато бъдат изгорени (2 Петр. 3:10). Ако всичко се унищожи по този начин; тогава какъв трябва да бъдеш в свят живот и благочестие, в очакване на скорошното идване на Божия ден, в който пламтящите небеса ще бъдат унищожени и нажежените елементи ще се стопят? Стои, когато чрез Павел ни отвръща от земните желания, казвайки: Умъртвете вашите земни желания: блудство, нечистота, страст, зла похот и алчност, което е идолопоклонство (Кол. 3:5). Има висота, когато дава обещание, казвайки: животът ви е с Христос в Бога. Когато Христос се яви, вашият живот, тогава вие ще се явите с Него в слава (ст. 3-4). Има ужасяващ вид, когато заплашва, казвайки: в откровението на Господ Исус от небето, с ангелите на Неговата сила, в пламтящи огньове, давайки отмъщение на онези, които не познават Бога и които не слушат благовестието на нашия Господ Исус Христос: всеки, който ще получи наказание, вечна гибел от присъствието на Господа и от славата на Неговата сила (2 Сол. 1:7-9). Стои, когато ни предупреждава, като казва: Внимавайте никой да не въздава зло за зло; но винаги преследвайте доброто, както един към друг, така и към всички (1 Солунци 5:15). Има висота, когато изрича обещание, казвайки: ако умрем с Него, с Него и ще живеем; ако страдаме, и ние ще царуваме с Него (2 Тим. 2:11-12). И още нещо: ние не сме достойни за страстта на това време към славата, която желае да се яви в нас (Рим. 8:18). Има ужасяващ вид, когато изрича заплахи, казвайки: определено очакване на съд е ужасно, а ревността е огън, за да унищожи онези, които искат да се противопоставят (Евр. 10:27). И още нещо: ужасно е да попаднеш в ръката на живия Бог (ст. 31). Изразява всичко това в една кратка мисъл, като казва: за да можете да разберете заедно с всичките светии що е широчина и дължина, дълбочина и височина (Еф. 3:18). Тъй като любовта е широка, защото включва и любов към враговете, и поради любовта, с която Всемогъщият Бог ни обича широко, тя щедро търпи. Така че ние трябва да направим за нашите ближни това, което, по наша преценка, нашият Създател прави за нас недостойни. Така че географската ширина и дължина се отнасят до стоенето; защото любовта разширява правата, така че братската любов щедро търпи обиди. А висотата означава онази награда от вечните награди, за чиято неизмеримост се казва: не са видели, нито са чули на ухо, нито са вдъхнали в сърцето на човека онова, което Бог е приготвил за ония, които Го любят (1 Кор. 2:9). Така че има височина на височината, защото сега вечните радости на светиите не могат да бъдат обхванати от никаква идея. Дълбочината означава онова неизразимо осъждане на грешниците, според което тези, върху които се простира, биват хвърлени в подземния свят. На тези места свещените думи имат ужасяващ вид; защото внасят неизразим страх у слушателите, когато говорят за адски мъки. Така че добре е казано: и стоенето беше на колела, и височината, и ужасяващият вид; защото Светото писание и в двата завета, както в директни увещания, така и във възвишени обещания и в страшни заплахи. Това е достатъчно за нас, възлюбени братя, да обсъдим този ден по Божията милост, така че, след като сме се подготвили в свободното време, да можем да се върнем да разгледаме това, което следва, с помощта на Създателя на всичко и нашия Господ Исус Христос, който живее и царува с Отца, в единството на Светия Дух Бог, през всичките векове. амин Разговор седми. Стих 18 и петте, които го следват, са обяснени главно за ползите от свещеното четене и за изпълнението на задълженията на любовта, с такава предпазливост, че да сме особено внимателни към себе си чрез покаяние. 1. Знаете, възлюбени братя, че пророчеството обикновено вижда едно или друго нещо и внезапно прехвърля думи от едно на друго; Така, например, Давид, говорейки за Господ: Бог е съдия, праведен и могъщ, и дълготърпелив, и не докарва гняв всеки ден. Ако не се обърнеш, той ще очисти оръжието си, ще опъне лъка си и ще приготви в него съдовете на смъртта, ще направи да изгорят стрелите си (Пс. 7:12-14), внезапно добавя: болестта се зачева и беззаконието се ражда. Яма на разрушение и вкаменелости и ще падне в ямата, която е направила (ст. 15-16). Така той, говорейки за справедливостта на Господа, сякаш без да променя речта си, изведнъж започна да говори за вината на грешника. Само това е достатъчно като пример; защото който чете пророците знае, че те правят това често. Затова сега пророк Йезекиил, като говори за колелата, добавя: и цялото тяло е пълно с пера около самите четири (ст. 18) 17 . 2. Защото, който каза не „себе си“, а себе си 18, ясно показва, че речта му внезапно се върна от колелата към животните. Чрез тези животни, както беше казано по-горе, се означават всички съвършени. Така телата на животните са описани като пълни с пера, защото действието на светците се изследва от всички страни чрез силно желание за добро и предпазливост срещу зло. И за умовете на светиите може да бъде много трудно да наблюдават зорко, така че пред очите им злото да не се крие под прикритието на доброто. Така че животът на светиите е предпазлив живот, за да не бъдат толкова свободни, че да се възгордеят, защото гордостта често се проявява в думите, а свободата на чистотата иска да бъде видима; не толкова смирен, че да стигне до плахост, защото страхът понякога сковава духа и този не смее да каже истината, а се преструва, че има смирение и в най-плахите си мисли. Той (животът на светиите) не трябва да бъде толкова пестелив, че да се простира до скъперничество; защото скъперничеството в по-голямата си част иска да се счита за пестеливост, за да изглежда справедливо и необходимо и да задържи това, което от милост не иска да похарчи за бедния съсед. Нито човек трябва да бъде толкова милостив, че да се простира до прахосничество; защото понякога екстравагантността се счита за благотворителност. Защото едно нещо означава да даваш на ближните си необходимото от ревност за благочестие, а друго означава да прахосваш притежанията си, без да очакваш награда. И така, стореното трябва да се обсъжда според корена на намерението, с което се обсъжда в двора на Създателя. Затова същият Създател казва: когато окото ти е просто, цялото ти тяло ще бъде светло (Лука 11:34). Това е намерението, което Той нарича око, а действието - тяло. Защото ако нашето намерение е просто пред Бога, тогава нашето действие върху Неговия съд няма да бъде тъмно. И така, тъй като светите хора са зорко бдителни, за да се изследват от всички страни и да ги защитават навсякъде, за да не желаят злото заради самото него или да не го извършват под прикритието на доброто, тоест за да не допускат измамно пороците в себе си като добродетели: тогава те имат цялото тяло, пълно с косми наоколо; защото всяко действие, което предприемат, е изпълнено и заобиколено от далновидност на грижа. 3. Ето защо апостол Павел, когато искаше коринтяните да се смилят над някои, които се покайваха за престъпление, което беше извършил, каза: на него, ако дадеш нещо, и аз: защото, ако дадеш нещо, заради себе си, в лицето на Исус Христос, нека не се съблазняваме от Сатана; Защото ние не пропускаме да разберем неговите планове (2 Кор. 2:10-11). Ако е било необходимо да се щади, тогава защо известният учител от такова смирение се съгласява с волята на учениците, за да не изглежда разделен, нито на него с учениците, нито на учениците с него, по въпроса за състраданието, ако не защото той, с грижовното око на предвидливостта, обръща внимание на факта, че в по-голямата си част, когато единият дава, другият се гневи. И каква е тази жертва на милост, която се прави с несъгласието на ближния? Затова (апостолът) правилно казва: нека не се съблазняваме от сатана, защото ние не пропускаме да разберем неговите намерения. Защото той (Сатана) обикновено изпраща зло в глупавото сърце на друг точно от там, където той възприема, че другият е изпълнил задълженията на благочестие. Защото несъвършено е онова добро, което е направено така, че не му се обръща внимание, за да не се прокрадне някакво зло от другата страна, ако няма вина да не направиш нещо, което не може да бъде направено без изкушение за някого. 4. Но казваме това, за да обърнем внимание на вашата любов, че в нашите добри дела понякога трябва да се пазим от изкушението на ближния, а понякога да го презираме. Научихме това от примера на нашия виновник, Който, когато поискаха данък от Петър, първо ще предложи притча, чрез която Той отговори, че не е длъжен да направи нищо, казвайки: От кого земните царе приемат данък или роднини? от собствените си синове или от чужди? (Матей 17:25). Когато му отговориха: от чужди, Той веднага добави: защото те са свободни синове (ст. 26). Но след като доказа, че е свободен (от задължението), за да не даде на никого изкушение, добави: но нека не ги изкушаваме, като отидете в морето, хвърлете въдица и ако вече имате риба, вземете я; и той отвори устата й, и ти намери статир; Дай им това за мен и за себе си (ст. 27). Но когато каза, че това, което не влиза в устата, осквернява човека, а това, което излиза от устата, осквернява човека: тогава учениците Му дойдоха и Го попитаха: Смяташ ли, че фарисеят се съблазни, като чу думата? (Матей 15:11-12). Той отговори, казвайки: Всяка градина, която Моят небесен Отец не е насадил, ще бъде изкоренена. Оставете ги на мира: водачите са слепи и слепи (ст. 13-14). Тук поучителната Истина издаде задължение, което не беше длъжна да издаде, за да не породи изкушение в сърцата; и отново, когато видя, че в сърцата на някои се ражда изкушение срещу истината, тогава тя им позволи да останат в своето изкушение. 5. От този пример трябва да заключим, че трябва да избягваме да изкушаваме ближните си, доколкото можем без грях. Но ако изкушението е заимствано от истината; тогава е по-полезно да позволим на изкушението да възникне, отколкото да изоставим истината. - Значи телата на животните са пълни с пера, тъй като те се оглеждат от всички страни. 6. Но трябва да знаем, че често, обръщайки внимание на едни обекти, пренебрегваме други; и където не обръщаме внимание, там без съмнение нямаме очи. Защото, според свидетелството на Евангелието, знаем какво каза онзи фарисей, който се качи в храма да се помоли. Защото той казва: Боже, славя Те (Лука 18:11). И с право благодари на Бога, от Когото получи благата, които създаде. Но добавя и: сякаш не съм като другите хора. хищници, неправедни, прелюбодейци или като този митар. Постя два пъти в събота, давам десятък, колкото мога да получа (ст. 11-12). Фарисеят имаше око за самоконтрол, за милост, за прославяне на Бог, но нямаше око за опазване на смирението. И каква е ползата от това почти целият град да бъде зорко охраняван от вражеско нападение, ако е оставен само един отворен проход, през който враговете да влизат в него? Каква е ползата от пазачи, които са поставени почти навсякъде, когато целият град е отворен за враговете, като пренебрегне едно място? Фарисеят, който постеше, даваше десятък, изпращаше хвалебствия на Бога, беше бдителен над града си, сякаш от почти всички страни. Но тъй като той пренебрегна един пропуск на гордост в него; тогава той пропусна врага, където затвори окото си с небрежност. И така, тъй като сърцата на светиите са навсякъде будни, гледат около себе си и във всичките си дела обръщат погледа на страх и опасения, така че или да не извършат зло, или да не пропуснат заповяданото добро, или след като са извършили добри дела, да не се възгордеят в мислите си и да не извършат по-тежък грях, толкова повече те изглеждат праведни отвън и не съгрешават тайно: тогава е правилно казано: цялото им тяло е пълно с чест. наоколо. 7. Трябва също да знаете, че древният превод не казва: цялото им тяло е пълно с пера наоколо, но казва: раменете им са пълни с пера. Самата тази мисъл не е в противоречие с ума за назидание. Защото дори грешните хора често са склонни да запазят това, което е пред тях. Но се казва, че праведните хора имат очи на раменете си; защото те се пазят дори от това, което не се вижда в пряката посока и пред лицето им. Следователно онези, които разпознават скритото и се пазят от това, което не се вижда, наистина имат очи на раменете си. Това обаче може да се разбира по различен начин; защото ние виждаме това, което е пред лицето ни, но ние самите не можем да видим раменете си, които са видими за другите. Но тъй като светите хора внимателно се изследват в онези неща, в които могат да бъдат осъдени от другите, и наистина се виждат, тъй като често се виждат от други, които дори не знаят в себе си какво биха могли да скрият, тогава те носят светлина на раменете си. Следва: и винаги, когато животните ходят, вървят проходилката и колелото, което ги държи; и когато животните се издигат от земята, колелата също се издигат. 8. Животните маршируват, когато светите хора разбират от Светото писание как да живеят морално. Но животните се издигат от земята, когато светите хора се издигат в съзерцание. И тъй като всеки от светиите, доколкото той сам постига успех в Светото писание, в същата степен това Свето писание ще произведе успех върху себе си: правилно се казва: винаги, когато животните вървят, процесията и колелото, което ги държи; защото Божествените думи растат с читателя; защото всеки ги разбира толкова високо, колкото им обръща внимание. Следователно колелата не се издигат, освен ако животните не се издигнат; защото ако умовете на тези, които четат, не се издигат до висините, тогава Божествените думи сякаш лежат на земята, без разбиране. Защото, когато за всеки, който чете речта на Св. Писанието изглежда студено (ако смисълът на Божественото слово изглежда студен) и не вълнува ума му, и в мислите му той не е осветен от никаква светлина на разбиране: тогава колелото бездейства и остава на земята, защото животното не се издига от земята. Но ако животното върви, т.е. ще търси реда на добродетелния живот и чрез процесията на сърцето ще намери как да започне процесията на добро дело: тогава колелата ще се движат равномерно; защото намираш успех в свещената поговорка толкова, колкото успяваш в нея. Но ако едно пернато животно в съзерцание се втурне към планината, тогава колелата веднага се издигат от земята; защото вие не признавате за земно онова, което преди това, според вашето доверие, в свещена поговорка изглеждаше казано според земния обичай. И става така, че думите на Свещеното Писание са небесни думи, според вашето усещане, ако, разпален от благодатта на съзерцанието, се издигнете към небесното. А чудната и неизказана сила на свещената поговорка се осъзнава, когато духът на читателя е пропит с небесна любов. Така колелото лети нагоре, защото животното се издига. По-нататък следва: където отиде духът, там, с марша на духа, колелата също се издигнаха еднакво, следвайки го (ст. 20) 19 . 9 . Защото където и да се стреми духът на читателя, там се издигат Божествени думи; защото ако търсите нещо високо в тях чрез виждане и чувство, тогава същите тези свещени думи ще се издигнат с вас; те се надигат с вас. Но добре е казано за същите колела: след него. Защото ако духът на читателя иска да познае моралното или историческото в тях, тогава ще последва морално-историческият смисъл. Ако (иска да знае) значението е типично, тогава фигуративният израз веднага се разпознава. Ако (той иска да знае) нещо съзерцателно, колелата незабавно получават крила, така да се каже, и се издигат във въздуха; защото в думите на една свещена поговорка се разкрива небесното разбиране. И така, където отиде духът, там, както се движеше духът, колелата също се издигнаха, следвайки го. За колелата го последвайте. Защото колелата следват духа, защото думите на свещената поговорка, както често се казва, нарастват чрез разбирането според значението на читателя. 10. Защото в една и съща мисъл на Писанието един се задоволява само с историята, друг търси типичен смисъл, а трети, чрез типа, търси съзерцателно разбиране. И най-често се случва, че в една и съща мисъл, както беше казано, е важно да се намерят и трите заедно. Защото Моисей, когато забеляза горящия храст (Изход 3:3), се приближи до него, за да види зрелището; и сега храстът гореше, но не изгаряше. Това е голямо чудо. Ако се спрете само на един разказ в него, то той също съдържа храна за душата на читателя, така че да видите, че огънят гори в дървото, но не изгаря дървото. Но ако търсите типично разбиране: тогава какво е означавал пламъкът, ако не законът, за който е писано: в Неговата десница е огненият закон (Втор. 33:2)? И какво е храст, ако не народът на Юда, заобиколен от тръните на греховете си. Но горящият храст не можеше да изгори; защото въпреки че еврейският народ получи огъня на закона, той не изгори тръните на своите грехове и не изгори своите пороци с пламъка на Божественото Слово. Друг, може би, в това събитие, чрез типа, иска да съзерцава повече. тъй като значението му се увеличава, колелата също се издигат. Защото сред човеците Единородният от Бога стана съвършен човек, който нямаше собствени грехове, но прие тръните на нашето нечестие и благоволи да се смири за нас дори до степен на страдание и да поеме върху себе си огъня на нашето нещастие. Но той изгоря и не изгоря; защото въпреки че умря според човечеството, той все пак остана безсмъртен според божествеността. Той взе назаем от нас това, което беше необходимо, за да пожертва за нас, и въпреки това остана нестрадащ и непроменим в собствените си свойства, за да ни промени в нашите свойства. Един може би чрез историята търси морален смисъл, а друг чрез разбирането на алегориите се стреми към съзерцание. От историята всеки знае какво пише в закона, че главата на гълъба, пожертван за грях, трябва да се откъсне до перата, така че да остане на шията, а не да се откъсне напълно (Лев. 1:15, 5:8). За тези, които четат тези думи, несъмнено има историческо значение. Но ако искате да разберете това в морален смисъл, тогава колелото се задвижва, когато мисълта за свещената дума бъде издигната до морално разбиране. Защото ние самите трябва да бъдем гълъби в жертва на Всемогъщия Бог, така че главата ни да бъде откъсната до перата, тоест душата до добродетелите. Защото не без причина под глава разбираме душата; защото както главата контролира тялото, така и душата контролира своите действия. Но е заповядано да откъснеш главата си до перата, за да правиш това, което говориш, и да свързваш устата си с делата. Но главата трябваше да бъде откъсната, за да може да се отдели от тялото; но частта, която е откъсната, е заповядана да я напусне с тялото ви, именно защото душата трябва да бъде откъсната от плътската наслада, но не трябва да бъде откъсната от грижата за необходимото. Защото затова е писано: Не угаждайте на плътта с похот (Рим. 13:14). И така, това, което е забранено да се прави в похот, без съмнение е позволено при необходимост. Така че главата на гълъба е отчасти откъсната, а отчасти не е откъсната, така че, както се казва, душата ни да бъде откъсната от похотта на плътта, но не е откъсната от ненужна необходимост. Ами ако някой издигне този вид жертвоприношение, под типичното значение на нашия Изкупител, до съзерцание? И така, нека духът се издига смело, нека животните се издигат, за да се издигнат колелата с тях. Защото кой е нашата глава, ако не Изкупителят на човешкия род? За Него е писано: Него поставих за глава над цялата Църква, която е Негово тяло (Еф. 1:22-23). Когато евреите Го преследваха, те се опитаха да унищожат името Му на земята. И когато Го видяха разпнат и погребан, тогава помислиха, че Той е отсечен от любовта на всички хора. Но главата на гълъба беше откъсната и въпреки това не се отдели от тялото му; защото с факта, че претърпя смъртта за нас, Той съедини всички по-тясно със Себе Си чрез самата Си смърт: и чрез факта, че видимо се отдалечи от очите ни, Той невидимо се вкорени в нашите души. Така отсечената глава на гълъба беше съединена с тялото; защото, въпреки че нашият Изкупител страда за нас, той не се отдели от нас чрез страдание. И така, тъй като думите на Светото писание се издигат с духа на тези, които го четат, сега правилно се казва: където отиде духът, там, както духът вървеше, колелата също се издигнаха еднакво, следвайки го. И също така се добавя: духът на живота беше в колелата (ст. 20). 11. Защото духът на живота е в колелата, защото чрез свещени думи ние сме съживени от дара на духа, за да предпазваме смъртоносни дела. Може също така да се разбере, че духът се движи, когато Бог влиза в контакт с духа на читателя по различни начини и заповеди, когато с думите на свещена поговорка, ту събуждайки ревност, подбуждайки към отмъщение, ту разполагайки към търпение, ту вдъхвайки склонност към проповядване, ту смазвайки до сълзи на покаяние. Но нека проследим накратко самите думи, които изразихме, и да видим как колелата следват духа, наречен дух на живота, който е в колелата. Известно е, че ако духът на живота докосна духа на читателя с пламъка на ревност, тогава той веднага вижда в свещените думи, че Моисей, връщайки се в полка и научавайки, че хората са паднали в греха на идолопоклонството, от огнената ревност на духа, го бият с мечове (Изх. 32:27); че Финеес, преследвайки нечистотата, смекчи гнева на Господа с меч (Числа 25:8); че Петър удари и уби лъжците с дума (Деяния 5:5-10); че Павел заплашва небрежните ученици с пръчка (1 Кор. 4:21). 12. Ако духът на живота настрои духа на читателя да поддържа търпение, тогава колелата веднага ще последват, защото в свещените думи той намира, че Моисей и Аарон, когато са били преследвани от хората за справедливост, са дошли в скинията с молитва за същите хора, от които са избягали (Числа 20:6). Святите им души издържаха гнева на горделивите и не бяха увлечени от омразата срещу тях. Защото истинското търпение е това, което обича дори този, от когото страда. Защото да търпиш и да мразиш не е добродетелта на кротостта, а прикритието на яростта. В същото Писание (1 Царе 8:21-22) той (духът на читателя) открива, че Самуил, бидейки лишен от власт, признава, че се е молил дори за лишените; че никой от светиите не постига небесна слава по друг начин освен чрез поддържане на търпение; че самият виновник на човешката раса изтърпя плюене, удушаване, трънен венец, кръст, копие и въпреки това се молеше за своите гонители. 13. Ако духът на живота подтиква духа на читателя към ревност за проповядване; тогава колелата веднага го следват; защото в Свещеното писание той намира Моисей, по заповед на Господа, да се явява на царя на Египет и да проповядва свободно пред него (Изх. 5–10); че Стефан каза на коварните евреи: вие винаги се противите на Светия Дух (Деян. 7:51), дори под камъните не се страхувахте (ст. 59–60); че Петър, бит с батоги, за да не говори в името на Исус, отговори с голяма свобода: подобава да се покоряваш повече на Бога, отколкото на човека (Деян. 5:29); че Павел е в окови (Филип. 1:14), но за Божието Слово няма окови (2 Тим. 2:9). 14. Ако духът на живота разполага (духът на читателя) към сълзи на покаяние; тогава колелата веднага го следват; когато думите на Свещеното Писание сочат на разкаялия се Давид, че той, изобличен от пророка, не се е срамувал да признае престъплението си пред изобличаващия, защото е отхвърлил верността към небесния Цар (2 Царе 12:13); че митарят, който се е признал за виновен за своето нечестие, въпреки че е дошъл в храма неправеден, въпреки това е напуснал храма оправдан (Лука 18:13-14); че Петър изми петната на отричането със сълзи (Матей 26:75); че крадецът, който изповяда вината си на кръста, получи прошка в самата смърт (Лука 23:43). Относно тези колела Пророкът повтаря същото и добавя: когато вървях, вървях (и колелата), и когато стоях, стоях (и колелата с тях): и когато се издигнах от земята, се изправих с тях (и колелата), тъй като духът на живота беше в колелата (ст. 21). 15. Това, както вие, възлюбени братя, знаете, в по-голямата си част вече е казано, но в разказа описанието се повтаря. Нека не бъдем мързеливи и накратко ще повторим същото нещо в обяснение, което Духът благоволи чрез Пророка да повтори в разказа. Защото в тези думи новото допълнение се състои само в това, което се казва: те винаги стоят, стоят (и колелата с тях). Има някои, които постигат такова съвършенство, че знаят как да управляват добре земните блага, които им принадлежат, усърдно участват в делата на милостта и помагат на потиснатите. Те се стремят именно към благото на ближния. Ето защо колелата идват с тях; защото свещените думи контролират подреждането на тяхното шествие по пътя. И има други, които са толкова твърди в съдържанието на вярата, която са приели, че могат да издържат на всички атаки срещу нея и не само не се увличат в покварата на коварството, но и побеждават онези, които говорят покварени неща, и ги привличат към ортодоксията. При тези стоящите има и колела; защото думите на Св. Писанията ги потвърждават в православието, когато чуят в тях, стойте и дръжте преданията, които сте научили (2 Сол. 2:15). И още нещо: вашият противник, дяволът, като рикаещ лъв обикаля и търси кого да погълне: на когото вие се съпротивлявате на небесния свод с вяра (1 Петр. 5:8-9). А има и други, които презират всичко земно, отхвърлят всичко преходно и се задълбочават, както се казва, в богосъзерцанието. Следователно, с тяхното издигане, колелата също се издигат равномерно; защото всеки успява в небесните неща дотолкова, доколкото свещените думи му говорят за небесните неща. Така че животните маршируват в полза на своите ближни, стоят на стража над себе си и се издигат до съзерцанието на Бога. 16. Но колелата също се движат, стоят и се издигат по същия начин; тъй като търсеното свещено четиво се намира по същия начин, както и този, от когото се търси. Защото, ако тръгнеш към активен живот, то (колелото) върви с теб. Съсредоточихте вниманието си върху тишината и постоянството на духа, той стои с вас. С Божията милост си се издигнал до съзерцание, то лети с теб. И пак се добавя: сякаш духът на живота беше в колела. Вторият път се казва, че духът на живота е бил в колелата, защото в Светото писание има два завета, които и двата Божия Дух благоволи да напише, за да ни освободи от духовната смърт. Или защото има две заповеди за любовта, а именно за любовта към Бога и любовта към ближния, чрез които и двете думи на Светото писание ни съживяват. И така за втори път се казва, че духът на живота е бил в колелата, защото ние сме настроени към любовта към Бога и ближния чрез Божествените думи. Защото чрез заповедите на Светото Писание сме съживени ние, които лежим мъртви в греха. Затова псалмистът казва на Всемогъщия Бог: Никога няма да забравя твоите извинения, защото си ме съживил с тях (Пс. 119:93). Защото заповедите на Господа се наричат ​​оправдания, с които Той, като ни поправя, ни оправдава. Псалмистът говори по-ясно за тях: Ще се поуча от твоите оправдания: няма да забравя думите ти (пак там, ст. 16). Така Той ни съживява с тях, защото чрез тях ни показва духовен живот и го излива в душите ни чрез диханието на Духа. тъй като това, чрез дара на благодатта, се извършва в душите на избраните всеки ден, правилно се казва: духът на живота е в колелата. 17. Това писание е светлина по пътя за нас в тъмнината на този живот. Затова Петър казва: добре правите, като се обръщате към него като към светило, което свети в тъмно място (2 Петр. 1:19). Затова псалмистът казва: Твоят закон е светилник за нозете ми и светлина за пътеките ми (Пс. 119:105). Знаем обаче, че самото ни светило е тъмно за нас, ако истината не го освети за душите ни. Затова Псалмопевецът пак казва: защото Ти осветяваш светилника ми, Господи Боже мой, просвети тъмнината ми (Пс. 17:29). Защото какво е горяща лампа, ако не светлина? Но сътворената светлина не свети за нас, освен ако самата тя не е осветена от светлината на нетварното. И така, тъй като Сам Всемогъщият Бог създаде думите на Свещените Завети за нашето спасение, Самият Той разкри: духът на живота беше в колелата. Следва: и подобието над главите на животните е като небесния свод, като видението на кристал; разперени над крилата им отгоре (ст. 22). 18. Това, по Божията милост, ние обяснихме по два начина, за да оставим на читателя да реши какво да избере. Защото под името на небесния свод се разбират небесните власти. Този небесен свод правилно се нарича видение на кристал; тъй като въпреки че твърдият кристал е рядък, той става плътен от водата. И ангелската природа след създаването си получи свободна воля, независимо дали иска да остане в смирение и да остане в очите на всемогъщия Бог, или да изпадне в гордост и да изгуби блаженство; но си е направил задължението абсолютно да няма възможност да падне; следователно по своята същност той се е превърнал, така да се каже, във величествен кристал, защото вече не може да бъде променен. Този кристал се нарича ужасен 20 и се простира върху крилете на 21 животни, защото онези ангелски сили, които стоят пред лицето на всемогъщия Бог, са ужасни и ужасни за нас, които все още сме в това увредено състояние. Техните радости сега са представени над главите на животните; защото надхвърлят представите на нашия ум. Защото кой може да разбере в увредено тяло каква трябва да бъде тази неизразима и безкрайна радост на Ангелите? Какво блаженство е непрекъснато да виждаш лицето на Създателя и да оставаш в Неговото удоволствие без промяна? 19. Но под името на небесния свод можем образно да разберем самия наш Изкупител, истинският Бог преди всичко и Който стана сред всичко истински човек, в когото нашата природа е укрепена от Отца. Още чрез псалмопевеца е пророкувано за Него, че е казано: Нека бъде ръката Ти върху мъжа на Твоята десница и върху сина човешки, когото си укрепил за Себе Си (Пс. 79:18). Защото човешката природа, преди да бъде приета от Създателя на всички неща, е била земя, защото не е имало небесен свод. За грешника се казва: ти си земя и на земята ще се върнеш. Но след като беше приет от Създателя на всички неща, възнесен на небето и поставен над ангелите, той се превърна в небесния свод, който беше земята. Но това, което е видимата твърд, се добавя допълнително, когато се казва: като видението на ужасен кристал. Кристалът, както беше казано, се сгъстява от водата и става твърд. Но знаем колко подвижна е водата. Тялото на нашия Изкупител, което беше подложено на страдание до смъртта, в някои отношения беше като вода; защото чрез раждането, растежа, умората, глада, жаждата, умирането, то преминава през моменти от време преди страданието. Гледайки неговия ход, Пророкът казва: той ще се зарадва като исполински път на свекърва (Пс. 18:6). Но тъй като чрез славата на своето възкресение, от самата си повреда тя беше укрепена от силата на невинността, тогава, като кристал, тя стана твърда от вода, така че същата природа остана в нея и променливостта на повредата, която беше в нея, не остана. Така че водата се превърна в кристал, когато слабостта на увреждането й чрез възкресението се промени в твърдостта на невинността. 20. Но трябва да се отбележи, че този кристал се нарича ужасен, т.е. ужасяващ. Но кой не знае колко красив е кристалът? И е удивително как красотата и страхът са съчетани в този кристал. Но всеки, който знае истината, знае, че когато Изкупителят на човешката раса се яви като Съдия, тогава Той ще бъде едновременно красив за праведните и страшен за неправедните. За когото избраните се смятат за кротки, същият се възприема като ужасяващ и ужасен от нечестивите. Но тогава избраните няма да Го видят като страшен, защото сега постоянно говорят за страха от Него. Защото те внимателно обсъждат дали Той ще дойде на съда като ужасен човек, оплакват беззаконията, които са извършили преди, избягват настоящите, страхът от Него всеки ден се поставя пред очите на душата и те постоянно обсъждат дали Той ще изглежда ужасен и страхувайки се, те действат ежедневно, за да не се страхуват от Него, когато Той дойде. Така че изображението над главите на животните е като небесния свод, като видението на страшен кристал. И тъй като самият страх от Този, Когото държат в мислите си (избраните), покрива душите им, тогава правилно се добавя: прострян над главите им отгоре. Този небесен свод, който като видение на кристал се появява над главите на тези животни, е и страшен, и обширен, защото плаши душите на праведните откъдето покрива. Защото, ако Той (Изкупителят) не беше страшен в сърцата им, Той нямаше да бъде защитник, както от грехове, така и от наказания. Но тъй като те винаги мислят за качеството на страха от присъдата, те държат крилете на добродетелите прави. Затова незабавно се добавя доброто: и под твърдта крилата им са разперени, реят едно към друго (ст. 23). 21. Крилата на добродетелите се разперват под небесния свод, когато доброто, което човек има, се използва за друг, така че всеки, който е получил земно богатство, помага на нуждаещия се ближен в нужда; онзи, който е изпълнен с благодатта на учението, със словото на своята проповед, разсейва мрака в своя невеж ближен; всеки, който е облечен с временна власт, защитава потиснатите от потисниците; който е изпълнен с пророчески дух, като убеждава за добро, предотвратява застрашаващи нещастия от живота на своя ближен; който е получил благодатта да изцелява благочестиво и смирено използва своята съпротива, за да изцелява болните; който, бидейки свободен от земни работи, реши да служи на единия Бог, се моли за своите беззаконни ближни. И често се случва този, който е привързан към земното богатство, да не стои толкова буден в молитвата, колкото трябва. Но това, което често се случва, е, че някой, който се е отказал от всичките тегоби на света, прекарва цялото си време в молитви на Господа, но няма средства за живот. Но когато богатият доставя храна и дрехи на бедните и когато бедният използва молитвата си, за да спаси душата на богатия, тогава крилете на животните се разтягат, издигайки се едно към друго. Защото, когато той ми говори дума на назидание и със светлината на истината той прогони тъмнината на невежеството от сърцето ми; и когато аз, тъй като той може да страда от потисничество от могъщия свят на този свят, му дам утеха чрез моето ходатайство и го грабна от ръцете на потисника, тогава ние протягаме крилата си един към друг, така че с нашето духовно разположение и взаимна помощ да се докосваме един друг от доброто, което сме получили. Затова Върховният пастир увещава добре, като казва: краят на всичко е близо. Затова ходете мъдро и бдете в молитва. Преди всичко имайте пламенна любов един към друг; защото любовта покрива множество грехове. Бъдете мили един към друг, без да мрънкате. Служете един на друг, всеки с дара, който всеки е получил (1 Петрово 4:7-10). И така, това, което беше наречено от Езекиил, беше наречено получен дар от апостол Петър. И това, което изразява с думите: крилата им са разперени, реят се едно към друго, Пастирът на Църквата изразява така: служете си един на друг с дара, който сте получили. Защото крилата ни вече не са разперени, ако се наведат само към нашата полза. Но те падат, когато използваме това, което имаме, за благото на ближния. Тъй като нашите благословения не са от нас, а сме ги получили от Този, Който ни е дал съществуването, тогава колкото повече не трябва да ги пазим лично за себе си, толкова по-ясно виждаме, че те са ни дадени от нашия Създател за обща полза. Защо апостол Петър в своето увещание правилно допълва този въпрос, като казва: като верни настойници на многообразната Божия благодат (1 Петр. 4:10). И още: ако някой говори, говори според Божието слово; Ако някой служи, служете според силата, която Бог дава (ст. 11). Той ясно казва нещо подобно: смирено използвайте това, което е добро за вашите ближни, защото това, което имате, не е от вас. Защото всяко крило на добродетелта, когато простира своя дар към ближния си, няма да се изправи, ако няма смирение. – Следва: всеки покри тялото си с два крила, а другият беше покрит по същия начин 22 . 22. Че чрез действието на тялото и чрез крилата се означават добродетели, казахме по-горе (Разговор IV, параграф 2). И когато (Пророкът) казва: под небесния свод крилата им са разперени, реят едно към друго, тогава се пита защо е добавено: всеки е покрил тялото си с две крила? В този случай е ясно показано, че те (животните) са разпростирали крилата си едно към друго и въпреки това са покрили собственото си тяло с две крила. Какво означава това, ако не, че трябва да използваме даровете, които сме получили за другите, така че да не преставаме внимателно да мислим за това, в което сме съгрешили, и всеки ден да оплакваме вината си със страх и покаяние? Защото по-горе казахме, че двете крила, с които е покрито тялото, означават страх и покаяние. Така че трябва да растем в любовта, за да разперим крилата си към нашите ближни и никога да не се отказваме да мислим и да се разкайваме за себе си. Криле се простират около нас и крила покриват телата ни, за да бъдем пример за добри дела и за да покрият страхът и покаянието преди съда греховете, които сме извършили. Но в древния превод се казва за тези крила: всяко едно е съединено, покривайки телата им 23. От тези думи става ясно, че самите крила, които са били свързани, са били насочени едно към друго, а тези, които са покривали телата им. Този образен кладенец означава, че добродетелите, които извършваме от любов към ближните, както ни покриват пред всемогъщия Бог, така и ни обединяват. Тогава живеем в съгласие със съседите си, тогава прикриваме греховете, които сме извършили. И така, под тези две крила могат да се разбират и две заповеди за любовта, тоест любовта към Бога и ближния. Защото като обичаме Бога, ние преследваме греховете си в себе си, тоест покриваме тялото. И като обичаме ближния, ние бързаме да му бъдем полезни с каквото можем, тоест протягаме крилата си към другия. 23. Но допълнението: и другото беше покрито по подобен начин, не е в древния превод. И може да се попита: защо след като се казва: всеки покри тялото си с две крила, се добавя: и другият се покри по същия начин? Внимателно препрочитайки преводите на Седемдесетте тълкуватели, Акила, Теодион и Симах, ние не намираме тези думи в тях. Но четейки трудовете на блажения Йероним, научаваме, че той е намерил тази мисъл в еврейския текст, макар и не буквално, поне по смисъл. Защото може да се попита: защо след поговорката: всеки покри тялото си, веднага се добавя: и другият беше покрит по същия начин? Защото ако се каже едното и другото, тогава начинът на говорене ще бъде правилен. Но след като се казва: всеки, защо се добавя: и друг, а в думата – всеки, се съдържа всичко? Но ако разграничим живота на тези, които са съвършени, от заслугите на онези, които започват да се подобряват, тогава виждаме, че думите - всеки и друг - се използват не без основание. Тези, които оплакват греховете си и разперват крилете на добродетелта към ближните си за пример, без съмнение са съвършени хора. Но има много деца, които гледат сълзите им и им подражават. И онези, които биха могли да останат голи в греховете си, говорят за хора, които бдят над тях, са възбудени до плач и са запалени за покаяние. Но тъй като виждат, че светиите покриват телата им, те самите се покриват с крилата на своите сълзи. Защото те се упрекват с жестоки упреци защо не оплакват греховете си, нямайки добродетели, докато дори тези, които вече разперват крилата на добродетелите за пример на своите ближни, не спират да плачат. 24. Затова е необходимо ние, още в ранна детска възраст, винаги да имаме предвид нашите души и добродетели, и сълзите на съвършените. Нека имитираме това, което виждаме в тях, за да започнем постепенен растеж и да постигнем възможността да прикрием от този праведен тест злото, което сме извършили. Защото в нашите непрестанни сълзи, в нашето ежедневно покаяние ние имаме Свещеник на небето, който се застъпва за нас. Йоан казва за това: който още съгреши, имамите ще ходатайстват пред Отца, Исус Христос, Праведния (1 Йоан 2:1). Духът ни се ободрява, когато чуваме за силата на нашия Ходатай. Но нашето насърчение отново е обезпокоено от страх; защото Този, Който е нашият Ходатай, се нарича праведен. Защото имаме неправда, но праведният ходатай изобщо не приема върху себе си ходатайство за неправедни дела и дори не се съгласява да говори в полза на неправдата. И така, какво да правим, мои възлюбени братя? Но изведнъж ми хрумна какво трябва да направим. Осъждаме греховете, които сме извършили и които искаме да продължаваме. Писано е: праведен човек е праведен глагол в първата дума (Притчи 18:17). Защото всеки обърнат грешник започва да бъде праведен в сълзи, когато започне да обвинява това, което е направил. Защото защо да не бъде праведен този, който вече е облян в сълзи, здраво въоръжен срещу своята неправда? Така нашият праведен Застъпник ще ни защити като праведни в съда; защото и двамата признаваме и осъждаме себе си като неправедни. Така че трябва да се надяваме не на сълзи, не на делата си, а на застъпничеството на нашия ходатай, който живее и царува с Отца в единството на Светия Дух, Бог, през всичките векове. амин Разговор осем. Стиховете са обяснени - от 24-та глава на първа глава до началото на втора глава - и е представена дискусия за много хора за Божествеността на Христос, за въплъщението на Словото, за проповядването, за формирането на Църквата, нейното разпространение и единство. Че чрез примерите на праведните мнозина започват да се подобряват, това беше казано в края на предишния разговор. Но пророкът ни разкрива същото това нещо по-ясно, когато добавя към казаното от него: и когато чуха гласа, извикаха и понякога се носеха като глас на много води (Езек. 1:24). 1. В Светото писание нациите обикновено се означават с води. Затова чрез Йоан е казано: водите на хората и народите са (Откр. 17:15). Но хората са означени с води, защото в живота те имат глас от смущението на плътта и ежедневно текат в посока на смъртността. Крилата на животните, както често сме казвали, са същността на добродетелите на светиите. И така, какво означава, че Пророкът чува гласа на крила, като гласа на много води, ако не, че по благодатта на Всемогъщия Бог, тези крила на добродетели, които преди това са издавали звук в няколко светии, сега, с разпространението на проповедта, са отразени в живота на много нации? Защото след въплъщението, страстта и възкресението на Господа не е имало много пернати животни; защото много рядко бяха онези, които биха пожелали небесното и на крилете на добродетелите биха се издигнали към небесното. Но след като проповедта за Неговата божественост се разпространи по целия свят, кой може задоволително да изрази и прецени колко бебета, колко зрели, колко енергични младежи, колко слаби, колко обърнати грешници, колко девствени старици, чрез вяра, надежда и любов, се стремят към небесните неща? Ето гласът на крил, който преди е бил в няколко животни, сега отеква сред народите; Сега крилете на добродетелите вече издигат множеството на света до желанието на небето. Така че добре е казано: и когато чух гласа на крил, тогава гласът на много води; защото, както казахме по-горе, този глас на добродетелите, който преди това е достигнал до Божиите уши от няколко светии, по-късно започна да се чува от много води, тоест от безброй народи. За този глас също е добре добавено: като гласа на Бог Садай (най-висшият Бог). 2. Какво означава, че гласът на светите животни се нарича гласът на Бог Садай (най-висок), ако не, че Самият Всемогъщ Бог изпълва сърцата на светиите с желание за небесни неща и Самият Той слуша изпълнените? Защото Той Сам произвежда любов в сърцата на светиите, Той Сам приема молитва от любящи сърца. Петър плака горчиво заради отказа си, но се казва по-напред, че Господ се обърна и погледна Петър (Лука 22:61-62). Мария Магдалена, извършила много грехове, идва със сълзи при нозете на нашия Изкупител (Лука 7:38); но кой ще коригира вътрешното му разположение, ако не Онзи, Който благосклонно го е приел отвън? Кой я разплака с дух на разкаяние, ако не Онзи, Който я прие отвън за прошка в присъствието на възлегналите с Него? Така че нашият Изкупител привлече сърцето на една грешна жена, когато я накара да се разкая заради вината си, и я прие, за да я освободи от нейната вина. Следователно, този глас на крилете е добре наречен, така да се каже, гласът на Бог във висините; защото това, което се прави в сърцата на светиите, е дело на благодат от Този, който възнаграждава заслугите. 3. Той правилно е наречен чрез Пророка Бог във висините. Защото в Светото писание понякога Бог се нарича номинално (nuncupatiue), понякога по същество (essentialiter). Той е наречен по име, когато е писано: Ето, дадох ти Бог на фараона (Изход 7:1). И както казва Мойсей: Не злословете боговете (Изх. 22:28), т.е. свещениците. И псалмистът казва: Бог е в обществото на боговете, но всред боговете ще съдят (Пс. 82:1). И той по същество е наречен Бог, когато Самият Той казва в Мойсей: Аз съм Бог на баща ти, Бог на Авраам, и Бог на Исаак, и Бог на Яков (Изх. 3:6). Затова апостол Павел, искайки да разграничи нарицателното име на Бога от същностното, говори за нашия Изкупител, като казва: чиито бащи и от когото е Христос по плът, Който е благословен повече от Бога до века (Рим. 9:5). Защото всеки, който се нарича Бог по име, е между всички; и всеки, който е съществен, е над всички. И така, за да покаже Христос по природа като Бог, той каза, че Той е не само Бог, но и Бог преди всичко; защото всеки един избран, както отбелязахме по-горе, или назначен да даде пример на истината, може да се нарече Бог, но сред всички, защото той е Бог по име; и Христос е Бог преди всичко, защото е Бог по природа. И така, Когото Павел нарича Бог преди всичко, Когото пророк Езекиил нарича Бог във висините (Садай). Но тъй като след като се казва: и когато чуха глас, те извикаха, като гласа на много води, също се добавя: като гласа на Бога отгоре: тогава все още можем да разберем какво знаем за бъдещето на всички избрани. Защото гласът на крилете, както казахме, беше в Проповедниците на светиите; гласът на водите - в покръстените и следващите нации. Но същият този глас някога ще бъде гласът на Всевишния Бог; защото множеството, което сега се привлича към вярата от светите учители, един ден ще се събере в небесното отечество, за да го хвали безкрайно, когато винаги ще виждат Този, Когото трябва да хвалят. И оттогава цялото множество светии става напълно тяло на Изкупителя, според словото на Павел, който казва: защото самото творение ще се освободи от делото на тлението в свободата на славата на Божиите чада (Рим. 8:21); и след това ще бъдат обединени с Него по такъв начин, че в тяхната свята любов нищо няма да им противоречи от покварата, която е унищожена от възкресението, но (цялото множество) ще бъде едно в славата на техния Изкупител, тогава правилно се казва: като гласа на Бога отгоре. 4. Редът на описанието е забележителен; защото първо говори за звука от крилете на животните, след това за шума като много води и накрая за звука като Бог във висините. Защото това, което светците са проповядвали преди, те по-късно са повярвали и това е било запазено от обърнатите във вярата хора, които най-после, като се издигнат на небето, ще въздадат хвала на Освободителя на всички. Така че гласът на животните става, така да се каже, гласът на водите, а гласът на водите става, сякаш, гласът на Бог във висините; защото възхвалата на Всемогъщия Бог, която първо беше дадена от малцина в света, по-късно беше дадена от мнозина. И това, което мнозина сега възпяват, когато вредата им още им противоречи в самите тях, ще бъде изпята в небесното отечество от всички избрани, вече обединени с главата си. - Но делата и добродетелите на светите животни също са описани, когато се добави: те винаги ходят, гласът на словото е като глас на полк 24. 5. Ако гласът на Бога във висините означава възхвала на нашия Създател в небесното отечество, тогава не е изненадващо, че пророческото слово се връща назад, отново към делата на светиите, които все още живеят в този живот; защото Светият Дух не изразява колективно външно чрез езика това, което колективно показва вътрешно, в сърцата на пророците. Водата на знанието, с която е изпълнен духът на пророчеството, е изключително изобилна в съзерцанието. Но тъй като всяка човешка уста е свита за духа, тоест отвора на плътта, тогава езикът, когато говори за изпълнението на тази неизмеримост, която е видима, е разнообразен. Така че Пророкът, след като видя, че в небето гласът на крилата, като гласа на Бога отгоре, отново се връща на земята и казва какво правят пернатите животни тук, за да имат заслуга там на небето, казвайки: когато вървяха, тогава имаше шум като на множество, като шум от лагери. Когато светите проповедници ходят по света да проповядват и убеждават, тогава животните ходят. И тъй като дори тези, които те събират, веднага, щом повярват, се надигат да прославят нашия Създател, настъпва звук, като че ли глас на множество. тъй като, въз основа на същото проповядване, те предприемат война срещу силите на въздуха; тогава правилно се добавя: като шума на лагерите. Защото, когато верните народи се обединят със светите Проповедници, тогава те стават лагерни милиции в готовност да се бият за вярата срещу злите духове. И тъй като всички вярващи ежедневно пламват от небесни желания, презират земните неща и се решават да предприемат трудни подвизи от любов към небесното отечество; понякога те правят лагери срещу силите на въздуха, защото, въоръжени с вяра и укрепени от добри дела, те са готови за кампанията. Защото, сякаш на някои лагери на духовната армия, чрез Павел се казва: като се облечете в пълното Божие въоръжение, за да можете да устоите срещу хитростите на дявола; защото нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началствата, и срещу властите, и срещу управителите на тъмнината на този свят, срещу духовното нечестие в небесните места (Еф. 6:11-12). 6. Така че множеството светии са лагери, които са предприели война срещу силите на въздуха. Следователно светата вселенска Църква е описана по такъв начин под прикритието на невеста, че се казва: Ти си добра, ближне моя, като добра воля, червена като Йерусалим, ужас като извършили (опълчение) (Песн. 6:4) 25. Тъй като Йерусалим означава видение на света, с чието име се изразява небесното отечество, Светата Църква се нарича приятна и червена като Йерусалим, защото нейният живот и стремежът вече се сравнява с визията на вътрешния свят, така че във факта, че тя обича своя Създател, че тя желае да види Неговото лице, за което е написано: Ангелите желаят да влязат в Господа (1 Петрово 1:12), според самите желания на нейната любов тя се нарича като ангелите. Колкото повече тя става възлюбена на Бог, толкова по-мощно действа, за да бъде ужасна за злите духове. И колко ужасно би трябвало да бъде, показва добавеното сравнение, т.е. като лагери, построени в бойна формация. Какво означава светата Църква да бъде страшна за враговете си, като лагери, построени в боен строй? Защото това сравнение има дълбок смисъл и затова е необходимо да го разберете фино. Защото ние знаем и всички знаят, че бойното подреждане на лагерите е ужасно за враговете, когато е толкова компресирано и плътно, че не изглежда да е прекъснато никъде. Защото ако той се подреди така, че да остане празно пространство, през което врагът да може да влезе в него, тогава той вече не е опасен за враговете си. Следователно, когато установяваме бойния ред на духовната битка срещу злите духове, имаме крайна нужда винаги да бъдем обединени и здраво обвързани от любов и никога да не бъдем разделени от несъгласие; защото, каквито и добри дела да има в нас, при липса на любов, чрез зъл раздор, в редиците се отваря място, през което врагът може да влезе, за да ни победи. 7. Но древният враг не се страхува от чистотата в нас, ако е без любов; защото самият той не е обременен от плътта, за да се стопи в нейната похот. Не се страхува от абстиненция; защото самият той не яде храна, без да е принуден да го прави от необходимостта на тялото. Той не се страхува да раздава земни неща, ако всъщност липсва любов; защото самият той няма нужда от ползи от богатството. Но той се страхува изключително много от истинската любов в нас, т.е. смирената любов, която взаимно изразяваме един към друг, и най-голямата омраза към нашето съгласие; защото ние го държим на земята, докато той сам, като не искаше да го държи, го изгуби на небето. Така че е добре казано: ужасни като лагери, построени в бойна формация (Песен.6:3); защото злите духове се страхуват от множеството избрани, защото ги виждат обединени срещу тях чрез съгласието на любовта и събрани заедно. 8. Каква трябва да бъде добродетелта на съгласието се разкрива, като се покаже, че без нея другите добродетели не са добродетели. Защото голяма е добродетелта на въздържанието, но ако някой се въздържа от храна по такъв начин, че осъжда другите за храна, и осъжда самата храна, която Бог създаде за вярващите с благодарност (Рим. 14:3, 6), тогава какво е станало за него добродетелта на въздържанието, ако не примка на греха? Затова псалмистът, имайки предвид, че няма въздържание без съгласие, казва: хвалете Го в тимпана и лицето (Пс. 150:4). Защото в тимпана сухата кожа издава звук, но в лицето гласовете пеят в съгласие. Какво означава тимпанът, ако не въздържание, и какво означава лицето, ако не съгласието на любовта? И така, който се въздържа без съгласие, въпреки че хвали (Господ) в тимпана, не хвали в лицето. И има някои, които, като искат да мислят повече от необходимото, напускат света със своите съседи, презират ги като глупави и глупави хора. Затова Истината лично увещава, казвайки: Имайте сол в себе си, имайте мир помежду си (Марк. 9:50), така че този, който се опитва да има солта на мъдростта, на необходимостта, се стреми никога и по никакъв начин да не отпадне от мира и хармонията. Това, което казахме за тези две добродетели, трябва да се разбира и за всички останали. Затова Павел силно увещава, казвайки: Имайте мир и святост с всички, и никой друг няма да види Господа (Евр. 12:14). 9. И че без съгласие нищо не е угодно на Бога, Истината лично говори за това: ако носиш дара си на олтара, спомни си за нея, сякаш брат ти няма нищо в себе си: остави дара си пред олтара и първо иди, смири се с брат си и тогава ела и донеси дара си (Матей 5:23-24). Господ не иска да приема жертви от немиролюбиви хора и отказва да приеме всеизгаряния. Затова преценете колко голямо е злото в несъгласието; поради него дори това, което намалява вината, се отхвърля. Но тъй като избраните винаги са обединени в любовта и тази самата тяхна любов дава глас на възхвала на Автора, а на злите духове, т.е. на неговите древни врагове, внушава страх от наказание: сега правилно се казва за пернатите животни: когато вървяха, тогава имаше шум на множество, като шум от лагери. 10. Но с окото на вярата можете да разгледате Светата Църква от самото й начало до края на света и да видите какъв вид движение имат тези лагери. Защото много войски се наричат ​​лагери, когато правят марш в готовност за битка или спират на определено място по пътя. Така че пътят за лагерите е животът на сегашната епоха за всички светии, според живите. Но има и други лагери от проповедници, които маршируват тук и там с готовност за святото дело на спечелване на души. Други лагери са на постници и отшелници от този свят, които всеки ден са готови да се борят срещу злите духове. Други лагери са на добри съпрузи, които, живеейки в хармония в любов към Всемогъщия Бог, взаимно задоволяват изискванията на плътта по такъв начин, че изобщо не забравят за добрите дела по отношение на Бога. И ако съгрешат в нещо, те като хората постоянно изкупват греховете си с благочестиви дела. Така че, тъй като различните състояния на вярващите, живеещи едно спрямо друго от началото на светата Църква дори до края на света, се борят срещу силите на въздуха, тогава лагерите се движат и има известен шум, така да се каже, шумът на лагерите; защото в тях звучат мечовете на добродетелите и оръжията и чудесата за слава на Всемогъщия Бог. - Но за светите животни също се добавя: щом застанеха, умряха. 11. Светите животни стоят, когато обсъждат Божественото с интензивно внимание. Но крилете им почиват, защото когато гледат високите Божествени присъди, тогава добродетелите им изглеждат незначителни. Това ясно се разкрива, когато веднага се добави: и ето, глас отгоре на твърдта на битието, над главата им винаги стоеше, слизаше и крещеше към тях (Глава I, чл. 25) 26 . 12. Решихме да обясним горния небесен свод с двойно разбиране. Защото, както се казва (Беседи 1. Части 18-19), под името на небесния свод могат да се разбират небесните власти. И под името на небесния свод можем да разбираме въплътения Единороден, защото в Него нашата природа е утвърдена за вечността. Затова първо ще кажем какво чувстваме към Ангелите, а след това към Господа на Ангелите. Защото е казано: когато се чу глас над твърдта, която беше над главите им, тогава те застанаха и спуснаха крилата си. На това място трябва да знаете предварително, че спускането означава не разтягане отдолу нагоре, а спускане отгоре надолу; Затова отпред пише: когато се изправиха, спуснаха крилата си. Така че трябва да открием какъв глас е над небесния свод. Но ние ще разберем по-добре този глас, ако, изкачвайки се отдолу нагоре, вървим, така да се каже, стъпка по стъпка. Точно както телесният слух се стимулира от гласа, така и значението на ума се стимулира от разбирането, което се произвежда вътре. Така че гласът в ума е като определен звук на разбиране. Но трябва да знаете, че нашите чувства понякога се влияят от гласа на небесния свод, понякога от гласа на душата, понякога от гласа на небесния свод, понякога от глас, който е над небесния свод. 13. Защото нека си представим, че някой, обиден от ближния, възнамерява, според човешкия разум, да отвърне с обида, да отплати зло за зло. Гласът на плътта му говори в ума му; защото, когато Божествените заповеди ни заповядват да правим добро на онези, които ни мразят (Матей 5:44), тогава този, който замисля да направи зло на онези, които го мразят, чува гласа на плътта в душата си. Правим много земни неща всеки ден и след това се връщаме към молитвата. Душата се разпалва от сърдечно съкрушение, но умът си представя образи на делата, които сме извършили, и в молитвата те предотвратяват напрежението на сърдечното разкаяние; и това, което доброволно направихме отвън, неволно понасяме вътре, така че някои фантазии на мислите разпръсват ума в телесни образи, така че той няма пълно самосъбиране в молитвата. И това е гласът на плътта. 14. Но когато преодолеем и това и премахнем всички телесни образи от умствените си очи; след това, обсъждайки в себе си самата природа на душата, каква трябва да бъде тази, която може да оживи плътта, но не може да се поддържа в добри мисли, както би искала, ние откриваме определен разумен дух, живеещ от силата на Създателя, оживотворяващ тялото, поддържано от него, но подложен на забрава, променлив, който страхът често поразява и радостта възбужда. Така че самият ум на душата е нейният глас, защото звучи като това, което е; и този глас все още е потвърден. 15. Но надхвърляйки душата, ние желаем глас от небесния свод, когато открием какво трябва да бъде онова безбройно множество от свети Ангели, което стои пред лицето на Всемогъщия Бог; какъв безкраен триумф трябва да има в тях от видението на Господа; каква пълна радост, каква топлина от любов, не болезнена, но сладка; какво желание трябва да има в тях да видят Бог със задоволство и какво задоволство с желание. По този въпрос нито желанието е болезнено, нито удовлетворението поражда отвращение. Как те, съединени с блаженство, трябва да бъдат благословени, как да бъдат вечни от постоянното съзерцание на вечността, как да станат светлина, съединени с истинската светлина, как да променят изменчивостта в неизменност, винаги гледайки на неизменността. Но когато мислим за Ангелите, то това все пак е глас от небесния свод, а не над небесния свод. 16. Така че нека духът направи още една стъпка нагоре и се издигне над всички създадени неща. Нека в единствената светлина на своя Създател насочи очите на вярата към това, че един Бог дава живот на всичко, създадено от Него; че Той е навсякъде и цял навсякъде; че Той може да бъде усетен неописуем и непонятен и не може да бъде видян; че Той е навсякъде и все пак далеч от мислите на нечестивите; че Той е и там, където е далеч, защото където не е с благоволение, Той присъства с отмъщение; че Той докосва всичко, но не докосва всичко равномерно. Защото Той се докосва до някои неща, за да съществуват, но не и за да живеят и чувстват, които например са все безчувствени неща. Отнася се за някои същества, така че те съществуват, живеят и чувстват, но не мислят, като например немите животни. Засяга някои същества, така че те съществуват, живеят, чувстват и разсъждават, като например човешката и ангелската природа. И въпреки че Той никога не е неравен на Себе Си, Той все пак се отнася неравномерно с онези, които не са равни. Че Той присъства навсякъде и трудно може да бъде открит; че следваме този, който стои и не може да Го хване. Така че нека си представим с окото на ума каква трябва да бъде тази природа, която съдържа всичко, изпълва всичко, обхваща всичко, издига се над всичко, поддържа всичко. Другият не подкрепя частично, а се издига над другия; и не е отчасти, че изпълва нещо друго, но че обхваща нещо друго: но чрез обема, който изпълва, чрез пълненето, което обхваща, чрез подкрепата, която издига, чрез възвисяването, което поддържа. Когато духът, леко докоснат от силата на тази природа, се задълбочи в нея чрез медитация; тогава има глас над небесния свод, защото той съобщава концепцията за Този, Който в своята неразбираемост надхвърля дори ангелското разбиране. 17. И така, когато има глас над небесния свод, тогава животните стават и спускат крилата си; защото, когато умовете на светиите с напрегнато внимание съзерцават силата на своя Създател, тогава на духа им тези добродетели, които имат, изглеждат незначителни и те стават толкова по-смирени пред себе си, колкото по-високо звучи това, което над Ангелите. Защото може би има учители, но когато започнат мълчаливо да размишляват какво трябва да бъде неизразимата Божия мъдрост, която мълчаливо учи умовете на хората; и как същата тази мъдрост прави труда на онези, които проповядват, напразни, ако самата тя не настрои умовете на тези, които слушат: тогава тяхното учение веднага изглежда незначително за тях; защото той нито сади, нито напоява, а Бог дава да расте (1 Кор. 3:7). Може би има пророци, но когато мълчаливо разсъждават, че с окото на пророчеството си не могат едновременно да проникнат във всички тайни на Божеството, защото, както казва апостолът: ние знаем отчасти и пророкуваме отчасти (1 Кор. 13:9), тогава в тази безмерна тайна те виждат, че всичко, което виждат, е малко и от най-неизмеримата висота на светлината те заключават, че то не е важно, че те с напрегнато око, сякаш през кладенци, видяхме. Така че те спускат крилата си, когато чуем глас над небесния свод, т.е. те се смиряват в това, което разбират, виждайки това, което е горе, което не могат да разберат. 18. Често и в мислите на светиите самите добродетели, които имат, мамят, така че душите им се издигат в известно високомерие: но те веднага прибягват до скритите съдби на Бога, точно както някои, чрез гордост, падат от добродетели в бездната, а други, чрез смирение, като се коригират от пороците, се издигат на небето. Затова Пророкът, призовавайки ни към смирение, плаши и увещава, като казва: елате и вижте делата Божии, защото Той е по-страшен в съвета си от синовете човешки (Пс. 65:5). Защото кой може правилно да обсъжда какъв страх от Божиите съдби трябва да ни има, когато една от добродетелите накрая се втурва към пороците, а друга от пороците завършва с добродетели? Защото, според думата на Соломон: има правда и мъдрост, и делата им са в ръката на Бога, но човекът не знае нито любов, нито омраза: всичко е суета пред тях (Екл. 9:1) 27, и: има път, който човек смята за прав, но последният от него стига до дъното на ада (Притч. 14:12). Така че, за да размишлявам върху тази дълбочина на най-съкровената преценка, какво друго означава, ако не спуснете крилата, т.е. вече не се надяваш на никаква добродетел, но трепериш от голям страх? Защото, независимо дали започнат да разсъждават за природата на Всемогъщия Бог или да обсъждат Неговата съдба, всички треперят и са ужасени. Така че за тях това означава като че ли да спуснат крилата си, да смирят добродетелите, които имат. 19. Така Авраам спусна крилата си, когато в разговор с Бога започна да се нарича земя и пепел, казвайки: сега започнах да говоря на моя Господ, но аз съм пръст и пепел (Бит. 18:27). Така Моисей спусна крилата си, който, като беше научен на цялата египетска мъдрост (Деян. 7:22), след като чу думите на Господа, веднага се упрекна, че няма думи, като каза: Моля ти се, Господи: не бях добър в говоренето преди вчера и третия ден; ). Той ясно каза нещо подобно: след като чух думите на живота от Теб, признавам, че съм объркан от предишните думи. Така Исая, чийто живот беше угоден на Господа за проповед, когато, съзерцавайки същия Господ, докосвайки с устните си въглена от олтара, той каза: О, проклет да съм, защото съм докоснат, като човек, и с нечисти устни, между човеците, с нечисти устни, живея (Ис. 6:5). А този, който е възвишен до горните неща, не харесва себе си поради нечистотата на устните си. Защото, ако не беше видял високата чистота на небето, той не би намерил за какво да се осъди. Така че Еремия, когато говори Господ, извика: О, този суверенен Господ, ето, аз не зная да говоря, защото съм дете (Еремия 1:6). Защото след думите, които чу, той признава, че няма думи. Така Даниил, след видение на небето, се разболя и се разболя (Дан. VIII, 27); защото силните в подвизите, като видят това, което е по-велико от Бога, стават слаби и безсилни според собствената си оценка за себе си. Така блаженият Йов, за когото Господ каза на приятелите си: „Нищо не си говорил истина пред Мене, дори и слугата Ми Йов“ (Йов.42:7), когато слушаше думите на Бога, който говореше с него, тогава той отговори, казвайки: „Който ми каже това, което не знам, велики и чудни неща не съм познал“ (Йов.42:3); и малко след това: и аз се укорявах, и изнемощях, и мисля за пръст и пепел за себе си (Йов.42:6). Защото онзи, който е говорил толкова мъдро на хората, слушайки как Бог му говори, укорява себе си за това, че е говорил глупаво, тъй като в съзерцанието на истинската мъдрост неговата мъдрост се оказва незначителна за него. И така, преди гласът, който се спуска отгоре, животните спускат крилата си; защото, независимо дали обсъждаме Божията сила в нейната природа, или решаваме да я търсим в скритите съдби, нашите добри дела, ако мислим, че имаме някое от тях в себе си, изглеждат незначителни в сравнение с това, което е непонятна за нас скръб. И ние, които мислехме да се издигнем, с каквото и да е знание, разсъждавайки за невидимата природа над нас и за нейните неразбираеми съдби, смирено мълчим, свеждайки крилата си. Следва: И над твърдта, дори над главите им, имаше вид на камък сапфир, подобие на престол върху него, а върху подобието на престол подобие на човек отгоре (Езек. 1:26). 20. Какво се означава с трона, ако не онези ангелски сили, които в достойнството на най-високото място надхвърлят дори самите ангели? Тъй като ангелите се наричат ​​пратеници, а ангелите често се изпращат, за да съобщят нещо на хората, троновете никога не се изпращат, за да служат като пратеници, защото Създателят на всички неща почива върху тях в най-високите висини. Затова апостол Павел, описвайки чиновете на небесните войнства, които е видял по време на грабването към третото небе, казва: ако има престоли, ако има господства, ако има началства, ако има власти: всичко е създадено от Него и в Него (Кол. 1:16). Така че той говори за троновете пред тези чинове от ангели, над които ги видя възвишени. Но тронът е добре сравнен със сапфирен камък, защото сапфировият камък има ефирен цвят. И така, небесните сили са символизирани от камъка сапфир; защото тези духове, върху които всемогъщият Бог почива върховно, имат достойнството на най-високото място в небето. Но над престола има подобие на човек; защото славата на нашия Изкупител стои дори над тези сили, които превъзхождат дори самите ангели. Така че трябва да забележите какъв ред се следва. Защото над животните е твърдта, над твърдта е тронът, на трона е описан човекът; защото над дори светите хора, които все още живеят в това увредено тяло, те са ангели, а над ангелите, тези, които са върховни пред Бога, са ангелските власти, които са най-близо до Бога, но дори над властите, които са най-близо до Бога, възвишен е Ходатайят на Бога и хората, човекът Христос Исус. 21. Но ако, както казахме по-рано, под името на небесния свод трябва да се разбира Ходатайят на Бога и хората според човечеството, което Той прие, защото според духа на пророчеството много неща обикновено се разбират под значението на едно име: тогава през небесния свод имаше глас, който прозвуча от небето над кръстения Господ, казвайки: Ти си Моят възлюбен Син, в Тебе е Моето благоволение (Лука 3:22). Или както казва друг евангелист: Този е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение (Матей 3:17). Така че нека да видим как животните чуват този глас и спускат крилата си. Пророк Авакум, предвидил това, казва: Господи, чух Твоето слушане и се уплаших; Господи, разбрах делата Ти и се ужасих (Ав. 3:1-2). Какво означават думите на Отец за Сина: в Него Той благоволи? Защото всеки, който като се разкайва, поправя стореното, със самия факт, че се разкайва, показва, че не се харесва, защото поправя стореното. И тъй като всемогъщият Отец, за възможно разбиране на хората, каза човешки за грешниците: Покайвам се, че създадох човека на земята (Бит. 6:6) 28: тогава Той като че ли не харесваше Себе Си в грешниците, които създаде. Но върху Единородния, нашия Господ Исус Христос, Той показа цялото Си благоволение; защото не се разкая за това, че между хората Го направи човек, в когото не намери абсолютно никакъв грях, както се казва за Него чрез псалмопевеца: Господ се кълне и няма да се разкае: Ти си Йерофант до века, според чина Милхиседеков (Пс. 109:4). Следователно, само в нашия Изкупител Отец умилостиви Себе Си; защото само в Него не намерих вина, за която да се укоря, като че ли чрез покаяние. 22. Така че светите животни трябва да слушат гласа над небесния свод и да бъдат в страхопочитание; защото ако само Той е без грях, тогава в Неговата невинност те виждат колко много съгрешават всеки ден, което по необходимост трябва непрекъснато да се оплаква. Те също трябва да размишляват върху факта, че дори Създателят на живота не е напуснал този живот без болестта на страданието. Следователно, за това имаше глас над небесния свод, защото беше изразено решението на всемогъщия Отец за смъртта и възкресението на Единородния. Но когато има глас над небесния свод, тогава животните стават и спускат крилата си; защото всички светии, гледайки Единородния, мъченически в този свят, се снишават, ако помислят нещо за своите заслуги. Защото ако Този, който дойде тук без грях, не излезе оттук без страдания; тогава какво страдание няма да заслужат онези, които са дошли тук с грях? Така че самата твърд, която е над главите на животните, т.е. това, което надхвърля умовете на светиите, има глас над тях; защото нашият Изкупител в плът изпълни постановлението, че според Божествеността той говори заедно с Отца; Чувайки това определение, праведните се страхуват и изоставят всякакво самонадеяност за своята сила. Защото с каквито и добродетели да се отличава животът на грешниците, какво е достоен, ако Неговият живот, който не е бил подвластен на никакъв грях, вече е претърпял страдания за нас? 23. Но тогава важен въпрос за нас възниква, когато се казва, че над небесния свод, дори над главата им, е като видение от камък сапфир, като трон. Защото, ако Господ е представен от твърдта и тези ангелски сили са изобразени със сапфирен камък и подобие на трон: тогава как трябва да бъдат поставени над твърдта, т. е. над Господа, когато веднага се добавя: и в подобието на трон, подобие на човек отгоре? Защото ако, както беше казано, Господ се разбира под небесния свод и отново Господ се обозначава с човека, тогава как може Той да бъде едновременно над престола и под престола? Но заплетените възли на този въпрос се разплитат от Този, за когото говорим, Който с диханието на Светия Дух отваря затвореното. Защото въплътеният Единороден (Син) на Отца, чрез самото си обстоятелство, че стана човек, беше по-нисък от Ангелите, както е писано за Него: Малко по-низш си Го поставил от Ангелите (Пс. 8:6). Но след възкресението и възнесението на небето, Той беше поставен над всички сили на ангелите, както е писано отново за Него: Ти покори всичко под носа Му (ст. 7). И както Той Сам казва: даде Ми се всяка власт на небето и на земята (Матей 28:18). И така, твърдта е под престола и човекът е на престола; защото Той, роден чрез приемане на човешка природа, е по-нисък от ангелите и като е издигнат над ангелите. Въпреки че Той беше по-висок в божествеността от ангелите дори преди да бъде прославен чрез възкресението; обаче, както се казва, поради своята човечност той беше направен по-нисък от ангелите и заради него той претърпя смърт. Но след като потъпка смъртта чрез възкресение, той постави самата Си човечност над авторитетите на Архангелите. И така, първо се появява трон над небесния свод, а след това се вижда човек на трона; защото Изкупителят на човешката раса, като снизходи, прие човечеството под ангелите и го издигна над ангелите. Но ние казваме, че Той стана по-нисък от Ангелите, защото чухме от апостолската проповед, че Той беше дори под закона (Гал. 4:4). Затова приемаме човечеството, което Той прие по-ниско от Ангелите, за унижението, в което благоволи да се яви. 24. Защото веднага щом Словото стана плът, веднага Богочовекът превъзхождаше по сила Ангелите. Защото преди Неговото страдание беше писано за Него: ето, ангели дойдоха и Му служеха (Матей 4:11). Но за да покаже слабостта на Неговото човешко естество, отново е писано за Него: явил Му се ангел от небето, който Го укрепил (Лука 22:43). И така, като доказателство за това и онова естество, Ангелите Му служат и Ангелът Го укрепва. Тъй като Той е едно в две природи; защото Този, който беше Бог преди вековете, стана човек в края на вековете. Но преди Неговото страдание Ангелите Му служат и Ангелът Го укрепва. Но след Неговото страдание и възкресение Ангелите могат да Му служат, но вече не могат да Го укрепят; защото, както беше казано по-рано, въпреки че небесният свод се появи първо над престола, все пак човекът е над престола. За да покаже, че Пророкът вижда в Неговото лице комбинация от двете естества, той веднага добавя: и видях като видение на електрик (Езек. 1:27). 25. Какво означава, че появата на човек на трона изглежда като появата на илектра (кехлибар), ако не, че в илектра, както казахме далеч по-горе (Разговори II, част 14), златото е смесено със сребро, така че едно нещо се състои от два метала? - В него блясъкът на златото се темперира от среброто, а блясъкът на златото прави външния вид на среброто по-блестящ. Но в нашия Изкупител има и двете естества, т.е. Божественото и човешкото са неслети и неразривно обединени едно с друго и комбинирани по такъв начин, че славата на Неговата Божественост е смекчена за нашите очи от човечеството и човешката природа в Него става по-славна от Божествеността и при възвисяване има повече слава от тази, с която е била създадена. Но Пророкът, описвайки също външния вид на човек над трона и външния вид на електра, както му се яви, добавя: като видение на огън вътре в него около него от видението на слабините и отгоре, и от видението на слабините дори до дъното видях видение на огън и светлина около него (пак там, ст. 27). 26. Какво означава това, че Посредникът на Бог и хората, човекът Христос Исус, е описан като имащ от хълбоците и отгоре видение на огън вътре и наоколо, а от хълбоците дори надолу до дъното вид на огън, светещ наоколо? Защото е необходимо да разберем защо се казва, че Той има огън вътре от слабините и отгоре, но не и блестящ огън; и от кръста дори до дъното има вид на огън, но не се споменава, че го е имал вътре, защото според описанието Той го има и свети, и наоколо? Защото какво се изразява с името на слабините, ако не видът поколение на смъртността? Ето защо се казва за Левий, че той все още е бил в слабините на баща си, когато Мелхиседек срещнал Авраам (Евр. 7:10). Но от чреслата на Авраам излезе Дева Мария, в чиято утроба Единородният (Син) на Отца благоволи да се въплъти чрез Светия Дух. От това въплъщение Бог стана познат на целия свят, както казва псалмопевецът: препаши меча Си на бедрото Си, Силни (Пс. 44:4). Защото Силният препаса меча на бедрото си, защото словото на Неговата проповед стана по-силно от въплъщението. Какво означава този огън, ако не топлината на Святия Дух, която запалва изпълнените с Него сърца? Самата Истина говори за това: огън дойде да избухне на земята (Лука 12:49). И така, какво означава, че в това видение на човека, който се яви на Пророка, от слабините и отгоре има огън, който гори вътре в кръг, но от слабините дори до дълбините огънят свети, не вътре, а наоколо, ако не, че преди въплъщението на нашия Единороден Изкупител, само Юдея имаше в себе си топлината на любовта към Него; и след Неговото въплъщение огънят блесна наоколо, защото разля светлината на Святия Дух върху всички народи в цялата вселена? И така, преди имаше вътрешен огън, но нямаше сияние; защото Светият Дух, въпреки че беше излят върху Юдея чрез много бащи, все още не блестеше със светлината си, за да просвети езичниците. Но от кръста Му, дори до земята, огън свети навсякъде; защото след като прие плът от Девата, Той разпространи дарбите на Светия Дух надлъж и нашир из целия човешки род. И трябва да се отбележи, че този огън от кръста и отгоре е описан като кръгъл, не външен, а вътрешен; защото пламъкът на любовта, както се казва, изпълни Юдея навсякъде в нейните граници чрез избрани и духовни мъже. Но не изгасна, защото не се разпространи сред множеството езичници. Тогава този пламък от топлина видимо светеше навсякъде, защото любовта на Всемогъщия Бог започна да се разпространява във всички климатични зони на света, сред всички нации. 27. Така че преди имаше огън вътре, когато Яков каза: Ще чакам Твоето спасение, Господи (Бит. 49:18) 29. Защото това, което на латински... * нагоре; защото там небесните духове Го виждат в Неговата Божественост и са запалени от огъня на Неговата любов. Но ние, които Го обичаме в приетото човечество, докато все още сме в този повреден живот, имаме отвън блясъка на Неговия огън. Така че има един над престола, Който от хълбоците и отгоре има огън вътре - в ангелите, а под хълбоците има огън наоколо - в хората; защото във всичко, което ангелите обичат, във всичко, което хората желаят, има един, който гори в сърцата на тези, които обичат. Ето защо висшите ангелски власти се наричат ​​Серафими, т. е. огнен пламък. Затова за Твореца на всичко е писано: Нашият Бог е огън пояждащ (Евр. 12:29). Бог се нарича огън, защото с пламъка на любовта Си запалва душите, които изпълва. А серафимите се наричат ​​огнен пламък, защото най-близките до Него сили на небето са запалени от неописуемия огън на любовта към Него. Възпалените сърца на праведните горят на земята със същия огън. Затоплени от същия огън, сърцата на грешниците се обръщат към покаяние, които, разгорещи се много, превръщат страха в любов. За тези, които започнаха да тлеят от страх, а след това да горят с огъня на любовта. И тъй като Неговите членове са избраните Ангели в небето, а Неговите членове са обърнати хора на земята: тогава един е човекът, който гори навътре от слабините и отгоре, и под слабините дори надолу до долината разпространява блясъка на огъня си навсякъде; защото Той запази ангелите в любов към Него с Божеството и Той призова хората към желанието на Неговия свят плам с човечеството. Следва: като видението на дъга, която винаги е върху облаците в деня на дъжд (ст. 28). 29. Всемогъщият Бог постави арката като знак между Него и хората, че Той повече няма да унищожи света с потоп, казвайки: Поставих арката си в облака и това ще бъде знак на Завета (вечен) между Мен и земята. И когато докарам облаци над земята, дъгата Ми ще се покаже в облака; и ще си спомня завета Си, който е между Мене и тебе (Бит. 9:13-15). Ето защо цветът в една и съща дъга се показва както от цвета на водата, така и от цвета на огъня; защото е отчасти лазурно и отчасти червено, за да бъде свидетел и на двете присъди, т.е. едната, предопределена да бъде, и другата, вече извършена, тъй като светът, въпреки че ще бъде изгорен от огъня на присъдата, вече няма да бъде унищожен от водите на потопа (2 Петр. 3:7). Но какво означава, според видението на Пророка, блестящ огън от слабините на човек, седнал на трон, като видение на дъга в облаците в дъждовен ден? тъй като чрез огъня, както се казва, се означава топлината на Светия Дух; тогава каква е приликата между дъгата и Духа, за да може да се каже, че появилият се огън се е появил като вид дъга? – Но ако ние, както казахме преди, обърнем внимание на видението на дъгата, ще видим как дъгата означава Духа. Защото в дъгата, както казах, има вода и огън. И след идването на Застъпника силата на Светия Дух се прояви в човешкия род в това, че изми избраните Божии с водата на Кръщението и ги възпламени с огъня на Божествената любов. Защото за умилостивителната жертва е като че ли определена дъга в облак се доставя от смес от вода и огън, когато Истината казва: ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в Божието царство (Йоан 3:5). Той (Духът) е дъгата в облака в деня на дъжда; защото той се явява във въплъщението на Господа и в изливането на проповедта, така че сърцата на вярващите да се обърнат към покаяние във времето на Божията милост. Защото не без основание приемаме за облак плътта на Изкупителя, за която е казано чрез Псалмопевеца: брои облаците за твоето възнесение (Пс. 104:3). Защото Той постави облак върху Своето възнесение, когато, бидейки вездесъщ в Божествеността, Той се възнесе на небето в плът. Но според описанието на цялото тайнствено видение, Пророкът добавя: това беше видение на светлина наоколо и това видение на подобие на славата Господня (Езек. 1:28, 2:1) 30. 30. За да предвиди какво щеше да извърши благодатта на Светия Дух в целия свят, той казва: това беше видение на светлина навсякъде наоколо. Но като искаше да види вътрешната слава на същия Дух, но нямаше възможност да направи това, той добавя: и това е видение на подобие на славата Господня. Защото той не казва: „видение на слава“, а подобие на слава, за да покаже, че каквото и да е напрежението на човешкия ум, дори и да обуздае в медитация всички фантастични образи на тялото, дори и да премахне от очите на сърцето всички вече описани духове: но въпреки това, като е в смъртно тяло, той не може да види Божията слава такава, каквато е. Но това, което се появява за нея в ума, е подобие, а не тя самата. Затова онзи Проповедник, който беше грабнат до третото небе, каза: сега виждаме през тъмно стъкло (1 Кор. 13:12). 31. В това разсъждение възниква въпрос, който не е маловажен за нас: как евангелист Йоан, описвайки с пророчески думи неверието на евреите в чудесата на нашия Изкупител, добавя, казвайки: тази реч на Исая, когато видя славата Му, и глагола за Него (Йоан 12:41)? И ако Езекиил не е видял слава, а подобие на слава, тогава какво означава, че един (Пророк) е описан като видял подобие на слава, а друг - Неговата слава? Но тъй като евангелист Йоан първо изложи историята на чудесата на нашия Изкупител и след това добави за неверието на евреите, това показва, че Исая видя славата на нашия Изкупител, която се проявява в този свят. Защото всичко, което е божествено чудно, постигнато на земята, е славата на Всемогъщия Бог и Неговата слава е видима във всички дела. Затова Исая видя славата на земята, но Езекил не можа да види славата Му в небето такава, каквато беше; защото Неговата слава е различна в сътворените неща и различна сама по себе си. Следователно тази слава, която е в делата, може да бъде видима, но тази, която е в Него, не може да бъде видима по никакъв начин, освен чрез подобие. Но Пророкът, дори в състояние на ентусиазъм, не можеше да понесе самото подобие на слава. След това следва: Видях и паднах на лицето си (Езек. 2:1). 32. И така, какво би станало с този човек, ако беше видял славата Му такава, каквато е, когато, като видя подобието на славата Му, той, като нямаше сили да я понесе, падна? Затова с голяма скръб трябва да мислим и да размишляваме със сълзи в какво нещастие и в каква слабост сме изпаднали, когато не можем да понесем дори самото добро, за което сме създадени. Има обаче нещо друго, за което ние, въз основа на събитието с Пророка, трябва да се замислим в себе си. Защото пророкът веднага, щом видя образа на славата на Господа, падна на лицето си. тъй като ние, чрез духа на пророчеството, не можем да видим подобието на тази слава; тогава трябва постоянно да го познаваме и внимателно да го съзерцаваме в Свещеното Писание, в небесните наставления, в духовните заповеди. Когато по някакъв начин погледнем Бог, тогава падаме по лице; защото се срамуваме от беззаконията, които според спомените ни сме извършили. Защото човек пада там, където е смутен. Затова и Павел каза на някои, сякаш падаха по лице: „Защото какъв плод имахте тогава, от който сега се срамувате (Рим. 6:21)? 33. И така, чрез дара на небесната благодат, ние разкрихме началото на книгата на пророк Езекиил, покрита с мистерии, и морално обсъждане на мистериозните поговорки, ние донесохме високата теория на пророчеството на земята, така че това, което преди това летеше над умовете на деца и хора като мен, но не ги издигаше, сега беше четливо от тях, и познаваемо, и летящо, и възвишено. Затова нека благодарим на нашия Изкупител, който винаги ни обновява с духовна храна, който е Божият хляб, който слиза от небето и дава живот на света (Йоан 6:33). Той живее и царува с Отца в единството на Светия Дух, Бог до вечни векове. амин Разговор девет. Втората глава на Езекиил е обяснена. В това обяснение не само се излага много в морален смисъл, но и доста трактати се обсъждат по учен начин: за необходимостта от предварителна благодат, за съгласието и съдействието на свободната воля за нея, за тъмнината на Светото писание и неговото тълкуване. 1. По милостта на нашия Господ Исус Христос в осем разговора обяснихме началото на книгата на пророк Езекиил, която съдържа много тъмни пасажи и някои мистерии. Сега има места, които са по-ясни и по-малко тъмни. И така, с благодарност към същия всемогъщ Бог, казваме на вашата любов, че след толкова много горски мрак ние радостно излязохме в долините, по които смело можем да крачим с нашето интервю. Защото ето, след като пророкът, като видя подобието на славата Господна, падна на лицето си, той добавя: и чух гласа на този, който говореше; и ми каза: Сине човешки, стани на нозете си и Аз ще ти говоря (Езек. 2:1). След това се добавя: и духът дойде върху мен, взе ме, вдигна ме и ме постави на краката ми (ст. 2). 2. Тук Божественият глас заповядва на лъжливия Пророк да се изправи. Но той абсолютно не би могъл да се изправи, ако духът на Всемогъщия Бог не беше влязъл в него; защото, въпреки че можем, чрез Божията благодат, да положим усилия за добри дела, ние не можем да ги извършим, ако Този, който ги заповядва, не ни помогне. Така че Павел, когато увещава учениците, казвайки: изработвайте своето спасение със страх и трепет (Филип. 2:12), той също добавя за Този, Който изпълнява самите тези добродетели в тях, казвайки: Бог е Този, Който работи във вас, дори да вършите каквото желаете и да вършите добра воля (ст. 13). Затова и самата Истина казва на учениците: без Мене не можете да вършите нищо (Йоан 15:5). Но по този въпрос е необходимо да обсъдим, че ако нашите добри дела са дарове на Всемогъщия Бог, така че в тях има нещо, което не е наше; тогава защо желаем вечна награда, сякаш за заслуги? И ако те са толкова наши, че вече не са дарове от Всемогъщия Бог; тогава защо благодарим на всемогъщия Бог за тях? Но трябва да знаете, че злите дела са само наши; а добрите са както наши, така и на Всемогъщия Бог; – нашия, защото Той ни предшества с вдъхновение, за да желаем, с Негова помощ Той ни преследва, за да не желаем напразно, но да можем да изпълним това, което желаем. Следователно, чрез предварителна благодат и покорна добра воля, това, което е дар от Всемогъщия Бог, става наша заслуга. Павел обяснява това добре и накратко, като казва: Потрудих се повече от всички тях (1 Кор. 15:10). Но за да не изглежда, че приписва на силата си това, което е постигнал, той добави: не аз, но Божията благодат, която е с мен (пак там). тъй като беше предшестван от небесен дар, той се разпозна като чужд на своето добро дело, като каза: не аз. тъй като предварителната благодат създаде в него свободно разположение към доброто и с това свободно разположение той всъщност последва същата благодат, той добави: но Божията благодат е с мен. Той казва нещо подобно: не аз направих добро дело, но и аз. Защото не аз предшествах дара на Господа в него; но аз доброволно се подчиних на подаръка. И така, след като накратко аргументирахме това срещу Пелагий и Целестин, ще се върнем към реда на обяснението. Сине човешки, изправи се на краката си и Аз ще ти говоря (Езек. 2:1). 3. Редът на думите и делата е забележителен за нас; защото славата на Господа се явява първа, за да падне на земята; след това глас за (Пророка) да се изправи; тогава духът на изобилна благодат е изпратен и възстановява и стои на краката ви. Защото, ако не бяхме видели нищо от вечността, никога нямаше да паднем ничком по време на покаянието. Но докато вече лежим, чуваме утешителния глас на Господа, който ни моли да станем, за да направим нещо, което обаче не можем да направим със собствените си сили. Следователно Неговият дух ни изпълва, възстановява ни и ни изправя на крака, така че ние, които със съзнанието за своята вина бяхме хвърлени в пръстта по време на покаяние, по-късно да стоим прави в добри дела. Но това, което пророкът чу, докато стоеше, добави, като каза: и го чух да ми говори, и Господ ми каза: Сине човешки, ще те изпратя в дома Израилев, тези, които Ме наскърбяват, които Ме наскърбяват (Иез. 2:2-3). 4. Ето как Пророкът описва своето, за да определи нашето. Защото какво означава, че на него, легнал, му се казва: стани на краката си и аз ще ти кажа? Защо Този, Който говори на лежащия, обещава да говори само на стоящия? Но трябва да знаете, че някои неща трябва да слушаме в легнало положение, а други в изправено положение. Защото на лежащия се казва да стане, а на стоящия се заповядва да отиде да проповядва. Този, който лъже със съзнанието за своята слабост, все още не може да получи предписание за важността на проповядването. Но когато се издигнем да вършим добро, когато започнем да стоим изправени, тогава ставаме достойни да бъдем изпратени да проповядваме, за да обръщаме другите. И така, пророкът, изправен, видя видение и падна; но като падна, чу увещателно слово - да стане; и като стана, изслуша заповедта да отиде на проповедта. Защото ние, които все още стоим на върха на гордостта, заслужаваме да бъдем хвърлени в пръстта по време на покаянието, когато вече започваме да изпитваме нещо от страха от вечността. И когато ние, наистина осъзнавайки своята слабост, смирено лягаме на земята, тогава получаваме заповед чрез утешителното Божие Слово да станем, за да извършим дела, които изискват героизъм. И когато вече сме твърдо установени в добри дела; тогава е необходимо да помагаме на другите, като проповядваме за това, от което самите ние сме се поправили. И така, не се дава заповедта на лежащия да отиде да проповядва, за да не разстройва всеки слаб човек с дела това, което може да уреди с думи. Затова правилно е казано чрез Псалмопевеца: издигни ме от рова на страстите и от калта на тинята, и постави нозете ми на камъни, и изправи стъпките ми, и вложи в устата ми нова песен, хваление на нашия Бог (Пс. 39:3-4). Защото първо той е изведен от тинята на нечестието, така че чрез вяра нозете му да могат да се утвърдят на скалата. Но тъй като правилната вяра трябва да бъде придружена от правилна дейност, тогава стъпките му са правилни, така че след насочването на шествието, т.е. след подобрение в добрите дейности, да получи нова песен за проповед в устата си. Така Савел, когато гордо вървеше към Дамаск (Деяния 9:6), поразен от гласа на Изкупителя, лежеше проснат на земята. И този, който беше бъдещият проповедник, не чу веднага, че ще проповядва за това, което беше видял, но на него, докато все още лъжеше, беше казано: Стани и иди в града, и ти беше казано какво трябва да правиш (пак там). Така, легнал, той можеше да чуе само това, което чу, така че, когато стана, научи това, което чу; и когато стана, той се научи да проповядва за това, което беше научил. 5. Но трябва да попитаме: защо Езекил и Павел падат по лице, а за конника, т.е. за този, който се възвисява от славата на този свят, се казва: и конникът ще падне назад (Бит. 49:18)? И пак за гонителите на Господа е писано: те се върнаха и паднаха на земята (Йоан 18:6). Какво означава, че избраните падат по лицата си, а нечестивите падат назад, ако не, че всеки, който пада назад, несъмнено пада там, където не вижда; и който падна на лицето си, падна където видя? Следователно, тъй като нечестивите падат в невидимото, те се наричат ​​падащи назад; защото падат там, където не могат да видят нищо, което ще ги последва. Но праведните, тъй като доброволно се хвърлят надолу пред това, което виждат, за да бъдат прави в това, което е невидимо, те падат сякаш по лице; защото, поразени от страх, те се смиряват, когато го видят. 6. Но забележителното е, че се казва: Ще те изпратя в дома на Израел, тези, които Ме наскърбяват, тези, които Ме наскърбяват 31. Точно както има два начина да се отстъпи от Бога, така и по два начина хората стават отстъпници от Бога. Защото всеки се отдалечава от своя Създател или чрез вяра, или чрез дейност. Следователно, както този, който отстъпи от вярата, е отстъпник, така без никакво съмнение той се счита за отстъпник от Всемогъщия Бог и този, който се връща към покварения живот, който е оставил, въпреки че изглеждаше, че има вяра. Защото едното без другото е абсолютно безполезно; защото нито вяра без дела, нито дела без вяра помагат, ако те не са започнати преди вярата; тъй като Корнилий, преди да стане вярващ, заслужава да бъде чут чрез добри дела (Деяния 10:4). От това следва, че той е правил добри дела, преди да приеме вярата. Защото на кого се съобщава от Ангела: вашите молитви и вашите милостини се издигнаха като спомен пред Бога и веднага след това изкачване се дава заповед да се изпрати на Симон, който, като дойде при него, трябва да проповядва; той несъмнено се молеше за това, което заслужаваше да бъде чуто. Следва: бащите им Ме отхвърляха до днес. И синове на жестокост и коравосърдечие: Ще те изпратя при тях (Езек. 2:3-4). 7. Ето един недостатък на гордостта, който беше отхвърлен. Ето още едно – постоянство, защото до днес. Тук в нечестието на синовете има важна грешка на безсрамието, защото те са жестоки, тъй като вече не се изчервяват от злото, което вършат, и никога не се връщат към покаяние след престъпление, тъй като са коравосърдечни. Ако онези, при които е изпратен Пророкът, са толкова нечестиви и толкова упорити, тогава кой не вижда, че личността на Пророка може да бъде презирана от такива покварени хора? Но тук авторитетът на индивида се предава, когато се добавя: и вие им казвате: Така казва Господ Адонай (ст. 4). Беше ясно казано по следния начин: тъй като ти лично ще бъдеш обект на презрение, трябва да говориш с Моя глас. За да не бъдеш подложен на изпратеното ти презрение, покажи кой те изпрати, като изговориш думите Ми. След това следва: ако те (може би) чуят или се страхуват: има скърбяща къща (ст. 5). 8. Тъй като е известно, че Всемогъщият Бог знае всичко, е много учудващо защо се казва: ако чуят или се страхуват. Затова трябва да знаете, че съмнението в израза на Бога не идва от незнание, а от друга причина. Защото кой не знае, че този, който е създал и вижда всичко, знае всичко? И лично, самата Истина казва за проповедниците на Антихриста в Евангелието: те ще дадат големи знамения и чудеса, сякаш е възможно да измамят дори избраните (Матей 24:24). Защо това се казва със съмнение, когато Господ знае предварително какво ще се случи? Но едно от двете неща е, че ако те са избраните, тогава това не може да бъде; и ако може, значи не са избраните. И все пак се казва: сякаш е възможно да се измами дори избраните. Така че това съмнение в речта на Господ беше значението на изкушението за сърцата на избраните; защото тези, които са избрани да стоят твърди, ще бъдат изкушени да паднат от знаменията на проповедниците на Антихриста. Следователно, с казаното: ако е възможно, се изразява само, че избраните ще бъдат изкушени в сърцето. Защото те се колебаят, но не падат. Така се казва: ако е възможно, защото ще бъдат в страх; и въпреки това се наричат ​​избрани, защото няма да паднат. Следователно съмнението в речта на Господ за избраните изразява трепета на техните души. Нарича ги избрани, защото предвижда тяхната твърдост във вярата и добродетелта. Затова тук се казва: ако чуят или се страхуват. Защото с думите: ако се покаже, че от голямото множество не мнозина ще слушат. И така, чрез съмнение в речите на Бог, какво друго се означава, ако не малкият брой слушатели? 9. Но е забележително, че след като говори за злото на мъртвите бащи, Този, който изпраща Пророка при синовете му, казва: ако чуят или се страхуват. Какво означава да се каже: ако не, че бащите им, които умряха виновни, не искаха да слушат? Моля ви да обсъдите каква сила трябва да бъде в тази слабост на речта на Господа: ако чуят. Това се казва на нас, специално на нас, които под потисничество, обсада и затворени загубихме всички блага, които имахме на този свят. Виждаме разрушени градове, разрушени укрепления, опустошени полета, подкопани църкви; и въпреки това, ние все още следваме нечестието на нашите бащи, ние не променяме тяхното величие, което видяхме. Но те съгрешиха, поне в средата на радостта; но ние, които сме по-тежки, грешим под тоягата. Но Всемогъщият Бог, който осъжда беззаконието, вече е унищожил нашите предци, вече ги е призовал на съд. И той все още ни чака да се покаем, той все още ни подкрепя за обръщане. И Този, Който вече е извършил присъда над тях, ни предлага величието на Своето дълготърпение, за да не ни погуби заедно с нашите предци, като казва: ако чуят или се уплашат: няма дом на скръбта. 10. И всяка душа, след като приеме вярата, или оставайки в своята поквара, или се връща към нея, се нарича дом на скръбта; защото чрез нечестиви нрави тя премахва от себе си Божия обитател, когото прие с вяра. Защото къщата е заета от господаря (неговия). Така че, ако тя е дом, тогава защо скърбящата? И ако е разстройващо, тогава защо къща, която изглежда вече необитаема? Но това е дом, защото Бог започна да обитава в него чрез вяра; но това е скръбна къща, защото Той излезе от нея, отхвърлен от нейния нечестив морал, така че тя, която преди това беше изпълнена от небесния обитател, да остане пуста. И тогава, както знаем от думите на Истината, нечистият дух, връщайки се с други седем души, намира този дом пометен (Матей 12:45), защото изпълва душа, чужда на добродетелите. – Тогава следва: и те ще познаят, че Ти си пророк всред тях (Езек. 2:5). Злите обикновено познават доброто или чрез помощ за успеха на спасението, или чрез доказателство за осъждане. И така, нека знаят, че ще има Пророк между тях, та от слушането на проповедта те ще получат или помощ за въстанието, или такова осъждане, че няма да имат извинение. След това следва: и ти, сине човешки, не се страхувай от тях, нито се плаши от присъствието им; защото те ще се разгневят и ще кръжат около теб, защото ти живееш всред скорпионите; не бой се от думите им и не се ужасявай от присъствието им, защото има дом, който скърби (Езе. 2:6). Очевидно е при какви развратници се изпраща да проповядва онзи, който е увещаван да не се страхува. И тъй като всички нечестиви и беди правят добро на онези, които говорят от тяхно име и заплашват другите, тогава срещу тези, които го правят, се казва: не се страхувайте от тях; а срещу заплахите се добавя: не се страхувайте от думите им. Или по-скоро: тъй като нечестивите действат зле срещу добрите и винаги понижават стойността на своите добри дела, на изпратения Пророк се дават указания, така че той да не се страхува от тяхната жестокост, нито да се страхува от техните думи. И така, с израза - не се страхувайте - на Пророка е дадена властта да проповядва. И тъй като всички ние, които живеем в Бога, сме органи на истината, така че тя често се съобщава на мен чрез друг, а често чрез мен на други, тогава трябва да имаме власт за добра дума, така че този, който е отговорен, да говори свободно истината, а този, който е под властта, да не отказва смирено да изрази същата истина. Защото доброто, предлагано от по-низшите към по-висшите, става истинско добро, когато е изразено смирено. Но ако правотата на чувството загуби смирението в речта, тогава коренът на чувството ще бъде дискредитиран в клона на езика. Този конкретен порок вече не идва от клон, а от корен; защото, ако сърцето не беше високомерно, тогава езикът не би изразил гордост. Така че в първия трябва да има авторитет на смирението, за да говорим, а във втория трябва да има свободно смирение. Но хората често се дразнят от самия ред на интервюто, както казахме по-горе. Защото понякога някой говори с настръхнала гордост и си мисли, че говори с авторитета на свободата; а другият понякога мълчи от глупав страх и си мисли, че мълчи от смирение. Той, заемайки мястото на своя командир, не смекчава чувствата си на надутост; той, обсъждайки мястото на своето подчинение, се страхува да говори за доброто, което чувства, и не забелязва колко виновен става пред любовта чрез мълчание. 13. Но гордостта от властта и човешкият страх са покрити със смирение по такъв начин, че често нито човек може да обсъжда какво дължи на Бога, нито този какво дължи на ближния си. Защото той, като гледа подчинените на себе си и не обръща внимание на Него, на Когото всички са подвластни, се отдава на гордост и с гордостта си се прославя сякаш с власт. И този понякога, страхувайки се да не загуби благоволението на най-висшите и по този начин да претърпи някаква временна вреда, крие истината, която знае, и мълчаливо извиква в себе си самия страх, че е смутен от смирението. Но мълчаливо в мисли той осъжда този, на когото не иска да каже нищо; и затова е страшно горд именно защото се смята за смирен. Следователно винаги е необходимо да се прави разлика между свободата от гордостта и смирението от страха, така че нито страхът да се покрива от смирението, нито гордостта от свободата. Така че, тъй като Езекиил е изпратен да проповядва не само на хората, но и на техните старейшини, така че да не смята страха за неуместен за смирението, той получава инструкции да не се страхува, когато се казва: „Не се страхувай“. И за да не се страхува от думите на техния укор, той добавя: не се страхувайте от думите им. 14. Но защо той не трябва да се страхува от думите на клеветниците, се добавя и причина, когато се казва там: те ще се разгневят и ще ви обикалят, защото живеете сред скорпиони. Защото тези, до които изпращахме Пророка, не биха се уплашили, ако бяха угодили на Всемогъщия Аллах с вяра и дела. Но тъй като те са невярващи и развратници, клеветници по думите си, няма какво да се страхуваме от тях, защото е много глупаво, ако искаме да угодим на онези, за които знаем, че са противни на Бога. Но присъдите на праведните трябва да се приемат със страх и благоговение; защото те са членове на всемогъщия Бог и укоряват на земята това, което Бог укорява от небето. Защото укорът на нечестивите е одобрението на живота ни; защото вече е разкрито, че имаме малко праведност, ако започнем да не харесваме онези, които не харесват Бога. Защото никой в ​​един и същи въпрос не може да угоди както на Всемогъщия Бог, така и на Неговите врагове. Тъй като този, който угажда на Неговия враг, отказва да бъде приятел на Бог. И той ще бъде отвратен от враговете на истината, които сърдечно ще се подчинят на същата истина. Затова светите мъже, разпалени от изобличението на свободата на словото, не се боят да събудят омраза към себе си от онези, за които знаят, че не обичат Бога. Пламенно изразявайки това, Пророкът го счита за дълг към Създателя на всичко, казвайки: Не мразех ли тези, които Те мразят? и за всичките ти истории? (Пс. 139:21). Мразех ги с пълна омраза: те бяха мои врагове (ст. 22). Той ясно казва нещо подобно: съди, (Господи), колко много Те обичам, Който не се страхуваш да възбудиш против мен враждата на Твоите врагове. Затова и той казва: с добра кола отвръщам на злото, а на доброто прогонвам (Пс. 37:21). Праведният човек върши много добро дело, когато свободно противоречи на неправедния. Но неправедните хора отплащат за добро със зло, когато опозорят праведните, защото се защитават срещу тях с праведност. Защото праведните не гледат на човешките присъди, а гледат на присъдата на вечния Съдия и затова презират думите на онези, които безчестят. Защото затова Павел казва на опозоряващите коринтяни: за мен има много малко значение как вие или други хора ме съдите (1 Кор. 4:3). Той, като не намира дори в съвестта си нищо, за което да се укори, добавя: Аз самият не се съдя. Но виждайки, че собствената му преценка не му е достатъчна, за да бъде съвършен в святостта, той добави: Господ е мой съдия (пак там, ст. 4). Той ясно казва нещо подобно: смятам, че дори на собствената ми преценка за мен не трябва да се вярва; защото съм съден от Един, чиято присъда не разбирам. Затова блажени Йов, когато в разгара на болестите си от раните си все още страдаше от рани от думите, изречени от езиците на приятелите му, които го унижаваха, веднага мислено се обърна към своята съвест и за да има къде да има опора за душата си, той погледна към небето, казвайки: и сега, ето, моят слушател (свидетел) е на небето, а аз съм свидетел във висшите (Йов 16:19). Той също така добави: нека молитвата ми дойде към Господа, нека окото ми капе пред Него (ст. 20). 15. Защото във всичко, което се говори за нас, винаги трябва мълчаливо да се обръщаме към душата, да прибягваме до вътрешния свидетел и съдия. За какво ви е, ако всички хвалят, а съвестта ви обвинява? Или каква вреда може да дойде от това, че всички ни хулят, а само съвестта ни пази? Ето защо блаженият Йов, оставайки непоклатим в душата си сред речите на обвинителите, понеже виждаше, че спори на земята с лъжливи мисли, търсеше свидетел на небето. Затова Исая казва: Народе мой, твоите блажени те ласкаят и смущават пътеките на нозете ти (Ис. 3:12). Така че тези конкретни хора да не обръщат внимание на думите на хваление за себе си и да не загиват в грехове, веднага се казва, че те трябва да гледат към Онзи, от чийто съд трябва да се страхуват, когато се добавя: но сега Господ ще уреди съд и ще постави народа Си на съд (ст. 13). Ясно е, че той каза нещо подобно: защо следвате мненията на хората, които знаят, че небесен Съдия стои над вас? 16. Ето защо Истината твърди, че Йоан Кръстител не беше като тръстика, разлюляна от вятъра, казвайки: защо излезе в пустинята да видиш; Бастунът клати ли се от вятъра? (Матей 11:7). Че Той каза това отрицателно, а не утвърдително, се доказва от думите, които следват. Защото той казва: но защо го видяхте? Облечен ли е човек в меки дрехи? Ето, тези, които носят меки дрехи, са в царските домове (пак там, ст. 8). Бастунът, люлеен от вятъра, след това се издига нагоре от удара, после се огъва надолу от същия. Но всяка слаба душа, която или се унива от упрек, или се надува от хваление, е тръстика, разлюляна от вятъра. Джон не беше такъв; защото всред човешките похвали и укори той беше непоклатим в душата си. 17. Но тази тема изисква внимателно обсъждане. Когато водим безукорен живот, винаги ли трябва да презираме думите на онези, които ни позорят, или в определени случаи трябва да ги ограничаваме? Трябва да знаете за това, че както не трябва умишлено да дразним езиците на онези, които клеветят, за да не загинат, така трябва безразлично да търпим клеветата, предизвикана от собствения им гняв, така че нашата заслуга да се увеличи; но понякога трябва да ги ограничим, така че като разпространяват лоши слухове за нас, да не навредят на невинните сърца на онези, които биха могли да се възползват от това да ни слушат. Ето защо Йоан обузда езика на своя критик; казвайки: техният шампион Диотрев не ни приема. Поради тази причина, ако дойда, ще си спомня делата му, дори и тези, които върши, като ни укорява със зли думи (3 Йоан 1:9-10). Така че Павел говори за коринтските мъмри, като казва: тъй като някой казва: той е строг и силен в буквите, но в личното присъствие е слаб и говорът му е нисък; нека такъв знае, че каквито сме на думи в писма задочно, такива сме и лично (2 Кор. 10:10-11). 18. Защото онези, чиито животи са представени като пример за подражание, трябва, ако могат, да обуздаят езика на своите критици, така че онези, които могат да слушат, да не слушат мненията на тези последни и, оставайки в нечестие, да не презират добродетелния живот. Но по този въпрос е необходимо внимателно да се изследваме, за да не търсим слава в самохвала и да не се преструваме в мислите си, че се грижи за ползата на душите. Защото душата често се наслаждава на възхвалата на името си и, сякаш под предлог за духовна полза, се радва, когато научи, че говорят добре за него. И често, когато защитава славата си, тя се ядосва на клеветниците и си въобразява, че прави това от ревност към онези, чиито сърца са смутени от речта на клеветника по техния добър път. И така, онези, които, след като са изследвали фино съвестта си, откриват, че в нея нямат склонност към лична слава, трябва да бъдат изключително внимателни думите на критиците да не надделеят над тяхното мнение. 19. Ето защо праведните и съвършените (хора) понякога проповядват за своите добродетели, говорят за получените отгоре блага, не за да успеят да се прославят пред хората, а за да привлекат с примера си в живота на онези, на които проповядват. Ето защо апостол Павел казва на коринтяните колко пъти са го били с тояги, колко пъти са го убивали с камъни, колко пъти е претърпял корабокрушение, колко е страдал за истината, че е бил грабнат дори до третото небе, грабнат в рая (2 Кор. 11:25, 12:2, 4), - за да отвърнат мислите си от лъжепроповедниците, т.н. че, след като е разбрал кой е той, да намали пред тях стойността на онези, за които знае, че са несправедливо уважавани. Когато съвършените (хора) правят това, т.е. когато говорят за своите добродетели; тогава дори в това те подражават на всемогъщия Бог, Който говори на хората за Своята слава, така че хората да Го познават. Защото, ако Той заповядва чрез Писанието, като казва: Нека те хвалят искрените, а не устата ти (Притч. 27:2), тогава защо Сам Той върши това, което забранява? Но ако Всемогъщият Бог мълчеше за Своите сили, тогава никой нямаше да Го познае; ако никой не Го познаваше, тогава никой нямаше да Го обича; ако никой не Го обичаше, никой нямаше да се върне към живот. Затова чрез Псалмопевеца се казва за Него: да укрепи делата Си сред Своя народ, да му даде свойството на език (Пс. 110:6). Следователно, Той провъзгласява Своите сили, не за да може самият Той да превъзхожда в хваления Си, но за да могат тези, които Го познават, да постигнат вечно наследство. И така, праведните и съвършените (хора) са непорочни, не само когато опровергават хулителните думи срещу тях, но и когато говорят на слабите за добродетелите, които имат; защото с живота си, който разказват, оживяват душите на другите. 20. Трябва обаче да знаете, че те никога не разкриват добрите си дела, освен ако не са принудени да го направят, както казах, или от ползата на своите съседи, или от решителна необходимост. Затова апостол Павел, изброявайки неговите добродетели пред коринтяните, добавя: безсмислено би било да се хваля: вие ме принудихте (2 Кор. 12:11). Но понякога се случва, принудени от необходимост, в добрите дела, които разказват за себе си, да търсят ползата не на другите, а на своите, както блаженият Йов брои своите добродетели, казвайки: „Бях сляп в очите си, но имах куци в краката си“. И помни много други добри неща, които е направил. Но това е така, защото светият човек, бидейки в болезнени рани и понасяйки изобличението на приятели, които казваха, че живее нечестиво, обижда ближните си, потиска бедните, видя, че душата му е силно разтърсена и близо до рова на отчаянието; можеше да падне веднага, ако не беше подновил в паметта си добрите си дела, за да върне душата си към надеждата, за да не умре в отчаяние от болезнени думи и рани. И така, като брои добрите си дела, той не иска, сякаш от суета, да стане известен на другите, но връща душата към надеждата. Така и праведните, както понякога говорят без гордост за добрите дела, които вършат, така без ревност за лична слава обуздават езиците на своите клеветници, защото говорят вредни неща. Когато езиците на клеветниците не могат да се поправят, тогава те трябва да бъдат толерантни към всичко с безразличие. Човек не трябва да се страхува от укорни думи, за да не би, страхувайки се от укора на нечестивите, да изостави правия път. Ето защо сега на пророк Езекиил се казва: не се страхувайте от думите им, защото има къща за скръб 32. 21. Но те биха били по-малко зли, ако тези, които са невярващи, бяха по-малко разрушители. Но точно както самите те не вярват в наградите на небесното царство или в наказанията на геената, бидейки потопени в нечестие, те също отхвърлят другите от вярата и добродетелта, така че другите да не постигнат това царство, което самите те не желаят. Защото те, веднага щом научат, че някои чувствителни хора започват да се придържат към доброто и да избягват злото, ту чрез присмех на това, което е обещано в рая, ту чрез презрение към това, което Всемогъщият Бог заплашва в наказанията на ада, ту чрез възхвала на временните благословения, сега чрез обещание за удоволствията на сегашния век, с хитро убеждаване, те объркват сърцата на невинните и извращават техните пътища. Те се радват, ако могат да отклонят някого от живота и да го привлекат към смъртта; те се радват на собственото си нечестие и тържествуват над нечестието на другите. Наказанието за себе си не е достатъчно за тези, които действат така, че да не загинат само те. Но ако намерят някой праведен човек с такава сила, че вече не смеят да кажат нищо против него, тогава, неспособни да бъдат разрушители, те веднага се превръщат в скорпиони. Защото скорпионът напредва нежно, но жиле с опашката си; не хапе от лицето, но вреди отзад. И така, скорпионите са всички ласкави и зли (хора), които, въпреки че не се противопоставят на доброто директно в лицето, но веднага, щом се отдалечат от тях, те ги клеветят, разпалват други срещу тях, които могат, вредят им с всички възможни средства и тайно не престават да им нанасят смъртни рани. Така че скорпионите са тези, които изглеждат нежни и невинни на вид, но носят нещо зад гърба си, от което изливат отрова. За тези, които се разязвяват скрито, скрито, така да се каже, влачат смъртта след себе си. Затова чрез Псалмопевеца е казано: Станах като пчели в пчелна пита и като огън изгорях между тръните (Пс. 117:12). Защото пчелите имат мед в устата си, но отровно жило в опашката си. И всички, които галят с езика си, но тайно жилят от яд, са пчели; защото с думи предлагат сладостта на меда, но като нараняват тайно, нанасят рана. Но онези, които вършат това, горят като огън между тръни, защото пламъците на онези, които укоряват, не изгарят живота на праведните, но изгарят тръните на греховете, ако има такива в тях. Така се казва: Неверниците и разрушителите са с вас, защото живеете сред скорпионите. Те са невярващи, т.е. Бог, разрушителите са за слабите съседи, а скорпионите са дори за смелите и силните. Въпреки че не смеят лично да противоречат на последните, те тайно им нанасят раната на безчестието. Следователно заедно те са невярващи, разрушители и скорпиони; защото не вярват на това, което са чули за Бога, и покваряват добрите нрави на онези, които надделяват, и със скрити средства оскърбяват онези, които нямат сила да подведат. 22. Това, което също е забележително по този въпрос, е, че когато на Пророка се казва: Невярващите и разрушителите са с вас, в средата на скорпионите, които живеете, тогава се предлага лекарство за утеха на нас, които често се отегчаваме от живота, ако не искаме да живеем със зли хора. Защото ние се оплакваме защо тези, които живеят с нас, не всички са добри. Ние не искаме да търпим злото на нашите съседи, ние решаваме, че всички вече трябва да бъдат светии, когато не искаме това, което трябва да търпим от нашите съседи. Но по този въпрос се разкрива по-ясно от слънцето, че когато отказваме да търпим злото, тогава ние самите все още нямаме много добро. Защото той не е напълно добър, ако някой не остане добър дори сред злите. Затова блажени Йов твърди за себе си, като казва: той беше брат на сирените и приятел на птиците (Йов.30:29) 33. Затова апостол Павел казва на учениците: всред поколението е криво и извратено, и в тях той се явява като светила на света (Фил. 2:15). Затова Петър, пастирът на стадото Господне, казва: избави праведния Лот от нечестивия в нечистотата на живота му (2 Петр. 2:7). Защото чрез зрение и слух праведният човек живее в тях, ден след ден праведната душа се измъчва от беззаконни дела (ст. 8). Но ние често, оплаквайки се от живота на нашите съседи, се опитваме да променим мястото, да изберем уединението на отшелническия живот, без да знаем, че ако няма дух, мястото не помага. Защото същият Лот, за който говорим, беше свят в Содом, но съгреши на планината (Бит. 19:2-30 и сл.). А че местата не крепят душата, свидетелства първият прародител на човешкия род, попаднал в рая. Но всичко, което казваме за земята, е незначително. Защото ако мястото можеше да спаси; тогава Сатана нямаше да падне от небето. Затова псалмистът, виждайки изкушенията навсякъде в този свят, търсеше място, където да избяга, но без Бог не можеше да намери крепост. Затова той поиска да бъде място за него от самия Онзи, заради Когото търсеше места, като каза: Стани ми Бог покровител и прибежище за мое спасение (Пс. 30:3). Така че съседите трябва да бъдат толерантни навсякъде, защото Авел не може да бъде силен, ако Каин не го упражнява със злоба. 23. Но има едно изключение, според което съжителството със злото трябва да се избягва, така че те да не привличат към себе си, ако самите те не могат да се коригират; и за да не покваряват онези, които живеят с тях, когато самите те не се променят в злобата си. Затова Павел казва: добрите обичаи се развалят от зли разговори (1 Кор. 15:33). И както е казано чрез Соломон: Не бъди приятел на гневлив човек и не се свързвай с коравосърдечен приятел, за да не научиш пътя му и да приемеш примката на душата си (Притчи 22:24-25). Следователно, както съвършените хора не трябва да бягат от своите покварени съседи, защото те привличат последните към добродетелен живот, а самите те винаги са в безопасност от поквара, така и всички слаби трябва да избягват съжителството с нечестивите, за да не се изкушават да подражават на злото, което често виждат, но нямат силата да коригират. Защото чрез слуха ние всеки ден възприемаме думите на нашите ближни с душата си, както поемаме въздух с тялото си, когато вдишваме и издишваме. И как вредният въздух, засмукан от непрекъснатото дишане, разстройва тялото; толкова нечестиви думи, които постоянно се чуват, разстройват душата на слабите, така че тя започва да се губи от удоволствието на нечестието. - След това следва: не бой се от думите им и не се ужасявай от присъствието им, защото си наскърбил дома (Езек. 2:6). 24. Добрите (хора) трябва да се страхуват, за да не се обидят, за да не се разгневи чрез тях Онзи, който винаги живее в сърцата им. Защото ако, както казахме по-горе, обиждаме злите хора, тогава не трябва да се страхуваме, защото нашите действия не са угодни на онези, които дори не харесват справедливостта на Създателя. Така че защо да се страхуваме, ако онези, които Бог не обича, са неблагодарни за нас? Затова сега правилно се казва: не се страхувайте от думите им и не се ужасявайте от присъствието им, защото вие огорчихте къщата. Ясно е, като че ли беше казано: от тях трябваше да се страхуват, ако не бяха Ме огорчили с делата си. За тях също е добавено: и ако им говориш думите Ми, ако чуят или се уплашат, ще разгневят дома (Иез. 2:7). 25. Всеки, който съгреши, какво друго прави, ако не разгневи своя Създател? И знаем, че колко пъти съгрешаваме с дело, дума, мисъл; толкова много пъти ядосваме Бог срещу себе си. Но Той търпи и милостиво чака, чрез Себе Си ни предлага търпение, а чрез Своите Проповедници слово на увещание. Но всеки Проповедник на Истината, ако го послуша, утолява гнева на раздразнения Създател срещу непокорните хора. Затова е необходимо самият той да не върши зло, което обикновено буди яростта на своя Създател у хората. По тази причина се добавя: и ти, сине човешки, слушай онзи, който ти говори, не скърби, както скърби дом (Иез. 2:8). 26. Тоест не правете злото, което виждате да се прави, за да не правите това, което сте изпратени да забраните. Защото всеки проповедник винаги трябва да мисли с напрегнато внимание, че онзи, който е изпратен да изправи падналите, сам не изпада в нечестие с падналите, и твърдо пази мисълта на Павел, който казва: ако съдиш приятел, осъждаш себе си (Рим. 2:1). Затова Валаам, изпълнен с Божия Дух, за да говори, но задържан от духа си в плътския живот, казва за себе си: чуйте Божиите думи, като познавате умението на Всевишния и като видях видението на Бога насън, очите му са отворени (Числа 24:16) 34. Когато падна, той имаше отворени очи, които видяха, че трябваше да говори истината, но презря праведния живот. Той беше един, който падна в беззаконие и отвори очите си в святото проповядване. 27. Има обаче нещо друго, което може да се разбере защо на блажения Езекил, изпратен да проповядва, е забранено да скърби прекалено много. Защото, ако Пророкът не се беше подчинил, когато беше изпратен да проповядва, той щеше да наскърби Всемогъщия Бог с мълчанието си точно толкова, колкото би разстроил хората с нечестието си. Защото както злите хора наскърбяват Бога, защото казват или вършат зло, така понякога добрите хора Го наскърбяват с мълчанието си за доброто. Така че тези са обвинявани за беззаконни дела, а тези са обвинявани за мълчание в истината. Следователно, по този въпрос, заедно със злото и доброто, Бог е наскърбен; защото когато не изобличават покварата, тогава с мълчанието си те позволяват на своето своеволие да отива все по-далеч. След това следва: отвори си устата и снега, който ти давам (пак там). 28. Отваряме устата си, когато говорим истината; и ние ядем това, което е приемливо от Бога, защото храната на живота ни е определена и умножена в нашите чувства, когато започнем да проповядваме. Затова друг Пророк казва: устата ми се отвориха и духът се отвлече (Пс. 119:131). Защото той не би привлякъл духа, ако не беше отворил устните си, защото, ако не се беше потрудил в проповедта на своите ближни, благодатта на духовното учение не би расла в него. Следва: и видях, и ето, ръка се протегна към мен и в нея имаше свитък от книга. И разгъни го пред мен, и в него бяха написани предната и задната част (Езек. 2:9-10). 29. Точно както чрез Пророка са означени редица проповедници, така и чрез свитъка, който той е получил, са означени страниците на Светото писание. Но навит свитък е мрачна поговорка на Светото писание, която е обвита в дълбочината на мислите по такъв начин, че е неудобно пропусклива за общия смисъл. Но преди Пророка свитъкът се развива; защото пред проповедниците става ясна тъмнината на свещената поговорка. Божията ръка предложи свитъка на книгата, когато беше казано на апостолите: Небесното царство се оприличава на човек, който пося добро семе в селото си; но като спящ човек, врагът му дойде и всичките плевели всред житото и си отидоха. Когато тревата порасне и плодът порасне, тогава се появяват плевелите (Матей 13:24-26) и т.н., които любовта ви помни и без моето напомняне. Но тя разшири свитъка, който показа навит, когато мистериозно обясни казаното, като каза: Този, който сее доброто семе, е Човешкият Син; и селото е светът: доброто семе, това са царствата на синовете; и плевелите са враждата на синовете; и техният всеявен враг е дяволът; и жътвата, краят на века, е; и жътварите са ангели. Както плевелите се събират и изгарят с огън: така ще бъде и в края на този век (Матей 13:37-40). Така че книжният свитък се развива, когато тъмна поговорка се обяснява с обширно разбиране. Истината разви този книжен свитък, когато извърши върху учениците действието, за което е писано: тогава Той отвори умовете им да разберат Писанията (Лука 24:45). 30. За този свитък се добавя още: предната и задната страна бяха написани в него (отвътре и отвън). Защото книгата на Светото писание е написана отвътре с алегория, а отвън с история. Вътре с духовно разбиране, а отвън с прост буквален смисъл, приспособим към слабите. Вътре, защото обещава невидимото; отвън, защото той подрежда видимото според праведността на Своите заповеди. Вътре, защото обещава небесни неща, а отвън, защото заповядва или как да се използват земните презрени блага, такива каквито са, или как да се отдалечават от тях по свое желание. Защото едно говори за небесните тайни, а друго заповядва за външни действия. И това, което командва външно, е ясно, но това, което говори за вътрешното, не може да бъде напълно разбираемо. Затова е писано: разпънете небето като кожа, покрийте го с високите му води (Пс. 103:2-3). Защото какво означава името на небето, ако не Светото писание? От него ни греят слънцето на мъдростта, луната на познанието и звездите на примерите и добродетелите на древните отци. Тя се простира като кожа, защото, оформена чрез своите писатели от езика на плътта, тя се разгръща, когато се обяснява пред очите ни чрез думите на учителите. Но какво означава името на водите, ако не най-светите ликове на ангелите? За тях е писано: нека и те хвалят името Господне (Пс. 149:4-5). Господ покрива най-високото небе с води; защото това, което е високо в Светото Писание, именно това, което то разказва за природата на Божественото, или за вечните радости, които ние още не познаваме, е тайно известно само на Ангелите. И така, това небе се простира пред нас и все пак най-високото му е покрито с води; защото нещо от Светото писание ни е ясно чрез откровение на духа, а нещо все още остава скрито за нас, което може да бъде разкрито само на Ангелите. Но чрез духовното разбиране ние вече се чувстваме част от това скрито нещо, вече имаме гаранция за Святия Дух; защото, въпреки че не го познаваме напълно, ние все пак го обичаме от сърце и в много духовни сетива, които вече познаваме, се храним с храната на истината. 31. И така, нека (Пророкът) каже: в това беше написано предната и задната част; защото в Свещеното писание силните са наситени с най-скрити и възвишени думи, а ние, малките, се храним с ясни заповеди. Затова е писано: високите планини са дървета, а камъните са убежище за зайци (Пс. 103:18). Защото нека онези, които са успели да се издигнат до съзерцанието, да имат планини от разбиране. Нека камъкът бъде и убежище за зайци; защото ние, малките и покрити с тръни на нашите грехове, макар и да не можем да разберем високото, се спасяваме в заслона на нашия камък, т. е. чрез вярата в Христос. Затова се казва на някои: Не съдете това, което е в вас, и Иисус Христос беше разпнат (1 Кор. 2:2). Той сякаш казва следното: тъй като знаех, че не можете да разберете тайните на Неговата божественост, аз ви казах само за слабостта на Неговата човечност. – Следва: и в него е написано плач и съжаление (песен) и скръб (Езек. 2:10) 35. 32. Няма съмнение, че думата песен понякога се използва в добър смисъл, а понякога в лош смисъл; защото можете да кажете: и радостна песен, и тъжна песен. Но ние, следвайки употребата на Светото писание, което обикновено използва думата песен в добро значение, приемаме думата песен на това място в добро значение. Защото, когато Всемогъщият Бог преведе своя народ през Червено море, беше писано: Тогава Мойсей и синовете на Израил изпяха тази песен на Господа (Изход 14:32). И когато Давид победи враговете си, е писано: И Давид каза на Господа думите на тази песен (2 Царе 22:1). И Соломон казва: оцет на селитра и който пее песни на покварено сърце (Притчи 25:20) 36. тъй като оцетът, налят в селитра, веднага кара селитрата да кипи и да се пени. И покварената душа, когато е подложена на порицание или на приятността на проповедта, е убедена в доброто, от корекцията става по-лоша и се възпламенява от несправедливостта с негодувание оттам, откъдето трябваше да получи ограничения върху несправедливостта. И чрез Йов се казва за неблагодарните и отчаяните: и не казвай: къде е Бог, който ме създаде; провеждане на нощни стражи (Йов 35:10) 37. Защото песен в нощта е утеха в скръб. Приемаме песента в нощта, когато в теснотата на настоящето се утешаваме с радостите на бъдещето. Апостолът ни показа песента през нощта, когато каза: Радвайки се с надежда, претърпявайки скърби (Рим. 12:12). Давид имаше песен през нощта, която казваше: Ти си мое убежище от скръбта, която ме държи, моя радост, избави ме от онези, които ме подминаха (Пс. 32:7). Защото който казва, че е заобиколен от нещастия, и въпреки това нарича Бога своя радост; той без съмнение пее песен през нощта. И така, почти винаги Свещеното писание обикновено използва думата „песен“ в добър смисъл; тогава ние на това място трябва да го разбираме в същия смисъл. 33. Но скръбта в Светото писание по-често изразява вечен плач, отколкото истински. Така е писано: Горко на нечестивия, защото ще го сполети лукавият според делото на ръцете му (Ис. 3:11). И блаженият Йов казва: ако съм нечестив, горко ми; ако съм праведен, не мога да стана; Изпълнен съм с безчестие (Йов 10:15). Защото нещастието на праведните е временно. Следователно, горчивината (скръбта), за която той говори, беше разграничена от временното нещастие от този, който твърди, че както праведните имат скръб, така и нечестивите скръб. И самата Истина лично казва: горко на света поради изкушенията (Матей 18:7), и горко на вас, които се смеете сега: защото ще скърбите (Лука 6:25); и горко на бременните и на доещите в твоите дни (Лука 21:23). Така че трябва да обсъдим как тези три са записани в Светата книга: оплакване, песен и скръб. 34. Плачът е написан, защото в него е написано покаянието на грешниците. Но песен, защото предсказва радостите на Праведника. Горко, защото изразява осъждането на нечестивите. И така, за да очистите греховете си, прочетете в тази книга какво е написано за разкаянието: разкъсвайте сърцата си, а не дрехите си (Йоил 2:13). И още нещо: страдайте и плачете, и плачете: нека смехът ви се обърне на плач и радостта ви на жалеене (Яков 4:9). И за да имаш радост в обещанието за бъдеща радост, знай какви песни на вечна хвала са написани в тази книга: блажени живеещите в Твоя дом: те ще Те хвалят во веки веков (Пс. 84:5). И както чрез някой мъдрец се казва за небесния Йерусалим: купчините на Йерусалим ще бъдат покрити с вирил и анфракс и с камъни от суфира. И всичките стотици от тях ще кажат: Алилуя и ще го хвалят (Тов.13:17-18). Неговите граждани дойдоха да ни възвестят тази песен на небесното отечество, които извикаха в съгласие: слава във висините Богу и на земята мир, между човеците благоволение (Лука 2:14). Но ако душата ви все още е привързана към сегашния век, ако все още се наслаждавате на земните удоволствия, тогава не можете да обичате вечните радости, за които слушате. Затова разпознайте в тази книга скръбта, която е написана в нея, и прогонете със страх от душата си това, което обичате, така че от времето на съда да можете да обичате песента, която четете. Защото там, под маската на един осъден, се изразява цялото множество на нечестивите, когато гласът на Истината казва: като му вържеш ръката и носа, вземи го и го хвърли във външната тъмнина: там ще бъде плач и скърцане със зъби (Матей 22:13). Защото тогава нечестивите ще попаднат в пълна тъмнина, защото не са ходили в светлината на Истината нито чрез вяра, нито чрез дела. Те са хвърлени в него, вързани за ръце и крака, защото сега, като имат време да действат и да ходят, те не искат ръцете и краката им да бъдат свободни за добри дела. Там е написано горко на нечестивите: червеят им няма да свърши и огънят им няма да угасне (Ис. 66:24). Там се казва на осъдените и отхвърлените: иди си от Мене, проклет, във вечен огън, приготвен за дявола и неговия ангел (Матей 25:41). Така че тази Книга съдържа всичко, което назидава, всичко, което учи. Защото, ако сте съгрешили и вече сте започнали да съжалявате, че сте извършили това, което е било незаконно, тогава, за да се научите да извършвате покаяние, вие намирате там ридания. Искайки да облекчиш душата си с надеждата за райски радости, там намираш песен за своя утеха. Но ако си сторил зло и не съжаляваш, че си го сторил, но повдигнеш шията на душата си, не я наклонявай към никакви ридания на покаяние, не се поправи от никакво очакване на небесни радости, тогава, искаш или не, ще чуеш там написана скръб, така че когото нито страхът предразполага към смирено покаяние, нито надеждата за небесни награди възвръща, той вече сега предвижда наказанието за неговата вина и без извинение той е подложен на вечно наказание. 35. И така, братя, какво трябва да ни направи нещастни, ако не постоянно да бъдем внимателни към думите на тази книга и да измием греховете, които сме извършили със сълзи, така че чрез риданията на покаянието да постигнем песента на живота? Така че, ако не искаме да се депресираме с покаяние, да не изпитваме безкрайна скръб след това. Нека множеството ни рани не ни довеждат до отчаяние, защото силата на Лекаря е по-голяма от величието на нашата релаксация. Защото какво не може да върне към спасението Този, който можеше да създаде всичко от нищото? Защото Единородният (Синът) е съвечен с всемогъщия Отец, който живее и царува с Него, в единство със Светия Дух, Бог през всички векове. амин Разговор десет. При обяснението на първите стихове от трета до петнадесета глава той препоръчва преди всичко Светото писание, неговото постоянно четене, размишление и проповядване. 1. Някои, като четат писанията на свещения език, когато проникнат в неговите възвишени мисли, обикновено пренебрегват по-малките заповеди, дадени за слабите с високомерно чувство, и искат да им придадат различен смисъл. Ако бяхме разбрали правилно високите неща в него, не бихме пренебрегнали по-малките заповеди; защото божествените заповеди на някои места са така втълпени във големите, че на други са адаптирани към малките, които чрез увеличаване на знанието, като че ли чрез определена стъпка на ума, растат и постигат по-високо разбиране. Затова сега на св. Пророк се казва: Сине човешки, сняг (Иез. 3:1). 2. Защото това, което е в Светото писание, трябва да се консумира, защото малкото от него представлява прост живот, а голямото от него е създадено от фино разбиране. - След това следва: Снежете този свитък и идете и кажете на синовете на Израил. И отворих устата си и тя ми даде този свитък (Езек. 3:1-2). 3. Св. Писание е нашата храна и питие. Затова Господ чрез друг Пророк заплашва: Ще изпратя глад на земята, не глад за хляб, нито жажда за вода, а глад за слушане на словото Господне (Ам. 8:11). И така, Който, според собствените Си думи, заплашва да ни изтощи с глад и жажда, Той показва, че думите Му са храна и питие. Но трябва да се отбележи, че те понякога са храна, а понякога и напитки. Защото в тъмни места, които не могат да бъдат разбрани без обяснение, Светото писание е храна; тъй като това, което се обяснява, за да бъде разбрано, сякаш се дъвче, за да бъде погълнато. И на чисти места се пие. Така че ние пием ясните заповеди, защото можем да ги разберем дори без обяснение. Следователно това, което е трябвало да чуе пророк Езекиил по мрачен и тайнствен начин, не му е казано за свещения свитък от напитка, а за сняг. Ясно беше казано нещо подобно: обсъдете и разберете, т.е. дъвчете и преглъщайте. Но според думите на свещената поговорка ние трябва да спазваме такъв ред на нашето изучаване, че да ги разбираме така, че ние, като оплакващи беззаконието си, осъзнавайки греховете, които сме извършили, да избягваме другите. 4. И когато от голямото използване на сълзи за опрощение на греховете започне да се появява надежда, тогава с Божиите думи, които разбираме, трябва да привлечем другите към живота. Ето защо те трябва да бъдат разбрани, за да бъдат полезни за нас и да бъдат предадени на другите с духовно намерение. Затова сега е добре казано: снежете този свитък и идете и кажете на синовете на Израил. За святата храна беше ясно казано следното: яжте и пийте, насищайте се и повръщайте, приемайте и раздавайте, насърчавайте се и работете. 5. И е забележително, че Пророкът добавя, казвайки: и той отвори устата ми и ме нахрани с този свитък. Друг пророк свидетелства, че устата са в сърцето, казвайки: ласкателните устни са в сърцето и злите думи са в сърцето (Пс. 11:3). Така отваряме устата си, когато подготвяме смисъла за разбиране на святото слово. Затова пророкът отвори устата си за гласа на Господа; тъй като желанията на нашите сърца са насочени към дъха на Господната заповед, за да получим нещо от живота си. Но приемането на същата тази храна не зависи от нашата сила, освен ако Самият Онзи, Който е заповядал да се отвори устата, не я храни. Защото те хранят тези, които не могат да се хранят сами. И тъй като нашата немощ е неспособна да приеме думите на небето, ние се храним от Самия Той, Който навреме изсипва мярка жито за нас, тъй като по благодатта на Божествената повеля ние се храним с ежедневната храна на този ден, разбирайки в Свещеното Писание това, което не сме знаели вчера, а утре ще разберем това, което не знаем днес. Защото Всемогъщият Бог като че ли протяга ръката си към устата на нашето сърце толкова пъти, колкото отваря нашето разбиране и изпраща храната на святото слово в нашите значения. Така Той ни храни със свитъка, когато чрез премерено раздаване ни разкрива смисъла на Светото Писание и изпълва мислите ни с неговата приятност. Затова се добавя: и той ми говори: Сине човешки, коремът ти ще се изметне и вътрешностите ти ще се напълнят с този свитък, който ти давам (Езек. 3:3) 38. 6. В древния превод няма думи: коремът ви ще се изяде, но устата ви ще бъде изядена и коремът ви ще се напълни. Защото устните ни са погълнати, когато четем Божието слово, но коремът ни е наситен, когато разбираме и вършим това, за което се трудим, като четем. Но в един по-късен превод, който признаваме за най-точен, е написано: коремът ви ще се напълни, и вътрешностите ви ще се напълнят. Но в Светото писание концепцията за душата понякога се изразява чрез утробата. Затова чрез Еремия е казано: коремът ми, коремът ме боли (Иер. 4:19). тъй като говореше за духовното, а не за телесната утроба, той добави: и чувствата на сърцето ми, душата ми се тревожи (пак там). Защото не би имало отношение към спасението на хората, ако Пророкът започне да проповядва, че е болен в тялото. Но този, който почувства обидата на душата, беше болен в стомаха. Но защо трябва да представяме примера на Пророка, когато имаме ясното свидетелство на Господ? А когато самата Истина говори лично, тогава по необходимост Пророкът трябва да мълчи, защото на слънце светилникът не свети. Защото тя казва: повярвайте в Мен, както казва Писанието, реки от жива вода ще потекат от корема му (Йоан 7:38). Защото от душите на вярващите текат свети проповеди, сякаш реки от жива вода изтичат от коремите им. Но какво означава вътрешността на утробата, ако не вътрешното настроение на душата, тоест справедливо намерение, свято желание, воля, смирена пред Бога и благоразположена към другите? Затова сега правилно се казва: коремът ти ще се разруши; и вътрешностите ви ще се напълнят; защото когато душата ни получи храната на истината, тогава вътрешностите ни вече не остават празни, а се изпълват с храната на живота. 7. Нека помислим, мои възлюбени братя, колко любящо е обещанието, което казва: Коремът ви ще се напълни и червата ви ще се напълнят с този свитък, който ви давам. Защото мнозина четат и от самото четене огладняват. Мнозина слушат гласа на проповедта, но след като слушат, си отиват празни. Въпреки че коремите им са изядени, вътрешностите им не са пълни, защото, макар и да разбират с ума си значението на свещеното слово, но забравяйки и не спазвайки това, което чуват, те не го пренасят във вътрешностите на сърцата си. Затова Господ изобличава някои чрез друг пророк, като казва: подредете сърцата си в пътищата си. Посяхте много и взехте малко; отрова, а не в ситост; храна, а не в пиянство (Аг.1:5-6). Той сее много за сърцето си, но жъне малко, който чрез четене или слушане знае много за небесните заповеди, но чрез небрежна дейност дава малко плодове. Който, слушайки Божиите думи, желае печалбата или славата на този век, яде и не се насища. Пие и не се опива онзи, който насочва ухото си към гласа на проповедта, но не променя сърцето си. Защото пиянството на пиещите обикновено променя смисъла. Така че, който е склонен да познава Словото Божие, но иска да придобие това, което принадлежи на този век, пие и не се напива. Ако се беше напил, той несъмнено би променил настроението на душата си така, че да не желае вече земните неща, да не обича повече суетните и преходни неща, които е обичал дотогава. Защото за избраните е казано чрез псалмопевеца: те ще се опият от тлъстината на Твоя дом (Пс. 35:9). Защото те са изпълнени с такава любов към Всемогъщия Бог, че поради промяна в духовното си настроение изглеждат чужди на себе си, изпълнявайки написаното: Ако някой иска да Ме следва, нека се отрече от себе си (Матей 16:24). Който се променя към по-добро, се отрича от себе си и започва да бъде това, което не е бил, и престава да бъде това, което е бил. 8. Но често виждаме някои, че според гласа на проповедта, сякаш решавайки да се променят, те промениха състоянието си, а не душата си, така че приеха религиозно облекло, но не отхвърлиха предишния си живот; в гняв те стават изключително раздразнени, в пристъп на злоба се втурват с ярост да обидят ближния си, гордеят се с някои добри дела, показани пред очите на хората, алчно търсят светска печалба и имат увереност в своята святост, основана само на външното състояние, в което са влезли. Какво друго трябва да се внуши на тези хора, ако не това, което известният учител казва на някои изпълнители на външния закон; казвайки: Защото в Христос Исус нито обрязването може, нито необрязването, а е ново създание (Гал. 6:15). Защото няма голяма заслуга, ако нещо се извърши от нас външно, в тялото, но е изключително необходимо да се обърне внимание на това, което се случва в душата. 9 . Защото да презирате сегашния свят, да не обичате преходното, искрено да смирявате душата си пред Бога и ближния, да поддържате смирение срещу нанесените обиди и да поддържате търпение, да премахвате тъгата на гнева от сърцето, да раздавате имота си на бедните, да не желаете чуждото, да обичате приятел в Бога, заради Бога да обичате враговете, да плачете за обидата на ближния, да не се радваш на смъртта на врага - това означава да бъдеш ново творение, което е същият учител по езици, който зорко търси в другите ученици, казвайки: ако някой е в Христос, той е ново творение: старото създание, ето, беше изцяло ново (2 Кор. 5:17). 10. Защото старецът е склонен да обича сегашния свят, да бъде пристрастен към преходното, да бъде горд, да няма търпение, в пристъп на гняв да мисли за обида на ближния си, да не дава своето на нуждаещите се и да желае чуждото в името на увеличаването, да не обича никого чисто, за Бога, да отплаща на враговете със зло за зло, да се наслаждава на потисничеството на нечий съсед. Всичко това е характерно за стария човек, който имаме по наследство от корена на щетите. Но който стои над всичко това и според заповедите на Господа превръща душата си в добро, за него правилно се казва: древният мимоидоша, ето, всичко беше ново. 11. И така, всичко в нашите души става ново, когато пороците на стария човек се премахнат от нас; и пороците на стария човек се отстраняват от нас, когато коремът погълне заповедта на святото слово и вътрешностите се изпълнят напълно. Защото често виждаме някои, че с цялата си душа се придържат към запетаята на свещеното четене и осъзнавайки, според думите на Господа, колко са грешни, те се пронизват в сълзи, потискат се от непрестанно разкаяние, не намират утеха в нито едно от приятните неща на този свят, така че за тях истинският живот е болезнен, а самата светлина е отвратителна; че те почти не допускат нещо обикновено в разговора и с мъка облекчават душата от тежестта на покаянието, от любов към Твореца намират утеха в разкаянието и мълчанието. Техният корем е този, който поглъща свещения свитък и вътрешностите им са пълни; защото паметта не изгуби заповедите на живота, които смисълът можеше да разбере, но душата, събрана в Бога, ги запази в постоянно разкаяние и спомен. 12. И често се случва такива хора, чрез дара на небесната благодат, да разбират словото на учението и от храната на истината, която самите те дъвчат с удоволствие вътре, те също хранят своите ближни с удоволствие. Следователно проповядването от техните устни е най-приятно за тези, които слушат, защото техните действия не противоречат на техните проповеди, тъй като те заемат от собствения си живот това, което предават на ближните си с езика си. Затова и тук Пророкът правилно добавя: и той яде, и беше в устата ми като сладък мед (Иез. 3:3). 13. Свитъкът, който изпълни вътрешностите, беше сладък като мед в устата; защото тези, които са се научили истински да Го обичат във вътрешността на сърцата си, знаят как да говорят приятно за Всемогъщия Бог. Защото Светото писание е сладко в устата на онзи, чиято вътрешност на живота е изпълнена с неговите заповеди, тъй като е приятно за разговор от онзи, чиято вътрешност е запечатана за цял живот. Защото словото на онзи няма сладост, когото нечестивият живот гризе вътрешността на съвестта му. Затова е необходимо този, който проповядва Божието Слово, първо да се научи как да живее, за да може по-късно да заимства от живота какво и как казва. Защото в проповядването съзнанието за свята любов назидава повече от упражняването на словото; тъй като, обичайки небесните неща, проповедникът чете в себе си как трябва да убеди, че земните блага трябва да бъдат презирани. Защото този, който говори за своя вътрешен живот и увещава другите външно чрез примера си, потапя тръстиката като че ли в сърцето на езика в това, което пише външно чрез словото за своите ближни. Затова чудният проповедник, когато увещаваше много неща на учениците, тъй като в себе си нямаше противоречие със съвестта си, той безопасно добави: Ако има някаква добродетел и ако има някаква похвала, помислете за това. Като сте научили, и чули, и видели в мене, вършете тези неща; и Бог на мира ще бъде с вас (Фил. 4:8-9). След това следва: и той ми каза: Сине човешки, иди и влез в дома Израилев и им говори думите ми (Езек. 3:4). 14. Понеже Господ казва на Пророка: говорете им думите Ми, какво друго прави Той, ако не обуздае устата си с умереност, за да не посмее да каже външно това, което първо няма да чуе в себе си? Защото лъжепророците изрекоха собствените си думи, а не Божиите. За тях е писано: не слушайте думите на пророците, които ви пророкуват и ви мамят: те говорят видение от сърцата си, а не от устата на Господа (Иер. 23:16). И още: ти не им говори, а те пророкуваха (пак там, ст. 21). Оттук трябва да заключим, че всеки тълкувател, обяснявайки Свещеното Писание, може би за да се хареса на слушателите, съчинява нещо фалшиво, говори свои думи, а не Господни, ако е увлечен от желанието да угоди или да съблазни. Защото, търсейки сила в думите на Господа, той самият ги разбира по различен начин от Този, от Когото са изречени, макар че под друго разбиране намира назидание в любовта. Думите, изречени от него, са Господни; защото Бог ни говори чрез цялото Свещено Писание, за да ни привлече към любовта към Него и нашите ближни. Следва: защото вие не изпращате до хора с дълбоко говорене и езикови хора, но до дома на Израел: долу, до много хора с чужди езици, хора с вързан език или тежък език, чиито думи не бихте разбрали; Ако вие бяхте изпратили при хората, тогава и те щяха да ви послушат; но Израилевият дом няма да пожелае да те послуша, защото не искат да послушат Мен (Езек. 3:5-7). 15. В самата атака на заповедта, където Пророкът е изпратен да проповядва, както призоваването на езичниците, така и отхвърлянето на израилтяните са ясно посочени. Защото, когато се казва: „Не на много хора, които говорят чужди езици, говорят странно или имат тежък език, чиито думи не бихте разбрали“, и веднага се добавя: ако те беше изпратил при хората, тогава и те щяха да те слушат, тогава ясно се разкрива покорството на езичниците, които, щом чуеха гласовете на проповедниците, веднага щяха да ги последват. И когато се добавя: но домът на Израил няма да пожелае да те слуша, защото не искат да слушат Мене, тогава се означава упоритостта на Юдея, която, макар да знаеше думите на проповедниците, не искаше да ги последва. Но непознатият език на езическите народи не беше спирачка за подчинението, въпреки че беше чужд на езика на закона. И добре е казано: те няма да пожелаят да те слушат, защото не искат да слушат Мен; защото е писано: Вие сте пометени, Аз съм пометен (Лука 10:16). И причината, поради която израилтяните няма да слушат, е представена, когато се казва: Защото целият дом Израилев е непокорен и коравосърдечен (Езек. 3:7). 16. Ако домът на Израил се нарича непокорен, тогава какво друго трябва да почувства човек и какво друго трябва да мисли, ако не че честото престъпление смила сърцето до безсрамие, така че колкото по-често се повтаря, толкова по-малко се срамува душата, която го повтаря? И затова грешникът понякога достига до такова закоравяване на сърцето, че вече не е чувствителен към поправяне; защото този, който е упорит в греха, абсолютно не усеща думата на коректора, т.е. ръцете на тълкувателя, като евреите, които често са нечестиви, се казва: лицето на блудница ти беше направено; не искаше да се срамуваш от всички (Ерем. 3:3). Или непокорството е навик в делата на този свят, защото както има някои, които предпочитат душевния мир пред всички награди и почести на света, така и други, за да изглеждат сякаш означават нещо в този свят, проливат пот в земни трудове, решават дела и се замесват в кавги. И макар да усещат, че са се изморили телесно от труда си, все пак, победени от пристрастяването към земните неща, те са приятно уморени. За тях чрез пророка е казано: Ефрем е учен младеж: обича да спори (вършитба) (Осия 10:11). Защото една млада жена, свикнала да вършит по време на работа, дори когато си почива от работа, се връща там по собствено желание. Така че за някои нечестиви души няма нищо по-болезнено от заповедта да не се трудят в делата на този свят. Защото често някои, бидейки отстранени от земните дела, молят да бъдат върнати към тях, молят да бъдат ограничени и смятат мира за важна опасност за себе си. И така, непокорните са тези, които не само не избягват труда, но не се срамуват да се явят ненавреме в труда, който им е забранен. Следва: и ето, Аз направих твоето лице твърдо против техните лица и ще направя твоето чело твърдо против тях (Езек. 3:8). 17. Точно както скромността в злото е похвална, така че в доброто е укор. Защото да се срамуваш от злото е характеристика на мъдростта, а да се срамуваш от доброто е характеристика на глупостта. Затова е писано: има срам в докарването на грях, и има срам в славата и благодатта (Притч. 26:11). Защото всеки, като се покае и се засрами от злото, което е сторил, постига свобода на живота. А който се срамува да върши добро, изпада от състоянието на правдивост и се стреми към осъждане, тъй като Спасителят казва: който се срамува от Мене и от Моите думи, от него ще се срамува и Човешкият Син, когато дойде в славата Си (Лука 9:26). И има някои, които вече разбират доброто в умовете си, но очевидно все още не се съпротивляват на злото. Тези хора, макар и добри по ум, нямат твърдост в речта и не са способни да защитят истината. Защото защитник на истината трябва да бъде този, който не се страхува и не се срамува да говори за това, което знае правилно. Ето защо сега във важната длъжност на Пророка е дадено обещание: и ето, Аз направих лицето ти силно срещу тяхното лице и ще укрепя челото ти срещу тяхното чело. Но какво е грешникът, ако не ранен? А какво е проповедникът, ако не лекар? И така, ако грешникът, който лежи в рани, не се срамува, тогава защо трябва да се срамува лекарят, който предвижда спасение от лекарството? Но често се случва проповедникът да бъде слушан с благоговение; и понякога нечестивите го презират, сякаш не им казва нищо полезно. Ето защо сега правилно се казва: Дадох лицето ти като диамант и като кремък (Езек. 3:9) 39. 18. И диамантът, и кремъкът са силни; но първият от тях е скъпоценен, а вторият е евтин. Диамантът се използва за украса, а кремъкът се разхвърля по пътищата. И често се случва да видим такива, които с изключително смирение слушат за своето поправяне, но се срамуваме да им кажем нещо. Понякога се случва да видим и такива, които не понасят упреците и ги презират, но ни е страх да им кажем една проповедна дума. Но ако мислим правилно, тогава смело приемаме предупреждение или порицание, както към онези, които виждаме да ни уважават, така и към онези, които виждаме да ни презират, така че нито да се срамуваме от смирението на първите, нито да се страхуваме от гордостта на вторите. Така че нека този глагол остане: Дадох лицето ти като диамант, т.е. ако слушателите ти те почитат; Дадох лицето ти като кремък, ако твоите слушатели те презират и презират, така че нито от оказаната чест езикът да се зашеметява от скромност, нито от презрение да мълчи от слабост. Следва: не се страхувайте от тях, не се ужасявайте от лицето им; ще разгневиш къщата (Езек. 3:9). 19. Това вече беше казано по-горе. Но трябва да се отбележи колко упорита се смята тази къща, чиято упоритост толкова често се повтаря. Така че трябва да изобличаваме грешника и да не се страхуваме от него, тъй като той е дом на гнева. Защото човек би трябвало да бъде ужасен, ако самият той, като човек, се страхува от Създателя на всякакъв вид. Защото, който не е имал разумно разбиране за страха от Бога, не трябва да се страхува от нищо, още повече, че престана да бъде това, което трябваше да бъде. След това следва: и ми каза: Сине човешки, вземи в сърцето си всичките думи, които са ти казали, и слушай с ушите си; и иди, иди в плен при синовете на своя народ (Иез. 3:10-11). 20. Човек трябва да погледне внимателно какво е заповядано на Пророка от гласа на Господа; първо слушай думите Му и тогава говори. Ние слушаме Божиите думи, ако ги изпълняваме. И след това ние вярно ги предаваме на нашите съседи, когато първо ги изпълним сами. Това се потвърждава от евангелист Марк, когато разказва за чудото на Господа, като казва: и като го доведе глух и звънтящ, тя му се помоли да положи ръката си (Марк. 7:32). Той казва следното за процедурата за това изцеление: пъхнете пръстите си в ушите му и плюейки, докосвам езика му; и като погледна към небето, въздишам и му казвам: Ефата се отвори. И ушите му се отвориха, и връзките на езика му се развързаха, и той говореше право (Марк 7:33-35). Защото какво означава, че Създателят на всички неща, Бог, когато благоволи да изцели глухите и безезичните, сложи пръстите си в ушите му и плюейки, докосна езика му? Какво се има предвид под пръстите на Изкупителя, ако не даровете на Светия Дух? Ето защо, когато на друго място Той изгонва бесове, Той казва: Ако с Божия пръст изгонвам бесовете, защото дойде върху вас Божието царство (Лука 11:20). За същото това събитие, според друг евангелист, Той каза: Ако изгоня бесовете с Божия Дух, тогава Божието царство ще дойде върху вас (Матей 12:28). И от двете места излиза заключението, че Духът е наречен Божи пръст. И така, да сложиш пръсти в ушите си, означава да отвориш душата на глухия за послушание с даровете на Светия Дух. Но какво означава, че Той плю и докосна езика му? Слюнката за нас е от устните на Изкупителя, получена мъдрост в Божествената проповед. Защото слюнката тече в устата от главата. И така, когато тази мъдрост, която е самият Той, докосне нашия език, тогава този веднага става способен да проповядва думи. Поглеждайки към небето, ще въздъхна; не защото Самият Той имаше необходимата нужда от въздишка, Онзи, Който даде това, което поиска, но Той ни научи да въздишаме към Него, Който живее на небето, за да отвори ушите ни с даровете на Светия Дух и така, че езикът със слюнката на устата, т. е. познаването на Божественото слово, беше позволено за думи на проповед. На него (на глухонемия) веднага му казват: Ефата, отваря се таралежът. И ушите му се счупиха, и връзките на езика му се скъсаха. В този случай трябва да се отбележи, че поради затворените уши се казва: отворете се. Но който има ушите на сърцето си, отворени за послушание, впоследствие, без съмнение, връзките на езика му също се разхлабват, за да може да предложи на другите да изпълняват тези добродетели, които той самият изпълнява. Следователно правилно е добавено: и глаголът е прав. Защото правилно говори този, който пръв, от послушание, прави това, което увещава другите да правят с думи. 21. Но че Пророкът е изпратен да проповядва в плена на хората, тогава под този плен трябва да разбираме не само пленничеството, което хората му претърпяха в тялото, но и това, в което той беше в душата. Защото той отиде от Ерусалим във Вавилон. Но какво се нарича Йерусалим, ако не визията на света; какво е Вавилон, ако не объркване? Но който падне от праведни дела в покварени дела, който се отклони от добродетелта към пороците, като от Ерусалим, преминава във вавилонско гражданство. Защото той напуска върха на доброто съзерцание и лежи в плен на объркване. Това, което обикновено често се случва с тези, които, докато правят добро, са суетни в добродетелта си. Затова псалмистът, за да не попадне в плен във Вавилон от видението на света, т. е. от добрите дела, викайки към Господа, той казва: застъпниче мой: няма да се отдалеча (Пс. 62:7). Защото, ако беше разчитал на себе си, тогава чрез падение щеше да бъде изместен от делата на правдата. 22. Но онези, които са паднали от състояние на праведност в беззаконие, не трябва да се отчайват: защото сега Пророкът е изпратен в плен на Вавилон. И чрез друг пророк Господ казва: и ще стигнете до Вавилон; оттам ще ви вземе (Мих. 4:10). Защото често онези, които са били пленени от пороци, след това, засрамени от злото, което са извършили, се връщат към покаяние и се поправят от своите неуспехи чрез добродетелен живот. Следователно какво е, ако не е стигнало до Вавилон и е взето оттам? Той, след като е бил пленен от душата, е извършил беззакония, срамувайки се от самото зло, което е извършил, поправя се срещу себе си и чрез добри дела се връща в състоянието на праведност. Така той беше изведен от Вавилон, тъй като беше освободен от плен чрез Божията благодат. Затова Пророкът говори на пленниците, когато изобличава онези, които са преминали от състояние на праведност към пороците на заблудата. - Следва: и им говори и им говори: това казва Адонай: Ако слушат и ако се покоряват (Езек. 3:11). 23. тъй като Божествените думи за съмнение в послушанието се повтарят толкова много пъти, че се казва: ако слушат, тогава какво друго има предвид, ако не огорчението на пленените хора? Тези думи съдържат голяма утеха за нас; защото ако Всемогъщият Бог, изпращайки Пророк, със съмнение очаква подчинение на Неговите думи от един покварен народ, тогава защо ние, слабите, оплакваме, когато често сме подложени на презрение от нашите братя за нашето увещание към тях? Защото често говорим погрешно, често вдигаме шум, често им влияем с сладки думи и въпреки факта, че ако единият слуша, другият пренебрегва да слуша; човек отчасти приема словото на увещанието и отчасти отказва да го приеме; така че всеки ден да виждаме изпълнено това, което Господ, чрез друг пророк, разказва за това, което Той направи в гняв, когато казва: Ще чакам един град, но няма да чакам друг (един): част от един ще бъде необходима, а частта, която не ми трябва, ще изсъхне (Ам. 4:7). Защото, когато една душа приеме думите на свято наставление, а друга откаже да го приеме, тогава Господ ще излее дъжд върху един град, но не и върху друг. И когато самият съсед, който слуша, се поправи от някои пороци и пренебрегне поправянето на други, тогава същият град, от една страна, става дъждовен, а от друга, в който отклонява дъжда на проповедта, остава сух. Защото има някои, които решително не слушат думите на увещание; тези (хора) решително не искат да приемат облекло. И има други, които слушат, но не следват сърдечно това, което чуват; защото някои пороци се унищожават в себе си, но в други остават упорити. Защото често виждаме някои, които според словото на проповедта унищожават в себе си склонността към скъперничество и не само не крадат чужда собственост, но и раздават своята собственост на нуждаещите се; но въпреки това те не сдържат гнева си и не запазват необходимото търпение в покоя на душата си. А други често чрез слово на увещание преодоляват нечистотата на плътта в себе си, запазват чистотата на тялото си: но въпреки това те все още не са настроени към ближния, както трябва, но от гордост се издигат над него с мисли. В тези (хора) едната част е наваляна, защото е дала плод; а другото, което не беше валяло, изсъхна, защото, като не прие напълно словото на увещанието, остана безплодно за добри дела. - Следва: и взех духа, и чух зад себе си гласа на големия страхливец, който казваше: Благословена е славата Господня от това място (Иез. 3:12). 24. Какво означава, че Пророкът, след като е изпратен в плен на синовете на народа, чува зад себе си гласа на голям страхливец, който казва: Благословена е славата на Господа от това място? Защото той беше изпратен при грешниците на Вавилонското царство и чу глас за славата Господна от това място зад себе си. Защото мястото на Бога е Йерусалим, т.е. видението на света, защото точно онези сърца, които виждат Божественото, не са отишли ​​във вавилонското преселение, т.е. в пороците на объркването. Защото там обитава Бог, където се желае истинският мир, където се обича славата на вътрешното съзерцание. Защото онези, които се обръщат към разврата, не обръщат внимание на мястото на Бога. Така че мястото на Божията слава е или всяка свята душа, или всеки ангелски дух, който е на небето. И славата на Господа е благословена от това място, когато или от избрани хора, или от свети Ангели се пее вечна хвала на Създателя на всичко. Следователно, чрез факта, че праведните мислят за обръщането на грешниците, тъй като, размишлявайки върху техните пороци, те насочват вниманието си към плътските действия, те се насочват като че ли към Вавилон. Въпреки това, по отношение на състоянието на тяхната праведност, те сякаш чуват зад себе си гласа на славата на Господ от Йерусалим, т.е. от мястото му; защото те никога не престават да размишляват върху добродетелите на светиите за Божия слава, въпреки че мислите им са насочени към нещо друго. 25. Но защо се спираме на това дълго време, когато с благодатта на Господ можем да разберем тези думи на Пророка в различен смисъл и по-точно и да говорим по-ясно? Защото той казва: и взе духа ми. Духът взема Проповедника, когато душата му, възвишена до любовта на Всемогъщия Бог, е отделена от земните желания, така че вече не иска да прави нищо освен това, което може да направи, за да увеличи духовните ползи и да донесе плодовете на своите ежедневни дейности в небесното царство. Затова и на нас, проповедниците, ни е дадена заповедта: не вършете нищожното, което загива, а вършете безполезното, което остава за вечен живот (Йоан 6:27). 26. Но това е добре добавено: и чух зад себе си гласа на голям страхливец. Пророкът, изпълнен със Светия Дух, разказва, сякаш за станалото, за това, което предвижда в бъдещето; защото дори в предопределението вече се е случило нещо, което все още трябва да се случи в действителност. Затова в древния превод чрез Исая се казва: който създаде бъдещето (Ис. 45:11). И така, какво означава, че Пророкът чу гласа на големия страхливец зад себе си, ако не, че словото на проповедта, насочена към сърцата на грешниците, е последвано от риданията на покаялите се? 27. Защото всички нечестиви, когато извършват беззаконие и не се вслушват в съветите на праведните, не знаят колко важно е това, което правят, и поради самото си невежество са в безопасност в своята твърдост; и лежи в грехове, сякаш лежи, както се казва за някой грешник и за безопасен народ: почивайки на своя квас, защото лежи в безопасност в греховете (Ерем. 48:11) 40. 28. Но когато покварените (хора) започнат да слушат словото на проповедта, за да научат какво трябва да бъде вечното мъчение, какъв страх от съда, какво фино изпитание на греховете на всеки по-специално: те веднага треперят, започват да ридаят, страдат от неразбираеми въздишки и, шокирани от силен страх, се изразяват в плач и сълзи. За тези, които преди това са лежали тихо в раните си, след като докоснат ръката на лекаря, с болестта се връщат към здравето. За това движение на покаялия се чрез друг пророк се казва: нозете му се спряха и земята се раздвижи (Зах. 14:4) 41; защото, когато следи от истина се отпечатат в душата на тези, които слушат, тогава самата душа, възмутена от размисъл върху себе си, се задвижва. Затова псалмопевецът се моли за грешниците, казвайки: седни на херувимите: да се движи земята (Пс. 99:1). Затова, молейки се за разкаяните и покаяните, той казва: ти разтърси земята и я обърка; излекувай нейното разкаяние, като че ли беше трогната (Пс. 59:4). Защото шокираната и объркана земя е грешник, скърбящ от съзнанието за своята вина и доведен до сълзи на покаяние. Защото на грешния човек е казано: земя си и в земята ще се върнеш (Бит. 3:19). Така че (Пророкът) се моли да се излекува разкаянието на земята, защото тя се премести; тъй като грешникът, оплакващ греховете си, се утешава от надеждата си в небесната милост. Ето какво означава гласът на големия страхливец, когато всеки, обсъждайки своите работи, се разтърсва от разкаяние в покаянието. 29. Но нека чуем какво казва самият глас: Благословена е славата Господня от това място. Защото сърцата на грешниците бяха седалището на злия дух; но когато те, ядосани на себе си, се върнат към живот чрез покаяние, тогава те стават място на славата на Господа. Тъй като те вече се поправят против себе си, те вече измиват със сълзи на покаяние беззаконията, които са извършили. Така че благословението на славата в хвалението на Господа се чува оттам, където по-рано се чуваше обидата към Създателя от пристрастие за сегашния век. И сърцата на тези, които се каят, стават свое място за Господа, докато преди, предадени на греховете, те са били чуждо място. Самите те, които се обръщат към Бога от своите грехове, не само измиват беззаконията, които са извършили със сълзи, но и се издигат в скръбта с чудесни дела, така че да станат свети животни на всемогъщия Бог, да летят нагоре със знамения и сили, решително да напуснат земята и с приети дарове се издигат до желанията на небето. За тях също е добавено: и видях гласа на съществата, които крещяха едно срещу друго (Езек. 3:13). 30. Пророкът чува зад себе си гласа на големия страхливец, защото, както се казва, думата на проповедта е последвана от вик на покаяние. Той чува зад гърба си гласа на крила на животните, защото от самия вик на каещите се се раждат добродетелите на светиите, така че те са толкова по-успешни в светостта на живота, колкото повече, според паметта, са били безбожни преди познаването на живота. Но в тези думи няма никакво съмнение, защото чрез Пророка не става ясно дали всяко животно изкривява своя крил върху себе си, или - по-скоро - същите тези свещени животни се докосват с крилата си, така че крилото на едно животно докосва крилото на друго, а крилото на друго докосва крилото на трето. 31. Но тъй като Светите писания най-вече говорят в тъмнината, така че по чудния Божи ред те могат да бъдат обяснени по различни начини, тогава, по благодатта на Господ, трябва да обясним и двете на вашата любов. Често сме казвали, че крилете на животните са добродетели на светците (Разговори IV, част 5. Разговори VII, част 22. Разговори VIII, част 1). И така, как всяко животно, разклащайки крилата си, ги привлича едно към друго, ако не по същия начин, по който една добродетел ни подтиква, ако станем свети животни, което е ясно разбрано, към друга добродетел, подтиквайки един към друг? Защото ето, този, който вече има знание за Божието Слово, се научава да има милост. Защото, познавайки словото Божие, той чете в него: давайте милостиня, и ето, всичко ще ви бъде чисто (Лук. 11:41). И когато той вече е започнал да бъде милостив в милостинята и чете думи със свещена важност, тогава от опит той допълнително разбира какво казват те за милостта. Защото там е писано: Бях баща на слабите (Йов.29:16). Може би е чел това и преди, но го е пренебрегнал. Но когато в сърцето си милостта вече е започнала да подражава на природата, тогава той чете и размишлява какво означава да си слаб баща, защото, връщайки се вътре, той разбира в себе си това, което чува отвън. Защото едно означава да се дава милостиня според заповедта, а друго означава да се дава от любов. Правенето на добро според заповедта е характерно за начинаещите; и да правят добро от любов е характерно за съвършените, които не само го правят, защото имат заповед, но и обичат да правят това, което им е заповядано. Ето защо чрез псалмопевеца с особена сила се казва: виж, че възлюбих Твоите заповеди: Господи, живей ми според Твоята милост (Пс. 119:159). Защото да изпълнява Божиите заповеди според заповедта е свойствено на този, който служи и се подчинява, а да изпълнява от любов е свойствено на този, който се подчинява и обича. И така, тъй като чрез знанието се познава любовта към милостта и чрез любовта към милостта знанието се увеличава в разкаяно сърце, тогава крилото в нас удря крило, защото добродетелта събужда добродетелта. Така този, който съхранява благословението на чистотата в тялото си, се разпалва с ревност срещу похотливите, за да се очистват от петната на нечистотата. И често, намирайки някои паднали, той опитомява, порицава и ги принуждава да поддържат чистота. Ако повече, отколкото се надява, душата му е изкушена от нечистотата на похотта; след това, чрез самата ревност, с която е коригирал другите, той коригира себе си и се срамува да има нечисти мисли, които е изкоренил в другите. И така, в този подвиг той удря крило с крило, когато една добродетел се принуди към друга, и се предпазва от нечистота. 32. Ако, както казахме по-напред, животните сключват крилата си и крилото на едното докосва крилото на другото, тогава, по милостта на Господа, разбирането е готово за това описание. И така, какво означава, че тези пернати животни взаимно съвкупляват крилата си, едно с друго, ако не, че всички светии взаимно се докосват един друг със своите добродетели и се стимулират един друг да превъзхождат в съвършенството, като размишляват върху добродетелта на друг? Защото не всичко е дадено на един, за да не стане високомерен, но на този е дадено това, което не ти е дадено, а на теб е дадено онова, което му е отказано, така че той, размишлявайки върху доброто, което ти имаш, а той няма, да даде предимство на теб пред себе си в размисъла; и обратно, така че вие, виждайки, че той има това, което вие нямате, да се поставите в мисленето си под него. И за да се изпълни написаното: отдавайте почит един на друг (Фил. 2:3). За да кажем, като пример, не много от многото, на някой е дадена добродетелта на удивителното въздържание, но въпреки това той няма дара на знанието. Друг получава дара на знанието; и той се стреми да постигне добродетелта на съвършеното въздържание, но не може. На това му се дава дарбата на красноречието, така че, докато излива утешенията на ходатайството върху някои от потиснатите, той може свободно да говори в защита на истината; но въпреки това той, като има още много на този свят, иска да остави всичко, но не може. На друг е дадено да остави всичко земно, за да не иска да има нищо на този свят; но въпреки това той все още не смее да използва авторитета на гласа си срещу всички грешници. И този, който е трябвало да говори свободно, вече не, защото вече няма никакво препятствие, което да го задържи на този свят, отказва да говори свободно срещу другите, за да не загуби самия мир на живота си. – Третият получи дарбата на пророчеството; той вече предвижда много от бъдещето; но като вижда болестта на ближния си в момента и му съчувства, не може да го излекува. На друг се дава благодатта на изцеление и чрез молитва той изцелява тялото на своя ближен от болестта, която го сполетява, но не знае какво ще се случи с него след малко. И така, Всемогъщият Бог с чудна повеля разпределя своите дарове на своите избраници, така че на един да даде това, което отказва на друг, а на друг дава повече, а на трети по-малко, тъй като когато или възприеме, че другият има това, което той няма, или този разсъждава, че е получил повече от това, което според него има по-малко, всички се учудват на Божиите дарове, един в друг, т.е. взаимно, и затова, за най-голяма изненада, единият се смирява пред другия и смята, че този, когото вижда като притежаващ това, което не му трябва, е поставен над себе си от Божествения съд. Така че животните се крият едно друго, когато светите души се докосват една друга по ред, и като се докосват, те се вълнуват една друга и като се вълнуват една друга, те се издигат до съвършенство. 33. Нека погледнем Павел, как той, докосвайки крилете на апостолите и развълнуван от покаяние, говорейки за миналото си гонение и невинния живот на апостолите, каза: Защото аз съм апостол: онези, които не са достойни да се нарекат апостоли, гониха Божията църква (1 Кор. 15:9). Защото той говореше за невинността на апостолите и в неговите очи, поради предишна злоба, цялата му загриженост за Църквата, която проявяваше, изглеждаше незначителна и той не обърна внимание колко е по-висок от мнозина според общоприетото разбиране, защото, зает с тяхната невинност, той скърбеше, че някога е бил гонител. Но нека да видим как един от апостолите е изненадан от разбирането, дадено на Павел. Ние се спираме на главния апостол, който, увещавайки учениците, казва: както нашият възлюбен брат Павел ви писа според дадената му мъдрост, както във всичките си послания, казвайки в тях: в тях има известно неудобство за разбиране, както липсата на учение и липсата на утвърждение развращава (2 Петр. 3: 15-16). Така че Павел се възхищава на невинността на всички апостоли, а главният апостол се възхищава на мъдростта на Павел. Следователно онези, които взаимно се вълнуват, откъдето започват да летят, се докосват с крилата си. 34. Така че Всемогъщият Бог прави в сърцата на хората това, което прави в земните царства. Защото Той можеше да даде на всяко царство всичките му плодове; но ако една страна не се нуждаеше от плодовете на друга страна, тя нямаше да има комуникация с тази друга страна. Ето защо се случва, че Той дава изобилие от вино на една страна и масло на друга; прави единия изобилен с добитък, а другия с плодове, така че този, изобилстващ с това, което другият няма, и другият, отплащайки с това, от което този се нуждае, да могат да имат общение на благодатта на единството помежду си, дори различни земи. Следователно, каквито и отношения да имат страните по земята помежду си, същото правят и светите души, които, предавайки една на друга в замяна това, което са получили, предават, сякаш страни на страни, своите плодове, така че всички да могат да имат единство в една любов. 35. Но междувременно трябва да знаете, че точно както всички избрани обръщат внимание на факта, че другите са получили по-добри неща от Бога от себе си, за да ги предпочитат в мисълта пред себе си и със смирение ще се поклонят пред тях: така душите на нечестивите никога не разсъждават, че друг има повече добро от тях, но мислят, че имат повече от друг. Защото те не оценяват какви ползи е получила друга душа и какви те нямат; но се спират на това какво добро имат самите те и какво зло има в друг. И когато Всемогъщият Бог разделя добродетелите, за да смири един в мисълта пред друг; тогава нечестивите използват ползата, която са получили, за да загинат от нея в гордост, като винаги мислят само за онези предимства, които те имат и които другите нямат, напълно без да обръщат внимание на това колко предимства имат другите и кои те нямат. И така, това, което Божествената любов раздава за увеличаване на смирението, нечестивите души се превръщат в увеличаване на гордостта; и след преобразуването на задълженията те се отдалечават от добротата, където е трябвало да израснат в добротата на смирението. 36. Ето защо, възлюбени братя, е необходимо винаги да гледате в себе си това, което имате по-малко, а в ближните си - това, което са получили повече от вас, така че, като гледате на своите началници за доброто, което те имат, но вие нямате, вие сами чрез смирение ще се издигнете, за да придобиете същото. Защото, ако вие цените в тях благата, които сте получили, и те ценят у вас дарбите, които имате, тогава вие се криете един друг, така че винаги развълнувани да летите към небесата. Следва: гласът на колелата, които се държат за тях, и гласът на страхливеца е велик (Езек. 3:13). 37. Казахме по-горе (разговори VI, част 2 и по-нататък), че колелата означават заветите на Светото писание. Следователно гласът на колелата е словото на Заветите. Така след гласа на крилете на животните се чува и гласът на колелата; защото след приемане на словото на проповедниците, когато добродетелите на светиите ги издигат до по-висока работа и те взаимно се насърчават към съвършенство, тогава състоянието на светата Църква се подобрява така, че страниците на Заветите на Светото Писание се четат по целия свят. Защото навсякъде се чува светото Евангелие и думите на апостолите, законът и пророците се четат навсякъде. Така гласът на крилете е последван от гласа на колелата; тъй като след чудесата на светиите думите на Свещеното Писание се чуват свободно и охотно в светата Църква. Тези колела се придържат към животни; тъй като, както беше посочено по-горе, след като животът на светиите влезе в почит, думите на Заветите също стават почитани пред хората. 38. Или по-скоро колелата се придържат към животните, защото в живота на светите отци научаваме това, което трябва да разберем в книгата на Светото писание. Защото техният живот ни изяснява какво казват писанията на Заветите в техните инструкции. Но имаме въпрос: защо след казаното по-горе: и чувайки гласа на голям страхливец зад мен, след като се добавя и гласът на крилата и колелата: и гласът на голям страхливец? Ако разгледаме това внимателно, можем да открием, че това повторение не е напразно. 39. Защото има двама големи страхливци, които разтърсват сърцата ни. Един страхливец идва от страх, друг от любов; едното - от разкаянието на каещите се, другото - от пламът на обичащите. И така, след словото на проповедта се появява първият страхливец, когато плачем за греховете, които сме извършили; и след гласа на крилата и колелата има втори страхливец, когато ние, с големи сълзи, се стремим към онези небесни благословения, за които слушаме. Защото, тъй като вътре в светата Църква ние разпознаваме примери на добродетели в много отци, ние всеки ден чуваме сякаш шум от криле; и тъй като светите думи се чуват навсякъде, ние сме развълнувани, сякаш от звука на колела. И тъй като чрез същите свещени думи сме разпалени от любовта на нашия Създател, горяща с огън на голям плам, викаме, че сме още далеч от лицето на всемогъщия Бог. И така, след първия глас на големия страхливец, накрая има друг глас на големия страхливец; защото, познавайки Бога, ние започваме да плачем за греховете и след като вече сме обикнали Този, Когото сме познали, не преставаме да Го желаем с въздишки. Така звукът на колела е последван от гласа на големия страхливец; защото когато Божиите Завети започнат да звучат в ухото на сърцето, тогава духът на тези, които слушат, докоснат от любов, се подтиква към сълзи. Ето защо думите на Свещеното Писание са сладки в сърцата на онези, които ги четат; Затова влюбените най-често ги четат насаме, сякаш крадешком и мълчаливо. Затова чрез друг пророк се казва: ти отряза главите на силните в бяс, те ще се разклатят в него: ще отворят юздите си (устите) като поглъщаща тайна на просяк (Авав. 3:14) 42. Защото Всемогъщият Бог отряза главите на силните в отчуждение, защото чрез отчуждение Той отхвърли гордостта на евреите от Себе Си. В това отчуждение езичниците вървяха напред; защото когато евреите отпаднаха от вярата, тогава сърцата на езичниците се устремиха към познанието на вярата. Именно тези езичници отварят устата на сърцата си, за да се хранят със свещеното четиво и ядат тайно като просяк; защото започват да четат думите на живота с бързина и мълчание. 40. Но трябва да знаете, че колкото повече слушателите успеят в любовта и разбирането, толкова по-голяма благодат на духа се дава на светите Проповедници. Ето защо Пророкът, като каза преди това: и духът ме взе, и чу гласа на големия страхливец зад себе си, след гласа на големия страхливец, крила и колела, и пак големия страхливец, веднага добавя: и духът ме вдигна и ме взе. 41. Защо този, който вече каза, че е грабнат от духа, отново казва, че е издигнат и грабнат (от духа)? Но душата на проповедниците се издига все по-високо и по-високо, когато чрез тях разбирането на слушателите се движи напред към желанието на Всемогъщия Бог. Именно тези свети проповедници се издигат до такова съвършенство, че чрез тяхното служение даровете на благодатта се умножават в светата Църква, както е писано за същата свята Църква: напой нейните юзди (водопроводи), умножи живота й: в нейните капки (оттоци) тя ще се радва, сияеща (растяща) (Пс. 64:11). Защото водопроводите на Църквата са светите Проповедници, които овлажняват почвата на сърцето ни. Но когато водопроводните тръби се напълнят до преливане, тогава животът на Църквата се умножава; защото когато проповедниците получават най-изобилната благодат на духа, тогава броят на вярващите се увеличава. Тази свята Църква се радва на канализацията си. Защото през канализацията същата вода пада от покрива на земята, която се излива върху покрива от небето. Светите проповедници служат като покрив на Църквата, покривайки ни с посредничество и увещания. Но тъй като сърцето се напоява отгоре с проповядване, сякаш водата тече от небето върху покрива. И понеже се напиваме с думите им, все едно вода тече от покрива на земята. Така че светата Църква, като се настани, се радва на своите канализации; защото, когато е родена във вяра и добри дела, тогава тя обсъжда даровете, които е получила, и се радва на думите на онези, които проповядват. тъй като с успеха на слушателите, благодатта се увеличава към по-добро за техните проповедници; тогава Пророкът казва: и духът ме вдигна и ме отнесе. Защото Проповедникът се издига все повече и повече и се зарежда от мястото, където слушателят започва промяната към по-добър живот. 42. Но възниква въпросът: след като духът не повдига душата, ако не я вземе, тогава защо казва първо „повдигнете“, а след това „вземете?“ Но тук думата - взето - означава постоянно задържано. Защото има някои, които духът възвисява, но не ги взема, чийто ум, макар и способен да вижда духовни неща, чийто живот, оставайки в плътски дела, не е в съответствие с разума. Защото Валаам беше възкресен от духа на пророчеството, но не беше взет; защото, въпреки че наистина можеше да види далеч в бъдещето, въпреки това, той не искаше да откъсне душата си от земните желания (Числа 24:4-5). Но тъй като Светият Пророк беше възвишен както в знанието, така и еднакво взет в живота; тогава нека чуем какъв е той, докато продължава проповедта. И аз си отидох наскърбен в гнева на духа си 43 . 43. Помислете, скъпи братя, защо този, в когото бяха умножени даровете на Светия Дух, си отиде със скръб? Възможно ли е всяко сърце, което черпи от същия Дух, да бъде наскърбено от гнева на своя дух? Затова трябва да знаете, че за когото истинският живот все още е приятен, дори и да е говорил словото Божие, той не е възвишен и незавършен Проповедник. Защото душата, която е изпълнена със Светия Дух, е настроена от Него да приеме временна скръб и вечна наслада. Приятно е, разбира се, да се радваш на човешки блага, но само за онзи, който още не е вкусил райски радости; защото колкото по-малко разбира вечното, толкова по-приятно се установява във временното. Но който вече е вкусил с устните на сърцето каква трябва да бъде сладостта на небесните награди, какви са онези хорове от ангели, които пеят химни, какво трябва да бъде непонятното видение на Светата Троица; защото колкото по-приятно трябва да бъде това, което вижда отвътре, толкова по-голяма горчивина се превръща във всичко, което поддържа външността. Той се кара сам със себе си, защото си спомня, че е направил нещо лошо, и не се харесва, когато вече е започнал да харесва Този, който е създал всичко. Той се укорява за мислите си, укорява се за думите си и се наказва със сълзи за делата си. Той въздиша по небесните неща и потъпква земните от духовно презрение. И докато все още няма дори частица от това, което иска, той все още смята за удоволствие да плаче и да се самонаказва с непрестанни сълзи. И понеже още не вижда себе си в отечеството, за което е създаден; тогава в това изгнание на този живот той не харесва нищо повече от своето смазване. Защото той презира да се подчини на временното и пламенно желае вечното. Затова чрез Соломон правилно се казва: защото в изобилието на мъдростта е изобилието на разума, 44 и който прилага разума, ще добави болест (Екл. 1:18). Защото онези, които познават небесните неща, се възмущават от подчиняването на душите си на земните неща. И когато започнем да философстваме повече за това какви лоши неща сме направили, тогава се ядосваме на себе си и в много мъдрост има много възмущение; тъй като колкото повече успяваме в познанието, толкова повече се възмущаваме за нашия покварен живот. И със знанието скръбта се увеличава; защото колкото по-ясно възприемаме вечното, толкова повече скърбим, че сме в нещастието на истинско изгнание. Или, както казва друг превод: и който прилага ума, ще прилага работата. Защото колкото по-ясно започваме да разбираме какво са небесните радости, толкова повече работим със сълзи, за да можем да избягаме от примките на нашите заблуди. Така че в изобилието от мъдрост има голяма доза възмущение; защото, ако вече мислим за вечното, тогава се възмущаваме от това, че желаем временното. Ако вече мислим за вечното, тогава презираме себе си, защото сме направили нещо, което може да ни отдалечи от любовта към вечността. Съвестта укорява себе си, обвинява се в стореното, осъжда обвинения чрез покаяние и в душата се води битка, раждаща мир с Бога. 44. Така Ахаав, нечестивият цар, изобличен от Пророка, когато чу за Божественото определение срещу него, се уплаши и беше потиснат от голяма скръб, така че Господ каза на своя Пророк: Виждал ли си как Ахаав беше докоснат в Моето присъствие? Поради тази причина няма да докарам зло в неговите дни (3 Царе 21:29). С тези думи човек трябва да се замисли колко Му е приятна горчивата скръб на Неговите избраници, които се страхуват да Го напуснат, щом Той беше толкова доволен от покаянието дори на нечестивите, които се страхуваха да загубят истинския живот! Или как ще Му бъде приятно доброволното разкаяние за греховете на тези, които Му са угодни, ако за известно време е било приятно дори на тези, които са Му били отвратителни? Но трябва да знаете, че от любов към Всемогъщия Бог от пълнота на сърцето никой не може да направи това, освен този, чиято душа е обгърната от Святия Дух. Защото кога човек със собствените си сили ще постигне да презира земните неща, да обича небесните неща, да желае мир с Бога, да се бори със себе си, да се укорява в мислите си и да се наказва със сълзи? Никой не може да направи това, освен ако някой не е подкрепен от Божията благодат. Ето защо се добавя: и ръката Господня беше силна върху мене (Езек. 3:14) 45. 45. Защото ние абсолютно не можем да се издигнем до добри дела, освен ако Духът първо не ни издигне и допълнително ни укрепи. Но трябва да попитаме: ако по-горе за свитъка, който (Пророкът) получи, е написано: беше в устата ми като мед, сладък; тогава как може да се каже след това: Отидох си наскърбен в гнева на духа си? Защото е доста изненадващо, ако сладостта и горчивината се съчетаят. Но според по-висшето разбиране трябва да се знае, че за когото Словото Божие в устата на сърцето започне да бъде сладко, този дух без съмнение се възмущава срещу себе си. Защото колкото по-вярно той се учи от него какъв трябва да бъде, толкова по-сурово се самонаказва с горчивината на покаянието, който толкова повече не харесва себе си, толкова по-широко, според Светото писание, той вижда във Всемогъщия Бог това, което трябва да обича. Но тъй като човек не може да постигне това със собствените си сили; сега правилно се казва: ръката на Господа беше с мен и ме укрепяваше. Защото в Светото писание Единородният Син понякога се нарича ръката на Господа, защото чрез Него всичко стана (Йоан 1:3). И Всемогъщият Отец говори за Своето възнесение чрез Мойсей: Ще дигна ръката Си към небето (Втор. 32:40). Тази ръка, която укрепва сърцата на Неговите избрани, каза на учениците: без Мене не можете да вършите нищо (Йоан 15:5). Следователно във всичко, което мислим, във всичко, което правим, винаги трябва да се молим, за да можем да мислим под вдъхновение и да действаме с помощта на Този, който живее и царува с Отца в единство със Светия Дух. Бог завинаги. амин Разговор единадесет. (Светецът) продължава обяснението на глава III, от стихове 15 до 20; където той обсъжда: пастирските задължения, взаимно свързаните грехове, властите и подчинените и главно за слепотата на разума. Сред чудесата на пророчеството книгите на пророците също имат това чудо, че в тях, както нещата се обясняват с думи, така понякога думите се обясняват с неща, така че не само думите, но и делата трябва да бъдат пророчества. Затова сега се казва: Дойдох в плен, до множество нови плодове, при онези, които живееха близо до реката Ховар (Езек. 3:15) 46. 1. Когато беше необходимо да се посочи, че (Пророкът) е дошъл в плен, тогава каква беше необходимостта да се посочи място с плодове, с думите: за много нови плодове, ако не фактът, че местата често се обозначават с неща? Тъй като много години на плен вече бяха изминали преди времето на пророчеството на Езекиил и много от онези, които бяха отведени в плен, вече бяха умрели, Пророкът дойде да проповядва на техните деца. Затова горе му се казва: Сине човешки, ще те изпратя в Израилевия дом, онези, които Ме наскърбяват, които Ме наскърбяват, самите те и бащите им Ме отхвърлиха до днес. И синове, които са жестоки и коравосърдечни: ще те изпратя при тях (Езек. 2:3-4). Тъй като много от тях бяха склонни към вяра и чрез послушание да принасят плодовете на добродетелта, те се наричат ​​многоплодни. А че добрите души се наричат ​​плодове Божии, за това свидетелства друг Пророк, който казва: Свят е Израил на Господа, първият плод на Неговите плодове (Иер. 2:3). Защото по-късно и обърналите се към вярата езичници станаха плодове Господни. Но тъй като Израел пръв повярва в Господа, пророкът с право го нарече първият плод на Неговите плодове. И така, тъй като Пророкът не беше изпратен при предишните хора, но донесе словото на децата на същия този народ, той стигна до много нови плодове. Но какво означава река Хобар, вече казахме по-горе (Разговори II, част 6), което не повтаряме тук, за да не създаваме отвращение чрез повторение. Следва: И седнах там, където седяха те, и останах там седем дни, скърбейки сред тях (Езек. 3:15) 47. 2. Забележително е с какво съчувствие Светият Пророк се свързва с пленените хора и с техните скърби чрез тяхното съществуване и скръб; защото коренът на думата е силата на делото. И словото, произнесено от проповедника с духовно съчувствие, се приема с готовност от слушателите. Така, когато желязото се заварява към желязо, то първо се размеква, така че по-късно едното поддържа другото. Защото, ако не беше предварително смекчена, тя не би могла да бъде здраво свързана една с друга. Така че Пророкът седна с пленените хора и остана скърбящ сред тях, за да ги смекчи с благодатта на любовта към състрадание към себе си и веднага да ги подкрепи със силата на думите. Но ако народът на Израел, който се нарича дом на скръбта, защото не признаваше вината си дори под пръчките, не съкруши душите си с никаква скръб, тогава Пророкът можеше да седи наскърбен сред ликуващите, за да покаже мълчаливо това, за което дойде да говори за увещание. И преди да започне да говори, той образува формата на думи от това, за което мълчеше в скръб. Следва: И след седем дни Господното слово дойде към мен и каза: 3. Чрез факта, че (Пророкът) седеше в скръб седем дни и след като на седмия ден получи думите на Божествената заповед да говори, той ясно показва, че точно през тези дни той мълчеше в скръб. Той беше изпратен да проповядва и седеше мълчалив седем дни. Какво ни вдъхновява Светият пророк с мълчанието си, ако не това, че този, който знае как да говори истината, първо трябва да се научи на мълчание? Защото тихата дискусия е, така да се каже, храната на словото. И правилно, чрез изобилна благодат, този, който пръв, от смирение, мълчи в точното време, получава словото. Затова Соломон казва: време за мълчание и време за говорене (Екл. 3:7). Защото не казва: време за говорене и време за мълчание, но първо определя време за мълчание, а след това - за говорене; защото трябва да се учим не чрез говорене на мълчание, а чрез говорене на мълчание. Така че, ако светият Пророк, изпратен да проповядва, преди това е мълчал дълго време, за да говори правилно след това, тогава трябва да обсъдим каква е вината да не мълчиш за някой, когото никаква необходимост не принуждава да говори. – Следва: Сине човешки, дадох те на Израилевия дом за стража (Езек. 3:17). 4. Трябва да се отбележи, че Господ нарича стража този, когото изпраща да проповядва. Защото всеки, който е поверен на грижата за другите, се нарича пазител, така че той седи на висотата на ума си и оправдава името си със силата на своята дейност. Защото този, който седи долу, не е страж. Защото пазачът винаги стои на високо, за да може да види отдалеч какво намира. И когото и да поставим начело на хората, трябва да стои на върха в живота, за да може да бъде полезен в прозрението. Затова друг пророк увещава стражата, като казва: изкачете се на високата планина и проповядвайте блага вест на Сион (Ис. 40:9). Именно защото този, който заема мястото на проповедник, се издига до висотата на добродетелта, така че той се движи във висините и на практика надминава тези, които са му поверени; тъй като колкото по-проницателно може да види живота на своите подчинени, толкова по-малко подчинява душата си на земните блага, които презира. 5. О, колко ми е трудно това, което казвам, защото когато говоря, бия себе си, чийто език не отговаря на достойнството на проповядването, нито животът му се съобразява с езика, както трябва! Често се заплитам в празни думи и спирам да увещавам и назидавам ближните си от мързел и небрежност. Пред Бога станах тъп и словоохотлив - ням за нужното, словоохотлив за безделника. Но Божието Слово ме подтиква да говоря за живота на един настойник. Не мога да мълча и въпреки това ме е страх да се бия с думи. Ще, ще говоря така, че мечът на Божието слово, макар и през мен самия, да мине, за да прониже сърцето на ближния ми. Аз ще, ще говоря, така че Божието слово да гърми през мен дори срещу мен. Не се крия във вината си, виждам своя мързел и небрежност. Може би самото съзнание за вина у милостивия Съдия ще се приеме като молба за помилване. 6. В манастира успях да сдържа езика си от празни приказки и да държа ума си почти непрекъснато в молитвено напрежение. Но след като поставих рамото на сърцето си под товара на пастира, духът ми не винаги може да бъде самосъбран, защото е разпръснат по много начини. Защото съм принуден да решавам делата понякога на църкви, понякога на манастири и често размишлявам върху живота и делата на частни хора; понякога да поддържам задълженията на гражданите, понякога да плача за убитите от мечовете на варварите и да се страхувам от вълците, атакуващи повереното ми стадо; понякога да се погрижи ползата за тези, които поддържат реда, да не изчезне, понякога да търпи безразлично някои хищници, понякога да излезе да ги посрещне от желание да наблюдава любовта. И така, ако умът, разсеян и несвързан, е зает с толкова много мисли: тогава кога трябва да се върне към себе си, за да се ангажира напълно с проповядването, а не да се отклонява от служенето на проповядването на словото? Тъй като по необходимост често общувам с хората от този век, за себе си понякога смекчавам строгостта на езика. Защото, ако се държа в постоянна строгост на наблюдението си, тогава знам, че най-слабите бягат от мен и никога не ги привличам към това, което искам. Ето защо често се налага да слушате техните празни приказки. Но тъй като аз самият съм слаб, малко по малко въвлечен в празни приказки, вече охотно започвам да говоря това, което неволно започнах да слушам; и където беше скучно да паднеш, там обичаш да лъжеш. И така, какво съм аз и какъв пазител съм, когато не стоя на планината на правенето, но все още лежа в долината на слабостта? Но има Създател и Изкупител на човешкия род, Който може да даде на мен, недостоен, и висотата на живота, и силата на езика; Заради любовта към Него не се пестя да Го проповядвам. 7. Така че животът на пазача винаги трябва да бъде едновременно висок и благоразумен. Защото, за да не бъде пристрастен към земните неща, то трябва да бъде високо; и за да не бъде ранена от стрелите на скрит враг, тя трябва да бъде внимателна от всички страни. Не стига един страж да живее на високо, ако с постоянен разговор не увлича своите слушатели към висините и с езика си не разпалва сърцата им за любовта към небесното отечество. Но той вероятно ще направи това, когато езикът му се разпали от живот. Защото лампа, която сама не гори, не осветява това, под което е поставена. Затова Истината за Йоан казва: той беше светилник на скръб и светлина (Йоан 5:35), - горящ, тоест с небесно желание, сияещ със слово. Така че, за да се запази истината на проповедта, трябва да се поддържа висотата на живота. Затова в гласа на младоженеца на светата Църква в Песен на песните правилно се казва: носът ти е като ливански стълб (Песн. 7:5). Каква похвала е, братя мои, че носът на невестата е оприличен на стълб (кула)? Но тъй като винаги различаваме тамяна от вонята с носа си; какво значи носа ако не четливостта на гардовете? Пазачът се нарича точно нос и, така да се каже, стълб и ливански; защото човек винаги трябва да бъде избирателен в предположенията, силен и благоразумен и да стои на върха на живота, т.е. да не лежи в долината на слабата активност. Защото, точно както кула е построена на планина за наблюдение, така че враговете да могат да се видят в далечината, така и животът на проповедника трябва винаги да бъде здраво изграден на височина, за да може, подобно на органите на обонянието, да различава вонята на пороците и аромата на добродетелите; за да види нашествията на злите духове в далечината и с предвидливостта си да направи поверените му души предпазливи. – Следва: Слушай словото от устата Ми и от Мен го смъмри (Езек. 3:17). 8. Тук отново Пророкът получава инструкции да не говори това, което няма да чуе, но първо да отвори ухото на сърцето за гласа на Създателя, а след това да отвори устата на тялото си за слуха на хората. Затова друг Пророк казва: Ще приклоня ухото си към притча, ще отворя предсказанието (гатанката) си към псалтира (Пс. 48:5). Защото този, който първо проповядва Православието, както беше казано, наклонява ухото на сърцето към вътрешния глагол, за да може по-късно да отвори телесните си устни, за да предложи увещание. - Следва: „Когато кажеш на нечестивия, ще умреш; и нито да му кажеш, нито да кажеш, че нечестивият ще остане и ще се отвърне от пътя си, дори и да е жив; този нечестивец ще умре в беззаконието си, но Аз ще изискам кръвта му от твоята ръка (Езек. 3:18). 9 . При тези думи какво трябва да забележим, върху какво да се замислим внимателно, ако не за това, че нито подчиненият умира по вина на началника, нито началникът остава без вина, когато, не слушайки думите на живота, подчиненият умира по своя вина? Защото за нечестивите смъртта е дължимата награда, но пазителят е длъжен да го информира за пътя към живота и да изобличи неговото нечестие. Но ако пазачът мълчи, тогава самият нечестивец ще умре в нечестието си, защото с нечестието си е заслужил да не бъде достоен за речта на пазача. Но Господ ще вземе кръвта му от ръката на стражата, защото той го уби, като го умъртви с мълчание. И в двата случая трябва да помислите как греховете на подчинените и началниците са взаимно свързани; защото когато подчинен умре по своя вина, началникът е виновен за смъртта, защото е мълчал. Така че помислете, възлюбени братя, помислете, че и ние като пастири сме недостойни поради вината на вас, над които бяхме поставени като такива. И ако някога се отдадете на нечестие, тогава сме виновни и ние, които не се съпротивляваме и не осъждаме вашите престъпни желания. Затова пощадете себе си и нас, когато спрете да вършите беззакония. И щадим вас и себе си, когато не мълчим за престъпното. О, колко чист от кръвта на поверените беше онзи славен Проповедник, който каза: Аз съм чист от кръвта на всички. Не бих се поколебал да ви кажа цялата Божия воля (Деяния 20:26-27)! Защото, ако не беше проговорил, нямаше да бъде чист от кръвта. Но той се погрижи да каже цялата Божия воля на тези, от чиято кръв беше чист. С този израз ние се трогваме, смущаваме и ставаме виновни, ние, наречените свещеници, които освен за собствените си грехове сме отговорни и за смъртта на другите; защото убиваме толкова, колкото виждаме всеки ден да отиват на смърт поради нашето безразличие и мълчание. 10. Но когато се казва: Ще поискам кръвта му от твоята ръка, тогава ако на това място името кръв означава телесна смърт, ужасът за нас за нашето мълчание се увеличава; защото ако някой, поставен като настойник на своите подчинени, е толкова тежко виновен дори за смъртта на тяло, което рано или късно трябва да умре, тогава на каква вина е изложен той за смъртта на душата на своите подчинени, която би могла да живее вечно, ако беше чула думите на поправката? Но греховете могат да бъдат разбрани по-добре под името кръв. Затова някой, оплаквайки греховете на плътта, каза: Избави ме от кръвта, Боже, Боже на моето спасение (Пс. 50:16). Така че кръвта на умиращия се изземва от ръката на пазача, защото грехът на подчинения се обвинява върху началника, ако той мълчи. Следователно има начин да се освободим от вина, дори когато подчинен умре. Нека се издигне (стражата), бъдете бдителни на стража, нека се съпротивлява на зли дела, както е писано: не бъди слаб; насърчавайте и приятеля си, когото сте разглезили. Да не спят очите ви, нито да заспят очите ви (Притчи 6:3-4). Затова и тук се добавя: и ако кажеш на нечестивия, и той не се върне от беззаконието си и от пътя си (беззаконието), нечестивият ще умре в беззаконието си, а ти ще избавиш душата си (Иез. 3:19). 11. Защото подчинен умира без вас, когато причината за смъртта остава упорито против вас. Защото ти участваш в смъртта, с която не можеш да спориш. И е прекрасно това, което трябва да се проповядва от пазителя, а именно вяра и дела. Защото (Господ) казва: дори да кажеш на нечестивия, той няма да се отвърне от беззаконието си и от пътя си (беззаконието). Беззаконието е израз на неверие, а беззаконният път е израз на беззаконна дейност. И всеки настойник трябва да се стреми първо да привлече към православието на вярата, а след това към благочестив живот, т.е. към добри дела. 12. Но тъй като говорим за увещание, трябва накратко да отбележим какъв ред трябва да има в устата на пастира и какво обсъждане в речта. Защото учителят трябва да обмисли какво да каже, на кого да каже, кога да говори, как да говори и колко да говори. Защото ако едно от тях липсва, тогава речта ще бъде неуспешна. Защото е писано: макар и да си донесъл правото, не си споделил правото, не си ли съгрешил (Бит. 4:7). Но ние принасяме правилно, когато вършим добро дело с добро разположение, но разделяме неправилно, ако пренебрегнем разграничаването в добро дело. Защото ние трябва да мислим какво да говорим, така че, според словото на Павел, нашето слово винаги да бъде в благодат, разредено със сол (Кол. 4:6). 13. Но трябва да обсъдим с кого да говорим; защото често упрек, приет от един човек, не се приема от друг. И често един и същи човек става различен поради обстоятелства. Затова пророк Натан удари Давид със силна дума на изобличение след прелюбодейството. Когато този произнесе присъда над крадеца на овце: синът на смъртта е човекът, който направи това, тогава той веднага отговори: ти си човекът, който направи това (2 Царе 12:5, 7). Но на него (Давид), говорейки за царството на Соломон, тъй като нямаше никаква вина зад него, той (Натан) смирено се поклони. И така, тъй като причината беше различна в един и същи човек, пророческата реч не беше същата. 14. Ние също трябва да обсъдим кога трябва да говорим; защото често, въпреки че човек не харесва укора, той по-късно се приема благосклонно. И понякога казаното става слабо, защото е пропуснато времето, в което е трябвало да бъде казано. Защото дори мъдрата жена, като видя Навал пиян, не искаше да изобличи вината на упоритостта на онзи, когото, след като изтрезня от виното, беше изгодно поразила с думите на своето изобличение (1 Царе 25:36-37). И пророкът провъзгласява, че изобличаването на речите на ласкателите не трябва да се отлага за бъдещето, като казва: нека се върнат онези, които се срамуват от нас, казвайки: добре, добре (Пс. 69:4). Защото ласкателството, ако се приеме търпеливо за известно време, се умножава и малко по малко радва душата до такава степен, че тя отслабва от удоволствието на речта поради строгостта на своята праведност. Но за да не расте, трябва да се прогони веднага и без забавяне. 15. Също така трябва да обсъдим как трябва да говорим. Защото често думите, които връщат един в пътя на спасението, нанасят рани на друг. Затова и апостол Павел, който, давайки наставления на Тит, казва: изобличавай с всички заповеди (Тит. 2:15), а когато дава наставления на Тимотей, казва: изобличавай, изобличавай, увещавай с пълно търпение и учение (2 Тим. 4:2). Какво означава, че властта предписва на един, а дълготърпението на друг, ако не, че той познаваше един кротък по дух, а другия пламенен? Кроткият, поради важността на водачеството, се нуждаеше от строгост на словото, а този, който беше разгорещен по дух, трябваше да бъде смекчен с търпение, така че, когато се разгорещи повече от подходящо, вместо да лекува раните си, да не наранява здрави места. 16. Ние също трябва да се грижим за това колко трябва да говорим, за да не докараме нашия слушател до отвращение, когато удължаваме думата или увещанията или укорите към някой, който не може да понесе много. Затова същият славен Проповедник казва на евреите: Моля ви се, братя, приемете словото на утеха, защото ви написах малко писмо (Евр. 13:22). Това обаче подобава предимно на слабите, за да се вслушат в това, което, макар и малко, е ясно разбираемо за тях и може да подтикне душата им към разкаянието на покаянието. Защото, ако наведнъж им се каже многосрична реч на увещание, тогава, като не могат да запазят много, те губят всичко. Затова физикалните лекари, макар и да мажат с подходящо лекарство тези превръзки, които налагат на слабите стомаси, но с тънък слой, така че те, намазани с дебел слой, вместо да усилват слабостта на стомаха, да не я влошават. 17. Трябва обаче да знаете, че дори обилната реч да надхвърли границата си, тя не е опасна за слушателите. Но ако как, какво трябва да се каже и на кого се обсъжда без особено внимание, тогава това е много опасно. Защото срамежливите души при каквито и да е престъпления трябва да бъдат кротко изобличавани, защото при жестоко изобличение те са по-загубени, отколкото биват опомнени. Напротив, жестоките и безсрамни души, в случай на кротко изобличение, са подтикнати от самата кротост да извършат големи престъпления. 18. Удобно научаваме това от същия славен проповедник, който, след като научи, че коринтяните, поради тяхната привързаност към индивидите, изпаднаха в разкол, давайки предупреждение за тяхната скромност, започва речта си с благодарност и похвала, казвайки: Благодаря на моя Бог винаги за вас, за Божията благодат, дадена ви в Христос Исус: защото сте обогатени във всичко в него, във всяка дума и във всеки ум. Защото Христовото свидетелство ще се познае във вас (1 Кор. 1:4-6). По-нататък той добавя и казва: защото няма да ви липсва нито един дар, очаквайки откровението на нашия Господ Исус Христос (ст. 7). Питам те, Пол: ако вече няма липса, тогава защо си правиш труда да им пишеш? Защо им говориш, когато си далеч? Затова нека обсъдим, скъпи възлюбени братя, колко много ги хвали той. Така той потвърждава, че им е дадена Божията благодат, казва, че те са обогатени във всичко, всяка дума и всяко знание, потвърждава, че свидетелството на Христос, т.е. фактът, че той свидетелства за смъртта и възкресението на Христос, е установено в живота им и свидетелства, че те не са лишени от нито един талант. Кой, питам, ще повярва, че после ще се кара на тези, които толкова хвали? Защото след всичко останало той добавя: Моля ви се, братя, в името на нашия Господ Исус Христос, всички да говорите едно и също и да няма раздори между вас (пак там, ст. 10). Защото какъв вид раздор би могъл да се вмъкне в средата на толкова съвършени и толкова възхвалявани хора? Кажете ми за вас, братя мои, изпратени от Хлоида, защото същността на ревността е във вас. Казвам това, както всеки от вас казва: Аз съм Павел, аз съм Аполос, аз съм Кифа, аз съм Христос (пак там, ст. 11-12). Тук той похвали онези, които похвали за всяка дума и всяко знание, за които каза, че не са лишени от нито един талант, като продължи малко речта си и пристъпи към кротко порицание, като ги упрекна за разделение помежду си; и в тези, за чието здраве свидетелстваше, след това отвори раните. Защото опитният лекар, виждайки, че раната трябва да се отвори, но забелязвайки страха на пациента, дълго време я галеше с ръка и внезапно я разряза. Първо той положи приветстващата ръка на хваление, а след това прокара желязото на укора. Защото, ако срамежливите души бъдат укорени без дружелюбие, така че при други обстоятелства те трябваше да слушат това, което трябва да послужи за утеха, тогава те веднага биха изпаднали в отчаяние от укора. 19. Но дали Павел наистина излъга, когато за първи път каза, че онези, които не са били лишени от нито един дар, на които по-късно възнамеряваше да каже, че нямат единство? - Не; кой би повярвал на това за него, освен един луд? Но тъй като сред коринтяните имаше някои, изпълнени с всякакъв дар, и имаше някои, които изпаднаха в пристрастие към личности, той започна с възхвалата на съвършените, за да докосне с кротък упрек порицанието на несъвършените. Дори в това той заимства метод за лечение на сърцето от лечението на тялото. Защото лекарят, като види рана, която трябва да се отвори, първо поглажда с ръка онези здрави членове, които са близо до раната, така че след тихо поглаждане преминава към тези, които са ранени. И така, когато Павел похвали онези, които бяха съвършени в Коринт, тогава той докосна здравите членове близо до раната; и когато укори слабите за разделение, тогава отвори рана на тялото. 20. Но нека погледнем същия човек, който действа с такава тишина и кротост в коригирането на коринтяните, как се въоръжава срещу галатяните, които отстъпиха от вярата. Защото без никакво предварително търпение от скромност, без никаква предпоставка за приятна дума, в самото начало на своето послание той укорително изобличава онези, които, както разбра, са отпаднали от вярата. След поздрава той започва така: Отчуждавам се, защото вие толкова бързо се преобразявате от този, който призова чрез Христовата благодат (Гал. 1:6). Към тях, с явно ругаене, след други неща, той добавя: за безумието на Галата, когото измамихте (Гал. 3: 1). Защото жестоките души изобщо не биха признали злото, което са извършили, ако не бяха поразени от открит укор. Защото онези, които достигат до точката на безсрамието, често осъзнават греховете си до степен, че биват укорявани за греховете, които са извършили, така че тези престъпления, за които понасят по-малко укори, се считат за по-малки, а за които се укоряват по-силно, те ги смятат за по-големи. Затова винаги е необходимо речта на проповедника да се приспособява към качествата на слушателите, така че нито срамежливите да говорят жестоко, нито безсрамните кротки. И какво е учудващо, ако сеячът на Божието слово прави това, когато земеделецът, хвърляйки семена на земята, първо обмисля качеството на земята, за какви семена ще бъде подходяща и след като прецени качеството, сее семената? – Но тъй като говорихме дълго време за качеството на преподаване, трябва да се върнем към реда на обяснение, който започнахме. И когато праведният се отвърне от правдата си и извърши грях, и даде мъчение пред него, той ще умре, защото не си му забранил; и ще умре в греховете си, и правдата, която е сторил, няма да се помни; но кръвта му ще изискам от твоята ръка (Езек. 3:20). 21. тъй като проповедникът мълчеше пред праведника, който падна в грях, той става виновен за кръвта му. И този, който не се опита да бъде внимателен в проповядването, стана участник във вината. Но когато се казва: ще умре в греховете си, извършената от него правда няма да се помни, тогава особено трябва да се замислим за това, че, отдавайки се на грехове, ние напразно си спомняме предишните си добродетели; защото при извършването на грехове не трябва да се разчита на минали добри дела. Но някой може да попита: трябва ли един праведен човек да проповядва преди да падне или дори след като падне? - тъй като проповедникът трябва да гледа, за да не падне той (праведният) до степен на падане, тогава без съмнение (необходимо е да се проповядва), преди да падне. Защото по-нататък следва: ако кажеш на праведния, че няма да съгреши, той няма да съгреши, праведният ще живее живота, който му е забранил, а ти ще избавиш душата си (Езек. 3:21). 22. Така че, ако един проповедник избави душата си, защото казва на праведен човек да не греши, тогава когато праведният човек, чрез мълчанието на проповедника, изпадне в грях, тогава проповедникът става виновен за мълчанието. Но кой от нас, питам аз, е достатъчен не само ревностно да изобличава грешниците, но и да бди над праведните, за да не паднат? Защото ние, съзнавайки нашата слабост, когато видим праведници, не смеем да ги увещаваме да се придържат към праведния път, към който, както виждаме, те се придържат; и все пак проповедникът има задължението да увещава дори праведните. Затова славният проповедник каза: Трябва да ям на мъдрите и на глупавите (Рим. 1:14). 23. Но във всичко това, което се казва за праведника, който се обърна към нечестието, това, което е трудно за обяснение и много ужасно, е, че Господ казва: Ще дам мъчение пред него 48 . Защото той казва: храна праведният ще се отвърне от своята правда и ще извърши грях, и Аз ще дам мъки пред него. Защото ние казваме, че ако някой е извършил беззаконие, той се е препънал, и това, което казваме, е абсолютно вярно. Защо иначе Всемогъщият Бог поставя спънка върху онези, които Той вижда да се спъват и падат поради беззаконието, което е извършил? Но праведни са съдбите на всемогъщия Бог; и Който дълго чака грешникът да се обърне, поставя още един препъни камък за този, който не се обръща и презира, за да удари още по-силно челото му. 24. Защото грехът, който не се очиства бързо чрез покаяние, става или грях и причина за греха, или грях и наказание за греха, или грях и двете, и причината за греха и наказанието за него. Защото всичко, което е направено преди (противно на закона) е грях. Но ако (този грях) скоро не се очисти чрез покаяние, тогава Всемогъщият Бог чрез праведен съд позволява на вързаната душа на грешника да изпадне в друго престъпление, така че тя, която не искаше да поправи стореното със сълзи и разкаяние, да започне да умножава грях върху грях. Следователно грях, който не е измит със сълзи на покаяние, е грях и същевременно причина за греха; защото от него идва нещо, от което душата на грешника пада още по-дълбоко. Но грехът, роден от греха, е грях и в същото време наказание за греха; тъй като, с нарастваща слепота, тя се ражда от възмездие за предишна вина, така че самото увеличаване на пороците вече са, така да се каже, някакви екзекуции върху грешника. Но понякога се случва един и същи грях да е и грях, и наказание за греха, и в същото време причина за греха. Нека си представим, че някой желае собствеността на своя съсед; тъй като не можеше да вземе нещата открито, той ги открадна; но когато го обвиниха в кражба, той потвърди с клетва, че не го е откраднал. Следователно желанието и причината за греха са поставени в грях за него, защото чрез него той стигна до точката на кражба. Но самата кражба, с която той открадна желаното, стана за него и грях, и наказание за греха; защото от наградата на неестественото желание се превърна в кражба и вината на сърцето се изрази в действие от отмъщение за слепотата. Но тъй като той се опита да прикрие кражбата с фалшива клетва, грехът се роди отново от греха. Следователно кражбата, станала от желание и породила фалшива клетва, стана грях и наказание за греха по отношение на предходното престъпление и грях и причина за греха по отношение на последващото престъпление, тъй като се роди от първото и роди второто. Павел изрази това добре за някои, които разбират Бога и не го почитат, казвайки: защото те, като познаха Бога, не Го прославиха като Бог и не благодариха, но станаха напразни в разсъжденията си (Рим. 1:21). Това е грехът и причината за греха. Какво произлиза от този разум, добавя той: и неразумното им сърце се помрачи: като се нарекоха мъдри, те оглупяха и замениха славата на нетленния Бог в образ, направен като тленен човек, и птици, и четириноги, и гадини (Рим. 1:21-23). Това е грях и наказанието за греха. Но пак щеше да си остане грях и наказание за греха, ако от този грях не се роди нещо друго. Защото след като се добави тяхното неверие: Затова Бог ги предаде, според страстите на сърцата им, на нечистота, за да осквернят телата си (Рим. 1:24). Така че онези, които, като са познали Бога, не са Го прославили като Бог, от този грях и причината за греха дори са стигнали дотам, че са изпаднали дори в поклонението на влечуги и птици. Но тъй като чрез самата тази слепота те стигнаха дори до нечистотата и оскверняването на плътта, то самата слепота на тяхното неверие по отношение на предишното разбиране е и грях, и наказание за греха, а по отношение на последващата нечистота грехът стана причина за греха. Но тъй като това беше обсъждано дълго време в моралните книги (книга XXV, глава IX, част 23, 24), сега не е необходимо да се спираме на това дълго време 49 . 25. Но ние трябва да мислим със страх за това как праведният и всемогъщ Бог, ядосан на предишни грехове, позволява на сляпа душа да попадне в другите. Затова Моисей казва: грехът на аморейците не се изпълни досега (Бит. 15:16). И Давид казва: прибави беззаконие към тяхното беззаконие, и да не влязат в твоята правда (Пс. 68:28). Друг Пророк също казва: клетви, и лъжи, и убийства, и кражби, и блудства се разпростират по земята и кръвта се смесва с кръв (Ос. 4:2). Защото кръвта се смесва с кръв, когато грехът се добавя към греха, така че в очите на Бога душата изглежда покрита с кръв от множество беззакония. Апостол Павел казва: винаги да изпълняват греховете им (1 Сол. 2:16). И на Йоан чрез Ангела е казано: който съблазнява, пак да съгрешава, а нечестивият пак да се оскверни (Откр. 22:11). Затова сега Господ казва: когато праведният се отвърне от правдата си и извърши грях, ще му дам мъки (ще туря препъване пред него). Ясно Той казва нещо подобно: тъй като чрез покаяние той не искаше да види това, което вече беше ударил с челото си, тогава, според праведния съд, оставяйки го, ще му дам нещо друго, което той ще удари. Но това, че Господ го отписва, изобщо не означава да принуждава човек да греши, а не иска да го освободи от греха; тъй като е казано за фараона: Ще закоравя сърцето му (Изх. 7:3). Защото Господ не закоравява сърцето на грешника, но се нарича закоравяване, защото не го освобождава от закоравяването. Тъй като милостивият Бог ни дава дълго време за покаяние; но когато използваме дълготърпението на Неговата благодат, за да увеличим вината, тогава Той стриктно превръща точно това време, което с любов предложи за милост, в наказание, така че всеки, който не иска да се обърне през даденото му време, умножава греховете си за вина чрез нещо, с което би могъл да ги очисти, ако иска да се обърне. Затова е писано: Не зная как Божията благост те води към покаяние; Поради вашата жестокост и непокаяно сърце, вие трупате гняв за себе си в деня на гнева и откровението на Божия праведен съд (Римляни 2:4-5). Така че нечестивият човек натрупва гняв за себе си в деня на гнева от добротата на Всемогъщия Бог, защото, получавайки време за покаяние и използвайки го за беззакония, той използва самото изцеление на благодатта, за да увеличи вината. Затова Всемогъщият Бог, виждайки, че средствата за коригиране, дадени от Него, се използват за увеличаване на вината, трансформира самата доброта, която Той показа, в строгост на присъдата, така че по-късно да удря по-силно оттам, където се очаква най-много. И тъй като човек не иска да остави злото, за да живее, той умножава средствата за смъртта. Но независимо дали праведният изпада в престъпление, или грешникът страда от смърт, настойникът трябва да бъде внимателен, за да не би чрез мълчанието си да бъде държан отговорен за тези, които съгрешават. 26. Но междувременно, докато говоря, искам да отклоня погледа си от себе си и сега Божието слово отново го насочва към себе си, така че виждам своята небрежност и се страхувам да си кажа това, което чувам. Защото, както казах по-горе, чие сърце, разпънато над безброй грижи, може да се събере в себе си? Мога ли някога внимателно да огледам всичко около себе си и да се изследвам със себе си? Кога мога да поправя беззаконията на нечестивите с преследване, да защитя делата на добрите с похвала и наставления, да покажа страх към едни и благост към други? Кога ще имам силата да мисля за това, което е необходимо за братята, и да поддържам бдителна градска стража, след като оцелея от мечовете на врага, за да гарантирам, че гражданите няма да умрат от внезапна атака, и между всичко това, задоволително и мощно да използвам словото на увещанието, за да пазя душите? Защото говоренето за Бог е характерно за един много спокоен и свободен ум. Защото езикът се ръководи хармонично в речта, когато чувствата са решително успокоени, тъй като разтревожената вода не отразява външния вид на този, който гледа в нея, но лицето на този, който гледа в нея, се отразява, когато е неподвижно. Затова, най-възлюбени братя, какво предупреждение може да ви предложи вашият пазач, който се възмущава да се тревожи за толкова много неща? Вярно е, че пророкът, за когото говорим, виждайки храма в последното откровение, разказва какво е видял в същия този храм, между другото, казвайки: земята е до прозорците, а прозорците са заключени (Езек. 41:16) 50. И апостол Павел казва: Божият храм е свят, както и вие (1 Кор. 3:17; 2 Кор. 6:16). Но в този храм свещениците и стражите служат като прозорци, които хвърлят светлина върху святата проповед сред хората от вярващите. Но когато земята е до прозорците, а прозорците са заключени; защото, когато земните мисли растат в сърцата на свещениците, тогава прозорците не хвърлят светлина, защото свещениците отказват задължението да проповядват. 27. Има нещо друго много важно в ранга на свещениците; защото те не могат постоянно да остават в мисълта за себе си, както тези, които водят спокоен и уединен живот. Защото тези (хора), както казахме по-горе, които са отстранени от мястото на управление, могат да измият петната от греховете си със сълзи и след сълзите да останат в същото разкаяние на духа, както е писано за една добра жена, която се молеше в скинията и чрез вниманието си не промени душата си дори след благодатта на разкаянието, когато се казва: нито лицето й избледня (1 Царе 1:18). По този (случай) трябва да помислим, че ако жена, която желае син, плаче така, тогава как трябва да плаче душа, която желае Бог? Но свещеникът, дори след разкаяние и сълзи, е длъжен да знае за нуждите на синовете си и търпеливо да изслушва това, от което душата се отвръща, и след като въздиша за небесните неща, да носи бремето на някои плътски хора и често внезапно да настройва сърцето към различни нагласи. Защото понякога се радва на духовни придобивки, но когато някой внезапно дойде да плаче, тогава, ако не участва в неговия плач, то не съчувства на неговото нещастие. И понякога скърби за духовни провали, но изведнъж се появяват онези, които се радват на собственото си щастие. Ако свещеникът не участва в тяхната радост, те ще си помислят, че не обича онези деца, на които не се радва, особено когато Павел казва: радвайте се с онези, които се радват, и плачете с онези, които плачат (Рим. 12:15). 28. Така че не виждам нищо толкова обременително за ранга на свещениците, че да наклони строгостта на душата към състрадание и внезапно да промени настроението си, за да се адаптира към лица, които неочаквано се появяват; и въпреки факта, че е изключително необходимо. Защото кога грешникът се връща към благодатта на добродетелта след проповядване, ако самият проповедник изглежда няма благодат? Затова чрез същия Пророк в последната част се казва: и те (свещениците) винаги ще влизат през портите на вътрешния двор; Нека не се обличат в (дрехи на) лекомислие (Езек.44:17). По-нататък за тях се добавя: и когато излязат при народа във външния двор, нека съблекат дрехите си, в които служат, и нека ги положат в портите на светиите (Изх. 28:43; Ез. 44:19). Защото вълнените дрехи са груби. Но когато свещеникът започне свещения чин, когато чрез разкаяние влезе в себе си, тогава той трябва да се облече в най-фина медитация, като в ленено расо. Но когато излезе на двора пред хората, тогава трябва да свали дрехите, в които е извършил службата вътре, и да се яви на хората, облечен в различни дрехи; защото ако той остане в строгостта на самосъкрушението, ако продължи да остане в скръбта, която е имал по време на молитва, тогава той няма да бъде внимателен към думите за външни обекти. И какво ще направи стадото по необходимост, ако пастирът откаже да слуша и обсъжда дори това, което сегашното време изисква? Така че свещеникът, като съблече грубите си дрехи, трябва да ги облече пред хората, за да приспособи разположението на душата си към търпението на земното в полза на децата. Помислете, питам аз, възлюбени братя, каква трябва да бъде работата на пазителя, да насочи сърцето към това, което е горе, и внезапно да го свали, и да пречисти ума на висотата на вътрешното познание и по външни причини на ближните, така да се каже, внезапно да го направи груб в мислите. 29. Така че е необходимо за мен не само да обясня думите на Пророка, но и да скърбя за моето нещастие пред вас. Затова моля вашата молитва да ме направи такъв, че да имам сила за себе си и да ви бъда полезен. Чрез твоето застъпничество Този, Който от Своята любов към нас благоволи да бъде слаб, може да даде това и на мен, недостоен и слаб. Защото Бог е тази сила и мъдрост (1 Кор. I, 24), която прие нашата немощ, за да ни направи силни с нейната немощ - нашият Господ Иисус Христос, Който живее и царува с Бог Отец в единство със Светия Дух, през всичките векове. амин Разговор дванадесети. (Светецът) проследява останалата част от трета глава и пренася своето обяснение до стих 4 от четвърта глава, като го накланя към различни морални заповеди или съвети за проповедници и слушатели. 1. Запазвайки истината на историята, Божествените думи означават онези причини, които не са показани в открита реч, понякога по време, понякога по място. време; както казва евангелистът за Господната проповед към евреите: нямаше зима (Йоан 10:22). Защото сред тези мистерии, за които говори Истината, каква беше причината да се добави името зима, ако не това чрез качеството на времето да покаже студенината на сърцето. Защото сърцата на евреите останаха студени дори когато слушаха думите на истината. А понякога и по място; така и на телесния народ на Израел, след като Моисей слезе от планината, законът беше даден на равнините (Изх. 20 и сл.), а Господ говори на светите апостоли за най-висшите и духовни заповеди, докато седеше на планината (Матей 5:1), така че от самите места можеше да се види, че както на плътските бяха дадени по-малки заповеди на земните равнини, така и тези, духовните и свети, трябваше да слушат небесните заповеди на планината, за да се покаже ясно, че онези, които се издигат със сърце към небесата, трябва да напуснат низостта на света и да застанат на върха на ума. Затова сега пророк Езекиил описва какво е направил по заповед на Бог на земята, за да покаже чрез качествата на местата какво трябва да се следва в бъдеще според тайните на пророчеството. Защото, ето, той казва: Ръката на Господа е върху мене; и Той ми каза: Стани и излез на полето, и там ще ти говори (Езек. 3:22). 2. Какво означава, че Господ първо говори на Своя пророк всред израилтяните и след това казва: излезте на полето и там ще бъде доволен от вас, ако не, че благоволи първо да излее благодатта на Своето пророчество върху Юдея и след това да го разкрие в пространството на езиците? Защото не е неприлично полето да означава езичество, което се простира надлъж и шир, т. е. до целия свят. Затова се добавя: и той стана и умря на полето; и ето, там стоеше славата Господня, като видение и като славата Господня, която видях на реката Ховар (ст. 23). 3. На полето пророкът видя славата на Господа, която видя всред израилтяните на река Ховар; защото на езичниците се открива същата слава Господня, която преди това чрез откровението на Духа се яви на избраните сред народа на Юда. Следва: и падна на лицата ми. 4. Виждайки славата на Господа, Пророкът падна на лицето си; защото, въпреки че човек се издига до разбирането на небето, все пак от съзерцанието на величието на Бога той осъзнава слабостта на своето състояние; и колкото и да не може да устои този, който пред очите на Бога се разпознава като пепел и прах. Следва: и духът дойде върху мен и ме постави на краката ми (ст. 24). 5. Когато смирено се поклоним пред Бога, когато осъзнаем, че сме прах и пепел, когато, обсъждайки слабостта на нашето състояние, нямаме състояние на жестокост и гордост, тогава Всемогъщият Бог ни възстановява с духа Си и ни поставя на крака, така че ние, които в съзнанието за нашата слабост смирено паднахме пред себе си и лъжем, тогава ще стоим прави на краката си в добродетелта. Защо се прави това на Пророка на полето, ако не за да се посочи точно, че на избраните измежду езичниците трябва да се даде Светият Дух, Който първо ще изхвърли тези, които обгръща, от състоянието на гордост, а след това ще ги постави здраво на краката си, т. е. за добри дела? Защото чрез Павел е казано: Изправете хилавите ръце и хилавите колене и направете прави пътеки с нозете си (Евр. 12:12). След това следва: и глаголът дойде при мен и ми каза: Слез долу и се затвори всред къщата си (ст. 24). 6. Какво означава, че Пророкът е изведен на полето измежду израелския народ и след това отново е изпратен в къщата, ако не, че благодатта на проповядването, отнета от еврейския народ, е разширена до пространството на езичеството? Но в края на света, когато евреите се върнат към вярата, Пророкът сякаш се връща в къщата, така че проповедта, която сега блести толкова ярко за различни народи, отново ще бъде в дома му, сякаш на полето. Защото е писано: докато не дойде изпълнението на езиците. И така целият Израел ще бъде спасен (Римляни 11:25-26). И чрез друг пророк се казва: макар израилтяните да са като морския пясък, останките им ще бъдат спасени (Ис. 10:22). Така че Пророкът измежду хората излиза на полето и от полето се връща в къщата, за да ознаменува проповядване на онези, които са излезли от Юдея, което е било дадено на езичниците и след като е изпълнило вярата на езичниците, отново е било прието от Юдея, която отново ще приеме онези дарове на духовно учение, от които е била лишена. На пророка е заповядано да се затвори в средата на къщата ви, защото по време на Антихриста обърнатите хора от Юда ще бъдат подложени на жестоко преследване от тези езичници, които остават в неверие. Затова е писано: Напусни външния двор на храма и не го измервай; защото беше дадено на езичниците; Те ще тъпчат светия град четиридесет и два месеца (Апок.11:2). И ти, сине човешки, ето, падна във вериги, и те ще те вържат с тях, и ти няма да излезеш отсред тях. И ще вържа езика ти на гърлото ти, и ще онемееш, и няма да ги изобличиш против мъжа, защото домът се разгневи (Езек. 3:25-26). 7. Ако следваме реда на типичното обяснение на тези думи, тогава Пророкът в дома си приема връзки и е обвързан, защото в последните времена, когато Юдея вярва, той ще почувства най-тежкото преследване по време на Антихриста, така че тези, които го управляват, няма да приемат проповядването на нечестието, но за да им се противопоставят, ще бъдат подложени на връзките на скръбта. Но няма да дойде от тях, защото проповедта не достига до сърцата на нечестивите, когато езикът на праведните, вързан от скърби, мълчи. Защото тогава ще има много от евреите, които не вярват, които ще преследват същите тези евреи, които вярват. Следователно, трябва да се отбележи, че тук също се казва, че Пророкът ще претърпи окови в дома си, за да покаже, че Юда, когато повярва, ще издържи скръбта на преследването от собствения си народ. Защото когато не вярват във въплътения Единороден Син на Върховния Отец, който умря, възкръсна и се възнесе на небето, както се проповядва на страниците на Светото писание; тогава пророчеството е свързано конкретно с евреите. Ако, както се казва, то отново се върне към тяхното разбиране, тогава то има, така да се каже, свободен проход за своето проповядване. 8. Така че проповедниците по това време са принудени да мълчат пред нечестивите. Затова тук се добавя: и ще ти вържа езика на гърлото, и ще онемееш, и няма да ги укориш като съпруг, преди да разгневиш къщата. Но тъй като по време на проповедта на Енох и Илия много от онези, които остават в неверието, ще се върнат към познанието на истината, както е казано за същия Илия: Илия ще дойде пръв и ще нареди всичко (Матей 17:11; Марк 9:12; Мал.4:5); които и в Захария са наречени две маслинени дървета (Зах. 4:3), а в Йоан две светилници (Апок. 11:4), тогава правилно е добавено тук: и когато говоря с вас, ще отворя устата ви и ще им кажа: това казва Господ Господ (Езек. 3:27). 9 . Защото тогава като за последен път се отварят устните на пророка, когато чрез проповедта на Енох и Илия евреите, обръщайки се към вярата, научават, че пророчествата на Светото писание са за Христос. - Но тъй като казахме това в типичен смисъл, сега ще обясним същите думи на вашата любов в морален смисъл. 10. Защото какво означава, че на Пророка е дадена заповед да излезе на полето, ако не, че всеки проповедник, в името на онези, които той коригира и отвръща от нечестието, които са извън него, излиза на полето със своето слово? И там той вижда славата на Господа; тъй като колкото по-изобилно се получава благодатта на учението, толкова повече напрежение има в работата по проповядване от любов към другите. И така, когато излезе, той се издига до по-високо видение; защото от там, където той, чрез служението на своето слово, просветлява слепотата на неверието в сърцата на другите, оттам най-висшата благодат го издига до по-високо разбиране. Но тъй като проповедникът винаги трябва да се връща към душата си, да поддържа вътрешно смирение и чистота в нея, той трябва да се върне от полето в къщата, за да разбере от това, което проповядва, какъв е в съвестта си. Защото, ако той или не изпълнява това, което внушава на другите, или търси земна слава за това, което проповядва, тогава, въпреки че излиза на полето чрез проповядване, но без да мисли за себе си, той презира връщането в къщата. Защото след като получим духа, ние сме затворени в къщата, когато по неговата благодат сме призовани да разгледаме тайните на нашата душа, така че самата душа да почива в Бога и вече да не бъде разпръсната от външни желания за слава и хвала. 11. За този дом на сърцето Истината лично казва на всеки оздравял човек: вдигни си леглото и си иди у дома (Йоан 5:8; Марк 2:9). Защото чрез леглото, на което лежи плътта, се означава самата плът, а чрез къщата се означава съвестта. И когато ние, мъртви по дух, лежим в пороци, наслаждавайки се на удоволствията на плътта, тогава ние, отпуснати, се втурваме на леглото; и когато се възстановим духом, за да можем вече да устоим на порочните импулси на плътта, тогава е необходимо да издържим скърбите на изкушението от нашата плът. Така че на излекувания болен се заповядва: вдигни леглото си, т.е. носи леглото, на което си бил носен, защото е необходимо всеки оздравял да претърпи обидата на плътта, на която преди е лежал болен. Какво означава изразът: вземете леглото си и отидете в къщата си, ако не следното: изтърпете изкушенията на плътта, върху която сте лежали досега, и се върнете към съвестта си, за да видите какво сте направили? Така че на пророка е дадена заповед след полето да бъде затворен в къща, така че проповедникът, след като съобщи благодатта на учението на своите ближни, винаги да се връща към своята съвест, така че самият той вътрешно да не желае нищо от външната похвала за това, което проповядва външно. 12. Затова чрез Соломон се казва: пийте вода от вашите съдове и от вашите кладенци на извора: нека водите от вашия извор текат за вас, нека вашите води текат по пътищата ви: нека вашето богатство бъде само ваше и никой чужд да не споделя с вас (Притчи 5:15-17) 51. Очевидно изглежда изключително противоречиво, че се казва: нека водите текат над вас от вашия извор, нека твоите води текат в твоите пътеки, - и веднага се добавя: твоите притежания да бъдат само твои и никой чужд да не участва в теб. Защото как може човек да има водата на знанието, ако я излива върху квадратите? Как да не участват чужди във водата му, ако изворите му се оттичат? Но когато проповядваме на хората, тогава наливаме вода по площадите, защото разпространяваме думите на знанието към много слушатели. И когато, с помощта на Божествената благодат, ние ги държим вътре и наблюдаваме с особено внимание, така че злите духове, които по право са ни чужди, защото са загубили участието си в блаженството, успеят да събудят гордост в нас: тогава само ние имаме онези води, които са излети върху площадите, така че непознати да не участват в тях. Тия (чужди) са именно тези, за които е писано: чужди въстанаха против мене и силните потърсиха душата ми (Пс. 53:5). Следователно той излива вода върху площадите и единственият, който я има, е този, който дори в мислите си няма временна слава за това, което проповядва на мнозина. Защото тогава човек овладява това, което преподава, когато не се радва, че става известен, но (радва се, че) е полезен. Така Пророкът се връща у дома от полето, така че този, който говори от Аллах, след като излезе да проповядва в полза на своите ближни, винаги смирено се връща при себе си, за да изследва скритите тайни на сърцето си. Затова е добавено: и на теб, сине човешки, ето, дадоха ти се вериги и те те вързаха с тях, и ти не излезе изсред тях (Иез. 3:25). 13. Защото, когато всеки проповедник се върне към съвестта на дома си, тогава върху него се налагат окови и той е вързан от тях; защото колкото повече изследва себе си в размисъл, толкова повече душата на безпристрастния ще разпознае от какви слабости на своята смъртност е обвързана. Защото, ако Павел не се беше видял вързан, той нямаше да каже: „Имам желание да бъда решен и да бъда с Христос“ (Филип. 1:23). Затова чрез псалмопевеца се казва: да чуеш стенанията на окованите, да развържеш синовете на убитите (Пс. 101:21). И още нещо: да дойде пред Тебе стенанието на окованите (Пс. 79:11). Но често душата, която иска да излезе, за да съзерцава образа на своя Изкупител, нетърпеливо желаеща да се отдаде на небесните радости, вижда себе си вързана от връзките на своята смъртност, с които е все още вързана в сегашния свят, и копнее. Ето защо Еремия, прецизно обмисляйки присъдата на Всемогъщия Бог, казва: Жега върху мене и няма да изляза, тежки са оковите ми (Пл. 3:7). Защото самата слабост и увреждане на нашата смъртност ни служат като окови; но когато към тях се добавят скръб и стенания, оковите ни стават по-тежки. И въпреки че праведният, докато търпи забавяне в този живот, бърза да бъде полезен на другите, като проповядва доброта; но когато види жестоки сърца и мисли да се състезава с тях, тогава се въздържа от проповядване. И не излиза сред тях, защото мълчи от доброто, което би могъл да говори, според словото на Павел: не правете нищо от ревност (Фил. 2:3); и още нещо: ако някой си въобразява, че е спорен, ние не сме имами на такъв обичай (1 Кор. 11:16). Затова тук е добавено: и ще вържа езика ти на гърлото ти, и ще онемееш, и няма да ги изобличаваш като мъж, защото домът се разгневи (Иез. 3:26). 14. Но понякога Господ разпалва сърцата на проповедниците с ревност за Него срещу упоритите езици, така че те да не мълчат, но да обуздават изречените лъжи с думите на истината. Затова тук се добавя: и когато ти говоря, ще отворя устата ти и ще им кажа: Това казва Господ Господ (Езек. 3:27). 15. Но това, което накратко обяснихме под двойното разбиране, може да бъде проследено в неговия буквален смисъл чрез лек контакт с него. Защото какво най-вече ни се препоръчва чрез самите думи на историята, ако не добродетелта на покорството, когато се дава заповед на Пророка, след това да продължим да се скитаме до река Ховар, след това да излезем на полето, след това да се върнем у дома от полето? Това е така, че този, който първо се скита по заповед, а малко по-късно излиза (на полето) и отново се връща у дома и е затворен в него, винаги подчинява произвола на своята воля на заповедите на Божественото слово, тъй като той, подчинявайки се на Божествената заповед, трябва да изпълни не собствената си воля, а своя Създател. Казва му се: „И ти, сине човешки, седна с вериги, и те те вързаха с тях, и ти не излезе изсред тях.“ В този случай трябва да се отбележи, че Пророкът знае нещастията предварително, за да бъде готов за всичко. Защото онези нещастия, които не идват неочаквано, по-малко побеждават духа: но въпреки факта, че когато нещастията станат известни предварително, каква сила на послушание се проявява в този, който, въпреки че знае, че ще претърпи нещастия, въпреки това не действа от послушание на гласа на Господа! Но тези думи, които се добавят веднага, заслужават специално внимание: и аз ще вържа езика ти на гърлото ти, и ти ще бъдеш ням и няма да ги упрекваш като съпруг, докато не разгневиш къщата. Защото трябва да различаваме дали словото на проповедта се отнема поради непоправимостта само на слушателите, или понякога поради престъплението на проповедника. 16. Защото, когато се обсъжда, тази тема разкрива четири качества. Защото понякога думата се отнема на добрите учители поради непоправимостта на слушателите. Понякога, в името на добрите слушатели, се дава думата на учители, дори и на недоброжелателни. И понякога се дава дума на добрите учители за праведността на онези, които преподават и слушат, така че и те да бъдат издигнати по заслуги, и техните слушатели да преуспяват в ума и живота си. Понякога, тъй като нито онези, на които се предлага словото на учението, са недостойни, нито онези, които заемат мястото на учителите, са недостойни да произнасят словото на учението, тогава словото на учението се отнема, за да могат и двете страни да бъдат съдени по истина. Именно поради непоправимостта на слушателите се отнема думата на добрите учители, както сега се казва на Езекиил: Ще вържа езика ти на гърлото ти, и ти ще онемееш и няма да ги укоряваш като съпруг, докато не разгневиш къщата. И както е казано на Павел: Бързай и бързо се оттегли от Ерусалим, защото те няма да приемат твоето свидетелство за Мене (Деяния 22:18). А какво ще кажете за апостолите, които са искали да проповядват в Азия, писано е, че са били смъмрени от Святия Дух (Деяния 16:6). Заради добрите слушатели думата се дава на учителите, дори не на добрите, както казва Господ за фарисеите: всичко, което ви заповядат да правите, пазете и правете; но не постъпвайте според делата им; защото те говорят и не правят (Матей 23:3). – Словото на учението се дава заради заслугите на тези, които поучават, и правдата на тези, които слушат, както е казано на апостолите: „Идете и научете всички езици“ (Матей 28:19). Но поради непоправими слушатели и недостойния живот на тези, които са били длъжни да проповядват, словото на учението е отнето; тъй като, например, Илий нямаше нито една дума на строго предупреждение, за да поправи синовете си (1 Царе 2:29, 3:13); защото както неговата небрежност, така и животът на децата му спешно изискваха хората да паднат с тях и ковчегът Господен да бъде заловен от чужденци (1 Царе 4:11 и др.). Защото великата милост на всемогъщия Бог се проявява, когато учителите произнасят груби думи на изобличение върху онези, които се отдават на нечестие. Напротив, сега се казва: и ще онемееш, и няма да ги изобличиш като човек (Иез. 3:26). Защото той би започнал да изобличава нечестивите, ако бяха достойни за тази благодат на изобличение. 17. Но тъй като трябва да има такава разлика в заслугите в преподаването и в мълчанието, че е абсолютно невъзможно да се знае дали е по вина на слушателя или поради недостойнството на този, който очевидно заема мястото на учителя, че словото на учението е отнето: тогава какво друго ни е заповядано, ако не винаги да поддържаме смирение в съмнителни неща? Следователно, както когато можем да говорим, ние не трябва да се гордеем, да не би случайно да ни се припише тази благодат на нашата проповед, докато тя беше дадена на нашите слушатели; и обратното, когато не можем да говорим, подчинените ни да не ни осъждат за това, за да не се заблудим, че може би не нашият грях, а грехът на слушащите зависи от греха на слушащите. Така че ние не знаем всичко за нашите заслуги, за да имаме благодат - смирение; тъй като още тогава, когато говорим, трябва да мислим, че вашата заслуга е причина за този дар на всемогъщия Бог; и когато ние сме тъпи в словото на учението, тогава, дори ако това беше наша вина, вие все пак го смятате за свое, така че взаимно приписвайки зло на себе си и добро на другите, чрез тази самата благодат на смирението можете да ни върнете словото на учението, което беше отнето. - След това следва: И винаги, когато ви говоря, ще отворя устата ви и ще им кажа: Това казва Господ Адонай: Слушайте и слушайте, и не се покорявайте, за да не се покорите, защото това е дом на голяма скръб (Езек. 3:27). 18. Някои често искат да слушат Божието слово, но виждайки, че другите отвръщат ушите си от него, самите те се отклоняват от слушането за спасението; и в по-голямата си част мнозина искат да се успокоят, вече не се отдават на никакви земни желания, но виждайки, че другите успяват от неспокойна дейност и се отличават в този свят с богатство и почести, следвайки примера на другите, те се отдават на нечестиви дела, тъй като все още са слаби по пътя към съвършенството. Затова псалмопевецът в образа на немощния каза: но нозете ми не помръднаха в нищожността; краката ми не се олюляха в нищожността. Понеже завиждах на нечестивите, светът на грешниците беше напразен (Пс. 73:2-3). Затова и казва: когато нечестивият винаги се гордее, бедният гори (Пс. 9:23). Затова гласът Господен говори на пророк Еремия за Юда и Израил: Видяхте ли какво сторихте на дома Израилев? Изкачих се на всяка висока планина и под всяко листно дърво и се заблудих там. И той каза: След като прелюбодейства между всички тези, той се обърна към Мен и не се върна (Еремия 3:6-7). Тук веднага се добавя как Юда, който очевидно се изправи, падна от подражание на него. Защото е казано: И Юдея, сестра му, видя престъплението му. И видях, че израилевият дом беше разкрит от всички, в които беше блудството на израилевия дом: поради тази причина го пуснах и му дадох книгата на блудството в ръката му: нито престъпникът Юда (сестра му) се уплаши, но тя отиде и извърши блудство (пак там, ст. 8). Тук милостивият Бог е подложен на презрение и призиви, а към тези, които Го отхвърлят, показва знак на милост, защото казва на този, който съгрешава: Обърни се към Мен и не се обръщай назад (пак там, ст. 7). Но тъй като народът на Израел напусна Всемогъщия Бог, без да иска да се върне при Него, те получиха разпусната книга. Той изостави Бога за своите беззакония, но получи разпуснатата книга без наказание за своите беззакония. Защото душата, която греши, се отдалечава от Бога. Но ако щастието я последва след греха, тогава никакво учение, никакво строго изобличение не я обръща към покаяние; в разделението, което създаде между себе си и Господа, тя получи и разпусната книга, така че тя, като вече отчуждена, да извърши престъпления, които й харесват, и да не почувства наказанието на Божията ревност, тъй като беше дълбоко хвърлена на вечни наказания. Но нейната сестра Юда, виждайки, че народът на Израел е бил освободен на собствените си плътски стремежи, реши да извърши нечистотата на прелюбодейството. Защото тя, като виждаше, че прелюбодейката процъфтява в нечестието си, самата тя не се страхуваше да греши все повече и повече и да се отдалечи от единението с Господа, като че ли беше неин законен съпруг. Следователно трябва да гледаме на всички грешници като на изключително нещастни, когато ги видим оставени без наказание за своето нечестие. Затова чрез Соломон е казано: съблазняването на младенците ще ги убие, а щастието на глупавите ще ги погуби (Притч. 1:32) 52. Защото онзи, който се отклонява от Божия път и се възползва от щастието, колкото е по-близо до гибелта, толкова е по-далеч от ревността за учението. Така че трябва да се каже: слушайте и слушайте, и не се покайвайте и не се покорявайте: защото има къща на голяма скръб. Сякаш ясно е казано: вие, които вече сте започнали да слушате словото на истината и да се отвръщате от делата на нечестивите, не последвайте онези, които виждате закоравени в морала против Мен. 19. Можем обаче да разберем това по различен начин. Защото някои, като слушат словото, не чуват, защото, макар и да приклонят ушите си към святото слово, не отвръщат сърцето си от земните желания. А има и други, които, като се подчиняват, не се подчиняват, защото макар физически да изостават от делата на нечестивите, те носят нечестивите дела с наслада в ума си. Ето защо е писано за Юда, отивайки в плен: нейните врагове я видяха и се подиграха на нейните съботи (Pl. 1:7) 53. Защото враговете се смеят на съботата, когато злите духове влагат зли мисли в празна душа, така че този, който се успокоява от делата, не се успокоява от удоволствието от самите дела. Така че сега наистина се казва: чуйте и нека чуе, тъй като словото трябва да удари физическото ухо, така че да резонира в ухото на сърцето. И който е в покой, нека се успокои по такъв начин, че желанията на нечестието да се отразят от мислите му, ако те очевидно са отразени от самото дело. И за да не следваме примерите на нечестивите, както казахме, се добавя: защото има къща на скръбта. Но нечестивите, макар и дълго време да са търпеливи, все пак внезапно падат, а слабите гледат своите наказания, за да не подражават на тези, чиято вина се смята за ненаказана. Затова и тук се добавя запустението на същата Юдея, която се нарича дом на голямата скръб, когато веднага Господ казва на Своя пророк: и ти, сине човешки, вземи си цокъл (тухла) и го положи пред лицето си, и нека напишеш на него град Йерусалим, и нека го оградиш, и нека издигнеш ограда над него и го оградиш с крепост, и да, постави полкове около него и постави стрелци около него. Вземи си желязна тава и я тури в желязната стена между теб и града, и приготви лицето си, и тя ще бъде в капака, и го затвори: това е знак за Израилевия син (Езек. 4:1-3). 20. С тези думи, какво друго се има предвид в историята, ако не обсадата и унищожаването на град Йерусалим и изразява нещастието на един грешен народ? Нарича се къща на голяма скръб, когато е ясно казано: поставете ограда около нея и изградете ограда над нея, заобиколете я с крепост, поставете рафтове около нея и поставете стрелци около нея. Но тъй като думите на пророчеството в по-голямата си част говорят за исторически събития по такъв начин, че чрез тях се описват и мистериозни предмети, е необходимо същите тези думи, които изрекохме, да бъдат обсъдени в духовен смисъл, главно защото те са вградени в нещо, което, изглежда, не може да се приеме в буквалния смисъл, когато се казва: вземете си железен съд и нека го поставите в желязната стена между вас и града и нека лицето ви бъде приготвено за и ще лежи в затвора. Защото, ако мистериозното не беше смесено с исторически събития, тогава защо Пророкът се нуждаеше от железен съд, за да го постави между себе си и града, за да се дистанцира от обсадата на последния? Защото когато се казва: вземете си железен тиган и го поставете в стената между вас и града, тогава ясно се казва, че с този същия тиган Пророкът ще бъде освободен от обсадата на града. Затова се добавя това, което той предсказа: и пригответе лицето си, и то ще бъде в уединение. От което се разкрива, че Пророкът няма да бъде в това уединение, ако постави железен тиган в желязната стена между себе си и града. И наистина, както по време на пленничеството, което сполетя народа на Израел след това, никой не беше свободен от опасността и на двете пленничества. И така, какво буквално може да се разбира във факта, че Пророкът поставя желязна ограда между себе си и града, който трябва да бъде под обсада? Но въпреки че всичко, което се чете в описанието на цокъла, образуващ град Йерусалим, беше буквално изпълнено, все пак трябва да знаете, че нещо мистериозно е изобразено от тигана и е описана истинската обсада на Йерусалим. 21. От това се научаваме да се придържаме към двете значения в Светото писание, когато знаем, че едното е изпълнено исторически, а другото няма значение в историята, тъй като трябва да вярваме, че в думите и делата на Пророка е била предизвестена обсадата на Йерусалим, която впоследствие е била извършена според писмото, и още една обсада е била предизвестена от същата обсада, т.е. вътрешна. В последното ние с право търсим какво може да се обозначи с железен тиган, който се нарича желязна стена. И така, ние вече знаем за завършването на тази обсада, чрез която град Йерусалим беше разрушен; но сега нека обсъдим вътрешната обсада, която се извършва ежедневно. Образно е казано за това: и ти, сине човешки, вземи си цокъл, постави го пред лицето си и напиши на него град Йерусалим. 22. Но първо трябва да разрешим въпроса: защо пророк Езекиил, както когато вижда високи неща, така и когато му е заповядано да направи нещо мистериозно, първо е наречен син човешки? Защото той често се издига до небето и душата му се храни от скрити и невидими предмети. Следователно, дори сред мистериите, които той прониква, е необходимо той да бъде наречен син човешки, така че винаги да е наясно какво е и никога да не се гордее с това, до което е издигнат. Защото какво означава винаги да казваш на пророка, възвишен до духовното: сине човешки, ако не винаги да му напомняш за неговата слабост? Осъзнавайки слабостта на своето състояние, той не трябва да се гордее с мисълта за величието на своето съзерцание. 23. Но тъй като същият Пророк, както казахме по-горе, служи като образ на проповедници или учители, сега правилно се казва: вземете си цокъл и го поставете пред лицето си. Защото всеки проповедник, който приема който и да е земен слушател да преподава словото на небето, заема постамента. Когато започва да му говори за наградата в небесното отечество, за видението на небесния свят, тогава той пише град Йерусалим на цокъла. Той поставя този цокъл пред лицето си; защото с интензивно внимание той обсъжда качеството на слушателя, т.е. разглежда успеха или провала и адаптира думите на своята проповед към неговото разбиране, така че в сърцето на слушателя той да може да напише град Йерусалим, т.е. видение на света. Така че нека се каже: вземете си цокъл, т. е. земното сърце на ближния. И ще го поставя пред лицето ти, за да наблюдаваш с напрегнато внимание неговия живот и разбиране. И напишете върху него град Йерусалим, за да му дадете информация за това кои са най-висшите радости във визията на света. Защото Ерусалим като че ли вече е изписан на цокъла, когато земната душа започва да изпитва истинските радости на вътрешния свят и се стреми да съзерцава славата на небесното отечество. Сякаш на земята се пише видение за света, когато умът, който преди това е философствал за земните неща, е издигнат от любов до съзерцанието на славата на небесното царство. 24. Но веднага, веднага щом душата започне да обича небесните неща, веднага, веднага щом напълно концентрира вниманието си върху визията на вътрешния свят, този древен враг, който е спал от небето, му завижда и започва да изгражда големи подвизи и използва най-тежките срещу обикновените изкушения, така че в по-голямата си част той изкушава противниковата душа по начин, по който никога не е изкушавал преди, когато е завладял то. Затова е писано: чедо, ако започнеш да работиш за Господа Бога, приготви душата си за изкушение (Сир.2:1) 54. Ето защо бесноватият, когото Господ изцели, силно се поклаща от изгонването на демона, както е писано: И той извика и заигра много, и излезе (Марк. 9:25). Защото защо древният враг, напускайки човека, когото притежава, го разтърсва силно, докато по време на своето владение не го е разтърсил, ако не защото, в по-голямата си част, когато е изгонен от сърцето, той събужда в него най-тежки изкушения от това, което е събудил преди, когато го е обладал спокойно? Затова израилтяните казаха на Мойсей и Аарон: Бог да ви види и да ви съди, понеже духът ви беше мерзък пред фараона и пред слугите му, турете меча в ръката му и ни убийте (Изх. 5:21). Защото в Мойсей и Аарон законът и пророците бяха предобразени. И често духът, слаб сам по себе си, сякаш роптае против свещените заповеди; защото след като започне да се вслушва в думите на небето и да ги следва, жестокостта на египетския цар нараства, т.е. изкушението на зъл дух. 25. И така, учителят трябва внимателно да запознае душата, водеща към съвършенството, с изкушенията, които ще я сполетят, за да може предварително да бъде подготвена да избегне оковите на злия дух. Ето защо, сега, след писане на цокъла на град Йерусалим, добре е казано на Пророка: тури ограда около него и изгради ограда над него и го огради с крепост. Защото на тази (душата), на която е написано виждането за света, също трябва предварително да се каже за борбите с изкушенията. Защото, за да постигне тези вечни радости на света, тя несъмнено трябва да издържи много битки с бедствия тук. Добре е казано за нея: и да, около нея има ограда. Ето защо проповедникът създава ограда около обучаемата душа, когато чрез предварителни инструкции показва по какви начини тя трябва да противопоставя добродетелите на пороците, как похотта побеждава чистотата, как гневът нарушава мира на душата, как прекомерната радост отслабва духовната сила, как дългословната реч разрушава укрепването на сърцето, как омразата умъртвява любовта, как гордостта подкопава замъка на смирението, как измамата уврежда речта. истината, вреди й в знанието, така че този, който не е искал да говори истината, която е знаел, вече не знае какво може да каже. Така че проповедникът поставя ограда, когато с думите на свещено увещание се показва кои конкретни добродетели кои са или по какви начини пороците изграждат засади. И срещу Йерусалим, който рисува на цокъла, проповедникът изгражда укрепления, когато показва всички пороци, които вървят срещу душата, като укрепени войски; защото, както често сме казвали, необузданият гняв иска да изглежда като справедливост, а слабостта в управлението иска да изглежда като кротост, скъперничеството се нарича пестеливост, а разточителството се нарича щедрост. Защото като че ли се изграждат укрепления срещу душата, когато пороците нарастват под прикритието на добродетели и чрез подобие се оказват отгоре, докато в действителност те винаги лежат отдолу. 26. По-нататък се добавя: и го заобиколете със затвор. Защото колкото повече душата започва да желае небесните неща, толкова повече злите духове със своите изкушения й навяват земни мисли. Така че Пророкът я поставя (душата) в затвора, когато светият проповедник предсказва предварително на добрите души как обикновено се прокрадват земните желания. И се добавя още: нека поставите около него полкове, а той да постави около себе си стрелци. Учителят поставя като че ли рафтове около душата, когато й посочва събраните и обединени атаки на злите духове върху нея, така че те понякога я изкушават не само с един, но и с много пороци. 27. Защото има някои пороци, които изглеждат близки един до друг поради някаква близост; например, низост на душата, лакомия и плътска нечистота, или многословие, лъжи и лъжесвидетелстване. Защото от низостта душата преминава към пресищането на корема, а когато коремът се препълни с храна, тогава плътта, пленена от гордостта, се увлича в похотта. Освен това от многото говорене идва измама, защото е много трудно да не излъжеш някой, който говори много; и често лъжата се покрива с клетва, за да се покрие пред човешките присъди. А гордостта не може без завистта и суетата. Защото всеки горд човек завижда на другите за честта, която самият той желае. И когато случайно стигне до него, той се превъзнася с временна слава и мисли, че другите не биха могли да получат това, на което се радва от суетна суета, като предимство пред другите, което само му принадлежи. 28. Трябва също така да знаете, че някои пороци не се появяват внезапно на душата, а се предполагат, така че в изкушението едното следва другото. И единият стои пред другия, а другият влиза в изкушение отстрани, така че душата, която се съпротивлява на единия, се подмамва в плен от другия. Защото самите пороци, за които говорихме по-горе, най-често се явяват като крадци един вместо друг, тъй като понякога, опитвайки се да преодолеем гнева в себе си, ненужната кротост завладява душата ни, така че тя не може да прояви необходимата строгост към съгрешаващите. И често, когато не обичаме благоразумната кротост, тогава ревността се увлича до лудост и пленява душата отвъд границите на търпението. И така, тъй като смесени и комбинирани пороци атакуват душата, точно в устата на проповедника е, че около писмения Йерусалим са поставени полкове. И тъй като отделни (пореци) го удрят от тук и оттам, те стават стрелци наоколо. Следователно проповедникът прави обстрели с лък, когато като предпазна мярка предсказва колко съблазнително удря похотта, колко жестоко убива нетърпението, как внимателно разпалва и унищожава алчността за богатство, как надуто унищожава гордостта. Следователно поставянето на стрелци наоколо означава проповядване, за да се предскаже кои ръбове на пороците обикновено жилят душата от всички страни. 29. След това следва: вземете си железен тиган и го поставете в стената между вас и града. Тъй като желязото е твърд метал, а храната се пържи в тиган, какво означава пърженето на желязо, ако не духовния плам на плътната ревност? Защото всяка духовна ревност разпалва душата на учителя, тъй като той силно скърби, когато вижда някои слаби да напускат небесните неща и да се радват на временни благословения. Павел прие добре този железен тиган, когато, измъчван от ревност за душите, каза: "Който припадне, аз няма да припадна; Който се изкушава, и аз не се спасявам? (2 Кор. 11:29). Какво друго направи той със самото си сърце, което разпали с ревност за душите, ако не с тиган, в който изгаряше с любов към добродетели срещу пороци? Защото какво изгаряше беше тиган и се сготви, защото беше разпалена от мъка, но приготви храната на добродетелите от скръбния си отражение. 30. Но какво означава, че Пророкът е поставил същия тиган в желязната стена между него и града, ако не, че тази много силна ревност, която сега се събужда в сърцето на учителя, в последния ден на съда ще бъде свидетел между него и тази душа, която той силно желае да спаси от пороци? Дори ако този, който се увещава, не иска да слуша, учителят, с това усърдие, което проявява, няма да бъде виновен за небрежността на слушателя. Следователно проповедникът поставя желязна стена между себе си и града, защото по време на отмъщението той е защитен от опасността от осъждане, откъдето сега страда от горящо сърце поради ревност към задължението на пазач. Защото за Всемогъщия Бог няма такава жертва като ревността за душите. Затова псалмистът казва: ревността за Твоя дом ме изяде (Пс. 68:10). Но доколко пламът на сърцето, възбуждано от ревност към духа, е угоден на всемогъщия Господ Бог, това ясно се разкрива, когато законът заповядва да се принесе в жертва фино брашно, най-чисто. За нея е писано: да се създаде в тиган в масло, да се завърже и да се принесе в жертва вита от укрухите, жертва в смрад на тамян на Господа. Нека помазаният свещеник, който е вместо него от неговите синове, да направи това: законно завинаги, нека всичко се изпълни (Лев. 6:21-22). Защото финото брашно, най-чистото, се пържи в тиган, когато чистата душа на проповедника се изгаря от огъня на святата ревност. Заповядано е да се смеси с елей, т. е. да се смеси с лекотата на милостта, която гори и свети пред погледа на всемогъщия Господ. Така че нека душата, която е изгоряла в тигана, се смесва с масло; защото желанието на святата ревност трябва както да гори, така и да свети с добродетелта на милостта. Защото тя обича точно този, когото очевидно напада. Затова е заповядано да се внесе в горещата миризма на тамян към Господа, защото ако ревността няма любов, тогава това много чисто зърнесто брашно, което се носи от тигана, губи своята жар. И трябва да се отбележи на кого е заповядано да го донесе; а именно свещеникът, който наследи баща си в харесването. Защото свещеникът, който с морала си доказва, че е син на всемогъщия Господ и който не противоречи на вътрешната си благодарност с неблагородието на делата си, наследява баща си по характер. Заповядано е да се изгори напълно на олтара, така че да бъде всеизгаряне. Тъй като го наричаме всеизгаряне, всичко изгаря без следа. Следователно, в друго преносно значение на това място, същото зърнесто чисто брашно, което се изгаря в тиган, според заповедта, трябва да бъде всеизгаряне. И разликата между всеизгаряне и жертва е, че въпреки че всяко всеизгаряне е жертва, не всяка жертва е всеизгаряне. Защото има много добри дела, които се извършват като жертви, но не и всеизгаряния, защото те не възпламеняват напълно душата към духовна любов. За онези, които извършват Божиите дела по такъв начин, че да не изоставят някои от делата на този век, те принасят жертва, но не всеизгаряне. А онези, които са оставили всичко светско и напълно са запалили душите си с огъня на Божествената любов, стават именно жертва и всеизгаряне за Всемогъщия Бог. И така, зърнестото чисто брашно на тигана е чистата душа на праведния в разкаянието на духовната ревност; изгаря се с грижа за душите и се счита не само за жертва на Господа, но и за всеизгаряне. Затова ще вземем железен тиган и ще го поставим и желязна стена между нас и града, т.е. нека вземем решение за силна ревност, така че впоследствие да намерим в нея силна преграда между нас и душата на нашия слушател. Защото ние ще намерим тази желязна стена, когато сега здраво я подпрем точно: с поучение, пестеливост, убеждаване, укори, обич, страх, понякога кротко, а понякога строго. Тази строгост е правилно добавена: и подгответе лицето си, и то ще бъде в уединение. 31. Какво означава да се подготви (утвърди) лицето на Ерусалим, написано на цокъл, ако не, че учителят не се показва нито снизходителен, нито милостив към душата, на която той провъзгласява видение на небесния свят, докато той все още го вижда слаб в действията си? Затова е писано: независимо дали това са дъщери, внимавайте за тялото им и не показвайте към тях веселото си лице (Сир.7:26). Защото слабите души и онези, които са посветени на желанието за мир, понякога са по-добре запазени чрез строгост, така че одобреният човек, т.е. който не позволява никаква снизходителност към дреболии, според строгостта, трябва да изплаши непостоянната душа и чрез силата на надзора да я предпази от наслаждаване на пороци. Когато учителят използва това, тогава той винаги трябва да пази нежност и кротост в сърцето си, тъй като трябва да обича много и никога да не се гордее пред някого, на когото обаче отказва любовта и кротостта си за негова полза. 32. Следва: и затворете го и (заобиколете го). Учителят заобикаля душата на слушателя, когато предсказва, че към всичко, което се случва в света, могат да бъдат прикрепени примки от изкушение, така че когато душата е плаха навсякъде, предпазлива навсякъде, тогава колкото по-страшна е, толкова по-бдителна живее. 33. Тогава следва: този знак е синът на Израел. Според историята на обсадата, която се състоя според писмото, знакът към синовете на Израел е този, показан от Пророка; и според тайнството, което учителят извършва всеки ден по отношение на душата на всеки, както това, което е направил, така и това, което е заповядал да се направи, служи като знамение на синовете на Израил. Защото, както домът на Израел материално издържа на обсада, така и всяка душа, която започва да служи на Всемогъщия Бог, усеща обсадите на злите духове около нея. Ако тя иска решително да се освободи от тях, тя трябва да знае, че не може да се освободи със собствените си сили; но тя трябва да се надява на онзи Помощник, който може да ни направи, докато все още живеем в тленно тяло, чрез тайнството на Неговото изкупление, по-силни дори от безплътните духове, който е нашият Господ Исус Христос, който живее и царува с Отца, в единството на Светия Дух, Бог през всичките векове. амин Според Вулгата. тъй като Светият отец основава по-нататъшните си съображения върху този превод: тогава в превода на руски се запазва значението на превода на Вулгата. Според превода 70 е наистина неподходящо. Според Вулгата. Смята се за невъзможно този превод да бъде заменен с превода на 70-те, тъй като по-нататъшните съображения на Светия отец се основават на него. В оригинала е отпечатано по следния начин: planta pedis corum quasi planta pedis vituli, което се превежда така, както е преведено. Но в славянския превод този текст се превежда така: и краката им са пернати. Обяснението на Светия отец е съобразено със значението на латинския оригинал. Следователно в превода се запазва същото значение. Тази мисъл я няма в славянския превод, но в латинския оригинал е изразена в самия текст така: cum quali ueste intrauerit, cum tali exeat. В латинския оригинал този текст гласи така: propter frigus piger arare noluit, mendicabit ergo aestate, et non dabitur ei, т. е. поради студа ленивецът не искал да оре, затова през лятото ще моли милостиня, а те няма да му дадат. Този текст в латинския оригинал гласи така: et deserta in ubertatem uersa aduenae comedent, т.е. и пустините, превърнати в изобилие, ще бъдат погълнати от чужденци. Допълнителното обяснение на светеца е свързано с това значение на текста. В латинския оригинал се чете така: uietimas in profundum deserebant. В латинския оригинал този текст гласи така: abi erat impetus spiritus, illue gradiebantur, т.е. където духът се стремеше, там отиваше. Допълнителното обяснение на светеца е свързано с това значение на текста. В латинския оригинал предишният текст гласи така: et similitudo animalium, et aspectus eorum quasi carbonum ignis ardentium, et quasi aspetcus lampadarum, т.е. и подобие на животни, и техния вид, като горящи въглени и като вид на свещи. Допълнителното обяснение на светеца е свързано с това значение. В латинския оригинал този текст гласи така: et animalia ibant, et reuertebantur in similitudinem fulguris coruscantis, т.е. животните вървяха и се връщаха като проблясваща мълния. Допълнителното обяснение на светеца е свързано с това значение на текста. Това е превод от латинския оригинал, в който текстът гласи: gloria regum celare uerbum, et gloria dei est inuestigare sermonem, quia et honor est hominum eorum secreta abscondere, et gloria Dei est mysteria sermonis ejus aperire. В латинския оригинал този текст гласи така: cumque aspicerem animalia, apparuit rota una super terram, тоест, когато погледнах животните, тогава едно колело се появи над земята. Тези текстове в латинския оригинал гласят така: juxta Animalia habens quatuor facies, т.е. до животните с четири лица; и: aspectus rotarum et opus earum quasi uisio maris; et una similitude ipsarum quatuor, et aspectus earum et opera, quasi si sit rota in medio rotao; тези. външният вид на колелата и работата им е като вид на морето, и имат едно подобие на четири; и техният външен вид и дела бяха като че ли бяха колело в колело. По-нататъшното обяснение на светеца е адаптирано към този смисъл на текста. В славянския превод няма израз от дървото. Но в латинския оригинал този текст гласи така: Domunus regnabit a ligno, т.е. Господ ще царува от дървото. Това четене във връзка с речта на светеца е по-подходящо от славянския превод. Комбинирахме двата превода заедно. Това е буквален превод на текста от латинския оригинал, в който текстът гласи: stalura quoque erat rotis, et altitude, et horribilis aspectus. Беше счетено за необходимо да се запази значението на този текст в превода, тъй като по-нататъшното обяснение на светеца е напълно приложимо за него. Славянският превод на същия текст се смята за изключително неудобен за приложение към обяснението на светеца. То гласи така: долу са техните хребети, а височината е над тях, и те са прогледнали. Отново това е превод от латинския оригинал, в който текстът гласи така: et totum corpus plenum ostlis in circuitu ipsorum quatuor. Но в славянския превод този текст гласи така: и пелерините им са пълни с пера около четири. Светителят обръща внимание на смисъла на този превод в параграф 7 от същия VII разговор. В оригинала: non epsarum, т.е. rotarum, sed ipsarum, т.е. animalum. Отново това е превод от латинския оригинал, в който текстът гласи: quocunque ibat spiritus, illuc eunte spiritu et rotae partier leuabantur, sequentes eum. Допълнителното обяснение на светеца е свързано с това значение на текста. Славянският превод на този текст гласи така: където имаше още повече облаци, имаше дух и таралеж, шествие и животни, и колелата се вдигаха с тях. Понятие, пропуснато в славянския превод, но поставено в латинския оригинал, от който са преведени разговорите. Латинският оригинал казва: над главите (super capita) и целият текст гласи така: et similitudo super capita animalium firmamenti, quasi aspectus crystalli borribilis, extenti super capita eorum desuper. В латинския оригинал този текст гласи така: unumquodque duabus alis uelabat corpus suum, et alterum similiter uelabatur. В славянския превод е така: всеки е конюгиран, покривайки телата им. Идеята е почти същата, но на латински е изразена по-ясно, отколкото на славянски. Затова е преведено от латински. Поставете бележка в точка 21 от същия разговор. В латинския оригинал този текст гласи така: cum ambularent, quasi sonus erat multitudinis, ut sonitus castrorum, т.е. когато вървяха, се чуваше звук като на множество, като шум от лагери. В латинския оригинал този текст гласи: pulchra es, amica mea, suauis et decora sicut Jerusalem, terribilis ut caslrorum acies ordinata; тези. Ти си красив, приятелю, приятен и червен като Ерусалим, страшен като лагерите, построени в бойни стройове. По-нататъшното обяснение на светиите е адаптирано към тази идея на латинския текст. В латинския оригинал този текст гласи така: nam cum fieret uох super firmamentum, quod erat super caput eorum, stabant et submittebant atas suar, т.е. защото когато имаше глас над небесния свод, който беше над главите им, тогава те се изправиха и спуснаха криловете си. Светецът обяснява тази идея по-нататък. В латинския оригинал този тест гласи следното: sunt justi atque sapienies, et opera eorum in manu Dei. Nec tamen scit homo, utrum amore uel odio dignus sit, sed omnia in futuro seruantur incerta. Тези. има праведни и мъдри, и делата им са в Божията ръка. Човек обаче не знае дали е достоен за любов или омраза, но всичко се държи в бъдещето под неизвестност. Това е превод на текста от латинския оригинал, който гласи така: poenilet me fecisse hominem super lerram. В латинския оригинал този текст гласи така: salutare tuumexpektabo, Domine, а в славянския превод: чакане на спасението Господне. Идеята е почти същата. Но светецът приспособи обяснението си към латинския текст и той е по-подходящ във връзка с речта. Ето пропуснати 203 страници в оригинала. – редактори на „Азбуката на вярата” Това е буквален превод на текста от латински език, който гласи така: bic erat aspectus splendoris per gyrum, et haec uisio similitudinis gloriac D omini. Но в славянския превод същият текст гласи така: това е състоянието на светлината наоколо. Това видение е като славата на Господа. Обяснението на светеца е съобразено със смисъла на латинския текст. Затова е направен буквален превод от същия текст. В латинския оригинал този текст гласи така: mitto ego te ad filios Israel, ad gentes apostatrices, quae recesserunt a Me. Тези. Изпращам те при децата на Израел, при отстъпилите народи, които се отвърнаха от Мен. Към този смисъл на текста е прикрепено обяснението на светеца. В латинския оригинал мисълта: преди да има дом на голяма скръб, гласи така: quia increduli et subuersores sunt tecum, тоест защото невярващите и разрушителите са с вас. Тази идея е развита в по-нататъшното обяснение на св. Този текст в латинския оригинал гласи така: frater fui draconum, et socius struthionum, т.е. аз бях брат на драконите и другар на щраусите. В латинския оригинал последната мисъл на отворените от него очи гласи така: qui cadens apertos habet osúcos, т.е. който, падайки, има отворени очи. Светецът обръща внимание на тази мисъл. В латинския оригинал в този текст вместо славянската жал е употребена думата carmen, което означава: стих, поема, песен. Светецът обяснява тази дума кармен и й дава значението на радостна песен. От латинския оригинал, в който този текст гласи така: acetum in nitro, et qui cantat carmina cordi pessimo. В латинския оригинал мисълта: организиране на нощни стражи е изразена по следния начин: qui dedil carmina in nocte, т.е. който е дал песни в нощта. Именно върху тази мисъл светецът фокусира своето и нашето внимание. От латинския оригинал, в който този текст гласи така: Et dixit ad those: fili hominis, uenter tuus comedet, et uiscera tua replebuntur uolumine isto, quod ego do tibi. В славянския превод това гласи така: и реч към мене: сине човешки, устата ти ще погълне и коремът ти ще се насити от този свитък, който ти е даден. И в двата превода идеята е една и съща: но обяснението на светеца е адаптирано към първия, но не без внимание към втория. Това е буквален превод от латинския оригинал, в който текстът гласи: ut adamantem et ut silicem dedi faciem tuam. В славянския превод същият текст гласи така: и ще бъде, винаги по-силен от камъка, вашият извор. Ние се придържахме към латинския текст, защото светецът базираше по-нататъшното си обяснение на него. Това е буквален превод от латинския оригинал, в който текстът гласи: requieuit in foecibus suis, quia securus jacuit in peccatis. Забележете също, но текстът гласи така: pedes ejus steterunt, et commota est terra. В латинския оригинал този текст гласи така: praecidisti in áienatione capita potentium, mouebuntur in ea genles, adaperient ora sua siout pauper edens in occulto, т.е. той отряза главите на силните в отчуждението, народите ще вървят напред в него, ще отхвърлят устните си, като просяк, който яде тайно. Обяснението на светеца е адаптирано към този смисъл. Това е буквален превод на текста от латинския оригинал, който гласи така: et abii amarus in indignatione spiritus tei. В славянския превод същият текст гласи така: и мъртвият се възнесе в стремежа на моя дух. Обяснението на светеца е съобразено със смисъла на текста според латинския оригинал; и следователно в превода се запазва същото значение. В латинския оригинал този текст гласи така: Eo quod in multa sapientia multa sit indignatio, et qui apponit scientiam, apponit dolorem, т.е. защото в много мъдрост трябва да има много възмущение и който увеличава зрението, увеличава скръбта. Идеята е почти същата като в славянския превод, но думата на разума е заменена с думата на възмущение, което в обяснението на светеца е важно. В латинския оригинал този текст гласи така: tapus enim Domini erat tesit, confortans those, т.е. защото ръката на Господа беше с мен и ме укрепваше. Това е буквален превод на латинския оригинал, който гласи: ueni ad transmigrationem ad aceruum nouarum frugum, ad eos, qui habitabant iuxta flumen Chobar. По-нататъшното обяснение на светеца е адаптирано към този смисъл на текста. И следователно славянският превод, четен така; и дишането на пленниците се повдигна и животът на живеещите на река Ховар се оказа несъвместим с обяснението на светеца. Отново буквален превод на текста от латинския оригинал, в който гласи така: et sedi ubi illi sedebant, et mansi ibi septem diebus moerens in medio corum. Но в славянския превод този текст гласи така: и той седна през тези седем дни, ходейки между тях. Причината, поради която се намери за необходимо славянският превод да бъде заменен с буквален превод от латинския оригинал, е същата като тази, изложена в предходната бележка. В латинския оригинал този текст гласи така: popam offendiculum coram co, т.е. ще туря препъни камък пред него. Тези нравствени книги, на които се позовава светецът, все още не са преведени на руски език. Няма морални обяснения за книгата на Йов. Конкретната препратка, посочена тук, се отнася до моралното обяснение на светеца в 25-ия стих на XXXIV глава от книгата на Йов. Според буквален превод от латинския оригинал, в който текстът гласи: terra usque ad fenestras, et fenestrae clausae. В латинския оригинал, от който е направен този превод, текстът гласи следното: bibe aquam de cisterna tua, et fluenta putei tui. Deriuentur fontes tui foras, et in plateis aquas diuide; habeto cas solus, nec sint alieni participes tui. Тоест, пийте вода от вашия резервоар и изворите на вашия кладенец. Нека твоите извори се прогласят и раздели водите на квадратите; имайте ги сами, за да не участват чужди хора. Това е буквален превод от латинския оригинал, в който текстът гласи: auersio paruutorum interficiet eos, et prosperitas stultorum perdet illos. Но в славянския превод този текст гласи така: ако обидите бебета, ще има убийства и мъченията на нечестивите ще унищожат. Отново превод от латински, в който текстът гласи така: uiderunt eam hostes, et deriserunt sabbata eius. В латинския оригинал този текст гласи така: fili, accedens ad seruitutem Dei, sta in justitia et timore, et praepara animam tuam ad tentationem, т.е. дете, когато започнеш да служиш на Бога, стой в истина и страх и подготви душата си за изкушение.