Книга первая

إلى أخينا الحبيب الأنبا مريان الأنبا غريغوريوس خادم عبيد الله. بسبب العديد من المخاوف الملحة، تركت لفترة طويلة في غياهب النسيان الأحاديث عن النبي الكريم حزقيال، المكتوبة كما تحدثت بها أمام الشعب. ولكن بعد ثماني سنوات، وبناء على طلب الإخوة، اهتمت بالعثور على ملاحظات كتاب العدل، وبعد مراجعتها بمعونة الرب، قمت بتصحيحها قدر الإمكان لضيق الظروف. لذلك طلب حبك أن أرسل لك هذه الأحاديث لتقرأها؛ ولكنني رأيت أنه من غير اللائق جدًا لشخص معروف أنه يشرب باستمرار المياه النقية والصافية من ينابيع الآباء القديسين أمبروسيوس وأوغسطينوس، أن يسحب مياهًا حقيرة. ولكن من ناحية أخرى، معتقدًا أن الأطباق الرخيصة غالبًا ما تكون ممتعة من بين الملذات اليومية، أرسل للقارئ أفضل ما لديه من أسوأ ما لديه، حتى أنه، بعد أن قبل الطعام الخشن باشمئزاز، سيعود بجشع أكبر إلى الملذات الراقية. المحادثة الأولى. ويضع المعلم القدوس، وهو يريد شرح النبي، مفاهيم أولية عن أزمنة النبوة وطرقها. 1. على بركة الله تعالى، وأنا أريد أن أتحدث عن النبي حزقيال، أرى أنه من واجبي أن أشير أولاً إلى أزمنة النبوة وطرقها، حتى أتمكن من خلال الإشارة إلى أساليبه، من فهم القوة بشكل أوضح. هناك ثلاثة أزمنة للنبوة؛ وهي: الماضي والحاضر والمستقبل. لكن عليك أن تعرف أن النبوءة تفقد معناها مرتين. ولما كانت النبوة تسمى نبوة لأنها تنبئ بالمستقبل، فإن الحديث عن الماضي أو الحاضر، يحرم من أصل اسمها، لأنها لا تتنبأ بما سيكون، بل إما تذكر ما مضى، أو تتكلم عما هو كائن. ولكننا سنتحدث بشكل أكثر دقة عن هذه الأزمنة الثلاثة للنبوة عندما نبين أساسها من أدلة الكتاب المقدس. النبوة عن المستقبل هي كما يلي: هوذا العذراء تحبل وتلد ابناً (أشعياء 7: 14). النبوة عن الماضي: في البدء خلق الله السموات والأرض (تك1: 1). لأن الإنسان تكلم عن زمان لم يكن فيه إنسان. ونبوة الحاضر تتضمن قول الرسول بولس: إذا تنبأ أحد، يدخل رجل خائن أو جاهل، ويوبخ من الجميع، ويعذب من الجميع، وينكشف سر قلبه، فيخر على وجهه ويسجد لله مناديا أن الله معك (1كو14: 24-25). فإذا قيل: انكشف سر قلبه، فقد ظهر بوضوح أن الروح بهذه الطريقة النبوية لا يكشف عن المستقبل، بل يكشف عما في الحاضر. بأي حق تلك الروح التي تسمى روح النبوة التي لا تكشف عن شيء مستقبلي، بل تكشف عن الحاضر؟ وفي هذا الشأن تجدر الإشارة إلى أن هذه النبوءة تسمى بحق نبوءة، ليس لأنها تتنبأ بالمستقبل، بل لأنها تكشف المستور (الحاضر). لأنه كما يخفي في المستقبل شيئًا عن أعيننا، كذلك يخفيه العقل عن أبصارنا في الحاضر. لأن الحدث المستقبلي مخفي في زمن المستقبل، والفكر الحقيقي مخفي في القلب الشرير. هناك أيضًا نبوءة حقيقية، عندما يكون هناك أمر مخفي ليس عن الروح، بل بسبب بعد المكان، ولكن يُعلن عن طريق الروح. روح النبوة حاضر حتى في حالة عدم وجود جسده. لأن جيحزي كان بعيدًا عن النبي عندما تلقى هدايا من نعمان السرياني، ومع هذا قال له هذا النبي: ألم يسير قلبي معك، فرأيت الرجل راجعًا من مركبته للقائك؟ (2 ملوك 5: 26). 2. وعليك أيضاً أن تعلم أن أزمنة النبوة يؤيد بعضها بعضاً في الإثبات، حتى أنه أحياناً يثبت الماضي بالمستقبل، وأحياناً يثبت المستقبل بالماضي. لأن موسى قال: في البدء خلق الله السموات والأرض (تك1: 1). ولكن من يصدق أنه يتحدث بشكل صحيح عن الماضي إذا لم يقل شيئًا عن المستقبل؟ لذلك في نهاية هذا السفر بالذات، الذي تحدث في بدايته عن الماضي، أضاف نبوة واحدة ليعقوب عن المستقبل، قائلاً: "لا يزول رئيس من يهوذا، ولا قائد من قدميه، حتى يأتي المفرز له (حتى يأتي المرسل)، وهو رجاء الألسنة" (تك 49: 10). وتنبأ الرسول نفسه للشعب الذي يقوده عن نفس المستقبل قائلاً: نبي إخوتك، كما أقام لك الرب إلهك، اسمعوا له. والرجل الذي لا يسمع لكلامه إذا تكلم النبي باسمي أنتقم منه (تث 18: 15، 19). فلماذا أضاف المستقبل إلى الماضي إن لم يكن ليثبت من خلال تحقيق التنبؤات حول المستقبل أنه قال أيضًا الحقيقة عن الماضي؟ 3. إذًا بعد أن تعلمنا كيف يتم إثبات الماضي بالنبوة عن المستقبل، يبقى لنا الآن أن نبين كيف يتم إثبات المستقبل من الماضي، بروح النبوة ذاتها. – من المعروف أن ملك بابل، إذ رأى حلمًا (دانيال 2: 2)، أرسل استدعى الحكماء والسحرة، ودعا جميع حكماء بابل، ليس فقط ليعرف منهم تفسير الأحلام، بل ليتذكروا الحلم نفسه أيضًا، وذلك على وجه التحديد لكي يستنتج من الماضي ما إذا كانت تنبؤاتهم بشأن المستقبل صحيحة أم لا. عندما لا يستطيعون قول أي شيء (عن الماضي)؛ ثم وُضع دانيال في الوسط، الذي عندما سئل عن الحلم لم يجيب فقط عما سُئل عنه، بل كرر الحلم نفسه أيضًا قائلاً: لقد صعدت أفكارك (إلى الملك) على سريرك الذي يليق بهذا (دانيال 2: 29). وبعد قليل: أنت أيها الملك رأيت: وهوذا الجسد واحد، وهو جسد عظيم (دانيال 2: 31) وهكذا. بعد أن سرد حلمه بالترتيب، كشف دانيال على الفور عما يتبعه في المستقبل. لذلك دعونا نناقش ترتيب النبوة. من الأفكار ينتقل إلى الحلم، ومن الحلم ينتقل إلى المستقبل. وبالتالي، فإن الذي تحدث، إذا جاز التعبير، عن أصل الحلم، أثبت بشكل حاسم من الماضي مدى صحة ما قاله عن المستقبل. لكن نبوءة الزمن الحاضر لا تحتاج إلى تأكيد الماضي والمستقبل؛ لأنه عندما يُكشف المخفى بكلمات النبوة، فإن المكشوف نفسه يشهد على حقيقته. 4. وبعد أن تحدثنا عن أزمنة النبوة، يبقى لنا أن نقول المزيد عن أساليبها وصفاتها. لأن روح النبوة لا يتصل دائمًا بروح النبي، وليس بنفس الطريقة. فإن روح النبوة أحيانًا تتصل بروح النبوة من الحاضر، ولا تمسها مطلقًا من المستقبل؛ وأحيانا يمسها من المستقبل، ولكن لا يمسها من الحاضر. في بعض الأحيان يتعلق الأمر بالحاضر والمستقبل؛ أحيانًا من الماضي والحاضر وكذلك من المستقبل تمس روح النبوة. أحياناً روح النبوة تمس من الماضي، ولا تمس من المستقبل؛ وأحياناً يمس من المستقبل، ولا يمس من الماضي. لكن في بعض الأحيان في المضارع (الزمن) يكون معنيًا جزئيًا وغير معني جزئيًا؛ في بعض الأحيان في المستقبل، تشعر بالقلق جزئيا، ولكن جزئيا لا. وسنؤكد ذلك إن أمكن بأدلة الكتاب المقدس بالترتيب المقترح. 5. لأن روح النبوة يمس نفس النبوة من الحاضر، ولا يمس من المستقبل. على سبيل المثال: يوحنا المعمدان، عندما رأى الرب الآتي، قال: هوذا حمل الله يرفع خطايا العالم (يوحنا 1: 29). ولكن قبل موته بقليل، سأل من خلال التلاميذ المرسلين قائلاً: أأنت هو الآتي أم شخص آخر؟ (متى 11: 3). تظهر هذه الكلمات أنه رغم علم (يوحنا) بظهور الفادي على الأرض، إلا أنه شك في أنه ينزل بنفسه إلى الجحيم ليفتح سجنها. لأنه منذ الحاضر اتصل بروح النبوة، الذي إذ رأى ناسوت الشفيع، وفهم لاهوته، اعترف به كالحمل الذي ينبغي أن يهلك خطايا العالم؛ لكنني لم أكن على اتصال به في المستقبل، لأنني لم أعلم بنزوله (الخروف) إلى الجحيم. 6. ولكن في بعض الأحيان تتلامس روح النبوة مع روح النبوة من المستقبل، ولا تتلامس من الحاضر. على سبيل المثال: يشهد تاريخ سفر التكوين بوضوح أنه عندما أرسل إسحاق ابنه عيسو لصيد السمك (تكوين 27: 3 وما يليها)، عرضت عليه رفقة ابنًا أصغر للبركة، والذي كان يرتدي جلود الماعز، وقدم جسد أخيه إلى لمسة أبيه. لقد بارك (إسحاق) هذا الابن الأصغر باعتباره الأكبر، وتنبأ بأن هذه البركات ستتحقق في المستقبل البعيد، لكنه لم يستطع معرفة من يقف أمامه. وبالتالي فإن روح النبوة قد لامس نفس المتنبئ من المستقبل، ولم يمس من الحاضر، إذ تنبأ الأب بالمستقبل وعيناه مغمضتان، لكنه لم يعرف الابن الحقيقي. 7. أحيانًا تمس (روح النبوة) نفس المتنبئ من الحاضر والمستقبل أيضًا. وهو ما نراه بوضوح من نفس سفر التكوين (تك 48). لأنه يقول أنه عندما اقترب يعقوب من نهاية حياته، وقال ليوسف أن يتصور ابنيه في نفسه ليتمتعا ببركته في المستقبل البعيد، قدم (يوسف) الكبير عن يمينه، والأصغر عن يساره (تك 48: 13). هو (يعقوب) بسبب عمى عينيه منذ كبر السن، لم يستطع بأي حال من الأحوال أن يميز بالبصر البشري أي من أحفاده هو الأكبر ومن هو الأصغر، متقاطعًا ذراعيه، ووضع يده اليمنى على الأصغر ويساره على الأكبر. فلما أراد الابن أن يصحح ذلك قائلاً: ليس هكذا يا أبت: هذا هو البكر: فسمع: نحن أيها الصبي نحن: وهذا يكون في الشعب وهذا يتعالى: وأخيه يكون أقل منه (تك 48: 18-19). وبالتالي، فإن روح النبوة اتصلت بنفس القدر بنفس المتنبئ، سواء من الحاضر أو ​​من المستقبل، عندما تنبأ يعقوب بالمستقبل، وميز بروحه أولئك الذين كانوا أمامه، والذين لم يستطع رؤيته بعينيه الجسديتين. هكذا لامس روح النبوة روح النبي أشيا من الحاضر والمستقبل، إذ دعا هذا وهو أعمى عينيه تلك التي ادعت أنها زوجة يربعام آخر، وتنبأ بما سيحدث لها قائلاً: انظري يا زوجة يربعام، لماذا ظهرت بهذه الطريقة الغريبة؟ أنا رسول قاس عليك. "فذهب وقال ليربعام: "هكذا يقول الرب إله إسرائيل: لقد خدعك أكثر من جميع العظماء الذين قبلك، فمضى وعمل آلهة غريبة عنك، واتحدت لإغاظتي، ورفضتني إليك، ولهذا السبب سأجلب شرا على بيت يربعام" (1مل 14: 6، 9-10). المستقبل، فإن روح الذي تنبأ كانت على اتصال (بالروح)، يمكنها أن تكشف الداخل وتتنبأ لها بالمستقبل. 8. لكن في بعض الأحيان يكون لروح النبوة اتصال (مع الروح) من الماضي، وكذلك من الحاضر والمستقبل. على سبيل المثال: إذ نظرت أليصابات إلى مريم قادمة إليها، أدركت أنها تحمل في بطنها الكلمة المتجسد، ودعتها أم ربها، قائلة: من أين لي هذا، حتى تأتي إلي أم ربي؟ (لوقا 1:43). قيل ليوسف عن الحبل به ومن خلال الملاك: لأن المولود فيها من الروح هو مقدس (متى 1:20). وهذا بالضبط ما قالته أليصابات: طوبى للتي آمنت، من أجل إتمام ما قيل لها من الرب (لوقا 1: 45). لأنها بقولها: طوبى للتي آمنت، تظهر بوضوح أنها عرفت بالروح كلام الملاك الذي قاله لمريم؛ وتضيف: أن ما قيل لها من قبل الرب سيتم، تنبأت بما سيأتي معها في المستقبل. وبالتالي، كانت في الوقت نفسه على اتصال بروح النبوة من جانب الماضي، ومن الحاضر، ومن المستقبل، هي التي عرفت الإيمان (مريم) بوعود الملاك، وفهمت أنها حملت في رحمها فادي الجنس البشري، ودعت أمها (هو)، وتنبأت بما سيحدث، وتنبأت بما سيأتي في المستقبل. 9 . لكن أحياناً روح النبوة تمس النفس من جهة الماضي، ولا تمس من جهة المستقبل؛ وهذا ما ظهر بوضوح في الرسول بولس الذي يقول لتلاميذه: أقول لكم أيها الإخوة إن الإنجيل الذي بشرت به ليس حسب إنسان. لم أتلق شيئًا من إنسان ولا تعلمته إلا بإعلان يسوع المسيح (غل 1: 11-12). لذلك يقول أيضًا للتلاميذ الآخرين: "لقد كشف لي السر" (أفسس 3: 3). مع أنه عن هذا الإنجيل بالذات، الذي تعلمه بالوحي، وهو ينوي الكرازة في أورشليم، يقول: أنا مقيد بالروح، أنا آتي إلى أورشليم، مع أنني لا أعلم ما يكون فيها (أع 20: 22). سر الإنجيل هو أن ابن الآب الوحيد تجسد وصار إنساناً كاملاً، وقد صلب ومات ودفن وقام في اليوم الثالث. وفي اليوم الأربعين صعد إلى السماء وجلس عن يمين الآب. وبالتالي فإن من عرف الإنجيل بالوحي كان على اتصال بروح النبوة من جهة الماضي؛ ولكن بما أنه لم يكن يعلم أنه كان عليه أن يعاني من أجل هذا الإنجيل نفسه، فلا شك أنه لم يكن لديه أي اتصال من المستقبل. لأنه يقول هذا: كما يشهد الروح القدس في المدينة كلها قائلاً: إن سلاسل تنتظرني وضيقًا (أع 20: 23)، موضحًا أنه معلن للآخرين ما سيحدث له، ولكن ليس لنفسه عن نفسه، إذ قيل عنه بواسطة أغابوس: الرجل الذي هذا حزامه فيربطه اليهود في أورشليم (أع 21: 11). 10. في بعض الأحيان تمس روح النبوة (الروح) من جهة المستقبل ولا تمس من جهة الماضي. لذلك، على سبيل المثال، عن الحدث مع إليشع مكتوب أنه عندما قطع أحد أبناء الأنبياء شجرة، سقط فأسه من مقبض الفأس وغرق في الماء؛ فصرخ: يا رب! وهذا مستعار. فقال رجل الله: أين سقطت؟ وأراه المكان، فقطع الشجرة وألقاها هناك، فطلع الحديد (2ملوك 6: 5-6). وفي هذا الحدث بالذات مع النبي علم أن الذي كان يبحث عن المكان الذي سقطت فيه الفأس عرف ما كان ينوي فعله؛ لكن يتضح من البحث أنه لم يكن يعرف مكان سقوط الفأس. وبالتالي فإن روح النبوة مس نفس أليشع من جهة المستقبل، لكنه لم يمسها من جهة الماضي؛ لأنه (إليشع) استطاع أيضًا أن يعرف الحديد الذي غاص في الماء، وكان ينوي أن يصعد به إلى السطح، لكنه لم يعرف مطلقًا أين سقط. 11. لكن أحيانًا روح النبوة يتعلق جزئيًا (بالنفس) في الحاضر (الزمن)، وجزئيًا لا يتعلق بذلك. وتدل على ذلك قصة الرسول بطرس حين أخبره الروح عن الجنود الذين أرسلهم إليه كرنيليوس. لأنه مكتوب: قال له الروح (بطرس): هوذا ثلاثة رجال يطلبونك. فذهب بطرس إلى الرجال الذين أرسلوا إليه من كرنيليوس قائلاً: ها أنا هو الذي تطلبونه، وأي ذنب إن جئتم؟ (أعمال 10: 19، 21). ومن هذه الكلمات يتضح أنه لم يسمع من الروح عن السبب ذاته الذي سأل عنه الجنود. وبالتالي فإن الروح قد لامس نفس بطرس جزئيًا في الحاضر (الزمن)، وجزئيًا لم يفعل ذلك؛ لأنه أخبره أن الجنود قد جاءوا، أما سبب مجيئهم فسكت عن ذلك. 12. في بعض الأحيان يكون روح النبوة مهتماً جزئياً بالمستقبل، وجزئياً لا. فمثلاً أبناء الأنبياء يتحدثون مع إليشع عن صعود إيليا: هل تفهم أن الرب سيأخذ سيدك اليوم من أعلى رأسك (منك)؟ (2 ملوك 2: 3، 5). لكن بعد صعوده يتفرقون في اتجاهات مختلفة ويبحثون عنه في الجبال والتلال. وبالتالي، من ناحية المستقبل، لمست روح النبوة نفوسهم جزئيًا، وجزئيًا لم تمسهم، عندما بحثوا عن الشخص الذي عرفوا أنه ليس من المفترض العثور على صعوده. لذلك كانوا جزئيًا على اتصال (مع الروح)، وجزئيًا لم يكونوا كذلك؛ لأنهما علما ما يمكن أن يرفع، ولم يعلما ما لا يمكن أن يوجد. وكان إليشع نفسه على اتصال جزئيًا بروح النبوة من جانب المستقبل، وجزئيًا لم يكن كذلك، عندما قال لملك إسرائيل: اضرب على الأرض؛ وضرب الملك ثلاث مرات ومئة. فشتمه رجل الله وقال: لو ضربت خمسة أو ستة لضربت أرام إلى النهاية، ولكن الآن تهزم أرام ثلاث مرات (2مل 13: 18-19). فعلم أن (الملك) سيضرب الشام عدد ما يضرب الأرض؛ ولكن عندما قال له: اضرب على الأرض، لم يدر كم مرة سيضربها (ولهذا السبب تأذى عندما ضربت على الأرض ثلاث مرات فقط)؛ ومن الواضح أنه من ناحية المستقبل، كان جزئياً على اتصال (بالروح)، وجزئياً لم يكن هو الذي تنبأ بهزيمة سوريا، بل أراد أن يكون هناك المزيد من الهجمات على الأرض. فأجاب صموئيل عندما أرسله الرب ليمسح داود: كيف أذهب؟ فيسمع شاول فيقتلني (1 صم 16: 2). لقد مسح داود، لكن شاول لم يقتله. وبالتالي، من ناحية المستقبل، كانت روح النبي على اتصال جزئيًا (بالروح)، وجزئيًا لم تكن كذلك، لأنه كان يعلم أنه يجب مسح داود ملكًا، ولم يكن يعلم أنه لا ينبغي أن يقتله شاول. 13. عليك أيضًا أن تعلم أن الأنبياء يتلامسون أحيانًا مع روح النبوة من قريب، ولا يأتون من بعيد؛ الآخرين - من بعيد، وليس قريبا؛ والبعض الآخر من بعيد ومن قريب. فإن البعض يتواصلون قريبًا ولا يأتون من بعيد؛ على سبيل المثال: علم صموئيل بخسارة الحمير، وتنبأ بأنه سيتم العثور عليها، وتنبأ بمملكة شاول المستقبلية (صموئيل الأول 9: 15، 20)؛ بل إنه يتنبأ أن داود سيكون خليفته، لكنه لا يتنبأ أن هذا سيكون أبًا للملك الأبدي (1 صموئيل 16: 12). ومنهم من يتواصل (مع الروح) من بعيد ولا يقترب. فمثلًا داود نفسه عرف عن تجسد ابن الله الوحيد، متحدثًا عن صهيون: وُلد فيها الإنسان والإنسان، وهي الأساس والعلي (مز 86: 5)؛ لقد فهم أيضًا أنه سيصعد إلى السماء ويجلس عن يمين الله الآب، قائلاً: "قال الرب لربي: اجلس عن يميني" (مز 109: 1)؛ ومع ذلك لم يتوقع الأحداث القادمة. سأخبرك عن الكثير منهم: لم يكن يعلم بخطة صيبا، خادم مفيبوشث، ضد سيده (صموئيل الثاني 16: 3-4)؛ ووعد عماسا قائلاً: "ليفعل الله بي هذا، وليزدني هذا، إلا إذا كان رئيس القوة أمامي كل الأيام بدلاً من يوآب" (2 صم 19: 13)، تحديدًا بسبب الجهل بما كان على وشك أن يحدث؛ لأن عماسا هذا لم يستلم قيادة الجيش بدلاً من يوآب فحسب، بل أنهى حياته أيضًا بعد سنوات قليلة من يوآب (2 صم 20: 10). وعندما أراد أن يبني هيكلاً لله، ولم يكن يعلم ما سيحدث بالقرب منه، سأل عنه نبيًا آخر (2 صم 7: 3). 14. لكن بعض (الأنبياء) يتواصلون (مع الروح) من بعيد ومن قريب. فتنبأ إشعياء عن حدث بعيد في المستقبل قائلاً: هوذا العذراء تحبل وتلد ابناً، ويدعون اسمه عمانوئيل (أش 7: 14). ويقول عنه أيضًا: «وُلد لنا ابن، وأُعطي لنا ابن، وكانت سلطته على إطاره: ويُدعى اسمه المجلس العظيم ملاكًا عجيبًا، مشيراً، إلهًا قديرًا، حاكمًا، رئيس السلام، أبًا الدهر الآتي، حاكم العالم». وسلطانه عظيم وسلامه ليس له نهاية (أش9: 6-7). وقد اتصل (إشعياء) بروح النبوة، وتنبأ للملك حزقيا أن هذا الرجل سيشفى، وكم سنة سيعيش بعد شفاءه (إش 38: 5). 15. أحيانًا لا يكون هناك روح النبوة في الأنبياء أيضًا؛ وهذا ليس متأصلًا دائمًا في نفوسهم؛ لأنهم عندما لا يملكونها، فإنهم أثناء تدفقها يعترفون بأنهم يملكونها كهدية. لذلك قال إليشع عندما منع الشاب جيحزي أن يمزق السوماني الباكي من قدميه، قال: اتركها لأن نفسها مريضة فيها، وقد أخفاه الرب عني ولم يخبرني (2 ملوك 4: 27). وأيضاً عندما سأله يهوشافاط عن المستقبل، ولم يكن فيه روح النبوة؛ ثم أمر بإحضار مغني لينزل عليه روح النبوة بمجد المزمور ويخبر نفسه بالمستقبل (2 مل 3: 11، 15). لأنه عندما يُؤدى المزمور بتوتر في القلب، فبهذا يهيأ الطريق إلى قلب الله القدير، إما لتوصيل أسرار النبوة للنفس المتوترة، أو نعمة الانسحاق. لذلك مكتوب: ذبيحة الحمد تمجدني، وهناك الطريق الذي به أريه خلاصي (مز 49: 23). لأن ما يسمى بالخلاص باللاتينية (وهو نفس الشيء بالروسية) يسمى بالعبرية يسوع. وبالتالي، في ذبيحة التسبيح يتم تحديد الطريق لظهور يسوع؛ لأنه عندما يتدفق الحنان من خلال المزمور، يتم إنشاء طريق في قلوبنا نصل به أخيرًا إلى يسوع، لأنه يقول هو نفسه عن ظهوره: من يحبني يحبه أبي: وأنا أحبه وأظهر له بنفسي (يوحنا 14: 21). لذلك مكتوب: رنموا لله، رنموا لاسمه، اصنعوا طريقا للصاعد إلى الغرب. الرب اسمه (مز 67: 5). لأنه صعد إلى الغرب عندما داس الموت بقيامته. عندما نسبحه، فإننا نخلق طريقًا يصل من خلاله إلى قلوبنا ويلهبنا بنعمة محبته. لكن روح النبوة ليس دائمًا متأصلًا في الأنبياء، وهذا ما يثبته أيضًا رجل الله الذي أرسل إلى السامرة وأعلن الكوارث التي ستحل بها (1 مل 13). ومع ذلك، بعد أن نهى الرب عن الأكل في الطريق، انخدع بإدانة نبي كاذب (ملوك الأول 18: 19). ولم يكن ليخدعه كلمة كاذبة لو كان فيه روح النبوة. 16. عليك أيضًا أن تعلم أن الأنبياء القديسين أحيانًا، عندما ينصحون بشأن كثرة استخدام النبوة، يقولون شيئًا من روحهم، ويظنون أنهم يقولونه من روح النبوة؛ ولكن بما أنهم قديسين، فسرعان ما يؤدبهم الروح القدس بسماع الحق منه، وتوبيخ أنفسهم على الكذب. فمن لا يعلم أن ناثان النبي كان رجلاً قديساً؟ من الواضح أنه أدان الملك داود بارتكاب جريمة وتنبأ بما سيحدث له بسبب هذه الجريمة. ولكن عندما سأله داود نفسه وهو يريد بناء كنيسة لله، أجاب هكذا: كل ما في قلبك اذهب وافعل كما الرب معك (2 صموئيل 7: 3). ولكن هناك يُضاف إليه على الفور ما يلي: "وحدث في تلك الليلة أن كلام الرب إلى ناثان قائلاً: اذهب وقل لعبدي داود، وهذا قال الرب: لم تبن لي بيتاً لسكناي. ولأنهم لم يسكنوا في البيت من الخرب النهار، خرج بنو إسرائيل من أرض مصر إلى هذا اليوم" (2 صموئيل 7: 4-6). وبعد قليل: متى كملت أيامك واضطجعت مع آبائك، وأقيم بعدك نسلك الذي من بطنك، وأهيئ مملكته: هو يبني بيتا لاسمي (2 صموئيل 7: 12-13). ها هو النبي ناثان، الذي قال للملك أولاً: اذهب وافعل، ولكن فيما بعد، مسترشدًا بروح النبوة، معلنًا أن هذا لا يمكن أن يحدث، ناقض نصيحة الملك وكلماته؛ لأنه عرف كذب ما تكلم به بروحه. 17. في هذا الشأن، الفرق بين الأنبياء الحقيقيين والأنبياء الكذبة هو أن الأنبياء الحقيقيين، إذا قالوا أحيانًا شيئًا ما في أرواحهم، فإنهم يصححونه في أذهان سامعيهم بوحي الروح القدس. لكن الأنبياء الكذبة يتنبأون بأشياء كاذبة، ولأنهم غرباء عن الروح القدس، فإنهم يتحجرون في خداعهم. 18. وهكذا، بعد مناقشة أزمنة النبوة وطرقها، يمكن أن نرى كيف يأمر الله القدير بالتخفيف من غضبه من أجل تحسين الناس. لقد ارتكب شعب إسرائيل الفوضى ضد خالقهم، ولهذا خدموا في السبي لملك بابل؛ ولكن معه تم إرسال النبي حزقيال إلى السبي (حزقيال 3: 11)، الذي أسعدتها نعمة الله لدرجة أنها تنبأت من خلاله بالمستقبل كله، وأعطيت شرف تعزية الشعب المظلوم. فلنتخيل إذن، إن أمكن، سمو الحب الأسمى! لقد كان الرب غاضبًا جدًا على شعبه، كما لو أنه لم يكن غاضبًا منهم. لأنه لو لم يغضب لما أسلم الشعب إلى السبي. ولو كان قد غضب بشدة لما أرسل معه مختاريه إلى السبي. لكن الرحمة الإلهية ترتبها بطريقة تجعلها، في نفس الحدث، تنبه الجسديين، وتزود الروحانيين بوسيلة لزيادة الفضيلة. وعندما يتم تطهيرهم بالعقاب، يتم تشجيعهم على مزايا أعظم من خلال التواصل مع المعاقبين. وهو غاضب جدًا من الأثمة حتى أنه يعزّي قلوبهم بالتواصل مع الأبرار، لكي يعزّي قلوبهم بالتواصل مع الأبرار، حتى أنه مع كل طرق التأديب، لا تتاح لأحد، بعد الذنب، فرصة الاعتذار. وبالتالي فهو بالإمساك يدفع، وبالدفع يمنع، عندما يرسل مع من يدينهم إلى معاقبة من يحبهم. من يستطيع أن يقدر هذا الصدق من الحب الكبير؟ إن الرب لا يترك جرائم الشعب دون عقاب، ولا يرفض بشكل حاسم الأشخاص الخارجين على القانون من نفسه. لذلك عندما أرسل موسى اثني عشر جاسوسًا إلى أرض الموعد (عد ١٣)، عشرة منهم قادوا الشعب إلى اليأس؛ فتذمر هذا الشعب بغضب وتذمر من أن الرب أخرجهم ليطرح جثثهم في البرية (عد 14). فغضب الله القدير عليه وقال لن يدخل أحد منهم إلى أرض الموعد. لقد أصابهم هذا الخوف، واعترفوا بأنهم تصرفوا بطريقة شريرة، وبكوا، وبدأوا على الفور، مسلحين، في مهاجمة الأعداء، حتى يتمكنوا بعد الدموع من دخول أرض الموعد (عدد 14: 40). لكن الرب قال لهم على لسان موسى: قل لهم: لا تصعدوا، قاتلوا من الأسفل، لأني لست معكم، ولا تنقطعوا عن أعدائكم (تث 1: 42). وفي هذا الأمر لا بد من الانتباه إلى أنه لو لم يكن معهم فلماذا منعهم من الصعود حتى لا يسقطوا؟ ولو كان معهم فما معنى قوله: لست معك؟ ولكن بأمر الوعظ والرحمة العجيب كان معهم ولم يكن معهم. لم أكن معهم حتى لا ينتصروا، ولكن كنت معهم حتى لا يموتوا من أعدائهم. يا حباً لا يوصف! يعاقب الجرائم ويحمي المجرمين. يظهر نفسه غاضباً لكنه يحمي من الأعداء. هكذا تغضب الأم في أغلب الأحيان من ابنها الصغير المشاغب. تستنكره، وتوبخه، وتجلده: ولكن عندما تراه متجهًا إلى خطر يهدده بالموت، تمد يدها وتمسكه، وهي التي بدا أنها لا تحب عندما تضربه بغضب، تمنعه ​​بمحبة كما لو أنها لم تضربه بغضب. 19. في الحديث عن هذا في المقدمة، قمنا بتجربة إبحارنا داخل الميناء، لنفتح بعد ذلك الأشرعة، كما في بحر لا حدود له، لنفهم أسرار النبوة. ولكننا لا نفترض هذا بقوتنا، بل في الذي يجعل ألسنة الأطفال فصيحة. لأن روح الرب يملأ العالم، ويحفظ كل ذهن بصوت (حك 1: 7). لأن الله القدير هو كلمة الآب القدير، ونحن الذين نرغب في التحدث عنه لن نكون غبيًا فيه بأي حال من الأحوال. لقد أُعطينا كلمات مفيدة من الكلمة الكلي القدرة، الذي تجسد من أجلنا، ويعيش ويملك مع الآب في وحدة الروح القدس، الله، إلى كل دهر الدهور. آمين. المحادثة الثانية. يتم شرح الآيات الخمس الأولى من نبوءة حزقيال وفقا لمعناها المتنوع، وخاصة المجازية والأخلاقية. 1. الكلام النبوي العادي هو أنه (النبي) يتحدث أولاً عن شخص وزمان ومكان، ثم يبدأ بالحديث عن أسرار النبوة؛ لأنه من أجل اكتشاف دائم للحقيقة، من الضروري أولاً تثبيت الجذر في التاريخ، ومن ثم إنتاج ثمرة الروح في العلامات والاستعارات. ولذلك يشير حزقيال إلى زمن عمره بقوله: حزقيال 1: 1. وكان في سنة الثلاثين، في الشهر الرابع، في اليوم الخامس من الشهر. ويضيف في حديثه عن المكان: وأنا كنت في وسط السبي عند نهر خابور فانفتحت السماء فرأيت رؤيا الله. ويذكر الزمان أيضاً فيضيف: الفن. 2. في اليوم الخامس من الشهر، هذا هو الصيف الخامس من سبي الملك يواكيم. للحديث بالتفصيل عن الشخص، يتحدث أيضًا عن الجنس، تابعًا: الفن. 3. وكانت كلمة الرب إلى حزقيال بن بُزي الكاهن. 2. لكن السؤال الأول يطرح فينا: لماذا يبدأ هكذا من لم يقل شيئًا بعد: ويكون في السنة الثلاثين؟ لأن الجسيم "و" هو اتحاد متصل؛ ونحن نعلم أن الكلام اللاحق لا يرتبط إلا بالكلام السابق. ولذلك فإن الذي لم يقل شيئاً مقدماً، لماذا يقول: وقد كان، ولم يكن هناك كلام مقدم يرتبط به هذا؟ وفي هذا الأمر يجب أن ننتبه إلى أنه كما نرى الجسدي، كذلك الروح النبوية ترى الروحاني؛ ولهم (الأنبياء) ما يبدو غير مرئي لجهلنا يظهر. ولذلك فإن الأفكار الداخلية في أذهان الأنبياء ترتبط بالأفكار الخارجية بحيث يرونهما معًا، ويكونان فيهما معًا: الكلمة الداخلية التي يسمعونها والكلمة الخارجية التي يتحدثون بها. لذلك يتبين لماذا الذي لم يقل شيئًا بدأ حديثه بالكلمات: ويكون في السنة الثلاثين. لأنه ربط هذا الكلام الذي نطق به كلاماً مع الكلام الذي سمعه في داخله. وبالتالي واصل كلام الرؤيا الداخلية. ولذلك ابتدأ قائلاً: وقد حدث. لأنه يضيف ما يبدأ قوله خارجيًا إلى ما يبدو خارجيًا وما يراه داخليًا. 3. لكن عبارة "في السنة الثلاثين" -قبل روح النبوة- تقدم لنا شيئًا للبنيان. على وجه التحديد، وفقًا للفطرة السليمة، لا ينبغي تدريسه لشخص ليس في السن القانوني. لذلك، فإن الرب نفسه، وهو في الثانية عشرة من عمره، جالس في الكنيسة بين المعلمين، تنازل ليس معلمًا، بل سائلًا (لوقا 2: 46). لأنه لكي لا يجرؤ الناس على التبشير دون أن يكونوا بالغين، على الأرض في السنة الثانية عشرة من عمره، تنازل ليسأل الناس، هو الذي في السماء، حسب لاهوته، كان يعلم الملائكة دائمًا. وبما أنه حكمة الله، فإن الملائكة بالرؤية ينالون منه ما يشكل لهم النعيم الأبدي. ويعلم موسى هذا أيضاً تحت سر الرمز قائلاً: لا تصنع لك عجلاً بكراً (تثنية 15: 19). فإننا نأخذ الحسنات في السن الضعيف في أول أيامنا ليكون العجل البكر. في هذا السن ليست هناك حاجة للصراخ. لأنه لا ينبغي لنا في السنوات الأولى من طفولتنا أو شبابنا أن نكرز، حتى لا يجرؤ لساننا على اختراق أراضي قلب شخص آخر. لأنه ما دمنا ضعفاء، يجب أن نحافظ على أنفسنا داخل أنفسنا، حتى لا نفقد الفوائد التي لم يتم إثباتها بعد من خلال الاكتشاف المتسرع لها؛ لأنه حتى النباتات الخشبية، إذا لم تتجذر في الأرض أولاً، فسوف تذبل سريعًا عند لمسة يد؛ أما إذا كانت متجذرة بالفعل فإن اليد تلمسها ولا تؤذيها على الإطلاق. الرياح تعصف، وهو يقف سالما. وبالمثل، فإن الجدران المبنية حديثًا سوف تسقط من العاصفة إذا لم يتم تجفيفها أولاً من الرطوبة. فالعقل، حتى يجف تمامًا من رطوبة اعوجاجه، لا ينبغي أن تمس يد لسان غيره، حتى لا يفقد ثباته قبل أن يفهم تمامًا، ولا يسقط من الضغط، فلا يجف كشجرة بلا جذور، عندما يهتز هذا الأخير أكثر مما يحتمل. لذلك، على سبيل المثال، تحتاج إلى تعيين شيء واحد فقط قوي. لأنه يجب على العقل أولاً أن يتقوى، ثم يظهر نفسه في نفع الآخرين، عندما لا يعود يستطيع أن يتكبر من الثناء، ولا يستطيع أن يستسلم من اللوم. إذ قيل لتيموثاوس: أعط هذه الوصية وعلم. لا يهتم أحد بشبابك (1 تيموثاوس 4: 11-12): ومع ذلك، عليك أن تعرف أنه في اللغة المقدسة يُطلق على الشباب أحيانًا اسم الشباب. لذلك مكتوب: افرح أيها الشاب في شبابك (جا 11: 9). لذلك يوصف النبي، لإظهار سلطان كرازته، بالبالغ، إذ فيه كل ما هو ضروري للكرازة يتوافق مع الحياة والروح. 4. لا ينبغي لأحد أن يعترض على ذلك، أن إرميا (إرميا 1: 5) ودانيال (دانيال 13: 45) نالا روح النبوة في شبابهما. لأنه لا ينبغي تقديم المعجزات كمثال للنشاط. الله القدير ينقي ألسنة الأطفال (حك 10: 21)، ومن فم الطفل ومن يتبول يسبح (مز 8: 3). لكن شيئًا واحدًا يعني ما نتعلمه فيما يتعلق باستخدام وطريقة التدريس، وشيء آخر يعني ما نعرفه عن المعجزة. 5. ولكن إذا كان مطلوبًا بالفعل أن يكون في تحديد عمره (النبي) شيء غامض: فمن المناسب للنبي أن يشير، بعدد سنواته ذاتها، إلى الرب الذي يكرز به بالكلام. وفي السنة الثلاثين للنبي حزقيال انفتحت له السموات فرأى رؤى الله عند نهر خابور. لأنه في نحو سنة الثلاثين من عمره جاء الرب إلى نهر الأردن. هناك أيضًا انفتحت السماوات. لأن الروح نزل في صورة حمامة، وصوت من السماء قائلاً: هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت (متى 3: 17). 6. لكن الكلمات العبرية نفسها تساعدنا كثيراً في تفسير السر. لأن خابار تعني الحمل أو الثقل. حزقيال – قوة الله؛ فوزيوس - محتقر أو مرفوض؛ الكلدانيون هم خاطفون، أو، إذا جاز التعبير، شياطين. فجاء حزقيال إلى خابار. وبما أن الخبر اسم حمل أو ثقل، فما الذي ينبغي أن يدل عليه نهر الخبر، إن لم يكن الجنس البشري؟ إنه يتدفق من البداية (خاصته) إلى الموت، ويثقل على نفسه بالخطايا التي يرتكبها ويحملها؛ لأنه بحسب الكتاب، الكذب هو موهبة رجال الصفيح (زكريا 5: 7). لأن كل خطيئة ثقيلة، لأنها لا تسمح للنفس أن ترتفع إلى ما فوق. لذلك يقال بالمزمور: يا بني البشر، إلى متى تستمر قساوة القلب؟ (مز 4: 3). ولكن مكتوب عن الرب أنه قوة الله وحكمة الله (1كو1: 24). فجاء حزقيال إلى نهر خابور. لأن قوة الله بسر تجسدها فضلت أن تقترب من الجنس البشري، حاملة ثقل خطاياه، ومتدفقة منذ بدايتها يوميًا نحو الموت، إذ قيل عنه خلال المرتل: فيكون كشجرة مغروسة عند المياه الخارجة (مز 1: 3). لقد غُرس عند ارتفاع المياه، لأنه تجسد عند سقوط الأمم الحالية. ولكننا قلنا أن حزقيال يعني قوة الله، وبوزي يعني المحتقر. لكن حزقيال هو ابن بوزي، لأن ابن الله الوحيد ارتضى أن يتجسد من ذلك الشعب الذي احتقره الرب بسبب ذنب الخيانة. هكذا تتولد قوة الله من الاحتقار أو الرفض؛ لأن فادينا ارتضى أن يقبل البشرية من شعب خائن ومحتقر. ولكنه جاء إلى أرض الكلدانيين. والكلدانيون، كما قلنا، يقصدون الخاطفين أو الشياطين. لأن الأشرار، الذين ينغمسون في الشر ويحثون الآخرين على الشر، هم بالتحديد أولئك الذين يأخذون الأسرى. ويطلق عليهم أيضًا اسم الشياطين بشكل صحيح؛ لأنه حتى أولئك الذين، عن طريق الإقناع، يجذبون الآخرين إلى الشر، يأخذون على عاتقهم خدمة الشياطين في الشر، مع أنهم ليسوا شياطين بالطبيعة. فجاءت قوة الله إلى أرض الكلدانيين. لأن ابن الله الوحيد ظهر بين الذين استسلموا للخطيئة وكانوا يخدعون الآخرين على الخطايا. ولكن حان الوقت لتحويل كلمة التفسير إلى شخصية النبي. حزقيال 1: 3. وكانت يد الرب عليه. 7. يُدعى الابن يد الرب أو ذراعه، لأنه به خلق كل شيء. ويقول عنه أيضًا المرتل: "لتكن يدك لتخلصني" (مز 119: 173). يد الله بحسب اللاهوت لم تخلق بل ولدت، لكن بحسب البشرية خلقت لشفاء جراح الجنس البشري. فعرف النبي تجسد الابن الوحيد حيث رأى يد الرب فوقه. ولكن هذا يضاف هنا: الفن. 4. ونظرت وإذا بالروح قد ارتفع آتيا من الشمال. 8. يجب أن ننتبه إلى ما يجب أن يكون عليه ترتيب الكلام في كلام النبي. لأنه قال عن نفسه أمام: السماء انفتحت ورأيت رؤيا الله. ويضيف بعد ذلك وكأنه يتحدث عن شيء آخر: وكانت عليه يد الرب هناك. وحينئذ كأنه يعود إلى نفسه ويقول: "قد رأيت وهوذا الروح قد ارتفع آتيًا من الشمال". ماذا يعني أحياناً يقول حزقيال، وأحياناً يقال عن حزقيال؟ إذا تحدث عن نفسه في كل مكان، فسيكون السؤال غير مناسب 2. إذا كان يتحدث عن شيء آخر في كل مكان، فسيكون السؤال غير مناسب. فماذا يعني هذا الخطاب النبوي المتنوع، الذي يتحدث فيه النبي تارة عن نفسه، وتارة يبدو أن غيره يتحدث عنه؟ لكن عليك أن تعلم أن أولئك الممتلئين بروح النبوة، من خلال أنهم أحيانًا يتحدثون بوضوح عن أنفسهم، وأحيانًا يتحدثون عن أنفسهم كما لو كانوا يتحدثون عن الآخرين، يظهرون أنه ليس النبي هو الذي يتكلم، بل الروح القدس من خلال النبي. لأن ما يقال من خلالهم يتحدثون عن أنفسهم. وما يقولونه بوحي الروح القدس، فإن الروح القدس نفسه يتكلم عنهم من خلال أنفسهم، حسب شهادة الحق القائل: "لا تتكلمون بل روح أبيكم يتكلم فيكم" (متى 20:10). لذلك يقول موسى: الرجل موسى أكثر وديعا من جميع سكان الأرض (عد 12: 3). فإنه لا يقول: "كنت" بل الرجل موسى، مظهرًا بوضوح أن الذي تكلم عنه على يده كان شخصًا آخر. لذلك يقول يوحنا: ورأى يسوع التلميذ أحبه (يوحنا 21: 20). ولذلك قال بولس، لكي يبين أنه ليس هو الذي تكلم: "لسبب التجربة اطلبوا المسيح المتكلم في" (2كو13: 3). فإذا كان في الكلام النبوي أحدهما هو المسؤول والآخر يُطاع: فإذا تحدث النبي عن نفسه فهو الذي يطيع؛ وعندما يتحدث الروح القدس عن النبي من خلال النبي تظهر سيادة القائد. لذلك يقال بشكل صحيح وكأن في شيء آخر: وكانت يد الرب عليه هناك؛ ويضيف النبي عن نفسه على الفور: "نظرت وإذا بالروح قد ارتفع آتيًا من الشمال". والآن يبقى لنا أن نقرر ما يعنيه هذا التعبير: وهوذا روح قد ارتفع آتيًا من الشمال وسحابة عظيمة. 9 . ولأن ريح الشمال شديدة البرودة، فليس من اللائق أن يدل اسمها على سبات الروح الشرير. ويشهد على ذلك أيضًا النبي إشعياء الذي يعلن أن إبليس قال: "أجلس على جبل العهد في أقاليم الشمال" (إش 14: 13) 3. لأن الروح الشرير جلس على جبل العهد. لأنه بالخيانة أخضع الشعب اليهودي الذي قبل الناموس. لأنه عندما يستحوذ الشيطان على قلوب المعلمين، حينئذ يجلس على جبل العهد. ويجلس أيضًا في بلاد الشمال، لأنه يمتلك قلوب الناس الباردة. لذلك يقال بصوت العريس في نشيد الأناشيد: قم يا شمال وتعال يا جنوب وانفخ في مدينة ميراثي فيفيض عطري (نش 4: 16). لأنه عندما يخرج الروح البارد بأمر الرب، حينئذ تشغل الروح الدافئة نفوس المؤمنين. ينفخ على جنة الله، أي على الكنيسة المقدسة، ليلفت انتباه كثير من مفاهيم الفضائل كالأريج. لأنه بعد تراجع الشمال، أي الروح الشرير، يملأ الروح القدس النفس مثل ريح الجنوب. وعندما ينفخ في الحر، تفوح على الفور رائحة الفضائل من قلوب المؤمنين. فيرى النبي ما سيحدث في النهاية، فيرى روحًا عاصفة قادمة من الشمال؛ لأنه في نهاية القرن سوف تبتلع الروح الشريرة أرواح الناس بشكل رهيب بخدر بردها. لذلك مكتوب: ويل للساكنين على الأرض والبحر، لأن إبليس قد جاء إليكم وبه غضب عظيم، عالماً أن الوقت قصير (رؤ 12: 12). لأن العدو القديم بتوتر خاص كثف خطط إغراءاته في النفوس البشرية. وفي مقابل كبريائه المتزايد ظهر تواضع الله المتجسد؛ ومن أجل شفاء الضعف في الجنس البشري ظهرت قوة الطبيب العظيمة عندما زاد ضعف المريض. 10. وأما إرسال الروح الشرير فيسمى ريحا متصاعدة. لأن العاصفة، التي تهز البناء الذي تلمسه، تدمره. وكل تجربة للعدو القديم تنتج في النفس هي ريح عاصفة. لأن هزها بالتمني يحولها عن حالها من الاستقامة. لكننا، صامتين بشأن ما سيحدث للجنس البشري من العدو الماكر عند الموت، سنوجه كلمتنا إلى يهودا التي جاء منها النبي، والتي تتوقع الدمار بالتنبؤ. بعد تجسد الرب، أصيبت بأذى أكبر من الريح الشمالية العاصفة، كلما ظلت أكثر عنادًا، من خدر نفسها، في الخيانة الباردة، تسقط بعد أن انخدعت عن استقامتها. فجاءت ريح عاصفة من الشمال، فزعزع الروح الشرير حياة شعب اليهود. ولذلك فهو بحق مضاف في نفس المكان: والسحاب العظيم. 11. لأنه كلما انغمس الإنسان في القسوة، كلما استحق أن يعميه ظلمة جهله. فإنهم (اليهود) إذ رأوا فادي الجنس البشري الذي كانوا ينتظرونه حسب فهم الناموس والأنبياء، رفضوه. لذلك، حدث أن كانت أذهانهم مغطاة بسحابة عظيمة من جهلهم، حتى أنهم فيما بعد، أثناء البحث، لم يعرفوا ذلك الذي كان بإمكانهم التنبؤ به سابقًا، والذي رفضوا أن يحبوه. لأنهم عندما نظروا إلى قواته ومعجزاته من ناحية، وإلى آلامه من ناحية أخرى، جاءت سحابة عظيمة من الشمال على قلوب الذين لم يؤمنوا. لأنهم في برود خطيتهم كانوا عميانًا في تمييز ضعف آلامه وآياته. وما أعقب هذا الظلام من السحابة العظيمة يضاف عندما يقول (النبي) على الفور: وأشرقت النار. 12. إن اسم النار عند الحديث عن معناه يعني أحياناً الروح القدس، وأحياناً خبث النفس. لقد كتب عن النار الجيدة: جاءت نار لتحرق على الأرض، وكل ما أريده، ولو كان مشتعلًا بالفعل (لوقا 12: 49). تُنزل النار إلى الأرض عندما تحترق النفس الأرضية، المستوحاة من حرارة الروح القدس، من شهواتها الجسدية. يقال عن النار الشريرة: والنار غيرة لتدمير المقاوم (عب 10: 27)، لأن القلب الشرير يفسد من غضبه. ولكن كما أن نار الحب ترفع النفس، فإن نار الحقد تذلها. لأنه كما يفتح الروح القدس القلب المملوء به للسماويات، هكذا يدفعه غضب الخبث دائمًا إلى العالم السفلي. وهكذا فإن اليهودية، التي أعمتها سحابة جهلها - لأنها أظهرت نفسها على الفور في شر الاضطهاد - كانت محاطة بنارها، لأنها ورطت نفسها في واجب الشر بالقسوة ذاتها التي احترقت منها. هوذا الروح يصعد آتيا من الشمال وفيه سحابة عظيمة والنار تشرق. لأنها (يهودا)، التي وصلت إلى ظلمة الجهل بسبب برد سباتها، قررت حقد الاضطهاد. فيقال لنبي آخر: ما ترى؟ فأجاب على الفور: اشتعلت النار في الكونوب (أراه) ووجهه من وجه الشمال (إرميا 1: 13). لأن اليهود، الغاضبين في الاضطهاد، وفي قسوة الغضب، يظهرون موجات من الأفكار، فماذا كانوا غير ذلك، إن لم يكن الحصان الذي أضرم النار في وجهه، كما يقال، نيابة عن الشمال؛ لأنهم لو لم يسلموا أنفسهم، بسبب عدم إحساس نفوسهم، للروح المعاكس، لما احترقوا بهذا القدر من الحقد ضد الخير. فالنار تتبع السحابة. يشرق؛ لأن عمى أذهانهم أعقبته قسوة الاضطهاد. ولو فهموا لما صلبوا رب المجد (1كو2: 8). لكن هذه النار اشتعلت في مكان وأشرقت في مكان آخر. فإنه مضاف : والنور حوله . 13. وبينما كان الاضطهاد يحدث في اليهودية، انتشرت كرازة الرسل المقدسة في كل العالم، كما يقولون هم أنفسهم: لا يجوز لكم أن تتكلموا أولاً بكلمة الله، ولكن إذ رفضتموها وجعلتم أنفسكم غير مستحقين للحياة الأبدية، ها نحن قد تحولنا إلى ألسنة (أع 13: 46). فمن قسوة الحقد التي أحرقت قلوب اليهود، نشر الله القدير النور على الوثنيين. لأنهم عندما اضطهدوا فاديهم وأعضائه؛ ثم نحن الجالسين حول اليهودية في الظلمة، من خلال تشتت الرسل القديسين في بلدان مختلفة، بعطية النعمة السماوية، رأينا تألق النور الحقيقي. لذلك مكتوب: أيها الساكن في أرض وظلال الموت، يشرق عليك نور (أش 9: 2). وهكذا فإن نار الحقد هذه، التي انسكبت من قلوب اليهود في الاضطهاد، قبل أن تحرق بغضبها الرسل القديسين، كانت بمثابة اختبار لخالق الجنس البشري وفاديه. لذلك يضاف: وفي وسطها كرؤيا مكهرب في وسط النار (حزقيال 1: 5). 14. ما هو المقصود بـ "رؤية المختار" (1 تيموثاوس 11: 5)، إن لم يكن يسوع المسيح وسيط الله والناس؟ لأن الإلكتروم مصنوع من الذهب والفضة. في الكترا، عندما يختلط الذهب والفضة، تكتسب الفضة لمعانًا أكبر، ويصبح الذهب باهتًا. فبما أن طبيعتنا في ابن الله الوحيد متحدة بطبيعة اللاهوت، ففي هذا الاتحاد تمجد البشرية، ويتكيف اللاهوت مع الرؤية البشرية مع انتقاص مجدها. وبالتالي، بهذه التركيبة، أصبحت الطبيعة البشرية أكثر تمجيدًا، كما تلقت الفضة لمعانًا أكبر من الذهب. وبما أن اللاهوت بمجده قد تكيف مع رؤيتنا، فقد بدا وكأنه قد تشوه مثل الذهب من الفضة. لأن تلك الطبيعة غير المتغيرة، التي تظل غير متغيرة، تجدد كل شيء، إذا تنازلت لتظهر لنا في كامل مجدها، فإنها ببهائها تحرقنا أكثر مما تجددنا. لكن الله كيّف مجد عظمته مع رؤيتنا لكي، من خلال تكييف مجده لنا، ليعطي المزيد من التألق لضعفنا من خلال الشبه به في مجده، ومن خلال النعمة المقبولة لتغيير لون ممتلكاتنا، إذا جاز التعبير. وهكذا، مثل كهرب يحترق، كان الله إنسانًا مضطهدًا. وفيما يلي: وفي الوسط مثل شبه أربعة حيوانات. 15. إن ما قيل في وسط الإلكترا أو النار لا يمنعنا مطلقًا من أن نفهم أن هذه الحيوانات الأربعة تعني الإنجيليين الأربعة، الذين بتجسد الرب نفسه ثبتوا بقوة الإيمان، وتحملوا في نار الاضطهاد شدائد كثيرة. 16. إذا أراد أحد أن يفهم عن مجيء الرب الثاني ما قلناه عن الأول: فإنه سيوافق سريعًا على أن روح النبوة كثيرًا ما يرى أشياء كثيرة معًا في شيء واحد يتحدث عنه. لان ريحا عاصفة تأتي من الشمال. لأن ذنب الخطايا هو الذي يدفع إلى مجيء القاضي العادل ليزعزع كل العناصر معًا. لأنه، كما يقولون، يأتي رعب الارتباك النهائي من حيث ولد. وبما أن دينونة الارتباك الأخير يتم تنفيذها لهزيمة نفوس الخطاة الباردة، فإنها بحق تسمى ريحًا عاصفة تهب من الشمال. هذه الصدمة تسمى بشكل صحيح الريح العاصفة. لأنه في ذلك اليوم ستهتز قلوب كل من يعيش لرؤيته في هذا الجسد الفاني بخوف غير عادي. لأنه عندما يبدأ ما هو مكتوب: ستظلم الشمس، والقمر لا يعطي نوره، والنجوم تسقط من السماء، وقوات السماء تتزعزع (متى 24: 29): فأي قلب بشري لا يرتعد في انتظار حكم القاضي الأبدي؟ لأنه هناك في ذلك الوقت تُعرض جميع الخطايا معًا؛ هناك سيتم تذكر كل الآثام المرتكبة بلذة بالرعب. سيكون هناك ظلام سوء التفكير الناشئ عن الخوف من الإدانة الوشيكة. ولذلك يضاف: والسحاب العظيم. لأنه في ذلك الوقت سوف يطرد ظلام العمى معنى العقل من ذاكرة الخطاة، عندما لن يُسمح للأشرار برؤية ابن الله الوحيد في المجد الإلهي. لأنهم سوف ينظرون إلى نان الذي انكسر دمه (يوحنا 19:37؛ زكريا 12:10). "وليرتفع الشرير ولا يرى مجد الرب" (أش 24: 10). وهنا يضاف بوضوح: والنار تشرق. لأن نار الدينونة تلك، التي ستحرق السماء النحاسية والأرض، لن تسمح بعد الآن للخطاة بتصحيح كبريائهم، ولكنها ستعمي أولئك الذين سيحترقون بلا شك في حالة إدانتهم. 17. والنور حوله. لأنه كما أن البرق يأتي من المشرق ويضيء في الغرب؛ هكذا يكون مجيء ابن الإنسان (متى 24: 27). هناك، في هذا الوقت، لن يتمكن أحد من إخفاء أي شيء في قلبه، لأنه سيكون مشبعًا بنور القاضي. ويضاف هذا على الفور: وفي وسطه مثل رؤيا كهرب في وسط نار، وفيها نور. لأنهم حينئذ سيرون في جلالة رهيبة رب الملائكة ورؤساء الملائكة وكل القوات، فادينا، الذي، كما لو كان إلكترا، ظل واحدًا من اثنين وفي طبيعتين، إله مع الآب، ومائت مع الناس من أجل فدائنا، ونار الدينونة ستخدمه للانتقام من الأشرار. لهذا هو مكتوب: "اليوم سيُعلن، بالنار يُستعلن" (1 كورنثوس 3: 13). لذلك يقول المرتل: "يأتي الله إلهنا ولا يصمت. تتقد نار أمامه، وعاصفة خضراء تحيط به" (مز 49: 3). لذلك يقول الرسول بطرس: سيأتي يوم الرب كلص في الليل، وتعبر السماوات بضجيج، وتنحل العناصر إذا احترقت (2 بط 3: 10). وبما أن جميع القديسين الذين تركوا العالم بشكل حاسم سيأتيون كقضاة، فمن المناسب أن نضيف على الفور: 18. وفي الوسط شبه أربعة حيوانات. فما هي الكائنات الحية الأربعة إن لم يكن الإنجيليين الأربعة؟ وبحق فإن عدد الكاملين يعبر عنه الإنجيليون الأربعة؛ لأن كل من وصل للتو إلى الكمال في الكنيسة قد تعلم المعرفة الصحيحة لكماله بحسب أناجيله. وفي الوسط شبه الكائنات الحية الأربعة: لأنهم حينئذ يظهرون متحدين بجسده (المخلص) ومشاركين في مجده، ومعه يدينون الذين عملوا الأعمال الكاملة فقط حسب وصايا الإنجيل. ولهذا قيل للرسل القديسين أنفسهم: أنتم الذين تبعتموني في التجديد، متى جلس ابن الإنسان على عرش مجده، ستجلسون أنتم أيضًا على العرش المزدوج لتدينوا أسباط إسرائيل العشرة المضللين (متى 19: 28). لذلك يقول إشعياء: "الرب نفسه سيأتي ليدين شيوخ البشر" (إش 3: 14). لذلك يقول سليمان أيضًا عن الكنيسة: "رجلها مجيد في الأبواب، إذا جلس في الجماعة مع شيوخ سكان الأرض" (أم 31: 23). إذن، بعد أن نظرنا إلى هذا بإيجاز، فإننا، وفقًا لترتيب المجيء الأول، كما بدأنا، سننتقل إلى شخص الإنجيليين في الشرح. ويتبع: وهذه هي رؤياهم، لشبه الإنسان فيهم (الآية 5). 19. عندما يتم وصف العديد من هذه الحيوانات المقدسة لاحقًا بشكل منفصل تحت أشكال معينة، بحيث يُدعى أحدهم كالإنسان، والآخر كالأسد، والثالث كالعجل، والرابع كالنسر: ما معنى أنه في هذا الموضع يقال عنهم جميعًا معًا: شبه إنسان فيهم؟ - ولكن من يوصف في هذا الموضع بأنه إنسان، إن لم يكن ذاك الذي كتب عنه: الذي كان في صورة الله لم يكن مساويا لله في الإعجاب؛ ولكنه أخلى نفسه، وأخذ صورة العبد، صائرًا في شبه الناس، ووُجد في شبه الإنسان (فيلبي 2: 6-7)؟ لذلك، لكي تمتلك هذه الحيوانات القوة لتحقيق القداسة، تسعى جاهدة لتصبح مثل هذا الشخص. لأنهم لن يكونوا قديسين لو لم يشبهوا هذا الرجل. لأن كل شيء، ما مقدار التقوى الداخلية فيهم، ما مقدار الغيرة للحقيقة، ما مقدار الاهتمام بالتواضع، ما مقدار شعلة المحبة فيهم - لقد استعاروا كل هذا من مصدر الرحمة ذاته، من جذر التواضع، من قوة الحق، أي من شفيع الله والناس، الرب الإله. ويبين الواعظ المجيد أنه يشبه هذا الرجل قائلاً: "كن مثلي كما أنا المسيح" (1 كو 4: 16). إنه يريد أن يشجعنا على أن نصبح مثله، قائلاً: الإنسان الأول من الأرض له خاتم: الإنسان الثاني هو الرب من السماء. وكما لبسنا صورة الأرض، فلنلبس أيضًا صورة السماء (1كو15: 47، 49). فإن كل قديس (إنسان) يرقى إلى شبه هذا الإنسان، إلى درجة أنه يقلد حياة فاديه. والمخالفة لأوامره وأفعاله، ماذا يعني إلا الانحراف بعيداً عن التشبه به؟ لكن الكارزين القديسين يعاقبون حياة الأشرار: وعن رأسنا نفسه مكتوب أنه بكى على أورشليم (لوقا 19: 41). إنهم يفرحون بأعمال مرؤوسيهم الصالحة، ويحبون الذين يعملون البر. ولكن عن فادينا مكتوب أنه عندما قال شاب: "هذا كله حفظته منذ حداثتي" (متى 19: 20)، أحبه أكثر. يتحمل الدعاة القديسون الإهانات التي تلحق بهم، ولا يردون الإهانات المتبادلة؛ ولكن عندما قالوا لفادينا: "أنا شيطان" (يوحنا 8: 48)، فهو لم يقابل الإهانة بإهانة، بل أجاب بخنوع: "أنا لست إمامًا للشيطان" (المرجع نفسه، الآية 49). لدى الوعاظ القديسين غيرة نارية للحقيقة؛ لكن مخلص الجميع، بسوط من الحبال، طرد الذين كانوا يبيعون ويشترون من الكنيسة، وقلب موائد باعة الحمام، وبدد أموال الصيارفة (متى 21: 12؛ يوحنا 2: 15). أولئك في كل ما يفعلونه بجهد يحافظون على التواضع باهتمام كامل؛ لكن مخلصنا يقول: تعلموا مني لأني وديع ومتواضع القلب (متى 11:29). الوعاظ القديسون يحبون حتى مضطهديهم؛ لكن خالق كل شيء والفادي نفسه في الآلام ذاتها يتشفع لمعذبيه قائلاً: أيها الآب، أطلقهم؛ وهم لا يعلمون ماذا يفعلون (لوقا 23: 34). أولئك من أجل إخوانهم لا يشفقون على أعضائهم في المعاناة؛ ولكن من أجل حياة المختارين أسلم رئيس الحياة نفسه حتى الموت. فليقولوا إذن عن الحيوانات المقدسة أن لها شبه الإنسان. لأنه إن كان فيهم شيء مقدس أو عجيب، فكل هذا فيهم صورة تشابه، أي جهود في التقليد. لأن رأسنا جميعاً هو فادينا. ومن خلال سليمان قيل: عينا الحكيم عند رأسه، والجاهل يمشي في الظلمة (جا 2: 14). لأننا نضع أعيننا في الرأس عندما ننظر بتأمل شديد إلى حياة فادينا؛ عندما يتجه كل انتباهنا إلى تقليده، حتى أن عين العقل، إذا أهملت النظر بعناية إلى طرق النور، لا تسقط فورًا بالعمى في ظلمة الضلال. وأسرع النبي ليصبح مثل هذا الرجل إذ قال: "استهزئ بوصاياك وأفهم طرقك" (مز 119: 15). فإن من يفكر في طرق الرب بصمت، ويسرع إلى تدريب نفسه على وصاياه، فماذا يجذب في نفسه أيضًا، إن لم يكن شبه إنسان جديد؟ وبما أن هذا يحدث في قلوب القديسين بلا انقطاع؛ فقد قيل الآن بحق عن الحيوانات: إن فيها شبه الإنسان. 20. ولكن من خلال هذا الشبه، الذي هو الآن محفوظ في الأخلاق، يصلون مع مرور الوقت إلى شبه المجد. ولهذا يقول يوحنا: الآن نحن أولاد الله ولم نظهر أننا سنكون ولكن نعلم أنه إذا أظهر نكون مثله (1يوحنا 3: 2). ويضيف على الفور لماذا يحدث هذا قائلاً: لأننا سنراه كما هو (المرجع نفسه). لأن وجود الله أبدي وغير قابل للتغيير. لأن ما تغير لم يعد كما كان؛ ويبدأ أن يكون ما لم يكن؛ ووجود الله يساوي نفسه دائمًا. ولذلك قيل لموسى: أنا هو: فقال: هكذا قال ابن إسرائيل: أرسلني إليك (خر 3: 14). ويقول يعقوب أيضًا: "لا يجوز أن تحتمل التغيير والتبديل" (يعقوب 1: 17). لذلك قيل على لسان يوحنا: لنكن مثله: لأننا سنراه كما هو؛ لأنه من خلال حقيقة أننا نرى جوهر طبيعته، فإننا، بعد أن تحررنا من قابلية تغيرنا، سنصبح متسقين مع الأبدية. دعونا نتغير إلى ذاك الذي نراه. لأننا لن نحصل على الموت، لأننا مع الحياة، سنترك قابليتنا للتغيير أثناء الانتقال إلى التعايش مع غير القابل للتغيير. دعونا لا نعاني من أي ضرر أثناء العيش مع من لم يصابوا بأذى. 21. وحينئذ يكون هناك شبه الإنسان حتى في أجسادنا. وقد قيل عن ذلك من خلال بولس: حياتنا هي في السماء، حيث ننتظر أيضًا مخلصًا، ربنا يسوع المسيح: الذي سيغير جسد تواضعنا، ليكون على صورة جسد مجده (فيلبي 3: 20-21). ففي ذلك الوقت تكون أجساد المختارين على هيئة مجد جسد الرب. إنهم بالطبيعة، وإن لم يكن لهم المساواة في مجده، إلا أنهم بالنعمة سيكون لهم شبه تحوله. فإذ الآن يحمل المختارون شبهه في الأخلاق، وفي القيامة يتبعه شبه الأبدية في العقل، لأننا سنراه كما هو. وبما أن أجسادنا أيضًا ستأخذ شبهه في التحول، فيصح أن نقول عن الحيوانات المقدسة: شبه الإنسان فيها. ويكفينا هذا في بداية الشرح أن نترقب، لتتقوى قوة الكلام، التي ينعشها الصمت، أكثر لاكتشاف الأسرار فيما يلي. لأننا واثقون أن لنا معينًا ذاك الذي نتكلم عنه، الذي يحيا ويملك مع الآب في اتحاد مع الروح القدس، إلى كل دهر الدهور. آمين. المحادثة الثالثة. ويتم شرح أربع آيات من السادسة إلى العاشرة عن الكهنة القديسين وحياتهم المزدوجة، النشطة والتأملية. 1. يتم وصف الحيوانات الأربعة المقدسة، التي تنبأ عنها روح النبوة في المستقبل، في رواية خفية عندما يقال: أربعة وجوه للواحد، وأربعة أجنحة للواحد (حزقيال 1: 6). ما الذي يعبر عنه الوجه إن لم يكن المعرفة، وماذا يعبر عنه بالأجنحة إن لم يكن الطيران؟ لأن الجميع يُعرفون من وجوههم، ومن خلال أجنحتهم ترتفع أجسام الطيور إلى الأعلى. فالوجه يدل على الإيمان، والجناح يدل على التفكر. فإن الله القدير يعرفنا بالإيمان، إذ يقول هو نفسه عن خرافه: "أنا هو الراعي الصالح: أنا أعرفني وهم يعرفونني" (يوحنا 10: 14). وأيضاً: أنا أعرف من اخترته (يوحنا 13: 18). ومن خلال التأمل، نرتفع فوق أنفسنا، وكأننا نطير في الهواء. إذن، أربعة وجوه لواحد؛ لأنك إذا أردت أن تعرف رأي متى في تجسد الرب، فهو يفكر نفس رأي مرقس ولوقا ويوحنا. إذا كنت تريد أن تعرف ما يفكر فيه يوحنا، فهو بلا شك نفس رأي لوقا ومرقس ومتى. إذا كنت تريد أن تعرف ما يعتقده مرقس، فهو نفس رأي متى ويوحنا ولوقا. إذا كنت تريد أن تعرف ما يعتقده لوقا، فإن ما يعتقده يوحنا ومتى ومرقس هو نفسه. إذن، أربعة وجوه لواحد؛ لأن معرفة الإيمان التي بها يعرفهم الله هي نفسها في الأربعة كما في الأربعة معًا. فكل ما تجده في واحدة، ستجده بالتأكيد في الأربعة معًا. 2. وأربعة الكريلات إلى واحد؛ لأنهم (الإنجيليون) جميعًا يبشرون معًا باتفاق حول ابن الله القدير، ربنا يسوع المسيح، ويرفعون أعينهم العقلية إلى لاهوته، ويطيرون بأجنحة التأمل. فوجوه الإنجيليين تلتصق بناسوت الرب، والأجنحة باللاهوت. لأنهم يبدون وكأنهم يديرون وجوههم نحو من ينظرون إليه جسديًا. ولكن عندما يعلنون أنه لا يوصف وغير مادي في لاهوته، يبدو أنهم يرتفعون في الهواء على أجنحة التأمل. فبما أن الإيمان بتجسده هو واحد عند الجميع، والتأمل في لاهوته واحد عند الجميع، فقد قيل بشكل صحيح الآن: أربعة وجوه لواحد، وأربعة أجنحة لواحد. ولكن أي نوع من القداسة سيكون إذا كان وعظوه، الذين لديهم الإيمان بالرب والتأمل فيه، ليس لديهم أعمال مقدسة؟ فيتبع: وأرجلهم قائمة (المرجع نفسه). 3. ما هي السيقان التي تدل على موكب الأعمال؟ فوصفت الحيوانات الأربعة بأن لها سيقان قائمة؛ لأن أعمال الإنجيليين القديسين وكل الكاملين حُكم عليهم باتباع الشر. وهؤلاء ليس لهم سيقان يمين، ينحرفون نحو رذائل الدنيا التي تركوها. عن هؤلاء (الناس) مكتوب: كلب يعود إلى قيئه وخنزير يغتسل في القدر (أمثال 26:11 ؛ 2 بط 2:22). ندم المعلم الشهير على البعض لأنهم ردوا صواب أقدامهم، وقال لهم بسخط: كيف تعودون مرة أخرى إلى المبادئ المادية الضعيفة والرديئة وتريدون أن تستعبدوا أنفسكم لها مرة أخرى؟ مراقبة الأيام والشهور والأوقات والسنوات. إني أخاف عليكم أن أتعب فيكم عبثًا (غل 4: 9-11). ويحث الآخرين قائلاً: "قوموا الأيادي المسترخية والركب المرتخية، واصنعوا بأرجلكم مسالك مستقيمة" (عب 12: 12-13). ولكن لكي نظهر في نفس الوعاظ القديسين الأهمية والشجاعة والتميز، يضاف بحق: قدم أقدامهم كقدم الثور (المرجع نفسه) 4. 4. أن الكهنة القديسين يُدعون باسم البقر، هذا ما يعلمه الرسول بولس موضحًا شهادة الناموس: لا تسد فم الثور وهو يدرس (1 كو 9: 9؛ تثنية 25: 4). وبالتالي فإن قدم القديسين هي قدم ثور، أي داس بقوة، قوية، متشعبة. لأن كل داعية له ثبات ووقار، وشجاعة في العمل، وحافر في التفكير. لأنه من غير المناسب قبول وعظه إذا بدا تافهًا في السلوك. والحزم الظاهري لن يعني شيئا إذا لم يكن مصحوبا بالشجاعة في العمل ضد كل المصائب. لكن الشجاعة تظهر في الواقع فضيلة الفضيلة عندما يمكن تمييزها بالعقل. لأننا هنا نقرأ الكتاب المقدس. إذا أخذنا كل شيء حرفيًا، فسنفقد فضيلة المداولة؛ وإذا رفعنا كل شيء إلى مستوى رمزي روحي، فبالطريقة نفسها نربط أنفسنا بغباء الارتباك. للوعاظ القديسين يقرأون الأقوال المقدسة. وأحياناً في التاريخ يأخذون المعنى الحرفي، وأحياناً بالمعنى الحرفي يبحثون عن المعنى الروحي. وأحياناً يتبعون حسنات الآباء السابقين كما يفهمونها بمعناها الحرفي؛ وأحيانًا يفهمون روحيًا شيئًا لا يمكن اتباعه تاريخيًا، ويسعون جاهدين لتحقيق الكمال. فماذا يفعل الكهنة القديسون في عملهم إن لم يكن حافرًا على أقدامهم؟ - ويضاف عنهم أيضًا بحق: والشرر مثل النحاس اللامع (المرجع نفسه المادة 7). 5. معدن النحاس يرن تمامًا. وبحق تُشبَّه إذاعة الكارزين بالنحاس، لأن إذاعةهم خرجت إلى كل الأرض، وإلى أقاصي المسكونة أقوالهم (مز 18: 5). لكنهم يُطلق عليهم أيضًا اسم النحاس اللامع، لأن حياة الواعظين تدوي وتضيء؛ يتلألأ بالرغبة، ويدوي بالكلمات. هكذا الوعظ الغيور هو النحاس اللامع. لكن الشرر يتطاير من النحاس اللامع، لأن الكلمات النارية من تحذيراتهم تصل إلى آذان السامعين. ولكن بحق، فإن كلمات الوعاظ تسمى شرارات؛ لأنها تشعل من تتلامس قلوبهم. عليك أيضًا أن تضع في اعتبارك أن الشرر رفيع جدًا وصغير الحجم؛ لأنه عندما يتحدث الوعاظ القديسون عن الوطن السماوي، فلا يستطيعون أن يكشفوا بكلمة بقدر ما يمكن أن يحترقوا بالرغبة. وبالتالي، من لغتهم تصل إلينا بعض الشرارات؛ لأنه من لغتهم بالكاد يتعلمون شيئًا خافتًا عن الوطن السماوي، الذي، مع ذلك، يحبونه ليس بالضعف. لأنهم لا يستطيعون أن يروا مجد السماء بمقدار وجوده، ولا يستطيعون أن يتكلموا بقدر ما يرون. هكذا يلقي النحاس اللامع شرارات، في حين أن الواعظ لا يستطيع أن يتحدث بصوت ضعيف عن ذلك الذي يحترق منه بشدة. لكن النعمة الإلهية تحقق أنه من هذه الشرارات الصغيرة جدًا تشتعل روح السامع. لأن البعض، عندما يسمعون أشياء صغيرة، يمتلئون برغبة كبيرة، ويحترقون تمامًا بمحبة الله بسبب ما نالوه من أقل شرارة من الكلمات. 6. كلمة الخطبة تكون بذرة في قلب المستمع. وبعد ذلك يأتي المستمع الجيد بحصاد عظيم من المعرفة مما حصل منه أولاً على بذرة الكلمة الصغيرة. وهذا ما تؤكده المعجزة التي أجراها النبي أليشع للأرملة، التي، لكي لا تفقد ولديها بناءً على طلب المُقرض، أطاعت كلمات النبي، وسكبت كمية الزيت الصغيرة التي بقيت معها في أوعية فارغة، والتي امتلأت كلها بعد ذلك إلى الأعلى، ومع ملئها تحررت المرأة من طلب مُقرضها (2 ملوك الرابع، 2 وما يليها). هذه المرأة تعني من غيرها، إن لم تكن الكنيسة المقدسة، أم أمتين، أي يهودية وثنية، مثل ابنين؟ وبسبب عمل منحرف، اقتنعت بعدو روحي، أخذت من المُقرض قدرًا معينًا من الخطية، وخافت من خسارة الابنين اللذين ولدتهما بالإيمان. ولكن طاعة كلام النبي، أي وصايا القديس. وسكبت كمية الزيت القليلة التي كانت لديها في أوعية فارغة؛ لأنه عندما تسمع عقول الكثيرين الفارغة من شفاه أحد الواعظين شيئًا صغيرًا عن محبة الله، فإنهم يمتلئون حتى الحافة بنعمة وفيرة بزيت الحب الإلهي. والآن العديد من القلوب، التي كانت سابقًا قلوبًا فارغة، مملوءة بمسحة الروح القدس، التي تُسكب على ما يبدو فقط من كمية صغيرة من الزيت. وعندما يبلغ ذلك لكليهما، يقبل السامعون الإيمان؛ إذن فإن أرملة سارنتين، أي الكنيسة المقدسة، قد تحررت بالفعل من ديونها لمقرضها. ثم يلي ذلك: ويد الإنسان تحت أجنحتها في أراضيها الأربعة. 7. في هذا المكان، من خلال أسماء الدول الأربعة يمكن فهم دول العالم الأربعة، وهي الشرق والغرب والجنوب والشمال؛ لأن كرازة القديسين بأمر الله قد انتشرت إلى كل أنحاء العالم. 8. من خلال أربع دول يمكننا أن نفهم الفضائل الأربع الرئيسية، التي تنشأ منها فضائل أخرى، وهي الحكمة والشجاعة والعدالة والاعتدال. إننا نكتسب هذه الفضائل حقًا عندما نلاحظ ترتيبها. لأن الفضيلة الأولى الحكمة، والثانية الشجاعة، والثالثة العدل، والرابع الاعتدال. فما فائدة الحكمة إذا لم تكن هناك شجاعة؟ لأن معرفة شيء لشخص ما لا يستطيع فعله هو عقاب أكثر منه فضيلة. لكن من يفهم بحكمة ما يجب القيام به ويتصرف بشجاعة فيما يفهمه فهو بلا شك عادل؛ لكن عدله يجب أن يقترن بالاعتدال، لأن العدل في أغلب الأحيان يتحول إلى قسوة إذا لم يكن فيه اعتدال. وبالتالي، فإن العدالة نفسها هي حقًا العدالة التي يكبحها الاعتدال، بحيث أنه في الغيرة التي يغلي بها الجميع، يمكن أيضًا أن يكون معتدلاً، حتى لا يفقد المرء في حالة الغيرة المفرطة العدالة التي لا يعرف كيف يراقبها باعتدال. 9 . لكن للوعاظ القديسين حياتين، أي الحياة النشطة والتأملية؛ لكن الفاعل يسبق المتأمل في الزمان، لأنه من الفضيلة يجتهد الإنسان في التأمل. والمتأمل أفضل من الفاعل؛ لأن الأخير يعمل في العمل الحالي، لكن الأول، بغريزة داخلية، يتوقع السلام المستقبلي بالفعل. فما هو المقصود بالأيدي إن لم تكن الحياة النشطة، وماذا يعني بالأجنحة إن لم تكن الحياة التأملية؟ وبالتالي فإن يدي الإنسان تحت الأجنحة، أي فضيلة النشاط في ظل طيران التأمل. وقد عبر عن هذا جيدًا في الإنجيل امرأتان هما مرثا ومريم. لأن مارثا اهتمت كثيرًا بالمكافأة؛ وجلست مريم عند قدمي يسوع واستمعت إلى كلامه (لوقا 10: 39-40). وبالتالي كان أحدهما مشغولاً بالنشاط والآخر بالتأمل. أحدهما يخدم الحياة النشطة من خلال الخدمة الخارجية، والآخر التأملي من خلال تعميق القلب في الكلمة. ومع أن الحياة النشطة جيدة، إلا أن الحياة التأملية أفضل؛ لأن هذا يتوقف عن الحياة الفانية، ولكن هذا ينمو بشكل أكمل في الحياة الخالدة. لذلك يقال: مريم اختارت النصيب الصالح الذي لن ينزع منها (نفس المصدر، الآية 42). وبما أن الحياة النشطة أقل جدارة من الحياة التأملية؛ فحق يقال الآن: يد الإنسان تحت أجنحتها. فرغم أننا نفعل شيئًا صالحًا من خلال (الحياة) النشطة، فإننا مع ذلك نطير نحو الرغبة السماوية من خلال الحياة التأملية. ولذلك فإن الحياة النشطة عند موسى تسمى عبودية، والحياة التأملية تسمى حرية. 10. وعلى الرغم من أن كلتا الحياتين يجب أن تكونا عطية نعمة، إلا أننا طالما نعيش بين جيراننا، فإن إحداهما تُعطى لنا كواجب ضروري، والأخرى متروكة لإرادتنا. فمن يعرف الله يدخل ملكوته إن لم يعمل الأعمال الصالحة أولاً؟ لذلك، بدون حياة تأملية، أولئك الذين لا يهملون الخير الذي يمكنهم فعله، يمكنهم دخول الوطن السماوي؛ ولكن بدون عمل لا يمكنهم الدخول إذا أهملوا فعل الخير الممكن. وبالتالي فإن الحياة النشطة تُجبر على الضرورة، في حين تُترك الحياة التأملية للاعتباط. وهذا مُسلم في العبودية، وهذا حر. ولهذا قيل لموسى: إن كنت قد اكتسبت ثروة، فليعمل لك العبد العبراني ست سنوات؛ وفي السنة السابعة تطلقه حرا. إذا دخل وحده، فسوف يخرج وحده؛ وإذا دخلت زوجته معه تخرج زوجته معه. فإن أعطاه سيده امرأة وولد له بنين أو بنات، تكون المرأة والأولاد لسيده، وأما هو فيذهب وحده. وإن أجاب العبد وقال: أحببت سيدي وامرأتي وأولادي، ولا أطلق سراحي، فليأت به سيده أمام كرسي الله، ثم يحضره إلى باب القبر، ويثقب سيده أذنه بالمثقب، وليعمل إلى الأبد (خروج 21: 2-7). لقد قدمنا ​​أدلة واسعة النطاق إلى حد ما لإظهار الفرق بين العبودية والحرية في كلتا الحياتين. ولكن لا ينبغي أن نثقل إذا أتبعنا هذا (الدليل) ببيان يؤكد ما قلنا. 11. لليهودي تعني العبور. ويتم شراء العبد اليهودي عندما يُسلَّم الجميع، الذين تجاوزوا هذا العصر عقليًا، إلى عبودية الله القدير. لأن من تعلم أن ينتقل عقليًا من هذا الدهر يرغب في أن يخدم الإله الحقيقي. فذهب موسى ليرى الرؤيا (خر 3: 3). فداود عندما رأى الشرير مرتفعًا وشاهقًا كأرز لبنان، عبر ولم يكن موجودًا (مز 37: 35). لأننا نفكر في قوة الأشرار وكأنها شيء عظيم، إن لم نحوّل أفكارنا إلى الدهر الذي لا ينتهي. ولكن العبد العبراني المشترى يؤمر أن يخدم ست سنوات، حتى أنه في السنة السابعة يعتقه مجانا. فماذا يعني الرقم ستة إن لم يكن كمال الحياة النشطة؟ ما الذي يعبر عنه التأمل السباعي، إن لم يكن (حياة) التأمل؟ فيخدم لمدة ست سنوات، وفي (السنة) السابعة يُطلق سراحه، ومن خلال الحياة النشطة التي عاشها بالكمال، ينتقل إلى حرية الحياة التأملية. وتجدر الإشارة إلى أن المرء يطلق لحن الحرية (بدون مقابل)؛ لأن الذين بعد كل ما فعلوا يقولون إنهم عبيد غير منكسرين (لو 17: 10)، بلا شك نالوا الحياة العاملة مجانًا والحياة التأملية بالنعمة. في أي ملابس دخلت، يجب أن تخرج في نفس 5؛ لأنه من الضروري للغاية أن يستمر كل واحد منا فيما بدأه ولا يتخلى عن الاهتمام الذي قام به حتى نهاية الأمر. لأنه يمر جيدًا إلى (الحياة) التأملية التي لم تغير ملابس اهتمامها في الحياة النشطة إلى شيء أسوأ. وهناك من يحب أن يمارس الأعمال الصالحة قبل أن ينضم إلى المجتمع المقدس لخدمة الله. ولكن هناك آخرون يتعلمون الأعمال الصالحة بعد أن يبدأوا في خدمة الله القدير. فمن كان يشتهيه، حتى قبل أن يبدأ في خدمة الله، فهو عبد عبراني اشتراه بامرأة. 12. وفي أغلب الأحيان يستطيع من هو هكذا أن ينتقل إلى الحياة التأملية ولا يترك الحياة النشطة. ولذلك يضاف هناك: إذا دخلت الزوجة معه تخرج الزوجة معه. وتنطلق الزوجة معه بحرية عندما لا يترك من مضى إلى التأمل فعل الخير عندما يكون مفيدًا للآخرين. وإذا أعطاه السيد امرأة وولد له بنين أو بنات، تكون المرأة والبنات لسيده، ولكن دعه يذهب وحده. يعطي السيد زوجة لعبد مشترى عندما يتحد كل واعظ مع التصرف الجيد للذي اشتراه كملكية لله القدير. فإنه حتى الواعظون يُدعون أربابًا، كما قيل للنبي أليشع عن كارزه: هل تفهم كيف يأخذ الرب اليوم سيدك من أعلى رأسك؟ (2 ملوك 2: 3). وزوجة العبد المشترى تلد أبناء وبنات، عندما تلد الفضيلة ثمارًا قوية وطرية. لكن الزوجة التي أعطاها السيد تبقى مع نفس السيد مع الأطفال، والعبد نفسه يطلق سراحه؛ لأن العمل الصالح، أو ثمرة نفس العمل الصالح، تحسب مكافأة للداعي. العبد نفسه، الذي يواصل توتر رغبته، من خلال النعمة العليا، يخرج إلى حرية التأمل. فإن أجاب العبد وقال: "أحببت سيدي وامرأتي وأولادي، ولا أمضي حرًا" (خر 21: 5). العبد يحب سيده عندما يتذكر كلمات الواعظ بعناية. ويحب زوجته وأولاده، ويرفض أن يتحرر؛ عندما يحب الحياة النشطة وثمارها، لا يريد أن ينتقل إلى الحياة التأملية؛ لأنه، معتقدًا أن له أعمالًا صالحة في خدمته العبودية، يرفض الانتقال إلى سلام الحرية. ليحضره سيده أمام كرسي دينونة الله، وبعد ذلك يحضره أمام الباب إلى الأرض، وليثقب سيده أذنه بالمثقب، وليعمل معه إلى الأبد (المرجع نفسه، الآية 6). لأن الشخص الذي يقرر مواصلة الحياة النشطة يقدمه السيد أمام كرسي دينونة الله، عندما يكون مشبعًا من واعظه بأقوال الآباء القدماء، الذين كانوا بالنسبة لنا على طول الطريق كهنة الله القدير. كما يتم إحضاره إلى مقدمة الباب حتى يتمكن من سماع شيء أكثر وضوحًا عن مدخل المسكن السماوي، ويعرف جيدًا يوم القيامة، حتى لا يرغب في إرضاء الناس بالأعمال الصالحة التي يفعلها. وهكذا تُدار أذنه بمثقاب عندما تُضرب روحه بالخوف الأساسي من الله، بحيث تتمكن دائمًا، بعد أن اخترقتها حافة الكلمة، من خلال كل ما تفعله، من الانتباه إلى مدخل الملكوت، وارتداء الأذن كما لو كانت مثبتة على باب وعضادة الكنيسة. 13. سيكون عبداً إلى الأبد (طوال الحياة الحاضرة بأكملها)، حتى يتمكن بعد قرون (الحياة الحاضرة) من أن يتحرر. لأنه عبد إلى الأبد، يقرر أن يخدم الناس من خلال حياة نشطة، حتى يتمكن بعد هذا القرن من الانتقال إلى الحرية الحقيقية. قيل عن هذه الحرية من خلال بولس: لأن الخليقة نفسها ستعتق من عمل الفساد إلى حرية مجد أبناء الله (رومية 8:21). لأن الحرية الحقيقية ستكون فينا عندما يصل تبنينا إلى مجد أبناء الله. ولكن الآن ليس فقط الحياة النشطة في العبودية، ولكن أيضًا التأمل نفسه، الذي من خلاله نعجب بأنفسنا فوق أنفسنا، لا يتمتع بعد بحرية الروح الكاملة، ولكنه يقلدها، لأن هذا السلام الداخلي يبدو غامضًا. ومع ذلك، فإن التأمل نفسه، بغض النظر عن مدى تقييده، هو أوسع وأعلى بما لا يقاس من الحياة النشطة، لأنه ينتقل إلى حرية معينة للروح، وليس التفكير في الوقت، ولكن التفكير في الأبدية. فبما أن الحياة التأملية تطير إلى الأعلى، ويتجاوز البعض، إذا جاز التعبير، الحياة النشطة، كرامة أمانها، فمن المناسب أن يقال: ويد الإنسان تحت أجنحتها. 14. ولكن إن كنا في هذا المكان نأخذ فادينا كإنسان، فإن يد الإنسان تكون تحت أجنحتها، لأنه لو لم يكن الله قد صار إنسانًا، الذي رفع عقول الكارزين إلى السماويات، لما طارت تلك الحيوانات المعروضة. فليس عبثًا أن يقال أن يد الإنسان تحت أجنحتها؛ لأنه مكتوب عن نفس المخلص: الذي هو بهاء المجد وصورة أقنومه، حامل كل شيء (عب 1: 3). لذلك يده تحمل قلوبنا. يده ترفعنا إلى التأمل. لأنه، كما قلنا، لو أن الكلمة القدير لم يصير إنسانًا من أجل البشر، لما طار قلب الإنسان إلى التأمل في مجد الكلمة. وهكذا ارتفعت النفوس البشرية من النقطة التي ظهر منها الله للمتواضعين بين الناس. فليقال عن الحيوانات المقدسة، ليقال: ويد الإنسان تحت أجنحتها. ويضاف عنهم أيضًا: وجوههم، وأربعة منهم ممسكين ببعضهم البعض. 15. للحيوانات وجوه وأجنحة في أربعة بلدان؛ لأن الوعاظ في كل أنحاء العالم يُظهرون إنسانيًا ما يفكرون به في لاهوت فادينا. لأنهم، وهم يكرزون بالله المتجسد في كل مكان، يظهرون وجوهًا في أربعة أجزاء من العالم. وعندما يعلنون أنه واحد مع الآب والروح القدس، فإنهم يطيرون في كل مكان بأجنحة التأمل. أجنحتهم متصلة ببعضها البعض لأن كل فضيلتهم، وكل حكمتهم، التي يتفوقون بها على الآخرين في رحلة تأملهم، يتزاوجون بشكل متبادل في سلام وإجماع. لذلك مكتوب: الحكمة التي من فوق هي أولاً طاهرة ثم مسالمة (يعقوب 3: 17). لذلك يقول الحق لنفس الكارزين: ليكن لكم ملح في أنفسكم، ويكون لكم سلام فيما بينكم (مرقس 9: 50). فأجنحة الحيوانات متحدة مع بعضها البعض، لأن فضيلة وحكمة المبشرين القديسين لها تواصل متبادل في عالم المحبة والوئام. ولكن جناح أحدهما سينفصل عن الآخر إذا رفض كل منهما السلام مع الآخر فيما يتفلسف عنه. ويترتب على ذلك: أنا لا أدير وجوههم الأربعة، فهم يمشون دائمًا: كل واحد منهم يمشي بشكل مستقيم بوجهه (الآية 9). 16. الحيوانات ذات الريش، أي الدعاة القديسون، تتقدم إلى الأمام، ولا تعود إلى الوراء، لأنها تنتقل من الشؤون الأرضية إلى الشؤون الروحية، بحيث لا تنحرف بشكل حاسم عما تركوه وراءهم. بالنسبة لهم، فإن التحرك نحو الأفضل بأرواحهم يعني التقدم للأمام على طول طريق ما. على العكس من ذلك، قيل عن الأشرار أنهم رجعوا إلى مصر في قلوبهم (خر 14: 11-12). والحق نفسه يقول: ليس أحد يضع يده على الحنطة، وباطلا يرجع، فهو متسلط في ملكوت الله (لو 9: 62). لأن وضع يده على الحنطة يعني فتح أرض قلبه لتثمر، كما لو كان مع مصفاة انسحاق. ولكن الذي ينظر إلى الوراء بعد الحرث هو الذي بعد عمل صالح يعود إلى الشر الذي تركه. وبما أن هذا لا يحدث لمختاري الله، فقد قيل الآن بشكل صحيح من خلال النبي: دون رجوع، سوف يسيرون دائمًا. 17. يوضح النبي لماذا لا يلتفتون، مضيفًا: كل واحد يواجه صاحبه مباشرة. لأن الأبدي أمامنا، والمؤقت وراءنا. لأننا عندما نتحرك تدريجياً نجد واحداً، وأثناء التراجع نترك وراءنا شيئاً آخر. لذلك قال ذلك الحيوان العظيم الذي طار إلى أسرار السماء الثالثة: "شيء واحد، إذ أنسى ما هو وراء، وأمتد إلى ما هو قدام، أسعى بغيرة إلى كرامة الدعوة الأسمى" (فيلبي 3: 13-14). تمتد إلى الأمام، نسي الظهر؛ لأنه إذ احتقر الزمني، طلب فقط ما هو أبدي. وهكذا تسير الحيوانات المقدسة بشكل مستقيم إلى وجوهها؛ لأنهم لم يعودوا ينظرون إلى ما بقي لهم بشهوة، ويتجهون بخطى ثابتة نحو الأبدية التي يرغبون فيها، وجعلها أمام أعين تأملهم. 18. لذلك، يجب على أي شخص قرر السير إلى الأمام بشكل مستقيم أن يفكر بتمييز كبير في أنه ينظر إلى الوراء بشكل مختلف في الفعل، وبشكل مختلف في الفكر. لأن هناك أناسًا يفكرون جيدًا، وبعد أن أدركوا خطاياهم، قرروا أن يتنازلوا عن جزء كبير من ممتلكاتهم للفقراء، لكي يكفروا عن ذنوبهم في نظر الله بأعمال الرحمة. وقد بدأوا بالفعل في تطبيق ذلك: في معظم الأحيان، يزعج الخوف من الفقر أرواحهم عندما يفعلون ذلك، وهم، خوفًا من الفقر، يبخلون بالفقراء، ويوقفون العمل الجيد الذي بدأوه. هؤلاء الأشخاص، الذين يتقدمون للأمام، عادوا إلى الوراء لأنهم لا يريدون المضي قدمًا بشكل مستقيم. ضدهم قيل بحق على لسان سليمان: عندما نعير الكسلان لا يخزى، هكذا أيضًا يستقرض حنطة للحصاد (أم 20: 4). 6. لأن كل من يهمل الأعمال الصالحة الآن بسبب الخوف والرعب النفسي، عندما تشرق شمس البر في الدينونة في الصيف، فإنه يستعطي الحياة، لكنه لا ينالها، لأنه لم يرد أن يفعل أعمالًا صالحة من أجلها. وآخر يحتقر شهوات الجسد ويقرر ترك كل شيء والاستسلام لعبودية الله القدير، ويريد أن يقيد نفسه بلجام العفة والطهارة. ولكن عندما يرى أن آخرين قد سقطوا حتى بعد الطهارة، فإنه يخشى أن يفعل نفس الشيء الذي قرر أن يفعله. لذلك، يعود إلى الوراء في الفكر، الذي يتطلع إلى الأمام، وقد سار بالفعل إلى المرتفعات بخطوات العقل. لقد قيل عنه حسنًا على لسان سليمان: من يراقب الريح لا يزرع ومن ينظر إلى السحاب لا يحصد (جامعة 9: 4). لأن المقصود باسم الريح هو الروح الشرير الذي يغمر النفس بالإغراءات، والمقصود بالسحاب هو الخاطئ الذي يتحرك في اتجاه الإغراء. فمن ينظر إلى الريح لا يزرع، ومن ينظر إلى السحاب لا يحصد؛ لأن من يخاف تجارب الروح الشرير، وينظر إلى سقوط الأشرار، ييأس من نفسه، كما أنه الآن لا يزرع أعمالًا صالحة، كذلك لن ينال في المستقبل شيئًا من مكافأة البر. لكن هناك أشخاصًا، على الرغم من أنهم يفعلون الخير الذي يعرفونه، ويختارون بفعل ذلك الأفضل، ولكن بالنظر إلى الأفضل الذي قرروا له، فإنهم يتغيرون (النية)؛ وعلى الرغم من أنهم يفعلون الخير الذي بدأوه، إلا أنهم يرفضون الأفضل الذي قرروا القيام به. هؤلاء (الناس) هم الذين يبدون، أمام الحكم البشري، ثابتين في العمل، لكنهم أمام عيني الله القدير يسقطون في التأمل. ولماذا حتى أعمالهم الصالحة، في معظمها، لا ترضي الله؟ لأنه عندما لا تتخذ قدم العقل خطوة نحو الأفضل في التفكير، فإن التقلب الشديد في التفكير يتهمه. ولكن بما أن جميع الأشخاص المثاليين ينظرون إلى أنفسهم بأدق تمييز، حتى لا يقعوا أبدًا في الأسوأ سواء في الفعل أو في الفكر، فإنهم يزنون باستمرار مقدار ما نجحوا فيه كل يوم، ومن ثم يقال عنهم بحق: أنا لا أستدير، ولا أمشي أبدًا؛ 19. في هذه الأثناء، يمكننا أن نناقش من نحن، ومن أين أتينا، وإلى أي ميراث من أسرار القول المقدس نرتقي. ومعلوم أننا في أجدادنا القدماء كنا نعبد الأصنام؛ ولكن بروح النعمة نحن بالفعل نبحث عن كلمات السماء. من أين نحصل على هذا؟ لكن مخلص الجنس البشري حقق ما تنبأ به على لسان النبي: أن الحملان أيضًا ستأكل صحراء المسبيين (أش 5: 17) 7. لأن هذه الأقوال النبوية كانت صحارى عند اليهود، الذين لم يرغبوا في زراعتها بالبحث بمعنى غامض. أما بالنسبة لنا فقد تحولت إلى وفرة، لأنه بحسب تاريخ الرؤيا فإن هذه الأقوال، بنعمة الله، لها معنى روحي لعقولنا، ونحن بالفعل غرباء نستهلك ما لم يشأ مواطنو الناموس أن يأكلوه. شكرا للابن الوحيد، الحمد للحكمة الأبدية، التي تحيا وتملك مع الآب في وحدانية الروح القدس، الله، إلى كل دهر الدهور. آمين. المحادثة الرابعة. في تفسير الآيات العاشرة والحادية عشرة والثانية عشرة، تم اقتراح العديد من القواعد الأخلاقية، خاصة فيما يتعلق بالاهتمام المستمر بالله ولأنفسنا. 1. الحيوانات ذات الريش موصوفة بالتفصيل بواسطة روح النبوة القدوس، بحيث يكشف لنا تفصيل الوصف أنها تشير إلى وجوه الإنجيليين، وحتى لا تترك كلمة الله أي شك في فهمنا. فإنه يقال: وشبه وجوههم وجه إنسان، ووجه الأسد عن اليمين أربعة، ووجه العجل أربعة، ووجه النسر أربعة (الآية ١٠). إن حقيقة أن هذه الحيوانات الأربعة ذات الريش تعني الإنجيليين الأربعة القديسين يتضح من بداية كل سفر من أسفار الإنجيل. لأنه بما أن متى بدأ بميلاد الإنسان، فقد تم تعيينه بحق كإنسان؛ وبما أن مرقس يبدأ بصوت في البرية، فقد وُصِف بحق بأسد؛ وبما أن لوقا يبدأ بالذبيحة، فقد تم الإشارة إليه بالعجل؛ ولكن بما أن يوحنا يبدأ بألوهية الكلمة، فمن المناسب أن يُشار إليه بالنسر. هذا القول: في البدء كان الكلمة، وكان الكلمة لله، وكان الله الكلمة (يوحنا 1: 1)، فعندما يوجه انتباهه إلى جوهر اللاهوت ذاته، فإنه حسب عادة النسر يثبت عينيه على الشمس. ولكن بما أن جميع المختارين هم أعضاء فادينا، وفادينا نفسه هو رأس جميع المختارين، فمن خلال تصوير أعضائه لا شيء يمنعنا من السماح بصورة نفسه في كل منهم. لأنه هو نفسه، ابن الله الوحيد، صار إنساناً حقيقياً. وفي ذبيحة فدائنا، تنازل هو نفسه ليموت مثل العجل؛ هو نفسه بقوة قوته قام كالأسد. ويقال أيضًا أن الأسد ينام وعيناه مفتوحتان؛ هكذا كان فادينا، في الموت نفسه، الذي استطاع أن ينام فيه حسب البشرية، يستيقظ حسب اللاهوت، ويبقى خالدًا. وهو نفسه صعد إلى السماء بعد قيامته، وطار كالنسر إلى السماء. إذن الكل معًا هو الذي صار بالولادة إنسانًا، وبالموت عجلًا، وبالقيامة كأسد، وبالصعود إلى السماء كنسر. ولكن بما أننا قلنا أعلاه أن هذه الحيوانات تشير إلى الإنجيليين الأربعة، ومن خلالهم جميع المختارين معًا (المحادثة الثالثة): يبقى أن نبين كيف تم تصوير كل واحد من المختارين من خلال رؤى الحيوانات هذه. 2. لأن كل مختار كامل في سبيل الله هو إنسان وعجل وأسد ونسر. لأن الإنسان حيوان عاقل. وعادة ما يُذبح العجل ذبيحة، أما الأسد فهو وحش قوي، كما هو مكتوب: جلد الأسود أقوى من جلد الوحوش، الذي لا يرجع ولا يخاف الماشية (أمثال 30: 30). يطير النسر على ارتفاع وينظر بعينين مفتوحتين إلى أشعة الشمس. ولذلك فإن كل من هو كامل الفهم فهو إنسان. وبما أنه يمات نفسه من أجل شهوة هذا العالم فهو عجل. لأنه بقتله طوعًا يكتسب شجاعة السلامة من كل مصائب، كما هو مكتوب: الصديق كالأسد الواثق (أم 28: 1)، فهو أسد. ولكن بما أنه يطير عالياً إلى السماويات والأبدية فهو نسر. فبما أن كل إنسان بار هو رجل فهم، وعجل في ذبيحة إماتة الذات، وأسد في قوة الأمان، ونسر في التأمل، فإن كل شخص كامل يمكن أن يُشار إليه بالعدل من خلال هذه الحيوانات المقدسة. ولذلك فإن ما نقوله ينطبق على كل واحد كامل، كما قيل عن الكائنات الحية الأربعة. 3. ولكن يبرز لنا سؤال مهم عن نفس الإنجيليين والمبشرين القديسين، لماذا يقال إن الرجل والأسد على الجانب الأيمن من أربعة، والعجل على الجانب الأيسر من أربعة؟ فإنه من العجب أن يقال أن هذين على الجانب الأيمن وهذا على اليسار. وعلينا أن نتساءل أيضًا لماذا يقال إن النسر لا يقع عن يمينه ولا عن يساره، في أعلى أربعتهم؟ لذلك طرحنا على أنفسنا سؤالين يجب حلهما بحسب إعلان الرب. فيقال أن الرجل والأسد عن اليمين، والعجل عن اليسار. لأن لنا في الجانب الأيمن أمورًا مفرحة، وفي الجانب الأيسر أشياءً محزنة. ولهذا السبب نسمي ما نجده غير سار باليسار. ولكننا قلنا مسبقًا أن التجسد يدل عليه بالإنسان، والألم بالعجل، وقيام كاتبنا بالأسد. وابتهج جميع المختارين بتجسد الابن الوحيد الذي به افتديوا. وبموته حزن أبكار المختارين الرسل القديسين، وفرحوا مرة أخرى بقيامته. إذًا بما أن ولادته وقيامته جلبت الفرح للتلاميذ، الذين حزنوا بسبب آلامه، فقد تم تمثيل الرجل والأسد عن الجانب الأيمن، والعجل عن اليسار. لأن الإنجيليين القديسين أنفسهم فرحوا بتجسده، وتقووا بقيامته، وحزنوا لآلامه. فالرجل والأسد هما عن اليمين، لأن تجسد فادينا أحياهما، والقيامة عززتهما. وأما العجل فهو عن اليسار لأن موته أسقطهم إلى الكفر إلى حين. لكن حسب الوصف، فإن مكان النسر ليس بجواره، بل فوقه، إما لأن هذا يعني (النبي) صعوده، أو لأنه يبشر بكلمة الآب بالله من الآب، (الإنجيلي) قد ارتفع فوق الإنجيليين الآخرين بقوة التأمل؛ ومع أنه يتحدث معهم عن لاهوته، إلا أنه يتأمله بمهارة أكثر من أي شخص آخر. أما إن كان النسر مع ثلاثة آخرين يُدعى واحدًا من الكائنات الحية الأربعة، فالعجب كيف ارتفع عن هذه الأربعة، إن لم يرتفع عن نفسه بما رآه في البدء كالكلمة (يوحنا 1: 1). فبما أنه ارتفع فوق نفسه؛ لقد كان أعلى ليس فقط من الثلاثة، بل أيضًا، بانضمامه إليهم، أعلى من الأربعة. – يلي ذلك: وجوههم وأجنحتهم ممدودة فوق الأربعة (الآية 11). 4. توصف الوجوه والأجنحة بأنها ممدودة؛ لأن كل الاهتمام وكل التأمل في القديسين موجه فوقهم، لكي ينالوا ما يشتهي الإنسان في السماء. لأنه سواء راقب عملاً صالحًا أو تأملًا حقيقيًا، فكلاهما صالح حقًا عندما يرغب في إرضاء من يأتي منه. من يفعل الخير ظاهريًا، ومن خلال هذا لا يريد إرضاء الله، بل الناس، يوجه انتباهه إلى الأسفل. ومن يتأمل الإلهية في قول مقدس ليعالج الأسئلة بما يفهمه، لأنه لا يريد أن يشبع من حلاوة النعيم الموجود، بل أن يظهر عالما: فهو الذي لا يمد جناحي عقله إلى الأعلى؛ ولكن بما أن يقظة معناه تتجه نحو الرغبة الأرضية، فإنه يخفض تلك الأجنحة التي يمكنه أن يمدها إلى الأعلى، والتي يمكن أن يرتفع عليها هو نفسه. وفي هذا الأمر يجب أن نتأكد من أن كل عمل صالح نقوم به يرتقي دائمًا إلى المستوى السماوي في اهتمامنا. فإن من يريد المجد الأرضي بالأعمال الصالحة يخفض جناحيه ووجهه إلى الأسفل. لهذا يقال على لسان النبي عن البعض: "لقد زرعت الذبائح في الهاوية" (هو 5: 2) 8. فما هي دموع صلاتنا إن لم تكن ذبائح تقدماتنا، كما هو مكتوب: "الذبيحة لله روح منكسرة" (مز 50: 19)؟ وهناك أناس يرهقون أنفسهم بالتنهد أثناء الصلاة إما للحصول على فوائد أرضية أو للظهور أمام الناس مقدسين. ماذا يفعلون إن لم يزرعوا الضحايا في الهاوية؟ فهم يخفضون ذبيحة صلاتهم إلى الأسفل، وبذلك يضمنون أن ما يبحثون عنه موجود في الأسفل. لكن المختارين، الذين يرغبون من خلال الأعمال الصالحة في إرضاء الله القدير، ومن خلال نعمة التأمل، يتقوون ليذوقوا النعيم الأبدي، يمدون وجوههم وأجنحتهم إلى الأعلى. – ويتبع ذلك: اثنان (كريل) ملتصقان ببعضهما البعض، وغطاءان فوق أجسادهما (الآية 11). 5. قيل: وجوههم وكريلهم ممدودتان من الأعلى، وعلى الفور أضيف ما قرأناه، أن كل اثنين (كريل) متصلان ببعضهما البعض. وهنا يتضح أن الأجنحة ممتدة إلى الأعلى ومتصلة، ويغطي جناحان أجسادهم. ماذا يسمى ريش الحيوانات إن لم يكن أجنحة؟ وفي هذا الأمر يجب أن نفحص بعناية ما هي أجنحة القديسين الأربعة، التي منها متحدان الممتدان إلى الأعلى، والاثنتان اللتان تغطيان أجسادهم. فإننا إذا دققنا النظر نجد أربع فضائل ترفع كل ريش من شؤون الدنيا، وهي: في المستقبل الحب والرجاء، وفي الماضي الخوف والتوبة. هكذا الأجنحة، المرتبطة ببعضها البعض، تمتد إلى الأعلى، لأن محبة القديسين ورجائهم ترفعان عقولهم إلى العلاء. كما يُطلق عليهم أيضًا اسم متحدين، لأن المختارين بلا شك يحبون الأشياء السماوية التي يرجونها ويرجون الأشياء التي يحبونها. ولكن جناحين يغطيان الجسد، لأن الخوف والتوبة يستران ذنوبهم الماضية عن عين الله تعالى. هكذا يقال أن الجناحين متحدان في الأعلى، عندما يرفع الحب والرجاء قلوب المختارين إلى السماويين، ملتصقين بالسمائيات. وجناحين يغطيان الأجساد عندما يخفي الخوف والتوبة خطاياهم الماضية عن نظر القاضي الأبدي. لأنه بمجرد تذكر خطاياهم، فإنهم يخافون ويبكون، فماذا يفعلون أيضًا دون أن يستروا أجسادهم؟ إنهم يخفون الأفعال الجسدية عن الاختبار الصارم للأعمال الصالحة الجديدة. لأنه مكتوب: طوبى للتاركين عن الإثم والمختبئين وراء الخطية (مز 32: 1). فإننا نستر الذنوب عندما نضع الحسنات فوق السيئات. كل ما تم تغطيته يوضع في الأسفل، وما يتم تغطيته يوضع في الأعلى. لذلك، عندما نتخلى عن الأفعال الشريرة التي ارتكبناها ونقرر الفضائل التي يجب أن نفعلها، فإننا نرمي نوعًا من الحجاب على ما جعلنا نحمر خجلاً. 6. على الرغم من أنه لا يزال هناك رجال قديسين في هذه الحياة، إلا أن لديهم أيضًا أشياء يجب أن يخفواها أمام عيني الله؛ لأنه من المستحيل قطعاً أنهم لم يخطئوا أبداً، لا بالفعل، ولا بالقول، ولا بالفكر. ولهذا قال أيوب المبارك، الذي أظهر كمالاته أمام الناس، سامعًا لصوت الله، وملومًا نفسه على كمالاته: "أضع يدي على شفتي" (أيوب 39: 34). لأن النشاط في اليد، والكلمة في الفم. لذلك فإن وضع يدك على فمك يعني تغطية خطايا الكلمة بالفضيلة العاملة. فهل يجوز أيها الإخوة الأحباء أن نقدم معلم اللغات شاهداً على هذا الفعل، ونرى كيف يستقر هذا الحيوان المقدس على أربعة أجنحة، منها يطير باثنين إلى السماء، وبجناحين يغطي الجسد، لأنه يخفي أعمال الماضي. فلنرى إذن كم من الحب يرفعه إلى السماويات: المسيح لي لأحيا؛ وإن مت فلي ربح (في1: 21). لنعرف بأي رجاء يجاهد من أجل ما فوق: حياتنا هي في السماء، ومن هناك ننتظر مخلصنا ربنا يسوع المسيح (فيلبي 3: 20). دعونا نرى ما إذا كان لا يخاف بمثل هذه الفضائل: أنا أقتل جسدي وأستعبده حتى إذا بشرت للآخرين لا أستعبد أنا نفسي (1 كو 9:27). لنكتشف هل يندم على أعماله الشريرة: "أنا أحسب رسولًا: من لا يستحق أن يُدعى رسولًا، فمن أجل هذا اضطهدوا كنيسة الله" (1كو15: 9). ما الذي يتهمه كلامه، إن لم يكن قسوة قلوبنا؟ لأنه يندب ما فعله قبل المعمودية، وقد فعلنا الكثير من الشر حتى بعد المعمودية، ومع ذلك لا نريد أن نحزن على هذا. فالحيوانات المقدسة لها أربعة أجنحة. لأنهم بالحب والرجاء يطيرون إلى السماء، وبالخوف والتوبة يندبون أعمالهم غير المسموح بها. 7. ولكن بما أنه قال: الذي له اثنان متصلان ببعضهما البعض؛ فربما ينبغي أن يُفهم ذلك بحيث لا يتصلان فعليًا بالأجنحة التي ترفعهما، بل يكون جناحا أحدهما متصلين بالآخر بحيث تكون الأجنحة التي تُفرك إلى الأعلى متصلة ببعضها البعض. لذلك يطرح السؤال: إذا كان الجناحان الممدودان إلى الأعلى يعني الحب والرجاء، والجناحان اللذان يغطيان الجسد الخوف والتوبة: فلماذا يسمى الجناحان الممدودان إلى الأعلى متصلين، ولا يسمى الجناحان اللذان يغطيان الجسد؟ ولكن السبب في ذلك بنعمة الرب هو أن جناحي القديسين المتصلين هما المحبة والرجاء، والجناحان اللذان يغطيان الأجساد ولا يتلامسان هما الخوف والتوبة. لأن داود، وهو خائف ويتوب، يرثي لسقوط الجسد (2 صم 12: 13). وبكى بطرس بكاءً مرًا على حادثة إنكار الرب (متى 26: 75). يرثي بولس قسوته في الاضطهاد الماضي (١ كورنثوس ١٥: ٩). ومع ذلك، الجميع يرغب في وطن واحد، الجميع في عجلة من أمرهم للمجيء إلى الخالق الواحد لكل الأشياء. فيكون لكل منهما جناحان متصلان، وجناحان غير متصلين؛ لأنه بحسب المحبة والرجاء لديهم شيء واحد يرغبون فيه، ولكن حسب الخوف والتوبة فإن ما يندبونه مختلف. وهذا ما يلي: فيتوجه كل واحد إلى وجهه (حزقيال 1: 11). 8. قيل قبل ذلك: الجميع يمشي مباشرة على وجهه، ولكن الآن يقول: الجميع يمشي على وجهه مباشرة. لذا فإن الفكرة نفسها تبدو متكررة. ولكن بما أننا نتكلم مباشرة (سابقًا) في المضارع (أي أن لها معنى زمن المضارع)، فإننا، بالفحص إلى درجة الدقة، نستطيع أن نميز ما يعنيه المشي منتصبًا، وما يعنيه السير في الحضور. لأن المشي بشكل مستقيم على وجهك يعني الرغبة في ما هو قدام؛ والسير في الحضور يعني عدم التغيب عن الذات. فإن كل بار يراقب حياته بعناية ويفكر مليًا في مدى نموه كل يوم في الخير، أو ربما إلى أي حد ينحرف عن الخير، فإن هذا البار، إذ يضع نفسه أمام نفسه، يسير أمام نفسه، لأنه يراقب هل يقوم أو يهبط. أما من أهمل الحراسة على حياته، أو لا يريد، أو لا يعرف كيف يناقش ما يفعل، وما يقول، وما يفكر، فلا يسير أمام نفسه، لأنه لا يعرف كيف هو في حقوقه ولا في أعماله. والذي لا يهتم بفحص نفسه ومعرفتها كل يوم ليس أصيلاً في نفسه. ولكنه يضع نفسه أمام نفسه حقًا، ويتصف بنفسه، الذي يعتبر نفسه في شؤونه آخر. 9 . لأن هناك العديد من الخطايا التي نقع فيها، لكنها لا تبدو مهمة بالنسبة لنا، لأننا نحب أنفسنا جزئيًا، وأعيننا مغلقة، منخدعون بخداعنا. ولهذا السبب نحكم بسهولة على خطايانا المهمة، ونحكم بصرامة على خطايا جيراننا غير المهمة. لأنه مكتوب: "يكون الناس محبين لأنفسهم" (2 تيموثاوس 3: 2). ونعلم أن الإدمان يغلق عين القلب بإحكام. ويحدث من هذا أننا لا نعتبر ما نقوم به مهمًا، وما نفعله بجيراننا في معظم الأحيان يبدو لنا مثيرًا للاشمئزاز للغاية. ولكن لماذا يبدو ما يبدو غير مهم فينا مهمًا في جارنا، إن لم يكن لأننا لا ننظر إلى أنفسنا كجيراننا، ولا إلى جارنا كنفسنا؟ لأننا إذا نظرنا إلى أنفسنا كما إلى قريبنا، فإننا نرى حقًا أعمالنا العارّة. وعلى العكس من ذلك، إذا نظرنا إلى جارنا كأنفسنا، فلن يبدو فعله أبدًا غير محتمل بالنسبة لنا، والذي ربما فعلنا الشيء نفسه في كثير من الأحيان، وعلى الرغم من ذلك، اعتقدنا أننا لم نفعل أي شيء لا يطاق تجاه جارنا. حاول موسى أن يصحح هذا الحكم المنقسم لعقولنا بوصية الناموس عندما قال أن الكيل عادل والموازين عادلة (لاويين 19: 36). لذلك يقول سليمان: الوزن كبير وصغير، والكيل كثير، نجس أمام الرب (أمثال 20: 10). ونحن نعلم أنه في الوزن المزدوج للتجار، أحدهما أكبر والآخر أقل. فإن لهم وزنًا واحدًا يزنون به لأنفسهم، ووزنًا آخر يزنون به لقريبهم. لديهم موازين خفيفة جاهزة للبيع وموازين ثقيلة للشراء. فكل إنسان يحكم على تصرفات جاره بشكل مختلف، ومختلف في شؤون نفسه، له وزن كبير وصغير. ولكن كلاهما نجس أمام الرب. لأنه لو كان (كل إنسان) يحب جاره كنفسه، فإنه يحبه على أعماله الصالحة كنفسه. ولو نظر إلى نفسه كما ينظر إلى جاره، فإنه يدين نفسه بالشر كما يدين جاره. لذا، يجب علينا أن ننظر بانتباه إلى أنفسنا كما إلى الآخرين، ونضع أنفسنا، كما قيل، أمام أنفسنا، حتى أننا، بتقليد الحيوانات ذات الريش باستمرار، نعرف ما نفعله ونسير دائمًا أمام وجوهنا. وأما الفاسدون، كما قيل أعلاه، فلا يمشون أمام وجوههم؛ لأنهم لا يفكرون أبدًا فيما يفعلون، بل يسعون إلى الهلاك، ويتلهون بالأعمال الشريرة. مكتوب عنهم أنهم يفرحون بالأشرار، ويفرحون بفساد الشر (أمثال 2: 14)، ولكن كثيرًا ما يبكي عليهم الصديق الذي يراهم، أما هم فهم مثل المجانين يبكون ويضحكون. 10. وآخرون يعطون الكثير للمساكين من أموالهم وعندما يجدون فرصة يظلمون الفقراء ويهلكون من يستطيعون بالسرقة. يعرضون أمام أعينهم الأعمال الصالحة التي يفعلونها، ولا يتصورون أبشع الأعمال التي يبيحونها لأنفسهم. لا يمشون أمام وجوههم. لأنهم لو كانوا متأصلين في أنفسهم؛ حينئذٍ يرون بوضوح كل ما يفعلونه، ويعرفون كيف يخسرون الأعمال الصالحة في الأعمال الشريرة، كما هو مكتوب: اجمعوا الرشوة، اجمعوا في فرج الدرافو (حج 1: 6)؛ لأن من الفرج المثقوب يخرج من جانب واحد ما أدخل فيه من الجانب الآخر، إذ العقول الطائشة لا ترى كيف يضيع ثواب العمل الصالح من العمل السيئ. وآخر يحافظ على عفة الجسد، ويراقب نفسه بمرح حتى لا يسمح بأي شيء من الخارج، ويكتفي بما عنده، ولا يسرق ما لدى غيره؛ ولكن ربما يحمل في قلبه كراهية تجاه قريبه. ومتى كتب: "كل من يبغض أخاه فهو قاتل" (1يو 3: 15)، يتأمل كم هو طاهر من الخارج في الأعمال، ولا يفكر في مدى قساوته في قلبه. أليس غائبا عن نفسه من يسير في ظلمة قلبه ولا يدرك ذلك؟ لا يسرق شخص ما ممتلكات شخص آخر، ويحافظ على جسده نظيفًا، ويحب جاره بصدق، وبعد أن اعترف بخطاياه مسبقًا، يطهر نفسه بدموع الصلاة؛ ولكنه في نهاية الصلاة يبحث عن فرح يسعده في الدنيا، ويسمح للنفس المهملة أن تنعم بأفراح مؤقتة دون أن يبالي بأن لا يتجاوز الفرح المفرط قدر الدموع فيه؛ ويحدث أنه بكثرة الضحك يفقد الخير الذي اكتسبه بالبكاء. فلا يمشي أمام وجهه، لأنه لا يريد أن يرى الأذى الذي يصيبه. لأنه مكتوب: قلب الحكماء في بيت نوح، وقلب الجهال في بيت فرح (جامعة 7: 5). لذلك، في كل شؤوننا، يجب علينا أن نفحص أنفسنا باجتهاد من الداخل والخارج، حتى نكون، باتباع الريش، صادقين مع أنفسنا، ونسير دائمًا أمام وجوهنا، لنا معينًا عند الآب، ربنا يسوع المسيح، الذي يحيا ويملك معه في وحدة الروح القدس، إلى كل دهر الدهور. آمين. المحادثة الخامسة. وفي شرح الآيات الثلاث من الآية الثانية عشرة إلى الخامسة عشرة حديث علمي عن الروح القدس ودوافعه في القديسين وحركته وسكناه. 1. ما أعجب عمق كلمات الله! من الجدير أن نستمع إليهم، ومن الجدير أن نتغلغل في داخله بتوجيه النعمة. وبعد أن فحصناها بفهمنا عدة مرات، فماذا نفعل غير الدخول في ظل البساتين لنختبئ في برودتها من حرارة هذا العصر؟ هناك، من خلال القراءة، نقطف أعشاب الأفكار الخضراء؛ ومن خلال المناقشة نمضغها. في المحادثة التي سلمت إليكم في اليوم الثالث، أيها الإخوة الأحباء، قيل كيف أن الحيوانات المعروضة تشير إما إلى فادينا، أو إلى مبشريه الأربعة، وجميع الكاملين. هذه الحيوانات هي التي يتم التعبير عن الفضيلة فيها بشكل أكثر دقة، حتى أننا، حتى الضعفاء والمحتقرين، بقدر ما نستطيع بنعمة الله، نسعى جاهدين لتقليدها. لأنه قيل: حيثما يذهب الروح أذهب (ع12) 9 . 2. المختارون والأشرار لديهم تطلعات مختلفة. أي أنه في المختارين تطلع الروح، وفي الأشرار تطلع الجسد. لأن شهوة الجسد تدفع النفس إلى الكراهية والتعظيم والنجاسة والافتراس والمجد الخارجي والقسوة والخيانة واليأس والغضب والنزاع واللذة. لكن طموح الروح يجذب النفس إلى الحب، والعمل الخيري، والامتناع عن ممارسة الجنس، والكرم، والتمجيد الداخلي، وأعمال التقوى، والإيمان الأبدي، ورجاء الفرح المستقبلي، والصبر، والسلام، ومناقشة الحياة الفانية، والدموع. لذلك، نحتاج دائمًا إلى التفكير باهتمام خاص في ما يحملنا من طموحات؛ سواء كانت أفكارنا قد انجرفت بجهاد الجسد أم بجهاد الروح. لأن حب الأشياء الأرضية، وتفضيل الزمني على الأبدي، والحصول على الخيرات الخارجية ليس للاستخدام الضروري، بل الرغبة فيها من أجل المتعة، والرغبة في الانتقام من العدو، والابتهاج بسقوط إنسان آخر، يعني الانجراف وراء تطلعات الجسد. على العكس من ذلك، فإن محبة السماويات، واحتقار الأمور الأرضية، والرغبة في البركات العابرة، لا من أجل المتعة، بل لإشباع حاجة، والندم على موت العدو، يعني الانجراف وراء تطلعات الروح. ولكن بما أن جميع الأشخاص الكاملين يتممون دائمًا هذه الفضائل؛ الآن يقال بشكل صحيح عن الحيوانات المقدسة: حيثما تطمح الروح، هناك يذهبون. 3. ولكن علينا أن نعرف أن الجهاد الجسدي غالبًا ما يكون مغطى بثوب روحي، وأن ما يتم في الجسد تتخيله أفكارنا على أنه يتم في الروح. لأنه كثيرًا ما تغلب عواطف الغضب على الإنسان، فيلتهب ضد الأشرار بغيرة العدالة الانتقامية أكثر من اللازم، فيتعدى حد العدل في الانتقام، فيتصرف بقسوة، ظانًا أنه يتصرف بالعدل. لذا فإن طموح الجسد يحجبه مظهر الطموح الروحي، في حين أن ما يُعترف به على أنه أمر عادل لا يقيده اعتدال التفكير. وأن الآخر، الذي يريد أن يكون وديعًا بشكل مفرط، يتجاهل رذائل مرؤوسيه ويرفض تصحيحها بحماسة، ويضاعف عددهم في الفائض بعدم التصحيح؛ وبالتالي فإن وداعته ضارة لنفسه ولمرؤوسيه. فهو إذ يحسب خدر قلبه للصبر، مع تطلع الجسد يبتعد عن تطلع الروح. لذا فإن الفكر الأول يجب أن يدفعنا إلى فحص قلوبنا بعناية، حتى لا ننجرف لشهوة الجسد الواضحة في أي شيء نفعله، حتى إن النفس المنخدعة بالملذات الشريرة تعرف الشر ولا تفعله. والأمر الثاني يجب أن يجعلنا يقظين، لئلا تظهر شهية الجسد في الخفاء تحت ستار طموح الروح، ولا تلبس الجرائم التي نرتكبها ثوب الفضائل. 4. لكن عليك أن تعلم أن الجرائم المقنعة بزي الفضائل أهم من غيرها؛ لأن هذه الأخيرة، المعترف بها بوضوح، تهيئ القلب للندم وتشجع على التوبة، لكن هذه لا تنزع للتوبة فحسب، بل تنفخ القلب أيضًا، معترفًا بها كفضائل. ولكن ما قيل أعلاه عن الحيوانات المقدسة، لمزيد من التأكيد، يتكرر مرة أخرى: أنا أمشي ولا ألتفت. 5. فإن جميع المختارين يجتهدون في الخير حتى لا يرجعوا بعد إلى فعل الشر: لأن الذي يصبر إلى النهاية فهذا يخلص (متى 10: 22). وكما قيل على لسان سليمان: إن سبل الصديقين تنير كالنور، يأتون وينيرون إلى أن ينصلح النهار (أم 4: 18). لأن التصرف الجيد وفهم النور الداخلي في نفوسهم يشكل بالفعل جزءًا من اليوم؛ ولكن بما أنهم يجاهدون في الفضيلة حتى نهاية حياتهم، فإنهم يصلون إلى اليوم الكامل عندما يصلون إلى ملكوت السماوات، ولن يكون لديهم أدنى نقص في النور الذي يرغبون فيه. ويتبع ذلك: وبين الحيوانات رؤيا مثل جمر نار مشتعلة مثل رؤيا الشموع (الآية ١٣). 6. يشبه منظر الحيوانات جمر نار وشموع. 10. لأن من يمس الجمر يشتعل نارا. لأن من له تواصل متكرر مع رجل قديس، من لقاء متكرر معه، من محادثة معه، من مثال للنشاط، يبدأ في الاشتعال بمحبة الحق، والابتعاد عن ظلمة خطاياه، إلى الرغبة القوية في النور، وإلى الحب الحقيقي الناري، بينما كان قبل ذلك ميتًا في الشر بقدر ما كان باردًا. لكن الشموع تنشر ضوءها أكثر، وتقف في مكان، وتسلط الضوء على مكان آخر. فإن من كان قوياً بروح النبوة، وكلمة التعليم، ونعمة القوات، فإن رأيه يلمع كالشمعة في كل مكان. والذين يستمعون إلى تعليماته الصالحة يرتفعون بها إلى محبة السماء، فيعكسون بذلك الأعمال الصالحة في أنفسهم، كأنهم مضاءون بنور شمعة. إذًا فإن القديسين يلهبون بعض القريبين منهم إلى محبة الوطن السماوي، كما لو كان من خلال الاتصال؛ ثم هم الفحم. ولكن بما أنها تضيء للبعض البعيدين، وترشدهم إلى الطريق حتى لا يسقطوا في ظلمة الخطية، فهي شموع. والفرق بين الجمر والشموع هو أن الجمر وإن احترق فإنه لا يطرد الظلام عن المكان الذي هو عليه؛ والشموع التي ينبعث منها ضوء ناري تطرد الظلام المحيط بها. 7. وهنا تجدر الإشارة إلى أن هناك قديسين كثيرين بسطاء ومختبئين، يختبئون في صمت في أماكن منعزلة، بحيث يصعب على الآخرين أن يعرفوا حياتهم. فما هم إن لم يكن الفحم؟ ومع أن لهم حرارة بسبب حرارة روحهم، إلا أنهم ليس لديهم لهيب مثلاً. إنهم لا يبددون الظلام الخاطئ في قلوب الآخرين لأنهم لا يريدون مطلقًا أن تُعرف حياتهم. إنهم متزوجون من أنفسهم، لكنهم لا يلقون قدوة للآخرين. لكن أولئك الذين يظهرون أمثلة الفضائل ويظهرون نور النشاط الجيد لأولئك الذين يمارسون حياتهم وتعاليمهم يُطلق عليهم بحق شموع؛ لأن حرارة الرغبة ولهيب الكلمات يبددان ظلمة الضلال في قلوب الخطاة. فمن عاش طيبا في الخفاء، ولم يساهم في رخاء الآخرين، فهو فحم. ومن كان قد أقام للآخرين مثالاً للقداسة، يظهر للآخرين نور البر من نفسه، فهو شمعة، لأنه متقد في نفسه ويضيء للآخرين. يلي ذلك: رؤيا شموع مجتمعة بين الكائنات الحية، ونور نار، ومن النار خرج مثل البرق (ع1). 13). 8. رؤية النار تنتشر بين الحيوانات. لأنه لو لم تسخن تلك الحيوانات ذات الريش من نار الحق لما احترقت كالجمر والشموع. لأن اسم النار عادة ما يُشار إليه بالروح القدس. يقول عنه الرب في الإنجيل: جاءت النار لتحترق على الأرض، وماذا أريد ولو كانت مشتعلة بالفعل؟ (لوقا 12:49). لأن النفس الجسدية عندما تقبل الروح القدس، إذ تلتهب بالحب الروحي، تصرخ من أجل الشر الذي فعلته. وتحترق الدائرة عندما يضيء قلب الخاطئ الذي يتهمه ضميره ويشتعل من حزن التوبة. لذلك مكتوب أيضًا: إلهكم يأكل النار (تثنية 4: 24). وبما أن خالقنا يملأ النفس ويطهرها من صدأ الخطايا، فإنها تسمى ناراً ومستهلكاً. لذلك يُدعى الروح القدس نور النار بين الكائنات الحية، ويأتي من النار كالبرق؛ لأنه يملأ الكنيسة كلها، ويلقي من نفسه شعلة المحبة في قلوب المختارين، لكي يضربهم كالبرق بالخوف، ويلهب قلوبهم المتجمدة بمحبته. 9 . ولكن بما أن الروح القدس هو الله المساوي للآب والابن قبل الدهور؛ إذن علينا أن نتحقق من سبب تسميته بالديسكورينس؟ لأن كل من يهرب يأتي إلى مكان لم يكن فيه، ويترك المكان الذي كان فيه. فكيف نسمي الروح مبعثرًا وكل شيء فيه، وليس هناك مكان لا يكون فيه؟ كما هو مكتوب: املأوا العالم من روح الرب (حك 1: 7). وأيضاً عندما يوصف مديح الحكمة فإنه يضاف: لأن في ذلك الروح روحاً قدوساً وحيداً متعدد الأقسام خفياً رشيقاً (حكمة 7: 22). وبعد قليل: محبة الناس (الآية 23). 10. من هذه الكلمات، يبرز لنا سؤال مهم مرة أخرى: لماذا يسمى هذا الروح، الذي يملأ كل شيء، متحركًا وثابتًا؟ ولكن إذا لجأنا إلى حياة الإنسان، فسنكتشف قريبًا معنى المتحدث. لأن الإنسان الذي يمشي في كل مكان في البلد الذي هو فيه، يجد بلا شك اجتماعات في كل مكان، ويظهر فجأة في أماكن لا يفكر فيها أحد. لذا فإن الروح القدير، للدلالة على الحضور في كل مكان، يسمى متحركًا وفي نفس الوقت غير منقول. غير متحرك لأنه بطبيعته يحتوي على كل شيء، متحرك لأنه يظهر في كل مكان حتى لأولئك الذين لا يعرفونه. لذلك، إذ يحتوي على كل شيء، يُدعى غير متحرك، ويظهر نفسه حاضرًا للجميع، يُدعى متحركًا. فينتشر بريق النار، والبرق المنبعث من النار بين الحيوانات ذات الريش؛ لأن الروح القدس متأصل في الجميع بشكل عام وفي كل فرد، ويلهب من يلمسه، وينير من يشعله، حتى أنهم بعد البرد السابق، يحترقون، وبنار المحبة التي تلقوها يظهرون لهيب الأمثلة. لأن البرق المنبعث من هذه النار يهز النفوس المتحجرة، وبالصدمة يثيرها ويشعلها، فتحترق بعد الحب وتتألق. لذلك مكتوب في موضع آخر: "كرسيه لهيب نار، وبكراته نار متقدة" (دانيال 7: 9). بالنسبة لأولئك الذين يحرسون النفوس وقبلوا المسؤوليات الصعبة لكونهم رعاة القطيع، لا يُسمح لهم بتغيير الأماكن. ولكن بما أنهم يقيمون في مكان واحد، يحملون حضور اللاهوت ويشتعلون، فإن عرش الله يسمى لهيب نار. والذين، بسبب محبتهم للرب، يتفرقون للتبشير، هم عجلات هذه النار الحارقة، لأنهم بحسب رغبته، يتوزعون في أماكن مختلفة، يحرقون أنفسهم ويشعلون النار في الآخرين. 11. لكن يمكن فهم اختلاف الروح وحركته بطريقة أخرى. لأنه يثبت دائمًا في قلوب القديسين في بعض الفضائل، وفي البعض الآخر يأتي عند رحيله، ويخرج عند مجيئه. فإنه في الإيمان والرجاء والمحبة وفي الخيرات الأخرى التي بدونها يستحيل الوصول إلى الوطن السماوي، مثلاً في التواضع والطهارة والحق والرحمة، لا يترك قلوباً كاملة. ولكن في موهبة النبوة، وثمر التعليم، وعمل المعجزات، يكون أحيانًا حاضرًا بين مختاريه، وأحيانًا ينسحب منهم. حاضر من أجل رفعتهم، وتراجع من أجل إذلالهم. حاضر لتمجيدهم بقوة ظاهرة؛ الخلوات لكي يعرفوا أنفسهم بعد أن ينزعوا عنه هذه القوة. حاضرين ليشهدوا أنهم به. خلوات لظهور من أو ما يبقون بدونه. لذلك، في تلك الفضائل، التي بدونها من المستحيل تحقيق الحياة، يسكن الروح القدس باستمرار في قلوب مختاريه؛ لماذا يطلق عليه بشكل صحيح بلا حراك. وفي أولئك الذين يظهرون قوة القداسة، أحيانًا يكونون حاضرين برحمة، وأحيانًا يتراجعون برحمة؛ لماذا يسمى بشكل صحيح المنقولة؟ لذلك يُدعى الروح منتثرًا ومتحركًا، لأنه لا يبقى دائمًا في الآيات والعجائب حسب رغبة كل إنسان. لكنه ممثل بشكل جيد وهو منتشر بين الحيوانات المقدسة. لأن الجري هنا وهناك ينتمي إلى السرعة. لكن الروح يتفرق بين الكاملين، لأنه وإن خرج من قلوبهم إلى حين، فإنه سرعان ما يعود. – ويترتب على ذلك: كلا الحيوانين تيكاهو، وقد تحولا، مثل رؤيا فيزيكوف (التألق) (الآية 14) 11 . 12. عندما يقول قدّام أذهب ولا أرجع. فكيف يقولون الآن: الحيوانات تتدفق وتدور؟ يبدو هذا وكأنه تناقض شديد: أنا ذاهب ولا أتحول، وأنا ذاهب، وأنا أتحول. ولكننا سنتعلم قريبًا كيف نفهم ذلك إذا ميزنا بعناية بين حياتين، أي الحياة النشطة والتأملية. لأننا بالتمسك بالأول نستطيع أن نكون ثابتين، أما بالآخر فلا نستطيع أن نحافظ على نفس متوترة. لأنه إذا تركنا وراءنا إهمالنا وإيقاظنا لغيرة النشاط الصالح، فإلى أين نتجه إن لم يكن إلى الحياة النشطة؟ "لا ينبغي لنا أن نعود أبدًا من هذه الحياة، لأن الذي يعود بعد ذلك إلى خدر الغفلة، إلى أعمال الشر التي تركها، لا يعرف بلا شك كيف يكون حيوانًا سماويًا. ولكن عندما نرتفع من الحياة النشطة إلى الحياة التأملية، فإذ لا يستطيع العقل أن يقف في التأمل طويلاً، بل كل ما يراه في الأبدية من خلال مرآة وبشكل غامض، يراه بشكل خفي وعابر، فإن الروح نفسها، التي ينعكسها ضعفها ولانهاية الارتفاع الكبير، تعود إلى نفسها. وبالضرورة يعود إلى الحياة النشطة، حتى لا يتخلى عن الأعمال الصالحة الممكنة عندما لا يكون للعقل قوة للنهوض إلى التأمل في السماويات. وهكذا يحدث أن هذا الشخص، بعد أن نال المساعدة من أعماله الصالحة، يرتفع مرة أخرى من خلال التأمل إلى ما هو فوق، ويتلقى غذاء المحبة من غذاء الحقيقة التأملية. ولكن بما أن ضعف الضرر ذاته لا يمكن أن يبقى على هذه الحالة لفترة طويلة، فإنه، عند عودته مرة أخرى إلى الأعمال الصالحة، يبتهج بذكرى حلاوة الله وأعمال التقوى الخارجية، ويتغذى داخليًا بالرغبات المقدسة. لذلك قيل عن الكاملين الذين يعودون إلى أنفسهم بعد التأمل: يتقيأ ذكر كثرة صلاحك (مز 144: 7). لأنهم يتوقعون حلاوة اللذة الداخلية من خلال الاتصال به حيثما استطاعوا، فيحاولون دائمًا تجديد ذكره، وتجشؤه في الحديث. لذلك بحق يحثنا المرتل قائلاً: أشرق نور للصدّيقين، وفرح لمستقيمي القلب. افرحوا أيها الأبرار في الرب واعترفوا بذكر قداسته (مز 96: 11-12). ويقول أيضًا: ما أعظم كثرة صلاحك يا رب! (مز 30: 20). هذا الخير الخاص، وكم هو عظيم، لم يكن من الممكن معرفته لو لم يذوقه (المرنم) من وقت لآخر بالتأمل. لذلك يقول أيضًا: "مت بجنوني، رُفضت من أمام عينيك" (مز 30: 23). فإنه إن كان متعاليًا في لذة نفسه لم يعرف حلاوة الحياة الأبدية. ومن ثم، بعد أن نزل مرة أخرى إلى هذا العالم، لم يكن ليلاحظ مدى بقاءه منبوذًا. فالحيوانات المذكورة تذهب ولا تدور، و- تذهب وتدور؛ لأن القديسين لا يتحولون من الحياة النشطة التي قرروها إلى الشر، بل من الحياة التأملية التي لا يستطيعون احتمالها لشدة الشدة، يعودون إلى الحياة النشطة. لأنهم، كما قيل، عندما يتغلب عليهم ثقل ضعفهم، ينعكسون مرة أخرى في أنفسهم، حتى أنهم أثناء سيرهم يتعلمون ما يجب أن يرغبون فيه، وعندما يعودون يعرفون أين يرقدون. عند الذهاب، يجب عليهم أن يفهموا أين لم يصلوا بعد، وعند العودة، يجب أن يفهموا أنهم موجودون. 13. ولكن كيفية عودة هذه الحيوانات المقدسة تظهر بشكل أكبر عند إضافتها: في شبه البرق. تتم مقارنة الحيوانات الموقرة جيدًا بالبرق الوامض. لأن القديسين، عندما يصعدون إلى التأمل في الأمور التي فوق، عندما يربطون خيام روحهم بمحبة الوطن السماوي، ولكن مثقلين بثقل التواصل البشري يعودون إلى أنفسهم، عندئذ يخبرون الإخوة عن البركات السماوية، التي يمكنهم رؤيتها على الأقل من خلال الزجاج، ويهيئون نفوسهم لمحبة المجد الداخلي، الذي لا يستطيعون رؤيته، ولا ما هو عليه، ولا يروون ما رأوه. ولكن عندما يتكلمون فإن كلماتهم تضرب قلوب الذين يستمعون وتلهبهم. لذلك فإن الذين يتكلمون عن السماويات ويشرقون بنور سماوي، يلهبون قلوب السامعين إلى محبة الوطن السماوي، يعودون كالبرق الساطع. لذلك، مثل البرق الساطع، فإنهم يضربون ويشتتون نار الرغبة السماوية. 14. وبطريقة أخرى تذهب الحيوانات المقدسة وتعود. فإنهم عندما يُرسلون للتبشير ليغرسوا نعمة العطية السماوية، ويجذبوهم إلى الإيمان، يقومون بأعمال عجيبة أمام غير المؤمنين. ولكنهم يرجعون لأنهم ينسبون ذلك إلى قدرة الله تعالى، ولا ينسبون إلى أنفسهم ما فعلوا. فإنهم عندما يصنعون المعجزات يكونون كالبرق، لأنهم يهزون قلوب الناظرين ويخيفون وينيرون ويشعلون. لذلك هو مكتوب: في نور سهامك يذهبون، في لمعان برق أسلحتك (حب 3: 11). سهام الرب هي كلمات القديسين التي تضرب قلوب الخطاة. لكن هذه السهام لها أسلحة. واعلموا أيها الإخوة أن العسكريين يرمون السهام ويدافعون عن أنفسهم بالسلاح. لذلك، عندما يضيفون (الرجال القديسون) معجزات إلى الكلمات، فإنهم يدافعون عن أنفسهم، كما لو كان، بالسلاح، حتى لا يُضربوا: في ضوء سهامك سينطلقون، لأن كلمات الله قد أصبحت واضحة. ولكن بما أن تعليم المعلمين القديسين يجب أن يكون مصحوبًا بمعجزات، فمن الصحيح أن نضيف: في وميض برق أسلحتك؛ لأنك عندما تضيف إليها (الكلمات) سلاح المعجزات، تنير أذهان المطاردين فلا يجرؤون على ملاحقتهم (الوعاظ). فتذهب تلك الحيوانات وتعود، مثل البرق الساطع؛ لأنه بعد أن صنع القديسون معجزات بين الناس، وبعد أن أناروا قلوب السامعين بالنور الذي ينشرونه، يعودون إلى تمجيد خالقهم، فيحمدون الذي به استطاعوا أن يتموا مثل هذه الأعمال. 15. فعندما صنع بطرس آية بشفاء رجل اعرج من البطن، تعجب منها جميع الذين عرفوا جدا، قال: لماذا تتعجبون من هذا؟ أو لماذا تنظرون إلينا كأننا جعلناه يمشي بقوتنا أو بالتقوى؟ إن إله إبراهيم وإسحق ويعقوب، الله أبونا، مجد يسوع شبابه (أعمال الرسل 3: 12-13). وبعد قليل: عن الإيمان بهذا الاسم الذي تراه وتعرفه، ثبت اسمه (الآية ١٦). لأنه بعمل معجزة ضرب بنورها أعين من رأوها، لكنه مع الحفاظ على التواضع والثناء على الخالق، بدا كأنه يعود إلى حيث أتى، لأن نور البرق يظهر من أين أتى. هكذا الحيوانات المقدسة عندما تذهب لتصنع المعجزات، وعندما تعود إلى ذاتها لتعطي المجد لخالقها، تكون كالبرق؛ لأنها بإظهار المعجزات وبتقديم أمثلة التواضع، تضرب نفوس من يراها وتشعلها. 16. في كل ما يفعلونه، يعودون دائمًا إلى تمجيد الخالق لكي يظلوا إلى الأبد في القوة التي يتلقونها. لأنهم إن نسبوا شيئًا لأنفسهم، لم يستطيعوا أن يحافظوا على ما تلقوه. لذلك حسنًا قيل على لسان سليمان: إلى المكان الذي يذهب إليه القدوريون هناك يرجعون ويذهبون (جامعة 1: 7). لأنه، سواء في الفضيلة أو في العقيدة، ما هو القديسون إلا أنهارًا ترطب الأرض الجافة لقلوب البشر الجسديين؟ ولكنها سرعان ما تجف إذا لم يرجعوا، حسب أعمالهم أو حسب تعاليمهم، بانتباه القلب الدقيق والمتواصل إلى المكان الذي يتدفقون منه. لأنهم إن لم يرجعوا إلى القلب إلى الداخل، ولم يربطوا أنفسهم بقيود الرغبة في محبة الخالق، تضعف أيديهم عما فعلت، ويجف لسانهم عما تكلمت به. لكنهم يعودون دائمًا إلى الحب داخل أنفسهم، وما يبنونه علنًا بالأفعال والأقوال، يستمدونه سرًا من مصدر الحب. فإنهم يتعلمون بالمحبة ما يقولونه في التعليم. فتعود الجداول إلى المكان الذي تنبع منه، لتستمر في الجريان من جديد، لأنها تستمد ماء الحكمة دائما من حيث تتدفق، حتى لا تجف من الجريان الذي لا رجعة فيه. لذلك، من خلال كل ما نقوم به، سوف نعود بعناية إلى مصدر النور الحقيقي. فلنشكر خالقنا على النعم التي ننالها، وببساطة قلوبنا نقول مع النبي إشعياء: لقد أعطيتنا كل شيء (أش 26: 12). فإن أعمالنا الصالحة هي أعماله، الذي لا يكفي أن يوقظنا في محبته إن لم ينزل هو نفسه إلينا. لأنه لو كان الله المساوي للآب في الأزلية قبل الدهور، لم يصير إنسانًا في الوقت المناسب، فمتى يبدأ الإنسان الزمني بالفلسفة عن الأبدي؟ لذلك أصبح التنازل عن الحقيقة تمجيدًا لتواضعنا. فلنمجد ولنسبح ذاك الذي يعيش مع الآب في وحدة الروح القدس، الله، إلى كل دهر الدهور. آمين. المحادثة السادسة. يتم شرح الآيات 15، 16، 17 حتى الساعة 18 والنصف، مع معنى الخطاب النبوي الموجه نحو مدح الكتاب المقدس، وخاصة الإنجيل. 1. يظلم الماء في سحاب السماء (مز 17: 12)، لأن الظلمة هي معرفة الأنبياء. لكن حسب شهادة سليمان نعلم أن مجد الملوك هو إخفاء الكلمة، لكن مجد الله يجد الكلام، لأنه شرف للناس أن يكتموا أسرارهم، ومجد الله هو كشف أسرار كلمته (أم 25: 2) 12. والحق نفسه يقول لتلاميذه: إن قلت لكم في الظلمة، اهتفوا في النور (متى 19: 27)، أي اذكروا بوضوح ما تسمعونه في النور. ظلام الرمز. لكن ظلمة كلام الله ذاتها مفيدة جدًا، لأنها تمارس المعنى، وتوسعه بالتعب، فينال الغيور ما لا يستطيع الكسالى أن يناله. إنه (الظلام) أيضًا أكثر من ذلك، لأن فهم الكتاب المقدس، والذي لن يكون ذا قيمة كبيرة إذا كان كل شيء بسيطًا، في بعض الأماكن المظلمة، كلما كان العثور عليه أكثر متعة، كلما كان من الصعب العثور عليه. أما الآن فيقول بصوت القديس حزقيال: "وقد نظرت وإذا خشبة واحدة في الأرض" (ع15) 13 . 2. ولكن ماذا تعني العجلة إن لم يكن الكتاب المقدس الذي يخاطب في كل جزء منه أذهان السامعين، ولا يتأخر عن طريق كرازته بأي زاوية من زوايا الخطأ؟ لكنه يتحول بكل جزء، لأنه في وسط الملذات والمتاعب يتقدم للأمام بشكل صحيح وهادئ. لأن دائرة وصاياه ترتفع أحيانًا إلى الأعلى، وأحيانًا تسقط إلى الأسفل؛ ما يقال روحيًا للكاملين هو حرفي للضعفاء؛ والشيء نفسه الذي يفهمه الأطفال بالحرف، يرتقي المتعلمون إلى أعلى من خلال الفهم الروحي. فمن من الأطفال يرى غير تاريخ القراءة المقدسة في ذلك الحدث مع عيسو ويعقوب، أن أحدهما يُرسل للصيد لينال البركة، والآخر بتزوير الأم ينال بركة الأب (تك 27: 3-28)؟ في هذه القصة بالذات، عندما يناقشون الأمر بفهم أكثر إلى حد ما، يرون أن يعقوب لم يسرق بركة البكر بالخداع، لكنه نال ما كان مدينًا به لنفسه، إذ اشتراه مقابل العدس المعطى، بتنازل من أخيه. 3. ولكن إذا أراد أي شخص، بعد أن فهم ما سبق، أن ينظر في شؤون كليهما من خلال أسرار الاستعارة، فإنه يخرج على الفور من التاريخ إلى الغموض. فما معنى أن إسحاق يريد أن يأكل من صيد ابنه الأكبر، إن لم يكن الله تعالى يريد أن يأكل من خيرات شعب اليهود؟ ولكن عندما تباطأ، أقام ريفكا الأصغر؛ لأنه عندما كان الشعب اليهودي يبحث عن الأعمال الصالحة في الخارج، علمت الأم غريس الشعب الوثني أن يقدموا طعام الأعمال الصالحة إلى الأب القدير وينالوا بركة أخيهم الأكبر. لقد جلب هذا الطعام بالذات من الحيوانات الأليفة؛ لأن الشعب الوثني، لا يريد أن يرضي الله بذبائح خارجية، يقول على لسان النبي: إله الصلاة فيّ، وسأسبحك (مز 55: 13). ماذا يعني أن نفس يعقوب غطى يديه وكتفيه ورقبته بجلود الماعز، إن لم يكن أن الماعز يتم التضحية بها عادة عن الخطيئة؟ والشعب الوثني، رغم أنهم دفنوا خطايا الجسد في داخلهم، إلا أنهم، دون خجل، اعترفوا بأنهم مغطون بالخطايا الجسدية. ما معنى أنه لبس ثياب أخيه الأكبر، إن لم يكن أنه في عمله الصالح لبس وصايا الكتاب المقدس التي أعطيت للشيوخ؟ والصغير في البيت يستخدم ما تركه الكبير في الداخل عند خروجه؛ لأن الشعب الوثني يحتوي في قلوبه على تلك الوصايا التي لم يستطع شعب اليهود أن يحتويها عندما انتبهوا إلى حرف واحد فقط فيها. وماذا يعني أن إسحق لا يعرف الابن الذي يباركه، إلا ما قاله الرب عن الوثنيين من خلال المرتل: الناس الذين لم يعرفوهم عملوا معنا؛ هل سمعت لي بسمع أذنيك (مزمور 17: 44-45)؟ وماذا يعني أنه لا يرى ما هو آت، ومع ذلك يرى ما سيحدث له في المستقبل، لولا أن الله تعالى عندما تنبأ عبر أنبيائه بالنعمة المطلوبة للوثنية، لم يراه في ذلك الوقت بالنعمة، لأنه تركه في الخطأ، ورغم أنه توقع بنعمة البركات أنه سيجمعه يومًا إلى نفسه؟ لذلك، لنفس يعقوب، الذي يمثل صورة الشعب الوثني، تقول البركة: هوذا رائحة ابني كرائحة الحقول، حتى يباركه الرب (تكوين 27: 27). لأنه كما يقول الحق في الإنجيل: القرية هي العالم (متى 13: 38)، وكما أن الشعب الوثني، الذي اهتدى إلى الإيمان، من خلال مختاريه، يعطر بالفضائل في هذا العالم؛ فرائحة الابن هي رائحة الحقول المملوءة. 4. فإن رائحة الزهر مختلفة، لأن تعليم الوعاظ عظيم ومهم يغرس في نفوس السامعين. وإلا فإن لون شجرة الزيتون، لأن عمل الرحمة ممتع، وهو مثل الزيتونة، يقوي وينير؛ وإلا فهو وردي، لأن العطر الذي يتحول إلى اللون الأحمر ويأتي من دماء الشهداء رائع؛ وإلا فإن لون الزنبق، لأن الأحمر هو حياة الجسد دون كسر العذرية؛ وإلا فإن اللون البنفسجي، لأن فضيلة المتواضعين عظيمة، الذين يحتلون الأماكن الأخيرة، ولا يرتفعون بتواضع من الأرض إلى الأعلى، ويحتفظون في قلوبهم بأرجوان ملكوت السماوات؛ وإلا فإن الأذن تنبعث منها رائحة عندما تنضج، لأن عمل الخير يهيئ للشبع من الجوع إلى البر. فبما أن الشعب الوثني في مختاريه منتشرون في العالم أجمع، ومع الفضائل التي يقومون بها، فإنهم ينشرون رائحة الرأي الطيب لكل من يفهم: لقد قيل بحق: هوذا رائحة ابني كرائحة الحقول. ولكن بما أنه ليس لديه هذه الفضائل من نفسه، يضيف: بارك الله فيك. 5. وبما أن نفس الأشخاص المختارين من خلال البعض يرتفعون حتى إلى التأمل، ومن خلال البعض يسمنون بأعمال الحياة النشطة فقط؛ ثم يضاف هناك بحق: ليعطيك الله من ندى السماء ومن دسم الأرض (تكوين 27: 28). لأن الندى ينزل من فوق رقيقا. ونحن نتلقى من ندى السماء بقدر ما نرى، من خلال تأثير التأمل الداخلي، شيئًا من السماء. وبما أننا نقوم بالأعمال الصالحة حتى بالجسد، فإننا نغتني من دسم الأرض. 6. ولكن ماذا يعني تأخر عيسو في الرجوع إلى أبيه، إن لم يكن أن شعب يهوذا تأخر في الرجوع إلى مرضاة الله؟ ويقال له هذا أيضًا في البركة: سيأتي الوقت الذي تستلقي فيه وتكسر النير عن عنقك (تكوين 27:40). لأن الشعب اليهودي سوف يتحرر من عبودية الخطية في النهاية (العالم)، كما هو مكتوب: إلى أن يأتي كمال الألسنة. وهكذا يخلص كل إسرائيل (رومية 11: 25-26). 7. أي طفل لن ينبهر بقصة الإنجيل عن المعجزة عندما أمر الرب بملء الأوعية الفارغة بالماء، فيحول هذا الماء على الفور إلى خمر (يوحنا 11: 7)؟ ولكن عندما يسمع الأشخاص الأكثر التزامًا بهذا الأمر، فإنهم يكرمون التاريخ المقدس بإيمان، ويبحثون عما يلهمه بمعناه الداخلي. لأن من يستطيع تحويل الماء إلى خمر يمكنه أيضًا أن يملأ الأوعية الفارغة بالخمر مباشرةً. لكنه يأمر بأن تمتلئ الأوعية ماءً؛ لأن قلوبنا يجب أن تمتلئ أولاً بتاريخ القراءة المقدسة. ويحول لنا الماء خمرًا، عندما يطبق التاريخ نفسه علينا في الفهم الروحي من خلال سر الرمز. لذا تبدو العجلة كأنها تتدحرج على الأرض؛ لأنه بالكلام البسيط يكيف نفسه مع الأطفال، وبغرس (الفهم) الروحي في من هم في سنهم، وكأن الدائرة ترفعهم إلى الأعلى؛ ويرتفع إلى الأعلى، حيث يبدو أن القليل منه قد لمس الأرض. 8. ولكن بما أنه (الكتاب المقدس) يبني في كل مكان، فكأنما عجلة تدور. لماذا كتب في الناموس: ""وتصنع سراجًا من ذهب نقي منحوتًا وتصنع سراجًا: ساقه وأغصانه وكؤوسه وكرمه وكرمه تكون منه"" (خر 25: 31، 36: 17). ومن يُشار إليه بالمصباح إن لم يكن فادي الجنس البشري؟ لقد أشرق في الطبيعة البشرية بالنور الإلهي ليكون سراجًا للعالم، لأنه في نوره كان على كل خاطئ أن يرى في أي ظلمة يرقد. لأنه أخذ طبيعتنا، بدون الخطية، أوصانا أن نصنع منارة المسكن من الذهب النقي. لكنها تصبح طيعة من الضرب لأن فادينا، الذي كان منذ الحبل به والولادة إلهًا كاملاً وإنسانًا كاملاً، عانى من أمراض الألم، وبذلك نال مجد القيامة. لذلك كان المصباح المرن مصنوعًا من الذهب الخالص. لأنه مع أنه لم يكن لديه خطية، فقد أتى بجسده إلى الخلود من خلال الإساءة في الألم. لأنه بحسب فضائل نفسه، لم يكن لديه مطلقًا أي شيء يمكن أن يصعد به إلى الكمال من خلال الألم. ولكن في أعضائه، أي فينا، يصعد يوميًا إلى الكمال. لأنه عندما نتعرض للضرب والإهانة، فهو نفسه ينجح. مكتوب عن جسده: من غير الرأس (الرأس) الجسد كله، يُعطى ويُنزل التركيبات والاتحادات، وينمو نمو الله (كولوسي 2: 19). لأننا كلنا جسده. لكن الجسم مرتبط بمركبات وروابط؛ لأنه عندما يتصل الصدر بالرأس، تتصل العضلات بالصدر، وتتصل عضلات الذراع والأصابع وسائر الأعضاء بأعضاء أخرى؛ فيكون الجسم كله كاملاً. والرسل القديسون، لأنهم كانوا قريبين من فادينا، اتحدوا به، كما لو كان الصدر مع الرأس. وكان الشهداء الذين تبعوهم مرتبطين بهم مثل عضلات الصدر. ولما انضم الرعاة والمعلمون إلى هؤلاء بالأعمال الصالحة، نما لهم كالأيدي إلى العضلات. ولكن هذا الجسد كله من فادينا يتلقى المساعدة اليومية من السماء من خلال المؤلفات والاتصالات؛ لأنه عندما يتم إحضار النفوس المختارة إليه، فإنها تضاف إلى أعضائه. هذا ما يقال جيدًا: إذا أخذنا وأخذنا، فإن عودة الله تنمو؛ لأن الله القدير، فادينا، الذي ليس في نفسه ما يمكن أن يكمل، لا يزال ينمو يوميًا من خلال أعضائه. لذلك مكتوب أيضًا: إلى أن نبلغ كل شيء كاملًا، حسب عصر ملء المسيح (أفسس 4: 13). ولكن من خلال جذع المصباح نفسه يجب أن نفهم الكنيسة نفسها، التي هي جسده، لأنها حرة بين كل التقلبات. الفروع الخارجة من الجذع هم مبشرون أحدثوا صوتًا لطيفًا في العالم، أي غنوا أغنية جديدة. لكن الكؤوس عادة ما تكون مملوءة بالنبيذ. فما هي عقول السامعين إن لم تكن الكؤوس المملوءة بخمر المعرفة من المبشرين القديسين؟ ولكن ماذا تعني الدائرة أيضًا إن لم يكن الدوران السريع للخطبة؟ لأننا نمد الدائرة في كل الاتجاهات. والوعظ الذي لا يمكن أن تكبحه المشاكل، ولا يمكن أن يفتخر المرء بالسعادة، هو دائرة؛ لأنها في وسط المصائب شجاعة، وفي وسط السعادة متواضعة، ليس لها ركن من أركان الخوف أو الكبرياء. لذلك، في تدفقه، لا يستطيع اللحاق بالركب، لأنه يتدحرج حول كل شيء مع دوران سريع. ولكن من أجل فحص ما قدمناه كمثال، بعد وصف الفروع والأوعية والدوائر (المجالات)، الكرينا (الزنابق) جيدًا على المصباح؛ لأن وراء تلك النعمة وسرعة دوران الخطبة، يتبع ذلك الوطن الأخضر، الذي يخضر دائمًا بالنفوس المقدسة، أي بالزهور الأبدية. تشير الدوائر (الكرات) إلى العمل، وتشير الكرين إلى المكافأة. وكما أن الدائرة (الكرة) عند موسى تُؤخذ على أنها تعليم العظة، كذلك هنا يُشار إلى الكتاب المقدس نفسه بالعجلة. فلما نظر النبي إلى الحيوانات المقدسة قال: فظهرت عجلة واحدة فوق الأرض. 10. تجدر الإشارة هنا إلى أنه عندما يتم وصف العجلات أدناه، فلماذا يتم الحديث عن مظهر عجلة واحدة أولاً، إن لم يكن لأن الشعب القديم أُعطي فقط العهد القديم، الذي كان يدور مثل العجلة لتعليمهم؟ ويقال جيدًا أن هذه العجلة بالذات ظهرت فوق الأرض. فإنه يقال للإنسان الذي أخطأ: أنت أرض وإلى الأرض تعود (تك 3: 19). فظهرت العجلة فوق الارض. لأن الله القدير أعطى قانونًا لقلوب الخطاة. ولكن بما أن هذه الحيوانات ذات الريش ترمز كما قلنا سابقًا إلى الإنجيليين القديسين، فكيف تظهر الحيوانات أولاً ثم عجلة واحدة، بينما العهد القديم كان أولًا، وتبعه الإنجيليون القديسون؟ ولكن هنا يمكن أن نفهم أن أولئك الذين وقفوا بجدارة فوقهم قد رآهم النبي من قبل. لأنه بقدر ما يكون الإنجيل المقدس أعلى من العهد القديم، كان ينبغي تفضيل خطباءه في الوصف النبوي. 11. رغم أنه لا بد من وجود شيء آخر يحتاج إلى الاهتمام في هذا الوصف؛ لأن روح النبوة يجمع في نفسه السابق واللاحق بحيث لا تستطيع لغة النبي أن تعبر عن ذلك على نحو ثابت. لكنه يستنفد الضخامة التي يراها في الخطب المنقسمة، ويتحدث أحيانًا عن الأخير بعد الأول، وأحيانًا عن الأول بعد الأخير. لذلك يرى النبي حزقيال، تحت صورة الكنيسة الجامعة المقدسة، مجد الإنجيليين من خلال شبه الحيوانات الأربعة، لكنه يضيف بشكل غير متوقع ما حدث في الأزمنة السابقة ليظهر بوضوح أنه رأى في مجمله ما لم يكن لسان الجسد كافيًا للتعبير عنه بالتسلسل. ولكن بما أننا قلنا أنه من خلال الكائنات الحية الأربعة يُشار إلى جميع الكاملين، فيجب أن نعتقد أنه حتى قبل الناموس كان هناك بعض القديسين الذين عاشوا حياة صارمة حسب الناموس الطبيعي وأرضوا الرب القدير. فبعد الحيوانات توصف العجلة؛ لأن كثيرين من المختارين كانوا كاملين أمام الرب القدير حتى أمام الناموس. لكن إذا اعتبرنا الحيوانات، كما قلنا، هي الإنجيليين وحدهم، ففي هذه الحالة هناك شيء يجب أن ننتبه إليه. لأن النبي الكريم رأى أن هذه الكلمات ذاتها، التي نطق بها تحت جنح الظلام، لن تكون واضحة للشعب اليهودي، بل للوثنيين. وعندما تحدث إلينا، كان عليه أن يصف الحيوانات أولاً، ثم العجلة، لأننا بنعمة الرب، إذ أتينا إلى الإيمان، لم نتعلم الإنجيل بالناموس، بل بالإنجيل المقدس بالناموس. ولكن أين أو أي عجلة ظهرت، يضيف قائلاً: على الأرض تحمل أربعة كائنات حية (ع15). وفي مكان آخر يضاف: رؤيا البكرات وخلقها مثل رؤيا ترشيش وشبه واحد أربعة: وكان عملهم كأن في العجلة وتد (ع16) 14 . 12. ماذا يعني أنه قيل في المقدمة عن عجلة واحدة، ثم أضيف: كما لو كان هناك وتد في العجلة، إلا أن العهد الجديد كان مخفيًا تحت رمزية في حرف العهد القديم؟ ولذلك فإن نفس العجلة التي ظهرت بالقرب من الحيوانات توصف بأنها ذات أربعة وجوه، لأن الكتاب المقدس مقسم إلى أربعة أجزاء حسب كلا العهدين. لأن العهد القديم يتكون من الناموس والأنبياء، والجديد من الإنجيل وأعمال الرسل وتعليمهم. ولكننا نعلم أننا حيثما ندير وجوهنا، نرى ما هو ضروري. إذن للعجلة أربعة وجوه؛ لأنه يرى الشر يقمع بين الأمم بالناموس، ثم يرى نفس الشيء يتم من خلال الأنبياء، ثم من خلال الإنجيل، وأخيرًا رأى بوضوح ما كان ينبغي تدميره من خلال الرسل في شؤون الإنسان. ويمكنك أيضًا أن تفهم الوجوه الأربعة للعجلة، حتى أصبح الكتاب المقدس، بنعمة الكرازة، معروفًا في أربعة أجزاء من العالم. ولذلك، فإن العجلة نفسها توصف جيدًا بأنها تظهر أولاً بجانب الحيوانات، ثم لها أربعة وجوه؛ لأنه لو لم يتوافق الناموس مع الإنجيل لما عرف في أجزاء العالم الأربعة. 13. ثم يلي: منظر البكرات وعملها كمنظر البحر. إن الأقوال المقدسة تشبه بحق رؤية البحر، لأنها تحتوي على كتب عظيمة من الآراء، وأكوام من المعاني. يُدعى الكتاب المقدس بحق كالبحر، لأن أفكار الكلمة فيه تثبت بسر المعمودية. أو ربما يجب أن نعتقد أننا نبحر على متن سفن في البحر عندما نسعى جاهدين للوصول إلى الأرض المرغوبة. ولكن ماذا نرغب، إلا تلك الأرض التي كتب عنها: "نصيبي في أرض الأحياء" (مز 142: 6)؟ ولكن كما قلت، الذي يطفو على الشجرة هو الذي يسبح عبر البحر. ونحن نعلم أن الكتاب المقدس يتنبأ لنا من خلال الشريعة عن شجرة الصليب عندما يقول: ملعون من الله كل من علق على خشبة (تث 21: 23). ويشير بولس بهذا إلى فادينا قائلاً: كانت علينا لعنة (غل 3: 13). وبالأنبياء تُعلن الشجرة إذ قيل: الرب ملك (من الشجرة) (مز 95: 10) 15. وأيضًا: لنجعل في خبزه حطبًا (إر 11: 19). ومن خلال الإنجيل يُشار بوضوح إلى شجرة الصليب، حيث يتم شرح معاناة الرب ذاتها، والتي جاءت عنها نبوءات. ومن خلال الرسل، يُحمل نفس هذا الصليب قولًا وفعلًا، حيث يقول بولس: "سأصلب، ​​وسأصلب للعالم" (غل 6: 14). وشيء آخر: دعني لا أفتخر فقط بصليب ربنا يسوع المسيح (المرجع نفسه). لذلك بالنسبة لنا، نسعى جاهدين من أجل الوطن الأبدي، الكتاب المقدس بأوجهه الأربعة هو البحر. إنه يبشر بالصليب لأنه يحملنا على شجرة إلى أرض الأحياء. لو لم ينظر النبي إلى الكتاب المقدس كشبه البحر، لما قال: "امتلأت الأرض كلها من معرفة الرب، كما غطت المياه البحر" (إش 11: 9). ويترتب على ذلك: ومثال الأربعة هو واحد: (وشكلهم) وكان العمل كما لو كان هناك وتد في عجلة (الآية 16). 14. تشابه واحد في نفس هذه الأربعة؛ لأن ما بشر به الناموس بشر به الأنبياء أيضًا؛ ما بشر به الأنبياء قد تحقق في الإنجيل؛ وما تحقق في الإنجيل بشر به الرسل في العالم. إذن هناك تشابه واحد في هذه الأربعة نفسها؛ لأن الأقوال الإلهية، وإن تباعدت زمنياً، إلا أنها موحدة في المعنى. 15. (وظاهرهم) وكان الأمر كأن هناك وتداً في العجلة. إن عجلة داخل عجلة، كما قلنا، هي العهد الجديد في العهد القديم، لأن ما تم رمزه في العهد القديم قد تم في العهد الجديد. لأنه لكي نقول من الكثير عن القليل، ما معنى أن حواء خلقت من آدم النائم (تك 2: 21-22)، إن لم يكن أنه في وقت موت المسيح تكونت الكنيسة؟ ماذا يعني أن إسحاق سيُقاد إلى الذبيحة، ويحمل الحطب، ويوضع على المذبح، ويبقى حيًا (تك 22: 6)، إن لم يكن أن فادينا قاد إلى الصلب، وهو نفسه حمل خشبة الصليب؟ وهكذا مات عنا على المذبح حسب البشرية، وبقي خالدًا حسب اللاهوت. ماذا يعني أن يعود القاتل إلى أرضه بعد موت رئيس الكهنة (عد 35: 25؛ يش 20: 6)، إن لم يكن أن الجنس البشري، وقد جلب الموت لنفسه بالخطية، بعد موت الكاهن الحقيقي، أي فادينا، يتحرر من قيود خطاياه، ويستعد مرة أخرى لامتلاك الفردوس؟ ما معنى الأمر بغطاء على بيت التطهير (خر 25: 17)، يوضع عليه كاروبيم، أحدهما من فوق من جهة والآخر من فوق من جهة أخرى، مصنوعان من ذهب نقي، بأجنحة ممدودة، ويغطي بيت التطهير (الوحي)، اللذين ينظران بشكل متبادل إلى بيت التطهير ووجهيهما مقلوبان، إن لم يكن كلا العهدين متفقين على وسيط الله والناس، فيصبح المدلول في أحدهما أكثر وضوحًا في الآخر؟ قيل عن هذا من خلال بولس: لقد رسم الله التطهير بالإيمان بدمه (رومية 3: 25). ولكن ما هو المقصود بالشاروبيم اللذين يُدعىان ملء المعرفة، إن لم يكن بالعهدين؟ ومن هؤلاء يقف أحدهما في أعلى التطهير من جهة، والآخر في الأعلى من جهة أخرى؛ لأن الوعد الذي بدأ بالنبوة عن تجسد فادينا في العهد القديم قد تم بالكامل في العهد الجديد. لكن الكروبين مصنوعان من ذهب نقي. لأن كلا العهدين يحتويان على الحقيقة النقية والبسيطة. لكنهم (الكروبيم) بسطوا أجنحتهم وغطوا التطهير؛ لأننا، الذين نشكل تطهير الله القدير، نخفي أنفسنا من التهديد بالعقوبات من خلال بنيان الكتاب المقدس. وعندما ننظر بعناية إلى أفكاره فإننا نطير على جناحيه من الضلال في الجهل. فينظر الشاروبيم إلى نفسيهما معًا ووجهاهما متجهان نحو التطهير. لأن العهدين لا يناقضان بعضهما البعض. ويبدو أنهم يديرون وجوههم لبعضهم البعض؛ لأن ما وعد به البعض يتحقق في الآخر، عندما يرون فيما بينهم شفيع الله والناس. كان الشاروبيم يديرون وجوههم بعيدًا عن بعضهم البعض إذا أنكر الآخر ما وعد به أحد العهدين. ولكن بما أنهم يتحدثون بشكل متفق عليه عن شفيع الله والناس، فإن الشاروبيم يحدقون باهتمام إلى التطهير لكي ينظر بعضهم إلى بعض. إذن عجلة داخل عجلة، لأن العهد القديم يحتوي على العهد الجديد. وكما قلنا كثيرًا، ما وعد به العهد القديم، تممه العهد الجديد؛ وما ينبئ به سرًا، يعلن بوضوح عن تحقيقه. فالعهد القديم إذن هو نبوة عن العهد الجديد، والعهد الجديد هو شرح للعهد القديم. ما يلي هو: أسير على جوانبهم الأربعة: لا ألتف (الآية ١٧). 16. س. أين تذهب الأقوال الإلهية إن لم تصل إلى قلوب البشر؟ لكنهم ساروا إلى أربعة بلدان، لأن الكتاب المقدس يسير عبر الناموس إلى قلوب البشر، مما يمثل السر. ومن خلال الأنبياء يتحرك بشكل أكثر وضوحًا إلى حد ما، ويتنبأ عن الرب. إنه يسير عبر الإنجيل، ممثلًا ذاك الذي تنبأ عنه. وهو يسير بين الرسل، يكرز بمن أرسله الآب لفداءنا. لذا فالعجلات لها وجوه وطرق؛ لأن الأقوال المقدسة تكشف معرفة الوصايا مع التعبير عنها بالأفعال. ويسيرون في أربعة اتجاهات؛ لأنهم حسب تقسيم الأزمنة كما قلنا يقولون، أو بالأحرى لأنهم في كل بلدان العالم يبشرون بالرب المتجسد. والذي تمت إضافته بوضوح على الفور: لا تستدير، امشِ معهم دائمًا. 17. سبق أن قيل هذا عن الحيوانات؛ لكن الأمر نفسه لا يمكن فهمه فيما يتعلق بالعجلات كما هو الحال مع الحيوانات. لأننا قلنا أن البكرات تعني العهد. ومع أن العهد القديم انتشر لأنه وصل بالكرازة إلى قلوب البشر، فإنه عاد فيما بعد إلى نفسه، إذ لم يكن من الممكن أن يتم بالكامل حسب حرفية وصاياه وذبائحه. لأنه لم يبقى على حاله عندما كان يفتقر إلى الفهم الروحي. ولكن عندما جاء فادينا إلى العالم، جعلنا نفهم روحياً ما وجد أنه من المستحيل أن يفعله حرفياً. فإذا فهم حرفه روحياً، فإن كل تعبير حرفي فيه ينتعش. والعهد الجديد يُسمى بالعهد الأبدي حتى على صفحات العهد القديم، لأن معناه لا يتغير أبدًا. لذلك يقال جيدًا أن العجلات تحركت ولم تدور عندما تقدمت للأمام؛ لأنه عندما لا يتغير العهد الجديد، وعندما يتم العهد القديم حسب الفهم الروحي، فإنهم لا يعودون، ويبقون دون تغيير حتى نهاية العالم. فيذهبون ولا يرجعون. لأنهم يصلون روحيًا إلى قلوبنا بطريقة لا تتغير فيها وصاياهم أو تعاليمهم. ويتبع ذلك: وكان القائم على البكرات والعلو والمنظر المرعب (ع18) 16 . 18. ما معنى أنه يقال في رواية أقوال الكتاب المقدس أن هذه الخواص الثلاثة واردة فيه، فيذكر أن لها مكانة وطولًا ومظهرًا رهيبًا، أي مرعبًا؟ نحن بحاجة ماسة إلى معرفة ما يسمى بمكانة الكتاب الإلهي، وما هو ارتفاعه، وما هو مظهره المرعب. لذا عليك أن تعلم أن المكانة هي سمة حياة الإنسان الفاضل. لذلك قيل على لسان بولس: احرصوا على الوقوف لتحفظوا لئلا تسقطوا (1 كو 10: 12). ويقول أيضًا لتلاميذه: اثبتوا في الرب يا أحبائكم (فيلبي 4: 1). والنبي الذي رأى أنه واقف أمام الرب في الحياة والأخلاق قال: حي هو رب الجنود إني له واقف (2ملوك 3: 14). لكن الارتفاع يدل على الوعد بالملكوت السماوي. يتم الوصول إليه عندما يتم تدمير جميع الأضرار التي لحقت بالحياة البشرية. لكن المنظر المرعب هو الخوف من جهنم، الذي يعذب الأشرار إلى ما لا نهاية ويبقيهم في العذاب دائمًا. فالوقوف يتمثل في مباشرة التبشير، والعلو في سمو الوعد السماوي، والظهور المرعب في التهديدات والمخاوف من العقاب المستقبلي. لذلك سانت. للكتاب مكانة لأنه يوجه الأخلاق إلى الوقوف، حتى لا تنحرف قلوب السامعين عن الشهوات الأرضية. ولها علو لأنها تبشر بأفراح الحياة الأبدية في الوطن السماوي. كما أن لها مظهرًا مخيفًا، لأنها تهدد كل الأشرار بالعقاب في جهنم. فتبين مكانتها في تنوير الأخلاق؛ يظهر الارتفاع في الوعد بالمكافآت؛ يظهر مظهراً مرعباً خوفاً من العقاب. لأنه مستقيم في الوصايا، عالي في المواعيد، مرعب في التهديدات. يقف عندما يقول النبي: كف عن شرك. تعلموا فعل الخير، واطلبوا الحق، وأنقذوا المذنب، واقضوا لليتيم، وابرروا الأرملة (إشعياء 1: 16-17). ومرة أخرى: اكسر خبزك للجائع، وأدخل الفقراء غير الدمويين إلى منزلك؛ إذا رأيت عريانًا، فالبسه، ولا تحتقر أبناء قبيلتك (إش 58: 7). ولها ارتفاع إذ يقول على لسان النبي نفسه: لا تكون الشمس نهارك، ولا طلوع القمر ينير ليلك، بل يكون الله نورك الأبدي، ويكون الله مجدك (أش 60: 19). وله مظهر مرعب عندما يصف العالم السفلي فيقول: يوم دينونة الرب، وصيف الانتقام لدينونة صهيون. وستتحول براريها إلى زفت، وأرضها إلى وحش. وتحترق أرضها كالقار نهارًا وليلاً، ولا تنطفئ إلى الأبد (إش 34: 8-10). في وصف هذا العالم السفلي يقول المبارك أيوب: إلى أرض مظلمة ومظلمة. في أرض الظلمة الأبدية، حيث لا نور، يمكن رؤية أسفل بطن الإنسان (أيوب 10: 21-22). لها مكانة إذ يعد الرب من خلالها بقربه، قائلاً: "كما أن السماوات جديدة والأرض جديدة، كما خلقت، فهي تثبت أمامي، يقول الرب. هكذا يكون نسلك واسمك" (أش 66: 22). فإن هؤلاء يقفون حقًا أمام الرب، الذين لا يضيعون حياتهم في الشر. له ارتفاع إذا أضيف على الفور: ويكون الشهر من الشهر والسبت من السبت، فيأتي كل جسد ليسجد أمامي في أورشليم، يقول الرب (أش 66: 23). فما هو الشهر إن لم يكن استكمال الأيام؟ وماذا يعني السبت إن لم يكن راحة، حيث لا يجوز القيام بأعمال العبودية؟ لذا، شهرًا بعد شهر، فهذا يعني أن أولئك الذين يعيشون هنا ينتقلون بالكامل إلى كمال المجد. والسبت من السبت يعني أن أولئك الذين يتوقفون عن الانغماس في الفساد هنا يستريحون في مكافأة سماوية. (الكتاب المقدس) له أيضًا مظهر مرعب عندما يضيف على الفور: "سيخرجون ويرون جثث الرجال الذين عصاوني: لأن دودهم لا يموت ونارهم لا تنطفئ" (أش 66: 24). فإن ما يمكن قوله أفظع من التفكير في كيفية قبول جراح الإدانة، وعدم إنهاء الأمراض من الجراح أبدًا! هذا المظهر المرعب للعجلات يتحدث عنه صفنيا جيدًا، عندما يتم التنبؤ بقلوب قاسية حول اقتراب يوم القيامة: يوم الرب العظيم قريب، قريب وسريع: صوت يوم الرب مر وقاس. قوي هو يوم الغضب، ذلك اليوم، يوم الحزن والحاجة، يوم اليأس والاختفاء، يوم الظلمة والقتام، يوم السحاب والظلام، يوم البوق والصراخ (صف 1: 14-16). 19. ولكن بما أننا قدمنا ​​أقوالًا عن العجلة الخارجية، فيجب الآن أن نقول أيضًا عن مكانة العجلة الداخلية وارتفاعها ومظهرها المرعب. لأن العجلة الداخلية لها مكانتها عندما يحرمنا الإنجيل المقدس من الحذر من الشهوات الأرضية، متكلمين بكلمات فادينا: احترزوا لأنفسكم لئلا تثقل قلوبكم في النهم والسكر وأحزان الحياة (لوقا 21: 34). ولها علو عندما وعد الفادي بنفس الأمر قائلاً: "وقبله الصغار وأعطاهم سلطاناً ليكونوا أولاد الله" (يوحنا 1: 12). فماذا يمكن أن يكون أعلى من هذا الحق، وماذا يمكن أن يقال أعلى من هذا الارتفاع الذي به يصير كل مخلوق ابنًا للخالق؟ وله مظهر مرعب عندما يقول عن الأشرار: هؤلاء يذهبون إلى العذاب الأبدي (متى 25: 46). إنه يقف عندما يعظ الحق التلاميذ قائلاً: بيعوا أملاككم وتصدقوا. اخلق لنفسك فروجًا لا تبلى (لوقا 12: 33). وله ذروة الوعد إذ يقول: سيأتي كثيرون من المشارق والمغارب ويجلسون مع إبراهيم وإسحق ويعقوب في ملكوت السماوات (متى 8: 11). ولها مظهر مرعب إذ تضيف: سيُطرد أبناء الملكوت إلى الظلمة الدامسة: يبكي ويصر بأسنانه (ع12). بهذا يقول الحق أيضًا: ستموتون في خطاياكم (يوحنا 8: 21، 24). ويقف عندما يقول على لسان الراعي الأعلى: أعطوا إيمانكم فضيلة، وفي الفضيلة فهم، وفي الفهم تعفف، وفي التعفف صبر، وفي الصبر تقوى، وفي التقوى مودة أخوية، وفي المودة الأخوية محبة (2 بط 1: 5-7). وله ارتفاع عندما يقول بعد قليل: "لهذا السبب قد علمتم بكثرة الدخول إلى ملكوت ربنا ومخلصنا يسوع المسيح الأبدي" (الآية 11). كما أنه يقطع وعدًا للرعاة الصالحين قائلاً: "وإذا ظهرت لرئيس الرعاة تنالون إكليل المجد الذي لا يبلى" (1 بط 5: 4). وله مظهر مرعب إذ يقول: سيأتي يوم الرب كلص في الليل، وتعبر السماوات بضجيج، وتنحل العناصر إذا احترقت (2 بط 3: 10). إذا تم تدمير كل شيء بهذه الطريقة؛ إذن كيف يجب أن تكون في الحياة المقدسة والتقوى، تحسبًا للمجيء السريع ليوم الله، الذي فيه تنكسر السماء الملتهبة وتذوب العناصر الملتهبة؟ إنه يقف عندما يصرفنا بولس عن الشهوات الأرضية قائلاً: "أميتوا شهوتكم التي على الأرض: الزنا، النجاسة، الهوى، الشهوة الردية، الطمع الذي هو عبادة الأوثان" (كو3: 5). ولها علو عندما توعد قائلة: حياتك مع المسيح في الله. عندما يظهر المسيح، حياتك، فسوف تظهر معه في المجد (الآيات 3-4). وله مظهر مخيف عندما يهدد قائلاً: في استعلان الرب يسوع من السماء مع ملائكة قوته في لهيب نار، انتقامًا للذين لا يعرفون الله والذين لا يسمعون لإنجيل ربنا يسوع المسيح: من سينال عقابًا وهلاكًا أبديًا من وجه الرب ومن مجد قوته (2 تس 1: 7-9). يقف إذ يعظنا قائلاً: انظروا أن لا يجازي أحد شراً بشر. بل اطلبوا الخير كل حين بعضكم لبعض وللجميع (1 تسالونيكي 5: 15). لها علو عندما تنطق بوعد قائلة: إن متنا معه نحيا معه أيضًا؛ فإن تألمنا فسنملك أيضًا معه (2 تيموثاوس 2: 11-12). وأمر آخر: أننا لسنا مستحقين آلام هذا الزمان للمجد الذي يريد أن يظهر فينا (رومية 8: 18). ولها مظهر مرعب عندما تلفظ بتهديدات قائلة: "توقع الدينونة رهيب، والغيرة نار لهلاك المقاومين" (عب 10: 27). وشيء آخر: إنه لأمر فظيع الوقوع في يد الله الحي (الآية 31). ويعبر عن هذا كله بفكرة مختصرة قائلاً: "لكي تقدروا أن تفهموا مع جميع القديسين ما هو العرض والطول والعمق والعلو" (أف 3: 18). وبما أن المحبة واسعة، لأنها تشمل أيضًا محبة الأعداء، وبسبب المحبة التي يحبنا بها الله القدير على نطاق واسع، فإنها تدوم بسخاء. لذلك يجب علينا أن نفعل لأقربائنا ما يفعله خالقنا لنا دون أن نستحق. فخطوط الطول والعرض تشير إلى الوقوف؛ لأن المحبة توسع الحقوق، حتى أن المحبة الأخوية تحتمل الإهانات بسخاء. والعلو يعني مكافأة المكافآت الأبدية التي قيل عن عدم قياسها: لم يروا ولم يسمعوا أذنًا ولم ينفخوا في قلب إنسان ما أعده الله للذين يحبونه (1كو2: 9). لذلك فإن ارتفاعها مرتفع، لأنه الآن لا يمكن فهم أفراح القديسين الأبدية بأي فكرة. العمق يعني تلك الإدانة التي لا توصف للخطاة، والتي بموجبها يُطرح أولئك الذين يمتد إليهم إلى العالم السفلي. في هذه الأماكن يكون للأقوال المقدسة مظهر مرعب؛ لأنها تجلب خوفًا لا يوصف لمن يستمعون عندما يتحدثون عن العذاب الجهنمي. فحسن القول: وكان الوقوف على عجلات، والارتفاع والمنظر المرعب؛ لأن الكتاب المقدس في كلا العهدين، سواء في الوعظ المباشر، أو في الوعود السامية، أو في التهديدات المخيفة. ويكفينا أيها الإخوة الأحباء أن نناقش هذا اليوم برحمة الله، حتى إذ نجهز أنفسنا في وقت فراغ، يمكننا أن نعود لنتأمل ما يلي، بمعونة صانع الكل وربنا يسوع المسيح، الذي يحيا ويملك مع الآب، في وحدة الروح القدس الله، إلى كل دهر الدهور. آمين. المحادثة السابعة. يتم شرح الآية 18 والخمس التي تليها، بشكل أساسي حول فوائد القراءة المقدسة والوفاء بواجبات المحبة، بحذر شديد لدرجة أننا ننتبه بشكل خاص لأنفسنا من خلال التوبة. 1. تعلمون، أيها الإخوة الأحباء، أن النبوة عادة ما ترى شيئًا أو آخر، وفجأة تنقل الكلمات من واحد إلى آخر؛ لذلك، على سبيل المثال، داود يتحدث عن الرب: "الله قاضٍ، عادل، جبار، طويل الأناة، ولا يغضب في كل يوم". إن لم ترجع ينقّي سلاحه، يشد قوسه، وتجهز فيه آنية الموت، يحرق سهامه (مز 7: 12-14)، فجأة يضيف: حبل المرض وولد الإثم. حفرة الهلاك والحفريات، فيسقط في الحفرة التي عملها (الآيات 15-16). لذلك، تحدث عن عدالة الرب، كما لو كان دون تغيير خطابه، بدأ فجأة يتحدث عن ذنب الخاطئ. وهذا وحده يكفي كمثال؛ لأن من يقرأ الأنبياء يعلم أنهم يفعلون ذلك كثيراً. لذلك أضاف النبي حزقيال الآن بعد أن تحدث عن البكرات: "والجسد كله مملوء ريشًا حول الأربع نفسها" (الآية ١٨) ١٧ . 2. فإن من قال: ليس "أنفسهم"، بل أنفسهم 18، يظهر بوضوح أن كلامه عاد فجأة من البكرات إلى الحيوانات. من خلال هذه الحيوانات، كما قلنا من قبل، تتم الإشارة إلى جميع الحيوانات الكاملة. لذلك توصف أجساد الحيوانات بأنها مليئة بالريش، لأن عمل القديسين يُفحص من كل جانب بالرغبة الشديدة في الخير والحذر من الشر. وقد يكون من الصعب جدًا على أذهان القديسين أن تراقب بيقظة، حتى لا يختبئ الشر أمام أعينهم تحت ستار الخير. فحياة القديسين هي حياة حذرة، حتى لا يكونوا أحرارًا حتى يفتخروا، لأن الكبرياء كثيرًا ما يظهر في الكلمات، وحرية النقاء تريد أن تكون مرئية؛ ليس متواضعًا إلى درجة الخجل، لأن الخوف أحيانًا يقيد الروح، وهذا لا يجرؤ على قول الحقيقة، بل يتظاهر بالتواضع في أفكاره الأكثر خجلًا. إنها (حياة القديسين) لا ينبغي أن تكون مقتصدة إلى حد أن تمتد إلى البخل؛ لأن البخل في أغلبه يريد أن يعتبر تقشفاً، لكي يبدو عادلاً وضرورياً، ويمنع ما لا يريد من باب الرحمة أن ينفق على جار فقير. ولا ينبغي للمرء أن يكون رحيمًا إلى الحد الذي يمتد إلى التبذير؛ لأن الإسراف أحياناً يعتبر صدقة. فشيء واحد يعني إعطاء جيرانك ما هو ضروري بدافع الغيرة على التقوى، وآخر يعني إضاعة الممتلكات دون انتظار مكافأة. لذا فإن ما يتم فعله يجب أن يُناقش وفقًا لجذر النية الذي يتم من خلاله مناقشته في بلاط الخالق. لذلك يقول نفس الخالق: متى كانت عينك بسيطة، كان جسدك كله نيرًا (لوقا 11: 34). وهي النية التي يطلقها العين، والعمل الجسد. لأنه إذا كانت نيتنا بسيطة أمام الله، فلن يكون عملنا على حكمه مظلماً. لذلك، بما أن القديسين يقظون يقظين من أجل فحص أنفسهم من جميع الجوانب، وحمايتهم في كل مكان، حتى لا يرغبوا في الشر لذاته، أو لا يرتكبوه تحت ستار الخير، أي حتى لا يسمحوا بشكل خادع للرذائل بأنها فضائل: فعندئذ لديهم جسد كامل مليء بالشعر حولهم؛ لأن كل عمل يقومون به يكون مليئا ومحاطا ببصيرة الرعاية. 3. لهذا السبب قال الرسول بولس، عندما أراد أن يشفق أهل كورنثوس على بعض التائبين عن جريمة ارتكبها، قال: له، إذا أعطيت شيئًا وأنا: لأنه إذا أعطيت شيئًا من أجلك، في وجه يسوع المسيح، فلا يسيء إلينا الشيطان؛ لأننا لا نفشل في فهم خططه (2 كورنثوس 2: 10-11). إذا كان من الضروري التوفير، فلماذا يتفق المعلم الشهير، من هذا التواضع، مع إرادة الطلاب حتى لا يبدو منقسمًا، لا له مع الطلاب، ولا للطلاب معه، في مسألة التعاطف، إن لم يكن لأنه، بعين البصيرة الحانية، يلفت الانتباه إلى حقيقة أنه في أغلب الأحيان، عندما يعطي أحدهما، يغضب الآخر. وما هي ذبيحة الرحمة التي تتم بخلاف جاره؟ لذلك يقول (الرسول) بحق: لا يعثرنا الشيطان، لأننا لا نفشل في فهم مقاصده. لأنه (الشيطان) عادةً ما يرسل الشر إلى قلب الآخر الأحمق، تحديدًا من حيث يدرك أن الآخر قد قام بواجبات التقوى. لأن الخير الذي يتم بطريقة لا يلتفت إليها، يكون ناقصًا، لئلا يتسلل إليه شر من الجانب الآخر، إذا لم يكن هناك ذنب في عدم القيام بشيء لا يمكن القيام به دون إغراء شخص ما. 4. لكننا نقول هذا لكي نلفت انتباه محبتك إلى أنه في أعمالنا الصالحة نحتاج أحيانًا إلى الحذر من إغراء قريبنا، وأحيانًا أن نحتقره. لقد تعلمنا ذلك من مثال مذنبنا، الذي عندما طلبوا الجزية من بطرس، سيقدم أولًا مثلًا، أجاب من خلاله أنه غير مجبر على فعل أي شيء، قائلاً: ممن يقبل ملوك الأرض الجزية أو القرابين؟ من أبنائكم أم من الغرباء؟ (متى 17:25). ولما أجابوه: من الغرباء أضاف على الفور: فإنهم أبناء أحرار (الآية 26). ولكن بعد أن أثبت أنه حر (من الواجب)، حتى لا يجرب أحدًا، أضاف: لكن دعونا لا نجربهم، بالذهاب إلى البحر، وإلقاء صنارة صيد، وإذا كان لديك سمكة بالفعل، فخذها؛ ففتح فاها فوجدت ستايرا. أعطهم هذا عني وعنك (الآية 27). ولكن عندما قال إن ما لا يدخل الفم ينجس الإنسان، بل ما يخرج من الفم ينجس الإنسان: فجاء تلاميذه وسألوه: أتحسب أن الفريسي أهان عندما سمع الكلمة؟ (متى 15: 11-12). فأجاب قائلاً: كل بستان لم يغرسه أبي السماوي يُقلع. اتركوهم وشأنهم: القادة عميان وعمي (الآيات ١٣-١٤). وهنا أصدر الحق المبين واجباً لم يجب عليه إصداره، حتى لا تثير الفتنة في القلوب؛ ومرة أخرى، عندما رأت أن الإغراء يولد في قلوب البعض ضد الحق، سمحت لهم بالبقاء في إغراءهم. 5. من هذا المثال نستنتج أنه يجب علينا أن نتجنب إغراء جيراننا بقدر ما نستطيع دون خطيئة. أما إذا كانت الفتنة مستعارة من الحقيقة؛ فمن المفيد السماح للإغراء بالظهور بدلاً من التخلي عن الحقيقة. - فأجسام الحيوانات مليئة بالريش، فهي تفحص نفسها من جميع الجهات. 6. ولكن علينا أن نعرف أنه في كثير من الأحيان، أثناء الاهتمام ببعض الأشياء، نتجاهل أشياء أخرى؛ وحيث لا ننتبه، هناك بلا شك ليس لدينا عيون. فإنه حسب شهادة الإنجيل نعلم ما قاله الفريسي الذي صعد إلى الكنيسة ليصلي. لأنه يقول: "اللهم أحمدك" (لوقا 18: 11). وشكر الله بحق الذي نال منه البركات التي خلقها. لكنه يضيف أيضًا: وكأنني لست مثل الآخرين. مفترسين أو ظالمين أو زناة أو مثل هذا العشار. أصوم مرتين في السبت، وأعشر كل ما أستطيع الحصول عليه (الآيات 11-12). كانت للفريسي عين التعفف والرحمة وتمجيد الله، لكنه لم تكن له عين حفظ التواضع. وما الفائدة من حراسة المدينة بأكملها تقريبًا بحذر من هجوم العدو، إذا لم يتبق سوى ممر واحد مفتوح يمكن للأعداء من خلاله الدخول إليها؟ ما فائدة الحراس المنتشرين في كل مكان تقريبًا، عندما تكون المدينة بأكملها مفتوحة للأعداء بإهمال مكان واحد؟ الفريسي، الذي كان يصوم، ويعشر، ويسبح الله، كان يحرس مدينته، ​​كما لو كان من جميع الجهات تقريبًا. ولكن بما أنه تجاهل مقطعًا واحدًا من الفخر بداخله؛ ثم غاب عن العدو حيث أغمض عينه بالإهمال. فبما أن قلوب القديسين في كل مكان مستيقظة، تنظر حول نفسها، وفي كل أعمالها تتجه أنظار الخوف والتوجس، حتى لا يرتكبوا الشر، أو لا يتركوا الخير الموصى به، أو بعد عمل الصالحات، لا يفتخرون بأفكارهم، ولا يرتكبون خطيئة أعظم، كلما ظهروا أبرارًا من الخارج، ولا يخطئون في الخفاء، إذًا يقال بحق: جسدهم كله يمتلئ كرامة. حول . 7. عليك أيضًا أن تعلم أن الترجمة القديمة لا تقول: أجسادهم كلها مليئة بالريش من حولهم، ولكنها تقول: أكتافهم مليئة بالريش. هذا الفكر ذاته لا يتعارض مع فكر التنوير. فحتى الخطاة غالبًا ما يميلون إلى الحفاظ على ما هو أمامهم. ولكن يقال أن الرجال الصالحين لديهم عيون على أكتافهم؛ لأنهم يحرسون أنفسهم حتى مما لا يظهر في الاتجاه المباشر وأمام وجوههم. وبالتالي، فإن أولئك الذين يميزون ما هو مخفي ويحميون أنفسهم مما لا يمكن رؤيته، لديهم أعين على أكتافهم. ومع ذلك، يمكن فهم ذلك بشكل مختلف؛ لأننا نرى ما هو أمام وجوهنا، ولكننا بأنفسنا لا نستطيع أن نرى أكتافنا الظاهرة للآخرين. ولكن بما أن القديسين يفحصون أنفسهم بعناية في تلك الأشياء التي يمكن أن يدينهم فيها الآخرون، ويرون أنفسهم حقًا، كما غالبًا ما يكونون مرئيين من الآخرين الذين لا يعرفون حتى في أنفسهم ما يمكن أن يخفواه، فإنهم يحملون نورًا على أكتافهم. فيتبع: وكلما سارت الحيوانات، سار الماشي والعجلة التي تحملها؛ وكلما ارتفعت الحيوانات عن الأرض ارتفعت العجلات أيضًا. 8. تسير الحيوانات عندما يفهم القديسون من الكتاب المقدس كيفية العيش أخلاقياً. لكن الحيوانات تُرفع من الأرض عندما يُقام القديسون في التأمل. وبما أن كل واحد من القديسين، بقدر ما ينجح بنفسه في الكتاب المقدس، بنفس القدر فإن هذا الكتاب المقدس يحقق النجاح لنفسه: يقال بحق: كلما ذهبت الحيوانات، كان الموكب والعجلة التي تحملها؛ لأن الأقوال الإلهية تنمو مع القارئ؛ لأن الجميع يفهمهم بقدر ما يهتم بهم. لذلك لا ترتفع العجلات إلا إذا قامت الحيوانات؛ لأنه إذا كانت عقول القراء لا ترتفع إلى العلاء، فالأقوال الإلهية كأنها تقع على الأرض، دون فهم. لأنه عندما يقرأ أي شخص خطاب القديس. يبدو الكتاب باردًا (إذا كان معنى القول الإلهي يبدو باردًا)، ولا يثير عقله، ولا يستنير في أفكاره بأي نور فهم: إذن العجلة خاملة وتبقى على الأرض، لأن الحيوان لا يرتفع عن الأرض. ولكن إذا ذهب الحيوان، أي سوف يسعى إلى ترتيب الحياة الفاضلة، وبواسطة موكب القلب سوف يجد كيفية بدء موكب العمل الصالح: ثم تتحرك العجلات بالتساوي؛ لأنك تجد النجاح في القول المقدس بقدر نجاحك فيه. ولكن إذا اندفع حيوان ريش إلى الجبل في التأمل، فإن العجلات ترتفع على الفور من الأرض؛ لأنك لا تعترف بأنه أرضي ما كان يبدو سابقًا، في ثقتك، في قول مقدس أنه يقال وفقًا للعادات الأرضية. ويحدث أن كلمات الكتاب المقدس هي كلمات سماوية حسب شعورك، إذا اشتعلت بنعمة التأمل، وارتفعت إلى السماء. وتتحقق قوة القول المقدس العجيبة التي لا توصف عندما تتشبع روح القارئ بالحب السماوي. لذا فإن العجلة تطير للأعلى لأن الحيوان يرتفع للأعلى. ويتبع ذلك أيضًا: حيث ذهب الروح، هناك، مع سير الروح، ارتفعت البكرات أيضًا بالتساوي، وتبعتها (الآية ٢٠) ١٩ . 9 . لأنه حيثما تجاهد روح القارئ هناك ترتفع الأقوال الإلهية. لأنك إذا بحثت عن شيء سامٍ فيهم بالرؤية والشعور، فسوف ترتفع معك نفس هذه الأقوال المقدسة؛ يرتفعون معك. لكن أحسن القول عن ذات العجلات: اتباعه. لأنه إذا أرادت روح القارئ أن تعرف المعنى الأخلاقي أو التاريخي فيها، فإن المعنى الأخلاقي التاريخي سيتبعها. إذا (يريد أن يعرف) المعنى نموذجي، فسيتم التعرف على التعبير المجازي على الفور. إذا (أراد أن يعرف) شيئًا تأمليًا، تستقبل العجلات على الفور أجنحة، كما كانت، وترتفع في الهواء؛ لأنه في كلام القول المقدس ينكشف الفهم السماوي. فحيثما ذهبت الروح، هناك، إذ كانت الروح تتحرك، ارتفعت البكرات أيضًا تتبعها. فالعجلات تتبعه. فإن البكرات تتبع الروح، لأن كلمات القول المقدس، كما قيل كثيرًا، تنمو بالفهم حسب معنى القارئ. 10. لأنه في نفس فكر الكتاب المقدس، يكتفي المرء فقط بالتاريخ، وآخر يبحث عن معنى نموذجي، وثالث، من خلال الرمز، يسعى إلى الفهم التأملي. وفي أغلب الأحيان يحدث أنه في نفس الفكرة، كما قلنا، من المهم العثور على الثلاثة معًا. فإن موسى عندما رأى العليقة المشتعلة (خر 3: 3) اقترب منها ليرى المشهد. والآن كانت العليقة تحترق، لكنها لم تحترق. هذه معجزة عظيمة. إذا ركزت على قصة واحدة فقط، فهي تحتوي أيضًا على غذاء لروح القارئ، بحيث ترى أن النار تحترق في الشجرة، لكنها لا تحرق الشجرة. ولكن إذا كنت تبحث عن فهم نموذجي: فماذا يعني اللهيب، إن لم يكن الشريعة التي هو مكتوب عنها: في يمينه شريعة النار (تثنية 33: 2)؟ وما هي العليقة إن لم يكن شعب يهوذا محاطًا بأشواك خطاياهم. لكن الشجيرة المحترقة لا يمكن أن تحترق؛ لأنه مع أن الشعب اليهودي نال نار الناموس، إلا أنه لم يحرق أشواك خطاياه، ولم يحرق رذائله بلهيب الكلمة الإلهية. ربما آخر، في هذا الحدث، من خلال النوع، يريد التفكير أكثر. فكلما زاد معناها ارتفعت العجلات أيضًا. لأن ابن الله الوحيد صار بين البشر رجلاً كاملاً، لم تكن له خطاياه، بل قبل أشواك شرنا، وتنازل عنا حتى إلى حد الألم، وحمل على نفسه نار مصيبتنا. لكنها احترقت ولم تحترق. لأنه وإن مات حسب البشرية، إلا أنه بقي خالدًا حسب اللاهوت. لقد استعار منا ما يلزم للتضحية من أجلنا، ومع ذلك بقي غير متألم وغير متغير في ممتلكاته لكي يغيرنا في ممتلكاتنا. ربما يسعى أحدهم عبر التاريخ إلى المعنى الأخلاقي، بينما يسعى الآخر من خلال فهم الرموز إلى التأمل. من التاريخ يعرف الجميع ما هو مكتوب في الشريعة، وهو أن رأس الحمامة المذبوحة عن الخطية ينبغي أن ينتزع إلى الريش، فيبقى على الرقبة، ولا ينقطع بالكامل (لاويين 1: 15، 5: 8). بالنسبة لأولئك الذين يقرؤون هذه الكلمات، هناك بلا شك معنى تاريخي. ولكن إذا كنت تريد أن تفهم هذا بالمعنى الأخلاقي، فإن العجلة ستتحرك عندما يرتقي فكر الكلمة المقدسة إلى الفهم الأخلاقي. فإنه ينبغي علينا نحن أنفسنا أن نكون حمامًا ذبيحة لله القدير، حتى ينتزع رأسنا حتى الريش، أي النفس إلى الفضائل. فليس عبثًا أن نعني بالرأس النفس؛ لأنه كما يتحكم الرأس في الجسد، كذلك تتحكم الروح في أفعاله. ولكن الأمر أن تمزق رأسك إلى الريش، لتفعل ما تقول، وتربط فمك بالعمل. ولكن كان لا بد من تمزيق الرأس حتى يمكن فصله عن الجسد؛ لكن الجزء الممزق يؤمر أن يتركه مع جسدك، وذلك على وجه التحديد لأن الروح يجب أن تنقطع عن اللذة الجسدية، ولكن لا ينبغي أن تنقطع عن الاهتمام بما هو ضروري. ولهذا مكتوب: لا ترضوا الجسد بالشهوة (رومية 13: 14). فما يحرم فعله في الشهوة فهو بلا شك مباح للضرورة. هكذا ينقطع رأس الحمامة جزئيًا، وجزئيًا لا ينقطع، حتى أنه كما يقال، تنقطع أرواحنا عن شهوة الجسد، ومع ذلك لا تنقطع بسبب الضرورة غير الضرورية. ماذا لو رفع شخص ما هذا النوع من الذبائح، بالمعنى النموذجي لفادينا، إلى مستوى التأمل؟ لذلك، لترتفع الروح بجرأة، لترتفع الحيوانات، لترتفع معها البكرات. فمن هو رأسنا إن لم يكن فادي الجنس البشري؟ لقد كتب عنه: "الذي أعطيته رأسًا فوق كل الكنيسة، التي هي جسده" (أفسس 1: 22-23). وعندما اضطهده اليهود، حاولوا أن يمحووا اسمه من الأرض. ولما رأوه مصلوبًا ومدفنًا، ظنوا أنه انقطع عن محبة جميع الناس. ولكن رأس الحمامة انقطع ولم ينفصل عن جسدها. لأنه من خلال حقيقة أنه احتمل الموت من أجلنا، فقد وحد الجميع معه بشكل أوثق من خلال موته نفسه: ومن خلال حقيقة أنه أبعد نفسه بشكل واضح عن أعيننا، فقد تجذر في نفوسنا بشكل غير مرئي. فاتحد رأس الحمامة المقطوع بالجسد. لأنه على الرغم من أن فادينا تألم من أجلنا، إلا أنه لم ينفصل عنا بالألم. لذلك، بما أن أقوال الكتاب المقدس ترتفع بروح قراءها، فقد قيل الآن بشكل صحيح: حيث ذهبت الروح، هناك، كما سارت الروح، ارتفعت البكرات أيضًا تتبعها. ويُضاف أيضًا: كان روح الحياة في البكرات (الآية 20). 11. لأن روح الحياة هو في البكرات، لأننا بالأقوال المقدسة نحيا بعطية الروح لنتجنب الأعمال المهلكة. يمكن أن نفهم أيضًا أن الروح تتحرك عندما يتلامس الله مع روح القارئ بطرق وأوامر مختلفة، عندما بكلمات قول مقدس، تارة تثير الغيرة، وتدفع إلى الانتقام، وتارة تميل إلى الصبر، وتارة تغرس الاستعداد للتبشير، وتارة تنسحق إلى حد دموع التوبة. ولكن دعونا نتتبع بإيجاز الكلمات التي عبرنا عنها، ونرى كيف تتبع البكرات الروح الذي يسمى روح الحياة، الموجود في البكرات. ومعلوم أنه إذا لمست روح الحياة روح القارئ بلهب الغيرة، فإنه يرى على الفور في الأقوال المقدسة أن موسى، عائداً إلى الفوج، وعلم أن الشعب قد وقع في خطيئة عبادة الأصنام، من غيرة الروح النارية، ضربه بالسيوف (خروج 32: 27)؛ وأن فينحاس إذ كان يتبع النجاسة خفف غضب الرب بالسيف (عدد 25: 8)؛ وأن بطرس ضرب الكذابين وقتلهم بكلمة (أعمال ٥: ٥-١٠)؛ وأن بولس يهدد التلاميذ المهملين بالعصا (1 كورنثوس 4: 21). 12. إذا كان روح الحياة يهيئ روح القارئ للصبر، فإن العجلة ستتبع على الفور، لأنه في الأقوال المقدسة يجد أن موسى وهرون، عندما اضطهدهما الشعب من أجل العدالة، جاءا إلى خيمة الاجتماع للصلاة من أجل نفس الشعب الذي هربوا منه (عد 20: 6). لقد تحملت نفوسهم المقدسة سخط المتكبرين، ولم تنجرف في الكراهية ضدهم. لأن الصبر الحقيقي هو الذي يحب حتى من يتألم منه. لأن الاحتمال والبغض ليس فضيلة الوداعة، بل غطاء للغضب. وفي نفس الكتاب (1 صم 8: 21-22) يجد (روح القارئ) أن صموئيل وهو محروم من السلطة يعترف أنه صلى حتى من أجل المحرومين. وأنه لا أحد من القديسين ينال المجد السماوي إلا بالصبر. أن مذنب الجنس البشري نفسه احتمل البصق والخنق وتاج الشوك والصليب والرمح ورغم ذلك صلى من أجل مضطهديه. 13. إذا كان روح الحياة يحرك روح القارئ إلى غيرة الكرازة؛ ثم تتبعه العجلات على الفور؛ لأنه في الكتاب المقدس يجد موسى، بأمر الرب، يظهر لملك مصر ويكرز أمامه مجانًا (خر 5-10)؛ وأن استفانوس قال لليهود الخونة: أنتم دائمًا تقاومون الروح القدس (أعمال الرسل ٧: ٥١)، حتى تحت الحجارة لم تخافوا (الآيات ٥٩-٦٠)؛ وأن بطرس، الذي جُلد بالمضرب حتى لا يتكلم باسم يسوع، أجاب بحرية كبيرة: إنه يليق بإطاعة الله أكثر من الإنسان (أعمال الرسل ٢٩:٥)؛ أن بولس مقيد (فيلبي 1: 14)، أما بالنسبة لكلمة الله فليس هناك قيود (2 تيموثاوس 2: 9). 14. إذا كانت روح الحياة (روح القارئ) مستعدة لدموع التوبة؛ ثم تتبعه العجلات على الفور؛ عندما تشير كلمات الكتاب المقدس إلى داود التائب أنه، الذي استنكره النبي، لم يخجل من الاعتراف بجريمته للمتهم، لأنه رفض الولاء لملك السماء (2 صم 12: 13)؛ وأن العشار، الذي اعترف بأنه مذنب بشرره، مع أنه جاء إلى الكنيسة ظلما، إلا أنه ترك الكنيسة مبررا (لوقا 18: 13-14)؛ وأن بطرس غسل دنس الإنكار بالدموع (متى 26: 75)؛ وأن اللص الذي اعترف بذنبه على الصليب نال المغفرة بالموت نفسه (لوقا 23: 43). وعن هذه البكرات يكرر النبي الأمر نفسه، ويضيف: إذا مشيت مشيت (والبكرات)، وإذا وقفت وقفت (والبكرات معها)، وإذا قمت عن الأرض قمت معها (والبكرات)، إذ كان في البكرات روح الحياة (الآية 21). 15. كما تعلمون أيها الإخوة الأحباء، فإن هذا قد قيل في معظمه بالفعل، ولكن في الرواية تكرر الوصف. دعونا لا نتكاسل، وسنكرر بإيجاز نفس الشيء في الشرح الذي تنازل عنه الروح من خلال النبي ليكرره في الرواية. لأن الإضافة الجديدة في هذه الكلمات لا تتكون إلا مما يقال: إنهم يقفون دائمًا (والعجلات معهم). هناك من يصلون إلى هذا الكمال لدرجة أنهم يعرفون كيف يديرون الخيرات الأرضية التي يملكونها بشكل جيد، وينخرطون بجد في أعمال الرحمة، ويساعدون المظلومين. إنهم يسعون جاهدين على وجه التحديد لصالح جارهم. ولهذا السبب تأتي العجلات معهم؛ لأن الأقوال المقدسة تتحكم في ترتيب موكبهم على طول الطريق. وهناك آخرون ثابتون جدًا في محتوى الإيمان الذي قبلوه لدرجة أنهم قادرون على الصمود في وجه كل الهجمات عليه، ولا يقتصر الأمر على عدم الانجراف إلى فساد الغدر فحسب، بل يتغلبون أيضًا على أولئك الذين يتكلمون بأشياء فاسدة ويجذبونهم إلى العقيدة الصحيحة. مع هذه الواقفة هناك أيضًا عجلات؛ لأن كلام القديس الكتاب المقدس يؤكدهم في العقيدة الصحيحة، عندما يسمعون بها، يقفون ويتمسكون بالتقاليد التي تعلموها (2 تسالونيكي 2: 15). وأمر آخر: إن إبليس خصمكم كأسد زائر يجول باحثًا عن من يبتلعه، الذي أنتم تقاومونه بالإيمان (1 بط 5: 8-9). وهناك أيضًا آخرون يحتقرون كل ما هو أرضي، ويرفضون كل ما هو زائل، ويتعمقون، كما يقال، في التأمل في الله. لذلك، مع ارتفاعها، ترتفع العجلات أيضًا بالتساوي؛ لأن كل إنسان ينجح في السماويات بقدر ما تخبره الأقوال المقدسة عن السماويات. وهكذا تسير الحيوانات لصالح جيرانها، وتقف حراسة على نفسها، وترتفع إلى تأمل الله. 16. ولكن البكرات ايضا تتحرك وتقف وترتفع هكذا. لأن القراءة المقدسة المطلوبة توجد بنفس الطريقة التي يطلبها بها. لأنك إذا انطلقت إلى الحياة النشطة، فإنها (العجلة) تذهب معك. لقد ركزت انتباهك على سكون وثبات الروح، فهي تقف معك. بفضل الله ارتفعت إلى التأمل، فهو يطير معك. ويضاف مرة أخرى: كأن روح الحياة كان في العجلات. في المرة الثانية يقال أن روح الحياة كان في العجلات لأنه يوجد في الكتاب المقدس عهدان، تنازل روح الله لكتابتهما ليحررنا من الموت الروحي. أو لأن هناك وصيتين في المحبة، هما محبة الله ومحبة القريب، وبهما يحيينا كلا القولين في الكتاب المقدس. لذلك يقال للمرة الثانية أن روح الحياة كان في العجلات لأننا نميل إلى محبة الله والقريب بالأقوال الإلهية. لأننا بوصايا الكتاب المقدس قد أحيينا نحن الأموات في الخطية. ولذلك يقول المرتل لله القدير: لا أنسى أعذارك لأنك بها أحييتني (مز 119: 93). لأن وصايا الرب تسمى مبررات، والتي بها يبررنا بتقويمنا. ويتحدث عنها صاحب المزمور بشكل أكثر وضوحًا: "أتعلم من مبرراتك: لن أنسى كلامك" (نفس المرجع، الآية 16). فيحيينا معهم، لأنه بهم يظهر لنا الحياة الروحية، ويسكبها في نفوسنا بنفخة الروح. وبما أن هذا يتم بعطية النعمة في نفوس المختارين كل يوم، فقد قيل بحق: روح الحياة في العجلات. 17. هذا الكتاب هو نور لنا على الطريق في ظلمة هذه الحياة. لهذا يقول بطرس: حسنًا تفعلون إذا توجهتم إليه كما إلى سراج منير في موضع مظلم (2 بط 1: 19). ولهذا يقول المرتل: "سراج لرجلي شريعتك، ونور لسبيلي" (مز 119: 105). ولكننا نعلم أن سراجنا نفسه مظلم بالنسبة لنا إذا لم ينيره الحق لنفوسنا. لذلك يقول المرتل مرة أخرى: لأنك أنرت سراجي أيها الرب إلهي أنر ظلمتي (مز 17: 29). فما هو المصباح المشتعل إن لم يكن النور؟ لكن النور المخلوق لا يشرق لنا إلا إذا استنار بنور غير المخلوق. لذلك، بما أن الله القدير نفسه خلق أقوال العهد المقدس لخلاصنا، فقد أعلن بنفسه: روح الحياة كان في البكرات. فيتبع: والمثل الذي فوق رؤوس الحيوانات كالجلد، كمنظر البلور؛ ممدودة على أجنحتها من فوق (الآية 22). 18. وهذا برحمة الله قد أوضحناه بطريقتين، لنترك للقارئ أن يقرر ماذا يختار. لأنه من اسم الجلد يمكن أن نفهم السلطات السماوية. يُطلق على هذا الجلد اسم رؤية البلور؛ لأنه على الرغم من ندرة البلورة الصلبة، إلا أنها تصبح كثيفة بالماء. والطبيعة الملائكية بعد خلقها نالت إرادة حرة، سواء أرادت أن تبقى في التواضع والبقاء في نظر الله القدير، أو أن تسقط في الكبرياء وتفقد النعيم؛ ولكنها جعلت من واجبها ألا تتاح لها إمكانية السقوط مطلقًا؛ ولذلك فقد تحول بطبيعته إلى بلورة مهيبة، لأنه لم يعد من الممكن تغييره. تسمى هذه البلورة 20 الرهيبة وتمتد فوق أجنحة 21 حيوانًا، لأن تلك القوى الملائكية التي تقف أمام وجه الله تعالى رهيبة ورهيبة بالنسبة لنا نحن الذين مازلنا في هذه الحالة المتضررة. وأفراحهم الآن معروضة فوق رؤوس الحيوانات؛ لأنها تتجاوز مفاهيم عقولنا. فمن يستطيع أن يفهم في جسد متضرر كيف يجب أن يكون فرح الملائكة الذي لا يوصف والذي لا نهاية له؟ وأي نعيم في رؤية وجه الخالق باستمرار والبقاء في رضاه دون تغيير؟ 19. ولكن من اسم الجلد يمكننا أن نفهم مجازيًا فادينا نفسه، الإله الحقيقي فوق كل شيء، والذي صار في وسط كل شيء إنسانًا حقيقيًا، فيه طبيعتنا تتقوى بالآب. وحتى من خلال المرتل تنبأ عنه أنه قيل: لتكن يدك على رجل يمينك وعلى ابن الإنسان الذي قويته لنفسك (مز 79: 18). لأن الطبيعة البشرية، قبل أن يقبلها خالق كل الأشياء، كانت أرضًا، لأنه لم يكن هناك سماء. يقال للخاطئ: أنت تراب، وإلى التراب تعود. ولكن بعد أن قبله خالق كل شيء، وصعد إلى السماء، ووُضِع فوق الملائكة، صار الجلد، الذي كان أرضًا. ولكن ما يشبه الجلد المرئي يضاف إلى ذلك عندما يقال: مثل رؤية البلور الرهيب. البلورة، كما قيل، تتكاثف من الماء وتصبح صلبة. لكننا نعرف مدى قدرة الماء على الحركة. كان جسد فادينا، الذي تعرض للألم حتى الموت، كالماء في بعض النواحي؛ لأنه من خلال الولادة والنمو والتعب والجوع والعطش والموت، كان يمر بلحظات من الزمن قبل المعاناة. ويقول النبي وهو ينظر إلى مجراه: "يفرح كطريق الحماة العملاقة" (مز 18: 6). ولكن بما أنه بمجد قيامته، من ضرره ذاته، تقوى بقوة البراءة، إذًا، مثل البلورة، صار صلبًا من الماء، بحيث بقيت فيه نفس الطبيعة، ولم يبق تغير الضرر الذي كان فيه. فتحول الماء إلى بلور عندما تحول ضعف ضرره بالقيامة إلى صلابة البراءة. 20. ولكن تجدر الإشارة إلى أن هذه البلورة تسمى رهيبة أي مرعبة. لكن من منا لا يعرف مدى جمال الكريستال؟ ومن المدهش كيف يتم الجمع بين الجمال والخوف في هذه البلورة. لكن كل من يعرف الحقيقة يعلم أنه عندما يظهر فادي الجنس البشري كديان، فإنه سيكون جميلاً للأبرار ورهيباً للأثمة. من يراه المختارون وديعًا، يراه الأشرار مرعبًا ومخيفًا. لكن المختارين لن يعتبروه فظيعًا في ذلك الوقت لأنهم الآن يتحدثون باستمرار عن الخوف منه. لأنهم يناقشون بعناية ما إذا كان سيحاكم كشخص فظيع، ويندبون الآثام التي ارتكبوها سابقًا، ويتجنبون الحاضر، ويجلب الخوف منه يوميًا أمام أعين النفس، ويناقشون باستمرار ما إذا كان سيبدو رهيبًا، ولأنهم خائفون، يتصرفون يوميًا حتى لا يخافوا منه عندما يأتي. فمثل ما فوق رؤوس الحيوانات مثل المقبب كمنظر البلور الرهيب. وبما أن الخوف ذاته من الذي يحملونه في أفكارهم (المختارين) يغطي نفوسهم، فمن الصحيح أن نضيف: ممدودين فوق رؤوسهم من فوق. هذا الجلد، الذي يظهر فوق رؤوس تلك الحيوانات، كمنظر بلوري، هو رهيب وممتد في نفس الوقت، لأنه يخيف نفوس الأبرار من حيث يغطيها. لأنه لو لم يكن (الفادي) مرعبًا في قلوبهم، لما كان حاميًا من الخطايا ومن العقوبات. ولكن بما أنهم يفكرون دائمًا في نوعية الخوف من الدينونة، فإنهم يحافظون على أجنحة الفضائل مستقيمة. لذلك، يُضاف الخير على الفور: وتحت الجلد تكون أجنحتها ممدودة، يرفرف بعضها نحو بعض (الآية 23). 21. أجنحة الفضائل منتشرة تحت الجلد عندما يستخدم الخير الذي يملكه شخص ما لصالح شخص آخر، حتى أن من نال ثروة أرضية يساعد جاره المحتاج المحتاج. الممتلئ بنعمة التعليم، بكلمة كرازته، يبدد الظلمة في قريبه الجاهل؛ ومن له سلطة مؤقتة يحمي المظلومين من الظالمين؛ الممتلئ بروح النبوة، بإقناعه بالخير، يمنع المصائب المهددة من حياة قريبه؛ ومن نال نعمة الشفاء بتقوى وتواضع يستخدم مقاومته لشفاء المرضى؛ من قرر، وهو متحرر من الشؤون الأرضية، أن يخدم الله الواحد، يصلي من أجل جيرانه الخارجين على القانون. وكثيرًا ما يحدث أن المتعلّق بالثروة الأرضية لا يبقى مستيقظًا في الصلاة كما ينبغي. ولكن ما يحدث غالبًا هو أن الشخص الذي تخلى عن كل أعباء العالم يقضي كل وقته في الصلاة إلى الرب، ولكن ليس لديه وسيلة لدعم الحياة. ولكن عندما يسلم الغني الطعام والكساء للفقراء، وعندما يستخدم الفقير صلاته لإنقاذ نفس الغني، فإن أجنحة الحيوانات تمتد، وتحلق نحو بعضها البعض. لأنه عندما يقول لي كلمة بنيان، وبنور الحق يطفئ ظلمة الجهل من قلبي. وعندما، بما أنه قد يعاني من الاضطهاد من عالم هذا العالم القوي، أعطيه التعزية من خلال شفاعتي وانتزعه من أيدي الظالم، فعندئذ نمد أجنحتنا لبعضنا البعض، حتى أنه باستعدادنا الروحي والمساعدة المتبادلة نلمس بعضنا البعض من الخير الذي تلقيناه. لذلك يوصي الراعي الأعلى جيدًا قائلاً: إن نهاية كل شيء قد اقتربت. لذلك اسلكوا بحكمة واسهروا في الصلاة. وفوق كل شيء، ليكن لكم محبة متقدة بعضكم لبعض؛ لأن المحبة تستر كثرة من الخطايا. كونوا لطفاء مع بعضكم البعض دون تذمر. اخدموا بعضكم بعضاً، كل واحد بالموهبة التي أخذها كل واحد (بطرس الأولى 4: 7-10). لذلك، ما دعاه حزقيال، سمي هبة مقبولة من قبل الرسول بطرس. وما يعبر عنه بالكلمات: أجنحتها ممدودة، ومرتفعة نحو بعضها البعض، يعبر عنه راعي الكنيسة بهذه الطريقة: اخدموا بعضكم بعضًا بالعطية التي نلتموها. لأن أجنحتنا لا تعود ممدودة إذا انحنت لمصلحتنا فقط. لكنهم يصبحون ساجدين عندما نستخدم ما لدينا لصالح جيراننا. وبما أن بركاتنا ليست منا، بل حصلنا عليها من الذي أعطانا الوجود، فكلما لم نحتفظ بها لأنفسنا، كلما رأينا بوضوح أنها أعطيت لنا من خالقنا من أجل المنفعة العامة. لماذا يضيف الرسول بطرس بحق إلى هذا الأمر قائلاً: كوكلاء أمناء على نعمة الله المتنوعة (1 بط 4: 10). وأيضًا: إن كان أحد يتكلم، فليتكلم بحسب كلمة الله؛ إن كان أحد يخدم، فليخدم بحسب القوة التي يعطيها الله (الآية ١١). من الواضح أنه يقول شيئًا كهذا: استخدم بكل تواضع ما هو جيد لجيرانك، لأن ما لك ليس منك. لأن كل جناح فضيلة، عندما يمد عطيته إلى قريبه، لا يستقيم إذا لم يكن له تواضع. – وفيما يلي: غطى كل واحد جسمه بكريلين، والآخر مغطى بالمثل 22 . 22. أنه من خلال عمل الجسد، ومن خلال الأجنحة، تتم الإشارة إلى الفضائل، كما قلنا أعلاه (المحادثة الرابعة، الفقرة 2). وعندما يقول (النبي): تحت الجلد أجنحتها مبسطة، يحوم بعضها تجاه بعض، فيسأل لماذا أضيف: كل واحد يغطي جسمه بجناحين؟ في هذه الحالة يظهر بوضوح أنهم (الحيوانات) مدوا أجنحتهم لبعضهم البعض، ومع ذلك غطوا أجسادهم بجناحين. ماذا يعني هذا، إن لم يكن أننا يجب أن نستخدم المواهب التي تلقيناها للآخرين بطريقة لا نتوقف عن التفكير مليًا فيما أخطأنا فيه، ونحزن على ذنوبنا كل يوم بخوف وتوبة؟ فقد قلنا سابقًا أن الجناحين اللذين يغطي بهما الجسد يعني الخوف والتوبة. لذلك يجب علينا أن ننمو في المحبة حتى نفرد أجنحتنا لجيراننا، ولا نتخلى أبدًا عن التفكير والندم على أنفسنا. تمتد حولنا أجنحة، وتغطي أجسادنا أجنحة، لنكون قدوة للأعمال الصالحة، وحتى يغطي الخوف والتوبة أمام الدينونة خطايانا التي ارتكبناها. لكن في الترجمة القديمة يقال عن هذه الأجنحة: كل واحد مترافق يغطي أجسادهم 23. ومن هذه الكلمات يتضح أن الأجنحة ذاتها التي كانت متصلة كانت موجهة نحو بعضها البعض، وتلك التي غطت أجسادها. وهذا يعني مجازيًا أن الفضائل التي نؤديها بدافع المحبة لأقربائنا تغطينا أمام الله القدير وتوحدنا. ثم نعيش في وئام مع جيراننا، ثم نستر على ذنوبنا. إذًا، تحت هذين الجناحين، يمكن أيضًا فهم وصيتين عن المحبة، أي محبة الله والقريب. لأننا بمحبة الله نتبع خطايانا داخل أنفسنا، أي أننا نغطي الجسد. وعندما نحب قريبنا، فإننا نسارع إلى أن نكون مفيدين له بأي طريقة ممكنة، أي أننا نمد أجنحتنا إلى الآخر. 23. لكن الإضافة: والآخر مغطى بالمثل، ليست في الترجمة القديمة. وقد يسأل قائل: لماذا بعد أن يقال: كل واحد غطى جسده بجناحين يضاف: والآخر غطى نفسه بنفس الطريقة؟ وبإعادة قراءة ترجمات السبعين مترجماً وأكيلا وثيودوتيون وسيماخوس بعناية، لا نجد فيها هذه الكلمات. لكن بقراءة أعمال الطوباوي جيروم، نتعلم أنه وجد هذه الفكرة في النص العبري، وإن لم يكن حرفيًا، على الأقل بالمعنى. فإنه يمكن أن يسأل: لماذا بعد القول: كل واحد غطى جسده، يضاف مباشرة: والآخر مغطى بنفس الطريقة؟ فإنه لو قيل أحدهما والآخر كان أسلوب الكلام صحيحاً. ولكن بعد أن يقال: كل لماذا يضاف: وآخر، وفي كلمة كل شيء وارد؟ لكن إذا ميزنا حياة أولئك الكاملين عن مزايا أولئك الذين بدأوا في التحسن، فإننا نرى أن الكلمات - كل منهما والآخر - لا تُستخدم بدون سبب. أولئك الذين يندبون خطاياهم ويبسطون أجنحة الفضيلة لجيرانهم مثالاً هم بلا شك أناس كاملون. ولكن هناك الكثير من الأطفال الذين ينظرون إلى دموعهم ويقلدونها. وأولئك الذين استطاعوا أن يظلوا عراة في خطاياهم، يتحدثون عن أناس ساهرين عليها، يندفعون إلى البكاء، ويلتهبون إلى التوبة. ولكن بما أنهم يرون أن القديسين يسترون أجسادهم، فإنهم يغطون أنفسهم بأجنحة دموعهم. لأنهم يوبخون أنفسهم بالتوبيخ القاسي لأنهم لا يندبون خطاياهم، وليس لديهم فضائل، بينما حتى أولئك الذين ينشرون بالفعل أجنحة الفضائل كمثال لجيرانهم، لا يتوقفون عن البكاء. 24. لذلك ينبغي لنا، ونحن في مرحلة الطفولة، أن نتذكر دائمًا نفوسنا وفضائلنا، ودموع الكاملين. فلنقلد ما نراه فيهم لنبدأ بالنمو التدريجي ونحصل على الفرصة للستر من هذا الاختبار الصالح على الشر الذي ارتكبناه. لأنه في دموعنا التي لا تنقطع، في توبتنا اليومية، لنا كاهن في السماء يشفع فينا. ويقول يوحنا عن هذا: ومن يخطئ بعد، فإن الأئمة يشفعون عند الآب يسوع المسيح البار (1يوحنا 2: 1). تتشجع أرواحنا عندما نسمع عن قوة شفيعنا. لكن تشجيعنا يضطرب مرة أخرى بالخوف؛ لأن الذي هو شفيعنا يدعى باراً. فإن لنا إثمًا، وأما الشفيع الصالح فلا يقبل أبدًا الشفاعة في نفسه في أعمال الإثم، ولا يقبل حتى أن يتكلم لصالح الإثم. فماذا علينا أن نفعل أيها الإخوة الأحباء؟ ولكن فجأة خطر لي ما يجب أن نفعله. وإدانة الذنوب التي ارتكبناها والتي نتمنى أن تستمر. مكتوب: الرجل الصالح هو فعل صالح في الكلمة الأولى (أمثال 18: 17). لأن كل خاطئ متجدد يبدأ في أن يصبح بارًا بالدموع عندما يبدأ في إلقاء اللوم على ما فعله. لأنه لماذا لا يكون بارًا من هو بالفعل في البكاء ويتسلح بقوة ضد إثمه؟ فيدافع عنا شفيعنا الصالح كأبرار في القضاء. لأننا ندرك وندين أنفسنا كآثمين. لذلك يجب علينا ألا نأمل بالدموع، ولا بأعمالنا، بل بشفاعة شفيعنا، الذي يحيا ويملك مع الآب في وحدة الروح القدس، الله، إلى كل دهر الدهور. آمين. المحادثة الثامنة. يتم شرح الآيات - من الإصحاح الرابع والعشرين من الإصحاح الأول إلى بداية الإصحاح الثاني - ويتم تقديم نقاش للكثيرين عن لاهوت المسيح، وعن تجسد الكلمة، وعن الكرازة، وعن تكوين الكنيسة، وانتشارها، ووحدتها. وأنه من خلال أمثلة الصالحين يبدأ كثيرون في التحسن، وقد قيل هذا في نهاية الحديث السابق. لكن النبي يكشف لنا هذا الأمر بشكل أكثر وضوحًا عندما يضيف إلى ما قاله: "وعندما سمعوا الصوت صرخوا، وأحيانًا طافوا كصوت مياه كثيرة" (حزقيال 1: 24). 1. في الكتاب المقدس، عادة ما يُشار إلى الأمم بالمياه. لذلك يقال على لسان يوحنا: مياه الناس والأمم هي (رؤ 17: 15). لكن الشعب يُشار إليه بالمياه، لأن لهم في الحياة صوتًا من اضطراب الجسد، ويتدفقون يوميًا في اتجاه الفناء. إن أجنحة الحيوانات، كما قلنا كثيرًا، هي جوهر فضائل القديسين. فماذا يعني أن النبي يسمع صوت الكريل مثل صوت المياه الكثيرة، إن لم يكن ذلك بفضل الله تعالى، فإن أجنحة الفضائل التي كانت تصدر صوتًا سابقًا في عدد قليل من القديسين، الآن مع انتشار الخطبة، يتردد صداها في حياة العديد من الأمم؟ لأنه بعد تجسد الرب وآلامه وقيامته، لم يكن هناك الكثير من الحيوانات ذات الريش؛ لأنه نادرًا جدًا هم الذين يرغبون في السماويات، ويرتفعون إلى السماويات بأجنحة الفضائل. ولكن بعد انتشار العظة عن لاهوته في جميع أنحاء العالم، من يستطيع أن يعبر ويقدر بشكل مرضي كم عدد الأطفال، وكم عدد الناضجين، وكم عدد الشباب الأقوياء، وكم عدد الضعفاء، وكم عدد الخطاة المتحولين، وكم عدد النساء العجائز العذارى، من خلال الإيمان والرجاء والمحبة، يجاهدن من أجل الأشياء السماوية؟ ها هو صوت الكريل، الذي كان في السابق في عدد قليل من الحيوانات، يتردد صداه الآن بين الأمم؛ والآن فإن أجنحة الفضائل ترفع بالفعل جنود العالم إلى رغبة السماء. فحسنا قيل: ولما سمعت صوت الكريل صوت مياه كثيرة. لأنه، كما قلنا أعلاه، فإن صوت الفضائل الذي سبق أن وصل إلى آذان الله من بعض القديسين، بدأ يسمع فيما بعد من مياه كثيرة، أي من أمم لا حصر لها. وقد تمت إضافة هذا الصوت بشكل جيد أيضًا: مثل صوت الله صداي (الإله الأعلى). 2. ما معنى أن صوت الحيوانات المقدسة يسمى صوت الله صداي (الأعلى)، إن لم يكن أن الله القدير نفسه يملأ قلوب القديسين بالرغبة في السماويات، وهو نفسه يستمع للممتلئين؟ فإنه هو نفسه يصنع المحبة في قلوب القديسين، وهو نفسه يقبل الصلاة من القلوب المحبة. بكى بطرس بمرارة بسبب إنكاره، ولكن قيل مسبقًا أن الرب التفت ونظر إلى بطرس (لوقا 22: 61-62). مريم المجدلية، بعد أن ارتكبت خطايا كثيرة، أتت بالدموع إلى قدمي فادينا (لوقا 7: 38)؛ ولكن من سيعدل شخصيتها الداخلية إن لم يكن هو الذي قبلها من الخارج بكل لطف؟ من جعلها تبكي بروح الانسحاق، إلا الذي استقبلها من الخارج للمغفرة أمام المتكئين معه؟ هكذا جذب فادينا قلب المرأة الخاطئة عندما جعلها تندم على ذنبها، وقبلها ليحررها من ذنبها. وبالتالي، فإن صوت الأجنحة هذا يُدعى جيدًا، كما كان، صوت الله في الأعالي؛ لأن ما يتم في قلوب القديسين هو عمل نعمة من الذي يكافئ الاستحقاق. 3. ويسمى بحق من خلال النبي الله العلي. لأنه في الكتاب المقدس يُدعى الله أحيانًا اسميًا (nuncupatiue)، وأحيانًا بشكل أساسي (essentialiter). وقد دعي باسمه إذ هو مكتوب: ها أنا قد أعطيتك الله لفرعون (خر 7: 1). وكما يقول موسى: "لا تتكلموا بالشر على الآلهة" (خر 22: 28)، أي الكهنة. ويقول المرتل: "الله في وسط الآلهة، وفي الوسط تقضي الآلهة" (مز 82: 1). وهو يُدعى أساسًا الله عندما قال هو نفسه في موسى: "أنا إله أبيك، إله إبراهيم وإله إسحق وإله يعقوب" (خروج 3: 6). ولذلك فإن الرسول بولس إذ أراد أن يميز اسم الله الاسمي عن الجوهري، تحدث عن فادينا قائلاً: "الذي آباؤه ومنهم المسيح حسب الجسد، الذي مبارك فوق كل شيء الله إلى الأبد" (رومية 9: 5). لأن من دعي باسمه الله فهو بين الجميع. ومن هو أساسي فهو فوق الجميع. لذلك، لكي يظهر المسيح بالطبيعة كإله، قال إنه ليس الله فقط، بل هو أيضًا الله فوق كل شيء؛ لأن كل مختار، كما ذكرنا أعلاه، أو معين ليكون قدوة للحق، يمكن أن يسمى إلهًا، ولكن بين الجميع، لأنه إله بالاسم؛ والمسيح هو الله قبل كل شيء، لأنه الله بالطبيعة. إذن، الذي يدعوه بولس الله فوق الجميع، والذي يدعوه النبي حزقيال الله في العلاء (صداي). ولكن بما أنه بعد أن قيل: ولما سمعوا صوتًا صرخوا كصوت مياه كثيرة، يُضاف أيضًا: كصوت الله في الأعالي: إذًا لا يزال بإمكاننا أن نفهم ما نعرفه عن المستقبل لجميع المختارين. فإن صوت الأجنحة كما قلنا كان في المبشرين القديسين. صوت المياه - في الأمم المتحولة واللاحقة. ولكن هذا الصوت نفسه سيكون مرةً صوت الله العلي؛ لأن الجمهور، الذي ينجذب الآن إلى الإيمان بواسطة المعلمين القديسين، سيجتمع يومًا ما في الوطن السماوي، هناك ليسبحوا إلى ما لا نهاية، عندما يرون باستمرار من يجب أن يسبحوه. ومنذ ذلك الحين يصير كل جمهور القديسين جسد الفادي كاملاً، كقول بولس: لأن الخليقة نفسها ستعتق من عمل الفساد إلى حرية مجد أولاد الله (رومية 8: 21)؛ وحينئذ سيتحدون به بحيث أنه في محبتهم المقدسة لا شيء يناقضهم من الفساد الذي تحطمه القيامة، بل (الجموع كلها) سيكونون واحدًا في مجد فاديهم، فيقال بحق: كصوت الله في العلاء. 4. ترتيب الوصف رائع؛ لأنه يتحدث أولاً عن صوت أجنحة الحيوانات، ثم عن صوت مثل مياه كثيرة، وأخيراً عن صوت الله في الأعالي. لأن ما بشر به القديسون من قبل، آمنوا به فيما بعد، وقد احتفظ به الناس الذين تحولوا إلى الإيمان، والذين، أخيرًا، بعد أن صعدوا إلى السماء، سوف يمجدون محرر الجميع. فيصير صوت الحيوانات كصوت المياه، ويصير صوت المياه كصوت الله في العلى. لأن تسبيح الله القدير، الذي كان يُقال في البداية من قبل قليلين في العالم، أصبح فيما بعد من كثيرين. وما يردده الكثيرون الآن، عندما لا يزال ضررهم يتناقض معهم في أنفسهم، سوف يُغنى في الوطن السماوي من قبل جميع المختارين، بعد أن اتحدوا بالفعل برؤوسهم. - لكن أعمال وفضائل الحيوانات المقدسة موصوفة أيضًا عندما يضاف: إنهم يسيرون دائمًا، صوت الكلمة كصوت فوج 24. 5. إذا كان صوت الله في العلى يدل على تسبيح خالقنا في الوطن السماوي، فليس عجبًا أن تعود الكلمة النبوية مرة أخرى إلى أعمال القديسين الذين ما زالوا أحياء في هذه الحياة. لأن الروح القدس لا يعبر بشكل جماعي باللسان عما يظهر بشكل جماعي داخليًا، في قلوب الأنبياء. إن ماء المعرفة الذي امتلأ به روح النبوة، كثير جدًا في التأمل. ولكن بما أن كل فم إنساني يكون منحصرًا للروح، أي انفتاح الجسد، فإن اللسان عندما يتكلم لتحقيق هذه اللامقاس المرئي، يتنوع. فالنبي بعد أن رأى أن صوت الأجنحة في السماء، مثل صوت الله في العلاء، يعود مرة أخرى إلى الأرض، ويقول ما تفعله الحيوانات ذات الريش هنا لتكون لها استحقاق هناك في السماء، قائلاً: عندما ساروا، كان هناك صوت كصوت جمع كضجيج المعسكرات. عندما يجول الدعاة القديسون حول العالم للتبشير والإقناع، فإن الحيوانات تمشي. وبما أن حتى أولئك الذين يجمعونهم، فورًا، بمجرد إيمانهم، يقومون لتمجيد خالقنا، يحدث صوت، كما لو كان صوت جمهور. لأنهم، بناءً على نفس الوعظ، يشنون حربًا ضد قوى الهواء؛ ثم يضاف بحق: مثل ضجيج المعسكرات. لأنه عندما يتحد المؤمنون مع المبشرين القديسين، فإنهم يصبحون ميليشيات معسكرات مستعدة للقتال من أجل الإيمان ضد الأرواح الشريرة. وبما أن جميع المؤمنين يشتعلون يوميًا بالرغبات السماوية، ويحتقرون الأشياء الأرضية، ويقررون القيام بالأعمال الصعبة من منطلق حبهم للوطن السماوي؛ وأحيانًا يقيمون معسكرات ضد قوى الهواء، لأنهم مسلحون بالإيمان ومعززون بالأعمال الصالحة، ويكونون مستعدين للحملة. لأنه كما لو كان في بعض معسكرات الجيش الروحي يقال من خلال بولس: البسوا سلاح الله الكامل حتى تتمكنوا من الوقوف ضد مكايد ابليس. فإن مصارعتنا ليست مع لحم ودم، بل مع الرؤساء، وضد السلاطين، وضد ولاة العالم على ظلمة هذا العالم، مع الشر الروحي في المرتفعات (أفسس ٦: ١١-١٢). 6. فجمهور القديسين هم معسكرات قامت بحرب ضد قوات السماء. لذلك توصف الكنيسة الجامعة المقدسة بهذه الطريقة تحت ستار العروس حتى يقال: أنت صالح يا جارية مثل النية الطيبة، حمراء مثل أورشليم، ورعب كما ارتكبوا (الميليشيا) (نش 6: 4) 25. وبما أن أورشليم تعني رؤية العالم، التي يعبر باسمها عن الوطن السماوي، فإن الكنيسة المقدسة تسمى لطيفة وحمراء مثل أورشليم، لأن حياتها وطموحها قد قارنا بالفعل برؤية العالم الداخلي، حتى في حقيقة أن إنها تحب خالقها، حتى أنها ترغب في رؤية وجهه الذي كتب عنه: "الملائكة تشتهي أن تدخل إلى الرب" (1 بطرس 1: 12)، حسب رغبات محبتها ذاتها تُدعى مثل الملائكة. كلما أصبحت محبوبة من الله، كلما زادت قوتها في التصرف بشكل رهيب للأرواح الشريرة. وكم ينبغي أن يكون الأمر فظيعًا من خلال المقارنة الإضافية، أي مثل المعسكرات المبنية في تشكيل المعركة. ماذا يعني أن الكنيسة المقدسة يجب أن تكون فظيعة لأعدائها، مثل المعسكرات المبنية في تشكيل المعركة؟ فهذه المقارنة لها معنى عميق، ولذلك من الضروري أن نفهمها بمهارة. لأننا نعلم، ويعلم الجميع، أن التشكيل القتالي للمعسكرات يكون مروعًا بالنسبة للأعداء عندما يكون مضغوطًا وكثيفًا لدرجة أنه لا يبدو أنه ينقطع في أي مكان. لأنه إذا رتب نفسه بحيث يترك مكانا خاليا يدخل منه العدو، فإنه لا يشكل خطرا على أعدائه. وبالتالي، عندما نؤسس نظام المعركة للمعركة الروحية ضد الأرواح الشريرة، تكون لدينا حاجة شديدة إلى أن نكون دائمًا متحدين ومرتبطين بإحكام بالحب، وألا ننفصل أبدًا عن طريق الخلاف؛ لأنه، مهما كانت الأعمال الصالحة الموجودة فينا، في غياب المحبة، بالشقاق الشرير، ينفتح مكان في الصفوف التي يمكن للعدو أن يدخل من خلالها ليهزمنا. 7. لكن العدو القديم لا يخاف من الطهارة فينا إذا كانت بلا محبة. لأنه هو نفسه لا يتثقل بالجسد لكي يذوب في شهوته. لا يخاف من الامتناع عن ممارسة الجنس. لأنه هو نفسه لا يأكل الطعام دون أن تضطره ضرورة الجسد إلى ذلك. إنه لا يخاف من التخلي عن الأشياء الأرضية إذا كان هناك بالفعل نقص في المحبة؛ لأنه هو نفسه لا يحتاج إلى منافع الثروة. لكنه يخاف بشدة من الحب الحقيقي فينا، أي الحب المتواضع الذي نعبر عنه لبعضنا البعض، والكراهية القصوى لاتفاقنا؛ لأننا نحملها على الأرض، بينما هو نفسه لا يريد أن يمسكها، فقدها في السماء. لذلك قيل جيدًا: رهيب مثل المعسكرات المبنية في تشكيلات القتال (نش6: 3)؛ لأن الأرواح الشريرة تخاف من كثرة المختارين، لأنها تراهم متحدين ضدهم بموافقة المحبة، مجتمعين معًا. 8. ما ينبغي أن يكون عليه فضيلة الرضا يظهر من خلال بيان أنه بدونه لا تكون الفضائل الأخرى فضائل. لأن فضيلة الامتناع عظيمة، ولكن إذا امتنع أحد عن الطعام بطريقة تحكم على الآخرين بسبب الطعام، ويدين نفس الطعام الذي خلقه الله للمؤمنين بالشكر (رومية 3:14، 6)، فماذا تصبح له فضيلة الامتناع إن لم تكن فخًا للخطية؟ لذلك يقول المرتل، وهو يقصد أنه لا زهد بدون رضا،: سبحوه بالطبلة والوجه (مز 150: 4). ففي طبلة الأذن يصدر الجلد الجاف صوتًا، أما في الوجه فتتغنى الأصوات بالتوافق. ماذا يعني الطبل إذا لم يكن الامتناع، وماذا يعني الوجه إذا لم يكن الرضا بالحب؟ فمن يمتنع بغير رضا، وإن كان يحمد (الرب) في طبلة الأذن، لا يحمد في الوجه. وهناك من يريد التفكير أكثر من اللازم، فيترك العالم مع جيرانه، ويحتقرهم باعتبارهم أشخاصًا أغبياء وأغبياء. لذلك يحث الحق شخصيًا قائلاً: ليكن فيكم ملح، ليكون لكم سلام فيما بينكم (مرقس 9: 50)، حتى أن من يحاول أن يكون له ملح الحكمة، بالضرورة، يجتهد ألا يبتعد أبدًا وبأي حال من الأحوال عن السلام والوئام. وما قلناه عن هاتين الفضيلتين يجب أن يفهم أيضًا عن سائر الفضيلتين. لذلك يحث بولس بقوة قائلاً: سلام وقداسة مع الجميع، ولن يرى أحد الرب (عب 12: 14). 9 . وأنه بدون موافقة لا شيء يرضي الله، والحق يتحدث عن هذا شخصيًا: إذا قدمت قربانك إلى المذبح، فاذكرها، كما لو كان لأخيك شيء عليك: اترك قربانك قدام المذبح، واذهب أولاً، وتواضع مع أخيك، ثم تعال وقدم قربانك (متى 5: 23-24). الرب لا يريد أن يقبل الذبائح من غير المسالمين ويرفض قبول المحرقات. لذلك، احكموا على مدى عظمة الشر في الخلاف؛ وبسببه يتم رفض حتى ما يخفف الذنب. ولكن بما أن المختارين متحدون دائمًا في الحب، وهذا الحب ذاته يعطي صوت مدح للمؤلف، والأرواح الشريرة، أي على أعدائه القدامى، تغرس الخوف من العقاب: الآن يقال بشكل صحيح عن الحيوانات ذات الريش: عندما ساروا، كان هناك صوت جمهور، مثل ضجيج المعسكرات. 10. ولكن بعين الإيمان يمكنك أن ترى الكنيسة المقدسة منذ بدايتها إلى نهاية العالم، وترى أي نوع من الحركة تقوم بها هذه المعسكرات. لأن الكثير من القوات تسمى معسكرات عندما يقومون بمسيرة استعدادًا للمعركة، أو يتوقفون في مكان معين على طول الطريق. فطريق المحلات هو حياة الدهر الحاضر لجميع القديسين حسب الأحياء. ولكن هناك معسكرات أخرى من الوعاظ الذين يسيرون هنا وهناك باستعداد للعمل المقدس لربح النفوس. أما المعسكرات الأخرى فهي للصائمين والنساك من هذا العالم، المستعدين يوميًا لمحاربة الأرواح الشريرة. أما المعسكرات الأخرى فهي من الأزواج الصالحين الذين يعيشون في وئام في محبة الله القدير، ويرضون بشكل متبادل متطلبات الجسد بطريقة لا ينسون فيها على الإطلاق الأعمال الصالحة فيما يتعلق بالله. وإذا أخطأوا في شيء ما، مثل الناس، فإنهم يكفرون باستمرار عن خطاياهم بالأفعال الصالحة. فبما أن أحوال المؤمنين المختلفة، الذين يعيشون معًا منذ بداية الكنيسة المقدسة إلى نهاية العالم، يحاربون قوات الهواء، فإن المعسكرات تتحرك، ويكون هناك ضجيج معين، كما كان، ضجيج المعسكرات. لأن فيهم صوت سيوف الفضائل والأسلحة والمعجزات لمجد الله تعالى. - ولكن عن الحيوانات المقدسة يضاف أيضًا: كلما وقفت ماتت. 11. تقف الحيوانات المقدسة عندما تناقش الإلهيات باهتمام شديد. ولكن أجنحتهم تستقر، لأنهم عندما ينظرون إلى الأحكام الإلهية العليا تبدو فضائلهم ضئيلة. ينكشف هذا بوضوح عند إضافته على الفور: وهوذا صوت من فوق سماء الوجود، فوق رؤوسهم دائمًا واقف، ينزل ويصرخ فيهم (الفصل الأول، المادة 25) 26 . 12. قررنا أن نشرح الجلد العلوي بفهم مزدوج. لأنه، كما قيل (المحادثات 1. الأجزاء 18-19)، تحت اسم الجلد يمكن فهم السلطات السماوية. ومن اسم الجلد يمكننا أن نفهم الابن الوحيد المتجسد، لأنه فيه قامت طبيعتنا إلى الأبد. لذلك، سنقول أولا ما نشعر به تجاه الملائكة، ثم عن سيد الملائكة. فإنه يقال: لما كان صوت فوق المقبب الذي فوق رؤوسهم، فوقفوا وخفضوا أجنحتهم. في هذا المكان، عليك أن تعرف مسبقًا أن التخفيض لا يعني التمدد من الأسفل إلى الأعلى، بل التخفيض من الأعلى إلى الأسفل؛ ولهذا جاء في المقدمة: ولما وقفوا خفضوا أجنحتهم. لذلك يجب علينا أن نجد أي نوع من الصوت هو فوق السماء. لكننا سنفهم هذا الصوت بشكل أفضل إذا صعدنا من الأسفل إلى الأعلى خطوة بخطوة. وكما أن السمع الجسدي يحفزه الصوت، فإن معنى العقل يحفزه الفهم الذي يتم إنتاجه في الداخل. لذا فإن الصوت في العقل يشبه صوتًا معينًا للفهم. لكن عليك أن تعلم أن مشاعرنا تتأثر أحيانًا بصوت السماء، وأحيانًا بصوت الروح، وأحيانًا بصوت السماء، وأحيانًا بصوت فوق السماء. 13. فلنتخيل أن أحدًا أهانه قريبه، يريد، حسب العقل البشري، أن يقابل الإهانة، ليجازي الشر بالشر. صوت الجسد يكلمه في ذهنه. لأنه عندما تأمرنا الوصايا الإلهية أن نفعل الخير لمبغضينا (متى 5: 44)، فإن الذي يتآمر لفعل الشر لمبغضيه يسمع صوت الجسد في نفسه. نحن نقوم بالكثير من الأمور الدنيوية كل يوم، وبعد ذلك نعود إلى الصلاة. تلتهب النفس بالندم القلبي، لكن العقل يتخيل صورًا للأعمال التي فعلناها، وفي الصلاة تمنع توتر الانسحاق القلبي؛ وما فعلناه بحرية في الخارج، نتحمله قسراً في الداخل، بحيث تشتت بعض تخيلات الأفكار العقل إلى صور جسدية، حتى لا يكون لديه جمع ذاتي كامل في الصلاة. وهذا هو صوت الجسد. 14. ولكن عندما نتغلب على هذا أيضًا، ونزيل كل الصور الجسدية من أعيننا العقلية؛ بعد ذلك، عندما نناقش في أنفسنا طبيعة النفس نفسها، ما الذي ينبغي أن يكون هو الذي يمكن أن يحيي الجسد، لكنه لا يستطيع الحفاظ على نفسه في الأفكار الجيدة، كما يحلو له، نجد روحًا عقلانية معينة، تعيش بقوة الخالق، وتحيي الجسد الذي تدعمه، ولكنها عرضة للنسيان، ومتغيرة، والتي كثيرًا ما يضربها الخوف، ويلهمها الفرح. لذا فإن عقل النفس ذاته هو صوتها، لأنه يبدو كما هو؛ وهذا الصوت لا يزال مؤكدًا. 15. ولكننا، فوق النفس، نرغب في صوت من السماء عندما نجد ما يجب أن يكون عليه هذا العدد الذي لا يحصى من الملائكة القديسين، الذين يقفون أمام وجه الله القدير؛ وأي انتصار لا نهاية له يجب أن يكون فيهم من رؤية الرب؛ أي فرح كامل، أي حرارة حب، ليست مؤلمة، بل حلوة؛ أي رغبة يجب أن تكون فيهم لرؤية الله بارتياح، وأي رضا بالرغبة. وفي هذا الأمر، لا الرغبة مؤلمة، ولا الرضا يولد الاشمئزاز. كيف يجب أن يتباركوا، متحدين بالنعيم، وكيف يجب أن يكونوا أبدين من التأمل المستمر في الأبدية، وكيف يجب أن يصبحوا نورًا، متحدين بالنور الحقيقي، وكيف يجب عليهم تغيير القابلية للتغيير إلى الثبات، والنظر دائمًا إلى الثبات. ولكن عندما نفكر في الملائكة، فهذا لا يزال صوتا من السماء، وليس فوق السماء. 16. فلتصعد الروح إذن خطوة أخرى إلى الأعلى، وتسمو فوق جميع المخلوقات. فليوجه، على ضوء خالقه الوحيد، عيون الإيمان إلى حقيقة أن الله الواحد يحيي كل ما خلقه؛ وأنه في كل مكان، وكامل في كل مكان؛ أنه يمكن الشعور به بشكل لا يوصف وغير مفهوم، ولا يمكن رؤيته؛ وأنه موجود في كل مكان، ولكنه بعيد عن أفكار الأشرار؛ وأنه أيضًا حيث يكون بعيدًا، لأنه حيث لا يكون بالنعمة، فهو موجود بالانتقام؛ أنه يمس كل شيء، لكنه لا يمس كل شيء بالتساوي. فإنه يمس بعض الأشياء لتكون موجودة، ولكن ليس لكي تحيا وتشعر، وهي، على سبيل المثال، كلها أشياء غير محسوسة. ويتعلق ببعض المخلوقات بحيث يكون لها وجود وتعيش وتشعر ولكن لا تفكر، كالحيوانات البكم مثلاً. ويتعلق ببعض الكائنات بحيث يكون لها وجود، وتعيش، وتشعر، وتعقل، مثل الطبيعتين الإنسانية والملائكية مثلاً. وعلى الرغم من أنه لم يكن أبدًا غير مساوٍ لنفسه، إلا أنه يتعامل بشكل غير متساوٍ مع أولئك الذين ليسوا متساوين. أنه موجود في كل مكان ومن الصعب العثور عليه؛ أننا نتبع من يقف ولا نستطيع أن نمسكه. فلنتخيل إذن بعين العقل كيف ينبغي أن تكون تلك الطبيعة، التي تحتوي كل شيء، وتملأ كل شيء، وتحتضن كل شيء، وترتفع فوق كل شيء، وتدعم كل شيء. لا يدعم الآخر جزئيًا، بل يرتفع فوق الآخر؛ وليس جزئيًا أنه يملأ شيئًا آخر، ولكنه يحتضن شيئًا آخر: ولكن بالحجم الذي يملأه، بالملء الذي يحتضنه، بالدعم الذي يرفعه، بالتمجيد الذي يدعمه. عندما تتعمق الروح، التي تتأثر بقوة هذه الطبيعة، فيها من خلال التأمل؛ ثم هناك صوت فوق الجلد، لأنه ينقل مفهوم ذاك الذي، في عدم فهمه، يفوق حتى الفهم الملائكي. 17. فإذا حدث صوت فوق الجلد تقف الحيوانات وتخفض أجنحتها. لأنه عندما تفكر أذهان القديسين باهتمام شديد في قوة خالقهم، فإن تلك الفضائل التي لديهم تبدو لأرواحهم غير ذات أهمية، ويصبحون أكثر تواضعًا أمام أنفسهم، كلما ارتفع صوتهم فوق الملائكة. لأنه ربما يوجد معلمون، ولكن عندما يبدأون في التفكير بصمت فيما لا بد أن تكون حكمة الله التي لا توصف، والتي تعلم عقول الناس بصمت؛ وكيف أن هذه الحكمة نفسها تجعل من يبشرون عبثًا عملاً شاقًا، إذا لم تهيأ عقول الذين يستمعون: فتبدو تعاليمهم على الفور غير ذات أهمية بالنسبة لهم؛ لأنه لا يغرس ولا يسقي، بل الله ينمي (1كو3: 7). ربما يوجد أنبياء، ولكن عندما يجادلون في صمت أنهم بعين نبوتهم لا يستطيعون أن يخترقوا في وقت واحد كل أسرار اللاهوت، لأنه كما يقول الرسول: نحن نعرف جزئيًا ونتنبأ جزئيًا (1 كورنثوس 13: 9)، ففي هذه الأسرار التي لا تُقاس يرون أن كل ما يرونه صغير، ومن ارتفاع الضوء الذي لا يقاس يستنتجون أنه لا أهمية لهم بعين شديدة، كما إذا من خلال الآبار، رأينا. فيخفضون أجنحتهم عندما نسمع صوتًا فوق الجلد، أي يتواضعون فيما يفهمونه، ويرون ما فوق الذي لا يستطيعون فهمه. 18. في كثير من الأحيان أيضًا، في أفكار القديسين، الفضائل ذاتها التي يخدعونها، حتى ترتفع نفوسهم في نوع من الغطرسة: لكنهم يلجأون فورًا إلى مصائر الله الخفية، تمامًا كما يسقط البعض من الفضائل إلى الهاوية، بالكبرياء، والبعض الآخر، بالتواضع، بعد أن يصححوا أنفسهم من الرذائل، يرتفعون إلى السماء. لذلك يدعونا النبي إلى التواضع ويخيفنا ويعظنا قائلاً: هلموا انظروا أعمال الله لأنه أفظع في المشورة من بني البشر (مز 65: 5). فمن يستطيع أن يناقش بشكل صحيح أي نوع من الخوف من أقدار الله يجب أن يكون علينا، عندما تندفع إحدى الفضائل في النهاية إلى الرذائل، وتنتهي رذائل أخرى بالفضائل؟ لأنه بحسب قول سليمان: "هناك بر وحكمة، وفي يد الله أعمالهم، لكن الإنسان لا يعرف محبة ولا بغضًا، كل شيء أمامهم باطل" (جامعة 9: 1) 27، و"توجد طريق في نظر الإنسان أنها مستقيمة وآخرها إلى قعر الجحيم" (أم 14: 12). لذلك، للتفكير في هذا العمق من الحكم الأعمق، ماذا يعني إذا لم تخفض أجنحتك، أي. لم تعد تأمل في أية فضيلة، بل ترتعد خوفًا عظيمًا؟ لأنه، سواء بدأوا بالتفكير في طبيعة الله القدير، أو ناقشوا مصيره، فإن الجميع يرتعدون ويشعرون بالرعب. فبالنسبة لهم، هذا يعني خفض أجنحتهم، والتقليل من شأن الفضائل التي لديهم. 19. فخفض إبراهيم جناحيه عندما بدأ في حديث مع الله يطلق على نفسه اسم الأرض والرماد قائلاً: الآن بدأت أتحدث إلى ربي ولكني تراب ورماد (تكوين 18:27). فخفض موسى جناحيه، الذي تعلم كل الحكمة المصرية (أعمال الرسل 7: 22)، وبعد سماع كلام الرب، يوبخ نفسه على الفور أنه ليس لديه كلام، قائلاً: أدعوك يا رب، لم أكن جيدًا في التكلم قبل الأمس واليوم الثالث؛ ). من الواضح أنه قال شيئًا كهذا: بعد أن سمعت كلمات الحياة منك، أعترف بأنني في حيرة من أمري بسبب الكلمات السابقة. لذلك فإن إشعياء الذي كانت حياته ترضي الرب بالكرازة، عندما تأمّل في نفس الرب، لمس بشفتيه جمر المذبح، قال: "يا ملعوني، لأني مسيت كإنسان، وأنا ذو شفاه نجسة بين الناس، شفاه نجسة، أحيا" (إش 6: 5). وأما الذي ارتفع إلى ما فوق فلا يحب نفسه بسبب نجاسة شفتيه. لأنه لو لم يرى طهارة السماء العالية لما وجد ما يدين نفسه عليه. لذلك يصرخ إرميا عند كلام الرب: يا هذا السيد الرب، هانذا لا أعرف أن أتكلم لأني طفل (إر 1: 6). لأنه بعد الكلام الذي سمعه اعترف أنه ليس لديه كلام. فمرض دانيال بعد رؤيا السماء ومرض (دانيال الثامن: ٢٧) ؛ لأن الأقوياء في الأعمال عندما يرون ما هو أعظم من الله، يصيرون ضعفاء وعاجزين حسب تقييمهم لأنفسهم. فطوبى أيوب الذي قال عنه الرب لأصحابه: "لم تتكلموا أمامي شيئًا حقًا يا عبدي أيوب" (أي 42: 7)، إذ سمع كلام الله الذي تكلم معه، فأجاب قائلاً: "من يخبرني بما لم أعرفه، وعجائب وعجائب لم أعرفها" (أي 42: 3)؛ وبعد قليل: أنا أيضًا عاتبت نفسي وتعبت، وافتكرت لنفسي التراب والرماد (أيوب 42: 6). فإن من تكلم بحكمة مع الناس، وهو يستمع إلى الله وهو يتحدث إليه، يوبخ نفسه لأنه تكلم بحماقة، لأنه في التأمل في الحكمة الحقيقية تبين أن حكمته غير ذات أهمية بالنسبة له. لذلك، قبل أن ينزل الصوت من فوق، تخفض الحيوانات أجنحتها؛ لأنه سواء ناقشنا قوة الله في طبيعتها، أو قررنا البحث عنها في الأقدار الخفية، فإن أعمالنا الصالحة، إذا فكرنا في وجود أي منها في أنفسنا، تبدو ضئيلة مقارنة بما هو حزن غير مفهوم بالنسبة لنا. ونحن، الذين فكرنا في الصعود، بأي نوع من المعرفة، والتفكير في الطبيعة غير المرئية فوقنا، وحول مصائرها غير المفهومة، نصمت بتواضع، ونخفض أجنحتنا. ويتبع ذلك: وفوق المقبب، حتى فوق رؤوسهم، كمنظر حجر العقيق الأزرق، شبه عرش عليه، وعلى شبه العرش شبه إنسان من فوق (حزقيال 1: 26). 20. ما الذي يعنيه العرش، إن لم يكن تلك القوى الملائكية التي، في كرامة المكان الأعلى، تفوق حتى الملائكة أنفسهم؟ نظرًا لأن الملائكة يُطلق عليهم رسل، وغالبًا ما يتم إرسال الملائكة لإعلان شيء ما للناس، فإن العروش لا تُرسل أبدًا لتكون بمثابة رسول، لأن خالق كل الأشياء يستقر عليهم في أعلى المرتفعات. لذلك يقول الرسول بولس في وصف صفوف الجيوش السماوية التي رآها أثناء الإختطاف إلى السماء الثالثة: "إن كانت هناك عروش، إن كانت سيادات، إن كانت رياسات، إن كانت سلاطين، الكل به وفيه قد خلق" (كو 1: 16). فتحدث عن العروش أمام صفوف الملائكة التي رآهم مرتفعين عليها. لكن العرش جيد مقارنة بحجر الياقوت، لأن حجر الياقوت له لون جيد التهوية. لذا فإن القوى السماوية يُرمز إليها بحجر الياقوت؛ لأن هذه الأرواح، التي يسكنها الله القدير، لها كرامة أعلى مكان في السماء. ولكن فوق العرش شبه إنسان. لأن مجد فادينا يفوق حتى تلك القوات التي تفوق حتى الملائكة أنفسهم. لذلك عليك أن تلاحظ الترتيب الذي يتم اتباعه. لأن فوق الحيوانات الجلد، وفوق الجلد العرش، وعلى العرش يوصف الإنسان. لأنه حتى فوق القديسين الذين ما زالوا يعيشون في هذا الجسد التالف، هم الملائكة، وفوق الملائكة، أولئك الذين هم الأسمى عند الله هم السلطات الملائكية الأقرب إلى الله، ولكن فوق حتى السلطات الأقرب إلى الله، تعالى شفيع الله والناس، الإنسان يسوع المسيح. 21. ولكن إذا، كما قلنا سابقًا، يجب أن نفهم من اسم الجلد شفيع الله والناس حسب البشرية التي قبلها، لأنه بحسب روح النبوة، يُقصد عادةً أشياء كثيرة بمعنى اسم واحد: فمن خلال الجلد كان هناك صوت بوق من السماء على الرب المعمد قائلاً: أنت ابني الحبيب، بك سررت (لوقا 3: 22). أو كما يقول إنجيلي آخر: هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت (متى 3: 17). لذلك دعونا نبحث عن كيفية سماع الحيوانات لهذا الصوت وخفض أجنحتها. النبي حبقوق، إذ سبق فرأى ذلك، قال: يا رب، سمعت سمعك فخفت. يا رب، فهمت أعمالك وارتعبت (حب 3: 1-2). ماذا يعني كلام الآب عن الابن: به سُر؟ فإن من يتوب يصحح ما فعله، فإن توبته تدل على أنه لم يحب نفسه، لأنه يصحح ما فعله. وبما أن الآب القدير، من أجل فهم ممكن للناس، قال إنسانيًا عن الخطاة: "أنا تائب لأني خلقت الإنسان على الأرض" (تك 6: 6) 28: إذًا بدا أنه يكره نفسه في الخطاة الذين خلقهم. ولكن على الابن الوحيد، ربنا يسوع المسيح، أظهر كل نعمته. لأنه لم يتب عن أنه جعله بين البشر رجلاً لم يجد فيه خطيئة مطلقًا، كما قيل عنه بالمزمور: "يحلف الرب ولا يتوب: أنت هيروفانت إلى الأبد على رتبة ملكي صادق" (مز 109: 4). وبالتالي، في فادينا وحده استرضى الآب نفسه؛ لأنني فيه وحده لم أجد الذنب الذي أستطيع أن ألوم نفسي عليه، كما لو كان من خلال التوبة. 22. فينبغي للحيوانات المقدسة أن تسمع الصوت فوق الجلد وترتعد. لأنه إذا كان هو وحده بلا خطيئة، فإنهم في براءته يرون كم يخطئون هم أنفسهم كل يوم، والذي، بالضرورة، يجب أن يحزنوا عليه باستمرار. وعليهم أيضًا أن يفكروا في حقيقة أنه حتى خالق الحياة لم يترك هذه الحياة بدون مرض المعاناة. وبالتالي، كان هناك صوت حول هذا الأمر فوق الجلد، لأنه تم التعبير عن تصميم الآب القدير على موت وقيامة الابن الوحيد. ولكن عندما يكون صوت فوق الجلد تقف الحيوانات وتخفض أجنحتها. لأن جميع القديسين، إذ ينظرون إلى الابن الوحيد، الذي استشهد في هذا العالم، يخفضون أنفسهم إذا فكروا في أي شيء عن استحقاقاتهم. لأنه إن كان الذي أتى إلى هنا بلا خطية لم يخرج من هنا بلا معاناة؛ إذن ما هو نوع المعاناة التي لا يستحقها أولئك الذين أتوا إلى هنا بالخطيئة؟ فالجلد ذاته الذي فوق رؤوس الحيوانات، أي. ما يتجاوز عقول القديسين له صوت عليهم. لأن فادينا في الجسد تمم المرسوم الذي حسب اللاهوت تكلم مع الآب؛ عند سماع هذا التعريف، يخاف الصالحون ويتخلون عن كل غرور بقوتهم. لأنه، مهما كانت الفضائل التي تتميز بها حياة الخطاة، فما الذي يستحقها، إذا كانت حياته، التي لم تكن خاضعة لأي خطيئة، قد عانت بالفعل من الألم من أجلنا؟ 23. ولكن بعد ذلك يطرح سؤال مهم بالنسبة لنا عندما يقال أن فوق الجلد، حتى فوق رؤوسهم، مثل رؤيا حجر الياقوت الأزرق، مثل العرش. لأنه إذا كان الرب ممثلًا بالجلد، وهذه القوى الملائكية مصورة بحجر ياقوت وشبه عرش، فكيف يجب أن توضع فوق الجلد، أي فوق الرب، عندما تضاف مباشرة: وعلى شبه العرش، شبه رجل على القمة؟ لأنه، كما قيل، إن كان الرب يُقصد بالجلد، ومرة ​​أخرى يُشار إلى الرب بالإنسان، فكيف يمكن أن يكون فوق العرش وتحت العرش؟ لكن عقد هذا السؤال المتشابكة يحلها ذاك الذي نتحدث عنه، الذي بنفخة الروح القدس يفتح ما هو مغلق. لأن الابن الوحيد المتجسد للآب، من خلال كونه إنسانًا، كان أقل من الملائكة، كما هو مكتوب عنه: "وضعته قليلًا عن الملائكة" (مز 8: 6). ولكن بعد القيامة والصعود إلى السماء، وُضِع فوق كل قوات الملائكة، كما هو مكتوب عنه مرة أخرى: «أخضعت كل شيء تحت أنفه» (الآية 7). وكما يقول هو نفسه: دفع إلي كل سلطان في السماء وعلى الأرض (متى 28: 18). فالجلد تحت العرش، والإنسان على العرش. لأنه وُلِد متخذًا الطبيعة البشرية، وهو أقل من الملائكة، ومرتفعًا فوق الملائكة. مع أنه كان أعلى في اللاهوت من الملائكة حتى قبل أن يتمجد بالقيامة؛ ولكن، كما يقال، بسبب بشريته جعله أقل من الملائكة، وبسببه عانى من الموت. ولكن بعد أن داس الموت بالقيامة، وضع إنسانيته ذاتها فوق سلطات رؤساء الملائكة. فيظهر أولاً عرش فوق الجلد، ثم يظهر إنسان على العرش؛ لأن فادي الجنس البشري، تنازل، قبل الإنسانية تحت الملائكة، ورفعها فوق الملائكة. ولكننا نقول إنه صار أقل من الملائكة، لأننا سمعنا من الكرازة الرسولية أنه تحت الناموس (غل 4: 4). لذلك نقبل البشرية التي قبلها تحت الملائكة بالذل الذي تنازل ليظهر فيه. 24. لأنه بمجرد أن صار الكلمة جسدا، صار الله الإنسان في الحال أعظم قوة من الملائكة. لأنه قبل معاناته كتب عنه: هوذا ملائكة جاءت وخدمته (متى 4: 11). ولكن لكي يظهر ضعف إنسانيته، كتب عنه مرة أخرى: ظهر له ملاك من السماء يقويه (لوقا 22: 43). فدليلاً على هذه الطبيعة وتلك، الملائكة تخدمه، والملاك يقويه. إذ هو واحد في طبيعتين؛ لأن الذي كان الله قبل الدهور صار إنساناً في انقضاء الدهور. ومع ذلك، قبل معاناته، تخدمه الملائكة، والملاك يقويه. ولكن بعد معاناته وقيامته، يمكن للملائكة أن يخدموه، لكنهم لم يعودوا قادرين على تقويته؛ لأنه كما قلنا سابقًا، بالرغم من أن الجلد ظهر أولًا فوق العرش، إلا أن الإنسان فوق العرش. ولكي يوضح أن النبي رأى في وجهه مزيجًا من الطبيعتين أضاف على الفور: "ورأيت كرؤيا كهرب" (حزقيال 1: 27). 25. ما معنى أن ظهور الرجل على العرش يشبه مظهر الإلكترا (العنبر)، إن لم يكن ذلك في الإلكترا، كما قلنا أعلاه (المحادثات الثانية، الجزء 14)، يختلط الذهب بالفضة بحيث يتكون الشيء الواحد من معدنين؟ - وفيه يمزج بريق الذهب بالفضة، وبريق الذهب يجعل مظهر الفضة أكثر بريقاً. ولكن في فادينا هناك طبيعتان، أي أن اللاهوت والإنسان غير مندمجين ومتحدين بشكل لا ينفصلان مع بعضهما البعض ومتحدان بطريقة تجعل مجد لاهوته يمتزج أمام أعيننا بالبشرية، وتصبح الطبيعة البشرية فيه أكثر مجدًا من اللاهوت، وعند التمجيد لها مجد أكثر من تلك التي خلقت بها. لكن النبي يصف أيضًا مظهر الرجل فوق العرش، ومظهر المختار كما ظهر له، ويضيف: مثل رؤيا نار داخله حوله من رؤيا الحقوين فما فوق، ومن رؤيا الحقوين إلى أسفل رأيت رؤيا نار ونور حوله (المرجع نفسه، الآية 27). 26. ما معنى أن وسيط الله والناس، الإنسان يسوع المسيح، يوصف بأن له من الحقوين وما فوق منظر نار من داخل ومن حول، ومن الحقوين إلى الأسفل كمنظر نار متألقة من كل مكان؟ لأنه من الضروري أن نعرف لماذا يقال أن له نارًا من الداخل وما فوق، ولكن ليس نارًا لامعة؛ ومن الخاصرة إلى الأسفل لها مظهر النار، لكن لم يذكر أنه كان بداخلها، لأنه بحسب الوصف، له كل من يضيء ويحيط؟ فما الذي يعبر عنه اسم الخاصرة إن لم يكن نوع جيل الفناء؟ ولهذا يقال عن لاوي أنه كان لا يزال في صلب أبيه عندما التقى ملكي صادق بإبراهيم (عب 7: 10). ولكن من صلب إبراهيم خرجت مريم العذراء، التي في أحشائها سرّ الابن الوحيد (ابن) الآب أن يتجسد بالروح القدس. ومن هذا التجسد أصبح الله معروفًا للعالم كله، كما يقول المرتل: تقلد سيفك على فخذك أيها الجبار (مز 44: 4). فإن القدير تقلد سيفه على فخذه، لأن كلمة كرازته صارت أقوى بالتجسد. وماذا تعني تلك النار إلا حرارة الروح القدس الذي يشعل القلوب الممتلئة به؟ والحقيقة نفسها تتحدث عن هذا: أن ناراً انفجرت على الأرض (لوقا 12: 49). إذًا، ماذا يعني أنه في هذه الرؤيا للرجل الذي ظهر للنبي، من الخاصرة وما فوق هناك نار مشتعلة من الداخل بطريقة دائرية، ولكن من الخاصرة حتى إلى الأعماق تشرق النار، ليس من الداخل، بل من حولها، إن لم يكن ذلك قبل تجسد فادينا الوحيد، كانت اليهودية وحدها تحمل في داخلها حرارة الحب له؛ وبعد تجسده أشرقت النار في كل مكان، لأنها أفاضت نور الروح القدس على كل شعوب الكون كله؟ لذلك قبل ذلك كان هناك حريق داخلي، ولكن لم يكن هناك إشعاع؛ لأن الروح القدس، مع أنه انسكب على اليهودية بواسطة آباء كثيرين، لم يشرق بعد بنوره لإنارة الوثنيين. ولكن من حقويه إلى الأرض تشرق نار من حوله. لأنه بعد أن تجسد من العذراء، نشر مواهب الروح القدس في كل مكان في الجنس البشري. وتجدر الإشارة إلى أن تلك النار من الخاصرة وما فوق توصف بأنها دائرية، وليست خارجية، بل داخلية؛ لأن شعلة المحبة، كما يقال، ملأت اليهودية في كل مكان في جميع أنحاء حدودها من خلال رجال مختارين وروحيين. ولكنه لم يخرج، لأنه لم يمتد إلى جمهور الوثنيين. كانت شعلة الحرارة هذه تشرق بشكل واضح في كل مكان، لأن محبة الله القدير بدأت تنتشر في جميع مناخات العالم، بين جميع الأمم. 27. فقبل أن تكون نار في الداخل، عندما قال يعقوب: أنتظر خلاصك يا رب (تك 49: 18) 29. لأن ما باللاتينية... * أعلى؛ لأن هناك تراه الأرواح السماوية في لاهوته، وتلتهب بنار محبته. أما نحن الذين نحبه في إنسانية مقبولة، ونحن ما زلنا في هذه الحياة المتضررة، لنا من الخارج بريق ناره. إذن هناك من فوق العرش، الذي من الصلبان وما فوق له نار في الداخل - في الملائكة، وتحت الصلبان حوله نار - في الناس؛ لأن في كل ما تحبه الملائكة، في كل ما يشتهيه الناس، هناك من يحترق في قلوب المحبين. ولهذا تُدعى السلطات الملائكية العليا سيرافيم، أي لهبًا ناريًا. لذلك مكتوب عن خالق كل الأشياء: "إلهنا نار آكلة" (عب 12: 29). دُعي الله نارًا، لأنه بنار محبته يشعل النفوس التي يملأها. ويُدعى السيرافيم لهيب نار، لأن القوات الأقرب إليه في السماء تشتعل بنار المحبة له التي لا توصف. قلوب الأبرار الملتهبة تحترق على الأرض بنفس النار. تدفئ قلوب الخطاة بنفس النار، وتتحول إلى التوبة، والذين، بعد أن أصبحوا حارين جدًا، يحولون الخوف إلى محبة. لأولئك الذين بدأوا يحترقون من الخوف، يحترقون بنار الحب. وبما أن أعضائه هم الملائكة المختارون في السماء، وأعضاؤه هم أناس متجددون على الأرض، فذلك هو الرجل الذي يحترق من الداخل من الحقوين إلى ما فوق، ومن تحت الحقوين حتى الوادي ينشر بريق ناره في كل مكان؛ لأنه حفظ الملائكة في محبته للاهوت، ودعا الناس إلى رغبة حماسته المقدسة مع البشرية. ويترتب على ذلك: مثل رؤية القوس الذي هو دائمًا على السحاب في يوم المطر (الآية 28). 29. وضع الله القدير القوس علامة بينه وبين الناس أنه لن يهلك العالم بعد الآن بالطوفان، قائلاً: لقد وضعت قوسي في السحاب، وسيكون علامة العهد (الأبدي) بيني وبين الأرض. ومتى أنشر سحابًا على الأرض تظهر قوسي في السحاب، وأذكر عهدي الذي بيني وبينك (تك 9: 13-15). ولهذا يظهر اللون في القوس الواحد بلون الماء ولون النار؛ لأنه جزء من الأزرق السماوي وجزء أحمر، ليكون شاهدًا على كلا الدينونتين، أي أن أحدهما قد تم، والآخر قد تم بالفعل، لأن العالم، وإن كان سيحترق بنار الدينونة، لن يهلك فيما بعد بمياه الطوفان (2 بط 3: 7). ولكن ما معنى رؤية النبي ناراً لامعة من حقوي رجل جالس على العرش، مثل رؤيا القوس في السحاب في يوم المطر؟ إذ بالنار كما يقال يُشار إلى حرارة الروح القدس. فما هو التشابه بين القوس والروح، حتى يقال إن النار التي ظهرت ظهرت كنوع من القوس؟ – ولكن إذا انتبهنا، كما قلنا سابقًا، إلى رؤية القوس، فسنرى كيف يشير القوس إلى الروح. لأن في القوس كما قلت يوجد ماء ونار. وبعد مجيء الشفيع ظهرت قوة الروح القدس في الجنس البشري، حيث غسل مختاري الله بماء المعمودية وأشعلهم بنار المحبة الإلهية. فإن الذبيحة الكفارية كأن قوسًا معينًا في السحابة يزود من خليط الماء والنار، إذ يقول الحق: إن كان أحد لا يولد من الماء والروح لا يقدر أن يدخل ملكوت الله (يوحنا 3: 5). وهو (الروح) هو القوس في السحاب يوم المطر؛ لأنه يظهر في تجسد الرب، وفي فيض التبشير، حتى تتجه قلوب المؤمنين إلى التوبة عند رحمة الله. فإنه ليس عبثًا أن نتخذ لحم الفادي كسحابة، الذي قيل عنه بالمزمور: "أحص السحاب لصعودك" (مز 104: 3). لأنه وضع سحابة على صعوده، عندما صعد بالجسد، وهو كلي الوجود في اللاهوت، إلى السماء. لكن بحسب وصف الرؤيا الغامضة بأكملها يضيف النبي: كانت رؤيا نور حولها، وهذه الرؤيا شبه مجد الرب (حزقيال 1: 28، 2: 1) 30. 30. لأنه سبق فرأى ما كانت نعمة الروح القدس عتيدة أن تحققه في كل العالم، قال: لقد كانت رؤية نور في كل مكان. لكنه يريد أن يرى المجد الداخلي للروح نفسه، ولكن لا تتاح له الفرصة للقيام بذلك، ويضيف: وهذه رؤية شبه مجد الرب. لأنه لا يقول: "رؤية المجد"، بل شبه المجد، لكي يظهر أنه مهما كان توتر العقل البشري، حتى لو كبح في التأمل كل الصور الرائعة للجسد، حتى لو أزال من عيون القلب كل الأرواح الموصوفة بالفعل: ولكن مع ذلك، كونه في جسد مائت، لا يستطيع أن يرى مجد الله كما هو. لكن ما يظهر عنها في العقل هو شبه وليس هي نفسها. ولهذا قال ذلك الكارز الذي اختطف إلى السماء الثالثة: "إننا ننظر الآن في زجاج مظلم" (1كو13: 12). 31. في هذا الاستدلال يبرز سؤال ليس غير مهم بالنسبة لنا: كيف يضيف يوحنا الإنجيلي واصفًا بكلمات نبوية عدم إيمان اليهود بمعجزات فادينا، قائلاً: كلام إشعياء هذا عندما رأى مجده والفعل عنه (يوحنا 12: 41)؟ وإذا كان حزقيال لم ير المجد، بل شبه المجد، فماذا يعني أن يوصف أحدهم (النبي) بأنه رأى شبه المجد، وآخر - مجده؟ ولكن بما أن الإنجيلي يوحنا عرض أولاً قصة معجزات فادينا، ثم أضاف عن عدم إيمان اليهود، فهذا يدل على أن إشعياء رأى مجد فادينا الذي ظهر في هذا العالم. فإن كل ما هو عجيب إلهي يتم على الأرض هو مجد الله القدير، ومجده ظاهر في كل الأعمال. لذلك رأى إشعياء المجد على الأرض، أما حزقيال فلم يستطع أن يرى مجده في السماء على حقيقته. لأن مجده مختلف في المخلوقين، ومختلف في ذاته. لذلك فإن هذا المجد الذي في الأعمال يمكن أن يكون مرئيًا، أما الذي في ذاته فلا يمكن أن يكون مرئيًا بأي حال من الأحوال إلا من خلال الشبه. ولكن النبي، حتى وهو في حالة حماسة، لم يستطع أن يحتمل مظهر المجد هذا. ثم يلي: رأيت فخررت على وجهي (حزقيال 2: 1). 32. فماذا كان يحدث لهذا الإنسان لو رأى مجده كما هو، عندما رأى شبه مجده، وسقط، ولم تكن له القوة على احتماله؟ لذلك، يجب علينا بحزن شديد أن نفكر ونتأمل بالدموع في أي سوء حظ أو ضعف وقعنا فيه، عندما لا نستطيع حتى أن نتحمل الخير الذي خلقنا من أجله. ولكن هناك شيء آخر يجب علينا، بناءً على ما حدث مع النبي، أن نفكر فيه في أنفسنا. لأن النبي في الحال لما رأى شبه مجد الرب سقط على وجهه. إذ نحن بروح النبوة لا نستطيع أن نرى شبه هذا المجد. إذًا يجب علينا أن نتعرف عليه دائمًا ونتأمله بعناية في الكتب المقدسة، في التحذيرات السماوية، في الوصايا الروحية. عندما ننظر بطريقة أو بأخرى إلى الله، فإننا نسقط على وجوهنا؛ لأننا نخجل من الآثام التي ارتكبناها حسب ذاكرتنا. لأن الرجل يسقط حيث يشعر بالحرج. ولهذا قال بولس أيضًا للبعض، كما لو كانوا ساقطين على وجوههم: "فأي ثمر كان لكم حينئذ والذي تستحون به الآن" (رومية 6: 21)؟ 33. لذلك، بعطية النعمة السماوية، كشفنا عن بداية سفر النبي حزقيال، المغطى بالأسرار، والمناقشة الأخلاقية للأقوال الغامضة، أوصلنا إلى الأرض نظرية النبوة السامية، حتى أن ما كان يطير سابقًا فوق عقول الأطفال والأشخاص مثلي، لكنه لم يرتقي بهم، أصبح الآن مقروءًا لهم، ويمكن إدراكه، ويطير، ويتعالى. فلنشكر إذن فادينا الذي يجددنا كل حين بالطعام الروحي، الذي هو خبز الله النازل من السماء، الواهب حياة للعالم (يوحنا 6: 33). فهو يحيا ويملك مع الآب في وحدة الروح القدس، الله إلى أبد الآبدين. آمين. المحادثة التاسعة. تم شرح الإصحاح الثاني من سفر حزقيال. في هذا التفسير، لم يتم ذكر الكثير بالمعنى الأخلاقي فحسب، بل تمت أيضًا مناقشة عدد لا بأس به من المقالات بطريقة علمية: حول ضرورة النعمة المسبقة، وعن موافقة الإرادة الحرة ومساعدتها لها، وعن ظلمة الكتاب المقدس، وتفسيره. 1. برحمة ربنا يسوع المسيح شرحنا في ثمانية أحاديث بداية سفر النبي حزقيال الذي يحتوي على فقرات مظلمة كثيرة وبعض الأسرار. الآن هناك أماكن أكثر وضوحًا وأقل ظلمة. لذلك، مع الشكر لنفس الله القدير، نقول لمحبتك أنه بعد الكثير من ظلام الغابات، خرجنا بسعادة إلى الوديان التي يمكننا السير فيها بجرأة أثناء مقابلتنا. لأنه هوذا النبي بعدما رأى شبه مجد الرب سقط على وجهه، ويضيف: وسمعت صوت المتكلم؛ فقال لي: يا ابن آدم، قم على قدميك فأكلمك (حزقيال 2: 1). ثم يضاف: فحل علي روح وأخذني ورفعني وأقامني على قدمي (الآية 2). 2. هنا الصوت الإلهي يأمر النبي الكذاب أن يقوم. لكنه بالتأكيد لم يكن ليتمكن من الوقوف لو لم يدخل فيه روح الله القدير؛ لأنه على الرغم من أننا نستطيع بنعمة الله أن نبذل جهدًا في الأعمال الصالحة، إلا أننا لا نستطيع أن نفعلها إذا لم يساعدنا الذي أمر بها. فبولس عندما كان يعظ التلاميذ قائلاً: تمموا خلاصكم بخوف ورعدة (في2: 12)، أضاف أيضًا عن الذي يصنع فيهم هذه الفضائل ذاتها، قائلاً: "الله هو العامل فيكم، لتفعلوا ما تريدون، ولصنعوا المسرة الصالحة" (الآية 13). ولهذا يقول الحق نفسه للتلاميذ: بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئًا (يوحنا 15: 5). ولكن في هذا الأمر لا بد من مناقشة أنه إذا كانت أعمالنا الصالحة هي عطايا من الله تعالى، فإن فيها ما ليس لنا؛ فلماذا نرغب في المكافأة الأبدية، كما لو كان ذلك من أجل الجدارة؟ وإذا كانوا كذلك لنا لدرجة أنهم لم يعودوا هدايا من الله عز وجل؛ فلماذا نشكر الله تعالى عليهم؟ لكن عليك أن تعلم أن الأفعال الشريرة هي أعمالنا فقط؛ والصالحون لنا ولله تعالى. - لنا لأنه يسبقنا بالإلهام لنرغب، بمعونته يلاحقنا حتى لا نرغب عبثًا، بل نكون قادرين على تحقيق ما نريد. لذلك، بالنعمة المسبقة والنية الطيبة المطيعة، فإن ما هو عطية من الله القدير يصبح استحقاقًا لنا. ويشرح بولس ذلك جيدًا وباختصار قائلاً: "أنا تعبت أكثر من جميعهم" (1كو10:15). ولكن حتى لا يبدو أنه ينسب إلى قوته ما أنجزه، أضاف: "ليس أنا، بل نعمة الله التي معي" (المرجع نفسه). وبما أنه سبقته عطية سماوية، فقد أدرك نفسه غريبًا عن عمله الصالح، قائلاً: ليس من الألف إلى الياء. إذ أن النعمة السابقة أنتجت فيه ميلًا حرًا للخير، وبهذا التصرف الحر اتبع بالفعل نفس النعمة، وأضاف: ولكن نعمة الله معي. يقول شيئًا كهذا: لم أكن أنا الذي عملت عملاً صالحًا، بل أنا أيضًا. فإني لم أكن أنا من سبقت عطية الرب فيه؛ لكنني أطعت الهدية طوعا. لذا، بعد أن ناقشنا هذا بإيجاز ضد بيلاجيوس وسيلستينوس، سنعود إلى ترتيب الشرح. يا ابن آدم، قم على قدميك فأكلمك (حزقيال 2: 1). 3. ترتيب الأقوال والأفعال ملحوظ بالنسبة لنا؛ لأن مجد الرب ظهر أولاً ليسقط على الأرض؛ ثم صوت (للنبي) ليقوم. فيرسل روح النعمة الكثيرة فيرد ويقف على أقدامكم. لأنه لو لم نكن قد رأينا شيئاً منذ الأزل، لما سقطنا على وجوهنا أثناء التوبة. ولكن بينما نحن مستلقيون بالفعل، نسمع صوت الرب المعزّي الذي يطلب منا النهوض للقيام بشيء، ومع ذلك، لا يمكننا القيام به بقوتنا الخاصة. وبالتالي فإن روحه يملأنا، ويردنا، ويوقفنا على أقدامنا، حتى نحن الذين، في إدراكنا لذنوبنا، ألقينا في التراب أثناء التوبة، نثبت فيما بعد في الأعمال الصالحة. لكن ما سمعه النبي وهو واقف أضاف قائلاً: "وسمعته يكلمني فقال لي الرب: يا ابن آدم، سأرسلك إلى بيت إسرائيل، الذين يحزنونني، الذين يحزنونني" (حزقيال 2: 2-3). 4. هكذا يصف النبي وصفه لنا. فماذا يعني أنه قيل له وهو مستلقٍ: قم على قدميك وسأقول لك؟ لماذا يعد الذي يتكلم مع المضطجع أن يتكلم فقط مع القائم؟ لكن عليك أن تعلم أنه يجب علينا الاستماع إلى بعض الأشياء أثناء الاستلقاء، وأخرى أثناء الوقوف. فإن المضطجع يقال له أن يقوم، والقائم يؤمر أن يذهب ويكرز. من يقع في وعي ضعفه لا يمكن بعد أن يوصف له أهمية الوعظ. ولكن عندما نقوم لفعل الخير، وعندما نبدأ بالوقوف على حالنا، فإننا نستحق أن نرسلنا لنكرز بهداية الآخرين. فالنبي وهو واقف رأى رؤيا فسقط. لكنه بعد أن سقط سمع كلمة حث على النهوض. فقام واستمع إلى الأمر بالذهاب إلى الخطبة. لأننا، الذين ما زلنا نقف على قمة الكبرياء، نستحق أن نلقى في التراب أثناء التوبة، عندما نبدأ بالفعل في الشعور بشيء ما تجاه الخوف من الأبدية. وعندما ندرك حقًا ضعفنا، ونستلقي بتواضع على الأرض، فإننا نتلقى أمرًا من خلال كلمة الله المعزية بأن ننهض لإنجاز الأعمال التي تتطلب البطولة. وعندما نكون بالفعل راسخين في الأعمال الصالحة؛ فمن الضروري أن نساعد الآخرين بالتبشير بما صححنا منه أنفسنا. لذلك لا تعطى الوصية للمضطجع أن يذهب للتبشير، لئلا ينزعج كل ضعيف من الأفعال ما يستطيع أن يرتبه من الأقوال. ولهذا حقًا قيل بالمرنم: ارفعني من جب الأهواء، ومن طين الحمأة، وأقم على الحجارة قدمي، وقم بخطواتي، واجعل في فمي ترنيمة جديدة، تسبيحًا لإلهنا (مز 39: 3-4). فإنه يُخرج أولاً من طينة الشر، لكي تثبت قدميه على الصخرة بالإيمان. ولكن بما أن الإيمان الصحيح يجب أن يكون مصحوبًا بنشاط صحيح، فإن خطواته تكون صحيحة حتى أنه بعد اتجاه الموكب، أي بعد تحسين الأنشطة الجيدة، يتلقى ترنيمة عظة جديدة في فمه. لذلك، عندما سار شاول بفخر إلى دمشق (أعمال 9: 6)، صدمه صوت الفادي، وانطرح على الأرض. والواعظ المستقبلي لم يسمع على الفور أنه سيكرز بما رأى، ولكن قيل له، وهو لا يزال يكذب: قم وادخل المدينة، فقيل لك ماذا ينبغي أن تفعل (المرجع نفسه). لذلك، كان الاستلقاء، لا يسمع إلا ما سمعه، حتى أنه عندما قام، تعلم ما سمعه؛ ولما قام تعلم أن يعظ بما تعلم. 5. ولكن علينا أن نسأل: لماذا يسقط حزقيال وبولس على وجهيهما، أما عن الفارس، أي عن الذي يرتفع بمجد هذا العالم فيقال: فيرتد الفارس إلى الوراء (تك 49: 18)؟ ومكتوب أيضًا عن سعاة الرب: رجعوا وسقطوا على الأرض (يوحنا 18: 6). ماذا يعني أن المختارين يسقطون على وجوههم، والأشرار يسقطون إلى الوراء، إن لم يكن أن كل من يسقط إلى الوراء يسقط بلا شك حيث لا يرى؟ ومن سقط على وجهه وقع حيث رأى؟ لذلك، بما أن الأشرار يسقطون في غير المنظور، فإنهم يطلق عليهم اسم تراجع إلى الوراء؛ لأنهم يسقطون حيث لا يستطيعون رؤية أي شيء يتبعهم. أما الأبرار، إذ ينطرحون بأنفسهم طوعًا أمام ما يرونه لكي يكونوا مستقيمين في ما لا يرى، فإنهم يسقطون كما على وجوههم. لأنهم، بسبب الخوف، يتواضعون عندما يرون ذلك. 6. ولكن الأمر اللافت للنظر هو أنه قيل: سأرسلكم إلى بيت إسرائيل، الذين يحزنونني، الذين يحزنونني. 31. كما أن هناك طريقتين للارتداد عن الله، كذلك يرتد الناس عن الله بطريقتين. فإن كل إنسان يبتعد عن خالقه إما بالإيمان أو بالعمل. وبالتالي، فكما أن من ارتد عن الإيمان فهو مرتد، فهو بلا شك يعتبر مرتداً عن الله تعالى، ومن يعود إلى الحياة الفاسدة التي تركها، مع أنه كان يبدو مؤمناً. لأن أحدهما دون الآخر لا فائدة منه على الإطلاق؛ لأنه لا إيمان بدون أعمال، ولا أعمال بدون إيمان تساعد، إذا لم تكن هذه قد ابتدأت قبل الإيمان؛ إذ كان كرنيليوس، قبل أن يؤمن، يستحق أن يسمع له بالأعمال الصالحة (أع 10: 4). ويترتب على ذلك أنه عمل الصالحات قبل الإيمان. لمن يُعلن من الملاك: صلواتك وصدقاتك قد ارتفعت كتذكار أمام الله، وبعد هذا الصعود مباشرة أُعطي الأمر بإرساله إلى سمعان، الذي يجب أن يكرز به عندما يأتي إليه؛ لقد صلى بلا شك من أجل ما يستحق أن يسمعه. ويترتب على ذلك: رفضني آباؤهم حتى يومنا هذا. وأبناء القسوة وقساوة القلب: سأرسلك إليهم (حزقيال 2: 3-4). 7. هنا خطأ واحد من الكبرياء، وهو مرفوض. وهنا شيء آخر - المثابرة، لأنه حتى اليوم. هنا في شر الأبناء خطأ مهم هو الوقاحة، لأنهم قساة، إذ لم يعودوا يحمرون من الشر الذي يفعلونه، ولا يعودون أبدًا إلى التوبة بعد الجريمة، لأنهم قساة القلوب. إذا كان الذين أُرسل إليهم النبي هم بهذا القدر من الأشرار والعناد، فمن لا يرى أن شخص النبي يمكن أن يحتقره هؤلاء الفاسدون؟ ولكن هنا يتم التعبير عن سلطة الفرد عند إضافتها: فتقول لهم: هكذا قال الرب الرب (الآية 4). لقد قيل الأمر بوضوح بهذه الطريقة: بما أنك ستكون شخصيًا عرضة للازدراء، فأنت بحاجة إلى التحدث بصوتي. لكي لا تتعرض للازدراء المُرسل إليك، أظهر من أرسلك بالتحدث بكلامي. ثم يلي ذلك: إذا سمعوا (ربما أيضًا) أو خافوا: هناك بيت حزين (الآية 5). 8. وبما أنه من المعلوم أن الله تعالى يعلم كل شيء، فمن العجب جداً أن يقال: إذا سمعوا أو خافوا. لذلك عليك أن تعلم أن الشك في تعبير الله لا يأتي عن جهل، بل عن سبب آخر. فمن لا يعلم أن الذي خلق ويرى كل شيء يعلم كل شيء؟ وشخصيًا، يقول الحق نفسه عن المبشرين بضد المسيح في الإنجيل: سيعطون آيات عظيمة وعجائب، كما لو كان من الممكن خداع المختارين أيضًا (متى 24: 24). لماذا يقال هذا في شك والرب يعلم مسبقًا ما سيحدث؟ ولكن أحد أمرين: أنهم إذا كانوا المختارين فلا يكون ذلك؛ وإذا كان الأمر كذلك، فهم ليسوا المختارين. ومع ذلك يقال: كما لو كان من الممكن خداع حتى المختارين. فكان هذا الشك في كلام الرب معنى تجربة لقلوب المختارين. لأن الذين تم اختيارهم للثبات سوف يجربون السقوط بعلامات المبشرين بضد المسيح. ولذلك فإن قوله: إن أمكن، إنما يعبر عن أن المختارين يفتنون في القلب. لأنهم يترددون ولا يسقطون. فقيل: إن أمكن، لأنهم في خوف؛ ومع ذلك فهم مختارون لأنهم لن يسقطوا. لذلك فإن الشك في كلام الرب عن المختارين يعبر عن ارتعاش نفوسهم. ويدعوهم مختارين لأنه رأى ثباتهم في الإيمان والفضيلة. ولهذا يقال هنا: إذا سمعوا أو خافوا. لأنه بالكلمات: إذا ظهر أنه من الجمع الكثير، لن يستمع كثيرون. إذن، من خلال الشك في كلام الله، ما الذي يدل عليه إلا قلة عدد المستمعين؟ 9 . لكن اللافت أنه بعد الحديث عن شر الآباء الموتى، يقول الذي يرسل النبي إلى أبنائه: إذا سمعوا أو خافوا. ماذا يعني أن نقول: لولا أن آباءهم الذين ماتوا مذنبين، لم يرغبوا في الاستماع؟ أطلب منكم أن تناقشوا ما هي القوة التي يجب أن تكون في هذا الضعف في كلام الرب: إذا سمعوا. وهذا ما يقال لنا، وتحديداً لنا، نحن الذين، تحت القمع والحصار والسجن، فقدنا كل النعم التي كانت لنا في هذه الدنيا. نرى مدنًا مدمرة، وتحصينات مدمرة، وحقولًا مدمرة، وكنائس مدمرة؛ ورغم هذا ما زلنا نتبع شر آبائنا، لا نغير عظمتهم التي رأيناها. لكنهم أخطأوا، على الأقل في وسط الفرح؛ وأما نحن الذين نحن أشد حزنا، فنخطئ تحت القضبان. لكن الله القدير، الذي يدين الفوضى، قد دمر أسلافنا بالفعل، وقد دعاهم بالفعل إلى الدينونة. وهو لا يزال ينتظر منا التوبة، ولا يزال يدعمنا للتوبة. والذي نفذ الدينونة عليهم يقدم لنا عظمة أناته حتى لا يهلكنا مع آبائنا قائلاً: إن سمعوا أو خافوا فليس بيت حزن. 10. وكل نفس، بعد قبول الإيمان، إما أن تبقى في فسادها أو تعود إليه، تسمى بيت حزن؛ لأنها بالأخلاق الرديئة تنزع من نفسها ساكن الله الذي قبلته بالإيمان. لأن المنزل يشغله السيد (له). لذا، إذا كانت منزلاً، فلماذا الحزينة؟ وإذا كان الأمر مزعجًا، فلماذا يبدو المنزل غير مأهول بالفعل؟ ولكنه بيت، لأن الله بدأ يسكن فيه بالإيمان. لكنه بيت حزين، إذ خرج منها وقد رفضته أخلاقها الرديئة، فتبقى هي التي كانت مملوءة بالساكن السماوي خربة. وبعد ذلك، كما نعلم من كلام الحق، يعود الروح النجس مع سبعة آخرين، ويجد هذا البيت مهجورًا (متى 12: 45)، لأنه يملأ نفسًا غريبة عن الفضائل. – ثم يلي: فيعلمون أنك نبي في وسطهم (حزقيال 2: 5). عادة ما يعرف الأشرار الخير، إما من خلال المساعدة في نجاح الخلاص، أو من خلال أدلة الإدانة. فليعلموا أنه سيكون بينهم نبي، بحيث من الاستماع إلى الخطبة، إما يحصلون على مساعدة للانتفاضة، أو مثل هذه الإدانة التي لن يكون لها عذر. ثم يتبع: وأنت يا ابن آدم، لا تخف منهم، ولا ترتعب من حضورهم، لأنهم يغضبون، ويدورون حولك، لأنك تعيش في وسط العقارب، لا تخف من كلامهم، ولا ترتعب من حضورهم، لأن البيت يحزن (حزقيال 2: 6). من الواضح إلى أي نوع من المتحررين يتم إرسال الشخص الذي يتم حثه على عدم الخوف للتبشير. وبما أن كل الأشرار والمتاعب يفعلون الخير لمن يتحدثون عنهم ويهددون الآخرين فيقال ضد من يفعلون ذلك: لا تخافوهم. ويضاف ضد التهديدات: لا تخافوا من كلامهم. أو بالأحرى: بما أن الأشرار يتصرفون بشكل سيئ ضد الأخيار، ودائمًا ما يقللون من قيمة أعمالهم الصالحة، فقد أُعطي النبي المرسل تعليمات حتى لا يخاف من قسوتهم، ولا يخاف من كلامهم. فمع عبارة - لا تخافوا - أُعطي النبي سلطة التبشير. وبما أننا جميعًا، الذين نعيش في الله، هم أعضاء للحق، بحيث يتم توصيله إلي كثيرًا من خلال شخص آخر، وغالبًا من خلالي إلى الآخرين، فيجب أن يكون لدينا سلطان للكلمة الطيبة، حتى أن المسؤول يقول الحق بحرية، والذي هو تحت السلطان لا يرفض التعبير عن نفس الحق بتواضع. لأن الخير المقدم من الأدنى إلى الأعلى يصبح خيرًا حقيقيًا عندما يتم التعبير عنه بتواضع. ولكن إذا فقد استقامة الشعور التواضع في الكلام، فإن أصل الشعور سيفقد مصداقيته في فرع اللغة. هذه الرذيلة بالذات لم تعد تأتي من فرع، بل من جذر؛ لأنه لو لم يتكبر القلب لم يعرب اللسان عن الكبر. ففي الأول لا بد من سلطان التواضع للكلام، وفي الثاني لا بد من التواضع الحر. لكن الناس غالبًا ما ينزعجون من ترتيب المقابلة، كما قلنا أعلاه. لأنه أحيانًا يتكلم أحدهم بعبارات الكبرياء، ويظن أنه يتكلم بسلطان الحرية؛ والآخر يصمت أحيانًا خوفًا غبيًا، ويظن أنه يصمت تواضعًا. فهو، الذي يحتل مكان أمره، لا يخفف من مشاعر التضخم لديه؛ وهو يناقش مكان تبعيته، ويخشى الحديث عن الخير الذي يشعر به، ولا يلاحظ مدى ذنبه أمام الحب بالصمت. 13. لكن الكبرياء في السلطة والخوف البشري يلبسان التواضع بحيث لا يستطيع أحد في كثير من الأحيان أن يناقش ما يدين به لله، ولا هذا ما يدين به لقريبه. لأنه إذ ينظر إلى الخاضعين له، ولا يلتفت إلى من يخضع له الجميع، ينغمس في الكبرياء، وبكبريائه يتمجد كما لو كان بالسلطان. وهذا أحيانًا، خوفًا من فقدان النعمة من الأعلى، وبالتالي التعرض لبعض الأذى المؤقت، يخفي الحقيقة التي يعرفها، ويدعو بصمت لنفسه الخوف ذاته من أنه يشعر بالحرج من التواضع. لكنه يدين بصمت في فكره من لا يريد أن يقول له أي شيء؛ ولذلك فهو فخور جدًا على وجه التحديد لأنه يعتبر نفسه متواضعًا. ولذلك لا بد من التمييز دائماً بين التحرر من الكبرياء، والتواضع من الخوف، حتى لا يحجب الخوف التواضع، ولا الكبرياء تغطيه الحرية. لذلك، بما أن حزقيال أُرسل للتبشير ليس فقط للشعب، بل أيضًا لشيوخهم، حتى لا يعتبر الخوف غير مناسب للتواضع، فقد أُعطي تعليمات ألا يخاف عندما يقال: "لا تخاف". ولكي لا يخاف من كلام تعييرهم يضيف: لا تخافوا من كلامهم. 14. ولكن لماذا لا يخاف من كلام القاذفين، يضاف أيضًا سبب عندما يقال هناك: سيغضبون ويحيطون بك، لأنك تعيش في وسط العقارب. فإن الذين أرسلنا إليهم النبي لم يخافوا لو أرضوا الله تعالى بالإيمان والعمل. ولكن بما أنهم غير مؤمنين وفساق، وافتراءين في كلامهم، فلا داعي للخوف منهم، لأنه من الغباء جدًا أن نرضي أولئك الذين نعلم أنهم يشمئزون من الله. ولكن أحكام الصديقين يجب أن تقبل بخوف ووقار. لأنهم أعضاء الله القدير، وهم يعيرون على الأرض ما يعيره الله من السماء. لأن عار الأشرار هو رضا حياتنا. لأنه قد كشف بالفعل أن لنا برًا قليلًا إذا بدأنا في إثارة غضب أولئك الذين لا يحبون الله. لأنه لا يمكن لأحد في نفس الأمر أن يرضي الله تعالى وأعدائه. لأن من أرضى عدوه أبى أن يكون صديقا لله. وسوف يشعر بالاشمئزاز من أعداء الحق الذين سيخضعون لنفس الحقيقة بكل إخلاص. لذلك، فإن الرجال القديسين، الملتهبين بتوبيخ حرية التعبير، لا يخافون من إثارة الكراهية لأنفسهم من أولئك الذين يعرفون أنهم لا يحبون الله. معبرًا عن ذلك بشدة، اعتبره النبي واجبًا تجاه خالق كل شيء، قائلاً: "ألم أبغض مبغضيك؟" وعن كل قصصك؟ (مز 139: 21). لقد كرهتهم كراهية كاملة: لقد كانوا أعدائي (الآية 22). من الواضح أنه يقول شيئًا كهذا: احكم (يا رب)، كم أحبك، يا من لا أخشى إثارة عداوة أعدائك ضدي. ولهذا يقول أيضًا: "أجازي الشر بعربة الخير، وأطرد الخير" (مز 37: 21). إن الشخص الصالح يفعل عملاً صالحًا جدًا عندما يناقض الأشرار بحرية. ولكن الأثمة يجازون الخير بالشر عندما يهينون الصديق، لأنهم يدافعون ضدهم بالبر. فإن الأبرار لا ينظرون إلى أحكام البشر، بل ينظرون إلى دينونة الديان الأبدي، ولذلك يحتقرون كلام المخزيين. ولهذا السبب يقول بولس لأهل كورنثوس المهينين: كيف تحكمون عليّ أنتم أو الآخرون لا يعنيني كثيرًا (1 كورنثوس 4: 3). ويضيف، دون أن يجد حتى في ضميره أي شيء يمكنه أن يوبخ نفسه عليه، يضيف: أنا نفسي لا أحكم على نفسي. ولكن إذ رأى أن دينونته لم تكن كافية ليكون كاملاً في القداسة، أضاف: "الرب هو قاضي" (المرجع نفسه، الآية 4). من الواضح أنه يقول شيئًا كهذا: أعتقد أنه حتى حكمي الخاص علي لا ينبغي تصديقه؛ لأنني أحاكم من قبل شخص لا أفهم حكمه. لذلك، أيوب المبارك، عندما كان لا يزال يعاني من جروح من كلمات ألسنة أصدقائه الذين أهانوه، في وسط أمراضه من جروحه، التفت ذهنيًا على الفور إلى ضميره، ولكي يكون له مكان يسند فيه نفسه، نظر إلى السماء قائلاً: والآن هوذا المستمع (الشاهد) في السماء، وأنا الشاهد في الأعالي (أيوب 16: 19). وأضاف أيضًا: "لتأت صلاتي إلى الرب، ولتقطر عيني أمامه" (الآية 20). 15. لأنه في كل ما يقال عنا، يجب علينا دائمًا أن نتوجه بصمت إلى النفس، ونلجأ إلى الشاهد الداخلي والحكم. لأنه ما المنفعة إذا مدح الجميع وضميركم يتهم؟ أو ما الضرر الذي يمكن أن يأتي من حقيقة أن الجميع يشتموننا، وضميرنا فقط هو الذي يحمينا؟ لهذا السبب أيوب المبارك، الذي ظل ثابتًا في نفسه وسط أقوال المتهمين، لأنه رأى أنه يتجادل على الأرض بأفكار كاذبة، كان يبحث عن شاهد في السماء. ولهذا يقول إشعياء: "يا شعبي، مباركوك يملقونك، ويكدرون سبل قدميك" (إش 3: 12). حتى لا ينتبه هؤلاء الأشخاص المعينون إلى كلمات المديح لأنفسهم، ولا يهلكوا في الخطايا، يُقال على الفور أنهم يجب أن ينظروا إلى الشخص الذي يجب أن يخاف دينونته عند إضافته: ولكن الآن الرب سيرتب للدينونة، وسيحكم على شعبه (الآية ١٣). من الواضح أنه قال شيئًا كهذا: لماذا تتبعون آراء الناس الذين يعرفون أن القاضي السماوي يقف عليكم؟ 16. ولهذا يؤكد الحق أن يوحنا المعمدان لم يكن كقصبة تحركها الريح قائلاً: لماذا خرجتم إلى البرية لتنظروا؟ هل تهز الريح القصب؟ (متى 11: 7). وقوله هذا سلباً وليس إيجاباً يدل عليه الكلام الذي بعده. فيقول: ولكن لماذا رأيته؟ هل يلبس الإنسان الثياب الناعمة؟ هوذا الذين يلبسون الثياب الناعمة هم في بيوت الملك (المرجع نفسه، الآية 8). العصا، التي تحركها الريح، ثم ترتفع من الضربة إلى أعلى، ثم تنحني من نفس الشيء. ولكن كل نفس ضعيفة، ييأس من العار، أو تنتفخ من التسبيح، فهي قصبة تحركها الريح. لم يكن يوحنا هكذا؛ لأنه في وسط الثناء واللوم البشري كان لا يتزعزع في الروح. 17. لكن هذا الموضوع يتطلب مناقشة متأنية. عندما نعيش حياة بلا لوم، هل يجب علينا دائمًا أن نحتقر كلمات أولئك الذين يهينوننا، أم في حالات معينة يجب أن نكبح جماحهم؟ عليك أن تعلم عن هذا أنه كما لا ينبغي لنا أن نتعمد تهييج ألسنة الذين يفترون حتى لا يهلكوا، كذلك يجب أن نتحمل بلا مبالاة الافتراء الذي يثيره غضبهم، حتى يزداد استحقاقنا؛ لكن في بعض الأحيان يجب علينا كبحها، حتى لا تؤذي من خلال نشر الشائعات السيئة عنا القلوب البريئة لأولئك الذين يمكن أن يستفيدوا من الاستماع إلينا. ولهذا السبب كبح يوحنا لسان منتقديه؛ قائلا: بطلهم ديوتريف لا يقبلنا. ولهذا إذا جئت أذكر أعماله، تلك التي يفعلها، ويعيرنا بكلمات شريرة (3 يوحنا 1: 9-10). فتحدث بولس عن توبيخ أهل كورنثوس قائلاً: إذ يقول قائل: إنه صارم وقوي في الرسائل، ولكنه في الحضور الشخصي ضعيف وكلامه منخفض. فليعلم مثل هذا أن ما نحن عليه بالكلمات وبالرسائل غيابيًا، هكذا نحن بالأشخاص بالأشخاص (2كو10: 10-11). 18. يجب على أولئك الذين تُقدم حياتهم كمثال يحتذى به، أن يلجموا ألسنة منتقديهم، إن استطاعوا، حتى لا يستمع الذين يستطيعون الاستماع إلى آراء هؤلاء الأخيرين، ولا يحتقروا الحياة الفاضلة إذا ظلوا في الشر. ولكن في هذا الأمر لا بد من فحص الذات بعناية، حتى لا نبتغي المجد في مدح الذات، ولا نتظاهر في أفكارنا بأنها تهتم بمصلحة النفوس. فإن النفس كثيرًا ما تبتهج بمدح اسمها، وكما لو كانت بحجة المنفعة الروحية، تفرح عندما تعلم أنهم يتكلمون عنه بشكل جيد. وكثيرًا ما تغضب عند الدفاع عن مجدها من المفترين، وتتخيل أنها تفعل ذلك حسدًا لمن اضطربت قلوبهم من كلام المفتري عن طريقهم الصالح. لذلك، أولئك الذين، بعد فحص ضميرهم بمهارة، يجدون أنه ليس لديهم ميل للمجد الشخصي فيه، يجب أن يكونوا حذرين للغاية حتى لا تتغلب كلمات النقاد على آرائهم. 19. لهذا السبب يكرز (الأشخاص) الصالحون والكاملون أحيانًا عن فضائلهم، ويتحدثون عن البركات التي نالوها من فوق، ليس لكي ينجحوا في تمجيد أنفسهم أمام الناس، ولكن لكي يجذبوا بمثالهم إلى حياة أولئك الذين يكرزون لهم. لهذا السبب يخبر الرسول بولس أهل كورنثوس كم ضربوه بالعصي، وكم رجموه، وكم مرة تحطمت فيه السفينة، وكم تألم من أجل الحق، حتى أنه اختطف حتى إلى السماء الثالثة، اختطف إلى الفردوس (2 كو 11: 25، 12: 2، 4)، - لكي يصرفوا أفكارهم عن الكارزين الكذبة، حتى إذا عرفوا من هو، يقللون أمامهم من قيمة أولئك الذين كان يعلم أنه تم احترامه بشكل غير عادل. عندما يفعل الكمال ذلك، أي عندما يتحدثون عن فضائلهم؛ ثم حتى في هذا يقلدون الله القدير الذي يخبر الناس عن مجده حتى يعرفه الناس. لأنه إن كان يوصي بالكتاب قائلاً: "ليحمدك الصادقون، لا فمك" (أم 27: 2)، فلماذا هو نفسه يفعل ما نهى عنه؟ أما لو سكت الله تعالى عن قدراته فلن يعرفه أحد؛ لو لم يعرفه أحد فلن يحبه أحد. إذا لم يحبه أحد، فلن يعود أحد إلى الحياة. لذلك قيل عنه خلال المرتل: ليبني قوة أعماله في شعبه ليعطيهم خاصية اللسان (مز 110: 6). لذلك فهو يعلن قواته، لا لكي يتفوق هو في تسبيحه، بل ليحصل الذين يعرفونه على الميراث الأبدي. لذلك فإن الأبرار والكاملين بلا لوم، ليس فقط عندما يدحضون الكلمات المسيئة ضدهم، بل أيضًا عندما يتحدثون إلى الضعفاء عن الفضائل التي لديهم. لأنهم بحياتهم التي يروونها، يحيون أرواح الآخرين. 20. لكن يجب أن تعلم أنهم لا يكشفون عن أعمالهم الصالحة أبدًا إلا إذا اضطروا إلى ذلك، كما قلت، إما لمصلحة جيرانهم، أو لضرورة حاسمة. لذلك أضاف الرسول بولس بعد أن أدرج فضائله لأهل كورنثوس: سيكون من العبث أن نفتخر: لقد أرغمتموني (2 كو 12: 11). ولكن يحدث أحيانًا أنهم، مجبرين بالضرورة، في الأعمال الصالحة التي يخبرون بها عن أنفسهم، فإنهم يطلبون منفعة الآخرين لا من الآخرين، بل منفعتهم، كما يحصي الطوباوي أيوب فضائله قائلاً: "كنت أعمى في عيني وأعرج في رجلي". ويتذكر العديد من الأشياء الجيدة الأخرى التي قام بها. ولكن هذا لأن الرجل القديس، إذ كان مصابًا بجراح مؤلمة، وتحمل توبيخ الأصدقاء الذين قالوا إنه عاش حياة شريرة، أهان جيرانه، واضطهد الفقراء، رأى أن روحه قد اهتزت كثيرًا وكانت قريبة من خندق اليأس؛ كان من الممكن أن يسقط فورًا لو لم يجدد أعماله الصالحة في الذاكرة حتى تعود روحه إلى الرجاء، فلا يموت يأسًا من الكلمات والجراح المؤلمة. لذلك، بإحصاء حسناته، لا يريد، كما لو كان من الغرور، أن يصبح معروفًا للآخرين، بل يعيد النفس إلى الرجاء. فالأبرار كما يتكلمون أحيانًا بلا كبرياء عن الأعمال الصالحة التي يفعلونها، كذلك بدون غيرة للمجد الشخصي يلجمون ألسنة المفترين عليهم، لأنهم يتكلمون بأمور ضارة. عندما لا يمكن تصحيح ألسنة القاذفين، فيجب عليهم أن يكونوا متسامحين في كل شيء بلا مبالاة. لا ينبغي للمرء أن يخاف من كلام اللوم، لئلا يتخلى عن الطريق الصحيح خوفًا من لوم الأشرار. ولهذا يقال الآن للنبي حزقيال: لا تخف من كلامهم، فإن هناك بيتًا للحزن 32. 21. ولكنهم سيكونون أقل شرا لو كان غير المؤمنين أقل مدمرين. ولكن كما أنهم هم أنفسهم لا يؤمنون بمكافآت ملكوت السماوات، أو بعقوبات جهنم، لأنهم منغمسون في الشر، فإنهم أيضًا يرفضون الآخرين من الإيمان والفضيلة حتى لا يحقق الآخرون تلك المملكة التي لا يرغبون فيها هم أنفسهم. لأنهم بمجرد أن يعلموا أن بعض الأشخاص الحساسين يبدأون في الالتزام بالخير والحيدان عن الشر، تارة بالسخرية مما هو موعود به في السماء، تارة بازدراء ما يهدد به الله القدير في عقوبات الجحيم، تارة بمدح البركات الزمنية، تارة بالوعد بملذات العصر الحاضر، بالإقناع الماكر، فإنهم يربكون قلوب الأبرياء، ويحرفون طرقهم. إنهم يفرحون إذا استطاعوا أن يحرفوا شخصًا عن الحياة ويجذبوه إلى الموت؛ يفرحون بشرهم، وينتصرون على شر الآخرين. إن عقاب النفس لا يكفي لأولئك الذين يتصرفون بحيث لا يكونون هم الوحيدين الذين يهلكون. ولكن إذا وجدوا رجلاً صالحًا يتمتع بهذه القوة لدرجة أنهم لم يعودوا يجرؤون على قول أي شيء يتعارض معه، فعندئذ، لعدم قدرتهم على أن يكونوا مدمرين، يتحولون على الفور إلى عقارب. لأن العقرب تتقدم بلطف ولكنها تلسع بذيلها. لا يعض من الوجه، بل يؤذي من خلفه. لذا، فإن العقارب كلها مُملة وأشرار (أناس)، الذين، على الرغم من أنهم لا يعارضون الخير مباشرة في الوجه، ولكن على الفور، بمجرد الابتعاد عنهم، فإنهم يشوهونهم، ويؤججون الآخرين ضدهم من استطاعوا، ويؤذونهم بكل الوسائل الممكنة، ولا يتوقفون سرًا عن إلحاق الجراح المميتة بهم. فالعقارب هي تلك التي تبدو لطيفة وبريئة في ظاهرها، ولكنها تحمل خلف ظهورها شيئًا ينفث منه السم. فإن الذين يتقرحون في الخفاء، في الخفاء، كما كان، يجرون الموت وراءهم. ولهذا قيل على لسان المرتل: "صرت مثل النحل، واحترقت كالنار بين الشوك" (مز 117: 12). لأن النحل في أفواهه عسل وفي ذيله لدغة سامة. وكل الذين يداعبون بألسنتهم ولكنهم يلسعون في الخفاء من الغضب هم النحل. لأنهم بالكلام يقدمون حلاوة العسل، وبجرحهم في الخفاء يجرحون. لكن الذين يفعلون هذا يحترقون كالنار بين الأشواك، لأن لهيب المعيِّرين لا يحرق حياة الأبرار، بل يحرق أشواك الخطايا، إن وجدت فيها. فيقال: معكم الكفار والمهلكون، فإنكم تعيشون بين العقارب. وهم غير المؤمنين، أي: الله، والمدمرات للجيران الضعفاء، والعقارب حتى للشجعان والأقوياء. وعلى الرغم من أنهم لا يجرؤون على مناقضة الأخير شخصيًا، إلا أنهم يلحقون بهم سرًا جرح العار. ولذلك فهم معًا كفار ومهلكون وعقارب؛ لأنهم لا يصدقون ما سمعوه عن الله، ويفسدون الأخلاق الحميدة لمن تغلبوا عليه، ويؤذون بالوسائل الخفية من لا يستطيعون إضلاله. 22. واللافت أيضًا في هذا الأمر هو أنه عندما يقال للنبي: معكم كفار ومهلكون، وأنتم تعيشون في وسط العقارب، يُقدم لنا دواء تعزية، فنحن كثيرًا ما نشعر بالملل من الحياة إذا كنا لا نريد أن نعيش مع الأشرار. لأننا نتذمر من أن الذين يعيشون معنا ليسوا كلهم ​​صالحين. نحن لا نريد أن نتحمل شر جيراننا، بل نقرر أن الجميع يجب أن يكونوا قديسين بالفعل، عندما لا نريد ما يجب أن نتحمله من جيراننا. ولكن في هذا الأمر يتجلى بشكل أكثر وضوحًا من الشمس أنه عندما نرفض تحمل الشر، فنحن أنفسنا لا نملك الكثير من الخير. لأنه ليس صالحًا تمامًا إذا لم يبق أحد صالحًا حتى بين الأشرار. لذلك يؤكد الطوباوي أيوب عن نفسه قائلاً: كان أخًا للحوريات وصديقًا للطيور (أي 30: 29) 33. ولذلك يقول الرسول بولس لتلاميذه: في وسط الجيل معوج وملتو ويظهر فيهم كأنوار العالم (في 2: 15). لذلك يقول بطرس راعي قطيع الرب: أنقذ لوطا البار من الشرير في نجاسته (2 بط 2: 7). لأن الصديق بالعين والسمع يسكن فيهم، ويومًا فيومًا تتعذب النفس البارة بأعمال الإثم (الآية 8). لكننا في كثير من الأحيان، نتذمر من حياة جيراننا، نحاول تغيير المكان، واختيار عزلة حياة الناسك، دون أن نعرف أنه إذا لم تكن هناك روح، فإن المكان لا يساعد. لأن نفس اللوط الذي نتحدث عنه كان مقدسًا في سدوم، لكنه أخطأ في الجبل (تكوين 19: 2-30 وما يليه). وأن الأماكن لا تقوي النفس يشهد بذلك الجد الأول للجنس البشري الذي سقط في الجنة. لكن كل ما نقوله عن الأرض لا أهمية له. لأنه إذا كان المكان يمكن أن ينقذ؛ وحينئذ لم يكن الشيطان قد سقط من السماء. لذلك، إذ رأى صاحب المزمور التجارب في كل مكان في هذا العالم، بحث عن مكان يمكنه الهروب منه، ولكن بدون الله لم يجد القوة. لذلك طلب أن يكون له موضعًا للذي كان يبحث عن أماكن من أجله، قائلاً: "كن لي إلهًا حاميًا وملجأً لخلاصي" (مز 30: 3). لذلك، يجب على الجيران أن يكونوا متسامحين في كل مكان، لأن هابيل لا يمكن أن يكون قوياً إذا لم يمارسه قايين بالحقد. 23. ولكن هناك استثناء واحد، وهو أنه يجب تجنب معاشرة الأشرار، حتى لا ينجذبوا إلى أنفسهم إذا كانوا هم أنفسهم غير قادرين على تصحيح أنفسهم؛ وحتى لا يفسدوا من يعيشون معهم، عندما لا يتغيرون هم أنفسهم في خبثهم. لذلك يقول بولس: العادات الجيدة تفسدها الأحاديث الشريرة (1 كو 15: 33). وكما قيل على لسان سليمان: لا تصاحب الرجل الغضوب، ولا تصاحب الصديق القاسي القلب، لئلا تتعلم طريقه، فتنال فخ نفسك (أمثال 22: 24-25). لذلك، كما لا ينبغي على الرجال الكاملين أن يهربوا من جيرانهم الفاسدين، لأنهم يجذبونهم إلى الحياة الفاضلة، وهم أنفسهم آمنون دائمًا من الفساد، كذلك يجب على جميع الضعفاء أن يتجنبوا معاشرة الأشرار، حتى لا يقعوا في إغراء تقليد الشر الذي يرونه كثيرًا، ولكن ليس لديهم القدرة على التصحيح. لأننا من خلال السمع نستقبل يوميًا كلام جيراننا بأرواحنا، كما نستنشق الهواء بأجسادنا عندما نستنشق وزفيرًا. وكيف أن الهواء الضار الذي يدخله التنفس المتواصل يزعج الجسم؛ هكذا الكلمات الشريرة، التي تُسمع باستمرار، تزعج نفس الضعيف، حتى أنها تبدأ في التضييع من لذة الشر. - ثم يلي: من كلامهم لا تخف، ولا ترتعب من وجوههم، لأنك أحزنت البيت (حزقيال 2: 6). 24. ينبغي للصالحين أن يخافوا لئلا يعثروا، لئلا يغضب بهم الساكن في قلوبهم دائمًا. لأنه، كما ذكرنا سابقًا، إذا أسيءنا إلى الأشرار، فلا ينبغي لنا أن نخاف، لأن أعمالنا لا ترضي أولئك الذين لا يحبون حتى عدالة الخالق. فلماذا نخاف إذا كان الذين لا يحبهم الله جاحدين لنا؟ لذلك قيل الآن بحق: لا تخف من كلامهم، ولا ترتعب من حضورهم، لأنك أحزنت البيت. واضح كما لو قيل: كان يجب أن يخافوا لو لم يضايقوني بأعمالهم. ويضاف عنهم أيضًا: وإذا كلمتهم بكلامي، إذا سمعوا أو خافوا، يغيظون البيت (حزقيال 2: 7). 25. من يخطئ فماذا يفعل إذا لم يغضب خالقه؟ ونحن نعلم أنه كم مرة نخطئ بالفعل، بالقول، بالفكر؛ في كثير من الأحيان نغضب الله على أنفسنا. ولكنه يتحمل وينتظر بنعمته، ويقدم لنا الصبر من خلاله، ومن خلال كارزه بكلمة وعظ. ولكن كل كارز بالحق، إذا سمع له، يطفئ غضب الخالق الغاضب على الشعب المتمرد. لذلك من الضروري ألا يفعل هو نفسه الشر الذي عادة ما يثير غضب خالقه في الناس. ولهذا السبب يضاف: وأنت يا ابن آدم، اسمع لمن يكلمك، لا تحزن كما يحزن البيت (حزقيال 2: 8). 26. أي لا تفعلوا المنكر الذي ترون فعله حتى لا تفعلوا ما تنهون عنه. إذ يجب على كل واعظ أن يفكر دائمًا بانتباه شديد أن الذي يُرسل ليصحح الساقطين لا يقع هو نفسه في الشر مع الساقطين، ويتذكر بقوة فكر بولس القائل: "إذا حكمت على صديق فإنك تحكم على نفسك" (رومية 2: 1). لذلك يقول بلعام، ممتلئًا من روح الله ليتكلم، ولكن منضبطًا بروحه في الحياة الجسدية، يقول عن نفسه: اسمع كلام الله، عالمًا حكمة العلي، ورأى رؤيا الله في الحلم، انفتحت عيناه (عد 24: 16) 34. ولما سقط انفتحت عيناه، الذي رأى أنه كان ينبغي أن يتكلم بالحق، لكنه احتقر الحياة الصالحة. لقد كان هو الذي وقع في الإثم وفتح عينيه في الكرازة المقدسة. 27. ومع ذلك، هناك شيء آخر يمكن فهمه لماذا يُمنع المبارك حزقيال، المرسل للتبشير، من الحزن المفرط. فلو لم يطيع النبي حين بعث للتبشير لأحزن الله عز وجل بصمته كما أزعج الناس بشره. لأنه كما يحزن الأشرار الله لأنهم يقولون أو يفعلون الشر، كذلك أحيانًا يحزنه الأخيار بصمتهم عن الخير. فهؤلاء يُلامون على أعمال المخالفة للقانون، وهؤلاء يُلامون على الصمت عن الحق. وبالتالي، في هذا الأمر، مع الشر والخير، يحزن الله؛ لأنهم عندما لا يدينون الفسق، فإنهم بصمتهم يسمحون لإرادتهم الذاتية بالذهاب أبعد وأبعد. ثم يلي ذلك: افتح فمك، والثلج الذي أعطيك إياه (المرجع نفسه). 28. نفتح أفواهنا عندما نتكلم بالصدق. ونأكل ما هو مقبول من الله، لأن طعام الحياة يُخصص لنا ويتضاعف في مشاعرنا عندما نبدأ بالكرازة. لذلك يقول نبي آخر: انفتح فمي وانجذبت الروح (مز 119: 131). لأنه لم يكن ليجذب الروح لو لم يفتح شفتيه، لأنه لو لم يتعب في الكرازة لجيرانه لما نمت فيه نعمة التعليم الروحي. يلي ذلك: ونظرت وإذا بيد ممدودة إلي وفيها درج كتاب. "وافتحه أمامي ففيه مكتوب المقدمة والمؤخر" (حزقيال 2: 9-10). 29. كما يُشار بالنبي إلى عدد من المبشرين، كذلك يُدل بالدرج الذي استلمه صفحات الكتاب المقدس. لكن اللفيفة المطوية هي قول مظلم للكتاب المقدس، وهو ملفوف في عمق الأفكار بطريقة تجعله غير قابل للاختراق للمعنى العام. ولكن قبل النبي يتطور التمرير؛ لأنه أمام الواعظين تتضح ظلمة القول المقدس. قدمت يد الله سفر الكتاب إذ قيل للرسل: يشبه ملكوت السماوات إنسانًا زرع زرعًا جيدًا في قريته، ولكن كرجل نائم جاء عدوه وجميع الزوان في وسط الحنطة ومضى. عندما ينمو العشب ونما الثمار، يظهر الزوان (متى 13: 24-26)، وهكذا يتذكره حبك حتى بدون تذكيري. ولكنها وسّعت السفر الذي أظهرته مطويًا، عندما شرحت بطريقة غامضة ما قيل، قائلة: "الزارع الزرع الجيد هو ابن الإنسان". والقرية هي العالم: الزرع الصالح، هذه ممالك الأبناء: والزوان هو عداوة الأبناء: وعدوهم الظاهر هو إبليس، والحصاد نهاية الدهر هو: والحصادون ملائكة. كما يُجمع الزوان ويُحرق بالنار، هكذا يكون في نهاية هذا الدهر (متى 13: 37-40). لذلك تتطور لفافة الكتاب عندما يتم تفسير المثل المظلم بفهم واسع النطاق. وقد طور الحق هذا السفر عندما قام للتلاميذ بالعمل الذي هو مكتوب عنه: ففتح أذهانهم ليفهموا الكتب (لوقا 24: 45). 30. تمت إضافة هذا اللفافة أيضًا: تم كتابة الجزء الأمامي والخلفي فيها (من الداخل والخارج). لأن سفر الكتاب المقدس مكتوب من الداخل بالرمز، ومن الخارج بالتاريخ. في الداخل فهم روحي، وفي الخارج بمعنى حرفي بسيط، قابل للتكيف مع الضعفاء. في الداخل، لأنه يعد بما هو غير مرئي؛ من الخارج، لأنه يرتب المنظور حسب بر وصاياه. في الداخل لأنه يعد بالسماويات، وفي الخارج لأنه يأمر إما بكيفية استخدام الممتلكات الأرضية المحتقرة كما هي، أو كيف يبتعد عنها حسب الرغبة. فإن شيئًا واحدًا يتحدث عن الأسرار السماوية، وآخر يأمر بالأفعال الخارجية. وما يأمر من الخارج واضح، ولكن ما يخبرنا عن الداخل لا يمكن أن يكون مفهوما تماما. لذلك مكتوب: مد السماء مثل الجلد، وغطها بارتفاع مياهها (مز 103: 2-3). فما هو المقصود باسم السماء إن لم يكن الكتاب المقدس؟ ومنه تشرق لنا شمس الحكمة وقمر المعرفة ونجوم أمثال وفضائل الآباء القدماء. إنه يمتد كالجلد، لأنه إذ تشكل بواسطة كاتبيه بلسان الجسد، فإنه ينفتح عندما يتم شرحه أمام أعيننا من خلال كلمات المعلمين. ولكن ما هو المقصود باسم المياه إن لم يكن قدس وجوه الملائكة؟ وقد كتب عنهم: ليسبحوا اسم الرب (مز 149: 4-5). الرب يغطي السماء العليا بالمياه. لأن ما هو سامٍ في الكتاب المقدس، أي ما يخبرنا به عن الطبيعة الإلهية، أو عن الأفراح الأبدية، التي لا نعرفها بعد، لا يعرفه سرًا إلا الملائكة. فهذه السماء ممتدة أمامنا، ومع ذلك فإن أعلاها مغطى بالمياه؛ لأن شيئًا من الكتاب المقدس واضح لنا بوحي الروح، ويبقى لنا شيء مخفيًا لا يمكن أن يُكشف إلا للملائكة. ومع ذلك، من خلال الفهم الروحي، نشعر بالفعل بأننا جزء من هذا الشيء الخفي، ولدينا بالفعل ضمان الروح القدس؛ لأنه على الرغم من أننا لا نعرفه بالكامل، إلا أننا نحبه من القلب، وفي العديد من النواحي الروحية التي نعرفها بالفعل، فإننا نتغذى على طعام الحق. 31. فليقل: في هذا مكتوب المقدمة والخلف؛ لأنه في الكتب المقدسة يشبع الأقوياء من الأقوال الخفية والسمو، ونحن الصغار نتغذى من الوصايا الواضحة. لذلك مكتوب: الجبال العالية أشجار، والحجارة ملجأ للأرانب (مز 103: 18). لأن أولئك الذين تمكنوا من الارتفاع إلى التأمل، فليكن لديهم جبال من الفهم. وليكن الحجر أيضًا ملجأً للأرانب البرية؛ لأننا نحن الصغار والمغطون بأشواك خطايانا، مع أننا لا نستطيع أن نفهم العالي، نخلص في ستر حجرنا، أي بالإيمان بالمسيح. ولهذا يقال للبعض: لا تحكموا على ما فيكم، حتى يسوع المسيح قد صلب (1كو2: 2). يبدو أنه يقول هذا: بما أنني عرفت أنك لا تستطيع فهم أسرار لاهوته، فقد أخبرتك فقط عن ضعف ناسوته. – ويتبع: ومكتوب فيه بكاء وشفقة (ترنيمة) وحزن (حزقيال 2: 10) 35. 32. لا شك أن كلمة أغنية تستخدم أحيانًا بمعنى جيد، وأحيانًا بمعنى سيئ؛ لأنه يمكنك أن تقول: أغنية مبهجة وأغنية حزينة. ولكننا، وفقًا لاستخدام الكتاب المقدس، الذي يستخدم عادة كلمة ترنيمة بمعنى جيد، نقبل كلمة ترنيمة في هذا الموضع بمعنى جيد. لأنه عندما قاد الله القدير شعبه عبر البحر الأحمر، كتب: ثم رنم موسى وبنو إسرائيل هذا الترنيمة للرب (خروج 14: 32). وعندما انتصر داود على أعدائه، مكتوب: "وكلم داود الرب بكلام هذا النشيد" (2 صم 22: 1). ويقول سليمان: الخل للملح ومن يغني ترانيم لقلب فاسد (أم 25: 20) 36. لأن الخل الذي يسكب في الملح الصخري يجعل الملح الصخري يغلي في الحال ويزبد. والنفس الفاسدة، عندما تتعرض للتوبيخ أو لذة الخطبة، تقتنع بالصلاح، ومن التصحيح تصبح أسوأ، وتلتهب بالظلم بالسخط من حيث كان ينبغي أن تتلقى قيودًا على الظلم. ومن خلال أيوب قيل عن الجاحد واليائس: ولا تقل: أين الله الذي خلقني؟ تهجي (أيوب 35: 10) 37. لأن أغنية في الليل عزاء للحزن. نقبل الأغنية في الليل، عندما نعزي أنفسنا بأفراح المستقبل في ظروف الحاضر الضيقة. وأظهر لنا الرسول الترنيمة في الليل قائلاً: "فرحين في الرجاء، محتملين الضيقات" (رومية 12: 12). وكان لداود ترنيمة في الليل قال: أنت ملجأي من حزني، فرحي، نجني من الذين عبروني (مز 32: 7). فإن من يقول أن المصائب تحيط به ومع ذلك يدعو الله فرحه. لا شك أنه يغني أغنية في الليل. لذلك، دائمًا ما يستخدم الكتاب المقدس عادةً كلمة "ترنيمة" بمعنى جيد؛ فينبغي لنا نحن في هذا المقام أن نفهمه بنفس المعنى. 33. لكن الحزن في الكتاب المقدس يعبر في كثير من الأحيان عن البكاء الأبدي أكثر من البكاء الحقيقي. هكذا هو مكتوب: ويل للشرير، لأن الشرير يصيبه حسب عمل يده (أش 3: 11). ويقول أيوب المبارك: إن كنت شريرًا فويل لي. إذا تبررت فلا أستطيع أن أقوم. امتلأت هوانًا (أي 10: 15). لأن مصيبة الصديقين مؤقتة. وبالتالي فإن المرارة (الحزن) التي تحدث عنها تم تمييزها عن البلية المؤقتة من قبل من قال إن الصديقين يحزنون والأشرار يحزنون. والحق نفسه يقول شخصيًا: ويل للعالم من التجارب (متى 18: 7)، وويل لكم أيها الضاحكون الآن: لأنكم ستحزنون (لوقا 6: 25)؛ وويل للحبالى وللحالبين في أيامك (لوقا 21: 23). لذلك علينا أن نناقش كيفية كتابة هذه الثلاثة في الكتاب المقدس: الرثاء والترنيم والحزن. 34. الرثاء مكتوب لأن توبة الخطاة مكتوبة فيه. بل ترنيمة لأنها تنبئ بأفراح الصديقين. ويل لأنه يعبر عن إدانة الأشرار. لذلك، لكي تطهر خطاياك، اقرأ في هذا الكتاب ما هو مكتوب عن الندم: مزقوا قلوبكم، لا ثيابكم (يوئيل 2: 13). وأمر آخر: تألموا وابكوا وابكوا، ليتحول ضحككم إلى بكاء وفرحكم إلى نوح (يعقوب 4: 9). ولكي تفرح بوعد الفرح المستقبلي، اعرف ما هي ترانيم التسبيح الأبدية المكتوبة في هذا الكتاب: طوبى للساكنين في بيتك: إلى أبد الآبدين يسبحونك (مز 84: 5). وكما قيل على لسان أحد الحكماء عن أورشليم السماوية: ستُغطى أكوام أورشليم بالفيريل والجمرة وحجارة الصوفير. فيقول كل المئات منهم: هللويا ويسبحونه (طو13: 17-18). لقد جاء مواطنوها ليعلنوا لنا نشيد الوطن السماوي هذا، فصرخوا متفقين: المجد لله في الأعالي، وعلى الأرض السلام، وبالناس المسرة (لوقا 2: 14). ولكن إذا كانت روحك لا تزال مرتبطة بالعصر الحاضر، وإذا كنت لا تزال تتمتع بالملذات الأرضية، فلن تتمكن إذن من أن تحب الأفراح الأبدية التي تسمع عنها. لذلك، تعرف في هذا الكتاب على الحزن المكتوب فيه، واطرد بالخوف من روحك ما تحب، حتى تتمكن من وقت الدينونة من أن تحب الأغنية التي تقرأها. لأنه هناك، تحت ستار محكوم واحد، يتم التعبير عن كل جمهور الأشرار، عندما يقول صوت الحق: بعد أن ربطوا يده وأنفه، خذوه واطرحوه في الظلمة الخارجية: هناك يكون البكاء وصرير الأسنان (متى 22: 13). فحينئذ يسقط الأشرار في الظلمة الكاملة لأنهم لم يسلكوا في نور الحق لا بالإيمان ولا بالأعمال. لقد تم إلقاؤهم فيها مقيدين بأيديهم وأرجلهم، لأنه الآن، بعد أن أصبح لديهم الوقت للعمل والمشي، لا يريدون أن تكون أيديهم وأرجلهم حرة في الأعمال الصالحة. هناك مكتوب ويل للأشرار: دودهم لا ينتهي ونارهم لا تنطفئ (أش 66: 24). هناك يقال للمدانين والمرفوضين: اذهبوا عني يا اللعنة إلى النار الأبدية المعدة لإبليس وملاكه (متى 25: 41). لذلك فإن هذا الكتاب يحتوي على كل ما يبني، وكل ما يعلم. لأنه إذا أخطأت وبدأت بالفعل تندم على ما فعلته بشكل غير قانوني، فمن أجل تعليم نفسك التوبة، تجد ينتحب هناك. إذا أردت أن تريح روحك برجاء الأفراح السماوية، تجد هناك ترنيمة لتعزيتك. ولكن إذا فعلت الشر، ولا تندم على ما فعلته، ولكن ارفع عنق روحك، ولا تميلها إلى أي تنهدات للتوبة، ولا تصحح نفسك من أي توقع للأفراح السماوية، إذن، سواء أعجبك ذلك أم لا، سوف تسمع حزنًا مكتوبًا هناك، بحيث من لا خوف لديه يميل إلى التوبة المتواضعة، ولا يستعيده الأمل في المكافآت السماوية، فهو يتوقع الآن بالفعل عقاب ذنبه، وبدون اعتذار، يخضع للعقوبة الأبدية. العقوبة. 35. إذن، أيها الإخوة، ما الذي يجعلنا تعساء، إن لم نكن منتبهين دائمًا لكلمات هذا الكتاب، ونغسل خطايانا بالدموع، حتى نتمكن من خلال بكاء التوبة من تحقيق ترنيمة الحياة؟ حتى إذا كنا لا نريد أن نضغط على أنفسنا بالتوبة، فلن نشعر بعد ذلك بحزن لا نهاية له. ولا تجعل كثرة جراحنا تدفعنا إلى اليأس، لأن قوة الطبيب أعظم من عظمة استرخائنا. لأنه ماذا لا يستطيع الذي يستطيع أن يخلق كل شيء من العدم أن يرده إلى الخلاص؟ لأن الابن الوحيد هو أبدي مع الآب القدير، الذي يحيا ويملك معه، في اتحاد مع الروح القدس، الله، إلى كل دهر الدهور. آمين. المحادثة العاشرة. وفي شرح الآيات الأولى من الإصحاح الثالث إلى الخامس عشر، يوصي أولاً بالكتاب المقدس، وقراءته الدائمة، والتأمل فيه، والوعظ به. 1. البعض، عندما يقرأ كتب اللغة المقدسة، عندما يتغلغل في أفكارها السامية، عادة ما يتجاهل الوصايا الصغرى المعطاة للضعفاء بشعور متعجرف، ويريد أن يمنحها معنى مختلفًا. فلو كنا قد فهمنا الأمور السامية فيه فهمًا صحيحًا لما تجاهلنا الوصايا الصغرى. لأن الوصايا الإلهية في بعض الأماكن مغروسة في الكبار لدرجة أنها في أماكن أخرى تتكيف مع الصغار، الذين من خلال زيادة المعرفة، كما لو كان بخطوة معينة من العقل، ينموون ويحققون فهمًا أعلى. لذلك يقال الآن للرسول الكريم: يا ابن الإنسان الثلج (حزقيال 3: 1). 2. لأن ما في الكتاب المقدس يجب أن يستهلك، لأن القليل منه هو الحياة البسيطة، وكبيره مخلوق بالفهم الدقيق. - ثم يلي ذلك: ثلوج هذا الدرج، واذهب وأخبر بني إسرائيل. وفتحت فمي وأعطتني هذا الدرج (حزقيال 3: 1-2). 3. الكتاب المقدس هو طعامنا وشرابنا. لهذا يهدد الرب على لسان نبي آخر: "سأرسل جوعًا على الأرض، لا جوعًا للخبز، ولا عطشًا للماء، بل جوعًا لسماع كلمة الرب" (عا 8: 11). فالذي كقوله يهدد بإرهاقنا بالجوع والعطش يظهر أن كلامه هو طعام وشراب. ولكن تجدر الإشارة إلى أنهم في بعض الأحيان طعام، وأحيانا يشربون. لأنه في الأماكن المظلمة، التي لا يمكن فهمها بدون شرح، يكون الكتاب المقدس طعامًا؛ لأن ما يتم شرحه لكي يُفهم، هو، كما كان، يُمضغ لكي يُبتلع. وفي الأماكن الواضحة يوجد شرب. هكذا نشرب الوصايا الواضحة، لأننا نستطيع أن نفهمها حتى بدون شرح. لذلك، فإن ما سمعه النبي حزقيال بطريقة غامضة ومظلمة، لم يخبره عن سفر الشراب المقدس، بل عن الثلج. لقد قيل بوضوح شيء من هذا القبيل: ناقش وافهم، أي امضغ وابتلع. ولكن في كلمات القول المقدس يجب أن نلاحظ هذا الترتيب لدراستنا حتى نفهمها، حتى أننا، كأولئك الذين يندبون إثمنا، مدركين خطايانا التي ارتكبناها، نتجنب الآخرين. 4. وعندما يبدأ الرجاء بالظهور من الاستخدام الكبير للدموع لمغفرة الخطايا، فإنه بكلمات الله التي نفهمها، يجب علينا أن نجذب الآخرين إلى الحياة. ولهذا السبب يجب أن تكون مفهومة، حتى تكون مفيدة لنا ويتم توصيلها للآخرين بقصد روحي. لذلك قد قيل الآن: قم بتثليج هذا الدرج، واذهب وأخبر بني إسرائيل. لقد قيل بوضوح عن الطعام المقدس كما يلي: أكل واشرب، واشبع وتقيأ، واقبل ووزع، وتشجع واعمل. 5. ومن اللافت للنظر أن النبي يضيف قائلاً: وفتح فمي وأطعمني بهذا الدرج. ويشهد نبي آخر أن الفم في القلب، قائلاً: "شفتان ملقة في القلب، وكلام شرير في القلب" (مز 11: 3). لذلك نفتح أفواهنا عندما نهيئ المعنى لفهم الكلمة المقدسة. ففتح النبي فاه لصوت الرب. إذ إن رغبات قلوبنا تتجه نحو نسمة وصية الرب لننال شيئًا من حياتنا. لكن قبول هذا الطعام بالذات لا يعتمد على قوتنا إلا إذا كان هو الذي أمر بفتح الفم يغذيه. لأنهم يطعمون من لا يستطيع أن يأكل بمفرده. وبما أن ضعفنا غير قادر على قبول كلام السماء، فإننا نتغذى من نفسه، الذي يسكب لنا في الوقت المناسب مقدارًا من الحنطة، لأننا بنعمة الأمر الإلهي نتغذى بالطعام اليومي لهذا اليوم، ونفهم في الكتب المقدسة ما لم نعرفه بالأمس، وغدًا سنفهم ما لا نعرفه اليوم. لأن الله القدير يمد يده إلى فم قلوبنا كلما فتح فهمنا، ويرسل غذاء الكلمة المقدسة إلى معانينا. لذلك يغذينا بالسفر، عندما يكشف لنا بالتوزيع المحسوب معنى الكتاب المقدس، ويملأ أفكارنا ببهجة. ولذلك يضاف: "فقال لي: يا ابن آدم، ستنسل بطنك، وتمتلئ أحشائك من هذا الدرج الذي أنا معطيك إياه" (حزقيال 3: 3) 38. 6. لا توجد كلمات في الترجمة القديمة: سيأكل بطنك ويؤكل فمك ويمتلئ بطنك. فإن شفاهنا تأكل عندما نقرأ كلمة الله، وتشبع بطوننا عندما نفهم ونعمل ما نتعب فيه بالقراءة. لكن في ترجمة لاحقة، والتي نعتبرها الأكثر دقة، مكتوب: يمتلئ بطنك، ويمتلئ أحشائك. لكن في الكتاب المقدس يتم التعبير عن مفهوم النفس أحيانًا بواسطة الرحم. لذلك يقال من خلال إرميا: معدتي تؤلمني معدتي (إرميا 4: 19). وبما أنه تحدث عن الرحم الروحي، وليس عن الرحم الجسدي، أضاف: ومشاعر قلبي اضطربت نفسي (المرجع نفسه). لأنه لن تكون هناك علاقة لخلاص الناس إذا بدأ النبي يبشر بأنه مريض في الجسد. لكن من أحس بإهانة النفس كان مريضا في بطنه. ولكن لماذا يجب أن نقدم مثال النبي عندما تكون لدينا شهادة الرب الواضحة؟ وعندما يتكلم الحق نفسه شخصياً، فيجب على النبي أن يصمت بالضرورة، لأنه في الشمس ليس للمصباح نور. لأنها تقول: آمن بي، كما يقول الكتاب، ستخرج من بطنه أنهار ماء حي (يوحنا 7: 38). فإن من نفوس المؤمنين تتدفق الوعظات المقدسة، كما تتدفق من بطونها أنهار ماء حي. ولكن ما معنى دواخل الرحم، إن لم يكن المزاج الداخلي للنفس، أي النية العادلة، والرغبة المقدسة، والإرادة، المتواضعة أمام الله، والصالحة تجاه الآخرين؟ لذلك يقال الآن بشكل صحيح: سيتم تدمير بطنك؛ وسوف تمتلئ أحشائك. لأنه عندما تتلقى نفوسنا طعام الحق، فإن أحشائنا لا تبقى فارغة، بل تمتلئ بطعام الحياة. 7. لنفكر يا إخوتي الأحباء، ما مدى محبة الوعد القائل: تمتلئ بطنكم، وتمتلئ أحشائكم من هذا السفر الذي أنا معطيكم إياه. بالنسبة للكثيرين يقرؤون، ومن القراءة ذاتها يشعرون بالجوع. كثيرون يستمعون إلى صوت الكرازة، ولكن بعد الاستماع يذهبون فارغين. ومع أن بطونهم تأكل إلا أن أحشائهم لا تمتلئ، لأنهم وإن كانوا يفهمون بعقولهم معنى القول المقدس، ولكنهم ينسون ولا يراعون ما يسمعونه، فإنهم لا ينقلونه إلى داخل قلوبهم. ولهذا يوبخ الرب البعض على يد نبي آخر قائلاً: رتبوا قلوبكم حسب طرقكم. لقد زرعت كثيرًا وأخذت قليلًا. السم وليس في الشبع. طعامًا، وليس في سكر (حج 1: 5-6). يزرع كثيرًا لقلبه، لكنه يحصد قليلًا، فمن خلال القراءة أو السمع يعرف الكثير عن الوصايا السماوية، ولكن من خلال النشاط غير المبالي لا يأتي إلا بثمر قليل. فمن يسمع كلام الله ويريد الربح أو مجد هذا الدهر يأكل ولا يشبع. يشرب ولا يسكر من يوجه أذنه إلى صوت الوعظ لكنه لا يغير قلبه. فإن سكر الشاربين عادة يغير المعنى. فمن كان مستعدًا لمعرفة كلمة الله، ولكنه يريد أن يقتني ما لهذا الدهر، فيشرب ولا يسكر. لو سُكر لتغير مزاج روحه بلا شك، بحيث لم يعد يرغب في الأشياء الأرضية، ولم يعد يحب الأشياء العبثية والزائلة التي كان يحبها حتى ذلك الحين. فإنه عن المختارين قيل على لسان المرتل: "يسكرون بدسم بيتك" (مز 35: 9). لأنهم مملوءون بمحبة الله القدير، لدرجة أنهم، بسبب تغير مزاجهم الروحي، يبدون غرباء عن أنفسهم، محققين ما هو مكتوب: من أراد أن يتبعني، فلينكر نفسه (متى 16: 24). من يتغير نحو الأفضل ينكر نفسه، ويبدأ في أن يكون ما لم يكن، ويتوقف عن أن يكون ما كان عليه. 8. لكن كثيرًا ما نرى البعض أنهم، بحسب صوت الخطبة، وكأنهم قرروا التغيير، غيروا حالتهم، وليس روحهم، حتى أنهم قبلوا الملابس الدينية، لكنهم لم يرفضوا حياتهم السابقة؛ في الغضب يصبحون منزعجين للغاية، وفي نوبة الحقد يندفعون بغضب لإهانة قريبهم، ويفتخرون ببعض الأعمال الصالحة التي تظهر أمام أعين الناس، ويسعون بجشع إلى الربح الدنيوي، ولديهم ثقة في قداستهم بناءً فقط على الحالة الخارجية التي دخلوا إليها. ما الذي يجب غرسه في هؤلاء الأشخاص، إن لم يكن ما يقوله المعلم الشهير لبعض منفذي القانون الخارجي؛ قائلًا: لأنه في المسيح يسوع لا يقدر الختان ولا الغرلة، بل هو خليقة جديدة (غل 6: 15). لأنه لا توجد ميزة عظيمة إذا قمنا بشيء ما خارجيًا، في الجسد، ولكن من الضروري للغاية الانتباه إلى ما يحدث في الروح. 9 . لأن احتقار العالم الحاضر، وعدم حب الزائل، والتواضع بإخلاص أمام الله والقريب، والتواضع ضد الإهانات والصبر، وإزالة حزن الغضب من القلب، والتبرع بممتلكاتك للفقراء، وعدم الطمع في ممتلكات شخص آخر، ومحبة الصديق في الله، ومحبة الأعداء من أجل الله، والبكاء على إهانة القريب، وعدم الفرح بموت العدو - هذا هو ما يعنيه أن تكون خليقة جديدة، وهو نفس ما يبحث عنه معلم اللغات في التلاميذ الآخرين قائلاً: إن كان أحد في المسيح فهو خليقة جديدة: هوذا الخليقة القديمة كانت جديدة كلياً (2 كو 5: 17). 10. لأن الإنسان العتيق يميل إلى محبة العالم الحاضر، والتحيز إلى الزائل، والكبرياء، وعدم الصبر، وفي نوبة الغضب، يفكر في إهانة قريبه، وعدم إعطاء ما له للمحتاجين، واشتهاء غيره من أجل الزيادة، وعدم محبة أحد بشكل خالص من أجل الله، ومكافأة الأعداء بالشر بالشر، والتمتع بظلم القريب. كل هذا من مميزات الإنسان القديم الذي نتوارثه من جذر الضرر. ولكن من يقف فوق كل هذا، وبحسب وصايا الرب، يحول نفسه إلى الخير، فقد قيل عنه بشكل صحيح: الميمودوشا القديمة، هوذا كان كل شيء جديدًا. 11. هكذا يصبح كل شيء في نفوسنا جديدًا عندما تزول عنا رذائل الإنسان القديم. وتنزع عنا رذائل الإنسان العتيق عندما يأكل البطن وصية الكلمة المقدسة، وتمتلئ الدواخل تمامًا. لأننا كثيرًا ما نرى البعض أنهم يلتصقون بكل نفوسهم بفاصلة القراءة المقدسة، ويدركون، وفقًا لكلمات الرب، مدى خطيتهم، فيطعنون أنفسهم بالدموع، ويكتئبون بسبب الندم المستمر، ولا يجدون عزاء في أي من الأشياء المبهجة في هذا العالم، حتى أن الحياة الحقيقية مؤلمة بالنسبة لهم، والنور نفسه مثير للاشمئزاز؛ أنهم بالكاد يسمحون بأي شيء عادي في المحادثة، وبصعوبة يريحون النفس من شدة التوبة، من محبة الخالق، يجدون العزاء في الندم والصمت. إن بطنهم هو الذي يأكل السفر المقدس، وتمتلئ أحشاؤهم؛ لأن الذاكرة لم تفقد وصايا الحياة التي كان المعنى يفهمها، بل كانت النفس المتجمعة في الله تحفظها في انسحاق وذكرى دائمين. 12. وكثيرًا ما يحدث أن مثل هؤلاء الناس، بعطية النعمة السماوية، يفهمون كلمة التعليم، ومن طعام الحق الذي يمضغونه هم أنفسهم بلذة في الداخل، يطعمون جيرانهم أيضًا باللذة. ولذلك فإن الوعظ من شفاههم هو ألذ للسامعين، لأن أفعالهم لا تتناقض مع مواعظهم، إذ يستعيرون من حياتهم ما ينقلونه إلى جيرانهم بألسنتهم. لذلك يضيف النبي هنا أيضًا بشكل صحيح: "فأكله، وصار في فمي كالعسل الحلو" (حزقيال 3: 3). 13. والدرج الذي ملأ الاحشاء كان حلوا كالعسل في الفم. لأن أولئك الذين تعلموا أن يحبوه حقًا في داخل قلوبهم يعرفون كيف يتحدثون بسرور عن الله القدير. لأن الكتاب المقدس حلو في فم من امتلأت أحشاؤه بوصاياه، كما أنه لذيذ للحديث لمن هو مطبوع في أحشائه مدى الحياة. لأن كلامه ليس له حلاوة، الذي تنهشه الحياة الشريرة في داخل ضميره. لذلك، من الضروري أن يتعلم الذي يكرز بكلمة الله أولاً كيف يحيا، حتى يتمكن فيما بعد من أن يستعير من الحياة ما يقوله وكيف. ففي الكرازة، يبني وعي المحبة المقدسة أكثر من ممارسة الكلمة؛ إذ إن الواعظ، إذ يحب السماويات، يقرأ في نفسه كيف يجب أن يقنع باحتقار الخيرات الأرضية. فإن الذي يناقش حياته الداخلية وينصح الآخرين خارجيًا بمثله، يغمس القصبة كأنها في قلب اللسان فيما يكتبه خارجيًا بالكلمة لجيرانه. ولذلك فإن الكارز العجيب عندما كان يعظ تلاميذه بأشياء كثيرة، إذ لم يكن في نفسه تناقض مع ضميره، أضاف بأمانة: إن كانت فضيلة وإن كان مدح، ففي هذا فكروا. إذ تعلموا وسمعوا ورأوا في، افعلوا هذا، ويكون إله السلام معكم (فيلبي 4: 8-9). ثم يلي ذلك: وقال لي: يا ابن آدم، اذهب وادخل إلى بيت إسرائيل وتكلم معهم بكلامي (حزقيال 3: 4). 14. بحقيقة أن الرب يقول للنبي: قل لهم كلامي، فماذا يفعل أيضًا إذا لم يلجم فمه بالاعتدال، حتى لا يجرؤ على أن يقول في الخارج ما لن يسمعه أولاً في نفسه؟ لأن الأنبياء الكذبة تكلموا بكلماتهم الخاصة، وليس بكلمات الله. مكتوب عنهم: لا تسمع لكلام الأنبياء الذين يتنبأون لك ويخدعونك: يتحدثون برؤيا من قلوبهم وليس من فم الرب (إرميا 23:16). ومرة أخرى: لم تكلمهم، بل تنبأوا (المرجع نفسه، الآية 21). من هذا يجب أن نستنتج أن كل مفسر، في شرحه للكتاب المقدس، ربما من أجل إرضاء المستمعين، يؤلف شيئًا كاذبًا، ويقول كلامه الخاص، وليس كلام الرب، إذا انجذبت إليه الرغبة في الإرضاء أو الإغواء. لأنه إذ يطلب القوة في كلمات الرب، فهو نفسه يفهمها بشكل مختلف عن الذي تكلم به، على الرغم من أنه في فهم مختلف يجد البنيان في المحبة. الكلام الذي تكلم به هو للرب. لأن الله يتحدث إلينا من خلال كل الكتاب المقدس لكي يجذبنا إلى محبته ومحبة جيراننا. فيتبع ذلك: لأنك لا ترسل إلى شعب عميق اللسان وغليظ اللسان، بل إلى بيت إسرائيل: أدناه، إلى كثير من الناس ذوي الألسنة الأجنبية، وثقيلي اللسان، الذين لا تفهم كلامهم؛ لو أرسلتك إلى الشعب، لسمعوا لك هم أيضًا؛ ولكن بيت إسرائيل لا يسمع لك، لأنهم لا يريدون أن يسمعوا لي (حزقيال 3: 5-7). 15. في نفس الهجوم على الأمر، حيث أُرسل النبي للتبشير، تمت الإشارة بوضوح إلى كل من دعوة الوثنيين ورفض بني إسرائيل. لأنه عندما يُقال: "ليس لكثير من الناس الذين يتكلمون لغات أجنبية، أو يتكلمون بغرابة، أو لديهم ألسنة ثقيلة، ولا تفهم كلماتهم"، ويُضاف على الفور: لو كان قد أرسلك إلى الناس، فسيستمعون إليك أيضًا، فإن طاعة الوثنيين تنكشف بوضوح، الذين بمجرد سماع أصوات الوعاظ، سيتبعونهم على الفور. وعندما يضاف: لكن بيت إسرائيل لن يرغب في الاستماع إليك، لأنهم لا يريدون الاستماع إلي، فهذا يدل على عناد يهودا، الذي، على الرغم من أنه عرف كلمات الوعاظ، لم يرغب في اتباعهم. لكن اللغة غير المعروفة للشعوب الوثنية لم تكن توقفًا عن الطاعة، مع أنها كانت دخيلة على لغة الشريعة. وقد قيل جيدًا: لن يرغبوا في الاستماع إليك، لأنهم لا يريدون الاستماع إلي؛ لأنه مكتوب: أنت جرفت أنا جرفت (لوقا 10: 16). ويتم تقديم سبب عدم سماع بني إسرائيل عندما قيل: لأن كل بيت إسرائيل غير طائعين وقساة القلوب (حزقيال 3: 7). 16. إذا دُعي بيت إسرائيل بالعصيان، فماذا يجب أن يشعر الإنسان وماذا يجب أن يفكر أيضًا، إن لم تكن تلك الجريمة المتكررة تطحن القلب إلى الوقاحة، بحيث كلما تكررت، قل خجل النفس التي تكررها؟ ولذلك يصل الخاطئ أحيانًا إلى تصلب القلب لدرجة أنه لم يعد حساسًا للتصحيح؛ لأن المعاند في الخطية لا يشعر مطلقًا بكلمة المصحح، أي يدي المترجم، كاليهود الذين غالبًا ما يكونون أشرارًا، فيقال: صار لك وجه زانية؛ أنت لا تريد أن تخجل من الجميع (إرميا 3:3). أو أن العصيان هو عادة في شؤون هذا العالم، لأنه كما أن هناك من يفضل راحة البال على كل مكافآت العالم وكراماته، كذلك هناك آخرون، لكي يبدو أنهم يقصدون شيئًا ما في هذا العالم، يبذلون العرق في الأعمال الأرضية، ويرتبون الأمور، ويتورطون في الشجار. وعلى الرغم من أنهم يشعرون أنهم قد تعبوا جسديًا وسط أعمالهم، إلا أنهم، مع ذلك، يتغلب عليهم الإدمان على الأشياء الأرضية، فهم متعبون بشكل ممتع. وقيل لهم على لسان النبي: "أفرايم شاب متعلم يحب الجدل (الدرس)" (هو 10: 11). فالشابة، التي اعتادت الدرس أثناء عملها، حتى عندما تحصل على راحة من العمل، تعود إلى هناك بمحض إرادتها. لذلك ليس هناك شيء أكثر إيلاما لبعض النفوس الشريرة من الوصية بعدم الاشتغال في أعمال هذا العالم. لأنه في كثير من الأحيان، يتم إبعاد البعض عن الشؤون الأرضية، ويطلبون إعادتهم إليها، ويطلبون التقييد، ويعتبرون السلام خطرًا كبيرًا على أنفسهم. فالعصاة هم الذين لا يتجنبون العمل فحسب، بل لا يخجلون من الظهور في غير أوانه في العمل المحرم عليهم. ويتبع ذلك: وها أنا قد شددت وجهك مثل وجوههم، وأشدد جبهتك عليهم (حزقيال 3: 8). 17. كما أن الحياء في الشر محمود فهو مذموم في الخير. لأن الخجل من الشر هو من الحكمة، والخجل من الخير هو من الغباء. لذلك مكتوب: إن في الخطية خجلاً، وفي المجد والنعمة خجل (أم 26: 11). فإن من بالتوبة والخجل من الشر الذي فعله، ينال حرية الحياة. ومن يستحي من فعل الخير يسقط عن حالة الحق ويجتهد في الإدانة، إذ يقول المخلص: من استحى بي وبكلامي فإن ابن الإنسان يستحي به متى جاء في مجده (لوقا 9: ​​26). وهناك البعض الذين يفهمون الخير بالفعل في أذهانهم، ولكن من الواضح أنهم لا يقاومون الشر بعد. هؤلاء الناس، رغم حسن عقلهم، ليس لديهم ثبات في القول، وليسوا قادرين على الدفاع عن الحق. فالمدافع عن الحقيقة يجب أن يكون من لا يخاف ولا يخجل من التحدث عما يعرفه بشكل صحيح. ولهذا السبب تم الآن الوعد في منصب النبي المهم: وها أنا قد جعلت وجهك قويًا مثل وجوههم، وسأشدد جبهتك مثل جبهتهم. ولكن ما هو الخاطئ إن لم يكن المجروح؟ وما هو الداعية إن لم يكن طبيبا؟ فإذا كان الخاطئ المجروح لا يخجل، فلماذا يخجل الطبيب الذي يتوقع الخلاص من الطب؟ ولكن غالبًا ما يحدث أن يتم الاستماع إلى الواعظ باحترام؛ وأحيانًا يحتقره الأشرار وكأنه لا يقول لهم شيئًا مفيدًا. ولهذا قيل الآن بشكل صحيح: "جعلت وجهك كالماس وكالصوان" (حزقيال 3: 9) 39. 18. الماس والصوان كلاهما قويان. لكن أولهما ثمين، والثاني رخيص. ويستخدم الماس للزينة، ويتناثر الصوان على طول الطرق. وكثيرًا ما نرى أولئك الذين يستمعون بتواضع شديد إلى تأديبهم، ولكننا نخجل أن نقول لهم أي شيء. ويحدث أحيانًا أيضًا أن نرى من لا يحتملون توبيخ أنفسهم ويحتقرونه، ولكننا نخشى أن نقول لهم كلمة وعظهم. ولكن إذا فكرنا بشكل صحيح، فإننا نقبل بكل جرأة التوبيخ أو التوبيخ، سواء لأولئك الذين نراهم يحترموننا أو الذين نراهم يحتقروننا، حتى لا نخجل من تواضع الأول ولا نخشى كبرياء الآخرين. فليقف هذا الفعل: لقد أعطيت وجهك مثل الماس، أي إذا كان سامعك يكرمك؛ جعلت وجهك كالصوان إذا احتقرك سامعوك واحتقروك، حتى لا يذهل اللسان من التواضع من الكرامة، ولا يسكت من الضعف عن الازدراء. فيترتب على ذلك: لا تخافوا منهم ولا ترتعبوا من وجوههم. تغيظ البيت (حزقيال 3: 9). 19. لقد سبق أن قيل هذا أعلاه. ولكن لا بد من الإشارة إلى مدى عناد هذا البيت الذي يتكرر عناده كثيرًا. فيجب علينا أن نوبخ الخاطئ، ولا نخاف منه، لأنه بيت غضب. لأن الإنسان يجب أن يكون فظيعًا إذا كان هو نفسه، كشخص، يخشى الخالق بكل أنواعه. فمن لم يكن له فهم معقول لمخافة الله فلا يخاف في شيء، وبالأخص كلما لم يعد كما كان ينبغي أن يكون. ثم يلي ذلك: فقال لي: يا ابن آدم، ضع في قلبك كل الكلام الذي قيل لك، واسمع بأذنيك، واذهب سبي إلى بني شعبك (حزقيال 3: 10-11). 20. ينبغي للمرء أن ينظر بعناية إلى ما أمر به النبي بصوت الرب؛ استمع أولاً إلى كلماته، ثم تكلم. نحن نستمع إلى كلام الله إذا حققناه. ثم ننقلها بأمانة إلى جيراننا عندما نحققها بأنفسنا لأول مرة. وهذا ما يؤكده الإنجيلي مرقس عندما يروي معجزة الرب قائلاً: "ولما جاءت به أصم طنين صلت إليه أن يضع يده" (مرقس 7: 32). يقول ما يلي عن إجراء هذا الشفاء: ضع أصابعك في أذنيه، وأتفل وأمس لسانه: ورفعت نظري نحو السماء وأتنهد وأقول له: انفتحت إفثا. وانفتحت أذناه وانحل رباط لسانه وتكلم بالاستقامة (مرقس 7: 33-35). لأنه ما معنى أن خالق كل الأشياء، الله، عندما تنازل ليشفي الأصم ومعقودي اللسان، وضع أصابعه في أذنيه، وتفل ولمس لسانه؟ وما هو المقصود بأصابع الفادي إن لم تكن مواهب الروح القدس؟ لهذا السبب، عندما في موضع آخر يُخرج شيطانًا، قال: "إن كنت بإصبع الله أخرج الشياطين، فقد أقبل عليكم ملكوت الله" (لوقا 11: 20). وعن هذا الحدث نفسه قال إنجيلي آخر: إن كنت أخرج الشياطين بروح الله يأتي عليكم ملكوت الله (متى 12: 28). ومن كلا الموضعين يظهر الاستنتاج أن الروح يسمى إصبع الله. فوضع أصابعك في أذنيك يعني فتح نفس الأصم للطاعة بمواهب الروح القدس. ولكن ما معنى أنه تفل ومس لسانه؟ لعابنا هو من شفتي الفادي الذي نال الحكمة في الكرازة الإلهية. لأن اللعاب يتدفق إلى الفم من الرأس. لذلك، عندما تلمس هذه الحكمة، التي هي هو نفسه، لساننا، يصبح هذا الشخص قادرًا على التبشير بالكلمات على الفور. أنظر إلى السماء وأتنهد. ليس لأنه هو نفسه كان بحاجة للتنهد، هو الذي منح ما طلب، لكنه علمنا أن نتنهد للساكن في السماء، حتى يفتح آذاننا بمواهب الروح القدس، فيسمح لللسان بلعاب الفم، أي معرفة الكلمة الإلهية، بكلمات الكرازة. فيقال له (الأصم الأبكم) على الفور: إفثا، القنفذ مفتوح. وانكسرت أذناه وانكسرت قيود لسانه. وفي هذه الحالة ينبغي التنبيه على أنه بسبب إغلاق الأذنين يقال: افتحا. أما من انفتحت أذنا قلبه للطاعة، فلا شك أن قيود لسانه تنحل أيضًا، حتى يتمكن من تقديم الآخرين للقيام بتلك الفضائل التي يقوم بها هو نفسه. ولذلك صحت إضافته: والفعل صواب. لأنه يتكلم بالصواب، من يفعل أولاً، من باب الطاعة، ما يحث الآخرين على فعله بالكلام. 21. لكن بما أن النبي أُرسل ليكرز في سبي الشعب، فيجب أن نفهم بهذا السبي ليس فقط السبي الذي احتمله شعبه بالجسد، بل أيضًا السبي الذي كان فيه بالروح. لأنه ذهب من أورشليم إلى بابل. ولكن ما يسمى القدس إن لم يكن رؤية العالم؛ ما هي بابل إن لم تكن الارتباك؟ ولكن من يسقط من الأعمال الصالحة إلى الأعمال الفاسدة، فإن من يرتد عن الفضيلة إلى الرذائل، كأنه من أورشليم، يمر إلى المواطنية البابلية. لأنه يترك قمة التأمل الجيد ويقع أسير الحيرة. ما يحدث عادة لأولئك الذين، بينما يفعلون الخير، يغرورون بفضائلهم. ولذلك يقول المرتل، حتى من رؤيا العالم، أي من الأعمال الصالحة، حتى لا أقع في السبي في بابل، صارخًا إلى الرب، يقول: شفيعتي: لا أبتعد (مز 62: 7). لأنه لو اعتمد على نفسه، لسقط بالسقوط عن أعمال البر. 22. ولكن لا ييأس الذين سقطوا من حالة البر إلى الإثم، لأنه الآن يُرسل النبي إلى سبي بابل. وعلى لسان نبي آخر يقول الرب: وتصل إلى بابل: ومن هناك يأخذك (مي 4: 10). لأنه غالبًا ما يعود أولئك الذين استحوذت عليهم الرذائل، بعد ذلك، يخجلون من الشر الذي ارتكبوه، إلى التوبة، ويصححون من إخفاقاتهم بحياة فاضلة. فماذا لو لم تصل إلى بابل وأخذت من هناك؟ هو، بعد أن أسرته الروح، ارتكب الآثام، يخجل من الشر الذي ارتكبه، ويصحح نفسه على نفسه، وبالأعمال الصالحة يعود إلى حالة البر. فأُخرج من بابل، إذ أُطلق سراحه من السبي بنعمة الله. ولذلك يتحدث النبي إلى الأسرى حين ينكر على الذين انتقلوا من حالة الصلاح إلى رذائل الضلال. - ويتبع: وكلمهم وكلمهم: هذا ما يقوله الرب: إذا سمعوا وإذا أطاعوا (حزقيال 3: 11). 23. وبما أن الكلام الإلهي عن الشك في الطاعة يتكرر كثيرًا، فيقال: إذا سمعوا، فما هو المقصود غير مرارة الأسارى؟ هذه الكلمات فيها عزاء كبير لنا؛ لأنه إذا كان الله تعالى، بإرسال النبي، يتوقع بلا شك طاعة كلامه من قوم فاسدين، فلماذا نبكي نحن الضعفاء عندما نتعرض في كثير من الأحيان لازدراء إخواننا بسبب وعظنا لهم؟ فنحن كثيرًا ما نتكلم بالخطأ، وكثيرًا ما نحدث ضجيجًا، وكثيرًا ما نؤثر عليهم بالكلمات المعسولة، ومع أن أحدنا إذا استمع أهمل الآخر الاستماع؛ يقبل المرء كلمة الوعظ جزئيًا، ويرفض قبولها جزئيًا؛ حتى نرى كل يوم يتحقق ما رواه الرب على لسان نبي آخر عما فعله في الغضب، إذ يقول: "أنتظر مدينة واحدة ولا أنتظر أخرى: يحتاج إلى جزء من واحد، ويجف الجزء الذي لا أحتاج إليه" (عا 4: 7). لأنه عندما تقبل نفس كلمات التحذير المقدس وأخرى ترفض قبولها، يمطر الرب على مدينة واحدة، ولكن ليس على أخرى. وعندما يصحح الجار نفسه، الذي يستمع، من بعض الرذائل، ويتجاهل تصحيح البعض الآخر، فإن نفس المدينة، من ناحية، تمطر، ومن ناحية أخرى، التي يصرف فيها مطر الوعظ، تبقى جافة. فإن هناك قومًا لا يستمعون إلى كلمات الوعظ. هؤلاء (الناس) لا يريدون بحزم قبول الزي. وهناك آخرون يستمعون، ولكنهم لا يتبعون ما يسمعونه بكل قلبهم؛ لأن بعض الرذائل تهدم في النفس، ولكنها تبقى عند البعض الآخر معاندة. لأننا كثيرًا ما نرى البعض الذين، بحسب كلمة الوعظ، يدمرون في أنفسهم الميل إلى البخل، ولا يكتفون بسرقة ممتلكات الآخرين، بل يوزعون ممتلكاتهم أيضًا على المحتاجين؛ ولكن مع هذا فإنهم لا يكبتون غضبهم ولا يحافظون على الصبر الواجب في سلام نفوسهم. وكثيرًا ما يتغلب آخرون، من خلال كلمة تحريض، على نجاسة الجسد في أنفسهم، ويحافظون على جسدهم طاهرًا: لكن على الرغم من ذلك، فإنهم ليسوا بعد مستعدين تجاه جيرانهم كما ينبغي، ولكن بدافع الكبرياء يرتفعون عنه في الفكر. في هؤلاء (الناس) أمطر جزء واحد لأنه أتى بثمر؛ والآخر الذي لم يمطر جف لأنه لم يقبل كلمة الوعظ بشكل كامل، وبقي غير مثمر للأعمال الصالحة. - ويتبع ذلك: وأخذت الروح، وسمعت صوت الجبان العظيم خلفي قائلاً: مبارك مجد الرب من هذا المكان (حزقيال 3: 12). 24. ما معنى أن النبي بعد أن سبى أبناء الشعب يسمع خلفه صوت جبان عظيم يقول: مبارك مجد الرب من هذا المكان؟ لأنه أُرسل إلى خطاة المملكة البابلية، وسمع صوتًا عن مجد الرب من هذا المكان خلفه. فإن مكان الله هو أورشليم، أي رؤية العالم، لأن تلك القلوب التي ترى الإله هي بالتحديد التي لم تدخل في الهجرة البابلية، أي إلى رذائل الارتباك. لأنه هناك يسكن الله، حيث السلام الحقيقي مطلوب، وحيث يُحب مجد التأمل الداخلي. لأن الذين يلجأون إلى الفجور لا يلتفتون إلى مكانة الله. فمكان مجد الله إما كل نفس مقدسة، أو كل روح ملائكي في السماء. ويتبارك مجد الرب من هذا المكان، عندما يُرنم التسبيح الأبدي لخالق كل الأشياء، إما من أناس مختارين أو من ملائكة قديسين. وبالتالي، من خلال حقيقة أن الصالحين يفكرون في اهتداء الخطاة، لأنهم، بالتفكير في رذائلهم، يحولون انتباههم إلى الأفعال الجسدية، كما لو كانوا موجهين إلى بابل. أما بالنسبة لحالة برهم، فيبدو أنهم يسمعون خلفهم صوت مجد الرب من أورشليم، أي من مكانه؛ لأنهم لا يتوقفون عن التفكير في فضائل القديسين لمجد الله، مع أن أفكارهم موجهة نحو شيء آخر. 25. ولكن لماذا نتوقف عند هذا الأمر لفترة طويلة، بينما يمكننا بنعمة الرب أن نفهم كلمات النبي هذه بمعنى مختلف وأكثر دقة، ونتحدث بشكل أكثر وضوحًا؟ فإنه يقول: وأخذ روحي. يأخذ الروح الكارز عندما تنفصل نفسه، المتعالية بمحبة الله القدير، عن الرغبات الأرضية، بحيث لا تعود ترغب في فعل أي شيء سوى ما يمكنها فعله لزيادة الفوائد الروحية وجلب ثمار نشاطها اليومي إلى ملكوت السماوات. لذلك، نحن الكارزين قد أُعطينا الوصية أيضًا: لا تفعلوا ما هو بلا قيمة ليهلك، بل اعملوا ما هو بلا قيمة الذي يبقى للحياة الأبدية (يوحنا 6: 27). 26. ولكن حسن القول: سمعت خلفي صوت جبان عظيم. يروي النبي المملوء من الروح القدس، كما لو كان عما حدث، عما يتوقعه في المستقبل؛ لأنه حتى في الأقدار قد حدث شيء ما بالفعل ولا يزال يتعين أن يحدث في الواقع. لذلك يقال في الترجمة القديمة من خلال إشعياء: هو الذي خلق المستقبل (أش 45: 11). فما معنى أن النبي سمع صوت الجبان العظيم من خلفه، لولا أن كلمة الخطبة الموجهة إلى قلوب الخطاة يتبعها تنهدات التائبين؟ 27. لأن جميع الأشرار، عندما يرتكبون الإثم، ولا يستمعون إلى تحذير الأبرار، لا يعرفون مدى أهمية ما يفعلونه، وبجهلهم ذاته يأمنون في عنادهم. ومضطجع في الخطايا كمن مضطجع كما قيل عن الخاطئ وعن الشعب الآمن: متكئًا على خميرته لأنه مضطجع آمنًا في الخطايا (إر 48: 11) 40. 28. ولكن عندما يبدأ (الناس) الفاسدون في الاستماع إلى كلمة العظة، ليعرفوا ما هو العذاب الأبدي، وأي خوف من الدينونة، ويا ​​لها من تجربة خفية لخطايا كل فرد على وجه الخصوص: يرتجفون على الفور، ويبدأون في النحيب، ويعانون من تنهدات غير مفهومة، ويصدمهم خوف عظيم، ويعبرون عن أنفسهم بالبكاء والدموع. بالنسبة لأولئك الذين سبق أن رقدوا بهدوء على جراحهم، بعد ملامسة يد الطبيب، مع المرض يعودون إلى الصحة. ويقال عن حركة التائب هذه بواسطة نبي آخر: توقفت قدماه وتحركت الأرض (زك 14: 4) 41؛ لأنه عندما تنطبع آثار الحقيقة على نفوس المستمعين، فإن النفس نفسها، الغاضبة بالتفكير في نفسها، تتحرك. لذلك يصلي المرتل من أجل الخطاة قائلاً: "اجلسوا على الشاروبيم، فلتتحرك الأرض" (مز 99: 1). لذلك يتوسل إلى المنسحقين والتائبين فيقول: أنتم زلزلتم الأرض وأحيرتموها. واشف انسحاقها كأنها انزعجت (مز 59: 4). لأن الأرض المصدومة والمرتبكة هي خاطئة، تحزن على إدراكها لذنبها وتبكي من التوبة. فإنه يقال للإنسان الخاطئ: أنت تراب وإلى الأرض تعود (تك 3: 19). فيصلي (النبي) أن يُشفى انسحاق الأرض لأنها تحركت. لأن الخاطئ، الذي يندب خطاياه، يتعزى بأمله في الرحمة السماوية. فهكذا يعني صوت الجبان العظيم، حين يتناقش الجميع في شؤونهم، فيرتجفون من الندم والتوبة. 29. ولكن لنستمع إلى ما يقوله الصوت نفسه: مبارك مجد الرب من هنا. لأن قلوب الخطاة كانت مقر الروح الشرير. ولكن عندما يغضبون على أنفسهم، يعودون إلى الحياة بالتوبة، فيصيرون موضع مجد الرب. وبما أنهم يصححون أنفسهم بالفعل ضد أنفسهم، فإنهم يغسلون بالفعل بدموع التوبة الآثام التي ارتكبوها. فتسمع بركة المجد في تسبيح الرب من حيث سبق أن سمعت إهانة الخالق من المحاباة في الدهر الحاضر. وقلوب التائبين تصبح مكانًا خاصًا للرب، بينما كانت قبلًا، بعد أن استسلمت للخطايا، مكانًا غريبًا. إنهم أنفسهم، الذين يتوبون إلى الله من خطاياهم، لا يغسلون آثامهم بالدموع فحسب، بل ينجرفون أيضًا إلى الحزن بأعمال عجيبة، حتى يصبحوا حيوانات مقدسة لله القدير، ويطيرون إلى الأعلى بالآيات والقوى، ويتركون الأرض بحزم، ويصعدون بالعطايا المقبولة إلى رغبة السماء. ويضاف عنهم أيضًا: ورأيت صوت المخلوقات يصرخ بعضها على بعض (حزقيال 3: 13). 30. يسمع النبي خلفه صوت الجبان العظيم، لأنه كما يقال، تتبع كلمة الخطبة صرخة التوبة. يسمع خلفه صوت حيوانات الكريل، لأنه من صرخة التائبين تولد فضائل القديسين، بحيث يكونون أكثر نجاحًا في قداسة الحياة، وكلما كانوا، حسب الذاكرة، فجارًا قبل معرفة الحياة. لكن في هذه الكلمات لا شك، لأنه لم يتبين من خلال النبي هل كل حيوان يحرف كريله على نفسه، أو - بالأحرى - هذه الحيوانات المقدسة نفسها تتلامس بأجنحتها، فيمس جناح حيوان جناح آخر، وجناح آخر يمس جناح ثالث. 31. ولكن بما أن الكتب المقدسة تتحدث غالبًا في الظلمة، بحيث يمكن تفسيرها بطرق متنوعة، بأمر الله العجيب، فيجب علينا، بنعمة الرب، أن نشرح كليهما لمحبتك. لقد قلنا كثيرًا أن أجنحة الحيوانات هي فضائل القديسين (المحادثات الرابعة، الجزء الخامس. المحادثات السابعة، الجزء 22. المحادثات الثامنة، الجزء الأول). فكيف يجذب كل حيوان، وهو يهز جناحيه، الواحد إلى الآخر، إن لم يكن بنفس الطريقة التي تدفعنا بها فضيلة واحدة، إذا صرنا حيوانات مقدسة، وهو أمر مفهوم بوضوح، إلى فضيلة أخرى، تدفعنا إلى أخرى؟ لأنه هوذا الذي لديه معرفة بكلمة الله يتعلم الرحمة. لأنه وهو يعرف كلمة الله يقرأ فيها: أعطوا صدقة فيكون لكم كل شيء طاهرًا (لوقا 11: 41). وعندما يبدأ بالفعل في الرحمة في الصدقات، ويقرأ كلمات ذات أهمية مقدسة، فمن خلال الخبرة يفهم أكثر ما يقولونه عن الرحمة. لأنه مكتوب هناك: "كنت أبًا للضعفاء" (أي 29: 16). ربما كان قد قرأ هذا من قبل، لكنه تجاهله. ولكن عندما بدأت الرحمة في قلبه تقلد الطبيعة، فإنه يقرأ ويتأمل ما يعنيه أن يكون أبًا ضعيفًا، لأنه عندما يعود إلى الداخل، يفهم في نفسه ما يسمعه من الخارج. لأن شيئًا واحدًا هو إعطاء الصدقات حسب الوصية، وآخر هو إعطاؤها عن محبة. فعل الخير حسب الوصية هو من سمات المبتدئين؛ وفعل الخير من باب المحبة هو من سمات الكاملين، الذين لا يفعلون ذلك فقط لأن لديهم أمرًا، بل أيضًا يحبون أن يفعلوا ما أُمر به. لذلك قيل من خلال المرتل بقوة خاصة: انظر إني أحببت وصاياك: يا رب عش لي حسب رحمتك (مز 119: 159). فإن تنفيذ وصايا الله حسب الأمر هو من صفة من يخدم ويطيع، وتنفيذها عن محبة هو من صفة من يطيع ويحب. إذًا، إذ بالمعرفة تعرف محبة الرحمة، وبمحبة الرحمة تزداد المعرفة في القلب المنسحق، فإن الجناح فينا يضرب الجناح، لأن الفضيلة توقظ الفضيلة. وهكذا فإن من يحفظ بركة الطهارة في جسده يلتهب بالغيرة على الشهوانيين، فيطهرون أنفسهم من دنس النجاسة. وفي كثير من الأحيان، عندما يجد البعض ساقطين، يروضهم ويوبخهم ويجبرهم على الحفاظ على النظافة. فإن كانت نفسه تجرها نجاسة الشهوة أكثر مما يأمل. ومن ثم، بنفس الغيرة التي صحح بها الآخرين، فإنه يصحح نفسه، ويخجل من أن تكون لديه أفكار نجسة استأصلها من الآخرين. ففي هذا العمل الفذ يضرب جناحًا بجناح، عندما تجبر فضيلة نفسها على أخرى، وتحمي نفسها من النجاسة. 32. إذا كانت الحيوانات، كما قلنا سابقًا، تشبّك أجنحتها ويلامس جناح بعضها جناح الآخر، فبنعمة الرب يصبح الفهم جاهزًا لهذا الوصف. إذًا، ماذا يعني أن هذه الحيوانات ذات الريش تتزاوج أجنحتها بعضها مع بعض، إن لم يكن أن جميع القديسين يتلامسون بشكل متبادل بفضائلهم، ويحفزون بعضهم البعض على التميز في الكمال من خلال التفكير في فضيلة الآخر؟ لأنه ليس كل شيء يُعطى لأحد حتى لا يتكبر، ولكن لهذا يُعطى ما لم يُعطى لك، ولك تُعطى ما يُحرم منه، حتى أنه، وهو يفكر في الخير الذي لديك، لكنه ليس لديه، يعطي الأولوية لك على نفسه في التفكير؛ والعكس صحيح، بحيث ترى أنه يملك ما لا تملكه، فتضع نفسك في تفكيرك تحته. ولكي يتم ما هو مكتوب: مُكرمين بعضكم بعضًا (فيلبي 2: 3). لنقول، على سبيل المثال، ليس الكثير من الكثير، يُعطى شخص ما فضيلة الامتناع العجيب، ومع ذلك فهو لا يملك موهبة المعرفة. وآخر يُعطى موهبة المعرفة؛ وهو يسعى جاهداً لتحقيق فضيلة الامتناع التام عن ممارسة الجنس، لكنه لا يستطيع. وقد أُعطي لهذا موهبة البلاغة، حتى أنه بينما يسلط تعزيات الشفاعة على بعض المظلومين، يستطيع أن يتكلم بحرية دفاعًا عن الحقيقة؛ ولكن على الرغم من ذلك، فهو، لا يزال هناك الكثير في هذا العالم، يريد أن يترك كل شيء، لكنه لا يستطيع. يُعطى للآخر أن يترك كل شيء على الأرض حتى لا يريد أن يكون له أي شيء في هذا العالم ؛ ولكن على الرغم من هذا، لا يزال لا يجرؤ على استخدام سلطان صوته ضد جميع الخطاة. والشخص الذي كان ينبغي أن يتكلم بحرية لم يعد، لأنه لم يعد لديه أي عائق يمكن أن يبقيه في هذا العالم، يرفض التحدث بحرية ضد الآخرين، حتى لا يفقد سلام حياته. - الثالث أُعطي موهبة النبوة؛ فهو يتوقع بالفعل الكثير من المستقبل؛ ولكن إذ يرى مرض جاره في الوقت الحاضر ويتعاطف معه لا يستطيع أن يشفيه. وآخر يُعطى نعمة الشفاء، وبالصلاة يشفي جسد قريبه من المرض الذي يصيبه، لكنه لا يعلم ماذا سيحدث له بعد قليل. فالله تعالى، بأمر عجيب، يوزع عطاياه على مختاريه، فيعطي أحدهم ما يحرم آخر، ويعطي آخر أكثر، وثالثًا أقل، لأنه عندما يرى أن الآخر لديه ما لا يملك، أو هذا يبرر أنه حصل على أكثر مما لديه في رأيه أقل، يتعجب الجميع من عطايا الله، بعضهم في بعض، أي بشكل متبادل، ولذلك، ولشدة المفاجأة، يتواضع المرء. قبل الآخر، ويعتبر من يرى أن له ما لا يحتاج إليه، فهو فوق نفسه بالحكم الإلهي. وهكذا تختبئ الحيوانات بعضها بعضًا عندما تتلامس النفوس المقدسة بعضها مع بعض بالترتيب، وبالتلامس تثير بعضها بعضًا، وبإثارة بعضها بعضًا ترتفع إلى الكمال. 33. لننظر إلى بولس، كيف قال وهو لمس جناحي الرسل، متحمسًا للتوبة، متحدثًا عن اضطهاده السابق وحياة الرسل البريئة: "لأني أنا رسول: أولئك الذين ليسوا أهلًا لأن يُدعى رسولًا، اضطهدوا كنيسة الله" (1كو15: 9). لأنه تحدث عن براءة الرسل، وفي نظره، بسبب خبث سابق، بدا كل اهتمامه بالكنيسة، الذي أظهره، ضئيلًا، ولم ينتبه إلى مدى ارتفاعه عن كثيرين حسب الفهم المقبول، لأنه انشغل ببراءتهم، حزن لأنه كان مضطهدًا ذات يوم. ولكن دعونا نرى كيف تفاجأ أحد الرسل بالفهم الذي أُعطي لبولس. نتوقف عند رئيس الرسل الذي يقول وهو يعظ التلاميذ: كما كتب إليكم أخونا الحبيب بولس حسب الحكمة المعطاة له، كما في جميع رسائله قائلاً فيها: إن فيها بعض التشويش في الفهم، كما أن عدم التعليم وعدم الإثبات مفسدان (2 بط 3: 15-16). فتعجب بولس من براءة جميع الرسل، وتعجب رئيس الرسل من حكمة بولس. وبالتالي، فإن أولئك الذين يثيرون بعضهم البعض من حيث يبدأون في الطيران، يلمسون بعضهم البعض بأجنحتهم. 34. فيفعل الله القدير في قلوب الناس ما يفعله في الممالك الأرضية. لأنه قادر أن يمنح كل مملكة كل ثمارها. ولكن إذا لم تكن دولة ما في حاجة إلى ثمار دولة أخرى، فلن يكون لها تواصل مع هذه الدولة الأخرى. لذلك يحدث أنه يعطي خمرًا كثيرًا لبلد، وزيتًا لبلد آخر. يجعل هذا واحدًا كثيرًا في الماشية، والآخر في الثمار، حتى أن هذا، الذي يفيض بما لا يملكه الآخر، والآخر، الذي يكافئ هذا بما يحتاج إليه، يكون له شركة نعمة الوحدة فيما بينهم، حتى في الأراضي المختلفة. وبالتالي، مهما كانت العلاقة بين بلدان الأرض، كذلك تفعل النفوس المقدسة، التي تتبادل فيما بينها ما تلقته، وتنقل ثمارها، كما لو كانت بلدان إلى بلدان، حتى يكون للجميع وحدة في محبة واحدة. 35. ولكن في الوقت نفسه، عليك أن تعلم أنه كما أن جميع المختارين ينتبهون إلى أن الآخرين قد نالوا من الله أشياء أفضل منهم، لكي يفضلوهم على أنفسهم، وينحنوا أمامهم بتواضع، كذلك نفوس الأشرار لا تظن أبدًا أن آخر لديه خير أكثر منها، بل تظن أنها تمتلك أكثر من غيرها. لأنهم لا يقدرون ما تناله النفس الأخرى وما لا يملكونه. لكنهم يتوقفون عند ما لديهم من خير، وما هو الشر الموجود في الآخر. ولما قسم الله تعالى الفضائل لكي يتواضع الواحد في الفكر قبل الآخر؛ ثم يستخدم الأشرار المنفعة التي حصلوا عليها لكي يهلكوا منها في كبرياء، ولا يفكرون دائمًا إلا في تلك الفوائد التي لديهم والتي لا يملكها الآخرون، ولا ينتبهون تمامًا إلى عدد الفوائد التي يمتلكها الآخرون والتي ليس لديهم. لذلك فإن ما توزعه المحبة الإلهية لزيادة التواضع، تحوله النفوس الشريرة إلى زيادة كبرياء. وبعد تحول الواجبات يبتعدون عن الخير حيث كان ينبغي أن ينموا في طيب التواضع. 36. لذلك، أيها الإخوة الأحباء، من الضروري أن تنظروا دائمًا في أنفسكم إلى ما هو أقل لديكم، وإلى جيرانكم إلى ما نالوه أكثر منكم، حتى إنكم إذ تنظرون إلى رؤسائكم من الخير الذي لديهم، وليس فيكم، فإنكم بالتواضع ترتفعون لتقتنوا ذلك. لأنه إذا كنتم تقدرون فيهم الفوائد التي حصلتم عليها، وهم يقدرون فيكم المواهب التي لديكم، فإنكم تخفيون بعضكم بعضًا، حتى تتمكنوا دائمًا من الطيران إلى السماء متحمسين. ويتبع ذلك: صوت البكرات المتمسكة بها، وصوت الجبان عظيم (حزقيال 3: 13). 37. قلنا أعلاه (المحادثات السادسة، الجزء 2 وما بعده) أن البكرات تشير إلى وصايا الكتاب المقدس. لذلك فإن صوت البكرات هو كلمة العهود. فبعد صوت أجنحة الحيوانات يسمع أيضًا صوت البكرات. لأنه عند قبول كلمة الوعاظ، عندما ترفعهم فضائل القديسين إلى عمل أعلى، ويشجعون بعضهم البعض إلى الكمال، فإن حالة الكنيسة المقدسة تتحسن بحيث تُقرأ صفحات العهد من الكتاب المقدس في جميع أنحاء العالم. لأنه في كل مكان يُسمع الإنجيل المقدس وأقوال الرسل، وتُقرأ الشريعة والأنبياء في كل مكان. فصوت الأجنحة يتبعه صوت البكرات. لأنه بعد معجزات القديسين تُسمع كلمات الكتاب المقدس بحرية وطوعية في الكنيسة المقدسة. تلتصق هذه العجلات بالحيوانات؛ لأنه، كما ذكرنا سابقًا، بعد أن يتم تبجيل حياة القديسين، تصبح كلمات العهد أيضًا مُبجَّلة أمام الناس. 38. أو بالأحرى، تلتصق البكرات بالحيوانات، لأننا في حياة الآباء القديسين نتعلم ما يجب أن نفهمه في كتاب الكتاب المقدس. لأن حياتهم توضح لنا ما تقوله كتب العهد في تعليماتها. لكن لدينا سؤال: لماذا بعد ما قيل أعلاه: وسماع صوت جبان عظيم خلفي بعد إضافة صوت الأجنحة والعجلات أيضًا: وصوت جبان عظيم؟ وإذا نظرنا إلى ذلك بعناية، يمكننا أن نكتشف أن هذا التكرار لم يتم عبثا. 39. لأن هناك جبانين عظيمين يهزان قلوبنا. جبان يأتي من الخوف وآخر من الحب. أحدهما - من ندم التائبين، والآخر من حماسة المحبين. فبعد كلمة الخطبة، يأتي الجبان الأول، عندما نبكي على الذنوب التي ارتكبناها؛ وبعد صوت الأجنحة والعجلات هناك جبان ثانٍ عندما نجتهد بدموع عظيمة من أجل تلك البركات السماوية التي نسمع عنها. لأننا إذ نتعرف في الكنيسة المقدسة على أمثلة فضائل لدى كثير من الآباء، فإننا نسمع يوميًا صوت أجنحة. وبما أن الأقوال المقدسة تُسمع في كل مكان، فإننا نهتاج كما من صوت العجلات. وبما أننا بهذه الأقوال المقدسة نلتهب بمحبة خالقنا، ونشتعل بنار حماسة عظيمة، فنبكي لأننا ما زلنا بعيدين عن وجه الله القدير. فبعد الصوت الأول للجبان العظيم، أخيرًا هناك صوت آخر للجبان العظيم؛ لأننا بمعرفتنا الله نبدأ بالبكاء على الخطايا، وبعد أن أحببنا ذلك الذي عرفناه، لا نكف عن الرغبة فيه بالتنهدات. فصوت العجلات يتبعه صوت الجبان العظيم؛ لأنه عندما تبدأ وصايا الله بالتردد في أذن القلب، فإن روح المستمعين، التي تلمسها المحبة، تندفع إلى البكاء. ولهذا فإن كلمات الكتاب المقدس حلوة في قلوب قارئيها؛ ولهذا السبب يقرأها العشاق غالبًا في عزلة، كما لو كانوا في الخفاء والصمت. لذلك يقال على لسان نبي آخر: قطعت رؤوس الأقوياء في جنون، فيرتعشون فيه: يفتحون ألجمتهم (أفواههم) كسر السائل الآكل (حب 3: 14) 42. لأن الله القدير قطع رؤوس الأقوياء في الغربة، لأنه بالغربة رفض كبرياء اليهود منه. وفي هذا الاغتراب تقدم الوثنيون إلى الأمام. لأنه لما ارتدى اليهود عن الإيمان اندفعت قلوب الوثنيين إلى معرفة الإيمان. هؤلاء الوثنيون هم الذين يفتحون أفواه قلوبهم ليتغذىوا من القراءة المقدسة، ويأكلون مثل المتسول في الخفاء؛ لأنهم يبدأون في قراءة كلمات الحياة بسرعة وصمت. 40. ولكن عليك أن تعلم أنه كلما نجح السامعون في المحبة والتفاهم، كلما عظمت نعمة الروح للكارزين القديسين. لهذا قال النبي من قبل: وأخذني الروح، وسمع صوت الجبان العظيم خلفه، بعد صوت الجبان العظيم، أجنحة وعجلات، ومرة ​​أخرى الجبان العظيم، يضيف على الفور: ورفعني الروح وأخذني. 41. لماذا يقول من سبق أنه رفع بالروح، لماذا يقول مرة أخرى إنه رفع ورفع (بالروح)؟ لكن روح الوعاظ ترتفع أعلى فأعلى عندما يتقدم فهم المستمعين من خلالهم نحو مشيئة الله القدير. هؤلاء المبشرون القديسون هم الذين يرتقيون إلى هذا الكمال الذي من خلال خدمتهم تتضاعف مواهب النعمة في الكنيسة المقدسة، كما هو مكتوب عن نفس الكنيسة المقدسة: اسقوا كلامها (أنابيب المياه) ضاعفوا حياتها: في قطراتها (مصارفها) تبتهج وتنير (نباتية) (مزمور 64: 11). لأن أنابيب مياه الكنيسة هم المبشرون القديسون الذين يرطبون تراب قلوبنا. ولكن عندما تمتلئ أنابيب المياه حتى تفيض، تتضاعف حياة الكنيسة؛ لأنه عندما ينال الواعظون نعمة الروح الوفيرة، فإن عدد المؤمنين يتزايد. هذه الكنيسة المقدسة تبتهج بمصارفها. لأنه من خلال المصرف يسقط نفس الماء من السطح إلى الأرض، وهو الماء المنسكب على السطح من السماء. إن المبشرين القديسين هم بمثابة سقف الكنيسة، ويغطينا بالوساطة والوعظات. ولكن بما أن القلب يُروى من فوق بالوعظ، فكأن الماء يتدفق من السماء إلى السطح. وبما أننا نسكر بكلامهم فكأن الماء يتدفق من السطح إلى الأرض. هكذا تبتهج الكنيسة المقدسة في مجاريها. لأنها عندما تولد في الإيمان والأعمال الصالحة، فإنها تناقش المواهب التي نالت لها، وتفرح بكلام المبشرين. فإنه مع نجاح السامعين تزداد النعمة لمبشريهم. فيقول النبي: ورفعني روح وذهب بي. فالواعظ يرتقي أكثر فأكثر ويشحن من حيث يبدأ المستمع بالتغيير إلى حياة أفضل. 42. ولكن السؤال الذي يطرح نفسه: بما أن الروح لا يرفع النفس إن لم يأخذها، فلماذا يقول أولاً: ارفع، وبعد ذلك: خذ؟ ولكن هنا الكلمة - مأخوذ - تعني عقد باستمرار. لأن هناك من يرفعهم الروح ولا يأخذهم، والذين بالرغم من أن عقلهم قادر على رؤية الأشياء الروحية، فإن بقاء حياتهم في شؤون جسدية لا يتوافق مع العقل. لأن بلعام قد أقيم بروح النبوة ولم يُؤخذ. لأنه على الرغم من أنه كان يستطيع أن يرى المستقبل البعيد، إلا أنه لم يرد أن يفصل نفسه عن الرغبات الأرضية (عدد 24: 4-5). ولكن بما أن النبي الكريم كان رفيعاً في العلم ومقبولاً في الحياة؛ ثم دعونا نستمع إلى حاله وهو يتابع الخطبة. فذهبت حزينا في سخط روحي 43 . 43. فكروا أيها الإخوة الأحباء، لماذا رحل حزينًا الذي كثرت فيه مواهب الروح القدس؟ فهل من الممكن أن كل قلب يستمد نفس الروح يحزن في سخط روحه؟ لذلك، عليك أن تعرف أن من لا تزال الحياة الحقيقية ممتعة بالنسبة له، حتى لو تكلم بكلمة الله، فهو ليس واعظًا ممجدًا وغير مكتمل. فإن النفس الممتلئة بالروح القدس هي مستعدة لقبول الحزن الوقتي واللذة الأبدية. إنه لأمر ممتع بالطبع أن نتمتع بالبركات البشرية، ولكن فقط لمن لم يتذوق بعد أي أفراح سماوية؛ لأنه كلما قل فهمه للأبدي، كلما استقر بشكل أكثر متعة على المؤقت. ولكن من ذاق بشفتيه ما يجب أن تكون عليه حلاوة المكافآت السماوية، وما هي أجواق الملائكة الذين يرتلون الترانيم، وما هي الرؤية غير المفهومة للثالوث الأقدس؛ فكلما كان ما يراه في الداخل أكثر متعة، كلما تحولت المرارة إلى كل ما يدعم الخارج. يتشاجر مع نفسه لأنه يتذكر أنه فعل شيئًا سيئًا، ولا يحب نفسه وقد بدأ يحب خالق كل شيء. يوبخ نفسه على أفكاره، ويوبخ نفسه على كلامه، ويعاقب نفسه بالدموع على أفعاله. إنه يتنهد على السماويات، ويدوس على الأرض لاحتقاره الروحي. وبينما لا يزال لا يملك ولو ذرة مما يريد، فإنه لا يزال يعتبر متعة البكاء ومعاقبة نفسه بالدموع المتواصلة. وبما أنه لا يرى نفسه بعد في الوطن الذي خلق من أجله؛ ثم في هذا المنفى من هذه الحياة لا يحب شيئًا أكثر من سحقه. لأنه يحتقر الخضوع للدنيوي، ويرغب بشدة في الأبدية. لذلك حق قيل على لسان سليمان: لأن في كثرة الحكمة كثرة الفهم، 44 ومن يستخدم الفهم يزيد مرضًا (جا 1: 18). فإن العارفين السماويات يغتاظون من إخضاع نفوسهم للأرضيات. وعندما نبدأ في التفلسف أكثر حول الأشياء السيئة التي فعلناها، فإننا نغضب من أنفسنا، وفي كثير من الحكمة يكون هناك الكثير من السخط؛ لأنه كلما نجحنا في المعرفة، كلما زاد استيائنا من أنفسنا لحياتنا الفاسدة. ومع العلم يزداد الحزن؛ لأنه كلما أدركنا الأبدية بشكل أكثر وضوحًا، كلما زاد حزننا لأننا في محنة المنفى الحقيقي. أو كما تقول ترجمة أخرى: والذي يطبق العقل يطبق العمل. لأنه كلما بدأنا نفهم بوضوح ما هي الأفراح السماوية، كلما عملنا بالدموع لكي نتمكن من الهروب من فخاخ أوهامنا. لذلك في كثرة الحكمة يوجد قدر كبير من السخط. لأنه إذا كنا نفكر بالفعل في الأبدية، فإننا نشعر بالاستياء من حقيقة أننا نرغب في المؤقت. إذا كنا نفكر بالفعل في الأبدية، فإننا نحتقر أنفسنا لأننا فعلنا شيئًا يمكن أن يخرجنا من محبة الأبدية. يوبخ الضمير نفسه، ويتهم نفسه بما فعله، ويدين المتهم بالتوبة، ويحدث في النفس صراع يولد السلام مع الله. 44. فخاف أهاب الملك الشرير الذي استنكره النبي عندما سمع بالقضاء الإلهي عليه، وحزن شديدًا، فقال الرب لنبيه: أرأيت كيف تأثر أهاب في حضوري؟ لذلك لا آتي بشر في أيامه (1مل 21: 29). بهذه الكلمات، يجب على المرء أن يفكر في مدى سروره بالحزن المرير لمختاريه، الذين يخافون أن يتركوه، إذا كان مسرورًا جدًا بتوبة الأشرار، الذين كانوا خائفين من فقدان الحياة الحقيقية! أو كيف ينبغي أن يكون التوبة الاختيارية عن الخطايا ممتعًا بالنسبة له، إذا كان لطيفًا إلى حين حتى بالنسبة لأولئك الذين يكرهونه؟ لكن عليك أن تعلم أنه من منطلق محبة الله القدير من ملء القلب، لا يستطيع أحد أن يفعل هذا إلا من يحتضن الروح القدس روحه. فمتى يستطيع الإنسان بقوته أن يحتقر الأرضيات، ويحب السماويات، ويرغب في السلام مع الله، ويحارب نفسه، ويوبخ نفسه في أفكاره، ويعاقب نفسه بالدموع؟ ولا يمكن لأحد أن يفعل ذلك إلا إذا كان مدعومًا بنعمة الله. ولهذا يضاف: وكانت يد الرب علي قوية (حزقيال 3: 14) 45. 45. لأننا لا نستطيع مطلقًا أن نقوم بالأعمال الصالحة إلا إذا رفعنا الروح القدس وقوينا أكثر. لكن يجب أن نسأل: إذا كان مكتوبًا أعلاه عن الدرج الذي استلمه (النبي): كان في فمي مثل العسل حلوًا؛ فكيف يقال بعد هذا: ذهبت حزينًا في سخط روحي؟ لأنه من المدهش جدًا أن تجتمع الحلاوة والمرارة معًا. ولكن بحسب الفهم الأعلى، يجب على المرء أن يعرف أن من تبدأ كلمة الله في فم القلب حلوة، فإن تلك الروح بلا شك تنزعج من نفسها. لأنه كلما تعلم منه حقًا ما يجب أن يكون عليه، كلما عاقب نفسه بشدة بمرارة التوبة، وكلما زاد كره نفسه، كلما رأى في الله القدير ما يجب أن يحبه. ولكن بما أن الإنسان لا يستطيع أن يحقق ذلك بقوته؛ لقد قيل الآن بشكل صحيح: يد الرب كانت معي تقويني. لأنه في الكتاب المقدس يُدعى الابن الوحيد أحيانًا يد الرب، لأن به كان كل شيء (يوحنا 1: 3). ويتحدث الآب القدير عن صعوده على يد موسى: "أرفع يدي إلى السماء" (تثنية 32: 40). هذه اليد التي تثبت قلوب مختاريه قالت لتلاميذه: بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئًا (يوحنا 15: 5). وبالتالي، في كل ما نفكر فيه، في كل ما نقوم به، نحتاج دائمًا إلى الصلاة، حتى نتمكن من التفكير بالإلهام والعمل بمعونة الذي يعيش ويملك مع الآب في الوحدة مع الروح القدس. الله إلى الأبد. آمين. المحادثة الحادية عشرة. ويواصل (القديس) شرح الفصل الثالث من الآيات 15 إلى 20؛ حيث يناقش: الواجبات الرعوية، والخطايا المتبادلة، والسلطات والمرؤوسين، وبشكل رئيسي حول عمى العقل. ومن معجزات النبوة، فإن أسفار الأنبياء أيضًا فيها هذه الأعجوبة أنه كما يتم تفسير الأشياء بالكلمات، كذلك أحيانًا يتم تفسير الكلمات بالأشياء، لذلك لا يجب أن تكون الأقوال فقط، بل الأفعال أيضًا نبوة. لذلك يقال الآن: جئت إلى السبي إلى كثرة الثمرات الجديدة للساكنين عند نهر خابور (حزقيال 3: 15) 46. 1. عندما كان لا بد من الإشارة إلى أن (النبي) قد جاء في السبي، فما الحاجة إلى تعيين مكان بالفاكهة، في عبارة: لفاكهة جديدة كثيرة، إن لم يكن كون الأماكن غالبا ما تحدد بالأشياء؟ وبما أن سنوات عديدة من السبي قد مرت بالفعل قبل وقت نبوءة حزقيال، وأن العديد من الذين أُخذوا إلى السبي قد ماتوا بالفعل، فقد جاء النبي واعظًا لأطفالهم. لذلك قيل له أعلاه: يا ابن آدم، سأرسلك إلى بيت إسرائيل، أولئك الذين أحزنوني وأحزنوني، هم وآباءهم رفضوني إلى هذا اليوم. وأما الأبناء القساة القساة القلوب: سأرسلك إليهم (حزقيال 2: 3-4). ولما كان كثيرون منهم مستعدين للإيمان، وبالطاعة ليأتوا بثمار الفضيلة، أطلقوا عليهم ثمارًا كثيرة. وأن النفوس الطيبة تدعى ثمار الله، يشهد لذلك نبي آخر قائلاً: قدوس إسرائيل للرب باكورة ثمره (إرميا 2: 3). لأن الوثنيين الذين تحولوا إلى الإيمان فيما بعد أصبحوا أيضًا ثمار الرب. ولكن منذ أن آمن إسرائيل بالرب لأول مرة، أطلق عليه النبي بحق باكورة ثماره. لذلك، بما أن النبي لم يُرسل إلى الأشخاص السابقين، بل أوصل الكلمة إلى أبناء هذا الشعب بالذات، فقد جاء إلى ثمار جديدة كثيرة. لكن ما يدل عليه نهر الخبر قد سبق أن قلناه (الأحاديث الثانية الجزء السادس)، وهو ما لا نعيده هنا، حتى لا نثير الاشمئزاز من خلال التكرار. فيتبع ذلك: فجلست حيث يجلسون وأقمت هناك سبعة أيام حزينًا في وسطهم (حزقيال 3: 15) 47. 2. ومن اللافت للنظر مدى التعاطف الذي يربطه الرسول الكريم بالأسرى وأحزانهم من خلال وجودهم وحزنهم؛ لأن أصل الكلمة هو قوة الفعل. والكلمة التي ينطقها الواعظ بتعاطف روحي تقبل بسهولة من السامعين. وهكذا، عندما يتم لحام الحديد بالحديد، فإنه يلين أولاً بحيث يدعم أحدهما الآخر فيما بعد. لأنه إذا لم تكن قد خففت من قبل، فلا يمكن أن تكون مرتبطة ببعضها البعض بشكل وثيق. فجلس النبي مع الأسرى، وظل حزينًا في وسطهم، لكي يلينهم، بنعمة المحبة، على الشفقة على نفسه، ويدعمهم على الفور بقوة الكلمة. أما إذا كان شعب إسرائيل، الذي يُسمى بيت الحزن لأنهم لم يعترفوا بذنبهم حتى تحت القضبان، لم يسحقوا أرواحهم بأي حزن، فقد استطاع النبي أن يجلس حزينًا بين الفرحين ليُظهر بصمت ما جاء ليتحدث عنه من أجل العتاب. وقبل أن يبدأ بالكلام كون شكل الكلمات مما صمت عنه حزنا. وفي ما يلي: وبعد سبعة أيام كان إلي كلام الرب قائلاً. 3. وحقيقة أن (النبي) جلس في حزن سبعة أيام، وبعد اليوم السابع تلقى كلمات الأمر الإلهي أن يتكلم، يدل بوضوح على أنه في هذه الأيام بالذات كان صامتا في حزن. وأرسل للتبشير، فجلس صامتاً سبعة أيام. ماذا يلهمنا الرسول الكريم بصمته، إن لم يكن أن من يعرف كيف يقول الحقيقة يجب عليه أولاً أن يتعلم الصمت في الوقت المناسب؟ لأن المناقشة الصامتة هي، كما كانت، غذاء الكلمة. وبحق، بنعمة وافرة، فإن من يصمت أولاً في الوقت المناسب، من باب التواضع، يقبل الكلمة. ولهذا يقول سليمان: للسكوت وقت وللتكلم وقت (جا 3: 7). لأنه لا يقول: للكلام وقت، وللصمت وقت، بل يحدد أولاً وقتًا للسكوت، وبعد ذلك للتحدث؛ لأنه يجب علينا أن نتعلم ليس من خلال التحدث بالصمت، ولكن من خلال صمت التحدث. فإذا كان النبي الكريم المرسل للخطبة قد صمت لفترة طويلة ليتكلم بشكل صحيح بعد ذلك، فيجب أن نناقش ما هو ذنب عدم الصمت لمن لا تجبره ضرورة على الكلام. – فيتبع ذلك: يا ابن آدم، قد أعطيتك حارسًا لبيت إسرائيل (حزقيال 3: 17). 4. تجدر الإشارة إلى أن الرب يدعو من يرسله ليكرز حارسًا. فإن من يتولى رعاية الآخرين يسمى وليا، بحيث يجلس في قمة عقله ويبرر اسمه بقوة نشاطه. لأن الجالس في الأسفل ليس برقيب. لأن الحارس يقف دائما على ارتفاع حتى يتمكن من رؤية ما يجده من بعيد. ومن نتولى أمر الناس يجب أن يكون في القمة في الحياة حتى يكون نافعاً في البصيرة. لذلك يحث نبي آخر الحراس قائلاً: اصعدوا إلى الجبل العالي وبشروا صهيون (أش 40: 9). على وجه التحديد، لأن من يأخذ مكان الواعظ يصعد إلى قمم الفضيلة، فينتقل إلى المرتفعات ويتجاوز عمليًا أولئك الذين يوكلون إليه؛ لأنه كلما تمكن من رؤية حياة مرؤوسيه ببصيرة أكبر، قل إخضاع روحه للخيرات الأرضية، التي يحتقرها. 5. آه، ما أصعب عليّ ما أقول، لأني عندما أتكلم أضرب نفسي، الذي لا يتوافق لسانه مع كرامة الوعظ، ولا تتوافق حياته مع اللسان كما ينبغي! كثيرًا ما أقع في شرك الكلام الفارغ، وأتوقف عن توبيخ جيراني وتنويرهم بالكسل والإهمال. لقد صرت أمام الله أخرسًا وثرثارًا، أخرسًا للضروري، ثرثارًا للعاطلين. لكن كلمة الله تحثني على التحدث عن حياة الوصي. لا أستطيع أن أبقى صامتًا، ومع ذلك أخشى أن ألوم نفسي بالكلمات. سأتكلم حتى يمر سيف كلمة الله، حتى من خلالي، ليخترق قلب جاري. سأتكلم، حتى ترعد كلمة الله فيّ وعليّ أيضًا. أنا لا أخفي نفسي في ذنبي، أرى كسلي وإهمالي. ربما يعتبر مجرد الشعور بالذنب لدى القاضي الرحيم بمثابة طلب للغفران. 6. في الدير، تمكنت من حفظ لساني من الكلام الفارغ، وإبقاء ذهني في حالة توتر صلاة بشكل شبه مستمر. ولكن بعد أن أضع كتف قلبي تحت عبء الراعي، لا يمكن لروحي أن تتجمع ذاتيًا دائمًا، لأنها مبعثرة بطرق عديدة. لأنني مضطر إلى اتخاذ قرار بشأن شؤون الكنائس أحيانًا، والأديرة أحيانًا، وكثيرًا ما أفكر في حياة وشؤون الأفراد؛ تارة لدعم واجبات المواطنين، وتارة للبكاء على من قتلتهم سيوف البرابرة، والخوف من هجوم الذئاب على القطيع الموكل إليّ؛ في بعض الأحيان يجب الحرص على عدم استنفاد الفوائد التي تعود على أولئك الذين يحافظون على النظام، وأحيانًا التسامح بلا مبالاة مع بعض الحيوانات المفترسة، وأحيانًا الخروج لمقابلتهم بدافع الرغبة في مراقبة الحب. فإذا كان العقل مشتتًا ومنقطعًا منشغلًا بأفكار كثيرة: فمتى يجب أن يعود إلى نفسه ليقوم بالوعظ بشكل كامل، ولا ينحرف عن خدمة الكرازة بالكلمة؟ نظرًا لأنني كثيرًا ما أتواصل مع رجال هذا القرن بدافع الضرورة، فإنني أحيانًا أخفف من حدة اللغة بنفسي. لأنني إذا حافظت على صرامة ملاحظتي الدائمة، فإنني أعلم أن الأضعف يهرب مني، ولا أجذبهم أبدًا إلى ما أريد. لهذا السبب يتعين عليك في كثير من الأحيان الاستماع إلى حديثهم الفارغ. ولكن بما أنني أنا نفسي ضعيف، فقد تم إغراءي شيئًا فشيئًا بالحديث الخامل، فقد بدأت بالفعل عن طيب خاطر في قول ما بدأت الاستماع إليه بشكل لا إرادي؛ وحيث كان السقوط مملا، هناك تحب الاستلقاء. فمن أنا، وأي نوع من الوصي أنا، عندما لا أقف على جبل القيام، بل أظل مستلقيًا في وادي الضعف؟ ولكن هناك خالق وفادٍ للجنس البشري، يستطيع أن يمنحني، أنا غير المستحق، سمو الحياة وقوة اللغة؛ ومن أجل محبته، لا أدخر نفسي في التبشير به. 7. لذلك يجب أن تكون حياة الحارس دائمًا عالية وحكيمة. فإنه لكي لا يحابي إلى الأمور الأرضية، لا بد أن يكون ساميًا. وحتى لا تصاب بسهام العدو الخفي عليها أن تكون حذرة من جميع الجهات. لا يكفي أن يعيش الحارس في الأعالي، إذا كان بمحادثته المستمرة لا يجذب مستمعيه إلى المرتفعات، ولا يلهب بلسانه قلوبهم إلى محبة الوطن السماوي. ولكن من المحتمل أن يفعل ذلك عندما يلتهب لسانه بالحياة. فإن المصباح الذي لا يحترق لا يضيء الشيء الذي يوضع تحته. ولهذا يقول الحق عن يوحنا: "كان سراج الحزن والنور" (يوحنا 5: 35)، متقدًا أي برغبة سماوية، منيرًا بكلمة. لذا، لكي يتم الحفاظ على حقيقة الموعظة، لا بد من الحفاظ على علو الحياة. لذلك يقال بحق في صوت عريس الكنيسة المقدسة في نشيد الأناشيد: أنفك كعمود لبنان (نش 7: 5). أي مديح يا إخوتي أن يُشبّه أنف العروس بالعمود (البرج)؟ ولكن بما أننا نميز دائمًا البخور عن الرائحة الكريهة بأنفنا؛ ماذا يعني الأنف إن لم يكن وضوح الحراس؟ يسمى الحارس على وجه التحديد الأنف، وكما كان عمودا، ولبنانيا؛ لأنه يجب على المرء أن يكون دائما انتقائيا في الفرضيات، وقويا وحكيما، وأن يقف في ذروة الحياة، أي لا يكمن في وادي النشاط الضعيف. فكما يُبنى برج على جبل للمراقبة بحيث يمكن رؤية الأعداء من بعيد، كذلك يجب أن تكون حياة الواعظ مبنية دائمًا على ارتفاع، حتى تتمكن، مثل أعضاء الشم، من التمييز بين رائحة الرذائل ورائحة الفضائل؛ لكي يرى غزوات الأرواح الشريرة من بعيد، وبفكره يجعل النفوس الموكلة إليه حذرة. – فيتبع ذلك: اسمع الكلمة من فمي وانتهرها من قبلي (حزقيال 3: 17). 8. هنا مرة أخرى يتلقى النبي تعليمات ألا يقول ما لا يسمعه، بل أن يفتح أولاً أذن القلب لصوت الخالق، ثم يفتح فم جسده لسماع الناس. ولذلك يقول نبي آخر: أمل أذني إلى مثل، وأفتح عرافتي على المزامير (مز 48: 5). فإن الذي يكرز بالأرثوذكسية أولاً، كما قيل، يميل أذن القلب إلى الفعل الداخلي، حتى يتمكن فيما بعد من فتح شفتيه الجسديتين لتقديم الوعظ. - ويترتب على ذلك: "إذا قلت للشرير تموت، ولا تخبره ولا تقول إن الشرير يبقى ويرجع عن طريقه كما يحيا: ذلك الرجل الشرير يموت بإثمه، ولكن دمه من يدك أطلبه" (حزقيال 3: 18). 9 . بهذه الكلمات، ما الذي يجب أن نلاحظه، وما الذي يجب أن نفكر فيه جيدًا، إن لم يكن أنه لا المرؤوس يموت بسبب خطأ الرئيس، ولا يبقى الرئيس بلا ذنب عندما يموت المرؤوس بسبب خطأه، دون الاستماع إلى كلمات الحياة؟ فإن الموت هو الجزاء المستحق للشرير، ولكن على الولي أن يرشده إلى طريق الحياة، ويكشف شره. ولكن إذا سكت الرقيب، فإن الشرير يموت في شره، لأنه بشره استحق أن لا يكون أهلا لكلام الحارس. ولكن الرب ينتزع دمه من يد السجان، لأنه قتله بقتله بالصمت. في كلتا الحالتين، عليك أن تفكر في كيفية ارتباط خطايا المرؤوسين والرؤساء ببعضها البعض؛ لأنه عندما يموت أحد المرؤوسين بسبب خطأه، فإن الرئيس يصبح مذنباً بالموت لأنه كان صامتاً. ففكروا أيها الإخوة الأحباء، ظنوا أننا أيضًا كرعاة غير مستحقين بسبب خطاياكم، الذين وُضعنا عليكم هكذا. وإذا انغمست في الشر، فنحن أيضًا مذنبون، الذين لا يقاومون ولا يدينون رغباتك الإجرامية. لذلك، أنت تجنيب نفسك ونا عندما تتوقف عن ارتكاب الفوضى. ونجنبكم وأنفسنا عندما لا نسكت عما هو إجرامي. آه كم طاهر من دماء الموكلين ذلك الواعظ المجيد الذي قال: أنا طاهر من دماء الجميع. لن أتردد في إخبارك بإرادة الله الكاملة (أعمال الرسل 20: 26-27)! لأنه لو لم يتكلم لم يكن طاهرا من الدم. لكنه اهتم بأن يخبر بإرادة الله الكاملة للذين طهر من دمهم. بهذا التعبير نتأثر ونحرج ونصبح مذنبين، نحن الذين يُطلق عليهم كهنة، الذين، بالإضافة إلى خطايانا، عرضة للمسؤولية عن موت الآخرين؛ لأننا نقتل أكبر عدد من الأشخاص الذين نرى كل يوم يذهبون إلى حتفهم بسبب لامبالتنا وصمتنا. 10. ولكن عندما يقال: سأطلب دمه من يدك، فإذا كان اسم الدم في هذا المكان يعني الموت الجسدي، فإن الرعب بالنسبة لنا بسبب صمتنا يزداد؛ لأنه إذا تم تعيين شخص ما كوصي على مرؤوسيه، فإنه مذنب بشكل خطير حتى بموت جسد سيموت عاجلاً أم آجلاً، فما هو الذنب الذي يتعرض له لموت روح مرؤوسيه، التي يمكن أن تعيش إلى الأبد إذا سمعت كلمات التصحيح؟ لكن يمكن فهم الخطايا بشكل أفضل تحت اسم الدم. لذلك قال أحدهم وهو ينوح على خطايا الجسد: نجني من الدم يا الله إله خلاصي (مز 50: 16). فيؤخذ دم الميت من يد الحارس لأن إثم التابع يقع على الرئيس إذا صمت. ولذلك، هناك وسيلة للتحرر من الذنب حتى عندما يموت أحد المرؤوسين. ليقم (الحارس)، ويسهر، وليقاوم الأفعال الشريرة، كما هو مكتوب: لا تضعف؛ شجع صديقك أيضًا الذي أفسدته. لا تنام عيونكم، ولا تنعس عيونكم (أمثال 6: 3-4). لذلك يضاف هنا أيضًا: وإذا أخبرت الشرير ولم يرجع عن إثمه وعن طريقه (المخالف للقانون)، فإن الشرير يموت بإثمه، وأنت تخلص نفسك (حزقيال 3: 19). 11. لأن المرؤوس يموت بدونك عندما يظل سبب الوفاة مخالفًا لك بشكل عنيد. لأنك تشارك في الموت، وهو أمر لا يمكنك أن تجادل فيه. ومن الرائع ما ينبغي أن يبشر به ولي الأمر من الإيمان والعمل. لأن (الرب) يقول: إذا أخبرت الشرير، لا يرجع عن إثمه وعن طريقه (الخارج عن القانون). الفوضى هي تعبير عن عدم الإيمان، والطريق الخارج عن القانون هو تعبير عن النشاط الخارج عن القانون. ويجب على كل وصي أن يسعى جاهداً للانجذاب أولاً إلى أرثوذكسية الإيمان، ثم إلى الحياة التقية، أي إلى الأنشطة الصالحة. 12. ولكن بما أننا نتحدث عن الوعظ، فيجب أن نلاحظ بإيجاز ما هو الترتيب الذي يجب أن يكون في فم الراعي، وما هو المداولات في الكلام. لأنه يجب على المعلم أن يفكر في ما يقوله، ولمن يقول، ومتى يتكلم، وكيف يتكلم، وكم يتكلم. فإن غاب أحدهما لم ينجح الكلام. لأنه مكتوب: "إنكم قد أتيتم بالحق ولم تشتركوا في الحق أفما أخطأتم" (تك 4: 7). ولكننا نأتي بالصواب عندما نقوم بعمل صالح بتصرف صالح، لكننا نقسم بشكل غير صحيح إذا أهملنا التمييز في العمل الصالح. لأنه يجب علينا أن نفكر في ما نقوله، حتى تكون كلمتنا، بحسب كلمة بولس، دائمًا في النعمة، مخففة بالملح (كو 4: 6). 13. ولكن علينا أن نناقش مع من نتحدث؛ لأنه في كثير من الأحيان كلمة عتاب يقبلها إنسان لا يقبلها آخر. وغالبًا ما يصبح نفس الشخص مختلفًا بسبب الظروف. لذلك ضرب ناثان النبي داود بكلمة توبيخ قوية بعد الزنا. وعندما نطق هذا بالحكم على سارق الغنم: ابن الموت هو الرجل الذي فعل هذا، فأجاب على الفور: أنت الرجل الذي فعل هذا (2 صم 12: 5، 7). ولكن له (داود)، وهو يتحدث عن مملكة سليمان، لأنه لم يكن هناك ذنب خلفه، انحنى (ناثان) بتواضع. فإذا كان السبب مختلفاً في الشخص نفسه، لم يكن الكلام النبوي واحداً. 14. نحتاج أيضًا إلى مناقشة متى يجب أن نتحدث؛ لأنه في كثير من الأحيان، على الرغم من أن المرء لا يحب التوبيخ، إلا أنه يتم قبوله لاحقًا بشكل إيجابي. وأحياناً يضعف القول لفوات الوقت الذي كان ينبغي أن يقال فيه. لأنه حتى المرأة الحكيمة إذ رأت نابال سكرانًا، لم ترد أن تكشف ذنب العناد لتلك التي بعد أن أفاقت من الخمر، ضربتها بكلمات توبيخها (1 صم 25: 36-37). ويعلن النبي أن إنكار كلام المتملقين لا يجب أن يؤجل إلى المستقبل، قائلاً: "ليرجع الذين يستحيون منا قائلين: خير، صالح" (مز 69: 4). فإن التملق إذا صبر في حينه يتضاعف، ويطيب النفس شيئًا فشيئًا حتى تضعف عن لذة الكلام لشدة صلاحه. ولكن حتى لا تنمو يجب صدها فوراً ودون تأخير. 15. نحتاج أيضًا إلى مناقشة كيفية التحدث. لأن الكلمات التي تعيد الإنسان إلى طريق الخلاص غالباً ما تجرح الآخر. ولذلك فإن الرسول بولس الذي يوصي تيطس يقول: "وبخ بكل وصية" (تي2: 15)، وعندما يوصي تيموثاوس يقول: "وبخ، وبخ، وعظ بكل أناة وتعليم" (2تي4: 2). ماذا يعني أن السلطة تفرض على هذا، وطول الأناة على الآخر، إن لم يكن أنه يعرف واحدًا وديعًا بالروح والآخر متقدًا؟ كان الوديع، لأهمية القيادة، يحتاج إلى صرامة الكلمة، أما الذي يسخن بالروح فكان عليه أن يتحلى بالصبر، حتى أنه عندما يسخن أكثر من اللازم، بدلاً من أن يشفي جراحه، لا يؤذي الأماكن السليمة. 16. يجب علينا أيضًا أن نهتم بكمية الكلام، حتى لا نثير اشمئزاز سامعينا عندما نطيل الكلام أو الوعظ أو التوبيخ لمن لا يحتمل كثيرًا. لذلك يقول نفس الكارز المجيد للعبرانيين: "أطلب إليكم أيها الإخوة أن تقبلوا كلمة التعزية، لأني كتبت إليكم رسالة صغيرة" (عب 13: 22). لكن هذا يناسب الضعفاء بشكل خاص، حتى يستمعوا إلى ما هو واضح بالنسبة لهم، على الرغم من أنه صغير، ويمكن أن يدفع نفوسهم إلى الندم على التوبة. لأنه إذا تم إلقاء خطاب وعظ متعدد المقاطع لهم في وقت واحد، فإنهم، لعدم قدرتهم على الاحتفاظ بالكثير، يخسرون كل شيء. لذلك فإن الأطباء الفيزيائيين، على الرغم من أنهم يقومون بتلطيخ دواء مناسب على تلك الضمادات التي يطبقونها على المعدة الضعيفة، ولكن بطبقة رقيقة، بحيث يلطخونها بطبقة سميكة، بدلاً من تقوية ضعف المعدة، لا يؤدي إلى تفاقمه. 17. لكن عليك أن تعلم أن كثرة الكلام ولو تجاوزت حده، لا يشكل خطرا على السامعين. ولكن إذا كان كيف وماذا يجب أن يقال ولمن تتم مناقشته دون عناية خاصة، فهذا أمر خطير للغاية. لأن النفوس الخجولة، في حالة ارتكاب أي جريمة، يجب أن تُوبَّخ بخنوع، لأنها في حالة التوبيخ القاسي، تكون أكثر ضياعًا من عودتها إلى رشدها. على العكس من ذلك، فإن النفوس القاسية والوقحة، في حالة التوبيخ الوديع، تدفعها الوداعة نفسها إلى ارتكاب جرائم عظيمة. 18. نتعلم ذلك بسهولة من نفس الواعظ المجيد، الذي إذ علم أن الكورنثيين، بسبب تمسكهم بالأفراد، وقعوا في الانشقاق، محذرًا من تواضعهم، بدأ حديثه بالشكر والتسبيح، قائلاً: "أشكر إلهي كل حين من جهتكم، على نعمة الله المعطاة لكم في المسيح يسوع، لأنكم استغنيتم في كل شيء فيه، في كل كلمة وفي كل فكر". فإن شهادة المسيح تُعرف فيكم (1كو1: 4-6). ثم يضيف ويقول: فإنكم لن تعوزكم موهبة واحدة منتظرين استعلان ربنا يسوع المسيح (الآية 7). أسألك يا بولس: إذا لم يعد هناك نقص، فلماذا تهتم بالكتابة إليهم؟ لماذا تتحدث معهم وأنت بعيد؟ فلنناقش إذن، أيها الإخوة الأحباء، مدى مديحه لهم. فيؤكد أنهم قد أعطوا نعمة الله، ويقول إنهم يغتنون في كل شيء، وكل كلمة وكل معرفة، ويؤكد أن شهادة المسيح، أي أنه شهد لموت المسيح وقيامته، قد ثبتت في حياتهم، ويشهد أنهم لا يحرمون من موهبة واحدة. أسأل من سيصدق أنه سوف يوبخ لاحقًا أولئك الذين يمتدحهم كثيرًا؟ لأنه يضيف بعد كل شيء: "أطلب إليكم، أيها الإخوة، باسم ربنا يسوع المسيح، أن تتكلموا جميعا قولا واحدا، ولا يكون بينكم نزاع" (المرجع نفسه، الآية 10). لأنه أي نوع من الخلاف يمكن أن يتسلل إلى وسط أناس كاملين ومُمدحين؟ أخبروني عنكم يا إخوتي، المرسل من كلوا، لأن جوهر الغيرة فيكم. أقول هذا كما يقول كل واحد منكم: أنا بولس، أنا أبلوس، أنا صفا، أنا المسيح (المرجع نفسه، الآيات 11-12). هنا امتدح أولئك الذين امتدحهم على كل كلمة وكل معرفة، وقال عنهم إنهم لم يُحرموا من موهبة واحدة، واستمر في حديثه قليلاً، وشرع في التوبيخ الوديع، ووبخهم على الانقسام فيما بينهم؛ وفي الذين شهد بصحتهم فتح جراحهم. بالنسبة للطبيب الماهر، رأى أن الجرح بحاجة إلى فتح، لكنه لاحظ خوف المريض، فضربه بيده لفترة طويلة، وقطعه فجأة. أولاً، مد يد الثناء الترحيبية، ثم ضرب بحديد اللوم. لأنه إذا تم توبيخ النفوس الخجولة بدون صداقة، بحيث كان عليهم في ظروف أخرى الاستماع إلى ما يجب أن يكون بمثابة عزاء، فعندئذ يقعون على الفور في اليأس من اللوم. 19. ولكن هل كذب بولس حقًا عندما قال لأول مرة أن أولئك الذين لم يُحرموا من عطية واحدة، والذين قصد أن يقول لهم فيما بعد أنهم ليس لديهم وحدة؟ - لا؛ ومن يصدق هذا عنه إلا مجنونا؟ ولكن إذ كان بين الكورنثيين أناس ممتلئون بكل موهبة، وكان هناك من وقع في محاباة الأشخاص، فقد بدأ بمدح الكاملين، لكي يلمس توبيخ الناقصين بالوداعة. وحتى في هذا استعار طريقة لشفاء القلب من شفاء الجسد. بالنسبة للطبيب، عندما يرى جرحًا يجب فتحه، يضرب بيده أولاً تلك الأعضاء السليمة القريبة من الجرح، بحيث ينتقل بعد التمسيد بهدوء إلى الجرحى. لذلك عندما مدح بولس الكاملين في كورنثوس، لمس الأعضاء السليمة القريبة من الجرح؛ ولما وبخ الضعيف على الانقسام فتح جرحًا في الجسد. 20. ولكن لننظر إلى نفس الشخص الذي يتصرف بهذا الهدوء والوداعة في تأديب أهل كورنثوس، كيف يتسلح ضد أهل غلاطية الذين ارتدوا عن الإيمان. لأنه بدون أي صبر أولي من باب التواضع، وبدون أي شرط مسبق لكلمة طيبة، في بداية رسالته، يوبخ أولئك الذين، كما علم، سقطوا عن الإيمان. وبعد السلام يبدأ هكذا: "أنا غريب، لأنكم هكذا تتحولون سريعًا عن الذي دعا بنعمة المسيح" (غل 1: 6). ويضيف إليهم بإساءة واضحة بعد أمور أخرى: عن جهالة غلاطية الذي خدعتم به (غل 3: 1). لأن النفوس القاسية لم تكن لتعترف على الإطلاق بالشر الذي ارتكبته لو لم تتعرض للتوبيخ العلني. فإن الذين يصلون إلى حد الحياء كثيرا ما يدركون ذنوبهم، حتى يوبخون على ما ارتكبوه من الذنوب، حتى أن الجرائم التي يوبخون عليها أقل تعتبر أقل، والتي يوبخون عليها بشدة يعتبرونها أعظم. لذلك لا بد دائمًا من تكييف كلام الواعظ مع صفات السامعين، حتى لا يتكلم الخجولون بقسوة، ولا الوديع الوقح. وما الذي يثير الدهشة إذا كان زارع كلمة الله يفعل ذلك، عندما يرمي المزارع البذور على الأرض، ويفكر أولاً في جودة الأرض، وأي بذور ستكون مناسبة، وبعد أن يأخذ في الاعتبار الجودة، يزرع البذور؟ – ولكن بما أننا تحدثنا لفترة طويلة عن جودة التدريس، فيجب أن نعود إلى ترتيب الشرح الذي بدأناه. وإذا رجع الصديق عن بره وعمل خطيئة وعذب أمامه فإنه يموت لأنك لم تنهيه، ويموت في خطيته، ولا يذكر البر الذي عمله. بل أطلب دمه من يدك (حزقيال 3: 20). 21. إذ صمت الكارز أمام البار الذي سقط في الخطية، صار مجرمًا بدمه. ومن لم يحاول الحذر في التبشير صار مشاركا في الذنب. ولكن عندما يقال: سيموت في خطاياه، ولن يتم تذكر البر الذي فعله، فمن الضروري بشكل خاص أن نفكر في حقيقة أننا، الانغماس في الخطايا، نتذكر عبثا فضائلنا السابقة؛ لأنه لا ينبغي في ارتكاب الذنوب الاعتماد على الحسنات الماضية. لكن قد يتساءل: هل يجب على الرجل الصالح أن يكرز قبل أن يسقط، أو حتى بعد سقوطه؟ - إذ يجب على الداعية أن ينتبه حتى لا يسقط (الصالح) إلى حد السقوط، فلا شك (لا بد من الوعظ) قبل أن يسقط. ويتبع ذلك أيضًا: إذا أخبرت الصديق أنه لن يخطئ، فلن يخطئ، سيعيش الصديق الحياة التي نهاه عنه، وسوف تنقذ نفسك (حزقيال 3:21). 22. لذلك، إذا أسلم الكارز نفسه لأنه قال للبار أن لا يخطئ، فعندما يسقط البار في الخطية من خلال صمت الكارز، يصبح الكارز مذنبًا بصمته. ولكن من منا، أسأل، يكفي ليس فقط أن يوبخ الخطاة بغيرة، بل أيضًا أن يسهر على الأبرار حتى لا يسقطوا؟ لأننا إذ ندرك ضعفنا، عندما نرى أبرارًا، لا نجرؤ على حثهم على التمسك بالطريق القويم، الذي كما نرى يتمسكون به؛ ومع ذلك فإن من واجب الواعظ أن يعظ حتى الصالحين. لذلك قال الكارز المجيد: "ينبغي أن آكل للحكماء والجهلاء" (رومية 1: 14). 23. ولكن في كل ما قيل عن الصديق الذي انحرف إلى الشر، فإن ما يصعب تفسيره ورهيب جدًا هو أن الرب يقول: سأعطي أمامه عذابًا 48 . لأنه يقول: الصديق يرتد عن بره، ويخطئ، وأعطي أمامه عذابًا. فإننا نقول: إن كان أحد قد فعل اثما فقد عثر، وكل ما نقوله هو حق تماما. وإلا فلماذا يضع الله القدير حجر عثرة على من يراه يعثر ويسقط بالإثم الذي ارتكبه؟ لكن الصالحة هي أقدار الله القدير؛ ومن ينتظر كثيرًا أن يرجع الخاطئ، يضع حجر عثرة آخر لمن لا يتوب ويحتقر، حتى يضرب جبهته بقوة أكبر. 24. لأن الخطية التي لا تطهر سريعاً بالتوبة، تصير إما خطيئة وسبب الخطيئة، أو خطيئة وعقاباً للخطية، أو خطيئة وسبباً للخطيئة وعقاباً لها. لأن كل ما تم فعله من قبل (مخالفًا للقانون) هو خطيئة. ولكن إذا لم يتم تطهيرها سريعًا بالتوبة، فإن الله تعالى، بالحكم العادل، يسمح لنفس الخاطئ المقيدة أن تقع في جريمة أخرى، حتى أنها، التي لم ترغب في تعويض ما فعلته بالدموع والندم، تبدأ في مضاعفة الخطيئة على الخطيئة. لذلك فإن الخطية غير المغسولة بدموع التوبة هي خطيئة وفي نفس الوقت سبب للخطية. لأنه منه يأتي ما تسقط منه نفس الخاطئ بشكل أعمق. لكن الخطيئة المولودة من الخطيئة هي خطيئة وفي نفس الوقت عقوبة على الخطيئة. لأنه، مع زيادة العمى، يولد من القصاص للذنب السابق، بحيث تكون الزيادة في الرذائل هي بالفعل بعض عمليات الإعدام على الخاطئ. ومع ذلك، يحدث أحيانًا أن تكون نفس الخطيئة خطيئة وعقابًا على الخطيئة، وفي نفس الوقت سبب الخطيئة. لنتخيل أن أحدهم يرغب في ملكية جاره؛ ولأنه لم يستطع أن يأخذ الأشياء علانية، سرقها؛ ولكن عندما اتهم بالسرقة أكد بقسم أنه لم يسرقها. ولذلك فإن الرغبة وسبب المعصية تدخل في الإثم، لأنه وصل بها إلى حد السرقة. لكن السرقة التي سرق بها الشيء المرغوب أصبحت بالنسبة له خطيئة وعقوبة على الخطيئة. لأنه من ثواب الرغبة غير الطبيعية تحول إلى سرقة، وعبر عن ذنب القلب بالعمل من الانتقام للعمى. ولكن بما أنه حاول أن يستر السرقة بقسم كاذب، ولدت الخطية من الخطية من جديد. ولذلك صارت السرقة التي حدثت عن شهوة، ونتجت عنها يمين كاذبة، إثماً وعقوبة على الذنب بالنسبة إلى الجريمة السابقة، وإثماً وسبباً للذنب بالنسبة إلى الجريمة اللاحقة، إذ ولدت من الأولى، وولدت الثانية. وقد عبر بولس عن هذا جيدًا عن بعض الذين يفهمون الله ولا يمجدونه، قائلاً: لأنهم إذ عرفوا الله لم يمجدوه كإله ولم يشكروه، بل حمقوا في ظنونهم (رومية 1: 21). وهذا هو الذنب وسبب الذنب. ويضيف: "وما يأتي من هذا السبب: وأظلم قلبهم الجاهل، إذ دعوا أنفسهم حكماء، وصاروا جهلاء، وأبدلوا مجد الله الذي لا يفنى إلى صورة شبه الإنسان الفاسد والطيور والدواب والزحافات" (رومية 1: 21-23). وهذا هو الذنب، وعقاب الذنب. لكنها ستظل خطيئة وعقوبة للخطيئة إذا لم يولد من هذه الخطيئة شيء آخر. لأنه بعد أن أضيف عدم إيمانهم: "لذلك أسلمهم الله حسب شهوات قلوبهم إلى النجاسة لكي يتنجسوا أجسادهم" (رومية 1: 24). لذلك فإن أولئك الذين عرفوا الله ولم يمجدوه كإله، من هذه الخطية وسببها ذهبوا إلى حد الوقوع في عبادة الزواحف والطيور. ولكن بما أنهم من خلال هذا العمى بالذات وصلوا حتى إلى النجاسة ودنس الجسد، فإن عمى عدم إيمانهم فيما يتعلق بالفهم السابق هو في نفس الوقت خطيئة وعقاب على الخطية، وفيما يتعلق بالنجاسة اللاحقة، أصبحت الخطية سببًا للخطيئة. ولكن بما أن هذا قد تمت مناقشته لفترة طويلة في الكتب الأخلاقية (الكتاب الخامس والعشرون، الفصل التاسع. الجزء 23. 24)، فلا نحتاج الآن إلى الخوض في هذا الأمر لفترة طويلة 49 . 25. ولكن علينا أن نفكر بخوف كيف يسمح الله العادل القدير، الغاضب من الخطايا السابقة، لنفس عمياء أن تسقط في الآخرين. لذلك يقول موسى: إن خطيئة الأموريين لم تتم إلى الآن (تك 15: 16). ويقول داود: أضف إثمًا إلى إثمهم، ولا يدخلوا في برك (مز 68: 28). ويقول نبي آخر أيضًا: إن القسم والكذب والقتل والسرقة والزنا قد انتشر في الأرض، واختلط الدم بالدم (هو 4: 2). فإن الدم يختلط بدم عندما تضاف الخطية إلى الخطية، حتى تظهر النفس في عيني الله ملطخة بالدماء من كثرة الآثام. ويقول الرسول بولس: ليتمموا خطاياهم كل حين (1 تس 2: 16). وقيل ليوحنا من خلال الملاك: من يسيء فليعثر مرة أخرى، والقذر فليتنجس مرة أخرى (رؤ 22: 11). لذلك الآن يقول الرب: عندما يبتعد الصديق عن بره ويرتكب خطيئة، سأقدم عذابًا أمامه (أضع حجر عثرة أمامه). من الواضح أنه يقول شيئًا كهذا: بما أنه من خلال التوبة لم يرد أن يرى ما ضربه بجبهته، فبالحكم الصالح، عندما أتركه، سأعطيه شيئًا آخر يضربه. لكن إهمال الرب لها لا يعني على الإطلاق إجبار الإنسان على الخطيئة، بل عدم الرغبة في تحريره من الخطية؛ إذ قيل عن فرعون: "أقسّي قلبه" (خر 7: 3). لأن الرب لا يقسي قلب الخاطئ، بل سمي قاسيًا لأنه لا يحرره من القسوة. وبما أن الله الرحيم يمنحنا وقتاً طويلاً للتوبة؛ ولكن عندما نستخدم طول أناة نعمته لزيادة الذنب، فإنه يحول هذه المرة بالذات، التي اقترحها بمحبة للرحمة، إلى عقاب، حتى أن من لا يريد أن يتحول خلال الوقت المحدد له، يضاعف خطاياه بسبب الذنب بشيء يمكن أن يطهرها إذا أراد أن يتحول. لذلك مكتوب: لا أعلم كيف يقودك صلاح الله إلى التوبة. بسبب قسوتك وقلبك غير التائب، فإنك تذخر لنفسك غضبًا في يوم الغضب واستعلان دينونة الله العادلة (رومية 4:2-5). فالإنسان الشرير يجمع لنفسه غضبًا في يوم الغضب من صلاح الله القدير، لأنه إذ ينال وقتًا للتوبة ويستخدمه في الآثام، فإنه يستخدم شفاء النعمة ذاته لزيادة الذنب. لذلك، يرى الله القدير أن وسائل التأديب التي يقدمها تُستخدم لزيادة الذنب، فيحوّل الصلاح ذاته الذي أظهره إلى قسوة الدينونة، بحيث تضرب لاحقًا بقوة أكبر من حيث هو متوقع أكثر. وبما أن الإنسان لا يريد أن يترك الشر ليعيش، فإنه يضاعف الوسائل للموت. ولكن سواء وقع البار في الجريمة، أو مات الخاطئ، فيجب على الوصي أن ينتبه، لئلا يحاسب بصمته على من يخطئ. 26. ولكن في هذه الأثناء، بينما أتكلم، أريد أن أحول نظري عن نفسي، والآن توجهها كلمة الله مرة أخرى نحو نفسي، حتى أرى إهمالي وأخشى أن أقول لنفسي ما أسمعه. لأنه، كما قلت أعلاه، من يستطيع قلبه الممتد على هموم لا تعد ولا تحصى، أن يندمج في نفسه؟ هل يمكنني أن أنظر بعناية إلى كل شيء من حولي وأفحص نفسي بالتحصيل الذاتي؟ متى أستطيع أن أصحح آثام الأشرار بالاضطهاد، وأحفظ أعمال الصالحين بالثناء والوعظ، وأظهر الخوف للبعض واللطف للآخرين؟ متى ستكون لدي القوة للتفكير فيما هو ضروري للإخوة، والحفاظ على حرس المدينة اليقظ بعد النجاة من سيوف العدو، لضمان عدم موت المواطنين من هجوم مفاجئ، ومن بين كل هذا، لاستخدام كلمة الوعظ بشكل مرضي وقوي لحراسة النفوس؟ فالحديث عن الله هو من سمات العقل الهادئ والحرّ جدًا. لأن اللسان يتناغم في الكلام عندما تهدأ المشاعر بشكل حاسم، فالماء المضطرب لا يعكس صورة الناظر إليه، ولكن وجه الناظر إليه ينعكس عندما يكون ساكناً. لذلك، أيها الإخوة الأحباء، ما هي النصيحة التي يمكن أن يقدمها لكم حارسكم، الذي يشعر بالغضب من القلق بشأن أشياء كثيرة؟ صحيح أن النبي الذي نتحدث عنه، إذ رأى الكنيسة في الرؤيا الأخيرة، يروي ما رآه في هذا الكنيسة بالذات، من بين أمور أخرى، قائلاً: الأرض إلى الكوى، والكوى مغلقة (حزقيال 41: 16) 50. ويقول الرسول بولس: كنيسة الله مقدس مثلكم (1 كو 3: 17؛ 2 كو 6: 16). ولكن في هذا الكنيسة يكون الكهنة والحراس بمثابة النوافذ، الذين يلقون الضوء على الموعظة المقدسة بين شعب المؤمنين. لكن عندما تكون الأرض ممتدة إلى النوافذ، والنوافذ مقفلة؛ لأنه عندما تنمو الأفكار الأرضية في قلوب الكهنة، فلا يضيء النوافذ، لأن الكهنة يرفضون واجب الكرازة. 27. هناك شيء آخر مهم جدًا في رتبة الكهنة؛ لأنهم لا يستطيعون البقاء في التفكير في أنفسهم باستمرار، مثل أولئك الذين يعيشون حياة هادئة ومنعزلة. لأن هؤلاء (الشعب) كما قلنا أعلاه، الذين يُعزلون من منصب الحكومة، يمكنهم أن يغسلوا دنس خطاياهم بالدموع، وبعد أن تبقى الدموع في نفس انسحاق الروح، كما هو مكتوب عن امرأة صالحة صلت في الخيمة، وبانتباهها لم تتغير نفسها حتى بعد نعمة الانسحاق، حيث قيل: ولم يبه وجهها (1 صم 1: 18). وفي هذا ينبغي أن نظن أنه إذا بكت امرأة تريد ولداً هكذا، فكيف تبكي النفس التي تريد الله؟ لكن من واجب الكاهن، حتى بعد الانسحاق والدموع، أن يعرف احتياجات أبنائه، ويستمع بصبر إلى ما تنحرف عنه النفس، وبعد التنهد إلى السماويات، يتحمل أثقال بعض الجسديين، وغالبًا ما يضبط القلب فجأة على استعدادات مختلفة. لأنها أحيانًا تفرح بمكاسب روحية، لكن عندما يأتي أحد فجأة باكيًا، فإن لم تشارك في بكائه، لا تتعاطف مع مصيبته. وأحيانًا يحزن على الإخفاقات الروحية، ولكن فجأة يظهر أولئك الذين يفرحون بسعادتهم. فإذا لم يشارك الكاهن في فرحهم، يظنون أنه لا يحب هؤلاء الأطفال الذين لا يفرح بهم، خاصة عندما يقول بولس: افرحوا مع الفرحين وابكوا مع الباكين (رومية 12: 15). 28. لذلك، لا أرى شيئًا مرهقًا بالنسبة لرتبة الكهنة مثل ميل قسوة النفس إلى الشفقة، وتغيير مزاجها فجأة لتتكيف مع الأشخاص الذين يظهرون بشكل غير متوقع؛ وعلى الرغم من أنه ضروري للغاية. لأنه متى يعود الخاطئ إلى نعمة الفضيلة بعد الكرازة، إذا كان الواعظ نفسه يبدو أنه ليس لديه نعمة؟ لذلك قيل على لسان النبي نفسه في الجزء الأخير: وسيدخلون (الكهنة) دائمًا إلى أبواب الدار الداخلية؛ فلا يلبسوا (ثياب) الرعونة (حزقيال 44: 17). ويضاف عنهم أيضًا: وعندما يخرجون إلى الشعب إلى الدار الخارجية، فليخلعوا ثيابهم التي يخدمون بها، وليضعوها في أبواب القديسين (خر 28: 43؛ حز 44: 19). لأن الملابس الصوفية خشنة. ولكن عندما يبدأ الكاهن الطقوس المقدسة، عندما يدخل في نفسه من خلال الندم، فإنه يحتاج إلى ارتداء التأمل الأكثر دقة، كما لو كان في رداء الكتان. ولكن عندما يخرج إلى الفناء للناس، فإنه يحتاج إلى خلع الملابس التي أدى بها الخدمة في الداخل، ويظهر للناس يرتدون ملابس مختلفة؛ لأنه إذا بقي في شدة الانسحاق، إذا استمر في الحزن الذي كان عنده أثناء الصلاة، فلن ينتبه إلى الكلمات المتعلقة بالأشياء الخارجية. وماذا سيفعل القطيع بدافع الضرورة إذا رفض الراعي الاستماع والمناقشة حتى فيما يتطلبه الحاضر؟ لذلك يجب على الكاهن، وهو يخلع ثيابه الخشنة، أن يلبسها أمام الشعب لكي يكيف مزاج نفسه مع صبر الأرض لصالح الأطفال. فكروا، أيها الإخوة الأحباء، ما هو نوع العمل الذي يجب أن يكون عليه الوصي، لتوجيه القلب إلى ما هو فوق، ثم إسقاطه فجأة، وتهذيب العقل في ذروة المعرفة الداخلية، ولأسباب خارجية للجيران، إذا جاز التعبير، لجعله فجأة فظًا في الفكر. 29. لذلك من الضروري بالنسبة لي ليس فقط أن أشرح كلام النبي، بل أيضًا أن أحزن على مصيبتي أمامكم. لذلك، أطلب من صلاتك أن تجعلني أتمكن من الحصول على القوة لنفسي وأكون مفيدًا لك. بشفاعتك، ذاك الذي، من محبته لنا، تواضع ليكون ضعيفًا، يستطيع أن يمنحني هذا أيضًا، أنا غير المستحق والضعيف. إذ أن الله هو تلك القوة والحكمة (1كو1: 24) الذي قبل ضعفنا لكي يقوينا بضعفه – ربنا يسوع المسيح الذي يحيا ويملك مع الله الآب في اتحاد مع الروح القدس، إلى كل دهر الدهور. آمين. المحادثة الثانية عشرة. ويتتبع (القديس) بقية الفصل الثالث، فيأتي بشرحه إلى الآية 4 من الفصل الرابع، مائلًا بها نحو آداب أو وصايا أو نصائح مختلفة للواعظين والسامعين. 1. الحفاظ على حقيقة التاريخ، تعني الأقوال الإلهية تلك الأسباب التي لا تظهر بالخطاب العلني، تارة بالزمان، وتارة بالمكان. وقت؛ كما يقول الإنجيلي عن عظة الرب لليهود: لم يكن شتاء (يوحنا 10: 22). فمن بين تلك الأسرار التي تكلم عنها الحق، ما هو سبب إضافة اسم الشتاء، إن لم يكن ذلك بنوعية الوقت للدلالة على برودة القلب. لأن قلوب اليهود ظلت باردة حتى عندما استمعوا إلى كلام الحق. وأحيانا حسب المكان؛ هكذا بالنسبة لشعب إسرائيل الجسدي، بعد نزول موسى من الجبل، أُعطيت الشريعة في السهول (خر 20 وما يليها)، وتكلم الرب مع الرسل القديسين عن الوصايا العليا والروحية أثناء جلوسه على الجبل (متى 5: 1)، بحيث يمكن أن نرى من نفس الأماكن أنه كما أُعطي هؤلاء الجسديون وصايا أقل في السهول الأرضية، هكذا كان على هؤلاء الروحيين والمقدسين أن يستمعوا إلى وصايا السماويين على الجبل، لذلك فيتبين بوضوح أن من يصعد بالقلب إلى السماء لا بد أن يترك دناءة العالم ويقف على قمة العقل. لذلك يصف النبي حزقيال الآن ما فعله بأمر الله على الأرض، ليبين من خلال صفات الأماكن ما يجب أن يتبع في المستقبل بحسب أسرار النبوة. فهوذا يقول: يد الرب عليّ: فقال لي: قم واخرج إلى الحقل وهناك يكلمك (حزقيال 3: 22). 2. ما معنى أن الرب تكلم أولاً مع نبيه في وسط بني إسرائيل، ثم قال: اخرج إلى الحقل، وهناك يسر عنك، إن لم يكن أنه مسرور أن يسكب أولاً نعمة نبوته على اليهودية، ثم يعلنها في فضاء الألسنة؟ فإنه ليس من غير اللائق أن يكون الحقل رمزًا للوثنية التي تمتد في الطول والعرض، أي إلى العالم كله. لذلك يضاف: "فقام ومات في الحقل: وإذا بمجد الرب هناك وقف كرؤيا ومثل مجد الرب الذي رأيته عند نهر خابور" (الآية 23). 3. وفي الحقل رأى النبي مجد الرب الذي رآه في وسط بني إسرائيل عند نهر خابور. لأن نفس مجد الرب قد أعلن للأمم، الذين سبقوا بإعلان الروح ظهروا للمختارين من شعب يهوذا. فيتبع: وسقط على وجهي. 4. ولما رأى النبي مجد الرب سقط على وجهه. لأنه وإن صعد الإنسان إلى فهم السماء، فإنه من التأمل في عظمة الله يدرك ضعف حاله؛ وبغض النظر عن مدى عدم قدرة الشخص على الوقوف أمام أعين الله، فإنه يعتبر نفسه رمادًا وترابًا. ويتبع ذلك: فحل علي روح وأقامني على قدمي (الآية 24). 5. عندما نسجد أمام الله بتواضع، عندما ندرك أننا تراب ورماد، وعندما نناقش ضعف حالتنا، لا تكون لدينا حالة من القسوة والكبرياء، فإن الله القدير يعيدنا بروحه، ويقيمنا على أقدامنا، حتى أننا، الذين، في وعي ضعفنا، سقطنا بتواضع أمام أنفسنا وكذبنا، عندئذ، كما لو كان، نقف على أقدامنا مستقيمة في الفضيلة. لماذا يتم ذلك مع النبي في الميدان، إن لم يكن للإشارة بدقة إلى أن المختارين من الوثنيين يجب أن يعطوا الروح القدس، الذي سيخرج أولاً أولئك الذين يحتضنهم من كبريائهم، ثم يثبتهم على أقدامهم، أي للأعمال الصالحة؟ لأنه قيل على لسان بولس: "قوموا الأيادي المسترخية والركب المرتخية، واصنعوا بأرجلكم مسالك مستقيمة" (عب 12: 12). ثم يلي ذلك: وجاءني الفعل وقال لي: انزل واغلق على نفسك في وسط بيتك (الآية 24). 6. ماذا يعني أن النبي يُؤخذ إلى الحقل من بين شعب إسرائيل، ثم يُرسل مرة أخرى إلى البيت، إن لم يكن أن نعمة الكرازة، التي أُخذت من الشعب اليهودي، تمتد إلى فضاء الوثنية؟ ومع ذلك، في نهاية العالم، عندما يعود اليهود إلى الإيمان، يعود النبي، كما كان، إلى المنزل، بحيث يكون الوعظ الذي يضيء الآن بشكل مشرق لمختلف الشعوب مرة أخرى في منزله، كما لو كان في الميدان. لأنه مكتوب: إلى أن يأتي إكمال الألسنة. وهكذا يخلص كل إسرائيل (رومية 11: 25-26). وقيل على لسان نبي آخر: وإن كان بنو إسرائيل كرمل البحر فإن رفاتهم يخلصون (أش 10: 22). فيخرج النبي من بين الناس إلى الحقل، ومن الحقل يعود إلى المنزل للدلالة على التبشير لأولئك الذين خرجوا من يهودا، والذي أُعطي للوثنيين، وبعد ملء إيمان الوثنيين، تم قبوله مرة أخرى من قبل يهودا، التي ستقبل مرة أخرى مواهب التعليم الروحي التي حُرمت منها. أُمر النبي أن يغلق على نفسه في وسط منزلك لأنه خلال ضد المسيح سيتعرض شعب يهوذا المتحول إلى اضطهاد شديد من هؤلاء الوثنيين الذين بقوا في عدم الإيمان. لذلك مكتوب: اتركوا دار الكنيسة الخارجية ولا تقيسوها. لأنها أعطيت للأمم. وسوف يدوسون المدينة المقدسة لمدة اثنين وأربعين شهرا (رؤيا 11:2). وأنت يا ابن آدم، فها قد وقعت في القيود، فيقيدونك بها، ولا تترك وسطهم. وأربط لسانك إلى حلقك وتكونين صامتة ولا توبخهن على الرجل لأن البيت غاضب (حزقيال 3: 25-26). 7. إذا اتبعنا ترتيب الشرح النموذجي لهذه الكلمات، فإن النبي في بيته يقبل القيود ويكون مقيدًا لأنه في الأزمنة الأخيرة، عندما تؤمن اليهودية، سيشعر بأشد الاضطهاد في زمن ضد المسيح، حتى أن الذين يحكمونها لن يقبلوا الكرازة بالشر، ولكن بمعارضتهم سيتعرضون لقيود الضيقة. ولكن لا يأتي من بينهم، لأن الكرازة لا تصل إلى قلوب الأشرار، عندما يصمت لسان الصديقين المقيد بالأحزان. لأنه سيكون حينئذٍ كثير من اليهود الذين لا يؤمنون، ويضطهدون أولئك اليهود الذين يؤمنون. لذلك تجدر الإشارة إلى أنه قيل هنا أيضًا أن النبي سيكون مقيدًا في بيته، للإشارة إلى أن يهوذا عندما تؤمن ستتحمل حزن الاضطهاد من شعبها. لأنهم عندما لا يؤمنون بالابن الوحيد المتجسد للآب الأسمى، الذي مات وقام وصعد إلى السماء، كما يُكرز به على صفحات الكتاب المقدس؛ إذن فالنبوءة مرتبطة باليهود تحديدًا. وإذا عاد، كما يقال، مرة أخرى إلى فهمهم، فسيكون له، كما كان، حرية المرور إلى وعظه. 8. فيضطر الدعاة في ذلك الوقت إلى الصمت أمام الأشرار. لذلك يضاف هنا: وسأربط لسانك إلى حلقك، وستكونين صامتة، ولا توبيخهما كزوج، قبل أن تغضبي البيت. ولكن بما أنه أثناء تبشير أخنوخ وإيليا، فإن العديد من الذين بقوا في عدم الإيمان سيعودون إلى معرفة الحق، كما قيل عن إيليا نفسه: إيليا يأتي أولاً ويرتب كل شيء (متى 17: 11؛ مرقس 9: 12؛ ملاخي 4: 5)؛ اللتان يُدعى في زكريا شجرتي زيتون (زك 4: 3)، وفي يوحنا سراجين (رؤ 11: 4)، فبحق يُضاف هنا: وكلما كلمتك افتح فمك وأقول لهما: هذا يقول الرب الرب (حزقيال 3: 27). 9 . لأنه بعد ذلك، كما لو كانت المرة الأخيرة، انفتحت شفتا النبي، عندما تعلم اليهود، من خلال وعظ أخنوخ وإيليا، إلى الإيمان، أن نبوءات الكتاب المقدس كانت عن المسيح. - لكن بما أننا قلنا هذا بالمعنى النموذجي، فسنشرح الآن نفس الكلمات لحبك بالمعنى الأخلاقي. 10. لأنه ما معنى أن النبي قد أُمر بالخروج إلى الحقل، إلا أن كل كارز يخرج إلى الحقل بكلمته من أجل الذين يوبخهم ويردهم عن الشر الذين هم خارجه؟ وهناك رأى مجد الرب. لأنه كلما تم قبول نعمة التعليم بكثرة، زاد التوتر في عمل الكرازة من منطلق محبة الآخرين. فإذا خرج رفع إلى رؤيا عليا؛ لأنه من حيث ينير بخدمة كلمته عمى عدم الإيمان في قلوب الآخرين، من هناك ترفعه النعمة الأسمى إلى فهم أعلى. ولكن بما أن الواعظ يجب أن يعود دائمًا إلى نفسه، ويحافظ فيها على التواضع الداخلي والطهارة، فإنه يحتاج إلى العودة من الحقل إلى البيت ليعرف مما يكرز به ما هو عليه داخل ضميره. لأنه إذا لم يتمم ما يغرسه في الآخرين، أو يطلب المجد الأرضي لما يكرز به، فرغم أنه يخرج إلى الميدان بالوعظ، ولكن دون التفكير في نفسه، فإنه يحتقر العودة إلى المنزل. لأننا بعد قبول الروح نبقى محبوسين في البيت، حيث بنعمته نحن مدعوون إلى النظر في أسرار نفوسنا، حتى تستقر النفس نفسها في الله، ولا تعود متشتتة بسبب انجرافها بالشهوات الخارجية إلى المجد والثناء. 11. بخصوص بيت القلب هذا، يقول الحق شخصيًا لكل شخص شفي: احمل سريرك واذهب إلى بيتك (يوحنا 5: 8؛ مرقس 2: 9). لأنه بالسرير الذي يستريح عليه الجسد يُشار إلى الجسد نفسه، وبواسطة البيت يُشار إلى الضمير. وعندما نكون أمواتًا بالروح، نرقد في الرذائل، وننعم بملذات الجسد، فإننا، مسترخين، نندفع على السرير؛ وعندما نتعافى بالروح حتى نتمكن بالفعل من مقاومة نبضات الجسد الشريرة، فمن الضروري بالنسبة لنا أن نتحمل أحزان الإغراء من جسدنا. لذلك يُؤمر المريض المُشفى: احمل سريرك، أي احمل السرير الذي حُملت عليه، لأنه لا بد أن كل من شفي يتحمل إهانة الجسد الذي كان يمرض عليه سابقًا. ماذا يعني التعبير: احمل سريرك واذهب إلى منزلك، إن لم يكن ما يعنيه: تحمل إغراءات الجسد الذي كنت مستلقيًا عليه حتى الآن، وارجع إلى ضميرك لترى ما فعلته؟ فيُعطى النبي الأمر بأن يحبس في بيت بعد الحقل، بحيث يعود الواعظ، بعد نقل نعمة التعليم لجيرانه، إلى ضميره دائمًا، حتى لا يرغب هو نفسه في الداخل في أي شيء من الثناء الخارجي على ما يبشر به خارجيًا. 12. لذلك قيل من خلال سليمان: اشرب ماء من أوعيتك ومن آبارك. لتفيض عليك المياه من نبعك، لتجر مياهك في طرقك. لتكن ثروتك لك وحدك، ولا يشركك غريب (أمثال 5: 15-17) 51. على ما يبدو، يبدو متناقضًا للغاية أنه قيل: لتجري عليك المياه من نبعك، لتجر مياهك إلى نبعك. الطرق، - ويضاف على الفور: لتكن ممتلكاتك لك وحدك، ولا يشترك معك أحد غريب. فإنه كيف يحصل على ماء المعرفة إذا صبه على المربعات؟ وكيف لا يشترك الغرباء في مياهها إذا جرت ينابيعها؟ ولكن عندما نكرز للشعب فإننا نسكب الماء في الساحات، لأننا نمد كلام العلم إلى كثير من المستمعين. وعندما، بمساعدة النعمة الإلهية، نحتفظ بها في الداخل، ونراقب بعناية خاصة، حتى تتمكن الأرواح الشريرة، الغريبة عنا بحق، لأنها فقدت مشاركتها في النعيم، من إثارة الفخر فينا: عندها نحن وحدنا لدينا تلك المياه التي تم سكبها على الساحات، حتى لا يشارك فيها الغرباء. هؤلاء (الغرباء) هم بالتحديد الذين كتب عنهم: الغرباء قاموا عليّ والأقوياء يطلبون نفسي (مز 53: 5). وبالتالي يسكب الماء على الساحات، ولا يملكه إلا من ليس له، حتى في أفكاره، مجد زمني لما يبشر به للكثيرين. فإن الإنسان حينئذ يتقن ما يعلمه عندما لا يفرح بظهوره، بل (يفرح) بأنه نافع. فيعود النبي من الحقل إلى بيته، حتى إن الذي يتكلم من الله، بعد أن يخرج للتبشير لصالح جيرانه، يعود دائمًا متواضعًا إلى نفسه ليستكشف أسرار قلبه الخفية. ولهذا أضيف: وأنت يا ابن آدم، فها قد أعطيت سلاسل، فقد قيدوك بها، ولم تخرج من وسطها (حزقيال 3: 25). 13. لأنه متى رجع كل كارز إلى ضمير بيته توضع عليه قيود فيربط بها. لأنه كلما فحصت نفسها بالتأمل، كلما أدركت روح المحايد نقاط الضعف التي تقيدها في فنائها. لأنه لو لم ير بولس نفسه مقيدًا لما قال: "لي رغبة في أن أكون مع المسيح" (فيلبي 1: 23). لذلك قيل بالمزمور: ليسمع أنين المقيدين ليطلق أبناء القتلى (مز 101: 21). وشيء آخر: ليأت أمامك أنين المقيدين (مز 79: 11). لكن في كثير من الأحيان، عندما تريد النفس الخروج للتأمل في صورة فاديها، وترغب بفارغ الصبر في الانغماس في الأفراح السماوية، ترى نفسها مقيدة بقيود الفناء، التي لا تزال مقيدة بها في العالم الحاضر، وتشتاق. لهذا السبب يقول إرميا، وهو يتأمل حكم الله القدير،: "حميني فلا أخرج، ثقلت قيودي" (مز 3: 7). لأن الضعف والضرر الذي يصيبنا من الموت هو بمثابة قيود لنا؛ ولكن عندما يضاف إليهم الحزن والأنين تثقل قيودنا. ومع أن الصالح، ما دام يعاني من التأخير في هذه الحياة، فإنه يسارع إلى أن يكون نافعًا للآخرين بالتبشير بالخير؛ ولكن عندما يرى قلوبًا قاسية ويفكر في منافستها، يمتنع عن الوعظ. ولا يخرج إلى وسطهم، لأنه صامت عن الخير الذي يمكن أن يتكلم به، بحسب قول بولس: "لا تفعلوا شيئًا بدافع الغيرة" (فيلبي 2: 3)؛ وشيء آخر: إذا تصور أحد أنه مثير للجدل، فنحن لسنا أئمة مثل هذه العادة (1 كو 11: 16). ولهذا يضاف هنا: وأربط لسانك إلى حلقك وتكون أخرس ولا توبخهم كزوج لأن البيت غاضب (حزقيال 3:26). 14. لكن أحيانًا يلهب الرب قلوب الوعاظ غيرة له على الألسنة العنيدة، فلا يصمتون، بل يكبحون الكذب بكلام الحق. لذلك يضاف هنا: وكلما كلمتك افتح فمك وأقول لهم: هذا يقول الرب الرب (حزقيال 3: 27). 15. لكن ما شرحناه بإيجاز في إطار الفهم المزدوج يمكن تتبع معناه الحرفي من خلال الاتصال الخفيف به. فما الذي أوصت به لنا كلمات التاريخ في المقام الأول، إن لم يكن فضيلة الطاعة، عندما يُعطى الأمر للنبي، فمواصلة السير إلى نهر خابور، ثم الخروج إلى الحقل، ثم العودة من الحقل إلى البيت؟ وذلك بحيث يكون الشخص الذي يتجول أولاً حسب الأمر، ثم يخرج بعد ذلك بقليل (في الحقل)، ويعود مرة أخرى إلى المنزل، ويُسجن فيه، يُخضع دائمًا تعسف إرادته لوصايا الكلمة الإلهية، لأنه، يطيع الأمر الإلهي، يجب ألا يتمم إرادته، بل يجب على خالقه. فيقال له: "وأنت يا ابن آدم جلست بالسلاسل، وقد قيدوك بها، ولم تخرج من بينهم". وفي هذه الحالة تجدر الإشارة إلى أن النبي يعرف المصائب مقدما ليكون مستعدا لكل شيء. لأن المصائب التي لا تأتي بشكل غير متوقع تغلب الروح بشكل أقل: ولكن على الرغم من حقيقة أنه عندما تكون المصائب معروفة مسبقًا، فما هي قوة الطاعة التي تظهر في شخص، على الرغم من أنه يعلم أنه سيعاني من المصائب، إلا أنه لا يتصرف من منطلق طاعة صوت الرب! لكن تلك الكلمات التي تمت إضافتها على الفور تستحق اهتمامًا خاصًا: وسأربط لسانك بحلقك وستكون غبيًا ولن تلومهم كزوج حتى تغضب المنزل. لأننا بحاجة إلى التمييز بين ما إذا كانت كلمة الكرازة تُحذف بسبب عدم قابلية المستمعين فقط للتصحيح، أو أحياناً بسبب جريمة الواعظ. 16. فإن مناقشة هذا الموضوع تكشف عن أربع صفات. لأنه في بعض الأحيان يتم أخذ الكلمة من المعلمين الجيدين بسبب عدم قابلية المستمعين للإصلاح. في بعض الأحيان، من أجل المستمعين الجيدين، يتم إعطاء الكلمة للمعلمين، حتى غير الطيبين. وأحيانًا تُعطى كلمة للمعلمين الصالحين من أجل بر أولئك الذين يعلمون ويستمعون، حتى يرتقيوا بالاستحقاق، ويزدهر مستمعوهم في العقل والحياة. في بعض الأحيان، بما أن ليس أولئك الذين تُقدم لهم كلمة التعليم غير مستحقين، ولا أولئك الذين يأخذون مكان المعلمين غير مستحقين أن ينطقوا بكلمة التعليم، تُحذف كلمة التعليم حتى يُدان كلا الجانبين بالحق. وبسبب عدم قابلية المستمعين للإصلاح، يتم حذف كلمة المعلمين الصالحين، كما يقال الآن لحزقيال: سأربط لسانك إلى حلقك، وستكون غبيًا ولن توبخهم كزوج، حتى تغضب البيت. وكما قيل لبولس: أسرعوا واخرجوا سريعًا من أورشليم، لأنهم لا يقبلون شهادتكم عني (أع 22: 18). وماذا عن الرسل الذين أرادوا أن يبشروا في آسيا، فقد كتب أنهم وبخهم الروح القدس (أع 16: 6). ومن أجل السامعين الصالحين، أُعطيت الكلمة للمعلمين، وليس للصالحين، كما يقول الرب عن الفريسيين: "كل ما أوصاكم أن تفعلوه فاحفظوه وافعلوه، ولكن حسب أعمالهم لا تفعلوا، لأنهم يقولون ولا يفعلون" (متى 23: 3). – كلمة التعليم إنما تكون من أجل استحقاق المعلِّمين وبر السامعين، إذ قيل للرسل: "اذهبوا وعلموا جميع اللغات" (متى 28: 19). ولكن بسبب المستمعين الفاسدين والحياة غير المستحقة لأولئك الذين اضطروا إلى التبشير، أُزيلت كلمة التعليم؛ على سبيل المثال، لم يكن لدى عالي كلمة تحذير صارمة لتأديب أبنائه (صموئيل الأول 2: 29، 3: 13)؛ لأن إهماله وحياة أبنائه تطلبت بإلحاح أن يسقط الشعب معهم، ويستولي الغرباء على تابوت الرب (صموئيل الأول 4: 11، الخ). لأن رحمة الله القدير العظيمة تظهر عندما ينطق المعلمون بكلمة توبيخ قاسية على أولئك الذين ينغمسون في الشر. على العكس من ذلك، يقال الآن: وستكون صامتًا ولا توبخهم كرجل (حزقيال 3:26). لأنه كان سيبدأ بتوبيخ الأشرار إذا كانوا مستحقين نعمة التوبيخ هذه. 17. ولكن بما أنه يجب أن يكون هناك اختلاف في الجدارة في التعليم وفي الصمت، بحيث يكون من المستحيل تمامًا معرفة ما إذا كان ذلك بسبب خطأ المستمع، أو بسبب عدم استحقاق الشخص الذي يشغل مكان المعلم ظاهريًا، فإن كلمة التعليم تُحذف: فماذا يُوصَى بنا أيضًا، إن لم نحافظ دائمًا على التواضع في الأمور المشكوك فيها؟ لذلك، كما أننا عندما نكون قادرين على الكلام، لا ينبغي لنا أن نفتخر، لئلا تُنسب إلينا بالصدفة نعمة كرازتنا هذه، في حين أنها أُعطيت لمستمعينا. والعكس صحيح، عندما لا نستطيع التحدث، لا ينبغي لأولئك التابعين لنا أن يدينونا على ذلك، حتى لا نخطئ في أنه ربما ليست خطيئتنا، بل خطيئة المستمعين التي تعتمد على خطيئة المستمعين. لذلك نحن لا نعرف كل شيء عن مزايانا حتى يكون لدينا نعمة - التواضع؛ لأنه حتى في ذلك الوقت، عندما نتحدث، يجب أن نعتقد أن استحقاقك كان سببًا لهذه الهبة من الله القدير؛ وعندما نكون أغبياء في كلمة التعليم، فحتى لو كان خطأنا، فإنك مع ذلك تعتبره خطأك، بحيث تنسب الشر لنفسك والخير للآخرين، بنعمة التواضع هذه، يمكنك أن تعيد إلينا كلمة التعليم التي أُخذت. - ثم يتبع: وكلما كلمتك افتح فمك وأقول لهم: هذا يقول السيد الرب: اسمعوا وسمعوا ولا تخضعوا لئلا تخضعوا: لأن هذا بيت حزن عظيم (حزقيال 3: 27). 18. غالبًا ما يرغب البعض في الاستماع إلى كلمة الله، ولكن عندما يرون أن الآخرين يديرون آذانهم عنها، فإنهم هم أنفسهم يخجلون من سماع الخلاص؛ وفي الغالب، يريد الكثيرون أن يهدأوا، ولم يعودوا ينغمسون في أي رغبات أرضية، ولكن عندما يرون أن الآخرين ينجحون من النشاط المضطرب، ويتميزون في هذا العالم بالثروة والشرف، على غرار الآخرين، فإنهم ينغمسون في الأفعال الشريرة، لأنهم ما زالوا ضعفاء في طريق الكمال. ولهذا قال المرتل في صورة الضعفاء: ولكن في الصغر لم تتحرك قدماي. لم تذرف قدماي في الصغر. ولأني كنت أغار من الأشرار، كان عالم الخطاة باطلا (مز 73: 2-3). ولهذا يقول أيضًا: عندما يفتخر الأشرار يحترق الفقير (مز 9: 23). ولهذا السبب يكلم صوت الرب إرميا النبي عن يهوذا وإسرائيل: هل رأيت ما فعلت ببيت إسرائيل؟ صعدت إلى كل جبل عال وإلى كل شجرة مورقة وضلل هناك. وقال: "وإن كان قد زنى بجميع هؤلاء فإنه يرجع إلي ولا يرجع" (إرميا 3: 6-7). يُضاف هنا على الفور كيف سقط يهوذا، الذي كان واقفًا على ما يبدو، من تقليده. لأنه قيل: ورأت اليهودية أخته تعديته. ورأيت أن بيت إسرائيل قد انكشف من كل من كان فيه زنا بيت إسرائيل: ولهذا السبب أطلقته وأعطيته كتاب الزنا في يده: ولم يخف المجرم يهوذا (أخته)، بل مضت وزنت (المرجع نفسه، الآية 8). هنا يتعرض الله الرحيم للازدراء والدعوة، ولمن يرفضونه يظهر علامة رحمة، لأنه يقول للذي يخطئ: ارجع إلي ولا ترجع (المرجع نفسه، الآية 7). ولكن بما أن شعب إسرائيل ترك الله القدير، ولم يرغب في العودة إليه، فقد تلقوا كتابًا فاجرًا. لقد ترك الله من أجل آثامه، لكنه قبل كتاب الدعارة بدون عقاب على آثامه. لأن النفس التي تخطئ تترك الله. ولكن إذا تبعتها السعادة بعد الخطيئة، فلا تعليم ولا توبيخ صارم يحولها إلى التوبة؛ وفي الانقسام الذي خلقته بينها وبين الرب، تلقت أيضًا كتابًا فاجرًا، حتى ترتكب الجرائم التي تحبها، وهي غريبة بالفعل، ولا تشعر بعقاب غيرة الله، لأنها سقطت بشدة في العقوبات الأبدية. ولكن أختها يهوذا، عندما رأت أن شعب إسرائيل قد انطلقوا إلى مساعيهم الجسدية، قررت أن ترتكب نجاسة الزنا. لأنها إذ رأت أن الزانية كانت تزدهر في شرها، لم تخف هي نفسها من الخطيئة أكثر فأكثر، والابتعاد عن الاتحاد بالرب، كما لو كانت زوجها الشرعي. لذلك، علينا أن ننظر إلى جميع الخطاة على أنهم سيئو الحظ للغاية عندما نراهم يُتركون دون عقاب على شرهم. لذلك يقال على لسان سليمان: غواية الأطفال تقتلهم، وسعادة الجهال تهلكهم (أم 1: 32) 52. فإن الذي يبتعد عن طريق الله ويستفيد من السعادة، كلما اقترب من الهلاك، كلما ابتعد عن غيرة التعليم. فيجب أن يقال: اسمعوا واسمعوا، ولا تتوبوا ولا تخضعوا، فإن هناك بيت الحزن العظيم. يبدو الأمر كما لو أنه قيل بوضوح: أنتم الذين بدأتم بالفعل في الاستماع إلى كلمة الحق والابتعاد عن أعمال الأشرار، لا تتبعوا أولئك الذين تراهم متشددين في الأخلاق ضدي. 19. ومع ذلك، يمكننا أن نفهم هذا بشكل مختلف. فإن البعض، وهم يستمعون إلى الكلمة، لا يسمعون، لأنهم بالرغم من أنهم يميلون آذانهم إلى الكلمة المقدسة، إلا أنهم لا يحولون قلوبهم عن الشهوات الأرضية. وهناك آخرون، وهم يخضعون، لا يخضعون، لأنهم وإن كانوا يتخلفون جسديًا عن أعمال الأشرار، إلا أنهم يحملون الأعمال الشريرة بفرح في أذهانهم. لذلك كتب عن يهوذا التي دخلت السبي: رآها أعداؤها واستهزئوا بسبوتها (مز 1: 7) 53. لأن الأعداء يضحكون في السبت عندما تضع الأرواح الشريرة أفكارًا شريرة في النفس الخاملة، حتى أن الذي يهدأ من الأعمال لا يهدأ من لذة الأعمال نفسها. فقد قيل الآن حقًا: اسمع وليسمع، إذ ينبغي للكلمة أن تضرب الأذن الجسدية حتى يتردد صداها في أذن القلب. ومن كان مرتاحًا فليهدأ بحيث تنعكس شهوات الشر من أفكاره، إن كانت ظاهريًا من الفعل نفسه. وحتى لا نقتدي بأمثال الأشرار، كما قلنا يضاف: لأن هناك بيت الحزن العظيم. لكن الأشرار، رغم أنهم متسامحون لفترة طويلة، إلا أنهم يسقطون فجأة، والضعفاء ينظرون إلى عقوباتهم، حتى لا يقلدوا أولئك الذين يعتبر ذنبهم بلا عقاب. لذلك، هنا أيضًا يضاف خراب نفس اليهودية، التي تسمى بيت الحزن العظيم، عندما يقول الرب لنبيه على الفور: وأنت يا ابن آدم، خذ لنفسك قاعدة (لبنة) وضعها أمام وجهك، ولتكتب عليها مدينة أورشليم، ولتضع حولها سياجًا، ولتبني عليها سياجًا وتحيطها بحصن، وأقم حوله أفواجًا، وأقم حوله رماة. خذ لنفسك صاجًا من حديد وضعها في سور الحديد بينك وبين المدينة وأعد وجهك فيكون في المصراع وأغلقه: هذه علامة لبني إسرائيل (حزقيال 4: 1-3). 20. في هذه الكلمات، ما هو المقصود في التاريخ غير حصار مدينة أورشليم وتدميرها، ويعبر عن مصيبة الشعب الخاطئ؟ ويسمى بيت الحزن الكبير إذ قيل صريحاً: اجعلوا حوله سياجاً، وابنوا عليه سياجاً، وأحاطوه بحصن، ووضعوا حوله أرففاً، وانصبوا حوله الرماة. ولكن بما أن كلمات النبوة تتحدث في معظمها عن أحداث تاريخية بحيث يتم وصف الأشياء الغامضة من خلالها أيضًا، فمن الضروري أن تتم مناقشة هذه الكلمات نفسها التي نطقنا بها بالمعنى الروحي، وذلك أساسًا لأنها مدمجة في شيء، على ما يبدو، لا يمكن أن يؤخذ بالمعنى الحرفي، عندما يقال: خذ لنفسك مقلاة حديدية، ودعها توضع في جدار الحديد بينك وبين المدينة، وليهيئ وجهك لها، وستكون في السجن. فإذا لم يمتزج الغامض بالأحداث التاريخية، فلماذا احتاج النبي إلى مقلاة من حديد ليضعها بينه وبين المدينة ليبتعد عن حصارها؟ فإنه عندما يقال: خذ لنفسك مقلاة من حديد واجعلها في السور بينك وبين المدينة، فقد نص صريح على أن النبي بهذه المقلاة نفسها سيتحرر من حصار المدينة. ولذلك يضاف إليه ما تنبأ به: وأعد وجهك تكن في خلوة. ومنه يتبين أن النبي لا يكون في هذه الخلوة إذا وضع مقلة من حديد في السور الحديدي بينه وبين المدينة. وبالفعل، كما حدث في السبي الذي حل بشعب إسرائيل بعد ذلك، لم يسلم أحد من خطر السبي كليهما. إذن، ما الذي يمكن فهمه حرفيًا من أن النبي يضع سياجًا من حديد بينه وبين المدينة التي يجب أن تكون تحت الحصار؟ ولكن على الرغم من أن كل ما يُقرأ في وصف القاعدة التي تشكل مدينة القدس قد تم تحقيقه حرفيًا، إلا أنك لا تزال بحاجة إلى معرفة أن شيئًا غامضًا يصور بواسطة المقلاة، ويتم وصف الحصار الحقيقي للقدس. 21. ومن هذا نتعلم التمسك بالمعنيين في الكتاب المقدس، عندما نعلم أن أحدهما قد تم تاريخياً، والآخر ليس له معنى في التاريخ، إذ يجب أن نؤمن أنه في قول النبي وأفعاله كان حصار القدس يُنبئ به، والذي تم بعد ذلك حسب الحرف، وحصار آخر كان يُنبئ به نفس الحصار، أي الداخلي. وفي الأخير نسعى بحق إلى ما يمكن أن نشير إليه بالمقلاة الحديدية، والتي تسمى الجدار الحديدي. إذن، فقد علمنا بالفعل عن اكتمال ذلك الحصار الذي دمرت به مدينة القدس؛ لكن الآن دعونا نناقش الحصار الداخلي الذي يتم تنفيذه يومياً. ويقال عنه مجازي: وأنت يا ابن آدم، خذ لنفسك قاعدة وضعها أمام وجهك، واكتب عليها مدينة أورشليم. 22. ولكن علينا أولاً أن نحل السؤال: لماذا دُعي النبي حزقيال، عندما يرى أموراً عالية وعندما يُؤمر بفعل أمر غامض، أولاً ابن الإنسان؟ لأنه كثيرًا ما يرتفع إلى السماويات، وتتغذى نفسه بالأشياء الخفية وغير المرئية. وبالتالي، حتى بين الأسرار التي يخترقها، لا بد له من أن يُدعى ابن الإنسان حتى يكون واعيًا دائمًا بما هو عليه ولا يفتخر أبدًا بما يرتقي إليه. فما معنى أن نقول دائمًا للنبي تعالى الروحاني: يا ابن الإنسان، إن لم يكن أن نذكره دائمًا بضعفه؟ ويدرك ضعف حاله، فلا ينبغي له أن يفتخر بعظمة تفكيره. 23. ولكن بما أن النبي نفسه، كما قلنا أعلاه، هو بمثابة صورة للواعظين أو المعلمين، فقد قيل الآن بحق: خذ لنفسك قاعدة وضعها أمام وجهك. لأن كل واعظ، يقبل أي مستمع أرضي ليعلم كلمة السماء، يأخذ القاعدة. وعندما يبدأ بالحديث معه عن المكافأة في الوطن السماوي، وعن رؤية العالم السماوي، يكتب مدينة أورشليم على القاعدة. يضع هذه القاعدة أمام وجهه. لأنه يناقش باهتمام شديد نوعية المستمع، أي ينظر إلى النجاح أو الفشل، ويكيف كلمات خطبته مع فهمه، حتى يكتب على قلب المستمع مدينة القدس، أي رؤية العالم. فليقال: خذ لنفسك قاعدة، أي قلب جارك الأرضي. وسوف أضعه أمام وجهك لكي أراقب باهتمام شديد حياته وفهمه. واكتب عليها مدينة القدس، لتعطيه معلومات عن أسمى أفراح رؤية العالم. لأن القدس، كما كانت، مكتوبة بالفعل على القاعدة، عندما تبدأ النفس الأرضية في تجربة تلك الأفراح الحقيقية للعالم الداخلي، وتسعى جاهدة للتأمل في مجد الوطن السماوي. وكأن رؤيا العالم تُكتب على الأرض، عندما يرتقي بالمحبة العقل الذي كان يتفلسف سابقًا في الأمور الأرضية إلى تأمل مجد الملكوت السماوي. 24. ولكن فورًا، بمجرد أن تبدأ النفس في حب السماويات، فورًا، بمجرد أن تركز اهتمامها بالكامل على رؤية العالم الداخلي، يحسدها ذلك العدو القديم الذي نام من السماء، ويبدأ في بناء أعمال عظيمة، ويستخدم أقسىها ضد الإغراءات العادية، بحيث يغري في معظم الأحيان النفس المقاومة بطريقة لم يجربها من قبل عندما امتلكها. لذلك مكتوب: يا بني، إن بدأت تعمل من أجل الرب الإله، هيئ نفسك للتجربة (سير 2: 1) 54. لذلك فإن المجنون الذي شفاهم الرب، ينزعج بشدة بإخراج الشيطان، كما هو مكتوب: فصرخ ورقص كثيرا وخرج (مرقس 9: 25). فلماذا يهزه العدو القديم، عندما يترك الشخص الذي يملكه، بينما في فترة استحواذه لم يهزه، إن لم يكن لأنه في الغالب، عندما يُطرد من القلب، يثير فيه إغراءات أشد من تلك التي أثارها من قبل عندما امتلكه بهدوء؟ ولهذا قال بنو إسرائيل لموسى وهرون: "الله ينظر ويحكم عليكما، لأن روحكما قد نجست أمام فرعون وأمام عبيده، ضعا السيف في يده واقتلانا" (خروج 5: 21). لأنه في موسى وهارون تم إنشاء الناموس والأنبياء. وكثيرًا ما تبدو الروح، الضعيفة في ذاتها، وكأنها تتذمر ضد الوصايا المقدسة؛ لأنه بعد أن يبدأ في سماع كلام السماء واتباعه، تزداد قسوة ملك مصر، أي إغراء الروح الشرير. 25. لذلك يجب على المعلم أن يعرّف النفس المؤدية إلى الكمال جيداً بالإغراءات التي ستصيبها، حتى تكون مستعدة مسبقاً لتجنب قيود الروح الشرير. ولذلك الآن، بعد الكتابة على قاعدة مدينة القدس، فقد قيل للنبي: اجعل حولها سياجا، وابن عليها سياجا، واجعل حولها حصنا. لأن تلك (النفس) التي كُتبت عليها رؤية العالم يجب أيضًا إخبارها مسبقًا عن صراعات الإغراءات. لأنه لكي تحقق أفراح العالم الأبدية تلك، فهي بلا شك تحتاج إلى تحمل العديد من الصراعات مع الكوارث هنا. لقد قيل عنها جيدًا: ونعم، حولها سياج. لهذا السبب يخلق الواعظ سياجًا حول النفس المتعلمة عندما يبين، من خلال التعليمات الأولية، كيف يجب أن تقارن الفضائل بالرذائل، وكيف تغلب الشهوة على الطهارة، وكيف يزعج الغضب سلام النفس، وكيف يضعف الفرح المفرط القوة الروحية، وكيف يدمر الكلام الطويل تقوية القلب، وكيف تقتل الكراهية الحب، وكيف يقوض الكبرياء قلعة التواضع، وكيف يدمر الخداع الكلام. الحق يضره في العلم، حتى إن من لم يرد أن يقول الحق الذي يعرفه لم يعد يعرف ما يستطيع أن يقوله. لذلك يقيم الواعظ سياجًا عندما يُظهر، بكلمات الوعظ المقدس، ما هي الفضائل المحددة التي تشكل الرذائل كمائن لها، أو بأية طرق. وضد أورشليم التي يرسمها على القاعدة، يبني الواعظ حصونًا عندما يُظهر كل الرذائل التي تخالف النفس كقوات محصنة. لأنه، كما قلنا مراراً وتكراراً، الغضب الجامح يريد أن يظهر كعدل، وضعف الحكومة يريد أن يظهر كوداعة، والبخل يسمى اقتصاداً، والإسراف يسمى كرماً. إذ إن التحصينات تُبنى ضد النفس، عندما تكثر الرذائل تحت ستار الفضائل، وبالتشابه تظهر في الأعلى، بينما في الواقع تكون دائمًا في الأسفل. 26. يضاف كذلك: وأحاطها بالسجن. لأنه كلما بدأت النفس تشتهي السماويات، كلما أثارت فيها الأرواح الشريرة، بإغراءاتها، أفكارًا أرضية. فيضعها النبي في السجن عندما يتنبأ الواعظ القديس مقدمًا للنفوس الطيبة كيف تزحف عادة الرغبات الأرضية. وزاد أيضاً: لتجعلوا حوله أفواجاً، ولينصب حوله الرماة. يضع المعلم أرففًا حول النفس عندما يشير إليها بهجمات الأرواح الشريرة المتجمعة والمتحدة عليها، بحيث تغريها أحيانًا ليس فقط برذائل واحدة، بل أيضًا بالعديد من الرذائل. 27. فإن هناك رذائل تبدو متقاربة بسبب بعض القرابة. على سبيل المثال، خسة النفس، والشراهة، ونجاسة الجسد، أو الإسهاب والكذب والحنث باليمين. لأن النفس من الخسة تنتقل إلى شبع البطن، وعندما يمتلئ البطن طعامًا، حينئذٍ يصير الجسد مأسورًا بالكبرياء، وينجرف إلى الشهوة. وأيضًا من كثرة الكلام يأتي الخداع، لأنه من الصعب جدًا عدم الكذب على شخص يتحدث كثيرًا؛ وكثيرًا ما يُغطى الكذب بالقسم، ليغطي نفسه أمام أحكام البشر. والكبرياء لا يستغني عن الحسد والغرور. لأن كل رجل فخور يحسد الآخرين على الشرف الذي يرغب فيه هو نفسه. وعندما يصل إليها بالصدفة، يرتفع نفسه بمجد مؤقت، ويظن أن الآخرين لا يستطيعون أن ينالوا ما يفرح به بالغرور الباطل، كأفضلية على الآخرين الذين هم وحدهم. 28. عليك أيضًا أن تعرف أن بعض الرذائل لا تظهر للنفس فجأة، بل تُفترض، بحيث تتبع إحداها الأخرى في التجربة. ويقف أحدهما أمام الآخر، والآخر يدخل في تجربة من الجانب، حتى تنخدع النفس التي تقاوم أحدهما إلى الأسر من الآخر. لأن الرذائل التي تحدثنا عنها أعلاه غالبًا ما تظهر على أنها لصوص بدلاً من بعضها البعض، لأنه في بعض الأحيان، نحاول التغلب على الغضب في أنفسنا، فإن الوداعة غير الضرورية تستحوذ على أرواحنا، حتى لا تتمكن من إظهار القسوة الواجبة تجاه أولئك الذين يخطئون. وفي كثير من الأحيان، عندما لا نحب الوداعة الحكيمة، فإن الغيرة تصل إلى حد الجنون، وتأسر النفس إلى ما هو أبعد من حدود الصبر. لذلك، بما أن الرذائل المختلطة والمختلطة تهاجم النفس، فمن الصحيح في فم الواعظ أن يتم وضع أفواج حول أورشليم المكتوبة. وبما أن (الرذائل) الفردية تضربه من هنا وهناك، فإنها تصبح رماة حوله. وبالتالي، يقوم الواعظ بجولات بالرماية عندما يتنبأ، كإجراء احترازي، بمدى إغراء الشهوة، وكيف يقتل بقسوة نفاد الصبر، وكيف يلهب ويدمر الجشع للثروة بعناية، وكيف يدمر الكبرياء بشكل مبالغ فيه. وبالتالي، فإن وضع الرماة حولهم يعني الوعظ للتنبؤ بحواف الرذائل التي عادة ما تلسع الروح من جميع الجوانب. 29. ثم خذ لنفسك صاجا من حديد واجعلها في السور بينك وبين المدينة. بما أن الحديد معدن صلب، والطعام يُقلى في مقلاة، فماذا يعني القلي بالحديد إن لم يكن الحماسة الروحية للغيرة الصلبة؟ لأن كل غيرة روحية تلهب نفس المعلم، إذ يحزن كثيرًا عندما يرى بعض الضعفاء يتركون السماويات ويتمتعون ببركات وقتية. لقد فهم بولس هذه المقلاة الحديدية جيدًا عندما قال، وهو معذب بغيرة النفوس: "من يتعب فلا يكل، من يجرب فلا أرتاح؟ (2كو11: 29). فماذا فعل أيضًا بقلبه الذي ألهبه غيرة النفوس، إن لم يكن بالمقلاة التي اشتعل فيها بمحبة الفضائل ضد الرذائل؟ لأن ما احترق كان مقلاية. لقد سخنت وطبخت، لأنها كانت ملتهبة بالحزن، لكنها أعدت من انعكاسها الحزين طعام الفضائل. 30. ولكن ما معنى أن النبي وضع نفس المقلاة في السور الحديدي بينه وبين المدينة، لولا أن هذه الغيرة الشديدة جدًا، والتي تثور الآن في قلب المعلم، ستكون في يوم القيامة شاهدًا بينه وبين تلك النفس التي يرغب بشدة في إنقاذها من الرذائل؟ وحتى لو كان الشخص الذي يتم وعظه لا يريد الاستماع، فإن المعلم، بسبب هذه الغيرة التي يظهرها، لن يكون مذنباً بإهمال المستمع. وبالتالي يضع الواعظ بينه وبين المدينة سياجًا حديديًا لأنه في زمن الانتقام محمي من خطر الإدانة حيث يعاني الآن من حرقة القلب بسبب الغيرة على واجب الحارس. لأنه ليس هناك عند الله القدير تضحية مثل الغيرة على النفوس. ولهذا يقول المرتل: "أكلتني غيرة بيتك" (مز 69: 10). ولكن كم ترضي حرارة القلب التي تثيرها غيرة الروح الرب القدير، هذا ما يظهر بوضوح عندما أمر الناموس بذبيحة الدقيق النقي. مكتوب عنها: دعها تُخلق في مقلاة بالزيت، ودعها تُربط وتُقدم ذبيحة ملتوية من الأكروخ، ذبيحة برائحة البخور للرب. ليفعل ذلك الكاهن الممسوح الذي عوضا عنه من بنيه، ناموسيا إلى الأبد، ليتم كل شيء (لاويين 6: 21-22). لأن الدقيق النقي الأنقى يُقلى في مقلاة عندما تحترق روح الواعظ النقية بنار الغيرة المقدسة. وأمر أن يمزج بالزيت، أي أن يمتزج بخفة الرحمة التي تشتعل وتشرق أمام نظر الرب القدير. فلتختلط النفس المحروقة في المقلاة بالزيت. لأن رغبة الغيرة المقدسة تحتاج إلى أن تحترق وتتألق بفضيلة الرحمة. لأنها تحب نفس الشخص الذي يبدو أنها تهاجمه. لهذا أُمر بإحضاره إلى الرب في رائحة البخور الحارة، لأنه إذا كانت الغيرة ليس فيها محبة، فإن ذلك الدقيق النقي جدًا الذي يُؤتى به من المقلاة يفقد حماسته. وينبغي ملاحظة من هو المأمور بإحضاره؛ أي الكاهن الذي خلف أبيه في الإعجاب. فالكاهن الذي يثبت بأخلاقه أنه ابن الرب القدير، ولا يناقض شكره الداخلي بخسة أعماله، يخلف أباه في الأخلاق. وقد أمر بإحراقه بالكامل على المذبح، فيكون محرقة. وبما أننا نسميها ذبيحة محرقة، فإن كل شيء يحترق دون أن يترك أثراً. لذلك، في معنى مجازي آخر في هذا المكان، نفس الدقيق النقي الحبيبي الذي يحرق في مقلاة، حسب الوصية، يجب أن يكون محرقة. والفرق بين المحرقة والذبيحة هو أنه بالرغم من أن كل محرقة هي ذبيحة، إلا أنه ليست كل ذبيحة هي محرقة. فإن هناك أعمالًا صالحة كثيرة تُؤدى كذبائح، لكن ليست محرقات، لأنها لا تُلهب النفس تمامًا للمحبة الروحية. فإن الذين يتممون أعمال الله بحيث لا يتركون بعض أعمال هذا الدهر، فإنهم يقدمون ذبيحة، وليس محرقة. وأولئك الذين تركوا كل شيء دنيوي وأشعلوا نفوسهم بالكامل بنار الحب الإلهي، يصبحون بالتحديد ذبيحة ومحرقة لله القدير. لذلك فإن الدقيق النقي المحبب في المقلاة هو روح الصالحين النقية في ندم الغيرة الروحية. فهي تحترق بعناية من أجل النفوس، ولا تعتبر ذبيحة للرب فقط، بل أيضًا محرقة. لذلك سنأخذ مقلاة حديدية ونضعها وسوراً حديدياً بيننا وبين المدينة، أي لنقرر الغيرة الشديدة، فنجد فيها فيما بعد حاجزاً قوياً بيننا وبين روح مستمعنا. لأننا سنجد هذا الجدار الحديدي عندما ندعمه الآن بقوة على وجه التحديد: من خلال التعليم، والاقتصاد، والإقناع، والتوبيخ، والمودة، والخوف، والتصرف أحيانًا بخنوع، وأحيانًا بصرامة. وتضاف هذه الشدة بحق: وأعد وجهك تكن خلوة. 31. ما معنى إعداد وجه أورشليم المكتوب على القاعدة، إلا أن المعلم لا يظهر نفسه متعاليًا أو رحيمًا بالنفس التي يعلن لها رؤية العالم السماوي، بينما لا يزال يراها ضعيفة في أفعاله؟ لذلك مكتوب: سواء كانت تلك البنات، انتبه إلى أجسادهن، ولا تظهر لهن وجهك البهيج (سير 7: 26). لأن النفوس الضعيفة والمكرسة لرغبة السلام أحيانًا ما يكون من الأفضل الحفاظ عليها بالقسوة، حتى إن الشخص المقبول، أي الذي لا يسمح بأي تساهل مع التفاهات حسب الصرامة، يخيف النفس المتقلبة، وبقوة الإشراف يمنعها من التمتع بالرذائل. عندما يستخدم المعلم هذا، فعليه أن يحتفظ دائمًا بالحنان والوداعة في قلبه، لأنه يجب أن يحب كثيرًا، ولا ينبغي أبدًا أن يفتخر أمام شخص ما، لكنه ينكر محبته ووداعته لمصلحته. 32. التالي: وأغلقه و (أحاط به). يحيط المعلم بروح المستمع عندما يتنبأ بإمكانية ربط حلقات الإغراء بكل ما يحدث في العالم، بحيث عندما تكون النفس خجولة في كل مكان، وحذرة في كل مكان، فكلما كانت أكثر خوفًا، كلما عاشت أكثر يقظة. 33. فيتبع ذلك: هذه العلامة هي ابن إسرائيل. وبحسب تاريخ الحصار الذي تم حسب الرسالة، فإن العلامة لبني إسرائيل هي التي أظهرها النبي؛ وبحسب السر الذي يؤديه المعلم يوميًا فيما يتعلق بروح الجميع، فإن ما فعله وما أمر به هو بمثابة علامة لبني إسرائيل. لأنه كما تحمل بيت إسرائيل الحصار ماديًا، كذلك فإن كل نفس تبدأ في خدمة الله القدير تشعر بحصار الأرواح الشريرة المحيطة بها. إذا أرادت أن تحرر نفسها منهم بشكل حاسم، فعليها أن تعلم أنها لا تستطيع أن تحرر نفسها بقوتها الخاصة؛ ولكن عليها أن ترجو ذلك المعين الذي يستطيع أن يجعلنا، ونحن لا نزال نعيش في جسد فاسد، بسر فدائه، أقوى حتى من الأرواح غير المجسدة، وهو ربنا يسوع المسيح، الذي يحيا ويملك مع الآب، في وحدة الروح القدس، الله إلى كل دهر الدهور. آمين. بحسب الفولجاتا. بما أن الأب الأقدس يبني اعتباراته الإضافية على هذه الترجمة: ففي الترجمة إلى الروسية يتم الاحتفاظ بمعنى ترجمة النسخه اللاتينية للانجيل. وفقا للترجمة، 70 غير مناسب حقا. بحسب الفولجاتا. لقد كان من المستحيل استبدال هذه الترجمة بترجمة السبعين، لأن المزيد من اعتبارات الأب الأقدس مبنية عليها. وقد طبع في الأصل على النحو التالي: planta pedis corum quasi planta pedis vituli، وهي مترجمة كما ترجمت. لكن في الترجمة السلافية يُترجم هذا النص على النحو التالي: وأقدامهم مغطاة بالريش. تم تعديل شرح الأب الأقدس ليتوافق مع معنى الأصل اللاتيني. ولذلك، يتم الاحتفاظ بنفس المعنى في الترجمة. هذا الفكر ليس في الترجمة السلافية، ولكن في الأصل اللاتيني يتم التعبير عنه في النص نفسه على النحو التالي: cum quali ueste intrauerit، cum tali exeat. في الأصل اللاتيني ، يُقرأ هذا النص على النحو التالي: Propter frigus piger arare noluit، mendicabit ergo aestate، et Non dabitur ei، أي. بسبب البرد، لم يرغب الكسلان في الحرث، لذلك في الصيف سوف يتوسل الصدقات، ولن يعطوه أي شيء. يقرأ هذا النص في الأصل اللاتيني على النحو التالي: et deserta in ubertatem uersa aduenae Comedent، أي والصحاري، التي تحولت إلى وفرة، سوف يلتهمها الغرباء. ويرتبط شرح القديس الإضافي بهذا المعنى للنص. في الأصل اللاتيني يُقرأ مثل هذا: uietimas in profundum deserebant. يُقرأ هذا النص في الأصل اللاتيني على النحو التالي: abierat impetus Spiritus, illue gradiebantur، أي أينما تطمح الروح، هناك حيث ذهبت. ويرتبط شرح القديس الإضافي بهذا المعنى للنص. في الأصل اللاتيني، يقرأ النص السابق على النحو التالي: et similitudo Animalium, et specus eorum quasi Carbonum ignis ardentium, et quasi aspetcus lambadarum، أي وشبه الحيوانات، ومظهرها، مثل جمر النار المشتعل، ومثل مظهر الشموع. وتفسير القديس الآخر مرفق بهذا المعنى. يُقرأ هذا النص في الأصل اللاتيني على النحو التالي: et Animalia ibant, et reuertebantur in similitudinem fulguris coruscantis، أي أن الحيوانات سارت وعادت مثل البرق الوامض. ويرتبط شرح القديس الإضافي بهذا المعنى للنص. هذه ترجمة من الأصل اللاتيني، حيث يقرأ النص: gloria regum celare uerbum، et gloria dei est inuestigare sermonem، quia et Honor est hominum eorum Secreta abscondere، et gloria Dei est mysteria sermonis ejus aperire. في الأصل اللاتيني، يُقرأ هذا النص على النحو التالي: cumque aspicerem Animalia، apparuit rota una super terram، أي عندما نظرت إلى الحيوانات، ظهرت عجلة واحدة فوق الأرض. تُقرأ هذه النصوص في الأصل اللاتيني على النحو التالي: juxta Animalia habens quatuor facies، أي بجوار الحيوانات ذات الأربعة وجوه؛ و: specus rotarum et opus Earum quasi uisio maris؛ وتشابه ipsarum quatuor، وجانب الأذن والأوبرا، شبه الجلوس في منتصف الدوران؛ أولئك. منظر البكرات وعملها كمنظر البحر ولها شبه واحد من اربعة. وكان منظرهم وأفعالهم كأنهم عجلة داخل عجلة. إن تفسير القديس الإضافي يتكيف مع معنى النص هذا. في الترجمة السلافية لا يوجد تعبير عن الشجرة. ولكن في الأصل اللاتيني، يقرأ هذا النص على النحو التالي: Domunus regnabit a ligno أي الرب سيملك من الشجرة. هذه القراءة المرتبطة بخطاب القديس أكثر ملاءمة من الترجمة السلافية. لقد قمنا بدمج الترجمتين معًا. هذه ترجمة حرفية للنص من الأصل اللاتيني، حيث يقرأ النص: stalura quoque erat rotis, et height, et horribilis specus. وكان من الضروري الاحتفاظ بمعنى هذا النص في الترجمة لأن شرح القديس الإضافي ينطبق عليه بالكامل. تعتبر الترجمة السلافية لنفس النص غير ملائمة للغاية عند تطبيقها على شرح القديس. ونصه هكذا: أدناه تلالهم، والارتفاع فوقهم، وقد رأوا. مرة أخرى، هذه ترجمة من الأصل اللاتيني، حيث يقرأ النص على النحو التالي: et totum corpus plenum ostlis in Circuitu ipsorum quatuor. لكن في الترجمة السلافية يقرأ هذا النص على النحو التالي: ورؤوسهم مليئة بالريش حوالي أربعة. ويلفت القديس الانتباه إلى معنى هذه الترجمة في الفقرة 7 من نفس المحادثة السابعة. في الأصل: Non epsarum، أي: rotarum، sed ipsarum، أي Animalum. مرة أخرى، هذه ترجمة من الأصل اللاتيني، حيث يقرأ النص: quocunque ibat Spiritus، illuc eunte Spiritu et rotae Partier leuabantur، sequentes eum. ويرتبط شرح القديس الإضافي بهذا المعنى للنص. تقرأ الترجمة السلافية لهذا النص على النحو التالي: حيث كان هناك المزيد من السحب، كانت هناك روح وقنفذ يمشي، وموكب وحيوانات، وتم رفع العجلات معهم. مفهوم محذوف من الترجمة السلافية، لكنه وُضِع في الأصل اللاتيني الذي تُرجمت منه الأحاديث. يقول الأصل اللاتيني: فوق الفصول (super capita) ويكون النص بأكمله على النحو التالي: et similitudo super capita Animaliumfirmamenti, quasi specus crystalli borribilis, rangei super capita eorum desuper. يُقرأ هذا النص في الأصل اللاتيني على النحو التالي: unumquodque duabus alis uelabat corpus suum، et alterum similiter uelabatur. في الترجمة السلافية يبدو الأمر هكذا: كل واحد منهم مترافق ويغطي أجساده. الفكرة هي نفسها تقريبا، ولكن في اللاتينية يتم التعبير عنها بشكل أكثر وضوحا مما كانت عليه في السلافية. ولهذا السبب تمت ترجمته من اللاتينية. ضع ملاحظة على النقطة 21 من نفس المحادثة. يُقرأ هذا النص في الأصل اللاتيني على النحو التالي: cum ambularent, quasi sonus erat multitudinis, ut sonitus castrorum، أي عندما ساروا، كان هناك صوت كما لو كان من جمهور، مثل ضجيج المخيمات. يقرأ هذا النص في الأصل اللاتيني: pulchra es، amica mea، suauis et ديكورا sicut القدس، terribilis ut caslrorum cies ordinata؛ أولئك. أنت جميلة يا صديقي، لطيفة وحمراء مثل القدس، مخيفة مثل المخيمات المبنية في تشكيلات المعركة. تم تكييف الشرح الإضافي للقديسين مع فكرة النص اللاتيني. في الأصل اللاتيني، يُقرأ هذا النص على النحو التالي: nam cum fieret uох superfirmamentum, quoderat super caput eorum,statant et Submittebant atas suar، أي لأنه عندما كان هناك صوت فوق السماء التي كانت فوق رؤوسهم، وقفوا وأنزلوا الكريل. يشرح القديس هذه الفكرة أكثر. يقرأ هذا الاختبار في الأصل اللاتيني كما يلي: sunt justi atque sapienies، et Opera eorum in manu Dei. Nec tammen scit human، utrum amore uel odio dignus sit، sed omnia in futuro seruantur incerta. أولئك. هناك الصالحون والحكماء، وأعمالهم في يد الله. ومع ذلك، فإن الشخص لا يعرف ما إذا كان يستحق الحب أو الكراهية، ولكن كل شيء يبقى في المستقبل في ظل عدم اليقين. هذه ترجمة للنص من الأصل اللاتيني، والذي يقرأ على النحو التالي: poenilet me fecisse hominem super lerram. في الأصل اللاتيني، يقرأ هذا النص على النحو التالي: salutare tuum المتوقع، Domine، وفي الترجمة السلافية: في انتظار خلاص الرب. الفكرة هي نفسها تقريبا. لكن القديس عدّل شرحه على النص اللاتيني، وهو أنسب فيما يتعلق بالكلام. هنا تخطي 203 صفحة في النص الأصلي. - محررو " ABC الإيمان " هذه ترجمة حرفية للنص من اللغة اللاتينية، والذي يُقرأ على النحو التالي: bicerat specus splendoris per gyrum، et haec uisio similitudinis gloriac D omini. لكن في الترجمة السلافية يُقرأ النص نفسه على النحو التالي: هذه هي حالة الضوء في كل مكان. وهذه الرؤيا تشبه مجد الرب. تم تعديل تفسير القديس ليتوافق مع معنى النص اللاتيني. ولذلك، تم إجراء ترجمة حرفية من نفس النص. يُقرأ هذا النص في الأصل اللاتيني على النحو التالي: mitto ego te ad filios Israel, ad gentes apostatrices, quae recessert a Me. أولئك. أنا أرسلك إلى بني إسرائيل، إلى الأمم المرتدة، الذين رجعوا عني. وشرح القديس مرفق بهذا المعنى من النص. في الأصل اللاتيني، الفكرة: قبل أن يكون هناك بيت من الحزن الشديد، تقرأ على النحو التالي: Quia increduli et subuersores sunt tecum، أي لأن الكافرين والمدمرين معك. وقد تم تطوير هذه الفكرة في مزيد من شرح القديس. يقرأ هذا النص في الأصل اللاتيني على النحو التالي: frater fui draconum، et socius struthionum، أي كنت أخًا للتنين، ورفيقًا للنعام. في الأصل اللاتيني، تقرأ الفكرة الأخيرة للعيون المفتوحة على النحو التالي: qui cadens apertos habet osúcos، أي من يسقط، لديه عيون مفتوحة. ويلفت القديس الانتباه إلى هذا الفكر. في الأصل اللاتيني في هذا النص، بدلا من الشفقة السلافية، يتم استخدام كلمة كارمن، مما يعني: الآية، القصيدة، الأغنية. ويشرح القديس هذه الكلمة كارمن ويعطيها معنى ترنيمة فرح. من الأصل اللاتيني، حيث يقرأ هذا النص على النحو التالي: acetum in nitro، et qui cantat carmina cordi pessimo. في الأصل اللاتيني، يتم التعبير عن الفكرة: ترتيب الحراسة الليلية على النحو التالي: qui dedil carmina in nocte (أي من أعطى الأغاني في الليل). وعلى هذا الفكر يركز القديس اهتمامه واهتمامنا. من الأصل اللاتيني، حيث يقرأ هذا النص على النحو التالي: Et dixit ad أولئك: fili hominis، uenter tuus Comedet، et uiscera tua replebuntur uolumine isto، quod ego do tibi. تقول الترجمة السلافية على هذا النحو: وخطاب لي: يا ابن الإنسان، سوف يلتهم فمك، وسوف تشبع بطنك بهذا التمرير المعطى لك. في كلتا الترجمتين الفكرة واحدة: لكن تفسير القديس متكيف مع الأولى، ولكن ليس بدون الاهتمام بالثانية. هذه ترجمة حرفية من الأصل اللاتيني، حيث يقرأ النص: ut adamantem et ut silicem dedi faciem tuam. في الترجمة السلافية، يُقرأ نفس النص على النحو التالي: وسيكون ربيعك دائمًا أقوى من الحجر. لقد التزمنا بالنص اللاتيني لأن القديس بنى عليه شرحه الإضافي. هذه ترجمة حرفية من الأصل اللاتيني، حيث يقرأ النص: requieuit in foecibus suis، quia securus jacuit in peccatis. لاحظ أيضًا أن النص يقرأ على النحو التالي: pedes ejus steterunt, et commota est terra. يقرأ هذا النص في الأصل اللاتيني على النحو التالي: praecidisti in áienatione capita Potentium، mouebuntur in ea genles، adaperient ora sua siout pauper edens in occulto، أي أنه قطع رؤوس الأقوياء في الاغتراب، وستتقدم الأمم فيه، وسوف يرفضون أفواههم، مثل المتسول الذي يأكل في الخفاء. وتفسير القديس مقتبس من هذا المعنى. هذه ترجمة حرفية للنص من الأصل اللاتيني، والذي يقرأ على النحو التالي: et abii amarus in indignatione Spiritus tei. في الترجمة السلافية، يقرأ نفس النص هكذا: وتم رفع الموتى في طموح روحي. إن تفسير القديس يتوافق مع معنى النص بحسب الأصل اللاتيني؛ وبالتالي يتم الاحتفاظ بنفس المعنى في الترجمة. يقرأ هذا النص في الأصل اللاتيني على النحو التالي: Eo quod in multa sapientia multa sit indignatio، et qui apponit scientiam، apponit dolorem، أي لأنه في الكثير من الحكمة يجب أن يكون هناك الكثير من السخط، ومن يزيد الرؤية يزيد الحزن. الفكرة هي نفسها تقريبًا كما في الترجمة السلافية، ولكن تم استبدال كلمة العقل بكلمة السخط، وهي مهمة في شرح القديس. في الأصل اللاتيني، يقرأ هذا النص على النحو التالي: Tapus enim Domini Erat tesit، confortans، أي لأن يد الرب كانت معي تقويني. هذه ترجمة حرفية للأصل اللاتيني، الذي نصه: ueni ad transmigrationem ad aceruum nouarum frugum، ad eos، quihabibant iuxta Flumen Chobar. إن تفسير القديس الإضافي يتكيف مع معنى النص هذا. وبالتالي فإن الترجمة السلافية تقرأ هكذا؛ وارتفعت أنفاس المسبيين، ووجدت حياة الساكنين على نهر خابور مخالفة لشرح القديس. مرة أخرى، ترجمة حرفية للنص من الأصل اللاتيني، والذي يقرأ على النحو التالي: et sedi ubi illi sedebant، et mansi ibi septem diebus moerens in medio corum. لكن في الترجمة السلافية يقرأ هذا النص على النحو التالي: وجلس سبعة أيام يمشي بينهم. السبب وراء ضرورة استبدال الترجمة السلافية بترجمة حرفية من الأصل اللاتيني هو نفس السبب الذي تم تقديمه في الملاحظة السابقة. يقرأ هذا النص في الأصل اللاتيني على النحو التالي: popam officulum coram co، أي سأضع حجر عثرة أمامه. هذه الكتب الأخلاقية التي يشير إليها القديس لم تُترجم بعد إلى اللغة الروسية. لا توجد تفسيرات أخلاقية لسفر أيوب. يشير المرجع الخاص المشار إليه هنا إلى الشرح الأدبي للقديس في الآية 25 من الفصل الرابع والثلاثين من سفر أيوب. بحسب ترجمة حرفية من الأصل اللاتيني، حيث نص النص: terra usque ad fenestras, et fenestrae clausae. في الأصل اللاتيني الذي أُجريت منه هذه الترجمة، يقرأ النص كما يلي: bibe aquam de cisterna tua, et Fluenta putei tui. Deriuentur Fontes Tui Foras، وفي لوحات مائية ثنائية؛ habeto cas solus، nec sint أجنبي مشاركات tui. أي اشرب الماء من خزانك ومن ينابيع بئرك. لتعلن ينابيعك، وتقسم المياه إلى المربعات. اجعلهم بمفردهم، حتى لا يكون الغرباء مشاركين لك. هذه ترجمة حرفية من الأصل اللاتيني، حيث يقرأ النص: auersio paruutorum interficiet eos، et prosperitas stultorum perdet illos. ولكن في الترجمة السلافية، يقرأ هذا النص مثل هذا: إذا أساءت إلى الأطفال، فستكون هناك جرائم قتل، وسوف يدمر تعذيب الأشرار. مرة أخرى ترجمة من اللاتينية، حيث يقرأ النص على النحو التالي: uiderunt eam hostes، et deriserunt sabbata eius. يقرأ هذا النص في الأصل اللاتيني على النحو التالي: fili، accedens ad seruitutem Dei، sta in justitia et timore، et praepara animam tuam ad Tenationem، أي أيها الطفل، عندما تبدأ في خدمة الله، قف في الحقيقة والخوف، وأعد روحك للإغراء.