Беседи за книгата на пророкот Исаија

„Омилии за книгата на пророкот Исаија“ (9 проповеди) ги напишал Ориген во 239-242 година. и опфатете го толкувањето на 6-то поглавје од Книгата на пророкот Исаија (Ис. 6:1-10). Ориген тврдел дека имало двајца серафими претставени во Исаија 6:2-3, и дека ги покриваат лицата и нозете не за себе, туку за Бога. Ориген ги идентификувал двајцата серафими во алегорично толкување со Исус Христос и Светиот Дух. Последователно, се појави есејот „Трактат против Ориген за визијата на Исаија“, чиј автор остро го критикуваше толкувањето на Ориген на 6-то поглавје од Книгата на пророкот Исаија; делото е зачувано во превод на латински. Повеќето современи истражувачи веруваат дека го напишал Теофил I, архиепископ Александриски. Во „Проповеди за книгата на пророкот Исаија“, заедно со триадолошките, се претставени и други теолошки важни расудувања на Ориген: - за односот меѓу божеството и човештвото во Исус Христос; - за спасоносното значење на доаѓањето на Логосот во земниот свет; - за станување како Исус Христос и за соединувањето со Логосот како цел на успехот во доблест; - за даровите на Светиот Дух итн. *Насловот на делото на латински е In Isaiam commentarii. Содржина Предговор 1. Егзегеза 2. Теологија 3. Кратенки Homilia first. Прва визија. „И се случи во годината на смртта на царот Озија: Го видов Господа како седи на висок престол. Homilia 2. „Ете, девицата ќе зачне со утроба“. Омилија 3. За седум жени Омилија 4. Омилија 5. За напишаното: „Кој ја подигна праведноста од исток“, и повторно за видението поинаку Омилија 6. За она што е напишано: „Кого ќе го испратам и кој ќе оди...“, дури и на местата каде што се вели: „...и тие ќе ги преобратат седми, а јас ќе ги преобратам. За напишаното: „Еве ме и моите деца што ми ги даде Бог“ итн. Омилија осмо. За она што е напишано: „Плачете, идоли на Ерусалим и Самарија“, до местото каде што е речено: „И ќе ги потресам населените градови“. Јас ќе испратам, а кој ќе оди кај овој народ? „“ И, прескокнувајќи малку, доаѓа до местото каде што е напишано: „Побарај си знак од Господа, твојот Бог, во длабочините или во висините“. Проповедите на Ориген за книгата на пророкот Исаија 1 се зачувани исклучиво во латинскиот превод на blj. Јероним од Стридон 2 (не е пронајден ниту еден грчки фрагмент од беседи). Текстот на беседите 8 е целосно зачуван, проповедите 9 се прекинати, а од ракописната традиција се познати неколку варијанти на крајот на оваа проповед, вклучувајќи ги и оние засновани на други текстови на Ориген 4. Јероним превел само дел од проповедите, а на различни места тој именува различен број проповеди за книгата на пророкот Исаија (25 до неговиот коментар: на книгата на пророкот Исаија, Ес I 1 6) или 32 (во списокот на делата на Ориген, еп. 33. 4 7). Јасних Текстот не дава никаква основа за датирање 8 . Стандардното критичко издание на проповедите на Ориген за книгата на пророкот Исаија останува објавувањето на W. A. ​​Baerens во серијата „Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte“ 9 . Текстот на Баеренс беше реобјавен (без критичкиот апарат) во 2009 година со германски превод и детален вовед и коментар 10 . Подолу е даден краток преглед на главните теми обработени во проповедта за Исаија. Во Хом. 2 Ориген грациозно комбинира алегориски пристап со чисто текстуално истражување, кое само по себе е од големо значење за разбирање на состојбата на текстот на НТ достапен за Ориген 11 . Ориген привлекува внимание на промената на текстот на пророкот Исаија во Евангелието по Матеј. Според Мет. 1, 23, пророштвото на Исаија ги содржи зборовите „...и ќе го наречат Неговото име...“. Во Иса. 7, 14 глаголот „да именува“ има форма 2 l. единици ж. и во хебрејскиот текст и во Септуагинтата 12. Оваа несовпаѓање не можеше да не го привлече вниманието на Ориген не само како егзегет, туку и како текстуален критичар и полемичар. Според Ориген, верзијата на текстот пронајдена кај Матеј настанала поради грешка на препишувачот, а Ориген, на неговиот карактеристичен начин, тврди дека оваа грешка е поврзана со желбата за полесно разбирање на текстот, неподготвеноста да се види длабокото значење зад него. Во случајот со пророштвото на Исаија, наводниот писар не можел да разбере кому му биле упатени зборовите на пророкот. Ако Исаија рече „да именуваш“, а пророштвото беше кажано пред Ахаз, како може Ахаз да го именува Детето родено 8 века по него? (Месијанското значење на ова пророштво се зема здраво за готово.) Не разбирајќи го тоа, извесен писар, според Ориген, го заменил вториот облик, кој јасно го означувал соговорникот, со нејасно личната форма 3. pl. ч. Во меѓувреме, повнимателно читање би овозможило да се препознае вистинскиот соговорник на пророкот: „Слушај, доме на Давид!“ - вака започнува пророштвото. Домот на Давид мора да го даде името на Месијата - а Ориген може само да покаже, врз основа на добро познатиот топос, дека Домот на Давид е Црквата 13. Овде Ориген се свртува кон карактеристична херменевтичка направа што ќе ја сретнеме неколку пати во неговите беседи. Оваа техника ќе ја наречеме потрага по неочигледното дозволено. Оваа техника е следна: егзегетот избира варијанта на читање на текстот што формално не противречи на неговата граматичка структура, но не е очигледна за читателот, и врз основа на оваа варијанта гради интерпретација на текстот што тврди дека го открива внатрешното значење на Светото писмо. Во случајот со текстот на Исаија, таков „неочигледно прифатлив“ е „Давидовиот дом“ како адресат на пророштвото. И покрај фактот што „куќата“ како колективно име делува како извор на договор во множина. погл. („Слушај, дом на Давид! Зарем не ти е доволно да го отежнеш тоа што сакаш да го отежнеш...“), формално Ориген има причина да смета дека формата „ќе именуваш“ е конзистентна со именката единица. ч. „куќа“. Ова го поставува теренот за алегориско толкување. Повпечатлив пример за употребата на оваа техника е толкувањето во Хом. 4 описи на серафимите во Иса. 6, 2-3. Прво, според Ориген, има два серафима, второ, тие ги покривале не нивните лица и нозе, туку Божји (Ориген дополнително објаснува како ја разбира оваа слика), и трето (овој заклучок е направен врз основа на двете претходни изјави), овие двајца серафима се Исус Христос и Светиот Дух. Да разгледаме на која основа Ориген ги формулира овие нетривијални изјави, кои како резултат добиваат фундаментално значење за неговата триадологија. Во хебрејскиот текст, идејата дека секој серафим има 6 крила се изразува преку повторување: „шест крила, шест крила за секое“. Во Септуагинтата ова повторување е зачувано, но изразот lǝ-ʔeḥāḏ („на секој“, запалено „еден“) е преведен двапати, повторно за да укаже на повторувањето на атрибутот, а не на бројот на носители на овој атрибут: „Едниот има шест крила (τῷ ἑνί), а другиот 4 ῷ ἑνί. Меѓутоа, без упатување на контекстот, изразот на Септуагинтата може да се разбере во смисла дека имало само два серафима. Објаснувањето на серафимите како симболи на небесните хемисфери, кое го спомнува Псевдо-Василиј Велики во Коментарот на Исаија, враќајќи се на Филон, укажува дека таквото разбирање на Ис. 6, 4 LXX беше доста распространет. И Ориген го прифаќа ова неочигледно прифатливо читање. да премине на следниот чекор во својата расправа. „И со две го покри лицето, со две ги покри нозете и со две леташе“ 15. Во хебрејскиот текст, зборовите „лице“ и „нозе“ се користат со придружните присвојни заменки, чиј извор на согласност е нумеричката ʔeḥāḏ (лт. „еден“, z. - „секој“). Во Септуагинтата овие присвојни заменки се оставени без превод 16 . Ориген наоѓа можност да тврди дека овие лица и нозе се Божји. Се разбира, оваа изјава веднаш добива објаснување што овозможува да се избегне антропоморфизмот: лицето Божјо е тајната на создавањето на светот, нозете Божји се тајната на крајот на светот и двете се недостапни за човечкото знаење. Значајно е што Ориген намерно го зголемува бројот на фазите на аргументација: прво нуди антропоморфна интерпретација, која е во спротивност со самата суштина на неговиот метод, а потоа настојува да ја разреши противречноста што самиот ја создал, добивајќи дополнителни основи за изнесување на неговите теолошки ставови. Толкувањето на Ориген на визијата на Исаија го достигнува својот врвен развој во триадологијата: двајца серафими кои дејствуваат како посредници меѓу луѓето и неразбирливите божествени тајни се Исус Христос и Светиот Дух. Триадолошките погледи на Ориген добиваат во Светото писмо јазик за нивното изразување и во исто време „доказ“ за нивната вистина. Значајно е што во сето ова расудување Ориген не поаѓа само од буквалното значење - тоа му треба. Аргументацијата на Ориген не може да се одвива без претеран, може да се каже митолошки, буквално: сликата на конкретен предмет има конкретен предмет како свое значење. Ориген постојано се свртува кон овој чуден буквализам. Во Хом. 5. 1, објаснувајќи ги зборовите „ја подигна вистината од исток и ја повика на нозе“ 17, Ориген аргументира вака: „Јасно е дека е жива, бидејќи оди, се нарекува“. Ориген одбива да види едноставна метафора во Светото писмо. Тој не го сведува буквалното значење на апсурд за да го отфрли (како може вистината да се „повика на нозе?“), туку го прифаќа ова значење како дадено: вистината е вистинска „оди“, но во овој случај треба да се смета за ипостасно, а христијанинот може да го направи тоа само ако ја поистоветува вистината со Христос. Христолошката интерпретација се покажува како буквално објаснување, кое до крај го донел автор кој има одредени теолошки претпоставки. И ова толкување, очигледно, не може да биде друго: очекуваме дека „симболичкиот“ буквализам кај Ориген секогаш има христолошка димензија - во секој случај, ова важи за проповедите што ги разгледавме. Како впечатлив пример за христолошкиот буквализам надвор од проповедите за Исаија, може да се наведе расудувањето на Ориген во расправата „За почетоците“. Објаснувајќи ги антропоморфистичките изрази на Светото Писмо на начин кој стана доста традиционален за последователната христијанска теологија (различните делови од телото што јазикот на Библијата ги асимилира со Бог се симболи на божествените дејства), Ориген му пристапува на најтешкиот - најмалку грубиот - антропоморфизам: во која смисла се вели дека Бог има душа? И тука апелот до Божествените сили се чини недоволно за Ориген: „Но, можеби некој ќе ни приговори врз основа на нашите сопствени одредби и ќе рече: во која смисла се зборува за душата Божја? Ние ќе му одговориме вака: како што сè што е кажано за Бога во телесна смисла <...> ние не го разбираме како човечки членови, туку како одредени сили, <...> така, мораме да размислуваме за нешто друго со душата. човек). И ако можеме да се осмелиме да кажеме малку повеќе за оваа тема, тогаш можеби со душата Божја можеме да го разбереме Единородниот Син Божји. Всушност, како што душата, распространета низ целото тело, се движи и сè става во дело, така и Единородниот Син Божји, Кој е Неговото Слово и Мудрост, ја допира и ја достигнува сета Божја сила, пребивајќи во неа. И, можеби, за да се укаже на оваа мистерија, Бог во Светото писмо се нарекува тело или е опишан како телесен“ 18. Така, не само изразот „душа Божја“, туку воопшто целиот збир на библиски антропоморфизми добива објаснување преку идентификацијата на „означувањето“ на проблематичната слика со Христос. Меѓутоа, Ориген не секогаш смета дека е возможен таков егзегетски потег. Текстот што не зборува директно за Бог е потешко христолошки да се протолкува, а Ориген, додека сè уште го објаснува текстот преку негово неочигледно дозволено читање, оди по патот на негирање на буквалното значење како такво. Многу толкувања се воведени со општи аргументи за недопустливоста на буквалното разбирање на Светото писмо. Во Хом. 2. 2 Ориген изразува мисла која му станала топос: дали Светиот Дух можел да се грижи за расиплива храна? – и заклучува дека референците за храната мора да се сфатат во духовна смисла (т.е., премин од општи теолошки размислувања кон егзегетски образец). Овој заклучок добива дополнително оправдување во обид буквалното разбирање на светиот текст да се сведе на апсурдност: Дали претпоставувате дека Светиот Дух е тој што вели: „Јадете мед, кој е здрав, зашто е добар“? 19 Не слушам никаков говор за Светиот Дух кој ми заповеда ништо за телесниот мед со зборовите „Јади мед“. Немам [мед] или, да речеме, по природа не можам да јадам мед: од која причина Тој ми вели: „Јади мед и не јади месо, туку јади мед, синко, зашто е добар (bonum est enim). Во исто време, Ориген ја игнорира жанровската мотивација на оваа изјава: од контекстот е јасно дека целата фраза 20 е проширена споредба. Познавањето на мудроста е како да вкусите мед. За да се разбере алегориското значење на оваа фраза, не е неопходно нејзиниот прв дел да се сведе на апсурд. Всушност, Ориген повторно прифаќа овде неочигледно прифатливо читање: надвор од контекст, реченицата „Синко, јади мед“ егзегетот ја сфаќа како задолжителна заповед, и од оваа позиција станува возможно овој текст да се сведе на апсурд (не секој човек е физички способен да ја исполни оваа „заповед“ за јадење мед за субвентно да ја разбере потребата од духовно охрабрување) Светото писмо. Во Хом. 6. 3 Ориген ја применува оваа техника дури и во однос на заповедта на Спасителот да си ги миеме нозете еден на друг 21 . Овде референтната точка за Ориген е вистинската црковна практика: никој од свештенството никогаш не им ги мие нозете на мирјаните и во оваа смисла, никој не ја исполнува заповедта. Ако ги земеме зборовите на Исус Христос буквално, тогаш сите свештеници испаѓаат недостојни за Неговите следбеници. За слушателите на Ориген, таквата опција е незамислива, а егзегетот добива непобитен аргумент во корист на потребата за духовно разбирање на Светото писмо: ако го разбереме скриеното значење на зборовите на Спасителот, тогаш епископите се навистина блажени, бидејќи тие „испраќаат вода од Светото писмо, а писмото е допир на душата во садот на Светото писмо. нечистотија на нозете на учениците [за] да се измие, да се исчисти и да се фрли“ (Хом. 6. 3). Предлагајќи го ова толкување, Ориген ги толкува своите активности во нејзино светло: „Ах, кога и јас би ја добил сега водата што може да ги измие нозете на вашите души!“ Меѓутоа, Ориген не ја негира историската реалност на епизодата на миење на нозете, 22, туку верува дека токму тоа духовно значење што го открил бил вистинската причина за самиот настан: „Тие јасно видоа како Учителот им ги измил нозете на учениците... но само што се случило, а не зошто се случило“. Најинтересен пример за употреба на оваа техника е редуцирањето на буквалното значење на апсурд - Хом. 6,5-6. Ориген ги објаснува зборовите „и нивните уши тешко се слушаат“ 23. Откривајќи го и оправдувајќи го симболичното значење на оваа изрека, Ориген тргнува од саморазбирливото, па дури и баналното (пророкот не зборува за проблеми со слухот) и продолжува кон сложениот систем на паралелни премини меѓусебно поврзани во разновидна преплетување на значења, за некого, тешка, според неговата критика. гревовите, вели: „Тоа е како товар што ми тежеше“ 24. И бидејќи [оваа] тежина беше тешка, [жената] седна на талантот од олово, како што е напишано во Захарија 25. Египќаните не беа затоа што имаа тешки тела, потопени како олово во насилна вода, 26 туку затоа што нивните души беа потешки од оловото; како олово, во страсна вода“. Освен тоа, и во двата случаи, Ориген користи заедничка терминологија: неговата мисла се врти околу истите концепти на „грубост“ и „исцрпување“, без разлика дали зборува за банални работи или сложени мистични шпекулации, и не забележуваме како овие концепти го менуваат своето значење; пред нашите очи, се случува незабележлива замена на значењата, додека умот продолжува да го следи претепаниот пат на стекнатите и очигледно непроменети симболи. Значи, потрагата по неочигледното дозволеното може да земе 2 различни насоки од Ориген: 1) врз основа на неочигледното дозволено читање на текстот, толкувачот докажува дека текстот антропоморфистички зборува за Бог, а потребата да се елиминира антропоморфизмот го обврзува егзегетот да ги изнесе своите теолошки ставови; 2) врз основа на неочигледно прифатливото читање на текстот, толкувачот ги преувеличува проблемите поврзани со неговото буквално толкување и тврди дека буквалното разбирање на текстот во принцип е невозможно. Во првиот случај, толкувањето станува начин на изразување на догматските идеи на егзегетот, во вториот случај - херменевтичките. Друг метод на Ориген, кој има паралела во мидраш 27, е поврзан со потрагата по неочигледното дозволеното - воспоставување дополнителни семантички врски меѓу зборовите во рамките на реченицата или стихот. Толкувајќи ја фразата: „Во годината на смртта на кралот Озија Го видов Господа“ 28, Ориген заклучува дека смртта на Озија била неопходен услов за визијата Божја (понатаму Озија е поврзан со фараонот и е објаснет во согласност со егзегетскиот топос „духовен фараон ѓаволот.1“). Во Хом. 5. 3 околности од животот на самиот Озија се толкуваат преку истата техника: додека првосвештеникот Захарија беше жив (за Ориген ова е симбол на разбирање), Озија правеше праведност во очите на Господа. Овде врската помеѓу смртта на Озија и видението на Исаија добива подетално објаснување, а стихот Рим. 7, 8-9. Важна техника на Ориген беше објаснувањето на хебрејските зборови дадени во Септуагинтата и Новиот завет, особено личните имиња и имињата на местата. Меѓутоа, во проповедите за Исаија оваа техника никогаш не ја поставува интерпретацијата на 29 и игра прилично илустративна улога: во Хом. 4. 1 Ориген го објаснува божественото име „Сабаот“ (хевр. ṣǝḇāʔōṯ), мислејќи на преводот на Акила; во Хом. 6. 3 Ориген го објаснува топонимот „Силоам“ како „испратен“ и врз основа на ова толкување заклучува дека Силоам се апостолите. Вториот пасус од првата проповед е од големо значење за разбирање на триадологијата на Ориген. Објаснувањето предложено од Ориген: двата серафима го симболизираат Христос и Светиот Дух, откривајќи го Бога и чувајќи ги Божествените тајни, се граничи со подреденоста, а уште почудно изгледа побожната забелешка што го комплетира толкувањето: „И немојте да мислите дека природата на Троица е хетерогена, ако имињата зборуваат за службата и за духот. Ориген не се обидува да објасни зошто неговото толкување не треба да го доведе читателот до заклучокот за подредената положба на Синот и Духот во однос на Отецот, а во следната реченица ја засилува имплицитната спротивставеност меѓу „Бог“ и „серафим“, велејќи дека серафимите ги покривале лицето и нозете на Бога. Оваа околност овозможи да се смета предупредувачката забелешка на Ориген како интерполација на blj. Џером. Ова е веројатно единственото место каде Џером отстапил од текстот што го преведувал. Значајно е што истото толкување е претставено во помалку детална верзија во расправата „За почетоците“. Во проповедта за Исаија неколку пати се поставуваат прашања поврзани со христологијата. Во Хом. 5. 1 Ориген дава важна христолошка изјава: „Телото Господово ја прима честа на Божеството“. Оваа изјава не е развиена; Целта на Ориген во овој случај е егзегетска: ако Христос е хипостатската Вистина и токму таа вистина се дискутира во Иса. 41:2, потоа бараат објаснување на зборот „пред Неговите нозе“. Ориген го нуди следното толкување: „нозете“ се симбол на Воплотувањето, Бог ја нарекол Вистината на нозете, т.е. Тој го фаворизирал Воплотувањето на Синот. Така, Ориген избегнува опасен пресврт на мислата: ако Вистината е Логосот, тогаш повикувањето на Вистината пред Божјите нозе треба да укаже на официјалната позиција на Логосот во однос на Отецот. Ориген дава паралелен пасус во кој се зборува и за „подножјето на нозете“. Ова е стихот на Пс. 98,5. Ориген го дава толкувањето: треба да се поклонува подножјето на Бога, бидејќи телото на Спасителот ја прима честа на Божественото. „Таткото го нарече Синот, поточно, Бог - човек, наречен Вистина пред Неговите нозе, односно воплотување на Неговиот Син. Затоа му се поклонуваме на Неговото подножје, според кое е напишано: „Поклонете му се на подножјето на Неговите, зашто е свето“ 30. Зашто телото Господово ја прима честа на Божеството (deitatis). Значајно е што антропоморфистичката слика на „нозете Божји“ добива две различни толкувања од Ориген, и двата пати христолошки, и овие две толкувања на никаков начин не се поврзани едно со друго. Темата за инкарнација е покрената и во Хом. 4. 1. Ориген дава христолошко толкување на Евр. 2:11: „Зашто и оној што осветува и оние што се осветуваат се од Едно. Оној што осветува е Спасителот, кој по човечка природа (juxta hoc quod homo est) станува осветен од Бога Отецот (a Deo Patre accipiens sanctitatem). Така, Ориген не зборува за односот меѓу Христос и луѓето, туку за односот меѓу божествената и човечката природа во Христа. Ориген се враќа на истото прашање на крајот од Хом. 4.2, споредувајќи го Христовото тело со вратата, а Словото со „вратата“ (што ги толкува зборовите на Ис. 6: „и вратата се подигна...“), меѓутоа, оваа слика останува неоткриена. Во Хом. 3. 2 Ps. 23 е објаснето како пророштво за занесот, а зборовите на Пс. 23, 8 - како извиците на ангелите кои се сретнаа со Христос што се вознесува: „Затоа Тој е гласник на големиот совет; затоа стана посилен и, откако стана посилен, се вознесе; а силите [небесните] се восхитуваат што Тој е издигнат и велат за Него: „Тој е Господ, силен и моќен“. Последователно, ова толкување стана вообичаен егзегетски топос. Од голем интерес е изјавата за повеќекратното доаѓање на Исус Христос на земјата. Ориген дава малку провокативна формулација на оваа изјава, но во содржината има паралели со доктрината за откровението Божјо во ОТ преку Логос 31: „Доаѓањето на мојот Господ Исус Христос, во кое Тој слезе на земјата, не е единственото: Тој дојде кај Исаија, дојде кај Мојсеј, Тој дојде кај секој од народот. и не плашете се ако повторно дојде, иако веќе се вознесе на небото“. Кога се укажува на несовпаѓања во традицијата на ракописот, се користат следните кратенки 32: c-cod. Атребат. 303, XIII век. l – код. Лаудун. 299, 9 век m-cod. Париз. Мазарин. 556, XII век. p-cod. Pragensis V B 16, XIV-XV век. v – код. Виндобон. 3925, XV век w – код. Ватикан. 212, XII век. Дел – издание Делару 33 + збор додаден во еден или друг ракопис >зборот испуштен од еден или друг ракопис * (во апаратот за несовпаѓања) значи дека оригиналот е точен читањето во ракописот последователно го коригирал препишувач * (кога се однесува на Светото писмо) укажува на алузии кои не се препознаваат во изданието GCS 8 Усогласувањето и уредувањето на преводот според изданието GCS (со употреба на текст од ПЛ/ПГ) го изврши А. Прво проповедта. Прва визија. „И се случи во годината на смртта на царот Озија: Го видов Господа како седи на висок престол. 34 [И тоа се случи во годината на смртта на царот Озија: Го видов Господа како седи на престол, висок и подигнат, и куќата беше полна со Неговата слава. И серафимите стоеја околу Него; Едното имаше шест крила, а другото шест крила: со две ги покриваа лицата, со две ги покриваа нозете и со две летаа. И се повикаа еден на друг и рекоа: Свет, Свет, Свет е Господ Саваот! Целата земја е полна со Неговата слава! И вратата се крена од гласот на оние што викаа, а куќата се наполни со чад. И реков: проклет сум, тажен сум, зашто сум човек со нечисти усни и живеам меѓу народ и со нечисти усни, и со моите очи го видов Царот, Господарот над Војските! 35 ] 36 I. Додека царот Озија бил жив, пророкот Исаија не можел да го види видението. На крајот на краиштата, Озија бил грешник, тој направил зло во очите на Господ 37 и ја прекршил заповедта на божествениот закон. Тој влезе во храмот 38 и во Светињата над светињите, но поради оваа лепра беше избркан оттаму во дворот, така што мораше да го напушти градот и да се најде меѓу нечистите. Ова значи дека таков владетел на душата мора да умре за да можеме да го видиме Божјото видение - на крајот на краиштата, не залудно е напишано: „Во годината на смртта на царот Озија 39, Го видов Господа“ 40. Узија, или фараонот, живее во секој од нас и не можеме да воздивнеме [мирен] труд додека работиме во Египет1. на мирот, како што е напишано во Излез. Додека живее Озија, ние нема да ја видиме Божјата слава, 42 но со смртта на Озија ќе ја видиме - штом тој умре. Токму тоа е потребно за да владее Неговото Слово во нас, велејќи: „Ме направи цар“ 43, а гневот да не завладее. На крајот на краиштата, постои и крал на гревот. 44 Знаејќи го тоа, апостолот рекол: „Затоа, нека не царува гревот во вашето смртно тело“. 45 Несреќен е човекот со кој владее гревот, човекот кој се предава на таков цар, презирајќи го Божјото царство и потчинувајќи се на задоволството. Затоа, задоволството не го љуби Бога, а апостолот за таквите вели: „Тие се повеќе љубители на задоволство отколку Богољубиви“. Згора на тоа, ова не се вели за целосно неверници, туку за оние кои, иако се внатре во [Црквата] (inrinsecus commorantur), „повеќе се љубители на задоволствата отколку љубители на Бога 46 , имаат облик на побожност, но ја негираат нејзината моќ“ 47 . Сето тоа е кажано со оглед на смртта на царот Озија, по што пророкот видел видение, како што самиот вели. Па која е визијата? „Го видов Господа како седи на престол, висок и возвишен“ 48. Не секој што го гледа Господа, го гледа како седи на висок и возвишен престол. Знам дека и друг пророк Го виде Господа и седи на престол - но не на висок и возвишен. Објаснувајќи го Светото писмо 49, Даниел вели: „Престолите се поставени“ 50 - и тој престол не беше висок. „Ќе дојдам и ќе седнам во долината Јосафат за да му судам на народот“ 51. Така Тој седи во долината, и во долината ќе суди и ќе го осуди 52. Друго е да се види како седи на висок и возвишен престол. И во Михеј Бог излегува и слегува 53. Тој, исто така, слегува да го види Содом: „Ќе слезам и ќе видам дали направија точно како што направија, за каков е нивниот крик што се искачува до Мене“. 54 Така, Бог се гледа еднаш горе, а понекогаш долу, во согласност со значењето на околностите. Така, Исаија вели: „Го видов Господа како седи на престол, висок и возвишен“. Ако Бог ми се јави како Владетел на овој свет, не го гледам на престол, висок и возвишен. Ако Тој ми се појави како Цар на небесните сили, тогаш го гледам како [Седи] на престол, висок и возвишен. полни 58 од Неговата слава." Оваа слава го исполнува храмот високо каде што се возвишува Неговиот престол. Верувам дека тоа не е истата слава што ја исполнува земјата 59, 60. „Господовата земја и нејзината полнота" 61. Сепак, нема да ја најдете полнотата на славата Божја во сегашноста, но ако некој му изгради храм на Бога, тогаш славата Божја ќе се види 62, а ако некој го создаде зборот 63, тогаш храмот ќе биде полн со славата Божја. Но, не знам дали храмот е исполнет со слава. Ако Бог дозволи, на следниот состанок ќе се прочита пасус од книгата Левит кој е релевантен за нашето проучување: Бог одредил дека нешто мора да се случи за да се види славата на Господа 64 . Ако тоа не се случи, тогаш славата Божја нема да се појави. Но, тоа ќе го знаеме кога ќе се прочита [релевантното Писмо]. II. „И серафимите стоеја околу Него, шест крила на едното и шест крила на другото“ 65. Гледам двајца серафими, и секој од нив има по шест крила. Веднаш - [за] локацијата на крилата. Имено, со две крила го покриле лицето, не своето, туку Божјето; со другите двајца ги покриваа нозете, не своите, туку Божјите 66; летаа другите двајца. Според напишаното, [Светото Писмо] се чини дека противречи на себе: ако стоеле, не би можеле да летаат. Впрочем, пишува: „...Застанаа околу Него, на едното шест крила, на другото шест крила: со две го покриваа лицето, со две ги покриваа нозете, со две летаа и си викаа“ 67 . Но, овие серафими, кои се околу Бога, кои само со својот ум (sola cognitione) велат: „Свет, свет, свет“ 68 - преку тоа ја чуваат тајната 69 на Троица, зашто и самите се свети. На крајот на краиштата, нема ништо посвето од Тие, Кои се во сè. И не залудно (левитер) си велат: „Свет, свет, свет“, туку со крик ја објавуваат исповедта што сите спасува. Кои се овие двајца серафими? Мојот Господ Исус и Светиот Дух. И немојте да мислите дека природата на Троица е хетерогена, ако имињата зборуваат за службите [на Синот и Духот] 70. Го скриле Божјото лице, бидејќи Божјиот почеток не е познат. Но и нозете: што е последното нешто што е воочливо во нашиот Бог? Очигледно само просечно. Што се случило пред тоа, не знам. Го гледам Бог од она што е [во сегашноста]. Не знам што ќе дојде после ова, а што потоа. „Кој му кажа? - рече Проповедник 71 „Кажи ми што се првото и последното, па јас ќе кажам дека сте богови“, рекол Исаија 72. Од ова произлегува дека оној што ќе го каже минатото и ќе може да ја објави иднината е Бог. Значи, кој може да го објави ова освен [овие двајца] Серафим? Кој може да каже: „Свет, Свет, Свет“, освен Серафимите? Откриле одреден дел од Бога, така да се каже, средината на Него, и си викале еден на друг, стоејќи пред Бога и велејќи: „Свет, Свет, Свет“. Така стојат и се движат, стојат со Бога, се движат, откривајќи го Бога 73 . Разберете дека ги покриваат лицата, ги покриваат нозете, покриеното е неподвижно, оние што летаат и велат: „Свет, Свет, Свет е Господ Бог Саваот, целата земја е полна со Неговата слава“. Се најавува доаѓањето на мојот Господ Исус Христос и сега, навистина, целата земја е полна со Неговата слава. Или, веројатно, сè уште не е полна, но во иднина ќе се исполни кога ќе се исполни молитвата, која Самиот Господ ни заповеда да му се молиме на Отецот, велејќи: „Кога се молиш, кажи: „Оче наш, Кој си на небесата, да се свети името Твое“. Нека дојде Царството Твое. Да биде волјата твоја и на небото и на земјата"" 74. Сега волјата на Отецот останува на небото, на земјата Неговата волја сè уште не е исполнета, како што рече Самиот Исус, во согласност со доставувањето [во] телото (iuxta dispensationem carnis) 75 преземено од Оној: „Тој ми даде и во Оној, Кој не ми даде секаква моќ [6]. тоа на небото немаше моќ на земјата, и [не затоа што] Тој прими нешто од светот [Оној] кој дојде во своите 77, туку за да веруваат во Бог на земјата како што веруваат во Него на небото - поради оваа причина човекот Христос ја презеде власта, која претходно ја немаше; па дури и до денешен ден Тој сè уште ја нема сета моќ на земјата. На крајот на краиштата, Тој, се разбира, сè уште не владее со оние што грешат; но кога ќе Му се даде власт и над нив, кога сè ќе Му биде потчинето, тогаш моќта ќе ја достигне својата полнота 78 и Тој ќе помине, потчинувајќи сè на себе 79 . Но, некои сè уште не се подготвени да Му се покорат, но сепак се подложуваат на Неговите непријатели. Ние, пак, ќе речеме: „Зар мојата душа нема да се потчини (subdita erit 80) на Бога? Зашто кај Него е моето спасение“ 81. III. „И двајцата полетаа и викаа еден кон друг: „Свет, Свет, Свет е Господ 82 Бог Саваот: целата земја е полна со Неговата слава. И горната надвратница на вратата (superliminare) се подигна поради гласот со кој плачеа“ 83: гласот на Исус Христос и гласот на Светиот Дух. Ако некој од нас го слушне гласот на оние што го повикуваат Исус Христос и Светиот Дух, горната надвратница на вратата ќе се подигне и ќе биде повисоко отколку што беше тогаш (кога беше подигната [во визијата на Исаија]), зашто е речено: „Подигнете ги портите, вашите кнезови (principes vestri), 84, славни и издигнете се на царот. во.”85 IV. „И куќата се наполни со чад. серафим, кој беше испратен да ги земе неговите гревови 89. Еден од серафимите е мојот Господ Исус Христос, кој беше испратен од Отецот за простување на нашите гревови и Тој вели: „Ете, ги зедов вашите беззаконија и ги исчистив вашите гревови“. [од Светото Писмо] Само Христос ги простува гревовите, иако е јасно дека гревовите се простуваат од Троица. Зашто, кој верува во Едно, верува во Сите. Така нека ми се донесат клештите од небесниот жртвеник и клештата Господови нека ми се допрат до усните; ако ми ги допрат усните, ќе ги исчистат. А ако ги исчистат и на секој можен начин го отстранат (обрежувањето) од пороците, како што неодамна рековме, тогаш ќе ја отворам устата со Божјото Слово 90 и од мојата уста нема да излезе туѓа и нечиста проповед. Зашто, бидејќи сум маж, имам нечисти усни и живеам меѓу народ кој има и нечисти усни. Пратениот Серафим ја исчистил устата на пророкот, но не ја исчистил устата на народот. [Пророкот] признал дека тој самиот имал нечисти усни и дека живеел меѓу народ кој имал нечисти усни. Но, испратениот серафим не ги сметаше усните на оние од народот достојни за очистување; и затоа уште постапуваат нечестиви, затоа уште го негираат мојот Господ Исус Христос, сè уште Го пцујат со нечисти усни. Но, се молам дека дојдениот серафим ќе ми ги исчисти усните. V. „И со моите очи го видов Царот, Господарот над Војските“. Зошто сега не раскажеме одредена еврејска традиција - нешто веродостојно, иако невистинито - и не го откриеме нејзиното објаснување? Поради оваа [традиција], тие велат дека Исаија се одвоил од народот како човек што го свиткува законот и објавува [нешто] спротивно на Светото писмо. Светото писмо вели: „Никој нема да го види Моето лице и да живее“. 91 И тој [Исаија] тврди: „Го видов Господарот над војските“. „Мојсеј“, велат тие, „Јас не видов, но дали ти виде? И поради тоа го отфрлија и го осудија како злобен. На крајот на краиштата, тие не знаеја дека серафимите го покриваат лицето Божјо со две крила. „Го видов Господа“. Ако Исаија го видел лицето, тогаш и Мојсеј го видел 92 . Мојсеј, како што е напишано, го видел [Бог] одзади. Така, тој го виде Господа, иако не го виде Неговото лице. И ова [Исаија] го виде, иако не го виде лицето [Божјето]. Така неправедно му суделе на пророкот. „И со моите очи го видов Царот, Господарот над војските, и еден од серафимите беше испратен кај мене“. Тоа доаѓање на мојот Господ Исус Христос, во кое Тој слезе на земјата, не е единственото: дојде кај Исаија, дојде кај Мојсеј, дојде кај народот, дојде кај секој од пророците; и не плашете се ако повторно дојде, иако веќе се вознесе [на небото]. Дека дошол кај луѓето уште пред сегашното воплотување, слушајте го Самиот Сведок, Кој објавува: „Ерусалиме, Ерусалиме, кој ги убива пророците и ги каменува оние што ти се испратени! колку често сакав да ги соберам твоите деца“ 93. „Колку пати сакав“. Тој не вели: „Не те видов освен при тоа доаѓање“, туку вели: „Колку пати сум сакал“. И зборувајќи преку секој од пророците, Тој вели: „Јас, Христос, бев тој што зборуваше преку пророците“. рече тој. И не плашете се 94! Исус Христос е испратен сега. Тој не лаже. „Јас сум со вас“, вели Господ, „секогаш, дури и до крајот на векот“ 95. Тој не лаже. „Каде двајца или тројца се собрани во Мое име, таму сум и јас меѓу нив“ 96. Затоа, бидејќи овде е присутен Исус Христос, а Првосвештеникот е подготвен и опашан, [за да ги изнесеме нашите молби на Отецот (интерпелации 97), да станеме и преку Него да Му принесеме жртви на Отецот. Зашто Тој Самиот е помирување за нашите гревови 98 Нему слава и власт во вечни векови. Амин. Проповед два. „Ете, Дева ќе зачне со утроба“ 99 [И Господ продолжи да му зборува на Ахаз и рече: Побарај си знак од Господа, твојот Бог, во длабочините или во височините. А Ахаз рече: „Нема да го молам Господа, ниту да го искушувам. А Исаија рече: Слушајте, Доме Давидови, малку ли е за вас да ги вознемирувате луѓето и како му се трудите на Господа? Затоа, Самиот Господ ќе ви даде знак: ете, девица ќе зачне и ќе роди Син, а вие ќе го наречете Неговото име Емануел. Ќе јаде путер и мед пред да може да го препознае лошото и да го избере доброто 100] I. Што се однесува до говорот, Ахаз постапил срамежливо, откако добил заповед да бара знак во длабочините или во височините, 101 и ја кажал причината зошто не сакал да праша. На крајот на краиштата, тој рече: „Нема да го молам, ниту да го искушувам Господа“ 102. За таа плашливост го обвинија и му беше кажано: „Слушајте, доме Давидов: не е ли доволно да ги вознемирувате луѓето и како му се трудите на Господа? 103. Тогаш се изговара ова ветување: „Затоа Самиот Господ ќе ви даде знак: ете, девица ќе зачне и ќе роди Син, а вие ќе му го наречете името Емануел“ 104 . Нека се објасни ова, а ние ќе се свртиме кон другото, имајќи потреба од тука и Божјата благодат за да го откриеме [значењето]. На [Ахаз] му е заповедано не само да бара знак, туку и за себе. Зашто зборот вели: „Побарај за себе знак од Господа, твојот Бог, било во длабочините или во височините“. Ветениот знак е мојот Господ Исус Христос. Ова е знак дека [Ахаз] е наредено да го тврди за себе во длабочина или во висина. Во длабочините - затоа што Тој е Оној кој слезе. Во височина - затоа што Тој е Оној кој се вознесе над сите небеса 105, 106. Но, овој предложен знак нема да ми донесе никаква корист - мојот Господ Исус Христос во длабочина и во висина - ако за мене не се појави мистерија од Неговата длабочина и висина. Кога од длабочината и висината ќе ја согледам тајната на Христос Исус, тогаш и јас ќе добијам знак според заповедта Господова, и ќе ми се каже 107 дека имам длабочина и висина во себе: Не кажувај во своето срце: кој се вознесе 108 на небото? односно да го зближи Христос. Или кој слезе 109 во бездната? односно да го воскресне Христос од мртвите. Твојот моќен збор е блиску во твојата уста и во твоето срце 110. Значи, на сите ни е заповедано овој знак да го бараме за себе, да имаме корист од знакот што Господ го дава во длабочина и во висина. Но, ако има некој кој е способен да знае преку ментална контемплација (rationabili contemplatione) 111, тогаш тој ќе сфати дека она што е кажано: „Во длабочина и во висина“, не е кажано со спротивставување (не разделно), туку значи дека Тој може да ги направи и двете. „Побарајте од Господа знак во длабочините и во висините“. Апостолот ветил: „Да разбереме што има длабочина и висина, и должина и ширина 112, 113. „И Ахаз рече: „Нема да прашам““ 114. Тој стана неверник; на крајот на краиштата, [пророкот] рекол: „Прашајте се за себе 115“. 116. Народот до денешен ден не бара знак, затоа и нема, а труд му дава на Бога на луѓето кои не го прифаќаат мојот Господ Исус Христос. Веднаш следи друго прашање. Имено, кога [Ахаз] вели: „Нема да Го молам, ниту да го искушувам Господа“, - во врска со барањето знак како искушение, тогаш [пророкот] вели: „Слушај, доме Давидов: Дали навистина не е доволно да ги вознемируваш луѓето и како му се трудиш на Господа? - но верувам дека тој што бара знак во длабочина или во висина не дава труд ниту на Бог ниту на луѓето. На крајот на краиштата, Божјото дело е спасение на човекот. Значи, тој што се труди за спасение не му дава труд на Бога. Се разбира, оној кој - кога Господ се мачи да спасува луѓе - бега од спасението и се враќа од Господа, му дава труд на Бога. „Затоа Самиот Господ ќе ви даде знак: ете, девица ќе зачне и ќе роди Син, а вие ќе му го дадете името Емануел“. Оригиналот (veritas exemplariorum) на ова пророштво вели: „Ќе именуваш“ 117. Знаеме дека Матеј тогаш чита: „И ќе го наречат Емануел“ 118 . Не можеме да кажеме дека пророкот заслужува помалку внимание. Како се појавило ова писмо во Евангелието? Дали е тоа затоа што некој не го разбрал [значењето] и побрзал кон полесно [разбирање] (како што било направено во многу други случаи) - или Евангелието е објавено со такво читање од почетокот (како, можеби, некој ќе приговори)? Кој сака нека суди. Пророкот јасно пишува: „И ќе го наречеш Неговото име Емануел“. Знам дека некој, откако прочитал на почетокот на евангелските списи: „И ќе го наречеш Неговото име Емануел“, помислил: „Што значи „ќе викаш“? Кој ќе го именува? Ахаз. И како може Ахаз да слушне за Спасителот, кој дојде многу генерации подоцна: „Ќе го викаш Неговото име Емануел“? Но, гледај: не му е речено на Ахаз: „И викај му го името Емануел“, но забележете дека ова јасно му е кажано на Давидовиот дом: „Слушај, Доме Давидов: не ти е ли доволно да ги вознемируваш луѓето и како му се трудиш на Господа? Затоа Самиот Господ ќе ви даде знак: ете, девица ќе зачне и ќе роди Син, а вие ќе му го дадете името Емануел“. Но, ако не го разбереме кажаното, нема да омаловажуваме ништо од ова и нема да се стремиме кон полесно [разбирање], туку ќе чекаме благодатта Божја да ни даде објаснување на прашањето преку просветлување на знаењето; или, поточно, благодатта Божја ќе нè просветли преку кого сака, за да не бараме понатаму, и нашето прашање е решено: на крајот на краиштата, ако сме наградени со разбирање од Господ 120, тогаш поверојатно 121 ќе се осудиме себеси 122. Па каков е домот Давид? Ако Христос е Давид, како што повеќе пати сум покажал, тогаш ние, Црквата Божја, сме домот на Давид; и нам, Црквата, ни е речено, да не му го дадеме на Господа 123-то дело споменато погоре, туку да прифатиме знак кога Господ ќе го даде. Ова ни е кажано нам, а не на [земниот] дом на Давид. И се објавува дека тој што е домот на Давид ќе го нарече своето име Емануел; а всушност, при Христовото доаѓање, нашата Црква само вели за Христа: „Бог е со нас“. Сега, кога ова, по милоста Божја, е објаснето, се свртуваме кон други мистерии (енигмата). II. „Тој ќе јаде масло и мед“. 124 Како се навестува дека Христос ќе јаде масло и мед? И ако Господ ни даде објаснување за овој [пасус], тогаш она што следи повторно ќе ни донесе други прашања 125. О, сите ние да го направиме она што е напишано: „Пребарај го Светото писмо“ 126! Голем дел од телесната храна е именувана во Светото писмо наместо духовна храна. „Како новороденчиња, сакајте ги работите од зборовите“. чисто млеко" 127. Значи, без сомнение, има вербално млеко, и треба да бараме млеко од ваков вид. Од друга страна, во Пословици пишува за медот: „Ако најдеш мед, јади колку што ти треба, за да не се ситиш со него и да не повраќаш со него." 128. Дали Светиот Дух се погрижил за самиот мед за кој било утврдено дали ќе бидеме полни со него? Напротив, знаејќи го духовниот мед, Светиот Дух вели: „Мед најдовте, јадете колку што ви треба“. Но, што сакаше да каже Светиот Дух кога нè предупреди дека ако најдеме мед (бидејќи може да се најде), тогаш треба да го јадеме онолку колку што ни треба? „Оди“, вели тој, „на пчелата и научи како таа создава“. 129 И откриваме дека пчелите се пророци. Тие произведуваат восок и прават мед, и - ако ми треба да зборувам [толку] смело - нивните списи се саќе што ги оставиле зад себе. И ќе одиш доброволно 130 кон Светото писмо, и ќе најдеш мед. Но, [се вели]: „Јади мед“, а Пословиците исто така велат: „Саќето е добро за да ти го заслади грлото“ 131. Мислиш ли дека ова вели Светиот Дух: „Јади мед што е здрав, зашто е добар“? 132 Не се осмелувам да кажам дека Светиот Дух ми заповеда нешто за телесниот мед [со зборовите] „јади мед“. Немам [мед] или, да речеме, по природа не можам да јадам мед: од која причина Тој ми вели: „Јади мед и не јади месо, туку јади мед, сине, зашто е добар (bonum est enim)“? Ако некој размислува за божествените изреки и се храни со зборовите на Светото писмо, тогаш ја исполнува божествената заповед, заповеда 133: „Јади мед, сине“; и со исполнувањето на заповедта го постигнува (potitur) следниот збор: „зашто добро е ова (bonum est enim), бидејќи медот што се наоѓа во Светото писмо е добар. Изреката „оди кај пчелата“ е за истата работа. Има одредена, така да се каже, Пчела над пчелите; и како што меѓу пчелите има некој крал, за кој велат дека е крал (рекс), така и Господ Исус Христос е Царот (принцовите) на пчелите, на кого Светиот Дух ме праќа за да јадам мед, зашто е добар, и неговите саќе да ми го засладат гркланот. И, можеби, суптилните букви се саќе, но медот е навистина значењето што е во нив. Згора на тоа, тој Емануел, кој е роден од Богородица, јаде путер и мед и бара масло од секој од нас да јаде. Како точно бара масло и мед од секој од нас - [ова] зборот ќе научи. Нашите слатки трудови, нашите најпријатни и најкорисни разговори се медот што го вкусува Емануел, кој е Роден од Богородица. Навистина, ако нашите разговори се полни со горчина, гнев, дрскост, малодушност, гнасни зборови, пороци и расправии, тогаш во мојата уста се појавува отров, а Спасителот не се храни со овие говори. Но, Спасителот јаде од говорите својствени на луѓето, ако нивниот говор стане мед. Да го потврдиме ова од Светото писмо. „Ете, стојам на вратата и чукам: ако некој ми ја отвори вратата, ќе влезам кај него и ќе вечерам со него, а тој со мене“ 134. Значи, Тој Самиот ветува дека ќе ни биде сопатник на трпезата, но вистина е дека и ние ќе јадеме со Него ако Го вкусиме. На крајот на краиштата, Оној што се причестува со нашите добри говори, дела и разбирање, пак, ќе нè нахрани со Своите духовни јадења, божествени и најдобри. Бидејќи е добро да го примиме Спасителот низ отворените главни порти на нашето срце, да приготвиме мед за Него и за целото Негово јадење, за да нè одведе на големата трпеза на Отецот во Царството Небесно, која е во Христа Исуса, на Кому слава и власт во вечни векови. Амин 135. Беседа три. Околу седум жени [И седум жени ќе се фатат за еден маж и ќе речат: ќе си јадеме леб и ќе се облечеме, само да се викаме со твоето име, тргни ни го срамот 136. И од коренот на Јесеј ќе излезе гранка, од коренот ќе излезе цвет. И Божјиот Дух ќе почива врз Него, Духот на мудроста и разумот, Духот на советот и силата, Духот на знаењето и побожноста. Духот на стравот Божји ќе Го исполни 137 ] I. Седум жени трпат срам и ја опкружуваат, барајќи брак, онаа што може да го отстрани срамот од нив. Овие седум сопруги ветуваат дека ќе го јадат својот леб и ќе носат своја облека. Не им треба неговиот леб, туку неговото име, кое може да им го отстрани срамот 138. Не им треба облеката на личноста за која тврдат. Тие имаат повеќе облека отколку што [оваа] личност може да им обезбеди. Нивната храна е порафинирана од она што човечката природа може да си го дозволи. Значи, вреди да се дознае кому му припаѓаат овие седум сопруги и каков е нивниот срам. Седумте жени претставуваат една - Духот Божји 139. А оваа е седум. Зашто Божјиот Дух е „духот на мудроста и разумот, духот на советот и силата 140, духот на знаењето и побожноста, духот на стравот Господов“ 141, 142. Оваа мудрост трпи срам од многу мудреци кои се надуени во себе. Ова вистинско разбирање трпи срам од [луѓето] кои разбираат лажно. Овој одличен совет е навреден од многу нездрави совети. Оваа тврдина е клеветена од некои [други] кои се колнат дека е тврдина без да биде таква. Ова знаење трпи срам поради некое лажно знаење 143 кое му го краде името. Оваа побожност е прекорена од оние кои, нарекувајќи се себеси побожни, се нечестиви и ги поучуваат злите. Овој страв трпи срам од страв кој само се замислува себеси како таков. Многумина тврдат дека имаат страв од Бога, но овој страв не е рационален 144, 145. Затоа, да разгледаме како овие седуммина се срамат. Погледнете ја мудроста на овој век, погледнете ја мудроста на владетелите на овој свет 146, [погледнете] како тие ја прекоруваат мудроста на мојот Христос и ја навредуваат мудроста на вистинскиот јудаизам 147, според кој ние сме духовно обрежани, а тие се отсечени 148. Затоа, разберете како мудроста на овој свет зборуваат [erue]. и поради тоа се бара личност која ќе остане кај овие седум духовни жени 149 за да им се отстрани срамот. Во реалноста, [само] едно лице 150 , 151 го отстранува срамот од нив. Кој е овој човек? Исус, кој е создаден според телото 152 од коренот на Јесеј 153 , е роден 154 од семето на Давид според телото, предодредениот Син Божји со моќ 155 според Духот на оправдувањето 156 . Зашто прачката 157 излезе од коренот на Јесеј 158 . Прачката не е Првороден на целото создание 159, стапот не е Оној Кој во почетокот бил Бог Словото до Бога 160; но ова е стапот од коренот на Јесеј, од кого Тој беше потомок според телото. Од коренот на Јесеј излезе прачка, а од неговиот корен излезе цвет. Кој е цветот, а кој е коренот? И двете се однесуваат на иста работа, но има разлика во околностите. Зашто, ако си грешник, тогаш немаш цвет и нема да го видиш цветот од коренот на Јесеј. Но, и прачката ќе дојде кај вас, како што вели ученикот на стапот и цветот. Овде го објавува стапот: „Што сакаш, да дојдам кај тебе со прачка...“ 161. А за цветот: „...или со љубовта Божја и духот на кротоста? 162. Значи, од коренот на Јесеј произлезе прачка 163 за оној што е подложен на казна, за оној што треба да се укорува, прачка за оној на кој му треба опомена; а цветот е за оној кој е веќе искусен и секако не му треба груба исправка или казна, туку за оној кој веќе е способен да расцвета и да даде совршен плод 164 . Зашто прво доаѓа цветот, а по цветот доаѓа пестикот (вирга) и плодот. Од коренот на Јесеј излезе прачка, а од неговиот корен излезе цвет 165. И седумте жени ќе почиваат (потребни), Духот Божји, Духот на мудроста и разумот ќе почива 166 на Него 167, 168. Зашто Духот на мудроста не почиваше на Мојсеј, Духот на разумот не почиваше на Исус Навин, Духот на мудроста не почиваше на ниту еден од пророците, на Исаја. II. И да не ме каменувате како хулник, додека јас сакам да го прославувам мојот Господ Исус Христос, туку внимателно следете го она што е кажано и ќе видите дека Духот не почива на ниту еден од пророците - не затоа што не дошол кај ниту еден од нив, туку затоа што не се потпирал на никого. Тој дојде на Мојсеј, но Мојсеј не поверуваше во [Бог] откако Духот на Мудроста дојде кај него. „Слушајте“, рече тој, „тврдоглави, дали навистина ќе ви извадам вода од овој камен? 169. [Духот] дојде врз сите праведници и дојде врз Исаија, но што вели [пророкот]? „Имам нечисти усни и живеам меѓу народ со нечисти усни“ 170. Духот на мудроста дојде по тие маша 171 и огнот, дојде кај оној кој имаше нечисти усни, но не мируваше. Откако го користеше пророкот како слуга, Тој сè уште не мируваше. Тој има пречки (tribulatur) да дојде кај некој од луѓето. Зашто секој човек греши, а нема праведник на земјата кој прави добро и не греши 172 . Никој не е ослободен 173 од нечистотија, а ако неговиот живот не е еден ден, тогаш неговите месеци се избројани 174. Значи Тој не почива на никого. Од Евангелието можеме да докажеме дека Духот слегол на многу [луѓе], но не се потпирал (починал) врз нив. Непосредно пред ова беше прочитано: „Мојот Дух нема да остане (не трајно 175) во овие луѓе засекогаш“ 176. Тој не вели „нема“, туку „нема да остане“. Јован го виде единствениот во кого остана Духот, и беше [откриен] следниов знак: „На Кого ќе го видите Духот како слегува и почива (manentem) врз Него, тој е Син Божји“. Овде [на пример, некој] му служел на Божјото Слово кога Духот слегол; но по малку [време] тој [веќе] греши, малку подоцна зборува зли зборови; Да, не знам ни дали би останал без грев. Дали мислите дека е можно да се згреши кога е присутен Духот? Така, Божјиот Дух не останал на никого [друго], според напишаното: „Излезе прачка од коренот на Јесеј, и цвет излезе од коренот и на него почиваше Божјиот Дух, Духот на мудроста, Духот на разумот, Духот на советот и силата“. Затоа Тој е Ангел на големиот совет; затоа Он се зајакна, и зајакнувајќи се, се вознесе; а силите [небесните] се чудат што Тој е подигнат и велат за Него: „Тој е Господ, силен и силен во битката“ 177 . Така, јас сепак ќе зборувам за Оној кој се вознесе на небото, или за Неговата сила: „И духот на советот и силата почива на Него“; „Господ е моја сила и моја слава и ми се јави за спасение“. Така, на Него почиваше Божјиот Дух, Духот на мудроста и разумот, Духот на советот и силата, Духот на знаењето и побожноста, а Духот на стравот Божји ќе Го исполни 178 . III. Значи, [овие] жени ја бараат личноста за која тврдат и го опкружуваат со седум. Пред сè, важно е да дознаеме кога седум жени ќе земат (примател) за еден маж. - Кога тврдините на Ерусалим ќе бидат понижени 179, кога нивните ковчези плачат за орнаментите на 180 ќерки на Сион 181, кога [Ерусалим] ќе остане сам, кога ќе биде фрлена на земја 182, тогаш седум жени ќе фатат еден маж, велејќи: „Ќе јадеме сопствена облека 1 вака ќе нѐ наречеме со лебот 3 и нека нѐ облечеме“. Жените на Човекот, нашиот Господ Исус Христос, ќе Го фатат и вистински ќе Го држат: според тоа човекот се толкува, според ова Тој е роден, во согласност со тоа зеде тело. Седум жени ќе фатат еден маж, велејќи: „Ќе го јадеме својот леб“. Многу мажи поминуваат, и никој од нив не се задржува од [овие] жени, ниту една личност не им е пријатна. На крајот на краиштата, тие не фаќаат еден човек поради недостаток на мажи; не е затоа што мажот што го посакуваат е редок што бараат такво нешто; Тие бараат еден и единствен Човек, Кого го фатија за да Му речат: „Ќе си го јадеме лебот свој и ќе се облечеме“. Постои одредена храна на мудроста и, на сличен начин, одредена храна на разумот и другите духови. Каква храна е ова? Не се плашам да кажам дека има друга храна освен [она што] ја имаат овие [духови]; Се разбира, мојата храна е зборот (сермо) Божји, кој вели: „Јас сум живиот Леб што слезе од небото 184 и јас му давам живот на светот“ 185. Така, Лебот на мудроста е Самиот Отец, [го потврдуваме ова] врз основа на овие [зборови]: „Мојот леб е [за тоа што] Јас го праќам Неговото дело. . И не треба да се мисли дека на мудроста и на разумот, како и на другите духови, им недостасува нешто затоа што имаат друга храна, бидејќи секој добар дар има една заедничка храна - природата Божја 187 . „Ќе јадеме свој леб и ќе се облечеме во сопствената облека“. Постои одредена убава облека (орнатус) на Мудроста 188 со која се украсуваме. Мудроста е облечена во збор (ornata est sermone). Овие жени секоја носат свој накит 189. „Да се ​​викаме само со твоето име 190, тргнете го срамот од нас“. Како се вика мудроста? - Исус. Што значи тоа: „Да се ​​викаме со твоето име“? – „Јас сум мудрост, сакам да ме нарекуваат со Твоето име, за јас, мудроста, да се наречам Исус, исто како што мудроста, и големиот совет, и силата, и знаењето, и побожноста и стравот Божји, да се наречам Исус, за да се нарече Твоето име сè во сè 191. Да се ​​викаме со твоето име, отстранете го срамот од нас“. И навистина Исус го одзеде срамот. Затоа, откако воскреснавме, да Му се молиме на Бога, Кој го испрати овој Човек - и духот на седумте жени почиваше на Него 192 - тој Човек да ни даде заедништво со тие жени, за да станеме мудри, разумни во Бога и кај луѓето, 193 да ги опремиме нашите души со доблести во Христа Исуса, на Кому нека е слава и вечна власт. Амин! 194 [ И серафимите стоеја околу Него; Едното имаше шест крила, а другото шест крила: со две ги покриваа лицата, со две ги покриваа нозете и со две летаа. И се повикаа еден на друг и рекоа: Свет, Свет, Свет е Господ Саваот! Целата земја е полна со Неговата слава! И вратата се подигна од гласот на оние што викаа, а куќата се наполни со чад. И реков: проклет сум, се каам, зашто сум човек со нечисти усни и живеам меѓу народ и со нечисти усни, и со моите очи го видов Царот, Господарот над Војските! А еден од серафимите беше испратен кај мене, а во раката имаше запален јаглен, кој го зеде со маша од олтарот. И тој ја допре мојата уста и рече: Еве, ова ја допре твојата уста, и ќе ги отстрани твоите беззаконија и ќе ги очисти твоите гревови 196] I. Невозможно е да се има почеток со Бога. Вие нема да го сфатите почетокот на божествените дејства (principium motus 197 Dei), а јас не велам „ти“, но ниту некој друг, ниту нешто друго што постои. Само Спасителот и Светиот Дух, кои секогаш биле со Бога, го гледаат лицето на Еро 198; а можеби и ангелите, кои секогаш го гледаат лицето на Небесниот Отец 199, ги гледаат и почетоците на нештата. Но, серафимите ги кријат и [Божјите] стапала од луѓето, зашто луѓето не се способни да кажат која е конечната [судбина на светот]. „Кој ќе го објави последниот? 200 - вели Светото писмо 201. Она што можеме да го видиме (само кога би ни било дозволено да видиме нешто!) е просекот. Не знаеме што се случило пред светот, но имало нешто пред светот! Ние сигурно нема да разбереме што доаѓа после овој свет, но после овој свет ќе има нешто друго. Значи, она што е напишано: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата, но земјата беше невидлива и неред, и темнината беше над длабините, и Божјиот Дух лебдеше над водите“ 202 е разбирливо (apprehenduntur 203): тоа беа светските води 204 ˒ 205, кои беа оживеани од Божјиот дух. Но, темнината што беше над бездната исто така не беше без почеток. И двете се создадени од ништо 206. Слушајте што вели Господ во [книгата на] Исаија: „Јас сум Бог, Кој ја создал светлината и ја создал темнината“ 207. Слушајте ја Мудроста, која објавува во Изреки: „Се родив пред сите длабочини“ 208. Овие [темнината и бездната] не беа 209 несоздадени, туку кога и не знам како настанале. Почетоците на делата Божји, односно лицето Божјо, серафимите ги кријат; на ист начин, стапалата. Кој може да каже што ќе трае вечно по последната возраст? Ветувањето дека ќе дадете разбирање за овие работи е типично за зборливите и неуките луѓе, бидејќи човек може само да сфати што е во средината. А што ќе се случи после светот до крајот на Судот, [знаење] за казните, за одмаздата - многу од тоа е исто така скриено од нас, како што вели Светото Писмо за тоа: „Со две [крила] го покриваа лицето“. Но, тие не само што покриваа, туку и покриваа, односно покриваа така што ниту „Првиот“ не беше видлив во најмал степен - мислам на лицето - ниту нешто од „Последното“ се знаеше - мислам на Неговите нозе. Летаа двајца. Просекот е отворен за размислување. „И се повикуваа еден на друг“, не еден кон многу (alter ad plures), туку еден кон друг (alter ad alterum). Зашто никој не може вистински да слушне за Божјата светост (sanctitudinem) објавена од Спасителот, освен Светиот Дух; и за Божјата светост (санктимониам) што живее [во светот], објавена од Светиот Дух, никој не може [да слушне] освен единствениот Спасител. Поради тоа, тие се повикаа еден на друг и рекоа: „Свет, свет, свет“. Не им е доволно да викаат „Свет“ ниту еднаш 210 ниту двапати, туку го прифаќаат совршениот број на Троица за да го откријат мноштвото на светоста Божја, што е повторената заедница на тројната светост: со светоста на Отецот се соединува 211 светоста на Синот и Светиот Дух. Зашто и тој што осветува и оние што се осветуваат сите се од Едното 212. Оној што осветува е Спасителот, кој по човечка природа (juxta hoc quod homo est) прима светост од Бога Отецот. Така тие велат: „Свет, Свет, Свет 213 е Господ над Војските“, - [името] „Домаќини“ е преведено (како што преведе Акила) „Господар над војските“. II. „Целата земја е полна со Неговата слава“. Претходно, храмот беше полн со слава 214, но сега серафимите им објавуваат на оние на земјата дека доаѓа [времето] кога Христос ќе ја исполни целата земја со слава Божја 215. Се разбира, во сите што Го слават Бога на начинот на кој живеат, Неговата слава пребива, и на тој начин целата земја е полна со славата Божја. Порано не беше целата земја полна со Божја слава, туку само еден агол на земјата, кога се рече: „Бог се познава во Јудеја, Неговото големо име е во Израел“ 216. Слава на Бога, кој го испрати Својот Син 217 да ја направи целата земја полна со Неговата слава. Но, што ќе ви даде ако земјата е полна со слава Божја заради благословените цркви [на луѓето] што се насекаде, а вие не сте учесник во славата на Божјата полнота 218? Така и вие, работете и трудете се во сè, барајќи ја славата Божја, за таа да се насели и да најде место во вас, та вие, заедно со целата земја во која пребива славата Божја, да се исполните со Неговата слава. Како се открива полнотата на Божјата слава преку секој од нас? Ако она што го правам, она што го кажувам, ќе биде направено за слава Божја, тогаш мојот говор и дело стануваат слава Божја. Ако и мојот излез и мојот влез се за слава Божја, ако мојата храна, ако моето пијалок, ако сè што правам е постигнато за слава Божја, тогаш и јас сум учесник во она што е речено: „Земјата е полна со Неговата слава“. Така, кога ќе го направам сето ова, вратата ќе се издигне од гласот 219 со кој плачеа 220. Затоа, добро е секој од нас да работи на таков начин што ќе стане соучесник на вратата и над вратата, односно во значењето (juxta intellectum), на Христос Бог 221. И јас не го сметам тоа 2 a2 theor на непристојно. Зборот „над вратата“. III. „Вратата ја крена гласот на оние што викаа, а куќата се наполни со чад“, 224 тој добар чад 225 од славата Божја. „И реков: „О, проклет сум, зашто се каам““ 226. Пред да го видиш видението, не ли се препозна како проклет, о Исаја? Зар не вели: „Додека живееше Озија, [тогаш] не чувствував дека сум проклет. Почнав да знам дека сум проклет кога видов видение, кога умре лепрозниот цар Озија за мене, и велам: „О, проклет сум! Сега почнувам да му се исповедам на Господ и да велам за себе: „Ох, проклет сум! - исто како што вели Исаија: „О, проклет сум!“ Речиси на ист начин апостолот вели: „Јас сиромав човек, кој ќе ме избави од ова тело на смртта? 227. Значи, добро е за мене да признаам дека сум несреќен. Ако се понижам и плачам во покајание за моите гревови, тогаш Бог ќе ме послуша и ќе ми даде Ослободител, а јас ќе му објавам благодарност на Бога преку Исус Христос, нашиот Господ 228. Да ја кажеме вистината од [нивното] срце: „Јас сум проклет“. Нека сите се сеќаваат на причините за своите несреќи и [своите] грешки, а ние да кажеме, стоејќи на молитва - сеќавајќи се на [гревовите] како што се исповедани, а заборавајќи како повеќе не правејќи - и да речеме: „Јас сум беден, се каам“. Тој не се покаја пред да го види видението, пред да умре Озија; кога почнува да жали, веднаш вели: „Се каам“. Ако некој во својот внатрешен човек не чувствува дека е грешник, не се кае; но исто како што, да речеме, втурнувате јаре во телесните (надворешни 229) членови - а мртвото тело не го чувствува тоа - истото [ќе се случи] ако ги примените божествените зборови на грешникот кој е убиен од гревот и не покажува покајание, кој не тагува и не се кае и не се исповеда дека тагата е 2,3 Бог 231. Но, ако некој што сака да се спаси ги слушне зборовите на некој што го осудува и обвинува, веднаш вели: „Ох, проклет сум“. Не е доволно да се каже „проклет сум“: на ова треба да се додаде „зашто се каам“. Ах, да се каеме подолго! Зашто, колку повеќе се каеме, толку повеќе ќе ни се олабавуваат оковите на гревовите. Поради тоа, тој Ахав не добил голема корист, бидејќи не се покајал многу, туку се покајал, згора на тоа, само еднаш. Затоа се вели: „Види како се покаја Ахав! 232. А оној што не престанува да се кае, ќе рече, како апостолот: „Не сум достоен да се наречам апостол, зашто ја прогонував црквата Божја“ 233. И [повеќе]: „Мене ми, најмалиот од сите светци, ми беше дадена оваа благодат“ 234. И [повеќе]: „Бог е верен235 за да го спаси светот грешниот Исус, прво“ 236. Гледаш како тој многу се кае - и тоа не само еднаш, туку постојано - и пишува, и зборува и покажува со дела дека се кае, исто како Исаија во овој [случајот], кој вели: „О, проклет сум, се каам, зашто сум човек со нечисти усни и живеам меѓу народ од чичковци“. Забележете 237 нешто друго: гревовите на Исаија не беа со дела, туку само со зборови (sermonibus). Затоа тој вели: „Затоа што сум човек со нечисти усни“. Зашто имаше и народ со нечисти усни; Не му беше достојно да го обвинува народот и да ги именува нивните многубројни гревови покрај нечистотијата на усните. IV. „И со моите очи го видов Царот, Господарот над Војските“. 238 Размислувајќи за Бога, но сепак останувајќи грешни, го кажуваме истото што сега го вели пророкот: „И еден од серафимите беше испратен кај мене“. Колку е добар Бог! Зашто“, вели Тој, „Го слушам Исаија како исповеда, зашто рече: „О, беден сум јас“, зашто го слушам покајаниот, вели: „Се каам“, бидејќи ги објави своите грешки, велејќи: „Јас сум човек со нечисти усни и живеам меѓу народ со нечисти усни“. И додека тој уште зборува, велам: „Еве ме“ 239. „И еден од серафимите беше испратен кај мене, а во раката држеше јаглен. На пророкот му беше испратен јаглен, за преку каутеризација со оган да му се исчистат усните, кои претходно згрешиле. Кој е овој од серафимите? Мојот Господ Исус Христос: Тој беше испратен според Богородица [во] тело, имајќи јаглен во раката и велејќи: „Дојдов да спуштам оган на земјата, и ако веќе беше запален!“ 240 V. „И еден од серафимите беше испратен кај мене и во раката имаше јаглен, што го зеде со маша од жртвеникот“ 241. Пророкот не се чисти со секој оган, не едноставно и не случајно, туку со она што е од жртвеникот Божји. Ако не сте очистени со оган од олтарот, тогаш тој [огнот] за кој се вели: „Одете од Мене во вечниот оган подготвен за ѓаволот (Забуло) и неговите ангели“ ќе ви остане. Ова не е оган од олтарот. Сите мора да бидат предадени на оган, но не сите на еден оган: за некои огнот чека од олтарот, за други огнот подготвен за ѓаволот и неговите ангели. Така, уверливиот збор нека допре до усните на нашиот ум и душа, за да речеме: „И ми ги допре усните“. Ако ја исчистам устата за ништо да не е без работа, ништо глупаво, ништо срамно, ништо буфусно, или - да се изразам во едно име - да не кажам ништо забрането, тогаш можеме да кажеме: „Ми ги допре усните“. И колку подолго се моите усни нечисти, и поради грешните зборови и моите дела се нечисти, толку подолго огнот од олтарот нема да ги допира моите усни и еден од серафимите нема да ми биде испратен. VI. А тој рече: „Ете, ова ја допре твојата уста, ги зеде твоите беззаконија и ги очисти твоите гревови 243 244. Нека нè боцка божественото слово (сермо), да ни изгори душата. Да речеме, откако го слушнавме [овој збор]: „Зар не ни гореше срцето во нас? 245. За да се отстранат нашите беззаконија и гревови и делата на овој свет, со чисти усни, чисто срце и чиста совест, да Му благодариме на Семоќниот Бог во Христа Исуса, Кому нека е слава и власт во вечни векови. Амин. Омилија петти. За напишаното: „Кој ја подигна вистината од исток“ 246 - и повторно за поинаку гледање [Кој ја подигна правдата од исток, ја повика на нозе, и таа ќе оди? Дали ќе им го даде на народите и ќе ги восхити царевите и ќе ги урне нивните мечеви и нивните лакови на земја како стебленца што ве дува? 247 И се случи во годината на смртта на царот Озија: Го видов Господа како седи на престол, висок и подигнат, и куќата беше полна со Неговата слава. И серафимите стоеја околу Него; Едното имаше шест крила, а другото шест крила: со две ги покриваа лицата, со две ги покриваа нозете и со две летаа. И се повикаа еден на друг и рекоа: Свет, Свет, Свет е Господ Саваот! Целата земја е полна со Неговата слава! И вратата се крена од гласот на оние што викаа, а куќата се наполни со чад. И реков: проклет сум, тажен сум, зашто сум човек со нечисти усни и живеам меѓу народ и со нечисти усни, и со моите очи го видов Царот, Господарот над Војските! 248] I. Пророкот вели дека [Христос] е жива праведност, а ние верувавме дека само апостолот рекол дека Христос е праведност Осветување, откупување и мудрост 249 - но можеби самиот апостол, благодарение на пророчките упатства, научил дека праведноста е анимирана и жива. Која е оваа праведност? – Единородниот Син Божји 250. Зашто [учењето] дека Христос е праведност и жива, ипостастичка (субсистентем) праведност, не потекнува од Апостолот. Ќе најдете во пророчките изреки дека оваа мистерија веќе ни е откриена таму. Ова [следи] со сигурност од поглавјето на кое читањето сега запира: „Кој“, вели [пророкот], „ја подигна праведноста од исток и ја повика на нозе? 252 „Наречен вистина“. Јасно е дека е анимирана ако оди додека ја повикуваат. Отецот го повика Христос, затоа, заради нашето спасение, отпатува до нас и слезе од небото кај нас. Никој не се вознел на небото освен Синот Човечки кој слезе од небото 253. [Таткото] Го повика од исток: не од овој разумен [исток], туку од исток на вистинската светлина 254. Затоа е напишано: „Кој ја подигна правдата од исток и ја повика на нозе? Отецот го повикал Синот, поточно Бог, човекот, наречен Вистина пред Неговите нозе, односно воплотување на Неговиот Син. Затоа му се поклонуваме подножјето на Неговото подножје, според напишаното: „Поклонете му се на подножјето на Неговото, зашто е свето.“255 На крајот на краиштата, телото Господово ја прима честа на Божественото. Но, бидејќи на почетокот на читањето му треба повозвишено толкување, да му се молиме на највисокиот Цар да ни се врати повторно зборот, кој е повикан, оставен 256, за ние, според нашите можности, детално да го изнесеме. II. „И се случи во годината на смртта на царот Озија: Го видов Господа како седи на престол, висок и подигнат, а куќата беше полн со Неговата слава. А серафимите стоеја околу Него; едното имаше шест крилја, а другото шест крилја: со две ги покриваа лицата свои, со две ги покриваа своите лица, со две ги покриваа нозете, а со две викаа: е Господ над Војските Целата земја е полна со Неговата слава! – и така натаму. Но, за да го видиме видението на Исаија, да го повикаме Исуса, кој им даде очи на слепите. На крајот на краиштата, Тој сега може да дојде и да нè натера да погледнеме внимателно со отворени очи во она што беше кажано за време на читањето на светата тајна 257; Му ветуваме дека повеќе нема да го прави Христовото тело тело на блудница 258 и да не прави дела достојни за жалост. Секој од нас нека се обрати кон Господа од срце на овој начин и да се молиме Неговото доаѓање да се случи сега. Ако не дојде Исус, нема да можеме да ги земеме предвид овие [зборови]. Плачам да ми го испратат серафимот и да ми ја исчистат устата со јагленот земен од машата; Зошто велам „уста“? – Исаија беше свет, а само усните му беа исчистени, зашто тој беше виновен само со усните, односно во зборот. Не сум таква личност за да можам да кажам дека [само] моите усни се нечисти, но се плашам да имам и нечисто срце, нечисти очи, нечисти уши и нечисто лице. Сè додека грешам во сето тоа, јас сум целосно нечист. Ако гледам на жена со страст, тогаш веќе правам прељуба со неа во срцето 259: тоа се нечисти очи. Ако од моите гради излегуваат лоши мисли, прељуба, блуд, лажно сведоштво 260, тогаш тоа е нечисто срце. „Колку се убави стапалата на оние што носат добри вести, кои носат добра вест! 261 Но се плашам да не ми се нечисти нозете, зашто трчам кон злото. Ги испружувам рацете кон Господа 262, а Тој, можеби одвраќајќи го своето лице, вели: „Ако ги испружиш рацете, ќе го одвратам лицето Мое од тебе“ 263. Па кој ќе ме очисти? Кој ќе ми ги измие нозете? Дојди, Исусе, моите нозе се нечисти, постани слуга заради мене, истури ја водата Твоја во лајтот, дојди, измиј ми ги нозете 264. Знам дека непромислено зборувам, но се плашам од заканата на говорникот: „Ако не ти ги измијам нозете, немаш дел со мене“ 265. Затоа измиј ги моите нозе, за да имам дел од Тебе. Но, зошто велам „измиј ми ги нозете“? Така Петар може да каже - ништо не му требаше освен да ги измие нозете, бидејќи беше сосема чист 266. А мене, веќе еднаш измиен, ми треба тоа крштевање за кое зборува Господ: „Имам уште едно крштевање да крштавам“ 267 . Зошто го кажавме ова? Се подготвувам и себе си и моите слушатели за големи мистерии, само да ни дојде зборот (сермо) Божји. Зашто се плашам дека ќе ме избегне и ќе го отфрли мојот благослов. Некогаш зборот го напушти народот поради еден [единствен] грешник, Ахар; да, поради еден [само] Ахар, грешникот, синот на Зимри, синот на Зара, од племето на Јуда, кој престана да му се покорува на Бога и беше екскомунициран поради тоа 268 . И бидејќи денес има многу луѓе поради петок 269 (а особено [има многу луѓе] на Господовиот Ден 270), што е сеќавање на страдањето Христово (на крајот на краиштата, воскресението Господово се слави повеќе од еднаш годишно, а не секогаш по осум дена), тогаш молете се на Семоќниот Бог Неговото слово да дојде до нас. Молете се на Господа, дури и ако сте грешници. Бог ги слуша грешниците. Или се плашиш од она што е кажано во Евангелието: „Знаеме дека Бог не ги слуша грешниците“ 271? - Не плашете се, не верувајте! Човекот што го кажа ова беше слеп 272. Но, повеќе верувај во Оној што вели и не лаже: „Иако твоите гревови се црвени, ќе бидат бели како волна; и ако сакаш и Ми се покоруваш, ќе ги јадеш добрите работи од земјата“ 273. Ако уште сега сакаш да послушаш, тогаш нека се молиме така што барем сега доаѓаме на Господа, заедно со Словото. [внимание] на пророчките изреки 274. III. „И се случи во годината на смртта на царот Озија: Го видов Господа како седи на висок престол“ 275 . Напишано: „Визија“ 276. Зошто е забележано времето на кралот 277? Забележете го времето на визијата: кога умре царот Озија, Исаија го виде Господарот над војските како седи на висок престол. Ако некој од нас знае кој бил Озија и што направил, тогаш може да знае што поучувал пророкот во Духот, кој ни го открива божественото слово. Ќе се осврнам на животот на кралот Озија и ќе се обидам да ја најдам неговата приказна во книгите на Кралевите 278 и Летописи, и таму ќе видам што е потребно - ако се случи да го видам Господарот над Војските како седи на висок престол - за кралот Озија да умре за мене. Овој Озија дојде од Давидовото потомство и царуваше меѓу народот на Јуда; и додека Захарија, кој разбра 279, живееше (како што е напишано во Втората книга летописи), Озија го правеше она што е исправно во очите на Господа 280. Освен тоа, тој направи големи светилки за Господа и повторно го изгради Божјиот храм, а неговите доблести во религијата беа многубројни. Но, кога Захарија, кој разбрал, умрел, тогаш направил зло. Дали сакате да знаете што направи злото? Тој беше крал, а не свештеник. Друг чин е царски, а друг чин е свештенички. Тој сакаше да влезе во храмот, да го заземе местото на свештеникот и да направи дело што не му беше дозволено. Тој влезе пред свештениците и го зеде садот за либање. И влезе првосвештеникот, кој беше присутен во тоа време, и осумдесет свештеници со него; Првосвештеникот се сврте кон него: „Не си ти Озија, а не свештеникот? Но, тој остана непоколеблив во своето насилство и на челото му се појави лепра; мртовецот бил исфрлен, изваден од храмот, Господ го извадил 282. Така станал лепрозен поради прекршување на законот. Секој е под власт или на гревот или на праведноста 283. Ако гревот владее со мене, тогаш јас сум еден од израелските кралеви кој насилно влегол во храмот. Ако сум праведен до степен на мојата возраст 284 ˒ 285 и го правам она што е исправно и постојано во очите на Господа, тогаш праведноста владее со мене. Навистина, додека живееше лепрозниот, Исаија имаше нечисти усни; Додека непријателот живееше, Исаија не можеше да го види Господарот над војските, а неговите усни беа нечисти, зашто беше под [власт на] непријателски цар. Кога почнал да размислува за Божјата визија? Во годината на смртта на Озија. Ќе можете да кажете слични работи за многу [други] Писма, доколку Бог дозволи. Во Излез, на ист начин, нешто е напишано: „По тие денови [оние] умре египетскиот цар, а синовите Израилеви воздивнаа и нивниот вик се упати кон Бога“ 286 . Додека фараонот живеел, синовите Израилеви не воздивнувале и, предадени на казна, не можеле ни да стенкаат 287, зашто живеел еден цар кој им наредил да направат цигли и плева 288. Додека фараонот живеел, тие не воздивнувале пред Бога; кога фараонот умре, тогаш тие добија сила да ги подигнат своите лица, влажни од липање. Злобниот крал живее во нашето срце (pectore), додека ѓаволот фараон (фараон Забулус) живее. Потоа се трудиме со тули и плева, а потоа тивко ги голтаме солзите и ги правиме првите дела на беззаконие. Кога ќе умре - кога ќе не посети Господ - тогаш ќе воздивнеме кон Господа. Затоа, да се молиме да пропадне царството на гревот, кое престојува во нашето смртно тело 289. На крајот на краиштата, „гревот“, вели [апостолот], „умре, но јас оживеав“, и обратно: „Гревот оживеа, но јас умрев“ 290. Кога Узија, кој го контролира царството на гревот, умре, тогаш умира фараонот. Кога ќе умре најлошиот цар, јас ги кревам очите кон небото 291 и Бог го слуша мојот глас 292 како Авраам, Исак и Јаков, и го гледам Господарот над војските, како седи и царува на висок престол, кого народот не го гледа. На крајот на краиштата, [за народот] Озија сè уште не е мртов. Сакам да покажам нешто слично од спротивната, добрата страна: овој ист Озија, додека живееше Захарија кој разбираше, не згреши во очите на Бога 293, 294. Кога Захарија умре, тој се оддалечи од Господа 295 веднаш штом го зазеде народот и почна да владее со градот 296. Читајќи го овој ден и ноќ, јас требаше да кажам: и слушам: кога ќе дојдеше, ќе го примивме со добивка“ 297 - да не ја врзуваме добиената мина 298 во шамија и среброто нема да го дадеме во оптек 299, туку ќе му го позајмиме на народот. А кога ќе ти го довериме божественото значење, тогаш ќе се види како ќе го вратиш она што во изобилство си го доверил. Амин! Омилија шеста. За она што е напишано: „Кого и да го испратам, и кој ќе оди...“, веднаш до местото каде што се вели: „...и ќе се обратат, и ќе ги излечам“. [И реков: О, проклет сум, тажен сум, бидејќи сум човек со нечисти усни и живеам меѓу народ со нечисти усни, и со моите очи го видов Царот, Господарот над Војските! А еден од серафимите беше испратен кај мене, а во раката имаше запален јаглен, кој го зеде со маша од олтарот. И тој ја допре мојата уста и рече: „Еве, ова ја допре твојата уста, и ќе ги отстрани твоите беззаконија и ќе ги очисти твоите гревови. И го чув гласот Господов како вели: Кого ќе испратам и кој ќе оди кај овој народ? И реков: еве ме, прати ме. А Тој рече: „Оди и кажи му на овој народ: ќе слушаш со своите уши и нема да разбереш, ќе гледаш со очите и нема да гледаш. Зашто срцето на овој народ е закоравено, и тешко слушаат со своите уши, ги затвораат очите, за да не видат со своите очи, и да не слушнат со своите уши, и да разберат со своето срце, и да се вратат, за да ги излечам 300] И. Тогаш [пророкот] вели дека му одговорил на Господа: „Еве ме, прати ме“. 301 Застанувајќи на ова место и истражувајќи во напишаното, откривам дека Мојсеј и Исаија постапиле поинаку. На крајот на краиштата, Мојсеј, откако беше избран за егзодус на народот од земјата Египет, рече: „Побарајте друг кого ќе го испратите“ 302 - и се чини дека му противречи на Господа. Исаија, бидејќи не е избран, но слушајќи: „Кого ќе испратам и кој ќе оди“, вели: „Еве ме, прати ме“. Значи, соодветно е да се спореди духовното со духовното 303 и да се дознае кој од двајцата поминал подобро: Мојсеј, кој откако бил избран, се спротивставил; или Исаија, кој, не беше избран, самиот дојде да биде испратен кај народот. На крајот на краиштата, не знам дали некој, забележувајќи го контрастот во постапките забележани и кај двете, може да каже дека Мојсеј го направил истото како Исаија. Така, се осмелувам да споредам двајца свети и блажени луѓе, донесувајќи суд и велејќи дека Мојсеј постапил со поголема чест од Исаија. На крајот на краиштата, Мојсеј, земајќи ја предвид големината на водењето на народот за да го изведе од египетската земја и да се спротивстави на магиите 304 и злосторствата на Египќаните, затоа вели: „Побарајте друг кого ќе го испратите“. Но, овој [Исаија], без да чека да слушне што ќе му биде наредено да каже, како да е веќе избран, вели: „Еве“, вели: „Јас сум, испрати ме“. Бидејќи не знаел што ќе му наредат, рекол: „Еве ме, прати ме“, и му наредиле да каже нешто што не е поволно за говорникот. Зарем не беше неповолно веднаш да се пророкува според заповедта, почнувајќи со укор: „Ќе слушаш со слушање и нема да разбереш, и ќе гледаш со очите и нема да видиш, зашто срцето на овој народ се огрубува“, а останатите 305. Следствено (ако е дозволено тоа директно да се изрази), тој добил плата за својата избрзаност и храброст - заповед да го каже она што не сакал да го пророкува. Но, бидејќи ги споредивме Исаија и Мојсеј, ќе направиме друга, најсоодветна споредба на Исаија и Јона. Јона е испратен да проповеда за рушење на Ниневија за три дена, а тој, кој не сака да [стане] причина за несреќа на градот, се срами да оди [таму] 306. Истиот, без да чека да му наредат да зборува, рече: „Еве ме, прати ме“. Добро е да не се стремиме кон она што е од Бога: доблести, основни и црковни служби 307. Да бидеме како Мојсеј и да речеме со него: „Барајте друг кого ќе го испратите“. На крајот на краиштата, оној што сака да се спаси, дошол во Црквата не за да владее со неа (макар и да е главен), туку да и служи; ако е потребно [со зборови] да се каже од Евангелието: „Владетелите на народите владеат над нив, а оние што имаат власт меѓу нив се нарекуваат великодостојници. Но, нека не биде така меѓу вас и нека не владеат меѓу вас владетели, но кој сака да биде најголем меѓу вас, ќе биде помал од сите. Оној што сака да биде прв, ќе биде и последниот меѓу сите 308 "309. Следствено, повиканиот во епископија не е повикан на раководство, туку на служба на целата Црква. Ако сакате да бидете убедени од Светото писмо дека во Црквата тој што е напред треба да биде роб на сите, тогаш нека ве увери дека Господ и Спасителот е само таков. учениците - не како лежечки, туку како слуга 310. Земајќи крпа, откако ја соблече облеката Своја, се препаша и, истурајќи вода во леген, почна да им ги мие нозете на учениците и да ги суши со крпата со која беше опашан. [таков сум јас] тогаш, ако јас, вашиот Господ и Учител, ви ги измив нозете, тогаш и вие. треба да си ги мијат нозете“ 312. Така, поглаварот на Црквата е повикан да служи, за да може од оваа служба да дојде на небесниот престол, како што е напишано: „Ќе седнете на дванаесет престоли и ќе им судите на дванаесетте племиња на Израел“ 313. Навистина, слушајте го Павле, толку брилијантен човек, кој вели дека станал роб на сите верници, не сум вреден за сите верници. да се нарече апостол, зашто јас ја прогонував Црквата Божја“ 314. Ако се чини дека ова ја потврдува само неговата понизност, но не и неговата служба, тогаш чујте што вели следно: „Ние бевме тивки меѓу вас, како медицинска сестра ги негува своите деца, иако можевме да бидеме важни како Христови апостоли“. Значи, корисно е да се угледаме на скромните зборови и дела на Самиот Господ и Неговите апостоли и да се однесуваме како Мојсеј, па ако некој е повикан на раководство да рече: „Барајте друг да ве испрати“. [Мојсеј] му вели на Бога: „Јас не сум достоен [за ова] ниту вчера, ниту третиот ден. Имам слаб глас и врзан јазик“. И бидејќи понизно Му рекол на Бога: „Јас сум слаб глас и јазик“, слушнал од Бога: „Кој му даде уста на човекот и кој го прави глув и нем, гледа и слеп? Зар не сум јас Господ Бог? 316 Верувај во Бога, посветувај Му се. Дури и ако имаш слаб глас и бавен јазик, ќе се предадеш на мојата уста откако ќе ја отвориш мојата уста. го привлече духот“ 317. Сето ова е за она што го рекол Исаија: „Еве ме, прати ме“. II. Меѓутоа, да [погледнеме] од [пророкот] и со него. Кога веќе ја примил благодатта од Бога, не сакал да ја зема залудно, туку да ја користи кога е потребно. Гледајќи ги серафимите, гледајќи го Господарот над Војските како седи на висок и вознесен престол, тој рече: „О, проклет сум, тагувам, бидејќи сум човек со нечисти усни и живеам меѓу народ со нечисти усни, и со моите очи го видов Царот, Господарот над Војските! Велејќи го ова и жалејќи, тој заслужува помош, бидејќи Бог ја прифатил неговата понизност. Каква помош е ова? „Еден од серафимите беше испратен кај мене“, вели тој, „и во неговата маша беше јагленот што го донесе од жртвеникот, и ја допре мојата уста и рече: „Еве, ги зедов твоите беззаконија и ги исчистив твоите гревови.“318 Како резултат на доброто дело, тој беше подигнат чист и прифаќајќи простување на гревовите: кој ќе оди по Нас?“, тој се осмели да рече: „Еве ме, прати ме“, не поради неговата првобитна [чиста] совест, туку затоа што слушнал: „Ете, ги зедов твоите беззаконија“. Затоа, бидејќи светците жалат 320 [за нивните недостатоци] и се испитува [споредбата] меѓу Мојсеј и Исаија, да бидеме задоволни [со одлука] во корист и на Мојсеј и на Исаија, давајќи му на секое од Светото писмо свој дел. Мојсеј не доби простување на гревовите за да каже, како [човек] веќе свесен за себе како прочистен: „Испрати ме“, наместо тоа вели: „Барај друг кого ќе го испратиш“ (на крајот на краиштата, на совест го имаше убиството на Египќанец 321); од друга страна, можеби сфатил дека како личност имал и некои други гревови, поради кои одбил. Истиот [Исаија] бара служба не како човек кој е праведен по природа, туку како оној кој стекнал благодат. Така, Мојсеј, кога прво би примил таква благодат и би чул: „Еве, ги зедов твоите беззаконија“, и ова: „Ги исчистив твоите гревови“, тогаш веројатно никогаш немаше да рече: „Побарајте друг кого ќе го испратите“. Значи, не без причина Мојсеј го одбива [повикот], а Исаија вели: „Еве ме, прати ме“. III. Меѓутоа, да размислиме што точно му заповедал Господ да му каже на народот: „Одете и кажете му на народот: ќе слушате со своите уши и нема да разберете, и ќе гледате со вашите очи и нема да гледате. 322 Знаејќи дека зборовите 323 [треба] да се сфатат на два начина, 324 и сфаќајќи дека во нив има две институции, односно едната телесна и другата духовна, [Исаија] им се обраќа на народот, проповедајќи за идните настани на Христовото доаѓање, бидејќи ќе дојде време кога тие [Евреите] ќе го слушнат тоа [Евреите] кога ќе ги слушнат зборовите на моите Исус и нема да ги слушнат зборовите мои. но не го [разбрал нивното] значење. Тоа е јасно од фактот дека однадвор им зборувал на луѓето во параболи, но тајно им ги објаснувал на учениците. Тој пророкува што се исполнило: „Ќе слушнете со слушање, но нема да разберете“. Последователно, Самиот Спасител вели дека ова им било претречено на народот за Господовото доаѓање: „Исаија добро пророкуваше за вас, велејќи: „Ќе слушнете и нема да разберете“. 325 Затоа, да признаеме дека луѓето што слушаа не беа способни да ги препознаат зборовите на Господ кои им беа кажани. Но, да видиме што следува: „И ќе видиш со очи и нема да разбереш“. Кога некој видел што направил Спасителот, не можел веднаш да го разбере значењето на она што се случува. Ајде да погледнеме на пример. Им ги изми нозете на учениците и тие јасно видоа како Учителот им ги изми нозете на учениците. И другите присутни го видоа [ова], но само она што се случува, а не зошто се случува 326, зашто [ова] беше како миење на нозете 327 со кое Словото Божјо им ги изми нозете на учениците. Затоа, Спасителот му рекол на Петар, кој одбил и рекол: „Нема да ми ги миеш нозете“, што рекол? 328 „Што правам, ти сега не знаеш, но подоцна ќе разбереш“ 329. „Но, што правиш сега? - вели Петар. „Те гледам како ни ги миеш нозете, и [гледам] поставен сад, си опашан со крпа, ни служиш и ни ги бришеш нозете“. Оваа постапка не беше вистинска 330 година, но всушност Спасителот, откако се размаскира, истури духовна вода во сад според Светото Писмо и им ги изми нозете на Своите ученици, за тие, очистени, да се вознесат кај Оној Кој рече: „Јас сум патот“ 331 и не би се полни со прашина, што Он не сака да ги потресе и не сака да го направи светот. 332, а недостојните за кажаното. И бидејќи тоа беше токму она што беше навестено, Тој рече: „Што правам, сега не знаете, но подоцна ќе разберете“. Ова е токму она што се вели во останатите [зборови]: „Зашто ме нарекуваш Учител и Господар, и со право велиш, зашто [таков] сум јас“. Значи, ако јас, Господ и Учител, ви ги измив нозете, тогаш и вие треба да си ги измиете нозете еден на друг“ 333. Значи, Тој вели дека епископот, истурајќи вода во сад, соблечен и опашан со крпа, додека јас лежам, треба да ми ги мие нозете, бидејќи рече: „Мијте си ги нозете еден на друг“, ако не се исполни заповедта3, тогаш точно 4 не се исполни заповедта. сите, ниту еден ѓакон, ниту презвитер, ниту епископ не мие нозе, земајќи крпа, без разлика кој доаѓа. Но, ако го разбирате напишаното, колку се навистина блажени епископите кои ѝ служат на Црквата, тие ја спуштаат водата од Светото писмо во садот на душата, во согласност со Светото писмо, и ја допираат нечистотијата на нозете на учениците за да ја измијат, исчистат и фрлаат. И така епископите ја држат заповедта, имитирајќи го Исуса, а исто така и старешините. Ах, кога и јас би добил сега вода што би можела да ги измие вашите души, па секој од вас да каже кога ќе се чисти: „Си ги измив нозете; како да ги извалкам? 336 за што е напишано во псалмите: „Скоро ми се затресоа нозете“ 337. Но и за она што е пропишано за вдовиците 338 во Црквите, [апостолот] вели: „Ако сте им ги измиле нозете на светиите“. Ако сакате појасно да слушнете како една вдовица им ги мие нозете на светиите, послушајте го Павле, кој на друго место ги поучува вдовиците и вели: „Добро поучувајте, за да ги изградите девиците целомудрени, измивајќи ја нечистотијата од нозете на девиците“339. И овие вдовици се достојни за црковна чест - сите што им ги мијат нозете на светиите со словото на духовното учење. Светците [се] навистина не мажи, туку жени, затоа што „не дозволувам жена да поучува, ниту дозволувам маж да владее со маж“ 340. Тој [апостолот] сака жените добро да поучуваат, за да ги поттикне девиците, а не младите мажи, на целомудрие: на крајот на краиштата, непристојно е жената да стане [девицата е неопходна учителка на мажот], целомудрие и [убеди] да ги сакаат своите мажи и деца 341. Затоа да научиме да им ги миеме нозете на учениците. Ова се вели во врска со следново: „Ќе видиш со твоите очи и нема да разбереш“. Зашто, ако нешто било направено од Спасителот, тогаш оние што не го разбирале [тоа] го гледале телесно, не во согласност со значењето; тие што разбраа го видоа и со очи и со разум, така што реченото: „Со очи ќе видиш и нема да разбереш“ се исполни не за оние што гледаат блажено, туку за грешниците. Но, да се молиме, гледајќи, да ги видиме на два начина сите евангелија, како биле распоредени во согласност со телото кога нашиот Спасител дојде на земјата: на крајот на краиштата, сè што се случуваше во телото беше подобие и слика на она што требаше да дојде. Така, на пример, не знам кое лице родено слепо го вратило видот; но навистина овие луѓе, слепи од раѓање, беа народот на незнабошците, на кои Спасителот им го врати видот, помазајќи им ги очите со Својата плунка и ги испрати во Силоам, што е преведено „испратено“ 342. Зашто ги испрати оние што ги помаза со Дух, за да поверуваат, на учителот Силоам, за што е напишано, дека е преведен со „испратен“ 343 . И секогаш кога Исус почнува да нè посетува за повторно да ги согледаме очите на душата, Тој нè испраќа кај Силоам, кој е „испратениот“. И затоа, секој од нас, читајќи [за] она што е постигнато во Евангелијата, да се молиме да не се исполни: „Ќе гледаш со очи и нема да разбереш“. IV. Но, ако, како што веруваат поедноставните, тоа што се случило не се случило заради нас, туку само по себе не било пример за друг настан, тогаш нека го објаснат значењето на кажаното: „Ќе видиш со очи и нема да разбереш“. Навистина, ако она што е видливо немаше некакво свето значење, за да може да се набљудува и духовно заедно со телесните очи, тогаш [пророкот] никогаш не би рекол: „Ќе видиш со твоите очи и нема да разбереш“. За да го потврдиме ова, ќе обезбедиме доказ за уште еден цитат од Евангелието, кој, по само писмото, се чини дека е измама. Нашиот Спасител и Господ им се обраќа на учениците во Евангелието по Јован: „Ако верувате, нема да го правите само она што јас го правам, туку и поголеми работи од ова“.344 Па, да видиме дали учениците направиле нешто повеќе? Што е повисоко од воскреснување на мртвите? Кој - не велам еден од нас, туку еден од апостолите - ги воскреснуваше мртвите? Историјата пишува дека Павле го воскреснал Евтих 345 од мртвите, а Петар ја воскреснал Тавита, што е преведено „Дивокоза“ 346. Можете да ги најдете [во Светото Писмо] овие [примери] и други од ист вид; но каде се поголемите? Спасителот ги направил и слепите - згора на тоа, таквите родени - повторно да видат. Нека им покажат на родените слепи кои ги виделе исцелени од рацете на апостолите. А оној што испитува може да најде во евангелијата безброј други [потврди] дека ниту апостолите ниту нивните наследници не направиле ништо повеќе од [она што го направил Христос]. Но, всушност, словото на Писмото вели 347 нешто вака: „Ќе правиш поголеми работи од физичките дела што ги направив јас. Јас физички воскреснав од мртвите, ти духовно ќе воскреснеш од мртвите. И гледам дека и до ден-денес овие знаци - поголеми од физичките знаци што ги правеше Исус - се вршат преку најверните ученици на Исус. Зар слепите сега не гледаат, сакатите не одат, а лепрозните не се очистуваат, 348 и [се] останато не е завршено, ако оној што вчера беше лишен од видот, приближувајќи им се на идолите како на Бога, денес го повика живиот Бог, оставајќи ги поранешните работи? Ако оној кој вчера беше куц поради гревот, сега, благодарение на учењето на учениците, поучен за вистинскиот пат, оди со цврста нога? [А оној што вчера имаше сува и неработна рака за правење добро, денес, откако доби [од Бога] рака, ја наоѓа жива 349? Ако видите дека некој осквернет, со душа болна од лепра, одеднаш се кае, ранет од словото на учењето, тогаш не срамете се да ви кажеме дека чистењето на духовниот лепрозен е поголемо од она на телесниот лепрозен. И зборот великодушно ни го покажа тоа, сакајќи да го открие значењето на кажаното: „Ќе гледаш со очи и нема да разбереш“. V. Но, која е причината [што] оној што слуша не разбира, а оној што гледа не гледа? „Срцето на овој народ е закоравено“, вели Тој, „350“. Бидејќи исто така е неопходно да се разбере зошто тоа [се случува], вреди да се напомене дека физичката и духовната грубост не се иста работа, исто како што материјалната суптилност и духовната суптилност не се иста работа. На крајот на краиштата, телесната дебелина настанува во месото, а телесното срце воопшто не ми пречи ако се здебелило, и не носи никаква корист ако станало лесно од исцрпеност или од која било причина. Верувам дека такво телесно срце се појавува кај оние што стравот ги држи во послушност 351. На крајот на краиштата, како што сите се губат од болеста, така, велат, се намалува „грубоста“ и дебелината 352 околу нивното срце. Па, каква штета ќе ми направи ако моето физичко срце се стврдне? И да најде моето срце леснотија, каква корист ми носи тоа? Но, во преносна смисла, „телесното срце“ се однесува на суверениот [почеток] на нашата душа, што е јасно од она што е кажано во Евангелието: „Блажени се чистите по срце“ 353. А оние кои не се чисти по срце се оние кои немаат крв или ништо од телесни материи во себе. „Блажени се чистите по срце“ се вели наместо следново: блажени се оние кои имаат чисто срце, каде што „срцето“ се однесува на суверенот [почетокот] на душата. Зашто суверениот [начело] на нашата душа, за кој се вели дека е во телесното срце, е или чист или нечист; а нашето срце е нечисто кога од него доаѓаат најлошите мисли: убиство, прељуба, кражба, лажно сведочење, богохулење 354; Чисто е кога мислите се свети, а значењата се божествени, а умот е чист. Затоа, мора да се претпостави дека оној што е спасен се нарекува „разреден“ од неговиот суптилен и свет Дух, а оној што греши е „груб“ и задушен од својата злоба. На крајот на краиштата, за Светиот Дух, Кој ја следи Мудроста, се вели дека Тој е единороден, многуразделен, суптилен, подвижен 355 и дека праведниците го примаат овој суптилен Дух. На крајот на краиштата, овој Дух се разликува од сите рационални, чисти, суптилни духови. Значи, постои, всушност, еден суптилен суверен [почеток] на душата, духовен, но истовремено и дебел, кој е збиен 356 поради порокот на телесната материја, полн со телесни мисли достојни за обвинување. Еве што вели: „Срцето на овој народ се закорави“ 357. Разбери: срцето стана грубо затоа што во него нема ништо 358 освен човечки и телесни грижи. На крајот на краиштата, како што материјата на телото е дебела, на ист начин умот и мислите се телесни. Затоа, постојат две можности: срцето да се огруби од световните грижи, или да се рафинира со духовна грижа, кога некој размислува за Господовите работи, исфрлајќи ја дебелоста од срцето и знаејќи дека ако неговото срце се закорави, нема да ги прифати зборовите Божји и нема да ја види тајната на спасението. Да ја оставиме и грубоста на страна и да го прифатиме она што се нарекува суптилност, за да можеме и ние како пророкот да кажеме: „Душата моја жедна за Тебе, како што те копнееше моето тело! Во напуштена, непроодна и безводна земја - така во светилиште Ти се јавив“ 359 - не како да се покажав дека сум свет по природа, туку ако се намали телесното знаење и се исцрпи мудроста на телото - тогаш во светилиште ќе ти се појавам. VI. Потоа следува: „А со уши тешко слушаат“ 360. Воопшто не ми штети ако имам потешкотии со слушањето физички, и тоа не е причина да не ги слушам зборовите Божји. На ист начин, телесното слепило нема да ми наштети никако ако мојата душа не е заслепена: така, ниту леснотијата, ниту тежината на телесниот слух не ме попречуваат. Има некој друг товар на слух што и штети на душата на човекот. Каква е таа тежина што е во слухот на душата? Гревот, според Светото писмо, е сериозен. Поради тоа, некој, чувствувајќи ги своите гревови, вели: „Колку е тежок товарот на мене“. 361 И бидејќи невистината е тешка, таа седи на талантот на олово, како што е напишано во Захарија 362. Египќаните, не затоа што имале тешки тела, биле потопени како олово во бурна вода 363 364, туку затоа што нивните души биле оптерени од талентот на олово, на кој седела тежината; поради тоа тие се потопени, како олово, во бурна вода. Значи, тежината на ушите доаѓа од гревот, а леснотијата од праведноста. Што може да направи збор да се слуша не со тешкотија, туку со леснотија? Зашто пердувите од зборови носат многу леснотија: „Кој ќе ми даде пердуви како гулаб, а јас ќе се смирам? 365 Така вели пророкот, молејќи се да не ги прими пердувите на материјалниот гулаб, туку пердувите на гулабот на Светиот Дух 366 . Но, напротив, Соломон за богатите вели: „Ги поставува пердувите како орел и кружи во својата куќа, што го штити“ 367. Така, ако ги прифатиме пердувите, лесно ќе чуеме. Но, ако грешиме и ги занемариме своите крилја, а пердувите ни паднат, тогаш ќе станеме тешки и ќе ни биде тешко да слушнеме. Така, грешниците тешко слушаа со уши. Од своја страна, сите Евреи кои потоа го слушале Спасителот тешко Го слушале и затоа не поверувале. Но и до ден денес, колку и да го слушале Светото Писмо, не го слушнале духовниот збор, кој е лесен, но тешко се слуша писмото, кое е тешко и убива 368. Така на два начина се почитува Светото писмо. За оние кои не разбираат што се зборува, тешко е да се слуша; за оние кои го разбираат Светото Писмо, не само што не е тешко да се слуша, туку, подобро да се каже, суптилно - затоа слушателот станува разбирлив. VII. Постои уште едно пророштво за еврејскиот народ и за сите нас ако грешиме: „И ги затворија очите свои, за да не видат со очите свои, или да слушнат со уши, или да разберат со срце“ 369 . Од оние кои не гледаат, некои [луѓе] се слепи и поради нивната слепило не гледаат; некои се во темнина и поради тоа не гледаат; други не се во темнина, не се слепи, но не гледаат, зашто ги затворија очите. И божественото Писмо ги знае овие разлики својствени на суверенот [почетокот] на нашето срце. На крајот на краиштата, Спасителот им вели на оние што се во затвор: „Излезете“, и на оние што се во темнина, за да им се открие 370. „И на оние што седеа во земјата и во сенката на смртта, светлината осамна“ 371. Некои не видоа затоа што беа во темнина додека не им излезе светлината. „Глуви, слушај и слепи, види“ 372. Други не виделе порано затоа што биле природно слепи. Покрај ова, има и такви кои во споредба со слепите и оние во темнина се многу полоши: тоа се оние кои не гледаат затоа што доброволно ги затвориле очите. Доказ дека ситуацијата е таква каква што рековме ќе бидат зборовите на Спасителот кон мене: „Да бевте слеп, немаше да имате грев. Но [бидејќи] сега го кажувате она што го гледате, вашиот грев останува“ 373. А Тој добро вели: „Вие велите дека гледате“, бидејќи тие всушност тврдат 374 дека гледаат и имаат способност да гледаат, но не ги затвораат очите. И ако некогаш видиш душа способна за знаење, и напорна и весела, [но] што не размислува за божествените изреки, тогаш знај дека не е поради слепилото што не го гледа она што е содржано во Светото писмо, не затоа што е во темнина, туку затоа што ги затворила очите. Така, ако го слушнете божественото Писмо како им вели на оние што ги затвораат очите: „Отворете ги очите и гледајте право“, 375 отворете ги очите, за да не видат. Но, не тврди дека е бескорисно понекогаш да се затвораат очите на душата. [Понекогаш] е корисно, како што покажа Исаија кога понатаму рече: „Кој ќе ти го каже вечното место? „Оној што оди по праведност, кој објавува правилен и прави пат, кој ги запира ушите за да не чуе за крвавиот суд, кој ги затвора очите за да не види беззаконие“ 376. Ако се случи, откако ги отворив очите на мојата душа, слушам и согледам непристоен говор, тогаш подобро е да ги затворам ушите отколку да слушам и да разберам што е штетно. Значи, кога ќе затворам [вид и слух]? Кога ќе се каже зло, за да не го знам. Кога е соодветно да се видат божествените искази? – Кога ќе се свртиме, а Бог не исцели 377, испраќајќи им исцелителна реч на оние кои сакаат да се исцелат во Христа Исуса, на кои нека им е слава и власт во вечни векови. Амин 378. Омилија седми. За напишаното: „Еве ме мене и моите деца што ми ги даде Бог“ 379 итн. [Еве ме мене и децата што ми ги даде Бог. И ќе има знаци и чуда во домот Израилев од Господ Саваот, кој живее на гората Сион. И ако ти речат, барај од земјата коморници и бајачи, празни говорници, кои зборуваат од стомак, тогаш народот не треба да го бара својот Бог? Што прашуваат мртвите за живите? Зашто Тој го даде законот да помогне, за да не зборуваат како овој збор, за кој не треба да се даваат дарови 380] I. „Дајте му причина на мудриот, и тој ќе биде помудар“, 381 рече божествениот 382 збор. Откако од најсветиот апостол добивме причина за разбирање на пророчките изреки, да му се молиме на Бога да ја примиме мудроста на апостолите и да станеме помудри благодарение на причината за објаснување на Пророците. Апостолот, потсетувајќи се на оваа изрека: „Еве ме јас и децата што ми ги даде Бог“, потоа заклучува и објаснува: „А како децата учествуваат во телото и крвта, тогаш и Тој директно стана соучесник во нив [телото и крвта], за преку смртта да го укине оној што ја имаше моќта на смртта, односно ѓаволот (Забулав кои беа подложни на смртта да ги избави“. 383 Така, бидејќи децата станаа соучесници со крв и месо, тогаш и нашиот Спасител се причести со крв и месо; туѓи за Него, Тој не прифати нас, кои станавме туѓи преку гревот, да нè направи членови на Негово домаќинство. И така апостолот го изјавил ова, велејќи: „И бидејќи децата се соучесници на месо и крв, и Тој веднаш стана причесник во нив [тело и крв]“. Би рекол дека, како што децата се причестуваат со крв и месо, а Тој директно станал нивни учесник, така, бидејќи децата не можат да слушнат поделотворни зборови, децата треба да ги слушаат зборовите на Бога, за таа цел Тој примил крв поради децата кои се причестувале со крв и месо, зборувајќи како со доенчиња, не изговарајќи божествено и неискажливо, туку само она што може да го разбере. А бебињата се сите луѓе во споредба со совршенството на Словото. Нека го повикаш Мојсеј; Можеби ќе споменеш еден од пророците, можеби Јован, кој е поголем меѓу родените од жени 384; Можеби ќе отидеш кај апостолите: кај Петар, кого портите на подземјето нема да го совладаат 385 или кај Павле, кој беше фатен до третото небо и ги слушна неискажливите зборови 386 - не им ја одземаш славата, велејќи дека тие, во она што го разбрале - во споредба со она што им се преостанува во образованието. на луѓето. На крајот на краиштата, Спасителот не зборува за оние што Павле ги нарекува младенчиња во Христа и признава дека [тие] треба да пијат млеко и да [јадат] не цврста храна 387, туку за сите луѓе заедно: „Еве јас и моите мали деца, кои Бог ми ги дал“ 388. Но, како што меѓу децата некои се побрзи од другите и побрзо го разбираат она што им е поучено како што им е поучено апостолот и пророкот. нашиот Господ Исус Христос, стана како надарени деца. Чувствувајќи се себеси, сфаќајќи дека дури и додека напредувале, напредувале со детски чекор, тие рекле: „Делумно знаеме и делумно пророкуваме“. И тие не гледаа на делата на вистината, туку на сенките на делата, не на полнотата на светлината, туку на темниот лик. И така тие повторуваа: „Сега гледаме како низ [матна] чаша, гатање, но потоа лице в лице“ 390. Кој, читајќи го и разбирајќи го ова, ќе се исполни со ароганција и ќе биде арогантен поради [своето] знаење или некој од даровите 391 [Божји]? Сè што е пониско за децата е многу пониско од она што е наменето за сопрузите. Значи, оние кои меѓу децата изгледаат како најразиграни и најбрзи во своите способности не треба да се гордеат и воздигнат. А овие деца се сите луѓе на кои Спасителот им посочи: „Ете“, вели Тој, „јас и децата што ми ги даде Бог“. Дури и Спасителот прифатил дар од Бога. На крајот на краиштата, никој не може да дојде кај Него, освен ако Оној што Го испратил не го привлече оној што доаѓа кај Спасителот, како што сме поучени во Евангелието, кое е од Јован 392. И бидејќи ги прифатил како дар од Отецот оние што веруваат, пророкот за нив вели: „Еве ме јас и децата што ми ги даде Бог“. Но, не треба да се претпоставува дека Оној што ги примил ги немал - дотогаш ги поседувал Оној што ги дал. II. Потоа Спасителот пророкува во остатокот од [зборовите од книгата], зборувајќи во име на пророкот [Исаија], изјавувајќи дека [време] ќе дојде кога знаци и чуда ќе се појават во Израел веднаш штом Тој ги прими децата. Тој го вели ова: „И ќе има знаци и чуда во Израел од Господ Саваот, Кој живее на планината Сион“ 393. Кој живее во Стражарницата 394 и ја гледа вистината во секоја душа, прави знаци и чуда преку Спасителот, а по Спасителот - преку апостолите. Секаде каде што ќе се најде душа подготвена за служење на знаците и чудата Божји, Бог, кој тогаш ги правел знаците и чудесата, не е неактивен за да ги создаде сега, или во согласност со духовната грижа, или на видлив начин да ги поттикне на вера оние што го гледаат. „А ако ти речат: барај од земјата коморници и бајачи, празни говорници, кои зборуваат од [својот] стомак 396 - тогаш луѓето не треба да го бараат својот Бог? Што прашуваат мртвите за живите? 397 Размисли за тоа, зашто кажаното е нејасно, а значењето [на изреката] мора да му го даде претходното, ако Бог му одговара и одговара на Х. Значи, нè учи да не стануваме ученици на вонземски говор, туку само на небесни и добри работи. Навистина, меѓу проповедниците кои ветуваат вистинско учење, има и такви кои не зборуваат небесно, туку земно. „Оној што е од земјата зборува од земјата, кој доаѓа од небото е над сите, а што видел и слушнал, сведочи“398. Ако некој, вели Тој, им рече на децата што веруваат во Мене: „Побарајте ги коморите и бајачите од земјата, празните говорници, кои зборуваат од [нивниот] стомак“ (со други зборови, „прашајте ги демоните“: на крајот на краиштата, преку еден вид демони на вентрилоквизам, Тој фигуративно ги именуваше сите демони); Ако ти речат: „Побарајте ги вентрилокстите“, односно прашајте ги демоните за предзнаење, или за вистината или за светото размислување, одговорете им што велам. Кој го учи ова? Пророкот понатаму одговара [на ова прашање]. Има некои луѓе кои те праќаат кај вентрилокисти, а особено кај катехумените, колку што може да се најдат меѓу вас. Оние кои сакаат да одите 400 кај идолите, за кои е напишано: „Сите богови на народите се демони“ 401, сакаат да одите не само кај вентрилокисти, туку воопшто кај секаков вид демони. Меѓутоа, нашиот Бог, кој на небото и на земјата прави што сака. Затоа, внимавајте некој меѓу вас еден ден да не биде измамен и да дојде до таков сомнеж и збунетост кога ќе слушне од оваа или онаа личност: „Демонот [лоциран] во тој идол ја исцели 405 таа болест, и тој ги пророкува [за мртвите] и двете работи“. Сите овие идоли им припаѓаат на демони и луѓе кои не ја знаат вистината. Боже, кој е Создател на сè, и спореди ја оваа побожност со онаа која само се прогласува за таква, но не е побожност, и види колку си благословен, зашто „кој е како тебе, луѓе спасени од Господа?“ 406 И „благословен е народот чиј Господ е нивниот Бог, народот што Тој го избра за наследство за Себе“ 407. Некогаш овој благословен народ беше еврејскиот народ, но тие го загубија блаженството и беа протерани од својата земја, зашто Оној Кој беше испратен и го имаше сведочењето на Отецот - не само преку Законот и пророците, туку и во знаци и чудеса - тој положи и убиваше. Блаженството се пренесе на нас, учениците на Исус Христос, и ние веруваме во Него непоколебливо и цврсто, живеејќи како што нè учеа. III. „И ако ти речат: „Побарајте од земјата коморници и бајачи, празни говорници, кои зборуваат од стомаците свои““ 408. [Пророкот] ги нарече безделничи. Секој изговорен збор е или празен или полн со вистина. Секој лажен збор е празен. [Зборот] е полн со вистина, имајќи го спознанието за Богот на сите и поучувајќи да се верува на Бога, Кој им ги вети небесните царства на Своите светии. Значи, погледнете што велат оние кои не биле хули и кои никогаш не биле празни пред Бога: „Сите Го примивме од Неговата полнота“ 409. Сите што зборуваат без работа немаат ништо од потполност, туку се празни од вистината, празни од доблест, празни од Христа. „Ако ви речат: ‚Барајте ги од земјата оние што кажуваат, оние што зборуваат напразно, што зборуваат од сопствениот стомак.‘“ Сакам да ја наведам причината зошто зборот се однесува конкретно на демони-вентрилоквисти, така што вели: „Ако ви кажат: „Побарајте ги вентрилокстите“. Ќе откриете дека сите оние кои ја ветуваат вистината, а ја немаат, му служат на сопствениот стомак и до одреден степен прават се за свое задоволство и благосостојба. Не само меѓу незнабошците, туку и меѓу оние што ветуваат вера во Христа, како еретици, и не само меѓу овие вторите, туку и меѓу нас, црковните луѓе, ќе ги најдете оние што прават сè за да го наполнат стомакот, заради честа и заради даровите што се носат во Црквата. Таквиот проповеда од утробата, а изворот на неговиот говор е во утробата. На крајот на краиштата, изворот на неговите говори не доаѓа 411 од срцето 412, не од добри мисли, не од Светиот Дух. Ако некој вети дека ќе ве научи, внимавајте дали неговиот говор доаѓа од утробата или не. Но, јас самиот ќе дадам приговор што може да ми се направи, за некој од вас, кога ќе го слушне од некого, да не смета дека Писмото се противречи на себе или дека не сме обрнале внимание правилно да го поддржиме говорот што ги осудува вентрилоквите. Па што е овој приговор? Се вели: ако некој верува во Мене, од неговото срце ќе потечат реки, извор на вода што се влева во вечниот живот 413. Некои од приговарачите можеби ќе речат: ако Спасителот од утробата ветил извор на вода што тече во вечниот живот, излегувајќи од праведниците, тогаш праведникот е вентрилоквист (de ventre clamat), бидејќи изворот на вода што го ветува Спасителот е во неговиот стомак. Но, мора да се каже [на ова] дали не би можеле да имаме две утроби: едната телесна, а другата духовна, како и други делови кои очигледно се именувани во однос на телото, на пример очи, но всушност некои [очи] се телесни, а другите духовни. А ако за очите се вели: „Заповедта Господова е светла, ги просветлува очите“ 414, тогаш тоа не го припишувам на телесните очи. А ако се каже: „Кој има уши да слуша, нека чуе“ 415, тогаш не треба да мислите дека за телесните уши се вели: [зборуваме за] ушите на душата, кои чистите ги имаат во духовниот слух. А ако во ветувањето се вели: „Стапата нема да ти се сопне“ 416, тогаш не треба да се претпоставува дека тоа е кажано за телесното стапало. Зашто има нога од срцето што чекори кон Оној Кој рече: „Јас сум патот“ 417. Така, како и телесната утроба, постои и утроба на душата, за која праведникот вели: „Со стравот Твој, Господи, зачнавме во утробата и ги доживеавме болките [на раѓање] и го родивме духот на Твоето спасение, што си го создал на земјата“ 418, 419. Кој ја исполнува земјата со 24 празни зборови, стомак составен од земја, за кој е напишано: „Бог ќе ги уништи и двете“ 422 ˒ 423. Праведниците имаат стомак во кој го примиле стравот Господов 424, а стомакот им е полн со извори на вода што течат во вечниот живот 425. Тој [Елиху] зборува за овој новопечен стомак. 426 . Ова не го кажал за телесен стомак и не му бил телесен стомак кој бил исполнет со божествено вино и слични работи, запечатени во винска кожа. Ова е за да се разјасни приговорот. IV. Ајде сега да се вратиме таму каде што почнавме. Така, „ако ти речат: „Барајте ги од земјата коморниците и бајачите, празните говорници, кои зборуваат од стомак“, одговори им вака: [нели] народот е пред својот Бог“ 427? Сепак, оваа фраза е нецелосна. „Одговори им вака: „Не треба ли народот да го бара својот Бог? 428 Секој народ, кога ќе праша 429, му се предава на својот Бог, Кого го прашува. Затоа одговорете им. Вие сте Израелци, го имате вистинскиот Бог, кој е над сите 430. Кога барате, не барајте вентрилокисти, ниту оние од земјата што пророкуваат, ниту оние што зборуваат без работа, туку [барајте го само] вашиот Бог. „Што прашуваат мртвите за живите? Демоните се мртви, лишени од вистинскиот Живот, Која вели: „Јас сум Животот“ 431. Затоа, не се осмелувајте да ги вознемирувате мртвите за работите на живите [луѓето], бидејќи сте го примиле Законот. О вие, кого [пророкот] не можеше да го убеди, за да прашате за ова од вентрилокувачи и безделничи од земјата, слушајте го законот и словото на вистината, прифаќајќи го да му помогне на вашиот закон! Во вашиот закон 432 е напишано: не следете ги идолите 433; Кога постапувате според законот, не се обраќајте кон вентрилокувачи и бајачи од земјата. „Зашто Тој го даде законот за да помогне, за да не зборуваат како овој збор, за кој не треба да се даваат дарови“ 434. Оној што го прими Законот и знаеше дека Законот е даден за помош, а особено духовниот закон 435, кој забранува да се испрашуваат коморите и гатачите, тој што го разбира Законот мора да извика, не е воодушевен со него меѓу луѓето и сличен на светот: зборот на Законот 436! Законот што ни го дал Бог се разликува од кој било збор, од секое учење што ветува вистина. „Зашто Тој го даде законот за да им помогне, да не зборуваат според овој збор. Што значи „не ми се допаѓа овој збор“? Зборови има многу, но „не како овој збор“ 437. На крајот на краиштата, нема збор по словото на Мојсеј, по словото на пророците, а уште помалку по словото на Исус Христос и Неговите апостоли. Гледај, зарем Божјиот ум (сензусот) не извикал кога било речено: „Зашто Тој го даде Законот за да помогне, така што оние што го примија Законот за помош, нека кажат: „Не како овој збор“, како што зборувал Мојсеј во Законот, поучен преку ангелите, со рака на посредник 438. А Црквата со многу поголемо право може да го каже ова: „Не како ова Слово“, кое стана тело, кое се насели меѓу нас, чија слава ја видовме 439 „- не како славата на Мојсеја покриена со наметка 440, туку славата како Единороден од Отецот, [Словото] полно 441 како Црквата не ја прими Словото, кое во оваа Црква не ја прими Словото. во која таа верува, во која е спасена, 443 Словото, кое во почетокот беше на Бога, Словото, 444 на Кому слава и власт во вечни векови Омилија осми. За она што е напишано: „Тлачете, врежани ликови на Ерусалим и Самарија“ 446 - до местото каде што пишува: „И ќе ги потресам населените градови“ 447. [Како што ги зедов овие (земји) 448, така ќе ги земам сите кралства. Плачете, статуи на Ерусалим и Самарија! Како што направив со Самарија и нејзините идоли, така ќе постапам и со Ерусалим и нејзините идоли. И кога Господ ќе ја заврши сета Своја работа на планината Сион и во Ерусалим, Тој ќе донесе (гнев) врз големиот ум, врз асирскиот цар и врз надменоста на неговите очи. Зашто тој рече: со силата на мојата рака ќе го направам тоа, и со мудроста на својот разум ќе ги одземам границите на народите и нивната сила во заробеништво. И ќе ги затресам населените градови и целиот свет со рака, како гнездо, и како оставени јајца, ќе ги земам, и никој нема да бега од мене, ниту да зборува против мене, ниту да отвори уста, ниту да чкрипи 449] I. Порано, кога луѓето првпат згрешија, се оддалечија од [својата] религија, а Јуда правеше врежани ликови во Ерусалим, а во Самарија, наречен Израел. Ако и сега некој го смета целото мноштво грешници во тоталност, нема да се срами да каже дека е проколнат секој што го прави Бог она што тој го смета за добар, а кој му служи на гревот правејќи идол, ковајќи ракотворби и ставајќи ги во скривалиште. Зашто во тајното место на срцето создаваме бројни идоли ако грешиме. Затоа, зборот нè учи да се покаеме и да плачеме за врежаните ликови и идолите што се во Ерусалим и Самарија. И ако грешиме - за кого е пожелно да останеме во Црквата - тогаш правиме врежани ликови во Ерусалим. Навистина, ако оние што се ставени надвор од Црквата згрешиле како еретици, тогаш тие прават идоли во Самарија. Меѓутоа, Бог 450 во Неговата добрина ги повикува сите на покајание, велејќи: „Плачете, о резбани ликови на Ерусалим и Самарија! Тој им се заканува на оние кои припаѓаат на Црквата да им прават се што им направил на Самарјаните. „И кога Господ ќе ја заврши сета Своја работа на планината Сион и во Ерусалим, ќе донесе [гнев] врз големиот ум, врз асирскиот цар и над ароганцијата на неговите очи 452“ 453. Знаеме што ќе се случи во иднина со нашиот непријател ѓаволот, кого пророкот го нарече одреден „голем ум“. Зашто, како што змијата беше најмудра меѓу сите ѕверови на земјата 454, и синовите на векот, ова е помудро од синовите на светлината во неговата генерација 455; а неправедниот владетел постапил мудро со мудрост не добро 456 - на ист начин, оној што фигуративно се нарекува крал на Асирија е голем ум и би се чудел на големината на овој ум, кој го злоупотребил за поука на мудреците од овој свет, кои ги откриваат своите лажни учења (сектариум), измислени со сета енергија. Така, „кога Господ ќе ја заврши сета Своја работа на планината Сион и во Ерусалим“ и ќе го награди она што им е ветено на праведниците, тогаш „ќе донесе [гнев] врз големиот ум, врз асирскиот цар и над надменоста на неговите очи“ 457 . Словото ја препозна неговата ароганција 458 и гордоста 459 како самиот почеток на неговиот пад. Затоа, ако и ние испаднеме помпезни, ќе потпаднеме под осудата на ѓаволот (diaboli) 460, на кој паднал самиот ѓавол (забулус). II. Па да видиме каква е неговата гордост, за да се чуваме од тоа и нема да дозволиме неговите зборови во врска со нас да испаднат вистинити. Па што вели тој? „Со [мојата] сила ќе го направам тоа и со мудроста на [моето] разбирање ќе ги одземам границите на народите“ 461. Тој верува дека со својата сила може да прави што сака во нас. И ако навистина сме поразени и грешиме по овие зборови 462, ако по Црквата се вратиме во циркусот, и на трките и на средбата на незнабошците - што друго ќе биде ова, ако не сопственост на нас, кои тој ги надмина? А она што го рекол ѓаволот: „Ќе го направам тоа со мојата сила“, неговите закани се исполнуваат во нас кога грешиме. Но, дури и да се препуштиме на расипаност по долготрајна чистота, по многу светост, што би било тоа ако не ни доказ за вистинитоста на неговите зборови, кој рече: „Ќе го сторам тоа со [мојата] сила“? Но, да видиме што уште ветува овој помпезен фалбаџија. „И со мудроста на [моето] разум ќе ги одземам границите на народите“. Не ја знам мудроста што ја ветува, за која пророкот вели: „Им е туѓа одредена 463 мудрост“ 464. На крајот на краиштата, постои некаква мудрост надвор од вистината што Бог ја уништува. Имајќи го тоа, [ѓаволот] верува дека е мудар и вели: „Со мудроста 465 на [моето] разбирање ќе ги одземам границите на народите и ќе ја апсорбирам нивната сила“. Впрочем, неговото влијание допре до сите народи 467; но Спасителот, испраќајќи ги Своите зборови до сите народи, ги спаси оние што беа заробени од ѓаволот во сите народи. „И ќе ја потрошам нивната моќ“. Тој се заканува дека ќе оди да ги ограби нашите сили и да го предаде [пленот] на оние што се борат против нас. И навистина, може да се види дека на некои им го прави ова. На крајот на краиштата, кога некој е совладан од ѓаволот и предаден на демоните - најлошите духови, непријателски настроени кон доблестите, што друго се случува освен што не се вели: „И ќе ја потрошам нивната моќ“? Откако ги прими нашите сили, тој нè проголтува. „И ќе ги потресам населените градови“ 468. И вака се заканува ѓаволот: забележува дека се населени градовите - Црквите Божји, изградени во Христа Господа - и гласно објавува дека ќе ги премести. И така често ги тресе населените градови со прогони, а често ги тресе со искушенија. Но, ние, имајќи темел на карпата 469 , ќе се обидеме да бидеме такви што тој што вели: „Ќе ги потресам населените градови“, да не може да нè поколеба ниту со неговиот напад, ниту со спротивставените духови, туку ќе останеме во однос на сè што се случува во цврстина и постојаност, имајќи зграда изградена на карпата 470 Исус Христос „засекогаш и за сите други. Амин“ 472! Беседа деветта. За она што е напишано: „И го слушнав гласот Господов како вели: „Кого ќе испратам и кој ќе оди кај овој народ? И, прескокнувајќи малку, доаѓа до местото каде што пишува: „Побарај си знак од Господ Бог 473 твој во длабочина или во висина“. [И го слушнав гласот Господов како вели: Кого ќе испратам и кој ќе оди кај овој народ? И реков: еве ме, прати ме. А Тој рече: „Оди и кажи му на овој народ: ќе слушаш со своите уши и нема да разбереш, ќе гледаш со очите и нема да гледаш. Зашто срцето на овој народ е закоравено и тешко слушаат со ушите и ги затвораат очите да не видат со очи и да слушнат со уши и да разберат со срце и да се вратат да ги излечам 474] „И го слушнав гласот на Господа како вели: „Кого ќе испратам и кој ќе оди кај овој народ? И јас 475 реков: „Еве ме, прати ме“. И рече: „Оди и кажи му на овој народ: ќе слушнеш, но нема да разбереш“, 476 итн. Заради овие зборови на пророкот Исаија, сега прочитајте, да Му се молиме на Бога обилно да ни се даде благодат и да можеме да толкуваме достојно на пророчкиот дух. „И го слушнав гласот Господов како вели: „Кого да испратам? Откако устата на пророкот била исчистена, тој спремно ја прифатил Божјата служба и рекол: „Еве ме, прати ме“. Но, за да стане уште поподготвен за оваа служба, се сетил на зборовите на Мојсеј. На крајот на краиштата, Мојсеј, користејќи ги истите зборови „испрати ми“ 477 ˒ 478, стана водач меѓу народот 479, а судија 480, и беше наречен Божји слуга 481. Но, [еднаш] слушнав објаснување за овој пасус од одреден Евреин, кој рече дека пророкот ја прифатил пророчката служба и не знаел што точно ќе има пророчка служба на народот. да му кажам. Откако ги слушна тажните [зборови] што требаше да му се соопштат на народот, односно „ќе слушнете и нема да разберете“ 482 и така натаму, тој станува уште повеќе неодлучен. Кога гласот Божји му вели: „Прогласи“, тој како одговор прашува: „Што ќе објавам? 483 Но, јас верувам дека тоа е навестено за Спасителот, зашто тоа требаше да се случи, за кога ќе слушнат да не слушаат и кога ќе видат да не видат 484 . Тоа ќе стане поочигледно од следните зборови ако земеме предвид еден мал пасус [од Светото Писмо]: „Со очите ќе гледаш и нема да гледаш“ 485 . Ова е она за што зборуваме. Евреите потоа видоа како слепите гледаат, но не го знаеја значењето на видението. Ги слушнаа параболите што Спасителот им ги откри тајно на учениците 486. Тие навистина не слушнаа, не знаејќи што се зборува. Затоа Тој рече, повикувајќи ги како сведоци: „Кој има уши да слуша, нека чуе! 487 И тие не беа лишени од овие [телесни] уши за да не слушаат, туку нивните внатрешни уши беа наглуви. Затоа им се предвидува иднината и се навестува иднината преку пророкот: „Слушајќи ќе слушнете и нема да разберете, а со очите ќе гледате и нема да гледате. Зашто срцето на овој народ се закорави“ 488. Да видиме што значат овие зборови: „Срцето на овој народ се закорави“. Секој кој е опкружен со грижи во овој живот има закоравено срце; не е поинаку на оние што се задржуваат во световните нешта срцата им се закоравени, како да се удавиле од трње 489 . Ова предизвикува срцето да стане бело и не може да ги согледа значењата на посуптилниот дух. Да ги избегнуваме таквите грижи за нашето истенчено срце да стане прифатливо за Бога. Да ги избегнеме земните неволји. На крајот на краиштата, овие [неволји] се од зошто срцето станува грубо. Затоа, говорот на Мојсеј 490 бил светло 491, како што е напишано за него во Излез 492 и потврдува дека сите кои заради „суптилност“ од овој вид стануваат чисти во срцето, ќе го видат Бога 493. На крајот на краиштата, со такви очи се созерцува Бог. Има три работи што се кажуваат [во пророштвото]: „Зашто срцето на овој народ е закоравено, и со уши тешко слушаат и ги затворија очите“. Но, она што е кажано во овој пасус може да се разбере на друг, поексплицитен начин. На крајот на краиштата, многу луѓе, гледајќи во креациите и размислувајќи за овој свет, веруваат дека ги гледаат. И зошто велам „луѓе“? Птиците и четириножните суштества едновремено ги гледаат сонцето и месечината и целото небо заедно со хорот од ѕвезди, но не го разбираат нивното значење. Навистина, само [само] праведниците и светците ѕиркаат во нив, сфаќајќи го значењето преку Мудроста Божја 494. Исто така, во осмиот Псалм, Давид вели: „Зашто ќе ги видам Твоите небеса, делото на твоите прсти, месечината и ѕвездите, кои си ги основал“. Но, она што тој го вели „Ќе видам“, ако го погледнеме, ќе го разбереме 496. За степенот на можното влијание на Јероним врз текстот на Ориген, види: Fürst A., Hengstermann Ch. Ајнлајтунг // Оригенес. Die Homilien zum Buch Jesaja/Hrsg. v. A. Furst, Ch. Markschies. Б.; N. Y.; Фрајбург; Базел; В., 2009. (Origenes: Werke mit deutscher Übersetzung; 10). S. 171–176; со исклучок на голем број точки поврзани со триадологијата на Ориген, преводот на бл. Џером може да се смета за точен; Вреди да се одбележи дека библиските цитати во латинскиот превод на проповедите на Ориген се разликуваат од соодветните текстови во Вулгата. За сомневања за неговата автентичност, видете: Fürst A., Hengstermann Ch. Оп. цит. S. 23–27. Оригенс Верке. Bd. 8. Homilien zu Samuel I, zum Hohelied und zu den Propheten. Komentar zum Hohelied: In Rufins und Hieronymus’ Übersetzungen / Hrsg. против W. A. ​​Baehrens. Lpz., 1925. S. 298. (Понатаму во предговорот и коментарите - GCS 8.) Fürst A., Hengstermann Ch. Оп. цит. С. 20. Gryson R., Deproost P.-A. Коментари на Џером на пророкот Исаи. Livres I-IV. Фрајбург, 1993. (Vetus Latina. Aus der Geschichte der Lateinischen Bibel; 23). Стр. 138 Sancti Eusebii Hieronymi Epistulae. Парс 1: Epistulae 1–70/Ed. И. Хилберг. Vindobonae; Lipsiae, 1910. (CSEL; 54). Стр. 257 За критика на хипотезата на П. Наутин, кој ги датира проповедите во периодот помеѓу 238–241 или 239–242, види: Fürst A., Hengstermann Ch. Оп. цит. S. 20–23. Оригенес. Die Homilien zum Buch Jesaja... S. 171–176. За текстуалните забелешки на Ориген, види Young F. M. Biblical Exegesis and the Formation of Christian Culture. Camb., 1997. Стр. 82–84. Во синодалниот превод, текстот е усогласен со Евангелието. За други примери на егзегетски решенија на Ориген за текстуални проблеми, види: Young F. M. Op. цит. 84, со референци за литература. Видете го читањето предложено во изданието на Гетинген (Septuagintä Vetus Testamentum Graecum Auctoritate Societatis Litterarum Gottingensis editum. Vol. 14: Isaias. Göttingen, 1939. S. 142). За техниката на мидраш и нејзините паралели со егзегетичките методи на Ориген, види M. Hirschman, Jewish and Christian Interpretations of the Bible in Late Antiquity. М.; Ерусалим, 2002 година. ср. објаснувањето што го дава Ориген за патеката на Излезот: секој топоним се покажува како симбол за толкувачот на одреден степен на духовно воздигнување, во овој случај преводот на имињата на местата станува основа на егзегезата. Види: Fürst A., Hengstermann Ch. Оп. цит. S. 103–112 (со лит.). Baerens W. A. ​​Einleitung // GCS 8. S. XXVIII-XXX, LVIII. Чарлс Делару (Шарл де ла Ру, 1643–1725). Во „Патрологии“ Ј.-П. Minya (PL. 24. Col. 901–936; PG. 13. Col. 219–254) репродуцира претходно издание од J. Génébrard (Gilbert, Génébrard 1535–1597). Некои читања пронајдени во Патрологиите не се евидентирани во GCS (само поединечни случаи се забележани во фуснотите подолу). За погодност на читателот, на натписот на секоја проповед поставуваме фрагмент од текст што ќе го анализира Ориген. Овие фрагменти се цитирани (со мали измени доколку е потребно) од едицијата: Books of the Old Testament во превод на P. A. Yungerov. Големи пророци. М., 2006 година. сред: 2 пар. 26, 16, сред. исто така 2 кралеви. 13, 2. 1 Лит.: „И се случи: во годината кога умре...“ Изразот et factum est (LXX καὶ ἐγένετο) редовно го пренесува хебрејскиот „превртен несовршен“ што го структурира наративниот текст, а од гледна точка на лингвистичката прагматика не му треба превод. „грешен“ А (пекатрикс од пекати рекс). во лат. текст на писма. „Го сакаме задоволството повеќе од Бога“. Врз основа на контекстот на книгата Даниел (види: Дан. 7:1–2), би било попрецизно да се преведе „објаснување на она што го напишал“, бидејќи се вели дека Даниел ги запишал визиите што му се случиле и ја кажал суштината на работата. Во ПГ: „...тоа е во долината што треба да му суди на оној што треба да го обвини“, односно долината го симболизира дејството на Бог како Судија и Обвинител. Односно, во горниот цитат од Светото Писмо. Запалена. „Не верувам дека храмот е полн со истата слава како на земјата“. Критичкото издание не ја поврзува оваа „земја“ со онаа именувана во Иса. 6, 3, меѓутоа, според нас, таквата корелација е најприродното објаснување за спротивставувањето меѓу храмот и земјата како што има основа во самиот библиски текст, бидејќи во Ис. 6 LXX всушност двапати зборува за „исполнувањето“ со слава: „храмот беше полн со Неговата слава“ (ст. 1), „целата земја беше полна со Неговата слава“ (ст. 3). Сре: * 3 Кралеви 8, 11, * Реф. 40, 33–34, * Лев. 9, 23. Запалена. „ако се зачуваат министерствата за имиња“ (Nec putes Trinitatis dissidere naturam, si nominum servantur officia). Односно, за Ориген, укажувањето дека серафимите полетале е само симбол на фактот дека Исус Христос и Светиот Дух го откриваат Бога. Затоа, Ориген, започнувајќи го толкувањето, веднаш забележа дека буквалното разбирање на текстот води до противречност: „Ако стоеја, не можеа да летаат“. Зборот dispensatio „управување, дистрибуција“ веројатно го пренесува грчкиот. οἰκονομία (вака е преведен зборот οἰκονομία во Вулгата, види: Еф. 1:10; 3:2; Кол. 1:25). Изразот dispensatio carnis се среќава и во Хом. 4. 4. attollite portas principes vestras („подигнете ги портите“ или „подигнете ги портите, принцови“) B w, Del. Сре: Прем. 7, 25, слава. „пареа на силата Божја“ (Ориген ја користи оваа слика во расправата „За принципите“, во која се зборува за раѓањето на Синот, види: De princ. 1. 2. 9). „Исаија не виде, а Мојсеј не виде“ Во, Дел. „И ти реков да не се плашиш“ А, ПГ. За значењата на интерпелација во корпусот на христијанските автори на латински јазик, види: Blaise A. Dictionnaire Latin-Franô95;ais des Auteurs Chretiens. Турнхаут, 1954, стр. 466. GCS обезбедува помалку очигледна референца за In. 6, 33, иако во текстот на Ориген се истакнати зборовите кои се однесуваат на Јован. 3, 13. „и ми е речено“ w, „и Тој ми рече“ Б. Преведено од бл. Јероним - перфектум, во грчкиот текст на Новиот завет - futurum. Сре: Рим. 10, 6-8; * Второ. 30, 14. „да се знае и да се разбере преку ментална контемплација“ А, Дел. (et наместо ути). Најдобрите ракописи на Новиот завет имаат различен редослед на зборови: πλάτος καὶ μῆκος καὶ ὕ ψος καὶ βάθος („ширина и должина, и висина и длабочина“); во византискиот текст - „широчина и должина, и длабочина и висина“. „Кон непознатото“ (ad non intellectum од домино intellectum) w. „да брзаме“ (prorumpimus наместо promptius) А, Дел „ќе си ја донесеме вината врз себе“ (causabimur наместо causabitur) e, Del. ПГ претставува интересна верзија на текстот што ги комбинира сите овие несовпаѓања: „Ако непромислено брзаме во непознатото, ќе си ја донесеме вината врз себе“ (si autem temere ad non intellecta prorumpimus, nos ipsusabim camuros). Зборот виртус значи „храброст, храброст“; во светоотечката литература почна да се користи како технички термин за концептот „доблест“, што одговара на грчкиот ἀρετ ή. Меѓутоа, во овој случај зборот го преведува ἰσχύς од Септуагинтата (Вулгата користи fortitudo во Ис. 11:2), па затоа го преведуваме virtus како „тврдина“, спротивно на буквалното значење на латинскиот збор. Септуагинтата (преку Вулгата и, соодветно, хебрејскиот текст) е во согласност со ракописот c: fortitudinis. Ориген го цитира текстот што недостасува: „Духот на знаењето и побожноста, духот на стравот Божји“ „не според совеста“ А (conscientia од cum scientia). Во ПГ „spiritalibus velut mulieribus“ – „духовни жени, како да е“ (кол. 1111–1112). GCS 8 содржи алузија на Иса. 11, 1: веројатно печатна грешка. Попрецизен превод на латинскиот factus est би бил „стана“, „примено битие“. Во нашиот контекст, формата factus est го пренесува грчкиот. γενόμενος до Рим. 1, 3 - форма што обично се преведува и како „роден“ (особено, во синодалниот превод) и како „стана“. Во доблест одговара на ова место на ἐν δυνάμει на Посланието до Римјаните. Латинскиот текст гради дополнителна врска меѓу ром. 1, 4 и Иса. 11, 2 LXX (во кој концептот „сила/сила“ е изразен со различни зборови), зајакнувајќи ги значењата пронајдени од Ориген. Латинската вирга дозволува превод и на „гранка“ и „прачка“, но соодветното ῥ άβδος LXX го претпоставува само вториот превод. Овде отстапуваме од преводот на Јунгеров („гранка“) за да ја пренесеме играта на значења што Ориген ја внесува во својата проповед: прачката им е потребна на оние кои сè уште не добиле казна и опомена. Зборот flos (како грчкиот avGoc.) може да значи и гранка и цвет. Првото значење е извонредно конзистентно со мислата на Ориген дека флосот е наменет за успешни христијани на кои не им е потребна груба корекција (мекото бегство, за разлика од стапот „прачка“, не може да биде инструмент за казнување). Меѓутоа, соседната дискусија за „цветањето“ на праведните не остава сомнеж за изборот на второто значење. „одмара“ l, „одмара“ w. Во PG: „и седум жени ќе почиваат на него, и духот Господов, духот на мудроста и разумот, ќе почива врз него“. Οὐ μὴ καταμε ί ν ῃ (LXX). Латинскиот текст повторно воведува дополнителни семантички односи кои ја зајакнуваат мислата на Ориген: грчкиот глагол ἀναπαύω - „да се одмори, смири“ - е пренесен со латинскиот глагол requiesco, чие едно од значењата е „да се остане“; во овој поглед, requiesco е синоним за перманео, додека таква синоним нема меѓу грчките зборови ἀναπαύω и καταμένω. Оваа идеја може да се разбере на следниов начин: сопругите го јадат својот леб, односно имаат посебна храна. Исто како што сопругите, кои се разликуваат една од друга, учествуваат во истиот леб („ние ќе го јадеме својот леб“), така и седумте духови, кои имаат различни дарови, учествуваат во Едната и иста Божествена Природа, како дарови (dispensatio, „распределба, распределба“) на Светиот Дух (како што вели Ориген погоре, „седумте жени се една, тие се Духот на Бога“). Храната овде треба да се сфати како показател за изворот на постоење. Запалена. „Секоја од овие жени има накит“; во А недостасуваат зборовите „има украси“. Оваа логична серија е паралелна со расудувањето за лебот: секоја од сопругите носи своја облека и накит, но во суштина овие алишта се испоставуваат дека се едно исто Реч, а жените се нарекуваат со истото Име на Исус, кое ќе биде „сè во сè“. Исто така, седумте духови имаат секој свој имот, но тие се дејствија на еден ист Свети Дух. Во PG: ut septem mulierum spiritus in eo requiesceret - „за да почива духот на седумте жени“. „За визијата на Бога и на серафимите („за серафимите“ стр) (+ „и така натаму“ стр)“ д, „Визијата на двајца (свет.: „околу двајца“) серафими на поинаков начин“ б, „Повторно за видението на поинаков начин“ А. Во PG: ortus - веројатно печатна грешка, бидејќи GCS не ги означува несовпаѓањата. Книгата на Исаија, и во изданието Масоретско и во Септуагинта, го кажува токму спротивното: „Кој ќе објави од почетокот? „чист“ e w, Del. (mundae од mundi). Во различните читања, mundus се претвора од неконзистентна дефиниција за „светот“ во договорена дефиниција за „чисти нешта“. Со ова разбирање, во текстот е внесен дополнителен контраст меѓу „чистите“ води и темната бездна: „Овие води беа чисти, беа оживеани од Божјиот Дух. Но, темнината што е над бездната исто така не е без почеток“. Не може целосно да се исклучи дека таков контраст би можел да се случи во системот на Ориген, кој, особено, ги разбира „водите над сводот“ и „водите под сводот“ како спротивставеност меѓу повисоките и паднатите сили (ова мислење е споменато во „Разговори за шесте дена“ на св. Василиј Велики). „Таа не беше несоздадена“ А (ера од ерант). iungitur во GCS (без варијации): unigeniti („само роден“) во PG. Можен е и друг превод: „Некогаш храмот беше полн со слава Божја, но сега Христос ќе ја исполни целата земја со слава Божја“. Оваа мала промена во тематско-рематскиот однос значително влијае на разбирањето на егзегетските принципи одразени во оваа проповед. Во првиот случај, храмот значи или небесни сили (во согласност со принципот изведен во првата проповед: високиот и вознесен престол во храмот го симболизира владеењето на Бог меѓу небесните сили), или божественото присуство, божествената економија (во овој случај, самиот збор олим се разбира фигуративно како показател за делата на Бога пред да се зборува. првиот став од оваа проповед). Во вториот случај, храмот се сфаќа буквално - како храм во Ерусалим - и имаме работа со спротивставување на две ситуации: 1. Славата престојува во храмот, но не и на земјата (т.е. знаењето за Бога му припаѓа само на Израел); и 2. Божјата слава пребива низ целата земја, но (?) не во Израел (втората позиција не е директно изразена од Ориген, но се подразбира ако се случи забележаната антитеза). Тоа беше втората верзија на толкувањето што подоцна беше опширно образложено од свети Теодор Студит: кога земјата е исполнета со слава, тогаш храмот се полни со чад, т.е. Израел го губи знаењето. Впечатливо е што, како и Ориген (види подолу во оваа проповед), свети Теодор дури се сеќава на изреката на Пс. 75, 1 (PG. 99. Col. 736–737). Во првата проповед за Исаија има зборовите: „Чадот е слабеење на огнот“. Овие зборови Ориген ги остави без коментар. Прифаќајќи го првиот егзегетски модел (а исто така врз основа на фактот дека од страна на серафим Ориген го разбира Христос, а самата слика на серафим е поврзана со идејата за оган, пламен, хебрејски שׂרף), „слабеењето на огнот“ може да се сфати како показател за кенозата на Христос, кој донесе слава на целата земја. Врз основа на вториот модел, овој израз може да се разбере во насока развиена од prp. Теодор: огнот на духовниот живот ослабна, а чадот е симбол на ова слабеење. Пс. 75, 1. Нумерирање според Септуагинтата (во синодалниот превод на Пс. 75:2). „и над вратата (superliminare ostii), односно, во смисла, Христос Бог“ А. „недостасува“ А (домородци од indecens). Ориген можел да ја собере основата за нарекување на Христос „врата“ по човечка природа од познатата изрека во Евангелието по Јован: „Јас сум вратата на овците“ (Јован 10:7). „Ова е добар чад од славата Божја“ (или: „овој добар чад е од славата Божја“) l, „овој чад е добар од славата Божја“ А. Тоа е, за разлика од „внатрешниот човек“. Во Новиот Завет - μετάνοια. Во изданието Nestlé-Aland, редоследот на зборовите е обратен - „Христос Исус“. „...од твојата уста секаде (околу) ги одзема твоите беззаконија и твоите гревови насекаде (околу)“ в. „Избришав... избришав“ д. Ова четиво одговара на цитатот од Иса. 6, 7 во Хом. 1. 4; 6. 2. Читањето „допре... отстрането... прочистено“ е во согласност со Септуагинтата. Сре: Дали. 44, 2 + Иса. 55, 11. Делару напишал „sacramenta“ („внимателно ги погледнал тајните“) наместо „sacramenti“, но оваа претпоставка е неточна. ср. веќе кај свети Мелито Сардски: „Глаголите на светата тајна се објаснуваат“ („На Велигден“, 1). Рим. 10, 15; Е. 52, 7. Како ден пред сабота, кој беше слободен ден за Евреите. Во проповедите на Ориген, пак, има поплаки за малиот број луѓе не само во работните денови, види, на пример: Во Gen. hom. 10, 1; Во Иос. хомо. 1, 7. Можеби Ориген ги комбинирал сликите на Озија и Соломон (сп. 1. Царевите 6, 4, 35; 2. Летописи 3, 1; 4, 7) (забелешка во GCS 8, S. 266). Juxta mensuram profectus. Во Вулгата за зборот „возраст“ на даденото место во Ефесјаните има аетас. Запалена. „немаше слободна можност за стенкање“; „да се излезе“ со (нец еменди од не геменди). Така, имаме работа со „огледало“, но „превртено“ одраз: додека Озија е жив, Исаија не може да има визија; кога ќе умре Озија, пророкот се чисти од злото; Додека живее Захарија, Озија не греши; кога Захарија умре, Озија почнува да прави зло. „свет“ А (орбем од урбем). Мет. 25, 27 + Лука. 19, 23. сре: Уп. 7, 22. Види исто така: Реф. 7, 11-12; 8, 7; 8, 18-19; 9, 11. ministeriä mysteria („тајни“) ПГ. Сре: Мет. 20, 25-27; Мк. 10, 42-44. Мет. 19, 28; Во ред. 22, 30. Види: Иса. 6, 6-7 LXX. Латинскиот circumpurgo одговара на περικαθαίρω од Септуагинтата. Тука повторно отстапуваме од преводот на Јунгеров („потресен“) од стилски причини. Зборот бифариам очигледно го преведува грчкиот διχῶς, термин што го користи Ориген релативно често (23 пати во постоечките текстови на Ориген) во различни значења; Така, во проповедта за Езекиел, овој термин изразува двојно чистење од гревот - преку духот и преку оган. Не е сосема јасно за кои „други присутни“ зборуваме. У Во. 13, покрај верните ученици, се спомнуваат само Јуда и сатаната. Можеби Ориген ги има на ум, бидејќи веќе, според Иринеј Лионски, Христос го измамил ѓаволот, односно овој не го разбрал значењето на она што се случува. „Миењето на нозете беше како“ ПГ. „Се разбира (верум), ова дејство не беше телесно, туку духовно“ PG (верум се подразбира адвербијално, како резултат на што беа потребни претпоставки), во GCS без отстапувања. Вдовиците (χῆραι, viduae) како посебна категорија во ранохристијанската заедница. Изданието GCS 8 (S. 273) го наведува Тит како извор на алузијата. 2, 2–4, сепак, нема точна кореспонденција со цитатот даден од Ориген во Светото писмо. Навестување за грчка врска. ἀπεσταλμένος (Јован 9:7) и ἀπόστολος. Изразот „зборот го кажа“ може да се смета како семитизам (преку Септуагинтата) (сп. Езек. 6:1: , т. „и ми дојде зборот Господов, велејќи“). Конкретум. Можен превод е „замрзнат“, што можеби е во корелација со учењето на Ориген за потеклото на душите. „Нема ништо чисто во него“ в д. Едно од значењата на зборот vehemens е „страствен“, што одговара на општата симболична рамнина на расудување. Види: Мат. 3, 16; Мк. 1, 10; Во ред. 3, 22; Во. 1, 32. Сре: Дали. 9, 1 LXX; Мет. 4, 16. „...зашто Тој навистина потврдува“ PG. Не постои соодветен цитат во Светото писмо. GCS издание 8 (S. 278) укажува на композитен цитат на Var. 2, 17 и Изреки. 4, 25. Иса 33, 14-15 LXX со некои пропусти во стих 15. Односно Оној кој живее во Сион. Како што објаснува Ориген во неговиот Коментар на евангелието според Јован, Σιών, ὅ περ ἐστὶν σκοπευτήριον (забелешка во GCS 8, S. 281). „најави“ l p (nuncupari од nunc operari). Quae - 3 l форма. pl. ч. ср. р., јасно навестувајќи за демонија, за што ќе се дискутира подолу. „Нашиот Бог, Кој создава сè на небото и на земјата...“ A, Del. (universa facit vm. facit quae vult). „во демонскиот идол (in idolo daemonum) исцелен“ А (daemonum од daemonium). + sensus w („нема смисла“). Во Гетингенското издание на Септуагинтата е прифатено следново четиво: „Со Твојот страв, Господи, зачнавме во утробата и ги доживеавме маките [на раѓање] и родивме; го создадовме духот на Твоето спасение на земјата“. Словенскиот текст дава читање кое се согласува со Ориген, но со многу значајна промена во значењето на граматичкиот ентитет: „... Со раѓањето на духот на Твоето спасение, што го создадов на земјата“. vanis („залудно“) Дел.(vm. vacuis). Контекстот на оваа фраза е: „Храната е за стомак, а стомакот е за храна; но Бог ќе ги уништи и двете“. Ориген го проширува своето читање за LXX од поопширен текст. + „Јупитер“ w, Дел.; + „Јован“ (sic!) l c стр. „чист како зборот на Законот“ Код. Абринк. 52, Дел. (ita mundum vm. in mundo). Во толкувањето на овој израз, Ориген се чини дека го заборави штотуку цитираниот крај на фразата според Септуагинтата: „...за кои не треба да се даваат дарови“ (односно, зборовите „не како овој збор“ се однесуваат на лажни пророштва кои не вредат за парите што се бараат за нив) и се чини дека толкува друг текст, кој е во синодалниот превод 2 не се разбира од оригиналот на хебрејски (за различно 156 на стр. 292–293) гласи: „Обратете им се на законот и на откровението. Фраза во име на асирскиот крал. Лит.: „дела на раце“. Запалена. „висината на славата на неговите очи“. За значењата на inflatio во корпусот на христијанските автори на латински јазик, види: Blaise A. Op. цит. Стр. 442. Најверојатно се мисли на зборовите изговорени за време на богослужбата и за време на читањето на Светото писмо, како и за време на проповедта. Заменката τίς, која се јавува како прашалник во Септуагинтата („Каква мудрост имаат?“), станува нејасна кај Ориген. Така, и покрај буквалното цитирање на библискиот текст, се случува промена во граматичката структура. „мудрост“ А, Дел (акузатив спрема аблатив). Овде отстапуваме од преводот на Јунгеров за да го пренесеме лат. депаскар. Зборот gens значи и „пагански“. Мојсеј никаде не вели „испрати ме“, напротив, тој бара да испрати друг, подостоен. Оваа околност беше многу важна за Ориген; нему му е посветен значаен дел од шестата проповед. Сосема спротивното мислење изразено во деветтата проповед даде причина да се сомневаме во неговата автентичност. Меѓутоа, оваа контрадикторност може да се разбере земајќи ја предвид изјавата на Ориген дека одбивањето на Мојсеј и смелоста на Исаија суштински не се контрадикторни едно со друго (види: Хом. 6. 1–2). Изданието GCS забележува индиректна алузија на Пр. 22, 28. Субтилис овде го преведува грчкиот. ἰσχν ό ς (сп. ἰσχν ό φωνος, Пр. 4:10), иако во Библијата овој епитет има прилично негативна конотација. + „односно, ќе видам дека светиите, со дарот на Твојот Дух, ќе се издигнат од земните нешта и до одреден степен ќе станат небесни, така што оние што се издигнати до врвот на доблестите ќе можат да кажат заедно со апостолот: „Нашето граѓанство е на небото“ (*сп. Фил. 3:20)“ v. 24. Кол. 936, всушност е извадок од проповедта на Ориген за Еремија IX, 4 (КПГ. 1438) (во латински превод на Јероним - homilia VI), која е зачувана на оригиналниот грчки јазик. Можеби ќе ве интересира: