Homélies sur le livre du prophète Isaïe

Les « Homélies sur le livre du prophète Isaïe » (9 homélies) ont été écrites par Origène en 239-242. et couvrent l'interprétation du 6ème chapitre du Livre du Prophète Isaïe (Is. 6 : 1-10). Origène a soutenu qu'il y avait deux séraphins représentés dans Ésaïe 6 :2-3, et qu'ils se couvraient le visage et les pieds non pas pour eux-mêmes, mais pour Dieu. Origène a identifié les deux séraphins dans une interprétation allégorique avec Jésus-Christ et le Saint-Esprit. Par la suite, parut l'essai « Traité contre Origène sur la vision d'Isaïe », dont l'auteur critiquait vivement l'interprétation d'Origène du 6ème chapitre du livre du prophète Isaïe ; l'ouvrage a été conservé dans une traduction latine. La plupart des chercheurs modernes pensent qu'il a été écrit par Théophile Ier, archevêque d'Alexandrie. Dans les « Homélies sur le livre du prophète Isaïe », outre les raisonnements triadologiques, d’autres raisonnements théologiques importants d’Origène sont présentés : - sur la relation entre la divinité et l'humanité en Jésus-Christ ; - sur le sens salvateur de la venue du Logos dans le monde terrestre ; - sur le fait de devenir semblable à Jésus-Christ et sur l'union avec le Logos comme objectif de réussite dans la vertu ; - sur les dons du Saint-Esprit, etc. *Le titre de l'ouvrage en latin est In Isaiam commentarii. Table des matières Préface 1. Exégèse 2. Théologie 3. Abréviations Homilia d'abord. Première vision. « Et il arriva l’année de la mort du roi Ozias : je vis l’Éternel assis sur un trône élevé. » Homilie 2. « Voici, la vierge deviendra enceinte. » Homilia 3. Environ sept femmes Homilia 4. Homilia 5. À propos de ce qui est écrit : « Qui a suscité la justice de l'orient », et encore à propos de la vision différemment Homilia 6. À propos de ce qui est écrit : « Celui que j'enverrai et qui ira... », même dans les lieux où il est dit : « ... et ils se convertiront, et je les guérirai » Homilia septième. À propos de ce qui est écrit : « Me voici, moi et mes enfants que Dieu m'a donnés », etc. Homilia huitième. À propos de ce qui est écrit : « Gémissez-vous, idoles de Jérusalem et de Samarie », jusqu’au lieu où il est dit : « Et j’ébranlerai les villes habitées ». J'enverrai, et qui ira vers ce peuple ? "" Et, en sautant un peu, il arrive à l'endroit où il est écrit : "Demande-toi un signe de l'Éternel ton Dieu dans les profondeurs ou dans les hauteurs." Les homélies d'Origène sur le livre du prophète Isaïe 1 ont été conservées exclusivement dans la traduction latine du blj. Jérôme de Stridon 2 (pas un seul fragment grec d'homélies n'a été trouvé). Le texte des homélies 8 a été entièrement conservé, les homélies 9 sont interrompues et plusieurs variantes de la fin de cette homélie sont connues de la tradition manuscrite, y compris celles basées sur d'autres textes d'Origène 4. Jérôme n'a traduit qu'une partie des homélies, et à différents endroits il nomme un nombre différent d'homélies sur le livre du prophète Isaïe, écrit par Origène 5 : 25 (dans la préface de son commentaire sur le livre du prophète Isaïe, Es. I 1 6) ou 32 (dans la liste des œuvres d'Origène, Ep. 33. 4 7). Yasnykh Le texte ne fournit aucune base de datation 8 . L'édition critique standard des homélies d'Origène sur le livre du prophète Isaïe reste la publication de W. A. ​​​​Baerens dans la série « Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte » 9 . Le texte de Baerens a été republié (sans l'appareil critique) en 2009 avec une traduction allemande ainsi qu'une introduction et un commentaire détaillés 10 . Vous trouverez ci-dessous un bref aperçu des principaux thèmes abordés dans l’homélie sur Isaïe. À Hom. 2 Origène combine gracieusement une approche allégorique avec une recherche purement textuelle, qui elle-même est d'une grande importance pour comprendre l'état du texte du NT dont dispose Origène 11 . Origène attire l'attention sur le changement du texte du prophète Isaïe dans l'Évangile de Matthieu. D'après Matth. 1, 23, la prophétie d'Isaïe contient les mots «...et ils appelleront son nom…». Dans Is. 7, 14 le verbe « nommer » a la forme 2 l. unités h. tant dans le texte hébreu que dans la Septante 12. Cette divergence ne pouvait manquer d'attirer l'attention d'Origène non seulement en tant qu'exégète, mais aussi en tant que critique textuel et polémiste. Selon Origène, la version du texte trouvée dans Matthieu est née d'une erreur d'un copiste, et Origène, à sa manière caractéristique, soutient que cette erreur est associée au désir d'une compréhension plus facile du texte, à la réticence à voir le sens profond qui se cache derrière lui. Dans le cas de la prophétie d'Isaïe, le prétendu scribe était incapable de comprendre à qui les paroles du prophète s'adressaient. Si Ésaïe a dit « tu donneras un nom » et que la prophétie a été prononcée avant Achaz, comment Achaz a-t-il pu nommer l’enfant né 8 siècles après lui ? (Le sens messianique de cette prophétie est tenu pour acquis.) Ne comprenant pas cela, un certain scribe, selon Origène, a remplacé la 2e forme, qui indiquait clairement l'interlocuteur, par la forme vaguement personnelle 3e. pl. h. En attendant, une lecture plus attentive aurait permis de discerner le véritable interlocuteur du prophète : « Écoutez, maison de David ! - c'est ainsi que commence la prophétie. La Maison de David doit donner le nom du Messie - et Origène ne peut que démontrer, sur la base du topos bien connu, que la Maison de David est l'Église 13. Origène fait ici appel à un dispositif herméneutique caractéristique que nous retrouverons à plusieurs reprises dans ses homélies. Nous appellerons cette technique la recherche du permis non évident. Cette technique est la suivante : l'exégète choisit une variante de lecture du texte qui ne contredit pas formellement sa structure grammaticale, mais n'est pas évidente pour le lecteur, et construit sur la base de cette variante une interprétation du texte qui prétend révéler le sens intérieur de l'Écriture. Dans le cas du texte d’Isaïe, ce « non évidemment acceptable » est la « maison de David » en tant que destinataire de la prophétie. Malgré le fait que « maison » en tant que nom collectif agit comme source d’accord au pluriel. ch. (« Écoutez, maison de David ! Ne vous suffit-il pas de rendre la tâche difficile que vous vouliez la rendre difficile... »), formellement Origène a raison de considérer la forme « vous nommerez » comme étant cohérente avec l'unité nominale. h. "maison". Cela ouvre le champ à l’interprétation allégorique. Un exemple plus frappant de l'utilisation de cette technique est l'interprétation dans Hom. 4 descriptions des séraphins dans Isa. 6, 2-3. Premièrement, selon Origène, il y a deux séraphins, deuxièmement, ils ne couvraient pas leur visage et leurs jambes, mais ceux de Dieu (Origène explique plus en détail comment il comprend cette image), et troisièmement (cette conclusion est faite sur la base des deux déclarations précédentes), ces deux séraphins sont Jésus-Christ et le Saint-Esprit. Voyons sur quelle base Origène formule ces affirmations non triviales, qui acquièrent par conséquent une signification fondamentale pour sa triadologie. Dans le texte hébreu, l’idée que chaque séraphin avait 6 ailes est exprimée par la répétition : « six ailes, six ailes pour chacun ». Dans la Septante, cette répétition est conservée, mais l'expression lǝ-ʔeḥāḏ (« à chacun », lit. « un ») est traduite deux fois, encore une fois pour indiquer la répétition de l'attribut, et non le nombre de porteurs de cet attribut : « L'un a six ailes (τῷ ἑνί), et l'autre six ailes (τῷ ἑνί) » 14 Cependant, sans référence au contexte, l'expression de la Septante peut être comprise dans le sens qu'il n'y avait que deux séraphins. L'explication des séraphins comme symboles des hémisphères célestes, mentionnée par Pseudo-Basily le Grand dans le Commentaire d'Isaïe, remontant à Philon, indique qu'une telle compréhension d'Is. 6, 4 LXX était assez répandu. Et Origène accepte cette lecture acceptable, non évidente. pour passer à l'étape suivante de son argumentation. "Et avec deux il s'est couvert le visage, et avec deux il a couvert ses jambes, et avec deux il a volé" 15. Dans le texte hébreu, les mots « visage » et « jambes » sont utilisés avec des pronoms possessifs associés, dont la source d'accord est le chiffre ʔeḥāḏ (lit. « un », z. – « chacun »). Dans la Septante, ces pronoms possessifs sont laissés sans traduction 16 . Origène trouve l'occasion d'affirmer que ce visage et ces jambes appartiennent à Dieu. Bien entendu, cette affirmation reçoit immédiatement une explication qui permet d'éviter l'anthropomorphisme : le visage de Dieu est le mystère de la création du monde, les pieds de Dieu sont le mystère de la fin du monde, et tous deux sont inaccessibles à la connaissance humaine. Il est significatif qu'Origène augmente délibérément le nombre d'étapes d'argumentation : il propose d'abord une interprétation anthropomorphique, qui contredit l'essence même de sa méthode, puis cherche à résoudre la contradiction qu'il a lui-même créée, obtenant des motifs supplémentaires pour présenter ses vues théologiques. L'interprétation d'Origène de la vision d'Isaïe atteint son développement ultime dans la triadologie : deux séraphins qui agissent comme intermédiaires entre les hommes et les mystères divins incompréhensibles sont Jésus-Christ et le Saint-Esprit. Les vues triadologiques d'Origène reçoivent dans l'Écriture un langage pour leur expression et en même temps une « preuve » de leur vérité. Il est significatif que dans tout ce raisonnement, Origène ne parte pas seulement du sens littéral : il en a besoin. L'argumentation d'Origène ne peut avoir lieu sans un littéralisme exagéré, pourrait-on dire mythologique : une image d'objet concret a pour signification un objet concret. Origène se tourne à plusieurs reprises vers ce littéralisme particulier. À Hom. 5.1, expliquant les mots « a soulevé la vérité de l'Orient et l'a appelé à ses pieds » 17, Origène argumente ainsi : « Il est clair qu'il est animé, puisqu'il va, étant appelé. » Origène refuse de voir une simple métaphore dans l’Écriture. Il ne réduit pas le sens littéral à l'absurdité pour le rejeter (comment la vérité peut-elle être « rappelée sur ses pieds ? »), mais accepte ce sens comme acquis : la vérité est réelle « va », mais dans ce cas, elle doit être considérée comme hypostatique, et un chrétien ne peut le faire que s'il identifie la vérité avec le Christ. L’interprétation christologique s’avère être une explication littérale, poussée à l’extrême par un auteur qui a certains présupposés théologiques. Et cette interprétation, apparemment, ne peut en être aucune autre : on s'attend à ce que le littéralisme « symbolique » chez Origène ait toujours une dimension christologique – en tout cas, cela est vrai pour les homélies que nous avons considérées. Comme exemple frappant de littéralisme christologique au-delà des homélies sur Isaïe, on peut citer le raisonnement d’Origène dans le traité « Aux Commencements ». Expliquant les expressions anthropomorphiques de l'Écriture Sainte d'une manière devenue tout à fait traditionnelle pour la théologie chrétienne ultérieure (les différentes parties du corps que le langage de la Bible assimile à Dieu sont des symboles d'actions divines), Origène aborde l'anthropomorphisme le plus difficile – le moins grossier – : en quel sens dit-on que Dieu a une âme ? Et ici l'appel aux puissances divines semble insuffisant à Origène : " Mais peut-être que quelqu'un nous objectera sur la base de nos propres dispositions et dira : dans quel sens est-il dit de l'âme de Dieu ? Nous lui répondrons ainsi : de même que tout ce qui est dit de Dieu au sens corporel <...> nous comprenons non pas comme des membres humains, mais comme certaines forces, <...> ainsi, nous devons penser, le nom de l'âme de Dieu désigne autre chose (par rapport à l'âme de l'homme). Et si nous osons en dire un peu plus sur ce sujet, alors peut-être par l’âme de Dieu nous pourrons comprendre le Fils unique de Dieu. En effet, de même que l'âme, diffusée dans tout le corps, meut et met tout en action, de même le Fils unique de Dieu, qui est sa Parole et sa Sagesse, touche et atteint toute la puissance de Dieu, demeurant en elle. Et, peut-être, pour indiquer ce mystère, Dieu est appelé corps dans les Saintes Écritures ou est décrit comme corporel »18. Ainsi, non seulement l’expression « âme de Dieu », mais en général l’ensemble des anthropomorphismes bibliques reçoit une explication à travers l’identification de la « dénotation » de l’image problématique avec le Christ. Cependant, Origène ne trouve pas toujours possible une telle démarche exégétique. Un texte qui ne parle pas directement de Dieu est plus difficile à interpréter christologiquement, et Origène, tout en expliquant le texte par une lecture non évidente et permise, prend le chemin de la négation du sens littéral en tant que tel. De nombreuses interprétations sont introduites par des arguments généraux sur l’inadmissibilité d’une compréhension littérale de l’Écriture. À Hom. 2. 2 Origène exprime une pensée qui est devenue pour lui un topos : le Saint-Esprit pourrait-il prendre soin des denrées périssables ? – et conclut que les références à la nourriture doivent être comprises dans un sens spirituel (c'est-à-dire passer de considérations théologiques générales à un modèle exégétique). Cette conclusion reçoit une justification supplémentaire dans une tentative de réduire à l’absurdité la compréhension littérale du texte sacré : Pensez-vous que ce soit le Saint-Esprit qui dit : « Mangez du miel, qui est sain, car il est bon » ? 19 Je n’entends aucun discours sur le Saint-Esprit qui me commande quoi que ce soit concernant le miel corporel dans les mots « Mangez du miel ». Je n’ai pas [de miel] ou, disons, par nature je ne peux pas manger de miel : pour quelle raison me dit-il : « Mangez du miel et ne mangez pas de viande, mais mangez du miel, ô fils, car c’est bon (bonum est enim). En même temps, Origène ignore la motivation de genre de cette affirmation : d'après le contexte, il est clair que la phrase entière 20 est une comparaison étendue. Connaître la sagesse, c'est comme goûter du miel. Pour comprendre le sens allégorique de cette phrase, il n’est pas nécessaire de réduire sa première partie à l’absurdité. En fait, Origène accepte ici encore une lecture non évidente et acceptable : hors contexte, la phrase « Mon fils, mange du miel » est comprise par l'exégète comme un commandement obligatoire, et à partir de cette position, il devient possible de réduire ce texte à l'absurdité (tout le monde n'est pas physiquement capable d'accomplir ce « commandement » de manger du miel) et de justifier théoriquement la nécessité d'une compréhension spirituelle des Saintes Écritures. À Hom. 6. 3 Origène applique cette technique même en relation avec le commandement du Sauveur de se laver les pieds les uns les autres 21 . Ici, le point de référence pour Origène est la véritable pratique de l'Église : aucun membre du clergé ne lave jamais les pieds des laïcs, et en ce sens, personne n'observe le commandement. Si nous prenons les paroles de Jésus-Christ au pied de la lettre, alors tous les clercs se révèlent indignes de ses disciples. Pour les auditeurs d’Origène, une telle option est impensable, et l’exégète reçoit un argument irréfutable en faveur de la nécessité d’une compréhension spirituelle de l’Écriture : si l’on comprend le sens caché des paroles du Sauveur, alors les évêques sont vraiment bienheureux, car ils « font descendre l’eau de l’Écriture dans le vase de l’âme, ce qui est conforme à l’Écriture, et touchent l’impureté des pieds des disciples [pour] la laver, et purifiez-le et jetez-le » (Hom. 6, 3). En proposant cette interprétation, Origène interprète ses propres activités à la lumière de celle-ci : « Oh, que moi aussi je reçoive maintenant l'eau qui peut laver les pieds de vos âmes ! » Cependant, Origène ne nie pas la réalité historique de l'épisode du lavement des pieds,22 mais estime que c'est cette signification spirituelle révélée par lui qui était la véritable raison de l'événement lui-même : « Ils virent clairement comment le Maître lavait les pieds des disciples... mais seulement ce qui arrivait, et non pourquoi cela arrivait ». L'exemple le plus intéressant de l'utilisation de cette technique est la réduction du sens littéral à l'absurde - Hom. 6,5-6. Origène explique les mots « et leurs oreilles sont difficiles à entendre » 23. Révélant et justifiant le sens symbolique de cette parole, Origène part de l'évidence et même du banal (le prophète ne parle pas de problèmes d'audition) et passe à un système complexe de passages parallèles interconnectés dans un entrelacement diversifié de significations : « Le péché, selon l'Écriture, est lourd. C'est pour cette raison que quelqu'un, sentant ses péchés, dit : « C'est comme un fardeau pesé » 24. Et parce que [ce] poids était lourd, [la femme] s'assit sur le talent de plomb, comme il est écrit dans Zacharie 25. Les Égyptiens ne l'étaient pas parce qu'ils avaient des corps lourds, immergés comme du plomb dans une eau violente, 26 mais parce que leurs âmes s'alourdissaient du talent de plomb sur lequel reposait le poids ; à cause de cela ils sont immergés, comme le plomb, dans une eau passionnée. D’ailleurs, dans les deux cas, Origène utilise une terminologie commune : sa pensée tourne autour des mêmes concepts de « grossissement » et d’« épuisement », qu’il s’agisse de choses banales ou de spéculations mystiques complexes, et on ne remarque pas comment ces concepts changent de sens ; sous nos yeux, une substitution discrète de significations se produit, tandis que l'esprit continue de suivre les sentiers battus de symboles acquis et apparemment inchangés. Ainsi, la recherche du permis non évident peut prendre 2 directions différentes à partir d'Origène : 1) à partir de la lecture permise non évidente du texte, l'interprète prouve que le texte parle de Dieu de manière anthropomorphique, et la nécessité d'éliminer l'anthropomorphisme oblige l'exégète à présenter ses vues théologiques ; 2) sur la base d'une lecture acceptable non évidente du texte, l'interprète exagère les problèmes liés à son interprétation littérale et soutient qu'une compréhension littérale du texte est en principe impossible. Dans le premier cas, l'interprétation devient un moyen d'exprimer les idées dogmatiques de l'exégète, dans le second cas, les idées herméneutiques. Une autre méthode d'Origène, qui a un parallèle dans le midrash 27, est associée à la recherche du permis non évident - l'établissement de relations sémantiques supplémentaires entre les mots au sein d'une phrase ou d'un vers. Interprétant la phrase : « L'année de la mort du roi Ozias, je vis le Seigneur » 28, Origène conclut que la mort d'Ozias était une condition nécessaire à la vision de Dieu (plus loin Ozias est lié au pharaon et s'explique conformément au topos exégétique « pharaon spirituel le diable ») (Hom. 1. 1). À Hom. 5. 3 circonstances de la vie d'Ozias lui-même sont interprétées par la même technique : du vivant du grand prêtre Zacharie (pour Origène c'est un symbole de compréhension), Ozias fit la justice aux yeux du Seigneur. Ici, le lien entre la mort d'Ozias et la vision d'Isaïe reçoit une explication plus détaillée, et le verset Rom. 7, 8-9. Une technique importante d'Origène était l'explication des mots hébreux donnés dans la Septante et le Nouveau Testament, en particulier les noms de personnes et de lieux. Cependant, dans les homélies sur Isaïe, cette technique ne fixe jamais l'interprétation du 29 et joue plutôt un rôle illustratif : dans Hom. 4. 1 Origène explique le nom divin « Sabaoth » (héb. ṣǝḇāʔōṯ), en se référant à la traduction d'Aquila ; à Hom. 6. 3 Origène explique le toponyme « Siloé » comme « envoyé » et, sur la base de cette interprétation, conclut que Siloé sont les apôtres. Le deuxième paragraphe de la première homélie est d'une grande importance pour comprendre la triadologie d'Origène. L'explication proposée par Origène : les deux séraphins symbolisent le Christ et le Saint-Esprit, révélant Dieu et gardant les secrets divins, frise le subordinationisme, et d'autant plus étrange semble la remarque pieuse qui complète l'interprétation : « Et ne pensez pas que la nature de la Trinité soit hétérogène, si les noms parlent du ministère [du Fils et de l'Esprit] ». Origène ne tente pas d'expliquer pourquoi son interprétation ne devrait pas conduire le lecteur à la conclusion de la position subordonnée du Fils et de l'Esprit par rapport au Père, et dans la phrase suivante, il renforce l'opposition implicite entre « Dieu » et les « séraphins », en disant que les séraphins couvraient le visage et les pieds de Dieu. Cette circonstance a permis de considérer la remarque d’avertissement d’Origène comme une interpolation du blj. Jérôme. C’est probablement le seul endroit où Jérôme s’écarte du texte qu’il traduisait. Il est significatif que cette même interprétation soit présentée dans une version moins détaillée dans le traité « Sur les commencements ». Dans l’homélie sur Isaïe, les questions liées à la christologie sont soulevées à plusieurs reprises. À Hom. 5. 1 Origène fait une déclaration christologique importante : « La chair du Seigneur reçoit l'honneur de la Divinité. » Cette affirmation n'est pas développée ; Le but d’Origène dans ce cas est exégétique : si le Christ est la Vérité hypostatique et que c’est précisément cette vérité qui est discutée dans Isa. 41 : 2, ils ont alors besoin d’une explication du mot « à ses pieds ». Origène propose l'interprétation suivante : « les pieds » sont un symbole de l'Incarnation, Dieu a appelé la Vérité aux pieds, c'est-à-dire qu'il a favorisé l'Incarnation du Fils. Ainsi, Origène évite une tournure de pensée dangereuse : si la Vérité est le Logos, alors l'appel de la Vérité aux pieds de Dieu devrait indiquer la position officielle du Logos par rapport au Père. Origène donne un passage parallèle qui parle aussi du « repose-pieds ». C'est le verset du Ps. 98.5. Origène en donne l'interprétation : le marchepied de Dieu doit être adoré, car la chair du Sauveur reçoit l'honneur du Divin. «Le Père a appelé le Fils, ou plutôt Dieu - homme, a appelé la Vérité à ses pieds, c'est-à-dire l'incarnation de son Fils. C'est pourquoi nous adorons son marchepied, selon lequel il est écrit : « Adorez son marchepied, car il est saint » 30. Car la chair du Seigneur reçoit l'honneur de la Divinité (deitatis). Il est significatif que l’image anthropomorphique des « pieds de Dieu » reçoive chez Origène deux interprétations différentes, toutes deux christologiques, et ces deux interprétations n’ont aucun lien entre elles. Le thème de l'incarnation est également évoqué dans Hom. 4. 1. Origène donne une interprétation christologique de Héb. 2:11 : « Car celui qui sanctifie et ceux qui sont sanctifiés sont tous issus d’un. Celui qui sanctifie est le Sauveur qui, par nature humaine (juxta hoc quod homo est), devient sanctifié par Dieu le Père (a Deo Patre accipiens sanctitatem). Ainsi, Origène ne parle pas de la relation entre le Christ et les hommes, mais de la relation entre les natures divine et humaine en Christ. Origène revient sur cette même problématique à la fin de Hom. 4.2, comparant la chair du Christ à la porte, et la Parole à « la porte » (interprétant les paroles d'Is. 6 : « et la porte s'est levée... »), cette image reste cependant non révélée. À Hom. 3. 2 PS. 23 est expliqué comme une prophétie de l'enlèvement, et les paroles du Ps. 23, 8 - comme les exclamations des anges rencontrant le Christ ascendant : « C'est pourquoi Il est le Messager du grand concile ; c'est pourquoi Il est devenu plus fort et, étant devenu plus fort, Il est monté ; et les puissances [célestes] s'étonnent qu'Il soit élevé, et elles disent de Lui : « Il est le Seigneur, puissant et puissant dans la bataille. » Par la suite, cette interprétation est devenue un topos exégétique courant. La déclaration sur les multiples venues de Jésus-Christ sur terre est d’un grand intérêt. Origène donne une formulation quelque peu provocatrice de cette déclaration, mais dans son contenu elle a des parallèles avec la doctrine de la révélation de Dieu dans l'Ancien Testament à travers Logos 31 : « Cette venue de mon Seigneur Jésus-Christ, dans laquelle il est descendu sur terre, n'est pas la seule : il est venu vers Isaïe, il est venu vers Moïse, il est venu vers le peuple, il est venu vers chacun des prophètes ; et n'ayez pas peur s'il revient, bien qu'il soit déjà monté au ciel. Pour indiquer des divergences dans la tradition manuscrite, les abréviations suivantes sont utilisées 32 : c-cod. Atrébat. 303, XIIIe siècle. l – code. Laudun. 299, 9e siècle m-cod. Paris. Mazarin. 556, XIIe siècle. p-cod. Pragensis V B 16, XIV-XV siècles. v – code. Vindobon. 3925, XVe siècle w – code. Vatican. 212, XIIe siècle. Del. – édition Delarue 33 + mot ajouté dans un manuscrit ou un autre >mot omis d'un manuscrit ou d'un autre * (dans l'appareil des divergences) signifie que l'original est correct la lecture du manuscrit a ensuite été corrigée par un copiste * (en faisant référence à l'Écriture) indique des allusions non reconnues dans l'édition GCS 8 Le rapprochement et l'édition de la traduction selon l'édition GCS (avec l'utilisation du texte de PL/PG) ont été effectués par A. G. Dunaev, et un certain nombre de notes lui appartiennent également (sans préciser les limites de responsabilité de l'éditeur et du traducteur). Homélie d'abord. Première vision. « Et il arriva l’année de la mort du roi Ozias : je vis l’Éternel assis sur un trône élevé. » 34 [Et il arriva l'année de la mort du roi Ozias : je vis l'Éternel assis sur un trône haut et élevé, et la maison était pleine de sa gloire. Et les séraphins se tenaient autour de lui ; L'un avait six ailes et l'autre six ailes : avec deux ils se couvraient le visage, avec deux ils se couvraient les pieds, et avec deux ils volaient. Et ils s'appelèrent et dirent : Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées ! La terre entière est pleine de sa gloire ! Et la porte fut soulevée par la voix de ceux qui criaient, et la maison fut remplie de fumée. Et je dis : oh, je suis maudit, je suis attristé, parce que je suis un homme aux lèvres impures et je vis aussi parmi un peuple aux lèvres impures, et de mes yeux j'ai vu le Roi, le Seigneur des Armées ! 35 ] 36 I. Du vivant du roi Ozias, le prophète Isaïe n’a pas pu avoir la vision. Après tout, Ozias était un pécheur, il a commis le mal aux yeux du Seigneur 37 et a transgressé le commandement de la loi divine. Il entra dans l’église 38 et dans le Saint des Saints, mais il fut chassé de là dans la cour à cause de cette lèpre, de sorte qu'il dut quitter la ville et se retrouver parmi les impurs. Cela signifie qu'un tel dirigeant de l'âme doit mourir pour que nous puissions voir la vision de Dieu - après tout, ce n'est pas pour rien qu'il est écrit : « L'année de la mort du roi Ozias 39, j'ai vu le Seigneur » 40. Ozias, alias Pharaon, vit en chacun de nous, et nous ne pouvons pas pousser un soupir [paisible] en travaillant dans le travail égyptien 41. Quand il mourra, alors poussons un soupir de paix, comme il est écrit. dans l'Exode. Tant qu'Ozias vivra, nous ne verrons pas la gloire de Dieu, 42 mais avec la mort d'Ozias nous la verrons - dès sa mort. C’est précisément ce qu’il faut pour que sa Parole règne en nous, disant : « Il m’a fait roi » 43, et que la colère ne règne pas. Après tout, il existe aussi un roi du péché. 44 Sachant cela, l’apôtre dit : « C’est pourquoi, que le péché ne règne pas dans ton corps mortel. » 45 Malheureux est l'homme gouverné par le péché, l'homme qui se livre à un tel roi, méprisant le royaume de Dieu et se soumettant au plaisir. Par conséquent, celui qui aime le plaisir n’aime pas Dieu, et l’apôtre dit à propos de ces personnes : « Ils aiment plus le plaisir que Dieu. » De plus, cela n'est pas dit des complètement incroyants, mais de ceux qui, bien qu'ils soient à l'intérieur de [l'Église] (intrinsecus commorantur), « sont plus amis du plaisir que de Dieu 46 , ayant une forme de piété, mais niant sa puissance » 47 . Tout cela est dit en vue de la mort du roi Ozias, après quoi le prophète eut une vision, comme il le dit lui-même. Alors, quelle est la vision ? "J'ai vu le Seigneur assis sur un trône haut et exalté" 48. Tous ceux qui voient le Seigneur ne le voient pas assis sur un trône haut et exalté. Je sais qu'un autre prophète a également vu le Seigneur assis sur un trône - mais pas sur un trône élevé et exalté. Expliquant l'Écriture 49, Daniel dit : « Les trônes sont dressés » 50 - et ce trône n'était pas haut. "Je viendrai m'asseoir dans la vallée de Josaphat pour juger le peuple" 51. Il siège donc dans la vallée, et c'est dans la vallée qu'Il jugera et condamnera 52. C’en est une autre de Le voir assis sur un trône haut et exalté. Et dans Michée, Dieu sort et descend 53. Il descend aussi pour voir Sodome : « Je descendrai et je verrai s'ils ont fait exactement ce qu'ils ont fait, car quel est leur cri qui monte vers Moi. » 54 Ainsi, Dieu est vu une fois en haut, et parfois en bas, selon l'importance des circonstances. Ainsi, Isaïe dit : « J’ai vu le Seigneur assis sur un trône élevé et exalté. » Si Dieu m'apparaît comme le Souverain de ce monde, je ne le vois pas sur un trône élevé et exalté. S’Il m’apparaît comme le Roi des puissances célestes, alors je Le vois comme [Assis] sur un trône élevé et exalté. plein 58 de sa gloire." Cette gloire remplit l’église d'en haut où est exalté son trône. Je crois que ce n'est pas la même gloire qui remplit la terre 59, 60. "La terre du Seigneur et tout ce qu'elle contient" 61. Cependant, vous ne trouverez pas la plénitude de la gloire de Dieu dans le présent, mais si quelqu'un construit une église pour Dieu, alors la gloire de Dieu sera vue 62, et si quelqu'un crée la parole 63, alors l’église sera plein de la gloire de Dieu. Mais je ne sais pas si l’église est rempli de gloire. Si Dieu le permet, la prochaine réunion lira un passage du livre du Lévitique pertinent à notre étude : Dieu a déterminé que quelque chose doit arriver pour voir la gloire du Seigneur 64 . Si cela n’arrive pas, alors la gloire de Dieu n’apparaîtra pas. Mais nous le saurons lorsque [le passage pertinent] sera lu. II. "Et les séraphins se tenaient autour de lui, six ailes sur l'un et six ailes sur l'autre" 65. Je vois deux séraphins, et chacun d'eux a six ailes. Immédiatement - [à propos] de l'emplacement des ailes. À savoir, avec deux ailes, ils couvraient le visage, non pas le leur, mais celui de Dieu ; avec les deux autres, ils se couvraient les pieds, non pas les leurs, mais ceux de Dieu ; les deux autres ont volé. D’après ce qui est écrit, [l’Écriture] semble se contredire : s’ils se tenaient debout, ils ne pourraient pas voler. En effet, il est écrit : « …Ils se tenaient autour de Lui, six ailes sur l'une et six ailes sur l'autre : avec deux ils se couvraient le visage, avec deux ils se couvraient les pieds, et avec deux ils volaient, et ils s'appelaient » 67 . Mais ces séraphins, qui sont autour de Dieu, qui disent seulement avec leur esprit (sola cognitione) : « Saint, Saint, Saint » 68 - par cela ils gardent le secret 69 de la Trinité, car eux-mêmes sont saints. Après tout, il n’y a rien de plus saint qu’Eux, qui sont en tout. Et ce n'est pas en vain (lévitaire) qu'ils se disent : « Saint, Saint, Saint », mais avec un cri ils proclament la confession qui sauve tout le monde. Qui sont ces deux séraphins ? Mon Seigneur Jésus et le Saint-Esprit. Et ne pensez pas que la nature de la Trinité soit hétérogène, si les noms parlent des ministères [du Fils et de l'Esprit] 70. Ils ont caché la face de Dieu, parce que le commencement de Dieu est inconnu. Mais aussi les jambes : quelle est la dernière chose perceptible en notre Dieu ? Apparemment seulement moyen. Que s’est-il passé avant cela, je ne sais pas. Je perçois Dieu à partir de ce qui est [dans le présent]. Je ne sais pas ce qui va se passer après et ce qui va suivre. "Qui lui a dit?" - dit Ecclésiaste 71 "Dites-moi ce que sont le premier et le dernier, et je dirai que vous êtes des dieux", dit Isaïe 72. Il s'ensuit que celui qui racontera le passé et pourra annoncer l'avenir est Dieu. Alors, qui peut proclamer cela sinon [ces deux] Séraphins ? Qui peut dire : « Saint, Saint, Saint », sinon les Séraphins ? Ils découvrirent une certaine partie de Dieu, pour ainsi dire, au milieu de Lui, et s'appelèrent les uns les autres, se tenant devant Dieu et disant : « Saint, Saint, Saint ». Alors Ils se tiennent debout et Ils bougent, se tiennent avec Dieu, bougent, révélant Dieu 73 . Comprenez qu'Ils se couvrent le visage, se couvrent les pieds, ce qui est couvert est immobile, ceux qui volent et disent : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur Dieu des armées, la terre entière est pleine de sa gloire ». La venue de mon Seigneur Jésus-Christ est annoncée, et maintenant, en effet, la terre entière est pleine de sa gloire. Ou, probablement, il n'est pas encore plein, mais à l'avenir il le sera lorsque sera exaucée la prière que le Seigneur lui-même nous a commandé de prier au Père, en disant : « Quand vous priez, dites : « Notre Père qui est aux cieux, que ton nom soit sanctifié. Que ton royaume vienne. Que ta volonté soit faite au ciel et sur la terre"" 74. Maintenant, la volonté du Père demeure dans le ciel, sur la terre, sa volonté ne s'est pas encore accomplie, comme Jésus lui-même l'a dit, conformément à la dispensation [dans] la chair (iuxta dispensationem carnis) 75 qu'il a assumée : "Il m'a donné tout pouvoir, au ciel [ainsi] et sur la terre" 76 - non pas parce que celui qui l'avait au ciel n'avait aucun pouvoir sur la terre, et [non parce que] il a reçu quelque chose de le monde [Celui] qui est venu chez lui 77, mais pour qu'ils croient en Dieu sur la terre comme ils croient en Lui au ciel - c'est pour cette raison que l'homme Christ a assumé un pouvoir qu'il n'avait pas auparavant ; et même à ce jour, Il n’a pas encore tout pouvoir sur terre. Après tout, bien entendu, Lui ne règne pas encore sur ceux qui pèchent ; mais quand Il aura reçu pouvoir sur eux aussi, quand tout Lui sera soumis, alors le pouvoir atteindra sa plénitude 78 et Il passera, se soumettant tout à Lui 79 . Mais certains ne veulent toujours pas se soumettre à Lui, et pourtant ils se soumettent toujours à Ses ennemis. Nous dirons à notre tour : « Mon âme ne se soumettra-t-elle pas (subdita erit 80) à Dieu ? Car auprès de Lui est mon salut » 81. III. « Et tous deux s'envolèrent et s'écrièrent : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur 82 Dieu des armées : la terre entière est pleine de sa gloire. » Et le linteau supérieur de la porte (superliminare) s'est élevé à cause de la voix avec laquelle ils criaient » 83 : la voix de Jésus-Christ et la voix du Saint-Esprit. Si l’un de nous entend la voix de ceux qui invoquent Jésus-Christ et le Saint-Esprit, le linteau supérieur de la porte s’élèvera, et il sera plus haut qu’il ne l’était alors (lorsqu’il fut élevé [dans la vision d’Isaïe]), car il est dit : « Élevez les portes, vos princes (principes vestri), 84 et élevez-vous, ô portes éternelles, et le Roi de gloire entrera. »85 IV. "Et la maison était remplie de fumée." 89. L'un des séraphins est mon Seigneur Jésus-Christ, qui a été envoyé par le Père pour le pardon de nos péchés, et il dit : « Voici, j'ai ôté vos iniquités et j'ai purifié vos péchés. [tiré des Écritures] Christ seul pardonne les péchés, bien qu'il soit clair que les péchés sont pardonnés par la Trinité. Car celui qui croit en Un croit en Tous. Qu'on m'apporte donc les pinces de l'autel céleste, et que les pinces du Seigneur touchent mes lèvres ; s'ils touchent mes lèvres, ils les purifieront. Et s'ils les purifient et éliminent (circonciderit) des vices de toutes les manières possibles, comme nous l'avons dit récemment, alors j'ouvrirai ma bouche avec la Parole de Dieu 90 et aucune prédication étrangère et impure ne sortira de ma bouche. Car, étant un homme, j'ai des lèvres impures et j'habite parmi un peuple qui a aussi des lèvres impures. Les Séraphins envoyés purifièrent la bouche du prophète, mais ne purifièrent pas la bouche du peuple. [Le Prophète] a avoué qu’il avait lui-même des lèvres impures et qu’il vivait parmi un peuple aux lèvres impures. Mais les séraphins envoyés ne considérèrent pas les lèvres du peuple comme dignes d'être purifiées ; et c'est pourquoi ils agissent toujours méchamment, c'est pourquoi ils renient toujours mon Seigneur Jésus-Christ, ils le maudissent toujours avec des lèvres impures. Mais je prie que les séraphins qui sont venus nettoient mes lèvres. V. « Et de mes yeux j’ai vu le Roi, le Seigneur des Armées. » Pourquoi ne pas raconter maintenant une certaine tradition juive – quelque chose de plausible, bien que faux – et révéler son explication ? À cause de cela [la tradition], ils disent qu'Isaïe s'est séparé du peuple en tant qu'homme contournant la loi et proclamant [quelque chose] contraire aux Écritures. L’Écriture dit : « Personne ne verra ma face et ne vivra. » 91 Et il [Isaïe] affirme : « J’ai vu l’Éternel des armées. » « Moïse, disent-ils, je n’ai pas vu, mais as-tu vu ? Et à cause de cela, ils le rejetèrent et le condamnèrent comme méchant. Après tout, ils ne savaient pas que les séraphins couvraient le visage de Dieu de deux ailes. "J'ai vu le Seigneur." Si Isaïe a vu le visage, alors Moïse l'a vu aussi 92 . Moïse, comme il est écrit, a vu [Dieu] de dos. Ainsi, il a vu le Seigneur, même s’il n’a pas vu son visage. Et cela [Isaïe] a vu, bien qu'il n'ait pas vu la face [de Dieu]. Ils ont donc jugé injustement le prophète. «Et de mes yeux, je vis le roi, l'Éternel des armées, et l'un des séraphins m'a été envoyé.» Cette venue de mon Seigneur Jésus-Christ, dans laquelle il est descendu sur terre, n'est pas la seule : il est venu vers Isaïe, il est venu vers Moïse, il est venu vers le peuple, il est venu vers chacun des prophètes ; et n'ayez pas peur s'il revient, bien qu'il soit déjà monté [au ciel]. Qu'il soit venu vers les hommes avant même la présente incarnation, écoutez le témoin lui-même, qui proclame : "Jérusalem, Jérusalem, qui tues les prophètes et qui lapides ceux qui t'ont été envoyés ! combien de fois ai-je voulu rassembler tes enfants" 93. "Combien de fois ai-je voulu rassembler." Il ne dit pas : « Je ne t'ai vu qu'à cette venue », mais dit : « Combien de fois ai-je voulu le faire. » Et parlant par la bouche de chacun des prophètes, Il dit : « C’est moi, le Christ, qui ai parlé par la bouche des prophètes. » » dit-il. Et n'ayez pas peur 94 ! Jésus-Christ est envoyé maintenant. Il ne ment pas. «Je suis avec vous», dit le Seigneur, «toujours, même jusqu'à la fin des temps» 95. Il ne ment pas. « Là où deux ou trois sont rassemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux » 96. Par conséquent, puisque Jésus-Christ est présent ici et que le Souverain Sacrificateur est prêt et ceint, [afin] de présenter nos requêtes au Père (interpellationes 97), levons-nous et offrons des sacrifices au Père par Lui. Car Lui-même est la propitiation pour nos péchés. 98 A Lui soient la gloire et la domination pour toujours et à jamais. Amen. Homélie deux. «Voici, la Vierge deviendra enceinte» 99 [Et l'Éternel continua de parler à Achaz et dit : Demande-toi un signe de l'Éternel ton Dieu dans les profondeurs ou dans les hauteurs. Et Achaz dit : Je ne demanderai ni ne tenterai l'Éternel. Et Isaïe dit : Écoutez, maison de David : est-ce trop peu pour vous de troubler les gens, et comment donnez-vous du travail à l'Éternel ? C'est pourquoi le Seigneur lui-même vous donnera un signe : voici, une vierge deviendra enceinte et enfantera un fils, et vous lui donnerez le nom d'Emmanuel. Il mangera du beurre et du miel avant de pouvoir discerner le mauvais et choisir le bon 100] I. Quant au discours, Achaz a agi timidement, ayant reçu l'ordre de demander un signe dans les profondeurs ou dans les hauteurs, 101 et il a exposé la raison pour laquelle il ne voulait pas demander. Après tout, il a dit : « Je ne demanderai ni ne tenterai le Seigneur » 102. C'est pour cette timidité qu'on l'a accusé, et on lui a dit : « Écoutez, maison de David : ne vous suffit-il pas de troubler les gens, et comment donnez-vous du travail au Seigneur ? 103. Alors cette promesse est prononcée : « C'est pourquoi le Seigneur lui-même vous donnera un signe : voici, une vierge concevra et enfantera un fils, et vous lui donnerez le nom d'Emmanuel » 104 . Qu'on explique cela, et nous passerons au reste, ayant besoin ici aussi de la grâce de Dieu pour en découvrir [le sens]. Il est ordonné à [Achaz] non seulement de demander un signe, mais aussi pour lui-même. Car la parole dit : « Demandez pour vous un signe au Seigneur votre Dieu, que ce soit dans les profondeurs ou dans les hauteurs. » Le signe promis est mon Seigneur Jésus-Christ. C'est le signe qu'il est ordonné à [Achaz] de s'approprier en profondeur ou en hauteur. Dans les profondeurs - parce que c'est Lui qui est descendu. En hauteur - parce qu'Il est Celui qui est monté au-dessus de tous les cieux 105, 106. Mais ce signe proposé ne m'apportera aucun bénéfice - mon Seigneur Jésus-Christ en profondeur et en hauteur - si un mystère ne surgit pour moi de sa profondeur et de sa hauteur. Quand de la profondeur et de la hauteur j'apercevrai le mystère de Jésus-Christ, alors je recevrai aussi un signe selon l'ordre du Seigneur, et il me sera dit 107 comme ayant en moi-même de la profondeur et de la hauteur : Ne dis pas dans ton cœur : qui est monté 108 au ciel ? c'est-à-dire rassembler Christ. Ou qui est descendu dans l'abîme ? c'est-à-dire ressusciter Christ d'entre les morts. Ta parole puissante est proche dans ta bouche et dans ton cœur 110. Ainsi, il nous est ordonné à tous de demander ce signe pour nous-mêmes, pour bénéficier du signe que le Seigneur donne en profondeur et en hauteur. Mais s’il y a quelqu’un qui est capable de connaître par la contemplation mentale (rationabili contemplatione) 111, alors il comprendra que ce qui est dit : « En profondeur et en hauteur » n’est pas dit avec opposition (non disjonctive), mais signifie qu’Il ​​peut faire les deux. «Demandez au Seigneur un signe dans les profondeurs et dans les hauteurs.» L'Apôtre a fait une promesse : « Comprenons ce qu'il y a de profondeur et de hauteur, de longitude et de largeur 112, 113. « Et Achaz dit : « Je ne demanderai pas » » 114. Il est devenu incroyant ; après tout, [le prophète] a dit : « Demandez vous-même 115. » 116. Les gens, jusqu'à ce jour, ne demandent pas de signe, c'est pourquoi ils n'en ont pas, et donnent du travail à Dieu aux gens qui n'acceptent pas mon Seigneur Jésus-Christ. Une autre question suit immédiatement. À savoir, quand [Achaz] dit : « Je ne demanderai ni ne tenterai le Seigneur », considérant la demande d'un signe comme une tentation, alors [le prophète] dit : « Écoutez, maison de David : ne vous suffit-il vraiment pas de troubler les gens, et comment donnez-vous du travail au Seigneur ? - mais je crois que celui qui demande un signe en profondeur ou en hauteur ne donne du travail ni à Dieu ni aux hommes. Après tout, l’œuvre de Dieu est le salut de l’homme. Ainsi, celui qui lutte pour le salut ne donne pas de travail à Dieu. Bien entendu, celui qui, lorsque le Seigneur se donne la peine de sauver les hommes, fuit le salut et se détourne du Seigneur, donne du travail à Dieu. « C’est pourquoi le Seigneur lui-même vous donnera un signe : voici, une vierge deviendra enceinte et enfantera un fils, et vous lui donnerez le nom d’Emmanuel. » L'original (veritas exemplariorum) de cette prophétie dit : « Tu nommeras » 117. On sait que Matthieu lit alors : « Et ils lui donneront le nom d'Emmanuel » 118 . On ne peut pas dire que le prophète mérite moins d’attention. Comment cet écrit est-il apparu dans l’Évangile ? Est-ce parce que quelqu'un n'a pas compris [le sens] et s'est précipité vers une [compréhension] plus facile (comme cela a été fait dans de nombreux autres cas) - ou l'Évangile a-t-il été publié avec une telle lecture dès le début (comme peut-être quelqu'un objectera) ? Celui qui le souhaite, qu'il juge. Le prophète écrit clairement : « Et tu lui donneras le nom d’Emmanuel. » Je sais que quelqu'un, après avoir lu au début des écritures évangéliques : « Et tu lui donneras le nom d'Emmanuel », a pensé : « Que signifie « tu appelleras » ? Qui le nommera ? Achaz. Et comment Achaz peut-il entendre parler du Sauveur, venu plusieurs générations plus tard : « Tu appelleras son nom Emmanuel » ? - et à la place, c'est-à-dire « tu nommeras », a-t-il écrit « ils nommeront ». Mais regardez : il n’est pas dit à Achaz : « Et vous lui donnerez le nom d’Emmanuel », mais remarquez qu’il est clairement dit à la maison de David : « Écoutez, maison de David : ne vous suffit-il pas de troubler les gens, et comment donnez-vous du travail au Seigneur ? C'est pourquoi le Seigneur lui-même vous donnera un signe : voici, une vierge deviendra enceinte et enfantera un fils, et vous lui donnerez le nom d'Emmanuel. Mais si nous ne comprenons pas ce qui a été dit, nous ne minimiserons rien de tout cela et nous ne chercherons pas à obtenir une [compréhension] plus facile, mais nous attendrons que la grâce de Dieu nous donne une explication de la question à travers l'éclairage de la connaissance ; ou plutôt, la grâce de Dieu nous éclairera par qui bon lui semble, afin que nous ne cherchions pas plus loin, et notre question est résolue : après tout, si nous sommes récompensés par la compréhension du Seigneur 120, alors il est plus probable 121 que nous nous convainquions 122. Alors, à quoi ressemble la maison de David ? Si Christ est David, comme je l’ai démontré à plusieurs reprises, alors nous, l’Église de Dieu, sommes la maison de David ; et il nous est dit, à nous l'Église, que nous ne devons pas confier au Seigneur l'œuvre mentionnée ci-dessus, mais accepter un signe lorsque le Seigneur le donne. Cela nous est dit, et non à la maison [terrestre] de David. Et il est proclamé que celui qui est la maison de David appellera son nom Emmanuel ; et en effet, à la venue du Christ, notre Église seule dit du Christ : « Dieu est avec nous ». Maintenant que ceci, par la grâce de Dieu, a été expliqué, passons à d'autres mystères (aenigmata). II. "Il mangera de l'huile et du miel." 124 Comment est-il annoncé que Christ mangera de l’huile et du miel ? Et si le Seigneur nous donne une explication de ce [passage], alors ce qui suit nous amènera encore d'autres questions 125. Oh, que nous fassions tous ce qui est écrit : « Sondez les Écritures » 126 ! Une grande partie de la nourriture corporelle est mentionnée dans les Écritures au lieu de nourriture spirituelle. "Comme les nouveau-nés, aimez les mots." lait pur" 127. Donc, sans aucun doute, il y a du lait verbal, et il faut chercher du lait de ce genre. D'autre part, dans les Proverbes, il est écrit à propos du miel : « Si tu trouves du miel, mange-en autant que tu en as besoin, pour ne pas en être rassasié et ne pas vomir avec. » 128. Le Saint-Esprit a-t-il pris soin du miel même dont il était déterminé si nous en serions rassasiés ? Au contraire, connaissant le miel spirituel, le Saint-Esprit dit : « Vous avez trouvé du miel, mangez-en autant que vous en avez besoin. » Mais que voulait dire le Saint-Esprit lorsqu’il nous avertit que si nous trouvons du miel (puisqu’il peut être trouvé), alors nous devons en manger autant que nous en avons besoin ? « Allez, dit-il, chez l'abeille et apprenez comment elle crée. » 129 Et nous constatons que les abeilles sont des prophètes. Ils produisent de la cire et du miel, et - s'il me faut parler avec autant de hardiesse - leurs écrits sont les rayons de miel qu'ils ont laissés derrière eux. Et vous allez volontiers aux Écritures, et vous trouverez du miel. Mais [il est dit] : « Mangez du miel », et les Proverbes disent aussi : « Le rayon de miel est bon pour adoucir votre gorge » 131. Pensez-vous que c'est l'Esprit Saint qui dit : « Mangez du miel sain, car il est bon » ? 132 Je n'ose pas dire que le Saint-Esprit me commande quelque chose concernant le miel corporel [dans les mots] « mangez du miel ». Je n’ai pas [de miel] ou, disons, par nature je ne peux pas manger de miel : pour quelle raison me dit-il : « Mange du miel et ne mange pas de viande, mais mange du miel, ô fils, car c’est bon (bonum est enim) » ? Si quelqu'un médite sur les paroles divines et se nourrit des paroles des Écritures, alors il accomplit le commandement divin, le commandement 133 : « Mange du miel, ô fils » ; et en accomplissant le commandement, il réalise (potitur) la parole suivante : « car ceci est bon (bonum est enim) », car le miel qu'on trouve dans les Écritures est bon. Le dicton « allez vers l’abeille » signifie à peu près la même chose. Il y a une certaine abeille, pour ainsi dire, au-dessus des abeilles ; et de même que parmi les abeilles il y a un certain roi, dont on dit qu'il est un roi (rex), de même le Seigneur Jésus-Christ est le Roi (princeps) des abeilles, vers qui le Saint-Esprit m'envoie pour que je mange du miel, car c'est bon, et pour que ses rayons adoucissent mon larynx. Et peut-être que les lettres subtiles sont des nids d’abeilles, mais le miel est véritablement le sens qu’elles contiennent. De plus, cet Emmanuel, né de la Vierge, mange du beurre et du miel et demande de l'huile à chacun de nous pour manger. Comment demande-t-il exactement de l'huile et du miel à chacun de nous - [cela] la parole l'enseignera. Nos doux travaux, nos conversations les plus agréables et les plus utiles sont le miel que goûte Emmanuel, qui est Celui qui est né de la Vierge. En vérité, si nos conversations sont pleines d'amertume, de colère, d'insolence, de découragement, de langage grossier, de vices et d'argumentations, alors le poison apparaît dans ma bouche et le Sauveur ne se nourrit pas de ces discours. Mais le Sauveur se nourrit des paroles inhérentes aux gens, si leur parole devient du miel. Confirmons cela par les Écritures. « Voici, je me tiens à la porte et je frappe : si quelqu'un m'ouvre la porte, j'entrerai chez lui et je dînerai avec lui, et lui avec moi » 134. Ainsi, Lui-même promet qu’Il ​​sera notre compagnon de table, mais il est vrai que nous mangerons aussi avec Lui si nous Le goûtons. Après tout, Celui qui participe à nos bonnes paroles, à nos actions et à notre compréhension nous nourrira à son tour de ses plats spirituels, divins et meilleurs. Parce qu'il est bon de recevoir le Sauveur par les grandes portes ouvertes de notre cœur, préparons-lui du miel et tout son repas, afin qu'il nous conduise à la grande table du Père dans le Royaume des Cieux, qui est en Jésus-Christ, à qui soient gloire et domination pour les siècles des siècles. Amen 135. Troisième homélie. Environ sept femmes [Et sept femmes saisiront un homme et diront : nous mangerons notre propre pain et mettrons nos propres vêtements, seulement que nous soyons appelés par ton nom, ôte-nous de nous la honte 136. Et un rameau sortira de la racine de Jessé, et une fleur sortira de sa racine. Et l'Esprit de Dieu reposera sur lui, l'Esprit de sagesse et d'intelligence, l'Esprit de conseil et de force, l'Esprit de connaissance et de piété. L'Esprit de crainte de Dieu le remplira 137 ] I. Sept femmes souffrent de honte et entourent, demandant en mariage, celui qui pourra leur enlever la honte. Ces sept épouses promettent qu’elles mangeront leur propre pain et porteront leurs propres vêtements. Ils n'ont pas besoin de son pain, mais de son nom, qui peut enlever leur honte 138. Ils n'ont pas besoin des vêtements de celui qu'ils réclament. Ils ont plus de vêtements que [cette] personne ne peut leur en fournir. Leur nourriture est plus raffinée que ce que la nature humaine peut se permettre. Il vaut donc la peine de découvrir à qui appartiennent ces sept épouses et quelle est leur honte. Les sept épouses représentent une seule - l'Esprit de Dieu 139. Et celle-ci est sept. Car l'Esprit de Dieu est « l'esprit de sagesse et d'intelligence, l'esprit de conseil et de force 140, l'esprit de connaissance et de piété, l'esprit de crainte du Seigneur » 141, 142. Cette sagesse est honteuse de la part de beaucoup de sages qui s'enflent d'eux-mêmes. Cette vraie compréhension supporte la honte de la part des gens qui comprennent faussement. Ce bon conseil est insulté par de nombreux conseils malsains. Cette forteresse est calomniée par quelqu'un qui jure que c'est une forteresse sans en être une. Cette connaissance souffre de la honte d'une fausse connaissance 143 qui lui vole son nom. Cette piété est reprochée à ceux qui, se nommant piété, sont méchancetés et instruisent les méchants. Cette peur souffre de la honte d’une peur qui ne s’imagine que comme telle. Beaucoup prétendent qu'ils ont la crainte de Dieu, mais cette peur n'est pas rationnelle 144, 145. Considérons donc comment ces sept souffrent de honte. Regardez la sagesse de ce siècle, regardez la sagesse des dirigeants de ce monde 146, [regardez] comment ils reprochent la sagesse de mon Christ et insultent la sagesse du vrai judaïsme 147, selon lequel nous sommes spirituellement circoncis, et eux sont retranchés 148. Comprenez donc comment la sagesse de ce siècle et les dirigeants de ce monde parlent mal de la [vraie] sagesse ; et c'est pour cette raison qu'on cherche une personne qui restera avec ces sept femmes spirituelles 149 afin d'enlever leur opprobre. En réalité, [une seule] personne 150 , 151 leur enlève la honte. Qui est cet homme ? Jésus, qui a été créé selon la chair 152 à partir de la racine de Jessé 153 , est né 154 de la postérité de David selon la chair, le Fils prédestiné de Dieu avec puissance 155 selon l'Esprit de justification 156 . Car la tige 157 est sortie de la racine de Jessé 158 . Le bâton n'est pas le Premier-né de toute la création 159, le bâton n'est pas Celui qui au commencement était Dieu la Parole pour Dieu 160 ; mais c'est là le bâton de la racine de Jessé, dont il était le descendant selon la chair. Une tige sortit de la racine de Jessé, et une fleur sortit de sa racine. Qui est la fleur et qui est la racine ? Les deux font référence à la même chose, mais les circonstances sont différentes. Car si tu es pécheur, tu n’as pas de fleur, et tu ne verras pas la fleur de la racine de Jessé. Mais le bâton viendra aussi à toi, comme le dit le disciple du bâton et de la fleur. Ici, il annonce le bâton : "Que veux-tu ? Dois-je venir à toi avec un bâton..." 161. Et à propos de la fleur : "...ou avec l'amour de Dieu et l'esprit de douceur ?" 162. Ainsi, de la racine de Jessé est sortie une verge 163 pour celui qui est sujet au châtiment, pour celui qui doit être réprimandé, une verge pour celui qui a besoin d'être réprimandé ; et la fleur est pour celui qui est déjà expérimenté et n'a certainement pas besoin d'une correction ou d'une punition sévère, mais pour celui qui est déjà capable de s'épanouir et de porter des fruits parfaits 164 . Car d’abord vient la fleur, et après la fleur viennent le pistil (virga) et le fruit. Une tige sortait de la racine de Jessé, et une fleur sortait de sa racine 165. Et les sept femmes reposeront (requiescentes), l'Esprit de Dieu, l'Esprit de sagesse et d'intelligence reposera 166 sur Lui 167, 168. Car l'Esprit de sagesse ne s'est pas reposé sur Moïse, l'Esprit de compréhension ne s'est pas reposé sur Josué, l'Esprit de sagesse ne s'est reposé sur aucun des prophètes, sur Isaïe, sur Jérémie. II. Et ne me lapidez pas comme blasphémateur, alors que je veux glorifier mon Seigneur Jésus-Christ, mais suivez attentivement ce qui est dit, et vous verrez que l'Esprit ne s'est reposé sur aucun des prophètes - non pas parce qu'il n'est venu vers aucun d'entre eux, mais parce qu'il ne s'est reposé sur personne. Il est tombé sur Moïse, mais Moïse n'a pas cru [Dieu] après que l'Esprit de sagesse soit venu sur lui. « Écoutez, dit-il, vous les têtus : est-ce que je vais vraiment vous faire sortir de l'eau de cette pierre ? 169. [L'Esprit] est venu sur tous les justes, et est venu sur Isaïe, mais que dit [le prophète] ? « J'ai des lèvres impures, et je vis parmi un peuple aux lèvres impures » 170. L'Esprit de sagesse est venu après ces pinces 171 et le feu, est venu à celui qui avait des lèvres impures, mais ne s'est pas reposé. Ayant utilisé le prophète comme serviteur, il ne s’est toujours pas reposé. Il a des obstacles (tribulatur) pour venir vers l'un des gens. Car tout homme pèche, et il n'y a pas de juste sur terre qui fasse le bien et ne pèche pas 172 . Personne n'est à l'abri de l'impureté, et si sa vie n'est pas un jour, alors ses mois 174 sont comptés. Il ne repose donc sur personne. Nous pouvons prouver à partir de l’Évangile que l’Esprit est descendu sur beaucoup de gens, mais ne s’est pas reposé (requiescit) sur eux. Assez peu de temps auparavant, on lisait : « Mon Esprit ne restera pas (non permanebit 175) dans ces gens pour toujours » 176. Il ne dit pas « il ne restera pas », mais « il ne restera pas ». Jean a vu le seul en qui l'Esprit est resté, et le signe suivant a été [révélé] : « Celui sur qui vous verrez l'Esprit descendre et se poser (manentem) sur lui, il est le Fils de Dieu. » Ici [par exemple, quelqu'un] a servi la Parole de Dieu lorsque l'Esprit est descendu ; mais après un peu de temps, il pèche déjà, un peu plus tard, il prononce de mauvaises paroles ; Oui, je ne sais même pas s’il serait resté sans péché. Pensez-vous qu’il est possible de pécher lorsque l’Esprit est présent ? Ainsi, l’Esprit de Dieu n’est resté sur personne, selon ce qui est écrit : « Une tige est sortie de la racine de Jessé, et une fleur a poussé de sa racine, et l’Esprit de Dieu s’est reposé sur elle, l’Esprit de sagesse, l’Esprit d’intelligence, l’Esprit de conseil et de force. » Il est donc l’Ange du grand conseil ; C'est pourquoi il fut fortifié, et étant fortifié, il monta ; et les puissances [célestes] s'étonnent qu'il soit élevé, et disent de lui : « Il est le Seigneur, puissant et puissant dans la bataille » 177 . Ainsi, je parlerai encore de Celui qui est monté au ciel, ou de Sa puissance : « Et l'esprit de conseil et de force repose sur Lui » ; « Le Seigneur est ma force et ma gloire, et il m’est apparu pour mon salut. » Ainsi, l'Esprit de Dieu reposa sur Lui, l'Esprit de sagesse et d'intelligence, l'Esprit de conseil et de force, l'Esprit de connaissance et de piété, et l'Esprit de crainte de Dieu le remplira 178 . III. Alors, [ces] femmes demandent la personne qu’elles réclament et l’entourent de sept personnes. Tout d'abord, il est important pour nous de savoir quand sept femmes prendront (destinataire) pour un homme. - Quand les forteresses de Jérusalem seront humiliées 179, quand leurs cercueils pleureront pour les ornements des filles de Sion 180 181, quand [Jérusalem] sera laissée seule, quand elle sera jetée à terre 182, alors sept femmes s'empareront d'un seul homme, en disant : "Nous mangerons notre propre pain et nous revêtirons de nos propres vêtements, seulement que nous soyons appelés de ton nom" 183. Ainsi les sept épouses de l'Homme Unique, Jésus Le Christ notre Seigneur le saisira et le retiendra véritablement : selon cela l'homme est interprété, selon cela il est né, selon cela il a pris un corps. Sept femmes s'empareront d'un homme et diront : « Nous mangerons notre propre pain. » Beaucoup d'hommes passent par là, et aucun d'eux n'est retenu par [ces] femmes, pas un seul ne leur plaît. Après tout, ils ne s’emparent pas d’un seul homme par manque d’hommes ; ce n'est pas parce que l'homme qu'ils désirent est rare qu'ils demandent une telle chose ; Ils recherchent un seul et unique Homme, qu’ils ont saisi pour lui dire : « Nous mangerons notre pain et nous revêtirons de nos vêtements. » Il existe une certaine nourriture de la sagesse et, de la même manière, une certaine nourriture de la raison et des autres esprits. De quelle nourriture s'agit-il ? Je n'ai pas peur de dire qu'il y a une autre nourriture que celle qu'ont ces [esprits] ; Bien sûr, ma nourriture est la parole (sermo) de Dieu, qui dit : « Je suis le Pain vivant descendu du ciel 184 et je donne la vie au monde » 185. Ainsi, le Pain de la sagesse est le Père lui-même, [nous l'affirmons] sur la base de ces [paroles] : « Mon pain est [que] je fasse la volonté de Celui qui m'a envoyé, pour achever son œuvre » 186 . Et il ne faut pas penser que la sagesse et l'intelligence, ainsi que les autres esprits, manquent de quoi que ce soit parce qu'ils ont une autre nourriture, puisque tout don bon a une nourriture commune - la nature de Dieu 187 . « Nous mangerons notre propre pain et revêtirons nos propres vêtements. » Il existe un certain vêtement magnifique (ornatus) de la Sagesse 188 dont nous nous parons. La sagesse se revêt de parole (ornata est sermone). Ces femmes portent chacune leurs propres bijoux 189. « Qu'on nous appelle seulement par ton nom 190, ôte-nous de la honte. » Quel est le nom de la sagesse ? - Jésus. Que signifie : « Laissons-nous appeler par ton nom » ? – « Je suis sagesse, je veux être appelé par ton nom, afin que moi, sagesse, je sois appelé Jésus, tout comme la sagesse, et le grand conseil, et la force, et la connaissance, et la piété, et la crainte de Dieu, soient appelés Jésus, afin que ton nom devienne tout en tout 191. Soyons appelés par ton nom, ôte de nous la honte. » Et en effet, Jésus a enlevé la honte. C'est pourquoi, étant ressuscités, prions Dieu, qui a envoyé cet homme - et l'esprit des sept femmes reposait sur lui 192 - pour que cet homme nous accorde la communion avec ces femmes, afin qu'en les réclamant, nous devenions sages, intelligents en Dieu et en les hommes, 193 équipant nos âmes de vertus en Jésus-Christ, à qui soient gloire et domination pour les siècles des siècles. Amen! 194 [ Et les séraphins se tenaient autour de lui ; L'un avait six ailes et l'autre six ailes : avec deux ils se couvraient le visage, avec deux ils se couvraient les pieds, et avec deux ils volaient. Et ils s'appelèrent et dirent : Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées ! La terre entière est pleine de sa gloire ! Et la porte fut soulevée par la voix de ceux qui criaient, et la maison fut remplie de fumée. Et j'ai dit : oh, je suis maudit, je me repens, parce que je suis un homme aux lèvres impures et je vis aussi parmi un peuple aux lèvres impures, et de mes yeux j'ai vu le Roi, le Seigneur des Armées ! Et l'un des séraphins m'a été envoyé, et il avait dans sa main un charbon ardent, qu'il a pris avec des pincettes sur l'autel. Et il toucha ma bouche et dit : Voici, ceci a touché ta bouche, et cela enlèvera tes iniquités et purifiera tes péchés. 196] I. Il est impossible de commencer avec Dieu. Vous ne saisirez pas le début des actions divines (principium motus 197 Dei), et je ne dis pas « vous », mais personne d’autre non plus, ni rien d’autre qui existe. Seuls le Sauveur et le Saint-Esprit, qui ont toujours été avec Dieu, voient le visage d'Ero 198 ; et peut-être que les anges, qui voient toujours le visage du Père céleste 199, voient aussi le commencement des choses. Mais les séraphins cachent aussi les pieds [de Dieu] aux hommes, car les gens ne sont pas capables de dire quelle est la [destination finale du monde]. « Qui annoncera le dernier ? 200 - dit l'Écriture 201. Ce que nous pouvons voir (si seulement nous avions le droit de voir quelque chose !) est la moyenne. Nous ne savons pas ce qui s’est passé avant le monde, mais il y a eu quelque chose avant le monde ! Nous ne comprendrons certainement pas ce qui viendra après ce monde, mais après ce monde il y aura autre chose. Ainsi, ce qui est écrit : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre, mais la terre était invisible et en désordre, et les ténèbres étaient sur l’abîme, et l’Esprit de Dieu planait sur les eaux » 202 est compréhensible (apprehenduntur 203) : il s’agissait des 204 ˒ 205 eaux du monde, qui étaient vivifiées par l’Esprit de Dieu. Mais les ténèbres qui recouvraient l’abîme n’étaient pas non plus sans commencement. Les deux ont été créés à partir de rien 206. Écoutez ce que dit le Seigneur dans [le livre d'] Isaïe : « Je suis Dieu, qui ai fait la lumière et créé les ténèbres » 207. Écoutez la Sagesse, qui proclame dans les Proverbes : « Je suis née avant tous les abîmes » 208. Ceux-ci [les ténèbres et les abîmes] n'étaient pas 209 incréés, mais je ne sais ni quand ni comment ils ont été engendrés (nata sint). Les commencements des œuvres de Dieu, c'est-à-dire la face de Dieu, sont cachés par les séraphins ; de la même manière, les pieds. Qui peut dire ce qui durera pour toujours après l’âge final ? Promettre de donner une compréhension de ces choses est typique des gens bavards et ignorants, car une personne ne peut saisir que ce qui est au milieu. Et ce qui se passera après le monde jusqu'à la fin du Jugement, [la connaissance] des châtiments, du châtiment - une grande partie de cela nous est également cachée, comme le dit l'Écriture à ce sujet : « De deux [ailes] ils se couvraient le visage. Mais non seulement ils couvraient, mais ils couvraient aussi, c'est-à-dire qu'ils couvraient de telle manière que ni le « Premier » n'était visible le moins du monde - je veux dire le visage - ni rien du « Dernier » n'était connu - je veux dire ses pieds. "Deux ont volé." La moyenne est ouverte à la contemplation. «Et ils s'invoquèrent les uns les autres», non pas un à plusieurs (alter ad plures), mais les uns aux autres (alter ad alterum). Car personne ne peut vraiment entendre parler de la sainteté (sanctitudinem) de Dieu proclamée par le Sauveur, sauf le Saint-Esprit ; et à propos de la sainteté (sanctimoniam) de Dieu qui demeure [dans le monde], proclamée par le Saint-Esprit, personne ne peut [entendre] sauf le Sauveur seul. À cause de cela, ils se sont interpellés et ont dit : « Saint, Saint, Saint ». Il ne leur suffit pas de crier « Saint » ni une ni deux 210, mais ils acceptent le nombre parfait de la Trinité pour révéler la multitude de la sainteté de Dieu, qui est la communauté répétée de la triple sainteté : à la sainteté du Père est unie 211 la sainteté du Fils et du Saint-Esprit. Car celui qui sanctifie et ceux qui sont sanctifiés sont tous issus de l'Un 212. Celui qui sanctifie est le Sauveur, qui par nature humaine (juxta hoc quod homo est) reçoit la sainteté de Dieu le Père. Ainsi disent-ils : « Saint, Saint, Saint 213 est le Seigneur des armées » - [le nom] « Hostes » est traduit (comme le traduisait Aquila) par « Seigneur des armées ». II. « La terre entière est remplie de sa gloire. » Auparavant, l’église était plein de gloire 214, mais maintenant les séraphins proclament à ceux qui sont sur terre que [le temps] vient où Christ remplira toute la terre de la gloire de Dieu 215. Bien sûr, en tous ceux qui glorifient Dieu dans leur façon de vivre, Sa gloire demeure, et ainsi la terre entière est pleine de la gloire de Dieu. Auparavant, ce n'était pas toute la terre qui était remplie de la gloire de Dieu, mais seulement un seul coin de la terre, quand on disait : « Dieu est connu en Judée, son grand nom est en Israël » 216. Gloire à Dieu qui a envoyé son Fils 217 pour rendre la terre entière pleine de sa gloire. Mais que vous apportera-t-il si la terre est pleine de la gloire de Dieu à cause des églises bénies qui sont partout, et que vous ne participez pas à la gloire de la plénitude de Dieu 218 ? Alors, vous aussi, travaillez et essayez en toutes choses, cherchant la gloire de Dieu, afin qu'elle s'installe et trouve une place en vous, afin que vous, ainsi que toute la terre dans laquelle demeure la gloire de Dieu, soyez remplis de sa gloire. Comment la plénitude de la gloire de Dieu se révèle-t-elle à travers chacun de nous ? Si ce que je fais, ce que je dis, sera fait pour la gloire de Dieu, alors mes paroles et mes actions deviennent la gloire de Dieu. Si ma sortie et mon entrée sont pour la gloire de Dieu, si ma nourriture, si ma boisson, si tout ce que je fais est accompli pour la gloire de Dieu, alors moi aussi je participe à ce qui est dit : « La terre est pleine de sa gloire ». Ainsi, quand j'aurai fait tout cela, la porte s'élèvera de la voix 219 avec laquelle ils criaient 220. Il est donc bon que chacun de nous travaille de manière à devenir participant de la porte et au-dessus de la porte, c'est-à-dire au sens (juxta intellectum) du Christ Dieu 221. Et je ne trouve pas obscène 222 que la chair soit appelée « porte » 223 et la Parole « au-dessus de la porte. » III. « La porte s'est élevée à la voix de ceux qui criaient, et la maison s'est remplie de fumée », 224 cette bonne fumée 225 de la gloire de Dieu. « Et je dis : « Oh, je suis damné, car je me repens » » 226. Avant d'avoir eu la vision, ne te reconnaissais-tu pas comme un damné, ô Isaïe ? Ne dit-il pas : "Pendant qu'Ozias vivait, [alors] je ne me sentais pas damné. Je commence à savoir que je suis maudit quand j'ai une vision, quand le roi lépreux Ozias est mort pour moi, et je dis : "Oh, je suis maudit !" Maintenant, je commence à me confesser au Seigneur et à dire de moi-même : « Oh, je suis damné ! - tout comme Isaïe dit : « Oh, je suis maudit ! » De la même façon, l’apôtre dit : « Pauvre homme, qui me délivrera de ce corps de mort ? » 227. Donc, c’est bien pour moi d’admettre que je suis malheureux. Si je m’humilie et pleure de repentance pour mes péchés, alors Dieu m’écoutera et me donnera un Libérateur, et je proclamerai mes remerciements à Dieu par Jésus-Christ notre Seigneur 228. Disons la vérité du fond de [leur] cœur : « Je suis un damné ». Que chacun se souvienne des raisons de ses malheurs et de ses erreurs, et disons, debout pour la prière - se souvenant des péchés confessés et oubliant comme ne les commettant plus - et disons : « Je suis malheureux, je me repens. » Il ne s'est pas repenti avant d'avoir eu la vision, avant la mort d'Ozias ; quand il commence à se lamenter, il dit immédiatement : « Je me repens. » Si quelqu’un ne sent pas dans son être intérieur qu’il est pécheur, il ne se repent pas ; mais de même que, disons, vous enfoncez un aiguillon dans les membres du corps (exteriora 229) - et que le cadavre ne le sent pas - la même chose [arrivera] si vous appliquez des paroles divines à un pécheur qui a été tué par le péché et qui ne montre pas de repentance, qui ne s'afflige pas et ne se repent pas, et qui n'a pas la tristesse qui fait la confession 230 [péchés], la tristesse qui est selon Dieu 231. Mais si quelqu'un Celui qui veut être sauvé entend les paroles de quelqu’un qui le dénonce et l’accuse, il dit aussitôt : « Oh, je suis damné ». Il ne suffit pas de dire « je suis damné » : il faut ajouter à cela « car je me repens ». Oh, que nous nous repentirions plus longtemps ! Car plus nous nous repentons, plus les chaînes des péchés seront relâchées pour nous. C'est pour cette raison qu'Achab n'en tira pas beaucoup d'avantages, car il ne se repentit pas beaucoup, mais il ne se repentit d'ailleurs qu'une seule fois. C’est pourquoi il est dit : « Voyez comme Achab s’est repenti ! » 232. Et celui qui ne cesse de se repentir dira, comme l'apôtre : « Je ne suis pas digne d'être appelé Apôtre, parce que j'ai persécuté l'Église de Dieu » 233. Et [plus] : « À moi, le plus petit de tous les saints, cette grâce a été donnée » 234. Et [plus] : « Dieu est fidèle que Jésus-Christ 235 est venu dans ce monde pour sauver les pécheurs, dont je suis le premier » 236. Vous voyez comment il se repent souvent - et pas seulement une fois, mais constamment - et écrit, parle et montre par des actes qu'il se repent, tout comme Isaïe dans ce cas, qui dit : "Oh, je suis maudit, je me repens, parce que je suis un homme aux lèvres impures et que je vis aussi au milieu d'un peuple aux lèvres impures." Remarquez autre chose : les péchés d’Ésaïe n’étaient pas des actes, mais seulement des paroles (sermonibus). Il dit donc : « Parce que je suis un homme aux lèvres impures. » Car il y avait aussi un peuple aux lèvres impures ; Il n'était pas convenable qu'il accuse le peuple et nomme ses nombreux péchés en dehors de l'impureté des lèvres. IV. "Et de mes yeux j'ai vu le Roi, le Seigneur des Armées." 238 En pensant à Dieu, mais en restant toujours pécheurs, nous disons la même chose que ce que dit maintenant le prophète : « Et l’un des séraphins m’a été envoyé. » Comme Dieu est bon ! Car, dit-il, j'entends Isaïe se confesser, parce qu'il a dit : « Oh, je suis malheureux », - car j'entends le repentant, il dit : « Moi, je me repens », puisqu'il a annoncé ses propres erreurs, en disant : « Je suis un homme aux lèvres impures et je vis aussi au milieu d'un peuple aux lèvres impures. Et pendant qu'il parle encore, je dis : « Me voici » 239. » "Et l'un des séraphins m'a été envoyé, et dans sa main il tenait un charbon." Un charbon fut envoyé au prophète, afin que, par cautérisation avec le feu, ses lèvres, qui avaient péché auparavant, soient purifiées. Qui est ce séraphin ? Mon Seigneur Jésus-Christ : Il a été envoyé selon la dispensation [dans] la chair, ayant un charbon à la main et disant : « Je suis venu faire tomber le feu sur la terre, et s'il était déjà allumé ! » 240 V. « Et l'un des séraphins m'a été envoyé, et il avait dans sa main un charbon qu'il a pris avec des pinces sur l'autel » 241. Le prophète n'est pas purifié par tout feu, pas simplement et non par hasard, mais par ce qui vient de l'autel de Dieu. Si vous n'êtes pas purifiés par le feu de l'autel, alors ce [feu] dont il est dit : « Éloignez-vous de moi dans le feu éternel préparé pour le diable (Zabulo) et ses anges » vous restera. Ce n'est pas le feu de l'autel. Il faut que tout soit livré au feu, mais pas tous à un seul feu : pour les uns le feu attend de l'autel, pour d'autres le feu préparé pour le diable et ses anges. Alors, laissons la parole convaincante toucher les lèvres de notre esprit et de notre âme, de sorte que nous disons : « Et il a touché mes lèvres ». Si je nettoie ma bouche pour que rien d'inutile, rien de stupide, rien de honteux, rien de bouffon, ou - pour tout dire en un seul nom - ne dise rien d'interdit, alors nous pouvons dire : « Il a touché mes lèvres ». Et plus mes lèvres resteront impures, et à cause de paroles pécheresses et de mes actes, plus longtemps le feu de l'autel ne touchera pas mes lèvres et aucun des séraphins ne me sera envoyé. VI. Et il dit : « Voici, cela a touché ta bouche, et ôté tes iniquités, et purifié tes péchés 243 244. » Laissons la parole divine (sermo) nous piquer, faisons brûler nos âmes. Disons, après avoir entendu [ce mot] : « Notre cœur ne brûlait-il pas en nous ? 245. Afin que nos iniquités, nos péchés et les actions de ce monde soient ôtés, avec des lèvres pures, un cœur pur et une conscience pure, rendons grâce au Dieu Tout-Puissant en Jésus-Christ, à qui appartiennent gloire et domination pour les siècles des siècles. Amen. Homélie cinquième. A propos de ce qui est écrit : « Qui a fait surgir la vérité de l'Orient » 246 - et encore sur le fait de voir différemment [Qui a suscité la justice de l’Orient, l’a appelée à ses pieds, et elle s’en ira ? Le donnera-t-il devant les nations, et étonnera-t-il les rois, et jettera-t-il à terre leurs épées et leurs arcs comme des tiges soufflées par le vent ? 247 L'année de la mort du roi Ozias, je vis l'Éternel assis sur un trône haut et élevé, et la maison était pleine de sa gloire. Et les séraphins se tenaient autour de lui ; L'un avait six ailes et l'autre six ailes : avec deux ils se couvraient le visage, avec deux ils se couvraient les pieds, et avec deux ils volaient. Et ils s'appelèrent et dirent : Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées ! La terre entière est pleine de sa gloire ! Et la porte fut soulevée par la voix de ceux qui criaient, et la maison fut remplie de fumée. Et je dis : oh, je suis maudit, je suis attristé, parce que je suis un homme aux lèvres impures et je vis aussi parmi un peuple aux lèvres impures, et de mes yeux j'ai vu le Roi, le Seigneur des Armées ! 248] I. Le Prophète dit que [Christ] est la justice vivante, et nous croyions que l'Apôtre seul a dit que le Christ est la justice, la sanctification, la rédemption et la sagesse 249 - mais peut-être que l'Apôtre lui-même, grâce à l'instruction prophétique, a appris que la justice est animée et vivante. Qui est cette justice ? – Le Fils unique de Dieu 250. Car [l'enseignement] selon lequel le Christ est la justice et une justice vivante, hypostatique (subsistentem), ne vient pas de l'Apôtre. Vous constaterez dans les paroles prophétiques que ce mystère nous y est déjà révélé. Ceci [suit] de manière fiable le chapitre sur lequel la lecture s'arrête maintenant : « Qui », dit [le prophète], « a suscité la justice de l'Orient et l'a rappelée à ses pieds ? 252 “Appelé la vérité.” Il est clair qu'elle est animée si elle marche pendant qu'elle est invoquée. Le Père a appelé le Christ, c'est pourquoi, pour notre salut, il a fait le voyage vers nous et est descendu du ciel vers nous. Personne n'est monté au ciel, si ce n'est le Fils de l'homme qui est descendu du ciel 253. [Le Père] l'a appelé de l'orient : non pas de cet [orient] sensible, mais de l'orient de la vraie lumière 254. C’est pourquoi il est écrit : « Qui a suscité la justice de l’Orient et l’a rappelée à ses pieds ? » Le Père a appelé le Fils, ou plus précisément Dieu, l'homme, a appelé la Vérité à ses pieds, c'est-à-dire l'incarnation de son Fils. C'est pourquoi nous adorons son marchepied, selon ce qui est écrit : « Adorez son marchepied, car il est saint. »255 Après tout, la chair du Seigneur reçoit l'honneur du Divin. Mais puisque le début de la lecture a besoin d'une interprétation plus sublime, prions le plus haut Roi pour que le mot, qui, ayant été appelé, est parti 256, nous revienne à nouveau, afin que nous puissions, selon nos capacités, l'exposer en détail. II. " Et il arriva l'année de la mort du roi Ozias : je vis le Seigneur assis sur un trône haut et élevé, et la maison était pleine de sa gloire. Et les séraphins se tenaient autour de lui ; l'un avait six ailes et l'autre six ailes : avec deux ils se couvraient le visage, avec deux ils se couvraient les pieds, et avec deux ils volaient. Et ils s'appelaient et disaient : Saint, Saint, Saint est l'Éternel des armées ! La terre entière est pleine de sa gloire. " - et ainsi de suite. Mais pour que nous puissions avoir la vision d’Isaïe, invoquons Jésus, qui a donné des yeux aux aveugles. Après tout, Il peut maintenant venir nous faire regarder attentivement, les yeux ouverts, ce qui a été dit lors de la lecture du sacrement 257 ; Nous Lui promettons de ne plus faire du corps du Christ le corps d'une prostituée 258 et de ne pas accomplir d'actes dignes de deuil. Que chacun de nous se tourne ainsi de tout son cœur vers le Seigneur et prions pour que sa venue ait lieu maintenant. Si Jésus ne vient pas, nous ne pourrons pas considérer ces [paroles]. Je crie qu'on m'envoie les séraphins et je nettoie ma bouche avec le charbon pris avec les pinces ; Pourquoi je dis « bouche » ? – Isaïe était saint, et seules ses lèvres étaient purifiées, puisqu'il n'était coupable qu'avec ses lèvres, c'est-à-dire dans sa parole. Je ne suis pas une personne telle que je puisse dire que [seulement] mes lèvres sont impures, mais j'ai peur d'avoir aussi un cœur impur, des yeux impurs, des oreilles impures et un visage impur. Tant que je pèche dans tout cela, je suis complètement impur. Si je regarde une femme avec convoitise, alors je commet déjà un adultère avec elle dans mon cœur 259 : ce sont des yeux impurs. Si de mauvaises pensées, adultère, fornication, faux témoignage 260 émanent de ma poitrine, alors c'est un cœur impur. « Comme ils sont beaux les pieds de ceux qui apportent de bonnes nouvelles, qui apportent de bonnes nouvelles ! » 261 Mais j'ai peur que mes pieds soient impurs, parce que je cours vers le mal. Je tends les mains vers le Seigneur 262, et Lui, détournant peut-être son visage, dit : « Si tu étends les mains, je détournerai mon visage de toi » 263. Alors qui me purifiera ? Qui me lavera les pieds ? Viens, ô Jésus, mes pieds sont impurs, deviens mon serviteur, verse ton eau dans ta cuve, viens me laver les pieds 264. Je sais que je parle imprudemment, mais j'ai peur de la menace de celui qui parle : « Si je ne te lave pas les pieds, tu n'as pas de part avec moi » 265. Lave-moi donc les pieds, afin que j'aie part avec toi. Mais pourquoi dis-je « me laver les pieds » ? Ainsi Pierre peut dire - il n'avait besoin de rien d'autre que de se laver les pieds, car il était complètement pur 266. Et moi, ayant déjà été lavé une fois, j'ai besoin de ce baptême dont parle le Seigneur : « J'ai un autre baptême à baptiser » 267 . Pourquoi avons-nous dit cela ? Je me prépare moi-même et mes auditeurs à de grands mystères, si seulement la parole (sermo) de Dieu venait à nous. Car j'ai peur qu'il m'évite et rejette ma bénédiction. Autrefois, la parole quittait le peuple à cause d'un seul pécheur, Achar ; oui, à cause d'un seul Achar le pécheur, fils de Zimri, fils de Zara, de la tribu de Juda, qui cessa d'obéir à Dieu et fut excommunié pour cela 268 . Et comme aujourd'hui il y a beaucoup de monde à cause du vendredi 269 (et surtout [il y a beaucoup de monde] le jour du Seigneur 270), qui est le souvenir des souffrances du Christ (après tout, la résurrection du Seigneur est célébrée plus d'une fois par an et pas toujours après huit jours), alors priez Dieu Tout-Puissant pour que sa parole nous parvienne. Priez le Seigneur, même si vous êtes pécheurs. Dieu écoute les pécheurs. Ou avez-vous peur de ce qui est dit dans l'Évangile : « Nous savons que Dieu n'écoute pas les pécheurs » 271 ? - N'aie pas peur, ne crois pas ! L'homme qui a dit cela était aveugle 272. Mais faites confiance davantage à Celui qui dit et ne ment pas : « Même si vos péchés sont comme l'écarlate, ils deviendront blancs comme la laine ; et si vous voulez bien et m'obéissez, vous mangerez les bonnes choses du pays » 273. Si maintenant encore vous voulez obéir, alors prions ensemble le Seigneur, afin qu'au moins maintenant, avec la venue de la Parole, nous puissions prêter [attention] aux paroles prophétiques. 274. III. « Et il arriva l'année de la mort du roi Ozias : je vis l'Éternel assis sur un trône élevé » 275 . Inscrit : « Vision » 276. Pourquoi l'époque du roi 277 est-elle notée ? Remarquez le moment de la vision : à la mort du roi Ozias, Ésaïe vit l’Éternel des armées assis sur un trône élevé. Si l’un d’entre nous sait qui était Ozias et ce qu’il a fait, alors il peut savoir ce que le prophète a enseigné dans l’Esprit, qui nous révèle la parole divine. Je me tournerai vers la vie du roi Ozias et j'essaierai de retrouver son histoire dans les livres des Rois 278 et des Chroniques, et là je verrai ce qui est nécessaire - s'il arrive que je vois l'Éternel des armées assis sur un trône élevé - pour que le roi Ozias meure pour moi. Cet Ozias était issu de la postérité de David et régnait parmi le peuple de Juda ; et tandis que Zacharie, qui comprenait 279, vivait (comme il est écrit dans le deuxième livre des Chroniques), Ozias faisait ce qui était juste aux yeux du Seigneur 280. De plus, il fabriqua de grandes lampes pour le Seigneur et reconstruisit l’église de Dieu, et ses vertus en matière de religion étaient nombreuses. Mais quand Zacharie, qui avait compris, mourut, alors il fit le mal. Voulez-vous savoir ce que la perversité a fait ? C'était un roi, pas un prêtre. Un autre rang est royal et un autre rang est sacerdotal. Il voulait entrer dans l’église, prendre la place du prêtre et accomplir un acte qui ne lui était pas permis. Il entra devant les prêtres et prit le vase de libation. Et le souverain sacrificateur, qui était présent à ce moment-là, entra, accompagné des quatre-vingts prêtres. Le grand prêtre se tourna vers lui : « N'es-tu pas Ozias, et ce n'est pas le prêtre ? Mais il resta inflexible dans sa violence, et la lèpre lui apparut au front ; le mort a été jeté dehors, sorti de l’église, le Seigneur l'a fait sortir 282. Il est donc devenu lépreux pour avoir enfreint la loi. Tout le monde est sous le pouvoir soit du péché, soit de la justice 283. Si je suis gouverné par le péché, alors je suis l'un des rois d'Israël qui sont entrés de force dans l’église. Si je suis juste dans la mesure de mon âge 284 ˒ 285 et que je fais ce qui est juste et constant aux yeux du Seigneur, alors la justice me gouverne. En vérité, pendant que vivait le lépreux, Isaïe avait des lèvres impures ; Pendant que l'ennemi vivait, Isaïe ne pouvait pas voir l'Éternel des armées, et ses lèvres étaient impures, car il était sous la puissance d'un roi ennemi. Quand a-t-il commencé à contempler la vision de Dieu ? L'année de la mort d'Ozias. Vous pourrez dire des choses similaires à propos de nombreuses [autres] Écritures, si Dieu le permet. Dans l'Exode, de la même manière, quelque chose est écrit : « Après ces jours-là, le roi d'Égypte mourut, et les enfants d'Israël soupirèrent, et leur cri monta vers Dieu » 286 . Pendant que Pharaon vivait, les enfants d'Israël ne soupiraient pas et, livrés au châtiment, ne pouvaient même pas gémir 287, car il y avait un roi qui leur ordonnait de fabriquer des briques et de la paille 288. Pendant que Pharaon vivait, ils ne soupirèrent pas vers Dieu ; Quand Pharaon mourut, ils retrouvèrent alors la force de lever leur visage mouillé de sanglots. Le roi maléfique vit dans notre cœur (pectore) tandis que le diable Pharaon (Pharao Zabulus) vit. Ensuite, nous travaillons sur des briques et de la paille, puis nous ravalons nos larmes en silence et commettons les premiers actes d'iniquité. Quand il mourra – quand le Seigneur nous rendra visite – alors nous soupirerons vers le Seigneur. Prions donc pour que le royaume du péché, qui réside dans notre corps mortel 289, périsse. Après tout, « le péché », dit [l’apôtre], « est mort, mais moi je suis revenu à la vie », et vice versa : « Le péché est revenu à la vie, mais je suis mort » 290. Quand Ozias, qui contrôle le royaume du péché, meurt, alors Pharaon meurt. Quand le pire roi meurt, je lève les yeux vers le ciel 291, et Dieu écoute ma voix 292 comme Abraham, et Isaac, et Jacob, et je vois le Seigneur des armées, assis et régnant sur un trône élevé, que le peuple ne voit pas. Après tout, [pour le peuple] Ozias n’est pas encore mort. Je veux montrer quelque chose de similaire du bon côté opposé : ce même Ozias, pendant que Zacharie vivait, qui comprenait, n'a pas péché aux yeux de Dieu 293, 294. Quand Zacharie est mort, il s'est détourné du Seigneur 295 dès qu'il a pris possession du peuple et a commencé à gouverner la ville 296. En lisant ceci jour et nuit et en entendant le Seigneur dire : « Tu aurais dû mettre mon argent en circulation, et moi, étant venu, je l'aurais reçu avec profit» 297 - n'attachons pas la mine reçue 298 dans un foulard et nous ne mettrons pas l'argent en circulation 299, mais nous le prêterons au peuple. Et lorsque nous vous confierons le sens divin, alors on verra comment vous rendrez ce que vous avez confié en abondance. Amen! Homélie sixième. À propos de ce qui est écrit : « Celui que j’enverrai et celui qui ira… », jusqu’à l’endroit où il est dit : « … et ils se convertiront, et je les guérirai ». [Et j'ai dit : oh, je suis maudit, je suis attristé, parce que je suis un homme aux lèvres impures et je vis aussi parmi un peuple aux lèvres impures, et de mes yeux j'ai vu le Roi, l'Éternel des armées ! Et l'un des séraphins m'a été envoyé, et il avait dans sa main un charbon ardent, qu'il a pris avec des pincettes sur l'autel. Et il toucha ma bouche et dit : Voici, ceci a touché ta bouche, et cela enlèvera tes iniquités et purifiera tes péchés. Et j'entendis la voix du Seigneur qui disait : Qui enverrai-je et qui ira vers ce peuple ? Et j'ai dit : me voilà, envoie-moi. Et il dit : Va dire à ce peuple : tu entendras de tes oreilles et tu ne comprendras pas, et tu regarderas de tes yeux et tu ne verras pas. Car le cœur de ce peuple est endurci, et ils entendent difficilement avec leurs oreilles, et ils ferment les yeux, de peur qu'ils ne voient de leurs yeux, et qu'ils n'entendent de leurs oreilles, et qu'ils ne comprennent avec leur cœur, et qu'ils ne se convertissent, afin que je les guérisse 300] I. Isaïe, voyant le Seigneur des armées assis sur un trône élevé et exalté, et voyant aussi les séraphins debout autour de lui, et recevant la rémission des péchés par le feu apporté de l'autel et nettoyant ses lèvres par un contact, dit qu'il entendit la voix du Seigneur, qui n'ordonnait pas, mais exhortait et disait : « Qui enverrai-je, et qui ira vers ce peuple ? Alors [le prophète] dit qu’il répondit au Seigneur : « Me voici, envoie-moi. » 301 Après m'être arrêté à ce point et avoir approfondi ce qui est écrit, je trouve que Moïse et Isaïe ont agi différemment. Après tout, Moïse, ayant été choisi pour l'exode du peuple du pays d'Égypte, a dit : « Cherchez-en un autre que vous enverriez » 302 - et il semble contredire le Seigneur. Isaïe, n'étant pas choisi, mais entendant : « Qui enverrai-je et qui ira ? », il dit : « Me voici, envoie-moi. » Il convient donc de comparer le spirituel avec le spirituel 303 et de découvrir lequel des deux a fait le mieux : Moïse, qui, après avoir été choisi, s'est opposé ; ou Isaïe, qui, n'ayant pas été choisi, vint lui-même être envoyé vers le peuple. Après tout, je ne sais pas si quelqu’un, remarquant le contraste dans les actions observées dans les deux cas, peut dire que Moïse a fait la même chose qu’Isaïe. Ainsi, j'ose comparer deux hommes saints et bénis, portant un jugement et disant que Moïse a agi avec plus d'honneur qu'Isaïe. Après tout, Moïse, ayant pris en compte la grandeur de diriger le peuple afin de le faire sortir du pays d'Égypte et de contrecarrer les sortilèges et les atrocités des Égyptiens, dit donc : « Cherchez-en un autre que vous enverriez. Mais celui-ci [Isaïe], sans attendre d'entendre ce qu'on lui ordonnerait de dire, comme s'il avait déjà été choisi, dit : « Ici, dit-il, je le suis, envoie-moi. » Ne sachant pas ce qu'on lui ordonnerait, il dit : « Me voici, envoie-moi », et on lui ordonna de dire quelque chose qui n'était pas favorable à celui qui parlait. N'était-il pas défavorable de prophétiser immédiatement selon le commandement, en commençant par la réprimande : "En entendant, vous entendrez et vous ne comprendrez pas, et vous regarderez de vos yeux et vous ne verrez pas. Car le cœur de ce peuple est devenu grossier", et le reste 305. En conséquence (s'il est permis de l'exprimer directement), il reçut une récompense pour sa témérité et son courage - l'ordre de dire ce qu'il ne voulait pas prophétiser. Mais puisque nous avons comparé Isaïe et Moïse, nous ferons une autre comparaison, la plus appropriée, entre Isaïe et Jonas. Jonas est envoyé prêcher le renversement de Ninive en trois jours, et lui, qui ne veut pas [devenir] la cause du malheur de la ville, a honte de s'y rendre 306. Le même, sans attendre qu'on lui ordonne de parler, dit : « Me voici, envoie-moi. Il est bon de ne pas lutter pour ce qui vient de Dieu : vertus, primaires et ministères ecclésiaux. 307. Soyons comme Moïse et disons avec lui : « Cherchez-en un autre que vous enverriez. » Après tout, celui qui veut être sauvé est venu à l’Église non pas pour la dominer (même s’il est aux commandes), mais pour la servir ; s'il faut dire [en paroles] de l'Évangile : « Les chefs des nations les gouvernent, et ceux qui ont du pouvoir parmi elles sont appelés dignitaires. Mais qu'il n'en soit pas ainsi parmi vous, et qu'aucun dominateur ne règne parmi vous, mais celui qui veut être le plus grand parmi vous sera le moindre de tous. Celui qui veut être le premier sera le tout dernier parmi tous les 308 "309. Par conséquent, celui qui est appelé à l'épiscopat n'est pas appelé à la direction, mais au service de l'Église entière. Si vous voulez être convaincu par les Écritures que dans l'Église celui qui est devant doit être l'esclave de tous, alors laissez-vous convaincre par le Sauveur et Seigneur lui-même, qui était comme ça et seulement comme ça parmi les disciples - non pas comme un couché, mais comme un serviteur 310. Prendre Après avoir ôté ses vêtements, il se ceignit et, versant de l'eau dans une bassine, commença à laver les pieds des disciples et à les sécher avec la serviette dont il était ceint. 311 Et instruisant quels dirigeants devaient être comme des serviteurs, il dit : « Vous m'appelez Maître et Seigneur, et dites bien, car [tel je suis] alors, si moi, votre Seigneur et Maître, je vous ai lavé les pieds, alors vous aussi. devraient se laver les pieds" 312. Ainsi, le chef de l’Église est appelé à servir, pour que de ce service il puisse accéder au trône céleste, comme il est écrit : « Vous serez assis sur douze trônes, jugeant les douze tribus d’Israël » 313. En vérité, écoutez Paul, un homme si brillant, qui dit qu’il est devenu l’esclave de tous les croyants : « Car moi, dit-il, le moindre des apôtres, je ne suis pas digne d’être appelé apôtre, car j’ai persécuté l’Église de Dieu » 314. Si cela semble confirmer seulement son humilité, mais non son service, alors écoutez ce qu'il dit ensuite : « Nous étions tranquilles parmi vous, comme une nourrice chérit ses enfants, même si nous aurions pu être importants comme apôtres du Christ. Il est donc utile pour nous d’être des imitateurs des humbles paroles et actes du Seigneur lui-même et de ses apôtres et d’agir comme Moïse, de sorte que si quelqu’un est appelé à diriger, il dise : « Cherchez-en un autre pour vous envoyer ». [Moïse] dit à Dieu : " Je ne suis digne [de cela] ni hier ni le troisième jour. J'ai la voix faible et la langue liée. " Et comme il dit humblement à Dieu : "Je suis faible de voix et muet", il entendit Dieu dire : "Qui a donné une bouche à l'homme, et qui l'a rendu sourd et muet, voyant et aveugle ? Ne suis-je pas le Seigneur Dieu ? 316 Croyez en Dieu, consacrez-vous à Lui. Même si vous avez une voix faible et une langue lente, abandonnez-vous à la parole de Dieu. Ensuite vous direz : "J'ai ouvert la bouche et j'ai attiré l'esprit" 317. Tout cela concerne de quoi Isaïe dit : « Me voici, envoie-moi. » II. Mais regardons du côté du prophète et avec lui. Alors qu'il avait déjà reçu la grâce de Dieu, il ne voulait pas la recevoir en vain, mais l'utiliser quand c'était nécessaire. Voyant les séraphins, voyant le Seigneur des armées assis sur un trône élevé et élevé, il dit : « Oh, je suis maudit, je suis attristé, parce que je suis un homme aux lèvres impures et que je vis parmi un peuple aussi aux lèvres impures, et de mes yeux j'ai vu le Roi, le Seigneur des armées ! » En disant cela et en se lamentant, il mérite de l'aide, puisque Dieu a accepté son humilité. De quel genre d'aide s'agit-il ? " Un des séraphins m'a été envoyé, dit-il, et dans ses pinces il y avait le charbon qu'il avait apporté de l'autel, et il a touché ma bouche et a dit : " Voici, j'ai enlevé vos iniquités et purifié vos péchés. " 318 Grâce à une bonne action, il a été érigé pur et acceptant la rémission des péchés. Lorsqu'il a entendu : " Qui enverrai-je à ce peuple 319, et qui ira pour Nous ? ", il osa pour dire : « Me voici, envoie-moi », non pas à cause de sa conscience originelle [claire], mais parce qu'il a entendu : « Voici, j'ai ôté tes iniquités ». Par conséquent, puisque les saints se lamentent 320 [sur leurs défauts] et que la [comparaison] entre Moïse et Isaïe est examinée, contentons-nous [d'une décision] en faveur à la fois de Moïse et d'Isaïe, donnant à chacune des Écritures sa propre portion. Moïse n'a pas reçu la rémission des péchés pour dire, comme [un homme] déjà conscient de lui-même comme purifié : « Envoie-moi », - au lieu de quoi il dit : « Cherche-en un autre que Tu enverrais » (après tout, il avait sur la conscience le meurtre d'un Égyptien 321) ; d'un autre côté, peut-être s'est-il rendu compte qu'en tant que personne, il avait aussi d'autres péchés, à cause desquels il a refusé. Le même [Ésaïe] demande à être servi non pas comme quelqu'un qui est juste par nature, mais comme quelqu'un qui a acquis la grâce. Ainsi Moïse, s’il avait d’abord reçu une telle grâce et entendu : « Voici, j’ai enlevé vos iniquités », et ceci : « J’ai purifié vos péchés », alors probablement il n’aurait jamais dit : « Cherchez-en un autre que Vous enverriez ». Ce n’est donc pas sans raison que Moïse refuse [l’appel], et Isaïe dit : « Me voici, envoie-moi. » III. Mais considérons aussi ce que le Seigneur a ordonné exactement de dire au peuple : « Allez dire au peuple : vous entendrez de vos oreilles et vous ne comprendrez pas, et vous verrez de vos yeux et vous ne verrez pas. Car le cœur de ce peuple est endurci, et ils entendent difficilement avec leurs oreilles, et ils ferment les yeux, de peur qu'ils ne voient de leurs yeux, et qu'ils n'entendent de leurs oreilles, et qu'ils ne comprennent de leur cœur, et qu'ils ne reviennent, afin que je les guérisse. 322 Sachant que les paroles 323 [doivent] être perçues de deux manières, 324 et comprenant qu'il y a en elles deux institutions, l'une corporelle et l'autre spirituelle, [Isaïe] s'adresse au peuple, prêchant les événements futurs de la venue du Christ, car le temps viendra où ils [les Juifs] entendront et ne comprendront pas cela, car lorsqu'ils ont entendu mon Seigneur Jésus-Christ, ils n'ont entendu que le son des paroles, mais n'ont pas [compris leur] sens. Cela ressort clairement du fait qu'il parlait extérieurement aux gens en paraboles, mais qu'il les expliquait secrètement aux disciples. Il prophétise ce qui s’est réalisé : « En entendant, vous entendrez, mais vous ne comprendrez pas. » Par la suite, le Sauveur lui-même dit que cela a été prédit au peuple concernant la venue du Seigneur : « Isaïe a bien prophétisé à votre sujet, disant : « En entendant, vous entendrez et vous ne comprendrez pas. 325 Admettons donc que les gens qui écoutaient n'étaient pas capables de reconnaître les paroles du Seigneur qui leur étaient adressées. Mais voyons ce qui vient ensuite : « Et vous verrez de vos yeux et vous ne comprendrez pas ». Quand quelqu’un voyait ce que faisait le Sauveur, il ne pouvait pas immédiatement comprendre le sens de ce qui se passait. Regardons un exemple. Il a lavé les pieds des disciples, et ils ont clairement vu comment le Maître lavait les pieds des disciples. D'autres personnes présentes voyaient aussi [cela], mais seulement ce qui se passait, et non pourquoi cela se produisait 326, car [cela] était comme le lavement des pieds 327 avec lequel la Parole de Dieu lavait les pieds des disciples. C'est pourquoi le Sauveur dit à Pierre, qui refusa et dit : « Tu ne me laveras pas les pieds », qu'a-t-il dit ? 328 « Ce que je fais, tu ne le sais pas maintenant, mais tu comprendras plus tard » 329. « Mais que fais-tu maintenant ? - dit Pierre. «Je te vois nous laver les pieds, et [je vois] un vase dressé, que tu as ceint d'un linge, et qui nous sert et nous essuie les pieds.» Cette action n'était pas authentique 330, mais en fait le Sauveur, s'étant démasqué, versa de l'eau spirituelle dans un vase selon l'Écriture et lava les pieds de ses disciples, afin qu'ils, une fois purifiés, montent vers Celui qui a dit : « Je suis le chemin » 331, et ne se remplissent pas de la poussière qu'il voulait secouer sur les indignes et sur ceux qui n'acceptent pas le monde, 332, et sur les indignes de ce qui a été dit. Et comme c’était précisément ce qui était annoncé, Il dit : « Ce que je fais, vous ne le savez pas maintenant, mais vous le comprendrez plus tard. » C’est précisément ce qui est dit dans les [mots] restants : « Car vous m’appelez Maître et Seigneur, et vous dites avec raison : car [tel] je suis. » Donc, si moi, le Seigneur et le Maître, je vous ai lavé les pieds, alors vous devez aussi vous laver les pieds les uns aux autres" 333. Ainsi, il dit que l'évêque, versant de l'eau dans un récipient, déshabillé et ceint d'une serviette, pendant que je m'allonge, devrait me laver les pieds, puisqu'Il a dit : "Vous devez vous laver les pieds les uns les autres" ? Si c'est exactement ce qui est dit, alors aucun de nous 334 n'accomplira les commandements. Après tout, pas un seul diacre, ni aucun ni le prêtre, ni l'évêque ne se lave les pieds en prenant une serviette, peu importe qui vient. Mais si vous comprenez ce qui est écrit, combien bienheureux sont les évêques qui servent l'Église, qui font descendre l'eau des Écritures dans le vase de l'âme, conformément à l'Écriture, et touchent l'impureté des pieds des disciples pour la laver, la purifier et la jeter. Ainsi les évêques respectent le commandement, en imitant Jésus, tout comme les anciens. Oh, que moi aussi je reçoive maintenant de l'eau qui puisse laver les pieds de votre âme, afin que chacun de vous dise, lorsqu'il sera pur : " Je me suis lavé les pieds ; comment puis-je les salir ? 335. Après tout, c'est ce que dit l'épouse dans le Cantique des Cantiques, en montrant non pas ses pieds corporels purs, mais [c'est-à-dire] ses pieds qui ne trébuchent pas, ce dont Salomon dit : " Ton pied ne trébuchera pas " 336 ; ce qui est écrit dans le psaumes : « Mes pieds étaient presque ébranlés » 337. Mais aussi à propos de ce qui est prescrit aux veuves 338 dans les Églises, [l'apôtre] dit : « Si vous avez lavé les pieds des saints ». Si vous voulez entendre plus clairement comment une veuve lave les pieds des saints, écoutez Paul, qui dans un autre endroit instruit les veuves et dit : « Enseignez bien, afin que vous édifiiez les vierges chastes, en lavant la saleté des pieds des vierges. »339 Et ces veuves sont dignes de l'honneur de l'Église - toutes celles qui lavent les pieds des saints avec la parole de l'enseignement spirituel. En réalité, les saints ne sont pas des hommes, mais des femmes, car « je ne permets pas à une femme d'enseigner, ni à un homme de dominer sur un homme » 340. Il [l'apôtre] veut que les femmes enseignent bien, afin d'encourager les vierges, et non les jeunes hommes, à la chasteté : après tout, il est indécent qu'une femme devienne l'enseignante d'un homme, mais [il est nécessaire] que [les veuves] conseillent aux vierges la chasteté et [les convainquent] de le faire. aimer leurs maris et leurs enfants 341. Apprenons donc à laver les pieds des disciples. Ceci est dit en relation avec ce qui suit : « Vous verrez de vos yeux et vous ne comprendrez pas. » Car si quelque chose a été fait par le Sauveur, alors ceux qui ne l'ont pas compris l'ont vu corporellement, non selon le sens ; ceux qui comprenaient l'ont vu à la fois avec leurs yeux et avec leur entendement, de sorte que ce qui a été dit : « Vous verrez de vos yeux et vous ne comprendrez pas » s'est accompli non pas pour ceux qui voient bien, mais pour les pécheurs. Mais prions pour qu'en voyant, nous voyons de deux manières tous les Évangiles, comment ils étaient disposés en accord avec le corps lorsque notre Sauveur est venu sur terre : après tout, tout ce qui s'est passé dans le corps était une ressemblance et une image de ce qui allait arriver. Ainsi, par exemple, je ne sais pas quel aveugle-né a retrouvé la vue ; mais en vérité ces gens, aveugles de naissance, étaient le peuple des païens, à qui le Sauveur a rendu la vue, en oignant leurs yeux de sa salive et en les envoyant à Siloé, ce qui se traduit par « envoyés » 342. Car il a envoyé ceux qu'il avait oints de l'Esprit, pour qu'ils croient, à Siloé, c'est-à-dire aux apôtres et aux docteurs, c'est pourquoi il est écrit de Siloé qu'il est traduit par « envoyé » 343 . Et chaque fois que nous commençons à être visités par Jésus pour percevoir à nouveau les yeux de l’âme, Il nous envoie à Siloé, qui est « l’envoyé ». Et c’est pourquoi chacun de nous, en lisant ce qui a été accompli dans les Évangiles, prions pour que cela ne s’accomplisse pas : « Vous regarderez avec vos yeux et vous ne comprendrez pas. » IV. Mais si, comme le croient les plus simples, ce qui s'est passé ne s'est pas produit pour nous, mais n'était pas en soi un exemple d'un autre événement, alors laissez-les expliquer le sens de ce qui a été dit : « Vous verrez de vos yeux et vous ne comprendrez pas. En effet, si ce qui était visible n’avait pas eu une signification sacrée, de sorte qu’il pouvait également être observé spirituellement avec les yeux corporels, alors [le prophète] n’aurait jamais dit : « Vous verrez de vos yeux et vous ne comprendrez pas. » Pour le confirmer, nous apporterons la preuve d'une autre citation de l'Évangile qui, après seulement la lettre, semble être une tromperie. Notre Sauveur et Seigneur s'adresse aux disciples dans l'Évangile de Jean : « Si vous croyez, vous ferez non seulement ce que je fais, mais des choses encore plus grandes que cela. »344 Alors, voyons si les disciples ont fait quelque chose de plus ? Qu’y a-t-il de plus élevé que de ressusciter les morts ? Qui, je ne dis pas l’un de nous, mais l’un des apôtres, a ressuscité les morts ? L’histoire rapporte que Paul a ressuscité Eutychus 345 et que Pierre a ressuscité Tabitha, qui se traduit par « Chamois » 346. Les aveugles ne voient-ils pas maintenant, et les boiteux ne marchent pas, et les lépreux ne sont pas purifiés, 348 et tout le reste n'est-il pas accompli, si celui qui hier était privé de la vue, s'approchant des idoles comme de Dieu, invoquait aujourd'hui le Dieu vivant, laissant derrière lui les premières choses ? Si celui qui hier était boiteux à cause du péché, maintenant, grâce à l'enseignement des disciples, instruits du vrai chemin, marche d'un pied approuvé ? [Et celui] qui hier avait la main sèche et oisive pour faire le bien, aujourd'hui, ayant reçu [de Dieu] une main, la retrouve vivante 349 ? Si vous voyez qu'une personne souillée, dont l'âme est lépreuse, se repent soudain, blessée par la parole de l'enseignement, alors n'ayez pas honte de vous dire que la purification d'un lépreux spirituel est plus grande que celle d'un lépreux corporel. Et la parole nous l'a généreusement montré, voulant révéler le sens de ce qui était dit : « Vous regarderez avec vos yeux et vous ne comprendrez pas. » V. Mais quelle est la raison pour laquelle celui qui entend ne comprend pas et celui qui voit ne voit pas ? « Le cœur de ce peuple s’est endurci », dit-il, « 350 ». Puisqu'il est également nécessaire de comprendre pourquoi cela [arrive], il convient de noter que la grossièreté physique et spirituelle n'est pas la même chose, tout comme la subtilité matérielle et la subtilité spirituelle ne sont pas la même chose. Après tout, l'obésité corporelle se produit dans la chair, et le cœur charnel ne me dérange pas du tout s'il est devenu gros, et n'apporte aucun bénéfice s'il est devenu léger à cause de l'épuisement ou pour une raison quelconque. Je crois qu'un tel cœur charnel apparaît chez ceux qui sont tenus dans l'obéissance par la peur 351. Après tout, de même que tout le monde dépérit à cause de la maladie, ainsi, disent-ils, la « grossièreté » et l'obésité 352 autour de leur cœur diminuent. Alors, quel mal cela me fera-t-il si mon cœur physique se durcit ? Même si mon cœur retrouve la légèreté, à quoi cela me servira-t-il ? Mais au sens figuré, le « cœur corporel » fait référence au souverain [commencement] de notre âme, ce qui ressort clairement de ce qui est dit dans l'Évangile : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur » 353. Et ceux qui n’ont pas le cœur pur sont ceux qui n’ont ni sang ni rien de matière corporelle en eux. « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur » est dit au lieu de ce qui suit : bienheureux ceux qui ont le cœur pur, où « cœur » fait référence au souverain [commencement] de l'âme. Car le souverain [principe] de notre âme, qui est dit être dans le cœur corporel, est soit pur, soit impur ; et notre cœur est impur quand les pires pensées en proviennent : meurtre, adultère, vol, faux témoignage, blasphème 354 ; Il est pur lorsque les pensées sont saintes, que les significations sont divines et que l'esprit est pur. Par conséquent, il faut supposer que celui qui est sauvé est appelé « aminci » de son Esprit subtil et saint, et celui qui pèche est « grossier » et étouffé par sa méchanceté. Après tout, il est dit du Saint-Esprit, qui suit la Sagesse, qu'Il est l'Unique engendré, multiple, subtil et mobile 355, et que les justes reçoivent cet Esprit subtil. Après tout, cet Esprit est différent de tous les esprits rationnels, purs et subtils. Il existe donc en effet un subtil souverain [début] de l'âme, spirituel, mais en même temps gras, qui est condensé 356 à cause du vice de la matière corporelle, plein de pensées corporelles dignes de blâme. Voici ce qu'il est dit : « Le cœur de ce peuple s'est endurci » 357. Comprenez : le cœur est devenu grossier parce qu'il n'y a rien en lui 358 sauf des soucis humains et charnels. Après tout, de même que la matière du corps est grasse, de même l’esprit et les pensées sont corporels. Il y a donc deux possibilités : le cœur s'endurcit par les soucis du monde, ou il s'affine par les soins spirituels, quand quelqu'un pense aux choses du Seigneur, rejetant la graisse du cœur et sachant que si son cœur s'endurcit, il n'acceptera pas les paroles de Dieu et ne verra pas le mystère du salut. Laissons aussi de côté la grossièreté et acceptons ce qu'on appelle la subtilité, pour que nous puissions, nous aussi, dire, comme le prophète : « Mon âme a soif de toi, comme ma chair a désiré de toi ! Dans une terre déserte, infranchissable et sans eau, je T'ai donc apparu dans un sanctuaire" 359 - non pas comme si je me révélais saint par nature, mais si la connaissance charnelle diminue et la sagesse de la chair s'épuise - alors je T'apparaîtrai dans un sanctuaire. C'est pour expliquer ce qui a été dit : " Le cœur de ce peuple s'est endurci. VI. Suit ensuite : « Et avec leurs oreilles ils entendent avec difficulté » 360. Cela ne me fait aucun mal si j'ai physiquement des difficultés à entendre, et ce n'est pas une raison pour que je ne n'entende pas les paroles de Dieu. De même, la cécité corporelle ne me fera aucun mal si mon âme n'est pas aveuglée : ainsi, ni la légèreté ni la lourdeur de l'ouïe corporelle ne me gênent. Il existe un autre fardeau auditif qui nuit à l’âme d’une personne. Quelle est cette lourdeur qui est dans l'ouïe de l'âme ? Le péché, selon les Écritures, est grave. À cause de cela, quelqu’un, sentant ses péchés, dit : « Comme le fardeau est lourd pour moi. » 361 Et parce que le mensonge est lourd, il repose sur le talent de plomb, comme il est écrit dans Zacharie 362. Les Égyptiens, non pas parce qu'ils avaient des corps lourds, étaient immergés comme du plomb dans l'eau tumultueuse 363, 364, mais parce que leurs âmes étaient alourdies par le talent de plomb, sur lequel reposait la lourdeur ; à cause de cela, ils sont immergés, comme le plomb, dans les eaux tumultueuses. Ainsi, la lourdeur des oreilles vient du péché, et la légèreté de la justice. Qu'est-ce qui peut faire entendre une parole non pas avec difficulté, mais avec légèreté ? Car les plumes des mots apportent beaucoup de légèreté : « Qui me donnera des plumes comme une colombe, et je me calmerai ? » 365 Ainsi parle le prophète, priant pour qu'il reçoive non pas les plumes d'une colombe matérielle, mais les plumes de la colombe du Saint-Esprit 366 . Mais au contraire, Salomon dit à propos des riches : « Il place ses plumes comme un aigle, et tourne dans sa maison, qui le protège » 367. Ainsi, si nous acceptons les plumes, nous entendrons facilement. Mais si nous péchons et négligeons nos ailes et que nos plumes tombent, alors nous deviendrons lourds et aurons des difficultés à entendre. Ainsi, les pécheurs entendaient avec leurs oreilles dures. De leur côté, tous les Juifs qui écoutaient alors le Sauveur l’entendaient avec difficulté et ne croyaient donc pas. Mais même jusqu’à ce jour, peu importe combien ils ont écouté les Écritures, ils n’ont pas entendu la parole spirituelle, qui est facile, mais il est difficile d’écouter la lettre, qui est lourde et tue 368 personnes. C’est ainsi que l’Écriture est obéie de deux manières. Pour ceux qui ne comprennent pas ce qui se dit, c’est difficile à écouter ; pour ceux qui comprennent l'Écriture, non seulement elle n'est pas difficile à écouter, mais, pour mieux dire, subtilement - et donc l'auditeur devient compréhensif. VII. Il y a une autre prophétie sur le peuple juif et sur nous tous si nous péchons : « Et ils ont fermé les yeux, de peur qu'ils ne voient jamais de leurs yeux, ou qu'ils n'entendent de leurs oreilles, ou qu'ils ne comprennent avec leur cœur » 369 . Parmi ceux qui ne voient pas, certains sont aveugles et, à cause de leur cécité, ils ne voient pas ; certains sont dans l’obscurité et à cause de cela ils ne voient pas ; d'autres ne sont pas dans les ténèbres et ne sont pas aveugles, mais ils ne voient pas, car ils ont fermé les yeux. Et l'Écriture divine connaît ces différences inhérentes au souverain [commencement] de notre cœur. Après tout, le Sauveur dit à ceux qui sont en prison : « Sortez », et à ceux qui sont dans les ténèbres, afin que cela leur soit révélé 370. « Et pour ceux qui étaient assis dans le pays et l’ombre de la mort, la lumière a paru » 371. Certains n’ont pas vu parce qu’ils étaient dans les ténèbres jusqu’à ce que la lumière se lève pour eux. « Sourds, écoutez et aveugles, voyez » 372. D'autres n'avaient pas vu auparavant parce qu'ils étaient naturellement aveugles. En outre, il y a ceux qui, comparés aux aveugles et à ceux qui sont dans les ténèbres, se révèlent bien pires : ce sont ceux qui ne voient pas parce qu'ils ont volontairement fermé les yeux. La preuve que la situation est telle que nous l'avons dit sera les paroles du Sauveur à mon adresse : « Si tu étais aveugle, tu n'aurais pas de péché. Mais [puisque] maintenant tu dis ce que tu vois, ton péché demeure » 373. Et Il dit bien : « Vous dites que vous voyez », car en réalité ils prétendent 374 qu'ils voient et ont la capacité de voir, mais, ayant fermé les yeux, ils ne voient pas. Et si jamais vous voyez une âme capable de connaissance, impétueuse et gaie, [mais] ne réfléchissant pas aux paroles divines, sachez que ce n'est pas à cause de la cécité qu'elle ne voit pas ce qui est contenu dans les Écritures, non parce qu'elle est dans les ténèbres, mais parce qu'elle a fermé les yeux. Ainsi, si vous entendez la divine Écriture dire à ceux qui ferment les yeux : « Ouvrez les yeux et regardez droit », 375 ouvrez les yeux, de peur qu'ils ne voient. Mais il n’affirme pas qu’il soit inutile de fermer parfois les yeux de l’âme. [Parfois] cela est utile, comme le montra Isaïe lorsqu'il dit encore : " Qui vous indiquera le lieu éternel ? " Celui qui marche dans la justice, qui proclame le chemin juste et droit, qui se bouche les oreilles pour ne pas entendre le jugement sanglant, qui ferme les yeux pour ne pas voir l'iniquité " 376. S'il arrive qu'après avoir ouvert les yeux de mon âme, j'entends et perçois des propos obscènes, alors il vaut mieux fermer mes oreilles que d'écouter et de comprendre ce qui est nuisible. Alors, quand dois-je fermer [vision et audition] ? Quand du mal est dit, pour que je ne le sache pas. Quand est-il approprié de voir les paroles divines ? – Quand nous nous tournons et que Dieu nous guérit 377, envoyant une parole de guérison à ceux qui veulent être guéris en Jésus-Christ, à qui soient gloire et domination pour les siècles des siècles. Amen 378. Homélie septième. À propos de ce qui est écrit : « Me voici, moi et mes enfants que Dieu m'a donnés », 379, etc. [Me voici avec les enfants que Dieu m'a donnés. Et il y aura des signes et des prodiges dans la maison d'Israël de la part de l'Éternel des armées qui habite sur la montagne de Sion. Et s’ils vous disent : cherchez du pays des ventriloques et des devins, des bavards vides, qui parlent du ventre, alors le peuple ne devrait-il pas chercher son Dieu ? Que demandent les morts aux vivants ? Car Il a donné la loi pour les aider, afin qu'ils ne parlent pas comme cette parole, pour laquelle il ne faut pas donner de dons (380) I. « Donnez une raison au sage, et il deviendra plus sage », dit la parole divine 382. Ayant reçu du très sacré Apôtre une raison pour comprendre les paroles prophétiques, prions Dieu pour que nous recevions la sagesse des apôtres et que nous puissions devenir plus sages grâce à la raison pour expliquer les prophètes. L'Apôtre, rappelant cette parole : « Me voici, moi et les enfants que Dieu m'a donnés », conclut et explique ensuite : « Et comment les enfants participent à la chair et au sang, alors Lui aussi en est devenu directement participant [chair et sang], afin, par la mort, d'abolir celui qui avait le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le diable (Zabulum), et de délivrer ceux qui ont été soumis à l'esclavage de la crainte de la mort pendant toute leur vie. 383 Ainsi, puisque les enfants sont devenus participants au sang et à la chair, alors notre Sauveur a également participé à la chair et au sang ; étrangers à Lui, Il nous a acceptés, nous qui étions devenus étrangers à cause du péché, pour faire de nous les membres de sa famille. C’est pourquoi l’apôtre a déclaré ceci : « Et puisque les enfants participent à la chair et au sang, lui aussi leur est immédiatement devenu participant [à la chair et au sang] ». Je dirais que, tout comme les enfants participent au sang et à la chair, et qu'Il en est directement devenu participant, de même, puisque les enfants ne peuvent pas entendre des paroles plus efficaces, cependant, les enfants ont besoin d'entendre les paroles de Dieu, à cette fin, Il a reçu du sang à cause des enfants qui ont participé à la chair et au sang, parlant comme à des enfants, ne prononçant pas le divin et l'inexprimable, mais seulement ce que les enfants peuvent comprendre. Et les bébés sont tous des êtres humains comparés à la perfection de la Parole. Laissez-vous appeler Moïse ; Peut-être citerez-vous un des prophètes, peut-être Jean, qui est le plus grand parmi ceux nés de femmes 384 ; Peut-être irez-vous vers les apôtres : vers Pierre, que les portes des enfers ne domineront pas 385, ou vers Paul, qui fut enlevé au troisième ciel et entendit les paroles indicibles 386 - vous ne leur enlevez pas leur gloire, en disant qu'eux, dans ce qu'ils ont compris - par rapport à ce qui leur reste incompréhensible - apprennent l'éducation infantile qui est transmise aux hommes. Après tout, le Sauveur ne parle pas de ceux que Paul appelle des bébés en Christ et admet qu'ils ont besoin de boire du lait et non de manger des aliments solides 387, mais de tous les hommes ensemble : « Voici, moi et mes petits enfants que Dieu m'a donnés » 388. Mais de même que parmi les enfants, les uns sont plus rapides que les autres et comprennent plus vite ce qui leur est enseigné, de même, dis-je, Moïse et les prophètes, ainsi que les apôtres de notre Seigneur Jésus-Christ, sont devenus comme enfants surdoués. Se sentant eux-mêmes, réalisant que même s'ils avançaient, ils avançaient d'un pas d'enfant, ils dirent : « Nous savons en partie et nous prophétisons en partie. » Et ils ne regardaient pas les œuvres de la vérité, mais les ombres des œuvres, non la plénitude de la lumière, mais une image sombre. Alors ils répétaient : « Maintenant, nous voyons comme à travers un verre [émoussé], en voyant la bonne aventure, mais alors face à face » 390. Qui, en lisant et en comprenant cela, sera rempli d'arrogance et sera arrogant à cause de [sa] connaissance ou de l'un des dons 391 [de Dieu] ? Tout ce qui est inférieur aux enfants est bien inférieur à ce qui est destiné aux maris. Ainsi, ceux qui parmi les enfants semblent être les plus joueurs et les plus rapides dans leurs capacités ne devraient pas être fiers et exaltés. Et ces enfants sont tous les gens que le Sauveur a désignés : « Voici, dit-il, moi et les enfants que Dieu m’a donnés. » Même le Sauveur a accepté un don de Dieu. Après tout, personne ne peut venir à lui si celui qui l'a envoyé n'attire celui qui vient au Sauveur, comme nous l'enseigne l'Évangile de Jean 392. Et comme il a accepté comme don du Père ceux qui croient, le prophète dit d'eux : « Me voici, moi et les enfants que Dieu m'a donnés. Mais il ne faut pas supposer que Celui qui les a reçus ne les possédait pas - jusqu'à ce moment-là, Celui qui les a donnés les possédait. II. Puis le Sauveur prophétise dans le reste [des paroles du livre], parlant au nom du prophète [Ésaïe], déclarant que le [temps] viendra où des signes et des prodiges apparaîtront en Israël dès qu'il recevra les enfants. Il dit ceci : « Et il y aura des signes et des prodiges en Israël de la part de l'Éternel des armées, qui habite sur la montagne de Sion » 393. Celui qui habite dans le Lieu de Garde 394 et voit la vérité dans chaque âme accomplit des signes et des prodiges par l'intermédiaire du Sauveur, et après le Sauveur - par l'intermédiaire des apôtres. Partout où une âme se trouve prête à servir les signes et les prodiges de Dieu, Dieu, qui a ensuite accompli les signes et les prodiges, n'est pas inactif pour les créer maintenant, soit selon un soin spirituel, soit d'une manière visible pour encourager à la foi ceux qui les voient. "Et s'ils vous disent : cherchez sur la terre des ventriloques et des devins, des bavards vides, qui parlent de [leur] ventre 396 - alors les gens ne devraient-ils pas chercher leur Dieu ? Que demandent les morts au sujet des vivants ? 397 Pensez-y, car ce qui a été dit n'est pas clair, et le sens [de la parole], si Dieu lui-même l'accorde et le révèle, doit correspondre au précédent. Ainsi, il nous enseigne à ne pas devenir des étudiants de la parole étrangère, mais seulement des choses célestes et bonnes. En effet, parmi les prédicateurs qui promettent le véritable enseignement, il y a ceux qui ne parlent pas célestes, mais terrestres. « Celui qui est de la terre parle de la terre ; celui qui vient du ciel est au-dessus de tous ; et ce qu'il a vu et entendu, il en témoigne. »398. Si quelqu'un, dit-Il, dit aux enfants qui croient en Moi : « Cherchez sur la terre les ventriloques et les devins, les vains bavards, qui parlent de [leur] ventre » (en d'autres termes, « interrogez les démons » : après tout, à travers un type de démon de la ventriloquie, Il a nommé au sens figuré tous les démons) ; S'ils vous disent : « Cherchez les ventriloques », c'est-à-dire interrogez les démons sur la prescience, ou sur la vérité, ou sur la contemplation sacrée, répondez-leur ce que je dis. Qui enseigne cela ? Le prophète répond en outre à [cette question]. Il y a des gens qui vous envoient chez les ventriloques, et surtout chez les catéchumènes, autant qu'il y en a parmi vous. Ceux qui veulent que vous alliez 400 aux idoles, dont il est écrit : « Tous les dieux des nations sont des démons » 401, veulent que vous alliez non seulement aux ventriloques, mais à toutes sortes de démons en général. Cependant, notre Dieu, qui fait tout ce qu'il veut au ciel et sur terre 402, 403, puisse-t-il nous arracher aux démons et faire de lui des amis (familiers) 404 par notre Sauveur Jésus-Christ. Veillez donc à ce que personne d'entre vous ne soit un jour trompé et n'atteigne un tel doute et une telle confusion lorsqu'il entend de telle ou telle personne : « Le démon [situé] dans cette idole a guéri 405 cette maladie, et il prophétise [pour les morts] ces deux choses. » Toutes ces idoles appartiennent à des démons et à des gens qui ne connaissent pas la vérité. Dieu, qui est le Créateur de toutes choses, et compare cette piété avec celle qui se proclame telle, mais qui n'est pas piété, et vois combien tu es béni, car « qui est comme toi, ô peuple sauvé par le Seigneur ? 406 Et « bienheureux le peuple dont le Seigneur est son Dieu, le peuple qu'il s'est choisi pour héritage » 407. III. « Et s'ils vous disent : « Cherchez sur la terre des ventriloques et des devins, des bavards vides, qui parlent du ventre » » 408. [Le Prophète] les appelait des bavards oisifs. Chaque parole prononcée est vide ou pleine de vérité. Tout faux mot est vide. La parole est pleine de vérité, ayant la connaissance du Dieu de tous et enseignant à croire Dieu, qui a promis les royaumes des cieux à ses saints. Regardez donc ce que disent ceux qui n’ont pas été calomniateurs et qui n’ont jamais été trouvés vides devant Dieu : « Nous l’avons tous reçu de sa plénitude » 409. Tous les bavards vides n’ont rien de complet, mais sont vides de vérité, vides de vertu, vides de Christ. « S’ils vous disent : ‘Cherchez hors du pays ceux qui disent des devins, ceux qui parlent en vain, qui parlent de leur propre ventre.’ » Je veux donner la raison pour laquelle le mot faisait spécifiquement référence aux démons ventriloques, de sorte qu’il dit : « S’ils vous disent : « Cherchez les ventriloques ». Vous constaterez que tous ceux qui promettent la vérité, mais ne l’ont pas, servent leur propre ventre et, dans une certaine mesure, font tout pour leur propre plaisir et leur prospérité. Non seulement parmi les païens, mais aussi parmi ceux qui promettent la foi au Christ, étant hérétiques, et non seulement parmi ces derniers, mais aussi parmi nous, gens d'Église, vous trouverez ceux qui font tout pour remplir le ventre, pour l'honneur et pour les dons apportés à l'Église. Un tel homme prêche dès le sein maternel, et la source de sa parole est dans le sein maternel. Après tout, la source de ses discours ne vient pas du cœur, ni des bonnes pensées, ni du Saint-Esprit. Si jamais quelqu'un promet de vous enseigner, faites attention si sa parole sort du ventre de sa mère ou non. Mais je ferai moi-même une objection qu'on peut me faire, de peur que l'un d'entre vous, lorsqu'il l'entend de quelqu'un, ne considère que l'Écriture se contredit, ou que nous n'avons pas prêté attention à soutenir correctement le discours dénonçant les ventriloques. Alors quelle est cette objection ? Il est dit : si quelqu'un croit en Moi, des fleuves couleront de son cœur, une fontaine d'eau coulant dans la vie éternelle 413. Certains des objecteurs diront peut-être : si le Sauveur a promis dès le sein maternel une source d'eau coulant dans la vie éternelle, sortant du juste, alors le juste est un ventriloque (de ventre clamat), puisque la source d'eau que le Sauveur promet est dans son ventre. Mais il faut dire si nous ne pourrions pas avoir deux matrices : l'une corporelle et l'autre spirituelle, ainsi que d'autres parties qui sont apparemment nommées en relation avec le corps, par exemple les yeux, mais en réalité certains [yeux] sont corporels et l'autre spirituel. Et s'il est dit des yeux : « Le commandement du Seigneur est lumineux, il éclaire les yeux » 414, alors je n'attribue pas cela aux yeux corporels. Et s'il est dit : « Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende » 415, alors il ne faut pas penser que cela est dit des oreilles corporelles : [nous parlons] des oreilles de l'âme, que les purs ont dans l'audition spirituelle. Et s'il est dit dans la promesse : « Ton pied ne trébuchera pas » 416, alors il ne faut pas supposer que cela est dit à propos du pied corporel. Car il y a un pied du cœur qui marche vers Celui qui a dit : « Je suis le chemin » 417. Ainsi, comme le ventre corporel, il y a un ventre de l'âme, à propos duquel les justes disent : « Par ta crainte, Seigneur, nous avons été conçus dans le sein maternel, et nous avons connu les douleurs [de la naissance], et avons donné naissance à l'esprit de ton salut, que tu as créé sur la terre » 418, 419. Celui qui remplit le ventre de paroles vides 420 qui viennent de la terre 421 a un ventre constitué de terre, à propos duquel il est écrit : « Dieu détruira tous deux » 422 ˒ 423. Les justes ont un ventre dans lequel ils ont reçu la crainte du Seigneur 424, et leur ventre est plein de sources d'eau qui coulent dans la vie éternelle 425. Il [Elihu] parle de ce ventre : « Et mon ventre est comme une outre scellée pleine de vin nouveau » 426 . Il n'a pas dit cela à propos d'un ventre corporel, et ce n'était pas son ventre corporel qui était rempli de vin divin et de choses similaires, scellé dans une outre à vin. Il s'agit de clarifier l'objection. IV. Revenons maintenant à notre point de départ. Alors, « s’ils vous disent : « Cherchez du pays les ventriloques et les devins, les vains bavards qui parlent de leur ventre », répondez-leur ainsi : le peuple n’est-il pas son Dieu » 427 ? Toutefois, cette phrase est incomplète. « Répondez-leur ainsi : « Un peuple ne devrait-il pas chercher son Dieu ? 428 Chaque peuple, lorsqu'il s'enquiert, 429, s'abandonne à son Dieu qu'il interroge. Alors répondez-leur. Vous êtes Israéliens, ayant le vrai Dieu, qui est au-dessus de tout 430. Lorsque vous cherchez, ne cherchez pas les ventriloques, ni ceux de la terre qui prophétisent, ni ceux qui parlent en vain, mais [cherchez seulement] votre Dieu. « Que demandent les morts aux vivants ? Les démons sont morts, privés de la vraie Vie, Qui dit : « Je suis la Vie » 431. N'osez donc pas déranger les morts au sujet des affaires des vivants, car vous avez reçu la Loi. Ô toi, que [le prophète] n'a pas pu convaincre, pour que tu interroges à ce sujet les ventriloques et les vains bavards de la terre, écoute la loi et la parole de vérité, en l'acceptant pour aider ta loi ! Il est écrit dans ta loi 432 : ne suis pas les idoles 433 ; Lorsque vous agissez selon la loi, ne vous tournez pas vers les ventriloques et les devins de la terre. « Car Il a donné la loi pour aider, afin qu'ils ne parlent pas comme cette parole, pour laquelle il ne faut pas donner de cadeaux » 434. Celui qui a reçu la Loi et savait que la Loi était donnée pour aider, et surtout la loi spirituelle 435, qui interdit d'interroger les ventriloques et les devins, celui qui a compris la Loi doit s'exclamer, s'en réjouir : il n'y a pas un seul mot au monde parmi les Hellènes et les barbares, semblable à la parole de la Loi. 436 ! La loi que Dieu nous a donnée est différente de toute parole, de tout enseignement qui promet la vérité. "Car il a donné la loi pour les aider, afin qu'ils ne parlent pas selon cette parole." Que signifie « pas comme ce mot » ? Il y a beaucoup de paroles, mais « pas comme cette parole » 437. Après tout, il n'y a pas de parole après la parole de Moïse, après la parole des prophètes, encore moins après la parole de Jésus-Christ et de ses apôtres. Regardez, la pensée (sensus) de Dieu ne s'est-elle pas criée quand il a été dit : « Car Il a donné la Loi pour secourir, afin que ceux qui ont reçu la Loi pour secourir disent : « Pas comme cette parole », » comme Moïse l'a dit dans la Loi, enseignée par les Anges, par la main d'un médiateur 438. Et l'Église, à bien plus juste titre, peut dire ceci : « Non pas comme cette Parole », qui s'est faite chair, qui a habité parmi nous, dont nous avons vu la gloire 439 « - non comme la gloire de Moïse recouvert d'un manteau 440, mais la gloire de Fils unique du Père, [la Parole] pleine 441 de grâce et de vérité 442. Il n'y a personne comme cette Parole que l'Église a reçue, en laquelle elle croit, en laquelle elle est sauvée, 443 la Parole, qui au commencement était pour Dieu, Dieu la Parole, 444 à qui soient gloire et domination pour toujours et à jamais ! Homélie huitième. À propos de ce qui est écrit : « Gémissez-vous, images taillées de Jérusalem et de Samarie » 446 - jusqu'à l'endroit où il est dit : « Et j'ébranlerai les villes habitées » 447. [Comme j'ai pris ces (pays) 448, ainsi je prendrai tous les royaumes. Pleurez, ô statues de Jérusalem et de Samarie ! Ce que j'ai fait à Samarie et à ses idoles, je ferai ainsi à Jérusalem et à ses idoles. Et quand le Seigneur aura terminé toute son œuvre sur le mont Sion et à Jérusalem, il fera venir (la colère) sur les grands esprits, sur le roi d'Assyrie et sur l'arrogance de ses yeux. Car il a dit : avec la force de ma main je le ferai, et avec la sagesse de mon intelligence j'enlèverai les frontières des nations et leur force pour les mettre en captivité. Et je secouerai les villes habitées et le monde entier avec ma main, comme un nid, et comme des œufs abandonnés, je les prendrai, et personne ne s'enfuira de moi ni ne parlera contre moi, ni n'ouvrira la bouche ni ne couinera 449] I. Autrefois, lorsque le peuple péchait pour la première fois, il se détournait de [leur] religion, et Juda faisait des images taillées à Jérusalem, et à Samarie celui qu'on appelait Israël. Si, dès maintenant, quelqu'un considère toute la multitude des pécheurs dans leur totalité, il n'aura pas honte de dire que quiconque fait de Dieu ce qu'il considère comme bon est maudit, et qui sert le péché en fabriquant une idole, en frappant des objets artisanaux et en les plaçant dans une cachette. Car dans le lieu secret du cœur, nous créons de nombreuses idoles si nous péchons. Par conséquent, la parole nous enseigne à nous repentir et à pleurer sur les images taillées et les idoles qui se trouvent à Jérusalem et en Samarie. Et si nous péchons – pour qui il est souhaitable de rester dans l’Église – alors nous faisons des images taillées à Jérusalem. En vérité, si ceux qui sont placés en dehors de l’Église ont péché en tant qu’hérétiques, alors ils fabriquent des idoles en Samarie. Cependant, Dieu 450 dans sa bonté appelle chacun à la repentance, en disant : "Lamentez-vous, images taillées de Jérusalem et de Samarie ! Comme j'ai fait à Samarie et à ses idoles, 451 ainsi je ferai à Jérusalem et à ses idoles." Il menace ceux qui appartiennent à l'Église de leur faire tout ce qu'il a fait aux Samaritains. « Et quand le Seigneur aura terminé toute son œuvre sur le mont Sion et à Jérusalem, il fera venir [la colère] sur le grand esprit, sur le roi d'Assyrie et sur l'arrogance de ses yeux 452 " 453. Nous savons ce qui arrivera à l'avenir à notre ennemi le diable, que le prophète a appelé un certain « grand esprit ». Car de même que le serpent était le plus sage de toutes les bêtes de la terre 454, et que les fils du siècle sont plus sages que les fils de la lumière dans sa génération 455 ; et le dirigeant injuste a agi avec sagesse dans une sagesse non bonne 456 - de la même manière, celui qu'on appelle au sens figuré le roi d'Assyrie est un grand esprit, et on s'émerveillerait de la grandeur de cet esprit, dont il a abusé pour l'instruction des sages de ce monde, qui révèlent leurs faux enseignements (sectarum), fabriqués en toute crédibilité et avec toute énergie. Ainsi, « quand l’Éternel aura achevé toute son œuvre sur le mont Sion et à Jérusalem » et aura récompensé ce qui est promis aux justes, alors il « attirera [la colère] sur les grands esprits, sur le roi d’Assyrie et sur l’arrogance de ses yeux » 457 . La Parole a reconnu son arrogance 458 et son orgueil 459 comme le tout début de sa chute. Par conséquent, si nous nous révélons également pompeux, nous tomberons sous la condamnation du diable (diaboli) 460, à laquelle est tombé le diable lui-même (zabulus). II. Voyons donc quel est son orgueil, afin que nous puissions nous en méfier et que nous ne permettions pas que ses paroles à notre sujet se révèlent vraies. Alors que dit-il ? « Par [ma] force je le ferai et par la sagesse de [ma] intelligence j'effacerai les frontières des nations » 461. Il croit qu'avec sa force il peut faire de nous tout ce qu'il veut. Et si nous sommes réellement vaincus et péchons après ces paroles 462, si après l'Église nous retournons au cirque, aux courses et à la réunion des païens, qu'est-ce que cela sera d'autre, sinon la possession de nous, qu'il a surpassés ? Et ce que le diable a dit : « Je le ferai avec ma force », ses menaces se réalisent en nous lorsque nous péchons. Mais même si nous nous livrions à la dépravation après une longue pureté, après beaucoup de sainteté, que serait-ce sinon une preuve pour nous de la véracité de ses paroles, qui a dit : « Je le ferai avec [ma] force » ? Mais voyons ce que promet d'autre ce fanfaron pompeux. « Et par la sagesse de [mon] intelligence, j’abolirai les frontières des nations. » Je ne connais pas la sagesse qu'il promet, à propos de laquelle le prophète dit : « Une certaine sagesse leur est étrangère » 464. Après tout, il existe une sorte de sagesse extérieure à la vérité que Dieu détruit. L'ayant, [le diable] croit qu'il est sage et dit : « Avec la sagesse 465 de [mon] intelligence, j'abolirai les frontières des nations et j'absorberai 466 leur force. » Après tout, son influence a atteint toutes les nations 467 ; mais le Sauveur, envoyant ses paroles à toutes les nations, a délivré ceux qui étaient retenus captifs par le diable dans toutes les nations. "Et je consommerai leur pouvoir." Il menace d'aller piller nos forces et de remettre [le butin] à ceux qui combattent contre nous. Et effectivement, on voit bien qu’il fait ça à certains. Après tout, quand quelqu'un est vaincu par le diable et livré aux démons - les pires esprits, hostiles aux vertus, que se passe-t-il sinon qu'est-ce qui n'est pas dit : « Et je consommerai leur pouvoir » ? Ayant reçu nos pouvoirs, il nous dévore. « Et j'ébranlerai les villes habitées » 468. Et voilà ce que menace le diable : il s'aperçoit que les villes sont habitées - les Églises de Dieu, bâties dans le Christ Seigneur - et proclame haut et fort qu'il les déplacera. C'est pourquoi il secoue souvent les villes peuplées par des persécutions, et souvent par des tentations. Mais nous, ayant un fondement sur le roc 469, nous tâcherons d'être tels que celui qui dit : « J'ébranlerai les villes habitées », ne puisse nous ébranler ni par son assaut ni par des esprits contraires, mais nous resterons par rapport à tout ce qui arrive avec fermeté et constance, ayant un édifice bâti sur le roc 470 Jésus-Christ 471 , « A qui soient gloire et domination pour toujours et à jamais. Amen » 472 ! Homélie neuvième. À propos de ce qui est écrit : « Et j’entendis la voix du Seigneur qui disait : « Qui enverrai-je et qui ira vers ce peuple ? » Et, en sautant un peu, il arrive à l'endroit où il est écrit : "Demandez-vous un signe du Seigneur Dieu 473 en profondeur ou en hauteur." [Et j'entendis la voix du Seigneur dire : Qui enverrai-je, et qui ira vers ce peuple ? Et j'ai dit : me voilà, envoie-moi. Et il dit : Va dire à ce peuple : tu entendras de tes oreilles et tu ne comprendras pas, et tu regarderas de tes yeux et tu ne verras pas. Car le cœur de ce peuple est endurci, et ils entendent avec difficulté avec leurs oreilles, et ils ferment les yeux, de peur qu'ils ne voient de leurs yeux, et qu'ils n'entendent de leurs oreilles, et qu'ils ne comprennent avec leur cœur, et qu'ils ne reviennent, afin que je les guérisse. 474] « Et j’entendis la voix du Seigneur qui disait : « Qui enverrai-je et qui ira vers ce peuple ? » Et j'ai dit : « Me voici, envoyez-moi. » Et Il dit : « Allez dire à ce peuple : vous entendrez en entendant, mais vous ne comprendrez pas », 476, et ainsi de suite. A cause de ces paroles du prophète Isaïe, lues maintenant, prions Dieu pour que la grâce nous soit donnée en abondance et que nous puissions les interpréter dignement de l'esprit prophétique. « Et j’entendis la voix du Seigneur qui disait : « Qui enverrai-je ? » Une fois la bouche du prophète purifiée, il accepta volontiers le ministère de Dieu et dit : « Me voici, envoie-moi. » Mais pour se préparer encore davantage à ce service, il se souvint des paroles de Moïse. Après tout, Moïse, utilisant les mêmes mots « envoie-moi » 477 ˒ 478, est devenu le chef du peuple 479, et un juge 480, et a été appelé le serviteur de Dieu 481. Mais [une fois] j'ai entendu une explication de ce passage d'un certain Juif, qui a dit que le prophète acceptait le ministère prophétique auprès du peuple de plein gré et avec un sentiment de préparation, ne sachant pas exactement ce qu'il aurait à lui dire. Ayant alors entendu les [paroles] douloureuses qui auraient dû être annoncées au peuple, à savoir : « vous entendrez en entendant et vous ne comprendrez pas », 482 et ainsi de suite, il devient encore plus indécis. Lorsque la voix de Dieu lui dit : « Proclamez », il demande en réponse : « Que vais-je proclamer ? 483 Mais je crois que cela est préfiguré à propos du Sauveur, car cela était sur le point d'arriver, de sorte que lorsqu'ils entendraient, ils n'entendraient pas et lorsqu'ils verraient, ils ne verraient pas 484 . Cela deviendra plus évident à partir des paroles suivantes si l'on prend en compte un petit passage [de l'Écriture] : « De tes yeux tu verras et tu ne verras pas » 485 . C'est de cela dont nous parlons. Les Juifs virent alors des aveugles recouvrer la vue, mais ne connaissaient pas la signification de la vision. Ils entendirent les paraboles que le Sauveur révéla secrètement aux disciples 486. Ils n'entendirent pas vraiment, ne sachant pas ce qui se disait. C'est pourquoi il dit en les prenant à témoin : « Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende ! » 487 Et ils n'étaient pas privés de ces oreilles [corporelles] pour ne pas entendre, mais leurs oreilles intérieures étaient dures à entendre. C’est pourquoi l’avenir leur est prédit et l’avenir est annoncé à travers le prophète : « En entendant, vous entendrez et vous ne comprendrez pas, et vous regarderez de vos yeux et vous ne verrez pas. Car le cœur de ce peuple s'est endurci." 488. Voyons ce que signifient ces paroles : "Le cœur de ce peuple s'est endurci". Quiconque est entouré de soucis dans cette vie a le cœur endurci ; il n'en est pas autrement que ceux qui s'attardent dans les choses du monde ont le cœur endurci, comme noyé sous les épines 489 . Cela fait que le cœur devient blanc et il ne peut pas percevoir les significations d’un esprit plus subtil. Évitons de tels soucis afin que notre cœur aminci devienne acceptable aux yeux de Dieu. Évitons les troubles terrestres. Après tout, ces [problèmes] viennent de pourquoi le cœur devient dur. Par conséquent, le discours de Moïse 490 était léger 491, comme il est écrit à ce sujet dans Exode 492 et il confirme que tous ceux qui, par souci de « subtilité » de ce genre, deviennent purs de cœur, verront Dieu 493. Après tout, c'est avec de tels yeux que Dieu est contemplé. Il y a trois choses qui sont dites [dans la prophétie] : « Car le cœur de ce peuple est endurci, et ils ont des oreilles dures, et ils ont fermé les yeux. » Mais ce qui est dit dans ce passage peut être compris d’une autre manière, plus explicite. Après tout, beaucoup de gens, scrutant les créations et contemplant ce monde, croient les voir. Et pourquoi je dis « les gens » ? Les oiseaux et les créatures à quatre pattes voient le soleil et la lune, et tout le ciel en même temps, ainsi que le chœur des étoiles, mais ils n'en comprennent pas la signification. En vérité, seuls [seulement] les justes et les saints les regardent, en percevant le sens à travers la Sagesse de Dieu 494. De même, dans le huitième Psaume, David dit : « Car je verrai tes cieux, l'ouvrage de tes doigts, la lune et les étoiles que tu as fondées. » 495 Eh bien, le prophète ne peut-il pas maintenant voir le ciel et la lune ? Mais ce qu’il dit « je verrai », si on le regardait, on pourrait comprendre 496. Sur l'étendue de l'influence possible de Jérôme sur le texte d'Origène, voir : Fürst A., Hengstermann Ch. Einleitung // Origènes. Die Homilien zum Buch Jesaja/Hrsg. contre A. Furst, Ch. Markschies. B. ; New York ; Fribourg ; Bâle ; W., 2009. (Origenes : Werke mit deutscher Übersetzung ; 10). 171-176 ; à l’exception d’un certain nombre de points liés à la triadologie d’Origène, la traduction du bl. Jérôme peut être considéré comme correct ; Il est à noter que les citations bibliques dans la traduction latine des homélies d'Origène diffèrent des textes correspondants de la Vulgate. Pour des doutes sur son authenticité, voir : Fürst A., Hengstermann Ch. Op. cit. Articles 23 à 27. Origènes Werke. Bd. 8. Homilien zu Samuel I, zum Hohelied et zu den Propheten. Kommentar zum Hohelied : Dans les Übersetzungen / Hrsg. de Rufins et Hieronymus. c.W.A. ​​Baehrens. Lpz., 1925. S. 298. (Plus loin dans la préface et les commentaires - GCS 8.) Fürst A., Hengstermann Ch . Op. cit. Article 20. Gryson R., Deproost P.-A. Commentaires de Jérôme sur le prophète Isaïe. Livres I-IV. Fribourg, 1993. (Vetus Latina. Aus der Geschichte der Lateinischen Bibel ; 23). P. 138 Sancti Eusebii Hieronymi Epistulae. Pars 1 : Epistulae 1–70/Ed. I. Hilberg. Vindobonae; Lipsiae, 1910. (CSEL; 54). P. 257 Pour une critique de l'hypothèse de P. Nautin, qui datait les homélies de la période comprise entre 238-241 ou 239-242, voir : Fürst A., Hengstermann Ch. Op. cit. Articles 20-23. Origines. Die Homilien zum Buch Jesaja... S. 171-176. Pour les remarques textuelles d'Origène, voir Young F. M. Biblical Exegesis and the Formation of Christian Culture. Camb., 1997. P. 82-84. Dans la traduction synodale, le texte est mis en conformité avec l'Évangile. Pour d'autres exemples de solutions exégétiques d'Origène aux problèmes textuels, voir : Young F. M. Op. cit. P. 84, avec des références à la littérature. Voir la lecture proposée dans l'édition de Göttingen (Septuagintä Vetus Testamentum Graecum Auctoritate Societatis Litterarum Gottingensis editum. Vol. 14 : Isaias. Göttingen, 1939. S. 142). Sur la technique du midrash et ses parallèles avec les méthodes exégétiques d'Origène, voir M. Hirschman, Jewish and Christian Interpretations of the Bible in Late Antiquity. M. ; Jérusalem, 2002. Mer. l'explication donnée par Origène pour le parcours de l'Exode : chaque toponyme s'avère être un symbole pour l'interprète d'une certaine étape de l'ascension spirituelle, dans ce cas la traduction des noms de lieux devient la base de l'exégèse. Voir : Fürst A., Hengstermann Ch. Op. cit. S. 103-112 (avec lit.). Baerens W.A. ​​Einleitung // GCS 8. S. XXVIII-XXX, LVIII. Charles Delarue (Charles de la Rue, 1643-1725). Dans « Patrologies » J.-P. Minya (PL. 24. Col. 901-936 ; PG. 13. Col. 219-254) reproduit une édition antérieure de J. Génébrard (Gilbert, Génébrard 1535-1597). Certaines lectures trouvées dans les Patrologies ne sont pas enregistrées dans le GCS (seuls les cas individuels sont notés dans les notes de bas de page ci-dessous). Pour la commodité du lecteur, nous plaçons à l'inscription de chaque homélie un fragment de texte qui sera analysé par Origène. Ces fragments sont cités (avec des modifications mineures si nécessaire) de l'édition : Livres de l'Ancien Testament traduits par P. A. Yungerov. Grands prophètes. M., 2006. Mer : 2 Par. 26, 16, mercredi. aussi 2 rois. 13, 2. 1 Lit. : « Et il arriva : l’année où il mourut… » L’expression et factum est (LXX καὶ ἐγένετο) véhicule régulièrement l’hébreu « imparfait inversé » qui structure le texte narratif et, du point de vue de la pragmatique linguistique, n’a pas besoin de traduction. "pécheur" A (peccatrix de peccati rex). En latitude. texte des lettres. « aimer le plaisir plus que Dieu ». Basé sur le contexte du livre de Daniel (voir : Dan. 7 : 1-2), il serait plus exact de traduire « expliquant ce qu’il a écrit », car il est dit que Daniel a écrit les visions qui lui étaient arrivées et a exposé l’essence de la question. Dans PG : « …c'est dans la vallée qu'Il doit juger celui qu'Il doit accuser », c'est-à-dire que la vallée symbolise l'action de Dieu comme Juge et Accusateur. Autrement dit, dans la citation ci-dessus tirée des Saintes Écritures. Allumé. « Je ne crois pas que l’église soit rempli de la même gloire que sur terre. » L'édition critique ne relie pas ce « pays » à celui nommé dans Ésaïe. 6, 3, cependant, à notre avis, une telle corrélation est l'explication la plus naturelle de l'opposition entre l’église et la terre comme ayant un fondement dans le texte biblique lui-même, car dans Is. 6 LXX parle en fait deux fois d'être « rempli » de gloire : « l’église était plein de sa gloire » (v. 1), « la terre entière était pleine de sa gloire » (v. 3). Mer : * 3 Rois 8, 11, * Réf. 40, 33-34, * Lév. 9, 23. Allumé. « si les ministères des noms sont préservés » (Nec putes Trinitatis dissidere naturam, si nominum serviteurur officia). Autrement dit, pour Origène, l'indication selon laquelle les séraphins ont volé n'est qu'un symbole du fait que Jésus-Christ et le Saint-Esprit révèlent Dieu. Par conséquent, Origène, commençant l'interprétation, a immédiatement noté qu'une compréhension littérale du texte conduit à une contradiction : « S'ils se tenaient debout, ils ne pourraient pas voler. Le mot dispensatio « gestion, distribution » véhicule probablement le grec. οἰκονομία (c'est ainsi que le mot οἰκονομία est rendu dans la Vulgate, voir : Eph. 1 :10 ; 3 :2 ; Col. 1 :25). L'expression dispensatio carnis se retrouve également dans Hom. 4. 4. attollite portas principes vestras (« élevez vos portes » ou « élevez vos portes, princes ») B w, Del. Mer: Prem. 7, 25, gloire. « vapeur de la puissance de Dieu » (Origène utilise cette image dans le traité « Sur les principes », traitant de la naissance du Fils, voir : De princ. 1. 2. 9). "Ésaïe n'a pas vu, et Moïse n'a pas vu" In, Del. « Je t'ai dit de ne pas avoir peur non plus » A, PG. Sur les significations de l'interpellatio dans le corpus des auteurs chrétiens de langue latine, voir : Blaise A. Dictionnaire Latin-Français des Auteurs Chrétiens. Turnhout, 1954, p. 466. Le GCS fournit une référence moins évidente à In. 6, 33, bien que dans le texte d’Origène les mots relatifs à Jean soient mis en évidence. 3, 13. " et on me dit " w ", " et il me dit " B ". Traduit par le bl. Jérôme - perfectum, dans le texte grec du Nouveau Testament - futurum. Mer : Rome. 10, 6-8 ; * Deut. 30, 14. « connaître et comprendre par la contemplation mentale » A, Del. (et au lieu de uti). Les meilleurs manuscrits du Nouveau Testament ont un ordre des mots différent : πλάτος καὶ μῆκος καὶ ὕ ψος καὶ βάθος (« latitude et longitude, hauteur et profondeur ») ; dans le texte byzantin - « latitude et longitude, profondeur et hauteur ». «vers l'inconnu» (ad non intellectum d'un intellectum domino) w. « précipitons-nous » (prorumpimus au lieu de promptius) A, Del « nous nous culpabiliserons » (causabimur au lieu de causabitur) e, Del. Le PG présente une version intéressante du texte qui combine toutes ces divergences : « Si nous nous précipitons imprudemment dans l'inconnu, nous nous culpabiliserons » (si autem temere ad non intellecta prorumpimus, nos ipsos causabimur). Le mot virtus signifie « valeur, courage » ; dans la littérature patristique, il est devenu un terme technique pour le concept de « vertu », correspondant au grec ἀρετ ή. Cependant, dans ce cas, le mot rend ἰσχύς de la Septante (la Vulgate utilise fortitudo dans Is. 11 : 2), nous traduisons donc virtus par « forteresse », contrairement au sens littéral du mot latin. La Septante (à travers la Vulgate et, par conséquent, le texte hébreu) ​​est cohérente avec le manuscrit c : fortitudinis. Origène cite le texte manquant : « L'esprit de connaissance et de piété, l'esprit de crainte de Dieu » « pas selon la conscience » A (conscientia de cum scientia). Dans PG « spiritualibus velut mulieribus » – « les femmes spirituelles, pour ainsi dire » (col. 1111-1112). GCS 8 contient une allusion à Isa. 11, 1 : probablement une faute de frappe. Une traduction plus précise du latin factus est serait « devenu », « être reçu ». Dans notre contexte, la forme factus est véhicule le grec. Je vais à Rome. 1, 3 – une forme qui est habituellement traduite à la fois par « né » (en particulier dans la traduction synodale) et par « devenu ». En vertu correspond en cet endroit au ἐν δυνάμει de l'épître aux Romains. Le texte latin établit un lien supplémentaire entre Rom. 1, 4 et Isa. 11, 2 LXX (dans lequel le concept de « force/force » est exprimé en différents mots), renforçant les significations trouvées par Origène. Le latin virga permet la traduction à la fois de « branche » et de « tige », mais le ῥ άβδος LXX correspondant ne suppose que la deuxième traduction. Nous nous éloignons ici de la traduction de Jungerov (« branche ») pour rendre compte du jeu de sens qu'Origène introduit dans son homélie : le bâton est nécessaire à ceux qui n'ont pas encore reçu de punition et de réprimande. Le mot flos (comme le grec avGoc.) peut désigner à la fois une branche et une fleur. Le premier sens est remarquablement cohérent avec la pensée d’Origène selon laquelle flos est destiné aux chrétiens qui réussissent et qui n’ont pas besoin de corrections sévères (une évasion douce, contrairement à un bâton « verge », ne peut pas être un instrument de punition). Cependant, la discussion adjacente sur « l’épanouissement » des justes ne laisse aucun doute sur le choix du deuxième sens. "repose" l, "repose" w. Dans PG : « et sept femmes reposeront sur lui, et l’esprit du Seigneur, l’esprit de sagesse et d’intelligence, reposera sur lui. » Οὐ μὴ καταμε ί ν ῃ (LXX). Le texte latin introduit à nouveau des relations sémantiques supplémentaires qui renforcent la pensée d'Origène : le verbe grec ἀναπαύω - « se reposer, se calmer » - est véhiculé par le verbe latin requiesco, dont l'un des sens est « rester » ; à cet égard, requiesco est synonyme de permaneo, alors qu'il n'existe pas de synonymie entre les mots grecs ἀναπαύω et καταμένω. Cette idée peut être comprise comme suit : les femmes mangent leur propre pain, c'est-à-dire qu'elles ont une nourriture spéciale. De même que les épouses, différentes les unes des autres, participent au même pain (« nous mangerons notre propre pain »), de même les sept esprits, ayant des dons différents, participent à l'Une et la même Nature divine, étant des dons (dispensatio, « distribution, distribution ») du Saint-Esprit (comme le dit plus haut Origène, « les sept épouses sont une, elles sont l'Esprit de Dieu »). Ici, la nourriture doit être comprise comme une indication de la source de l’existence. Allumé. « chacune de ces femmes a des bijoux » ; en A, les mots « a des décorations » manquent. Cette suite logique est parallèle au raisonnement sur le pain : les épouses portent chacune leurs propres vêtements et bijoux, mais en substance ces vêtements se révèlent être une seule et même Parole, et les épouses sont appelées du même Nom de Jésus, qui sera « tout en tous ». De même, les sept esprits ont chacun leurs propres propriétés, mais ils sont les actions d’un seul et même Saint-Esprit. Dans PG : ut septem mulierum spiritus in eo requiesceret - « afin que l'esprit des sept femmes se repose ». "Sur la vision de Dieu et des séraphins ("à propos des séraphins" p) (+ "et ainsi de suite" p)" e, "La vision de deux (lit. : "environ deux") séraphins d'une manière différente" b, "Encore une fois à propos de la vision d'une manière différente" A. Dans PG : ortus - probablement une faute de frappe, puisque le GCS n'indique pas les divergences. Le livre d’Isaïe, dans les éditions Massorétique et Septante, dit exactement le contraire : « Qui proclamera dès le commencement ? » "propre" ew, Del. (mundae de mundi). Une autre traduction est possible : « Autrefois, l’église était rempli de la gloire de Dieu, mais maintenant Christ remplira la terre entière de la gloire de Dieu. » Ce léger changement dans la relation thématique-rhématique affecte de manière significative la compréhension des principes exégétiques reflétés dans cette homélie. Dans le premier cas, l’église signifie soit les puissances célestes (conformément au principe dégagé dans la première homélie : le trône élevé et monté dans l’église symbolise le règne de Dieu parmi les puissances célestes), soit la présence divine, l'économie divine (dans ce cas, le mot olim lui-même est compris au sens figuré comme une indication de pré-éternité, cf. la discussion sur le « commencement des œuvres de Dieu » dans le premier paragraphe de cette homélie). Dans le second cas, l’église est compris littéralement - comme l’église de Jérusalem - et nous avons affaire à l'opposition de deux situations : 1. La gloire réside dans l’église, mais pas sur terre (c'est-à-dire que la connaissance de Dieu n'appartient qu'à Israël) ; et 2. La gloire de Dieu demeure sur toute la terre, mais (?) pas en Israël (la deuxième position n'est pas directement exprimée par Origène, mais elle est implicite si l'antithèse notée a lieu). C'est la deuxième version de l'interprétation qui fut ensuite longuement exposée par saint Théodore le Studite : lorsque la terre est remplie de gloire, alors l’église est rempli de fumée, c'est-à-dire qu'Israël perd la connaissance. Il est remarquable que, comme Origène (voir plus loin dans cette homélie), saint Théodore rappelle même la parole du Ps. 75, 1 (PG. 99. Col. 736-737). Dans la première homélie sur Isaïe, on trouve les mots : « La fumée est l’affaiblissement du feu ». Ces paroles sont laissées par Origène sans commentaire. En acceptant le premier modèle exégétique (et également basé sur le fait que par séraphins Origène comprend le Christ, et que l'image des séraphins elle-même est associée à l'idée de feu, flamme, Héb. שׂרף), « l'affaiblissement du feu » peut être compris comme une indication de la kénose du Christ, qui a apporté la gloire à la terre entière. À partir du deuxième modèle, cette expression peut être comprise dans le sens développé par prp. Théodore : le feu de la vie spirituelle s'est affaibli, et la fumée est un symbole de cet affaiblissement. Ps. 75, 1. Numérotation selon la Septante (dans la traduction synodale de Ps. 75 : 2). « et au-dessus de la porte (superliminare ostii), c'est-à-dire, au sens du Christ Dieu » A. « disparus » A (indigènes des indécens). Origène aurait pu trouver la base pour qualifier le Christ de « porte » par nature humaine dans le célèbre dicton de l’Évangile de Jean : « Je suis la porte des brebis » (Jean 10 : 7). "c'est une bonne fumée venant de la gloire de Dieu" (ou : "cette bonne fumée vient de la gloire de Dieu") l, "cette fumée est bonne venant de la gloire de Dieu" A. C’est-à-dire contrairement à « l’homme intérieur ». Dans le Nouveau Testament - μετάνοια. Dans l'édition Nestlé-Åland, l'ordre des mots est inversé : « Christ Jésus ». « … de ta bouche partout (circum) a ôté partout tes iniquités et tes péchés (circum) » c. « J'ai supprimé... j'ai effacé » e. Cette lecture correspond à la citation d'Isa. 6, 7 à Hom. 1. 4 ; 6. 2. La lecture « il a touché… enlevé… purifié » est cohérente avec la Septante. Mer : Est. 44, 2 + Est. 55, 11. Delarue a tapé « sacramenta » (« regardé attentivement les sacrements ») au lieu de « sacramenti », mais cette conjecture est incorrecte. Épouser. déjà à saint Méliton de Sardes : « Les verbes du sacrement sont expliqués » (« À Pâques », 1). Rome. 10, 15 ; Est. 52, 7. Comme la veille du samedi, jour de congé pour les Juifs. Dans les sermons d'Origène, cependant, il y a des plaintes concernant le petit nombre de personnes, pas seulement en semaine, voir par exemple : Dans Gen. hom. 10, 1 ; Dans iOS. hom. 1, 7. Peut-être qu'Origène a combiné les images d'Ozias et de Salomon (cf. 1 Rois 6, 4, 35 ; 2 Chroniques 3, 1 ; 4, 7) (note dans GCS 8, S. 266). Juxta mensuram profectus. Dans la Vulgate, pour le mot « âge » à la place indiquée dans les Éphésiens, il y a aetas. Allumé. « n'avait pas la possibilité de se plaindre » ; « sortir » avec (nec emendi de ne gemendi). Nous avons donc affaire à un reflet « miroir » mais « inversé » : tant qu'Ozias est vivant, Isaïe n'est pas capable d'avoir de vision ; quand Ozias meurt, le prophète est purifié du mal ; Tant que Zacharie est vivant, Ozias ne pèche pas ; Quand Zacharie meurt, Ozias commence à faire le mal. « monde » A (orbem de urbem). Mat. 25, 27 + Luc. 19, 23. Mer : Réf. 7, 22. Voir aussi : Réf. 7, 11-12 ; 8, 7 ; 8, 18-19 ; 9, 11. ministérieliä mysteria (« sacrements ») PG. Mer : Mat. 20, 25-27 ; Marc. 10, 42-44. Mat. 19, 28 ; D'ACCORD. 22, 30. Voir : Ésaïe. 6, 6-7 LXX. Le latin circumpurgo correspond à περικαθαίρω de la Septante. Ici encore, nous nous écartons de la traduction de Yungerov (« en détresse ») pour des raisons stylistiques. Le mot bifariam rend apparemment le grec διχῶς, terme utilisé relativement souvent par Origène (23 fois dans les textes existants d'Origène) dans divers sens ; Ainsi, dans l'homélie sur Ézéchiel, ce terme exprime une double purification du péché – par l'esprit et par le feu. Il n’est pas tout à fait clair de quels « autres présents » nous parlons. U Dans. 13, outre les disciples fidèles, seuls Judas et Satan sont mentionnés. Peut-être Origène les a-t-il en tête, puisque déjà, selon Irénée de Lyon, le Christ a trompé le diable, c'est-à-dire que ce dernier n'a pas compris le sens de ce qui se passait. « Se laver les pieds, c'était comme » PG. "Bien sûr (verum), cette action n'était pas corporelle, mais spirituelle" PG (verum est compris adverbialement, à la suite de quoi des conjectures étaient nécessaires), dans GCS sans divergences. Les veuves (χῆραι, viduae) en tant que catégorie particulière dans la première communauté chrétienne. L'édition GCS 8 (S. 273) cite Titus comme la source de l'allusion. 2, 2-4, cependant, il n'y a pas de correspondance exacte avec la citation donnée par Origène dans l'Écriture. Un soupçon de connexion grecque. ἀπεσταλμένος (Jean 9 : 7) et ἀπόστολος. L'expression « la parole parla » peut être considérée comme du sémitisme (via la Septante) (cf. Ézéchiel 6 : 1 : , lit. « et la parole du Seigneur me fut adressée, disant »). Concret. Une traduction possible est « figé », ce qui correspond peut-être à l’enseignement d’Origène sur l’origine des âmes. « il n'y a rien de pur en lui » c e. L’un des sens du mot véhémens est « passionné », ce qui correspond au plan symbolique général du raisonnement. Voir : Mat. 3, 16 ; Marc. 1, 10 ; D'ACCORD. 3, 22 ; Dans. 1, 32. Mer : Est. 9, 1 LXX ; Mat. 4, 16. "... car Il affirme vraiment" PG. Il n’y a pas de citation correspondante dans les Écritures. L'édition GCS 8 (S. 278) indique une citation composite du Var. 2, 17 et Proverbes. 4, 25. Isa 33, 14-15 LXX avec quelques omissions au verset 15. C'est-à-dire Celui qui habite en Sion. Comme Origène l'explique dans son Commentaire sur l'Évangile de Jean, Σιών, ὅ περ ἐστὶν σκοπευτήριον (note dans GCS 8, S. 281). « annoncer » l p (nuncupari de nunc operari). Quae – Forme 3 l. pl. h. Épouser. r., faisant clairement allusion au démoniaque, qui sera discuté ci-dessous. « Notre Dieu, qui crée tout au ciel et sur la terre... » A, Del. (universa facit vm. facit quae vult). "dans l'idole démoniaque (in idolo daemonum) guéri" A (daemonum de daemonium). + sensus w (« aucun sens »). Dans l'édition de Göttingen de la Septante, la lecture suivante est acceptée : « Par ta crainte, ô Seigneur, nous avons été conçus dans le sein maternel, nous avons éprouvé les douleurs [de la naissance] et avons accouché ; nous avons créé l'esprit de ton salut sur terre. » Le texte slave donne une lecture en accord avec Origène, mais avec un changement très significatif dans le sens de l'entité grammaticale : « … Par la naissance de l'esprit de ton salut, que j'ai créé sur terre. vanis (« vain ») Del. (vm. vacuis). Le contexte de cette phrase est : « La nourriture est pour le ventre, et le ventre est pour la nourriture ; mais Dieu détruira les deux. » Origène élargit sa lecture de la LXX à partir d'un texte plus étendu. + « Jupiter » w, Del. ; + « John » (sic !) l c p. "aussi pure que la parole de la Loi" Cod. Abrinc. 52, Del. (ita mundum vm. in mundo). En interprétant cette expression, Origène semble oublier la fin citée de la phrase selon la Septante : « ... pour lesquels des cadeaux ne doivent pas être offerts » (c'est-à-dire que les mots « pas comme ce mot » font référence à de fausses prophéties qui ne valent pas l'argent demandé) et semble interpréter un texte différent, qui est dans la traduction synodale de l'hébreu (pour différentes compréhensions de l'original, voir l'édition 2009, note 156 aux pp. 292-293) dit : " Abordez la loi et la révélation. S'ils ne parlent pas comme cette parole, alors il n'y a pas de lumière en eux " (" cette parole " n'est pas comprise en malam, mais en bonam partem). Une phrase au nom du roi assyrien. Lit. : « œuvres des mains ». Allumé. "le comble de la gloire de ses yeux." Sur les significations de l'inflation dans le corpus des auteurs chrétiens de langue latine, voir : Blaise A. Op. cit. P. 442. Il s'agit très probablement des paroles prononcées pendant le culte et pendant la lecture de l'Écriture, ainsi que pendant un sermon. Le pronom τίς, qui apparaît comme un interrogatif dans la Septante (« Quelle sorte de sagesse ont-ils ? »), devient vague dans Origène. Ainsi, malgré la citation littérale du texte biblique, un changement dans la structure grammaticale se produit. "sagesse" A, Del. (accusatif contre ablatif). Ici, nous nous éloignons de la traduction de Yungerov pour transmettre Lat. dépascar. Le mot gens signifie aussi « païen ». Moïse ne dit nulle part « envoie-moi », au contraire, il demande d'en envoyer un autre, plus digne. Cette circonstance était très importante pour Origène ; une partie importante de la sixième homélie lui est consacrée. L’opinion exactement opposée exprimée dans la neuvième homélie a donné lieu à douter de son authenticité. Cependant, cette contradiction peut être comprise en tenant compte de la déclaration d’Origène selon laquelle le refus de Moïse et l’audace d’Isaïe ne se contredisent pas essentiellement (voir : Hom. 6, 1-2). L'édition GCS note une allusion indirecte à l'Ex. 22, 28. Subtilis rend ici le grec. ἰσχν ό ς (cf. ἰσχν ό φωνος, Ex. 4:10), bien que dans la Bible cette épithète ait une connotation plutôt négative. + « c'est-à-dire que je veillerai à ce que les saints, par le don de Ton Esprit, s'élèvent des choses terrestres et deviennent dans une certaine mesure célestes, afin que ceux élevés au sommet des vertus puissent dire avec l'Apôtre : « Notre citoyenneté est au ciel » (*cf. Phil. 3, 20) » v. Le fragment suivant est en A B, donné en PG. 24. Col. 936 est en fait un extrait de l'homélie d'Origène sur Jérémie IX, 4 (CPG. 1438) (dans la traduction latine de Jérôme - homilia VI), qui a survécu dans l'original grec. Vous pourriez être intéressé par :