Ομιλίες για το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα

Οι «Ομιλίες για το Βιβλίο του Προφήτη Ησαΐα» (9 ομιλίες) γράφτηκαν από τον Ωριγένη το 239-242. και καλύπτουν την ερμηνεία του 6ου κεφαλαίου του Βιβλίου του Προφήτη Ησαΐα (Ησ. 6: 1-10). Ο Ωριγένης υποστήριξε ότι υπήρχαν δύο σεραφείμ που αντιπροσωπεύονται στο Ησαΐας 6:2-3, και ότι κάλυπταν τα πρόσωπα και τα πόδια τους όχι για τον εαυτό τους, αλλά για τον Θεό. Ο Ωριγένης ταύτισε τα δύο σεραφείμ σε μια αλληγορική ερμηνεία με τον Ιησού Χριστό και το Άγιο Πνεύμα. Στη συνέχεια, εμφανίστηκε το δοκίμιο «Πραγματεία κατά του Ωριγένη για το όραμα του Ησαΐα», ο συγγραφέας του οποίου επέκρινε δριμύτατα την ερμηνεία του Ωριγένη στο 6ο κεφάλαιο του Βιβλίου του Προφήτη Ησαΐα. το έργο έχει διατηρηθεί σε λατινική μετάφραση. Οι περισσότεροι σύγχρονοι ερευνητές πιστεύουν ότι γράφτηκε από τον Θεόφιλο Α', Αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας. Στις «Ομιλίες για το Βιβλίο του Προφήτη Ησαΐα», μαζί με τους τριαδολογικούς, παρουσιάζονται και άλλοι θεολογικά σημαντικοί συλλογισμοί του Ωριγένη: - για τη σχέση μεταξύ θεότητας και ανθρωπότητας στον Ιησού Χριστό. - για το σωτήριο νόημα της έλευσης του Λόγου στον επίγειο κόσμο. - για το να γίνουμε σαν τον Ιησού Χριστό και για την ένωση με τον Λόγο ως στόχο της επιτυχίας στην αρετή. - για τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος κ.λπ. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι In Isaiam commentarii. Περιεχόμενα Πρόλογος 1. Εξήγηση 2. Θεολογία 3. Συντομογραφίες Homilia first. Πρώτο όραμα. «Και συνέβη το έτος του θανάτου του βασιλιά Οζία: είδα τον Κύριο να κάθεται σε έναν ψηλό θρόνο». Homilia 2. «Ιδού, η παρθένος θα συλλάβει με μήτρα». Homilia 3. Περί επτά γυναικών Homilia 4. Homilia 5. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: «Που σήκωσε τη δικαιοσύνη από την ανατολή», και πάλι για το όραμα διαφορετικά Homilia 6. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: «Όποιον θα στείλω, και ποιος θα πάει...», ακόμη και σε εκείνα τα μέρη όπου λέγεται: «...και θα μετατραπούν στον έβδομο, και εγώ θα μετατραπούν σε αυτούς». Σχετικά με το τι γράφεται: «Ιδού εγώ και τα παιδιά μου που μου έδωσε ο Θεός» κλπ. Ομηλία όγδοο. Σχετικά με αυτό που είναι γραμμένο: «Κλαψέ, είδωλα της Ιερουσαλήμ και της Σαμάρειας», μέχρι το μέρος όπου λέγεται: «Και θα ταράξω τις κατοικημένες πόλεις». Θα στείλω, και ποιος θα πάει σε αυτόν τον λαό; "" Και, παρακάμπτοντας λίγο, έρχεται στο μέρος όπου είναι γραμμένο: "Ζήτα από τον εαυτό σου ένα σημάδι από τον Κύριο τον Θεό σου στα βάθη ή στα ύψη". Οι ομιλίες του Ωριγένη για το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα 1 έχουν διατηρηθεί αποκλειστικά στη λατινική μετάφραση του blj. Ιερώνυμος του Στρίδωνος 2 (δεν βρέθηκε ούτε ένα ελληνικό κομμάτι ομιλιών). Το κείμενο των ομιλιών 8 έχει διατηρηθεί πλήρως, οι ομιλίες 9 είναι αποκομμένες και πολλές παραλλαγές του τέλους αυτής της ομιλίας είναι γνωστές από τη χειρόγραφη παράδοση, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που βασίζονται σε άλλα κείμενα του Ωριγένη 4. Ο Ιερώνυμος μετέφρασε μόνο μέρος των ομιλιών και σε διάφορα σημεία ονομάζει διαφορετικό αριθμό ομιλιών στο βιβλίο του προφήτη Ησαΐα (25 στο σχόλιο του Προφήτη Ησαΐα: στο βιβλίο του προφήτη Ησαΐα, Εσ. Ι 1 6) ή 32 (στον κατάλογο των έργων του Ωριγένη, Επ. 33. 4 7). Yasnykh Το κείμενο δεν παρέχει καμία βάση για τη χρονολόγηση 8 . Η τυπική κριτική έκδοση των ομιλιών του Ωριγένη για το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα παραμένει η δημοσίευση του W. A. ​​Baerens στη σειρά «Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte» 9 . Το κείμενο της Baerens αναδημοσιεύτηκε (χωρίς την κριτική συσκευή) το 2009 με γερμανική μετάφραση και λεπτομερή εισαγωγή και σχολιασμό 10 . Ακολουθεί μια σύντομη επισκόπηση των κύριων θεμάτων που αναφέρονται στην ομιλία για τον Ησαΐα. Στο Hom. 2 Ο Ωριγένης συνδυάζει με χάρη μια αλληγορική προσέγγιση με την αμιγώς κειμενική έρευνα, η οποία από μόνη της έχει μεγάλη σημασία για την κατανόηση της κατάστασης του κειμένου NT που είναι διαθέσιμο στον Origen 11 . Ο Ωριγένης εφιστά την προσοχή στην αλλαγή στο κείμενο του προφήτη Ησαΐα στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Σύμφωνα με τον Ματ. 1, 23, η προφητεία του Ησαΐα περιέχει τις λέξεις «...και θα καλέσουν το όνομά Του...». Στον Ισα. 7, 14 το ρήμα «να ονομάζω» έχει τη μορφή 2 λ. μονάδες η. τόσο στο εβραϊκό κείμενο όσο και στα Εβδομήκοντα 12. Αυτή η ασυμφωνία δεν θα μπορούσε να μην τραβήξει την προσοχή του Ωριγένη όχι μόνο ως ερμηνευτή, αλλά και ως κριτικού κειμένου και πολεμιστή. Σύμφωνα με τον Ωριγένη, η εκδοχή του κειμένου που βρέθηκε στον Ματθαίο προέκυψε από λάθος ενός αντιγραφέα και ο Ωριγένης, με τον χαρακτηριστικό του τρόπο, υποστηρίζει ότι αυτό το λάθος συνδέεται με την επιθυμία για ευκολότερη κατανόηση του κειμένου, την απροθυμία να δούμε το βαθύ νόημα πίσω από αυτό. Στην περίπτωση της προφητείας του Ησαΐα, ο υποτιθέμενος γραμματέας δεν ήταν σε θέση να καταλάβει σε ποιον απευθύνονταν τα λόγια του προφήτη. Εάν ο Ησαΐας είπε «θα ονομάσεις» και η προφητεία ειπώθηκε πριν από τον Άχαζ, πώς θα μπορούσε ο Άχαζ να ονομάσει το Παιδί που γεννήθηκε 8 αιώνες μετά από αυτόν; (Το μεσσιανικό νόημα αυτής της προφητείας θεωρείται δεδομένο.) Μη κατανοώντας αυτό, κάποιος γραφέας, σύμφωνα με τον Ωριγένη, αντικατέστησε τον 2ο τύπο, που υποδήλωνε σαφώς τον συνομιλητή, με τον αόριστα προσωπικό τύπο 3ο. pl. η. Εν τω μεταξύ, μια πιο προσεκτική ανάγνωση θα έκανε δυνατό να διακρίνουμε τον αληθινό συνομιλητή του προφήτη: «Άκου, οίκο του Δαβίδ!» - έτσι αρχίζει η προφητεία. Ο Οίκος του Δαβίδ πρέπει να δώσει το όνομα του Μεσσία - και ο Ωριγένης δεν μπορεί παρά να δείξει, βάσει των γνωστών τόπων, ότι ο Οίκος του Δαβίδ είναι η Εκκλησία 13. Εδώ ο Ωριγένης στρέφεται σε ένα χαρακτηριστικό ερμηνευτικό εργαλείο που θα συναντήσουμε αρκετές φορές στις ομιλίες του. Αυτή την τεχνική θα την ονομάσουμε αναζήτηση του μη προφανούς επιτρεπτού. Αυτή η τεχνική έχει ως εξής: ο ερμηνευτής επιλέγει μια παραλλαγή ανάγνωσης του κειμένου που δεν έρχεται σε αντίθεση τυπικά με τη γραμματική του δομή, αλλά δεν είναι προφανής στον αναγνώστη, και βασίζεται σε αυτήν την παραλλαγή μια ερμηνεία του κειμένου που ισχυρίζεται ότι αποκαλύπτει το εσωτερικό νόημα της Γραφής. Στην περίπτωση του κειμένου του Ησαΐα, τέτοιο «μη προφανώς αποδεκτό» είναι ο «οίκος του Δαβίδ» ως αποδέκτης της προφητείας. Παρά το γεγονός ότι το «σπίτι» ως συλλογικό όνομα λειτουργεί ως πηγή συμφωνίας στον πληθυντικό. κεφ. («Άκου, οίκο του Δαβίδ! Δεν αρκεί να το κάνεις δύσκολο που θέλεις να το κάνεις δύσκολο...»), τυπικά ο Ωριγένης έχει λόγους να θεωρεί ότι η μορφή «θα ονομάσεις» είναι συνεπής με την ονομαστική ενότητα. η. "σπίτι". Αυτό θέτει το πεδίο για αλληγορική ερμηνεία. Ένα πιο εντυπωσιακό παράδειγμα χρήσης αυτής της τεχνικής είναι η ερμηνεία στο Hom. 4 περιγραφές του σεραφείμ στον Ισα. 6, 2–3. Πρώτον, σύμφωνα με τον Ωριγένη, υπάρχουν δύο σεραφείμ, δεύτερον, δεν κάλυπταν τα πρόσωπα και τα πόδια τους, αλλά του Θεού (ο Ωριγένης εξηγεί περαιτέρω πώς κατανοεί αυτήν την εικόνα) και τρίτον (αυτό το συμπέρασμα γίνεται με βάση τις δύο προηγούμενες δηλώσεις), αυτά τα δύο σεραφείμ είναι ο Ιησούς Χριστός και το Άγιο Πνεύμα. Ας εξετάσουμε σε ποια βάση διατυπώνει ο Ωριγένης αυτές τις μη τετριμμένες δηλώσεις, οι οποίες ως αποτέλεσμα αποκτούν θεμελιώδη σημασία για την τριαδολογία του. Στο εβραϊκό κείμενο, η ιδέα ότι κάθε σεραφείμ είχε 6 φτερά εκφράζεται μέσω της επανάληψης: «έξι φτερά, έξι φτερά για το καθένα». Στους Εβδομήκοντα αυτή η επανάληψη διατηρείται, αλλά η έκφραση lǝ-ʔeḥāḏ («στο καθένα», δηλ. «ένα») μεταφράζεται δύο φορές, πάλι για να υποδηλώσει την επανάληψη της ιδιότητας και όχι τον αριθμό των φορέων αυτής της ιδιότητας: «Ένας έχει έξι φτερά (τῷ ἑνί) και έξι φτερά (1τῷ ἑνί) και έξι Ωστόσο, χωρίς αναφορά στο πλαίσιο, η έκφραση των Εβδομήκοντα μπορεί να γίνει κατανοητή με την έννοια ότι υπήρχαν μόνο δύο σεραφείμ. Η εξήγηση των σεραφείμ ως συμβόλων των ουράνιων ημισφαιρίων, η οποία αναφέρεται από τον Ψευδοβασίλι ο Μέγας στο Σχόλιο του Ησαΐα, επιστρέφοντας στον Φίλωνα, δείχνει ότι μια τέτοια κατανόηση του Is. 6, 4 LXX ήταν αρκετά διαδεδομένο. Και ο Ωριγένης αποδέχεται αυτή την μη προφανή αποδεκτή ανάγνωση. για να προχωρήσει στο επόμενο βήμα στην επιχειρηματολογία του. «Και με δύο σκέπασε το πρόσωπό του, και με δύο σκέπασε τα πόδια του, και με δύο πέταξε» 15. Στο εβραϊκό κείμενο, οι λέξεις «πρόσωπο» και «πόδια» χρησιμοποιούνται με συσχετισμένες κτητικές αντωνυμίες, η πηγή συμφωνίας των οποίων είναι ο αριθμός ʔeḥāḏ (εικ. «ένα», z. – «κάθε»). Στα Εβδομήκοντα αυτές οι κτητικές αντωνυμίες μένουν χωρίς μετάφραση 16 . Ο Ωριγένης βρίσκει την ευκαιρία να ισχυριστεί ότι αυτά τα πρόσωπα και τα πόδια είναι του Θεού. Φυσικά, αυτή η δήλωση λαμβάνει αμέσως μια εξήγηση που επιτρέπει σε κάποιον να αποφύγει τον ανθρωπομορφισμό: το πρόσωπο του Θεού είναι το μυστήριο της δημιουργίας του κόσμου, τα πόδια του Θεού είναι το μυστήριο του τέλους του κόσμου, και τα δύο είναι απρόσιτα στην ανθρώπινη γνώση. Είναι σημαντικό ότι ο Ωριγένης σκόπιμα αυξάνει τον αριθμό των σταδίων επιχειρηματολογίας: πρώτα προσφέρει μια ανθρωπόμορφη ερμηνεία, η οποία έρχεται σε αντίθεση με την ίδια την ουσία της μεθόδου του, και στη συνέχεια επιδιώκει να επιλύσει την αντίφαση που ο ίδιος δημιούργησε, αποκτώντας πρόσθετες αφορμές για να παρουσιάσει τις θεολογικές του απόψεις. Η ερμηνεία του Ωριγένη του οράματος του Ησαΐα φτάνει στην τελική ανάπτυξή της στην τριαδολογία: δύο σεραφείμ που ενεργούν ως μεσάζοντες μεταξύ των ανθρώπων και των ακατανόητων θείων μυστηρίων είναι ο Ιησούς Χριστός και το Άγιο Πνεύμα. Οι τριαδολογικές απόψεις του Ωριγένη λαμβάνουν στη Γραφή μια γλώσσα για την έκφρασή τους και ταυτόχρονα «απόδειξη» της αλήθειας τους. Είναι σημαντικό ότι σε όλο αυτό το σκεπτικό, ο Ωριγένης δεν ξεκινά απλώς από την κυριολεκτική σημασία - το χρειάζεται. Η επιχειρηματολογία του Ωριγένη δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς υπερβολική, θα έλεγε κανείς μυθολογική, κυριολεξία: μια εικόνα συγκεκριμένου αντικειμένου έχει ως νόημα ένα συγκεκριμένο αντικείμενο. Ο Ωριγένης στρέφεται επανειλημμένα σε αυτήν την ιδιόμορφη κυριολεξία. Στο Hom. 5. 1, εξηγώντας τις λέξεις «σήκωσε την αλήθεια από την ανατολή και την κάλεσε στα πόδια Του» 17, ο Ωριγένης υποστηρίζει ως εξής: «Είναι ξεκάθαρο ότι είναι έμψυχο, αφού πηγαίνει, καλείται». Ο Ωριγένης αρνείται να δει μια απλή μεταφορά στη Γραφή. Δεν ανάγει την κυριολεκτική έννοια σε παραλογισμό για να την απορρίψει (πώς μπορεί η αλήθεια να «κληθεί στα πόδια του;»), αλλά αποδέχεται αυτή την έννοια ως δεδομένη: η αλήθεια είναι αληθινή «πάει», αλλά σε αυτή την περίπτωση θα πρέπει να θεωρείται υποστατική, και ένας Χριστιανός μπορεί να το κάνει αυτό μόνο αν ταυτίσει την αλήθεια με τον Χριστό. Η χριστολογική ερμηνεία αποδεικνύεται ότι είναι μια κυριολεκτική εξήγηση, η οποία οδηγήθηκε στα άκρα από έναν συγγραφέα που έχει ορισμένες θεολογικές προϋποθέσεις. Και αυτή η ερμηνεία, προφανώς, δεν μπορεί να είναι άλλη: αναμένουμε ότι η «συμβολική» κυριολεξία στον Ωριγένη έχει πάντα μια χριστολογική διάσταση - σε κάθε περίπτωση, αυτό ισχύει για τις ομιλίες που εξετάσαμε. Ως εντυπωσιακό παράδειγμα χριστολογικής κυριολεξίας πέρα ​​από τις ομιλίες για τον Ησαΐα, μπορεί κανείς να αναφέρει το σκεπτικό του Ωριγένη στην πραγματεία «Περί των Αρχών». Εξηγώντας τις ανθρωπομορφικές εκφράσεις της Αγίας Γραφής με τρόπο που έχει γίνει αρκετά παραδοσιακός για τη μετέπειτα χριστιανική θεολογία (τα διάφορα μέρη του σώματος που αφομοιώνει η γλώσσα της Βίβλου με τον Θεό είναι σύμβολα θεϊκών πράξεων), ο Ωριγένης προσεγγίζει τον πιο δύσκολο - τον λιγότερο χονδρό - ανθρωπομορφισμό: με ποια έννοια λέγεται ότι έχει ψυχή; Και εδώ η έκκληση στις Θείες δυνάμεις φαίνεται ανεπαρκής στον Ωριγένη: «Αλλά ίσως κάποιος θα μας αντιταχθεί με βάση τις δικές μας προμήθειες και θα πει: με ποια έννοια λέγεται για την ψυχή του Θεού; Θα του απαντήσουμε ως εξής: όπως ό,τι λέγεται για τον Θεό με τη σωματική έννοια <...> κατανοούμε όχι ως ανθρώπινα μέλη, αλλά ως ορισμένες δυνάμεις, <...> έτσι πρέπει να σκεφτόμαστε άνθρωπος). Και αν μπορούμε να τολμήσουμε να πούμε λίγα περισσότερα για αυτό το θέμα, τότε ίσως με την ψυχή του Θεού μπορούμε να κατανοήσουμε τον Μονογενή Υιό του Θεού. Πράγματι, όπως η ψυχή, διάχυτη σε όλο το σώμα, κινείται και κάνει τα πάντα σε δράση, έτσι και ο Μονογενής Υιός του Θεού, που είναι ο Λόγος και η Σοφία Του, αγγίζει και φτάνει σε όλη τη δύναμη του Θεού, μένοντας σε αυτήν. Και, ίσως, για να δηλωθεί αυτό το μυστήριο, ο Θεός ονομάζεται σώμα στις Αγίες Γραφές ή περιγράφεται ως σωματικός» 18. Έτσι, όχι μόνο η έκφραση «ψυχή του Θεού», αλλά γενικά ολόκληρο το σύνολο των βιβλικών ανθρωπομορφισμών λαμβάνει μια εξήγηση μέσω της ταύτισης της «δηλωτικής» της προβληματικής εικόνας με τον Χριστό. Ωστόσο, ο Ωριγένης δεν βρίσκει πάντα πιθανή μια τέτοια εκτελεστική κίνηση. Ένα κείμενο που δεν μιλάει άμεσα για τον Θεό είναι πιο δύσκολο να ερμηνευτεί χριστολογικά, και ο Ωριγένης, ενώ εξακολουθεί να εξηγεί το κείμενο μέσω μιας μη προφανώς επιτρεπόμενης ανάγνωσής του, παίρνει τον δρόμο της άρνησης της κυριολεκτικής σημασίας ως τέτοιας. Πολλές ερμηνείες εισάγονται από γενικά επιχειρήματα σχετικά με το απαράδεκτο μιας κατά γράμμα κατανόησης της Γραφής. Στο Hom. 2. 2 Ο Ωριγένης εκφράζει μια σκέψη που έγινε τόπος γι' αυτόν: θα μπορούσε το Άγιο Πνεύμα να φροντίσει για τη φθαρτή τροφή; – και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι οι αναφορές στο φαγητό πρέπει να γίνονται κατανοητές με πνευματική έννοια (δηλαδή, κινείται από τις γενικές θεολογικές εκτιμήσεις σε ένα εκτελεστικό πρότυπο). Αυτό το συμπέρασμα λαμβάνει πρόσθετη αιτιολόγηση σε μια προσπάθεια να περιορίσει την κυριολεκτική κατανόηση του ιερού κειμένου σε παραλογισμό: Υποθέτετε ότι είναι το Άγιο Πνεύμα που λέει: «Φάτε μέλι, που είναι υγιεινό, γιατί είναι καλό»; 19 Δεν ακούω καμία ομιλία για το Άγιο Πνεύμα να με διατάζει κάτι για το σωματικό μέλι με τις λέξεις «Φάε μέλι». Δεν έχω [μέλι] ή, ας πούμε, από τη φύση μου δεν μπορώ να φάω μέλι: για ποιον λόγο μου λέει: «Φάε μέλι και μην τρως κρέας, αλλά φάε μέλι, γιε μου, γιατί είναι καλό (bonum est enim).» Ταυτόχρονα, ο Origen αγνοεί το κίνητρο του είδους αυτής της δήλωσης: από τα συμφραζόμενα είναι σαφές ότι ολόκληρη η φράση 20 είναι μια εκτεταμένη σύγκριση. Το να γνωρίζεις τη σοφία είναι σαν να δοκιμάζεις μέλι. Για να κατανοήσουμε την αλληγορική σημασία αυτής της φράσης, δεν είναι απαραίτητο να αναγάγουμε το πρώτο της μέρος σε παραλογισμό. Στην πραγματικότητα, ο Ωριγένης δέχεται και πάλι μια μη προφανή αποδεκτή ανάγνωση εδώ: εκτός συμφραζομένου, η πρόταση «Γιε μου, φάε μέλι» γίνεται κατανοητή από τον ερμηνευτή ως υποχρεωτική εντολή και από αυτή τη θέση καθίσταται δυνατό να αναχθεί αυτό το κείμενο σε παραλογισμό (δεν είναι κάθε άτομο ικανό να εκπληρώσει αυτή την «εντολή» σχετικά με το να τρώει μέλι και να κατανοεί την πνευματική ανάγκη του μελιού. Γραφές. Στο Hom. 6. 3 Ο Ωριγένης εφαρμόζει αυτήν την τεχνική ακόμη και σε σχέση με την εντολή του Σωτήρα να πλένετε ο ένας τα πόδια του άλλου 21 . Εδώ το σημείο αναφοράς για τον Ωριγένη είναι η πραγματική εκκλησιαστική πρακτική: κανένας από τους κληρικούς δεν πλένει ποτέ τα πόδια των λαϊκών, και με αυτή την έννοια, κανείς δεν εκπληρώνει την εντολή. Αν πάρουμε τα λόγια του Ιησού Χριστού κυριολεκτικά, τότε όλοι οι κληρικοί αποδεικνύονται ανάξιοι των οπαδών Του. Για τους ακροατές του Ωριγένη, μια τέτοια επιλογή είναι αδιανόητη και ο ερμηνευτής δέχεται ένα αδιάψευστο επιχείρημα υπέρ της ανάγκης για πνευματική κατανόηση της Γραφής: αν καταλάβουμε το κρυμμένο νόημα των λόγων του Σωτήρα, τότε οι επίσκοποι είναι πραγματικά ευλογημένοι, γιατί «στέλνουν νερό από τις Γραφές, που αγγίζουν την ψυχή, σύμφωνα με το σκεύος της Αγίας Γραφής. ακαθαρσία των ποδιών των μαθητών [για να το πλύνουν και να το καθαρίσουν και να το πετάξουν» (Ομ. 6. 3). Προτείνοντας αυτή την ερμηνεία, ο Ωριγένης ερμηνεύει τις δραστηριότητές του υπό το πρίσμα της: «Αχ, να έπαιρνα και εγώ τώρα το νερό που μπορεί να πλύνει τα πόδια των ψυχών σας!» Ωστόσο, ο Ωριγένης δεν αρνείται την ιστορική πραγματικότητα του επεισοδίου του πλυσίματος των ποδιών, 22 αλλά πιστεύει ότι ήταν αυτό το πνευματικό νόημα που αποκάλυψε ο ίδιος που ήταν ο πραγματικός λόγος για το ίδιο το γεγονός: «Είδαν καθαρά πώς ο Δάσκαλος έπλυνε τα πόδια των μαθητών ... αλλά μόνο τι συνέβη και όχι γιατί συνέβη». Το πιο ενδιαφέρον παράδειγμα χρήσης αυτής της τεχνικής είναι η αναγωγή της κυριολεκτικής σημασίας στο παράλογο - Hom. 6,5–6. Ο Ωριγένης εξηγεί τις λέξεις «και τα αυτιά τους δύσκολα ακούγονται» 23. Αποκαλύπτοντας και δικαιολογώντας το συμβολικό νόημα αυτού του ρητού, ο Ωριγένης ξεκινά από το αυτονόητο και μάλιστα κοινότοπο (ο προφήτης δεν μιλάει για προβλήματα ακοής) και προχωρά σε ένα περίπλοκο σύστημα παράλληλων περασμάτων που διασυνδέονται σε μια ποικιλόμορφη διαπλοκή νοημάτων, σύμφωνα με κάποιον. αμαρτίες, λέει: «Είναι σαν ένα φορτίο που με βάραινε» 24. Και επειδή [αυτό το] βάρος ήταν βαρύ, [η γυναίκα] κάθισε πάνω στο τάλαντο του μολύβδου, όπως είναι γραμμένο στον Ζαχαρία 25. Οι Αιγύπτιοι δεν ήταν επειδή είχαν βαρύ σώμα, βυθισμένοι σαν μόλυβδος σε βίαιο νερό, 26 αλλά επειδή οι ψυχές τους έγιναν βαρύτεροι με το μόλυβδο. σαν μόλυβδος, σε παθιασμένο νερό». Επιπλέον, και στις δύο περιπτώσεις, ο Ωριγένης χρησιμοποιεί κοινή ορολογία: η σκέψη του περιστρέφεται γύρω από τις ίδιες έννοιες της «χονδρικής» και της «εξάντλησης», είτε μιλάει για κοινά πράγματα είτε για περίπλοκες μυστικιστικές εικασίες, και δεν παρατηρούμε πώς αυτές οι έννοιες αλλάζουν το νόημά τους. μπροστά στα μάτια μας, συμβαίνει μια δυσδιάκριτη αντικατάσταση νοημάτων, ενώ ο νους συνεχίζει να ακολουθεί την πεπατημένη διαδρομή των επίκτητων και φαινομενικά αμετάβλητων συμβόλων. Έτσι, η αναζήτηση για το μη προφανές επιτρεπτό μπορεί να πάρει 2 διαφορετικές κατευθύνσεις από τον Ωριγένη: 1) με βάση τη μη προφανή επιτρεπτή ανάγνωση του κειμένου, ο ερμηνευτής αποδεικνύει ότι το κείμενο μιλάει για τον Θεό ανθρωπομορφιστικά και η ανάγκη εξάλειψης του ανθρωπομορφισμού υποχρεώνει τον ερμηνευτή να παρουσιάσει τις θεολογικές του απόψεις. 2) με βάση τη μη προφανή αποδεκτή ανάγνωση του κειμένου, ο διερμηνέας μεγαλοποιεί τα προβλήματα που σχετίζονται με την κυριολεκτική ερμηνεία του και υποστηρίζει ότι η κυριολεκτική κατανόηση του κειμένου είναι κατ' αρχήν αδύνατη. Στην πρώτη περίπτωση, η ερμηνεία γίνεται τρόπος έκφρασης των δογματικών ιδεών του εξεταστή, στη δεύτερη περίπτωση - ερμηνευτικές. Μια άλλη μέθοδος του Origen, η οποία έχει παράλληλο στο midrash 27, σχετίζεται με την αναζήτηση του μη προφανούς επιτρεπτού - τη δημιουργία πρόσθετων σημασιολογικών σχέσεων μεταξύ των λέξεων μέσα σε μια πρόταση ή στίχο. Ερμηνεύοντας τη φράση: «Το έτος του θανάτου του Βασιλιά Οζία είδα τον Κύριο» 28, ο Ωριγένης καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο θάνατος του Ουζία ήταν απαραίτητη προϋπόθεση για το όραμα του Θεού (επιπλέον ο Ουζίας σχετίζεται με τον φαραώ και εξηγείται σύμφωνα με τον εκτελεστικό τόπο «πνευματικός φαραώ ο διάβολος.1). Στο Hom. 5. 3 περιστάσεις της ζωής του ίδιου του Ουζία ερμηνεύονται με την ίδια τεχνική: ενώ ο αρχιερέας Ζαχαρίας ζούσε (για τον Ωριγένη αυτό είναι σύμβολο κατανόησης), ο Οζίας έκανε δικαιοσύνη στα μάτια του Κυρίου. Εδώ η σύνδεση μεταξύ του θανάτου του Οζία και του οράματος του Ησαΐα λαμβάνει μια πιο λεπτομερή εξήγηση, και το εδάφιο Ρωμ. 7, 8–9. Μια σημαντική τεχνική του Ωριγένη ήταν η εξήγηση των εβραϊκών λέξεων που δίνονται στους Εβδομήκοντα και στην Καινή Διαθήκη, ιδιαίτερα προσωπικών ονομάτων και τοπωνυμίων. Ωστόσο, στις ομιλίες για τον Ησαΐα αυτή η τεχνική δεν θέτει ποτέ την ερμηνεία του 29 και παίζει μάλλον έναν ενδεικτικό ρόλο: στο Hom. 4. 1 Ο Ωριγένης εξηγεί το θεϊκό όνομα «Σαβαώθ» (Εβρ. ṣǝḇāʔōṯ), αναφερόμενος στη μετάφραση του Ακύλα. στο Hom. 6. 3 Ο Ωριγένης εξηγεί το τοπωνύμιο «Σιλωάμ» ως «απεσταλμένο» και, βάσει αυτής της ερμηνείας, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο Σιλωάμ είναι οι απόστολοι. Η δεύτερη παράγραφος της πρώτης ομιλίας έχει μεγάλη σημασία για την κατανόηση της τριαδολογίας του Ωριγένη. Η εξήγηση που προτείνει ο Ωριγένης: τα δύο σεραφείμ συμβολίζουν τον Χριστό και το Άγιο Πνεύμα, αποκαλύπτοντας τον Θεό και διατηρώντας τα Θεία μυστικά, συνορεύει με την υποταγή, και το πιο παράξενο φαίνεται η ευσεβής παρατήρηση που ολοκληρώνει την ερμηνεία: «Και μη νομίζετε ότι η φύση της Τριάδας είναι ετερογενής, αν τα ονόματα μιλούν για τη διακονία και το Πνεύμα». Ο Ωριγένης δεν επιχειρεί να εξηγήσει γιατί η ερμηνεία του δεν πρέπει να οδηγεί τον αναγνώστη στο συμπέρασμα της δευτερεύουσας θέσης του Υιού και του Πνεύματος σε σχέση με τον Πατέρα και στην επόμενη φράση ενισχύει την άρρητη αντίθεση μεταξύ «Θεού» και «σεραφείμ», λέγοντας ότι τα σεραφείμ κάλυπταν το πρόσωπο και τα πόδια του Θεού. Αυτή η περίσταση επέτρεψε να θεωρηθεί η προειδοποιητική παρατήρηση του Ωριγένη ως παρεμβολή του blj. Ιερώνυμος. Αυτό είναι ίσως το μόνο μέρος όπου ο Ιερώνυμος παρέκκλινε από το κείμενο που μετέφραζε. Είναι σημαντικό ότι αυτή η ίδια ερμηνεία παρουσιάζεται σε μια λιγότερο λεπτομερή έκδοση στην πραγματεία «Περί των Αρχών». Στην ομιλία για τον Ησαΐα τίθενται πολλές φορές ερωτήματα σχετικά με τη Χριστολογία. Στο Hom. 5. 1 Ο Ωριγένης κάνει μια σημαντική χριστολογική δήλωση: «Η σάρκα του Κυρίου λαμβάνει την τιμή της Θεότητας». Αυτή η δήλωση δεν έχει αναπτυχθεί. Ο στόχος του Ωριγένη σε αυτή την περίπτωση είναι εκτελεστικός: αν ο Χριστός είναι η υποστατική Αλήθεια και είναι αυτή ακριβώς η αλήθεια που συζητείται στον Ησα. 41:2, τότε απαιτούν μια εξήγηση της λέξης «στα πόδια Του». Ο Ωριγένης προσφέρει την ακόλουθη ερμηνεία: τα «πόδια» είναι σύμβολο της Ενσάρκωσης, ο Θεός κάλεσε την Αλήθεια στα πόδια, δηλαδή ευνόησε την Ενσάρκωση του Υιού. Έτσι, ο Ωριγένης αποφεύγει μια επικίνδυνη στροφή σκέψης: εάν η Αλήθεια είναι ο Λόγος, τότε η κλήση της Αλήθειας στα πόδια του Θεού θα πρέπει να υποδηλώνει την επίσημη θέση του Λόγου σε σχέση με τον Πατέρα. Ο Ωριγένης δίνει ένα παράλληλο απόσπασμα που μιλά επίσης για το «υπόποδα». Αυτός είναι ο στίχος του Ψ. 98,5. Ο Ωριγένης δίνει την ερμηνεία: το υποπόδιο του Θεού πρέπει να λατρεύεται, γιατί η σάρκα του Σωτήρα λαμβάνει την τιμή του Θείου. «Ο Πατέρας κάλεσε τον Υιό, ή μάλλον, Θεό-άνθρωπο, κάλεσε την Αλήθεια στα πόδια Του, δηλαδή την ενσάρκωση του Υιού Του. Γι' αυτό προσκυνούμε το υποπόδιο Του, σύμφωνα με το οποίο είναι γραμμένο: «Προκυνήστε το υποπόδιο του, γιατί είναι άγιο» 30. Διότι η σάρκα του Κυρίου λαμβάνει την τιμή της Θεότητας (deitatis)». Είναι σημαντικό ότι η ανθρωπομορφική εικόνα των «ποδιών του Θεού» δέχεται δύο διαφορετικές ερμηνείες από τον Ωριγένη, και τις δύο φορές χριστολογικές, και αυτές οι δύο ερμηνείες σε καμία περίπτωση δεν συνδέονται μεταξύ τους. Το θέμα της ενσάρκωσης τίθεται επίσης στο Hom. 4. 1. Ο Ωριγένης δίνει χριστολογική ερμηνεία του Εβρ. 2:11: «Γιατί και αυτός που αγιάζει και εκείνοι που αγιάζονται είναι όλοι από ένα. Αυτός που αγιάζει είναι ο Σωτήρας, ο οποίος από την ανθρώπινη φύση (juxta hoc quod homo est) αγιάζεται από τον Θεό Πατέρα (a Deo Patre accipiens sanctitatem). Έτσι, ο Ωριγένης δεν μιλά για τη σχέση Χριστού και ανθρώπων, αλλά για τη σχέση μεταξύ της εν Χριστώ θείας και ανθρώπινης φύσεως. Ο Ωριγένης επιστρέφει στο ίδιο θέμα στο τέλος του Hom. 4.2, παρομοιάζοντας τη σάρκα του Χριστού με την πόρτα, και τον Λόγο με την «θύρα» (ερμηνεύοντας τα λόγια του Ησ. 6: «και η θύρα ανυψώθηκε...»), ωστόσο, αυτή η εικόνα παραμένει άγνωστη. Στο Hom. 3. 2 Ψ. Το 23 εξηγείται ως προφητεία της αρπαγής, και τα λόγια του Ψ. 23, 8 - όπως τα επιφωνήματα των αγγέλων που συναντούν τον ανερχόμενο Χριστό: «Γι’ αυτό είναι ο Αγγελιαφόρος του μεγάλου συμβουλίου· γι’ αυτό έγινε ισχυρότερος και, αφού έγινε ισχυρότερος, ανέβηκε· και οι δυνάμεις [ουράνιες] εκπλήσσονται που υψώνεται και λένε γι’ Αυτόν: «Είναι ο Κύριος, δυνατός και δυνατός». Στη συνέχεια, αυτή η ερμηνεία έγινε ένας κοινός εκτελεστικός τόπος. Μεγάλο ενδιαφέρον παρουσιάζει η δήλωση για την πολλαπλή έλευση του Ιησού Χριστού στη γη. Ο Ωριγένης δίνει μια κάπως προκλητική διατύπωση αυτής της δήλωσης, αλλά ως προς το περιεχόμενο έχει παραλληλισμούς με το δόγμα της αποκάλυψης του Θεού στο Λόγο 31: «Αυτή η έλευση του Κυρίου μου Ιησού Χριστού, με την οποία κατέβηκε στη γη, δεν είναι η μόνη: ήρθε στον Ησαΐα, ήρθε στον Μωυσή, ήρθε σε κάθε προφήτη. και μη φοβάσαι αν έρθει ξανά, αν και έχει ήδη αναληφθεί στον ουρανό». Όταν υποδεικνύονται αποκλίσεις στη χειρόγραφη παράδοση, χρησιμοποιούνται οι ακόλουθες συντομογραφίες 32: γ-κωδ. Atrebat. 303, XIII αιώνας. l – κωδικός. Laudun. 299, 9ος αιώνας m-cod. Παρίσι. Mazarin. 556, XII αιώνας. p-cod. Pragensis V B 16, XIV-XV αι. v – κωδικός. Vindobon. 3925, XV αιώνας w – κωδικός. Βατικανό. 212, XII αιώνας. Del. – έκδοση Delarue 33 + λέξη που προστέθηκε σε ένα χειρόγραφο ή στο άλλο >λέξη που παραλείπεται από το ένα ή το άλλο χειρόγραφο * (στη συσκευή των αποκλίσεων) σημαίνει ότι το πρωτότυπο είναι σωστό η ανάγνωση στο χειρόγραφο διορθώθηκε στη συνέχεια από έναν αντιγραφέα * (όταν αναφέρεται στη Γραφή) υποδεικνύει υπαινιγμούς που δεν αναγνωρίζονται στην έκδοση GCS 8 Η συμφωνία και η επιμέλεια της μετάφρασης σύμφωνα με την έκδοση GCS (με τη χρήση κειμένου από το PL/PG) έγινε από τον A. G. Dunaev, και του ανήκουν επίσης ορισμένες σημειώσεις (χωρίς να προσδιορίζονται τα όρια ευθύνης του επιμελητή και του μεταφραστή). Πρώτα η ομιλία. Πρώτο όραμα. «Και συνέβη το έτος του θανάτου του βασιλιά Οζία: είδα τον Κύριο να κάθεται σε έναν ψηλό θρόνο». 34 [Και συνέβη το έτος του θανάτου του βασιλιά Οζία: Είδα τον Κύριο να κάθεται σε έναν θρόνο, ψηλό και ανυψωμένο, και το σπίτι ήταν γεμάτο από τη δόξα Του. Και το σεραφείμ στάθηκε γύρω Του. Το ένα είχε έξι φτερά και το άλλο έξι φτερά: με δύο κάλυπταν τα πρόσωπά τους, με δύο κάλυπταν τα πόδια τους και με δύο πετούσαν. Και κάλεσαν ο ένας τον άλλον και είπαν: Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων! Όλη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του! Και η πόρτα σηκώθηκε από τη φωνή εκείνων που φώναζαν, και το σπίτι γέμισε καπνό. Και είπα: ω, είμαι καταραμένος, στεναχωριέμαι, γιατί είμαι άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη και ζω ανάμεσα σε έναν λαό και με ακάθαρτα χείλη, και με τα μάτια μου είδα τον Βασιλιά, τον Κύριο των Δυνάμεων! 35] 36 I. Όσο ζούσε ο βασιλιάς Οζίας, ο προφήτης Ησαΐας δεν μπορούσε να δει το όραμα. Άλλωστε, ο Ουζίας ήταν αμαρτωλός, έκανε κακό στα μάτια του Κυρίου 37 και παρέβη την εντολή του θείου νόμου. Μπήκε στο ναό 38 και στα Άγια των Αγίων, αλλά τον έδιωξαν από εκεί στην αυλή εξαιτίας αυτής της λέπρας, ώστε αναγκάστηκε να φύγει από την πόλη και να βρεθεί ανάμεσα στους ακάθαρτους. Αυτό σημαίνει ότι ένας τέτοιος κυβερνήτης της ψυχής πρέπει να πεθάνει για να μπορέσουμε να δούμε το όραμα του Θεού - εξάλλου, δεν είναι τυχαίο που γράφεται: «Το έτος του θανάτου του βασιλιά Οζία 39, είδα τον Κύριο» 40. Ο Ουζίας, γνωστός και ως Φαραώ, ζει σε καθένα μας και δεν μπορούμε να αναπνεύσουμε έναν [ειρηνικό] αναστεναγμό όταν εργαζόμαστε στην Αίγυπτο1. της ειρήνης, όπως είναι γραμμένο στην Έξοδο. Όσο ζει ο Ουζίας, δεν θα δούμε τη δόξα του Θεού, 42 αλλά με το θάνατο του Ουζία θα τη δούμε - μόλις πεθάνει. Αυτό ακριβώς χρειάζεται για να βασιλέψει μέσα μας ο Λόγος Του, λέγοντας: «Με έκανε βασιλιά», 43, και δεν βασιλεύει η οργή. Άλλωστε υπάρχει και βασιλιάς της αμαρτίας. 44 Γνωρίζοντας αυτό ο απόστολος είπε: «Γι’ αυτό, ας μη βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα σου». 45 Δυστυχισμένος είναι ο άνθρωπος που κυβερνάται από την αμαρτία, ο άνθρωπος που προδίδει τον εαυτό του σε έναν τέτοιο βασιλιά, περιφρονώντας τη βασιλεία του Θεού και υποτάσσοντας τον εαυτό του στην ηδονή. Επομένως, ο λάτρης της ηδονής δεν αγαπά τον Θεό, και ο απόστολος λέει για αυτούς τους ανθρώπους: «Είναι περισσότερο λάτρεις της ηδονής παρά θεόφιλοι». Επιπλέον, αυτό δεν λέγεται για εντελώς άπιστους, αλλά για εκείνους που, αν και βρίσκονται μέσα [στην Εκκλησία] (inrinsecus commorantur), «είναι περισσότερο λάτρεις της ηδονής παρά λάτρεις του Θεού 46 , έχοντας μια μορφή ευσέβειας, αλλά αρνούνται τη δύναμή της» 47 . Όλα αυτά λέγονται εν όψει του θανάτου του βασιλιά Οζία, μετά τον οποίο ο προφήτης είδε ένα όραμα, όπως λέει ο ίδιος. Ποιο είναι λοιπόν το όραμα; «Είδα τον Κύριον καθιστόν επί θρόνον, υψηλόν και εξυψωμένον» 48. Δεν τον βλέπουν καθένας που βλέπει τον Κύριο να κάθεται σε θρόνο ψηλό και υψωμένο. Ξέρω ότι ένας άλλος προφήτης είδε επίσης τον Κύριο, και κάθεται σε θρόνο - αλλά όχι σε υψηλό και υψωμένο. Εξηγώντας την Γραφή 49, ο Δανιήλ λέει: «Οι θρόνοι έχουν στηθεί» 50 - και αυτός ο θρόνος δεν ήταν ψηλός. «Θα έρθω και θα καθίσω στην κοιλάδα του Ιωσαφάτ για να κρίνω τον λαό» 51. Κάθεται λοιπόν στην κοιλάδα, και είναι στην κοιλάδα που θα κρίνει και θα καταδικάσει 52. Είναι άλλο να Τον βλέπεις να κάθεται σε έναν ψηλό και εξυψωμένο θρόνο. Και στο Μιχαίας ο Θεός βγαίνει και κατεβαίνει 53. Κατεβαίνει επίσης για να δει τα Σόδομα: «Θα κατέβω και θα δω αν έκαναν ακριβώς όπως έκαναν, γιατί ποια είναι η κραυγή τους που ανεβαίνει σε μένα». 54 Έτσι, ο Θεός φαίνεται μια φορά πάνω και μερικές φορές κάτω, σύμφωνα με τη σημασία των περιστάσεων. Λέει λοιπόν ο Ησαΐας: «Είδα τον Κύριο να κάθεται σε θρόνο, ψηλό και υψωμένο». Αν ο Θεός μου εμφανίζεται ως Κυβερνήτης αυτού του κόσμου, δεν Τον βλέπω σε θρόνο, ψηλό και εξυψωμένο. Αν μου εμφανίζεται ως ο Βασιλιάς των ουράνιων δυνάμεων, τότε Τον βλέπω ως [Καθισμένο] σε έναν θρόνο, ψηλό και εξυψωμένο. πλήρης 58 της δόξας Του." Αυτή η δόξα γεμίζει τον ναό ψηλά όπου υψώνεται ο θρόνος Του. Πιστεύω ότι αυτή δεν είναι η ίδια δόξα που γεμίζει τη γη 59, 60. "Η γη του Κυρίου και το πλήρωμά της" 61. Ωστόσο, δεν θα βρείτε την πληρότητα της δόξας του Θεού στο παρόν, αλλά αν κάποιος χτίσει έναν ναό για τον Θεό, τότε η δόξα του Θεού θα φανεί 62, και εάν κάποιος δημιουργήσει τη λέξη 63, τότε ο ναός θα είναι γεμάτος από τη δόξα του Θεού. Αλλά δεν ξέρω αν ο ναός είναι γεμάτος δόξα. Εάν το επιτρέψει ο Θεός, στην επόμενη συνάντηση θα διαβάσει ένα απόσπασμα από το βιβλίο του Λευιτικού που σχετίζεται με τη μελέτη μας: Ο Θεός έχει καθορίσει ότι κάτι πρέπει να συμβεί για να δούμε τη δόξα του Κυρίου 64 . Εάν αυτό δεν συμβεί, τότε η δόξα του Θεού δεν θα εμφανιστεί. Αλλά αυτό θα το μάθουμε όταν διαβαστεί [η σχετική Γραφή]. II. «Και το σεραφείμ στάθηκε γύρω Του, έξι φτερά στο ένα και έξι φτερά στο άλλο» 65. Βλέπω δύο σεραφείμ, και το καθένα από αυτά έχει έξι φτερά. Αμέσως - [σχετικά] τη θέση των φτερών. Δηλαδή, με δύο φτερά κάλυπταν το πρόσωπο, όχι το δικό τους, αλλά του Θεού. με τα άλλα δύο σκέπασαν τα πόδια τους, όχι τα δικά τους, αλλά του Θεού 66? οι άλλοι δύο πέταξαν. Σύμφωνα με όσα γράφονται, [η Γραφή] φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό της: αν στέκονταν, δεν θα μπορούσαν να πετάξουν. Γράφεται μάλιστα: «...Στάθηκαν γύρω Του έξι φτερά στο ένα, και έξι φτερά στο άλλο: με δύο σκέπασαν το πρόσωπό τους, με δύο σκέπασαν τα πόδια τους, και με δύο πετούσαν, και φώναζαν ο ένας τον άλλον» 67 . Αλλά αυτοί οι σεραφείμ, που είναι γύρω από τον Θεό, που μόνο με το μυαλό τους (sola cognitione) λένε: «Άγιος, Άγιος, Άγιος» 68 - μέσω αυτού κρατούν το μυστικό 69 της Τριάδας, γιατί οι ίδιοι είναι άγιοι. Άλλωστε, δεν υπάρχει τίποτα πιο άγιο από Αυτοί, που είναι σε όλα. Και δεν είναι μάταια (λεβίτερ) που λένε μεταξύ τους: «Άγιος, Άγιος, Άγιος», αλλά με μια κραυγή διακηρύσσουν την ομολογία που σώζει τους πάντες. Ποιοι είναι αυτοί οι δύο σεραφείμ; Ο Κύριός μου Ιησούς και το Άγιο Πνεύμα. Και μη νομίζετε ότι η φύση της Τριάδας είναι ετερογενής, αν τα ονόματα μιλούν για τις διακονίες [του Υιού και του Πνεύματος] 70. Έκρυψαν το πρόσωπο του Θεού, γιατί η αρχή του Θεού είναι άγνωστη. Αλλά και τα πόδια: ποιο είναι το τελευταίο πράγμα που γίνεται αντιληπτό στον Θεό μας; Προφανώς μόνο κατά μέσο όρο. Τι συνέβη πριν από αυτό, δεν ξέρω. Αντιλαμβάνομαι τον Θεό από αυτό που υπάρχει [στο παρόν]. Δεν ξέρω τι θα γίνει μετά από αυτό και τι θα ακολουθήσει. «Ποιος του το είπε;» - είπε ο Εκκλησιαστής 71 «Πες μου ποιος είναι ο πρώτος και ο τελευταίος, και θα πω ότι είστε θεοί», είπε ο Ησαΐας 72. Από αυτό προκύπτει ότι αυτός που θα πει το παρελθόν και θα μπορέσει να αναγγείλει το μέλλον είναι ο Θεός. Λοιπόν, ποιος μπορεί να το διακηρύξει αυτό εκτός από [αυτούς τους δύο] Σεραφείμ; Ποιος μπορεί να πει: «Άγιος, Άγιος, Άγιος», εκτός από τον Σεραφείμ; Ανακάλυψαν ένα ορισμένο μέρος του Θεού, θα λέγαμε, τη μέση Του, και φώναξαν ο ένας στον άλλο, στέκονταν μπροστά στον Θεό και λέγοντας: «Άγιος, Άγιος, Άγιος». Έτσι στέκονται και κινούνται, στέκονται με τον Θεό, κινούνται, αποκαλύπτοντας τον Θεό 73 . Καταλάβετε ότι καλύπτουν τα πρόσωπά τους, καλύπτουν τα πόδια τους, ό,τι είναι καλυμμένο είναι ακίνητο, αυτοί που πετούν και λένε: «Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος ο Θεός των δυνάμεων, ολόκληρη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του». Αναγγέλλεται ο ερχομός του Κυρίου μου Ιησού Χριστού, και τώρα, πράγματι, ολόκληρη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του. Ή, πιθανώς, δεν είναι ακόμη γεμάτο, αλλά στο μέλλον θα γεμίσει όταν εκπληρωθεί η προσευχή, την οποία ο ίδιος ο Κύριος μας πρόσταξε να προσευχόμαστε στον Πατέρα, λέγοντας: «Όταν προσεύχεσαι, πες: «Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς, να αγιαστεί το όνομά σου». Ας έρθει η βασιλεία Σου. Γενηθήτω το θέλημά σου και στον ουρανό και στη γη"" 74. Τώρα το θέλημα του Πατέρα μένει στον ουρανό, στη γη το θέλημά Του δεν έχει εκπληρωθεί ακόμη, όπως είπε ο ίδιος ο Ιησούς, σύμφωνα με τη θετική [εν] σάρκα (iuxta dispensationem carnis) 75 που ανέλαβε Αυτός: «Μου έδωσε και σε αυτόν που δεν είχε όλη την εξουσία [6]». στον ουρανό δεν είχε δύναμη στη γη, και [όχι επειδή] έλαβε κάτι από τον κόσμο [Αυτός] που ήρθε στους δικούς του 77, αλλά για να πιστέψουν στον Θεό στη γη όπως πιστεύουν σε Αυτόν στον ουρανό - γι' αυτό ανέλαβε ο άνθρωπος ο Χριστός την εξουσία, την οποία δεν είχε πριν. και ακόμη και μέχρι σήμερα δεν έχει ακόμη όλη την εξουσία στη γη. Άλλωστε, Αυτός, φυσικά, δεν κυβερνά ακόμη σε αυτούς που αμαρτάνουν. αλλά όταν Του δοθεί εξουσία και πάνω τους, όταν τα πάντα υποταχθούν σε Αυτόν, τότε η δύναμη θα φτάσει στην πληρότητά της 78 και θα περάσει, υποτάσσοντας τα πάντα στον εαυτό Του 79 . Αλλά μερικοί εξακολουθούν να είναι απρόθυμοι να υποταχθούν σε Αυτόν, ωστόσο εξακολουθούν να υποτάσσονται στους εχθρούς Του. Εμείς, με τη σειρά μας, θα πούμε: "Δεν θα υποταχθεί η ψυχή μου (subdita erit 80) στον Θεό; Γιατί μαζί Του είναι η σωτηρία μου" 81. III. «Και οι δύο πέταξαν και φώναξαν ο ένας στον άλλον: «Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος 82 ο Θεός των δυνάμεων: ολόκληρη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του». Και το άνω ανώφλι της θύρας (superliminare) σηκώθηκε λόγω της φωνής με την οποία έκλαιγαν» 83: η φωνή του Ιησού Χριστού και η φωνή του Αγίου Πνεύματος. Αν κάποιος από εμάς ακούσει τη φωνή εκείνων που επικαλούνται τον Ιησού Χριστό και το Άγιο Πνεύμα, το πάνω ανώφλι της πόρτας θα σηκωθεί και θα είναι ψηλότερα από τότε (όταν υψώθηκε [στο όραμα του Ησαΐα]), γιατί λέγεται: «Σηκώστε τις πύλες, οι άρχοντές σας (αρχές vestri), 84, ω βασιλιάς, υψωμένοι, και θα έλθετε πάντα μέσα.”85 IV. «Και το σπίτι γέμισε καπνό». Σεραφείμ, ο οποίος στάλθηκε για να πάρει τις αμαρτίες του 89. Ένα από τα σεραφείμ είναι ο Κύριός μου Ιησούς Χριστός, τον οποίο έστειλε ο Πατήρ για τη συγχώρεση των αμαρτιών μας, και λέει: «Ιδού, αφαίρεσα τις ανομίες σας και καθάρισα τις αμαρτίες σας». [από τη Γραφή] Μόνο ο Χριστός συγχωρεί αμαρτίες, αν και είναι σαφές ότι οι αμαρτίες συγχωρούνται από την Τριάδα. Γιατί αυτός που πιστεύει σε Ένα πιστεύει σε Όλα. Ας μου φέρουν λοιπόν η λαβίδα από το ουράνιο θυσιαστήριο, και η λαβίδα του Κυρίου ας αγγίξει τα χείλη μου. αν αγγίξουν τα χείλη μου, θα τα καθαρίσουν. Και αν τα καθαρίσουν και με κάθε δυνατό τρόπο αφαιρέσουν (περιτομή) από κακίες, όπως είπαμε πρόσφατα, τότε θα ανοίξω το στόμα μου με τον Λόγο του Θεού 90 και δεν θα βγει από το στόμα μου κανένα εξωγήινο και ακάθαρτο κήρυγμα. Διότι, όντας άνδρας, έχω ακάθαρτα χείλη και κατοικώ ανάμεσα σε έναν λαό που έχει επίσης ακάθαρτα χείλη. Ο Σεραφείμ που στάλθηκε καθάρισε το στόμα του προφήτη, αλλά δεν καθάρισε το στόμα του λαού. [Ο Προφήτης] ομολόγησε ότι ο ίδιος είχε ακάθαρτα χείλη και ζούσε ανάμεσα σε έναν λαό που είχε ακάθαρτα χείλη. Αλλά το σεραφείμ που στάλθηκε δεν θεώρησε τα χείλη εκείνων από τον λαό άξια καθαρισμού. και γι' αυτό εξακολουθούν να ενεργούν πονηρά, γι' αυτό ακόμα αρνούνται τον Κύριό μου Ιησού Χριστό, ακόμα Τον βρίζουν με ακάθαρτα χείλη. Αλλά παρακαλώ να καθαρίσει τα χείλη μου το σεραφείμ που ήρθε. V. «Και με τα μάτια μου είδα τον Βασιλιά, τον Κύριο των Δυνάμεων». Γιατί δεν λέμε τώρα μια συγκεκριμένη εβραϊκή παράδοση -κάτι αληθές, αν και αναληθές- και δεν αποκαλύπτουμε την εξήγησή της; Εξαιτίας αυτής της [παράδοσης], λένε ότι ο Ησαΐας διαχωρίστηκε από τον λαό ως άνθρωπος που λυγίζει τον νόμο και διακηρύττει [κάτι] αντίθετο με τις Γραφές. Η Γραφή λέει: «Κανείς δεν θα δει το πρόσωπό μου και θα ζήσει». 91 Και [Ησαΐας] βεβαιώνει: «Είδα τον Κύριο των δυνάμεων». «Μωυσή», λένε, «εγώ δεν είδα, αλλά εσύ είδες;» Και γι' αυτό τον απέρριψαν και τον καταδίκασαν ως πονηρό. Άλλωστε, δεν ήξεραν ότι το σεραφείμ κάλυπτε το πρόσωπο του Θεού με δύο φτερά. «Είδα τον Κύριο». Αν ο Ησαΐας είδε το πρόσωπο, τότε το είδε και ο Μωυσής 92 . Ο Μωυσής, όπως είναι γραμμένο, είδε [τον Θεό] από πίσω. Έτσι, είδε τον Κύριο, αν και δεν είδε το πρόσωπό Του. Και αυτό [Ο Ησαΐας] το είδε, αν και δεν είδε το πρόσωπο [του Θεού]. Έτσι έκριναν άδικα τον προφήτη. «Και με τα μάτια μου είδα τον Βασιλιά, τον Κύριο των δυνάμεων, και ένα από τα σεραφείμ στάλθηκε σε μένα». Αυτός ο ερχομός του Κυρίου μου Ιησού Χριστού, με τον οποίο κατέβηκε στη γη, δεν είναι ο μόνος: ήρθε στον Ησαΐα, ήρθε στον Μωυσή, ήρθε στον λαό, ήρθε σε καθέναν από τους προφήτες. και μη φοβάστε αν ξανάρθει, αν και έχει ήδη αναληφθεί [στον ουρανό]. Ότι ήρθε στους ανθρώπους ακόμη και πριν από την παρούσα ενσάρκωση, ακούστε τον Ίδιο τον Μάρτυρα, ο οποίος διακηρύσσει: «Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ, που σκοτώνεις τους προφήτες και λιθοβολείς αυτούς που σου έστειλαν! πόσες φορές ήθελα να συγκεντρώσω τα παιδιά σου» 93. «Πόσες φορές το ήθελα». Δεν λέει: «Δεν σε έχω δει παρά μόνο σε εκείνο τον ερχομό», αλλά λέει: «Πόσες φορές το ήθελα». Και μιλώντας μέσω καθενός από τους προφήτες, λέει: «Εγώ, ο Χριστός, ήμουν αυτός που μίλησα μέσω των προφητών». είπε. Και μη φοβάσαι 94! Ο Ιησούς Χριστός αποστέλλεται τώρα. Δεν λέει ψέματα. «Εγώ είμαι μαζί σας», λέει ο Κύριος, «πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα» 95. Δεν λέει ψέματα. «Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους» 96. Επειδή λοιπόν ο Ιησούς Χριστός είναι εδώ και ο Αρχιερέας είναι έτοιμος και ζωσμένος, [για να παρουσιάσουμε τις αιτήσεις μας στον Πατέρα (παρερμηνείες 97), ας σηκωθούμε και ας προσφέρουμε θυσίες στον Πατέρα μέσω Αυτού. Διότι Αυτός ο Ίδιος είναι η εξιλέωση των αμαρτιών μας 98 Σ' Αυτόν ας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Ομιλία δύο. «Ιδού, η Παναγία θα συλλάβει με μήτρα» 99 [Και ο Κύριος συνέχισε να μιλά στον Άχαζ και είπε: Ζήτα από τον εαυτό σου ένα σημάδι από τον Κύριο τον Θεό σου στα βάθη ή στα ύψη. Και ο Άχαζ είπε: Δεν θα ζητήσω ούτε θα βάλω σε πειρασμό τον Κύριο. Και ο Ησαΐας είπε: Ακούστε, οίκο του Δαβίδ, είναι πολύ λίγο για εσάς να ενοχλείτε τους ανθρώπους, και πώς δίνετε εργασία στον Κύριο; Επομένως, ο ίδιος ο Κύριος θα σας δώσει ένα σημάδι: ιδού, μια παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει έναν Υιό, και θα ονομάσετε το όνομά Του Εμμανουήλ. Θα φάει βούτυρο και μέλι πριν προλάβει να διακρίνει το κακό και να διαλέξει το καλό 100] Ι. Ως προς την ομιλία, ο Αχάζ ενήργησε δειλά, αφού έλαβε την εντολή να ζητήσει σημάδι στα βάθη ή στα ύψη, 101 και δήλωσε τον λόγο για τον οποίο δεν ήθελε να ρωτήσει. Άλλωστε είπε: «Δεν θα ζητήσω ούτε θα βάλω σε πειρασμό τον Κύριο» 102. Γι’ αυτή τη δειλία τον κατηγόρησαν και του είπαν: «Άκου, οίκο του Δαβίδ, δεν αρκεί να ταλαιπωρείς τους ανθρώπους, και πώς δίνεις κόπο στον Κύριο;» 103. Τότε εκφωνείται αυτή η υπόσχεση: «Γι’ αυτό ο ίδιος ο Κύριος θα σας δώσει σημείο: ιδού, μια παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει Υιό, και θα ονομάσετε το όνομά Του Εμμανουήλ» 104 . Ας εξηγηθεί αυτό, και θα στραφούμε στα υπόλοιπα, χρειαζόμενοι εδώ και τη χάρη του Θεού για να ανακαλύψουμε [το νόημα]. Ο [Αχάζ] έχει εντολή όχι μόνο να ζητήσει ένα σημάδι, αλλά και για τον εαυτό του. Γιατί η λέξη λέει: «Ζητήστε για τον εαυτό σας ένα σημάδι από τον Κύριο τον Θεό σας, είτε στα βάθη είτε στα ύψη. Το υποσχεμένο σημάδι είναι ο Κύριός μου Ιησούς Χριστός. Αυτό είναι το σημάδι ότι ο [Αχάζ] έχει διαταχθεί να διεκδικήσει για τον εαυτό του σε βάθος ή ύψος. Στα βάθη - γιατί Αυτός είναι που κατέβηκε. Σε ύψος - γιατί είναι Αυτός που ανέβηκε πάνω από όλους τους ουρανούς 105, 106. Αλλά αυτό το προτεινόμενο ζώδιο δεν θα μου φέρει κανένα όφελος -Κύριέ μου Ιησού Χριστό σε βάθος και ύψος- αν δεν προκύψει για μένα ένα μυστήριο από το βάθος και το ύψος Του. Όταν από το βάθος και το ύψος αντιληφθώ το μυστήριο του Χριστού Ιησού, τότε θα λάβω και ένα σημείο σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου, και θα μου ειπωθεί 107 ότι έχω βάθος και ύψος μέσα μου: Μη λες στην καρδιά σου: ποιος ανέβηκε 108 στον ουρανό; δηλαδή να φέρει κοντά τον Χριστό. Ή ποιος κατέβηκε το 109 στην άβυσσο; δηλαδή να αναστήσει τον Χριστό από τους νεκρούς. Ο δυνατός σου λόγος είναι κοντά στο στόμα σου και στην καρδιά σου 110. Άρα, όλοι μας διατάζουμε να ζητήσουμε αυτό το σημάδι για τον εαυτό μας, για να ωφεληθούμε από το σημάδι που δίνει ο Κύριος σε βάθος και σε ύψος. Αλλά αν υπάρχει κάποιος που είναι ικανός να γνωρίζει μέσω της νοερής ενατένισης (rationabili contemplatione) 111, τότε θα κατανοήσει ότι αυτό που λέγεται: «Κατά βάθος και σε ύψος», δεν λέγεται με αντίθεση (μη διαζευκτικό), αλλά σημαίνει ότι μπορεί να κάνει και τα δύο. «Ζητήστε από τον Κύριο ένα σημάδι στα βάθη και στα ύψη». Ο Απόστολος έδωσε μια υπόσχεση: «Ας καταλάβουμε τι υπάρχει βάθος και ύψος, και γεωγραφικό μήκος και πλάτος 112, 113. «Και ο Άχαζ είπε: «Δεν θα ζητήσω»» 114. Έγινε άπιστος. Μετά από όλα, [ο προφήτης] είπε: "Ζητήστε τον εαυτό σας 115." 116. Οι άνθρωποι, μέχρι σήμερα, δεν ζητούν σημάδι, επομένως δεν έχουν, και δίνουν κόπο στον Θεό στους ανθρώπους που δεν δέχονται τον Κύριό μου Ιησού Χριστό. Άλλο ένα ερώτημα ακολουθεί αμέσως. Δηλαδή, όταν [ο Άχαζ] λέει: «Δεν θα ζητήσω ούτε θα βάλω σε πειρασμό τον Κύριο», - όσον αφορά το αίτημα για σημάδι ως πειρασμό, τότε [ο προφήτης] λέει: «Ακούστε, οίκο του Δαβίδ: Δεν σας αρκεί πραγματικά να ενοχλείτε τους ανθρώπους και πώς δίνετε κόπο στον Κύριο;» - αλλά πιστεύω ότι αυτός που ζητά σημάδι σε βάθος ή ύψος δεν δίνει κόπο ούτε στον Θεό ούτε στους ανθρώπους. Άλλωστε, το έργο του Θεού είναι η σωτηρία του ανθρώπου. Έτσι, αυτός που αγωνίζεται για τη σωτηρία δεν δίνει κόπο στον Θεό. Φυσικά, εκείνος που - όταν ο Κύριος μπαίνει στον κόπο να σώσει τους ανθρώπους - τρέχει μακριά από τη σωτηρία και γυρίζει πίσω από τον Κύριο, δίνει κόπο στον Θεό. «Γι’ αυτό ο ίδιος ο Κύριος θα σας δώσει ένα σημείο: Ιδού, μια παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει Υιό, και θα ονομάσετε το όνομά του Εμμανουήλ». Το πρωτότυπο (veritas exemplariorum) αυτής της προφητείας λέει: «Θα ονομάσεις» 117. Γνωρίζουμε ότι ο Ματθαίος τότε διαβάζει: «Και θα αποκαλέσουν το όνομά Του Εμμανουήλ» 118 . Δεν μπορούμε να πούμε ότι ο προφήτης αξίζει λιγότερη προσοχή. Πώς εμφανίστηκε αυτή η γραφή στο Ευαγγέλιο; Μήπως επειδή κάποιος δεν κατάλαβε [το νόημα] και έσπευσε σε μια ευκολότερη [κατανόηση] (όπως έγινε σε πολλές άλλες περιπτώσεις) - ή το Ευαγγέλιο δημοσιεύτηκε με τέτοια ανάγνωση από την αρχή (όπως, ίσως, κάποιος θα αντιταχθεί); Όποιος θέλει ας κρίνει. Ο προφήτης γράφει ξεκάθαρα: «Και θα ονομάσετε το όνομά Του Εμμανουήλ». Ξέρω ότι κάποιος, έχοντας διαβάσει στην αρχή των γραφών του Ευαγγελίου: «Και θα αποκαλέσεις το όνομά Του Εμμανουήλ», σκέφτηκε: «Τι σημαίνει «θα καλέσεις»; Ποιος θα το ονομάσει; Αχάζ. Και πώς μπορεί ο Άχαζ να ακούσει για τον Σωτήρα, που ήρθε πολλές γενιές αργότερα: «Θα ονομάσετε το όνομά Του Εμμανουήλ»; Αλλά κοίτα: δεν έχει ειπωθεί στον Άχαζ: «Και θα αποκαλέσεις το όνομά Του Εμμανουήλ», αλλά προσέξτε ότι αυτό λέγεται ξεκάθαρα στον οίκο του Δαβίδ: «Άκου, οίκο του Δαβίδ: δεν αρκεί για σένα να ενοχλείς τους ανθρώπους, και πώς εργάζεσαι στον Κύριο; Γι' αυτό ο ίδιος ο Κύριος θα σας δώσει ένα σημείο: ιδού, μια παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει έναν Υιό, και θα ονομάσετε το όνομά Του Εμμανουήλ». Αν όμως δεν καταλαβαίνουμε τι έχει ειπωθεί, δεν θα μειώσουμε τίποτα από όλα αυτά και δεν θα προσπαθήσουμε για μια ευκολότερη [κατανόηση], αλλά θα περιμένουμε τη χάρη του Θεού να μας δώσει μια εξήγηση του θέματος μέσω της φώτισης της γνώσης. ή, μάλλον, η χάρη του Θεού θα μας φωτίσει μέσω οποιουδήποτε θέλει, για να μην ψάξουμε περαιτέρω, και η απορία μας λύνεται: τελικά, αν ανταμειφθούμε με κατανόηση από τον Κύριο 120, τότε το πιθανότερο 121 θα καταδικάσει τον εαυτό μας 122. Πώς είναι λοιπόν ο οίκος του Δαβίδ; Εάν ο Χριστός είναι ο Δαβίδ, όπως έχω επανειλημμένα αποδείξει, τότε εμείς, η Εκκλησία του Θεού, είμαστε ο οίκος του Δαβίδ. και λέγεται σε μας, την Εκκλησία, ότι δεν πρέπει να δώσουμε στον Κύριο το 123 έργο που προαναφέραμε, αλλά να δεχτούμε ένα σημείο όταν ο Κύριος το δώσει. Αυτό λέγεται σε εμάς, και όχι στον [επίγειο] οίκο του Δαβίδ. Και διακηρύσσεται ότι αυτός που είναι ο οίκος του Δαβίδ θα ονομάσει το όνομά του Εμμανουήλ. Και μάλιστα, κατά την έλευση του Χριστού, η Εκκλησία μας μόνη λέει για τον Χριστό: «Ο Θεός είναι μαζί μας». Τώρα που αυτό, με τη χάρη του Θεού, εξηγήθηκε, στραφούμε σε άλλα μυστήρια (αίνιγματα). II. «Θα φάει λάδι και μέλι». 124 Πώς προοιωνίζεται ότι ο Χριστός θα φάει λάδι και μέλι; Και αν ο Κύριος μας δώσει μια εξήγηση για αυτό το [απόσπασμα], τότε αυτό που ακολουθεί θα μας φέρει πάλι άλλες ερωτήσεις 125. Ω, να κάναμε όλοι αυτό που είναι γραμμένο: «Ερευνήστε τις Γραφές» 126! Μεγάλο μέρος της σωματικής τροφής αναφέρεται στις Γραφές αντί για πνευματική τροφή. «Όπως τα νεογέννητα μωρά, αγαπάτε τα λόγια». αγνό γάλα» 127. Άρα, αναμφίβολα, υπάρχει λεκτικό γάλα, και θα πρέπει να ψάξουμε για γάλα αυτού του είδους. Από την άλλη, στις Παροιμίες γράφεται για το μέλι: «Αν βρεις μέλι, φάε όσο χρειάζεσαι, για να μη χορταίνεις και μην κάνεις εμετό με αυτό». 128. Φρόντισε το Άγιο Πνεύμα το ίδιο το μέλι για το οποίο καθορίστηκε αν θα χορτάσουμε; Αντίθετα, γνωρίζοντας το πνευματικό μέλι, το Άγιο Πνεύμα λέει: «Μέλι βρήκες, φάε όσο χρειάζεσαι». Τι εννοούσε όμως το Άγιο Πνεύμα όταν μας προειδοποίησε ότι αν βρούμε μέλι (αφού μπορεί να βρεθεί), τότε πρέπει να το τρώμε όσο χρειαζόμαστε; «Πήγαινε», λέει, «στη μέλισσα και μάθε πώς δημιουργεί». 129 Και διαπιστώνουμε ότι οι μέλισσες είναι προφήτες. Παράγουν κερί και φτιάχνουν μέλι, και - αν με αρμόζει να μιλήσω [τόσο] τολμηρά - τα γραπτά τους είναι οι κηρήθρες που άφησαν πίσω τους. Και πας πρόθυμα 130 στις Γραφές, και θα βρεις μέλι. Αλλά [λέγεται]: «Φάε μέλι», και οι Παροιμίες λένε επίσης: «Η κηρήθρα είναι καλό να γλυκαίνει το λαιμό σου» 131. Νομίζεις ότι αυτό λέει το Άγιο Πνεύμα: «Φάε μέλι που είναι υγιεινό, γιατί είναι καλό»; 132 Δεν τολμώ να πω ότι το Άγιο Πνεύμα με διατάζει κάτι για το σωματικό μέλι [με τα λόγια] «φάε μέλι». Δεν έχω [μέλι] ή, ας πούμε, από τη φύση μου δεν μπορώ να φάω μέλι: για ποιον λόγο μου λέει: «Φάε μέλι και μην τρως κρέας, αλλά φάε μέλι, γιε μου, γιατί είναι καλό (bonum est enim)»; Αν κάποιος συλλογιστεί τα θεία λόγια και τρέφεται με τα λόγια των Γραφών, τότε εκπληρώνει τη θεία εντολή, που διατάζει το 133: «Φάε μέλι, γιε μου». και εκπληρώνοντας την εντολή, πετυχαίνει (potitur) την εξής λέξη: «γιατί αυτό είναι καλό (bonum est enim),» γιατί το μέλι που βρίσκεται στις Γραφές είναι καλό. Το ρητό «πήγαινε στη μέλισσα» είναι περίπου το ίδιο πράγμα. Υπάρχει μια ορισμένη, θα λέγαμε, Μέλισσα πάνω από τις μέλισσες. Και όπως ανάμεσα στις μέλισσες υπάρχει κάποιος βασιλιάς, για τον οποίο λένε ότι είναι βασιλιάς (ρεξ), έτσι και ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι ο βασιλιάς των μελισσών, στον οποίο με στέλνει το Άγιο Πνεύμα για να φάω μέλι, γιατί είναι καλό, και για να γλυκάνει το λάρυγγά μου οι κηρήθρες Του. Και, ίσως, τα λεπτά γράμματα είναι κηρήθρες, αλλά το μέλι είναι πραγματικά το νόημα που υπάρχει μέσα τους. Επιπλέον, ότι ο Εμμανουήλ, που γεννήθηκε από την Παναγία, τρώει βούτυρο και μέλι και ζητά από τον εαυτό του λάδι από τον καθένα μας να φάει. Πώς ακριβώς ζητάει λάδι και μέλι από τον καθένα μας - [αυτό] θα διδάξει η λέξη. Οι γλυκοί μας κόποι, οι πιο ευχάριστες και χρήσιμες κουβέντες μας είναι το μέλι που γεύεται ο Εμμανουήλ, που είναι ο Γεννημένος από την Παναγία. Αληθινά, αν οι συνομιλίες μας είναι γεμάτες πικρία, θυμό, αυθάδεια, απόγνωση, βρωμοδουλειές, κακίες και λογομαχίες, τότε το δηλητήριο εμφανίζεται στο στόμα μου και ο Σωτήρας δεν τρέφεται από αυτές τις ομιλίες. Αλλά ο Σωτήρας τρώει από τις ομιλίες που είναι εγγενείς στους ανθρώπους, αν ο λόγος τους γίνει μέλι. Ας το επιβεβαιώσουμε αυτό από τις Γραφές. «Ιδού, στέκομαι στην πόρτα και χτυπώ: αν κάποιος μου ανοίξει την πόρτα, θα μπω μέσα του και θα δειπνήσω μαζί του, και αυτός μαζί μου» 134. Ο Ίδιος, λοιπόν, υπόσχεται ότι θα είναι ο σύντροφός μας στο τραπέζι, αλλά είναι αλήθεια ότι θα φάμε και εμείς μαζί Του αν Τον γευτούμε. Άλλωστε, Αυτός που συμμετέχει στους καλούς μας λόγους, τις πράξεις και την κατανόησή μας θα μας ταΐσει με τη σειρά Του με τα πνευματικά Του πιάτα, θεία και καλύτερα. Επειδή είναι καλό να δεχόμαστε τον Σωτήρα από τις ανοιχτές κύριες πύλες της καρδιάς μας, ας ετοιμάσουμε μέλι για Αυτόν και ολόκληρο το γεύμα Του, ώστε να μας οδηγήσει στο μεγάλο τραπέζι του Πατέρα στη Βασιλεία των Ουρανών, που είναι εν Χριστώ Ιησού, στον Οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν 135. Ομιλία τρία. Περίπου επτά γυναίκες [Και εφτά γυναίκες θα πιάσουν έναν άντρα και θα πουν: θα φάμε το δικό μας ψωμί και θα φορέσουμε τα δικά μας ρούχα, μόνο ας μας λένε με το όνομά σου, πάρε μας την ντροπή 136. Και ένα κλαδί θα βγει από τη ρίζα του Ιεσσαί, και ένα λουλούδι θα βγει από τη ρίζα του. Και το Πνεύμα του Θεού θα αναπαυθεί επάνω Του, το Πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, το Πνεύμα της συμβουλής και της δύναμης, το Πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας. Το Πνεύμα του φόβου του Θεού θα Τον γεμίσει 137 ] Ι. Επτά γυναίκες υποφέρουν από ντροπή και περιβάλλουν, ζητώντας γάμο, αυτή που είναι ικανή να αφαιρέσει την ντροπή από πάνω τους. Αυτές οι επτά γυναίκες υπόσχονται ότι θα φάνε το δικό τους ψωμί και θα φορέσουν τα δικά τους ρούχα. Δεν χρειάζονται το ψωμί του, αλλά το όνομά του, που μπορεί να τους αφαιρέσει τη ντροπή 138. Δεν χρειάζονται τα ρούχα του προσώπου που διεκδικούν. Έχουν περισσότερα ρούχα από αυτά που μπορεί να τους παρέχει [αυτό το] άτομο. Το φαγητό τους είναι πιο εκλεπτυσμένο από αυτό που μπορεί να αντέξει η ανθρώπινη φύση. Αξίζει, λοιπόν, να μάθουμε σε ποιον ανήκουν αυτές οι επτά γυναίκες και ποια είναι η ντροπή τους. Οι επτά σύζυγοι αντιπροσωπεύουν μία - το Πνεύμα του Θεού 139. Και αυτή είναι επτά. Διότι το Πνεύμα του Θεού είναι «το πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, το πνεύμα της συμβουλής και της δύναμης 140, το πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας, το πνεύμα του φόβου του Κυρίου» 141, 142. Αυτή η σοφία υφίσταται ντροπή από πολλούς σοφούς ανθρώπους που διογκώνονται από μόνοι τους. Αυτή η αληθινή κατανόηση αντέχει την ντροπή από [τους ανθρώπους] που καταλαβαίνουν ψευδώς. Αυτή η σπουδαία συμβουλή προσβάλλεται από πολλές δυσάρεστες συμβουλές. Αυτό το φρούριο το συκοφαντούν κάποιοι [άλλοι] που ορκίζονται ότι είναι φρούριο χωρίς να είναι. Αυτή η γνώση υφίσταται ντροπή από κάποια ψευδή γνώση 143 που κλέβει το όνομά της. Αυτή η ευσέβεια κατακρίνεται από εκείνους που, αποκαλώντας τους εαυτούς τους ευσεβείς, είναι πονηροί και διδάσκουν τους κακούς. Αυτός ο φόβος ντρέπεται από φόβο που φαντάζεται μόνο τον εαυτό του ως τέτοιο. Πολλοί ισχυρίζονται ότι έχουν φόβο Θεού, αλλά αυτός ο φόβος δεν είναι λογικός 144, 145. Ας εξετάσουμε λοιπόν πώς αυτοί οι επτά ντρέπονται. Κοιτάξτε τη σοφία αυτής της εποχής, δείτε τη σοφία των αρχόντων αυτού του κόσμου 146, [κοίτα] πώς κατακρίνουν τη σοφία του Χριστού μου και προσβάλλουν τη σοφία του αληθινού Ιουδαϊσμού 147, σύμφωνα με τον οποίο είμαστε πνευματικά περιτομημένοι, και αυτοί αποκόπτονται 148. Επομένως, κατανοήστε πώς η σοφία αυτού του κόσμου μιλάει [erue]. και γι' αυτό αναζητείται ένα πρόσωπο που θα παραμείνει με αυτές τις επτά πνευματικές γυναίκες 149 για να άρει την μομφή τους. Στην πραγματικότητα, [μόνο] ένα άτομο 150 , 151 αφαιρεί την ντροπή από πάνω του. Ποιος είναι αυτός ο άνθρωπος; Ο Ιησούς, που έγινε κατά σάρκα 152 από τη ρίζα του Ιεσσαί 153, γεννήθηκε 154 από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα, τον προκαθορισμένο Υιό του Θεού με δύναμη 155 σύμφωνα με το Πνεύμα της δικαίωσης 156 . Διότι η ράβδος 157 βγήκε από τη ρίζα του Ιεσσαί 158 . Η ράβδος δεν είναι ο Πρωτότοκος όλης της δημιουργίας 159, η ράβδος δεν είναι Αυτός που στην αρχή ήταν ο Θεός ο Λόγος προς τον Θεό 160. αλλά αυτή είναι η ράβδος της ρίζας του Ιεσσαί, του οποίου ήταν απόγονος κατά σάρκα. Μια ράβδος βγήκε από τη ρίζα του Ιεσσαί και ένα λουλούδι βγήκε από τη ρίζα του. Ποιος είναι το λουλούδι και ποιος η ρίζα; Και οι δύο αναφέρονται στο ίδιο πράγμα, αλλά υπάρχει διαφορά στις συνθήκες. Γιατί αν είσαι αμαρτωλός, τότε δεν έχεις λουλούδι και δεν θα δεις το άνθος της ρίζας του Ιεσσαί. Αλλά και η ράβδος θα έρθει σε σένα, όπως λέει ο μαθητής της ράβδου και του λουλουδιού. Εδώ ανακοινώνει τη ράβδο: «Τι θέλεις; Να έρθω σε σένα με ράβδο...» 161. Και για το λουλούδι: «...ή με την αγάπη του Θεού και το πνεύμα της πραότητας;» 162. Άρα, από τη ρίζα του Ιεσσαί βγήκε μια ράβδος 163 για αυτόν που υπόκειται σε τιμωρία, για αυτόν που πρέπει να επιπλήξει, μια ράβδος για αυτόν που χρειάζεται νουθεσία. και το λουλούδι είναι για εκείνον που είναι ήδη έμπειρος και σίγουρα δεν χρειάζεται σκληρή διόρθωση ή τιμωρία, αλλά για εκείνον που είναι ήδη ικανός να ανθίσει και να φέρει τέλειους καρπούς 164 . Γιατί πρώτα έρχεται το λουλούδι και μετά το λουλούδι έρχεται το ύπερο (virga) και ο καρπός. Μια ράβδος βγήκε από τη ρίζα του Ιεσσαί και ένα λουλούδι βγήκε από τη ρίζα του 165. Και οι επτά γυναίκες θα αναπαυθούν (απαιτούνται), το Πνεύμα του Θεού, το Πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης θα αναπαυθεί 166 σε Αυτόν 167, 168. Γιατί το Πνεύμα της σοφίας δεν αναπαύτηκε στον Μωυσή, το Πνεύμα της κατανόησης δεν αναπαύτηκε στον Ιησού του Ναυή, το Πνεύμα της σοφίας δεν αναπαύτηκε σε κανέναν από τους προφήτες, στον Ιερεμία. II. Και ας μη με λιθοβολήσετε ως βλάσφημο, ενώ θέλω να δοξάσω τον Κύριό μου Ιησού Χριστό, αλλά ακολουθήστε προσεκτικά όσα λέγονται, και θα δείτε ότι το Πνεύμα δεν αναπαύτηκε σε κανέναν από τους προφήτες - όχι επειδή δεν ήρθε σε κανέναν από αυτούς, αλλά επειδή δεν αναπαύτηκε σε κανέναν. Ήρθε πάνω στον Μωυσή, αλλά ο Μωυσής δεν πίστεψε [στον Θεό] αφού ήρθε σε αυτόν το Πνεύμα της Σοφίας. «Ακούστε», είπε, «πεισματάρηδες: θα σας βγάλω πραγματικά νερό από αυτή την πέτρα;» 169. [Το Πνεύμα] ήρθε πάνω σε όλους τους δίκαιους, και ήρθε στον Ησαΐα, αλλά τι λέει [ο προφήτης]; «Έχω ακάθαρτα χείλη, και ζω ανάμεσα σε έναν λαό με ακάθαρτα χείλη» 170. Το Πνεύμα της σοφίας ήρθε μετά από αυτές τις λαβίδες 171 και τη φωτιά, ήρθε σε αυτόν που είχε ακάθαρτα χείλη, αλλά δεν ηρεμούσε. Έχοντας χρησιμοποιήσει τον προφήτη ως υπηρέτη, δεν επαναπαύθηκε. Έχει εμπόδια (tribulatur) στο να έρθει σε οποιονδήποτε από τους ανθρώπους. Γιατί κάθε άνθρωπος αμαρτάνει, και δεν υπάρχει δίκαιος άνθρωπος στη γη που να κάνει καλό και να μην αμαρτάνει 172 . Κανείς δεν είναι ελεύθερος 173 από την ακαθαρσία, και αν η ζωή του δεν είναι μια μέρα, τότε οι μήνες του είναι 174 μετρημένοι. Δεν επαναπαύεται λοιπόν σε κανέναν. Μπορούμε να αποδείξουμε από το Ευαγγέλιο ότι το Πνεύμα κατέβηκε σε πολλούς [ανθρώπους], αλλά δεν αναπαύτηκε (αιτήθηκε) πάνω τους. Λίγο πριν από αυτό, είχε διαβαστεί: «Το Πνεύμα μου δεν θα παραμείνει (non permanebit 175) σε αυτούς τους ανθρώπους για πάντα» 176. Δεν λέει «δεν θα το κάνει», αλλά «δεν θα μείνει». Ο Ιωάννης είδε τον μόνο στον οποίο παρέμεινε το Πνεύμα, και [αποκαλύφθηκε] το ακόλουθο σημάδι: «Σε όποιον θα δείτε το Πνεύμα να κατεβαίνει και να αναπαύεται (manentem) πάνω Του, αυτός είναι ο Υιός του Θεού». Εδώ [για παράδειγμα, κάποιος] υπηρέτησε τον Λόγο του Θεού όταν κατέβηκε το Πνεύμα. αλλά μετά από λίγο [ήδη] αμαρτάνει, λίγο αργότερα λέει πονηρά λόγια. Ναι, δεν ξέρω καν αν θα είχε μείνει χωρίς αμαρτία. Πιστεύετε ότι είναι δυνατό να αμαρτήσουμε όταν το Πνεύμα είναι παρόν; Έτσι, το Πνεύμα του Θεού δεν έμεινε σε κανέναν [άλλο], σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο: «Μια ράβδος βγήκε από τη ρίζα του Ιεσσαί, και ένα λουλούδι βγήκε από τη ρίζα του, και το Πνεύμα του Θεού αναπαύτηκε πάνω του, το πνεύμα της σοφίας, το πνεύμα της κατανόησης, το πνεύμα της συμβουλής και της δύναμης». Επομένως είναι ο άγγελος της μεγάλης συμβουλής. Γι' αυτό ενισχύθηκε, και ενισχύθηκε, ανέβηκε. και οι δυνάμεις [ουράνιες] εκπλήσσονται που Αυτός υψώνεται και λένε γι' Αυτόν: «Αυτός είναι ο Κύριος, δυνατός και δυνατός στη μάχη» 177 . Έτσι, θα συνεχίσω να μιλάω για Αυτόν που αναλήφθηκε στους ουρανούς, ή για τη δύναμή Του: «Και το πνεύμα της συμβουλής και της δύναμης στηρίζεται σε Αυτόν». «Ο Κύριος είναι η δύναμή μου και η δόξα μου, και μου εμφανίστηκε για σωτηρία». Έτσι, το Πνεύμα του Θεού αναπαύθηκε πάνω Του, το Πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, το Πνεύμα της συμβουλής και της δύναμης, το Πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας και το Πνεύμα του φόβου του Θεού θα Τον γεμίσει 178 . III. Έτσι, [αυτές] οι γυναίκες ζητούν το άτομο που διεκδικούν και τον περιβάλλουν με επτά. Πρώτα απ 'όλα, είναι σημαντικό για εμάς να μάθουμε πότε επτά γυναίκες θα αναλάβουν (αποδέκτη) για έναν άνδρα. - Όταν τα οχυρά της Ιερουσαλήμ ταπεινωθούν 179, όταν τα κοφίνια τους κλαίνε για τα στολίδια 180 θυγατέρων της Σιών 181, όταν [η Ιερουσαλήμ] μείνει μόνη, όταν τη ρίξουν στη γη 182, τότε επτά γυναίκες θα πιάσουν έναν άντρα, λέγοντας: «Θα φάμε τα δικά μας ρούχα με το όνομά μας και ας βάλουμε το δικό μας ψωμί. Οι γυναίκες του Ενός Ανθρώπου, του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας, θα Τον αρπάξουν και θα Τον κρατήσουν αληθινά: σύμφωνα με αυτό ερμηνεύεται ο άνθρωπος, σύμφωνα με αυτό γεννήθηκε, σύμφωνα με αυτό πήρε σώμα. Επτά γυναίκες θα πιάσουν έναν άντρα, λέγοντας: «Θα φάμε το δικό μας ψωμί». Πολλοί άντρες περνούν, και κανένας από αυτούς δεν συγκρατείται από [αυτές] γυναίκες, ούτε ένα άτομο δεν τους αρέσει. Εξάλλου, δεν αρπάζουν έναν άνθρωπο λόγω έλλειψης ανδρών. Δεν είναι επειδή ο άντρας που επιθυμούν είναι σπάνιος που ζητούν κάτι τέτοιο. Αναζητούν έναν και μοναδικό άνθρωπο, τον οποίο άρπαξαν για να Του πουν: «Θα φάμε το δικό μας ψωμί και θα φορέσουμε τα δικά μας ρούχα». Υπάρχει μια ορισμένη τροφή της σοφίας και, κατά παρόμοιο τρόπο, μια ορισμένη τροφή της λογικής και άλλων πνευμάτων. Τι φαγητό είναι αυτό; Δεν φοβάμαι να πω ότι υπάρχει και άλλη τροφή εκτός από [αυτό που] έχουν αυτά τα [πνεύματα]. Φυσικά, η τροφή μου είναι ο λόγος του Θεού, που λέει: «Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό 184 και δίνω ζωή στον κόσμο» 185. Έτσι, ο άρτος της σοφίας είναι ο ίδιος ο Πατέρας, [το βεβαιώνουμε αυτό] με βάση αυτά τα [λόγια]: «Το ψωμί μου είναι [για να ολοκληρώσω το έργο Του». . Και δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι η σοφία και η κατανόηση, καθώς και τα άλλα πνεύματα, δεν έχουν τίποτα επειδή έχουν άλλη τροφή, αφού κάθε καλό δώρο έχει μια κοινή τροφή - τη φύση του Θεού 187 . «Θα φάμε το δικό μας ψωμί και θα φορέσουμε τα δικά μας ρούχα». Υπάρχει ένα συγκεκριμένο όμορφο άμφιο (ornatus) της Σοφίας 188 με το οποίο στολιζόμαστε. Η σοφία είναι ντυμένη με τον λόγο (ornata est sermone). Αυτές οι γυναίκες φοράνε η καθεμία το δικό της κόσμημα 189. «Αφήστε μας να μας λένε μόνο με το όνομά σας 190, αφαιρέστε την ντροπή από πάνω μας». Ποιο είναι το όνομα της σοφίας; - Ιησούς. Τι σημαίνει: «Ας μας λένε με το όνομά σου»; – «Είμαι σοφία, θέλω να λέγομαι με το όνομά Σου, για να λέγομαι Ιησούς, σοφία, όπως σοφία και μεγάλη συμβουλή, και δύναμη, και γνώση, και ευσέβεια, και φόβος Θεού, να ονομαστώ Ιησούς, για να γίνει το όνομά Σου συνολικά. Και πράγματι ο Ιησούς αφαίρεσε την ντροπή. Αφού λοιπόν σηκωθήκαμε, ας προσευχηθούμε στον Θεό, που έστειλε αυτόν τον άντρα - και το πνεύμα των επτά γυναικών αναπαύτηκε πάνω του 192 - να μας συναναστραφεί αυτός ο Άνδρας με αυτές τις γυναίκες, ώστε, διεκδικώντας τις, να γίνουμε σοφοί, με κατανόηση στον Θεό και στους ανθρώπους, 193 εξοπλίζοντας τις ψυχές μας με αρετές εν Χριστώ Ιησού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία. Αμήν! 194 [ Και το σεραφείμ στάθηκε γύρω Του. Το ένα είχε έξι φτερά και το άλλο έξι φτερά: με δύο κάλυπταν τα πρόσωπά τους, με δύο κάλυπταν τα πόδια τους και με δύο πετούσαν. Και κάλεσαν ο ένας τον άλλον και είπαν: Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων! Όλη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του! Και η πόρτα σηκώθηκε από τη φωνή εκείνων που φώναζαν, και το σπίτι γέμισε καπνό. Και είπα: ω, είμαι καταραμένος, μετανοώ, γιατί είμαι άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη και ζω ανάμεσα σε έναν λαό και με ακάθαρτα χείλη, και με τα μάτια μου είδα τον Βασιλιά, τον Κύριο των Δυνάμεων! Και ένα από τα σεραφείμ στάλθηκε σε μένα, και στο χέρι του είχε ένα αναμμένο κάρβουνο, το οποίο πήρε με λαβίδες από το θυσιαστήριο. Και άγγιξε το στόμα μου και είπε: Ιδού, αυτό άγγιξε το στόμα σου, και θα αφαιρέσει τις ανομίες σου και θα καθαρίσει τις αμαρτίες σου 196] Ι. Είναι αδύνατο να έχουμε αρχή με τον Θεό. Δεν θα συλλάβετε την αρχή των θεϊκών πράξεων (principium motus 197 Dei), και δεν λέω «εσείς», αλλά ούτε κανείς άλλος, ούτε οτιδήποτε άλλο υπάρχει. Μόνο ο Σωτήρας και το Άγιο Πνεύμα, που ήταν πάντα με τον Θεό, βλέπουν το πρόσωπο του Ero 198. και, ίσως, οι άγγελοι, που βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα 199, βλέπουν επίσης τις απαρχές των πραγμάτων. Αλλά και τα σεραφείμ κρύβουν τα πόδια [του Θεού] από τους ανθρώπους, γιατί οι άνθρωποι δεν είναι σε θέση να πουν ποιο είναι το τελικό [πεπρωμένο του κόσμου]. «Ποιος θα ανακοινώσει το τελευταίο;» 200 - λέει η Γραφή 201. Αυτό που μπορούμε να δούμε (αν μας επιτρεπόταν να δούμε κάτι!) είναι ο μέσος όρος. Δεν ξέρουμε τι συνέβη πριν από τον κόσμο, αλλά υπήρχε κάτι πριν από τον κόσμο! Σίγουρα δεν θα καταλάβουμε τι έρχεται μετά από αυτόν τον κόσμο, αλλά μετά από αυτόν τον κόσμο θα υπάρξει κάτι άλλο. Λοιπόν, αυτό που γράφεται: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, αλλά η γη ήταν αόρατη και άτακτη, και το σκοτάδι ήταν πάνω από τα βαθιά, και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά» 202 είναι κατανοητό (apprehenduntur 203): αυτά ήταν τα 204 ˒ 205 νερά του κόσμου, τα οποία ζωοποιήθηκαν από το πνεύμα του Θεού. Αλλά το σκοτάδι που ήταν πάνω από την άβυσσο δεν ήταν επίσης χωρίς αρχή. Και τα δύο δημιουργήθηκαν από το τίποτα 206. Ακούστε τι λέει ο Κύριος στο [βιβλίο του] Ησαΐα: «Εγώ είμαι ο Θεός, που έκανα το φως και δημιούργησα το σκοτάδι» 207. Ακούστε τη Σοφία, που διακηρύσσει στις Παροιμίες: «Γεννήθηκα πριν από όλα τα βάθη» 208. Αυτά [το σκοτάδι και η άβυσσος] δεν ήταν άκτιστα, αλλά πότε ή δεν ξέρω πώς δημιουργήθηκαν. Οι απαρχές των έργων του Θεού, δηλαδή το πρόσωπο του Θεού, κρύβονται από τα σεραφείμ. με τον ίδιο τρόπο, τα πόδια. Ποιος μπορεί να πει τι θα αντέξει για πάντα μετά την τελική ηλικία; Η υπόσχεση να κατανοήσει αυτά τα πράγματα είναι χαρακτηριστικό των ομιλητικών και αδαών ανθρώπων, γιατί ένα άτομο μπορεί να καταλάβει μόνο τι βρίσκεται στη μέση. Και τι θα συμβεί μετά τον κόσμο μέχρι το τέλος στην Κρίση, [γνώση] για τις τιμωρίες, για την ανταπόδοση - πολλά από αυτά είναι επίσης κρυμμένα από εμάς, όπως λέει η Γραφή σχετικά: «Με δύο [φτερά] κάλυψαν το πρόσωπο». Αλλά όχι μόνο σκέπαζαν, αλλά και σκέπαζαν, δηλαδή σκέπαζαν με τέτοιο τρόπο που ούτε ο «Πρώτος» φαινόταν στον παραμικρό βαθμό - εννοώ το πρόσωπο - ούτε τίποτα από το «Τελευταίο» ήταν γνωστό - εννοώ τα πόδια Του. «Δύο πέταξαν». Ο μέσος όρος είναι ανοιχτός σε στοχασμό. «Και επικαλούνταν ο ένας τον άλλον», όχι ένας προς πολλούς (alter ad plures), αλλά ο ένας στον άλλον (alter ad alterum). Διότι κανείς δεν μπορεί αληθινά να ακούσει για την αγιότητα (sanctitudinem) του Θεού που διακηρύχθηκε από τον Σωτήρα εκτός από το Άγιο Πνεύμα. Και για την οικιστική [στον κόσμο] αγιότητα (sanctimoniam) του Θεού, που διακηρύχθηκε από το Άγιο Πνεύμα, κανείς δεν μπορεί [να ακούσει] παρά μόνο τον Σωτήρα. Γι' αυτό, φώναξαν ο ένας στον άλλον και είπαν: «Άγιος, Άγιος, Άγιος». Δεν αρκεί να φωνάξουν «Άγιος» ούτε μία φορά 210 ούτε δύο, αλλά αποδέχονται τον τέλειο αριθμό της Τριάδας για να αποκαλύψουν το πλήθος της αγιότητας του Θεού, που είναι η επαναλαμβανόμενη κοινότητα της τριπλής αγιότητας: με την αγιότητα του Πατέρα ενώνεται 211 η αγιότητα του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Γιατί και αυτός που αγιάζει και αυτοί που αγιάζονται είναι όλοι από το Ένα 212. Αυτός που αγιάζει είναι ο Σωτήρας, ο οποίος από ανθρώπινη φύση (juxta hoc quod homo est) λαμβάνει αγιότητα από τον Θεό Πατέρα. Έτσι λένε: «Άγιος, Άγιος, Άγιος 213 είναι ο Κύριος των Δυνάμεων», - [το όνομα] «Οικοδότες» μεταφράζεται (όπως μετέφρασε ο Ακύλας) «Κύριος των δυνάμεων». II. «Ολόκληρη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του». Προηγουμένως, ο ναός ήταν γεμάτος δόξα 214, αλλά τώρα τα σεραφείμ διακηρύσσουν σε εκείνους στη γη ότι έρχεται [η ώρα] που ο Χριστός θα γεμίσει ολόκληρη τη γη με τη δόξα του Θεού 215. Φυσικά, σε όλους όσους δοξάζουν τον Θεό με τον τρόπο που ζουν, η δόξα Του μένει, και έτσι ολόκληρη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα του Θεού. Προηγουμένως, δεν ήταν ολόκληρη η γη γεμάτη από τη δόξα του Θεού, αλλά μόνο μια γωνιά της γης, όταν ειπώθηκε: «Ο Θεός είναι γνωστός στην Ιουδαία, το μεγάλο όνομά Του είναι στον Ισραήλ» 216. Δόξα στον Θεό, που έστειλε τον Υιό Του 217 για να γεμίσει ολόκληρη τη γη από τη δόξα Του. Αλλά τι θα σας δώσει εάν η γη είναι γεμάτη από τη δόξα του Θεού για χάρη των ευλογημένων εκκλησιών [των ανθρώπων] που υπάρχουν παντού, και δεν είστε μέτοχος της δόξας της πληρότητας του Θεού 218; Λοιπόν, κι εσύ, εργάσου και προσπάθησε σε όλα, αναζητώντας τη δόξα του Θεού, για να εγκατασταθεί και να βρει θέση μέσα σου, ώστε μαζί με όλη τη γη στην οποία κατοικεί η δόξα του Θεού, να γεμίσεις τη δόξα Του. Πώς αποκαλύπτεται η πληρότητα της δόξας του Θεού μέσω του καθενός μας; Αν αυτό που κάνω, αυτό που λέω, θα γίνει για τη δόξα του Θεού, τότε ο λόγος και η πράξη μου γίνονται δόξα του Θεού. Αν και η έξοδός μου και η είσοδός μου είναι για τη δόξα του Θεού, αν το φαγητό μου, αν το ποτό μου, αν όλα όσα κάνω γίνονται για τη δόξα του Θεού, τότε κι εγώ συμμετέχω σε αυτό που λέγεται: «Η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του». Οπότε, όταν τα έχω κάνει όλα αυτά, θα σηκωθεί η πόρτα από τη φωνή 219 με την οποία φώναξαν 220. Επομένως, καλό είναι ο καθένας μας να εργάζεται με τέτοιο τρόπο ώστε να γίνεται μέτοχος της πόρτας και πάνω από την πόρτα, δηλαδή με την έννοια (juxta intellectum), του Χριστού Θεού 221. Και δεν το θεωρώ 22 a2 theor άσεμνο. Λέξη «πάνω από την πόρτα». III. «Η πόρτα ανυψώθηκε από τη φωνή εκείνων που φώναζαν, και το σπίτι γέμισε καπνό», 224 αυτός ο καλός καπνός 225 από τη δόξα του Θεού. «Και είπα: «Ω, είμαι καταραμένος, γιατί μετανοώ»» 226. Πριν δεις το όραμα, δεν αναγνώρισες τον εαυτό σου ως καταραμένο, ω Ησαΐα; Δεν λέει: "Όσο ζούσε ο Οζίας, [τότε] δεν ένιωσα ότι ήμουν καταραμένος. Αρχίζω να ξέρω ότι είμαι καταραμένος όταν βλέπω ένα όραμα, όταν ο λεπρός βασιλιάς Οζίας πέθανε για μένα, και λέω: "Ω, είμαι καταραμένος!" Τώρα αρχίζω να ομολογώ στον Κύριο και να λέω για τον εαυτό μου: "Ω, είμαι καταραμένος!" - ακριβώς όπως λέει ο Ησαΐας: «Ω, είμαι καταραμένος!» Με τον ίδιο σχεδόν τρόπο ο απόστολος λέει: «Φτωχός που είμαι, ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου;» 227. Λοιπόν, είναι καλό για μένα να παραδεχτώ ότι είμαι δυστυχισμένος. Εάν ταπεινώσω τον εαυτό μου και κλάψω σε μετάνοια για τις αμαρτίες μου, τότε ο Θεός θα με ακούσει και θα μου δώσει έναν Απελευθερωτή και θα κηρύξω ευχαριστία στον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας 228. Ας πούμε την αλήθεια από την καρδιά [τους]: «Είμαι καταραμένος». Ας θυμηθεί ο καθένας τους λόγους για τις κακοτυχίες του και τα λάθη του, και ας πούμε, όρθιοι για προσευχή -ενθυμούμενοι [αμαρτίες] όπως εξομολογήθηκαν και ξεχνώντας σαν να μην διαπράττουν πια- και ας πούμε: «Είμαι άθλιος, μετανοώ». Δεν μετανόησε πριν δει το όραμα, πριν πεθάνει ο Οζίας. Όταν αρχίζει να θρηνεί, λέει αμέσως: «Μετανοώ». Αν κάποιος δεν αισθάνεται στον εσωτερικό του άνθρωπο ότι είναι αμαρτωλός, δεν μετανοεί. αλλά όπως, ας πούμε, χώνεις ένα λαγό στα σωματικά (εξωτερικά 229) μέλη - και το νεκρό σώμα δεν το αισθάνεται - το ίδιο [θα συμβεί] αν εφαρμόσεις θεϊκά λόγια σε έναν αμαρτωλό που έχει σκοτωθεί από την αμαρτία και δεν δείχνει μετάνοια, που δεν λυπάται και δεν μετανοεί και δεν έχει τη θλίψη σύμφωνα με το 2, Θεός 231. Αλλά αν κάποιος που θέλει να σωθεί ακούσει τα λόγια κάποιου που τον καταγγέλλει και τον κατηγορεί, αμέσως λέει: «Ω, είμαι καταραμένος». Δεν αρκεί να πούμε «είμαι καταραμένος»: σε αυτό θα πρέπει να προστεθεί «γιατί μετανοώ». Α, να μετανοούσαμε περισσότερο! Γιατί όσο περισσότερο μετανοούμε, τόσο περισσότερο θα μας λυθούν τα δεσμά των αμαρτιών. Εξαιτίας αυτού, ότι ο Αχαάβ δεν κέρδισε πολύ όφελος, γιατί δεν μετανόησε πολύ, αλλά μετανόησε, επιπλέον, μόνο μία φορά. Γι' αυτό λέγεται: «Δείτε πώς μετανόησε ο Αχαάβ!» 232. Και αυτός που δεν σταματά να μετανοεί, θα πει, όπως ο απόστολος: «Δεν είμαι άξιος να ονομαστώ Απόστολος, γιατί καταδίωξα την εκκλησία του Θεού» 233. Και [περισσότερα]: «Σε μένα, τον μικρότερο όλων των αγίων, δόθηκε αυτή η χάρη» 234. Και [περισσότερα]: «Ο Θεός είναι πιστός σε αυτόν τον κόσμο που είναι αμαρτωλός, σώζω τον κόσμο του Ιησού Χριστού. πρώτος» 236. Βλέπετε πώς μετανοεί πολύ - και όχι μόνο μια φορά, αλλά συνεχώς - και γράφει, και μιλάει, και δείχνει με πράξεις ότι μετανοεί, όπως και ο Ησαΐας σε αυτήν [την περίπτωση], που λέει: «Ω, είμαι καταραμένος, μετανοώ, γιατί είμαι άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη και ζω ανάμεσα σε λαό επίσης θείου». Παρατηρήστε 237 κάτι άλλο: οι αμαρτίες του Ησαΐα δεν ήταν με πράξεις, αλλά μόνο με λόγια (sermonibus). Λέει λοιπόν: «Επειδή είμαι άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη». Διότι υπήρχε και ένας λαός με ακάθαρτα χείλη. Δεν ήταν σωστό γι' αυτόν να κατηγορεί τους ανθρώπους και να ονομάζει τις πολλές αμαρτίες τους εκτός από την ακαθαρσία των χειλιών. IV. «Και με τα μάτια μου είδα τον Βασιλιά, τον Κύριο των Δυνάμεων». 238 Σκεπτόμενοι τον Θεό, αλλά παραμένοντας ακόμα αμαρτωλοί, λέμε το ίδιο πράγμα που λέει τώρα ο προφήτης: «Και ένα από τα σεραφείμ στάλθηκε σε μένα». Πόσο καλός είναι ο Θεός! Γιατί», λέει, «ακούω τον Ησαΐα να εξομολογείται, γιατί είπε: «Ω, άθλιος είμαι», - γιατί ακούω τον μετανοημένο, λέει: «Μετανοώ», αφού ανακοίνωσε τα δικά του λάθη, λέγοντας: «Είμαι άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη και ζω ανάμεσα σε έναν λαό με ακάθαρτα χείλη». Και ενώ μιλάει ακόμα, λέω: «Εδώ είμαι» 239». «Και ένα από τα σεραφείμ στάλθηκε σε μένα, και στο χέρι του κρατούσε ένα κάρβουνο». Έστειλε κάρβουνο στον προφήτη, για να καθαριστούν με καυτηρίαση με φωτιά τα χείλη του, που προηγουμένως είχαν αμαρτήσει. Ποιος είναι αυτός από τους σεραφείμ; Ο Κύριός μου Ιησούς Χριστός: Στάλθηκε σύμφωνα με τη θεία [κατά τη] σάρκα, έχοντας ένα κάρβουνο στο χέρι και λέγοντας: «Ήρθα να ρίξω φωτιά στη γη, και αν είχε ήδη ανάψει!» 240 V. «Και ένα από τα σεραφείμ στάλθηκε σε μένα, και στο χέρι του είχε ένα κάρβουνο, το οποίο πήρε με λαβίδες από το θυσιαστήριο» 241. Ο προφήτης δεν καθαρίζεται από κάθε φωτιά, όχι απλά και όχι κατά τύχη, αλλά από ό,τι είναι από το θυσιαστήριο του Θεού. Εάν δεν εξαγνιστείτε με τη φωτιά από το θυσιαστήριο, τότε αυτή η [φωτιά] για την οποία λέγεται: «Φύγε από εμένα στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο (Zabulo) και τους αγγέλους του» θα παραμείνει για σένα. Αυτή δεν είναι η φωτιά από το βωμό. Όλοι πρέπει να παραδοθούν στη φωτιά, αλλά όχι όλοι σε μια φωτιά: για κάποιους η φωτιά περιμένει από το θυσιαστήριο, για άλλους η φωτιά προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του. Ας αγγίξει λοιπόν τα χείλη του νου και της ψυχής μας η καταδικαστική λέξη, για να πούμε: «Και άγγιξε τα χείλη μου». Αν καθαρίσω το στόμα μου έτσι ώστε να μην υπάρχει τίποτα αδρανές, τίποτα ανόητο, τίποτα ντροπιαστικό, τίποτα βλαισό, ή - για να τα θέσω όλα με ένα όνομα - να μην πω τίποτα απαγορευμένο, τότε μπορούμε να πούμε: «Άγγιξε τα χείλη μου». Και όσο περισσότερο τα χείλη μου είναι ακάθαρτα, και λόγω των αμαρτωλών λόγων και των πράξεών μου είναι ακάθαρτα, τόσο περισσότερο η φωτιά από το θυσιαστήριο δεν θα αγγίζει τα χείλη μου και ένα από τα σεραφείμ δεν θα σταλεί σε μένα. VI. Και είπε: «Ιδού, αυτό άγγιξε το στόμα σου και αφαίρεσε τις ανομίες σου και καθάρισε τις αμαρτίες σου 243 244». Ας μας τσιμπήσει ο θείος λόγος, ας κάψουμε τις ψυχές μας. Ας πούμε, έχοντας ακούσει [αυτή τη λέξη]: «Δεν κάηκε η καρδιά μας μέσα μας;» 245. Για να αφαιρεθούν οι ανομίες μας και οι αμαρτίες μας και οι πράξεις αυτού του κόσμου, με καθαρά χείλη, καθαρή καρδιά και καθαρή συνείδηση, ας ευχαριστήσουμε τον Παντοδύναμο Θεό εν Χριστώ Ιησού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Ομιλία πέμπτη. Σχετικά με αυτό που γράφεται: «Ποιος ύψωσε την αλήθεια από την ανατολή» 246 - και πάλι για το να βλέπεις διαφορετικά [Ποιος σήκωσε τη δικαιοσύνη από την ανατολή, την κάλεσε στα πόδια Του, και θα πάει; Θα το δώσει (το) μπροστά στα έθνη, και θα καταπλήξει τους βασιλιάδες, και θα ρίξει τα ξίφη και τα τόξα τους στη γη σαν μίσχοι που φυσάει ο άνεμος; 247 Και συνέβη το έτος του θανάτου του βασιλιά Οζία: Είδα τον Κύριο να κάθεται σε ένα θρόνο, ψηλό και ανυψωμένο, και το σπίτι ήταν γεμάτο από τη δόξα του. Και το σεραφείμ στάθηκε γύρω Του. Το ένα είχε έξι φτερά και το άλλο έξι φτερά: με δύο κάλυπταν τα πρόσωπά τους, με δύο κάλυπταν τα πόδια τους και με δύο πετούσαν. Και κάλεσαν ο ένας τον άλλον και είπαν: Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων! Όλη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του! Και η πόρτα σηκώθηκε από τη φωνή εκείνων που φώναζαν, και το σπίτι γέμισε καπνό. Και είπα: ω, είμαι καταραμένος, στεναχωριέμαι, γιατί είμαι άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη και ζω ανάμεσα σε έναν λαό και με ακάθαρτα χείλη, και με τα μάτια μου είδα τον Βασιλιά, τον Κύριο των Δυνάμεων! 248] Ι. Ο Προφήτης λέει ότι [ο Χριστός] είναι ζωντανή Δικαιοσύνη, και πιστεύαμε ότι ο Απόστολος μόνο είπε ότι ο Χριστός είναι Δικαιοσύνη Αγιασμός, Λύτρωση και Σοφία 249 - αλλά ίσως ο ίδιος ο Απόστολος, χάρη σε προφητικές οδηγίες, έμαθε ότι η Δικαιοσύνη είναι ζωντανή και ζωντανή. Ποια είναι αυτή η Δικαιοσύνη; – Ο Μονογενής Υιός του Θεού 250. Διότι [η διδασκαλία] ότι ο Χριστός είναι Δικαιοσύνη, και ζωντανή, υποστατική (υποστατική) Δικαιοσύνη, δεν προέρχεται από τον Απόστολο. Θα βρείτε στα προφητικά ρητά ότι αυτό το μυστήριο μας αποκαλύπτεται ήδη εκεί. Αυτό [ακολουθεί] αξιόπιστα από το κεφάλαιο στο οποίο σταματά τώρα η ανάγνωση: «Ποιος», λέει [ο προφήτης], «σήκωσε τη δικαιοσύνη από την ανατολή και την κάλεσε στα πόδια του;» 252 «Αλήθεια». Είναι σαφές ότι είναι κινούμενη αν περπατά ενώ την καλούν. Ο Πατέρας κάλεσε τον Χριστό, λοιπόν, για χάρη της σωτηρίας μας, έκανε το ταξίδι σε εμάς και κατέβηκε από τον ουρανό σε εμάς. Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό εκτός από τον Υιό του Ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό 253. [Ο Πατέρας] Τον κάλεσε από την ανατολή: όχι από αυτήν την αισθητή [ανατολή], αλλά από την ανατολή του αληθινού φωτός 254. Γι' αυτό είναι γραμμένο: «Ποιος σήκωσε τη δικαιοσύνη από την ανατολή και την κάλεσε στα πόδια του;» Ο Πατέρας κάλεσε τον Υιό, ή ακριβέστερα, τον Θεό, τον άνθρωπο, που κάλεσε την Αλήθεια στα πόδια Του, δηλαδή την ενσάρκωση του Υιού Του. Γι’ αυτό προσκυνούμε το υποπόδιο Του, σύμφωνα με το γραμμένο: «Προκυνήστε το υποπόδιο του, γιατί είναι άγιο».255 Άλλωστε, η σάρκα του Κυρίου λαμβάνει την τιμή του Θείου. Επειδή, όμως, η αρχή της ανάγνωσης χρειάζεται μια πιο μεγαλειώδη ερμηνεία, ας προσευχηθούμε στον ύψιστο Βασιλιά να επιστρέψει ξανά σε εμάς ο λόγος, που κλήθηκε, έφυγε 256, ώστε, ανάλογα με τις δυνατότητές μας, να το εξηγήσουμε λεπτομερώς. II. «Και συνέβη το έτος του θανάτου του βασιλιά Οζία: Είδα τον Κύριο να κάθεται σε θρόνο, ψηλό και υψωμένο, και ο οίκος ήταν γεμάτος από τη δόξα Του. Και τα σεραφείμ στέκονταν γύρω του· το ένα είχε έξι φτερά και το άλλο έξι φτερά· με δύο κάλυπταν τα πρόσωπά τους, με δύο σκέπαζαν τα πόδια τους, και με δύο κάλυπταν ο ένας τα πόδια τους και έλεγαν: είναι ο Κύριος των δυνάμεων όλη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του!» – και ούτω καθεξής. Αλλά για να δούμε το όραμα του Ησαΐα, ας επικαλεστούμε τον Ιησού, που έδωσε μάτια στους τυφλούς. Άλλωστε, μπορεί τώρα να έρθει και να μας κάνει να δούμε προσεκτικά με ανοιχτά μάτια όσα ειπώθηκαν κατά την ανάγνωση του μυστηρίου 257. Του υποσχόμαστε να μην κάνει πλέον το σώμα του Χριστού σώμα πόρνης 258 και να μην κάνει πράξεις άξιες πένθους. Ας στραφεί ο καθένας μας στον Κύριο από καρδιάς με αυτόν τον τρόπο και ας προσευχηθεί να γίνει τώρα ο ερχομός Του. Αν δεν έρθει ο Ιησούς, δεν θα μπορέσουμε να σκεφτούμε αυτά τα [λόγια]. Κλαίω να μου σταλεί το σεραφείμ και να καθαρίσω το στόμα μου με το κάρβουνο που το πήρε η λαβίδα. Γιατί λέω «στόμα»; – Ο Ησαΐας ήταν άγιος, και μόνο τα χείλη του καθαρίστηκαν, αφού ένοχος ήταν μόνο με τα χείλη του, δηλαδή στον λόγο του. Δεν είμαι τέτοιος άνθρωπος που μπορώ να πω ότι [μόνο] τα χείλη μου είναι ακάθαρτα, αλλά φοβάμαι ότι μπορεί να έχω επίσης ακάθαρτη καρδιά, ακάθαρτα μάτια, ακάθαρτα αυτιά και ακάθαρτο πρόσωπο. Όσο αμαρτάνω σε όλα αυτά, είμαι εντελώς ακάθαρτος. Αν κοιτάξω μια γυναίκα με πόθο, τότε ήδη μοιχεύω μαζί της στην καρδιά μου 259: αυτά είναι ακάθαρτα μάτια. Εάν οι κακές σκέψεις, η μοιχεία, η πορνεία, η ψευδής μαρτυρία 260 πηγάζουν από το στήθος μου, τότε αυτή είναι μια ακάθαρτη καρδιά. «Τι όμορφα που είναι τα πόδια αυτών που φέρνουν καλά νέα, που φέρνουν καλά νέα!» 261 Μα φοβάμαι ότι τα πόδια μου είναι ακάθαρτα, γιατί τρέχω προς το κακό. Απλώνω τα χέρια μου προς τον Κύριο 262, και Αυτός, ίσως γυρνώντας το πρόσωπό Του, λέει: «Αν απλώσεις τα χέρια σου, θα στρέψω το πρόσωπό μου μακριά από σένα» 263. Ποιος λοιπόν θα με καθαρίσει; Ποιος θα μου πλύνει τα πόδια; Έλα, ω Ιησού, τα πόδια μου είναι ακάθαρτα, γίνε δούλος για χάρη μου, ρίξε το νερό Σου στη λεκάνη Σου, έλα, πλύνε τα πόδια μου 264. Ξέρω ότι μιλάω βιαστικά, αλλά φοβάμαι την απειλή του ομιλητή: «Αν δεν σου πλύνω τα πόδια, δεν έχεις μέρος μαζί μου» 265. Λύσε λοιπόν τα πόδια μου, για να έχω μέρος μαζί σου. Αλλά γιατί λέω «πλύνω τα πόδια μου»; Έτσι ο Πέτρος μπορεί να πει - δεν χρειαζόταν τίποτα παρά να πλύνει τα πόδια του, γιατί ήταν τελείως καθαρός 266. Κι εγώ, έχοντας ήδη πλυθεί μια φορά, χρειάζομαι εκείνο το βάπτισμα για το οποίο μιλάει ο Κύριος: «Έχω άλλο βάπτισμα να βαφτίσω» 267 . Γιατί το είπαμε αυτό; Προετοιμάζω και τον εαυτό μου και τους ακροατές μου για μεγάλα μυστήρια, αν μας έρθει ο λόγος (σέρμο) του Θεού. Γιατί φοβάμαι ότι θα με αποφύγει και θα απορρίψει την ευλογία μου. Μια φορά κι έναν καιρό ο λόγος άφηνε τους ανθρώπους εξαιτίας ενός [μόνου] αμαρτωλού, του Άχαρ. ναι, εξαιτίας ενός [μόνο] Άχαρ του αμαρτωλού, του γιου του Ζιμρί, του γιου του Ζάρα, από τη φυλή του Ιούδα, ο οποίος έπαψε να υπακούει στον Θεό και αφορίστηκε για αυτό 268 . Και επειδή σήμερα υπάρχει πολύς κόσμος λόγω της Παρασκευής 269 (και ειδικά [είναι πολλοί άνθρωποι] την Ημέρα του Κυρίου 270), που είναι η ανάμνηση των παθών του Χριστού (εξάλλου, η ανάσταση του Κυρίου γιορτάζεται περισσότερες από μία φορά το χρόνο και όχι πάντα μετά από οκτώ ημέρες), τότε προσευχηθείτε στον Παντοδύναμο Θεό να μας έρθει ο λόγος Του. Προσευχήσου στον Κύριο, ακόμα κι αν είσαι αμαρτωλός. Ο Θεός ακούει τους αμαρτωλούς. Ή φοβάσαι αυτό που λέγεται στο Ευαγγέλιο: «Ξέρουμε ότι ο Θεός δεν ακούει αμαρτωλούς» 271; - Μη φοβάσαι, μην πιστεύεις! Ο άνθρωπος που το είπε αυτό ήταν τυφλός 272. Αλλά εμπιστεύσου περισσότερο Αυτόν που λέει και δεν λέει ψέματα: «Αν και οι αμαρτίες σου είναι κόκκινες, θα γίνουν λευκές σαν μαλλί· και αν θέλεις και με υπακούσεις, θα φας τα καλά πράγματα της γης» 273. [προσοχή] στα προφητικά ρητά 274. III. «Και συνέβη το έτος του θανάτου του βασιλιά Οζία: είδα τον Κύριο να κάθεται σε υψηλό θρόνο» 275 . Επιγραφή: «Όραμα» 276. Γιατί σημειώνεται η εποχή του βασιλιά 277; Προσέξτε τη χρονική στιγμή του οράματος: όταν πέθανε ο βασιλιάς Οζίας, ο Ησαΐας είδε τον Κύριο των δυνάμεων να κάθεται σε έναν ψηλό θρόνο. Εάν κάποιος από εμάς γνωρίζει ποιος ήταν ο Ουζίας και τι έκανε, τότε μπορεί να γνωρίζει τι δίδαξε ο προφήτης στο Πνεύμα, το οποίο μας αποκαλύπτει τον θείο λόγο. Θα στραφώ στη ζωή του Βασιλιά Ουζία και θα προσπαθήσω να βρω την ιστορία του στα βιβλία των Βασιλέων 278 και Χρονικά, και εκεί θα δω τι είναι απαραίτητο -αν συμβεί να δω τον Κύριο των Δυνάμεων να κάθεται σε έναν ψηλό θρόνο- για να πεθάνει ο Βασιλιάς Ουζίας για μένα. Αυτός ο Οζίας προήλθε από το σπέρμα του Δαβίδ και βασίλεψε μεταξύ του λαού του Ιούδα. και ενώ ο Ζαχαρίας, που κατάλαβε 279, ζούσε (όπως γράφεται στο Δεύτερο Βιβλίο των Χρονικών), ο Οζίας έκανε ό,τι ήταν σωστό στα μάτια του Κυρίου 280. Επιπλέον, έφτιαξε μεγάλα λυχνάρια για τον Κύριο και ανοικοδόμησε το ναό του Θεού, και οι αρετές του στη θρησκεία ήταν πολλές. Όταν όμως πέθανε ο Ζαχαρίας, που κατάλαβε, τότε έκανε το κακό. Θέλεις να μάθεις τι έκανε το κακό; Ήταν βασιλιάς, όχι ιερέας. Άλλος βαθμός είναι βασιλικός και άλλος ιερατικός. Ήθελε να μπει στο ναό, να πάρει τη θέση του ιερέα και να κάνει μια πράξη που δεν του επιτρεπόταν. Μπήκε μπροστά από τους ιερείς και πήρε το σκάφος της σπονδής. Και εισήλθε ο αρχιερέας, που ήταν παρών εκείνη την ώρα, και οι ογδόντα ιερείς μαζί του. ο αρχιερέας γύρισε προς αυτόν: «Δεν είσαι ο Οζίας και όχι ο ιερέας;» Αλλά έμεινε ανένδοτος στη βία του, και η λέπρα σηκώθηκε στο μέτωπό του. τον νεκρό τον πέταξαν έξω, τον έβγαλαν από το ναό, τον έβγαλε ο Κύριος 282. Έγινε λοιπόν λεπρός λόγω παράβασης του νόμου. Ο καθένας είναι υπό την εξουσία είτε της αμαρτίας είτε της δικαιοσύνης 283. Αν με κυβερνά η αμαρτία, τότε είμαι ένας από τους βασιλιάδες του Ισραήλ που μπήκαν βίαια στο ναό. Εάν είμαι δίκαιος στο βαθμό της ηλικίας μου 284 ˒ 285 και κάνω ό,τι είναι σωστό και σταθερό στα μάτια του Κυρίου, τότε η δικαιοσύνη με κυβερνά. Αλήθεια, όσο ζούσε ο λεπρός, ο Ησαΐας είχε ακάθαρτα χείλη. Ενώ ζούσε ο εχθρός, ο Ησαΐας δεν μπορούσε να δει τον Κύριο των δυνάμεων, και τα χείλη του ήταν ακάθαρτα, επειδή ήταν κάτω από [την εξουσία] ενός εχθρικού βασιλιά. Πότε άρχισε να συλλογίζεται το όραμα του Θεού; Το έτος του θανάτου του Οζία. Θα μπορείτε να πείτε παρόμοια πράγματα για πολλές [άλλες] Γραφές, αν ο Θεός το επιτρέψει. Στην Έξοδο, με τον ίδιο τρόπο, κάτι γράφεται: «Μετά από εκείνες τις ημέρες [εκείνες] ο βασιλιάς της Αιγύπτου πέθανε, και οι γιοι Ισραήλ αναστέναξαν, και η κραυγή τους ανέβηκε στον Θεό» 286 . Όσο ζούσε ο Φαραώ, τα παιδιά του Ισραήλ δεν αναστέναξαν και, παραδομένα στην τιμωρία, δεν μπορούσαν καν να στεναγήσουν 287, γιατί ζούσε ένας βασιλιάς που τους διέταξε να φτιάξουν τούβλα και ήρα 288. Όσο ζούσε ο Φαραώ, δεν αναστέναξαν στον Θεό. όταν πέθανε ο Φαραώ, τότε πήραν τη δύναμη να σηκώσουν τα πρόσωπά τους, βρεγμένα από λυγμούς. Ο κακός βασιλιάς ζει στην καρδιά μας (pectore) ενώ ο διάβολος Φαραώ (Pharao Zabulus) ζει. Έπειτα εργαζόμαστε πάνω από τούβλα και την ήρα, και μετά καταπίνουμε σιωπηλά τα δάκρυά μας και διαπράττουμε τις πρώτες πράξεις ανομίας. Όταν πεθάνει - όταν μας επισκεφτεί ο Κύριος - τότε θα αναστενάζουμε στον Κύριο. Επομένως, ας προσευχηθούμε να χαθεί η βασιλεία της αμαρτίας, που κατοικεί στο θνητό σώμα μας 289. Άλλωστε, η «αμαρτία», λέει [ο απόστολος], «πέθανε, αλλά εγώ ζω», και αντίστροφα: «Η αμαρτία ζωντάνεψε, αλλά πέθανα» 290. Όταν ο Ουζίας, που ελέγχει το βασίλειο της αμαρτίας, πεθαίνει, τότε ο Φαραώ πεθαίνει. Όταν πεθάνει ο χειρότερος βασιλιάς, σηκώνω τα μάτια μου στον ουρανό 291, και ο Θεός ακούει τη φωνή μου 292 όπως ο Αβραάμ, και ο Ισαάκ και ο Ιακώβ, και βλέπω τον Κύριο των δυνάμεων, να κάθεται και να βασιλεύει σε έναν ψηλό θρόνο, τον οποίο ο λαός δεν βλέπει. Εξάλλου, [για τον λαό] ο Οζίας δεν έχει πεθάνει ακόμη. Θέλω να δείξω κάτι παρόμοιο από την αντίθετη, καλή πλευρά: αυτός ο ίδιος ο Ουζίας, όσο ζούσε ο Ζαχαρίας που κατάλαβε, δεν αμάρτησε στα μάτια του Θεού 293, 294. Όταν ο Ζαχαρίας πέθανε, απομακρύνθηκε από τον Κύριο 295 μόλις κυρίευσε τον λαό και άρχισε να κυβερνά την πόλη 296. αφού ερχόταν, θα το έπαιρνα με κέρδος» 297 - ας μην δέσουμε το ληφθέν μίνα 298 σε κασκόλ και δεν θα δώσουμε το ασήμι σε κυκλοφορία 299, αλλά θα το δανείσουμε στον κόσμο. Και όταν σου αναθέσουμε το θείο νόημα, τότε θα φανεί πώς θα επιστρέψεις αυτό που εμπιστεύτηκες σε αφθονία. Αμήν! Ομιλία έκτος. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: «Όποιον θα στείλω και όποιον πάει...», ακριβώς μέχρι εκεί που λέγεται: «... και θα μεταστραφούν, και θα τους γιατρέψω». [Και είπα: ω, είμαι καταραμένος, στεναχωριέμαι, γιατί είμαι άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη και ζω ανάμεσα σε έναν λαό και με ακάθαρτα χείλη, και με τα μάτια μου είδα τον Βασιλιά, τον Κύριο των δυνάμεων! Και ένα από τα σεραφείμ στάλθηκε σε μένα, και στο χέρι του είχε ένα αναμμένο κάρβουνο, το οποίο πήρε με λαβίδες από το θυσιαστήριο. Και άγγιξε το στόμα μου και είπε: Ιδού, αυτό άγγιξε το στόμα σου, και θα αφαιρέσει τις ανομίες σου και θα καθαρίσει τις αμαρτίες σου. Και άκουσα τη φωνή του Κυρίου να λέει: Ποιον θα στείλω και ποιος θα πάει σε αυτόν τον λαό; Και είπα: ορίστε, στείλτε με. Και είπε: Πηγαίνετε και πείτε σε αυτόν τον λαό: Θα ακούσετε με τα αυτιά σας και δεν θα καταλάβετε, και θα κοιτάξετε με τα μάτια σας και δεν θα δείτε. Γιατί η καρδιά αυτού του λαού έχει σκληρύνει, και ακούει με δυσκολία με τα αυτιά του, και κλείνει τα μάτια του, μήπως δουν με τα μάτια τους, και ακούσουν με τα αυτιά τους, και καταλάβουν με την καρδιά τους, και γυρίσουν, για να τους γιατρέψω 300] Ο Ι. Ησαΐας, βλέποντας τον Κύριο των δυνάμεων καθισμένο σε θρόνο, ψηλό και υψωμένο, και βλέποντας επίσης τα σεραφείμ να στέκονται γύρω του, και να λαμβάνει την άφεση των αμαρτιών μέσω της φωτιάς που έφερε από το θυσιαστήριο και να καθαρίζει τα χείλη του με ένα άγγιγμα, λέει ότι άκουσε τη φωνή του Κυρίου, που δεν πρόσταξε, αλλά παρότρυνε και είπε: «Ποιον θα πάω σε αυτόν τον λαό;». Τότε [ο προφήτης] λέει ότι απάντησε στον Κύριο: «Εδώ είμαι, στείλε με». 301 Έχοντας σταματήσει σε αυτό το σημείο και εμβαθύνοντας στα γραφόμενα, διαπιστώνω ότι ο Μωυσής και ο Ησαΐας ενήργησαν διαφορετικά. Άλλωστε, ο Μωυσής, έχοντας επιλεγεί για την έξοδο του λαού από τη γη της Αιγύπτου, είπε: «Ψάξε για άλλον που θα στείλεις» 302 - και φαίνεται να αντιφάσκει με τον Κύριο. Ο Ησαΐας, χωρίς να εκλέγεται, αλλά ακούγοντας: «Ποιον θα στείλω και ποιον θα πάει», λέει: «Εδώ είμαι, στείλε με». Λοιπόν, είναι σκόπιμο να συγκρίνουμε το πνευματικό με το πνευματικό 303 και να βρούμε ποιος από τους δύο τα κατάφερε καλύτερα: ο Μωυσής, ο οποίος, αφού εκλέχτηκε, εναντιώθηκε. ή Ησαΐας, ο οποίος, μη εκλεγμένος, ήρθε ο ίδιος να σταλεί στο λαό. Εξάλλου, δεν ξέρω αν κάποιος, παρατηρώντας την αντίθεση στις ενέργειες που παρατηρούνται και στα δύο, μπορεί να πει ότι ο Μωυσής έκανε το ίδιο πράγμα με τον Ησαΐα. Έτσι, τολμώ να συγκρίνω δύο αγίους και ευλογημένους ανθρώπους, κρίνοντας και λέγοντας ότι ο Μωυσής ενήργησε με μεγαλύτερη τιμή από τον Ησαΐα. Άλλωστε, ο Μωυσής, αφού έλαβε υπόψη του το μεγαλείο του να οδηγεί τον λαό για να τον βγάλει από τη γη της Αιγύπτου και να αντιμετωπίσει τα ξόρκια 304 και τις θηριωδίες των Αιγυπτίων, λέει: «Αναζήτησε άλλον που θα στείλεις». Αλλά αυτός [ο Ησαΐας], χωρίς να περιμένει να ακούσει τι θα του διατάξουν να πει, σαν να είχε ήδη επιλεγεί, λέει: «Εδώ», λέει, «Είμαι, στείλε με». Επειδή δεν ήξερε τι θα του διατάξουν, είπε: «Εδώ είμαι, στείλε με» και του δόθηκε εντολή να πει κάτι που δεν ήταν ευνοϊκό για τον ομιλητή. Δεν ήταν δυσμενές να προφητεύσουμε αμέσως σύμφωνα με την εντολή, ξεκινώντας με την επίπληξη: «Θα ακούσετε ακούγοντας και δεν θα καταλάβετε, και θα κοιτάξετε με τα μάτια σας και δεν θα δείτε. Διότι η καρδιά αυτού του λαού έχει αγριέψει», και οι υπόλοιποι 305. Κατά συνέπεια (εάν επιτρέπεται να το εκφράσει ευθέως), έλαβε πληρωμή για την ραθυμία και το θάρρος του - την εντολή να πει αυτό που δεν ήθελε να προφητεύσει. Επειδή όμως συγκρίναμε τον Ησαΐα και τον Μωυσή, θα κάνουμε μια άλλη, πιο κατάλληλη, σύγκριση του Ησαΐα και του Ιωνά. Ο Ιωνάς στέλνεται να κηρύξει για την κατάλυση της Νινευή σε τρεις μέρες και αυτός που δεν θέλει να [γίνει] η αιτία της συμφοράς της πόλης, ντρέπεται να πάει [εκεί] 306. Ο ίδιος, χωρίς να περιμένει να τον διατάξουν να μιλήσει, είπε: «Εδώ είμαι, στείλτε με». Είναι καλό να μην αγωνιζόμαστε για ό,τι είναι από τον Θεό: αρετές, δημοτικές και εκκλησιαστικές διακονίες 307. Ας γίνουμε σαν τον Μωυσή και ας πούμε μαζί του: «Αναζητήστε άλλον που θα στείλετε». Άλλωστε αυτός που θέλει να σωθεί ήρθε στην Εκκλησία όχι για να την εξουσιάζει (έστω κι αν είναι επικεφαλής), αλλά για να την υπηρετήσει. αν είναι απαραίτητο να πούμε [με λόγια] από το Ευαγγέλιο: «Οι άρχοντες των εθνών εξουσιάζουν πάνω τους, και όσοι έχουν εξουσία ανάμεσά τους ονομάζονται αξιωματούχοι. Αλλά ας μην είναι έτσι ανάμεσά σας, και ας μην κυβερνούν οι άρχοντες ανάμεσά σας, αλλά όποιος θέλει να είναι μεγαλύτερος από εσάς, θα είναι μικρότερος από όλους. Αυτός που θέλει να είναι πρώτος θα είναι και ο τελευταίος μεταξύ όλων 308 "309. Κατά συνέπεια, αυτός που καλείται στην επισκοπή δεν καλείται στην ηγεσία, αλλά στην υπηρεσία ολόκληρης της Εκκλησίας. Αν θέλετε να πειστείτε από τις Γραφές ότι στην Εκκλησία αυτός που είναι μπροστά πρέπει να είναι δούλος όλων, τότε ας πείσει ότι ο Κύριος ήταν ο ίδιος ο Σωτήρας. οι μαθητές - όχι ως ξαπλωμένος, αλλά ως υπηρέτης 310. Παίρνοντας μια πετσέτα, αφού έβγαλε τα ρούχα Του, ζούσε και, ρίχνοντας νερό σε μια λεκάνη, άρχισε να πλένει τα πόδια των μαθητών και να τα στεγνώνει με την πετσέτα με την οποία ήταν ζωσμένος. [τέτοιος είμαι] τότε, αν εγώ, ο Κύριός σου και ο Δάσκαλός σου, σου έπλυνα τα πόδια, τότε και εσύ. πρέπει να πλύνει ο ένας τα πόδια του άλλου» 312. Καλείται λοιπόν η κεφαλή της Εκκλησίας να υπηρετήσει, ώστε από αυτή τη λειτουργία να έρθει στον ουράνιο θρόνο, όπως είναι γραμμένο: «Θα καθίσεις σε δώδεκα θρόνους, κρίνοντας τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ» 313. Αλήθεια, ακούστε τον Παύλο, έναν τόσο λαμπρό άνθρωπο, που λέει ότι έγινε δούλος όλων των πιστών, δεν είμαι άξιος: λέγε απόστολο, γιατί δίωξα την Εκκλησία του Θεού» 314. Αν αυτό φαίνεται να επιβεβαιώνει μόνο την ταπεινοφροσύνη του, αλλά όχι την υπηρεσία του, τότε ακούστε τι λέει στη συνέχεια: «Ήμασταν ήσυχοι ανάμεσά σας, όπως η νοσοκόμα αγαπά τα παιδιά της, αν και θα μπορούσαμε να είμαστε σημαντικοί ως απόστολοι του Χριστού». Είναι λοιπόν χρήσιμο για εμάς να μιμούμε τα ταπεινά λόγια και τις πράξεις του ίδιου του Κυρίου και των αποστόλων Του και να ενεργούμε όπως ο Μωυσής, ώστε αν κάποιος κληθεί να ηγηθεί, να πει: «Αναζήτησε άλλον να σε στείλει». [Ο Μωυσής] λέει στον Θεό: «Δεν είμαι άξιος [για αυτό] ούτε χθες ούτε την τρίτη μέρα. Έχω αδύναμη φωνή και γλώσσα δεμένη». Και αφού είπε ταπεινά στον Θεό: «Είμαι αδύναμος στη φωνή και με τη γλώσσα», άκουσε από τον Θεό: «Ποιος έδωσε στόμα στον άνθρωπο, και ποιος τον κάνει κουφό και άλαλο, βλέποντας και τυφλό; Δεν είμαι εγώ ο Κύριος ο Θεός; 316 Πίστεψε στον Θεό, αφοσιώσου σε Αυτόν. Ακόμα κι αν έχεις αδύναμη φωνή και αργή γλώσσα, θα πεις: «Μετά το στόμα μου ανοιχτό, θα παραδοθείς. προσέλκυσε το πνεύμα» 317. Όλα αυτά αφορούν αυτό που είπε ο Ησαΐας: «Εδώ είμαι, στείλε με». II. Ας, όμως, [κοιτάξουμε] από [τον προφήτη] και μαζί του. Όταν είχε ήδη λάβει τη χάρη από τον Θεό, δεν ήθελε να την πάρει μάταια, αλλά να τη χρησιμοποιήσει όταν χρειαζόταν. Βλέποντας το σεραφείμ, βλέποντας τον Κύριο των Δυνάμεων να κάθεται σε έναν ψηλό και ανεβασμένο θρόνο, είπε: «Ω, είμαι καταραμένος, στεναχωριέμαι, γιατί είμαι άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη και ζω ανάμεσα σε έναν λαό και με ακάθαρτα χείλη, και με τα μάτια μου είδα τον Βασιλιά, τον Κύριο των Δυνάμεων!». Λέγοντας αυτά και θρηνώντας, του αξίζει βοήθεια, αφού ο Θεός δέχτηκε την ταπεινοφροσύνη του. Τι είδους βοήθεια είναι αυτή; «Ένα από τα σεραφείμ στάλθηκε σε μένα», λέει, «και στη λαβίδα του ήταν το κάρβουνο που είχε φέρει από το θυσιαστήριο, και άγγιξε το στόμα μου και είπε: «Ιδού, αφαίρεσα τις ανομίες σου και καθάρισα τις αμαρτίες σου». ποιος θα πάει για Εμάς;», τόλμησε να πει: «Εδώ είμαι, στείλε με», όχι λόγω της αρχικής [καθαρής] συνείδησής του, αλλά επειδή άκουσε: «Ιδού, αφαίρεσα τις ανομίες σας». Επομένως, εφόσον οι άγιοι θρηνούν 320 [για τις ελλείψεις τους] και εξετάζεται η [σύγκριση] μεταξύ Μωυσή και Ησαΐα, ας αρκεστούμε [με μια απόφαση] υπέρ και του Μωυσή και του Ησαΐα, δίνοντας σε καθεμία από τις Γραφές τη δική της μερίδα. Ο Μωυσής δεν έλαβε άφεση αμαρτιών για να πει, καθώς [άνθρωπος] είχε ήδη συνείδηση ​​του εαυτού του ως εξαγνισμένου: «Στείλε με», - αντί για το οποίο λέει: «Ψάξε για άλλον που θα στείλεις» (εξάλλου, είχε στη συνείδησή του τη δολοφονία ενός Αιγύπτιου 321). από την άλλη, ίσως κατάλαβε ότι ως άνθρωπος είχε και κάποιες άλλες αμαρτίες, εξαιτίας των οποίων αρνήθηκε. Ο ίδιος [Ησαΐας] ζητά υπηρεσία όχι ως κάποιος που είναι δίκαιος από τη φύση του, αλλά ως κάποιος που έχει αποκτήσει χάρη. Έτσι, ο Μωυσής, αν είχε λάβει πρώτα τέτοια χάρη και άκουγε: «Ιδού, αφαίρεσα τις ανομίες σου», και αυτό: «Εγώ καθάρισα τις αμαρτίες σου», τότε πιθανότατα δεν θα έλεγε ποτέ: «Αναζήτησε άλλον που θα στείλεις». Έτσι, δεν είναι χωρίς λόγο που ο Μωυσής αρνείται [την κλήση] και ο Ησαΐας λέει: «Εδώ είμαι, στείλε με». III. Ας αναλογιστούμε, όμως, τι ακριβώς πρόσταξε ο Κύριος να πει στον λαό: «Πηγαίνετε και πείτε στον λαό: Θα ακούσετε με τα αυτιά σας και δεν θα καταλάβετε, και θα δείτε με τα μάτια σας και δεν θα δείτε. Γιατί η καρδιά αυτού του λαού έχει σκληρύνει, και ακούει με δυσκολία με τα αυτιά του, και κλείνουν τα μάτια τους, μήπως δουν με τα μάτια τους, και ακούσουν με την καρδιά τους, και επιστρέψω με αυτούς». 322 Γνωρίζοντας ότι τα λόγια 323 [πρέπει] να γίνονται αντιληπτά με δύο τρόπους, 324 και συνειδητοποιώντας ότι υπάρχουν δύο θεσμοί μέσα τους, δηλαδή ο ένας σωματικός και ο άλλος πνευματικός, ο [Ησαΐας] απευθύνεται στον λαό, κηρύττοντας για τα μελλοντικά γεγονότα της έλευσης του Χριστού, αφού θα έρθει η ώρα που αυτοί [οι Ιουδαίοι] θα ακούσουν τα λόγια μου και δεν θα καταλάβουν ο Κύριος. αλλά δεν [καταλάβαινε] τη σημασία τους. Αυτό είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι εξωτερικά μιλούσε στους ανθρώπους με παραβολές, αλλά τις εξήγησε κρυφά στους μαθητές. Προφητεύει τι έχει γίνει πραγματικότητα: «Θα ακούσετε ακούγοντας, αλλά δεν θα καταλάβετε». Στη συνέχεια, ο ίδιος ο Σωτήρας λέει ότι αυτό είχε προειπωθεί στους ανθρώπους για την Έλευση του Κυρίου: «Ο Ησαΐας προφήτευσε καλά για εσάς, λέγοντας: «Θα ακούσετε ακούγοντας και δεν θα καταλάβετε». 325 Επομένως, ας παραδεχτούμε ότι οι άνθρωποι που άκουγαν δεν ήταν σε θέση να αναγνωρίσουν τα λόγια του Κυρίου που τους ειπώθηκαν. Ας δούμε όμως τι θα ακολουθήσει: «Και θα δεις με τα μάτια σου και δεν θα καταλάβεις». Όταν κάποιος είδε τι έκανε ο Σωτήρας, δεν μπορούσε να καταλάβει αμέσως το νόημα αυτού που συνέβαινε. Ας δούμε ένα παράδειγμα. Έπλυνε τα πόδια των μαθητών, και είδαν καθαρά πώς ο Δάσκαλος έπλυνε τα πόδια των μαθητών. Και άλλοι παρόντες είδαν [αυτό], αλλά μόνο αυτό που συνέβαινε, και όχι γιατί συνέβαινε 326, γιατί [αυτό] ήταν σαν το πλύσιμο των ποδιών 327 με το οποίο ο Λόγος του Θεού έπλυνε τα πόδια των μαθητών. Επομένως, ο Σωτήρας είπε στον Πέτρο, ο οποίος αρνήθηκε και είπε: «Δεν θα μου πλύνεις τα πόδια», τι είπε; 328 «Τι κάνω, δεν το ξέρεις τώρα, αλλά θα το καταλάβεις αργότερα» 329. «Μα τι κάνεις τώρα; - λέει ο Πέτρος. «Σε βλέπω να μας πλένεις τα πόδια, και [βλέπω] ένα σκάφος στημένο, Ζώστηκες με μια πετσέτα και μας σερβίρεις και σκουπίζεις τα πόδια μας». Αυτή η ενέργεια δεν ήταν γνήσια 330, αλλά στην πραγματικότητα ο Σωτήρας, αφού αποκαλύφθηκε, έχυσε πνευματικό νερό σε ένα δοχείο σύμφωνα με τις Γραφές και έπλυνε τα πόδια των μαθητών Του, ώστε, αφού καθαρίστηκαν, να ανέβουν σε Αυτόν που είπε: «Εγώ είμαι η οδός» 331 και δεν θα γίνονταν γεμάτοι σκόνη, που δεν άξιζε να αποδέχεται τον κόσμο. 332, και οι ανάξιοι των ειπώθηκαν. Και επειδή αυτό ήταν ακριβώς αυτό που προοιωνίστηκε, είπε: «Αυτό που κάνω, δεν το ξέρετε τώρα, αλλά θα το καταλάβετε αργότερα». Αυτό ακριβώς λέγεται στις υπόλοιπες [λέξεις]: «Διότι με αποκαλείς Δάσκαλο και Κύριο, και σωστά λες, γιατί [τέτοιος] είμαι». Αν λοιπόν εγώ, ο Κύριος και ο Δάσκαλος, σας έπλυνα τα πόδια, τότε πρέπει να πλύνετε ο ένας τα πόδια του άλλου» 333. Λέει, λοιπόν, ότι ο επίσκοπος, ρίχνοντας νερό σε ένα σκεύος, ξεντυμένος και ζωσμένος με μια πετσέτα, ενώ είμαι ξαπλωμένος, πρέπει να μου πλύνει τα πόδια, αφού είπε: «Πρέπει να πλύνετε ο ένας τα πόδια του άλλου», αν δεν εκπληρώσει αυτή ακριβώς την εντολή3. Όλοι, ούτε ένας διάκονος, ούτε πρεσβύτερος, ούτε επίσκοπος δεν πλένει τα πόδια, παίρνοντας μια πετσέτα, όποιος κι αν έρθει. Αλλά αν καταλαβαίνετε τι γράφεται, πόσο αληθινά μακάριοι είναι οι επίσκοποι που υπηρετούν την Εκκλησία, στέλνουν το νερό από τις Γραφές στο δοχείο της ψυχής, σύμφωνα με τις Γραφές, και αγγίζουν την ακαθαρσία των ποδιών των μαθητών για να το πλύνουν, να το καθαρίσουν και να το πετάξουν. Και έτσι οι επίσκοποι τηρούν την εντολή, μιμούμενοι τον Ιησού, όπως και οι πρεσβύτεροι. Αχ, να έπαιρνα και εγώ τώρα νερό που θα μπορούσε να πλύνει τα πόδια της ψυχής σας, για να έλεγε ο καθένας σας όταν γίνει καθαρός: «Έπλυνα τα πόδια μου· Πώς να τα λερώσω; 336 για το οποίο είναι γραμμένο στους ψαλμούς: «Τα πόδια μου κόντεψαν να ταράξουν» 337. Αλλά και για το τι ορίζεται για τις χήρες 338 στις Εκκλησίες, [ο απόστολος] λέει: «Εάν πλύσατε τα πόδια των αγίων». Αν θέλετε να ακούσετε πιο καθαρά πώς μια χήρα πλένει τα πόδια των αγίων, ακούστε τον Παύλο, ο οποίος σε άλλο μέρος διδάσκει τις χήρες και λέει: «Διδάσκοντας καλά, για να οικοδομήσετε τις παρθένες αγνότητα, ξεπλύνετε τη βρωμιά από τα πόδια των παρθένων».339 Και αυτές οι χήρες είναι άξιες της εκκλησιαστικής τιμής - όλες που πλένουν τα πόδια των αγίων με τον λόγο της πνευματικής διδασκαλίας. Οι άγιοι [δεν είναι] όντως άντρες, αλλά γυναίκες, γιατί «δεν επιτρέπω σε γυναίκα να διδάσκει, ούτε σε άντρα να εξουσιάζει τον άνδρα» 340. Αυτός [ο απόστολος] θέλει τις γυναίκες να διδάσκουν καλά, για να ενθαρρύνει τις παρθένες, όχι τους νέους, στην αγνότητα: τελικά, είναι απρεπές για μια γυναίκα να γίνει δάσκαλος της χήρας, αλλά αγνότητα και [να τους πείσουμε] να αγαπούν τους συζύγους και τα παιδιά τους 341. Ας μάθουμε λοιπόν να πλένουμε τα πόδια των μαθητών. Αυτό λέγεται σε σχέση με το εξής: «Θα δεις με τα μάτια σου και δεν θα καταλάβεις». Διότι, αν κάτι έγινε από τον Σωτήρα, τότε όσοι δεν το κατάλαβαν το έβλεπαν σωματικά, όχι σύμφωνα με το νόημα. όσοι κατάλαβαν το είδαν και με τα μάτια τους και με την κατανόησή τους, έτσι ώστε αυτό που ειπώθηκε: «Με τα μάτια σου θα δεις και δεν θα καταλάβεις» εκπληρώθηκε όχι για εκείνους που βλέπουν ευλογημένα, αλλά για τους αμαρτωλούς. Αλλά ας προσευχηθούμε, βλέποντας, να δούμε με δύο τρόπους όλα τα Ευαγγέλια, πώς ήταν διατεταγμένα σύμφωνα με το σώμα όταν ήρθε στη γη ο Σωτήρας μας: στο κάτω-κάτω, ό,τι συνέβη στο σώμα ήταν ομοίωση και εικόνα αυτού που θα ερχόταν. Έτσι, για παράδειγμα, δεν ξέρω ποιο άτομο που γεννήθηκε τυφλός ανέκτησε την όρασή του. αλλά πραγματικά αυτοί οι άνθρωποι, εκ γενετής τυφλοί, ήταν ο λαός των ειδωλολατρών, στους οποίους ο Σωτήρας αποκατέστησε την όρασή τους, αλείφοντας τα μάτια τους με το σάλιο Του και στέλνοντάς τους στο Σιλωάμ, που μεταφράζεται «απεστάλη» 342. ότι μεταφράζεται «απεστάλη» 343 . Και κάθε φορά που αρχίζουμε να μας επισκέπτεται ο Ιησούς για να αντιληφθούμε ξανά τα μάτια της ψυχής, μας στέλνει στον Σιλωάμ, ο οποίος είναι «ο απεσταλμένος». Και, επομένως, ο καθένας από εμάς, διαβάζοντας [για] όσα έγιναν στα Ευαγγέλια, ας προσευχηθούμε να μην εκπληρωθεί: «Θα κοιτάξεις με τα μάτια σου και δεν θα καταλάβεις». IV. Αν όμως, όπως πιστεύουν οι απλούστεροι, αυτό που συνέβη δεν συνέβη για χάρη μας, αλλά από μόνο του δεν ήταν παράδειγμα άλλου γεγονότος, τότε ας εξηγήσουν το νόημα αυτού που ειπώθηκε: «Θα δεις με τα μάτια σου και δεν θα καταλάβεις». Πράγματι, αν αυτό που ήταν ορατό δεν είχε κάποιο ιερό νόημα, ώστε να μπορεί να παρατηρηθεί και πνευματικά μαζί με τα σωματικά μάτια, τότε [ο προφήτης] δεν θα έλεγε ποτέ: «Θα δεις με τα μάτια σου και δεν θα καταλάβεις». Για να το επιβεβαιώσουμε αυτό, θα παράσχουμε στοιχεία για ένα άλλο απόσπασμα από το Ευαγγέλιο, το οποίο, μετά από μόνο την επιστολή, φαίνεται να είναι απάτη. Ο Σωτήρας και Κύριός μας απευθύνεται στους μαθητές στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη: «Εάν πιστεύετε, δεν θα κάνετε μόνο αυτό που κάνω εγώ, αλλά και πράγματα ακόμη μεγαλύτερα από αυτό».344 Ας δούμε λοιπόν αν οι μαθητές έκαναν κάτι περισσότερο; Τι είναι ανώτερο από το να ανασταίνεις τους νεκρούς; Ποιος —δεν λέω ένας από εμάς, αλλά ένας από τους αποστόλους— ανέστησε τους νεκρούς; Η ιστορία αναφέρει ότι ο Παύλος ανέστησε τον Εύτυχο 345 από τους νεκρούς και ο Πέτρος ανέστησε την Ταβιθά, η οποία μεταφράζεται «Chamois» 346. Μπορείτε να βρείτε [στη Γραφή] αυτά τα [παραδείγματα] και άλλα του ίδιου είδους. αλλα που ειναι τα μεγαλυτερα? Ο Σωτήρας έκανε και τους τυφλούς -άλλωστε αυτούς που γεννήθηκαν έτσι- ξανά βλέποντες. Ας δείξουν στους γεννημένους τυφλούς που είδαν να θεραπεύονται από τα χέρια των αποστόλων. Και αυτός που εξετάζει μπορεί να βρει στα Ευαγγέλια αμέτρητες άλλες [επιβεβαιώσεις] ότι ούτε οι απόστολοι ούτε οι διάδοχοί τους έκαναν τίποτα περισσότερο από [αυτό που έκανε ο Χριστός]. Αλλά στην πραγματικότητα ο λόγος της Γραφής είπε 347 κάπως έτσι: "Θα κάνετε μεγαλύτερα πράγματα από τα σωματικά έργα που έχω κάνει. Ανέστησα από τους νεκρούς σωματικά, εσείς θα αναστήσετε από τους νεκρούς πνευματικά. Έριξα αυτό το αισθησιακό φως στους τυφλούς, θα δώσετε πνευματικό φως στους τυφλούς." Και βλέπω ότι ακόμη και μέχρι σήμερα αυτά τα σημεία - μεγαλύτερα από τα φυσικά σημεία που έκανε ο Ιησούς - εκτελούνται μέσω των πιο πιστών μαθητών του Ιησού. Δεν βλέπουν τώρα οι τυφλοί, και οι χωλοί δεν περπατούν, και οι λεπροί δεν καθαρίζονται, 348 και [όλα] τα υπόλοιπα δεν ολοκληρώνονται, αν αυτός που χθες στερήθηκε την όραση, πλησιάζοντας τα είδωλα ως προς τον Θεό, σήμερα επικαλέστηκε τον ζωντανό Θεό, αφήνοντας πίσω τα προηγούμενα; Αν αυτός που χθες ήταν χωλός εξαιτίας της αμαρτίας, τώρα, χάρη στη διδασκαλία των μαθητών, μαθητευόμενος στο αληθινό μονοπάτι, βαδίζει με εγκεκριμένο πόδι; [Κι αυτός που χθες είχε ένα στεγνό και αδρανές χέρι για να κάνει το καλό, σήμερα, έχοντας λάβει [από τον Θεό] ένα χέρι, το βρίσκει ζωντανό 349; Αν δείτε ότι κάποιος μολυσμένος, με ψυχή που πάσχει από λέπρα, μετανοεί ξαφνικά, πληγωμένος από τον λόγο της διδασκαλίας, τότε μην ντραπείτε να σας πω ότι η κάθαρση του πνευματικού λεπρού είναι μεγαλύτερη από αυτή του σωματικού λεπρού. Και η λέξη μας το έδειξε απλόχερα, θέλοντας να αποκαλύψει το νόημα αυτού που ειπώθηκε: «Θα κοιτάξεις με τα μάτια σου και δεν θα καταλάβεις». V. Ποιος είναι όμως ο λόγος [που] αυτός που ακούει δεν καταλαβαίνει και αυτός που βλέπει δεν βλέπει; «Η καρδιά αυτού του λαού έχει σκληρύνει», λέει, «350». Εφόσον είναι επίσης απαραίτητο να κατανοήσουμε γιατί [συμβαίνει] αυτό, αξίζει να σημειωθεί ότι η σωματική και η πνευματική χοντροκομία δεν είναι το ίδιο πράγμα, όπως η υλική λεπτότητα και η πνευματική λεπτότητα δεν είναι το ίδιο πράγμα. Άλλωστε η σωματική παχυσαρκία γίνεται στη σάρκα, και η σαρκική καρδιά δεν με ενοχλεί καθόλου αν έχει παχύνει, και δεν φέρνει κανένα όφελος αν έχει γίνει ελαφριά από εξάντληση ή για οποιοδήποτε λόγο. Πιστεύω ότι μια τέτοια σαρκική καρδιά εμφανίζεται σε αυτούς που κρατούνται σε υπακοή από τον φόβο 351. Άλλωστε, όπως όλοι χάνονται από την αρρώστια, έτσι, λένε, μειώνεται η «αγένεια» και η παχυσαρκία 352 γύρω από την καρδιά τους. Λοιπόν, τι κακό θα μου κάνει αν η φυσική μου καρδιά σκληρύνει; Ακόμα κι αν η καρδιά μου βρει ελαφρότητα, τι μου κάνει; Αλλά με μεταφορική έννοια, η «σωματική καρδιά» αναφέρεται στην κυρίαρχη [αρχή] της ψυχής μας, κάτι που είναι ξεκάθαρο από αυτό που λέγεται στο Ευαγγέλιο: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά» 353. Και εκείνοι που δεν είναι καθαροί στην καρδιά είναι εκείνοι που δεν έχουν αίμα ή τίποτα από σωματική ύλη μέσα τους. «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά» λέγεται αντί του εξής: μακάριοι όσοι έχουν καθαρή καρδιά, όπου το «καρδιά» αναφέρεται στον κυρίαρχο [αρχή] της ψυχής. Διότι η κυρίαρχη [αρχή] της ψυχής μας, που λέγεται ότι βρίσκεται στη σωματική καρδιά, είναι είτε καθαρή είτε ακάθαρτη. και η καρδιά μας είναι ακάθαρτη όταν προέρχονται από αυτήν οι χειρότερες σκέψεις: φόνος, μοιχεία, κλοπή, ψευδομάρτυρας, βλασφημία 354. Είναι καθαρό όταν οι σκέψεις είναι άγιες, και τα νοήματα είναι θεϊκά, και ο νους είναι καθαρός. Επομένως, πρέπει να υποθέσουμε ότι αυτός που σώζεται αποκαλείται «αραιωμένος» από το λεπτό και άγιο Πνεύμα του, και αυτός που αμαρτάνει είναι «χοντροκομμένος» και ασφυκτικός από την κακία του. Άλλωστε, για το Άγιο Πνεύμα, που ακολουθεί τη Σοφία, λέγεται ότι είναι ο μονογενής, πολύχωρος, λεπτός, κινητός 355, και ότι ο δίκαιος λαμβάνει αυτό το λεπτό Πνεύμα. Εξάλλου, αυτό το Πνεύμα είναι διαφορετικό από όλα τα λογικά, καθαρά, λεπτοφυή πνεύματα. Υπάρχει, λοιπόν, στην πραγματικότητα μια λεπτή κυρίαρχη [αρχή] της ψυχής, πνευματική, αλλά ταυτόχρονα χοντρή, η οποία συμπυκνώνεται 356 λόγω της κακίας της σωματικής ύλης, γεμάτη από σωματικές σκέψεις άξιες ευθυνών. Αυτό λέει: «Η καρδιά αυτού του λαού έχει σκληρύνει» 357. Καταλάβετε: η καρδιά έγινε χοντροκομμένη γιατί δεν υπάρχει τίποτα σε αυτήν 358 εκτός από ανθρώπινες και σαρκικές ανησυχίες. Άλλωστε, όπως η ύλη του σώματος είναι λίπος, έτσι και ο νους και οι σκέψεις είναι σωματικές. Επομένως, υπάρχουν δύο πιθανότητες: η καρδιά να τραχύνεται από τις εγκόσμιες φροντίδες ή να εξευγενίζεται από την πνευματική φροντίδα, όταν κάποιος σκέφτεται τα πράγματα του Κυρίου, πετάει το λίπος από την καρδιά και γνωρίζει ότι αν η καρδιά του σκληρύνει, δεν θα δεχτεί τα λόγια του Θεού και δεν θα δει το μυστήριο της σωτηρίας. Ας αφήσουμε κι εμείς στην άκρη τη χοντροκομία και ας δεχτούμε αυτό που λέγεται λεπτότητα, για να πούμε κι εμείς, όπως ο προφήτης: «Η ψυχή μου σε δίψασε, όπως σε ποθούσε η σάρκα μου! Σε μια έρημη, αδιάβατη και άνυδρη γη - έτσι σε ένα ιερό σου εμφανίστηκα» 359 - όχι σαν να αποδείχθηκα άγιος από τη φύση μου, αλλά αν η σαρκική γνώση μειωθεί και η σοφία της σάρκας εξαντληθεί - τότε σε ένα ιερό θα εμφανιστώ σε Σένα. VI. Έπειτα ακολουθεί: «Και με τα αυτιά τους ακούνε με δυσκολία» 360. Δεν με βλάπτει καθόλου αν δυσκολεύομαι να ακούω σωματικά, και αυτός δεν είναι λόγος να μην ακούω τα λόγια του Θεού. Με τον ίδιο τρόπο, η σωματική τύφλωση δεν θα με βλάψει με κανέναν τρόπο, αν δεν τυφλωθεί η ψυχή μου: έτσι, ούτε η ελαφρότητα ούτε η βαρύτητα της σωματικής ακοής με εμποδίζουν. Υπάρχει κάποιο άλλο βάρος ακοής που βλάπτει την ψυχή ενός ατόμου. Τι είναι αυτό το βάρος που υπάρχει στο άκουσμα της ψυχής; Η αμαρτία, σύμφωνα με τη Γραφή, είναι σοβαρή. Εξαιτίας αυτού, κάποιος, νιώθοντας τις αμαρτίες του, λέει: «Τι βαρύ είναι πάνω μου το φορτίο». 361 Και επειδή το ψέμα είναι βαρύ, κάθεται στο τάλαντο του μολύβδου, όπως είναι γραμμένο στον Ζαχαρία 362. Οι Αιγύπτιοι, όχι επειδή είχαν βαριά σώματα, βυθίστηκαν σαν μόλυβδος σε θυελλώδη νερά 363 364, αλλά επειδή οι ψυχές τους βάραιναν από το τάλαντο του μολύβδου, πάνω στο οποίο καθόταν το βάρος· εξαιτίας αυτού βυθίζονται, όπως ο μόλυβδος, σε θυελλώδη νερά. Άρα, η βαρύτητα των αυτιών προέρχεται από την αμαρτία και η ελαφρότητα από τη δικαιοσύνη. Τι μπορεί να κάνει μια λέξη να ακουστεί όχι με δυσκολία, αλλά με ελαφρότητα; Γιατί τα φτερά των λέξεων φέρνουν πολλή ελαφρότητα: «Ποιος θα μου δώσει φτερά σαν περιστέρι και θα ηρεμήσω;» 365 Έτσι λέει ο προφήτης, προσευχόμενος να λάβει τα φτερά όχι υλικού περιστεριού, αλλά τα φτερά του περιστεριού του Αγίου Πνεύματος 366 . Αλλά αντίθετα, ο Σολομών λέει για τους πλούσιους: «Τα φτερά του βάζει σαν αετός, και κάνει κύκλους στο σπίτι του, που τον προστατεύει» 367. Έτσι, αν δεχτούμε τα φτερά, εύκολα θα ακούσουμε. Αν όμως αμαρτήσουμε και παραμελήσουμε τα φτερά μας και πέσουν τα φτερά μας, τότε θα βαρυθούμε και θα δυσκολευτούμε να ακουσουμε. Έτσι, οι αμαρτωλοί άκουσαν με τα αυτιά τους σκληρά. Από την πλευρά τους, όλοι οι Εβραίοι που άκουσαν τότε τον Σωτήρα Τον άκουσαν με δυσκολία και επομένως δεν πίστεψαν. Αλλά και μέχρι σήμερα, όσο κι αν άκουσαν τις Γραφές, δεν άκουσαν τον πνευματικό λόγο, που είναι εύκολο, αλλά δύσκολο να ακούσουν το γράμμα, που είναι βαρύ και σκοτώνει 368. Έτσι η Γραφή υπακούεται με δύο τρόπους. Για όσους δεν καταλαβαίνουν τι λέγεται, είναι δύσκολο να ακούσουν. για όσους κατανοούν τη Γραφή, όχι μόνο δεν είναι δύσκολο να ακούσουν, αλλά, καλύτερα να το πω, διακριτικά - και επομένως ο ακροατής γίνεται κατανοητός. VII. Υπάρχει μια άλλη προφητεία για τον εβραϊκό λαό και για όλους εμάς αν αμαρτήσουμε: «Και έκλεισαν τα μάτια τους, για να μη δουν ποτέ με τα μάτια τους ή να ακούσουν με τα αυτιά τους ή να καταλάβουν με την καρδιά τους» 369 . Από αυτούς που δεν βλέπουν, κάποιοι [άνθρωποι] είναι τυφλοί και λόγω της τυφλότητάς τους δεν βλέπουν. Μερικοί είναι στο σκοτάδι και γι' αυτό δεν βλέπουν. άλλοι δεν είναι στο σκοτάδι, και δεν είναι τυφλοί, αλλά δεν βλέπουν, γιατί έχουν κλείσει τα μάτια τους. Και η θεία Γραφή γνωρίζει αυτές τις διαφορές που είναι εγγενείς στην κυρίαρχη [αρχή] της καρδιάς μας. Άλλωστε, ο Σωτήρας λέει στους φυλακισμένους: «Εξέλθετε» και σε αυτούς που είναι στο σκοτάδι, για να τους φανερωθεί 370. «Και σ’ αυτούς που κάθονταν στη γη και στη σκιά του θανάτου το φως ξημέρωσε» 371. Μερικοί δεν είδαν γιατί ήταν στο σκοτάδι, ώσπου να τους σηκωθεί το φως. «Κωφοί, ακούστε και τυφλοί, δείτε» 372. Άλλοι δεν είχαν ξαναδεί γιατί ήταν από τη φύση τους τυφλοί. Εκτός από αυτό, υπάρχουν εκείνοι που, σε σύγκριση με τους τυφλούς και εκείνους στο σκοτάδι, αποδεικνύονται πολύ χειρότεροι: αυτοί είναι εκείνοι που δεν βλέπουν επειδή έκλεισαν τα μάτια τους οικειοθελώς. Απόδειξη ότι η κατάσταση είναι όπως είπαμε θα είναι τα λόγια του Σωτήρα προς εμένα: «Αν ήσουν τυφλός, δεν θα είχες αμαρτία. Αλλά [αφού] τώρα λες αυτό που βλέπεις, η αμαρτία σου παραμένει» 373. Και λέει καλά: «Λες ότι βλέπεις», γιατί στην πραγματικότητα ισχυρίζονται 374 ότι βλέπουν και έχουν την ικανότητα να βλέπουν, αλλά δεν βλέπουν τα μάτια τους. Και αν δεις ποτέ μια ψυχή ικανή για γνώση, ορμητική και εύθυμη, [αλλά] που δεν στοχάζεται στα θεϊκά λόγια, τότε να ξέρεις ότι δεν είναι από τύφλωση που δεν βλέπει ό,τι περιέχεται στις Γραφές, όχι επειδή είναι στο σκοτάδι, αλλά επειδή έχει κλείσει τα μάτια της. Έτσι, αν ακούσετε τη θεία Γραφή να λέει σε όσους κλείνουν τα μάτια τους: «Ανοίξτε τα μάτια σας και κοιτάξτε ευθεία», 375 ανοίξτε τα μάτια σας, μήπως δουν. Αλλά δεν ισχυρίζεται ότι είναι άχρηστο μερικές φορές να κλείνουμε τα μάτια της ψυχής. [Μερικές φορές] είναι χρήσιμο, όπως έδειξε ο Ησαΐας όταν είπε περαιτέρω: «Ποιος θα σου πει τον αιώνιο τόπο; «Αυτός που περπατά με δικαιοσύνη, που διακηρύττει το σωστό και ευθύ μονοπάτι, που σταματά τα αυτιά του για να μην ακούσει για την αιματηρή κρίση, που κλείνει τα μάτια του για να μη δει την ανομία» 376. Αν συμβεί ότι, έχοντας ανοίξει τα μάτια της ψυχής μου, ακούω και αντιλαμβάνομαι άσεμνο λόγο, τότε είναι καλύτερο να κλείσω τα αυτιά μου παρά να ακούσω και να καταλάβω τι είναι επιβλαβές. Λοιπόν, πότε κλείνω [όραση και ακοή]; Όταν λέγεται το κακό, για να μην το ξέρω. Πότε είναι σκόπιμο να δούμε θεϊκές εκφράσεις; – Όταν στραφούμε, και ο Θεός μας θεραπεύσει 377, στέλνοντας έναν θεραπευτικό λόγο σε όσους θέλουν να θεραπευθούν εν Χριστώ Ιησού, στους οποίους ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν 378. Ομιλία έβδομη. Για το τι γράφεται: «Εδώ είμαι και τα παιδιά μου που μου έδωσε ο Θεός», 379 κ.λπ. [Εδώ είμαι και τα παιδιά που μου έδωσε ο Θεός. Και θα υπάρξουν σημεία και θαύματα στον οίκο του Ισραήλ από τον Κύριο των δυνάμεων που κατοικεί στο όρος Σιών. Κι αν σας πουν, ψάξτε για κοιλιακούς και μάντεις από τη γη, άδειους κουβέντες, που μιλούν από την κοιλιά τους, τότε ο λαός δεν πρέπει να αναζητήσει τον Θεό του; Τι ζητούν οι νεκροί για τους ζωντανούς; Διότι έδωσε το νόμο για να βοηθήσει, για να μην μιλούν όπως αυτή η λέξη, για την οποία δεν πρέπει να δίνονται δώρα 380] I. «Δώσε στον σοφό λόγο, και θα γίνει σοφότερος», είπε ο θείος 382 λόγος. Έχοντας λάβει από τον πιο ιερό Απόστολο έναν λόγο για να κατανοήσουμε τα προφητικά λόγια, ας προσευχηθούμε στον Θεό να λάβουμε τη σοφία των αποστόλων και να γίνουμε σοφότεροι χάρη στον λόγο για την εξήγηση των Προφητών. Ο Απόστολος, υπενθυμίζοντας αυτό το ρητό: «Εδώ είμαι εγώ και τα παιδιά που μου έδωσε ο Θεός», καταλήγει και εξηγεί: «Και πώς τα παιδιά μοιράζονται τη σάρκα και το αίμα, τότε έγινε άμεσα μέτοχος αυτών [σάρκα και αίμα], για να καταργήσει μέσω του θανάτου αυτόν που είχε τη δύναμη του θανάτου, δηλαδή τον διάβολο (Zabulum) από τον φόβο του θανάτου και να ελευθερώσει. 383 Έτσι, αφού τα παιδιά έγιναν μέτοχοι αίματος και σάρκας, τότε και ο Σωτήρας μας έλαβε σάρκα και οστά· ξένοι Του, δέχτηκε εμάς, που είχαμε γίνει ξένοι από την αμαρτία, να μας κάνει μέλη της οικογένειάς Του. Και έτσι ο απόστολος είπε αυτό, λέγοντας: «Και αφού τα παιδιά είναι μέτοχοι σάρκας και αίματος, έγινε αμέσως μέτοχος αυτών [σάρκα και αίμα]». Θα έλεγα ότι όπως τα παιδιά παίρνουν αίμα και σάρκα και Αυτός έγινε άμεσα μέτοχος τους, έτσι, καθώς τα παιδιά δεν μπορούν να ακούσουν πιο αποτελεσματικά λόγια, τα παιδιά πρέπει να ακούσουν τα λόγια του Θεού, γι' αυτό έλαβε αίμα λόγω των παιδιών που έλαβαν σάρκα και αίμα, μιλώντας σαν σε βρέφη, μη προφέροντας τα θεϊκά και ανέκφραστα, αλλά μόνο τι μπορούν να καταλάβουν. Και τα μωρά είναι όλοι άνθρωποι σε σύγκριση με την τελειότητα του Λόγου. Ας καλέσεις τον Μωυσή. Ίσως θα αναφέρετε έναν από τους προφήτες, ίσως τον Ιωάννη, ο οποίος είναι μεγαλύτερος μεταξύ των γεννημένων από γυναίκες 384 ; Ίσως θα πάτε στους αποστόλους: στον Πέτρο, τον οποίο οι πύλες του κάτω κόσμου δεν θα νικήσουν 385, ή στον Παύλο, που πιάστηκε στον τρίτο ουρανό και άκουσε τα ανείπωτα λόγια 386 - δεν τους αφαιρείτε τη δόξα, λέγοντας ότι αυτοί, σε ό,τι έχουν καταλάβει - σε σύγκριση με αυτό που τους απομένει στους ανθρώπους. Άλλωστε, ο Σωτήρας δεν μιλά για εκείνους που ο Παύλος αποκαλεί μωρά εν Χριστώ και παραδέχεται ότι [έχουν] ανάγκη να πίνουν γάλα και να [τρώνε] όχι στερεά τροφή 387, αλλά για όλους τους ανθρώπους μαζί: «Ιδού εγώ και τα παιδιά μου που μου έδωσε ο Θεός» 388. Αλλά όπως μεταξύ των παιδιών μερικά είναι πιο γρήγορα από άλλα και πιο γρήγορα καταλαβαίνουν τι τους διδάσκεται ο απόστολος. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, έγινε σαν προικισμένα παιδιά. Αισθανόμενοι τον εαυτό τους, συνειδητοποιώντας ότι ακόμη και καθώς προχωρούσαν, προχωρούσαν με ένα παιδικό βήμα, είπαν: «Εν μέρει γνωρίζουμε και εν μέρει προφητεύουμε». Και δεν κοίταξαν τα έργα της αλήθειας, αλλά τις σκιές των έργων, όχι την πληρότητα του φωτός, αλλά μια σκοτεινή εικόνα. Και έτσι επανέλαβαν: «Τώρα βλέπουμε σαν μέσα από [θαμπό] ποτήρι, μάντι, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο» 390. Ποιος, διαβάζοντας και κατανοώντας αυτό, θα γεμίσει αλαζονεία και θα είναι αλαζονικός λόγω της γνώσης [του] ή οποιουδήποτε από τα χαρίσματα 391 [του Θεού]; Ό,τι είναι χαμηλότερο για τα παιδιά είναι πολύ χαμηλότερο από αυτό που προορίζεται για τους συζύγους. Έτσι, όσοι ανάμεσα στα παιδιά φαίνονται οι πιο παιχνιδιάρηδες και γρήγοροι στις ικανότητές τους, δεν πρέπει να υπερηφανεύονται και να εξυψώνονται. Και αυτά τα παιδιά είναι όλοι οι άνθρωποι στους οποίους έδειξε ο Σωτήρας: «Ιδού», λέει, «εγώ και τα παιδιά που μου έδωσε ο Θεός». Ακόμη και ο Σωτήρας δέχτηκε ένα δώρο από τον Θεό. Άλλωστε, κανείς δεν μπορεί να έρθει κοντά Του, εκτός αν Αυτός που Τον έστειλε ελκύσει αυτόν που έρχεται στον Σωτήρα, όπως διδασκόμαστε στο Ευαγγέλιο, που είναι από τον Ιωάννη 392. Και αφού δέχτηκε ως δώρο από τον Πατέρα όσους πιστεύουν, ο προφήτης λέει γι' αυτούς: «Εδώ είμαι εγώ και τα παιδιά που μου έδωσε ο Θεός». Αλλά δεν πρέπει να υποθέσει κανείς ότι Αυτός που τα έλαβε δεν τα είχε - μέχρι εκείνη τη στιγμή, Αυτός που τα έδωσε τα κατείχε. II. Στη συνέχεια, ο Σωτήρας προφητεύει στα υπόλοιπα [τα λόγια του βιβλίου], μιλώντας εκ μέρους του προφήτη [Ησαΐα], δηλώνοντας ότι θα έρθει η [ώρα] που σημεία και θαύματα θα εμφανιστούν στον Ισραήλ μόλις λάβει τα παιδιά. Λέει αυτό: «Και θα υπάρξουν σημεία και θαύματα στον Ισραήλ από τον Κύριο των δυνάμεων, που ζει στο όρος Σιών» 393. Αυτός που ζει στο Τόπο της Φρουράς 394 και βλέπει την αλήθεια σε κάθε ψυχή κάνει σημεία και θαύματα μέσω του Σωτήρα, και μετά τον Σωτήρα - μέσω των αποστόλων. Όπου βρίσκεται μια ψυχή έτοιμη για την υπηρεσία των σημείων και των θαυμάτων του Θεού, ο Θεός, που έκανε τότε τα σημεία και τα θαύματα, δεν αδρανεί για να τα δημιουργήσει τώρα, είτε σύμφωνα με την πνευματική φροντίδα, είτε με ορατό τρόπο για να ενθαρρύνει αυτούς που το βλέπουν στην πίστη. «Κι αν σας πουν: ψάξτε για κοιλιολόγους και μάντεις από τη γη, άδειους ομιλητές, που μιλούν από την κοιλιά [τους] 396 - τότε οι άνθρωποι δεν πρέπει να αναζητούν τον Θεό τους; Τι ζητούν οι νεκροί για τους ζωντανούς; 397 Σκέψου το, γιατί αυτό που ειπώθηκε είναι ασαφές, και το νόημα [του λόγου] πρέπει να αποκαλύπτεται, αν ο Θεός ανταποκρίνεται στο προηγούμενο. Μας διδάσκει, λοιπόν, να μην γινόμαστε μαθητές του εξωγήινου λόγου, αλλά μόνο των παραδείσιων και καλών πραγμάτων. Πράγματι, ανάμεσα στους κήρυκες που υπόσχονται αληθινή διδασκαλία, υπάρχουν και εκείνοι που μιλούν όχι ουράνια, αλλά επίγεια. «Αυτός που είναι από τη γη μιλάει από τη γη· αυτός που έρχεται από τον ουρανό είναι πάνω από όλους· και αυτό που είδε και άκουσε, το μαρτυρεί».398. Αν κάποιος, λέει, πει στα παιδιά που πιστεύουν σε Εμένα: «Ψάξτε τους κοιλιολόγους και τους μάντεις από τη γη, τους άδειους ομιλητές, που μιλούν από την κοιλιά [τους]» (με άλλα λόγια, «ρωτήστε τους δαίμονες»: τέλος πάντων, μέσω ενός τύπου δαιμόνιου κοιλιολόγου, ονόμασε μεταφορικά όλους τους δαίμονες). Αν σας πουν: «Ψάξτε για τους κοιλιακούς», δηλαδή, ρωτήστε τους δαίμονες για προγνωσία, ή για αλήθεια, ή για ιερό στοχασμό, απαντήστε τους αυτό που λέω. Ποιος το διδάσκει αυτό; Ο προφήτης απαντά περαιτέρω [αυτή την ερώτηση]. Υπάρχουν κάποιοι που σε στέλνουν σε κοιλιολόγους, και ειδικά στους κατηχουμένους, όσο μπορούν να βρεθούν ανάμεσά σου. Όσοι θέλουν να πας 400 στα είδωλα, για τα οποία είναι γραμμένο: «Όλοι οι θεοί των εθνών είναι δαίμονες» 401, θέλουν να πας όχι μόνο σε κοιλιολόγους, αλλά γενικά σε κάθε είδους δαίμονες. Ωστόσο, ο Θεός μας, που στον ουρανό και στη γη κάνει ό,τι θέλει 402, 403, είθε να μας αποσπάσει από τους δαίμονες και να Τον κάνει φίλους (familiares) 404 μέσω του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. Προσέξτε, λοιπόν, να μην εξαπατηθεί κανείς ανάμεσά σας μια μέρα και να φτάσει σε τέτοια αμφιβολία και σύγχυση όταν ακούσει από αυτό ή εκείνο το άτομο: «Ο δαίμονας [που βρίσκεται] σε εκείνο το είδωλο θεράπευσε 405 αυτήν την ασθένεια και προφητεύει [για τους νεκρούς] και τα δύο αυτά πράγματα». Όλα αυτά τα είδωλα ανήκουν σε δαίμονες και σε ανθρώπους που δεν γνωρίζουν την αλήθεια. Ο Θεός, που είναι ο Δημιουργός των πάντων, και συγκρίνει αυτή την ευσέβεια με οποιαδήποτε που διακηρύττει μόνο ότι είναι τέτοια, αλλά δεν είναι ευσέβεια, και δες πόσο ευλογημένος είσαι, γιατί «ποιος είναι σαν εσάς, ω λαοί που σώζονται από τον Κύριο;» 406 Και «μακάριος ο λαός του οποίου ο Κύριος είναι ο Θεός τους, ο λαός που έχει επιλέξει ως κληρονομιά για τον εαυτό του» 407. Κάποτε αυτός ο ευλογημένος λαός ήταν ο εβραϊκός λαός, αλλά έχασε την ευλογία του και εκδιώχθηκε από τη γη του, γιατί Αυτός που στάλθηκε και είχε τη μαρτυρία του Πατέρα -όχι μόνο μέσω του Νόμου και των Προφητών, αλλά και σε σημεία και θαύματα- οδήγησε και σκότωσε. Η ευδαιμονία πέρασε σε εμάς, τους μαθητές του Ιησού Χριστού, και πιστεύουμε σε Αυτόν ακλόνητα και ακλόνητα, ζώντας όπως μας διδάχτηκαν. III. «Κι αν σας πουν: «Ψάξτε για κοιλιακούς και μάντεις από τη γη, άδειους κουβέντες, που μιλούν από την κοιλιά τους»» 408. [Ο Προφήτης] τους αποκάλεσε αδρανείς ομιλητές. Κάθε προφορική λέξη είναι είτε άδεια είτε γεμάτη αλήθεια. Κάθε ψεύτικη λέξη είναι άδεια. Ο λόγος είναι γεμάτος αλήθεια, έχοντας τη γνώση του Θεού όλων και διδάσκει να πιστεύεις τον Θεό, ο οποίος υποσχέθηκε τα βασίλεια των ουρανών στους αγίους Του. Δείτε, λοιπόν, τι λένε αυτοί που δεν ήταν συκοφάντες και που ποτέ δεν βρέθηκαν κενοί μπροστά στον Θεό: «Όλοι τον λάβαμε από την πληρότητά Του» 409. Όλοι οι κενοί ομιλητές δεν έχουν τίποτα από πληρότητα, αλλά είναι κενοί από αλήθεια, άδειοι από αρετή, άδειοι από Χριστό. «Αν σας πουν: «Αναζητήστε από τη γη αυτούς που λένε, αυτούς που μιλούν μάταια, που μιλούν από την κοιλιά τους». Θα διαπιστώσετε ότι όλοι όσοι υπόσχονται την αλήθεια, αλλά δεν την έχουν, υπηρετούν την κοιλιά τους και, ως ένα βαθμό, κάνουν τα πάντα για χάρη της δικής τους ευχαρίστησης και ευημερίας. Όχι μόνο ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, αλλά και σε αυτούς που υπόσχονται πίστη στον Χριστό, αιρετικοί, και όχι μόνο σε αυτούς τους τελευταίους, αλλά και σε εμάς, τους εκκλησιαστικούς, θα βρείτε αυτούς που κάνουν τα πάντα για να γεμίσουν την κοιλιά, για χάρη της τιμής και για τα δώρα που φέρνουν στην Εκκλησία. Ένας τέτοιος κηρύττει από τη μήτρα, και η πηγή του λόγου του είναι στη μήτρα. Άλλωστε η πηγή των λόγων του δεν προέρχεται 411 από την 412 καρδιά, ούτε από καλούς λογισμούς, ούτε από το Άγιο Πνεύμα. Αν κάποιος υποσχεθεί ποτέ να [σας] διδάξει, να προσέχετε αν ο λόγος του προέρχεται από τη μήτρα ή όχι. Αλλά εγώ ο ίδιος θα δώσω μια αντίρρηση που μπορεί να γίνει σε μένα, μήπως κάποιος από εσάς, όταν το ακούσει από κάποιον, θεωρήσει ότι η Γραφή έρχεται σε αντίφαση ή ότι δεν δώσαμε προσοχή να υποστηρίξουμε σωστά τον λόγο που καταγγέλλει τους κοιλιακούς. Ποια είναι λοιπόν αυτή η ένσταση; Λέγεται: αν κάποιος πιστεύει σε μένα, ποτάμια θα ρέουν από την καρδιά του, μια πηγή νερού που ρέει στην αιώνια ζωή 413. Μερικοί από τους αντιρρησίες θα πουν ίσως: αν ο Σωτήρας υποσχέθηκε από τη μήτρα μια πηγή νερού που ρέει στην αιώνια ζωή, που βγαίνει από τους δίκαιους, τότε ο δίκαιος είναι κοιλιολόγος (de ventre clamat), αφού η πηγή νερού που υπόσχεται ο Σωτήρας βρίσκεται στην κοιλιά του. Αλλά πρέπει να ειπωθεί [σε αυτό] αν δεν θα μπορούσαμε να έχουμε δύο μήτρες: η μία σωματική και η άλλη πνευματική, καθώς και άλλα μέρη που προφανώς ονομάζονται σε σχέση με το σώμα, για παράδειγμα μάτια, αλλά στην πραγματικότητα μερικά [μάτια] είναι σωματικά και τα άλλα πνευματικά. Κι αν για τα μάτια λέγεται: «Η εντολή του Κυρίου είναι φωτεινή, φωτίζει τους οφθαλμούς» 414, τότε αυτό δεν το αποδίδω στους σωματικούς οφθαλμούς. Κι αν ειπωθεί: «Όποιος έχει αυτιά για να ακούσει, ας ακούσει» 415, τότε δεν πρέπει να νομίζετε ότι αυτό λέγεται για τα σωματικά αυτιά: [μιλάμε για] τα αυτιά της ψυχής, που έχουν οι αγνοί στην πνευματική ακοή. Και αν ειπωθεί στην υπόσχεση: «Το πόδι σου δεν θα σκοντάψει» 416, τότε δεν πρέπει να υποθέσει κανείς ότι αυτό λέγεται για το σωματικό πόδι. Γιατί υπάρχει ένα πόδι της καρδιάς που βαδίζει προς Αυτόν που είπε: «Εγώ είμαι η οδός» 417. Έτσι, όπως η σωματική μήτρα, υπάρχει μια μήτρα ψυχής, για την οποία ο δίκαιος λέει: «Με τον φόβο σου, Κύριε, κυοφορηθήκαμε στη μήτρα, και ζήσαμε τους πόνους [της γέννησης] και γεννήσαμε το πνεύμα της σωτηρίας Σου, που δημιούργησες στη γη» 418, 419. κοιλιά αποτελούμενη από γη, για την οποία είναι γραμμένο: «Ο Θεός θα καταστρέψει και τα δύο» 422 ˒ 423. Οι δίκαιοι έχουν μια κοιλιά στην οποία έχουν λάβει τον φόβο του Κυρίου 424, και η κοιλιά τους είναι γεμάτη από πηγές νερού που ρέουν στην αιώνια ζωή 425. Αυτός [Ελιού] μιλάει για αυτή την κοιλιά μου γεμάτη: 426 . Δεν το είπε αυτό για σωματική κοιλιά, και δεν ήταν η σωματική του κοιλιά που ήταν γεμάτη με θείο κρασί και παρόμοια πράγματα, σφραγισμένα σε φλούδα. Αυτό γίνεται για να διευκρινιστεί η ένσταση. IV. Ας πάμε τώρα πίσω από εκεί που ξεκινήσαμε. Λοιπόν, «αν σας πουν: «Ψάξτε τους κοιλιακούς και τους μάντεις από τη γη, τους άδειους κουβέντες, που μιλούν από την κοιλιά τους», απαντήστε τους έτσι: [δεν είναι] ο λαός στον Θεό τους» 427; Ωστόσο, αυτή η φράση είναι ελλιπής. «Απάντησε τους ως εξής: «Δεν πρέπει ένας λαός να αναζητήσει τον Θεό του;» 428 Κάθε λαός, όταν ρωτάει 429, παραδίδεται στον Θεό του, τον Οποίο ρωτάει. Απαντήστε τους λοιπόν. Είστε Ισραηλινοί, έχοντας τον αληθινό Θεό, ο οποίος είναι πάνω από όλους 430. Όταν αναζητάτε, μην ψάχνετε για κοιλιακούς, ούτε εκείνους της γης που προφητεύουν, ούτε εκείνους που μιλούν άσκοπες κουβέντες, αλλά [αναζητάτε μόνο] τον Θεό σας. «Τι ζητούν οι νεκροί για τους ζωντανούς;» Οι δαίμονες είναι νεκροί, στερημένοι της αληθινής Ζωής, Που λέει: «Εγώ είμαι η Ζωή» 431. Μην τολμήσεις, λοιπόν, να ενοχλήσεις τους νεκρούς σχετικά με τις υποθέσεις των ζωντανών [ανθρώπων], γιατί έχεις λάβει τον Νόμο. Ω εσείς, που [ο προφήτης] δεν μπόρεσε να πείσει, για να το ζητήσετε από κοιλιολόγους και άεργους ομιλητές από τη γη, ακούστε το νόμο και τον λόγο της αλήθειας, αποδεχόμενοι τον για να βοηθήσετε τον νόμο σας! Είναι γραμμένο στο νόμο σας 432: μην ακολουθείτε τα είδωλα 433. Όταν ενεργείτε σύμφωνα με το νόμο, μην απευθυνθείτε σε κοιλιολόγους και μάντεις από τη γη. «Επειδή έδωσε το νόμο για να βοηθήσει, για να μη μιλούν σαν αυτόν τον λόγο, για τον οποίο δεν πρέπει να δίνονται δώρα» 434. Αυτός που έλαβε τον Νόμο και γνώριζε ότι ο Νόμος δόθηκε για να βοηθήσει, και ιδιαίτερα ο πνευματικός νόμος 435, που απαγορεύει την ανάκριση κοιλιωτών και μάντεων, αυτός που κατάλαβε τον Νόμο πρέπει να αναφωνήσει, δεν ευχαριστιέται ούτε μια λέξη στον κόσμο: ο λόγος του Νόμου 436! Ο νόμος που μας έδωσε ο Θεός είναι διαφορετικός από οποιαδήποτε λέξη, από οποιαδήποτε διδασκαλία που υπόσχεται αλήθεια. «Διότι έδωσε το νόμο για να βοηθήσει, ώστε να μη μιλούν σύμφωνα με αυτόν τον λόγο». Τι σημαίνει «δεν μου αρέσει αυτή η λέξη»; Οι λέξεις είναι πολλές, αλλά «όχι σαν αυτόν τον λόγο» 437. Άλλωστε δεν υπάρχει λέξη μετά τον λόγο του Μωυσή, μετά τον λόγο των προφητών, πολύ λιγότερο μετά τον λόγο του Ιησού Χριστού και των αποστόλων Του. Κοιτάξτε, δεν φώναξε ο νους (αίσθηση) του Θεού όταν ειπώθηκε: «Επειδή έδωσε το Νόμο για να βοηθήσει, ώστε όσοι έλαβαν τον Νόμο για να βοηθήσουν να πουν: «Όχι όπως αυτός ο λόγος», όπως μίλησε ο Μωυσής στον Νόμο, που δίδαξε μέσω των Αγγέλων, με το χέρι ενός μεσολαβητή 438. Και η Εκκλησία με πολύ μεγαλύτερο δικαίωμα μπορεί να πει αυτό: «Όχι σαν αυτόν τον Λόγο», που έγινε σάρκα, που κατοίκησε ανάμεσά μας, του οποίου τη δόξα είδαμε 439 «—όχι σαν τη δόξα του Μωυσή καλυμμένη με χιτώνα 440, αλλά τη δόξα ως Μονογενούς του Πατέρα, [ο Λόγος] πλήρης 441 όπως η Εκκλησία, δεν έχει κανένας σαν την Εκκλησία, και την αλήθεια. που πιστεύει, στον οποίο σώζεται, 443 ο Λόγος, που στην αρχή ήταν στον Θεό, τον Λόγο, 444 στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων Ομιλία όγδοη. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: «Κλαψέ, ω σκαπτές εικόνες της Ιερουσαλήμ και της Σαμάρειας» 446 - μέχρι εκεί που λέει: «Και θα ταράξω τις κατοικημένες πόλεις» 447. [Όπως πήρα αυτές (χώρες) 448, έτσι θα πάρω όλα τα βασίλεια. Κλάψτε, ω αγάλματα της Ιερουσαλήμ και της Σαμάρειας! Όπως έκανα στη Σαμάρεια και στα είδωλά της, έτσι θα κάνω και στην Ιερουσαλήμ και στα είδωλά της. Και όταν ο Κύριος τελειώσει όλο το έργο Του στο όρος Σιών και στην Ιερουσαλήμ, θα φέρει (οργή) στον μεγάλο νου, στον βασιλιά της Ασσυρίας και στην αλαζονεία των ματιών του. Γιατί είπε: με τη δύναμη του χεριού μου θα το κάνω, και με τη σοφία της συνείδησής μου θα αφαιρέσω τα σύνορα των εθνών και τη δύναμή τους σε αιχμαλωσία. Και θα ταράξω με το χέρι μου τις κατοικημένες πόλεις κι όλο τον κόσμο, σαν φωλιά, και σαν αυγά εγκαταλελειμμένα, θα τα πάρω, και κανένας δεν θα φύγει από μένα ούτε θα μιλήσει εναντίον μου, ούτε θα ανοίξει το στόμα του ούτε θα τρίξει 449] Ι. Παλαιότερα, όταν οι άνθρωποι αμάρτησαν για πρώτη φορά, έφευγαν από τη θρησκεία [τους] και ο Ιούδας έφτιαχνε σκαλιστά είδωλα στην Ιερουσαλήμ και στη Σαμάρεια αυτός που ονομαζόταν Ισραήλ. Αν ακόμη και τώρα κάποιος θεωρήσει ολόκληρο το πλήθος των αμαρτωλών, δεν θα ντραπεί να πει ότι όποιος κάνει τον Θεό αυτό που θεωρεί καλό είναι καταραμένος και που υπηρετεί την αμαρτία φτιάχνοντας ένα είδωλο, κόβοντας χειροτεχνίες και βάζοντάς τους σε κρυψώνα. Γιατί στο κρυφό μέρος της καρδιάς δημιουργούμε πολυάριθμα είδωλα αν αμαρτήσουμε. Επομένως, ο λόγος μας διδάσκει να μετανοούμε και να κλαίμε για τις σκαλισμένες εικόνες και τα είδωλα που βρίσκονται στην Ιερουσαλήμ και τη Σαμάρεια. Και αν αμαρτήσουμε —για τους οποίους είναι επιθυμητό να παραμείνουμε στην Εκκλησία— τότε κάνουμε σκαλιστές εικόνες στην Ιερουσαλήμ. Αληθινά, αν αυτοί που είναι εκτός Εκκλησίας αμάρτησαν ως αιρετικοί, τότε κάνουν είδωλα στη Σαμάρεια. Ωστόσο, ο Θεός 450 με την καλοσύνη Του καλεί τους πάντες σε μετάνοια, λέγοντας: «Κλαψέ, όμορφες εικόνες της Ιερουσαλήμ και της Σαμάρειας! Όπως έκανα στη Σαμάρεια και στα είδωλά της, 451 έτσι θα κάνω και στην Ιερουσαλήμ και στα είδωλά της». Απειλεί όσους ανήκουν στην Εκκλησία να τους κάνουν ό,τι έκανε στους Σαμαρείτες. «Και όταν ο Κύριος τελειώσει όλο το έργο Του στο όρος Σιών και στην Ιερουσαλήμ, θα φέρει [οργή] στον μεγάλο νου, στον βασιλιά της Ασσυρίας και στην αλαζονεία των ματιών του 452» 453. Ξέρουμε τι θα συμβεί στο μέλλον με τον εχθρό μας τον διάβολο, τον οποίο ο προφήτης αποκάλεσε «μεγάλο μυαλό». Γιατί ακριβώς όπως το φίδι ήταν το πιο σοφό από όλα τα θηρία στη γη 454, και οι γιοι του αιώνα, έτσι είναι πιο σοφοί από τους γιους του φωτός στη γενιά του 455. και ο άδικος ηγεμόνας ενήργησε σοφά με σοφία όχι καλά 456 - με τον ίδιο τρόπο, αυτός που ονομάζεται μεταφορικά βασιλιάς της Ασσυρίας είναι μεγάλο μυαλό και θα θαύμαζε κανείς με το μεγαλείο αυτού του μυαλού, το οποίο καταχράστηκε για τη διδασκαλία των σοφών αυτού του κόσμου, που αποκαλύπτουν τις ψεύτικες διδασκαλίες τους (sectarum), κατασκευασμένο με όλη την ενέργεια. Έτσι, «όταν ο Κύριος τελειώσει όλο το έργο Του στο όρος Σιών και στην Ιερουσαλήμ» και ανταμείψει ό,τι έχει υποσχεθεί στους δίκαιους, τότε «θα φέρει [οργή] στον μεγάλο νου, στον βασιλιά της Ασσυρίας και στην αλαζονεία των ματιών του» 457 . Ο Λόγος αναγνώρισε την αλαζονεία του 458 και την υπερηφάνεια 459 ως την αρχή της πτώσης του. Επομένως, αν αποδειχθούμε και εμείς πομπώδεις, θα πέσουμε στην καταδίκη του διαβόλου (diaboli) 460, στον οποίο έπεσε ο ίδιος ο διάβολος (zabulus). II. Ας δούμε λοιπόν ποια είναι η περηφάνια του, για να το προσέχουμε και δεν θα επιτρέψουμε να αποδειχθούν αληθινά τα λόγια του για εμάς. Τι λέει λοιπόν; «Με τη δύναμή μου θα το κάνω και με τη σοφία της [μου] κατανόησης θα αφαιρέσω τα σύνορα των εθνών» 461. Πιστεύει ότι με τη δύναμή του μπορεί να κάνει ό,τι θέλει μέσα μας. Και αν όντως νικηθούμε και αμαρτήσουμε μετά από αυτά τα λόγια 462, αν μετά την Εκκλησία επιστρέψουμε στο τσίρκο, και στους αγώνες και στη συνάντηση των ειδωλολατρών - τι άλλο θα είναι αυτό, αν όχι η κατοχή μας, που αυτός ξεπέρασε; Και αυτό που είπε ο διάβολος: «Θα το κάνω με τη δύναμή μου», οι απειλές του εκπληρώνονται μέσα μας όταν αμαρτήσουμε. Αλλά ακόμα κι αν επρόκειτο να επιδοθούμε στη φθορά μετά από μακροχρόνια αγνότητα, μετά από πολλή αγιότητα, τι θα ήταν αυτό αν δεν ήταν απόδειξη για εμάς της αλήθειας των λόγων του, που είπε: «Θα το κάνω με τη [μου] δύναμη»; Ας δούμε όμως τι άλλο υπόσχεται αυτός ο πομπώδης καυχησιάρης. «Και με τη σοφία της [μου] κατανόησης θα αφαιρέσω τα σύνορα των εθνών». Δεν γνωρίζω τη σοφία που υπόσχεται, για την οποία ο προφήτης λέει: «Μια ορισμένη 463 σοφία τους είναι ξένη» 464. Υπάρχει, τελικά, κάποιο είδος σοφίας έξω από την αλήθεια που καταστρέφει ο Θεός. Έχοντας το, [ο διάβολος] πιστεύει ότι είναι σοφός και λέει: «Με τη σοφία 465 της [μου] κατανόησης θα αφαιρέσω τα σύνορα των εθνών και θα απορροφήσω τη δύναμή τους». Άλλωστε, η επιρροή του έφτασε σε όλα τα έθνη 467? αλλά ο Σωτήρας, στέλνοντας τα λόγια Του σε όλα τα έθνη, έσωσε όσους αιχμαλωτίστηκαν από τον διάβολο σε όλα τα έθνη. «Και θα καταναλώσω τη δύναμή τους». Απειλεί ότι θα πάει να λεηλατήσει τις δυνάμεις μας και να παραδώσει [τα λάφυρα] σε όσους πολεμούν εναντίον μας. Και πράγματι, μπορεί κανείς να δει ότι το κάνει αυτό σε κάποιους. Άλλωστε, όταν κάποιος κατακτάται από τον διάβολο και παραδίδεται στους δαίμονες - τα χειρότερα πνεύματα, εχθρικά προς τις αρετές, τι άλλο συμβαίνει εκτός από αυτό που δεν λέγεται: «Και θα καταναλώσω τη δύναμή τους»; Έχοντας λάβει τις δυνάμεις μας, μας καταβροχθίζει. «Και θα ταράξω τις κατοικημένες πόλεις» 468. Και αυτό απειλεί ο διάβολος: παρατηρεί ότι κατοικούνται οι πόλεις - οι Εκκλησίες του Θεού, κτισμένες εν Χριστώ Κύριο - και διακηρύσσει δυνατά ότι θα τις μετακινήσει. Κι έτσι συχνά συγκλονίζει τις κατοικημένες πόλεις με διωγμούς, και συχνά τις συγκλονίζει με πειρασμούς. Εμείς όμως, έχοντας θεμέλιο στον βράχο 469 , θα προσπαθήσουμε να είμαστε τέτοιοι ώστε αυτός που λέει: «Θα ταράξω τις κατοικημένες πόλεις», να μην μπορεί να μας ταρακουνήσει ούτε με την επίθεση του ούτε με αντίθετα πνεύματα, αλλά θα παραμείνουμε σε σχέση με ό,τι συμβαίνει με σταθερότητα και σταθερότητα, έχοντας ένα κτίριο χτισμένο στον βράχο. Αμήν» 472! Ομιλία ένατη. Για το τι είναι γραμμένο: «Και άκουσα τη φωνή του Κυρίου να λέει: «Ποιον θα στείλω και ποιος θα πάει σε αυτόν τον λαό;» Και, παρακάμπτοντας λίγο, έρχεται στο μέρος όπου είναι γραμμένο: «Ζήτα από τον εαυτό σου ένα σημάδι από τον Κύριο Θεό 473 σε βάθος ή σε ύψος». [Και άκουσα τη φωνή του Κυρίου να λέει: Ποιον θα στείλω, και ποιος θα πάει σε αυτόν τον λαό; Και είπα: ορίστε, στείλτε με. Και είπε: Πηγαίνετε και πείτε σε αυτόν τον λαό: Θα ακούσετε με τα αυτιά σας και δεν θα καταλάβετε, και θα κοιτάξετε με τα μάτια σας και δεν θα δείτε. Διότι η καρδιά αυτού του λαού έχει σκληρύνει, και ακούει με δυσκολία με τα αυτιά του, και κλείνει τα μάτια τους, μήπως δουν με τα μάτια τους, και ακούσουν με τα αυτιά τους, και καταλάβουν με την καρδιά τους, και επιστρέψουν, για να τους γιατρέψω 474] «Και άκουσα τη φωνή του Κυρίου να λέει: «Ποιον θα στείλω και ποιος θα πάει σε αυτόν τον λαό;» Και εγώ 475 είπα: «Εδώ είμαι, στείλε με». Και είπε: «Πηγαίνετε και πείτε σε αυτόν τον λαό: Θα ακούσετε ακούγοντας, αλλά δεν θα καταλάβετε», 476, και ούτω καθεξής. Για χάρη αυτών των λόγων του προφήτη Ησαΐα, διαβάστε τώρα, ας προσευχηθούμε στον Θεό να μας δοθεί άφθονη η χάρη και να μπορέσουμε να ερμηνεύσουμε αντάξια του προφητικού πνεύματος. «Και άκουσα τη φωνή του Κυρίου να λέει: «Ποιον θα στείλω;» Αφού καθαρίστηκε το στόμα του προφήτη, δέχτηκε πρόθυμα τη διακονία του Θεού και είπε: «Εδώ είμαι, στείλε με». Αλλά για να γίνει ακόμα πιο προετοιμασμένος για αυτή την υπηρεσία, θυμήθηκε τα λόγια του Μωυσή. Άλλωστε, ο Μωυσής, χρησιμοποιώντας τις ίδιες λέξεις «στείλε με» 477 ˒ 478, έγινε αρχηγός του λαού 479 και δικαστής 480 και ονομάστηκε υπηρέτης του Θεού 481. Αλλά [κάποτε] άκουσα μια εξήγηση αυτού του αποσπάσματος από κάποιον Εβραίο, ο οποίος είπε ότι ο προφήτης δεχόταν την προφητική διακονία, γνωρίζοντας ακριβώς τι θα είχε η προφητική διακονία στον λαό. να του πω. Έχοντας ακούσει τότε τα θλιβερά [λόγια] που έπρεπε να ανακοινωθούν στον κόσμο, δηλαδή «ακούς ακούς και δεν καταλαβαίνεις» 482 κ.ο.κ., γίνεται ακόμη πιο αναποφάσιστος. Όταν η φωνή του Θεού του λέει: «Διακήρυξε», ρωτά απαντώντας: «Τι θα διακηρύξω;» 483 Αλλά πιστεύω ότι αυτό προοιωνίζεται για τον Σωτήρα, γιατί αυτό ήταν μόλις συνέβαινε, ώστε όταν άκουγαν να μην ακούσουν και όταν είδαν να μην δουν 484 . Αυτό θα γίνει πιο φανερό από τις παρακάτω λέξεις αν λάβουμε υπόψη ένα μικρό απόσπασμα [από τη Γραφή]: «Με τα μάτια σου θα δεις και δεν θα δεις» 485 . Αυτό είναι που μιλάμε. Τότε οι Εβραίοι είδαν τους τυφλούς να βλέπουν, αλλά δεν ήξεραν το νόημα του οράματος. Άκουσαν τις παραβολές που αποκάλυψε ο Σωτήρας στους μαθητές κρυφά 486. Πραγματικά δεν άκουσαν, μη γνωρίζοντας τι λέγεται. Είπε, λοιπόν, καλώντας τους ως μάρτυρες: «Όποιος έχει αυτιά να ακούει, ας ακούσει!» 487 Και δεν στερήθηκαν αυτά τα [σωματικά] αυτιά για να μην ακούσουν, αλλά τα εσωτερικά τους αυτιά ήταν βαρήκοα. Τους προβλέπει λοιπόν το μέλλον και το μέλλον προοιωνίζεται μέσω του προφήτη: «Ακούς ακούς και δεν καταλαβαίνεις, και με τα μάτια σου κοιτάς και δεν βλέπεις. Γιατί η καρδιά αυτού του λαού έχει σκληρύνει» 488. Ας δούμε τι σημαίνουν αυτά τα λόγια: «Η καρδιά αυτού του λαού έχει σκληρύνει». Όποιος περιβάλλεται από ανησυχίες σε αυτή τη ζωή έχει σκληρή καρδιά. δεν είναι αλλιώς όσοι καθυστερούν στα εγκόσμια έχουν σκληρύνει την καρδιά τους σαν πνιγμένη από αγκάθια 489 . Αυτό κάνει την καρδιά να γίνει λευκή και δεν μπορεί να αντιληφθεί τις έννοιες ενός πιο λεπτού πνεύματος. Ας αποφεύγουμε τέτοιες ανησυχίες, ώστε η αραιωμένη καρδιά μας να γίνει αποδεκτή στον Θεό. Ας αποφύγουμε τα επίγεια προβλήματα. Εξάλλου, αυτά τα [προβλήματα] είναι από γιατί η καρδιά αγριεύει. Επομένως, ο λόγος του Μωυσή 490 ήταν ελαφρύς 491, όπως γράφεται σχετικά στην Έξοδο 492 και επιβεβαιώνει ότι όλοι όσοι, για χάρη της «λεπτότητας» αυτού του είδους, γίνονται καθαροί στην καρδιά, θα δουν τον Θεό 493. Άλλωστε, με τέτοια μάτια συλλογίζεται ο Θεός. Υπάρχουν τρία πράγματα που λέγονται [στην προφητεία]: «Διότι η καρδιά αυτού του λαού έχει σκληρύνει, και είναι βαρήκοοι με τα αυτιά τους, και έχουν κλείσει τα μάτια τους». Αλλά αυτό που λέγεται σε αυτό το απόσπασμα μπορεί να γίνει κατανοητό με έναν άλλο, πιο σαφή τρόπο. Εξάλλου, πολλοί άνθρωποι, κοιτάζοντας τις δημιουργίες και συλλογίζονται αυτόν τον κόσμο, πιστεύουν ότι τις βλέπουν. Και γιατί λέω «άνθρωποι»; Τα πουλιά και τα τετράποδα βλέπουν τον ήλιο και το φεγγάρι και ολόκληρο τον ουρανό ταυτόχρονα, μαζί με τη χορωδία των αστεριών, αλλά δεν καταλαβαίνουν τη σημασία τους. Αληθινά, μόνο [μόνο] οι δίκαιοι και οι άγιοι κοιτάζουν μέσα τους, αντιλαμβανόμενοι το νόημα μέσω της Σοφίας του Θεού 494. Ομοίως, στον όγδοο Ψαλμό, ο Δαβίδ λέει: «Γιατί θα δω τους ουρανούς σου, το έργο των δακτύλων σου, το φεγγάρι και τα αστέρια, που θεμελίωσες». Αλλά αυτό που λέει «θα δω», αν το κοιτάξαμε, θα μπορούσαμε να καταλάβουμε το 496. Για την έκταση της πιθανής επιρροής του Ιερώνυμου στο κείμενο του Ωριγένη, βλέπε: Fürst A., Hengstermann Ch. Einleitung // Origenes. Die Homilien zum Buch Jesaja/Hrsg. v. A. Furst, Ch. Markschies. ΣΙ.; Ν. Υ.; Φράιμπουργκ; Βασιλεία; W., 2009. (Origenes: Werke mit deutscher Übersetzung; 10). S. 171–176; με εξαίρεση ορισμένα σημεία που σχετίζονται με την τριαδολογία του Ωριγένη, η μετάφραση του βλ. Ο Ιερώνυμος μπορεί να θεωρηθεί σωστός. Είναι αξιοσημείωτο ότι τα βιβλικά αποσπάσματα στη λατινική μετάφραση των ομιλιών του Ωριγένη διαφέρουν από τα αντίστοιχα κείμενα της Βουλγάτας. Για αμφιβολίες σχετικά με την αυθεντικότητά του, βλ.: Fürst A., Hengstermann Ch. Op. cit. S. 23–27. Οριγένης Βέρκε. Bd. 8. Homilien zu Samuel I, zum Hohelied und zu den Propheten. Commentar zum Hohelied: In Rufins und Hieronymus’ Übersetzungen / Hrsg. κατά W. A. ​​Baehrens. Lpz., 1925. S. 298. (Περαιτέρω στον πρόλογο και τα σχόλια - GCS 8.) Fürst A., Hengstermann Ch. Op. cit. S. 20. Gryson R., Deproost P.-A. Commentaires de Jérôme sur le prophète Isaïe. Livres I-IV. Freiburg, 1993. (Vetus Latina. Aus der Geschichte der Lateinischen Bibel; 23). Σελ. 138 Sancti Eusebii Hieronymi Epistulae. Pars 1: Epistulae 1–70/Ed. Ι. Χίλμπεργκ. Vindobonae; Lipsiae, 1910. (CSEL; 54). Σελ. 257 Για την κριτική της υπόθεσης του P. Nautin, ο οποίος χρονολόγησε τις ομιλίες στην περίοδο μεταξύ 238–241 ή 239–242, βλ.: Fürst A., Hengstermann Ch. Op. cit. S. 20–23. Ο Ωριγένης. Die Homilien zum Buch Jesaja... S. 171–176. Για τις κειμενικές παρατηρήσεις του Ωριγένη, βλέπε Young F. M. Biblical Exegesis and the Formation of Christian Culture. Camb., 1997. Σ. 82–84. Στη Συνοδική μετάφραση, το κείμενο ευθυγραμμίζεται με το Ευαγγέλιο. Για άλλα παραδείγματα εξηγητικών λύσεων του Ωριγένη σε προβλήματα κειμένου, βλέπε: Young F. M. Op. cit. Σελ. 84, με αναφορές στη λογοτεχνία. Δείτε την ανάγνωση που προτείνεται στην έκδοση του Γκέτινγκεν (Septuagintä Vetus Testamentum Graecum Auctoritate Societatis Litterarum Gottingensis editum. Τόμος 14: Isaias. Göttingen, 1939. S. 142). Σχετικά με την τεχνική του midrash και τους παραλληλισμούς της με τις εκτελεστικές μεθόδους του Ωριγένη, βλέπε M. Hirschman, Jewish and Christian Interpretations of the Bible in Late Antiquity. Μ.; Ιερουσαλήμ, 2002. Τετ. η εξήγηση που έδωσε ο Ωριγένης για τη διαδρομή της Εξόδου: κάθε τοπωνύμιο αποδεικνύεται σύμβολο για τον ερμηνευτή ενός συγκεκριμένου σταδίου πνευματικής ανάβασης, στην περίπτωση αυτή η μετάφραση των τοπωνυμίων γίνεται η βάση της ερμηνείας. Βλέπε: Fürst A., Hengstermann Ch. Op. cit. S. 103–112 (με λιτ.). Baerens W. A. ​​Einleitung // GCS 8. S. XXVIII-XXX, LVIII. Charles Delarue (Charles de la Rue, 1643–1725). Στις «Πατρολογίες» ο J.-P. Ο Minya (PL. 24. Col. 901–936; PG. 13. Col. 219–254) αναπαρήγαγε μια προηγούμενη έκδοση του J. Génébrard (Gilbert, Génébrard 1535–1597). Ορισμένες αναγνώσεις που βρέθηκαν στις Πατρολογίες δεν καταγράφονται στο GCS (μόνο μεμονωμένες περιπτώσεις σημειώνονται στις παρακάτω υποσημειώσεις). Για τη διευκόλυνση του αναγνώστη, τοποθετούμε στην επιγραφή κάθε ομιλίας ένα απόσπασμα κειμένου που θα αναλύσει ο Ωριγένης. Αυτά τα αποσπάσματα παρατίθενται (με μικρές αλλαγές εάν χρειάζεται) από την έκδοση: Books of the Old Testament μετάφραση P. A. Yungerov. Μεγάλοι προφήτες. Μ., 2006. Τετ: 2 Παρ. 26, 16, Τετ. επίσης 2 Βασιλιάδες. 13, 2. 1 Λιτ.: «Και συνέβη: το έτος που πέθανε...» Η έκφραση et factum est (LXX καὶ ἐγένετο) μεταφέρει τακτικά το εβραϊκό «ανεστραμμένο ατελές» που δομεί το αφηγηματικό κείμενο και από την άποψη της γλωσσικής πραγματολογίας δεν χρειάζεται μετάφραση. «αμαρτωλός» Α (peccatrix από peccati rex). Σε λατ. κείμενο επιστολών. «Αγαπώντας την ευχαρίστηση περισσότερο από τον Θεό». Με βάση τα συμφραζόμενα του βιβλίου του Δανιήλ (βλέπε: Δαν. 7:1–2), θα ήταν πιο ακριβές να μεταφραστεί το «εξηγώντας αυτά που έγραψε», γιατί λέγεται ότι ο Δανιήλ έγραψε τα οράματα που του είχαν συμβεί και δήλωσε την ουσία του θέματος. Στο PG: «...είναι στην κοιλάδα που πρέπει να κρίνει αυτόν που πρέπει να κατηγορήσει», δηλαδή η κοιλάδα συμβολίζει τη δράση του Θεού ως Κριτή και Κατηγόρου. Δηλαδή στο παραπάνω απόσπασμα της Αγίας Γραφής. Αναμμένο. «Δεν πιστεύω ότι ο ναός είναι γεμάτος με την ίδια δόξα όπως στη γη». Η κριτική έκδοση δεν συσχετίζει αυτή τη «γη» με αυτήν που αναφέρεται στο Isa. 6, 3, ωστόσο, κατά τη γνώμη μας, ένας τέτοιος συσχετισμός είναι η πιο φυσική εξήγηση της αντίθεσης μεταξύ του ναού και της γης ότι έχει βάση στο ίδιο το βιβλικό κείμενο, γιατί στο Is. 6 Ο LXX στην πραγματικότητα μιλάει δύο φορές για το ότι «γεμίστηκε» με δόξα: «ο ναός ήταν γεμάτος από τη δόξα Του» (εδ. 1), «όλη η γη ήταν γεμάτη από τη δόξα Του» (εδ. 3). Τετ: * 3 Kings 8, 11, * Ref. 40, 33–34, * Λεβ. 9, 23. Αναμμένο. «αν διατηρηθούν τα υπουργεία των ονομάτων» (Nec putes Trinitatis dissidere naturam, si nominum servantur officia). Δηλαδή, για τον Ωριγένη, η ένδειξη ότι το σεραφείμ πέταξε είναι μόνο ένα σύμβολο του γεγονότος ότι ο Ιησούς Χριστός και το Άγιο Πνεύμα αποκαλύπτουν τον Θεό. Ως εκ τούτου, ο Ωριγένης, ξεκινώντας την ερμηνεία, παρατήρησε αμέσως ότι η κυριολεκτική κατανόηση του κειμένου οδηγεί σε μια αντίφαση: «Αν στέκονταν, δεν θα μπορούσαν να πετάξουν». Η λέξη dispensatio «διαχείριση, διανομή» μάλλον αποδίδει την ελληνική. οἰκονομία (έτσι αποδίδεται η λέξη οἰκονομία στη Βουλγάτα, βλ.: Εφεσ. 1:10· 3:2· Κολ. 1:25). Η έκφραση dispensatio carnis συναντάται και στο Hom. 4. 4. attollite portas principes vestras («σηκώστε τις πύλες σας» ή «σηκώστε τις πύλες σας, πρίγκιπες») B w, Del. Τετ: Πρεμ. 7, 25, δόξα. «ατμός της δυνάμεως του Θεού» (Ο Ωριγένης χρησιμοποιεί αυτή την εικόνα στην πραγματεία «Περί Αρχών», συζητώντας τη γέννηση του Υιού, βλ.: De princ. 1. 2. 9). «Ο Ησαΐας δεν είδε, και ο Μωυσής δεν είδε» Στο, Δελ. «Σου είπα και να μη φοβάσαι» A, PG. Για τις έννοιες του interpellatio στο σώμα των λατινόφωνων χριστιανών συγγραφέων, βλέπε: Blaise A. Dictionnaire Latin-Franô95;ais des Auteurs Chretiens. Turnhout, 1954, σελ. 466. Το GCS παρέχει μια λιγότερο προφανή αναφορά στο In. 6, 33, αν και στο κείμενο του Ωριγένη επισημαίνονται οι λέξεις που σχετίζονται με τον Ιωάννη. 3, 13. «και μου λέγεται» w, «και μου είπε» Β. Μετάφραση του bl. Ιερώνυμος - perfectum, στο ελληνικό κείμενο της Καινής Διαθήκης - futurum. Τετ: Ρώμη. 10, 6–8; * Δευτ. 30, 14. «να γνωρίζει και να κατανοεί μέσω της νοητικής ενατένισης» A, Del. (et αντί uti). Τα καλύτερα χειρόγραφα της Καινής Διαθήκης έχουν διαφορετική σειρά λέξεων: πλάτος καὶ μῆκος καὶ ὕ ψος καὶ βάθος («γεωγραφικό πλάτος και γεωγραφικό μήκος, και ύψος και βάθος»). στο βυζαντινό κείμενο - «γεωγραφικό πλάτος και μήκος, και βάθος και ύψος». «στο άγνωστο» (ad non intellectum από ένα domino intelectum) w. «ας βιαστούμε» (prorumpimus αντί promptius) Α, Δηλ «θα φέρουμε ενοχές στον εαυτό μας» (causabimur αντί για causabitur) ε, Del. Το PG παρουσιάζει μια ενδιαφέρουσα εκδοχή του κειμένου που συνδυάζει όλες αυτές τις ασυμφωνίες: «Αν ορμούμε απερίσκεπτα στο άγνωστο, θα φέρουμε ενοχές στον εαυτό μας» (si autem temere ad non intellecta prorumpimus, nos ipsusabimuros). Η λέξη virtus σημαίνει «ανδρεία, θάρρος». στην πατερική γραμματεία άρχισε να χρησιμοποιείται ως τεχνικός όρος για την έννοια της «αρετής», που αντιστοιχεί στην ελληνική ἀρετ ή. Ωστόσο, σε αυτή την περίπτωση η λέξη αποδίδει το ἰσχύς των Εβδομήκοντα (η Vulgate χρησιμοποιεί fortitudo στο Is. 11:2), επομένως μεταφράζουμε το virtus ως «φρούριο», σε αντίθεση με την κυριολεκτική σημασία της λατινικής λέξης. Η Εβδομήκοντα (μέσω της Βουλγάτας και, κατά συνέπεια, του εβραϊκού κειμένου) είναι συνεπής με το χειρόγραφο c: fortitudinis. Ο Ωριγένης παραθέτει το κείμενο που λείπει: «Το πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας, το πνεύμα του φόβου του Θεού» «όχι κατά συνείδηση» Α (conscientia από το cum scientia). Στο PG “spiritalibus velut mulieribus” – “πνευματικές γυναίκες, όπως λες” (κολ. 1111–1112). Το GCS 8 περιέχει μια νύξη στον Isa. 11, 1: μάλλον τυπογραφικό λάθος. Μια πιο ακριβής μετάφραση του λατινικού factus est θα ήταν «έγινε», «λήφθηκε ον». Στο πλαίσιο μας, η μορφή factus est μεταφέρει την ελληνική. γενόμενος to Rome. 1, 3 – μια φόρμα που συνήθως μεταφράζεται και ως «γεννημένος» (ιδίως, στη Συνοδική μετάφραση) και ως «έγινε». Στην αρετή αντιστοιχεί σε αυτό το μέρος το ἐν δυνάμει της προς Ρωμαίους επιστολής. Το λατινικό κείμενο δημιουργεί μια πρόσθετη σύνδεση μεταξύ του Ρωμ. 1, 4 και Ησα. 11, 2 LXX (στο οποίο η έννοια της «δύναμης/δύναμης» εκφράζεται με διαφορετικές λέξεις), ενισχύοντας τις έννοιες που βρήκε ο Ωριγένης. Το λατινικό virga επιτρέπει τη μετάφραση τόσο του «κλαδιού» και του «ράβδου», αλλά το αντίστοιχο ῥ άβδος LXX προϋποθέτει μόνο τη δεύτερη μετάφραση. Ξεφεύγουμε εδώ από τη μετάφραση του Jungerov («κλάδος») για να μεταφέρουμε το παιχνίδι των νοημάτων που εισάγει ο Ωριγένης στην ομιλία του: η ράβδος χρειάζεται σε όσους δεν έχουν λάβει ακόμη τιμωρία και νουθεσία. Η λέξη φλος (όπως το ελληνικό avGoc.) μπορεί να σημαίνει και κλαδί και λουλούδι. Η πρώτη έννοια είναι αξιοσημείωτα συνεπής με τη σκέψη του Ωριγένη ότι το flos προορίζεται για επιτυχημένους χριστιανούς που δεν χρειάζονται σκληρή διόρθωση (μια μαλακή διαφυγή, σε αντίθεση με ένα ραβδί "ράβδος", δεν μπορεί να είναι όργανο τιμωρίας). Ωστόσο, η παρακείμενη συζήτηση για την «άνθιση» των δικαίων δεν αφήνει καμία αμφιβολία για την επιλογή της δεύτερης έννοιας. «αναπαύεται» l, «αναπαύεται» w. Στο PG: «και επτά γυναίκες θα αναπαυθούν επάνω του, και το πνεύμα του Κυρίου, το πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, θα αναπαυθεί πάνω του». Οὐ μὴ καταμε ί ν ῃ (LXX). Το λατινικό κείμενο εισάγει και πάλι πρόσθετες σημασιολογικές σχέσεις που ενισχύουν τη σκέψη του Ωριγένη: το ελληνικό ρήμα ἀναπαύω - «ξεκουράζομαι, ηρεμώ» - μεταφέρεται από το λατινικό ρήμα requiesco, μια από τις έννοιες του οποίου είναι «παραμένω». Από αυτή την άποψη, το requiesco είναι συνώνυμο του permaneo, ενώ δεν υπάρχει τέτοιο συνώνυμο μεταξύ των ελληνικών λέξεων ἀναπαύω και καταμένω. Αυτή η ιδέα μπορεί να γίνει κατανοητή ως εξής: οι γυναίκες τρώνε το δικό τους ψωμί, δηλαδή έχουν ειδικό φαγητό. Όπως οι σύζυγοι, που διαφέρουν μεταξύ τους, συμμετέχουν στο ίδιο ψωμί («θα φάμε το δικό μας ψωμί»), έτσι και τα επτά πνεύματα, έχοντας διαφορετικά χαρίσματα, συμμετέχουν στην Μία και την ίδια Θεία Φύση, όντας δώρα (dispensatio, «διανομή, διανομή») του Αγίου Πνεύματος (όπως λέει ο Ωριγένης παραπάνω, «οι επτά γυναίκες είναι μία, είναι το Πνεύμα του Θεού»). Το φαγητό εδώ πρέπει να γίνει κατανοητό ως ένδειξη της πηγής της ύπαρξης. Αναμμένο. «Κάθε μία από αυτές τις γυναίκες έχει κοσμήματα». στο Α λείπουν οι λέξεις «έχει διακοσμήσεις». Αυτή η λογική σειρά είναι παράλληλη με τον συλλογισμό για το ψωμί: οι σύζυγοι φοράνε τα δικά τους ρούχα και κοσμήματα, αλλά στην ουσία αυτά τα ρούχα αποδεικνύονται ένας και ο ίδιος Λόγος, και οι σύζυγοι ονομάζονται με το ίδιο Όνομα του Ιησού, το οποίο θα είναι «όλα σε όλα». Ομοίως, τα επτά πνεύματα έχουν το καθένα τις δικές του ιδιότητες, αλλά είναι οι ενέργειες ενός και του αυτού Αγίου Πνεύματος. Στο PG: ut septem mulierum spiritus in eo requiesceret - «για να αναπαυθεί το πνεύμα των επτά γυναικών». «Σχετικά με το όραμα του Θεού και των σεραφείμ («περί των σεραφείμ» p) (+ «και ούτω καθεξής» p)» ε, «Το όραμα δύο (περίπου δύο) σεραφείμ με διαφορετικό τρόπο» β, «Πάλι για το όραμα με διαφορετικό τρόπο» Α. Στο PG: ortus - μάλλον τυπογραφικό λάθος, αφού το GCS δεν υποδεικνύει τις αποκλίσεις. Το βιβλίο του Ησαΐα, τόσο στη Μασορετική όσο και στην έκδοση των Εβδομήκοντα, λέει ακριβώς το αντίθετο: «Ποιος θα διακηρύξει από την αρχή;» «καθαρός» e w, Δηλ. (mundae from mundi). Στις διαφορετικές αναγνώσεις, το mundus μετατρέπεται από έναν ασυνεπή ορισμό του «κόσμου» σε έναν συμφωνημένο ορισμό των «αγνών πραγμάτων». Με αυτή την κατανόηση, εισάγεται στο κείμενο μια πρόσθετη αντίθεση μεταξύ των «καθαρών» νερών και της σκοτεινής άβυσσου: «Αυτά τα νερά ήταν αγνά, ζωντάνεψαν από το Πνεύμα του Θεού. Αλλά και το σκοτάδι που βρίσκεται πάνω από την άβυσσο δεν είναι χωρίς αρχή». Δεν μπορεί να αποκλειστεί τελείως ότι μια τέτοια αντίθεση θα μπορούσε να είχε λάβει χώρα στο σύστημα του Ωριγένη, ο οποίος, ειδικότερα, αντιλαμβανόταν «τα ύδατα πάνω από το στερέωμα» και «τα ύδατα κάτω από το στερέωμα» ως αντίθεση μεταξύ ανώτερων και πεσμένων δυνάμεων (αυτή η άποψη αναφέρεται στις «Συνομιλίες στις Έξι ημέρες» του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου). «δεν ήταν άκτιστος» Α (ερατ από έραντ). iungitur σε GCS (χωρίς παραλλαγές): unigeniti («μόνο γεννημένο») σε PG. Μια άλλη μετάφραση είναι δυνατή: «Μια φορά κι έναν καιρό ο ναός ήταν γεμάτος από τη δόξα του Θεού, αλλά τώρα ο Χριστός θα γεμίσει ολόκληρη τη γη με τη δόξα του Θεού». Αυτή η μικρή αλλαγή στη θεματική-ρεματική σχέση επηρεάζει σημαντικά την κατανόηση των εκτελεστικών αρχών που αντικατοπτρίζονται σε αυτή την ομιλία. Στην πρώτη περίπτωση, ο ναός σημαίνει είτε ουράνιες δυνάμεις (σύμφωνα με την αρχή που προέρχεται από την πρώτη ομιλία: ο υψηλός και αναληφθείς θρόνος στο ναό συμβολίζει τη βασιλεία του Θεού μεταξύ των ουράνιων δυνάμεων), είτε τη θεία παρουσία, τη θεία οικονομία (στην περίπτωση αυτή η ίδια η λέξη ολίμ νοείται μεταφορικά ως ένδειξη της προκαταρκτικής συζήτησης του Θεού. η πρώτη παράγραφος αυτής της ομιλίας). Στη δεύτερη περίπτωση, ο ναός νοείται κυριολεκτικά -ως ο ναός της Ιερουσαλήμ- και έχουμε να κάνουμε με την αντίθεση δύο καταστάσεων: 1. Η δόξα κατοικεί στο ναό, αλλά όχι στη γη (δηλαδή, η γνώση του Θεού ανήκει μόνο στον Ισραήλ). και 2. Η δόξα του Θεού μένει σε όλη τη γη, αλλά (;) όχι στον Ισραήλ (η δεύτερη θέση δεν εκφράζεται άμεσα από τον Ωριγένη, αλλά υπονοείται εάν λάβει χώρα η σημειωθείσα αντίθεση). Ήταν η δεύτερη εκδοχή ερμηνείας που αργότερα εξήγησε εκτενώς από τον άγιο Θεόδωρο τον Στουδίτη: όταν η γη γεμίζει με δόξα, τότε ο ναός γεμίζει καπνό, δηλαδή ο Ισραήλ χάνει τη γνώση. Είναι αξιοσημείωτο ότι, όπως και ο Ωριγένης (βλ. παρακάτω στην ομιλία αυτή), ο άγιος Θεόδωρος ανακαλεί ακόμη και τη ρήση του Ψ. 75, 1 (PG. 99. Col. 736–737). Στην πρώτη ομιλία για τον Ησαΐα υπάρχουν οι λέξεις: «Ο καπνός είναι η εξασθένηση της φωτιάς». Αυτά τα λόγια τα αφήνει ο Ωριγένης χωρίς σχόλια. Αποδεχόμενοι το πρώτο εκτελεστικό μοντέλο (και με βάση επίσης το γεγονός ότι από τον σεραφείμ ο Ωριγένης κατανοεί τον Χριστό και η εικόνα του ίδιου του σεραφείμ συνδέεται με την ιδέα της φωτιάς, της φλόγας, της Εβρ. שׂרף), η «εξασθένηση της φωτιάς» μπορεί να γίνει κατανοητή ως ένδειξη της κένωσης του Χριστού, που έφερε δόξα σε ολόκληρη τη γη. Με βάση το δεύτερο μοντέλο, αυτή η έκφραση μπορεί να γίνει κατανοητή στην κατεύθυνση που αναπτύχθηκε από το prp. Θεόδωρος: η φωτιά της πνευματικής ζωής έχει εξασθενήσει, και ο καπνός είναι σύμβολο αυτής της αποδυνάμωσης. Ψ. 75, 1. Αρίθμηση κατά τα Εβδομήκοντα (στη συνοδική μετάφραση του Ψαλμ. 75: 2). «και πάνω από την πόρτα (superliminare ostii), δηλαδή κατά την έννοια Χριστός ο Θεός» Α. «λείπει» το Α (ιθαγενείς από απρεπείς). Ο Ωριγένης θα μπορούσε να έχει σταχυολογήσει τη βάση για να αποκαλέσει τον Χριστό «θύρα» από την ανθρώπινη φύση από το περίφημο ρητό στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο: «Εγώ είμαι η θύρα των προβάτων» (Ιωάννης 10:7). «αυτός είναι καλός καπνός από τη δόξα του Θεού» (ή: «αυτός ο καλός καπνός είναι από τη δόξα του Θεού») l, «αυτός ο καπνός είναι καλός από τη δόξα του Θεού» Α. Δηλαδή, σε αντίθεση με τον «εσωτερικό άνθρωπο». Στην Καινή Διαθήκη - μετάνοια. Στην έκδοση Nestlé-Åland, η σειρά των λέξεων αντιστρέφεται - «Χριστός Ιησούς». «...από το στόμα σου παντού (περίοδος) έχει αφαιρέσει τις ανομίες σου και τις αμαρτίες σου παντού (περίοδος)» γ. «διέγραψα... καθάρισα» π.χ. Αυτή η ανάγνωση αντιστοιχεί στο απόσπασμα του Isa. 6, 7 στο Hom. 1. 4; 6. 2. Η ανάγνωση «άγγιξε... αφαίρεσε... εξαγνίστηκε» συνάδει με την Εβδομήκοντα. Τετ: Είναι. 44, 2 + Είναι. 55, 11. Ο Ντελαρού πληκτρολόγησε «sacramenta» («κοίταξε προσεκτικά τα μυστήρια») αντί για «sacramenti», αλλά αυτή η εικασία είναι εσφαλμένη. Νυμφεύομαι. ήδη στον άγιο Μελίτο των Σάρδεων: «Εξηγούνται τα ρήματα του μυστηρίου» («Το Πάσχα», 1). Ρώμη. 10, 15; Είναι. 52, 7. Όπως την προηγούμενη μέρα του Σαββάτου, που ήταν ρεπό για τους Εβραίους. Στα κηρύγματα του Ωριγένη, όμως, υπάρχουν παράπονα για τον μικρό αριθμό ανθρώπων όχι μόνο τις καθημερινές, βλέπε για παράδειγμα: Στη Γεν. χομ. 10, 1; Στην Ίο. οικ. 1, 7. Ίσως ο Ωριγένης να συνδύαζε τις εικόνες του Οζία και του Σολομώντα (πρβλ. Α' Βασιλέων 6, 4, 35· Β' Χρονικών 3, 1· 4, 7) (σημείωση στο GCS 8, S. 266). Juxta mensuram profectus. Στη Βουλγάτα για τη λέξη «ηλικία» στη δεδομένη θέση στους Εφεσίους υπάρχει αέτας. Αναμμένο. «Δεν είχε ελεύθερη ευκαιρία να γκρινιάξει»· «να βγω έξω» με (nec emendi από το ne gemendi). Έτσι, έχουμε να κάνουμε με έναν «καθρέφτη» αλλά «ανεστραμμένη» αντανάκλαση: όσο ο Ουζίας είναι ζωντανός, ο Ησαΐας δεν μπορεί να έχει όραμα. Όταν ο Ουζίας πεθαίνει, ο προφήτης καθαρίζεται από το κακό. Όσο ζει ο Ζαχαρίας, ο Οζίας δεν αμαρτάνει. όταν πεθαίνει ο Ζαχαρίας, ο Οζίας αρχίζει να κάνει κακό. «κόσμος» Α (orbem από urbem). Matt. 25, 27 + Λουκάς. 19, 23. Τετ: Κωδ. 7, 22. Βλέπε επίσης: Αναφ. 7, 11–12; 8, 7; 8, 18–19; 9, 11. ministeriä mysteria («μυστήρια») PG. Τετ: Ματ. 20, 25-27; Mk. 10, 42–44. Matt. 19, 28; ΕΝΤΑΞΕΙ. 22, 30. Βλέπε: Isa. 6, 6–7 LXX. Το λατινικό circumpurgo αντιστοιχεί στο περικαθαίρω των Εβδομήκοντα. Εδώ πάλι παρεκκλίνουμε από τη μετάφραση του Γιουνγκέροφ («ταλαιπωρημένο») για υφολογικούς λόγους. Η λέξη bifariam προφανώς αποδίδει τον ελληνικό διχῶς, έναν όρο που χρησιμοποιείται από τον Ωριγένη σχετικά συχνά (23 φορές στα υπάρχοντα κείμενα του Ωριγένη) με διάφορες έννοιες. Έτσι, στην ομιλία για τον Ιεζεκιήλ, αυτός ο όρος εκφράζει μια διπλή κάθαρση από την αμαρτία - μέσω του πνεύματος και μέσω της φωτιάς. Δεν είναι απολύτως σαφές για ποιους «άλλους παρόντες» μιλάμε. U In. 13, εκτός από τους πιστούς μαθητές, αναφέρονται μόνο ο Ιούδας και ο Σατανάς. Ίσως ο Ωριγένης να τα έχει υπόψη του, αφού ήδη, σύμφωνα με τον Ειρηναίο τον Λυώνα, ο Χριστός εξαπάτησε τον διάβολο, δηλαδή ο τελευταίος δεν καταλάβαινε το νόημα αυτού που συνέβαινε. «Το πλύσιμο των ποδιών ήταν σαν» PG. «Φυσικά (verum), αυτή η ενέργεια δεν ήταν σωματική, αλλά πνευματική» PG (verum εννοείται επιρρηματικά, με αποτέλεσμα να απαιτούνται εικασίες), σε GCS χωρίς αποκλίσεις. Οι χήραι (χῆραι, viduae) ως ειδική κατηγορία στην παλαιοχριστιανική κοινότητα. Η έκδοση GCS 8 (S. 273) αναφέρει τον Τίτο ως την πηγή του υπαινιγμού. 2, 2–4, ωστόσο, δεν υπάρχει ακριβής αντιστοιχία με το απόσπασμα που έδωσε ο Ωριγένης στη Γραφή. Ένας υπαινιγμός μιας ελληνικής σύνδεσης. ἀπεσταλμένος (Ιωάν. 9:7) και ἀπόστολος. Η έκφραση «ο λόγος μίλησε» μπορεί να θεωρηθεί ως Σημιτισμός (μέσω των Εβδομήκοντα) (πρβλ. Ιεζ. 6:1: , σημ. «και ο λόγος του Κυρίου ήρθε σε μένα, λέγοντας»). Concretum. Μια πιθανή μετάφραση είναι το «παγωμένο», το οποίο ίσως συσχετίζεται με τη διδασκαλία του Ωριγένη για την προέλευση των ψυχών. «Δεν υπάρχει τίποτα καθαρό σε αυτό» γ ε. Μία από τις σημασίες της λέξης vehemens είναι «παθιασμένος», που αντιστοιχεί στο γενικό συμβολικό επίπεδο της συλλογιστικής. Βλέπε: Ματθ. 3, 16; Mk. 1, 10; ΕΝΤΑΞΕΙ. 3, 22; Σε. 1, 32. Τετ: Είναι. 9, 1 LXX; Matt. 4, 16. «...γιατί βεβαιώνει αληθινά» PG. Δεν υπάρχει αντίστοιχο απόσπασμα στη Γραφή. Η έκδοση GCS 8 (S. 278) υποδεικνύει μια σύνθετη αναφορά του Var. 2, 17 και Παροιμίες. 4, 25. Isa 33, 14-15 LXX με ορισμένες παραλείψεις στον στίχο 15. Αυτός δηλαδή που κατοικεί στη Σιών. Όπως εξηγεί ο Ωριγένης στο Commentary on the Gospel of John, Σιών, ὅ περ ἐστὶν σκοπευτήριον (σημ. GCS 8, S. 281). «αναγγέλλω» l p (nuncupari από το nunc operari). Quae – φόρμα 3 λίτρων. pl. η. Νυμφεύομαι. r., υπονοώντας ξεκάθαρα τη δαιμονία, η οποία θα συζητηθεί παρακάτω. «Ο Θεός μας, που δημιουργεί τα πάντα στον ουρανό και στη γη...» A, Del. (universa facit vm. facit quae vult). «στο δαιμονικό είδωλο (in idolo daemonum) θεραπεύτηκε» Α (daemonum από daemonium). + sensus w («χωρίς νόημα»). Στην έκδοση του Γκέτινγκεν των Εβδομήκοντα γίνεται αποδεκτή η ακόλουθη ανάγνωση: «Με τον φόβο Σου, Κύριε, συλλάβαμε στη μήτρα, και ζήσαμε τους πόνους [της γέννησης] και γεννήσαμε· δημιουργήσαμε το πνεύμα της σωτηρίας Σου στη γη». Το σλαβικό κείμενο δίνει μια ανάγνωση που συμφωνεί με τον Ωριγένη, αλλά με μια πολύ σημαντική αλλαγή στην έννοια της γραμματικής οντότητας: «... Με τη γέννηση του πνεύματος της σωτηρίας Σου, που δημιούργησα στη γη». vanis («μάταιος») Δηλ. (vm. vacuis). Το πλαίσιο αυτής της φράσης είναι: «Η τροφή είναι για την κοιλιά, και η κοιλιά είναι για φαγητό· αλλά ο Θεός θα καταστρέψει και τα δύο». Ο Ωριγένης επεκτείνει την ανάγνωση του LXX από ένα πιο εκτενές κείμενο. + “Jupiter” w, Del.; + «Γιάννης» (sic!) l c σελ. «καθαρός ως ο λόγος του Νόμου» Κωδ. Abrinc. 52, Δηλ. (ita mundum vm. in mundo). Κατά την ερμηνεία αυτής της έκφρασης, ο Ωριγένης φαίνεται να ξεχνά τη μόλις παρατεθείσα κατάληξη της φράσης σύμφωνα με τους Εβδομήκοντα: «... για τα οποία δεν πρέπει να δίνονται δώρα» (δηλαδή, οι λέξεις «όχι σαν αυτή τη λέξη» αναφέρονται σε ψευδείς προφητείες που δεν αξίζουν τα χρήματα που τους ζητήθηκαν) και φαίνεται να ερμηνεύει ένα διαφορετικό κείμενο, το οποίο είναι στη συνοδική μετάφραση από τα Εβραϊκά. 156 στις σελ. 292–293) αναφέρει: «Απευθυνθείτε στο νόμο και στην αποκάλυψη. Εάν δεν μιλούν όπως αυτή η λέξη, τότε δεν υπάρχει φως μέσα τους» («αυτή η λέξη» δεν νοείται στο malam, αλλά στο bonam partem). Μια φράση για λογαριασμό του Ασσύριου βασιλιά. Λιτ.: «έργα χεριών». Αναμμένο. «το ύψος της δόξας των ματιών του». Για τις έννοιες του inflatio στο σώμα των λατινόφωνων χριστιανών συγγραφέων, βλέπε: Blaise A. Op. cit. Σελ. 442. Αυτό που εννοείται, πιθανότατα, είναι τα λόγια που λέγονται κατά τη λατρεία και κατά την ανάγνωση της Γραφής, καθώς και κατά τη διάρκεια ενός κηρύγματος. Η αντωνυμία τίς, που εμφανίζεται ως ερωτηματική στους Εβδομήκοντα («Τι είδους σοφία έχουν;»), γίνεται ασαφής στον Ωριγένη. Έτσι, παρά την κατά γράμμα παράθεση του βιβλικού κειμένου, επέρχεται αλλαγή στη γραμματική δομή. «σοφία» Α, Δηλ. (κατηγορούμενο v. αφαιρετική). Εδώ ξεφεύγουμε από τη μετάφραση του Yungerov για να μεταφέρουμε το Lat. depascar. Η λέξη gens σημαίνει επίσης «ειδωλολάτρης». Ο Μωυσής δεν λέει πουθενά «στείλε με», αντίθετα ζητά να στείλει άλλον, πιο άξιο. Αυτή η περίσταση ήταν πολύ σημαντική για τον Ωριγένη. ένα σημαντικό μέρος της έκτης ομιλίας είναι αφιερωμένο σε αυτό. Η ακριβώς αντίθετη γνώμη που διατυπώθηκε στην ένατη ομιλία έδωσε αφορμή για αμφιβολίες για την αυθεντικότητά της. Ωστόσο, αυτή η αντίφαση μπορεί να γίνει κατανοητή λαμβάνοντας υπόψη τη δήλωση του Ωριγένη ότι η άρνηση του Μωυσή και η τόλμη του Ησαΐα δεν αντιφάσκουν ουσιαστικά μεταξύ τους (βλ.: Hom. 6. 1–2). Η έκδοση GCS σημειώνει μια έμμεση νύξη στο Ex. 22, 28. Ο Σουμπτίλης αποδίδει τα ελληνικά εδώ. ἰσχν ό ς (πρβλ. ἰσχν ό φωνος, Εξ. 4:10), αν και στη Βίβλο αυτό το επίθετο έχει μάλλον αρνητική χροιά. + «δηλαδή, θα δω ότι οι άγιοι, με τη δωρεά του Πνεύματός Σου, θα αναστηθούν από τα επίγεια πράγματα και ως ένα βαθμό θα γίνουν ουράνιοι, ώστε όσοι υψώνονται στην κορυφή των αρετών θα μπορούν να πουν μαζί με τον Απόστολο: «Η πολιτεία μας είναι στον ουρανό» (*βλ. Φιλ. 3:20)» v. 24. Κολ. 936, είναι στην πραγματικότητα ένα απόσπασμα από την ομιλία του Ωριγένη για τον Ιερεμία Θ', 4 (CPG. 1438) (στη λατινική μετάφραση του Ιερώνυμου - homilia VI), που έχει διασωθεί στο πρωτότυπο ελληνικό. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: