Predigten zum Buch des Propheten Jesaja

„Homilien über das Buch des Propheten Jesaja“ (9 Predigten) wurden von Origenes in den Jahren 239-242 geschrieben. und behandeln die Interpretation des 6. Kapitels des Buches des Propheten Jesaja (Jes. 6: 1-10). Origenes argumentierte, dass in Jesaja 6:2-3 zwei Seraphim dargestellt seien und dass sie ihr Gesicht und ihre Füße nicht für sich selbst, sondern für Gott bedeckten. Origenes identifizierte die beiden Seraphim in einer allegorischen Interpretation mit Jesus Christus und dem Heiligen Geist. Anschließend erschien der Aufsatz „Abhandlung gegen Origenes über die Vision Jesajas“, dessen Autor Origenes‘ Interpretation des 6. Kapitels des Buches des Propheten Jesaja scharf kritisierte; Das Werk ist in einer lateinischen Übersetzung erhalten. Die meisten modernen Forscher glauben, dass es von Theophilus I., Erzbischof von Alexandria, geschrieben wurde. In „Homilien über das Buch des Propheten Jesaja“ werden neben triadologischen auch weitere theologisch wichtige Überlegungen des Origenes dargelegt: - über die Beziehung zwischen Göttlichkeit und Menschlichkeit in Jesus Christus; - über die rettende Bedeutung des Kommens des Logos in die irdische Welt; - darüber, wie Jesus Christus zu werden und über die Vereinigung mit dem Logos als Ziel des Erfolgs in der Tugend; - über die Gaben des Heiligen Geistes usw. *Der lateinische Titel des Werkes lautet In Isaiam commentarii. Inhalt Vorwort 1. Exegese 2. Theologie 3. Abkürzungen Homilia zuerst. Erste Vision. „Und es geschah im Todesjahr des Königs Usija: Ich sah den Herrn auf einem hohen Thron sitzen.“ Homilia 2. „Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden.“ Homilia 3. Über sieben Frauen Homilia 4. Homilia 5. Über das, was geschrieben steht: „Der die Gerechtigkeit aus dem Osten erweckt hat“, und noch einmal über die Vision anders Homilia 6. Über das, was geschrieben steht: „Wen auch immer ich senden werde und wer wird gehen ...“, sogar zu den Orten, an denen es heißt: „... und sie werden sich bekehren, und ich werde sie heilen.“ Homilia siebte. Über das, was geschrieben steht: „Hier bin ich und meine Kinder, die Gott mir gegeben hat“ usw. Homilia achte. Über das, was geschrieben steht: „Jammert, ihr Götzen Jerusalems und Samarias“, bis zu der Stelle, wo es heißt: „Und ich werde die bewohnten Städte erschüttern.“ Ich werde senden, und wer wird zu diesem Volk gehen? „“ Und er springt ein wenig und kommt zu der Stelle, wo geschrieben steht: „Bitte dich um ein Zeichen vom Herrn, deinem Gott, in der Tiefe oder in der Höhe.“ Die Predigten des Origenes zum Buch des Propheten Jesaja 1 sind ausschließlich in der lateinischen Übersetzung des blj überliefert. Hieronymus von Stridon 2 (es wurde kein einziges griechisches Fragment von Predigten gefunden). Der Text der Predigt 8 ist vollständig erhalten, die Predigt 9 ist abgebrochen, und aus der Manuskriptüberlieferung sind mehrere Varianten des Schlusses dieser Predigt bekannt, auch solche, die auf anderen Texten von Origenes 4 basieren. Hieronymus übersetzte nur einen Teil der Predigten und nennt an verschiedenen Stellen unterschiedlich viele Predigten zum Buch des Propheten Jesaja, geschrieben in Origenes 5,25 (im Vorwort zu seinem Kommentar zum Buch des Propheten). Jesaja, Es. I 1 6) oder 32 (im Werkverzeichnis des Origenes, Ep. 33. 4 7). Yasnykh Der Text bietet keine Grundlage für eine Datierung 8 . Die kritische Standardausgabe der Predigten des Origenes zum Buch des Propheten Jesaja bleibt die Veröffentlichung von W. A. ​​Baerens in der Reihe „Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte“ 9 . Der Text von Baerens wurde 2009 (ohne den kritischen Apparat) mit einer deutschen Übersetzung und einer ausführlichen Einleitung und einem Kommentar 10 erneut veröffentlicht. Nachfolgend finden Sie einen kurzen Überblick über die Hauptthemen, die in der Predigt über Jesaja angesprochen werden. In Hom. 2 Origenes verbindet auf elegante Weise einen allegorischen Ansatz mit einer reinen Textforschung, die für das Verständnis des Zustands des neutestamentlichen Textes, der Origenes zur Verfügung steht, von großer Bedeutung ist 11 . Origenes macht auf die Veränderung des Textes des Propheten Jesaja im Matthäusevangelium aufmerksam. Laut Matt. 1, 23, die Prophezeiung Jesajas enthält die Worte „...und sie werden seinen Namen rufen...“. In Jesaja. 7, 14 Das Verb „benennen“ hat die Form 2 l. Einheiten h. sowohl im hebräischen Text als auch in der Septuaginta 12. Diese Diskrepanz konnte nicht umhin, die Aufmerksamkeit von Origenes nicht nur als Exeget, sondern auch als Textkritiker und Polemiker auf sich zu ziehen. Laut Origenes entstand die in Matthäus gefundene Version des Textes aufgrund eines Fehlers eines Abschreibers, und Origenes argumentiert in seiner charakteristischen Art, dass dieser Fehler mit dem Wunsch nach einem leichteren Verständnis des Textes und der mangelnden Bereitschaft verbunden ist, die tiefe Bedeutung dahinter zu erkennen. Im Fall der Prophezeiung Jesajas war der vermeintliche Schreiber nicht in der Lage zu verstehen, an wen die Worte des Propheten gerichtet waren. Wenn Jesaja sagte „Du sollst einen Namen geben“ und die Prophezeiung vor Ahas gesprochen wurde, wie konnte Ahas dann dem Kind einen Namen geben, das acht Jahrhunderte nach ihm geboren wurde? (Die messianische Bedeutung dieser Prophezeiung wird als selbstverständlich angesehen.) Ohne dies zu verstehen, ersetzte ein gewisser Schreiber laut Origenes die 2. Form, die eindeutig auf den Gesprächspartner hinwies, durch die vage persönliche Form 3. pl. H. In der Zwischenzeit hätte eine sorgfältigere Lektüre es ermöglicht, den wahren Gesprächspartner des Propheten zu erkennen: „Höre, Haus David!“ - so beginnt die Prophezeiung. Das Haus David muss den Namen des Messias nennen – und Origenes kann anhand des bekannten Topos nur zeigen, dass das Haus David die Kirche ist 13. Hier greift Origenes auf ein charakteristisches hermeneutisches Mittel zurück, dem wir in seinen Predigten mehrmals begegnen werden. Wir nennen diese Technik die Suche nach dem nicht offensichtlichen Erlaubten. Diese Technik ist wie folgt: Der Exeget wählt eine Variante der Textlesung, die formal nicht im Widerspruch zu seiner grammatikalischen Struktur steht, aber für den Leser nicht offensichtlich ist, und baut auf der Grundlage dieser Variante eine Interpretation des Textes auf, die den Anspruch erhebt, die innere Bedeutung der Heiligen Schrift zu offenbaren. Im Fall des Jesajatextes ist ein solches „nicht offensichtlich Akzeptables“ das „Haus Davids“ als Adressat der Prophezeiung. Und das, obwohl „Haus“ als Sammelname im Plural eine Übereinstimmungsquelle darstellt. ch. („Höre, Haus Davids! Reicht es dir nicht, es schwer zu machen, dass du es schwer machen willst …“), formal hat Origenes Grund zu der Annahme, dass die Form „du wirst benennen“ mit der Substantiveinheit konsistent ist. H. "Haus". Dies bereitet den Raum für allegorische Interpretation. Ein eindrucksvolleres Beispiel für die Verwendung dieser Technik ist die Interpretation in Hom. 4 Beschreibungen der Seraphim in Jes. 6, 2–3. Erstens gibt es laut Origenes zwei Seraphim, zweitens bedeckten sie nicht ihr Gesicht und ihre Beine, sondern die Gottes (Origenes erklärt weiter, wie er dieses Bild versteht), und drittens (diese Schlussfolgerung wird auf der Grundlage der beiden vorherigen Aussagen gezogen) sind diese beiden Seraphim Jesus Christus und der Heilige Geist. Überlegen wir, auf welcher Grundlage Origenes diese nicht trivialen Aussagen formuliert, die dadurch grundlegende Bedeutung für seine Triadologie erlangen. Im hebräischen Text wird die Idee, dass jeder Seraphim sechs Flügel hatte, durch Wiederholung ausgedrückt: „sechs Flügel, sechs Flügel für jeden.“ In der Septuaginta ist diese Wiederholung erhalten, aber der Ausdruck lǝ-ʔeḥāḏ („zu jedem“, wörtlich „eins“) wird zweimal übersetzt, wiederum um die Wiederholung des Attributs und nicht die Anzahl der Träger dieses Attributs anzuzeigen: „Der eine hat sechs Flügel (τῷ ἑνί) und der andere sechs Flügel (τῷ ἑνί)“ 14 Allerdings ohne Bezug auf die In diesem Zusammenhang kann der Ausdruck der Septuaginta in dem Sinne verstanden werden, dass es nur zwei Seraphim gab. Die Erklärung der Seraphim als Symbole der himmlischen Hemisphären, die Pseudo-Basily der Große im auf Philon zurückgehenden Kommentar zu Jesaja erwähnt, weist darauf hin, dass ein solches Verständnis von Is. 6, 4 LXX war recht weit verbreitet. Und Origenes akzeptiert diese nicht offensichtliche akzeptable Lesart. um zum nächsten Schritt seiner Argumentation überzugehen. „Und mit zweien bedeckte er sein Gesicht, und mit zweien bedeckte er seine Beine, und mit zweien flog er“ 15. Im hebräischen Text werden die Wörter „Gesicht“ und „Beine“ mit zugehörigen Possessivpronomen verwendet, deren Übereinstimmungsquelle das Zahlzeichen ʔeḥāḏ (wörtlich „eins“, z. – „jeder“) ist. In der Septuaginta bleiben diese Possessivpronomen ohne Übersetzung16. Origenes findet die Gelegenheit zu behaupten, dass dieses Gesicht und diese Beine Gottes sind. Natürlich erhält diese Aussage sofort eine Erklärung, die es ermöglicht, Anthropomorphismus zu vermeiden: Das Antlitz Gottes ist das Geheimnis der Erschaffung der Welt, die Füße Gottes sind das Geheimnis des Endes der Welt, und beide sind für das menschliche Wissen unzugänglich. Bezeichnend ist, dass Origenes die Zahl der Argumentationsstufen bewusst erhöht: Zunächst bietet er eine anthropomorphe Interpretation an, die dem Wesen seiner Methode widerspricht, und versucht dann, den von ihm selbst geschaffenen Widerspruch aufzulösen, um zusätzliche Gründe für die Darstellung seiner theologischen Ansichten zu erhalten. Origenes‘ Interpretation der Vision Jesajas erreicht in der Triadologie ihre endgültige Entwicklung: Zwei Seraphim, die als Mittler zwischen den Menschen und den unverständlichen göttlichen Geheimnissen fungieren, sind Jesus Christus und der Heilige Geist. Die triadologischen Ansichten des Origenes erhalten in der Heiligen Schrift eine Sprache für ihren Ausdruck und zugleich einen „Beweis“ für ihre Wahrheit. Es ist bezeichnend, dass Origenes bei all diesen Überlegungen nicht nur von der wörtlichen Bedeutung ausgeht – er braucht sie. Die Argumentation von Origenes kann nicht ohne einen übertriebenen, man könnte sagen mythologischen Literalismus erfolgen: Ein konkretes Objektbild hat einen konkreten Gegenstand als Bedeutung. Origenes greift immer wieder auf diesen eigentümlichen Literalismus zurück. In Hom. In 5. 1 erklärt Origenes die Worte „erweckte die Wahrheit aus dem Osten und rief sie zu seinen Füßen“ 17 und argumentiert so: „Es ist klar, dass sie belebt ist, denn sie geht, indem sie berufen wird.“ Origenes weigert sich, eine einfache Metapher in der Heiligen Schrift zu sehen. Er führt die wörtliche Bedeutung nicht ad absurdum, um sie abzulehnen (wie kann die Wahrheit „auf die Füße gerufen werden?“), sondern akzeptiert diese Bedeutung als gegeben: Wahrheit ist real „geht“, aber in diesem Fall sollte sie als hypostatisch betrachtet werden, und ein Christ kann dies nur tun, wenn er die Wahrheit mit Christus identifiziert. Die christologische Interpretation erweist sich als eine wörtliche Erklärung, die von einem Autor, der bestimmte theologische Voraussetzungen hat, auf die Spitze getrieben wurde. Und diese Interpretation kann offenbar keine andere sein: Wir gehen davon aus, dass der „symbolische“ Literalismus bei Origenes immer eine christologische Dimension hat – dies gilt jedenfalls für die von uns betrachteten Predigten. Als eindrucksvolles Beispiel für christologischen Literalismus über die Predigten über Jesaja hinaus kann man Origenes‘ Argumentation in der Abhandlung „Über die Anfänge“ anführen. Origenes erklärt die anthropomorphistischen Ausdrücke der Heiligen Schrift auf eine Weise, die für die spätere christliche Theologie recht traditionell geworden ist (die verschiedenen Körperteile, die die Sprache der Bibel mit Gott assimiliert, sind Symbole göttlicher Handlungen) und nähert sich dem schwierigsten – am wenigsten groben – Anthropomorphismus: In welchem ​​Sinne heißt es, dass Gott eine Seele hat? Und hier erscheint Origenes der Appell an die göttlichen Kräfte unzureichend: „Aber vielleicht wird uns jemand aufgrund unserer eigenen Bestimmungen widersprechen und sagen: In welchem ​​​​Sinne wird über die Seele Gottes gesagt? Wir werden ihm wie folgt antworten: So wie wir alles, was über Gott im körperlichen Sinne gesagt wird, <...> nicht als menschliche Glieder, sondern als bestimmte Kräfte verstehen, <...> so müssen wir denken, dass der Name der Seele Gottes etwas anderes bedeutet (im Vergleich zur Seele des Menschen). Und wenn wir es wagen können, etwas mehr zu diesem Thema zu sagen, dann können wir vielleicht unter der Seele Gottes den einziggezeugten Sohn Gottes verstehen. Tatsächlich berührt und erreicht der einziggezeugte Sohn Gottes, der sein Wort und seine Weisheit ist, die gesamte Kraft Gottes und bleibt in ihr, so wie die Seele, die sich im ganzen Körper ausbreitet, alles bewegt und in die Tat umsetzt. Und vielleicht wird Gott, um dieses Geheimnis anzudeuten, in der Heiligen Schrift als Körper bezeichnet oder als körperlich beschrieben.“ Allerdings hält Origenes einen solchen exegetischen Schritt nicht immer für möglich. Ein Text, der nicht direkt von Gott spricht, ist christologisch schwieriger zu interpretieren, und Origenes, der den Text immer noch durch eine nicht offensichtliche zulässige Lesart erklärt, geht den Weg, die wörtliche Bedeutung als solche zu leugnen. Viele Interpretationen werden durch allgemeine Argumente über die Unzulässigkeit eines wörtlichen Verständnisses der Heiligen Schrift eingeleitet. In Hom. 2. 2 Origenes drückt einen Gedanken aus, der für ihn zum Topos wurde: Könnte der Heilige Geist für verderbliche Lebensmittel sorgen? – und kommt zu dem Schluss, dass Hinweise auf Essen im spirituellen Sinne verstanden werden müssen (d. h. von allgemeinen theologischen Überlegungen zu einer exegetischen Vorlage). Diese Schlussfolgerung erhält eine zusätzliche Berechtigung in dem Versuch, das wörtliche Verständnis des heiligen Textes ad absurdum zu führen: Glauben Sie, dass es der Heilige Geist ist, der sagt: „Iss Honig, der gesund ist, denn er ist gut“? 19 Ich höre keine Rede darüber, dass der Heilige Geist mir mit den Worten „Iss Honig“ etwas über den Körperhonig geboten hätte. Ich habe keinen Honig, oder sagen wir mal, ich kann von Natur aus keinen Honig essen: Aus welchem ​​Grund sagt Er zu mir: „Iss Honig und iss kein Fleisch, sondern iss Honig, o Sohn, denn er ist gut (bonum est enim).“ Gleichzeitig ignoriert Origenes die Genremotivation dieser Aussage: Aus dem Kontext geht hervor, dass es sich bei der gesamten Phrase 20 um einen erweiterten Vergleich handelt. Weisheit zu kennen ist wie Honig zu schmecken. Um die allegorische Bedeutung dieses Satzes zu verstehen, ist es nicht notwendig, seinen ersten Teil ad absurdum zu führen. Tatsächlich akzeptiert Origenes hier erneut eine nicht offensichtliche akzeptable Lesart: Der Satz „Mein Sohn, iss Honig“ wird vom Exegeten aus dem Kontext heraus als zwingendes Gebot verstanden, und von dieser Position aus wird es möglich, diesen Text ad absurdum zu führen (nicht jeder Mensch ist körperlich in der Lage, dieses „Gebot“ über das Essen von Honig zu erfüllen) und die Notwendigkeit eines spirituellen Verständnisses der Heiligen Schrift theoretisch zu begründen. In Hom. 6. 3 Origenes wendet diese Technik sogar in Bezug auf das Gebot des Erlösers an, einander die Füße zu waschen 21 . Der Bezugspunkt für Origenes ist hier die reale kirchliche Praxis: Keiner der Geistlichen wäscht den Laien jemals die Füße, und in diesem Sinne erfüllt niemand das Gebot. Wenn wir die Worte Jesu Christi wörtlich nehmen, erweisen sich alle Geistlichen als seiner Nachfolger unwürdig. Für die Zuhörer von Origenes ist eine solche Option undenkbar, und der Exeget erhält ein unwiderlegbares Argument für die Notwendigkeit eines spirituellen Verständnisses der Heiligen Schrift: Wenn wir die verborgene Bedeutung der Worte des Erretters verstehen, dann sind die Bischöfe wirklich gesegnet, denn sie „senden Wasser aus der Schrift in das Gefäß der Seele, das mit der Schrift übereinstimmt, und berühren die Unreinheit der Füße der Jünger [um] um es zu waschen und zu reinigen und wegzuwerfen“ (Hom. 6, 3). Origenes schlägt diese Interpretation vor und interpretiert seine eigenen Aktivitäten in diesem Licht: „Oh, dass auch ich jetzt das Wasser empfangen würde, das eure Seelenfüße waschen kann!“ Origenes leugnet jedoch nicht die historische Realität der Episode der Fußwaschung,22 sondern glaubt, dass diese von ihm offenbarte spirituelle Bedeutung der wahre Grund für das Ereignis selbst war: „Sie sahen deutlich, wie der Lehrer den Jüngern die Füße wusch ... aber nur, was geschah, und nicht, warum es geschah.“ Das interessanteste Beispiel für den Einsatz dieser Technik ist die Reduktion der wörtlichen Bedeutung auf das Absurde – Hom. 6,5–6. Origenes erklärt die Worte „und ihre Ohren sind schwer zu hören“ 23. Um die symbolische Bedeutung dieses Sprichworts zu enthüllen und zu rechtfertigen, geht Origenes vom Selbstverständlichen und sogar Banalen aus (der Prophet spricht nicht von Hörproblemen) und geht weiter zu einem komplexen System paralleler Passagen, die in einem vielfältigen Bedeutungsgeflecht miteinander verbunden sind: „Die Sünde ist nach der Schrift schwer. Aus diesem Grund sagt jemand, der seine Sünden spürt: „Sie ist wie eine Last, die auf mir lastet.“ 24. Und weil [dieses] Gewicht schwer war, setzte sich [die Frau] auf das Talent Blei, wie es in Sacharja 25 geschrieben steht. Die Ägypter waren nicht, weil sie schwere Körper hatten, untergetaucht wie Blei in heftigem Wasser, 26 sondern weil ihre Seelen schwerer wurden durch das Talent des Bleis, auf dem das Gewicht saß; deshalb sind sie wie Blei in leidenschaftliches Wasser getaucht.“ Darüber hinaus verwendet Origenes in beiden Fällen eine gemeinsame Terminologie: Sein Denken dreht sich um die gleichen Konzepte von „Vergröberung“ und „Erschöpfung“, egal ob er von banalen Dingen oder komplexen mystischen Spekulationen spricht, und wir bemerken nicht, wie diese Konzepte ihre Bedeutung ändern; Vor unseren Augen findet ein unauffälliger Bedeutungsaustausch statt, während der Geist weiterhin den ausgetretenen Pfaden erworbener und scheinbar unveränderter Symbole folgt. Die Suche nach dem nicht offensichtlichen Zulässigen kann also von Origenes aus zwei verschiedene Richtungen einschlagen: 1) Basierend auf der nicht offensichtlichen zulässigen Lesart des Textes beweist der Interpret, dass der Text anthropomorphistisch über Gott spricht, und die Notwendigkeit, den Anthropomorphismus zu beseitigen, zwingt den Exegeten, seine theologischen Ansichten darzulegen; 2) Aufgrund der nicht offensichtlichen akzeptablen Lesart des Textes übertreibt der Dolmetscher die mit seiner wörtlichen Interpretation verbundenen Probleme und argumentiert, dass ein wörtliches Verständnis des Textes grundsätzlich unmöglich sei. Im ersten Fall wird die Interpretation zu einer Möglichkeit, die dogmatischen Ideen des Exegeten auszudrücken, im zweiten Fall zu hermeneutischen. Eine andere Methode von Origenes, die im Midrasch 27 eine Parallele aufweist, ist mit der Suche nach dem nicht offensichtlichen Erlaubten verbunden – der Herstellung zusätzlicher semantischer Beziehungen zwischen Wörtern innerhalb eines Satzes oder Verses. Origenes interpretiert den Satz: „Im Jahr des Todes von König Ussija sah ich den Herrn“ 28 ​​und kommt zu dem Schluss, dass der Tod von Ussija eine notwendige Bedingung für die Vision Gottes war (im Folgenden wird Ussija mit dem Pharao in Verbindung gebracht und gemäß dem exegetischen Topos „spiritueller Pharao der Teufel“ erklärt) (Hom. 1, 1). In Hom. 5. Drei Umstände im Leben von Usija selbst werden mit der gleichen Technik interpretiert: Während der Hohepriester Sacharja lebte (für Origenes ist dies ein Symbol des Verständnisses), tat Usija Gerechtigkeit in den Augen des Herrn. Hier wird der Zusammenhang zwischen dem Tod Ussijas und der Vision Jesajas näher erläutert und der Vers Röm. 7, 8–9. Eine wichtige Technik von Origenes war die Erklärung hebräischer Wörter in der Septuaginta und im Neuen Testament, insbesondere Personen- und Ortsnamen. In den Predigten zu Jesaja legt diese Technik jedoch nie die Interpretation von 29 fest, sondern spielt eher eine illustrative Rolle: in Hom. 4. 1 Origenes erklärt den göttlichen Namen „Sabaoth“ (hebr. ṣǝḇāʔōṯ) und bezieht sich dabei auf Aquilas Übersetzung; in Hom. 6. 3 Origenes erklärt den Ortsnamen „Siloam“ als „gesandt“ und kommt aufgrund dieser Interpretation zu dem Schluss, dass Siloam die Apostel seien. Der zweite Absatz der ersten Predigt ist für das Verständnis der Triadologie des Origenes von großer Bedeutung. Die von Origenes vorgeschlagene Erklärung: Die beiden Seraphim symbolisieren Christus und den Heiligen Geist, die Gott offenbaren und die göttlichen Geheimnisse bewahren, grenzt an Subordinationismus, und umso seltsamer erscheint die fromme Bemerkung, die die Interpretation vervollständigt: „Und denken Sie nicht, dass die Natur der Dreifaltigkeit heterogen ist, wenn die Namen vom Dienst [des Sohnes und des Geistes] sprechen.“ Origenes unternimmt keinen Versuch zu erklären, warum seine Interpretation den Leser nicht zu der Schlussfolgerung führen sollte, dass der Sohn und der Geist dem Vater untergeordnet sind, und gleich im nächsten Satz bekräftigt er den impliziten Gegensatz zwischen „Gott“ und „Seraphim“, indem er sagt, dass die Seraphim das Gesicht und die Füße Gottes bedeckten. Dieser Umstand ermöglichte es, die warnende Bemerkung des Origenes als eine Interpolation des blj zu betrachten. Hieronymus. Dies ist wahrscheinlich der einzige Ort, an dem Hieronymus von dem Text, den er übersetzte, abwich. Es ist bezeichnend, dass dieselbe Interpretation in einer weniger detaillierten Version in der Abhandlung „Über die Anfänge“ dargelegt wird. In der Predigt zu Jesaja werden mehrfach christologische Fragen aufgeworfen. In Hom. 5. 1 Origenes macht eine wichtige christologische Aussage: „Das Fleisch des Herrn empfängt die Ehre der Gottheit.“ Diese Aussage ist nicht entwickelt; Das Ziel von Origenes ist in diesem Fall exegetisch: ob Christus die hypostatische Wahrheit ist und genau diese Wahrheit in Jes. diskutiert wird. 41:2, dann benötigen sie eine Erklärung des Wortes „zu seinen Füßen“. Origenes bietet die folgende Interpretation an: „Füße“ sind ein Symbol der Menschwerdung, Gott nannte die Wahrheit den Füßen, d. h. Er begünstigte die Menschwerdung des Sohnes. Damit vermeidet Origenes eine gefährliche Denkrichtung: Wenn die Wahrheit der Logos ist, dann sollte die Berufung der Wahrheit zu Füßen Gottes die offizielle Stellung des Logos in Bezug auf den Vater anzeigen. Origenes gibt eine Parallelstelle an, in der es auch um den „Fußschemel“ geht. Dies ist der Vers von Ps. 98,5. Origenes gibt die Interpretation: Der Fußschemel Gottes sollte angebetet werden, denn das Fleisch des Erlösers erhält die Ehre des Göttlichen. „Der Vater nannte den Sohn, oder besser gesagt Gott – den Menschen, die Wahrheit zu seinen Füßen, das heißt die Menschwerdung seines Sohnes.“ Deshalb verehren wir seinen Fußschemel, nach dem geschrieben steht: „Bete seinen Fußschemel an, denn er ist heilig“ 30. Denn das Fleisch des Herrn empfängt die Ehre der Gottheit (deitatis).“ Bezeichnend ist, dass das anthropomorphistische Bild der „Füße Gottes“ von Origenes zwei unterschiedliche Interpretationen erhält, beide Male christologisch, und diese beiden Interpretationen in keiner Weise miteinander verbunden sind. Das Thema der Inkarnation wird auch in Hom angesprochen. 4. 1. Origenes gibt eine christologische Interpretation des Hebräischen. 2,11: „Denn sowohl der Heiliger als auch die Geheiligten sind alle aus Einem.“ Wer heiligt, ist der Erlöser, der durch die menschliche Natur (juxta hoc quod homo est) von Gott dem Vater geheiligt wird (a Deo Patre accipiens sanctitatem).“ Origenes spricht also nicht von der Beziehung zwischen Christus und den Menschen, sondern von der Beziehung zwischen der göttlichen und der menschlichen Natur in Christus. Origenes kommt am Ende von Hom auf dasselbe Thema zurück. 4.2 vergleicht das Fleisch Christi mit der Tür und das Wort mit „der Tür“ (um die Worte von Jes. 6 zu interpretieren: „Und die Tür wurde aufgehoben ...“), dieses Bild bleibt jedoch unenthüllt. In Hom. 3. 2 Ps. 23 wird als Prophezeiung der Entrückung erklärt, und die Worte von Ps. 23, 8 - wie die Ausrufe der Engel, die dem aufsteigenden Christus begegnen: „Darum ist er der Gesandte des großen Rates; darum wurde er stärker, und nachdem er stärker geworden war, stieg er auf; und die Mächte [im Himmel] staunten darüber, dass er erhöht wurde, und sie sagen über ihn: „Er ist der Herr, mächtig und mächtig im Kampf.“ Anschließend wurde diese Interpretation zu einem gängigen exegetischen Topos. Von großem Interesse ist die Aussage über das mehrfache Kommen Jesu Christi auf die Erde. Origenes formuliert diese Aussage etwas provokativ, hat aber inhaltlich Parallelen zur Lehre von der Offenbarung Gottes im Alten Testament durch Logos 31: „Das Kommen meines Herrn Jesus Christus, bei dem Er auf die Erde herabstieg, ist nicht das Einzige: Er kam zu Jesaja, Er kam zu Mose, Er kam zum Volk, Er kam zu jedem der Propheten; und fürchte dich nicht, wenn er wiederkommt, obwohl er bereits in den Himmel aufgefahren ist.“ Bei der Angabe von Abweichungen in der handschriftlichen Überlieferung werden folgende Abkürzungen verwendet32: c-cod. Atrebat. 303, 13. Jahrhundert. l – Code. Laudun. 299, 9. Jahrhundert m-Kabeljau. Paris. Mazarin. 556, 12. Jahrhundert. p-cod. Pragensis V B 16, XIV-XV Jahrhundert. v – Code. Vindobon. 3925, 15. Jahrhundert w – Code. Vatikan. 212, 12. Jahrhundert. Del. – Ausgabe Delarue 33 + Wort in dem einen oder anderen Manuskript hinzugefügt >Wort in dem einen oder anderen Manuskript weggelassen * (im Diskrepanzapparat) bedeutet, dass das Original korrekt ist Die Lesart im Manuskript wurde anschließend von einem Kopisten korrigiert * (bei Bezugnahme auf die Heilige Schrift) weist auf Anspielungen hin, die in der GCS 8-Ausgabe nicht erkannt werden Die Abstimmung und Bearbeitung der Übersetzung gemäß der GCS-Ausgabe (unter Verwendung von Texten aus PL/PG) wurde von A. G. Dunaev durchgeführt, ihm gehören auch eine Reihe von Notizen (ohne Angabe der Verantwortungsgrenzen des Herausgebers und Übersetzers). Zuerst die Predigt. Erste Vision. „Und es geschah im Todesjahr des Königs Usija: Ich sah den Herrn auf einem hohen Thron sitzen.“ 34 [Und es geschah im Jahr des Todes von König Usija: Ich sah den Herrn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen, und das Haus war erfüllt von seiner Herrlichkeit. Und die Seraphim standen um ihn herum; Der eine hatte sechs Flügel, der andere sechs Flügel: mit zweien bedeckten sie ihr Gesicht, mit zweien bedeckten sie ihre Füße und mit zweien flogen sie. Und sie riefen einander zu und sagten: Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen! Die ganze Erde ist erfüllt von Seiner Herrlichkeit! Und die Tür öffnete sich durch das Geschrei derer, und das Haus erfüllte sich mit Rauch. Und ich sagte: Oh, ich bin verflucht, ich bin betrübt, denn ich bin ein Mann mit unreinen Lippen und lebe unter einem Volk, das ebenfalls unreine Lippen hat, und mit meinen Augen habe ich den König, den Herrn der Heerscharen, gesehen! 35] 36 I. Als König Usija noch lebte, konnte der Prophet Jesaja die Vision nicht sehen. Schließlich war Usia ein Sünder, er tat Böses in den Augen des Herrn 37 und übertrat das Gebot des göttlichen Gesetzes. Er betrat die Kirche 38 und das Allerheiligste, wurde aber wegen dieser Lepra von dort in den Vorhof vertrieben, so dass er die Stadt verlassen musste und sich unter den Unreinen wiederfand. Das bedeutet, dass ein solcher Herrscher der Seele sterben muss, damit wir die Vision Gottes sehen können – schließlich steht nicht umsonst geschrieben: „Im Jahr des Todes von König Usija 39 sah ich den Herrn“ 40. Usija, alias Pharao, lebt in jedem von uns, und wir können keinen [friedlichen] Seufzer ausstoßen, während wir in der ägyptischen Arbeit arbeiten 41. Wenn er stirbt, dann lasst uns einen Seufzer des Friedens ausatmen, wie es im Exodus geschrieben steht. Solange Usija lebt, werden wir die Herrlichkeit Gottes nicht sehen, 42 aber mit dem Tod Usijas werden wir sie sehen – sobald er stirbt. Das ist genau das, was nötig ist, damit Sein Wort in uns herrscht und sagt: „Er hat mich zum König gemacht“ 43, und der Zorn nicht herrscht. Schließlich gibt es auch einen König der Sünde. 44 Da der Apostel dies wusste, sagte er: „Darum lass die Sünde nicht in deinem sterblichen Körper herrschen.“ 45 Unglücklich ist der Mensch, der von der Sünde beherrscht wird, der Mensch, der sich einem solchen König verrät, das Reich Gottes verachtet und sich dem Vergnügen unterordnet. Deshalb liebt der Liebhaber des Vergnügens Gott nicht, und der Apostel sagt über solche Menschen: „Sie lieben mehr das Vergnügen als Gott.“ Darüber hinaus wird dies nicht über völlige Ungläubige gesagt, sondern über diejenigen, die, obwohl sie innerhalb [der Kirche] sind (intrinsecus kommorantur), „mehr das Vergnügen lieben als Gott 46, eine Form der Frömmigkeit haben, deren Macht aber leugnen“ 47 . All dies wird im Hinblick auf den Tod von König Usija gesagt, nach dem der Prophet eine Vision hatte, wie er selbst sagt. Was ist also die Vision? „Ich sah den Herrn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen.“ 48. Nicht jeder, der den Herrn sieht, sieht ihn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen. Ich weiß, dass ein anderer Prophet den Herrn ebenfalls sah, und zwar auf einem Thron sitzend – aber nicht auf einem hohen und erhabenen Thron. Zur Erläuterung von Bibelstelle 49 sagt Daniel: „Throne sind aufgestellt“ 50 – und dieser Thron war nicht hoch. „Ich werde kommen und im Tal Josaphat sitzen, um das Volk zu richten“ 51. So sitzt er im Tal, und im Tal wird er richten und verurteilen 52. Es ist etwas ganz anderes, Ihn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen zu sehen. Und in Micha kommt Gott heraus und steigt herab 53. Er steigt auch herab, um Sodom zu sehen: „Ich werde hinabsteigen und sehen, ob sie genau das getan haben, was sie getan haben, denn was ist ihr Schrei, der zu mir aufsteigt?“ 54 So wird Gott je nach Bedeutung der Umstände einmal oben und manchmal unten gesehen. So sagt Jesaja: „Ich sah den Herrn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen.“ Wenn mir Gott als Herrscher dieser Welt erscheint, sehe ich ihn nicht auf einem hohen und erhabenen Thron. Wenn er mir als der König der himmlischen Mächte erscheint, dann sehe ich ihn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen. voll 58 seiner Herrlichkeit.“ Diese Herrlichkeit erfüllt die Kirche in der Höhe, wo sein Thron erhöht ist. Ich glaube, dass dies nicht dieselbe Herrlichkeit ist, die die Erde erfüllt 59, 60. „Die Erde des Herrn und ihre Fülle“ 61. Allerdings wirst du in der Gegenwart nicht die Fülle der Herrlichkeit Gottes finden, aber wenn jemand eine Kirche für Gott baut, dann wird die Herrlichkeit Gottes sichtbar 62, und wenn jemand das Wort 63 erschafft, dann wird die Kirche voller Herrlichkeit Gottes sein. Aber ich weiß nicht, ob die Kirche voller Herrlichkeit ist. Wenn Gott es zulässt, wird beim nächsten Treffen eine Passage aus dem Buch Levitikus gelesen, die für unser Studium relevant ist: Gott hat beschlossen, dass etwas geschehen muss, um die Herrlichkeit des Herrn zu sehen 64 . Wenn dies nicht geschieht, wird die Herrlichkeit Gottes nicht erscheinen. Aber das werden wir wissen, wenn [die entsprechende Schriftstelle] gelesen wird. II. „Und die Seraphim standen um ihn herum, sechs Flügel auf dem einen und sechs Flügel auf dem anderen“ 65. Ich sehe zwei Seraphim, und jeder von ihnen hat sechs Flügel. Sofort – [über] die Position der Flügel. Sie bedeckten nämlich mit zwei Flügeln das Gesicht, nicht ihr eigenes, sondern das Gottes; mit den anderen beiden bedeckten sie ihre Füße, nicht ihre eigenen, sondern Gottes 66; die anderen beiden flogen. Nach dem, was geschrieben steht, scheint [die Schrift] sich selbst zu widersprechen: Wenn sie standen, könnten sie nicht fliegen. Tatsächlich steht geschrieben: „... Sie standen um ihn herum, sechs Flügel auf dem einen und sechs Flügel auf dem anderen; mit zweien bedeckten sie ihr Gesicht, mit zweien bedeckten sie ihre Füße, und mit zweien flogen sie und riefen einander zu“ 67 . Aber diese Seraphim, die um Gott sind, die nur mit ihrem Verstand (sola cognitione) sagen: „Heilig, heilig, heilig“ 68 – dadurch bewahren sie das Geheimnis 69 der Dreifaltigkeit, denn sie selbst sind heilig. Schließlich gibt es nichts Heiligeres als Sie, die in allem sind. Und nicht umsonst (Leviter) sagen sie zueinander: „Heilig, heilig, heilig“, sondern verkünden mit einem Schrei das Bekenntnis, das alle rettet. Wer sind diese beiden Seraphim? Mein Herr Jesus und der Heilige Geist. Und denken Sie nicht, dass die Natur der Dreifaltigkeit heterogen sei, wenn die Namen von den Diensten [des Sohnes und des Geistes] sprechen 70. Sie verbargen das Angesicht Gottes, weil der Anfang Gottes unbekannt ist. Aber auch die Beine: Was ist das Letzte, was an unserem Gott wahrnehmbar ist? Scheinbar nur durchschnittlich. Was vorher passiert ist, weiß ich nicht. Ich erkenne Gott aus dem, was [in der Gegenwart] ist. Ich weiß nicht, was danach kommt und was danach kommt. „Wer hat es ihm gesagt?“ - sagte Prediger 71 „Sage mir, was der Erste und der Letzte sind, und ich werde sagen, dass ihr Götter seid“, sagte Jesaja 72. Daraus folgt, dass derjenige, der die Vergangenheit erzählen und die Zukunft ankündigen kann, Gott ist. Wer kann dies also verkünden außer [diesen beiden] Seraphim? Wer außer den Seraphim kann sagen: „Heilig, heilig, heilig“? Sie entdeckten einen bestimmten Teil Gottes, sozusagen die Mitte von Ihm, und riefen einander zu, indem sie vor Gott standen und sagten: „Heilig, heilig, heilig.“ So stehen sie und sie bewegen sich, stehen neben Gott, bewegen sich und offenbaren Gott 73 . Verstehe, dass sie ihre Gesichter bedecken, ihre Füße bedecken, was bedeckt ist, ist bewegungslos, diejenigen, die fliegen und sagen: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr, der Gott der Heerscharen, die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit.“ Das Kommen meines Herrn Jesus Christus ist angekündigt, und nun ist tatsächlich die ganze Erde erfüllt von seiner Herrlichkeit. Oder wahrscheinlich ist es noch nicht voll, aber in der Zukunft wird es gefüllt, wenn das Gebet erfüllt ist, das der Herr selbst uns zum Gebet zum Vater befohlen hat, indem er sagte: „Wenn du betest, sag: „Unser Vater, der im Himmel ist, geheiligt werde dein Name.“ Lass Dein Königreich kommen. Dein Wille geschehe sowohl im Himmel als auch auf Erden.“ etwas aus der Welt [Er], der zu sich kam 77, aber damit sie auf Erden an Gott glaubten, wie sie an Ihn im Himmel glaubten – aus diesem Grund übernahm der Mensch Christus Macht, die er vorher nicht hatte; und bis zum heutigen Tag hat Er noch nicht alle Macht auf Erden. Schließlich herrscht er natürlich noch nicht über diejenigen, die sündigen; aber wenn Ihm auch die Macht über sie gegeben wird, wenn Ihm alles unterworfen wird, dann wird die Macht ihre Fülle erreichen 78 und Er wird weitergehen und alles Ihm unterwerfen 79 . Aber einige sind immer noch nicht bereit, sich Ihm zu unterwerfen, und dennoch unterwerfen sie sich Seinen Feinden. Wir wiederum werden sagen: „Wird sich meine Seele nicht Gott unterwerfen (subdita erit 80)? Denn bei Ihm ist meine Erlösung“ 81. III. „Und die beiden flogen und riefen einander zu: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr, Gott der Heerscharen; die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit.“ Und der obere Türsturz (superliminare) hob sich wegen der Stimme, mit der sie riefen“ 83: die Stimme Jesu Christi und die Stimme des Heiligen Geistes. Wenn einer von uns die Stimme derer hört, die Jesus Christus und den Heiligen Geist anrufen, wird der obere Türsturz angehoben, und er wird höher sein als damals (als er angehoben wurde [in der Vision Jesajas]), denn es heißt: „Erhebt die Tore, eure Fürsten (principes vestri), 84 und erhebt euch, ihr ewigen Tore, und der König der Herrlichkeit wird einziehen.“85 IV. „Und das Haus war voller Rauch.“ Seraphim, der gesandt wurde, um seine Sünden wegzunehmen 89. Einer der Seraphim ist mein Herr Jesus Christus, der vom Vater zur Vergebung unserer Sünden gesandt wurde, und Er sagt: „Siehe, ich habe deine Sünden weggenommen und deine Sünden gereinigt.“ [aus der Heiligen Schrift] Christus allein vergibt Sünden, obwohl klar ist, dass Sünden von der Dreifaltigkeit vergeben werden. Denn wer an das Eine glaubt, glaubt an alles. So soll die Zange vom himmlischen Altar zu mir gebracht werden, und die Zange des Herrn soll meine Lippen berühren; Wenn sie meine Lippen berühren, werden sie sie reinigen. Und wenn sie sie reinigen und auf jede erdenkliche Weise von Lastern befreien (circumciderit), wie wir kürzlich sagten, dann werde ich meinen Mund mit dem Wort Gottes 90 öffnen und keine fremden und unreinen Predigten werden aus meinem Mund kommen. Denn als Mensch habe ich unreine Lippen und lebe unter einem Volk, das ebenfalls unreine Lippen hat. Die gesandten Seraphim reinigten den Mund des Propheten, aber nicht den Mund des Volkes. [Der Prophet] bekannte, dass er selbst unreine Lippen hatte und unter einem Volk lebte, das unreine Lippen hatte. Aber die Seraphim, die gesandt wurden, hielten die Lippen der Leute aus dem Volk nicht für würdig, gereinigt zu werden; und deshalb handeln sie immer noch böse, deshalb verleugnen sie immer noch meinen Herrn Jesus Christus, sie verfluchen ihn immer noch mit unreinen Lippen. Aber ich bitte darum, dass die Seraphim, die gekommen sind, meine Lippen reinigen. V. „Und mit meinen Augen sah ich den König, den Herrn der Heerscharen.“ Warum erzählen wir jetzt nicht eine bestimmte jüdische Tradition – etwas Plausibles, wenn auch Unwahres – und offenbaren ihre Erklärung? Aufgrund dieser [Überlieferung] soll sich Jesaja vom Volk getrennt haben, da er das Gesetz beugte und etwas verkündete, das im Widerspruch zur Heiligen Schrift stand. Die Heilige Schrift sagt: „Niemand wird mein Angesicht sehen und am Leben bleiben.“ 91 Und er [Jesaja] bekräftigt: „Ich habe den Herrn der Heerscharen gesehen.“ „Moses“, sagen sie, „ich habe es nicht gesehen, aber hast du es gesehen?“ Und deshalb lehnten sie ihn ab und verurteilten ihn als böse. Schließlich wussten sie nicht, dass die Seraphim das Angesicht Gottes mit zwei Flügeln bedeckten. „Ich habe den Herrn gesehen.“ Wenn Jesaja das Gesicht sah, dann sah es auch Moses 92 . Moses sah, wie geschrieben steht, [Gott] von hinten. So sah er den Herrn, obwohl er sein Gesicht nicht sah. Und dies sah [Jesaja], obwohl er das Angesicht [Gottes] nicht sah. Deshalb verurteilten sie den Propheten ungerecht. „Und mit meinen Augen sah ich den König, den Herrn der Heerscharen, und einer der Seraphim wurde zu mir gesandt.“ Das Kommen meines Herrn Jesus Christus, bei dem Er auf die Erde herabkam, ist nicht das Einzige: Er kam zu Jesaja, Er kam zu Mose, Er kam zum Volk, Er kam zu jedem der Propheten; und fürchte dich nicht, wenn er wiederkommt, obwohl er bereits [in den Himmel] aufgefahren ist. Dass er schon vor der gegenwärtigen Inkarnation zu den Menschen kam, hören Sie dem Zeugen selbst zu, der verkündet: „Jerusalem, Jerusalem, der die Propheten tötet und die, die zu dir gesandt wurden, steinigt! Wie oft wollte ich deine Kinder versammeln“ 93. „Wie oft wollte ich das.“ Er sagt nicht: „Ich habe dich erst bei diesem Kommen gesehen“, sondern sagt: „Wie oft wollte ich es.“ Und indem er durch jeden der Propheten spricht, sagt er: „Ich, Christus, war es, der durch die Propheten geredet hat.“ Er sagte. Und hab keine Angst 94! Jesus Christus wird jetzt gesandt. Er lügt nicht. „Ich bin bei dir“, sagt der Herr, „immer, bis ans Ende des Zeitalters“ 95. Er lügt nicht. „Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen“ 96. Da also Jesus Christus hier gegenwärtig ist und der Hohepriester bereit und gegürtet ist, [um] unsere Bitten an den Vater zu richten (interpellationes 97), lasst uns aufstehen und dem Vater durch ihn Opfer darbringen. Denn er selbst ist die Sühne für unsere Sünden. 98 Ihm sei Ehre und Herrschaft für immer und ewig. Amen. Predigt zwei. „Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden“ 99 [Und der Herr redete weiter zu Ahas und sagte: Bitte dich um ein Zeichen vom Herrn, deinem Gott, in der Tiefe oder in der Höhe. Und Ahas sagte: Ich werde den Herrn weder bitten noch in Versuchung führen. Und Jesaja sagte: Höre, o Haus David: Ist es dir zu wenig, die Menschen zu belästigen, und wie gibst du dem Herrn Mühe? Deshalb wird dir der Herr selbst ein Zeichen geben: Siehe, eine Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und du wirst ihm den Namen Immanuel geben. Er wird Butter und Honig essen, bevor er das Schlechte erkennen und das Gute wählen kann. I. Was die Rede betrifft, so verhielt sich Ahas schüchtern, nachdem er den Befehl erhalten hatte, in der Tiefe oder in der Höhe um ein Zeichen zu bitten, 101 und er gab den Grund an, warum er nicht fragen wollte. Schließlich sagte er: „Ich werde den Herrn weder bitten noch in Versuchung führen.“ 102. Diese Schüchternheit wurde ihm vorgeworfen, und ihm wurde gesagt: „Höre, Haus David: Ist es nicht genug, dass du die Menschen beunruhigst, und wie gibst du dem Herrn Arbeit?“ 103. Dann wird diese Verheißung ausgesprochen: „Darum wird euch der Herr selbst ein Zeichen geben: Siehe, eine Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und ihr werdet ihm den Namen Immanuel geben“ 104 . Lassen Sie uns dies erklären, dann wenden wir uns dem Rest zu und benötigen auch hier die Gnade Gottes, um [die Bedeutung] zu entdecken. [Ahaz] wird befohlen, nicht nur um ein Zeichen zu bitten, sondern auch um sich selbst. Denn das Wort sagt: „Bitte um ein Zeichen vom Herrn, deinem Gott, sei es in der Tiefe oder in der Höhe.“ Das versprochene Zeichen ist mein Herr Jesus Christus. Dies ist das Zeichen, dass [Ahaz] befohlen wird, Anspruch auf Tiefe oder Höhe zu erheben. In der Tiefe – weil Er derjenige ist, der herabgestiegen ist. In der Höhe – weil Er derjenige ist, der über alle Himmel aufgestiegen ist 105, 106. Aber dieses vorgeschlagene Zeichen wird mir – meinem Herrn Jesus Christus in der Tiefe und in der Höhe – keinen Nutzen bringen, wenn mir nicht aus Seiner Tiefe und Höhe ein Geheimnis erwächst. Wenn ich aus der Tiefe und Höhe das Geheimnis von Christus Jesus erkenne, dann werde ich auch ein Zeichen empfangen nach dem Befehl des Herrn, und es wird mir gesagt werden, dass ich Tiefe und Höhe in mir selbst habe: Sage nicht in deinem Herzen: Wer ist in den Himmel aufgefahren? das heißt, Christus zusammenzubringen. Oder wer ist in den Abgrund hinabgestiegen? das heißt, Christus von den Toten aufzuerwecken. Dein mächtiges Wort ist nah in deinem Mund und in deinem Herzen. 110. Daher ist es uns allen geboten, dieses Zeichen für uns selbst zu erbitten, um von dem Zeichen zu profitieren, das der Herr in der Tiefe und in der Höhe gibt. Aber wenn es jemanden gibt, der in der Lage ist, durch geistige Kontemplation (rationabili contemplatione) 111 zu wissen, dann wird er verstehen, dass das, was gesagt wird: „In der Tiefe und in der Höhe“, nicht mit Widerspruch (nicht disjunktiv) gesagt wird, sondern bedeutet, dass er beides tun kann. „Bitte den Herrn um ein Zeichen in der Tiefe und in der Höhe.“ Der Apostel gab ein Versprechen: „Lasst uns begreifen, was Tiefe und Höhe, Länge und Breite sind 112, 113. „Und Ahas sagte: „Ich werde nicht fragen““ 114. Er wurde ein Ungläubiger; Schließlich sagte [der Prophet]: „Bitten Sie selbst um 115.“ 116. Bis zum heutigen Tag bitten die Menschen nicht um ein Zeichen, deshalb haben sie auch keines, und geben Gott den Menschen ihre Arbeit, die meinen Herrn Jesus Christus nicht annehmen. Es folgt sofort eine weitere Frage. Wenn [Ahas] nämlich sagt: „Ich werde den Herrn weder bitten noch in Versuchung führen“ – und die Bitte um ein Zeichen als Versuchung betrachtet, dann sagt [der Prophet]: „Höre, Haus Davids: Ist es wirklich nicht genug, dass du die Menschen beunruhigst, und wie gibst du dem Herrn Arbeit?“ - aber ich glaube, dass derjenige, der um ein Zeichen in der Tiefe oder in der Höhe bittet, weder Gott noch den Menschen Mühe gibt. Schließlich ist Gottes Werk die Erlösung des Menschen. Wer also nach Erlösung strebt, gibt Gott keine Arbeit. Natürlich gibt derjenige, der – wenn der Herr sich die Mühe macht, Menschen zu retten – vor der Erlösung davonläuft und sich vom Herrn abwendet, Arbeit für Gott. „Darum wird euch der Herr selbst ein Zeichen geben: Siehe, eine Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und du wirst ihm den Namen Immanuel geben.“ Im Original (veritas exemplariorum) dieser Prophezeiung heißt es: „Ihr werdet den Namen nennen“ 117. Wir wissen, dass Matthäus dann liest: „Und sie werden seinen Namen Immanuel nennen“ 118 . Wir können nicht sagen, dass der Prophet weniger Aufmerksamkeit verdient. Wie erschien diese Schrift im Evangelium? Liegt es daran, dass jemand [die Bedeutung] nicht verstand und sich zu einem leichteren [Verständnis] beeilte (wie es in vielen anderen Fällen der Fall war) – oder wurde das Evangelium von Anfang an mit einer solchen Lesart veröffentlicht (wie vielleicht jemand einwenden wird)? Wer will, der soll urteilen. Der Prophet schreibt deutlich: „Und du wirst ihm den Namen Immanuel geben.“ Ich weiß, dass jemand, der am Anfang des Evangeliums gelesen hatte: „Und du wirst seinen Namen Immanuel nennen“, dachte: „Was bedeutet „du wirst ihn nennen“? Aber siehe: Zu Ahas wird nicht gesagt: „Und du sollst seinen Namen Immanuel nennen“, sondern beachte, dass dem Haus Davids deutlich gesagt wird: „Höre, Haus David: Genügt es dir nicht, die Menschen zu beunruhigen, und wie gibst du dem Herrn Arbeit?“ Darum wird euch der Herr selbst ein Zeichen geben: Siehe, eine Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und ihr werdet ihm den Namen Immanuel geben.“ Aber wenn wir das Gesagte nicht verstehen, werden wir nichts davon herabwürdigen und nicht nach einem leichteren [Verständnis] streben, sondern auf die Gnade Gottes warten, die uns durch die Erleuchtung des Wissens eine Erklärung des Sachverhalts gibt; oder besser gesagt, die Gnade Gottes wird uns durch wen auch immer es will erleuchten, so dass wir nicht weiter suchen und unsere Frage gelöst ist: Wenn wir schließlich mit Verständnis vom Herrn 120 belohnt werden, wird er uns mit größerer Wahrscheinlichkeit 121 überführen 122. Wie ist also das Haus Davids? Wenn Christus David ist, wie ich wiederholt gezeigt habe, dann sind wir, die Kirche Gottes, das Haus Davids; Und uns, der Kirche, wird gesagt, dass wir dem Herrn nicht das oben erwähnte Werk geben sollen, sondern ein Zeichen annehmen sollen, wenn der Herr es gibt. Dies wird uns gesagt und nicht dem [irdischen] Haus Davids. Und es wird verkündet, dass der aus dem Hause David seinen Namen Immanuel nennen soll; und tatsächlich sagt nur unsere Kirche beim Kommen Christi über Christus: „Gott ist mit uns.“ Nachdem dies nun durch die Gnade Gottes erklärt wurde, wenden wir uns anderen Geheimnissen (Aenigmata) zu. II. „Er wird Öl und Honig essen.“ 124 Wie wird vorhergesagt, dass Christus Öl und Honig essen wird? Und wenn der Herr uns eine Erklärung für diesen [Abschnitt] gibt, dann wird uns das Folgende wieder andere Fragen aufwerfen 125. Oh, dass wir alle tun würden, was geschrieben steht: „Suche in der Heiligen Schrift“ 126! Ein Großteil der körperlichen Nahrung wird in der Heiligen Schrift anstelle von geistiger Nahrung genannt. „Wie Neugeborene lieben Sie die Dinge der Worte.“ reine Milch“ 127. Es gibt also zweifellos verbale Milch, und wir sollten nach Milch dieser Art suchen. Andererseits steht in den Sprüchen über Honig geschrieben: „Wenn du Honig findest, iss so viel, wie du brauchst, damit du nicht satt wirst und dich nicht davon erbrichst.“ 128. Hat sich der Heilige Geist um genau den Honig gekümmert, von dem entschieden wurde, ob wir davon satt werden würden? Im Gegenteil, da der Heilige Geist den geistlichen Honig kennt, sagt er: „Du hast Honig gefunden, iss so viel, wie du brauchst.“ Aber was meinte der Heilige Geist, als er uns warnte, dass wir, wenn wir Honig finden (da er gefunden werden kann), so viel davon essen müssen, wie wir brauchen? „Geh“, sagt er, „zur Biene und lerne, wie sie erschafft.“ 129 Und wir stellen fest, dass Bienen Propheten sind. Sie produzieren Wachs und machen Honig, und – wenn es mir gebührt, so kühn zu sprechen – ihre Schriften sind die Honigwaben, die sie zurückgelassen haben. Und du gehst bereitwillig zur Heiligen Schrift, und du wirst Honig finden. Aber [es heißt]: „Iss Honig“, und in den Sprüchen heißt es auch: „Die Honigwabe ist gut, um deinen Hals zu versüßen.“ 131. Glaubst du, dass dies der Heilige Geist ist, der sagt: „Iss Honig, der gesund ist, denn er ist gut“? 132 Ich wage nicht zu sagen, dass der Heilige Geist mir etwas über den Körperhonig befiehlt [mit den Worten] „Iss Honig.“ Ich habe keinen Honig oder, sagen wir, von Natur aus kann ich keinen Honig essen: Aus welchem ​​Grund sagt er zu mir: „Iss Honig und iss kein Fleisch, sondern iss Honig, o Sohn, denn er ist gut (bonum est enim)“? Wenn jemand über die göttlichen Sprüche nachdenkt und sich von den Worten der Heiligen Schrift ernährt, dann erfüllt er das göttliche Gebot und befiehlt 133: „Iss Honig, o Sohn“; und indem er das Gebot erfüllt, erreicht er (potitur) das folgende Wort: „Denn das ist gut (bonum est enim)“, denn der Honig, der in der Heiligen Schrift gefunden wird, ist gut. Das Sprichwort „Geh zur Biene“ hat ungefähr das Gleiche. Es gibt sozusagen eine gewisse Biene über den Bienen; Und so wie es unter den Bienen einen bestimmten König gibt, von dem man sagt, er sei ein König (rex), so ist der Herr Jesus Christus der König (princeps) der Bienen, zu dem mich der Heilige Geist sendet, damit ich Honig esse, denn er ist gut, und damit seine Honigwaben meinen Kehlkopf süßen. Und vielleicht sind subtile Buchstaben Bienenwaben, aber Honig ist wirklich die Bedeutung, die in ihnen steckt. Darüber hinaus isst Immanuel, der von der Jungfrau geboren wurde, Butter und Honig und bittet sich, von jedem von uns Öl zu essen. Wie genau bittet Er von jedem von uns um Öl und Honig? Das wird das Wort lehren. Unsere süße Arbeit, unsere angenehmsten und nützlichsten Gespräche sind der Honig, den Immanuel, der von der Jungfrau geborene, kostet. Wahrlich, wenn unsere Gespräche voller Bitterkeit, Wut, Unverschämtheit, Niedergeschlagenheit, Schimpfwörter, Laster und Argumentation sind, dann erscheint Gift in meinem Mund, und der Erretter ernährt sich nicht von diesen Reden. Aber der Erretter isst von den Reden, die den Menschen innewohnen, wenn ihre Reden zu Honig werden. Lassen Sie uns dies anhand der Heiligen Schrift bestätigen. „Siehe, ich stehe vor der Tür und klopfe an. Wenn jemand mir die Tür öffnet, werde ich zu ihm eintreten und mit ihm speisen, und er mit mir“ 134. Er selbst verspricht also, dass er unser Tischbegleiter sein wird, aber es ist wahr, dass wir auch mit ihm essen werden, wenn wir ihn probieren. Schließlich wird Er, der an unseren guten Reden, Taten und unserem Verständnis teilhat, uns seinerseits mit seinen göttlichen und besten spirituellen Gerichten ernähren. Weil es gut ist, den Erlöser durch die offenen Haupttore unseres Herzens zu empfangen, bereiten wir ihm Honig und sein ganzes Mahl zu, damit er uns zum großen Tisch des Vaters im Himmelreich führt, das in Christus Jesus ist, dem Ehre und Herrschaft für immer und ewig sei. Amen 135. Predigt drei. Ungefähr sieben Frauen [Und sieben Frauen werden einen Mann ergreifen und sagen: Wir werden unser eigenes Brot essen und unsere eigenen Kleider anziehen, nur lass uns bei deinem Namen genannt werden, nimm die Schande von uns 136. Und aus der Wurzel Isais wird ein Zweig hervorgehen, und aus seiner Wurzel wird eine Blume hervorgehen. Und der Geist Gottes wird auf ihm ruhen, der Geist der Weisheit und des Verständnisses, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und Frömmigkeit. Der Geist der Gottesfurcht wird ihn erfüllen 137] I. Sieben Frauen leiden unter Scham und umgeben sich und bitten um die Heirat, die in der Lage ist, die Schande von ihnen zu nehmen. Diese sieben Frauen versprechen, dass sie ihr eigenes Brot essen und ihre eigene Kleidung tragen werden. Sie brauchen nicht sein Brot, sondern seinen Namen, der ihre Schande beseitigen kann 138. Sie brauchen nicht die Kleidung der Person, die sie beanspruchen. Sie haben mehr Kleidung, als [diese] Person ihnen geben kann. Ihr Essen ist raffinierter als das, was sich die menschliche Natur leisten kann. Es lohnt sich also herauszufinden, wem diese sieben Frauen gehören und was ihre Schande ist. Die sieben Frauen stellen eins dar – den Geist Gottes 139. Und diese ist sieben. Denn der Geist Gottes ist „der Geist der Weisheit und des Verstandes, der Geist des Rates und der Stärke 140, der Geist der Erkenntnis und der Frömmigkeit, der Geist der Furcht des Herrn“ 141, 142. Diese Weisheit wird von vielen Weisen, die in sich selbst aufgeblasen sind, beschämt. Dieses wahre Verständnis erträgt die Schande von [Menschen], die falsch verstehen. Dieser großartige Rat wird durch viele unheilsame Ratschläge beleidigt. Diese Festung wird von jemandem verleumdet, der schwört, dass es eine Festung ist, ohne eine zu sein. Dieses Wissen wird durch ein falsches Wissen beschämt, das seinen Namen stiehlt. Diese Frömmigkeit wird von denen vorgeworfen, die sich selbst Frömmigkeit nennen, böse sind und die Bösen belehren. Diese Angst leidet unter Scham unter der Angst, die sich nur als solche vorstellt. Viele behaupten, dass sie Angst vor Gott haben, aber diese Angst ist nicht rational 144, 145. Betrachten wir daher, wie diese sieben unter Scham leiden. Schauen Sie sich die Weisheit dieses Zeitalters an, schauen Sie sich die Weisheit der Herrscher dieser Welt an 146, [schauen Sie], wie sie die Weisheit meines Christus schmähen und die Weisheit des wahren Judentums beleidigen 147, nach dem wir geistig beschnitten werden, und sie werden abgeschnitten 148. Verstehen Sie daher, wie die Weisheit dieses Zeitalters und die Herrscher dieser Welt schlecht über [wahre] Weisheit reden; und aus diesem Grund wird eine Person gesucht, die bei diesen sieben spirituellen Frauen 149 bleibt, um ihren Vorwurf zu beseitigen. In Wirklichkeit nimmt [nur] eine Person 150, 151 ihnen die Schande. Wer ist dieser Mann? Jesus, der fleischlich 152 aus der Wurzel Isais 153 erschaffen wurde, wurde fleischlich aus dem Samen Davids geboren 154, der vorherbestimmte Sohn Gottes mit Macht 155 dem Geist der Rechtfertigung 156 entsprechend. Denn der Stab 157 kam aus der Wurzel Isais 158. Der Stab ist nicht der Erstgeborene aller Schöpfung 159, der Stab ist nicht derjenige, der am Anfang Gott war, das Wort für Gott 160; aber dies ist der Stab der Wurzel Isais, von dem er dem Fleisch nach ein Nachkomme war. Aus der Wurzel Isais ging ein Stab hervor, und aus seiner Wurzel wuchs eine Blume. Wer ist die Blume und wer ist die Wurzel? Beide beziehen sich auf dasselbe, es gibt jedoch einen Unterschied in den Umständen. Denn wenn du ein Sünder bist, dann hast du keine Blüte, und du wirst die Blüte der Wurzel Isais nicht sehen. Aber auch der Stab wird zu dir kommen, wie der Jünger des Stabes und der Blume sagt. Hier verkündet er den Stab: „Was willst du? Soll ich mit einem Stab zu dir kommen ...“ 161. Und über die Blume: „... oder mit der Liebe Gottes und dem Geist der Sanftmut?“ 162. So entstand aus der Wurzel Isais ein Stab 163 für den, der bestraft werden muss, für den, der zurechtgewiesen werden sollte, ein Stab für den, der einer Ermahnung bedarf; und die Blume ist für jemanden, der bereits Erfahrung hat und sicherlich keiner harten Zurechtweisung oder Bestrafung bedarf, sondern für jemanden, der bereits in der Lage ist, zu blühen und vollkommene Früchte zu tragen 164 . Denn zuerst kommt die Blüte, und nach der Blüte kommen der Stempel (Virga) und die Frucht. Aus der Wurzel Isais ging ein Stab hervor, und aus seiner Wurzel ging eine Blume hervor 165. Und die sieben Frauen werden ruhen (requieszierend), der Geist Gottes, der Geist der Weisheit und des Verständnisses wird auf Ihm ruhen 166, 167, 168. Denn der Geist der Weisheit ruhte nicht auf Mose, der Geist des Verständnisses ruhte nicht auf Josua, der Geist der Weisheit ruhte auf keinem der Propheten, auf Jesaja, auf Jeremia. II. Und mögen Sie mich nicht als Gotteslästerer steinigen, während ich meinen Herrn Jesus Christus verherrlichen möchte, aber befolgen Sie sorgfältig, was gesagt wird, und Sie werden sehen, dass der Geist auf keinem der Propheten ruhte – nicht weil er zu keinem von ihnen kam, sondern weil er auf niemandem ruhte. Er kam zu Mose, aber Mose glaubte [Gott] nicht, nachdem der Geist der Weisheit zu ihm gekommen war. „Hört zu“, sagte er, „ihr Widerspenstigen: Werde ich euch wirklich Wasser aus diesem Stein holen?“ 169. [Der Geist] kam über alle Gerechten und kam über Jesaja, aber was sagt [der Prophet]? „Ich habe unreine Lippen und lebe unter einem Volk mit unreinen Lippen“ 170. Der Geist der Weisheit kam nach dieser Zange 171 und dem Feuer, kam zu dem, der unreine Lippen hatte, aber keine Ruhe fand. Nachdem er den Propheten als Diener benutzt hatte, gab er dennoch keine Ruhe. Er hat Hindernisse (Tribulatur), um zu irgendeinem der Menschen zu gelangen. Denn jeder Mensch sündigt, und es gibt keinen Gerechten auf Erden, der Gutes tut und nicht sündigt 172 . Niemand ist frei von Unreinheit, und wenn sein Leben nicht nur einen Tag dauert, dann sind seine Monate gezählt. Deshalb ruht er sich auf niemandem aus. Aus dem Evangelium können wir beweisen, dass der Geist auf viele [Menschen] herabkam, aber nicht auf ihnen ruhte (requiescit). Ganz kurz zuvor hieß es: „Mein Geist wird nicht für immer in diesen Menschen bleiben (non permanebit 175)“ 176. Er sagt nicht „er wird nicht“, sondern „er ​​wird nicht bleiben.“ Johannes sah den einzigen, in dem der Geist blieb, und das folgende Zeichen wurde [offenbart]: „Auf wem ihr den Geist herabsteigen und auf ihm ruhen (manentem) sehen werdet, der ist der Sohn Gottes.“ Hier diente [zum Beispiel jemand] dem Wort Gottes, als der Geist herabkam; aber nach kurzer Zeit sündigt er schon, wenig später spricht er böse Worte; Ja, ich weiß nicht einmal, ob er ohne Sünde geblieben wäre. Glauben Sie, dass es möglich ist zu sündigen, wenn der Geist anwesend ist? Der Geist Gottes blieb also auf niemandem, wie geschrieben steht: „Ein Stab ging aus der Wurzel Isais hervor, und eine Blume ging aus ihrer Wurzel hervor, und der Geist Gottes ruhte darauf, der Geist der Weisheit, der Geist der Einsicht, der Geist des Rates und der Stärke.“ Deshalb ist Er der Engel mit großem Rat; darum wurde er gestärkt, und als er gestärkt wurde, stieg er auf; Und die [himmlischen] Mächte wundern sich darüber, dass Er erhöht ist, und sagen über Ihn: „Er ist der Herr, mächtig und mächtig im Kampf“ 177 . Deshalb werde ich immer noch über Ihn sprechen, der in den Himmel aufgefahren ist, oder über Seine Macht: „Und der Geist des Rates und der Stärke ruht auf Ihm“; „Der Herr ist meine Stärke und meine Herrlichkeit, und er ist mir zum Heil erschienen.“ So ruhte der Geist Gottes auf ihm, der Geist der Weisheit und des Verständnisses, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und der Frömmigkeit und der Geist der Gottesfurcht werden ihn erfüllen 178 . III. Also fragen [diese] Frauen nach der Person, die sie beanspruchen, und umgeben ihn mit sieben. Zunächst ist es für uns wichtig herauszufinden, wann sieben Frauen für einen Mann eintreten. - Wenn die Festungen Jerusalems gedemütigt werden 179, wenn ihre Särge um den Schmuck der Töchter Zions 180 weinen 181, wenn [Jerusalem] allein gelassen wird, wenn es zu Boden geworfen wird 182, dann werden sieben Frauen einen Mann ergreifen und sagen: „Wir werden unser eigenes Brot essen und unsere eigenen Kleider anziehen, nur lasst uns bei deinem Namen genannt werden“ 183. So die sieben Frauen des Einen Mannes, Jesus Christus, unser Herr, wird ihn ergreifen und wahrhaftig festhalten: Demnach wird der Mensch interpretiert, dementsprechend wurde er geboren, dementsprechend nahm er einen Körper an. Sieben Frauen werden einen Mann ergreifen und sagen: „Wir werden unser eigenes Brot essen.“ Viele Männer gehen vorbei, und keiner von ihnen wird von [diesen] Frauen zurückgehalten, kein einziger Mensch gefällt ihnen. Schließlich ergreifen sie nicht einen einzigen Mann, weil es ihnen an Männern mangelt; Nicht weil der Mann, den sie begehren, selten ist, bitten sie darum; Sie suchen nach einem einzigen Mann, den sie ergriffen haben, um zu ihm zu sagen: „Wir werden unser eigenes Brot essen und unsere eigenen Kleider anziehen.“ Es gibt eine bestimmte Nahrung der Weisheit und in ähnlicher Weise eine bestimmte Nahrung der Vernunft und anderer Geister. Welches Essen ist das? Ich habe keine Angst zu sagen, dass es außer dem, was diese [Geister] haben, noch andere Nahrung gibt; Natürlich ist meine Nahrung das Wort (sermo) Gottes, das besagt: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist 184 und ich gebe der Welt Leben“ 185. Das Brot der Weisheit ist also der Vater selbst, [wir bekräftigen dies] auf der Grundlage dieser [Worte]: „Mein Brot besteht darin, dass ich den Willen dessen tue, der mich gesandt hat, damit ich sein Werk vollenden kann“ 186 . Und man sollte nicht denken, dass es Weisheit und Verstand sowie anderen Geistern an irgendetwas mangelt, weil sie andere Nahrung haben, da jede gute Gabe eine gemeinsame Nahrung hat – die Natur Gottes 187 . „Wir werden unser eigenes Brot essen und unsere eigene Kleidung anziehen.“ Es gibt ein bestimmtes wunderschönes Gewand (ornatus) der Weisheit 188, mit dem wir uns schmücken. Weisheit ist in Worte gekleidet (ornata est predigt). Jede dieser Frauen trägt ihren eigenen Schmuck 189. „Lass uns nur bei deinem Namen genannt werden 190, nimm die Schande von uns.“ Wie heißt Weisheit? - Jesus. Was bedeutet es: „Lass uns bei deinem Namen genannt werden“? – „Ich bin Weisheit, ich möchte bei Deinem Namen genannt werden, damit ich, Weisheit, Jesus genannt werde, so wie Weisheit und großer Rat und Kraft und Erkenntnis und Frömmigkeit und Gottesfurcht Jesus genannt werden, damit Dein Name alles in allem werde 191. Lass uns bei Deinem Namen genannt werden, nimm die Schande von uns.“ Und tatsächlich nahm Jesus die Schande weg. Deshalb lasst uns nach unserer Auferstehung zu Gott beten, der diesen Mann gesandt hat – und der Geist der sieben Frauen ruhte auf ihm 192 –, dass dieser Mann uns Gemeinschaft mit diesen Frauen geben möge, damit wir, indem wir sie in Anspruch nehmen, weise werden und in Gott und den Menschen verstehen, 193 und unsere Seelen mit Tugenden in Christus Jesus ausstatten, dem Ehre und Herrschaft für immer und ewig sei. Amen! 194 [ Und die Seraphim standen um ihn herum; Der eine hatte sechs Flügel, der andere sechs Flügel: mit zweien bedeckten sie ihr Gesicht, mit zweien bedeckten sie ihre Füße und mit zweien flogen sie. Und sie riefen einander zu und sagten: Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen! Die ganze Erde ist erfüllt von Seiner Herrlichkeit! Und die Tür öffnete sich durch das Geschrei derer, und das Haus erfüllte sich mit Rauch. Und ich sagte: Oh, ich bin verflucht, ich bereue, denn ich bin ein Mann mit unreinen Lippen und lebe unter einem Volk, das ebenfalls unreine Lippen hat, und mit meinen Augen habe ich den König, den Herrn der Heerscharen, gesehen! Und einer der Seraphim wurde zu mir gesandt, und in seiner Hand hatte er eine brennende Kohle, die er mit einer Zange vom Altar nahm. Und er berührte meinen Mund und sagte: Siehe, dies hat deinen Mund berührt und wird deine Sünden hinwegnehmen und deine Sünden reinigen. 196] I. Es ist unmöglich, einen Anfang bei Gott zu haben. Du wirst den Anfang göttlichen Handelns nicht begreifen (principium motus 197 Dei), und ich sage nicht „du“, aber auch sonst niemand und auch nichts anderes, was existiert. Nur der Erlöser und der Heilige Geist, die immer bei Gott waren, sehen das Gesicht von Ero 198; und vielleicht sehen die Engel, die immer das Angesicht des himmlischen Vaters 199 sehen, auch die Anfänge der Dinge. Aber die Seraphim verbergen auch [Gottes] Füße vor den Menschen, denn die Menschen können nicht sagen, was das endgültige [Schicksal der Welt] ist. „Wer wird den letzten bekannt geben?“ 200 – heißt es in der Schrift 201. Was wir sehen können (wenn wir nur etwas sehen dürften!), ist der Durchschnitt. Wir wissen nicht, was vor der Welt geschah, aber es gab etwas vor der Welt! Wir werden sicherlich nicht begreifen, was nach dieser Welt kommt, aber nach dieser Welt wird etwas anderes sein. Was also geschrieben steht: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde, aber die Erde war unsichtbar und ungeordnet, und Finsternis lag über der Tiefe, und der Geist Gottes schwebte über den Wassern“ 202 ist verständlich (apprehenduntur 203): Dies waren die 204 ˒ 205 Wasser der Welt, die vom Geist Gottes belebt wurden. Aber auch die Dunkelheit, die über dem Abgrund lag, war nicht ohne Anfang. Beide wurden aus dem Nichts erschaffen 206. Hören Sie, was der Herr im Buch Jesaja sagt: „Ich bin Gott, der das Licht gemacht und die Dunkelheit geschaffen hat“ 207. Hören Sie auf die Weisheit, die in den Sprüchen verkündet: „Ich wurde vor allen Tiefen geboren“ 208. Diese [Dunkelheit und Abgrund] waren nicht 209 ungeschaffen, aber wann oder wie sie erzeugt wurden (nata sint), weiß ich nicht. Die Anfänge der Werke Gottes, das heißt das Antlitz Gottes, werden von den Seraphim verborgen; ebenso die Füße. Wer kann sagen, was nach dem letzten Zeitalter für immer bestehen bleibt? Das Versprechen, diese Dinge zu verstehen, ist typisch für gesprächige und unwissende Menschen, denn ein Mensch kann nur das begreifen, was dazwischen liegt. Und was nach der Welt bis zum Ende beim Gericht geschehen wird, [Wissen] über Strafen, über Vergeltung – vieles davon bleibt uns auch verborgen, wie die Heilige Schrift darüber sagt: „Mit zwei [Flügeln] bedeckten sie das Gesicht.“ Aber sie bedeckten nicht nur, sondern bedeckten auch, das heißt, sie bedeckten so, dass weder der „Erste“ im geringsten sichtbar war – ich meine das Gesicht – noch etwas vom „Letzten“ bekannt war – ich meine seine Füße. „Zwei sind geflogen.“ Der Durchschnitt ist offen für Kontemplation. „Und sie riefen einander an“, nicht einer zu vielen (alter ad plures), sondern zueinander (alter ad alterum). Denn niemand außer dem Heiligen Geist kann wirklich von der Heiligkeit (sanctitudinem) Gottes hören, die der Erlöser verkündet; und von der in der Welt wohnenden Heiligkeit (sanctimoniam) Gottes, verkündet durch den Heiligen Geist, kann niemand außer dem Erlöser allein hören. Aus diesem Grund riefen sie einander zu und sagten: „Heilig, heilig, heilig.“ Es genügt ihnen nicht, weder einmal noch zweimal „Heilig“ zu rufen, sondern sie akzeptieren die vollkommene Zahl der Dreieinigkeit, um die Vielzahl der Heiligkeit Gottes zu offenbaren, die die wiederholte Gemeinschaft der dreifachen Heiligkeit ist: Mit der Heiligkeit des Vaters vereint sich die Heiligkeit des Sohnes und des Heiligen Geistes. Denn sowohl der Heiligende als auch die Geheiligten sind alle von Einem 212. Der Heiligende ist der Erlöser, der aufgrund seiner menschlichen Natur (juxta hoc quod homo est) Heiligkeit von Gott dem Vater empfängt. So sagen sie: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen“ – [der Name] „Hostes“ wird (wie Aquila übersetzte) mit „Herr der Heerscharen“ übersetzt. II. „Die ganze Erde ist erfüllt von seiner Herrlichkeit.“ Früher war die Kirche voller Herrlichkeit 214, aber jetzt verkünden die Seraphim den Menschen auf der Erde, dass [die Zeit] kommt, in der Christus die ganze Erde mit der Herrlichkeit Gottes erfüllen wird 215. Natürlich bleibt seine Herrlichkeit in allen, die Gott in ihrer Lebensweise verherrlichen, und so ist die ganze Erde voller Herrlichkeit Gottes. Früher war nicht die ganze Erde erfüllt von der Herrlichkeit Gottes, sondern nur ein einziger Winkel der Erde, als es hieß: „Gott ist in Judäa bekannt, sein großer Name ist in Israel“ 216. Ehre sei Gott, der seinen Sohn 217 gesandt hat, um die ganze Erde mit seiner Herrlichkeit erfüllt zu machen. Aber was wird es dir geben, wenn die Erde um der gesegneten Kirchen [der Menschen] willen, die es überall gibt, von der Herrlichkeit Gottes erfüllt ist und du nicht Teil der Herrlichkeit der Fülle Gottes bist 218? So arbeite und versuche auch du in allem und suche nach der Herrlichkeit Gottes, damit sie sich niederlasse und einen Platz in dir finde, damit du zusammen mit der ganzen Erde, in der die Herrlichkeit Gottes wohnt, von seiner Herrlichkeit erfüllt werde. Wie wird die Fülle der Herrlichkeit Gottes durch jeden von uns offenbart? Wenn das, was ich tue, was ich sage, zur Ehre Gottes geschieht, dann werden meine Rede und mein Handeln zur Ehre Gottes. Wenn sowohl mein Abgang als auch mein Eintritt zur Ehre Gottes dienen, wenn mein Essen, wenn mein Getränk, wenn alles, was ich tue, zur Ehre Gottes geschieht, dann bin auch ich ein Teilhaber dessen, was gesagt wird: „Die Erde ist voll seiner Herrlichkeit.“ Wenn ich das alles getan habe, wird sich die Tür aus der Stimme 219 erheben, mit der sie geschrien 220 haben. Daher ist es gut für jeden von uns, so zu arbeiten, dass wir Teilhaber der Tür und über der Tür werden, das heißt im Sinne (juxta intellectum) von Christus Gott 221. Und ich halte es nicht für obszön 222, wenn das Fleisch „Tür“ 223 und das Wort „oben“ genannt wird die Tür.“ III. „Die Tür wurde durch die Stimme derer aufgehoben, und das Haus wurde mit Rauch erfüllt“, 224 dieser gute Rauch 225 aus der Herrlichkeit Gottes. „Und ich sagte: „Oh, ich bin verdammt, denn ich bereue““ 226. Hast du dich, bevor du die Vision gesehen hast, nicht als verdammte Person erkannt, oh Jesaja? Sagt er nicht: „Als Usija lebte, fühlte ich mich nicht verdammt. Ich beginne zu wissen, dass ich verflucht bin, wenn ich eine Vision sehe, als der aussätzige König Usija für mich starb, und ich sage: „Oh, ich bin verflucht!“ Jetzt fange ich an, mich vor dem Herrn zu bekennen und sage über mich selbst: „Oh, ich bin verdammt!“ - genau wie Jesaja sagt: „Oh, ich bin verflucht!“ In fast derselben Weise sagt der Apostel: „Ich bin ein armer Mann, wer wird mich aus diesem Körper des Todes befreien?“ 227. Daher ist es gut für mich, zuzugeben, dass ich unglücklich bin. Wenn ich mich demütige und in Reue über meine Sünden weine, dann wird Gott auf mich hören und mir einen Befreier geben, und ich werde Gott Dank sagen durch Jesus Christus, unseren Herrn 228. Lasst uns die Wahrheit aus [ihrem] Herzen sagen: „Ich bin ein Verdammter.“ Erinnern wir uns alle an die Gründe für ihr Unglück und ihre Fehler und sagen wir: Stehen wir zum Gebet auf, erinnern wir uns an die [Sünden], die wir bekannt haben, und vergessen wir sie, indem wir sie nicht mehr begehen, und sagen wir: „Ich bin elend, ich bereue.“ Er bereute nicht, bevor er die Vision sah, bevor Usija starb; Als er anfängt zu klagen, sagt er sofort: „Ich bereue.“ Wenn jemand in seinem Inneren nicht das Gefühl hat, ein Sünder zu sein, bereut er es nicht; Aber so, wie Sie, sagen wir, einen Stachel in die Körperglieder (exteriora 229) stoßen – und der tote Körper es nicht spürt –, wird das Gleiche passieren, wenn Sie göttliche Worte auf einen Sünder anwenden, der durch die Sünde getötet wurde und keine Reue zeigt, der nicht trauert und nicht bereut und der nicht den Kummer hat, der das Bekenntnis zu 230 [Sünden] macht, den Kummer, der Gott entspricht 231. Wenn aber jemand, der gerettet werden will, die Worte von jemandem hört, der ihn denunziert und anklagt, sagt er sofort: „Oh, ich bin verdammt.“ Es reicht nicht aus zu sagen: „Ich bin verdammt“, sondern man sollte hinzufügen: „Denn ich bereue.“ Oh, dass wir länger bereuen würden! Denn je mehr wir bereuen, desto mehr werden die Fesseln der Sünden für uns gelockert. Aus diesem Grund hatte dieser Ahab keinen großen Nutzen, denn er bereute nicht viel, aber er bereute darüber hinaus nur einmal. Deshalb heißt es: „Seht, wie Ahab Buße getan hat!“ 232. Und wer nicht aufhört zu bereuen, wird wie der Apostel sagen: „Ich bin nicht würdig, Apostel genannt zu werden, weil ich die Kirche Gottes verfolgt habe“ 233. Und [mehr]: „Mir, dem geringsten aller Heiligen, wurde diese Gnade geschenkt“ 234. Und [mehr]: „Gott ist treu, dass Jesus Christus 235 in diese Welt gekommen ist, um Sünder zu retten, von denen ich der Erste bin“ 236. Sie sehen, wie er viel bereut – und nicht nur einmal, sondern ständig – und schreibt und spricht und in Taten zeigt, dass er bereut, genau wie Jesaja in diesem [Fall], der sagt: „Oh, ich bin verflucht, ich bereue, denn ich bin ein Mann mit unreinen Lippen und lebe unter einem Volk, das ebenfalls unreine Lippen hat.“ Beachten Sie 237 noch etwas anderes: Jesajas Sünden lagen nicht in Taten, sondern nur in Worten (sermonibus). Deshalb sagt er: „Weil ich ein Mann mit unreinen Lippen bin.“ Denn es gab auch ein Volk mit unreinen Lippen; Es ziemte sich für ihn nicht, das Volk anzuklagen und neben der Unreinheit der Lippen auch ihre vielen Sünden zu benennen. IV. „Und mit meinen Augen sah ich den König, den Herrn der Heerscharen.“ 238 Wenn wir an Gott denken, aber immer noch Sünder sind, sagen wir dasselbe, was der Prophet jetzt sagt: „Und einer der Seraphim wurde zu mir gesandt.“ Wie gut ist Gott! Denn“, sagt er, „ich höre Jesaja beichten, weil er sagte: „Oh, elend bin ich“ – denn ich höre den Reumütigen, der sagt: „Ich bereue“, denn er verkündete seine eigenen Fehler und sagte: „Ich bin ein Mann mit unreinen Lippen und lebe unter einem Volk, das auch unreine Lippen hat.“ Und während er noch spricht, sage ich: „Hier bin ich“ 239.“ „Und einer der Seraphim wurde zu mir gesandt, und in seiner Hand hielt er eine Kohle.“ Dem Propheten wurde eine Kohle herabgesandt, damit seine Lippen, die zuvor gesündigt hatten, durch Ausbrennen mit Feuer gereinigt würden. Wer ist dieser Seraphim? Mein Herr Jesus Christus: Er wurde gemäß der Evangeliumszeit [im] Fleisch gesandt, hatte eine Kohle in seiner Hand und sagte: „Ich bin gekommen, um Feuer auf die Erde zu bringen, und wenn es schon angezündet wäre!“ 240 V. „Und einer der Seraphim wurde zu mir gesandt, und in seiner Hand hatte er eine Kohle, die er mit einer Zange vom Altar nahm“ 241. Der Prophet wird nicht durch jedes Feuer gereinigt, nicht einfach und nicht durch Zufall, sondern durch das, was vom Altar Gottes ist. Wenn du nicht durch Feuer vom Altar gereinigt wirst, dann wird das [Feuer], von dem gesagt wird: „Gehe von mir in das ewige Feuer, das für den Teufel (Zabulo) und seine Engel bereitet ist“, für dich bleiben. Dies ist nicht das Feuer vom Altar. Alle müssen dem Feuer übergeben werden, aber nicht alle einem Feuer: Für einige erwartet das Feuer vom Altar aus, für andere das Feuer, das für den Teufel und seine Engel bereitet wurde. Lassen Sie also das überführende Wort die Lippen unseres Geistes und unserer Seele berühren, sodass wir sagen: „Und er berührte meine Lippen.“ Wenn ich meinen Mund reinige, damit nichts Müßiges, nichts Dummes, nichts Beschämendes, nichts Possenhaftes passiert oder – um es auf einen Nenner zu bringen – nichts Verbotenes sage, dann können wir sagen: „Er hat meine Lippen berührt.“ Und je länger meine Lippen unrein sind und weil sündige Worte und meine Taten unrein sind, desto länger wird das Feuer vom Altar meine Lippen nicht berühren und einer der Seraphim wird nicht zu mir gesandt. VI. Und er sagte: „Siehe, dies hat deinen Mund berührt und deine Missetaten hinweggenommen und deine Sünden gereinigt 243 244.“ Lasst uns vom göttlichen Wort (sermo) stechen, lasst uns unsere Seelen zum Brennen bringen. Sagen wir, nachdem wir [dieses Wort] gehört haben: „Brannte nicht unser Herz in uns?“ 245. Damit unsere Missetaten und Sünden und die Taten dieser Welt hinweggenommen werden, lasst uns mit reinen Lippen, einem reinen Herzen und einem reinen Gewissen dem allmächtigen Gott in Christus Jesus danken, dem Ehre und Herrschaft für immer und ewig sei. Amen. Fünfte Predigt. Über das, was geschrieben steht: „Der die Wahrheit aus dem Osten erweckte“ 246 – und noch einmal über das Anderssehen [Wer hat die Gerechtigkeit aus dem Osten erweckt und sie zu seinen Füßen gerufen, und sie wird verschwinden? Wird er es vor den Nationen geben und Könige in Erstaunen versetzen und ihre Schwerter und Bögen zu Boden werfen wie vom Wind verwehte Halme? 247 Und es geschah im Todesjahr des Königs Usija: Ich sah den Herrn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen, und das Haus war erfüllt von seiner Herrlichkeit. Und die Seraphim standen um ihn herum; Der eine hatte sechs Flügel, der andere sechs Flügel: mit zweien bedeckten sie ihr Gesicht, mit zweien bedeckten sie ihre Füße und mit zweien flogen sie. Und sie riefen einander zu und sagten: Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen! Die ganze Erde ist erfüllt von Seiner Herrlichkeit! Und die Tür öffnete sich durch das Geschrei derer, und das Haus erfüllte sich mit Rauch. Und ich sagte: Oh, ich bin verflucht, ich bin betrübt, denn ich bin ein Mann mit unreinen Lippen und lebe unter einem Volk, das ebenfalls unreine Lippen hat, und mit meinen Augen habe ich den König, den Herrn der Heerscharen, gesehen! 248] I. Der Prophet sagt, dass [Christus] lebendige Gerechtigkeit ist, und wir glaubten, dass der Apostel allein sagte, dass Christus Gerechtigkeit, Heiligung, Erlösung und Weisheit ist 249 – aber vielleicht hat der Apostel selbst dank prophetischer Unterweisung gelernt, dass Gerechtigkeit beseelt und lebendig ist. Wer ist diese Gerechtigkeit? – Der einziggezeugte Sohn Gottes 250. Denn [die Lehre], dass Christus Gerechtigkeit und eine lebendige, hypostatische (subsistentem) Gerechtigkeit ist, stammt nicht vom Apostel. Sie werden in den prophetischen Aussagen finden, dass uns dieses Geheimnis bereits dort offenbart wird. Dies [folgt] zuverlässig aus dem Kapitel, bei dem die Lesung nun endet: „Wer“, sagt [der Prophet], „erweckte die Gerechtigkeit aus dem Osten und rief sie zu seinen Füßen?“ 252 „Die Wahrheit genannt.“ Es ist klar, dass sie belebt ist, wenn sie geht, während sie gerufen wird. Der Vater rief Christus, deshalb machte er sich um unserer Erlösung willen auf den Weg zu uns und kam vom Himmel zu uns herab. Niemand ist in den Himmel aufgestiegen außer dem Menschensohn, der vom Himmel herabgestiegen ist 253. [Der Vater] hat ihn aus dem Osten gerufen: nicht aus diesem sinnlichen [Osten], sondern aus dem Osten des wahren Lichts 254. Deshalb steht geschrieben: „Wer hat die Gerechtigkeit aus dem Osten erweckt und sie zu seinen Füßen gerufen?“ Der Vater nannte den Sohn, oder genauer gesagt Gott, den Menschen, der die Wahrheit zu seinen Füßen nannte, das heißt die Inkarnation seines Sohnes. Deshalb verehren wir seinen Fußschemel, gemäß dem, was geschrieben steht: „Bete seinen Fußschemel an, denn er ist heilig.“255 Schließlich erhält das Fleisch des Herrn die Ehre des Göttlichen. Aber da der Beginn der Lesung einer erhabeneren Interpretation bedarf, lasst uns zum höchsten König beten, dass das Wort, das nach dem Aufruf 256 verlassen hat, wieder zu uns zurückkehrt, damit wir es entsprechend unseren Fähigkeiten im Detail darlegen können. II. „Und es geschah im Todesjahr des Königs Usija: Ich sah den Herrn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen, und das Haus war erfüllt von seiner Herrlichkeit. Und die Seraphim standen um ihn herum; der eine hatte sechs Flügel und der andere sechs Flügel; mit zweien bedeckten sie ihr Angesicht, mit zweien bedeckten sie ihre Füße, und mit zweien flogen sie. Und sie riefen einander zu und sprachen: Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen! Die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit!“ - und so weiter. Aber damit wir die Vision Jesajas sehen können, rufen wir Jesus an, der den Blinden Augen gab. Denn er kann nun kommen und uns mit offenen Augen aufmerksam betrachten lassen, was bei der Sakramentslesung gesagt wurde 257; Wir versprechen ihm, den Leib Christi nicht länger zum Leib einer Hure zu machen und keine Taten zu begehen, die der Trauer wert sind. Jeder von uns soll sich auf diese Weise von Herzen an den Herrn wenden und beten, dass sein Kommen jetzt geschieht. Wenn Jesus nicht kommt, werden wir diese [Worte] nicht berücksichtigen können. Ich rufe, dass die Seraphim zu mir geschickt werden und reinige meinen Mund mit der Kohle, die ich mit der Zange genommen habe; Warum sage ich „Mund“? – Jesaja war heilig, und nur seine Lippen wurden gereinigt, da er nur mit seinen Lippen, also in seinem Wort, schuldig war. Ich bin nicht jemand, der sagen kann, dass [nur] meine Lippen unrein sind, aber ich habe Angst, dass ich auch ein unreines Herz, unreine Augen, unreine Ohren und ein unreines Gesicht haben könnte. Solange ich in all dem sündige, bin ich völlig unrein. Wenn ich eine Frau mit Wollust ansehe, dann begehe ich in meinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr. 259: Das sind unreine Augen. Wenn böse Gedanken, Ehebruch, Unzucht, falsches Zeugnis aus meiner Brust kommen, dann ist das ein unreines Herz. „Wie schön sind die Füße derer, die gute Nachrichten bringen, die gute Nachrichten bringen!“ 261 Aber ich fürchte, dass meine Füße unrein sind, weil ich dem Bösen entgegenlaufe. Ich strecke meine Hände zum Herrn aus 262, und er sagt vielleicht, indem er sein Gesicht abwendet: „Wenn du deine Hände ausstreckst, werde ich mein Gesicht von dir abwenden“ 263. Wer wird mich also reinigen? Wer wäscht meine Füße? Komm, o Jesus, meine Füße sind unrein, werde ein Diener um meinetwillen, gieße Dein Wasser in Dein Waschbecken, komm, wasche meine Füße. 264. Ich weiß, dass ich voreilig spreche, aber ich habe Angst vor der Drohung des Sprechers: „Wenn ich deine Füße nicht wasche, hast du keinen Anteil an mir.“ 265. Deshalb wasche meine Füße, damit ich Teil von Dir sein kann. Aber warum sage ich „Wasche meine Füße“? So kann Petrus sagen: Er brauchte nichts außer dem Waschen seiner Füße, weil er völlig sauber war 266. Und ich, nachdem ich bereits einmal gewaschen wurde, brauche diese Taufe, von der der Herr spricht: „Ich muss noch eine Taufe taufen“ 267 . Warum haben wir das gesagt? Ich bereite mich und meine Zuhörer auf große Geheimnisse vor, wenn nur das Wort (sermo) Gottes zu uns kommt. Denn ich habe Angst, dass es mich meidet und meinen Segen ablehnt. Einst verließ das Wort das Volk wegen eines einzigen Sünders, Achar; ja, wegen eines [einzigen] Achar, dem Sünder, dem Sohn von Simri, dem Sohn von Zara, aus dem Stamm Juda, der aufhörte, Gott zu gehorchen, und dafür exkommuniziert wurde 268 . Und da es heute viele Menschen wegen des Freitags 269 gibt (und besonders [es gibt viele Menschen] am Tag des Herrn 270), der die Erinnerung an das Leiden Christi ist (schließlich wird die Auferstehung des Herrn mehr als einmal im Jahr und nicht immer nach acht Tagen gefeiert), dann beten Sie zum allmächtigen Gott, dass sein Wort zu uns kommt. Beten Sie zum Herrn, auch wenn Sie Sünder sind. Gott hört den Sündern zu. Oder haben Sie Angst vor dem, was im Evangelium heißt: „Wir wissen, dass Gott nicht auf Sünder hört“ 271? - Hab keine Angst, glaube nicht! Der Mann, der dies sagte, war blind 272. Aber vertraue mehr auf den Einen, der sagt und nicht lügt: „Seid eure Sünden auch so scharlachrot, sie werden so weiß wie Wolle sein; und wenn ihr wollt und mir gehorcht, werdet ihr die guten Dinge des Landes essen.“ 273. Wenn ihr schon jetzt gehorchen wollt, dann lasst uns gemeinsam zum Herrn beten, damit wir zumindest jetzt, wenn das Wort kommt, den prophetischen Aussprüchen Beachtung schenken können 274. III. „Und es geschah im Jahr des Todes von König Usija: Ich sah den Herrn auf einem hohen Thron sitzen“ 275 . Inschrift: „Vision“ 276. Warum wird die Zeit des Königs 277 vermerkt? Beachten Sie den Zeitpunkt der Vision: Als König Usija starb, sah Jesaja den Herrn der Heerscharen auf einem hohen Thron sitzen. Wenn einer von uns weiß, wer Ussija war und was er tat, dann kann er wissen, was der Prophet im Geist lehrte, der uns das göttliche Wort offenbart. Ich werde mich dem Leben von König Usija zuwenden und versuchen, seine Geschichte in den Büchern Könige 278 und Chroniken zu finden, und dort werde ich sehen, was notwendig ist – wenn ich den Herrn der Heerscharen auf einem hohen Thron sitzen sehe –, damit König Usija für mich stirbt. Dieser Usia stammte aus dem Samen Davids und regierte unter dem Volk von Juda; Und während Zacharias, der 279 verstand, lebte (wie es im Zweiten Buch der Chronik geschrieben steht), tat Usija, was recht war in den Augen des Herrn 280. Darüber hinaus fertigte er große Lampen für den Herrn an und baute die Kirche Gottes wieder auf, und seine religiösen Tugenden waren zahlreich. Aber als Zacharias, der verstand, starb, tat er Böses. Möchten Sie wissen, was das Böse getan hat? Er war ein König, kein Priester. Ein anderer Rang ist königlich und ein anderer Rang ist priesterlich. Er wollte die Kirche betreten, den Platz des Priesters einnehmen und eine Tat vollbringen, die ihm nicht erlaubt war. Er trat vor den Priestern ein und nahm das Trankopfergefäß. Und der Hohepriester, der zu dieser Zeit anwesend war, trat ein und achtzig Priester mit ihm; Der Hohepriester wandte sich an ihn: „Bist du nicht Usia und nicht der Priester?“ Aber er beharrte auf seiner Gewalttätigkeit, und auf seiner Stirn bildete sich Aussatz; Der Tote wurde hinausgeworfen, aus der Kirche geführt, der Herr führte ihn heraus 282. So wurde er zum Aussätzigen, weil er das Gesetz gebrochen hatte. Jeder steht unter der Macht der Sünde oder der Gerechtigkeit. 283. Wenn die Sünde mich beherrscht, dann bin ich einer der Könige Israels, die gewaltsam die Kirche betreten haben. Wenn ich im Alter von 284 bis 285 Jahren gerecht bin und tue, was in den Augen des Herrn richtig und beständig ist, dann regiert mich Gerechtigkeit. Wahrlich, als der Aussätzige lebte, hatte Jesaja unreine Lippen; Solange der Feind lebte, konnte Jesaja den Herrn der Heerscharen nicht sehen, und seine Lippen waren unrein, denn er stand unter der Macht eines feindlichen Königs. Wann begann er, über die Vision Gottes nachzudenken? Im Jahr von Usijas Tod. Wenn Gott es zulässt, können Sie Ähnliches über viele [andere] Schriften sagen. In Exodus steht auf die gleiche Weise etwas geschrieben: „Nach diesen Tagen starb der König von Ägypten, und die Kinder Israels seufzten, und ihr Geschrei stieg zu Gott auf“ 286 . Solange Pharao lebte, seufzten die Kinder Israels nicht und konnten, der Strafe ausgeliefert, nicht einmal stöhnen 287, denn es lebte ein König, der ihnen befahl, Ziegel und Spreu herzustellen 288. Solange Pharao lebte, seufzten sie nicht zu Gott; Als der Pharao starb, gewannen sie die Kraft, ihre schluchzenden Gesichter zu erheben. Der böse König lebt in unserem Herzen (Pectore), während der Teufel Pharao (Pharao Zabulus) lebt. Dann arbeiten wir an Ziegeln und Spreu, und dann schlucken wir still unsere Tränen herunter und begehen die ersten Taten der Ungerechtigkeit. Wenn er stirbt – wenn der Herr uns besucht – dann werden wir zum Herrn seufzen. Deshalb lasst uns beten, dass das Reich der Sünde, das in unserem sterblichen Körper 289 wohnt, untergeht. Denn „die Sünde“, sagt [der Apostel], „ist gestorben, aber ich bin lebendig geworden“ und umgekehrt: „Die Sünde ist lebendig geworden, aber ich bin gestorben“ 290. Wenn Usia, der das Reich der Sünde regiert, stirbt, dann stirbt der Pharao. Wenn der schlimmste König stirbt, erhebe ich meine Augen zum Himmel 291, und Gott hört auf meine Stimme 292 wie Abraham, Isaak und Jakob, und ich sehe den Herrn der Heerscharen, der auf einem hohen Thron sitzt und herrscht, den das Volk nicht sieht. Schließlich ist Usia [für das Volk] noch nicht tot. Ich möchte etwas Ähnliches von der entgegengesetzten, guten Seite zeigen: Dieserselbe Usia, als Zacharias lebte, der verstand, sündigte nicht in den Augen Gottes 293, 294. Als Zacharias starb, wandte er sich vom Herrn ab 295, sobald er das Volk in Besitz nahm und begann, die Stadt zu regieren 296. Ich lese dies Tag und Nacht und höre den Herrn sagen: „Du hättest mein Silber in Umlauf bringen sollen, und ich, als ich gekommen wäre, hätte es mit erhalten.“ Gewinn“ 297 - Lasst uns die erhaltene Mine 298 nicht in einen Schal binden und wir werden das Silber nicht in Umlauf geben 299, sondern wir werden es dem Volk verleihen. Und wenn wir Ihnen die göttliche Bedeutung anvertrauen, wird sich zeigen, wie Sie das, was Sie uns anvertraut haben, in Hülle und Fülle zurückgeben werden. Amen! Sechste Predigt. Über das, was geschrieben steht: „Wen auch immer ich senden werde, und wer auch immer gehen wird ...“, bis hin zu dem Ort, an dem es heißt: „... und sie werden sich bekehren, und ich werde sie heilen.“ [Und ich sagte: Oh, ich bin verflucht, ich bin betrübt, weil ich ein Mann mit unreinen Lippen bin und unter einem Volk lebe, das ebenfalls unreine Lippen hat, und mit meinen Augen habe ich den König, den Herrn der Heerscharen, gesehen! Und einer der Seraphim wurde zu mir gesandt, und in seiner Hand hatte er eine brennende Kohle, die er mit einer Zange vom Altar nahm. Und er berührte meinen Mund und sprach: Siehe, das hat deinen Mund berührt, und es wird deine Sünden hinwegnehmen und deine Sünden reinigen. Und ich hörte die Stimme des Herrn sagen: Wen werde ich senden und wer wird zu diesem Volk gehen? Und ich sagte: Hier bin ich, schick mich. Und er sagte: Geh und sage es diesem Volk: Du wirst mit deinen Ohren hören und nicht verstehen, und du wirst mit deinen Augen schauen und nicht sehen. Denn das Herz dieses Volkes ist verhärtet, und sie hören mit ihren Ohren nur schwer, und sie verschließen ihre Augen, damit sie nicht mit ihren Augen sehen und mit ihren Ohren hören und mit ihrem Herzen verstehen und sich umdrehen, damit ich sie heile. 300] I. Als Jesaja den Herrn der Heerscharen auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen sah und auch die Seraphim um ihn herum stehen sah und die Vergebung der Sünden durch das vom Altar gebrachte Feuer empfing und seine Lippen durch eine Berührung reinigte, sagte er, dass er die Stimme des Herrn hörte, der nicht befahl, sondern drängte und sagte: „Wen werde ich senden, und wer wird zu diesem Volk gehen?“ Dann sagt [der Prophet], dass er dem Herrn geantwortet hat: „Hier bin ich, sende mich.“ 301 Nachdem ich an dieser Stelle innegehalten und mich mit dem Geschriebenen befasst habe, stelle ich fest, dass Moses und Jesaja unterschiedlich handelten. Schließlich sagte Moses, der für den Auszug des Volkes aus dem Land Ägypten ausgewählt worden war: „Suche nach einem anderen, den Du senden würdest“ 302 – und er scheint dem Herrn zu widersprechen. Jesaja, der nicht auserwählt ist, sondern hört: „Wen werde ich senden und wer wird gehen“, sagt er: „Hier bin ich, sende mich.“ Daher ist es angebracht, das Geistige mit dem Geistlichen zu vergleichen und herauszufinden, wer von beiden besser abgeschnitten hat: Moses, der nach seiner Wahl Einwände erhob; oder Jesaja, der, da er nicht auserwählt war, selbst kam, um zum Volk gesandt zu werden. Schließlich weiß ich nicht, ob jemand, der den Unterschied in den in beiden Fällen beobachteten Handlungen bemerkt, sagen kann, dass Moses dasselbe getan hat wie Jesaja. Deshalb wage ich es, zwei heilige und gesegnete Männer zu vergleichen, die ein Urteil fällen und sagen, dass Moses mit mehr Ehre gehandelt hat als Jesaja. Nachdem Mose die Größe der Führung des Volkes berücksichtigt hatte, um es aus dem Land Ägypten zu vertreiben und den Zaubersprüchen 304 und den Gräueltaten der Ägypter entgegenzuwirken, sagte er schließlich: „Suche nach einem anderen, den Du senden würdest.“ Aber dieser [Jesaja] sagt, ohne abzuwarten, was ihm gesagt werden soll, als ob er bereits auserwählt wäre: „Hier“, sagt er, „ich bin, sende mich.“ Da er nicht wusste, was ihm befohlen werden würde, sagte er: „Hier bin ich, sende mich“, und ihm wurde befohlen, etwas zu sagen, was für den Sprecher nicht günstig war. War es nicht ungünstig, sofort nach dem Gebot zu prophezeien, beginnend mit der Zurechtweisung: „Ihr werdet durch Hören hören und nicht verstehen, und ihr werdet mit euren Augen schauen und nicht sehen. Denn das Herz dieses Volkes ist verhärtet“ und der Rest 305. Folglich (wenn es erlaubt ist, es direkt auszudrücken) erhielt er eine Belohnung für seine Unbesonnenheit und seinen Mut – den Befehl, das zu sagen, was er nicht prophezeien wollte. Aber da wir Jesaja und Mose verglichen haben, werden wir einen weiteren, höchst angemessenen Vergleich von Jesaja und Jona anstellen. Jona wird geschickt, um in drei Tagen über den Sturz von Ninive zu predigen, und er, der der Stadt kein Unglück bereiten will, schämt sich, dorthin zu gehen 306. Derselbe sagte, ohne darauf zu warten, dass ihm der Befehl gegeben wurde, zu sprechen: „Hier bin ich, sende mich.“ Es ist gut, nicht nach dem zu streben, was von Gott ist: Tugenden, Vorwahlen und kirchliche Ämter. 307. Lasst uns wie Mose sein und mit ihm sagen: „Suche nach einem anderen, den Du senden würdest.“ Schließlich ist derjenige, der gerettet werden möchte, nicht zur Kirche gekommen, um sie zu dominieren (auch wenn er das Sagen hat), sondern um ihr zu dienen; wenn es notwendig ist, aus dem Evangelium zu sagen: „Die Herrscher der Nationen herrschen über sie, und diejenigen, die unter ihnen Macht haben, werden Würdenträger genannt.“ Aber unter euch soll es nicht so sein, und unter euch sollen keine Herrscher herrschen, sondern wer unter euch der Größte sein will, wird der Geringste von allen sein. Wer der Erste sein will, wird der Allerletzte sein 308 "309. Folglich ist der zum Episkopat Berufene nicht zur Führung berufen, sondern zum Dienst an der gesamten Kirche. Wenn Sie sich aus der Heiligen Schrift davon überzeugen wollen, dass in der Kirche derjenige, der an der Spitze steht, der Sklave aller sein sollte, dann lassen Sie sich vom Erlöser und Herrn selbst überzeugen, der so und nur so unter den Jüngern war - nicht als Liegender, sondern als Diener 310. Er nahm ein Handtuch, nachdem er seine Kleider abgelegt hatte, gürtete sich und goss Wasser in eine Schüssel, begann, die Füße der Jünger zu waschen und sie mit dem Handtuch zu trocknen, mit dem er umgürtet war. 311 Und als er anwies, welche Führer wie Diener sein sollten, sagte er: „Ihr nennt mich Lehrer und Herr, und sagt gut, denn [das bin ich], wenn ich, euer Herr und Lehrer, eure Füße gewaschen habe, dann auch ihr.“ sollten einander die Füße waschen“ 312. Das Oberhaupt der Kirche ist also zum Dienst berufen, damit es aus diesem Dienst zum himmlischen Thron gelangen kann, wie geschrieben steht: „Ihr werdet auf zwölf Thronen sitzen und die zwölf Stämme Israels richten“ 313. Hören Sie wahrlich auf Paulus, einen so brillanten Mann, der sagt, dass er ein Sklave aller Gläubigen geworden ist: „Denn ich“, sagt er, „der Geringste der Apostel, bin es nicht wert, Apostel genannt zu werden, denn ich habe die Kirche Gottes verfolgt.“ 314. Wenn dies nur seine Demut, nicht aber seinen Dienst zu bestätigen scheint, dann hören Sie sich an, was er als nächstes sagt: „Wir waren still unter euch, wie eine Krankenschwester ihre Kinder pflegt, obwohl wir als Apostel Christi wichtig hätten sein können.“ Daher ist es für uns nützlich, die demütigen Worte und Taten des Herrn selbst und seiner Apostel nachzuahmen und wie Mose zu handeln, sodass jemand, der zur Führung berufen wird, sagen würde: „Suche nach einem anderen, der dich sendet.“ [Moses] sagt zu Gott: „Ich bin weder gestern noch am dritten Tag würdig. Ich habe eine schwache Stimme und bin sprachlos.“ Und da er demütig zu Gott sagte: „Ich bin schwach in der Stimme und sprachlos“, hörte er von Gott: „Wer hat dem Menschen einen Mund gegeben, und wer macht ihn taub und stumm, sehend und blind? Bin ich nicht der Herr Gott? 316 Glaube an Gott, weihe dich Ihm. Auch wenn du eine schwache Stimme und eine langsame Zunge hast, gib dich dem Wort Gottes hin. Danach wirst du sagen: „Ich habe meinen Mund geöffnet und den Geist angezogen.“ 317. Das alles ist über das, was Jesaja sagte: „Hier bin ich, sende mich.“ II. Lasst uns jedoch von [dem Propheten] und mit ihm [schauen]. Als er die Gnade Gottes bereits empfangen hatte, wollte er sie nicht umsonst nehmen, sondern sie nutzen, wenn es nötig war. Als er die Seraphim sah und den Herrn der Heerscharen auf einem hohen und bestiegenen Thron sitzen sah, sagte er: „Oh, ich bin verflucht, ich bin betrübt, denn ich bin ein Mann mit unreinen Lippen und lebe unter einem Volk, das ebenfalls unreine Lippen hat, und mit meinen Augen habe ich den König, den Herrn der Heerscharen, gesehen!“ Indem er dies sagt und klagt, verdient er Hilfe, da Gott seine Demut akzeptiert hat. Was ist das für eine Hilfe? „Einer der Seraphim wurde zu mir gesandt“, sagt er, „und in seiner Zange befand sich die Kohle, die er vom Altar gebracht hatte, und er berührte meinen Mund und sagte: „Siehe, ich habe deine Missetaten hinweggenommen und deine Sünden gereinigt.“318 Als Ergebnis einer guten Tat wurde es rein errichtet und akzeptierte die Vergebung der Sünden. Als er hörte: „Wen werde ich zu diesem Volk senden 319 und wer wird für uns gehen?“, Er wagte es zu sagen: „Hier bin ich, sende mich“, nicht wegen seines ursprünglichen [reinen] Gewissens, sondern weil er hörte: „Siehe, ich habe deine Sünden hinweggenommen.“ Da die Heiligen also über 320 [ihre Mängel] klagen und der [Vergleich] zwischen Moses und Jesaja untersucht wird, wollen wir uns mit einer Entscheidung zugunsten sowohl von Moses als auch von Jesaja begnügen und jeder der Heiligen Schriften ihren eigenen Teil geben. Moses erhielt keine Vergebung der Sünden, um als [ein Mann], der sich bereits seiner gereinigten Existenz bewusst war, zu sagen: „Sende mich“ – stattdessen sagt er: „Suche einen anderen, den du senden würdest“ (schließlich hatte er den Mord an einem Ägypter auf seinem Gewissen 321); Andererseits erkannte er vielleicht, dass er als Mensch auch einige andere Sünden hatte, weshalb er sich weigerte. Derselbe [Jesaja] bittet um Dienst, nicht als jemand, der von Natur aus gerecht ist, sondern als jemand, der Gnade erlangt hat. Wenn also Moses zuerst eine solche Gnade empfangen und gehört hätte: „Siehe, ich habe deine Sünden hinweggenommen“ und dies: „Ich habe deine Sünden gereinigt“, dann hätte er wahrscheinlich nie gesagt: „Suche nach einem anderen, den du senden würdest.“ Es ist also kein Grund, dass Moses [den Ruf] ablehnt, und Jesaja sagt: „Hier bin ich, sende mich.“ III. Denken wir aber auch darüber nach, was genau der Herr dem Volk zu sagen befohlen hat: „Geht und sagt dem Volk: Ihr werdet mit euren Ohren hören und nicht verstehen, und ihr werdet mit euren Augen sehen und nicht sehen. Denn das Herz dieses Volkes ist verhärtet, und sie hören nur schwer mit ihren Ohren, und sie schließen ihre Augen, damit sie nicht mit ihren Augen sehen und mit ihren Ohren hören und mit ihren Herzen verstehen und umkehren, damit ich sie heile.“ 322 Im Wissen, dass die Worte 323 auf zwei Arten wahrgenommen werden sollen, 324 und im Bewusstsein, dass es in ihnen zwei Institutionen gibt, nämlich eine körperliche und eine geistige, wendet sich [Jesaja] an das Volk und predigt über die zukünftigen Ereignisse des Kommens Christi, denn die Zeit wird kommen, in der sie [die Juden] dies hören und nicht verstehen werden, denn als sie meinen Herrn Jesus Christus hörten, hörten sie nur den Klang der Worte, verstanden es aber nicht ihre] Bedeutung. Dies geht aus der Tatsache hervor, dass er äußerlich in Gleichnissen zu den Menschen sprach, sie aber heimlich den Jüngern erklärte. Er prophezeit, was wahr geworden ist: „Ihr werdet durch Hören hören, aber nicht verstehen.“ Anschließend sagt der Erretter selbst, dass den Menschen dies über das Kommen des Herrn vorhergesagt wurde: „Jesaja hat gut über dich prophezeit und gesagt: „Du wirst durch Hören hören und nicht verstehen.“ 325 Geben wir daher zu, dass die zuhörenden Menschen nicht in der Lage waren, die Worte des Herrn zu erkennen, die zu ihnen gesprochen wurden. Aber schauen wir mal, was als nächstes kommt: „Und du wirst mit deinen Augen sehen und nicht verstehen.“ Als jemand sah, was der Erretter tat, konnte er die Bedeutung dessen, was geschah, nicht sofort verstehen. Schauen wir uns ein Beispiel an. Er wusch den Jüngern die Füße, und sie sahen deutlich, wie der Lehrer den Jüngern die Füße wusch. Auch andere Anwesende sahen [dies], aber nur, was geschah, und nicht, warum es geschah 326, denn [dies] war wie die Fußwaschung 327, mit der das Wort Gottes den Jüngern die Füße wusch. Deshalb sagte der Erretter zu Petrus, der sich weigerte und sagte: „Du wirst meine Füße nicht waschen“, was sagte er? 328 „Was ich tue, weißt du jetzt nicht, aber du wirst es später verstehen“ 329. „Aber was machst du jetzt?“ - sagt Peter. „Ich sehe, wie Du unsere Füße wäschst, und ich sehe, wie Du ein Gefäß aufstellst, mit einem Handtuch umgürtet, und wie Du uns dienst und unsere Füße abwischst.“ Diese Handlung war nicht echt 330, aber tatsächlich goss der Erretter, nachdem er sich entlarvt hatte, geistiges Wasser in ein Gefäß gemäß der Heiligen Schrift und wusch die Füße seiner Jünger, damit sie, gereinigt, zu Ihm aufsteigen würden, der sagte: „Ich bin der Weg“ 331, und nicht voller Staub werden würden, den Er über die Unwürdigen und diejenigen, die die Welt nicht annehmen, 332 und die Unwürdigen dessen abschütteln wollte wurde gesagt. Und da dies genau das war, was vorhergesagt wurde, sagte Er: „Was ich tue, weißt du jetzt nicht, aber du wirst es später verstehen.“ Das ist genau das, was in den verbleibenden [Worten] gesagt wird: „Denn ihr nennt mich Lehrer und Herr und sagt mit Recht, denn [solcher] bin ich.“ Wenn ich also, der Herr und Lehrer, eure Füße gewaschen habe, dann sollt ihr auch einander die Füße waschen.“ Presbyter, noch Bischof wäscht die Füße und nimmt ein Handtuch, egal wer kommt. Aber wenn Sie verstehen, was geschrieben steht, wie wirklich gesegnet sind die Bischöfe, die der Kirche dienen. Sie schicken das Wasser aus der Schrift in das Gefäß der Seele, gemäß der Schrift, und berühren die Unreinheit der Füße der Jünger, um sie zu waschen, zu reinigen und wegzuwerfen. Und so halten die Bischöfe das Gebot und ahmen Jesus nach, ebenso wie die Ältesten. Oh, dass auch ich jetzt Wasser empfangen würde, das die Füße eurer Seelen waschen könnte, sodass jeder von euch sagen würde, wenn er rein wird: „Ich habe meine Füße gewaschen; wie kann ich sie schmutzig machen?“ 335. Das ist es schließlich, was die Braut im Hohelied sagt, und zwar nicht, indem sie ihre körperlichen Füße rein zeigt, sondern [gemeint sind] Füße, die nicht straucheln, worüber Salomo sagt: „Dein Fuß wird nicht straucheln“ 336; worüber es im Hohelied geschrieben steht Psalmen: „Meine Füße wurden fast erschüttert“ 337. Aber auch über das, was den Witwen 338 in den Kirchen vorgeschrieben ist, sagt [der Apostel]: „Wenn du den Heiligen die Füße gewaschen hast.“ Wenn Sie genauer hören möchten, wie eine Witwe den Heiligen die Füße wäscht, hören Sie Paulus zu, der an einer anderen Stelle Witwen unterweist und sagt: „Lehrt gut, damit ihr die Jungfrauen keusch erziehen könnt, indem ihr den Schmutz von den Füßen der Jungfrauen wäscht.“339 Und diese Witwen verdienen kirchliche Ehre – alle, die den Heiligen mit dem Wort der geistlichen Lehre die Füße waschen. Die Heiligen [sind] wahrlich keine Männer, sondern Frauen, denn „Ich erlaube keiner Frau zu lehren, noch erlaube ich einem Mann, über einen Mann zu herrschen“ 340. Er [der Apostel] möchte, dass Frauen gut lehren, um Jungfrauen, nicht junge Männer, zur Keuschheit zu ermutigen: Schließlich ist es unanständig, dass eine Frau die Lehrerin eines Mannes wird, aber [es ist notwendig], dass [Witwen] Jungfrauen zur Keuschheit raten und sie [überzeugen] ihre Männer und Kinder zu lieben 341. Lasst uns also lernen, den Jüngern die Füße zu waschen. Dies wird in Bezug auf Folgendes gesagt: „Du wirst mit deinen Augen sehen und nicht verstehen.“ Denn wenn der Erlöser etwas getan hat, dann haben diejenigen, die es nicht verstanden haben, es körperlich gesehen, nicht in Übereinstimmung mit der Bedeutung; Diejenigen, die es verstanden, sahen es sowohl mit ihren Augen als auch mit ihrem Verstand, so dass sich das, was gesagt wurde: „Ihr werdet mit euren Augen sehen und nicht verstehen“, erfüllte, nicht für diejenigen, die selig sehen, sondern für Sünder. Aber lasst uns beten, dass wir, wenn wir sehen, alle Evangelien auf zwei Arten sehen, wie sie in Übereinstimmung mit dem Körper angeordnet waren, als unser Erretter auf die Erde kam: Schließlich war alles, was im Körper geschah, ein Abbild und ein Abbild dessen, was kommen sollte. So weiß ich zum Beispiel nicht, welcher blind geborene Mensch sein Augenlicht wiedererlangte; aber wahrlich, diese von Geburt an blinden Menschen waren das Volk der Heiden, denen der Erretter ihr Augenlicht wiederherstellte, indem er ihre Augen mit seinem Speichel salbte und sie nach Siloam schickte, was mit „gesandt“ übersetzt wird . Und jedes Mal, wenn wir anfangen, von Jesus besucht zu werden, um die Augen der Seele wieder wahrzunehmen, sendet er uns zu Siloah, dem „Gesandten“. Und deshalb lasst uns jeder von uns, wenn wir lesen, was in den Evangelien erreicht wurde, dafür beten, dass es nicht erfüllt wird: „Ihr werdet mit euren Augen schauen und es nicht verstehen.“ IV. Aber wenn, wie die Einfacheren glauben, das, was passiert ist, nicht für uns geschehen ist, sondern an sich kein Beispiel für ein anderes Ereignis war, dann sollen sie die Bedeutung dessen erklären, was gesagt wurde: „Du wirst mit deinen Augen sehen und nicht verstehen.“ Wenn das Sichtbare nicht eine heilige Bedeutung hätte, so dass es neben den körperlichen Augen auch geistig beobachtet werden könnte, dann hätte [der Prophet] niemals gesagt: „Du wirst mit deinen Augen sehen und nicht verstehen.“ Um dies zu bestätigen, werden wir ein weiteres Zitat aus dem Evangelium belegen, das, wenn man nur dem Buchstaben folgt, eine Täuschung zu sein scheint. Unser Erlöser und Herr wendet sich im Johannesevangelium an die Jünger: „Wenn ihr glaubt, werdet ihr nicht nur das tun, was ich tue, sondern noch größere Dinge als dies.“344 Schauen wir also mal, ob die Jünger noch mehr getan haben? Was gibt es Höheres als die Auferweckung der Toten? Wer – ich sage nicht einer von uns, sondern einer der Apostel – hat die Toten auferweckt? Die Geschichte berichtet, dass Paulus 345 Eutychus von den Toten auferweckte und Petrus Tabitha, was übersetzt „Gämse“ 346 bedeutet. Sie können diese [Beispiele] und andere derselben Art [in der Heiligen Schrift] finden; aber wo sind die größeren? Der Erretter machte auch Blinde – und zwar diejenigen, die so geboren wurden – wieder sehend. Mögen sie die Blindgeborenen zeigen, die sie durch die Hände der Apostel geheilt sahen. Und wer untersucht, kann in den Evangelien unzählige andere [Bestätigungen] finden, dass weder die Apostel noch ihre Nachfolger mehr getan haben als [das, was Christus getan hat]. Aber tatsächlich sagte das Wort der Heiligen Schrift 347 etwa so: „Ihr werdet Größeres tun als die physischen Werke, die ich getan habe. Ich habe körperlich von den Toten auferweckt, ihr werdet geistig von den Toten auferstehen. Ich habe dieses sinnliche Licht in die Blinden gegossen, ihr werdet den Blinden geistiges Licht geben.“ Und ich sehe, dass diese Zeichen – die größer sind als die physischen Zeichen, die Jesus tat – bis heute durch die treuesten Jünger Jesu vollbracht werden. Sehen jetzt nicht die Blinden, und die Lahmen gehen nicht, und die Aussätzigen werden nicht gereinigt, 348 und das Übrige wird nicht vollendet, wenn der, der gestern blind war und sich Götzen wie Gott näherte, heute den lebendigen Gott anruft und die früheren Dinge hinter sich lässt? Wenn derjenige, der gestern wegen der Sünde lahm war, jetzt, dank der Lehre der Jünger, auf dem wahren Weg belehrt, mit festem Fuß wandelt? [Und derjenige], der gestern eine trockene und müßige Hand hatte, um Gutes zu tun, heute, nachdem er [von Gott] eine Hand empfangen hat, sie lebendig findet 349? Wenn Sie sehen, dass jemand, der befleckt ist und dessen Seele an Lepra leidet, plötzlich Buße tut, verletzt durch das Wort der Lehre, dann schämen Sie sich nicht, Ihnen zu sagen, dass die Reinigung eines geistigen Aussätzigen größer ist als die eines körperlichen Aussätzigen. Und das Wort zeigte uns dies großzügig und wollte die Bedeutung dessen offenbaren, was gesagt wurde: „Du wirst mit deinen Augen schauen und es nicht verstehen.“ V. Aber was ist der Grund dafür, dass der, der hört, nicht versteht und der, der sieht, nicht sieht? „Das Herz dieses Volkes ist verhärtet“, sagt er, „350.“ Da es auch notwendig ist zu verstehen, warum dies geschieht, ist es erwähnenswert, dass physische und spirituelle Grobheit nicht dasselbe sind, ebenso wie materielle Subtilität und spirituelle Subtilität nicht dasselbe sind. Körperliche Fettleibigkeit entsteht schließlich im Fleisch, und das fleischliche Herz stört mich überhaupt nicht, wenn es fett geworden ist, und bringt keinen Nutzen, wenn es durch Erschöpfung oder aus irgendeinem Grund leicht geworden ist. Ich glaube, dass solch ein fleischliches Herz in denen zum Vorschein kommt, die durch Angst im Gehorsam gehalten werden 351. Schließlich, so wie jeder an Krankheit dahinsiecht, so sagen sie, nimmt die „Unhöflichkeit“ und Fettleibigkeit 352 um sein Herz ab. Welchen Schaden wird es mir also zufügen, wenn mein körperliches Herz verhärtet? Auch wenn mein Herz Leichtigkeit findet, was nützt es mir? Aber im übertragenen Sinne bezieht sich das „leibliche Herz“ auf den souveränen [Anfang] unserer Seele, was aus dem Wort des Evangeliums klar hervorgeht: „Selig sind die, die reinen Herzens sind“ 353. Und diejenigen, die nicht reinen Herzens sind, sind diejenigen, die weder Blut noch irgendetwas Körperliches in sich haben. „Selig sind die, die reinen Herzens sind“ wird anstelle von Folgendem gesagt: Selig sind diejenigen, die ein reines Herz haben, wobei sich „Herz“ auf den souveränen [Anfang] der Seele bezieht. Denn der Herrscher unserer Seele, von dem gesagt wird, dass er im körperlichen Herzen liegt, ist entweder rein oder unrein; und unser Herz ist unrein, wenn die schlimmsten Gedanken daraus kommen: Mord, Ehebruch, Diebstahl, falsches Zeugnis, Gotteslästerung 354; Es ist rein, wenn die Gedanken heilig, die Bedeutungen göttlich und der Geist rein ist. Daher muss davon ausgegangen werden, dass der Gerettete von seinem subtilen und heiligen Geist „ausgedünnt“ wird und derjenige, der sündigt, von seiner Bosheit „grob“ und erstickt wird. Schließlich wird über den Heiligen Geist, der der Weisheit folgt, gesagt, dass er der eingeborene, vielteilige, subtile, bewegliche 355 ist und dass die Gerechten diesen subtilen Geist empfangen. Schließlich unterscheidet sich dieser Geist von allen rationalen, reinen, subtilen Geistern. Es gibt also tatsächlich einen subtilen, souveränen [Anfang] der Seele, spirituell, aber gleichzeitig fett, der aufgrund des Lasters der körperlichen Materie verdichtet ist, voller körperlicher Gedanken, die der Schuld würdig sind. So heißt es: „Das Herz dieses Volkes ist verhärtet“ 357. Verstehe: Das Herz ist verhärtet, weil es nichts außer menschlichen und fleischlichen Sorgen in sich hat 358. Denn so wie die Materie des Körpers fett ist, so sind auch der Geist und die Gedanken körperlich. Daher gibt es zwei Möglichkeiten: Das Herz wird durch weltliche Sorgen verhärtet, oder es wird durch spirituelle Sorgen verfeinert, wenn jemand an die Dinge des Herrn denkt, die Fettigkeit aus dem Herzen wirft und weiß, dass er, wenn sein Herz verhärtet wird, die Worte Gottes nicht annehmen und das Geheimnis der Erlösung nicht erkennen wird. Lasst uns auch die Grobheit beiseite legen und das akzeptieren, was man Subtilität nennt, damit auch wir wie der Prophet sagen können: „Meine Seele hat nach Dir dürstet, so wie sich mein Fleisch nach Dir gesehnt hat!“ In einem verlassenen, unwegsamen und wasserlosen Land – also in einem Schrein erschien ich Dir“ 359 – nicht als ob ich von Natur aus heilig wäre, sondern wenn das fleischliche Wissen abnimmt und die Weisheit des Fleisches erschöpft ist – dann werde ich Dir in einem Schrein erscheinen. Dies ist eine Erklärung dessen, was gesagt wurde: „Das Herz dieses Volkes ist verhärtet.“ VI. Dann folgt: „Und mit ihren Ohren hören sie nur schwer.“ 360. Es schadet mir überhaupt nicht, wenn ich körperlich Schwierigkeiten beim Hören habe, und das ist kein Grund für mich, die Worte Gottes nicht zu hören. Ebenso schadet mir die körperliche Blindheit in keiner Weise, wenn meine Seele nicht geblendet ist: Daher hindert mich weder die Leichtigkeit noch die Schwere des körperlichen Hörens. Es gibt noch eine andere Belastung des Hörens, die der Seele eines Menschen schadet. Was ist das für eine Schwere, die im Gehör der Seele liegt? Sünde ist laut Heiliger Schrift eine ernste Angelegenheit. Aus diesem Grund sagt jemand, der seine Sünden spürt: „Wie schwer ist die Last auf mir.“ 361 Und weil die Unwahrheit schwer ist, ruht sie auf dem Talent Blei, wie es in Sacharja 362 geschrieben steht. Die Ägypter waren nicht, weil sie schwere Körper hatten, untergetaucht wie Blei in stürmischem Wasser, 363 364, sondern weil ihre Seelen durch das Talent Blei bedrückt waren, auf dem Schwere saß; Aus diesem Grund werden sie wie Blei in stürmisches Wasser getaucht. Die Schwere der Ohren kommt also von der Sünde und die Leichtigkeit von der Gerechtigkeit. Was kann dafür sorgen, dass ein Wort nicht mit Mühe, sondern mit Leichtigkeit gehört wird? Denn die Federn der Worte bringen viel Leichtigkeit: „Wer gibt mir Federn wie eine Taube, und ich werde mich beruhigen?“ 365 So sagt der Prophet und betet, dass er nicht die Federn einer materiellen Taube, sondern die Federn der Taube des Heiligen Geistes erhalten 366 . Aber im Gegenteil, Salomo sagt über die Reichen: „Er setzt seine Federn wie ein Adler und umkreist sein Haus, das ihn beschützt.“ 367. Wenn wir also die Federn annehmen, werden wir leicht hören. Aber wenn wir sündigen und unsere Flügel vernachlässigen und unsere Federn abfallen, werden wir schwer und haben Schwierigkeiten beim Hören. Also hörten Sünder mit harten Ohren. Alle Juden, die damals auf den Erlöser hörten, hörten ihn ihrerseits nur mit Mühe und glaubten daher nicht. Aber bis zum heutigen Tag hörten sie, egal wie sehr sie auf die Heilige Schrift hörten, nicht auf das geistliche Wort, das leicht ist, sondern auf den Buchstaben, der schwer ist und tötet. 368 ist schwer zu hören. Auf diese Weise wird der Heiligen Schrift auf zwei Arten gehorcht. Für diejenigen, die nicht verstehen, was gesagt wird, ist es schwierig, ihnen zuzuhören; Für diejenigen, die die Heilige Schrift verstehen, ist das Zuhören nicht nur nicht schwer, sondern, besser gesagt, auf subtile Weise – deshalb wird der Zuhörer verständnisvoll. VII. Es gibt eine weitere Prophezeiung über das jüdische Volk und über uns alle, wenn wir sündigen: „Und sie haben ihre Augen verschlossen, damit sie nicht jemals mit ihren Augen sehen oder mit ihren Ohren hören oder mit ihren Herzen verstehen“ 369 . Von denen, die nicht sehen, sind einige blind und sehen aufgrund ihrer Blindheit nicht; einige sind in der Dunkelheit und sehen deshalb nicht; andere sind nicht in der Finsternis und nicht blind, sondern sehen nicht, denn sie haben ihre Augen verschlossen. Und die göttliche Schrift kennt diese Unterschiede, die dem souveränen [Anfang] unseres Herzens innewohnen. Schließlich sagt der Erretter zu denen, die im Gefängnis sind: „Kommt heraus“ und zu denen, die in der Dunkelheit sind, damit es ihnen offenbart werde 370. „Und denen, die im Land und im Schatten des Todes saßen, ist das Licht angebrochen.“ 371. Einige sahen es nicht, weil sie in der Dunkelheit waren, bis das Licht für sie aufging. „Taub, hör zu, und blind, sehe“ 372. Andere hatten vorher nicht gesehen, weil sie von Natur aus blind waren. Darüber hinaus gibt es diejenigen, die im Vergleich zu den Blinden und denen in der Dunkelheit viel schlimmer sind: Das sind diejenigen, die nicht sehen, weil sie ihre Augen freiwillig geschlossen haben. Ein Beweis dafür, dass die Situation so ist, wie wir es gesagt haben, werden die Worte des Erretters an mich sein: „Wenn du blind wärst, hättest du keine Sünde. Aber [da] jetzt du sagst, was du siehst, bleibt deine Sünde.“ Und wenn du jemals eine Seele siehst, die fähig ist, zu wissen, und ungestüm und fröhlich ist, [aber] nicht über die göttlichen Worte nachdenkt, dann wisse, dass sie nicht aus Blindheit nicht sieht, was in den Heiligen Schriften enthalten ist, nicht weil sie in der Dunkelheit ist, sondern weil sie ihre Augen geschlossen hat. Wenn Sie also die göttliche Schrift hören, die zu denen sagt, die ihre Augen schließen: „Öffne deine Augen und schaue geradeaus“, 375 öffne deine Augen, damit sie nicht sehen. Aber es wird nicht behauptet, dass es sinnlos sei, manchmal die Augen der Seele zu verschließen. [Manchmal] ist es nützlich, wie Jesaja zeigte, als er weiter sagte: „Wer wird euch den ewigen Ort sagen?“ „Der in Gerechtigkeit wandelt, der den rechten und geraden Weg verkündet, der seine Ohren verschließt, um nichts vom blutigen Gericht zu hören, der seine Augen schließt, um die Ungerechtigkeit nicht zu sehen“ 376. Wenn es passiert, dass ich, nachdem ich die Augen meiner Seele geöffnet habe, obszöne Reden höre und wahrnehme, dann ist es besser, meine Ohren zu schließen, als zuzuhören und zu verstehen, was schädlich ist. Wann schließe ich also [Sehen und Hören]? Wenn Böses gesagt wird, so dass ich es nicht weiß. Wann ist es angebracht, göttliche Äußerungen zu sehen? – Wenn wir uns umdrehen und Gott uns heilt 377, sendet er ein heilendes Wort an diejenigen, die in Christus Jesus geheilt werden wollen, dem Ehre und Herrschaft für immer und ewig sei. Amen 378. Siebte Predigt. Über das, was geschrieben steht: „Hier bin ich und meine Kinder, die Gott mir gegeben hat“, 379 usw. [Hier bin ich und die Kinder, die Gott mir gegeben hat. Und es werden Zeichen und Wunder im Haus Israel geschehen vom Herrn der Heerscharen, der auf dem Berg Zion wohnt. Und wenn sie zu euch sagen: Sucht Bauchredner und Wahrsager aus dem Land, leere Redner, die aus ihrem Bauch reden, sollten die Menschen dann nicht ihren Gott suchen? Was fragen die Toten über die Lebenden? Denn Er gab das Gesetz zur Hilfe, damit sie nicht so redeten wie dieses Wort, wofür keine Gaben gegeben werden sollten 380] I. „Gib dem Weisen einen Grund, und er wird klüger sein“, sagte 381 das göttliche Wort. Nachdem wir vom heiligsten Apostel einen Grund für das Verständnis der prophetischen Aussprüche erhalten haben, beten wir zu Gott, dass wir die Weisheit der Apostel empfangen und dank der Gründe für die Erklärung der Propheten klüger werden können. Der Apostel erinnert sich an dieses Sprichwort: „Hier bin ich und die Kinder, die Gott mir gegeben hat“, und erklärt dann: „Und wie die Kinder am Fleisch und Blut teilhaben, so wurde Er auch direkt Teilhaber an ihnen [Fleisch und Blut], um durch den Tod den zu vernichten, der die Macht über den Tod hatte, das heißt den Teufel (Zabulum), und um diejenigen, die der Sklaverei unterworfen waren, ihr ganzes Leben lang von der Angst vor dem Tod zu befreien.“ 383 Da die Kinder also Anteil an Blut und Fleisch hatten, nahm unser Erlöser auch an Fleisch und Blut teil; Als wir Ihm fremd waren, nahm Er uns, die wir durch die Sünde zu Fremden geworden waren, auf, um uns zu Seinen Hausgenossen zu machen. Und so erklärte der Apostel dies, indem er sagte: „Und da die Kinder Anteil an Fleisch und Blut haben, so wurde auch er sogleich Anteil an ihnen [Fleisch und Blut].“ Ich würde sagen, so wie Kinder Blut und Fleisch zu sich nehmen und Er direkt ein Teilhaber davon wurde, so müssen Kinder, da Kinder keine wirksameren Worte hören können, die Äußerungen Gottes hören. Zu diesem Zweck empfing Er Blut wegen der Kinder, die Fleisch und Blut zu sich nahmen und wie zu Kleinkindern redeten, wobei sie nicht das Göttliche und Unaussprechliche aussprachen, sondern nur das, was Kleinkinder verstehen können. Und Babys sind im Vergleich zur Vollkommenheit des Wortes alles Menschen. Lass dich Moses rufen; Vielleicht erwähnen Sie einen der Propheten, vielleicht Johannes, der unter denen, die von Frauen geboren wurden, der größte ist 384; Vielleicht gehst du zu den Aposteln: zu Petrus, den die Pforten der Unterwelt nicht überwältigen werden 385, oder zu Paulus, der in den dritten Himmel entrückt wurde und die unaussprechlichen Worte hörte 386 – du nimmst ihre Herrlichkeit nicht weg, indem du sagst, dass ihnen in dem, was sie verstanden haben – im Vergleich zu dem, was für sie unverständlich bleibt – die Kindererziehung beigebracht wird, die den Menschen weitergegeben wird. Schließlich spricht der Erretter nicht von denen, die Paulus in Christus Unmündige nennt, und gibt zu, dass sie Milch trinken und keine feste Nahrung essen müssen 387, sondern von allen Menschen zusammen: „Siehe, ich und meine kleinen Kinder, die Gott mir gegeben hat“ 388. Aber so wie unter den Kindern einige schneller sind als andere und schneller verstehen, was ihnen beigebracht wird, so wurden, sage ich, Mose und die Propheten sowie die Apostel unseres Herrn Jesus Christus ähnlich begabte Kinder. Sie fühlten sich selbst und erkannten, dass sie, obwohl sie vorankamen, mit Kinderschritten vorankamen, und sagten: „Wir wissen es zum Teil und wir prophezeien es zum Teil.“ Und sie blickten nicht auf die Werke der Wahrheit, sondern auf die Schatten der Werke, nicht auf die Fülle des Lichts, sondern auf ein dunkles Bild. Und so wiederholten sie: „Jetzt sehen wir wie durch ein [stumpfes] Glas, Wahrsagerei, aber dann von Angesicht zu Angesicht“ 390. Wer wird, wenn er dies liest und versteht, von Arroganz erfüllt sein und aufgrund seines Wissens oder einer der Gaben 391 [Gottes] arrogant sein? Alles, was für Kinder niedriger ist, ist viel niedriger als das, was für Ehemänner bestimmt ist. Wer also unter den Kindern am verspieltesten und schnellsten in seinen Fähigkeiten zu sein scheint, sollte nicht stolz und überheblich sein. Und diese Kinder sind alle die Menschen, auf die der Erretter hingewiesen hat: „Siehe“, sagt er, „ich und die Kinder, die Gott mir gegeben hat.“ Sogar der Erretter nahm ein Geschenk Gottes an. Schließlich kann niemand zu ihm kommen, es sei denn, der ihn gesandt hat, zieht den zum Erlöser, der zum Erlöser kommt, wie wir im Evangelium aus Johannes 392 gelehrt werden. Und da er die Gläubigen als Geschenk vom Vater angenommen hat, sagt der Prophet über sie: „Hier bin ich und die Kinder, die Gott mir gegeben hat.“ Aber man sollte nicht davon ausgehen, dass derjenige, der sie empfing, sie nicht hatte – bis zu diesem Zeitpunkt besaß sie derjenige, der sie gab. II. Dann prophezeit der Erretter im weiteren Verlauf [der Worte des Buches], indem er im Namen des Propheten [Jesaja] spricht und verkündet, dass die [Zeit] kommen wird, in der Zeichen und Wunder in Israel erscheinen werden, sobald Er die Kinder empfängt. Er sagt dies: „Und es werden Zeichen und Wunder in Israel geschehen vom Herrn der Heerscharen, der auf dem Berg Zion wohnt.“ 393. Wer am Ort der Wache lebt 394 und die Wahrheit in jeder Seele sieht, wirkt Zeichen und Wunder durch den Erlöser und nach dem Erlöser – durch die Apostel. Wo immer sich eine Seele befindet, die bereit ist, den Zeichen und Wundern Gottes zu dienen, ist Gott, der damals die Zeichen und Wunder vollbrachte, nicht untätig, um sie jetzt zu erschaffen, sei es im Einklang mit geistlicher Fürsorge oder auf sichtbare Weise, um diejenigen, die es sehen, zum Glauben zu ermutigen. „Und wenn sie zu dir sagen: Sucht Bauchredner und Wahrsager von der Erde, leere Redner, die aus [ihrem] Bauch reden 396 – sollten die Menschen dann nicht ihren Gott suchen? Was fragen die Toten von den Lebenden? 397 Denken Sie darüber nach, denn das Gesagte ist unklar, und die Bedeutung [des Sprichworts], wenn Gott selbst es gewährt und offenbart, muss dem vorherigen entsprechen. Deshalb lehrt er uns, keine fremden Sprachen zu studieren, sondern nur himmlische und gute Dinge. Tatsächlich gibt es unter den Predigern, die wahre Lehre versprechen, solche, die nicht himmlisch, sondern irdisch sprechen. „Wer von der Erde ist, redet von der Erde; wer vom Himmel kommt, ist über allem; und was er sah und hörte, das bezeugt er.“398. Wenn jemand, so sagt Er, zu den Kindern sagt, die an Mich glauben: „Suchen Sie nach den Bauchrednern und den Wahrsagern von der Erde, den leeren Rednern, die aus ihrem Bauch reden“ (mit anderen Worten: „Fragen Sie die Dämonen“: Schließlich hat Er durch eine Art von Dämon des Bauchredens im übertragenen Sinne alle Dämonen benannt); Wenn sie zu Ihnen sagen: „Suchen Sie die Bauchredner“, das heißt, fragen Sie die Dämonen nach Vorherwissen, nach Wahrheit oder nach heiliger Kontemplation, antworten Sie ihnen, was ich sage. Wer lehrt das? Der Prophet beantwortet [diese Frage] weiter. Es gibt einige Leute, die dich zu Bauchrednern schicken, und vor allem zu den Katechumenen, soweit sie unter euch zu finden sind. Diejenigen, die möchten, dass Sie zu Götzen gehen, über die geschrieben steht: „Alle Götter der Nationen sind Dämonen“ 401, möchten, dass Sie nicht nur zu Bauchrednern gehen, sondern zu allen Arten von Dämonen im Allgemeinen. Doch unser Gott, der im Himmel und auf Erden tut, was immer Er will 402, 403, möge er uns von Dämonen befreien und Ihn zu Freunden (familiares) 404 machen durch unseren Erlöser Jesus Christus. Achten Sie also darauf, dass niemand von Ihnen eines Tages getäuscht wird und solche Zweifel und Verwirrung fasst, wenn er von dieser oder jener Person hört: „Der Dämon, der in diesem Götzen steckte, heilte diese Krankheit, und er prophezeit diese beiden Dinge [für die Toten.““ Alle diese Götzen gehören Dämonen und Menschen, die die Wahrheit nicht kennen. Gott, der der Schöpfer aller Dinge ist, und vergleiche diese Frömmigkeit mit jeder Frömmigkeit, die sich nur als Frömmigkeit ausgibt, aber keine Frömmigkeit ist, und sieh, wie gesegnet du bist, denn „wer ist wie du, oh vom Herrn gerettetes Volk?“ 406 Und „gesegnet ist das Volk, dessen Herr ihr Gott ist, das Volk, das er sich zum Erbe erwählt hat“ 407. Einst war dieses gesegnete Volk das jüdische Volk, aber es verlor seine Seligkeit und wurde aus seinem Land vertrieben, denn Er, der gesandt wurde und das Zeugnis des Vaters hatte – nicht nur durch das Gesetz und die Propheten, sondern auch durch Zeichen und Wunder –, der überfiel und tötete. Die Glückseligkeit ist auf uns, die Jünger Jesu Christi, übergegangen, und wir glauben unerschütterlich und fest an ihn und leben so, wie es uns beigebracht wurde. III. „Und wenn sie zu dir sagen: „Suche Bauchredner und Wahrsager von der Erde, leere Redner, die aus ihrem Bauch reden“ 408. [Der Prophet] nannte sie müßige Redner. Jedes gesprochene Wort ist entweder leer oder voller Wahrheit. Jedes falsche Wort ist leer. Das Wort ist voller Wahrheit, es hat die Erkenntnis des Gottes aller und lehrt, an Gott zu glauben, der seinen Heiligen die Königreiche des Himmels versprochen hat. Schauen Sie sich also an, was diejenigen sagen, die keine Schmäher waren und die in den Augen Gottes nie leer waren: „Wir alle haben ihn aus seiner Fülle angenommen.“ 409. Alle leeren Redner haben nichts von Vollständigkeit, sondern sind leer von Wahrheit, leer von Tugend, leer von Christus. „Wenn sie zu dir sagen: ‚Suche aus dem Land diejenigen, die wahrsagen, diejenigen, die umsonst reden, die aus ihrem eigenen Bauch reden.‘“ Ich möchte den Grund nennen, warum sich das Wort speziell auf bauchredende Dämonen bezog, sodass es heißt: „Wenn sie dir sagen: „Suche nach den Bauchrednern.“ Sie werden feststellen, dass alle, die die Wahrheit versprechen, sie aber nicht haben, ihrem eigenen Bauch dienen und bis zu einem gewissen Grad alles für ihr eigenes Vergnügen und ihren eigenen Wohlstand tun. Nicht nur unter den Heiden, sondern auch unter denen, die als Ketzer den Glauben an Christus versprechen, und nicht nur unter diesen Letzteren, sondern auch unter uns Kirchenleuten findet man diejenigen, die alles tun, um den Bauch zu füllen, um der Ehre willen und um der Kirche Geschenke zu machen. So jemand predigt vom Mutterleib an, und die Quelle seiner Rede liegt im Mutterleib. Schließlich kommt die Quelle seiner Reden nicht aus dem Herzen, nicht aus guten Gedanken, nicht aus dem Heiligen Geist. Wenn jemand jemals verspricht, [Ihnen] etwas zu lehren, seien Sie vorsichtig, ob seine Rede aus dem Mutterleib kommt oder nicht. Aber ich selbst möchte einen Einwand vorbringen, den ich vorbringen kann, damit keiner von Ihnen, wenn er es von jemandem hört, die Heilige Schrift für widersprüchlich hält oder dass wir nicht darauf geachtet haben, die Rede, in der Bauchredner verurteilt werden, angemessen zu unterstützen. Was ist also dieser Einwand? Es heißt: Wenn jemand an mich glaubt, werden aus seinem Herzen Flüsse fließen, eine Wasserquelle, die ins ewige Leben fließt 413. Einige der Einwände werden vielleicht sagen: Wenn der Erretter vom Mutterleib an eine Wasserquelle versprochen hat, die ins ewige Leben fließt und aus dem Gerechten kommt, dann ist der Gerechte ein Bauchredner (de ventre clamat), da die Wasserquelle, die der Erretter verspricht, in seinem Bauch liegt. Aber es muss gesagt werden, ob wir nicht zwei Gebärmutter haben könnten: eine körperliche und die andere geistige, sowie andere Teile, die scheinbar in Bezug auf den Körper benannt werden, zum Beispiel die Augen, aber tatsächlich sind einige [Augen] körperlich und die anderen geistig. Und wenn über die Augen gesagt wird: „Das Gebot des Herrn ist hell, es erleuchtet die Augen“ 414, dann schreibe ich dies nicht den körperlichen Augen zu. Und wenn gesagt wird: „Wer Ohren zum Hören hat, der höre“ 415, dann sollte man nicht denken, dass dies über körperliche Ohren gesagt wird: [wir sprechen von] den Ohren der Seele, die die Reinen im geistigen Hören haben. Und wenn im Versprechen gesagt wird: „Dein Fuß wird nicht straucheln“ 416, dann sollte man nicht annehmen, dass dies über den körperlichen Fuß gesagt wird. Denn es gibt einen Fuß des Herzens, der auf Ihn zugeht, der gesagt hat: „Ich bin der Weg“ 417. So gibt es, wie die körperliche Gebärmutter, eine Gebärmutter der Seele, von der die Gerechten sagen: „Durch deine Furcht, o Herr, wurden wir im Mutterleib empfangen und erlebten die Wehen [der Geburt] und gebar den Geist deines Heils, den du auf Erden geschaffen hast.“ worüber geschrieben steht: „Gott wird beide zerstören“ 422 ˒ 423. Die Gerechten haben einen Bauch, in dem sie die Furcht des Herrn empfangen haben 424, und ihr Bauch ist voller Wasserquellen, die ins ewige Leben fließen 425. Er [Elihu] spricht über diesen Bauch: „Und mein Bauch ist wie eine versiegelte Flasche voll neuen Weins“ 426 . Er sagte dies nicht über einen körperlichen Bauch, und es war nicht sein körperlicher Bauch, der mit göttlichem Wein und ähnlichen Dingen gefüllt und in einem Weinschlauch versiegelt war. Dies dient der Klarstellung des Einwandes. IV. Kehren wir nun zu unserem Ausgangspunkt zurück. Wenn sie also zu euch sagen: „Sucht die Bauchredner und Wahrsager aus dem Land, die leeren Redner, die aus ihrem Bauch reden“, antwortet ihnen so: „Ist das Volk nicht seinem Gott gegenüber“ 427? Dieser Satz ist jedoch unvollständig. „Antworten Sie ihnen so: „Sollte ein Volk nicht seinen Gott suchen?“ 428 Jedes Volk, wenn es nachfragt 429, übergibt sich seinem Gott, den es befragt. Also beantworte sie. Ihr seid Israelis, die den wahren Gott haben, der über allen 430 steht. Wenn ihr sucht, haltet Ausschau nach Bauchrednern, auch nicht nach denen der Erde, die prophezeien, noch nach denen, die leeres Gerede reden, sondern [sucht nur] nach eurem Gott. „Was fragen die Toten über die Lebenden?“ Die Dämonen sind tot, ohne das wahre Leben, das sagt: „Ich bin das Leben“ 431. Wagen Sie es also nicht, die Toten wegen der Angelegenheiten der Lebenden zu stören, denn Sie haben das Gesetz erhalten. O du, den du [der Prophet] nicht überzeugen konntest, dass du Bauchredner und müßige Redner von der Erde danach fragst, höre auf das Gesetz und das Wort der Wahrheit und nimm es an, um deinem Gesetz zu helfen! In deinem Gesetz 432 steht geschrieben: Folge keinen Götzen 433; Wenn Sie gesetzeskonform handeln, wenden Sie sich nicht an Bauchredner und Wahrsager von der Erde. „Denn Er hat das Gesetz gegeben, um zu helfen, damit sie nicht als dieses Wort reden, für das keine Gaben gegeben werden sollten.“ 434. Wer das Gesetz empfing und wusste, dass das Gesetz gegeben wurde, um zu helfen, und insbesondere das geistliche Gesetz 435, das die Befragung von Bauchrednern und Wahrsagern verbietet, der, der das Gesetz verstand, muss entzückt darüber ausrufen: Es gibt kein einziges Wort auf der Welt unter den Hellenen und Barbaren, das dem Wort des Gesetzes 436 ähnlich wäre! Das Gesetz, das Gott uns gegeben hat, unterscheidet sich von jedem Wort, von jeder Lehre, die Wahrheit verspricht. „Denn er hat das Gesetz zur Hilfe gegeben, damit sie nicht nach diesem Wort reden.“ Was bedeutet „mag dieses Wort nicht“? Es gibt viele Wörter, aber „nicht wie dieses Wort“ 437. Schließlich gibt es kein Wort nach dem Wort Moses, nach dem Wort der Propheten, geschweige denn nach dem Wort Jesu Christi und seiner Apostel. Seht, hat der Sinn Gottes nicht geschrien, als gesagt wurde: „Denn Er hat das Gesetz gegeben, um zu helfen, sodass diejenigen, die das Gesetz angenommen haben, um zu helfen, sagen sollten: „Nicht wie dieses Wort“, wie Mose im Gesetz sprach, gelehrt durch die Engel, durch die Hand eines Mittlers 438. Und die Kirche kann mit viel größerem Recht sagen: „Nicht wie dieses Wort“, das Fleisch geworden ist, das unter uns wohnte, dessen Herrlichkeit wir gesehen haben 439 „- nicht wie die Herrlichkeit des mit einem Gewand bedeckten Moses, 440 sondern die Herrlichkeit als Einziggezeugter des Vaters, [das Wort] voller Gnade und Wahrheit 442. Es gibt niemanden wie dieses Wort, das die Kirche empfangen hat, an das sie glaubt, an das sie gerettet ist, 443 das Wort, das am Anfang Gott war, Gott, dem Wort, dem Ehre und Herrschaft für immer und ewig gebührt Achte Predigt. Über das, was geschrieben steht: „Wehe, o geschnitzte Bilder von Jerusalem und Samaria“ 446 – bis zu der Stelle, wo es heißt: „Und ich werde die bewohnten Städte erschüttern“ 447. [Wie ich diese (Länder) 448 einnahm, so werde ich alle Königreiche einnehmen. Weint, ihr Statuen von Jerusalem und Samaria! Was ich mit Samaria und seinen Götzen getan habe, so werde ich mit Jerusalem und seinen Götzen tun. Und wenn der Herr sein ganzes Werk auf dem Berg Zion und in Jerusalem beendet hat, wird er (Zorn) über den großen Geist, über den König von Assyrien und über die Arroganz seiner Augen bringen. Denn er sagte: Mit der Kraft meiner Hand werde ich es tun, und mit der Weisheit meines Verstandes werde ich die Grenzen der Nationen wegnehmen und ihre Kraft in die Gefangenschaft führen. Und ich werde die bewohnten Städte und die ganze Welt mit meiner Hand schütteln wie ein Nest, und wie verlassene Eier werde ich sie nehmen, und niemand wird vor mir weglaufen oder gegen mich reden oder den Mund auftun oder quieken 449] I. Früher, als das Volk zum ersten Mal sündigte, verließ es seine Religion, und Juda machte in Jerusalem geschnitzte Bilder und in Samaria der, der Israel genannt wurde. Wenn schon jetzt jemand die Gesamtheit der Sünder betrachtet, wird er sich nicht schämen zu sagen, dass jeder verflucht ist, der Gott das macht, was er für gut hält, und der der Sünde dient, indem er ein Götzenbild macht, Kunsthandwerk prägt und es versteckt. Denn im geheimen Ort des Herzens erschaffen wir zahlreiche Götzen, wenn wir sündigen. Deshalb lehrt uns das Wort, Buße zu tun und über die geschnitzten Bilder und Götzen zu weinen, die sich in Jerusalem und Samaria befinden. Und wenn wir sündigen – für wen es wünschenswert ist, in der Kirche zu bleiben – dann machen wir in Jerusalem geschnitzte Bilder. Wahrlich, wenn diejenigen, die außerhalb der Kirche stehen, als Ketzer gesündigt haben, dann stellen sie in Samaria Götzen her. Doch Gott 450 ruft in seiner Güte jeden zur Reue auf, indem er sagt: „Wehe, ihr Götzenbilder von Jerusalem und Samaria! Was ich mit Samaria und seinen Götzen getan habe, 451 werde ich auch mit Jerusalem und seinen Götzen tun.“ Er droht denjenigen, die der Kirche angehören, ihnen dasselbe anzutun, was er den Samaritern angetan hat. „Und wenn der Herr sein ganzes Werk auf dem Berg Zion und in Jerusalem beendet hat, wird er [Zorn] über den großen Geist, über den König von Assyrien, und über die Arroganz seiner Augen bringen 452 " 453. Wir wissen, was in Zukunft mit unserem Feind, dem Teufel, geschehen wird, den der Prophet einen gewissen „großen Geist“ nannte. Denn so wie die Schlange das weiseste unter allen Tieren auf Erden war 454, und die Söhne des Zeitalters, so ist dieser klüger als die Söhne des Lichts in seiner Generation 455; und der ungerechte Herrscher handelte weise in Weisheit, nicht gut 456 – ebenso ist derjenige, der im übertragenen Sinne der König von Assyrien genannt wird, ein großer Geist, und man würde sich über die Größe dieses Geistes wundern, den er zur Belehrung der Weisen dieser Welt missbrauchte, die ihre falschen Lehren (sectarum) offenbaren, die mit aller Glaubwürdigkeit und mit aller Energie erfunden wurden. Wenn also „der Herr sein ganzes Werk auf dem Berg Zion und in Jerusalem vollendet hat“ und belohnt hat, was den Gerechten versprochen wurde, dann „wird er [Zorn] über den großen Geist, über den König von Assyrien und über die Arroganz seiner Augen bringen“ 457 . Das Wort erkannte seine Arroganz 458 und seinen Stolz 459 als den Anfang seines Sturzes. Wenn wir uns daher auch als überheblich erweisen, fallen wir unter die Verurteilung des Teufels (diaboli) 460, der auch der Teufel selbst (zabulus) zum Opfer fiel. II. Schauen wir uns also an, was sein Stolz ist, damit wir uns davor hüten und nicht zulassen, dass sich seine Worte über uns als wahr erweisen. Was sagt er also? „Mit [meiner] Kraft werde ich es tun, und mit der Weisheit [meiner] Einsicht werde ich die Grenzen der Nationen wegnehmen“ 461. Er glaubt, dass er mit seiner Kraft in uns tun kann, was immer er will. Und wenn wir nach diesen Worten 462 wirklich besiegt sind und sündigen, wenn wir nach der Kirche zum Zirkus und zu den Rennen und zur Versammlung der Heiden zurückkehren – was wird das sonst sein, wenn nicht der Besitz von uns, die er übertroffen hat? Und was der Teufel sagte: „Ich werde es mit meiner Kraft tun“, seine Drohungen erfüllen sich in uns, wenn wir sündigen. Aber selbst wenn wir nach langjähriger Reinheit, nach viel Heiligkeit der Verderbtheit frönen würden, was wäre das für uns, wenn nicht ein Beweis für die Wahrheit seiner Worte, der sagte: „Ich werde es mit [meiner] Kraft tun“? Aber mal sehen, was dieser pompöse Angeber sonst noch verspricht. „Und durch die Weisheit meines Verstandes werde ich die Grenzen der Nationen wegnehmen.“ Ich kenne die Weisheit nicht, die er verspricht, über die der Prophet sagt: „Eine gewisse Weisheit ist ihnen fremd“ 464. Schließlich gibt es eine Art Weisheit außerhalb der Wahrheit, die Gott zerstört. Da er es hat, glaubt [der Teufel], dass er weise ist, und sagt: „Mit der Weisheit 465 meines Verstandes werde ich die Grenzen der Nationen wegnehmen und ihre Stärke 466 absorbieren.“ Schließlich erreichte sein Einfluss alle Nationen 467; Aber der Erretter sandte seine Worte an alle Nationen und rettete diejenigen, die in allen Nationen vom Teufel gefangen gehalten wurden. „Und ich werde ihre Macht verbrauchen.“ Er droht, dass er unsere Streitkräfte plündern und [die Beute] denen übergeben wird, die gegen uns kämpfen. Und tatsächlich kann man sehen, dass er das einigen antut. Denn wenn jemand vom Teufel besiegt und den Dämonen ausgeliefert wird – den schlimmsten Geistern, die den Tugenden feindlich gegenüberstehen, was passiert dann außer dem, was nicht gesagt wird: „Und ich werde ihre Macht verzehren“? Nachdem er unsere Kräfte erhalten hat, verschlingt er uns. „Und ich werde die bewohnten Städte erschüttern“ 468. Und das ist es, was der Teufel droht: Er bemerkt, dass die Städte bewohnt sind – die Kirchen Gottes, erbaut in Christus dem Herrn – und verkündet lautstark, dass er sie versetzen wird. Und so erschüttert er häufig bevölkerte Städte durch Verfolgungen und oft durch Versuchungen. Aber wir, die ein Fundament auf dem Felsen haben 469 , werden versuchen, so zu sein, dass derjenige, der sagt: „Ich werde die bewohnten Städte erschüttern“, uns weder durch seinen Ansturm noch durch widerspenstige Geister erschüttern kann, sondern wir werden in Bezug auf alles, was geschieht, in Festigkeit und Beständigkeit bleiben und ein Gebäude auf dem Felsen errichten lassen 470 Jesus Christus 471 , „Wem sei Ehre und Herrschaft für immer und ewig. Amen“ 472! Predigt neunte. Über das, was geschrieben steht: „Und ich hörte die Stimme des Herrn sagen: „Wen werde ich senden und wer wird zu diesem Volk gehen?“ Und indem er ein wenig hüpft, kommt er zu der Stelle, wo geschrieben steht: „Bitte dich um ein Zeichen von Gott, dem Herrn, sei es in der Tiefe oder in der Höhe.“ [Und ich hörte die Stimme des Herrn sagen: Wen werde ich senden und wer wird zu diesem Volk gehen? Und ich sagte: Hier bin ich, schick mich. Und er sagte: Geh und sage es diesem Volk: Du wirst mit deinen Ohren hören und nicht verstehen, und du wirst mit deinen Augen schauen und nicht sehen. Denn das Herz dieses Volkes ist verhärtet, und sie hören nur schwer mit ihren Ohren, und sie verschließen ihre Augen, damit sie nicht mit ihren Augen sehen und mit ihren Ohren hören und mit ihrem Herzen verstehen und umkehren, damit ich sie heile. 474] „Und ich hörte die Stimme des Herrn sagen: „Wen werde ich senden und wer wird zu diesem Volk gehen?“ Und ich 475 sagte: „Hier bin ich, sende mich.“ Und Er sagte: „Geht und sagt diesem Volk: Ihr werdet durch Hören hören, aber nicht verstehen“, 476 und so weiter. Um dieser Worte des Propheten Jesaja willen, die wir jetzt lesen, lasst uns zu Gott beten, dass uns Gnade im Überfluss geschenkt wird und wir in der Lage sein werden, eine Interpretation zu finden, die des prophetischen Geistes würdig ist. „Und ich hörte die Stimme des Herrn sagen: „Wen werde ich senden?“ Nachdem der Mund des Propheten gereinigt worden war, nahm er Gottes Dienst bereitwillig an und sagte: „Hier bin ich, sende mich.“ Doch um sich noch besser auf diesen Dienst vorzubereiten, erinnerte er sich an die Worte Moses. Schließlich wurde Moses mit den gleichen Worten „sende mich“ 477 ˒ 478 zum Anführer des Volkes 479 und zum Richter 480 und wurde der Diener Gottes 481 genannt. Aber [einmal] hörte ich eine Erklärung dieser Passage von einem gewissen Juden, der sagte, dass der Prophet den prophetischen Dienst für das Volk bereitwillig und mit einem Gefühl der Bereitschaft angenommen habe, ohne zu wissen, was er ihm genau sagen würde. Nachdem er dann die traurigen [Worte] gehört hat, die dem Volk hätten verkündet werden sollen, das heißt: „Ihr werdet durch Hören hören und nicht verstehen“, 482 und so weiter, wird er noch unentschlossener. Als die Stimme Gottes zu ihm sagt: „Verkünden“, fragt er als Antwort: „Was werde ich verkünden?“ 483 Aber ich glaube, dass dies über den Erlöser vorhergesagt wurde, denn dies sollte gerade geschehen, so dass sie, wenn sie es hörten, nicht hören würden und wenn sie es sahen, würden sie nicht sehen 484 . Dies wird aus den folgenden Worten deutlicher, wenn wir eine kleine Passage [aus der Heiligen Schrift] berücksichtigen: „Mit deinen Augen wirst du sehen und nicht sehen“ 485 . Darüber reden wir. Die Juden sahen dann, wie Blinde wieder sehend wurden, wussten aber nicht, was die Vision bedeutete. Sie hörten die Gleichnisse, die der Erretter den Jüngern 486 heimlich offenbarte. Sie hörten es wirklich nicht, weil sie nicht wussten, was gesagt wurde. Deshalb sagte er und rief sie als Zeugen auf: „Wer Ohren hat zu hören, der höre!“ 487 Und ihnen wurden diese [körperlichen] Ohren nicht entzogen, um nicht zu hören, sondern ihre inneren Ohren waren schwerhörig. Deshalb wird ihnen die Zukunft vorhergesagt und die Zukunft wird durch den Propheten vorhergesagt: „Ihr werdet durch Hören hören und nicht verstehen, und ihr werdet mit euren Augen schauen und nicht sehen.“ Denn das Herz dieses Volkes ist verhärtet“ 488. Sehen wir uns an, was diese Worte bedeuten: „Das Herz dieses Volkes ist verhärtet.“ Wer in diesem Leben von Sorgen umgeben ist, hat ein verhärtetes Herz; Es ist nicht anders, dass das Herz derjenigen, die sich in weltlichen Dingen aufhalten, verhärtet wird, als ob es in Dornen ertränkt wäre. 489 Dadurch wird das Herz weiß und kann die Bedeutung eines subtileren Geistes nicht wahrnehmen. Vermeiden wir solche Sorgen, damit unser verdünntes Herz für Gott akzeptabel wird. Vermeiden wir irdische Probleme. Schließlich sind diese [Probleme] von Warum das Herz rau wird. Daher war die Rede von Moses 490 Licht 491, wie darüber im Exodus 492 geschrieben steht, und sie bestätigt, dass alle, die um einer „Feinheit“ dieser Art willen rein im Herzen werden, Gott sehen werden 493. Schließlich wird Gott mit solchen Augen betrachtet. Es gibt drei Dinge, die [in der Prophezeiung] gesagt werden: „Denn das Herz dieses Volkes ist verstockt, und sie können mit ihren Ohren schwer hören, und sie haben ihre Augen verschlossen.“ Aber was in dieser Passage gesagt wird, kann auf eine andere, explizitere Weise verstanden werden. Schließlich glauben viele Menschen, wenn sie einen Blick in die Schöpfung werfen und diese Welt betrachten, sie zu sehen. Und warum sage ich „Menschen“? Vögel und vierbeinige Kreaturen sehen auf einmal die Sonne und den Mond und den ganzen Himmel zusammen mit dem Chor der Sterne, aber sie verstehen nicht, was sie bedeuten. Wahrlich, nur die Gerechten und Heiligen blicken in sie hinein und erkennen die Bedeutung durch die Weisheit Gottes 494. Ebenso sagt David im achten Psalm: „Denn ich werde deine Himmel sehen, das Werk deiner Finger, den Mond und die Sterne, die du gegründet hast.“495 Nun, kann der Prophet jetzt nicht den Himmel und den Mond sehen? Aber was er sagt „Ich werde sehen“, wenn wir es uns ansehen, könnten wir 496 verstehen. Zum Ausmaß des möglichen Einflusses Hieronymus' auf den Text des Origenes siehe: Fürst A., Hengstermann Ch. Einleitung // Origenes. Die Homilien zum Buch Jesaja/Hrsg. v. A. Furst, Ch. Markschies. B.; N.Y.; Freiburg; Basel; W., 2009. (Origenes: Werke mit deutscher Übersetzung; 10). S. 171–176; Mit Ausnahme einiger Punkte im Zusammenhang mit der Triadologie von Origenes ist die Übersetzung des Bl. Hieronymus kann als richtig angesehen werden; Bemerkenswert ist, dass die Bibelzitate in der lateinischen Übersetzung der Predigten des Origenes von den entsprechenden Texten in der Vulgata abweichen. Zu Zweifeln an der Echtheit siehe: Fürst A., Hengstermann Ch. Op. cit. S. 23–27. Origenes Werke. Bd. 8. Homilien zu Samuel I, zum Hohelied und zu den Propheten. Kommentar zum Hohelied: In Rufins und Hieronymus’ Übersetzungen / Hrsg. v. W. A. ​​​​Baehrens. Lpz., 1925. S. 298. (Weiter im Vorwort und in den Kommentaren – GCS 8.) Fürst A., Hengstermann Ch . Op. cit. S. 20. Gryson R., Deproost P.-A. Kommentare von Jérôme über den Propheten Isaïe. Bücher I-IV. Freiburg, 1993. (Vetus Latina. Aus der Geschichte der lateinischen Bibel; 23). S. 138 Sancti Eusebii Hieronymi Epistulae. Pars 1: Epistulae 1–70/Ed. I. Hilberg. Vindobonae; Lipsiae, 1910. (CSEL; 54). S. 257 Zur Kritik der Hypothese von P. Nautin, der die Predigten auf die Zeit zwischen 238–241 oder 239–242 datierte, siehe: Fürst A., Hengstermann Kap. Op. cit. S. 20–23. Origenes. Die Homilien zum Buch Jesaja... S. 171–176. Zu den Textbemerkungen von Origenes siehe Young F. M. Biblical Exegesis and the Formation of Christian Culture. Camb., 1997. S. 82–84. In der synodalen Übersetzung wird der Text mit dem Evangelium in Einklang gebracht. Weitere Beispiele für Origenes‘ exegetische Lösungen für Textprobleme finden Sie unter: Young F. M. Op. cit. S. 84, mit Literaturhinweisen. Siehe die in der Göttinger Ausgabe vorgeschlagene Lesart (Septuagintä Vetus Testamentum Graecum Auctoritate Societatis Litterarum Gottingensis editum. Bd. 14: Isaias. Göttingen, 1939. S. 142). Zur Technik des Midrasch und seinen Parallelen zu den exegetischen Methoden von Origenes siehe M. Hirschman, Jewish and Christian Interpretations of the Bible in Late Antiquity. M.; Jerusalem, 2002. Mi. die von Origenes gegebene Erklärung für die Route des Exodus: Jedes Toponym erweist sich als Symbol für den Interpreten einer bestimmten Stufe des spirituellen Aufstiegs, in diesem Fall wird die Übersetzung von Ortsnamen zur Grundlage der Exegese. Siehe: Fürst A., Hengstermann Ch. Op. cit. S. 103–112 (mit lit.). Baerens W. A. ​​​​Einleitung // GCS 8. S. XXVIII-XXX, LVIII. Charles Delarue (Charles de la Rue, 1643–1725). In „Patrologien“ J.-P. Minya (Taf. 24. Kol. 901–936; S. 13. Kol. 219–254) reproduzierte eine frühere Ausgabe von J. Génébrard (Gilbert, Génébrard 1535–1597). Einige in den Patrologien gefundene Messwerte werden nicht im GCS erfasst (in den Fußnoten unten sind nur Einzelfälle aufgeführt). Zur Erleichterung des Lesers platzieren wir in der Inschrift jeder Predigt ein Textfragment, das von Origenes analysiert wird. Diese Fragmente sind (ggf. mit geringfügigen Änderungen) aus der Ausgabe „Bücher des Alten Testaments“, übersetzt von P. A. Yungerov, zitiert. Große Propheten. M., 2006. Mi: 2 Par. 26, 16, Mi. auch 2 Könige. 13, 2. 1. Wörtl.: „Und es geschah: in dem Jahr, in dem er starb ...“ Der Ausdruck et factum est (LXX καὶ ἐγένετο) vermittelt regelmäßig das den Erzähltext strukturierende hebräische „umgekehrte Imperfekt“ und bedarf aus sprachpragmatischer Sicht keiner Übersetzung. „Sünder“ A (peccatrix von peccati rex). Im lat. Text von Briefen. „Ich liebe das Vergnügen mehr als Gott.“ Basierend auf dem Kontext des Buches Daniel (siehe: Dan. 7:1–2) wäre es zutreffender, „erklären, was er schrieb“ zu übersetzen, denn es heißt, Daniel habe die Visionen, die ihm widerfahren waren, niedergeschrieben und den Kern der Sache dargelegt. In PG: „...im Tal muss er denjenigen richten, den er anklagen muss“, das heißt, das Tal symbolisiert das Handeln Gottes als Richter und Ankläger. Das heißt, im obigen Zitat aus der Heiligen Schrift. Lit. „Ich glaube nicht, dass die Kirche von der gleichen Herrlichkeit erfüllt ist wie auf der Erde.“ Die kritische Ausgabe bringt dieses „Land“ nicht mit dem in Jes genannten in Zusammenhang. 6, 3, jedoch ist eine solche Korrelation unserer Meinung nach die natürlichste Erklärung für den Gegensatz zwischen Kirche und Erde, der im biblischen Text selbst begründet ist, denn in Jes. 6 LXX spricht tatsächlich zweimal davon, mit Herrlichkeit „erfüllt“ zu sein: „Die Kirche war voll seiner Herrlichkeit“ (V. 1), „die ganze Erde war voll seiner Herrlichkeit“ (V. 3). Mi: * 3 Könige 8, 11, * Ref. 40, 33–34, * Lev. 9, 23. Lit. „wenn die Namensämter erhalten bleiben“ (Nec putes Trinitatis dissidere naturam, si nominum Servantur officia). Das heißt, für Origenes ist der Hinweis, dass die Seraphim geflogen sind, nur ein Symbol dafür, dass Jesus Christus und der Heilige Geist Gott offenbaren. Daher stellte Origenes zu Beginn der Interpretation sofort fest, dass ein wörtliches Verständnis des Textes zu einem Widerspruch führt: „Wenn sie standen, könnten sie nicht fliegen.“ Das Wort dispensatio „Verwaltung, Verteilung“ kommt wahrscheinlich aus dem Griechischen. οἰκονομία (so wird das Wort οἰκονομία in der Vulgata wiedergegeben, siehe: Eph. 1:10; 3:2; Kol. 1:25). Der Ausdruck dispensatio carnis kommt auch in Hom vor. 4. 4. attollite portas principes vestras („Hebt eure Tore auf“ oder „Hebt eure Tore auf, Fürsten“) B w, Del. Mi: Prem. 7, 25, Herrlichkeit. „Dampf der Macht Gottes“ (Origenes verwendet dieses Bild in der Abhandlung „Über Prinzipien“, in der es um die Geburt des Sohnes geht, siehe: De princ. 1. 2. 9). „Jesaja sah nicht, und Mose sah nicht“ In, Del. „Ich habe dir gesagt, dass du auch keine Angst haben sollst“ A, PG. Zur Bedeutung der Interpellatio im Korpus lateinischsprachiger christlicher Autoren siehe: Blaise A. Dictionnaire Latin-Franô95;ais des Auteurs Chretiens. Turnhout, 1954, S. 466. Das GCS bietet einen weniger offensichtlichen Verweis auf In. 6, 33, obwohl im Text von Origenes die Worte, die sich auf Johannes beziehen, hervorgehoben sind. 3, 13. „Und es wurde zu mir gesagt“ w, „und Er sagte zu mir“ B. Übersetzt von der bl. Hieronymus – perfectum, im griechischen Text des Neuen Testaments – futurum. Mi: Rom. 10, 6–8; * Deut. 30, 14. „durch geistige Kontemplation erkennen und begreifen“ A, Del. (et statt uti). Die besten Manuskripte des Neuen Testaments haben eine andere Wortstellung: πλάτος καὶ μῆκος καὶ ὕ ψος καὶ βάθος („Breitengrad und Längengrad sowie Höhe und Tiefe“); im byzantinischen Text – „Breitengrad und Längengrad sowie Tiefe und Höhe“. „zum Unbekannten“ (ad non intellectum aus einem Domino intellectum) w. „Lasst uns eilen“ (prorumpimus statt promptius) A, Del „Wir werden uns selbst schuldig machen“ (causabimur statt causabitur) e, Del. Das PG präsentiert eine interessante Version des Textes, die all diese Diskrepanzen vereint: „Wenn wir rücksichtslos ins Unbekannte stürzen, werden wir uns selbst schuldig machen“ (si autem temere ad non intellecta prorumpimus, nos ipsos causabimur). Das Wort virtus bedeutet „Tapferkeit, Mut“; In der patristischen Literatur wurde es als technischer Begriff für den Begriff „Tugend“ verwendet, entsprechend dem griechischen ἀρετ ή. In diesem Fall gibt das Wort jedoch ἰσχύς der Septuaginta wieder (die Vulgata verwendet fortitudo in Jes. 11:2), sodass wir virtus im Gegensatz zur wörtlichen Bedeutung des lateinischen Wortes mit „Festung“ übersetzen. Die Septuaginta (durch die Vulgata und dementsprechend den hebräischen Text) stimmt mit dem Manuskript c:fortitudinis überein. Origenes zitiert den fehlenden Text: „Der Geist der Erkenntnis und Frömmigkeit, der Geist der Gottesfurcht“ „nicht nach Gewissen“ A (conscientia von cum scientia). In PG „spiritalibus velut mulieribus“ – „sozusagen spirituelle Frauen“ (Spalte 1111–1112). GCS 8 enthält eine Anspielung auf Isa. 11, 1: wahrscheinlich ein Tippfehler. Eine genauere Übersetzung des lateinischen factus est wäre „geworden“, „empfangenes Sein“. In unserem Kontext vermittelt die Form factus est das Griechische. γενόμενος nach Rom. 1, 3 – eine Form, die üblicherweise sowohl mit „geboren“ (insbesondere in der synodalen Übersetzung) als auch mit „geworden“ übersetzt wird. In virtute entspricht an dieser Stelle ἐν δυνάμει des Römerbriefs. Der lateinische Text stellt eine zusätzliche Verbindung zwischen Röm. 1, 4 und Jes. 11, 2 LXX (in dem der Begriff „Stärke/Stärke“ in verschiedenen Worten ausgedrückt wird), was die von Origenes gefundene Bedeutung verstärkt. Das lateinische virga erlaubt die Übersetzung sowohl von „Zweig“ als auch von „Stab“, aber das entsprechende ῥ άβδος LXX geht nur von der zweiten Übersetzung aus. Wir weichen hier von Jungerovs Übersetzung („Zweig“) ab, um das Bedeutungsspiel zu vermitteln, das Origenes in seine Predigt einführt: Die Rute wird von denen benötigt, die noch keine Strafe und Ermahnung erhalten haben. Das Wort flos (wie das griechische avGoc.) kann sowohl einen Zweig als auch eine Blume bedeuten. Die erste Bedeutung stimmt bemerkenswert mit Origenes‘ Gedanken überein, dass Flos für erfolgreiche Christen gedacht ist, die keiner strengen Zurechtweisung bedürfen (ein sanftes Entkommen kann, anders als ein Stock, „Stange“, kein Instrument der Bestrafung sein). Die angrenzende Diskussion über das „Aufblühen“ der Gerechten lässt jedoch keinen Zweifel an der Wahl der zweiten Bedeutung. „ruht“ l, „ruht“ w. In PG: „Und sieben Frauen werden auf ihm ruhen, und der Geist des Herrn, der Geist der Weisheit und des Verständnisses, wird auf ihm ruhen.“ Οὐ μὴ καταμε ί ν ῃ (LXX). Der lateinische Text führt wiederum zusätzliche semantische Beziehungen ein, die Origenes‘ Denken stärken: Das griechische Verb ἀναπαύω – „ausruhen, beruhigen“ – wird durch das lateinische Verb requiesco vermittelt, dessen Bedeutung „bleiben“ ist; in dieser Hinsicht ist requiesco ein Synonym für permaneo, während es zwischen den griechischen Wörtern ἀναπαύω und καταμένω keine solche Synonymie gibt. Diese Idee kann wie folgt verstanden werden: Frauen essen ihr eigenes Brot, das heißt, sie haben spezielles Essen. So wie Ehefrauen, die sich voneinander unterscheiden, am selben Brot teilnehmen („wir werden unser eigenes Brot essen“), so nehmen die sieben Geister mit unterschiedlichen Gaben an ein und derselben göttlichen Natur teil, indem sie Gaben (dispensatio, „Verteilung, Verteilung“) des Heiligen Geistes sind (wie Origenes oben sagt: „Die sieben Ehefrauen sind eins, sie sind der Geist Gottes“). Nahrung ist hier als Hinweis auf die Existenzquelle zu verstehen. Lit. „Jede dieser Frauen hat Schmuck“; in A fehlen die Worte „hat Verzierungen“. Diese logische Reihe verläuft parallel zur Argumentation über Brot: Die Frauen tragen jeweils ihre eigene Kleidung und ihren eigenen Schmuck, aber im Wesentlichen stellt sich heraus, dass diese Kleidung ein und dasselbe Wort ist, und die Frauen werden mit demselben Namen Jesu genannt, was „alles in allem“ sein wird. Ebenso haben die sieben Geister jeweils ihre eigenen Eigenschaften, aber sie sind das Wirken ein und desselben Heiligen Geistes. In PG: ut septem mulierum spiritus in eo requiesceret – „damit der Geist der sieben Frauen ruhen kann.“ „Über die Vision von Gott und den Seraphim („über die Seraphim“ p) (+ „und so weiter“ p)“ e, „Die Vision von zwei (wörtlich: „über zwei“) Seraphim auf andere Weise“ b, „Nochmals über die Vision auf andere Weise“ A. In PG: ortus - wahrscheinlich ein Tippfehler, da das GCS die Unstimmigkeiten nicht anzeigt. Das Buch Jesaja sagt sowohl in der masoretischen als auch in der Septuaginta-Ausgabe genau das Gegenteil: „Wer wird von Anfang an verkünden?“ „sauber“ e w, Del. (mundae von mundi). In den verschiedenen Lesarten verwandelt sich Mundus von einer inkonsistenten Definition von „der Welt“ in eine vereinbarte Definition von „reinen Dingen“. Mit diesem Verständnis wird ein zusätzlicher Kontrast zwischen „sauberem“ Wasser und dem dunklen Abgrund in den Text eingeführt: „Diese Wasser waren rein, sie wurden vom Geist Gottes belebt. Aber auch die Finsternis, die über dem Abgrund ist, ist nicht ohne Anfang.“ Es ist nicht völlig auszuschließen, dass ein solcher Kontrast im System des Origenes stattgefunden haben könnte, der insbesondere „die Wasser über dem Firmament“ und „die Wasser unter dem Firmament“ als Gegensatz zwischen höheren und gefallenen Kräften verstand (diese Meinung wird in den „Gesprächen an den sechs Tagen“ des heiligen Basilius des Großen erwähnt). „sie war nicht ungeschaffen“ A (erat von erant). iungitur in GCS (keine Variationen): unigeniti („einziggezeugt“) in PG. Eine andere Übersetzung ist möglich: „Einst war die Kirche erfüllt von der Herrlichkeit Gottes, aber jetzt wird Christus die ganze Erde mit der Herrlichkeit Gottes erfüllen.“ Diese geringfügige Änderung der thematisch-rhematischen Beziehung hat erhebliche Auswirkungen auf das Verständnis der in dieser Predigt widergespiegelten exegetischen Prinzipien. Im ersten Fall bedeutet die Kirche entweder himmlische Mächte (gemäß dem in der ersten Predigt abgeleiteten Prinzip: Der hohe und aufgestiegene Thron in der Kirche symbolisiert die Herrschaft Gottes unter den himmlischen Mächten) oder die göttliche Gegenwart, die göttliche Ökonomie (in diesem Fall wird das Wort Olim selbst im übertragenen Sinne als Hinweis auf Vorewigkeit verstanden, vgl. die Diskussion über den „Beginn der Werke Gottes“ im ersten Absatz dieser Predigt). Im zweiten Fall wird die Kirche wörtlich verstanden – als Tempel in Jerusalem – und wir haben es mit dem Gegensatz zweier Situationen zu tun: 1. Die Herrlichkeit wohnt in der Kirche, aber nicht auf der Erde (d. h. die Erkenntnis Gottes gehört nur Israel); und 2. Die Herrlichkeit Gottes bleibt auf der ganzen Erde, aber (?) nicht in Israel (die zweite Position wird von Origenes nicht direkt ausgedrückt, ist aber impliziert, wenn die erwähnte Antithese stattfindet). Es handelte sich um die zweite Interpretationsversion, die später vom heiligen Theodor dem Studiten ausführlich dargelegt wurde: Wenn die Erde mit Herrlichkeit erfüllt ist, dann ist die Kirche mit Rauch gefüllt, d. h. Israel verliert sein Wissen. Es ist bemerkenswert, dass sich der heilige Theodor, wie Origenes (siehe unten in dieser Predigt), sogar an den Ausspruch des Psalms erinnert. 75, 1 (S. 99. Spalte 736–737). In der ersten Predigt über Jesaja finden sich die Worte: „Rauch schwächt das Feuer.“ Diese Worte werden von Origenes kommentarlos hinterlassen. Akzeptiert man das erste exegetische Modell (und auch basierend auf der Tatsache, dass Origenes unter Seraphim Christus versteht und das Bild der Seraphim selbst mit der Idee von Feuer, Flamme, hebr. שׂרף verbunden ist), kann die „Abschwächung des Feuers“ als Hinweis auf die Kenosis Christi verstanden werden, der der ganzen Erde Ehre brachte. Basierend auf dem zweiten Modell kann dieser Ausdruck in der von PRP entwickelten Richtung verstanden werden. Theodore: Das Feuer des spirituellen Lebens ist schwächer geworden, und Rauch ist ein Symbol dieser Schwächung. Ps. 75, 1. Nummerierung nach der Septuaginta (in der synodalen Übersetzung von Ps. 75:2). „und über der Tür (superliminare ostii), das heißt in der Bedeutung Christus Gott“ A. „fehlendes“ A (Eingeborene von indecens). Die Grundlage dafür, Christus als „Tür“ der menschlichen Natur zu bezeichnen, könnte Origenes dem berühmten Ausspruch im Johannesevangelium entnommen haben: „Ich bin die Tür der Schafe“ (Johannes 10,7). „das ist guter Rauch aus der Herrlichkeit Gottes“ (oder: „dieser guter Rauch ist aus der Herrlichkeit Gottes“) l, „dieser Rauch ist gut aus der Herrlichkeit Gottes“ A. Das heißt, im Gegensatz zum „inneren Menschen“. Im Neuen Testament - μετάνοια. In der Nestlé-Åland-Ausgabe ist die Wortreihenfolge umgekehrt – „Christus Jesus“. „…aus deinem Mund hat überall (circum) deine Missetaten und deine Sünden überall (circum) weggenommen“ c. „Ich habe gelöscht ... ich habe gelöscht“ e. Diese Lesart entspricht dem Zitat aus Jesaja. 6, 7 in Hom. 1. 4; 6. 2. Die Lesart „es berührte … entfernte … reinigte“ steht im Einklang mit der Septuaginta. Mi: Ist. 44, 2 + Is. 55, 11. Delarue tippte „sacramenta“ („sah sich die Sakramente genau an“) anstelle von „sacramenti“, aber diese Vermutung ist falsch. Heiraten. bereits bei St. Melito von Sardes: „Die Verben des Sakraments werden erklärt“ („An Ostern“, 1). Rom. 10, 15; Ist. 52, 7. Wie am Tag vor Samstag, der für die Juden ein freier Tag war. In den Predigten des Origenes wird jedoch die geringe Zahl der Menschen nicht nur an Wochentagen beklagt, siehe z. B.: In Gen. hom. 10, 1; Auf Ios. hom. 1, 7. Möglicherweise kombinierte Origenes die Bilder von Ussija und Salomo (vgl. 1. Könige 6, 4, 35; 2. Chronik 3, 1; 4, 7) (Anmerkung in GCS 8, S. 266). Juxta mensuram profectus. In der Vulgata steht für das Wort „Alter“ an der angegebenen Stelle im Epheserbrief aetas. Lit. „hatte keine freie Gelegenheit zu stöhnen“; „ausgehen“ mit (nec emendi von ne gemendi). Wir haben es also mit einem „Spiegel“, aber einer „verkehrten“ Reflexion zu tun: Während Usia lebte, war Jesaja nicht in der Lage, eine Vision zu haben; als Usija stirbt, wird der Prophet vom Bösen gereinigt; Solange Sacharja lebt, sündigt Usija nicht; Als Sacharja stirbt, beginnt Usija, Böses zu tun. „Welt“ A (orbem von urbem). Matt. 25, 27 + Lukas. 19, 23. Mi: Ref. 7, 22. Siehe auch: Lit. 7, 11–12; 8, 7; 8, 18–19; 9, 11. ministeriä mysteria („Sakramente“) PG. Mi: Matt. 20, 25–27; Mk. 10, 42–44. Matt. 19, 28; OK. 22, 30. Siehe: Jesaja. 6, 6–7 LXX. Das lateinische Circumpurgo entspricht περικαθαίρω der Septuaginta. Auch hier weichen wir aus stilistischen Gründen wieder von Yungerovs Übersetzung („distressed“) ab. Das Wort bifariam gibt offenbar das griechische διχῶς wieder, ein Begriff, den Origenes relativ oft (23 Mal in den erhaltenen Texten von Origenes) in verschiedenen Bedeutungen verwendet; So drückt dieser Begriff in der Predigt über Hesekiel eine zweifache Reinigung von der Sünde aus – durch den Geist und durch Feuer. Es ist nicht ganz klar, von welchen „anderen Anwesenden“ wir sprechen. U In. 13 werden außer den treuen Jüngern nur Judas und Satan erwähnt. Vielleicht hat Origenes sie im Sinn, da Christus laut Irenäus von Lyon bereits den Teufel getäuscht hat, das heißt, dieser hat die Bedeutung dessen, was geschah, nicht verstanden. „Die Füße zu waschen war wie“ PG. „Natürlich (verum), diese Handlung war nicht körperlich, sondern geistig“ PG (verum wird adverbial verstanden, wodurch Vermutungen erforderlich waren), in GCS ohne Diskrepanzen. Witwen (χῆραι, viduae) als besondere Kategorie in der frühchristlichen Gemeinschaft. Edition GCS 8 (S. 273) nennt Titus als Quelle der Anspielung. 2, 2–4 gibt es jedoch keine genaue Übereinstimmung mit dem Zitat von Origenes in der Heiligen Schrift. Ein Hinweis auf eine griechische Verbindung. ἀπεσταλμένος (Johannes 9:7) und ἀπόστολος. Der Ausdruck „das Wort sprach“ kann als Semitismus betrachtet werden (über die Septuaginta) (vgl. Hesekiel 6:1: , wörtlich „und das Wort des Herrn kam zu mir und sprach“). Beton. Eine mögliche Übersetzung ist „eingefroren“, was möglicherweise mit der Lehre des Origenes über den Ursprung der Seelen zusammenhängt. „Da ist nichts Reines darin“ c e. Eine der Bedeutungen des Wortes vehemens ist „leidenschaftlich“, was der allgemeinen symbolischen Argumentationsebene entspricht. Siehe: Matt. 3, 16; Mk. 1, 10; OK. 3, 22; In. 1, 32. Mi: Ist. 9, 1 LXX; Matt. 4, 16. „...denn Er bekräftigt es wirklich“ PG. Es gibt kein entsprechendes Zitat in der Heiligen Schrift. GCS-Ausgabe 8 (S. 278) weist auf ein zusammengesetztes Zitat von Var hin. 2, 17 und Sprichwörter. 4, 25. Jes 33, 14-15 LXX mit einigen Auslassungen in Vers 15. Das heißt, Er, der in Zion wohnt. Wie Origenes in seinem Kommentar zum Johannesevangelium erklärt: Σιών, ὅ περ ἐστὶν σκοπευτήριον (Anmerkung in GCS 8, S. 281). „ankündigen“ l p (nuncupari von nunc operari). Quae – 3 l Form. pl. H. Heiraten. r., was eindeutig auf eine Daemonia hinweist, die weiter unten besprochen wird. „Unser Gott, der alles im Himmel und auf Erden erschafft …“ A, Del. (universa facit vm. facit quae vult). „im dämonischen Götzen (in idolo daemonum) geheilt“ A (daemonum von daemonium). + sensus w („kein Sinn“). In der Göttinger Ausgabe der Septuaginta wird folgende Lesart akzeptiert: „Durch deine Furcht, o Herr, wurden wir im Mutterleib empfangen und erlebten die Wehen und gebar; Wir haben den Geist deines Heils auf Erden geschaffen.“ Der slawische Text gibt eine Lesart wieder, die mit Origenes übereinstimmt, jedoch mit einer sehr bedeutenden Änderung in der Bedeutung der grammatikalischen Entität: „... Durch die Geburt des Geistes deines Heils, den ich auf Erden erschaffen habe.“ vanis („eitel“) Del. (vm. vacuis). Der Kontext dieses Satzes ist: „Nahrung ist für den Bauch da, und der Bauch ist zur Nahrung da; aber Gott wird beide zerstören.“ Origenes erweitert seine Lesart des LXX um einen umfangreicheren Text. + „Jupiter“ w, Del.; + „John“ (sic!) l c p. „so rein wie das Wort des Gesetzes“ Cod. Abrinc. 52, Del. (ita mundum vm. in mundo). Bei der Interpretation dieses Ausdrucks scheint Origenes die gerade zitierte Endung des Satzes gemäß der Septuaginta zu vergessen: „... für die keine Gaben gegeben werden sollten“ (das heißt, die Worte „nicht wie dieses Wort“ beziehen sich auf falsche Prophezeiungen, die das dafür verlangte Geld nicht wert sind) und scheint einen anderen Text zu interpretieren, der in der synodalen Übersetzung aus dem Hebräischen vorliegt (für unterschiedliche Interpretationen des Originals siehe Ausgabe 2009, Anmerkung 156 auf den Seiten). 292–293) lautet: „Adressiere das Gesetz und die Offenbarung. Wenn sie nicht wie dieses Wort reden, dann ist kein Licht in ihnen“ („dieses Wort“ wird nicht in malam, sondern in bonam partem verstanden). Ein Satz im Namen des assyrischen Königs. Wörtlich: „Werke von Händen“. Lit. „die Höhe der Herrlichkeit seiner Augen.“ Zur Bedeutung von inflio im Korpus lateinischsprachiger christlicher Autoren siehe: Blaise A. Op. cit. S. 442. Gemeint sind höchstwahrscheinlich die Worte, die während des Gottesdienstes und beim Lesen der Heiligen Schrift sowie während einer Predigt gesprochen werden. Das Pronomen τίς, das in der Septuaginta als Fragewort erscheint („Was für eine Weisheit haben sie?“), wird bei Origenes vage. Somit kommt es trotz der wörtlichen Zitierung des Bibeltextes zu einer Veränderung der grammatikalischen Struktur. „Weisheit“ A, Del. (Akkusativ vs. Ablativ). Hier weichen wir von Yungerovs Übersetzung ab, um Lat zu vermitteln. depascar. Das Wort gens bedeutet auch „heidnisch“. Moses sagt nirgendwo „Schick mich“, im Gegenteil, er bittet darum, einen anderen, würdigeren zu schicken. Dieser Umstand war für Origenes sehr wichtig; Ein bedeutender Teil der sechsten Predigt ist ihm gewidmet. Die in der neunten Predigt geäußerte genau gegenteilige Meinung gab Anlass, an ihrer Echtheit zu zweifeln. Dieser Widerspruch lässt sich jedoch verstehen, wenn man die Aussage von Origenes berücksichtigt, dass die Ablehnung Moses und die Kühnheit Jesajas sich nicht grundsätzlich widersprechen (siehe: Hom. 6, 1–2). Die GCS-Ausgabe vermerkt eine indirekte Anspielung auf Ex. 22, 28. Subtilis gibt hier das Griechische wieder. ἰσχν ό ς (vgl. ἰσχν ό φωνος, Ex. 4:10), obwohl dieser Beiname in der Bibel eine eher negative Konnotation hat. + „Das heißt, ich werde dafür sorgen, dass die Heiligen durch die Gabe Deines Geistes aus irdischen Dingen auferstehen und bis zu einem gewissen Grad himmlisch werden, damit diejenigen, die zur Spitze der Tugenden erhoben wurden, mit dem Apostel sagen können: „Unser Bürgerrecht ist im Himmel“ (*vgl. Phil. 3:20)“ v. Das folgende Fragment ist in A B, wiedergegeben in PG. 24. Kol. 936 ist eigentlich ein Auszug aus Origenes' Predigt über Jeremia IX, 4 (CPG. 1438) (in der lateinischen Übersetzung Hieronymus' - homilia VI), der im griechischen Original überliefert ist. 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