Проповеди върху книгата на пророк Исая

„Проповеди върху книгата на пророк Исая” (9 проповеди) са написани от Ориген през 239-242 г. и обхващат тълкуването на 6-та глава от Книгата на пророк Исая (Ис. 6: 1-10). Ориген твърди, че има двама серафими, представени в Исая 6:2-3, и че те покриват лицата и краката си не за себе си, а за Бог. Ориген идентифицира двамата серафими в алегорична интерпретация с Исус Христос и Светия Дух. Впоследствие се появи есето „Трактат срещу Ориген относно видението на Исая“, авторът на което остро критикува тълкуването на Ориген на 6-та глава от Книгата на пророк Исая; произведението е запазено в латински превод. Повечето съвременни изследователи смятат, че е написана от Теофил I, архиепископ на Александрия. В „Омилии върху книгата на пророк Исая“, наред с триадологичните, са представени и други теологично важни разсъждения на Ориген: - за връзката между божественост и човечество в Исус Христос; - за спасителния смисъл на идването на Логоса в земния свят; - за уподобяването на Исус Христос и за единението с Логоса като цел на успеха в добродетелта; - за даровете на Светия Дух и др. *Заглавието на произведението на латински е In Isaiam commentarii. Съдържание Предговор 1. Екзегетика 2. Теология 3. Съкращения Омилия първа. Първо видение. „И в годината на смъртта на цар Озия видях Господа да седи на висок престол.“ Омилия 2. „Ето, девицата ще зачене с утроба.“ Омилия 3. За седем жени Омилия 4. Омилия 5. За написаното: „Който издигна правда от изток,” и отново за видението по различен начин Омилия 6. За написаното: „Когото ще изпратя и кой ще отиде...”, дори до онези места, където се казва: „...и ще се обърнат, и Аз ще ги изцеля” Омилия седма. За написаното: „Ето аз и децата ми, които Бог ми даде” и т.н. Омилия осма. За написаното: „Викнете, идоли на Йерусалим и Самария“ до мястото, където се казва: „И ще разтърся населените градове“. Аз ще изпратя, а кой ще отиде при този народ? "" И, прескачайки малко, той стига до мястото, където е написано: "Искай си знамение от Господа твоя Бог в дълбините или във висините." Проповедите на Ориген върху книгата на пророк Исая 1 са запазени изключително в латинския превод на blj. Йероним Стридонски 2 (не е намерен нито един гръцки фрагмент от омилии). Текстът на омилии 8 е запазен напълно, омилии 9 са прекъснати и няколко варианта на края на тази проповед са известни от ръкописната традиция, включително тези, базирани на други текстове на Ориген 4. Йероним превежда само част от омилиите и на различни места той назовава различен брой проповеди в книгата на пророк Исая, написана от Ориген 5: 25 (в предговора към неговият коментар върху книгата на пророк Исая, Ес. I 1 6) или 32 (в списъка на произведенията на Ориген, еп. 33. 4 7). Ясних Текстът не дава основания за датиране 8 . Стандартното критично издание на проповедите на Ориген върху книгата на пророк Исая остава публикацията на W. A. ​​Baerens в поредицата „Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte” 9 . Текстът на Беренс е препубликуван (без критическия апарат) през 2009 г. с немски превод и подробен увод и коментар 10 . По-долу е даден кратък преглед на основните теми, засегнати в проповедта за Исая. В Хом. 2 Ориген изящно комбинира алегоричен подход с чисто текстово изследване, което само по себе си е от голямо значение за разбирането на състоянието на новозаветния текст, достъпен за Ориген 11 . Ориген обръща внимание на промяната в текста на пророк Исая в Евангелието на Матей. Според Мат. 1, 23, пророчеството на Исая съдържа думите „...и ще нарекат името Му...”. В Иса. 7, 14 глаголът „назовавам“ има формата 2 л. единици h. както в еврейския текст, така и в Септуагинта 12. Това несъответствие не може да не привлече вниманието на Ориген не само като екзегет, но и като текстологичен критик и полемист. Според Ориген версията на текста, намерена в Матей, възниква поради грешка на преписвача, а Ориген, по характерния си начин, твърди, че тази грешка е свързана с желание за по-лесно разбиране на текста, нежелание да се види дълбокият смисъл зад него. В случая с пророчеството на Исая, предполагаемият книжник не успя да разбере към кого са адресирани думите на пророка. Ако Исая е казал „ти ще назовеш“ и пророчеството е било изречено преди Ахаз, как би могъл Ахаз да кръсти Детето, родено 8 века след него? (Месианският смисъл на това пророчество се приема за даденост.) Не разбирайки това, определен писар, според Ориген, замени 2-ра форма, която ясно посочваше събеседника, с неясно личната форма 3-та. мн. ч. Междувременно по-внимателният прочит би позволил да се разпознае истинският събеседник на пророка: „Слушай, дом Давидов!“ - така започва пророчеството. Домът на Давид трябва да даде името на Месията - и Ориген може само да покаже, въз основа на добре известния топос, че Домът на Давид е Църквата 13. Тук Ориген се обръща към характерен херменевтичен похват, който ще срещнем няколко пъти в неговите проповеди. Ще наречем тази техника търсене на неочевидното допустимо. Тази техника е следната: екзегетът избира вариант на четене на текста, който формално не противоречи на неговата граматична структура, но не е очевиден за читателя, и изгражда въз основа на този вариант тълкуване на текста, което претендира да разкрие вътрешния смисъл на Светото писание. В случая с текста на Исая такова „неочевидно приемливо” е „давидовият дом” като адресат на пророчеството. Въпреки факта, че „къща“ като събирателно име действа като източник на съгласие в множествено число. гл. („Слушай, доме Давидов! Не ти ли е достатъчно да затрудняваш, че искаш да затрудняваш...“), формално Ориген има основание да счита формата „ще назовеш“ за съгласувана със съществителната единица. ч. "къща". Това поставя поле за алегорично тълкуване. По-ярък пример за използването на тази техника е тълкуването в Hom. 4 описания на серафимите в Ис. 6, 2–3. Първо, според Ориген има двама серафими, второ, те не са покривали лицата и краката си, а Божиите (Ориген обяснява по-нататък как разбира този образ), и трето (това заключение е направено въз основа на двете предишни твърдения), тези два серафима са Исус Христос и Светият Дух. Нека разгледаме на какво основание Ориген формулира тези нетривиални твърдения, които в резултат придобиват фундаментално значение за неговата триадология. В еврейския текст идеята, че всеки серафим има 6 крила, е изразена чрез повторение: „шест крила, шест крила за всеки“. В Септуагинта това повторение е запазено, но изразът lǝ-ʔeḥāḏ („на всеки“, буквално „един“) е преведен два пъти, отново, за да посочи повторението на атрибута, а не броя на носителите на този атрибут: „Единият има шест крила (τῷ ἑνί), а другият има шест крила (τῷ ἑνί)“ 14 Въпреки това, без позоваване на контекста, изразът на Септуагинта може да се разбира в смисъл, че има само двама серафими. Обяснението на серафимите като символи на небесните полукълба, което се споменава от Псевдо-Василий Велики в коментара на Исая, връщайки се към Филон, показва, че такова разбиране на Ис. 6, 4 LXX беше доста разпространен. И Ориген приема това неочевидно приемливо четене. за да премине към следващата стъпка в своя аргумент. „И с две покри лицето си, и с две покри краката си, и с две летя“ 15. В текста на иврит думите „лице“ и „крака“ се използват със свързани притежателни местоимения, чийто източник на съгласие е числото ʔeḥāḏ (букв. „един“, z. – „всеки“). В Септуагинта тези притежателни местоимения са оставени без превод 16 . Ориген намира възможността да твърди, че тези лице и крака са Божии. Разбира се, това твърдение веднага получава обяснение, което позволява да се избегне антропоморфизмът: лицето на Бога е тайната на сътворението на света, нозете на Бога са тайната на края на света и двете са недостъпни за човешкото познание. Показателно е, че Ориген съзнателно увеличава броя на етапите на аргументацията: първо той предлага антропоморфно тълкуване, което противоречи на самата същност на неговия метод, а след това се стреми да разреши създаденото от самия него противоречие, получавайки допълнителни основания за представяне на богословските си възгледи. Оригеновото тълкуване на видението на Исая достига своето крайно развитие в триадологията: двама серафими, които действат като посредници между хората и неразбираемите божествени мистерии, са Исус Христос и Светият Дух. Триадологичните възгледи на Ориген получават в Писанието език за тяхното изразяване и в същото време „доказателство” за тяхната истинност. Показателно е, че във всички тези разсъждения Ориген не изхожда просто от буквалния смисъл – той му е необходим. Аргументацията на Ориген не може да се осъществи без преувеличен, може да се каже митологичен, буквализъм: конкретен предметен образ има конкретен предмет като свое значение. Ориген многократно се обръща към този особен буквализъм. В Хом. 5. 1, обяснявайки думите „издигна истината от изток и я повика в нозете Си“ 17, Ориген твърди по следния начин: „Ясно е, че е одушевено, тъй като отива, като бъде призовано.“ Ориген отказва да види проста метафора в Писанието. Той не свежда буквалното значение до абсурд, за да го отхвърли (как истината може да бъде „извикана на крака?“), но приема това значение като даденост: истината е истинска „отива“, но в този случай трябва да се счита за ипостасна и християнинът може да направи това само ако идентифицира истината с Христос. Христологичното тълкуване се оказва буквално обяснение, доведено до крайност от автор, който има определени богословски предпоставки. И това тълкуване, очевидно, не може да бъде друго: ние очакваме, че „символичният“ буквализъм у Ориген винаги има христологично измерение - във всеки случай това е вярно за проповедите, които разгледахме. Като ярък пример за христологичен буквализъм отвъд проповедите върху Исая, може да се цитира разсъждението на Ориген в трактата „За началата“. Обяснявайки антропоморфните изрази на Светото писание по начин, който е станал доста традиционен за последващото християнско богословие (различните части на тялото, които езикът на Библията приравнява на Бога, са символи на божествените действия), Ориген се доближава до най-трудния - най-малко грубия - антропоморфизъм: в какъв смисъл се казва, че Бог има душа? И тук призивът към Божествените сили изглежда недостатъчен за Ориген: "Но може би някой ще ни възрази въз основа на нашите собствени разпоредби и ще каже: в какъв смисъл се казва за Божията душа? Ние ще му отговорим така: както всичко, което се казва за Бога в телесен смисъл <...> разбираме не като човешки членове, а като определени сили, <...> така, трябва да мислим, името на Божията душа означава нещо друго (в сравнение с душата на човека). И ако можем да се осмелим да кажем малко повече по тази тема, тогава може би под Божията душа можем да разберем Единородния Син Божий. Всъщност, както душата, разпръсната из цялото тяло, се движи и привежда в действие всичко, така и Единородният Божи Син, Който е Неговото Слово и Мъдрост, докосва и достига цялата Божия сила, пребъдвайки в нея. И, може би, за да посочи тази мистерия, Бог се нарича тяло в Светото писание или се описва като телесен” 18. Така не само изразът „душа на Бога”, но изобщо целият набор от библейски антропоморфизми получава обяснение чрез отъждествяването на „денотацията” на проблемния образ с Христос. Обаче Ориген не винаги намира такъв екзегетичен ход за възможен. Текст, който не говори директно за Бог, е по-труден за тълкуване от христологична гледна точка и Ориген, докато все още обяснява текста чрез неочевидно допустимо четене на него, поема по пътя на отричане на буквалното значение като такова. Много тълкувания се въвеждат чрез общи аргументи за недопустимостта на буквалното разбиране на Писанието. В Хом. 2. 2 Ориген изказва една мисъл, превърнала се в топос за него: може ли Светият Дух да се погрижи за нетрайните храни? – и заключава, че препратките към храната трябва да се разбират в духовен смисъл (т.е. преминаване от общи теологични съображения към екзегетичен шаблон). Този извод получава допълнителна обосновка в опит да се сведе буквалното разбиране на свещения текст до абсурд: Мислите ли, че Светият Дух казва: „Яжте мед, който е полезен, защото е добър“? 19 Не чувам да се говори за това, че Святият Дух ми заповядва нещо относно телесния мед в думите „Яжте мед“. Нямам [мед] или, да кажем, по природа не мога да ям мед: защо Той ми казва: „Яж мед и не яж месо, но яж мед, сине, защото е добър (bonum est enim)“. В същото време Ориген пренебрегва жанровата мотивация на това твърдение: от контекста става ясно, че цялата фраза 20 е разширено сравнение. Познаването на мъдростта е като вкусването на мед. За да разберем алегоричното значение на тази фраза, не е необходимо първата й част да се свежда до абсурд. Всъщност Ориген отново приема един неочевиден приемлив прочит тук: извън контекста изречението „Сине мой, яж мед“ се разбира от екзегета като задължителна заповед и от тази позиция става възможно да се сведе този текст до абсурд (не всеки човек е физически способен да изпълни тази „заповед“ за яденето на мед) и теоретично да се обоснове необходимостта от духовно разбиране на Светото писание. В Хом. 6. 3 Ориген прилага тази техника дори във връзка със заповедта на Спасителя да си измиваме нозете един на друг 21 . Тук отправната точка за Ориген е реалната църковна практика: никой от духовниците никога не мие краката на миряните и в този смисъл никой не изпълнява заповедта. Ако приемем думите на Исус Христос буквално, тогава всички духовници се оказват недостойни за Неговите последователи. За слушателите на Ориген подобен вариант е немислим и екзегета получава неопровержим аргумент в полза на необходимостта от духовно разбиране на Писанието: ако разберем скрития смисъл на думите на Спасителя, тогава епископите са наистина блажени, тъй като те „спускат вода от Писанието в съда на душата, която е в съответствие с Писанието, и се докосват до нечистотата на нозете на учениците [за да го измият] и да го очистят, и да го изхвърлят” (Оом. 6.3). Предлагайки тази интерпретация, Ориген тълкува собствените си дейности в нейната светлина: „О, дано и аз сега бих получил водата, която може да измие нозете на вашите души!“ Но Ориген не отрича историческата реалност на епизода с измиването на нозете, 22 но смята, че именно този духовен смисъл, разкрит от него, е истинската причина за самото събитие: „Те ясно видяха как Учителят изми нозете на учениците... но само какво се случи, а не защо се случи“. Най-интересният пример за използването на тази техника е свеждането на буквалния смисъл до абсурд - Хом. 6.5–6. Ориген обяснява думите "и ушите им трудно се чуват" 23. Разкривайки и обосновавайки символичното значение на тази поговорка, Ориген започва от самоочевидното и дори баналното (пророкът не говори за проблеми със слуха) и преминава към сложна система от паралелни пасажи, свързани помежду си в разнообразно преплитане на значения: "Грехът, според Писанието, е тежък. Поради тази причина някой, чувствайки греховете си, казва: „Това е като бреме, натежало върху мен“ 24. И тъй като [тази] тежест беше тежка, [жената] седна на таланта от олово, както е написано в Захария 25. Египтяните не бяха, защото имаха тежки тела, потопени като олово в бурна вода, 26 а защото душите им станаха по-тежки с таланта на оловото, върху което седеше тежестта; поради това те са потопени, като олово в страстна вода.” Освен това и в двата случая Ориген използва обща терминология: мисълта му се върти около едни и същи понятия за „огрубяване“ и „изчерпване“, независимо дали говори за банални неща или сложни мистични спекулации, и ние не забелязваме как тези понятия променят значението си; пред очите ни се случва незабележима подмяна на значенията, докато умът продължава да следва утъпкания път на придобити и привидно непроменени символи. И така, търсенето на неочевидното допустимо може да поеме в 2 различни посоки от Ориген: 1) въз основа на неочевидния допустим прочит на текста, тълкувателят доказва, че текстът говори за Бога антропоморфно, а необходимостта от премахване на антропоморфизма задължава екзегета да представи своите богословски възгледи; 2) въз основа на неочевидния приемлив прочит на текста, преводачът преувеличава проблемите, свързани с неговото буквално тълкуване, и твърди, че буквалното разбиране на текста е принципно невъзможно. В първия случай тълкуването става начин за изразяване на догматичните идеи на екзегета, във втория случай – херменевтичните. Друг метод на Ориген, който има паралел в мидраш 27, е свързан с търсенето на неочевидното допустимо - установяването на допълнителни семантични отношения между думите в рамките на изречение или стих. Тълкувайки фразата: „В годината на смъртта на цар Озия видях Господа” 28, Ориген заключава, че смъртта на Озия е необходимо условие за видението на Бога (по-нататък Озия е свързан с фараона и се обяснява в съответствие с екзегетичния топос „духовен фараон дяволът”) (Hom. 1. 1). В Хом. 5. 3 обстоятелства от живота на самия Озия се тълкуват чрез същата техника: докато първосвещеникът Захария беше жив (за Ориген това е символ на разбиране), Озия върши правда в очите на Господа. Тук връзката между смъртта на Озия и видението на Исая получава по-подробно обяснение, а стихът Рим. 7, 8–9. Важна техника на Ориген е обяснението на еврейските думи, дадени в Септуагинта и Новия завет, особено на лични имена и имена на места. Въпреки това, в проповедите върху Исая тази техника никога не определя тълкуването на 29 и играе по-скоро илюстративна роля: в Hom. 4. 1 Ориген обяснява божественото име „Саваот“ (на еврейски ṣǝḇāʔōṯ), позовавайки се на превода на Акила; в Хом. 6. 3 Ориген обяснява топонима „Силоам” като „изпратен” и въз основа на това тълкуване заключава, че Силоам са апостолите. Вторият параграф на първата проповед е от голямо значение за разбирането на триадологията на Ориген. Обяснението, предложено от Ориген: двата серафима символизират Христос и Светия Дух, разкриващи Бога и пазещи Божествените тайни, граничи със субординационизъм и още по-странна изглежда благочестивата забележка, която завършва тълкуването: „И не мислете, че природата на Троицата е разнородна, ако имената говорят за служение [на Сина и Духа]“. Ориген не се опитва да обясни защо неговото тълкуване не трябва да доведе читателя до заключението за подчиненото положение на Сина и Духа по отношение на Отца и още в следващото изречение той засилва имплицитната опозиция между „Бог” и „серафими”, казвайки, че серафимите покриват лицето и краката на Бог. Това обстоятелство направи възможно да се разглежда предупредителната забележка на Ориген като интерполация на blj. Джером. Това е може би единственото място, където Йероним се отклонява от текста, който превежда. Показателно е, че същата тази интерпретация е представена в по-малко подробен вариант в трактата „За началата“. В проповедта за Исая на няколко пъти се повдигат въпроси, свързани с христологията. В Хом. 5. 1 Ориген прави важно христологично изявление: „Плътта на Господа получава честта на Божествеността.” Това твърдение не е развито; Целта на Ориген в този случай е екзегетична: ако Христос е ипостасната Истина и точно тази истина се обсъжда в Ис. 41:2, тогава те изискват обяснение на думата „в нозете Му“. Ориген предлага следното тълкуване: „нозете” е символ на Въплъщението, Бог призова Истината към нозете, т.е. Той благоприятства Въплъщението на Сина. Така Ориген избягва опасен обрат на мисълта: ако Истината е Логосът, тогава призоваването на Истината в нозете на Бог трябва да показва официалната позиция на Логоса по отношение на Отца. Ориген дава паралелен пасаж, който също говори за „подложката за крака“. Това е стихът от Пс. 98.5. Ориген дава тълкуването: подножието на краката на Бога трябва да се почита, защото плътта на Спасителя получава честта на Божественото. „Отец нарече Сина, или по-скоро Бог - човек, призовал Истината в нозете Му, тоест въплъщението на Неговия Син. Ето защо ние се покланяме на Неговото подножие, според което е писано: „Поклонете се на Неговото подножие, защото е свято“ 30. Защото плътта на Господа получава честта на Божеството (deitatis).“ Показателно е, че антропоморфният образ на „нозете на Бога” получава две различни интерпретации от Ориген, и двата пъти христологични, като тези две интерпретации по никакъв начин не са свързани помежду си. Темата за въплъщението е повдигната и в Хом. 4. 1. Ориген дава христологично тълкуване на Евр. 2:11: „Защото както този, който освещава, така и онези, които се освещават, всички са от Един. Този, който освещава, е Спасителят, който по човешка природа (juxta hoc quod homo est) става осветен от Бог Отец (a Deo Patre accipiens sanctitatem).“ Така Ориген не говори за връзката между Христос и хората, а за връзката между божествената и човешката природа в Христос. Ориген се връща към същия въпрос в края на Hom. 4.2, уподобявайки плътта на Христос на вратата, а Словото на „вратата” (тълкувайки думите на Ис. 6: „и вратата се вдигна...”), обаче този образ остава неразкрит. В Хом. 3. 2 Пс. 23 е обяснено като пророчество за грабването, а думите на Пс. 23, 8 - подобно на възклицанията на ангелите, срещащи възходящия Христос: „Затова Той е Пратеникът на великия съвет; затова Той стана по-силен и, като стана по-силен, се възнесе; и силите [небесните] се учудват, че Той се издига, и казват за Него: „Той е Господ, силен и силен в битка“. Впоследствие тази интерпретация се превръща в общ екзегетически топос. Голям интерес представлява твърдението за многократните идвания на Исус Христос на земята. Ориген дава донякъде провокативна формулировка на това твърдение, но по съдържание то има паралели с доктрината за откровението на Бог в СЗ чрез Логос 31: „Това идване на моя Господ Исус Христос, в което Той слезе на земята, не е единственото: Той дойде при Исая, Той дойде при Мойсей, Той дойде при хората, Той дойде при всеки от пророците; и не се страхувайте, ако дойде отново, въпреки че вече се е възнесъл на небето.” При посочване на несъответствия в ръкописната традиция се използват следните съкращения 32: c-cod. Атребат. 303, XIII век. l – код. Лаудун. 299, 9 век m-cod. Париж. Мазарини. 556, XII век. п-код. Pragensis V B 16, XIV-XV век. v – код. Виндобон. 3925 г., XV век w – код. Ватикана. 212, XII век. Del. – издание Delarue 33 + добавена дума в един или друг ръкопис > дума, пропусната от един или друг ръкопис * (в апарата за несъответствия) означава, че оригиналът е правилен четенето в ръкописа впоследствие е коригирано от преписвач * (когато се отнася до Писанието) показва алюзии, които не са разпознати в изданието GCS 8 Съгласуването и редактирането на превода според изданието на GCS (с използване на текст от PL/PG) е извършено от А. Г. Дунаев и редица бележки също принадлежат на него (без да се посочват границите на отговорност на редактора и преводача). Първо проповед. Първо видение. „И в годината на смъртта на цар Озия видях Господа да седи на висок престол.“ 34 [И стана така в годината на смъртта на цар Озия: Видях Господа, седнал на престол, висок и издигнат, и домът беше пълен със славата Му. И серафимите стояха около Него; Едното имаше шест крила, а другото шест крила: с две покриваха лицата си, с две покриваха краката си и с две летяха. И те викаха един друг и казваха: Свят, Свят, Свят е Господ на Силите! Цялата земя е пълна с Неговата слава! И вратата се вдигна от гласа на викащите и къщата се изпълни с дим. И казах: о, проклет съм, наскърбен съм, защото съм човек с нечисти устни и живея сред народ също с нечисти устни, и с очите си видях Царя, Господа на Силите! 35] 36 I. Докато цар Озия беше жив, пророк Исая не можа да види видението. В крайна сметка Озия беше грешник, той извърши зло в очите на Господа 37 и престъпи заповедта на божествения закон. Той влезе в храма 38 и в Светая Светих, но беше изгонен оттам в двора поради тази проказа, така че трябваше да напусне града и да се намери сред нечистите. Това означава, че такъв владетел на душата трябва да умре, за да можем да видим видението на Бога - в края на краищата не е за нищо, че е писано: „В годината на смъртта на цар Озия 39 видях Господа“ 40. Озия, известен още като фараон, живее във всеки от нас и ние не можем да дишаме [мирно] въздишка, докато работим в египетския труд 41. Когато той умре, тогава нека въздъхнем на мира, както е писано в Изход. Докато Озия е жив, ние няма да видим Божията слава, 42 но със смъртта на Озия ще я видим - веднага щом той умре. Точно това е нужно, за да царува в нас Неговото Слово, казвайки: „Направи ме цар” 43, а не да царува гневът. Все пак има и цар на греха. 44 Знаейки това, апостолът каза: „И тъй, нека грехът да не царува във вашето смъртно тяло.“ 45 Нещастен е човекът, който е управляван от греха, човекът, който се предава на такъв цар, презирайки Божието царство и подчинявайки се на удоволствието. Следователно сладколюбецът не обича Бога и апостолът казва за такива хора: „Те са повече сладколюбци, отколкото боголюбци“. Освен това, това не се казва за напълно невярващите, а за тези, които, въпреки че са вътре [в Църквата] (intrinsecus commorantur), „са повече любители на удоволствията, отколкото обичащи Бога 46 , като имат вид на благочестие, но отричат ​​силата му“ 47 . Всичко това е казано с оглед на смъртта на цар Озия, след която пророкът видял видение, както самият той казва. И така, каква е визията? „Видях Господа, седнал на висок и възвишен трон“ 48. Не всеки, който вижда Господа, Го вижда седнал на висок и издигнат трон. Зная, че и друг пророк е видял Господа, и седящ на престол – но не на висок и превъзнесен. Обяснявайки Писанието 49, Данаил казва: „Престолите са поставени” 50 - и този трон не беше висок. „Ще дойда и ще седна в долината на Йосафат, за да съдя хората“ 51. Така че Той седи в долината и в долината Той ще съди и осъди 52. Друго е да Го видиш седнал на висок и възвишен трон. И в Михей Бог излиза и слиза 53. Той също слиза, за да види Содом: „Ще сляза и ще видя дали са направили точно както са направили, защото какъв е техният вик, който се издига към Мен.” 54 Така Бог се вижда веднъж отгоре, а понякога отдолу, в съответствие със значението на обстоятелствата. И така, Исая казва: „Видях Господа, седнал на трон, висок и възвишен.“ Ако Бог ми се яви като Владетел на този свят, аз не Го виждам на трон, висок и възвишен. Ако Той ми се яви като Цар на небесните сили, тогава Го виждам като [Седнал] на трон, висок и възвишен. пълна 58 от Неговата слава." Тази слава изпълва храма отгоре, където се извисява Неговият трон. Вярвам, че това не е същата слава, която изпълва земята 59, 60. „Господната земя и нейната пълнота" 61. Но в настоящето няма да намерите пълнотата на Божията слава, но ако някой построи храм за Бога, тогава ще се види Божията слава 62, а ако някой създаде словото 63, тогава храмът ще бъде пълен с Божията слава. Но не знам дали храмът е изпълнен със слава. Ако Бог позволи, на следващата среща ще бъде прочетен пасаж от книгата Левит, който е от значение за нашето изследване: Бог е решил, че нещо трябва да се случи, за да видим славата на Господ 64 . Ако това не стане, тогава Божията слава няма да се яви. Но ние ще разберем това, когато [съответното Писание] бъде прочетено. II. „И серафимите стояха около Него, шест крила на единия и шест крила на другия” 65. Виждам два серафима и всеки от тях има по шест крила. Веднага - [за] местоположението на крилата. А именно, с две крила те покриха лицето, не своето, а Божието; с другите двама покриха краката си, не своите, а Божиите 66; другите две летяха. Според написаното [Писанието] изглежда си противоречи: ако стоят, не могат да летят. Всъщност е писано: „...Те застанаха около Него, шест крила на едното и шест крила на другото: с две покриха лицето си, с две покриха нозете си и с две летяха и викаха едно друго” 67 . Но тези серафими, които са около Бога, които само с ума си (sola cognitione) казват: “Свят, Свят, Свят” 68 - чрез това те пазят тайната 69 на Троицата, защото самите те са свети. В крайна сметка няма нищо по-свято от Те, Които са във всичко. И не напразно (левитер) те си казват: „Свят, Свят, Свят“, но с вик възвестяват изповедта, която спасява всички. Кои са тези двама серафими? Моят Господ Исус и Светият Дух. И не мислете, че природата на Троицата е разнородна, ако имената говорят за служения [на Сина и Духа] 70. Те скриха лицето на Бога, защото началото на Бога е неизвестно. Но също и краката: кое е последното нещо, което се забелязва в нашия Бог? Явно само средно. Какво се случи преди това, не знам. Възприемам Бог от това, което е [в настоящето]. Не знам какво ще дойде след това и какво ще последва. "Кой му каза?" - каза Еклисиаст 71 „Кажете ми кои са първите и последните и ще кажа, че сте богове“, каза Исая 72. От това следва, че този, който ще разкаже миналото и ще може да възвести бъдещето, е Бог. И така, кой може да провъзгласи това освен [тези двама] Серафими? Кой може да каже: „Свят, Свят, Свят“, освен Серафимите? Те откриха определена част от Бога, така да се каже, средата на Него и викаха един към друг, като застанаха пред Бога и казаха: „Свят, Свят, Свят“. Така Те стоят и Те се движат, стоят с Бог, движат се, разкривайки Бог 73 . Разберете, че Те покриват лицата си, покриват краката си, това, което е покрито, е неподвижно, онези, които летят и казват: „Свят, Свят, Свят е Господ Бог на Силите, цялата земя е пълна с Неговата слава.“ Идването на моя Господ Исус Христос е обявено и сега, наистина, цялата земя е пълна с Неговата слава. Или вероятно още не е пълен, но в бъдеще ще се напълни, когато се изпълни молитвата, която Сам Господ ни заповяда да се молим на Отца, казвайки: „Когато се молите, казвайте: „Отче наш, който си на небесата, да се свети Твоето име“. Да дойде Твоето царство. Да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята"" 74. Сега волята на Отца пребъдва на небето, на земята Неговата воля все още не е изпълнена, както каза самият Исус, в съответствие с диспенсацията [в] плътта (iuxta dispensationem carnis) 75, поета от Него: „Той Ми даде цялата власт, както на небето [така], така и на земята” 76 - не защото Този, който беше то на небето нямаше власт на земята и [не защото] Той получи нещо от света [Този], който дойде при своите 77, но за да повярват в Бог на земята, както вярват в Него на небето - поради тази причина човекът Христос пое власт, която не е имал преди; и дори до ден днешен Той все още няма цялата власт на земята. В крайна сметка, Той, разбира се, все още не управлява в онези, които грешат; но когато Му бъде дадена власт и над тях, когато всичко бъде подчинено на Него, тогава властта ще достигне своята пълнота 78 и Той ще премине, подчинявайки всичко на Себе Си 79 . Но някои все още не желаят да Му се подчинят, но все още се подчиняват на враговете Му. Ние от своя страна ще кажем: „Няма ли душата ми да се покори (subdita erit 80) на Бога? Защото с Него е моето спасение“ 81. III. „И двамата летяха и викаха един към друг: „Свят, Свят, Свят е Господ 82 Бог на Силите: цялата земя е пълна с Неговата слава.“ И горният праг на вратата (superliminare) се повдигна поради гласа, с който викаха” 83: гласът на Исус Христос и гласът на Светия Дух. Ако някой от нас чуе гласа на онези, които призовават Исус Христос и Светия Дух, горният праг на вратата ще се вдигне и ще бъде по-висок, отколкото беше тогава (когато беше вдигнат [във видението на Исая]), защото се казва: „Вдигнете портите, вашите князе (principes vestri), 84 и издигнете се, вечни порти, и ще дойде Царят на славата в.”85 IV. — И къщата се изпълни с дим. серафим, който беше изпратен да отнеме греховете му 89. Един от серафимите е моят Господ Исус Христос, който беше изпратен от Отец за опрощение на нашите грехове и Той казва: „Ето, отнех вашите беззакония и очистих вашите грехове.“ [от Писанието] Само Христос прощава греховете, въпреки че е ясно, че греховете се прощават от Троицата. Защото който вярва в Един, вярва във Всички. И така, нека щипците ми бъдат донесени от небесния олтар и нека щипците на Господа докоснат устните ми; ако докоснат устните ми, ще ги очистят. И ако ги очистят и по всякакъв възможен начин премахнат (circumciderit) от пороците, както наскоро казахме, тогава ще отворя устата си с Божието Слово 90 и никакво чуждо и нечисто проповядване няма да излезе от устата ми. Защото, понеже съм мъж, имам нечисти устни и живея сред хора, които също имат нечисти устни. Серафимът, който беше изпратен, очисти устата на пророка, но не очисти устата на хората. [Пророкът] призна, че самият той има нечисти устни и живее сред хора, които имат нечисти устни. Но изпратеният серафим не счете устните на онези от народа за достойни за очистване; и затова те все още действат нечестиво, затова те все още се отричат ​​от моя Господ Исус Христос, те все още Го проклинат с нечисти устни. Но моля серафимът, който дойде, да очисти устните ми. V. „И с очите си видях Царя, Господа на Силите.” Защо сега не разкажем една определена еврейска традиция – нещо правдоподобно, макар и невярно – и не разкрием нейното обяснение? Поради тази [традиция] те казват, че Исая се е отделил от хората като човек, който нарушава закона и провъзгласява [нещо] противно на Писанията. Писанието казва: „Никой няма да види лицето Ми и да остане жив“. 91 И той [Исая] потвърждава: „Видях Господа на Силите.” "Моисей", казват те, "не видях, но ти видя ли?" И поради това те го отхвърлиха и го осъдиха като нечестив. В крайна сметка те не знаеха, че серафимите покриваха лицето на Бог с две крила. — Видях Господа. Ако Исая видя лицето, значи и Моисей го видя 92 . Моисей, както е писано, видя [Бог] отзад. И така, той видя Господа, въпреки че не видя лицето Му. И това [Исая] видя, въпреки че не видя лицето [на Бог]. Така те съдиха пророка несправедливо. „И с очите си видях Царя, Господа на Силите, и един от серафимите беше изпратен при мен.“ Онова идване на моя Господ Исус Христос, в което Той слезе на земята, не е единственото: Той дойде при Исая, Той дойде при Мойсей, Той дойде при хората, Той дойде при всеки един от пророците; и не се страхувайте, ако Той дойде отново, въпреки че вече се е възнесъл [на небето]. Че Той дойде при хората още преди сегашното въплъщение, чуйте самия Свидетел, Който провъзгласява: "Ерусалиме, Йерусалим, който избиваш пророците и убиваш с камъни изпратените до теб! Колко пъти съм искал да събера децата ти" 93. "Колко пъти съм искал." Той не казва: „Не съм те виждал, освен при идването“, а казва: „Колко пъти съм искал“. И говорейки чрез всеки от пророците, Той казва: „Аз, Христос, бях този, който говори чрез пророците“. Той каза. И не се страхувайте 94! Исус Христос е изпратен сега. Той не лъже. “Аз съм с вас, казва Господ, винаги до свършека на века” 95. Той не лъже. „Където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз сред тях“ 96. Следователно, тъй като Исус Христос присъства тук и Първосвещеникът е готов и препасан, [за да] представим нашите молби на Отца (interpellationes 97), нека станем и принесем жертви на Отца чрез Него. Защото Самият Той е умилостивението за нашите грехове 98 На Него да бъде слава и господство завинаги. амин Проповед две. „Ето, Девата ще зачене с утроба” 99 [И Господ продължи да говори на Ахаз и каза: Поискай си знак от Господа твоя Бог в дълбините или във висините. И Ахаз каза: Няма да питам, нито ще изкушавам Господа. И Исая каза: Слушайте, доме Давидов: малко ли ви е да притеснявате хората и как давате труд на Господа? Затова Сам Господ ще ти даде знамение: ето, девица ще зачене и ще роди Син, и ще Му наречеш името Емануил. Той ще яде масло и мед, преди да успее да различи лошото и да избере доброто 100] I. Що се отнася до речта, Ахаз действа плахо, след като получи заповедта да поиска знак в дълбините или във висините, 101 и той посочи причината, поради която не иска да поиска. В края на краищата той каза: „Няма да моля, нито да изкушавам Господа“ 102. За тази плахост той беше обвинен и му беше казано: „Слушайте, доме Давидов: не ви ли стига да смущавате хората и как давате труд на Господа?“ 103. След това се произнася това обещание: „Затова Сам Господ ще ви даде знамение: ето, девица ще зачене и ще роди Син, и ще Му наречеш името Емануил” 104 . Нека това да бъде обяснено и ние ще се обърнем към останалото, нуждаейки се и тук от Божията благодат, за да открием [смисъла]. На [Ахаз] е заповядано не само да иска знак, но и за себе си. Защото словото казва: „Искай за себе си знамение от Господа твоя Бог, било то в дълбините или във висините. Обещаният знак е моят Господ Исус Христос. Това е знакът, който на [Ахаз] е наредено да поиска за себе си в дълбочина или във височина. В дълбините – защото Той е Този, Който слезе. Във височина - защото Той е Този, Който се възнесе над всички небеса 105, 106. Но това предложено знамение няма да ми донесе никаква полза - моят Господ Исус Христос в дълбочина и във височина - ако от Неговата дълбочина и височина не възникне за мен тайна. Когато от дълбочината и височината възприема тайната на Христос Исус, тогава ще получа и знак според заповедта на Господа и ще ми се каже 107 като имащ дълбочина и височина в себе си: Не казвай в сърцето си: Кой се възнесе 108 на небето? тоест да събере Христос заедно. Или кой се спусна 109 в бездната? тоест да възкреси Христос от мъртвите. Твоето мощно слово е близо в устата ти и в сърцето ти 110. И така, на всички ни е заповядано да поискаме това знамение за себе си, за да се възползваме от знамението, което Господ дава в дълбочина и във височина. Но ако има някой, който е способен да знае чрез умствено съзерцание (rationabili contemplatione) 111, тогава той ще разбере, че казаното: „В дълбочина и във височина“ не е казано с противопоставяне (неразделително), а означава, че Той може да направи и двете. „Помолете Господа за знамение в дълбините и във висините.“ Апостолът даде обещание: „Нека разберем какво има дълбочина и височина, и дължина и ширина 112, 113. „И Ахаз каза: „Няма да искам“” 114. Той стана невярващ; в края на краищата [пророкът] каза: „Поискай за себе си 115.“ 116. Хората до ден днешен не искат знак, следователно нямат такъв и дават труд на Бога на хората, които не приемат моя Господ Исус Христос. Веднага следва друг въпрос. А именно, когато [Ахаз] казва: “Няма да питам, нито да изкушавам Господа,” - считайки искането за знамение като изкушение, тогава [пророкът] казва: “Слушайте, доме Давидов: Наистина ли не ви стига да смущавате хората, и как давате труд на Господа?” - но вярвам, че който иска знамение в дълбочина или във височина, не дава труд нито на Бога, нито на хората. В крайна сметка Божието дело е спасението на човека. Така че, който се стреми към спасение, не дава труд на Бога. Разбира се, този, който – когато Господ се притеснява да спаси хората – бяга от спасението и се отвръща от Господа, дава труд на Бога. „Затова сам Господ ще ти даде знамение: Ето, девица ще зачене и ще роди Син, и ще Му наречеш името Емануил. Оригиналът (veritas exemplariorum) на това пророчество казва: „Ще назовеш“ 117. Знаем, че Матей след това гласи: „И ще Му нарекат името Емануил“ 118 . Не можем да кажем, че пророкът заслужава по-малко внимание. Как се е появило това писание в Евангелието? Дали защото някой не е разбрал [смисъла] и се е втурнал към по-лесно [разбиране] (както е правено в много други случаи) - или Евангелието е публикувано с такъв прочит от самото начало (както може би някой ще възрази)? Който иска, нека прецени. Пророкът ясно пише: „И ще Му наречеш името Емануил“. Знам, че някой, след като прочете в началото на евангелските писания: "И ще Му наречеш името Емануил", си помисли: "Какво означава "ще наречеш"? Кой ще го нарече? Ахаз. И как може Ахаз да чуе за Спасителя, който дойде много поколения по-късно: "Ще Му наречеш името Емануил"? - и вместо това, тоест "ще наречеш", той написа "ще назове". Но вижте: на Ахаз не е казано: „И ще Го наречеш Емануил“, но забележете, че това е ясно казано на Давидовия дом: „Слушайте, доме Давидов: не ви ли е достатъчно да смущавате хората, и как давате труд на Господа? Затова Сам Господ ще ти даде знак: ето, девица ще зачене и ще роди Син, и ще Му наречеш името Емануил. Но ако не разбираме казаното, ние няма да омаловажаваме нищо от това и няма да се стремим към по-лесно [разбиране], но ще чакаме Божията благодат да ни даде обяснение на въпроса чрез просветлението на знанието; или, по-скоро, Божията благодат ще ни просвети чрез когото пожелае, така че да не търсим повече и въпросът ни е решен: в края на краищата, ако сме възнаградени с разбиране от Господа 120, тогава е по-вероятно 121 да осъди себе си 122. И така, какъв е домът на Давид? Ако Христос е Давид, както многократно съм демонстрирал, тогава ние, Божията църква, сме домът на Давид; и на нас, Църквата, е казано, че не трябва да даваме на Господ 123 делото, споменато по-горе, но да приемем знак, когато Господ го даде. Това се казва на нас, а не на [земния] дом Давидов. И е обявено, че онзи, който е домът на Давид, ще го нарече Емануил; и всъщност при идването на Христос само нашата Църква казва за Христос: „С нас е Бог“. Сега, след като това, по Божията милост, е обяснено, ние се обръщаме към други мистерии (енигмати). II. „Той ще яде масло и мед.“ 124 Как е предсказано, че Христос ще яде масло и мед? И ако Господ ни даде обяснение на този [пасаж], тогава това, което следва, отново ще ни доведе до други въпроси 125. О, ако всички ние щяхме да направим това, което е написано: „Изследвайте Писанията“ 126! Голяма част от телесната храна е назована в Писанията вместо духовна храна. „Като новородени бебета, обичайте думите.“ чисто мляко" 127. Така че, без съмнение, има словесно мляко и ние трябва да търсим мляко от този вид. От друга страна, в Притчи е писано за меда: „Ако намериш мед, яж колкото трябва, за да не се наситиш и да не повърнеш с него." 128. Светият Дух се погрижи ли за самия мед, за който беше определено дали ще бъдем пълни с него? Напротив, познавайки духовния мед, Светият Дух казва: „Намерихте мед, яжте, колкото ви трябва“. Но какво е имал предвид Святият Дух, когато ни е предупредил, че ако намерим мед (след като може да се намери), тогава трябва да го ядем толкова, колкото ни е необходимо? „Отидете“, казва Той, „при пчелата и научете как тя твори.“ 129 И откриваме, че пчелите са пророци. Те произвеждат восък и правят мед и - ако трябва да говоря [толкова] смело - техните писания са пчелните пити, които са оставили след себе си. И ти отиваш с охота 130 към Писанията, и ще намериш мед. Но [е казано]: „Яжте мед“, а в Притчите също се казва: „Пчелната пита е добра за подслаждане на гърлото ви“ 131. Мислите ли, че това е Светият Дух, който казва: „Яжте мед, който е полезен, защото е добър“? 132 Не смея да кажа, че Святият Дух ми заповядва нещо относно телесния мед [с думите] „яж мед“. Нямам [мед] или, да кажем, по природа не мога да ям мед: защо Той ми казва: „Яж мед и не яж месо, но яж мед, сине, защото е добър (bonum est enim)“? Ако някой размишлява върху божествените думи и се храни с думите на Писанието, тогава той изпълнява божествената заповед, заповядвайки 133: „Яж мед, сине“; и изпълнявайки заповедта, той постига (potitur) следната дума: „защото това е добро (bonum est enim)“, защото медът, който се намира в Писанията, е добър. Поговорката „отидете при пчелата“ е приблизително същото. Има известна, така да се каже, Пчела над пчелите; и както сред пчелите има един цар, за когото казват, че е цар (rex), така и Господ Исус Христос е Царят (princeps) на пчелите, при когото Светият Дух ме изпраща, за да ям мед, защото е добър, и за да подсладят ларинкса ми медените му пити. И може би фините букви са пчелни пити, но медът наистина е смисълът, който е в тях. Нещо повече, онзи Емануил, който е роден от Девата, яде масло и мед и иска масло от всеки от нас да яде. Как точно Той иска масло и мед от всеки един от нас - [това] словото ще научи. Нашите сладки трудове, нашите най-приятни и полезни разговори са медът, който Емануил, който е роденият от Девата, вкусва. Наистина, ако разговорите ни са пълни с горчивина, гняв, наглост, униние, сквернословие, пороци и спорове, тогава в устата ми се появява отрова и Спасителят не се храни с тези речи. Но Спасителят яде от речите, присъщи на хората, ако речите им станат мед. Нека потвърдим това от Писанията. „Ето, стоя на вратата и чукам: ако някой Ми отвори, ще вляза при него и ще вечерям с него, и той с Мене” 134. И така, Самият Той обещава, че ще бъде наш другар на масата, но е вярно, че и ние ще ядем с Него, ако Го вкусим. В края на краищата, Този, който участва в нашите добри речи, дела и разбиране, на свой ред ще ни нахрани със Своите духовни ястия, божествени и най-добри. Понеже е добре да приемем Спасителя през отворените главни порти на нашето сърце, нека приготвим мед за Него и цялата Му трапеза, за да ни заведе до голямата трапеза на Отца в Царството Небесно, което е в Христос Исус, на Когото да бъде слава и господство во веки веков. Амин 135. Проповед трета. Около седем жени [И седем жени ще хванат един мъж и ще кажат: ще ядем собствения си хляб и ще облечем собствените си дрехи, само нека се наричаме с твоето име, махни срама от нас 136. И от корена на Есей ще излезе клонка, и от корена му ще излезе цвете. И Божият Дух ще почива върху Него, Духът на мъдростта и разума, Духът на съвета и силата, Духът на знанието и благочестието. Духът на страха от Бога ще Го изпълни 137 ] I. Седем жени страдат от срам и обкръжават, молят за брак, този, който може да премахне срама от тях. Тези седем жени обещават, че ще ядат собствения си хляб и ще носят собствените си дрехи. Те не се нуждаят от хляба му, а от името му, което може да премахне срама им 138. Те не се нуждаят от дрехите на човека, когото претендират. Те имат повече дрехи, отколкото [този] човек може да им осигури. Тяхната храна е по-изискана от това, което човешката природа може да си позволи. Така че си струва да разберете на кого принадлежат тези седем съпруги и какъв е техният срам. Седемте жени представляват едно – Божият Дух 139. И тази е седем. Защото Божият Дух е „духът на мъдростта и разбирането, духът на съвета и силата 140, духът на знанието и благочестието, духът на страха от Господа“ 141, 142. Тази мъдрост търпи срам от много мъдри мъже, които са надути в себе си. Това истинско разбиране търпи срам от [хора], които разбират лъжливо. Този страхотен съвет е обиден от много нездравословни съвети. Тази крепост е оклеветена от някой [друг], който се кълне, че е крепост, без да е такава. Това знание страда от срам от някакво фалшиво знание 143, което краде името му. Това благочестие се упреква от онези, които, наричайки себе си благочестие, са нечестиви и наставляват нечестивите. Този страх страда от срам от страх, който само си въобразява себе си като такъв. Мнозина твърдят, че изпитват страх от Бог, но този страх не е рационален 144, 145. Затова нека разгледаме как тези седем страдат от срам. Вижте мъдростта на този век, вижте мъдростта на управниците на този свят 146, [вижте] как те укоряват мъдростта на моя Христос и обиждат мъдростта на истинския юдаизъм 147, според който ние сме духовно обрязани, а те са отсечени 148. Затова разберете как мъдростта на този век и управниците на този свят говорят зло за [истинската] мъдрост; и поради това се търси човек, който ще остане с тези седем духовни жени 149, за да премахне техния укор. В действителност [само] един човек 150 , 151 премахва срама от тях. Кой е този човек? Исус, който беше създаден по плът 152 от корена на Йесей 153 , беше роден 154 от семето на Давид по плът, предопределеният Божи Син със сила 155 според Духа на оправдание 156 . Защото пръчката 157 излезе от корена на Есей 158 . Тоягата не е Първородният на цялото творение 159, тоягата не е Онзи, който в началото беше Бог Словото към Бога 160; но това е пръчката на корена на Есей, от когото Той беше потомък по плът. От корена на Есей излезе пръчка и от корена му поникна цвете. Кой е цветето и кой е коренът? И двете се отнасят за едно и също нещо, но има разлика в обстоятелствата. Защото, ако си грешник, тогава нямаш цвят и няма да видиш цветето от корена на Есей. Но и жезълът ще дойде при теб, както казва ученикът на жезъла и цветето. Тук той обявява жезъла: „Какво искаш? Да дойда ли при теб с жезъл..." 161. А за цветето: „...или с Божията любов и духа на кротостта?" 162. И така, от корена на Йесей дойде жезъл 163 за този, който подлежи на наказание, за този, който трябва да бъде изобличен, жезъл за този, който се нуждае от предупреждение; и цветето е за този, който вече е опитен и със сигурност не се нуждае от сурово коригиране или наказание, но за този, който вече е способен да цъфти и да дава съвършен плод 164 . Защото първо идва цветът, а след цветето идва плодникът (virga) и плодът. Пръчка излезе от корена на Есей и цвете излезе от неговия корен 165. И седемте жени ще почиват (покойни), Божият Дух, Духът на мъдростта и разбирането ще почиват 166 върху Него 167, 168. Защото Духът на мъдростта не почива върху Мойсей, Духът на разбирането не почива върху Исус Навиев, Духът на мъдростта не почива върху нито един от пророците, върху Исая, върху Еремия. II. И нека не ме убивате с камъни като богохулник, докато искам да прославя моя Господ Исус Христос, но следете внимателно казаното и ще видите, че Духът не почива върху нито един от пророците - не защото не дойде при нито един от тях, а защото не почива върху никого. Той дойде при Моисей, но Моисей не повярва [Бог], след като Духът на мъдростта дойде при него. "Слушайте - каза той, - вие, упорити: наистина ли ще извадя вода от този камък за вас?" 169. [Духът] дойде върху всички праведници и дойде върху Исая, но какво казва [пророкът]? „Имам нечисти устни и живея сред хора с нечисти устни“ 170. Духът на мъдростта дойде след тези клещи 171 и огъня, дойде при този, който имаше нечисти устни, но не се успокои. След като е използвал пророка като слуга, Той все още не си почива. Той има пречки (tribulatur) да дойде при някой от хората. Защото всеки човек греши и няма праведен човек на земята, който да прави добро и да не греши 172 . Никой не е свободен 173 от нечистота и ако животът му не е един ден, то месеците му 174 са преброени. Така че Той не почива на никого. От Евангелието можем да докажем, че Духът е слязъл върху много [хора], но не е почивал (requiescit) върху тях. Съвсем малко преди това беше прочетено: „Духът ми няма да остане (non permanebit 175) в тези хора завинаги“ 176. Той не казва „няма“, а „няма да остане“. Йоан видя единствения, в когото остана Духът, и беше [разкрито] следното знамение: „Върху когото ще видите Духа да слиза и да почива (manentem) върху Него, той е Божият Син.” Тук [например някой] служи на Божието Слово, когато Духът слезе; но след малко [време] той [вече] съгрешава, малко по-късно той говори зли думи; Да, не знам дали щеше да остане без грях. Мислите ли, че е възможно да съгрешите, когато Духът присъства? И така, Божият Дух не остана върху никого [друг], според написаното: „Пръчка излезе от корена на Есей и цвете изникна от корена си, и Божият Дух почива върху него, Духът на мъдростта, Духът на разума, Духът на съвета и силата.” Следователно Той е Ангелът на великия съвет; затова Той беше укрепен и като укрепен, Той се възнесе; и силите [небесните] се учудват, че Той е издигнат, и казват за Него: „Той е Господ, силен и силен в битка” 177 . И така, аз все пак ще говоря за Този, Който се възнесе на небето, или за Неговата сила: „И духът на съвет и сила почива на Него”; „Господ е моя сила и моя слава и Той ми се яви за спасение.“ И така, Божият Дух почиваше върху Него, Духът на мъдростта и разума, Духът на съвета и силата, Духът на знанието и благочестието и Духът на страха от Бога ще Го изпълни 178 . III. И така, [тези] жени питат за човека, когото претендират, и го заобикалят със седем. На първо място, за нас е важно да разберем кога седем жени ще заемат (реципиент) за един мъж. - Когато крепостите на Ерусалим бъдат унижени 179, когато техните ковчези плачат за украшенията на 180 дъщери на Сион 181, когато [Йерусалим] остане сам, когато тя бъде хвърлена на земята 182, тогава седем жени ще хванат един мъж, казвайки: „Ние ще ядем собствения си хляб и ще облечем собствените си дрехи, само нека се наричаме с твоето име“ 183. Така седем съпруги на Единия Човек, Исус Христос, нашия Господ, ще Го хванат и наистина ще Го държат: в съответствие с това се тълкува човекът, в съответствие с това Той се роди, в съответствие с това Той прие тяло. Седем жени ще хванат един мъж и ще кажат: „Ние ще ядем собствения си хляб“. Много мъже минават и нито един от тях не се спира от [тези] жени, нито един човек не им харесва. В крайна сметка те не залавят един човек поради липса на хора; те молят за такова нещо не защото мъжът, когото желаят, е рядък; Те търсят един единствен Човек, Когото хванаха, за да Му кажат: „Ние ще ядем собствения си хляб и ще се облечем в своите дрехи“. Има определена храна на мъдростта и, по подобен начин, определена храна на разума и други духове. каква храна е това Не се страхувам да кажа, че има друга храна освен [тази, която] тези [духове] имат; Разбира се, моята храна е словото (проповедта) на Бог, което казва: „Аз съм живият Хляб, който слезе от небето 184 и давам живот на света” 185. Така Хлябът на мъдростта е самият Отец, [ние потвърждаваме това] въз основа на тези [думи]: „Моят хляб е [че] трябва да върша волята на Този, който Ме изпрати, за да мога да завърша Неговото дело” 186 . И не трябва да се мисли, че на мъдростта и разума, както и на другите духове, им липсва нещо, защото имат друга храна, тъй като всеки добър дар има една обща храна - природата на Бога 187 . „Ще ядем собствения си хляб и ще облечем собствените си дрехи.“ Има определено красиво облекло (ornatus) от Мъдрост 188, с което се украсяваме. Мъдростта е облечена в слово (ornata est sermone). Всяка от тези жени носи свои собствени бижута 189. „Нека ни наричат ​​само с твоето име 190, махни срама от нас.“ Какво е името на мъдростта? - Исусе. Какво означава: „Нека се наричаме с твоето име“? – „Аз съм мъдрост, искам да бъда наречен с Твоето име, така че аз, мъдростта, да се нарека Исус, както и мъдрост, и велик съвет, и сила, и знание, и благочестие, и страх от Бога, да се нарече Исус, така че името Ти да стане всичко във всичко 191. Нека се наричаме с твоето име, махни срама от нас.“ И наистина Исус премахна срама. Затова, като станахме, нека се помолим на Бога, Който изпрати този Човек - и духът на седемте жени почива върху Него 192 - този Човек да ни даде общение с тези жени, така че, изисквайки ги, да станем мъдри, разумни в Бога и хората, 193 да оборудваме душите си с добродетели в Христос Исус, на Когото да бъде слава и господство во веки веков. Амин! 194 [ И серафимите застанаха около Него; Едното имаше шест крила, а другото шест крила: с две покриваха лицата си, с две покриваха краката си и с две летяха. И викаха помежду си и казваха: Свят, Свят, Свят е Господ на Силите! Цялата земя е пълна с Неговата слава! И вратата се вдигна от гласа на викащите и къщата се изпълни с дим. И казах: о, проклет съм, кая се, защото съм човек с нечисти устни и живея сред народ също с нечисти устни, и с очите си видях Царя, Господа на Силите! И един от серафимите беше изпратен при мен и в ръката си имаше горящ въглен, който взе с клещи от олтара. И той докосна устата ми и каза: Ето, това докосна устата ти и ще отнеме беззаконията ти и ще очисти греховете ти 196] I. Невъзможно е да имаш начало с Бог. Вие няма да схванете началото на божествените действия (principium motus 197 Dei) и аз не казвам „вие“, но нито някой друг, нито нещо друго, което съществува. Само Спасителят и Светият Дух, които винаги са били с Бога, виждат лицето на Ero 198; и може би ангелите, които винаги виждат лицето на Небесния Отец 199, виждат и началото на нещата. Но серафимите също крият [Божиите] нозе от хората, защото хората не са в състояние да кажат каква е крайната [съдба на света]. „Кой ще обяви последния?“ 200 - казва Писание 201. Това, което можем да видим (само ако ни беше позволено да видим нещо!) е средното. Не знаем какво се е случило преди света, но имаше нещо преди света! Със сигурност няма да разберем какво идва след този свят, но след този свят ще има нещо друго. И така, написаното: „В началото Бог създаде небето и земята, но земята беше невидима и неподредена, и тъмнина беше над бездната, и Божият Дух се носеше над водите” 202 е разбираемо (apprehenduntur 203): това бяха 204 ˒ 205 водите на света, които бяха оживени от Божия Дух. Но тъмнината, която беше над бездната, също не беше безначална. И двете са създадени от нищото 206. Чуйте какво казва Господ в [книгата] на Исая: „Аз съм Бог, който направих светлината и създадох тъмнината” 207. Чуйте Мъдростта, която провъзгласява в Притчи: „Родех се преди всички бездни” 208. Тези [тъмнината и бездната] не бяха 209 несътворени, но кога или как са били генерирани (nata sint), не знам. Началата на Божиите дела, тоест Божието лице, са скрити от серафимите; по същия начин краката. Кой може да каже какво ще пребъде вечно след последната епоха? Обещаването да дадеш разбиране за тези неща е типично за приказливите и невежи хора, защото човек може да схване само това, което е по средата. И какво ще се случи след света до края на Съда, [знания] за наказанията, за възмездието - много от това също е скрито от нас, както казва Писанието за това: "С две [крила] те покриха лицето." Но те не само покриха, но и покриха, тоест покриха по такъв начин, че нито „Първият“ се виждаше в най-малка степен - имам предвид лицето - нито се познаваше нещо от „Последния“ - имам предвид краката Му. — Двама летяха. Средното е отворено за съзерцание. „И те се призоваха един друг,“ не един към много (alter ad plures), а един към друг (alter ad alterum). Защото никой не може наистина да чуе за святостта (sanctitudinem) на Бога, провъзгласена от Спасителя, освен Светия Дух; а за обитаващата [в света] святост (sanctimoniam) на Бога, провъзгласена от Светия Дух, никой не може [да чуе] освен един Спасителя. Поради това те викаха един към друг и казваха: „Свят, Свят, Свят“. За тях не е достатъчно да извикат „Свят“ нито веднъж 210, нито два пъти, но те приемат съвършеното число на Троицата, за да разкрият множеството на Божията святост, която е повтарящата се общност на тройната святост: със светостта на Отца е съединена 211 светостта на Сина и Светия Дух. Защото както този, който освещава, така и тези, които са осветени, всички са от Едно 212. Този, който освещава, е Спасителят, който по човешка природа (juxta hoc quod homo est) получава святост от Бог Отец. Така те казват: “Свят, Свят, Свят 213 е Господ на Силите,” - [името] “Hostes” се превежда (както превежда Акила) “Господ на Силите”. II. „Цялата земя е пълна с Неговата слава.“ Преди това храмът беше пълен със слава 214, но сега серафимите провъзгласяват на хората на земята, че идва [времето], когато Христос ще изпълни цялата земя с Божията слава 215. Разбира се, във всички, които прославят Бог по начина, по който живеят, Неговата слава пребъдва и по този начин цялата земя е пълна с Божията слава. Преди това не цялата земя беше пълна със славата Божия, но само едно кътче от земята, когато беше казано: „Бог е известен в Юдея, Неговото велико име е в Израел“ 216. Слава на Бога, който изпрати Сина Си 217, за да направи цялата земя пълна със славата Му. Но какво ще ви даде, ако земята е пълна със славата на Бог в името на благословените църкви [на хора], които са навсякъде, и вие не сте участник в славата на пълнотата на Бог 218? Така и вие работете и се старайте във всичко, като търсите Божията слава, за да се настани и намери място във вас, така че вие, заедно с цялата земя, в която пребъдва Божията слава, да се изпълните с Неговата слава. Как се разкрива пълнотата на Божията слава чрез всеки един от нас? Ако това, което правя, това, което казвам, ще бъде направено за слава на Бога, тогава моите думи и действия стават слава на Бога. Ако и излизането ми, и влизането ми са за слава на Бог, ако храната ми, питието ми, ако всичко, което правя, се извършва за слава на Бога, тогава и аз съм участник в това, което се казва: „Земята е пълна с Неговата слава“. И така, когато направя всичко това, вратата ще се издигне от гласа 219, с който викаха 220. Затова е добре всеки от нас да работи така, че да стане участник на вратата и над вратата, тоест в смисъла (juxta intellectum) на Христос Бог 221. И не смятам за неприлично 222 плътта да се нарича „врата” 223 и Словото „над вратата“. III. „Вратата се вдигна от гласа на викащите и къщата се изпълни с дим,” 224 този добър дим 225 от Божията слава. “И казах: “О, проклет съм, защото се покайвам”” 226. Преди да видиш видението, не се ли позна като проклет човек, о, Исая? Не казва ли той: "Докато Озия жив, [тогава] не се чувствах, че съм проклет. Започвам да знам, че съм прокълнат, когато видя видение, когато прокаженият цар Озия умря за мен, и казвам: "О, проклет съм!" Сега започвам да се изповядвам на Господ и казвам за себе си: „О, проклет да съм!“ - точно както казва Исая: "О, проклет съм!" Почти по същия начин апостолът казва: „Аз съм беден човек, кой ще ме избави от това тяло на смъртта?“ 227. Така че е добре за мен да призная, че съм нещастен. Ако се смиря и плача в покаяние за греховете си, тогава Бог ще ме чуе и ще ми даде Освободител и ще провъзглася благодарност към Бог чрез Исус Христос, нашия Господ 228. Нека кажем истината от [тяхното] сърце: „Аз съм проклет.” Нека всеки си спомни причините за своите нещастия и [своите] грешки и нека кажем, изправяйки се на молитва - спомняйки [греховете], както са изповядани, и забравяйки като вече не извършващи - и нека кажем: „Окаян съм, покайвам се“. Той не се покаял, преди да види видението, преди Озия да умре; когато започне да се оплаква, той веднага казва: „Разкайвам се“. Ако някой не чувства във вътрешния си човек, че е грешник, той не се разкайва; но точно както, да кажем, забивате остро в телесните (exteriora 229) членове - и мъртвото тяло не го усеща - същото нещо [ще се случи], ако приложите божествени думи към грешник, който е бил убит от грях и не показва покаяние, който не скърби и не се покайва, и няма скръбта, която прави изповедта 230 [грехове], скръбта, която е според Бог 231. Но ако някой, който иска да се спаси, чуе думите на някой, който го изобличава и обвинява, той веднага казва: „О, проклет да съм“. Не е достатъчно да се каже „проклет съм“: към това трябва да се добави „защото се покайвам“. О, да се каем по-дълго! Защото колкото повече се покайваме, толкова повече оковите на греховете ще се разхлабват за нас. Поради това онзи Ахаав не спечели голяма полза, тъй като не се разкая много, но се покая, освен това, само веднъж. Затова се казва: „Вижте как се разкая Ахаав!“ 232. И този, който не спира да се кае, ще каже като апостола: „Аз не съм достоен да се нарека апостол, защото гоних църквата Божия” 233. И [още]: „На мен, най-малкия от всички светии, се даде тази благодат” 234. И [още]: „Бог е верен, че Исус Христос 235 дойде на този свят, за да спаси грешниците, от които съм аз първо” 236. Виждате как той се разкайва много – и не само веднъж, но непрекъснато – и пише, и говори, и показва с дела, че се разкайва, точно като Исая в този [случай], който казва: „О, проклет съм, покайвам се, защото съм човек с нечисти устни и живея сред хора също с нечисти устни.” Забележете 237 нещо друго: греховете на Исая не бяха на дела, а само на думи (сермонибус). Затова той казва: „Защото съм човек с нечисти устни.“ Защото имаше и народ с нечисти устни; Не беше редно да обвинява хората и да назовава многото им грехове освен нечистотата на устните. IV. "И с очите си видях Царя, Господа на Силите." 238 Мислейки за Бога, но все още оставайки грешници, ние казваме същото, което казва сега пророкът: „И един от серафимите беше изпратен при мен. Колко добър е Бог! Защото, казва Той, чувам Исая да изповядва, защото той каза: „О, нещастен съм аз,” - защото чувам покаялия се, той казва: „Аз се покайвам”, тъй като той обяви собствените си грешки, казвайки: „Аз съм човек с нечисти устни и живея сред хора също с нечисти устни.” И докато той още говори, аз казвам: "Ето ме" 239. „И един от серафимите беше изпратен при мен и в ръката си държеше въглен.“ На пророка беше изпратен въглен, така че чрез обгаряне с огън устните му, които преди това са съгрешили, да бъдат очистени. Кой е този от серафимите? Моят Господ Исус Христос: Той беше изпратен според диспенсацията [в] плътта, като имаше въглен в ръката Си и казваше: „Дойдох да сваля огън на земята, и ако вече беше запален!” 240 V. „И един от серафимите беше изпратен при мен и в ръката си имаше въглен, който взе с щипци от олтара” 241. Пророкът не се очиства от всеки огън, не просто и не случайно, но от това, което е от олтара на Бога. Ако не сте пречистени чрез огън от олтара, тогава този [огън], за който е казано: „Идете си от Мен във вечния огън, приготвен за дявола (Завуло) и неговите ангели“, ще остане за вас. Това не е огънят от олтара. Всички трябва да бъдат предадени на огън, но не всички на един огън: за едни огънят чака от олтара, за други огънят, приготвен за дявола и неговите ангели. И така, нека изобличителната дума докосне устните на ума и душата ни, за да кажем: „И той докосна моите устни. Ако изчистя устата си, за да не кажа нищо празно, нищо глупаво, нищо срамно, нищо шутовско или - казано с едно име - нищо забранено, тогава можем да кажем: "Той докосна устните ми." И колкото по-дълго устните ми са нечисти и поради грешните думи и делата ми са нечисти, толкова по-дълго огънят от олтара няма да докосне устните ми и нито един от серафимите няма да ми бъде изпратен. VI. И той каза: „Ето, това докосна устата ти и отне беззаконията ти, и очисти греховете ти 243 244.“ Нека божественото слово (сермо) ни ужили, нека изгори душите ни. Нека кажем, като сме чули [тази дума]: “Не гори ли сърцето ни в нас?” 245. Така че нашите беззакония и грехове, и действията на този свят могат да бъдат отстранени, с чисти устни, чисто сърце и чиста съвест, нека благодарим на Всемогъщия Бог в Христос Исус, на Когото да бъде слава и господство завинаги. амин Проповед пета. За написаното: „Кой издигна истината от изток” 246 - и отново за различното виждане [Кой издигна правдата от изток, повика я в краката Си и тя ще си отиде? Ще го даде (той) пред народите, и ще учуди царете, и ще хвърли мечовете им и лъковете им на земята като стъбла, подути от вятъра? 247 И стана така в годината на смъртта на цар Озия: Видях Господа, седнал на трон, висок и издигнат, и къщата беше пълна със славата Му. И серафимите стояха около Него; Едното имаше шест крила, а другото шест крила: с две покриваха лицата си, с две покриваха краката си и с две летяха. И викаха помежду си и казваха: Свят, Свят, Свят е Господ на Силите! Цялата земя е пълна с Неговата слава! И вратата се вдигна от гласа на викащите и къщата се изпълни с дим. И казах: о, проклет съм, наскърбен съм, защото съм човек с нечисти устни и живея сред народ също с нечисти устни, и с очите си видях Царя, Господа на Силите! 248] I. Пророкът казва, че [Христос] е жива Правда и ние вярвахме, че само Апостолът е казал, че Христос е Правда, Освещение, Изкупление и Мъдрост 249 – но може би самият Апостол, благодарение на пророческите инструкции, е научил, че Правдата е оживена и жива. Коя е тази Правда? – Единородният Син Божи 250. Защото [учението], че Христос е Правда и жива, ипостасна (subsistentem) Правда, не произлиза от апостола. В пророческите думи ще откриете, че тази мистерия вече ни е разкрита там. Това [следва] надеждно от главата, на която четенето сега спира: „Кой, казва [пророкът], „издигна правдата от изток и я повика на крака?” 252 „Наречен истината.“ Ясно е, че тя е анимирана, ако ходи, докато е призована. Отец призова Христос, следователно, в името на нашето спасение, Той направи пътуването до нас и слезе от небето при нас. Никой не се е възнесъл на небето освен Човешкия Син, който слезе от небето 253. [Отец] Го повика от изток: не от този разумен [изток], а от изток на истинската светлина 254. Затова е писано: „Кой издигна правдата от изток и я призова в нозете си?“ Отец призова Сина, или по-точно Бог, човека, призова Истината в нозете Си, тоест въплъщението на Неговия Син. Ето защо ние се покланяме на подножието Му, според написаното: „Поклонете се на подножието Му, защото е свято.”255 В края на краищата, плътта на Господа получава честта на Божественото. Но тъй като началото на четенето се нуждае от по-възвишено тълкуване, нека се помолим на всевишния Цар словото, което, като беше призовано, напусна 256, да се върне отново при нас, така че ние, според нашите възможности, да можем да изложим подробно. II. "И това се случи в годината на смъртта на цар Озия: Видях Господа, седнал на престол, висок и издигнат, и къщата беше пълна със славата Му. И серафимите стояха около Него; единият имаше шест крила, а другият шест крила: с две покриваха лицата си, с две покриваха краката си и с две летяха. И викаха един към друг и казваха: Свят, Свят, Свят е Господ на войнствата е пълна с Неговата слава!“ – и така нататък. Но за да видим видението на Исая, нека призовем Исус, който даде очи на слепите. В края на краищата Той вече може да дойде и да ни накара да погледнем отблизо с отворени очи казаното по време на четенето на причастието 257; Ние Му обещаваме повече да не прави тялото на Христос тяло на блудница 258 и да не върши дела, достойни за скръб. Нека всеки от нас да се обърне от сърце към Господа по този начин и да се моли Неговото идване да стане сега. Освен ако Исус не дойде, ние няма да можем да обмислим тези [думи]. Викам да ми бъдат изпратени серафимите и очиствам устата си с въглена, хванат от клещите; Защо казвам „уста“? – Исая беше свят и само устните му бяха очистени, тъй като той беше виновен само с устните си, тоест в словото си. Не съм такъв човек, за да мога да кажа, че [само] устните ми са нечисти, но се страхувам, че може да имам и нечисто сърце, нечисти очи, нечисти уши и нечисто лице. Докато съгрешавам във всичко това, аз съм напълно нечист. Ако гледам жена с похот, тогава вече прелюбодействам с нея в сърцето си 259: това са нечисти очи. Ако от гърдите ми излизат зли мисли, прелюбодейство, блудство, лъжесвидетелства 260, тогава това е нечисто сърце. „Колко са красиви нозете на онези, които носят добри новини, които носят добри новини!“ 261 Но се страхувам, че краката ми са нечисти, защото тичам към злото. Протягам ръцете си към Господа 262, а Той, може би отвръщайки лицето Си, казва: „Ако протегнеш ръцете си, ще отвърна лицето Си от теб” 263. И така, кой ще ме очисти? Кой ще ми мие краката? Ела, Исусе, краката ми са нечисти, стани слуга заради мен, излей водата Си в умивалника Си, ела, измий нозете ми 264. Знам, че говоря прибързано, но се страхувам от заплахата на Говорителя: „Ако не ти измия краката, нямаш дял с Мен“ 265. Затова измий нозете ми, за да имам дял с Теб. Но защо казвам „измий си краката“? Така че Петър може да каже - той не се нуждаеше от нищо, освен да измие нозете си, защото беше напълно чист 266. И аз, след като вече бях измит веднъж, имам нужда от това кръщение, за което Господ говори: „Имам друго кръщение да кръстя“ 267 . Защо казахме това? Подготвям както себе си, така и моите слушатели за големи тайни, само и само словото (проповедта) на Бога ще дойде при нас. Защото се страхувам, че ще ме избегне и ще отхвърли благословията ми. Имало едно време думата напуснала хората поради един [само] грешник, Ахар; да, заради един [само] грешникът Ахар, син на Зимри, син на Зара, от племето на Юда, който престана да се подчинява на Бог и беше отлъчен за това 268 . И тъй като днес има много хора заради петък 269 (и особено [има много хора] в Деня Господен 270), който е възпоменание за страданията на Христос (все пак възкресението на Господ се празнува повече от веднъж в годината и не винаги след осем дни), тогава се молете на Всемогъщия Бог Неговото слово да дойде при нас. Молете се на Господа, дори да сте грешници. Бог слуша грешниците. Или се страхувате от казаното в Евангелието: „Ние знаем, че Бог не слуша грешниците“ 271? - Не бой се, не вярвай! Човекът, който каза това, беше сляп 272. Но вярвайте повече на Онзи, който казва и не лъже: „Ако греховете ви са като червено, те ще бъдат бели като вълна; и ако пожелаете и Ми се покорите, ще ядете благата на земята“ 273. Ако дори сега искате да се покорите, тогава нека се помолим заедно на Господа, така че поне сега, с идването на Словото, да можем да платим [внимание] към пророческите изказвания 274. III. „И това се случи в годината на смъртта на цар Озия: Видях Господа, седнал на висок престол” 275 . С надпис: „Видение“ 276. Защо е отбелязано времето на царя 277? Обърнете внимание на времето на видението: когато цар Озия умря, Исая видя Господа на Силите, седнал на висок трон. Ако някой от нас знае кой е Озия и какво е правил, тогава той може да знае какво е учил пророкът в Духа, който ни разкрива божественото слово. Ще се обърна към живота на цар Озия и ще се опитам да намеря неговата история в книгите Царе 278 и Хроники и там ще видя какво е необходимо - ако се случи да видя Господа на Силите да седи на висок трон - цар Озия да умре за мен. Този Озия произлиза от потомството на Давид и царува сред народа на Юда; и докато Захария, който разбираше 279, беше жив (както е написано във Втората книга на летописите), Озия правеше това, което беше правилно в очите на Господа 280. Нещо повече, той направи големи светилници за Господа и възстанови Божия храм и неговите добродетели в религията бяха многобройни. Но когато Захария, който разбираше, умря, тогава той извърши зло. Искате ли да знаете какво направи злото? Той беше цар, а не свещеник. Друг ранг е царски, а друг е свещенически. Искаше да влезе в храма, да заеме мястото на свещеника и да извърши непозволено му дело. Той влезе пред свещениците и взе съда за възлияние. И първосвещеникът, който присъстваше по това време, влезе и осемдесетте свещеника с него; първосвещеникът се обърна към него: „Ти не си ли Озия и свещеникът?“ Но той остана непреклонен в своето насилие и проказата се появи на челото му; мъртвецът беше изхвърлен, изваден от храма, Господ го изведе 282. Така той стана прокажен поради нарушаване на закона. Всеки е под властта или на греха, или на правдата 283. Ако аз съм управляван от греха, тогава аз съм един от царете на Израел, които насилствено влязоха в храма. Ако съм праведен до степента на моята възраст 284 ˒ 285 и правя това, което е правилно и постоянно в очите на Господа, тогава праведността ме управлява. Наистина, докато прокаженият беше жив, Исая имаше нечисти устни; Докато врагът беше жив, Исая не можеше да види Господа на Силите и устните му бяха нечисти, защото беше под [властта] на враждебен цар. Кога той започна да съзерцава видението на Бог? В годината на смъртта на Озия. Ще можете да кажете подобни неща за много [други] писания, ако Бог позволи. В Изход по същия начин е написано нещо: „След тези дни (тези) египетският цар умря и израилтяните въздишаха и викът им се издигна до Бога” 286 . Докато фараонът беше жив, израилтяните не въздишаха и, предадени на наказание, не можеха дори да стенат 287, защото живееше цар, който им заповяда да правят тухли и плява 288. Докато фараонът беше жив, те не въздишаха към Бога; когато фараонът умря, тогава те получиха силата да вдигнат лицата си, мокри от ридания. Злият цар живее в сърцето ни (pectore), докато дяволът фараон (Pharao Zabulus) живее. Тогава се трудим върху тухли и плява, а след това мълчаливо преглъщаме сълзите си и извършваме първите беззакония. Когато умре - когато Господ ни посети - тогава ще въздишаме към Господа. Затова нека се молим царството на греха, което живее в нашето смъртно тяло 289, да загине. В края на краищата „грехът“, казва [апостолът], „умря, но аз оживях“ и обратното: „Грехът оживя, но аз умрях“ 290. Когато Озия, който контролира царството на греха, умира, тогава умира и фараонът. Когато умре най-лошият цар, вдигам очите си към небето 291 и Бог слуша гласа ми 292 като Авраам, и Исаак, и Яков, и виждам Господа на Силите, седнал и царуващ на висок престол, когото хората не виждат. В крайна сметка [за хората] Озия още не е мъртъв. Искам да покажа нещо подобно от противоположната, добра страна: същият този Озия, докато Захария живееше, който разбираше, не съгреши в очите на Бог 293, 294. Когато Захария умря, той се отвърна от Господа 295 веднага щом завладя хората и започна да управлява града 296. Четейки това ден и нощ и чувайки Господа да казва: „Ти трябваше да пуснеш среброто Ми в обръщение и аз, ела, би го получил с печалба” 297 - нека не връзваме получената мина 298 в шал и няма да дадем среброто в обръщение 299, но ще го дадем назаем на хората. И когато ви поверим божествения смисъл, тогава ще се види как ще върнете това, което сте поверили в изобилие. Амин! Проповед шеста. За написаното: „Когото и да изпратя, и който и да отиде...”, чак до мястото, където се казва: „... и ще се обърнат, и ще ги изцеля.” [И казах: о, проклет съм, наскърбен съм, защото съм човек с нечисти устни и живея сред народ също с нечисти устни, и с очите си видях Царя, Господа на Силите! И един от серафимите беше изпратен при мен и в ръката си имаше горящ въглен, който взе с клещи от олтара. И той докосна устата ми и каза: Ето, това докосна устата ти и ще отнеме беззаконията ти и ще очисти греховете ти. И чух гласа на Господа, който казваше: Кого ще изпратя и кой ще отиде при този народ? И аз казах: ето ме, изпрати ме. И каза: Иди и кажи на този народ: Ще чуете с ушите си и няма да разберете, и ще гледате с очите си и няма да видите. Защото сърцето на този народ е закоравяло и те чуват трудно с ушите си и затварят очите си, за да не видят с очите си и да чуят с ушите си, и да разберат със сърцето си, и да се обърнат, за да ги изцеля 300] I. Исая, виждайки Господа на Силите, седнал на трон, висок и възвишен, и виждайки също серафимите, стоящи около него, и получаващи опрощаване на греховете чрез огъня, донесен от олтара и очистващ устните му с докосване, казва, че е чул гласа на Господа, който не заповядва, а настоява и казва: „Кого ще изпратя и кой ще отиде при този народ?“ Тогава [пророкът] казва, че е отговорил на Господ: „Ето ме, изпрати ме“. 301 След като спрях до този момент и се зарових в написаното, открих, че Моисей и Исая са действали по различен начин. В края на краищата Мойсей, бидейки избран за изселването на народа от Египетската земя, каза: „Потърсете друг, когото бихте изпратили” 302 - и той сякаш противоречи на Господа. Исая, като не е избран, но като чува: „Кого ще изпратя и кой ще отиде“, казва: „Ето ме, изпрати ме“. И така, уместно е да сравним духовното с духовното 303 и да разберем кой от двамата се е справил по-добре: Моисей, който, след като е избран, възразява; или Исая, който сам не беше избран, дойде да бъде изпратен при хората. В края на краищата, не знам дали някой, забелязвайки контраста в действията, наблюдаван и при двете, може да каже, че Моисей е направил същото като Исая. И така, аз си позволявам да сравня двама свети и благословени мъже, които произнасят присъда и казват, че Моисей е действал с повече чест от Исая. В края на краищата Моисей, след като взе предвид величието на воденето на хората, за да ги изведе от земята на Египет и да противодейства на магиите 304 и зверствата на египтяните, затова казва: „Потърсете друг, когото бихте изпратили.“ Но този [Исая], без да чака да чуе какво ще му бъде заповядано да каже, като че ли вече е избран, казва: „Ето, казва той, „аз съм, изпрати ме“. Понеже не знаеше какво ще му бъде наредено, той каза: „Ето ме, изпрати ме“ и му беше наредено да каже нещо, което не беше благоприятно за оратора. Не беше ли неблагоприятно веднага да се пророкува според заповедта, като се започне с изобличение: "Ще чуете чрез слух и няма да разберете, и ще гледате с очите си и няма да видите. Защото сърцето на този народ е загрубяло" и останалите 305. Следователно (ако е позволено да се изрази директно), той получи заплащане за своята необмисленост и смелост - заповедта да каже това, което не искаше да пророкува. Но тъй като сравнихме Исая и Моисей, ще направим друго, най-подходящо сравнение на Исая и Йона. Йона е изпратен да проповядва за събарянето на Ниневия след три дни и той, който не иска да [стане] причина за нещастието на града, се срамува да отиде [там] 306. Същият, без да чака да му наредят да говори, каза: „Ето ме, изпрати ме“. Добре е да не се стремим към това, което е от Бога: добродетели, първични и църковни служения 307. Нека бъдем като Моисей и да кажем с него: „Потърсете друг, когото бихте изпратили“. В края на краищата този, който иска да се спаси, е дошъл в Църквата не за да господства над нея (дори и да управлява), а за да й служи; ако трябва да се каже [с думи] от Евангелието: „Владетелите на народите владеят над тях, а онези, които имат власт сред тях, се наричат ​​сановници. Но да не бъде така между вас и да не владеят началници между вас, но който иска да бъде по-голям между вас, ще бъде най-малък от всички. Който иска да бъде пръв, той ще бъде най-последен сред всички 308 "309. Следователно, призованият за епископство не е призован за ръководство, а за служба на цялата Църква. Ако искате да се убедите от Писанието, че в Църквата този, който е отпред, трябва да бъде роб на всички, то нека ви убеди Самият Спасител и Господ, Който беше такъв и само такъв сред учениците - не като легнал, но като слуга 310. Като взе кърпа, след като съблече дрехите Си, Той се препаса и като наля вода в леген, започна да мие краката на учениците и да ги избърсва с кърпата, с която беше опасан. Аз] тогава, ако Аз, вашият Господ и Учител, измих краката ви, тогава и вие също. трябва да си мият краката един на друг" 312. И така, главата на Църквата е призван да служи, така че от тази служба да може да стигне до небесния престол, както е писано: „Ще седнете на дванадесет престола и ще съдите дванадесетте израилеви племена” 313. Наистина, слушайте Павел, такъв блестящ човек, който казва, че е станал роб на всички вярващи: „Защото аз, казва той, „най-малкият от апостолите, не съм достоен да се нарека апостол, защото преследвах Божията църква” 314. Ако изглежда, че това потвърждава само неговото смирение, но не и неговата служба, тогава чуйте какво казва той по-нататък: „Бяхме тихи сред вас, както кърмачка се грижи за децата си, въпреки че можехме да бъдем важни като апостоли на Христос.” И така, за нас е полезно да бъдем подражатели на смирените думи и дела на Самия Господ и Неговите апостоли и да постъпваме като Моисей, така че ако някой бъде призован за лидерство, да каже: „Търсете друг, който да Ви изпрати“. [Моисей] казва на Бог: „Не съм достоен [за това] нито вчера, нито третия ден. Имам слаб глас и език.“ И тъй като той смирено каза на Бога: "Аз съм слаб на глас и език," той чу от Бога: "Кой даде уста на човека и кой го направи глух и ням, виждащ и сляп? Не съм ли Господ Бог? 316 Вярвай в Бога, посвети се на Него. Дори да имаш слаб глас и бавен език, предай се на Божието слово. След това ще кажеш: "Отворих своя уста и привлече духа” 317. Всичко това е за казаното от Исая: „Ето ме, изпрати ме.” II. Нека обаче [погледнем] от [пророка] и с него. Когато вече беше получил благодат от Бога, той не искаше да я вземе напразно, а да я използва, когато е необходимо. Виждайки серафимите, виждайки Господа на Силите, седнал на висок и възнесен трон, той каза: „О, проклет съм, наскърбен съм, защото съм човек с нечисти устни и живея сред народ също с нечисти устни, и с очите си видях Царя, Господаря на Силите!” Казвайки това и оплаквайки се, той заслужава помощ, тъй като Бог прие неговото смирение. Каква помощ е това? "Един от серафимите беше изпратен", казва той, "при мен и в щипците му беше въгленът, който беше донесъл от олтара, и той докосна устата ми и каза: "Ето, отнех беззаконията ти и очистих греховете ти."318 В резултат на добро дело беше издигнат чист и приемащ опрощение на греховете. Когато чу: "Кого ще изпратя на този народ 319, и кой ще отиде за Нас?”, той се осмели да каже: “Ето ме, изпрати ме”, не поради първоначалната си [чиста] съвест, а защото чу: “Ето, отнех вашите беззакония.” Следователно, тъй като светиите оплакват 320 [за своите недостатъци] и [сравнението] между Моисей и Исая е разгледано, нека се задоволим [с решение] в полза както на Мойсей, така и на Исая, давайки на всяко от Писанията своя собствена част. Моисей не получи опрощаване на греховете, за да каже, като [човек] вече осъзнал себе си като пречистен: „Изпрати ме,” - вместо което казва: „Търсете друг, когото бихте изпратили” (все пак той имаше на съвестта си убийството на египтянин 321); от друга страна, може би е осъзнал, че като човек има и други грехове, поради които е отказал. Същият [Исая] моли за служба не като праведен по природа, а като придобил благодат. Така че Моисей, ако първо беше получил такава благодат и беше чул: „Ето, премахнах твоите беззакония“ и това: „Очистих греховете ти“, тогава вероятно никога нямаше да каже: „Потърсете друг, когото бихте изпратили“. Така че не без причина Мойсей отказва [призива], а Исая казва: „Ето ме, изпрати ме“. III. Нека обаче помислим и какво точно заповяда Господ да каже на хората: „Иди и кажи на хората: Ще чуете с ушите си и няма да разберете, и ще видите с очите си и няма да видите. Защото сърцето на този народ е закоравяло и те трудно чуват с ушите си и затварят очите си, за да не видят с очите си, и да чуят с ушите си, и да разберат със сърцето си, и да се върнат, за да ги изцеля.” 322 Знаейки, че думите 323 [трябва] да се възприемат по два начина, 324 и осъзнавайки, че в тях има две институции, тоест едната телесна, а другата духовна, [Исая] се обръща към хората, проповядвайки за бъдещите събития на идването на Христос, тъй като ще дойде време, когато те [евреите] ще чуят и няма да разберат това, защото когато чуха моя Господ Исус Христос, те чуха само звука на думите, но не [разбра тяхното] значение. Това става ясно от факта, че външно Той говори на хората с притчи, но тайно ги обяснява на учениците. Той пророкува какво се е сбъднало: „Ще чуете чрез слух, но няма да разберете.“ Впоследствие Самият Спасителят казва, че това е било предсказано на хората за Пришествието на Господа: „Исая пророкува добре за вас, като каза: „Ще чуете от слушане и няма да разберете“. 325 Затова нека признаем, че слушащите хора не можаха да разпознаят думите на Господа, казани им. Но да видим какво следва: "И ще видите с очите си и няма да разберете." Когато някой видя какво направи Спасителят, той не можа веднага да разбере смисъла на случващото се. Нека разгледаме един пример. Той изми нозете на учениците и те ясно видяха как Учителят изми нозете на учениците. Други присъстващи също видяха [това], но само какво се случва, а не защо се случва 326, защото [това] беше като измиването на краката 327, с което Божието Слово изми нозете на учениците. Затова Спасителят каза на Петър, който отказа и каза: „Няма да ми измиеш краката“, какво каза той? 328 „Какво правя, ти не знаеш сега, но ще разбереш по-късно“ 329. „Но какво правиш сега? - казва Петър. „Виждам Те как миеш нозете ни и [виждам] съд, поставен, препасан с кърпа, и ни служиш, и изтриваш нозете ни.” Това действие не беше истинско 330, но всъщност Спасителят, разобличавайки себе си, изля духовна вода в съд според Писанието и изми нозете на учениците Си, за да се изкачат те, очистени, при Онзи, Който каза: „Аз съм пътят” 331, а не да се напълнят с прах, който искаше да изтърси върху недостойните и неприемащите света, 332, и недостойното на казаното. И тъй като точно това беше предизвестено, Той каза: „Това, което правя, сега не го знаете, но ще разберете по-късно. Точно това е казано в останалите [думи]: „Защото Ме наричате Учител и Господ, и право казвате, защото (такъв) съм. И така, ако Аз, Господ и Учител, съм ви умил нозете, то и вие трябва да си миете нозете един на друг" 333. И така, Той казва, че епископът, като налива вода в съд, съблечен и препасан с кърпа, докато аз лежа, трябва да ми измие нозете, тъй като каза: „Взаимно да си миете нозете"? Ако е точно това, което е казано, тогава никой от нас 334 няма да изпълни В края на краищата нито един дякон, нито презвитер, нито епископ не мие нозете си, без значение кой идва. Но ако разбирате написаното, колко наистина са блажени епископите, които служат на Църквата, те спускат водата от Писанието в съда на душата, в съответствие с Писанието, и докосват нечистотата на нозете на учениците, за да я измият, очистят и изхвърлят. И така епископите спазват заповедта, подражавайки на Исус, както и старейшините. О, дано и аз сега щях да получа вода, която да може да измие нозете на душите ви, така че всеки от вас да каже, когато стане чист: „Измих нозете си, как мога да ги изцапам?“ 335. В края на краищата това казва невястата в Песен на песните, като не показва телесните си нозе чисти, но [има предвид] нозе, които не се спъват, за което Соломон казва: „Твоят крак няма да се спъне“ 336; за което е написано в псалмите: „Нозете ми почти се поклатиха“ 337. Но също така и за това, което е предписано за вдовиците 338 в църквите, [апостолът] казва: „Ако сте измили нозете на светиите“. Ако искате да чуете по-ясно как една вдовица мие нозете на светиите, слушайте Павел, който на друго място наставлява вдовиците и казва: „Учете добре, за да изграждате девиците в целомъдрие, като измивате мръсотията от нозете на девиците“339. И тези вдовици са достойни за църковна чест - всички, които умиват нозете на светиите със словото на духовното учение. Светиите [са] наистина не мъже, а жени, защото „не позволявам на жена да поучава, нито позволявам на мъж да владее над мъж” 340. Той [апостолът] иска жените да поучават добре, за да насърчат девиците, а не младите мъже, към целомъдрие: в края на краищата е неприлично жена да стане учителка на мъж, но [необходимо е] [вдовиците] да съветват девиците да целомъдрие и ги [убедете] да обичат съпрузите и децата си 341. Затова нека се научим да мием нозете на учениците. Това се казва във връзка със следното: „Ще видиш с очите си и няма да разбереш“. Защото, ако нещо е било извършено от Спасителя, то тези, които не са го разбрали, са го видели телесно, не според смисъла; тези, които разбираха, го видяха и с очите си, и с разума си, така че казаното: "Ще видите с очите си и няма да разберете" се изпълни не за онези, които виждат блажено, а за грешниците. Но нека се помолим, виждайки, да видим по два начина всички евангелия, как са били подредени в съответствие с тялото, когато нашият Спасител дойде на земята: в крайна сметка всичко, което се случи в тялото, беше подобие и образ на това, което трябваше да дойде. Така например, не знам кой сляп по рождение е възвърнал зрението си; но наистина тези хора, слепи по рождение, бяха хората на езичниците, на които Спасителят върна зрението им, като помаза очите им със слюнката Си и ги изпрати в Силоам, което се превежда „изпратен” 342. Защото Той изпрати онези, които беше помазал с Духа, за да повярват, в Силоам, тоест при апостолите и учителите, затова е писано за Силоам, че той е преведен като „изпратен“ 343 . И всеки път, когато започнем да бъдем посещавани от Исус, за да видим отново очите на душата, Той ни изпраща при Силоам, който е „изпратеният“. И затова всеки от нас, като чете [за] извършеното в Евангелията, нека се моли да не се изпълни: „Ще гледате с очите си и няма да разберете”. IV. Но ако, както вярват по-простите, случилото се не се е случило заради нас, а само по себе си не е пример за друго събитие, тогава нека обяснят смисъла на казаното: „Ще видите с очите си и няма да разберете.“ Наистина, ако видимото нямаше някакво свещено значение, така че да може да се наблюдава и духовно заедно с телесните очи, тогава [пророкът] никога не би казал: „Ще видите с очите си и няма да разберете“. За потвърждение на това ще предоставим доказателство за още един цитат от Евангелието, който само след буквата изглежда като измама. Нашият Спасител и Господ се обръща към учениците в Евангелието на Йоан: „Ако повярвате, ще извършите не само това, което правя Аз, но и по-големи неща от това.”344 И така, нека да видим дали учениците са направили нещо повече? Какво е по-високо от възкресяването на мъртвите? Кой – не казвам един от нас, а един от апостолите – възкреси мъртвите? Историята записва, че Павел възкресява Евтих 345 от мъртвите, а Петър възкресява Табита, което се превежда като „дива коза“ 346. Можете да намерите [в Писанието] тези [примери] и други от същия вид; но къде са по-големите? Спасителят е направил и слепи – още повече, че тези, които са се родили такива – са прогледнали. Нека покажат слепите по рождение, които са видели изцелени от ръцете на апостолите. И този, който изследва, може да намери в евангелията безброй други [потвърждения], че нито апостолите, нито техните наследници са направили нещо повече от [това, което е направил Христос]. Но всъщност словото на Писанието казва 347 нещо подобно: "Ще вършите по-велики неща от физическите дела, които извърших. Аз възкресих от мъртвите физически, вие ще възкресите от мъртвите духовно. Излях тази чувствена светлина в слепите, вие ще дадете духовна светлина на слепите." И виждам, че дори до ден днешен тези знамения – по-големи от физическите знамения, които Исус направи – се извършват чрез най-верните ученици на Исус. Слепите сега не виждат, куците не ходят и прокажените не се очистват, 348 и [всичко] останалото [не] не се постига, ако този, който вчера беше лишен от зрение, приближавайки се до идолите като към Бога, днес призова живия Бог, оставяйки предишните неща? Ако онзи, който вчера е бил куц поради грях, сега, благодарение на учението на учениците, наставен на истинския път, ходи с одобрен крак? [И този], който вчера имаше суха и празна ръка за правене на добро, днес, като получи [от Бога] ръка, я намира жива 349? Ако видите, че някой осквернен, с душа, страдаща от проказа, внезапно се покае, наранен от словото на учението, тогава не се срамувайте да ви кажете, че очистването на духовния прокажен е по-голямо от това на телесния. И словото щедро ни показа това, като искаше да разкрие смисъла на казаното: „Ще погледнете с очите си и няма да разберете. V. Но каква е причината [че] този, който чува, не разбира и който вижда, не вижда? „Сърцето на този народ се закорави“, казва Той, „350.“ Тъй като също така е необходимо да разберем защо това [се случва], струва си да се отбележи, че физическата и духовната грубост не са едно и също нещо, точно както материалната финост и духовната финост не са едно и също нещо. В крайна сметка телесното затлъстяване се случва в плътта, а плътското сърце изобщо не ме притеснява, ако е станало дебело, и не носи никаква полза, ако е станало леко поради изтощение или по някаква причина. Вярвам, че такова плътско сърце се появява в тези, които се държат в покорство от страх 351. В края на краищата, както всички се изтощават от болести, така, казват те, „грубостта“ и затлъстяването 352 около сърцето им намалява. И така, каква вреда ще ми причини, ако физическото ми сърце се втвърди? Дори сърцето ми да намери лекота, каква полза имам от това? Но в преносен смисъл „телесното сърце” се отнася до суверенното [начало] на нашата душа, което е ясно от казаното в Евангелието: „Блажени чистите по сърце” 353. А тези, които не са чисти по сърце, са тези, които нямат кръв или нещо от телесна материя в себе си. „Блажени са чистите по сърце“ се казва вместо следното: блажени са онези, които имат чисто сърце, където „сърце“ се отнася до суверена [началото] на душата. Защото суверенният [принцип] на нашата душа, за който се казва, че е в телесното сърце, е или чист, или нечист; и сърцето ни е нечисто, когато от него идват най-лошите мисли: убийство, прелюбодеяние, кражба, лъжесвидетелство, богохулство 354; Чисто е, когато мислите са святи, и значенията са божествени, и умът е чист. Затова трябва да се приеме, че спасеният се нарича „изтънял” от своя тънък и свят Дух, а съгрешилият е „груб” и задушен от злобата си. В края на краищата се казва за Светия Дух, Който следва Мъдростта, че Той е единороден, многоразделен, тънък, подвижен 355 и че праведният получава този тънък Дух. В крайна сметка този Дух е различен от всички разумни, чисти, фини духове. И така, всъщност има фино суверенно [начало] на душата, духовно, но в същото време тлъсто, което е кондензирано 356 поради порока на телесната материя, пълно с телесни мисли, достойни за обвинение. Ето какво казва: “Сърцето на този народ се закорави” 357. Разберете: сърцето загрубя, защото в него няма нищо 358 освен човешки и плътски грижи. В края на краищата, точно както материята на тялото е мазнина, по същия начин умът и мислите са телесни. Следователно има две възможности: сърцето да загрубее от светски грижи или да се пречисти от духовни грижи, когато някой мисли за Господните неща, като изхвърля тлъстината от сърцето си и знае, че ако сърцето му се закорави, той няма да приеме Божиите думи и няма да види тайната на спасението. И ние да оставим настрана грубостта и да приемем онова, което се нарича тънкост, за да можем и ние да кажем като пророка: “Душата ми Те жадува, както плътта ми Те копнее! В пуста, непроходима и безводна земя - така в светилище Ти се явих" 359 - не като че ли се оказах свят по природа, но ако плътското знание намалее и мъдростта на плътта се изчерпи - тогава в светилище ще Ти се явя. Това е в обяснение на казаното: "Сърцето на този народ се закорави." VI. След това следва: “И с ушите си чуват трудно” 360. Никак не ми вреди, ако чувам физически трудно и това не е причина да не чувам Божиите думи. По същия начин телесната слепота няма да ми навреди по никакъв начин, ако душата ми не е ослепена: така нито лекотата, нито тежестта на телесния слух ми пречи. Има друго бреме на слуха, което вреди на душата на човека. Каква е тази тежест, която е в слуха на душата? Грехът, според Писанието, е сериозен. Поради това някой, чувствайки греховете си, казва: „Колко тежко ми е бремето“. 361 И тъй като неистината е тежка, тя седи върху таланта олово, както е писано в Захария 362. Египтяните, не защото имаха тежки тела, бяха потопени като олово в бурна вода 363 364, а защото душите им бяха натежали от таланта олово, върху който седеше тежестта; поради това те са потопени, като олово, в бурна вода. И така, тежестта на ушите идва от греха, а лекотата от правдата. Какво може да накара една дума да се чуе не с мъка, а с лекота? Защото перата на думите носят много лекота: „Кой ще ми даде пера като гълъб и ще се успокоя?“ 365 Така казва пророкът, като се моли да получи перата не на материален гълъб, а перата на гълъба на Светия Дух 366 . Но напротив, Соломон казва за богатите: “Той разпръсква перата си като орел и обикаля в къщата си, която го пази” 367. Така че, ако приемем перата, лесно ще чуем. Но ако съгрешим и пренебрегнем крилете си и перата ни окапят, тогава ще станем тежки и ще имаме затруднен слух. И така, грешниците чуха с ушите си. От своя страна всички евреи, които тогава слушаха Спасителя, го чуха с мъка и затова не повярваха. Но и до ден днешен, колкото и да слушаха Писанието, не чуха духовното слово, което е лесно, но трудно се слуша писмото, което е тежко и убива 368. Ето как Писанието се спазва по два начина. За тези, които не разбират какво се говори, е трудно да слушат; за тези, които разбират Писанието, то не само не е трудно за слушане, но, по-добре казано, изтънчено - и следователно слушателят става разбиращ. VII. Има още едно пророчество за еврейския народ и за всички нас, ако съгрешим: „И затвориха очите си, за да не видят с очите си, нито да чуят с ушите си, нито да разберат със сърцата си” 369 . От тези, които не виждат, някои [хора] са слепи и поради слепотата си не виждат; някои са в тъмнината и поради това не виждат; други не са в тъмнина и не са слепи, но не виждат, защото са затворили очите си. И Божественото Писание познава тези различия, присъщи на суверенното [начало] на нашето сърце. В края на краищата Спасителят казва на тези, които са в затвора: "Излезте", и на тези, които са в тъмнина, за да им се открие 370. "И на тези, които седяха в земята и сянката на смъртта, светлината изгря" 371. Някои не видяха, защото бяха в тъмнина, докато светлината не изгря за тях. „Глух, слуша, и сляп, вижда“ 372. Други не са виждали преди, защото са били естествено слепи. Освен това има такива, които в сравнение със слепите и тези в тъмнината се оказват много по-лоши: това са тези, които не виждат, защото доброволно са затворили очите си. Доказателство, че ситуацията е такава, каквато казахме, ще бъдат думите на Спасителя към мен: „Ако беше сляп, нямаше да имаш грях. Но [тъй като] сега казваш това, което виждаш, грехът ти остава" 373. И Той казва добре: „Казваш, че виждаш", защото те всъщност твърдят 374, че виждат и имат способността да виждат, но като затворят очите си, не виждат. И ако някога видиш душа, способна на знание, буйна и весела, [но] не размишляваща върху божествените думи, тогава знай, че тя не вижда това, което се съдържа в Писанията, не поради слепота, не защото е в тъмнина, а защото е затворила очите си. Така че, ако чуете божественото Писание да казва на онези, които затварят очите си: „Отворете очите си и гледайте право“, 375 отворете очите си, за да не видят. Но това не твърди, че понякога е безполезно да се затварят очите на душата. [Понякога] е полезно, както показа Исая, когато каза още: „Кой ще ти каже вечното място? „Този, който ходи в правда, който провъзгласява правилния и прав път, който запушва ушите си, за да не чуе за кървавия съд, който затваря очите си, за да не види беззаконието” 376. Ако се случи така, че след като отворих очите на душата си, чувам и възприемам нецензурна реч, тогава е по-добре да затворя ушите си, отколкото да слушам и да разбирам какво е вредно. И така, кога затварям [зрението и слуха]? Когато се каже зло, за да не го знам. Кога е подходящо да гледаме божествени изказвания? – Когато се обърнем, и Бог ни изцели 377, изпращайки изцелително слово на онези, които искат да бъдат изцелени в Христос Исус, на Когото да бъде слава и господство во веки веков. Амин 378. Проповед седма. За написаното: „Ето ме и децата ми, които Бог ми даде“, 379 и т.н. [Ето ме и децата, които Бог ми даде. И ще има знамения и чудеса в дома на Израел от Господа на Силите, който обитава на хълма Сион. И ако ви кажат, търсете вентрилоквисти и гадатели от земята, празни приказки, които говорят от корема си, тогава хората не трябва ли да търсят своя Бог? Какво питат мъртвите за живите? Защото Той даде закона, за да помогне, за да не говорят като тази дума, за която не трябва да се дават подаръци 380] I. „Дайте разум на мъдрия и той ще стане по-мъдър“, 381 каза божественото 382 слово. Получили от най-свещения апостол разум за разбиране на пророческите думи, нека се помолим на Бога да приемем мъдростта на апостолите и да станем по-мъдри благодарение на разума за обяснение на пророците. Апостолът, припомняйки това слово: „Ето аз и децата, които Бог ми даде“, след това завършва и обяснява: „И тъй като децата участват в плътта и кръвта, тогава и Той директно стана участник в тях [плът и кръв], за да премахне чрез смъртта онзи, който имаше силата на смъртта, тоест дявола (Завулум), и да освободи онези, които бяха подложени на робство от страха от смъртта през целия им живот. 383 Така че, тъй като децата станаха участници в кръв и плът, тогава нашият Спасител също взе участие в плът и кръв; чужд на Него, Той прие нас, станалите чужденци чрез греха, за да ни направи Свои домашни. И така, апостолът заявява това, като казва: „И тъй като децата участват в плът и кръв, и Той веднага стана причастник в тях [плът и кръв].” Бих казал, че точно както децата се причастяват от кръв и плът и Той директно става причастник в тях, така че, тъй като децата не могат да чуят по-ефективни думи, обаче, децата имат нужда да чуят изказванията на Бог, за тази цел Той получи кръв заради децата, които се причастиха от плът и кръв, говорейки сякаш на бебета, изричайки не божественото и неизразимо, а само това, което бебетата могат да разберат. И всички бебета са хора в сравнение със съвършенството на Словото. Нека повикате Мойсей; Може би ще споменете някой от пророците, може би Йоан, който е по-велик от родените от жени 384; Може би ще отидете при апостолите: при Петър, когото портите на подземния свят няма да надделеят 385, или при Павел, който беше грабнат до третото небе и чу неизказаните думи 386 - вие не им отнемате славата, като казвате, че те, в това, което са разбрали - в сравнение с това, което остава непонятно за тях - са научени на детското образование, което се предава на хората. В края на краищата Спасителят говори не за тези, които Павел нарича младенци в Христос и признава, че [те] трябва да пият мляко и [да ядат] не твърда храна 387, а за всички хора заедно: „Ето аз и моите деца, които Бог ми даде” 388. Но както сред децата някои са по-бързи от други и по-бързо разбират това, което им се учи, така казвам, Моисей и пророците, както и апостолите на нашия Господ Исус Христос, станаха като надарени деца. Усещайки себе си, осъзнавайки, че и като напредват, напредват с детска стъпка, те казват: „Отчасти знаем и отчасти пророкуваме.“ И не гледаха на делата на истината, а на сенките на делата, не на пълнотата на светлината, а на тъмния образ. И така те повториха: „Сега виждаме сякаш през [тъпо] стъкло, гадаене, но тогава лице в лице” 390. Кой, като чете и разбира това, ще се изпълни с арогантност и ще бъде арогантен поради [своето] знание или някой от дарбите 391 [на Бог]? Всичко, което е по-нисше за децата, е много по-ниско от това, което е предназначено за съпрузите. Така че тези, които сред децата изглеждат най-игриви и бързи в способностите си, не трябва да се гордеят и превъзнасят. И тези деца са всички хора, към които Спасителят посочи: „Ето – казва Той – аз и децата, които Бог Ми даде“. Дори Спасителят прие дар от Бога. В края на краищата никой не може да дойде при Него, ако Онзи, Който Го е изпратил, не привлече този, който идва при Спасителя, както ни учи Евангелието, което е от Йоан 392. И тъй като Той прие като дар от Отца онези, които вярват, пророкът казва за тях: „Ето ме и децата, които Бог ми даде“. Но не трябва да се смята, че Този, Който ги е получил, ги е нямал – дотогава ги е притежавал Този, Който ги е дал. II. След това Спасителят пророкува в останалата част [думите на книгата], говорейки от името на пророка [Исая], заявявайки, че ще дойде [времето], когато знамения и чудеса ще се появят в Израел веднага щом Той приеме децата. Той казва това: „И ще има знамения и чудеса в Израил от Господа на Силите, Който живее на хълма Сион” 393. Който живее в Стражното място 394 и вижда истината във всяка душа, върши знамения и чудеса чрез Спасителя, а след Спасителя - чрез апостолите. Навсякъде, където се намери душа, готова за служба на знаменията и чудесата на Бога, Бог, който тогава извърши знаменията и чудесата, не е бездействащ, за да ги създаде сега, било в съответствие с духовната грижа, или по видим начин, за да насърчи тези, които [го] виждат, към вяра. "И ако ви кажат: Търсете чревовещатели и гадатели от земята, празни приказки, които говорят от корема си 396 - тогава хората не трябва ли да търсят своя Бог? Какво питат мъртвите за живите? 397 Помислете върху това, защото казаното е неясно и значението [на думата], ако Сам Бог го даде и разкрие, трябва да съответства на предишното. И така, той ни учи да не ставаме ученици на чужда реч, а само на небесни и добри неща. Наистина, сред проповедниците, които обещават истинско учение, има такива, които говорят не за небесното, а за земното. „Който е от земята, от земята говори; Който идва от небето е над всички; и това, което е видял и чул, Той свидетелства за това.”398. Ако някой, казва Той, казва на децата, които вярват в Мен: „Търсете вентрилоквистите и гадателите от земята, празнословците, които говорят от (своя) корем” (с други думи, „питайте демоните”: в края на краищата, чрез един вид демон на вентрилоквизъм, Той образно назова всички демони); Ако ви кажат: „Търсете вентрилоквистите“, тоест попитайте демоните за предузнанието, или за истината, или за свещеното съзерцание, отговорете им каквото казвам. Кой преподава това? Пророкът отговаря допълнително на [този въпрос]. Има хора, които ви пращат при вентрилоквистите и особено катехумените, доколкото могат да бъдат намерени сред вас. Онези, които искат да отидете 400 при идолите, за които е писано: „Всички богове на народите са демони“ 401, искат да отидете не само при вентрилоквистите, но изобщо при всякакъв вид демони. Но нашият Бог, който на небето и на земята прави каквото си иска 402, 403, нека ни изтръгне от демоните и да Го направи приятели (familiares) 404 чрез нашия Спасител Исус Христос. Така че, внимавайте никой от вас да не бъде измамен един ден и да достигне до такова съмнение и объркване, когато чуе от този или онзи човек: „Демонът [намиращ се] в този идол излекува 405 тази болест и той пророкува [за мъртвите] и двете неща.“ Всички тези идоли принадлежат на демони и хора, които не знаят истината. Боже, който си Създател на всички неща, и сравнете това благочестие с всяко, което само се провъзгласява за такова, но не е благочестие, и вижте колко сте благословени, защото „кой е като вас, хора, спасени от Господа?“ 406 И „блажени са хората, чийто Господ е техен Бог, хората, които Той е избрал като наследство за Себе Си” 407. Някога този благословен народ беше еврейският народ, но те загубиха блаженството си и бяха изгонени от земята си, защото Този, който беше изпратен и имаше свидетелството на Отца - не само чрез Закона и пророците, но също и в знамения и чудеса - той пречи и уби. Блаженството се предава на нас, учениците на Исус Христос, и ние вярваме в Него непоклатимо и твърдо, живеейки така, както са ни учили. III. “И ако ви кажат: “Търсете вентрилокви и гадатели от земята, празнословци, които говорят от корема си”” 408. [Пророкът] ги нарече празнословци. Всяка изречена дума е или празна, или пълна с истина. Всяка фалшива дума е празна. Словото е пълно с истина, като познава Бога на всички и учи да вярваме в Бога, който е обещал небесните царства на Своите светии. Така че вижте какво казват тези, които не са били клеветници и които никога не са били открити празни в очите на Бог: „Ние всички Го приехме от Неговата пълнота” 409. Всички празни говорещи нямат нищо пълнота, но са празни от истина, празни от добродетел, празни от Христос. „Ако ви кажат: „Потърсете от земята тези, които гадаят, онези, които говорят напразно, които говорят от собствените си кореми.“ Искам да посоча причината, поради която думата се отнася специално за демоните вентрилоквистите, така че да казва: „Ако ви кажат: „Търсете вентрилоквистите.“ Ще откриете, че всички онези, които обещават истината, но я нямат, служат на собствения си корем и до известна степен правят всичко в името на собственото си удоволствие и просперитет. Не само сред езичниците, но и сред онези, които обещават вяра в Христос, бидейки еретици, и не само сред тези последни, но и сред нас, църковните хора, ще намерите такива, които правят всичко заради напълването на корема, заради честта и заради даровете, принесени на Църквата. Такъв проповядва от утробата и източникът на речта му е в утробата. В края на краищата, източникът на неговите речи не идва 411 от сърцето, 412 не от добрите мисли, не от Светия Дух. Ако някой някога обещае да ви научи, внимавайте дали речта му идва от утробата или не. Но аз самият ще дам възражение, което може да ми бъде отправено, за да не би някой от вас, когато го чуе от някого, да сметне, че Писанието си противоречи, или че не сме обърнали внимание, за да подкрепим правилно речта, заклеймяваща вентрилоквистите. И така, какво е това възражение? Казано е: ако някой вярва в Мене, реки ще потекат от сърцето му, извор с вода, течаща във вечния живот 413. Някои от възразяващите може би ще кажат: ако Спасителят е обещал от утробата източник на вода, която тече във вечния живот, излизайки от праведника, то праведникът е вентрилоквист (de ventre clamat), тъй като източникът на вода, който Спасителят обещава, е в корема му. Но трябва да се каже [на това] дали не бихме могли да имаме две утроби: едната телесна, а другата духовна, както и други части, които очевидно са назовани по отношение на тялото, например очите, но всъщност някои [очи] са телесни, а другите духовни. И ако за очите се казва: „Заповедта Господня е светла, тя просвещава очите” 414, то аз не приписвам това на телесните очи. И ако е казано: „Който има уши да слуша, нека слуша“ 415, тогава не бива да мислите, че това се казва за телесните уши: [говорим за] ушите на душата, които чистите имат в духовния слух. И ако е казано в обещание: „кракът ти няма да се препъне” 416, тогава не трябва да се предполага, че това е казано за телесния крак. Защото има крак на сърцето, който пристъпва към Този, който каза: „Аз съм пътят” 417. И така, подобно на телесната утроба, има утроба на душата, за която праведният казва: „От Твоя страх, Господи, ние бяхме заченати в утробата и изпитахме мъките [на раждането], и родихме духа на Твоето спасение, който си създал на земята” 418, 419. Който пълни корема с празни 420 думи, които са от земята 421 има корем, състоящ се от пръст, за който е написано: „Бог ще унищожи и двете” 422 ˒ 423. Праведните имат корем, в който са получили страха от Господа 424, и коремът им е пълен с извори на вода, течаща във вечния живот 425. Той [Елиу] говори за този корем: „И коремът ми е като запечатана бутилка, пълна с ново вино” 426 . Той не каза това за телесен корем и не телесният му корем беше пълен с божествено вино и подобни неща, запечатани в мехове. Това е за изясняване на възражението. IV. Нека сега се върнем там, откъдето започнахме. И така, „ако ви кажат: „Потърсете вентрилоквистите и гадателите от земята, празнословците, които говорят от корема си“, отговорете им така: [не е ли] народът към своя Бог“ 427? Тази фраза обаче е непълна. „Отговорете им така: „Не трябва ли хората да търсят своя Бог?“ 428 Всеки народ, когато пита 429, се предава на своя Бог, Когото пита. Затова им отговорете. Вие сте израилтяни, имате истинския Бог, който е над всички 430. Когато търсите, не търсете вентрилоквистите, нито онези от земята, които пророкуват, нито онези, които говорят празни приказки, но [търсете само] своя Бог. „Какво питат мъртвите за живите?“ Демоните са мъртви, лишени от истински Живот, Който казва: “Аз съм Животът” 431. И така, не смейте да безпокоите мъртвите относно делата на живите [хора], защото вие сте получили Закона. О, ти, когото [пророкът] не можа да убеди, та питаш за това вентрилоквистите и празнословците от земята, слушай закона и словото на истината, приемайки го в помощ на твоя закон! В твоя закон е писано 432: не следвай идолите 433; Когато действате според закона, не се обръщайте към вентрилоквистите и предсказателите от земята. „Защото Той даде закона, за да помогне, за да не говорят като това слово, за което подаръци не трябва да се дават” 434. Този, който получи Закона и знаеше, че Законът е даден за помощ, и особено духовния закон 435, който забранява да разпитва вентрилоквистите и гадателите, този, който разбра Закона, трябва да възкликне, възхитен от него: няма нито една дума в света сред елините и варварите, подобно на думата на Закона 436! Законът, който Бог ни е дал, е различен от всяка дума, от всяко учение, което обещава истина. „Защото Той даде закона в помощ, за да не говорят според това слово.“ Какво означава „не харесва тази дума“? Има много думи, но „не като тази дума“ 437. В крайна сметка няма дума след словото на Моисей, след словото на пророците, още по-малко след словото на Исус Христос и Неговите апостоли. Вижте, умът (sensus) на Бог не извика ли, когато беше казано: „Защото Той даде Закона, за да помогне, така че онези, които получиха Закона, за да помогнат, трябва да кажат: „Не като тази дума“, както Мойсей говори в Закона, научен чрез Ангелите, чрез ръката на посредник 438. И Църквата с много по-голямо право може да каже следното: „Не като това Слово", което стана плът, което обитаваше сред нас, чиято слава видяхме 439 „- не като славата на Мойсей, покрит с мантия 440, но славата като Единородния на Отца, [Словото] пълно 441 с благодат и истина 442. Няма никой като това Слово, което Църквата е приела, в в което тя вярва, в което е спасена, 443 Словото, което в началото беше към Бога, Бог Слово, 444 комуто слава и господство до века, 445! Проповед осма. За написаното: „Викнете, изваяни идоли на Йерусалим и Самария” 446 – чак до мястото, където се казва: „И ще разтърся населените градове” 447. [Както превзех тези (държави) 448, така ще взема и всички кралства. Плачете, статуи на Йерусалим и Самария! Както направих на Самария и нейните идоли, така ще направя и на Ерусалим и нейните идоли. И когато Господ завърши цялото Си дело на хълма Сион и в Ерусалим, Той ще докара (гнев) върху великия ум, върху царя на Асирия и върху високомерието на очите му. Защото каза: Със силата на ръката си ще го направя и с мъдростта на разума си ще отнеса границите на народите и силата им в плен. И ще разтърся населените градове и целия свят с ръката си, като гнездо, и като изоставени яйца ще ги взема, и никой няма да бяга от мен, нито да говори против мен, нито да отвори устата си, нито да скърца 449] I. Преди, когато хората за първи път съгрешиха, те се оттеглиха от [своята] религия и Юда направи изваяни идоли в Ерусалим, а в Самария този, който се наричаше Израел. Ако дори и сега някой разгледа цялото множество грешници в съвкупност, той няма да се срамува да каже, че всеки, който прави Бог това, което смята за добро, е прокълнат и който служи на греха, като прави идол, сече занаяти и ги поставя в скривалище. Защото в тайното място на сърцето ние създаваме множество идоли, ако съгрешим. Затова словото ни учи да се покайваме и да плачем над изваяните идоли и идоли, които са в Йерусалим и Самария. И ако съгрешим – за които е желателно да останем в Църквата – тогава правим изваяни идоли в Йерусалим. Наистина, ако тези, които са поставени извън Църквата, са съгрешили като еретици, тогава те си правят идоли в Самария. Но Бог 450 в Своята благост призовава всички към покаяние, като казва: „Викнете, изваяни идоли на Йерусалим и Самария! Както направих на Самария и нейните идоли, 451 така ще направя и на Ерусалим и нейните идоли.“ Той заплашва онези, които принадлежат към Църквата, да им направи всичко, което направи на самаряните. „И когато Господ завърши цялото Си дело на хълма Сион и в Йерусалим, той ще навлече [гнев] върху великия ум, върху царя на Асирия и върху високомерието на очите му 452 " 453. Ние знаем какво ще се случи в бъдеще с нашия враг дявола, когото пророкът нарече определен „велик ум." Защото точно както змията беше най-мъдра сред всички зверове на земята 454, и синовете на века, това е по-мъдро от синовете на светлината в своето поколение 455; и несправедливият владетел постъпи мъдро в мъдрост, а не в добро 456 - по същия начин този, който фигуративно се нарича цар на Асирия, е велик ум и човек би се учудил на величието на този ум, който той злоупотребяваше за наставление на мъдреците от този свят, които разкриват своите фалшиви учения (sectarum), изфабрикувани с цялата достоверност и с цялата си енергия. И така, „когато Господ завърши цялото Си дело на хълма Сион и в Ерусалим“ и възнагради това, което е обещано на праведните, тогава Той „ще навлече [гнев] върху великия ум, върху царя на Асирия и върху високомерието на очите му“ 457 . Словото разпозна неговата арогантност 458 и гордост 459 като самото начало на неговото падение. Следователно, ако и ние се окажем надути, ще попаднем под осъждането на дявола (diaboli) 460, на което падна самият дявол (zabulus). II. И така, да видим каква е неговата гордост, за да се пазим от нея и да не позволим думите му по отношение на нас да се окажат верни. И така, какво казва той? „С [моята] сила ще го направя и с мъдростта на [моето] разбиране ще премахна границите на народите” 461. Той вярва, че със силата си може да направи каквото си поиска в нас. И ако наистина сме победени и съгрешим след тези думи 462, ако след Църквата се върнем към цирка, и към състезанията, и към срещата на езичниците - какво друго ще бъде това, ако не притежанието на нас, които той надмина? И това, което дяволът каза: „Ще го направя със силата си“, неговите заплахи се изпълняват в нас, когато съгрешим. Но дори и да се отдадем на покварата след дългосрочна чистота, след много святост, какво би било това, ако не доказателство за нас за истинността на неговите думи, който каза: „Ще го направя с [моята] сила”? Но да видим какво още обещава този надут самохвалко. „И чрез мъдростта на [моето] разбиране ще премахна границите на народите.“ Не познавам мъдростта, която той обещава, за която пророкът казва: „Някаква 463 мъдрост им е чужда” 464. В крайна сметка има някаква мъдрост, външна за истината, която Бог унищожава. Имайки го, [дяволът] вярва, че е мъдър, и казва: „С мъдростта 465 на [моето] разбиране ще премахна границите на народите и ще погълна 466 силата им.“ В края на краищата влиянието му достигна до всички народи 467; но Спасителят, като изпрати думите Си до всички народи, избави онези, които бяха държани в плен на дявола във всички народи. “And I will consume their power.” Той заплашва, че ще отиде да ограби силите ни и ще предаде [плячката] на онези, които се бият срещу нас. И наистина се вижда, че той прави това с някои. В края на краищата, когато някой бъде завладян от дявола и предаден на демоните - най-лошите духове, враждебни на добродетелите, какво друго се случва, освен какво не се казва: „И ще изтребя силата им“? Having received our powers, he devours us. “И ще разтърся населените градове” 468. И ето какво заплашва дяволът: той забелязва, че градовете са населени - Божиите църкви, построени в Христа Господа - и гръмко провъзгласява, че ще ги премести. И така той често разтърсва населените градове с гонения и често ги разтърсва с изкушения. Но ние, имайки основа на скалата 469, ще се постараем да бъдем такива, че този, който казва: „Ще разтърся населените градове“, да не може да ни разклати нито с настъплението си, нито с противните духове, но ще останем във връзка с всичко, което се случва в твърдост и постоянство, имайки сграда, построена върху скалата 470 Исус Христос 471 , „Комуто да бъде слава и господство во веки веков. Амин" 472! Проповед девета. За написаното: „И чух гласа на Господа, който казваше: „Кого ще изпратя и кой ще отиде при този народ?“ И като прескача малко, стига до мястото, където е написано: „Искай си знак от Господа Бога 473 твой в дълбочина или във височина.“ [И чух гласа на Господа, който казваше: Кого ще изпратя и кой ще отиде при този народ? И аз казах: ето ме, изпрати ме. И каза: Иди и кажи на този народ: Ще чуете с ушите си и няма да разберете, и ще гледате с очите си и няма да видите. Защото сърцето на този народ е закоравяло и те чуват трудно с ушите си и затварят очите си, за да не видят с очите си и да чуят с ушите си, и да разберат със сърцето си, и да се върнат, за да ги изцеля 474] „И чух гласа на Господа, който казваше: „Кого ще изпратя и кой ще отиде при този народ?“ И аз 475 казах: "Ето ме, изпрати ме." И Той каза: „Иди и кажи на този народ: Ще чуете чрез слух, но няма да разберете,” 476 и т.н. Заради тези думи на пророк Исая, прочетени сега, нека се помолим на Бога да ни се даде изобилно благодатта и да можем да тълкуваме достойно на пророческия дух. „И чух гласа на Господа, който казваше: „Кого ще изпратя?“ След като устата на пророка беше почистена, той с готовност прие Божието служение и каза: „Ето ме, изпрати ме“. Но за да стане още по-подготвен за тази служба, той си спомни думите на Мойсей. В края на краищата Мойсей, използвайки същите думи „изпрати ме“ 477 ˒ 478, стана лидер сред хората 479 и съдия 480 и беше наречен Божи слуга 481. Но [веднъж] чух обяснение на този пасаж от определен евреин, който каза, че пророкът приел пророческото служение на хората доброволно и с чувство на готовност, без да знае какво точно трябваше да му каже. След като след това чу скръбните [думи], които трябваше да бъдат обявени на хората, тоест „ще чуете чрез слушане и няма да разберете,” 482 и така нататък, той става още по-нерешителен. Когато Божият глас му казва: „Провъзгласи“, той пита в отговор: „Какво ще провъзглася?“ 483 Но аз вярвам, че това е предсказано за Спасителя, защото това тъкмо щеше да се случи, така че когато чуят, няма да чуят и когато видят, няма да видят 484 . Това ще стане по-очевидно от следните думи, ако вземем предвид един малък пасаж [от Писанието]: „С очите си ще видите и няма да видите” 485 . Ето за това говорим. Тогава евреите видяха слепите да проглеждат, но не знаеха значението на видението. Те чуха притчите, които Спасителят разкри на учениците тайно 486. Те наистина не чуха, без да знаят какво се говори. Затова каза, призовавайки ги за свидетели: „Който има уши да слуша, нека слуша! 487 И те не бяха лишени от тези [телесни] уши, за да не чуват, но вътрешните им уши не чуваха. Затова за тях е предсказано бъдещето и бъдещето е предизвестено чрез пророка: „Ще чуете от слух и няма да разберете, и ще гледате с очите си и няма да видите. Защото сърцето на този народ се закорави" 488. Нека видим какво означават тези думи: „Сърцето на този народ се закорави." Всеки, който е заобиколен от грижи в този живот, има закоравяло сърце; не е иначе сърцата на тези, които се бавят в светските неща, са закоравени, като удавени от тръни 489 . Това кара сърцето да стане бяло и то не може да възприеме значенията на по-фин дух. Нека избягваме подобни притеснения, така че нашето изтъняло сърце да стане приемливо за Бога. Нека избягваме земните неприятности. В крайна сметка тези [неприятности] са от защо сърцето загрубява. Следователно речта на Мойсей 490 е светла 491, както е писано за нея в Изход 492 и потвърждава, че всички, които заради „тънкост” от този вид станат чисти по сърце, ще видят Бога 493. В края на краищата с такива очи се съзерцава Бог. Има три неща, които се казват [в пророчеството]: „Защото сърцето на този народ е закоравяло и те не чуват с ушите си и са затворили очите си.“ Но казаното в този пасаж може да бъде разбрано по друг, по-ясен начин. В края на краищата много хора, надничащи в творения и съзерцавайки този свят, вярват, че ги виждат. И защо казвам "хора"? Птиците и четириногите същества виждат едновременно слънцето и луната и цялото небе, заедно с хор от звезди, но не разбират значението им. Наистина, само [само] праведните и светиите надничат в тях, възприемайки смисъла чрез Божията мъдрост 494. По същия начин в осмия псалм Давид казва: „Защото ще видя Твоите небеса, дело на Твоите пръсти, луната и звездите, които Ти си основал.” 495 Е, не може ли сега пророкът да види небето и луната? Но това, което той казва „Ще видя“, ако го погледнем, бихме могли да разберем 496. За степента на възможното влияние на Йероним върху текста на Ориген вижте: Fürst A., Hengstermann Ch. Einleitung // Ориген. Die Homilien zum Buch Jesaja/Hrsg. срещу A. Furst, гл. Markschies. Б.; N. Y.; Фрайбург; Базел; W., 2009. (Origenes: Werke mit deutscher Übersetzung; 10). С. 171–176; с изключение на редица точки, свързани с триадологията на Ориген, преводът на бл. Джером може да се счита за правилен; Трябва да се отбележи, че библейските цитати в латинския превод на омилиите на Ориген се различават от съответните текстове във Вулгата. За съмнения относно неговата автентичност вижте: Fürst A., Hengstermann Ch. оп. цит. С. 23–27. Ориген Верке. Bd. 8. Homilien zu Samuel I, zum Hohelied und zu den Propheten. Kommentar zum Hohelied: In Rufins und Hieronymus’ Übersetzungen / Hrsg. срещу W. A. ​​Baehrens. Lpz., 1925. S. 298. (По-нататък в предговора и коментарите - GCS 8.) Fürst A., Hengstermann Ch. оп. цит. С. 20. Gryson R., Deproost P.-A. Коментари на Jérôme за пророка Isaïe. Ливри I-IV. Freiburg, 1993. (Vetus Latina. Aus der Geschichte der Lateinischen Bibel; 23). стр. 138 Sancti Eusebii Hieronymi Epistulae. Параграфи 1: Епистули 1–70/Изд. И. Хилберг. Vindobonae; Lipsiae, 1910. (CSEL; 54). стр. 257 За критика на хипотезата на P. Nautin, който датира омилиите в периода между 238–241 или 239–242 г., вж.: Fürst A., Hengstermann Ch. оп. цит. С. 20–23. Ориген. Die Homilien zum Buch Jesaja... S. 171–176. За текстовите бележки на Ориген вижте Young F. M. Biblical Exegesis and the Formation of Christian Culture. Camb., 1997. С. 82–84. В синодалния превод текстът е приведен в съответствие с Евангелието. За други примери за екзегетични решения на Ориген на текстови проблеми вижте: Young F. M. Op. цит. С. 84, с препратки към литературата. Вижте предложеното четене в изданието на Гьотинген (Septuagintä Vetus Testamentum Graecum Auctoritate Societatis Litterarum Gottingensis editum. Том 14: Isaias. Göttingen, 1939. S. 142). За техниката на мидраш и нейните паралели с екзегетическите методи на Ориген вижте M. Hirschman, Jewish and Christian Interpretations of the Bible in Late Antiquity. М.; Йерусалим, 2002 г. ср. обяснението, дадено от Ориген за пътя на Изхода: всеки топоним се оказва символ за тълкувателя на определен етап от духовния възход, в този случай преводът на имената на места става основа на екзегетиката. Виж: Fürst A., Hengstermann Ch. оп. цит. С. 103–112 (с лит.). Baerens W. A. ​​​​Einleitung // GCS 8. S. XXVIII-XXX, LVIII. Шарл Деларю (Charles de la Rue, 1643–1725). В “Патрологии” J.-P. Minya (PL. 24. Col. 901–936; PG. 13. Col. 219–254) възпроизвежда по-ранно издание от J. Génébrard (Gilbert, Génébrard 1535–1597). Някои показания, открити в патрологиите, не са записани в GCS (само отделни случаи са отбелязани в бележките под линия по-долу). За удобство на читателя поставяме при надписа на всяка проповед фрагмент от текст, който ще бъде анализиран от Ориген. Тези фрагменти са цитирани (с незначителни промени, ако е необходимо) от изданието: Книги на Стария завет в превод на П. А. Юнгеров. Велики пророци. М., 2006. сряда: 2 ал. 26, 16, ср. също 2 крал. 13, 2. 1 Лит.: „И стана: в годината, в която той умря...“ Изразът et factum est (LXX καὶ ἐγένετο) редовно предава еврейския „обърнат имперфект“, който структурира повествователния текст, и от гледна точка на лингвистичната прагматика не се нуждае от превод. "грешница" А (peccatrix от peccati rex). В лат. текст на писма. „да обичаш удоволствието повече от Бога“. Въз основа на контекста на книгата на Даниил (виж: Дан. 7:1–2), би било по-точно да се преведе „обяснявайки това, което той написа“, тъй като се казва, че Даниил записва виденията, които му се случиха, и излага същността на въпроса. В PG: „...в долината Той трябва да съди този, когото трябва да обвини”, тоест долината символизира действието на Бог като Съдия и Обвинител. Това е в горния цитат от Светото писание. Лит. „Не вярвам, че храмът е пълен със същата слава, както на земята.“ Критическото издание не свързва тази „земя“ с тази, посочена в Ис. 6, 3 обаче според нас подобно съпоставяне е най-естественото обяснение на противопоставянето между храма и земята като основано в самия библейски текст, тъй като в Ис. 6 LXX всъщност говори два пъти за „изпълнението“ със слава: „храмът беше пълен с Неговата слава“ (ст. 1), „цялата земя беше пълна с Неговата слава“ (ст. 3). Сряда: * 3 Царе 8, 11, * Реф. 40, 33–34, * Лев. 9, 23. Лит. „ако служенията на имената са запазени“ (Nec putes Trinitatis dissidere naturam, si nominum servantur officia). Тоест, за Ориген указанието, че серафимите са летели, е само символ на факта, че Исус Христос и Светият Дух разкриват Бог. Затова Ориген, започвайки тълкуването, веднага отбелязва, че буквалното разбиране на текста води до противоречие: „Ако стояха, не можеха да летят“. Думата dispensatio „управление, разпределение“ вероятно предава гръцката. οἰκονομία (така е предадена думата οἰκονομία във Вулгата, виж: Еф. 1:10; 3:2; Кол. 1:25). Изразът dispensatio carnis се среща и в Хом. 4. 4. attollite portas principes vestras („вдигнете портите си“ или „вдигнете портите си, принце“) B w, Del. Сряда: Прем. 7, 25, слава. „пара от Божията сила“ (Ориген използва този образ в трактата „За принципите“, обсъждайки раждането на Сина, виж: De princ. 1. 2. 9). „Исая не видя и Моисей не видя“ В, Дел. „Казах ти също да не се страхуваш“ A, PG. За значенията на interpellatio в корпуса на латиноезичните християнски автори вижте: Blaise A. Dictionnaire Latin-Franô95;ais des Auteurs Chretiens. Turnhout, 1954, p. 466. GCS предоставя по-малко очевидна препратка към In. 6, 33, въпреки че в текста на Ориген думите, свързани с Йоан, са подчертани. 3, 13. „и ми се каза“ w, „и Той ми каза“ B. Превод на бл. Йероним - perfectum, в гръцкия текст на Новия завет - futurum. Сряда: Рим. 10, 6–8; * Втор. 30, 14. „да познаваш и разбираш чрез умствено съзерцание“ A, Del. (et вместо uti). Най-добрите ръкописи на Новия завет имат различен словоред: πλάτος καὶ μῆκος καὶ ὕ ψος καὶ βάθος („географска ширина и дължина, височина и дълбочина“); във византийския текст - „ширина и дължина, дълбочина и височина“. „към неизвестното“ (ad non intellectum от домино intellectum) w. „нека бързаме“ (prorumpimus вместо promptius) A, Del „ще си навлечем вина“ (causabimur вместо causabitur) e, Del. PG представя интересна версия на текста, който съчетава всички тези несъответствия: „Ако се втурнем безразсъдно в неизвестното, ще си навлечем вина“ (si autem temere ad non intellecta prorumpimus, nos ipsos causabimur). Думата virtus означава „храброст, смелост“; в светоотеческата литература започва да се използва като технически термин за понятието „добродетел“, съответстващо на гръцкото ἀρετ ή. В този случай обаче думата превежда ἰσχύς от Септуагинта (Вулгата използва fortitudo в Ис. 11:2), така че превеждаме virtus като „крепост“, противно на буквалното значение на латинската дума. Септуагинта (през Вулгата и, съответно, еврейския текст) е в съответствие с ръкописа c: fortitudinis. Ориген цитира липсващия текст: „Духът на знанието и благочестието, духът на страха от Бога“ „не според съвестта“ A (conscientia от cum scientia). В PG „spiritalibus velut mulieribus“ – „като че ли духовни жени“ (кол. 1111–1112). GCS 8 съдържа алюзия към Ис. 11, 1: вероятно печатна грешка. По-точен превод на латинския factus est би бил „станал“, „прието същество“. В нашия контекст формата factus est предава гръцкия. γενόμενος в Рим. 1, 3 – форма, която обикновено се превежда и като „роден“ (по-специално в синодалния превод), и като „станал“. In virtute съответства на това място на ἐν δυνάμει от Посланието до римляните. Латинският текст изгражда допълнителна връзка между Рим. 1, 4 и Ис. 11, 2 LXX (в който понятието „сила/сила” е изразено с различни думи), засилвайки значенията, открити от Ориген. Латинското virga позволява превод както на „клонка“, така и на „пръчка“, но съответният ῥ άβδος LXX приема само втория превод. Тук се отклоняваме от превода на Юнгеров („клон“), за да предадем играта на значения, която Ориген въвежда в своята проповед: тоягата е необходима на тези, които още не са получили наказание и предупреждение. Думата flos (като гръцката avGoc.) може да означава както клон, така и цвете. Първото значение е забележително съвместимо с мисълта на Ориген, че flos е предназначен за успешни християни, които не се нуждаят от грубо коригиране (мекото бягство, за разлика от пръчка „пръчка“, не може да бъде инструмент за наказание). Съседната дискусия за „цъфтежа“ на праведните обаче не оставя съмнение относно избора на второто значение. „почива“ l, „почива“ w. В PG: „и седем жени ще почиват върху него, и духът Господен, духът на мъдростта и разума, ще почива върху него.“ Οὐ μὴ καταμε ί ν ῃ (LXX). Латинският текст отново въвежда допълнителни семантични отношения, които укрепват мисълта на Ориген: гръцкият глагол ἀναπαύω – „да си почина, да се успокоя” – е предаден от латинския глагол requiesco, едно от значенията на който е „да остана”; в това отношение requiesco е синоним на permaneo, докато няма такава синонимност между гръцките думи ἀναπαύω и καταμένω. Тази идея може да се разбере по следния начин: съпругите ядат собствен хляб, тоест имат специална храна. Както съпругите, различни една от друга, участват в един и същи хляб („ние ще ядем своя хляб“), така и седемте духа, притежаващи различни дарби, участват в Едната и същата Божествена природа, бидейки дарове (dispensatio, „разпределение, разпределение“) на Светия Дух (както Ориген казва по-горе, „седемте жени са едно, те са Божият Дух“). Храната тук трябва да се разбира като указание за източника на съществуване. Лит. „всяка от тези жени има бижута“; в А липсват думите „има декорации“. Тази логическа поредица е успоредна на разсъжденията за хляба: всяка от съпругите носи свои собствени дрехи и бижута, но по същество тези дрехи се оказват едно и също Слово и съпругите се наричат ​​с едно и също име на Исус, което ще бъде „всичко във всичко“. По същия начин седемте духа имат свои собствени свойства, но те са действия на един и същ Свят Дух. В PG: ut septem mulierum spiritus in eo requiesceret - „за да може духът на седемте жени да си почине“. „За видението на Бог и серафимите („за серафимите“ p) (+ „и така нататък“ p)“ e, „Видението на двама (букв.: „около двама“) серафими по различен начин“ b, „Отново за видението по различен начин“ A. В PG: ortus - вероятно печатна грешка, тъй като GCS не посочва несъответствията. Книгата на Исая, както в масоретското, така и в изданието на Септуагинта, казва точно обратното: „Кой ще възвести отначало?“ "чист" e w, Del. (mundae от mundi). В различните прочити mundus се превръща от непоследователна дефиниция на „света” в съгласувана дефиниция на „чисти неща”. С това разбиране в текста се въвежда допълнителен контраст между "чистите" води и тъмната бездна: "Тези води бяха чисти, те бяха оживени от Божия Дух. Но тъмнината, която е над бездната, също не е безначална." Не може напълно да се изключи, че такъв контраст може да има в системата на Ориген, който по-специално разбира "водите над небесната твърд" и "водите под небесната твърд" като противопоставяне между висши и паднали сили (това мнение се споменава в "Беседите за шестодневието" на св. Василий Велики). „тя не беше несъздадена“ A (erat от erant). iungitur в GCS (без вариации): unigeniti („единороден“) в PG. Възможен е и друг превод: „Някога храмът беше пълен с Божията слава, но сега Христос ще изпълни цялата земя с Божията слава“. Тази лека промяна в тематично-рематичното отношение значително засяга разбирането на екзегетическите принципи, отразени в тази проповед. В първия случай храмът означава или небесни сили (в съответствие с принципа, изведен в първата проповед: високият и възнесен трон в храма символизира царуването на Бог сред небесните сили), или божественото присъствие, божествената икономика (в този случай самата дума olim се разбира образно като указание за предвечността, срв. дискусията за „началото на делата Божии“ в първият параграф на тази проповед). Във втория случай храмът се разбира буквално - като храма в Ерусалим - и имаме работа с противопоставянето на две ситуации: 1. Славата обитава в храма, но не и на земята (т.е. познаването на Бога принадлежи само на Израел); и 2. Божията слава пребъдва по цялата земя, но (?) не и в Израел (втората позиция не е директно изразена от Ориген, но се подразбира, ако отбелязаната антитеза е налице). Това беше втората версия на тълкуването, която по-късно беше подробно изложена от св. Теодор Студит: когато земята се изпълни със слава, тогава храмът се изпълни с дим, т.е. Израел губи знание. Забележително е, че подобно на Ориген (виж по-долу в тази проповед), св. Теодор дори припомня думите на Пс. 75, 1 (PG. 99. Кол. 736–737). В първата проповед за Исая има думите: „Димът е отслабването на огъня“. Тези думи са оставени от Ориген без коментар. Приемайки първия екзегетичен модел (а също и въз основа на факта, че под серафими Ориген разбира Христос, а самият образ на серафимите се свързва с идеята за огън, пламък, на евр. שׂרף), „отслабването на огъня“ може да се разбира като указание за кенозиса на Христос, който донесе слава на цялата земя. Въз основа на втория модел този израз може да бъде разбран в посоката, развита от prp. Теодор: огънят на духовния живот е отслабнал и димът е символ на това отслабване. Пс. 75, 1. Номерация според Септуагинта (в синодалния превод на Пс. 75: 2). „и над вратата (superliminare ostii), тоест, в смисъл Христос Бог“ А. „липсва“ А (коренни от indecens). Ориген би могъл да извлече основата да нарече Христос „врата“ от човешката природа от известната поговорка в Евангелието на Йоан: „Аз съм вратата на овцете“ (Йоан 10:7). „това е добър дим от Божията слава“ (или: „този добър дим е от Божията слава“) l, „този дим е добър от Божията слава“ А. Това е, за разлика от „вътрешния човек“. В Новия завет - μετάνοια. В изданието на Nestlé-Åland редът на думите е обърнат - „Христос Исус“. „...от твоята уста навсякъде (circum) отне беззаконията ти и греховете ти навсякъде (circum)” c. „Изтрих... изчистих“ e. Това четене съответства на цитата от Ис. 6, 7 в Хом. 1. 4; 6. 2. Четенето „то докосна... премахна... пречисти“ е в съответствие със Септуагинтата. Ср: Е. 44, 2 + Ис. 55, 11. Деларю написа „sacramenta“ („погледна отблизо тайнствата“) вместо „sacramenti“, но това предположение е неправилно. ср. още при св. Мелитон Сардийски: „Разясняват се глаголите на тайнството“ („На Великден“, 1). Рим. 10, 15; Е. 52, 7. Като денят преди събота, който беше почивен ден за евреите. В проповедите на Ориген обаче има оплаквания от малобройността не само през делничните дни, виж например: In Gen. 10, 1; В Иос. хом. 1, 7. Може би Ориген е съчетал образите на Озия и Соломон (вж. 3 Царе 6, 4, 35; 2 Летописи 3, 1; 4, 7) (бележка в GCS 8, S. 266). Juxta mensuram profectus. Във Вулгата за думата "възраст" на даденото място в Ефесяни има aetas. Лит. „нямаше свободна възможност да стене“; „да излизам“ с (nec emendi от ne gemendi). Така имаме работа с „огледално“, но „обърнато“ отражение: докато Озия е жив, Исая не може да има видение; когато Озия умира, пророкът е очистен от злото; Докато Захария е жив, Озия не съгрешава; когато Захария умира, Озия започва да върши зло. “свят” А (орбем от урбем). Мат. 25, 27 + Лука. 19, 23. Сряда: Реф. 7, 22. Вижте също: Реф. 7, 11–12; 8, 7; 8, 18–19; 9, 11. ministeriä mysteria („тайнства“) PG. Сряда: Мат. 20, 25–27; Mk. 10, 42–44. Мат. 19, 28; добре 22, 30. Виж: Ис. 6, 6–7 LXX. Латинското circumpurgo съответства на περικαθαίρω от Септуагинта. Тук отново се отклоняваме от превода на Юнгеров („опечален”) по стилистични причини. Думата bifariam очевидно превежда гръцкия διχῶς, термин, използван от Ориген относително често (23 пъти в запазените текстове на Ориген) в различни значения; Така в проповедта върху Езекиил този термин изразява двойно очистване от греха – чрез духа и чрез огъня. Не е съвсем ясно за кои „други присъстващи“ говорим. U In. 13, освен верните ученици, се споменават само Юда и Сатана. Може би Ориген ги има предвид, тъй като вече според Ириней Лионски Христос е измамил дявола, тоест последният не е разбрал смисъла на случващото се. „Измиването на краката беше като“ PG. „Разбира се (verum), това действие не беше телесно, а духовно“ PG (verum се разбира наречно, в резултат на което бяха необходими предположения), в GCS без разминавания. Вдовиците (χῆραι, viduae) като специална категория в раннохристиянската общност. Издание GCS 8 (S. 273) цитира Тит като източник на алюзията. 2, 2–4, обаче, няма точно съответствие с цитата, даден от Ориген в Писанието. Намек за гръцка връзка. ἀπεσταλμένος (Йоан 9:7) и ἀπόστολος. Изразът „словото каза” може да се счита за семитизъм (чрез Септуагинта) (вж. Езек. 6:1: , дословно „и Господното слово дойде към мен, казвайки”). Конкретум. Възможен превод е „замръзнал“, което може би корелира с учението на Ориген за произхода на душите. „в него няма нищо чисто“ c e. Едно от значенията на думата vehemens е „страстен“, което съответства на общата символична равнина на разсъждение. Виж: Мат. 3, 16; Mk. 1, 10; добре 3, 22; в. 1, 32. Ср: Е. 9, 1 LXX; Мат. 4, 16. „...защото Той наистина потвърждава“ PG. В Писанието няма съответен цитат. Издание 8 на GCS (S. 278) показва съставно цитиране на Var. 2, 17 и Притчи. 4, 25. Иса 33, 14-15 LXX с някои пропуски в стих 15. Тоест Този, който обитава в Сион. Както Ориген обяснява в своя Коментар върху Евангелието на Йоан, Σιών, ὅ περ ἐστὶν σκοπευτήριον (бележка в GCS 8, S. 281). „обявявам“ l p (nuncupari от nunc operari). Quae – форма 3л. мн. ч. ср. r., ясно намеквайки за демония, която ще бъде обсъдена по-долу. „Нашият Бог, който създава всичко на небето и на земята...“ A, Del. (universa facit vm. facit quae vult). „в демоничния идол (in idolo daemonum) излекуван“ A (daemonum от daemonium). + sensus w („без смисъл“). В Гьотингенското издание на Септуагинта е прието следното четене: „Чрез Твоя страх, Господи, ние бяхме заченати в утробата и изпитахме мъките [на раждане] и родихме; Ние създадохме духа на Твоето спасение на земята.“ Славянският текст дава прочит, който е в съгласие с Ориген, но с много съществена промяна в значението на граматичната единица: „... Чрез раждането на духа на Твоето спасение, който сътворих на земята.“ vanis („напразен“) Del. (vm. vacuis). Контекстът на тази фраза е: „Храната е за корема, а коремът е за храна; но Бог ще унищожи и двете.” Ориген разширява своя прочит на LXX от по-обширен текст. + “Юпитер” w, Del.; + „Джон“ (sic!) l c p. "чист като словото на закона" Cod. Abrinc. 52, Del. (ita mundum vm. in mundo). При тълкуването на този израз Ориген изглежда забравя току-що цитирания завършек на фразата според Септуагинта: „... за които не трябва да се дават дарове“ (тоест думите „не като тази дума“ се отнасят за фалшиви пророчества, които не си струват парите, поискани за тях) и изглежда тълкува различен текст, който е в синодалния превод от иврит (за различни разбирания на оригинала вижте изданието от 2009 г., бел. 156 на стр. 292–293) гласи: "Обърнете се към закона и откровението. Ако те не говорят като тази дума, тогава няма светлина в тях" ("тази дума" не се разбира в malam, а в bonam partem). Фраза от името на асирийския цар. Букв.: „дела на ръцете“. Лит. "висшината на славата на очите му." За значенията на inflatio в корпуса на латиноезичните християнски автори виж: Blaise A. Op. цит. С. 442. Най-вероятно се имат предвид думите, произнесени по време на богослужение и по време на четене на Светото писание, както и по време на проповед. Местоимението τίς, което се появява като въпросително в Септуагинта („Каква мъдрост имат?“), става неясно при Ориген. Така въпреки буквалното цитиране на библейския текст настъпва промяна в граматическата структура. "мъдрост" A, Del. (винителен срещу аблатив). Тук се отклоняваме от превода на Юнгеров, за да предадем лат. депаскар. Думата gens също означава „езически“. Моисей никъде не казва „изпрати ме“, напротив, той моли да изпрати друг, по-достоен. Това обстоятелство било много важно за Ориген; на нея е посветена значителна част от шестата омилия. Точно обратното мнение, изразено в деветата проповед, дава основание да се съмняваме в нейната достоверност. Въпреки това, това противоречие може да бъде разбрано, като се вземе предвид изявлението на Ориген, че отказът на Моисей и смелостта на Исая не си противоречат по същество (виж: Hom. 6. 1–2). Изданието GCS отбелязва косвено загатване за Изх. 22, 28. Субтилис превежда тук гръцкия. ἰσχν ό ς (срв. ἰσχν ό φωνος, Изх. 4:10), въпреки че в Библията този епитет има доста негативна конотация. + „тоест ще видя, че светиите, чрез дара на Твоя Дух, ще се издигнат от земните неща и до известна степен ще станат небесни, така че онези, които са издигнати до върха на добродетелите, ще могат да кажат заедно с апостола: „Нашето гражданство е на небесата“ (*вж. Фил. 3:20)“ v. Следващият фрагмент е в A B, даден в PG. 24. Col. 936, всъщност е откъс от проповедта на Ориген върху Еремия IX, 4 (CPG. 1438) (в латинския превод на Йероним - homilia VI), който е оцелял в оригиналния гръцки език. Може да се интересувате от: