О, красотата
О прелести
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Авторството на съчинението „За Прелест” се приписва на св. Григорий Синаит. Творбата е светоотеческо ръководство за разпознаване на духовните грешки по пътя на вътрешната работа. Авторът, опирайки се на аскетичен опит, предупреждава аскетите, особено начинаещите и склонните към самоугаждане, за опасностите от прелест (духовно съблазняване), което е коварна мрежа от демони, които могат да доведат душата до гибел.
Централната тема на творбата е доктрината за разграничаване на истинските действия на Божествената благодат от фалшивите прояви на заблудата. Авторът предупреждава да не се приемат каквито и да било сетивни или умствени явления - било то образи на Христос, ангели, светци или видима светлина - без внимателно тестване и, най-важното, без съвет от опитен духовен наставник. Той обяснява, че умът по природа е склонен да мечтае и без предпазливост лесно става „по-скоро мечтател, отколкото мълчалив“.
В есето са представени критерии за разграничаване:
1. Знаци на благодатта: сърдечна топлина (като „извор на вода от животворящия Дух”), мълчание, радост, кротост, смирение, отвращение към света, прекратяване на плътските удоволствия и страсти. Благодатта действа чисто и неизменно, дори в борбата с греха, подобно на слънцето, което, греейки в нечистота, не се осквернява.
2. Признаци на прелест (демонични действия): гордост, високомерие, сплашване, коравосърдечие, непокаяние, надменност, лакомия, многословие, самохвалство, "неравномерна топлина", тежест на душата, отпускане на крайниците, "влажна сладост", вълнение на тялото и плътски мисли. В същото време няма истинска радост и лицето остава мрачно.
Авторът подчертава необходимостта от духовен водач, който да има „божествен разум” и „разпознаване на духовете”, тъй като арогантността и своеволието неизбежно водят до падение. Като надеждни оръжия срещу заблудата той назовава смирението, плача и покорството, както и запазването на трите добродетели на мълчанието: въздържание, мълчание и самоунижение.
Виж, аз искам да знаеш точно за заблудата, да се пазиш от нея и така, воден от незнание, да не си навредиш сериозно и да погубиш душата си. Свободният избор на човека лесно клони към общуване с врагове, особено сред неопитните, като най-преследваните от тях. В близост до и около новодошлите и своеволните демони обикновено разгръщат мрежи от мисли и пагубни сънища и [подготвят] ровове за падения, тъй като техният [духовен] град е под управлението на чужденци. И не трябва да се учудва, ако някой от неопитните се заблуди, или изпадне в лудост на ума 1, или приеме и приеме заблудата, или види нещо чуждо на истината, или говори неуместно поради неопитност и невежество. Други, често излагайки истината, невежо и незабележимо казвайки едно нещо вместо друго, не са в състояние да кажат правилно как стои [този или онзи] въпрос. Той плаши мнозина, а у мълчаливците предизвиква порицание и смях с безумните си действия. И няма нищо изненадващо в това, че някой начинаещ след много работа изпада в заблуда.
Това се е случвало на мнозина, които търсят Бог сега и преди.
Паметта за Бога или умствената молитва е по-висока от всички видове дейност. Тя, подобно на Божията любов, е глава на добродетелите. Но онзи, който безсрамно и високомерно желае да влезе в Бога и чисто да Го изповяда и който се стреми да Го придобие в себе си, ако му е позволено [свише], лесно се убива от тези - имам предвид демоните - тъй като онзи, който високомерно и смело търси нещо, което не е в съответствие с неговото лично 2 състояние, е напразно привлечен към постигането на [търсеното] преждевременно. Господ, Който се смилява над хората, често обръщайки внимание на това колко сме дръзновени в [само]превъзнасянето, не ни оставя да бъдем изпитани, така че всеки, като е разпознал собствената си самонадеяност, сам да се върне [към истинския аскетизъм] и преди да стане позор 3 и посмешище за демоните и плач за хората, особено когато някой търси това чудно дело с дълготърпение, смирение и най-вече с подчинение и питане на опитния, за да не пожънеш незабелязано вместо това жито, тръни или горчиво вместо сладко и вместо спасение да не намериш гибел.
Обичайно е силните и съвършените винаги да се борят с демоните и непрекъснато да протягат духовния меч срещу тях, което е Божието слово (виж: Еф. 6:17). Слабите и начинаещите използват благоговейния полет като крепост, избягват единична битка със страх и, като не се впускат в нея преждевременно, по този начин се спасяват 5 от смърт. Но вие, ако успешно запазите мълчание и очаквате да бъдете с Бог, никога не приемайте нищо чувствено или духовно, което се появява отвън или вътре в [вас], дори ако това е образът на Христос, или привидно ангел, или появата на светец, или [поне] светлината блести през ума ви и се отпечатва мечтателно. Самият ум има естествена способност да мечтае. Той може лесно да изгради образи на това, което търси (от тези, които не обръщат внимание на това) и [по този начин] вреди на себе си. Това припомняне на доброто и злото обикновено внезапно формира умствени образи и води до сънуване. Следователно [такъв човек] 7 произволно 8 става мечтател, а не мълчалив.
Затова внимавайте дали вярвате в нещо, защото бързо се увличате, преди да питате и да правите много изследвания, дори и да изглежда добре, за да не получите вреда. Винаги оставай възмутен от сънищата, 9 поддържайки ума си постоянно безцветен, безформен и безформен. Често мнозина са били наранявани и изпращани от Бог да изпитат за короната. Нашият Господ иска да провери накъде клони свободният ни избор. Но този, който вижда нещо умствено или чувствено и го приема без [съвета на] опитни хора, дори ако [видът е бил] според волята на Бога, лесно се заблуждава или ще бъде заблуден в бъдеще, като човек, който възприема [всичко] необмислено. Начинаещият трябва да внимава за дейността на сърцето, сякаш не е измамна, но да не приема нищо друго до момента на успокояване на страстите. Бог не се възмущава от онзи, който, стриктно внимавайки за себе си, за да избегне заблудата, няма да приеме [знаци] от Него, без да пита [опитни хора] и много изследвания, а по-скоро го хвали като мъдър, въпреки че беше възмутен от някои.
Но не всеки трябва да бъде поискан, а този, на когото е поверено управлението на другите, който свети в живота и бидейки, според Писанието, беден, обогатява мнозина (виж: 2 Кор. 6, 10). Имаше много неопитни [лидери], които нараниха много глупави, за които ще бъдат съдени след смъртта. [Правото] да ръководят другите принадлежи не на всички, а само на онези, на които е дадено божествено разсъждение, или, според апостола, разпознаване на духовете (1 Кор. 12:10), разделящо с меч словото по-лошо от най-доброто. Всеки има свой собствен разум и естествено активно или научно разсъждение, но не всеки [има] духовно [разсъждение]. Затова премъдрият Сирах е казал: Нека бъдат мнозина онези, които живеят с тебе в света, и един от хилядата да ти бъде съветник (Сир. 6:6). Не е малка задача да се намери лидер, който не греши нито в думи, нито в дела, нито в мисли. Дали някой е свободен от заблуда се определя от това дали той има доказателства от Божествените Писания за своята дейност и своето разбиране за нея, като е смирен в това, за което трябва да разсъждава.
Да разбереш ясно истината и да бъдеш чист от това, което е несъвместимо с благодатта, не е малка задача, защото дяволът обикновено показва своето очарование под формата на истина, особено на начинаещите, и трансформира коварството си в духовно. В резултат на това този, който усърдно се стреми в мълчание да постигне чиста молитва, трябва да върви към [целта си], като пита опитни и в голям трепет и скръб, непрекъснато оплаквайки собствените си грехове, скърбейки за тях и страхувайки се от [адските] мъки, отпадането от Бога и отделянето [от Него] сега и в бъдещия [век]. Когато дяволът види някой да живее в траур, той не се колебае там, страхувайки се 12 от смирението, породено от траура. Ако някой с самонадеяност мечтае да постигне нещо високо, придобил сатанинско, а не истинско желание, тогава [Сатана] лесно го оплита като негов слуга 13 с мрежите си. Затова запазването на себе си в молитва и плач е най-голямото оръжие срещу изпадане в тщеславие от радостта на молитвата, но, избрал за себе си утешителна тъга, да се запази невредим.
Молитвата, свободна от заблуда [на Исус], хвърляща огън върху земята на нашето сърце, е придружена от топлина, изгарящи страсти като тръни и създаваща тишина и радост в душата. Топлината идва не отдясно или отляво, не отгоре, но се влива в сърцето като извор на вода от животворящия Дух. Желай да го намериш сам в сърцето си и да го притежаваш, като винаги пазиш ума си безсънен, гол от разсъждения и мисли, и не се страхувай, защото Онзи, Който е казал: Дерзайте: Аз съм, не бойте се (Матей 14:27) - Самият, Когото търсим, е с нас и неизменно ни пази. Когато призоваваме Бог, не трябва да се страхуваме или да се оплакваме. Ако някои, загубили разума си, са се подвели в заблуда, то знайте, че са претърпели това от своеволие и гордост. И в послушание с въпрос и смирение, този, който търси Бог, никога няма да претърпи загуба на благодатта на Христос, който желае всички хора да бъдат спасени. Ако на такъв човек се случи изпитание, тогава то възниква и е позволено да го оцени и увенчае и е придружено от бързата помощ на Бог чрез средствата, които са Му известни.
Който живее правилно и се отнася безупречно към другите, като избягва угодничеството и високомерието, [срещу] дори целият полк от демони, повдигнал безброй изпитания, не би му навредил, както казват отците. Тези, които се движат арогантно и умишлено [в живота], лесно се излагат на вреда. Затова мълчаливият винаги трябва да се придържа към царския път. Обикновено излишъкът във всичко е безпрепятствен от самонадеяност, която отстъпва място на чара. В молитва умерете не само дишането на ноздрите, както правят неопитните, но и дишането на ума чрез известно затваряне на устните, за да предотвратите вредното високомерие.
Има три добродетели на мълчанието, които трябва внимателно да пазим и ежечасно да разпознаваме дали винаги ги пазим, за да не започнем някак, скрити от забравата, да вървим в живота извън тях. Те са следните: въздържание, мълчание и самоунижение, тоест смирение, пораждащи и защитаващи се взаимно. От тях идва молитвата и непрекъснато нараства. Началото на действието на благодатта в молитвата се разкрива различно в един или друг човек, тъй като в нас, по думите на апостола, се забелязва и разпознава многообразното разделение на даровете на Духа според Неговата воля (виж: 1 Кор. 12:11), което се разкрива в нас в образа на Илия Тесвитянина 14. А именно, духът на страх идва при някои, разрушавайки планините на техните страсти и смазвайки жестоките им сърца като камъни, та от страх плътта им сякаш е закована и мъртва. При други се появява шок или радост, които бащите много ясно наричат скачане. И сред първите [това скачане] също се разкрива вътрешно като нематериално и съществено, но самото то е безлично, незначително и чувствено неопределено.
За други, особено за тези, които са се усъвършенствали в молитвата, Бог произвежда фино, мирно и пълно дихание на светлина, когато Христос, според апостола, тайнствено обитава в сърцето (виж: Еф. 3:17) и се проявява в духа. Затова на планината Хорив Бог каза на Илия, че Господ не е в това или онова, не в частните действия на начинаещите, а в един тънък дъх на светлина - там е Господ, който показа съвършенството на молитвата.
Въпрос: Какво ще направи някой, когато демон се трансформира в ангел на светлината и измами човек?
Отговор: Поради това [явление] човек се нуждае от много благоразумие, за да разпознае разликата между доброто и злото. Не се доверявайте лекомислено 15 на образите, които се появяват бързо, но, като сте бавни, приемете доброто и отхвърлете лошото с много изпитания. Първо трябва да оцените и обмислите, а след това да повярвате. Знайте, че действията на благодатта са очевидни и въпреки че демонът се променя, той не може да предизвика кротост, дружелюбие, смирение, омраза към света или прекратяване на [плътските] удоволствия и страсти, което съставлява действието на благодатта. Демоничните 16 действия [са]: гордост, арогантност, сплашване и всякакви злини. По тези действия можете да познаете дали светлината, която свети в душата ви, е от Бог или от Сатана. Friedax е подобен на вкус на горчица, а оцетът е подобен на цвят на вино. Но чрез вкусване ларинксът разпознава и определя разликата между всяко [от тези неща]. По същия начин душата, ако има разум, може чрез сетивата на ума да познае даровете на Светия Дух и илюзорните мечти на Сатана.
Διαφεύγκυσν – букв.: избягвам.
Ὁ τοιοῦτος – лит.: такъв.
Πρὸς αὐτό – букв.: възмутен от това.
Τῶν ἐναντίων – лит.: от противното.
Δειλιῶν – букв.: страх.
Κατά τὸν τύπον Ἠλιοῦ τοῦ θεσβίτου.
Μὴ ἐπιδίδου – букв.: не се отдавай.
Може да се интересувате от: