Патріарх Фотій та Візантійське богослужіння його часу

Однією з найвидатніших за своєю впливовістю сторін візантійської культури, носієм якої був безперечно вшановуваний нами нині патріарх Фотій, була сторона релігійна, церковна, і зокрема церковний обряд, культ чи православне богослужіння. Про цей бік візантійської культури, про цей, можна сказати, її переважний елемент, що повідомив їй яскраве і своєрідне забарвлення, про церковний культ чи богослужіння, я й маю намір запропонувати Вашій увазі кілька своїх міркувань, вважаючи, що вельми пристойно вшанувати пам'ять блаженного патріарха розглянути повинен був мати найближчий дотик. Але культ є дуже складне; розглядати його у всій його повноті для цього випадку було б надто багато і не зовсім доречно. А тому ми намагатимемося по можливості обмежити наш предмет. Культ є сукупність різноманітних зовнішніх форм, службовців виявлення зовні релігії, яка, будучи надбанням людського духу, за загальнолюдськими законами психічного життя потребує відповідного виявлення зовні. Форми цього виявлення суть ті самі, які служать і взагалі для всіх виявлень життя людського духу. Теорія культу свідчить про три такі загальнолюдські форми, службовці виявлення релігії у зовнішньому культі. Це 1) форма словесно-музична, це – мова, слово у поєднанні зі звуком; це – найвища і найдосконаліша з форм; 2) форма дій і жестів, форма, так би мовити, міміко-драматична, церемоніальна та 3) форма речових символів, форма, так би мовити, художня. Хоч як цікаво було б розгляд художніх форм візантійського культу: архітектури, у сфері якої Візантія створенням храму св. Софії вказала мистецтву нові шляхи, скульптури, живопису та взагалі всього храмового оздоблення, але ми залишаємо цей предмет осторонь. Залишаємо ми осторонь і суто церемоніальний бік, теж дуже цікавий. Ми припинимо свою увагу головним чином лише на словесних формах візантійського богослужіння. Форми ці у православному культі найважливіші та найбагатші. Вони переважають у цьому богослужінні настільки, що до нього додається іноді специфічна назва: словесна служба. Втім, і з словесних форм ми обираємо лише два види, а саме Форми дидактичні чи богослужбове проповідництво та поетичні чи богослужбові піснеспіви. Це тому, між іншим, що тут головним чином ми можемо вказати сліди всеосяжної діяльності патріарха Фотія та його заслуг. Отже, подивимося, яку постановку мали обидва вказані нами елементи, тобто дидактичний чи проповідницький і поетичний у візантійському константинопольському богослужінні до Фотія та за Фотії, і яку участь Фотій брав у їхньому розвитку та впорядкуванні? Візантійське богослужіння є те, яке маємо і ми, хоча звичайно протягом своєї довгої історії воно в різні епохи мало деякі відмінності або в загальному своєму складі, або в постановці та розвитку складових своїх елементів. По відношенню до богослужіння давньохристиянського воно також не є чимось зовсім особливим. Воно є пряме продовження його і розвинулося на його основі. Якою ж була ця основа, особливо стосовно зазначених нами елементів? Загальний характер полягав тут у незвичайній життєвості та свободі за повної доцільності та впорядкованості. Зокрема, щодо дидактичного чи проповідницького елемента, то він у вигляді читання св. Писання і жива проповідь мав у первохристиянському богослужінні надзвичайно широкий розвиток і вільну постановку, становлячи, однак, неминучий і необхідний елемент. Усі стародавні описи цього богослужіння згідно запевняють нас, що перша частина літургії була майже виключно дидактичною. З описів Іустина мученика 1 та Постанов Апостольських 2 ми знаємо, що літургія починалася читанням св. Письма та повчанням. Читалися у великій кількості уривки з різних книг св. Писання старого та нового Завіту. Потім було повчання; повчав спочатку єпископ; за ним робили те саме пресвітери. Отже, цей акт повчання був досить тривалий і виконувався дуже старанно. Така постановка богослужбового проповідництва обумовлювалась значною мірою не лише основною метою богослужіння, а й обставинами часу, ще недалекого від часів апостольських, коли поширення та утвердження віри серед навколишнього суспільства становило найголовнішу турботу церкви. Само собою зрозуміло, що повчання це тим більше було плідним, чим талановитішими і вправнішими були проповідники. Тому згодом, особливо у ІІІ ст., бачимо, що предстоятели церков намагалися відшукувати і заохочувати ораторські таланти і християнську вченість задля досягнення більшого успіху церковному повчанню. Це ми знаємо, наприклад, з історії відомого вченого та оратора Оріона. Разом з тим, у ІІІ ст. ми зауважуємо, що на церковну кафедру почали проникати деякі небажані елементи світського красномовства. Так, відомо, що Павло Самосатський в Антіохії влаштував для себе у своїй церкві високу ораторську трибуну і говорив з неї промови, супроводжуючи їх такими жестами та прийомами, які не завжди можна було зустріти і у світських ораторів 3 . Цей вчинок Павла, звичайно, не знайшов собі схвалення в церкві, але його можливість становить факт історичний, бо вказує на широкий і вільний розвиток церковно-богослужбового ораторства. Ще ширшу і живішу постановку в давньохристиянському богослужінні мав інший його елемент, елемент поетичний. Вже у посланнях ап. Павла ми знаходимо вказівку на пісні духовні, тобто складені християнами під впливом нової духовної релігії. Проконсул Пліній у відомому своєму листі до імператора Траяна згадує про гімн, оспівуваний християнами Христу, як Богу. Римський пресвітер Кай (II ст.) вказує на дуже велику кількість подібних пісень, написаних вірними ще на початку ( απ ̓ αρχη ϛ) 4 . І справді, дуже природно, що в перші століття, коли релігійне одухотворення, особливо під впливом гонінь, досягало крайнього ступеня напруги, релігійні гімни з'являлися у величезній кількості і, звичайно, здебільшого засвоювалися громадському богослужінню. Щоправда, до нашого часу з цієї величезної маси дійшло дуже мало, але причина зрозуміла. Причина та, що елемент пісенний у первохристиянському богослужінні був елементом живим, постійно рухомим, минущим, відповідальним переважно поточним потребам і настроям. Одні піснеспіви були, оберталися деякий час у практиці; потім їх витісняли нові й т.д. Ця рухливість у сфері словесних форм богослужіння виправдовувала і зумовлювала собою ті різниці у тексті молитов і піснею, які такою мірою властиві були богослужінню перших століть. Навіть таке центральне богослужіння, як літургія, у різних місцях мала, хоча один і той же зміст, але різний виклад, що засвідчено з повною безсумнівністю пам'ятниками, що збереглися до цього часу. У першій половині IV ст., коли з'явилася потреба організувати церковне богослужіння в Константинополі, різниці ці досягли, мабуть, особливо помітної сили, що, і послужило частково приводом до реформ у галузі богослужіння, здійснених біля цього часу св. Василем Великим. У новій столиці імперії, що прийняла християнське населення і духовенство від різних місць, богослужіння на початку, ймовірно, не мало цілком певних і одноманітних форм. Першим організатором його тут була св. Григорій Богослов – друг св. Василя – цього великого організатора православного богослужіння. Григорій високо цінував праці свого друга і, ставши архієпископом Константинопольським, звичайно ввів тут у вжиток вироблені ним форми. Потім усе це було влаштовано та розширено св. Златоустом, який замінивши, а частиною лише скоротивши текст літургійного канону св. Василя, зміцнив у Константинополі цю форму літургії. Водночас він упорядкував і всі інші літургійні встановлення Константинопольської церкви. Діяльність Златоуста щодо влаштування візантійського богослужіння взагалі становить вихідний пункт всієї історії та всього подальшого розвитку цього богослужіння. Діяльність ця спиралася на принципи давньохристиянської практики і була дуже багатостороння і, так би мовити, гармонійна. Обидва головні види словесних богослужбових форм – проповідництво та поезія знайшли у ньому діяльного організатора. Зокрема, що стосується поезії чи пісенного елемента, то тоді, коли Златоуст став архієпископом Константинопольським, цей елемент складався там, мабуть, головним чином з псалмів. Фотій у своїй бібліотеці зберіг звістку з одного втраченого твору Феодориту, де Золотоусту засвоюється турбота про влаштування чину псалмів. На підставі деяких інших свідчень, що збереглися у стародавніх церковних істориків, особливо у Сократа, можна думати, що Золотоуст складав також короткі пісні оригінально-християнського змісту, які в IV ст. відомі були під ім'ям тропарів та були поширені всюди у міських церквах. Тропарі ці являли собою коротенькі піеси з двох трьох строф і співалися зазвичай упереміж з віршами псалмів, становлячи ніби приспіви для них або міжвірші. Але особливо видається діяльність Златоуста, як організатора проповідницького елемента у візантійському богослужінні. Елемент цей перейшов у Візантію з давньохристиянської доби вже у дуже розвиненому вигляді. Але тут він отримав ще більший розвиток і ще твердішу постановку, завдяки працям та таланту спочатку Григорія Богослова, який був у Константинополі дуже недовго, а потім, головним чином Золотоуста, що мав такий ораторський талант, який не допускає жодного порівняння. Як був рясно ораторський елемент у візантійському богослужінні того часу і як багато було в ньому життєвості – це ми можемо ясно бачити з багатьох натяків, що містяться в промовах і бесідах св. Золотоуста. Тут ми знаходимо безліч вказівок на особливу увагу, і навіть ентузіазм його слухачів. Вигуки захоплення і гучні аплодування нерідко переривали його розмови. Він не завжди був задоволений цими проявами схвалення і уваги, але іноді й дякував за них, приймаючи їх за мимовільні прояви почуття, а може, й тому, що бачив у цьому глибоко вкорінену навичку, з якою важко боротися, і яка, по суті, не містить нічого поганого, якщо їм не зловживають. Слід зазначити, що у кінці IV в. вживання при проголошенні церковних слів оплесків та схвальних вигуків було, мабуть, у загальному вживанні і нікого не дивувало. Ми маємо чудове свідчення з цього приводу від кінця IV ст. однієї західної паломниці за св. місцям Сільвії, яка, розповідаючи про оголосні повчання, вимовлені в церкві св. Гроби в Єрусалимі тамтешнім єпископом, каже, як про щось звичайне, про схвалення слухачів, настільки гучні, що вони чути були далеко за дверима церкви, хоча двері ці були замкнені 5 . В наступний час звичай цей помалу вийшов із вживання, можливо, сам собою за збіднінням ораторських талантів серед церковних проповідників. Для часу Златоуста він характерний тим, що свідчить про незвичайну життєвість церковного проповідництва його часу. Можна без перебільшення сказати, що його час ця богослужбова форма мала переважне значення у системі богослужіння, чи, по крайнього заходу, збуджувала найбільшої інтерес. Це видно, між іншим, з того, що в той час, як свідчить Златоуст, багато хто ходив до церкви єдино для того, щоб послухати проповідь, і після вислуху її, віддалялися, що й послужило частково причиною того, що проповідь з початку літургії була віднесена до її кінця. Отже, при Златоусті наприкінці IV та на початку V ст. візантійське богослужіння цілком ґрунтувалося на основах давньохристиянського. Два головні його елементи дидактичний і поетичний були явищем життєвим і рухливим, причому елемент дидактичний або проповідницький, завдяки ораторському генію Золотоуста, значно переважав над поетичним, який порівняно був менш розвинутий. Так було за Златоуста. Чи було після нього з V по IX в.? Елемент проповідницький після Златоуста, звичайно, важко було втримати на тій самій висоті. Для цього потрібно було, щоб наступники Золотоуста мали такий же талант, як і він. І ми дійсно бачимо, що після Златоуста проповідницький елемент у візантійському богослужінні вже далеко не так впадає у вічі своєю великою кількістю і широкою постановкою. Але це не означає, що він затих і омертвів. Цього не могло бути вже по тому одному, що він з давніх-давен становив істотну форму, обумовлену у своєму існуванні самим змістом і метою богослужіння. Це означає тільки, що він знову прийняв свої звичайні належні розміри, які талантом Золотоуста були розсунуті дещо звичайнісінькі. І в наступний час ми зустрічаємо у Візантійській церкві талановитих і навчальних пастирів, які здатні були цілком задовольняти вчительну мету богослужіння. Такими є Прокол, учень Золотоуста, Анатолій, Герман, Тарасій та ін. З кінця VII ст. ми маємо свідчення, з якого видно, що проповідь і на той час була обов'язково щоденною. Дев'ятнадцяте правило Трулльського собору свідчить: «Предстоятелі церков повинні по всі дні найбільше ж у дні недільні повчати весь клір і народ словесам благочестя, обираючи з божественного писання розуміння і міркування істини і не переступаючи покладених і вже граничних слів і попереду; писання, то не інакше і пояснюють це, хіба як виклали світила і вчителі церкви в своїх писаннях і цим більше не задовольняються, ніж складанням своїх слів, щоб при нестачі вміння в цьому не ухилитися від належного ». Звідси видно, що наприкінці VII ст. (680 р.) у Візантії звичай щоденного проповідництва був настільки загальнопоширеним, що від нього не наважувалися відступати навіть малоздатні та мало підготовлені до проповідництва пастирі. Собор підтверджує звичай, але вважає за потрібне обмежити старанність малоздатних церковною цензурою. Пізніше, наприкінці VIII і на початку IX в., бачимо також розмаїття богослужбового дидактизму і тугіше його життєвість. У цьому відношенні важливе для нас свідчення Ігнатія митрополита Нікейського про патріарха Тарасія, який був дідом Фотія. Ігнатій, учень Тарасій, у таких висловлюваннях згадує про свого вчителя: «Не забуду я корисних настанов твоїх і часу, проведеного в мізерному служінні тобі. У тебе провів я квітучу і веселу юність мою, від тебе отримував лучині уроки про триметри, тетраметри, триєї, анапестів і героїків; тоді предметом моїх занять були повчання твої, які пропонував ти щодня на користь св. церкви. Я намагався записувати їх скорописом і віддавав для переписування найкращим песцям. Якщо тебе забуду, нехай забуде мене Бог» 6 . Таким чином, ще й на початку IX ст. щоденна проповідь при богослужінні мала місце і, отже, цей елемент далеко не омертвів, а мав належний стан та розвиток. Не можна, втім, не зізнатися, що в цей час він був менш на увазі, ніж інший, тобто поетичний елемент. Історія цього останнього, тобто поетичного, елемента у візантійському богослужінні є масою характеристичних і цікавих до несподіванки фактів. Ми бачили, як порівняно невеликий був обсяг піснеспіву у Візантії при Златоусті. Але після Золотоуста починається період поступового та надзвичайно швидкого розвитку гімнографії. У половині V в. патріарх К-й Анатолій збагатив гімнографічний матеріал, що був у вжитку до того часу, і що складався з тропарів, вельми значною кількістю піснеспівів відомих під ім'ям стихир східних або анатолієвих, присвячених головним чином прославленню пам'ятей святих. Через кілька днів на початку VI ст. в області візантійської гімнографії справив незвичайний рух і, можна сказати, переворот, Роман Сладкопевец, родом сирієць, але який жив у Константинополі і був дияконом при одній з Константинопольських церков. Дар поезії відкрився в нього раптово після гарячої молитви, викликаної глузуваннями його співтоваришів співаків. Він почав складати гімни особливої ​​конструкції, відомі під назвою кондакарів. Це - досить довгі вірші, що складалися зазвичай з одного великого куплета, що називався кондаком і 24 (за літерами алф.) або більше (за літерами акрост.) інших куплетів, що називалися ікосами. Роман написав величезну кількість цього роду піснеспівів. Деякі налічують їх до 4000. Богослужбова гімнографія високою мірою була прикрашена ними, і їй стало вже ніби тісно в тій обстановці, в якій вона була досі, так що побудова Юстиніаном чудового храму св. Софії, який забезпечений був численним штатом духовенства та хорами співаків, довелося якраз вчасно. Кондакарі Романа, мабуть, досить довго становили богослужбовий віз. поезії панує елемент і небезпідставно. Це справді поетичні твори високої ціни. Один з новітніх німецьких дослідників візантійської літератури, Крумбахер, говорить про Романа, можливо, не без якогось втім, перебільшення, що «літературна історія майбутнього, можливо, вшанує Романа титулом найбільшого релігійного поета всіх часів» 7 . Але, як високо цінні були твори Романа, принцип, творив історію віз. богослужіння, не дозволяв їм залишатися у його складі назавжди. Поступово вони були витіснені новими, не менш стрункими, співами. У першій половині VII ст. при патріарху Сергії ввійшов у споживання особливий рід піснеспіви, що становила, втім, наслідування кондакарям Романа, відомий під ім'ям акафіста. Складання першого з них приписується Георгію Пісіді, диякону Великої Церкви та референдарію патріарха. Але особливий розвиток візантійська гімнографія отримує у VIII ст., коли почали з'являтися так звані канони, які незабаром стали панівним родом візантійської гімнографії. До VIII ст. відноситься гімнографічна діяльність Андрія Критського, Германа Константинопольського, Іоанна Дамаскіна, Козьми Майюмського, Стефана Савванта, а до першої половини IX – діяльність Феодора та інших Студитів, Феофана накресленого, Касії благородної дівчини нареченої імп. Феофіла, а потім черниці, Мефодія патріарха Константинопольського, Ігнатія митрополита Нікейського та ін. Словом, на час Фотія розвиток гімнографічного елемента у візантійському богослужінні досяг як би свого апогею. Написано було й увійшло у церковне вживання безліч піснеспівів, можливо, цілі десятки тисяч; склалися величезні гімнологічні збірки: тропології, кондакарії, ірмології, тріоді, мінеї, параклітики і т. п. Якщо уважно переглянути всю цю масу гімнологічних збірників, і не тільки ті, які відомі нині за друкованими виданнями, а й рукописні, то можна вловити деякі особливості в розвитку цієї форми. прийнятою думкою про візантинізм. Мимоволі дивуєшся незвичайним розмаїттям гімнографічного матеріалу, різноманітністю його форм та безліччю авторів. Вище ми згадали імена лише найвидатніших авторів, але відомо ще дуже багато інших, імена яких збереглися частиною в друкованих богослужбових книгах, частиною в рукописних, частиною різних церковних письменників. Взагалі, авторів було надзвичайно багато, і це були лише представники вищої ієрархії, але, можна сказати, будь-якого звання люди – нижчі клірики, ченці, світські люди, царі і навіть жінки. Очевидно, вся поетична діяльність греків попрямувала до церковного амвону, де хори співаків мелодійно виконували церковні піснеспіви і де поетичні таланти знаходили собі притулок, заохочення та задоволення. Видно, що у влаштуванні гімнографічних форм брав найжвавішу участь весь православний народ – і архіпасторство, і царська влада, і прості віруючі. – Цілком ймовірно, втім, у церковне вживання далеко не все потрапляло, що писалося, а що потрапляло – не все довго трималося. Доступ до церковного вживання для гімнографічних творів, мабуть, був обставлений якоюсь процедурою; мабуть твори ці попередньо розглядалися предстоятелями церкви. Це вимагалося істотою справи. Якщо ж, незважаючи на цю цензуру, потрапляли в церковне вживання піснеспіви, не цілком задовільні, то їх карала вже інша цензура – ​​цензура слухачів. І цим, звичайно, пояснюється, що багато гімнографічних творів помалу вийшли з вживання, і зовсім забуті, хоча, і збереглися в старих рукописах. Словом, розвиток у галузі гімнографії відбувався виходячи з давньохристиянського принципу. Матеріал постійно оновлювався; старе замінювалося більш новим, досконалішим і цікавішим. Тільки такі піеси, які особливо видавалися важливістю змісту при незвичайній красі форми та глибині почуття, переживали свого часу і навіть залишалися у складі богослужіння. – Не дивно, що цей елемент, будучи надзвичайно життєвим, збуджував до себе особливий інтерес, був особливо привабливим та впливовим. Форма гімнів не була вже, правда, класичною, але вона була доступніша смакам того століття, коли грецький народ вже значною мірою втратив здатність і смак до класичної метрики 8 . Що ж до змісту і свіжості почуття, укладеного у цій формі, безперечно поетичної, то цьому плані можна знайти у грецькій гімнографії багато неповторне і безсмертне. Ці переваги можна відчувати в деяких піснеспівах навіть тоді, коли читаєш їх не в оригіналі, а в слов'янському, буквальному і не зовсім зрозумілому перекладі. Зі сказаного можна, здається, зробити висновок, що візантійське богослужіння за часів Фотія було установою найвищою мірою життєвою, а тому особливо впливовою і привабливою. Справді, приходячи до церкви, грек – візантієць слухав своєю рідною, багатою, високою мірою виробленою мовою св. Писання, промовисті повчання, що зачіпали дуже часто злоби дня; він слухав потім виконання співаками різноманітних поетичних творів, пройнятих глибоким почуттям і мають чудову форму. Приєднаємо сюди багатий та різноманітний церемоніал, розкішну та художню обстановку чудового храму – і враження має вийти вражаюче. Візантійці добре це розуміли. Недарма вони водили до храму св. Софії послів Володимира. На послів справили враження, звичайно, головним чином церемоніальність і пишність, оскільки зміст навряд чи їм міг бути доступним. Але тим природніше мала з'явитися у Візантійців того часу, та й після, думка про збільшення і зміцнення цього враження за допомогою передачі самого змісту богослужіння або перекладу його на зрозумілу для новохрещеного народу мову. Як ставився Фотій до сучасного богослужіння? Чи розумів він його значення і чи брав участь у його пристрої? Діяльність Фотія стосовно богослужіння затінена діяльністю їх у інших сферах. Проте, деякі відомі факти виставляють його і тут, як чоловіка великого розуму та енергії. Зберемо ці факти. – По-перше, що стосується його участі у богослужбовому повчанні, то, беручи до уваги його високу освіту та талановитість, його незвичайну ревність про поширення істин християнської віри та взагалі християнської освіти, можна вже a priori сказати, що він і тут знаходився на висоті свого становища і був активним учасником у наповненні цієї форми. Але ми маємо і фактичні докази. До нас дійшло близько 20 розмов Фотія, які і своєю формою, і своїм змістом вказують на те, що Фотій був далеко не звичайним оратором. Не тільки чистота і плавність мови, а й гарячість почуття складають їх відмінні властивості. Як на особливість його красномовства, слід зазначити також різкий викривальний тон його проповідей, суворість і суворість викривлень, що, звісно, ​​не могло подобатися його зніженим слухачам. Цим і пояснюється те, що він, за його власним свідченням, «своїми промовами не порушував театральних аплодисментів» 9 . Але він умів викликати у своїх слухачів сльози. У першій своїй розмові на нашестя Россов він знаходить себе змушеним кілька разів запрошувати своїх слухачів припинити слізний крик, викликаний не однією небезпекою, а й красномовством оратора. «Не кричите, – каже він – не шуміть... зупиніть ваші сльози, перестаньте плакати і будьте мужні» 10 і т. д. Але при цьому він і сам плакав. Ці розмови на нашестя Россов особливо знамениті. Щодо решти, то вони досі маловідомі. За переліками їх можна нарахувати понад 20 11 . Це – звичайно, не багато, але це не означає, що тільки й сказано їм розмов. Безсумнівно, більшість його проповідей, частиною були своєчасно записана, частиною втрачено. Із наведеного вище свідчення Ігнатія ми бачили, що у Візантії щоденні повчання при богослужінні вимовлялися проповідниками без записів. Записи робили мисливці – скорописці чи стенографи зі слухачів, які не завжди могли статися. При цьому, і зроблені записи далеко не всі могли зберегтися до пізніших століть. Ігнатій старанно записував за Тарасієм, але з розмов Тараса збереглося дуже мало. Що Фотій проповідував дуже часто, очевидно втім, і з його бесід, що збереглися. В одній з них він говорить, наприклад: «часто я умовляв вас і говорив вам навіть грізно.. часто я кричав, вражав вас.. часто вселяв я вам» 12 і т. п. Не можна думати, щоб тут зрозуміли тільки проповіді, що збереглися. Як ставився патріарх Фотій до другої розглянутої нами форми богослужіння, богослужбової поезії? Фотій був поетом; він був науковцем, мислителем, юристом, адміністратором, але не поетом. Однак, він мав глибоко розвинене і гаряче релігійне почуття (що в області релігії часто замінює дар поезії) і дуже добре знайомий був з технікою віршування, яку міг передавати і іншим. Учень його, імператор Лев, через нього так добре ознайомився з цією технікою, що написав кілька дуже добрих церковних гімнів, які й нині перебувають у церковному вживанні. Тому не було б нічого дивного, якби і Фотій складав гімни. І він дійсно робив досліди в цьому роді, хоча дуже не багато. За богослужбовими книгами відомі лише дві стихири його на честь патріарха Мефодія у службі на 14 червня. Дехто вважає, що і канон Мефодію, який не має напису, належить йому 13 . За виданням Никодима Святогірця – ϴ εοτοκ ἁ ριον νἑον – відомо ще кілька канонів Фотія на честь пресв. Богородиці 14, а за виданням Міня 15 три вірші його на коронування імператора Василя. Але про останніх невідомо, втім, чи призначалися вони для церковного вживання, чи то були вірші, так би мовити, вітальні. Можливо, писано Фотієм і ще щось у гімнографічному роді, але, у разі, порівняно мало. Це не означає, що він байдуже ставився до гімнографії і не розумів її значення. Свою увагу та участь у влаштуванні та розвитку цього важливого літургійного елементу він висловив, головним чином, за допомогою свого заступництва сучасним йому гімнографам. Сучасниками його були два видатні гімнографи: Георгій, архієпископ Нікомодійський і, особливо, Йосип піснописець 16 . Георгій був особистий друг Фотія і ним посвячений у єпископи. Вони переписувалися, і в одному з листів Фотій називав його поетом. Він, справді, був поетом і досить рясним. Їм складено досить значну кількість канонів і тропарів, які за Фотії введені були у церковне вживання. Йосип був за походженням та вихованням сицилійський грек і багато постраждав від іконоборців. Він був на засланні в Херсонесі і повернений був імператрицею Феодорою. Фотій надзвичайно шанував його, називав його отцем батьків, ангелом Божим і зробив його духовником всього Константинопольського кліру. Гімнографічна діяльність Йосипа була надзвичайно багата. Йому прописується до 300 канонів, з яких більше половини і досі ще вживаються. Фотій явно співчував цій діяльності і навіть заохочував її. Це можна бачити з того, що в подячне молебство з нагоди звільнення від Русів він ввів стихири Йосипа, ймовірно, і складені за його дорученням. На доказ покровительства патріарха Фотія до сучасних йому церковних поетів можна, здається, привести ще наступний факт. У Статуті богослужіння Єрусалимської церкви на пристрасний тиждень, складеному не пізніше X ст. і видається нині при журналі Православний Співрозмовник, відома стихира: «Господи, що в багато гріхів впала дружина» приписується Фотію – ποίημα Φωτίου πατριάρχου Κωνσταντινουπ όλε. Тим часом, достовірно відомо, що ця прекрасна стихира – один із найкращих творів візантійської гімнографії – належить не Фотію, а сучасникниці його відомої, згаданої нами вище, черниці Касії чи Ікасії. Що ж означає тут напис імені Фотія? Нам здається, це означає те, що стихира послана в Єрусалим і рекомендована для богослужбового вживання патріархом Фатімі, який піклувався про поширення кращих творів літургійних поетів. З цих фактів можна бачити, що патріарх Фотій добре розумів значення богослужіння і брав активну участь у тому русі та розвитку, який у його час у настільки значною мірою був властивий візантійському церковному культу. Мало того: ми знаємо, що Фотій, розуміючи це значення культу і знаючи про його привабливість для народу, умів добре користуватися ним для досягнення практичних цілей, для викорінення, наприклад, життя народу залишків язичницького культу. Для підтвердження цього є, хоч і недостатньо засвідчений, але цілком достовірний факт з його діяльності. Відомо, що різні язичницькі звичаї в приватному, а частково, і в суспільному побуті візантійців, успадковані від класичного культу, дуже довго мали силу, боротися з ними було надзвичайно важко; навіть суто цивільні, іноді дуже суворі, заходи, що вживаються імператорами, мало мали сили. Трульський собор свідчить, що його час, т. е. наприкінці VII в. у Візантії також спостерігалися так звані Вота, Календи, Врумалія та народні збори 1-го березня (пр. 62). Крім того, «в молодика (існував) деякі розпалювали багаття перед своїми крамницями і будинками, через які, за якимось давнім звичаєм, шалено стрибали» (пр. 65). Balsamon in the 12th century, explaining the 65th rule, which talks about this, reports that the pagans and many of the Orthodox during the time of the Trullo Cathedral, jumped over the bonfires, “thinking that through this they may burn the misfortunes that happen to them and will receive other benefits.” Рада заборонила всі ці звичаї, але, ймовірно, ця заборона не набрала чинності раптово. За часів Вальсамона стрибки через вогнища на молодику вже вийшли з ужитку, але залишився інший подібний звичай, який проводили 23 червня на березі моря. Щодо стрибків у перший день місяця Вальсамон каже, що «замість цього в перший день кожного місяця звершуються умилостивливі молитви і освячення церкви вірним народом і окропляються водою благословення, а не непослуху» 18. Отже, в XII ст. натомість язичницького звичаю відбувалося першого дня кожного місяця молебня з освяченням води. Ким було здійснено цю заміну? Вальсамон про це нічого не каже. Але про це говорить один, хоч пізніший, але цілком достовірний письменник – Максим Грек Святогорець. Він каже, що заміна ця була здійснена патріархом Фотієм, який нібито склав собор і поклав освячувати воду на початку кожного місяця. На цьому соборі складений був і чин освячення води щомісячного, чин який відбувається і на Афоні 19 . Очевидно, Максим на Афон читав акти собору і бачив чин, можливо, і надписаний ім'ям Фотія. І, отже, у достовірності відомостей, які повідомляють Максим, навряд чи можна сумніватися. А якщо так, то ставлення Фотія до культу виступають перед нами у новому, ще більш привабливому вигляді. Він не лише дбав про влаштування його складових частин, а й умів користуватися ним для пропаганди християнства та викорінення язичництва. Ми підійшли, таким чином, до питання, яке найбільш цікаве для нас, росіян, і яке мимоволі виникає після всього сказаного. Якщо таке було ставлення Фотія до богослужіння, то чи не йому належить ініціатива скористатися ним для найбільш міцного насадження християнства серед слов'ян через переклад його слов'янською мовою? Позитивна відповідь більш ніж ймовірна. Не маючи наміру входити тут докладний розбір підстав для такої відповіді, ми нічого не знаходимо сказати на закінчення кращого, крім того, що сказано тут же, на цьому місці, тому тому 25 років, відомим професором, славістом В. І. Григоровичем. У своїй промові на першому урочистому університетському акті в 1866 р. він, сказавши про три головні факти, в яких виявилося ставлення Візантії до слов'ян в IX ст., А саме: звернення русів, звернення болгар і подвиги солунських братів, і, вказавши на взаємний зв'язок цих фактів, запитує: чиї ж подій? А потім відповідає: «Якщо, як будь-яка, так і особливо просвітня діяльність носить на собі необхідний відбиток самої особистості діяча, то правдива історія повинна осяяти ці події ім'ям одного безсмертного обранця. Дотримуючись її прямих вказівок, хоча й залишали нас пам'ятники, що пояснюють цілком сенс фактів, ми можемо не визнати єдиним їх винуватцем патріарха Фотія . І потім дещо далі: «усвідомлюючи можливість розсудливого застосування у сфері християнства народних мов і стоячи вище сучасників у розумінні значення перекладу св. книг, Фотій, і ніхто інший, міг осягнути необхідність слов'янського богослужіння і, без сумніву, перший благословив його благовіст серед північних народів» (стор. 7 – 8). Iust. Apol. maj. cap. 67. Constit. Apost. L. ІІ. cap. 57. Lib. Vil с. 5. Euseb. Hist. eccl. Lib. V. с. 30. Euseb. Hist. eccl. Lib. V. с. 28. Прав. Палест. Збірник, т. VI Peregrinatio ad loca sancta p. 69: tantae voces sunt collavdantium, ut porro foras ecclesiae audiatur voces eorum. Acta sanctor. Februar, 25 p. 573, 580. Krumbacher, Geschicte der byzantt. Litteratur München 1871 p. 316. Про форму візантійських гімнів див. Krumbacher, Gesch. byz. Litteratur p. 330 sq, та Ловягіна «Про форму церковних піснеспівів», мова на акті Спб. Дух. Акад. 1876; тут розібрано думки про цей предмет Хріста і Пітри та ін. Архімандрит Порфирій, Чотири розмови Фотія. С.-Петерб. 1964, стор 7, прямуючи. У збірнику розмов Фотія, знайденому архімандритом Порфирієм в бібліотеці Іверського монастиря на Афоні, значиться 24 бесіди, а в наявності знаходиться тільки 17 (див. Перші шляхи. в Афонські монастирі. Додатки до 2 му пд. 2 й частини, стор 3 . Чотири з них видані Порфирієм у російську. пров. і частково з грецьким текстом, з-поміж них і дві розмови на нашестя Россов. Грецький текст цих двох розмов перевиданий Науком (Nauk, Lexicon Vindobonense, Petrop. 1867 p. 201) та Мюллером (Muller Fragm. hist. grace, Vol. 5 p. 162 - 173). Дві бесіди видано за виданням Міня (Migne, Patrol. t. 102, c. 548 – 875). Архімандр. Порфирій, Чотири розмови – стор. Преосв. Філарет, архієп. Чернігівський. його Історич. огляд піснописців вид. 2. Черніг. 1864 стор 344. Στέφανος τῆς Ἀειπαρθένου ῆτοι Θεοτοκάριον νέον … ’ συνταχθὲν … παρὰ Νικοδἡμου μοναχοῦ τοὐ Ναξἰου . ῾Ενετίησιν 1796. Див. Порфирія Історія Афеона III. 503, 504. Migne, Patrolog. Curs. t. 102, c. 576. Про Георгія та Йосипа див. Філарета. Істор. Огляд піснописців стор. 245, 360. Богослужіння пристрасного та великоднього тижня в Єрусалимі за Статутом IX – X ст. Вид. Дмитрієвського. Від. дод. у Прав. про. стор. 74. Правила Соборів, вид. Читань заг. дух. прав. ч. i. стор. 496. Твори Максима грека, вид. Каз. Дух. Ак. 1859 - 62 р. ч. 3, стор 118 - 122. Мова, проголошена у громадських зборах Історико-Філологічного Товариства 6 лютого 1891 року, у день тисячоліття смерті святого патріарха Фотія. Вам може бути цікаво: