Patriarku Foti dhe adhurimi bizantin i kohës së tij

Një nga aspektet më të spikatura në ndikimin e saj të kulturës bizantine, bartësi i së cilës ishte, pa dyshim, Patriarku Foti, të cilin ne tani e nderojmë, ishte ana fetare, kishtare, dhe në veçanti riti kishtar, kulti ose adhurimi ortodoks. Bëhet fjalë për këtë anë të kulturës bizantine, për këtë, mund të thuhet, elementin e saj mbizotërues, i cili i dha asaj një ngjyrim të ndritshëm dhe unik, për kultin apo adhurimin e kishës, që kam ndërmend të sjell në vëmendjen tuaj disa nga mendimet e mia, duke besuar se është shumë e përshtatshme të nderohet kujtimi i patriarkut të bekuar duke konsideruar një fenomen me të cilin ai, si kryepastor, ka pasur kontakt të ngushtë natyrshëm. Por një kult është një fenomen shumë kompleks; ta konsiderosh atë në tërësi për rastin konkret do të ishte shumë dhe jo plotësisht e përshtatshme. Prandaj, ne do të përpiqemi të kufizojmë temën tonë sa më shumë që të jetë e mundur. Një kult është një koleksion i formave të ndryshme të jashtme që shërbejnë për të zbuluar fenë jashtë, e cila, duke qenë pronë e shpirtit njerëzor, sipas ligjeve universale të jetës mendore, kërkon një shfaqje përkatëse jashtë. Format e këtij zbulimi janë të njëjta me ato që shërbejnë në përgjithësi për të gjitha manifestimet e jetës së shpirtit njerëzor. Teoria e kultit tregon tre forma të tilla universale që shërbejnë për të zbuluar fenë në kultin e jashtëm. Kjo është 1) një formë verbale-muzikore, kjo është një gjuhë, një fjalë e kombinuar me tingull; kjo është forma më e lartë dhe më e përsosur; 2) forma e veprimeve dhe e gjesteve, forma, si të thuash, mimetiko-dramatike, ceremoniale dhe 3) forma e simboleve materiale, forma, si të thuash, artistike. Pavarësisht se sa interesante do të ishte të konsideroheshin format artistike të kultit bizantin: arkitektura, në zonën e së cilës Bizanti krijoi kisha i Shën Sofisë i tregoi artit shtigje të reja, skulpturë, pikturë dhe në përgjithësi gjithë dekorimin e tempujve, por këtë temë e lëmë mënjanë. Lëmë mënjanë anën thjesht ceremoniale, e cila është gjithashtu shumë interesante. Vëmendjen tonë do ta përqendrojmë kryesisht vetëm në format verbale të kultit bizantin. Këto forma janë më të rëndësishmet dhe më të shumtat në kultin ortodoks. Ato mbizotërojnë në këtë shërbim deri në atë masë sa ndonjëherë i ngjitet një emër specifik: shërbimi verbal. Megjithatë, nga format foljore ne zgjedhim vetëm dy lloje, përkatësisht format didaktike ose predikimin liturgjik dhe këngët poetike ose liturgjike. Kjo sepse, meqë ra fjala, këtu mund të tregojmë kryesisht gjurmë të veprimtarisë gjithëpërfshirëse të Patriarkut Foti dhe meritave të tij. Pra, le të shohim se çfarë lloj vendosjeje kishin të dy elementët që treguam, d.m.th. didaktik apo predikues dhe poetik, në adhurimin bizantin të Kostandinopojës para Fotit dhe nën Fotius, dhe çfarë roli mori Foti në zhvillimin dhe renditjen e tyre? Adhurimi bizantin është i njëjtë me ne, ndonëse natyrisht gjatë historisë së tij të gjatë ai ka pasur disa dallime në epoka të ndryshme qoftë në përbërjen e përgjithshme, qoftë në organizimin dhe zhvillimin e elementeve përbërëse. Në lidhje me adhurimin e lashtë të krishterë, ai gjithashtu nuk përfaqëson asgjë krejtësisht të veçantë. Ai është një vazhdim i drejtpërdrejtë i tij dhe i zhvilluar mbi bazën e tij. Cila ishte kjo bazë, veçanërisht në lidhje me elementët që kemi treguar? Karakteri i përgjithshëm këtu përbëhej nga një vitalitet dhe liri e jashtëzakonshme me një përshtatshmëri dhe rregullim të plotë. Në veçanti, për sa i përket elementit didaktik ose predikues, ai është në formën e leximit të Shkrimit të Shenjtë dhe predikimi i gjallë pati një zhvillim jashtëzakonisht të gjerë dhe një paraqitje të lirë në adhurimin e hershëm të krishterë, megjithatë përbën një element të pashmangshëm dhe të domosdoshëm. Të gjitha përshkrimet e lashta të këtij shërbimi na sigurojnë se pjesa e parë e liturgjisë ishte pothuajse ekskluzivisht didaktike. Nga përshkrimet e Dëshmorit Justin 1 dhe Kushtetutat Apostolike 2 dimë se liturgjia filloi me leximin e Shkrimeve të Shenjta dhe mësimeve. U lexuan me bollëk pjesë nga libra të ndryshëm të St. Shkrimet e Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Pastaj erdhi mësimi; peshkopi dha mësim i pari; pas tij të njëjtën gjë bënë edhe pleqtë. Për rrjedhojë, ky akt i mësimdhënies së realitetit ishte mjaft i gjatë dhe u krye me shumë zell. Ky rregullim i predikimit liturgjik u përcaktua në një masë të madhe jo vetëm nga qëllimi kryesor i shërbesës, por edhe nga rrethanat e kohës, jo shumë larg kohës së apostujve, kur përhapja dhe vendosja e besimit në shoqërinë përreth ishte shqetësimi kryesor i kishës. Vetëkuptohet se ky mësim ishte aq më i frytshëm, aq më të talentuar dhe të aftë ishin predikuesit. Prandaj, më pas, veçanërisht në shekullin e III-të, shohim se krerët e kishave u përpoqën të gjenin dhe inkurajonin talentet oratorike dhe mësimin e krishterë për të sjellë sukses më të madh në mësimin e kishës. Ne e dimë këtë, për shembull, nga historia e shkencëtarit dhe folësit të famshëm Orion. Në të njëjtën kohë, në shek. vërejmë se disa elementë të padëshirueshëm të elokuencës laike kanë filluar të zvarriten në foltore. Kështu, dihet se Pali nga Samosata në Antioki ngriti një platformë të lartë oratorike për veten e tij në kishën e tij dhe foli prej saj, duke i shoqëruar me gjeste dhe teknika të tilla që nuk mund të gjendeshin gjithmonë midis folësve laikë 3. Ky akt i Palit, natyrisht, nuk gjeti miratim në kishë, por vetë mundësia e tij përbën një fakt domethënës, sepse tregon zhvillimin e gjerë dhe të lirë të kishës. Një element tjetër i tij, elementi poetik, kishte një mjedis edhe më të gjerë dhe më të gjallë në adhurimin e lashtë të krishterë. Tashmë në mesazhet e Shën Palit gjejmë një tregues të këngëve shpirtërore, domethënë të kompozuara nga të krishterët nën ndikimin e një feje të re shpirtërore. Prokonsulli Plini, në letrën e tij të famshme drejtuar perandorit Trajan, përmend himnin e kënduar nga të krishterët për Krishtin si Zot. Presbiteri romak Caius (shek. II) tregon për një numër shumë të madh këngësh të këtij lloji, të shkruara nga besimtarët në fillim (απ ̓ αρχη ϛ) 4. Dhe në fakt, është shumë e natyrshme që në shekujt e parë, kur animacioni fetar, veçanërisht nën ndikimin e persekutimit, arrinte një shkallë të skajshme tensioni, himnet fetare u shfaqën në një numër të madh dhe në një masë të madhe. adhurimi. Vërtetë, shumë pak nga kjo masë e madhe ka mbijetuar deri në kohën tonë, por arsyeja është e qartë. Arsyeja është se elementi i këngës në adhurimin e hershëm të krishterë ishte një element i gjallë, vazhdimisht lëvizës, kalimtar, duke iu përgjigjur kryesisht nevojave dhe disponimeve aktuale. Disa këngë u shfaqën dhe u rrotulluan për ca kohë në praktikë; më pas u zëvendësuan me të reja etj. Kjo lëvizshmëri në fushën e formave verbale të adhurimit justifikonte dhe përcaktoi ato dallime në tekstin e lutjeve dhe këngëve që ishin aq karakteristike për adhurimin e shekujve të parë. Edhe një shërbesë e tillë qendrore si liturgjia në vende të ndryshme kishte, megjithëse të njëjtën përmbajtje, por një paraqitje të ndryshme, gjë që vërtetohet me siguri të plotë nga monumentet që kanë mbijetuar deri më sot. Në gjysmën e parë të shekullit të IV-të, kur lindi nevoja për organizimin e shërbesave kishtare në Kostandinopojë, këto dallime me sa duket arritën një forcë veçanërisht të dukshme, gjë që ishte pjesërisht arsyeja e reformave në fushën e adhurimit të ndërmarra rreth kësaj kohe nga Shën Vasili i Madh. Në kryeqytetin e ri të perandorisë, që përthithte popullsinë dhe klerin e krishterë nga vende të ndryshme, adhurimi në fillim, sipas të gjitha gjasave, nuk kishte forma shumë specifike dhe uniforme. Organizatori i parë i tij këtu ishte Shën Grigor Teologu - miku i Shën Vasilit - organizatori i madh i adhurimit ortodokse. Gregori i vlerësoi shumë veprat e mikut të tij dhe, pasi u bë Kryepeshkop i Kostandinopojës, natyrisht i futi në përdorim format që zhvilloi këtu. Më pas e gjithë kjo u rregullua dhe u zgjerua nga Shën Krizostomi, i cili zëvendësoi, dhe pjesërisht vetëm e shkurtoi tekstin e kanunit liturgjik të Shën Vasilit, e forcoi këtë formë liturgjie në Kostandinopojë. Në të njëjtën kohë, ai racionalizoi të gjitha institucionet e tjera liturgjike të Kishës së Kostandinopojës. Veprimtaria e Krizostomit në drejtim të organizimit të adhurimit bizantin në përgjithësi përbën pikënisjen e gjithë historisë dhe të gjithë zhvillimit të mëvonshëm të këtij adhurimi. Ky aktivitet bazohej në parimet e praktikës së lashtë të krishterë dhe ishte shumë i gjithanshëm dhe, si të thuash, harmonik. Të dy llojet kryesore të formave liturgjike verbale - predikimi dhe poezia - gjetën tek ai një organizator aktiv. Në veçanti, për sa i përket poezisë apo elementit të këngës, në kohën kur Krizostomi u bë Kryepeshkop i Kostandinopojës, ky element me sa duket përbëhej kryesisht nga psalme. Foti në bibliotekën e tij ruante lajme nga një nga veprat e humbura të Teodoretit, ku Krizostomi mësoi shqetësimin për rregullimin e renditjes së psalmeve. Bazuar në disa dëshmi të tjera të ruajtura nga historianët e kishës së lashtë, veçanërisht nga Sokrati, mund të mendohet se Krizostomi ka kompozuar edhe këngë të shkurtra me përmbajtje origjinale të krishterë, të cilat në shek. njiheshin me emrin troparia dhe shpërndaheshin nëpër kishat e qytetit. Këto troparie ishin pjesë të shkurtra prej dy ose tre strofash dhe zakonisht këndoheshin të ndërthurura me vargje psalmesh, duke formuar, si të thuash, refren ose interstice për to. Por ajo që bie në sy në veçanti është veprimtaria e Krizostomit si organizator i elementit predikues në adhurimin bizantin. Ky element kaloi në Bizant që nga epoka e krishterë e lashtë në një formë shumë të zhvilluar. Por këtu ajo mori një zhvillim edhe më të madh dhe një formulim edhe më të fortë, falë veprave dhe talentit fillimisht të Gregorit Teologut, i cili ishte për një kohë shumë të shkurtër në Kostandinopojë, dhe më pas, kryesisht i Krizostomit, i cili zotëronte një talent të tillë oratorik që nuk lejon asnjë krahasim. Sa i bollshëm ishte elementi oratorik në adhurimin bizantin të asaj kohe dhe sa vitalitet kishte në të - këtë e dallojmë qartë nga sugjerimet e shumta që përmbajnë fjalimet dhe bisedat e Shën Gojartit. Këtu gjejmë shumë tregues për vëmendjen e jashtëzakonshme, madje edhe entuziazmin e dëgjuesve të tij. Thirrjet e gëzimit dhe duartrokitjet e forta i ndërprenë shpesh bisedat e tij. Ai nuk kënaqej gjithmonë me këto manifestime miratimi dhe vëmendjeje, por ndonjëherë ishte mirënjohës për to, duke i ngatërruar për manifestime të pavullnetshme të ndjenjës dhe ndoshta sepse shihte në këtë një aftësi të rrënjosur thellë që është e vështirë të luftosh dhe që, në thelb, nuk përmban asgjë të keqe nëse nuk abuzohet. Duhet theksuar se në fund të shek. përdorimi i duartrokitjeve dhe pasthirrmave të miratimit gjatë shqiptimit të fjalëve të kishës ishte, me sa duket, në përdorim të përgjithshëm dhe nuk befasoi askënd. Ne kemi dëshmi të jashtëzakonshme për këtë çështje nga fundi i shekullit IV. një pelegrin perëndimor në vendet e Shën Sylvia-s, i cili, duke folur për mësimet katekumene të mbajtura në kishën e Shën Varrit në Jerusalem nga peshkopi vendas, flet si për diçka të zakonshme, për miratimin e dëgjuesve, aq me zë të lartë sa mund të dëgjoheshin shumë përtej dyerve të kishës, megjithëse këto dyer ishin të mbyllura 5 . Në kohët e mëvonshme, ky zakon gradualisht doli jashtë përdorimit, ndoshta më vete për shkak të varfërimit të talenteve oratorike midis predikuesve të kishës. Është karakteristikë e kohës së Krizostomit në atë që tregon vitalitetin e jashtëzakonshëm të predikimit kishtar të kohës së tij. Mund të thuhet pa ekzagjerim se në kohën e tij kjo formë liturgjike kishte një rëndësi mbizotëruese në sistemin e përgjithshëm të adhurimit, ose, të paktën, zgjonte interesin më të madh. Kjo duket, meqë ra fjala, nga fakti se në atë kohë, siç dëshmon Krizostomi, shumë veta shkonin në kishë vetëm për të dëgjuar predikimin dhe pasi e dëgjuan, largoheshin, gjë që ishte pjesërisht arsyeja që predikimi që nga fillimi i liturgjisë i atribuohej përfundimit të saj. Pra, nën Krizostomin në fund të shekullit IV dhe fillim të shekullit të 5-të. Adhurimi bizantin bazohej plotësisht në themelet e krishterimit të lashtë. Dy elementët e tij kryesorë, didaktik dhe poetik, përfaqësonin një dukuri jetike dhe lëvizëse dhe elementi didaktik ose predikues, falë gjenialitetit oratorik të Krizostomit, mbizotëroi ndjeshëm mbi atë poetike, e cila është relativisht më pak e zhvilluar. Kështu ishte në kohën e Krizostomit. A ka qenë kështu pas tij nga shekulli V deri në shekullin e IX? Elementi i predikimit pas Krizostomit, natyrisht, ishte i vështirë për t'u mbajtur në të njëjtën lartësi. Për këtë ishte e nevojshme që pasardhësit e Krizostomit të kishin të njëjtin talent si ai. Dhe vërtet shohim se pas Krizostomit elementi predikues në adhurimin bizantin nuk është më aq i mrekullueshëm në bollëkun dhe paraqitjen e tij të gjerë. Por kjo nuk do të thotë se ka ngecur dhe ka vdekur. Kjo nuk mund të ndodhte thjesht sepse që nga kohërat e lashta ajo përbënte një formë thelbësore, e kushtëzuar në ekzistencën e saj nga vetë përmbajtja dhe qëllimi i adhurimit. Kjo do të thotë vetëm se ai mori përsëri përmasat e tij të zakonshme, të cilat, përmes talentit të Krizostomit, u zgjeruan disi më shumë se zakonisht. Dhe në kohët e mëvonshme ne takojmë në Kishën Bizantine pastorë të talentuar dhe mësues, të cilët ishin në gjendje të përmbushnin plotësisht qëllimin mësimor të adhurimit. Këta janë Prokoli, nxënës i Krizostomit, Anatolit, Hermanit, Tarasiut e të tjerë. Nga fundi i shekullit VII. ne kemi prova nga të cilat duket qartë se predikimi në atë kohë ishte domosdoshmërisht i përditshëm. Kanuni i nëntëmbëdhjetë i Këshillit të Trullos thotë: "Krerët e kishave duhet t'i mësojnë të gjithë klerit dhe popullit fjalët e devotshmërisë gjatë gjithë ditës, veçanërisht të dielave, duke zgjedhur nga shkrimi hyjnor kuptimin dhe arsyetimin e së vërtetës dhe pa i shkelur kufijtë e vendosur tashmë dhe traditat e etërve që mbartin Perëndinë: dhe nëse nuk shpjegohet siç është fjala e shkrimit, atëherë le të shqyrtohet ndryshe nga shkrimi. dhe iluministët kanë shpjeguar mësuesit e kishës më shumë të kënaqur me shkrimet e tyre dhe me këto sesa me shkrimin e fjalëve të tyre, në mënyrë që nëse u mungon aftësia në këtë, ata nuk do të devijojnë nga ajo që është e duhura. Nga kjo del qartë se në fund të shek. (680) në Bizant, zakoni i predikimit të përditshëm ishte aq i përhapur, saqë edhe pastorët me pak aftësi dhe pak të përgatitur për predikim nuk guxonin të devijonin prej tij. Këshilli konfirmon zakonin, por e sheh të nevojshme të kufizojë zellin e të paaftëve nga censura e kishës. Më vonë, në fund të shekullit të 8-të dhe në fillim të shekullit të 9-të, shohim gjithashtu një bollëk didaktik liturgjik dhe vitalitet të tij. Në këtë drejtim, për ne është e rëndësishme dëshmia e Ignatius Mitropolitit të Nikesë për Patriarkun Tarasius, i cili ishte gjyshi i Fotit. Ignatius, një student i Tarasius, kujton mësuesin e tij në këto fjalë: "Unë nuk do t'i harroj udhëzimet tuaja të dobishme dhe kohën e kaluar në shërbimin e pakët ndaj jush. Me ju kalova rininë time të lulëzuar dhe të gëzuar, nga ju mora mësime me pishtara për trimetra, tetrametra, trokea, anapeste, anapeste, lëndët e mësimit të çdo dite, të cilat ju ofruan për mësimet e mia për çdo ditë heroike; Kishat e shenjta u përpoqa t'i shkruaja me shkronja dhe ua dhashë dhelprave më të mira të Arktikut që t'ju harroj. 6 Kështu, edhe në fillim të shek. predikimi i përditshëm gjatë adhurimit bëhej dhe, për rrjedhojë, ky element nuk kishte vdekur, por kishte pozicionin dhe zhvillimin e duhur. Megjithatë, nuk mund të mos pranohet se në atë kohë ai ishte më pak i dukshëm se tjetri, pra elementi poetik. Historia e këtij elementi të fundit, pra poetik, në adhurimin bizantin përfaqëson një masë faktesh karakteristike dhe të papritura kurioze. Ne kemi parë se sa i vogël ishte vëllimi i këngëve në Bizant nën Krizostomin. Por pas Krizostomit, fillon një periudhë e zhvillimit gradual dhe jashtëzakonisht të shpejtë të himnografisë. Në gjysmën e shek. Patriarku K-th Anatoli pasuroi materialin himnografik që ishte në përdorim deri në atë kohë dhe përbëhej nga troparione, një numër shumë i konsiderueshëm himnesh të njohura si stichera lindore ose anadollake, kushtuar kryesisht glorifikimit të kujtimeve të shenjtorëve. Pak kohë më vonë, në fillim të shek. në fushën e himnografisë bizantine, një lëvizje e pazakontë dhe, mund të thuhet, një revolucion, u bë nga Roman Këngëtari i ëmbël, një sirian me origjinë, por që jetonte në Kostandinopojë dhe ishte dhjak në një nga kishat e Kostandinopojës. Dhurata e poezisë u hap papritur tek ai pas lutjes së zjarrtë, të shkaktuar nga talljet e kolegëve të tij këngëtarë. Ai filloi të kompozonte himne të një dizajni të veçantë, të njohur si kondakarë. Këto janë poema mjaft të gjata, zakonisht të përbëra nga një çift titulli, i quajtur kontakion, dhe 24 (sipas numrit të shkronjave alfabetike) ose më shumë (sipas numrit të shkronjave akrostike) çifte të tjera, të quajtura ikos. Roman shkroi një numër të madh të këtij lloji këngësh. Disa i numërojnë deri në 4000. Himnografia liturgjike ishte shumë e dekoruar me to dhe dukej se ishte e ngushtë në situatën në të cilën ndodhej deri atëherë, kështu që ndërtimi nga Justiniani i kishës madhështore të Shën Sofjes, i cili ishte pajisur me një staf të madh klerikësh dhe kore këngëtarësh, e kishte në kohë. Kondakarit të Romanit, me sa duket, iu desh mjaft kohë për të përfunduar vizën liturgjike. poezia është elementi dominues dhe jo pa arsye. Këto janë vepra vërtet poetike me çmim të lartë. Një nga studiuesit më të rinj gjermanë të letërsisë bizantine, Krumbacher, thotë për Romanin, ndoshta jo pa ekzagjerim, se “historia letrare e së ardhmes mund ta nderojë Romanin me titullin e poetit më të madh fetar të të gjitha kohërave” 7 . Por, pavarësisht se sa shumë të vlefshme ishin veprat e Romanit, parimi që krijoi historinë e vizave. adhurimi, nuk i lejoi të qëndronin përgjithmonë në përbërjen e tij. Pak nga pak ato u zëvendësuan nga këngë të reja, jo më pak harmonike. Në gjysmën e parë të shekullit të VII. nën drejtimin e Patriarkut Sergius, hyri në përdorim një lloj i veçantë këngësh, i cili, megjithatë, ishte një imitim i kontakarit të Romanit, i njohur me emrin akathist. Përbërja e të parit prej tyre i atribuohet Gjergj Pisidës, një dhjak i Kishës së Madhe dhe referues i patriarkut. Por himnografia bizantine mori zhvillim të veçantë në shekullin e VIII, kur filluan të shfaqen të ashtuquajturat kanone, të cilat shpejt u bënë lloji dominues i himnografisë bizantine. Deri në shekullin e 8-të. i referohet veprimtarive himnografike të Andreit të Kretës, Hermanit të Kostandinopojës, Gjonit të Damaskut, Kozmait të Mayumit, Stefan Savvant dhe gjysmës së parë të IX - veprimtarive të Teodorit dhe studitëve të tjerë, Teofanit të mbishkruarit, Kasias, vajzës fisnike të nuses së perandorit. Teofili, dhe më pas murgeshat, Metodi, Patriarku i Kostandinopojës, Ignati, Mitropoliti i Nikesë, e të tjerë. Me një fjalë, në kohën e Fotit, zhvillimi i elementit himnografik në adhurimin bizantin kishte arritur apogjeun e tij. Shumë himne u shkruan dhe u përdorën në kishë, ndoshta deri në dhjetëra mijëra; u përpiluan koleksione të mëdha himnologjike: tropologji, kondakaria, irmologji, triodion, menaion, paraklitikë, etj. Po të rishikosh me kujdes gjithë këtë masë koleksionesh himnologjike, dhe jo vetëm ato që njihen tani nga botimet e shtypura, por edhe ato të shkruara me dorë, atëherë mund të dallosh disa veçori të harmonizimit të zhvillimit të kësaj forme. opinion për bizantinizmin. Njeriu habitet pa dashje nga bollëku i jashtëzakonshëm i materialit himnografik, shumëllojshmëria e formave të tij dhe moria e autorëve. Më sipër përmendëm emrat vetëm të autorëve më të shquar, por njihen shumë të tjerë, emrat e të cilëve u ruajtën pjesërisht në libra të shtypur liturgjikë, pjesërisht me shkrim dore, pjesërisht në shkrimtarë të ndryshëm kishtarë. Në përgjithësi, kishte një numër jashtëzakonisht të madh autorësh, dhe ata nuk ishin vetëm përfaqësues të hierarkisë më të lartë, por, mund të thuhet, njerëz të çdo rangu - klerik më të ulët, murgj, njerëz laikë, mbretër dhe madje edhe gra. Me sa duket, e gjithë veprimtaria poetike e grekëve u drejtua në foltoren e kishës, ku koret e këngëtarëve interpretonin melodiozisht këngët e kishës dhe ku talentet poetike gjenin strehë, inkurajim dhe kënaqësi. Është e qartë se i gjithë populli ortodoks mori pjesë aktive në rregullimin e formave himnografike - si kryepastori ashtu edhe qeveria mbretërore, dhe besimtarët e zakonshëm. - Megjithatë, sipas të gjitha gjasave, jo gjithçka përfundoi në përdorimin e kishës; ajo që u shkrua dhe ajo që përfundoi, jo gjithçka zgjati shumë. Qasja në përdorimin kishtar për veprat himnografike ndoshta i nënshtrohej një lloj procedure; Ndoshta këto vepra janë ekzaminuar më parë nga krerët e kishës. Këtë e kërkonte thelbi i çështjes. Nëse, pavarësisht nga kjo censurë, himnet që nuk ishin plotësisht të kënaqshme hynë në përdorim në kishë, atëherë ato ndëshkoheshin nga një censurë tjetër - censura e dëgjuesve. Dhe kjo, natyrisht, shpjegon se shumë vepra himnografike pak nga pak ranë jashtë përdorimit dhe u harruan plotësisht, megjithëse u ruajtën në dorëshkrime të vjetra. Shkurtimisht, zhvillimi në fushën e himnografisë u zhvillua në bazë të parimeve të lashta të krishtera. Materiali përditësohej vazhdimisht; e vjetra u zëvendësua nga një më e re, më e avancuar dhe më interesante. Vetëm ato shfaqje që dalloheshin veçanërisht nga rëndësia e përmbajtjes së tyre, e kombinuar me bukurinë e jashtëzakonshme të formës dhe thellësisë së ndjenjës, i mbijetuan kohës dhe madje mbetën plotësisht pjesë e shërbimit hyjnor. – Prandaj nuk është për t'u habitur që ky element, duke qenë tepër vital, ngjalli interes të veçantë në vetvete, ishte veçanërisht tërheqës dhe ndikues. Megjithatë, forma e himneve nuk ishte më klasike, por ishte më e kapshme për shijet e atij shekulli, kur populli grek tashmë kishte humbur në masë të madhe aftësinë dhe shijen për metrikën klasike 8. Për sa i përket përmbajtjes dhe freskisë së ndjenjës që përmban kjo formë, e cila është padyshim poetike, në këtë drejtim mund të gjesh në himnografinë greke shumë gjëra të paimitueshme dhe të paimitueshme. Këto virtyte mund të ndihen në disa këngë edhe kur i lexon jo në origjinal, por në përkthimin sllav, fjalë për fjalë dhe jo plotësisht të kuptueshëm. Nga sa u tha, duket se mund të konkludojmë se adhurimi bizantin në kohën e Fotit ishte një institucion me vitalitet të madh, dhe për këtë arsye veçanërisht ndikues dhe tërheqës. Në fakt, kur vinte në kishë, greko-bizanti e dëgjonte Shën në gjuhën e tij amtare, të pasur dhe shumë të zhvilluar. Shkrim i shenjtë, mësime elokuente, shumë shpesh që prekin temat e ditës; më pas dëgjoi këngëtarët të performonin vepra të ndryshme poetike, të zhytura në ndjenjë të thellë dhe me një formë të bukur. Shtoni këtu ceremoninë e pasur dhe të larmishme, orenditë luksoze dhe artistike të kishës të mrekullueshëm - dhe përshtypja duhet të jetë e mahnitshme. Bizantinët e kuptuan mirë këtë. Nuk është çudi që i çuan në kishën e ambasadorëve të Shën Sofjes Vladimir. Ambasadorëve u bëri përshtypje, natyrisht, kryesisht ceremonialiteti dhe pompoziteti, pasi përmbajtja vështirë se mund të ishte e aksesueshme për ta. Por ishte aq më e natyrshme për bizantinët e asaj kohe, madje edhe më pas, të kishin idenë për ta rritur dhe forcuar këtë përshtypje duke përcjellë vetë përmbajtjen e shërbesës ose duke e përkthyer në një gjuhë të kuptueshme për popullin e sapopagëzuar. Si ndihej Foti për adhurimin bashkëkohor? A e kuptoi ai rëndësinë e saj dhe a mori pjesë në ndërtimin e saj? Aktivitetet e Fotit në lidhje me adhurimin errësohen nga aktivitetet e tij në fusha të tjera. Megjithatë, disa fakte të njohura e tregojnë atë këtu si një njeri me inteligjencë dhe energji të madhe. Le të mbledhim këto fakte. – Së pari, për sa i përket pjesëmarrjes së tij në mësimet liturgjike, pastaj, duke pasur parasysh arsimimin dhe talentin e tij të lartë, zellin e tij të jashtëzakonshëm për përhapjen e të vërtetave të besimit të krishterë dhe iluminizmit të krishterë në përgjithësi, tashmë mund të themi apriori se edhe këtu ai ishte në kulmin e pozicionit të tij dhe ishte pjesëmarrës aktiv në plotësimin e këtij formulari me përmbajtjen e duhur. Por kemi edhe prova faktike. Neve kanë mbërritur rreth 20 biseda të Fotit, të cilat, si në formë ashtu edhe në përmbajtje, tregojnë se Foti ishte larg nga një orator i zakonshëm. Jo vetëm pastërtia dhe rrjedhshmëria e gjuhës, por edhe entuziazmi i ndjenjës, përbëjnë vetitë e tyre dalluese. Si veçori e elokuencës së tij, duhet vënë në dukje edhe toni i ashpër akuzues i predikimeve të tij, ashpërsia dhe ashpërsia e denoncimeve të tij, të cilat, natyrisht, nuk mund t'i kënaqnin dëgjuesit e tij të përkëdhelur. Kjo shpjegon faktin se, sipas dëshmisë së tij, “fjalimet e tij nuk zgjuan duartrokitje teatrale” 9 . Por ai dinte si t'i bënte dëgjuesit e tij të qanin. Në bisedën e tij të parë për pushtimin Rossov, ai e gjen veten të detyruar disa herë të ftojë dëgjuesit e tij të ndalojnë klithmat e përlotur të shkaktuara jo vetëm nga rreziku, por edhe nga elokuenca e folësit. "Mos qaj," thotë ai, "mos bëj zhurmë... ndal lotët, ndalo së qari dhe trego guxim", 10, etj. Por në të njëjtën kohë ai qau edhe vetë. Këto biseda për pushtimin e Ross janë veçanërisht të famshme. Sa për pjesën tjetër, ata janë ende pak të njohur. Sipas listave ato mund të numërohen më shumë se 20 11 . Kjo, natyrisht, nuk është shumë, por kjo nuk do të thotë se kjo ishte gjithçka që ata kishin për të thënë. Nuk ka dyshim se shumica e predikimeve të tij, disa nuk janë regjistruar në kohën e duhur, dhe disa kanë humbur. Nga dëshmia e mësipërme e Ignatit, pamë se në Bizant mësimet e përditshme gjatë adhurimit jepeshin nga predikuesit pa shënime. Regjistrimet janë bërë nga gjuetarë - stenografi apo stenografë nga audienca, dhe një gjë e tillë nuk mund të ndodhte gjithmonë. Në të njëjtën kohë, jo të gjitha regjistrimet e bëra mund të mbijetonin deri në shekujt e mëvonshëm. Ignatius mori me zell shënime nga Tarasius, por shumë, shumë pak nga bisedat e Tarasius janë ruajtur. Megjithatë, nga bisedat e tij të mbijetuara është e qartë se Foti predikonte shumë shpesh. Në njërën prej tyre ai thotë p.sh.: “Shpesh të këshilloja dhe të flisja edhe kërcënues... shpesh të bërtita, të godita... shpesh të frymëzoja” 12 etj. Nuk mund të mendohet se këtu bëhet fjalë vetëm për predikimet e mbijetuara. Si ndihej Patriarku Foti për formën e dytë të adhurimit që shqyrtuam, poezinë liturgjike? Foti nuk ishte poet; ai ishte shkencëtar, mendimtar, jurist, administrator, por jo poet. Megjithatë, ai kishte një ndjenjë fetare thellësisht të zhvilluar dhe të zjarrtë (që në fushën e fesë zëvendëson shpesh dhuntinë e poezisë) dhe ishte shumë i njohur me teknikën e vjershërimit, të cilën mund t'ua kalonte të tjerëve. Dishepulli i tij, Perandori Leo, nëpërmjet tij u njoh aq shumë me këtë teknikë sa që shkroi disa himne kishtare shumë të mira, të cilat janë ende në përdorim në kishë sot. Prandaj, nuk do të ishte çudi nëse Foti do të kompozonte himne. Dhe ai me të vërtetë bëri eksperimente të këtij lloji, megjithëse jo shumë. Sipas librave liturgjikë, vetëm dy nga sticherat e tij janë të njohura për nder të Patriarkut Metodi në shërbesën më 14 qershor. Disa njerëz mendojnë se kanuni i Metodit, i cili nuk ka një mbishkrim, i përket atij 13. Sipas botimit të Nikodemit të Malit të Shenjtë - ϴ εοτοκ më shumë νἑν ἁ ροτιον ἁ ρ. njihen Rev. Theotokos 14, dhe sipas botimit të Min 15, tre nga poezitë e tij për kurorëzimin e perandorit Vasily. Por për këto të fundit nuk dihet, megjithatë, nëse ishin të destinuara për përdorim në kishë, apo nëse ishin poezi, si të thuash, uruese. Ndoshta Foti ka shkruar edhe diçka tjetër në llojin himnografik, por, gjithsesi, relativisht jo shumë. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se ai ishte indiferent ndaj himnografisë dhe nuk e kuptonte rëndësinë e saj. Vëmendjen dhe pjesëmarrjen e tij në organizimin dhe zhvillimin e këtij elementi të rëndësishëm liturgjik e tregoi, kryesisht nëpërmjet patronazhit të himnografëve bashkëkohorë. Bashkëkohësit e tij ishin dy himnografë të shquar: Gjergji, Kryepeshkopi i Nikomodisë dhe, veçanërisht, Jozefi himnografi 16. Gjergji ishte një mik personal i Fotit dhe u shugurua peshkop prej tij. Ata korrespondonin dhe në një nga letrat Fotius e quajti atë poet. Ai, me të vërtetë, ishte një poet dhe mjaft pjellor. Ai përpiloi një numër mjaft të konsiderueshëm kanonesh dhe troparësh, të cilët u futën në përdorimin e kishës nën Fotius. Jozefi ishte një grek sicilian nga lindja dhe edukimi dhe vuajti shumë nga ikonoklastët. Ai ishte në mërgim në Kersones dhe u kthye nga Perandoresha Teodora. Foti e respektonte jashtëzakonisht shumë, e quajti baba i etërve, engjëlli i Zotit dhe e bëri rrëfimtar të gjithë klerit të Kostandinopojës. Veprimtaria himnografike e Jozefit ishte jashtëzakonisht e bollshme. Atij i janë përshkruar deri në 300 kanone, më shumë se gjysma e të cilave janë ende në përdorim. Foti me sa duket e kishte simpatizuar këtë veprimtari dhe madje e inkurajonte. Kjo mund të shihet nga fakti se në shërbimin e falënderimit me rastin e çlirimit nga Rusët, ai prezantoi sticherën e Jozefit, ndoshta të përpiluar sipas udhëzimeve të tij. Si dëshmi e qëndrimit patronizues të Patriarkut Foti ndaj poetëve kishtarë të kohës së tij, duket se mund të citohet fakti i mëposhtëm. Në Kartën e adhurimit të Kishës së Jeruzalemit për Javën e Shenjtë, të hartuar jo më vonë se shek. dhe tani botuar nga revista Orthodox Interlocutor, stichera e famshme: “Zot, gruaja që ka rënë në shumë mëkate” i atribuohet Fotit - λεως 17. Ndërkaq, dihet me siguri se kjo stichera e bukur - një nga veprat më të mira të himnografisë bizantine - nuk i përket koncerteve të tij të famshme të përmendura më lart, por të famshmes së Kaskasë. Çfarë kuptimi ka këtu mbishkrimi i emrit Photius? Na duket se kjo do të thotë se stichera u dërgua në Jeruzalem dhe u rekomandua për përdorim liturgjik nga Patriarku Fatima, i cili ishte i shqetësuar për përhapjen e gjerë të veprave më të mira të poetëve liturgjikë. Nga këto fakte mund të shihet se Patriarku Foti e kuptonte mirë kuptimin e adhurimit dhe mori pjesë aktive në lëvizjen dhe zhvillimin që në kohën e tij ishte kaq karakteristikë e kultit kishtar bizantin. Për më tepër, ne e dimë se Foti, duke kuptuar këtë kuptim të kultit dhe duke ditur për tërheqjen e tij për njerëzit, ka ditur ta përdorë mirë për të arritur qëllime praktike, për të zhdukur, për shembull, mbetjet e kultit pagan nga jeta e popullit. Për ta vërtetuar këtë ekziston një fakt, megjithëse i pamjaftueshëm i dëshmuar, por mjaft i besueshëm, nga aktivitetet e tij. Dihet se zakone të ndryshme pagane në jetën private, pjesërisht edhe në atë publike të bizantinëve, të trashëguara nga kulti klasik, ishin në fuqi për një kohë shumë të gjatë dhe ishte jashtëzakonisht e vështirë t'i luftosh ato; even purely civil, sometimes very strict, measures taken by the emperors had little force. Katedralja Trullo dëshmon se në kohën e tij, d.m.th në fund të shek. në Bizant u vëzhguan edhe të ashtuquajturat Vota, Kalends, Vrumalia dhe tubimi publik i 1 marsit (pr. 62). Veç kësaj, “në hënën e re (ekzistonte), disa ndeznin zjarre para dyqaneve dhe shtëpive të tyre, mbi të cilat, sipas ndonjë zakoni të lashtë, hidheshin marrëzisht” (pr. 65). Balsamon në shekullin e 12-të, duke shpjeguar rregullin e 65-të, i cili flet për këtë, raporton se paganët dhe shumë ortodoksë gjatë kohës së Katedrales Trullo, u hodhën mbi zjarret, "duke menduar se përmes kësaj ata mund të djegin fatkeqësitë që u ndodhin dhe do të merrnin përfitime të tjera". The Council prohibited all these customs, but, in all likelihood, this prohibition did not suddenly take effect. Gjatë kohës së Balsamonit, kërcimi mbi zjarre në hënën e re tashmë kishte dalë jashtë përdorimit, por një zakon tjetër i ngjashëm mbeti, i kryer më 23 qershor në breg të detit. Në lidhje me kërcimin në ditën e parë të muajit, Balsamoni thotë se “në vend të kësaj, në ditën e parë të çdo muaji, nga besimtarët kryhen lutje pajtuese dhe shenjtërime kishtare dhe ne spërkatemi me ujin e bekimit dhe jo të mosbindjes” 18. Pra, në shek. në vend të zakonit pagan, në ditën e parë të çdo muaji kryhej një lutje me bekimin e ujit. Kush e bëri këtë zëvendësim? Balsamoni nuk thotë asgjë për këtë. Por një shkrimtar, megjithëse i mëvonshëm, por mjaft i besueshëm flet për këtë - Maksim Grek Svyatogorets. Ai thotë se ky zëvendësim është bërë nga Patriarku Foti, i cili gjoja ka hartuar një këshill dhe ka vendosur të bekojë ujin në fillim të çdo muaji. Në këtë koncil u hartua riti i bekimit mujor të ujit, rit që kryhet edhe më 19 Athos. Natyrisht, Maksimi në Athos lexoi aktet e këshillit dhe pa urdhrin, ndoshta të shkruar me emrin e Fotit. Dhe, prandaj, vështirë se mund të dyshohet në besueshmërinë e informacionit të raportuar nga Maxim. Dhe nëse po, atëherë marrëdhënia e Fotit me kultin shfaqet para nesh në një formë të re, edhe më tërheqëse. Ai jo vetëm u kujdes për strukturën e përbërësve të tij, por dinte ta përdorte atë për të promovuar krishterimin dhe për të zhdukur paganizmin. Kështu kemi ardhur në një pyetje që është më interesante për ne rusët dhe që lind në mënyrë të pavullnetshme pas gjithë asaj që u tha. Nëse ky ishte qëndrimi i Fotit ndaj adhurimit, atëherë a nuk mori ai iniciativën për ta përdorur atë për implantimin më të qëndrueshëm të krishterimit te sllavët duke e përkthyer në gjuhën sllave? Një përgjigje pozitive është më se e mundshme. Duke mos pasur ndërmend të hyjmë këtu në një analizë të hollësishme të arsyeve të një përgjigjeje të tillë, nuk gjejmë asgjë më të mirë për të thënë në përfundim, përveç asaj që u tha këtu, në këtë vend, 25 vjet më parë, nga profesori i njohur, sllavisti V.I. Grigorovich. Në fjalimin e tij në aktin e parë ceremonial universitar në vitin 1866, ai foli për tre faktet kryesore në të cilat u shfaq qëndrimi i Bizantit ndaj sllavëve në shekullin e IX, domethënë: konvertimi i rusëve, konvertimi i bullgarëve dhe bëmat e vëllezërve të Selanikut, dhe, duke vënë në dukje shqetësimin e ndërsjellë të këtyre ngjarjeve: “Ky mendim i këtyre fakteve ishte i pranishëm? Dhe më pas, ai përgjigjet: "Nëse, si çdo veprimtari, dhe veçanërisht edukative, mban gjurmën e nevojshme të vetë personalitetit të figurës, atëherë një histori e vërtetë duhet t'i ndriçojë këto ngjarje me emrin e një të zgjedhuri të pavdekshëm. Duke ndjekur udhëzimet e saj të drejtpërdrejta, edhe pse ato na lënë monumente që shpjegojnë plotësisht kuptimin e fakteve, ne nuk mund të mos e njohim Patriarkun Photius si mundësinë e mëtejshme të përdorimit të tyre të pavdekshëm. gjuhët popullore në sferën e krishterimit dhe qëndrimi mbi bashkëkohësit në kuptimin e kuptimit të përkthimit të librave të Shën, Foti dhe askush tjetër, nuk mund ta kuptonin nevojën e adhurimit sllav dhe, pa dyshim, ishte i pari që bekoi ungjillin e tij ndër popujt e veriut” (fq. 7 – 8). Iust. Apoll. maj. kapak. 67. Kushtetuta. Apost. L. II. kapak. 57. Lib. Vil c. 5. Euseb. Histori. kl. Lib. V. c. 30. Euseb. Histori. kl. Lib. V. c. 28. E drejta Palest. Koleksioni, vëll. VIÏ Peregrinatio ad loca sancta f. 69: tantae voces sunt collavdantium, ut porro foras ecclesiae audiatur voces eorum. Acta sanctor. Shkurt, 25 f. 573, 580. Krumbacher, Geschicte der byzantt. Litteratur München 1871 f. 316. Për formën e himneve bizantine shih Krumbacher, Gesch. byz. Litteratur f. 330 sq, dhe Lovyagin "Për formën e himneve të kishës", fjalim në aktin e Shën Petersburg. Shpirti. Akademik 1876; Këtu analizohen mendimet për këtë temë të Krishtit dhe Pitrës dhe të tjerëve. Archimandrite Porfiry, Four Conversations of Photius. Shën Petersburg 1964, f. 7, shënim. Në koleksionin e bisedave të Fotit, të gjetura nga arkimandriti Porfiri në bibliotekën e Manastirit të Iveronit në Athos, ka 24 biseda, por vetëm 17 janë të disponueshme (shih Rruga e parë për në manastiret e Athosit. Shtojcat e seksionit 2 të pjesës 2, fq. 388 - 40). Four of them were published by Porfiry in Russian. lane and partly with a Greek text, between them and two conversations on the invasion of the Rosses. Teksti grek i këtyre dy bisedave u ribotua nga Nauk (Nauk, Lexicon Vindobonense, Petrop. 1867 f. 201) dhe Muller (Muller Fragm. hist. grace, Vol. 5 f. 162 – 173). Two conversations were published according to Migne’s edition (Migne, Patrol. t. 102, pp. 548 – 875). kryemander. Porfiry, Katër Biseda - faqe 6. Imzot Filaret, Kryepeshkop. Chernigovsky. Shih Historikun e tij. rishikim i himnistëve ed. 2. Çernigov. 1864 fq. 344. ữ ἁ γἰου δρους χειράφων βιβλίων … συνταχθὲν … παρὰ Νικοδἡμου μοναχοῦ τοὐ Ναξἰου. ῾Ενετίησιν 1796. See Porphyry History of Atheon III. 503, 504. Migne, Patrolog. mallkime. t. 102, f. 576. Për Gjergjin dhe Jozefin, shih Filaretin. Historik. Review of the Songwriters f. 245, 360. Shërbimet hyjnore të Pasioneve dhe Javës së Pashkëve në Jeruzalem sipas Rregullit të shekujve 9 - 10. Ed. Dmitrievsky. Dept adj. në Të drejtat rreth. faqe 74. Rregullorja e Këshillit, ed. Leximet në frymën e përgjithshme. djathtas Pjesa i. faqe 496. Veprat e Maksimit Grekut, ed. Kaz. Shpirti. Ak. 1859 – 62, pjesa 3, fq 118 – 122. Fjala e mbajtur në një mbledhje publike të Shoqatës Historike dhe Filologjike më 6 shkurt 1891, në ditën e mijëvjeçarit të vdekjes së Shenjtërisë së Tij Patriarkut Fotius. Ju mund të jeni të interesuar në: