Patriarcha Photius a byzantské uctievanie svojej doby

Jedným z najvýraznejších aspektov vplyvu byzantskej kultúry, ktorého nositeľom bol nepochybne patriarcha Fotios, ktorého dnes ctíme, bola náboženská, cirkevná stránka a najmä cirkevný obrad, kult či pravoslávna bohoslužba. Práve o tejto stránke byzantskej kultúry, o tomto, možno povedať, o jej prevládajúcom prvku, ktorý jej dodal jasné a jedinečné zafarbenie, o cirkevnom kulte alebo uctievaní, vám chcem dať do pozornosti niekoľko svojich myšlienok, pretože som presvedčený, že je veľmi vhodné uctiť si pamiatku blahoslaveného patriarchu, a to fenoménom, s ktorým on ako arcipastier prirodzene musel mať blízky kontakt. Ale kult je veľmi zložitý fenomén; posudzovať ho v celom rozsahu pre daný prípad by bolo príliš a nie celkom vhodné. Preto sa budeme snažiť čo najviac obmedziť naše učivo. Kult je súbor rôznych vonkajších foriem, ktoré slúžia na odhaľovanie náboženstva navonok, ktoré, keďže je vlastníctvom ľudského ducha, si podľa univerzálnych zákonov duševného života vyžaduje zodpovedajúci prejav vonku. Formy tohto objavu sú rovnaké ako tie, ktoré slúžia všeobecne pre všetky prejavy života ľudského ducha. Teória kultu poukazuje na tri takéto univerzálne formy, ktoré slúžia na odhalenie náboženstva vo vonkajšom kulte. Toto je 1) verbálno-hudobná forma, toto je jazyk, slovo spojené so zvukom; toto je najvyššia a najdokonalejšia forma; 2) forma konania a gest, forma takpovediac mimeticko-dramatická, slávnostná a 3) forma hmotných symbolov, forma takpovediac umelecká. Bez ohľadu na to, aké zaujímavé by bolo uvažovať o umeleckých formách byzantského kultu: architektúra, v oblasti ktorej Byzancia vytvorila chrám sv. Sofie, ukázala umeniu nové cesty, sochárstvo, maliarstvo a vôbec celá chrámová výzdoba, ale túto tému necháme bokom. Čisto obradnú stránku nechávame bokom, ktorá je tiež veľmi zaujímavá. Našu pozornosť zameriame najmä len na slovesné formy byzantskej bohoslužby. Tieto formy sú v pravoslávnom kulte najdôležitejšie a najhojnejšie. V tejto službe prevládajú natoľko, že sa k nej niekedy viaže aj konkrétny názov: slovná služba. Zo slovesných foriem však vyberáme len dva druhy, a to formy didaktické alebo liturgické kázanie a básnické či liturgické spevy. Je to preto, že, mimochodom, tu môžeme naznačiť najmä stopy komplexnej činnosti patriarchu Fotia a jeho zásluh. Pozrime sa teda, aké nastavenie mali oba prvky, ktoré sme naznačili, t. j. didaktické alebo kazateľské a poetické, v byzantskom konštantínopolskom uctievaní pred Fotiom a za Fotia, a akú úlohu mal Fotios na ich vývoji a usporiadaní? Byzantské uctievanie je rovnaké ako u nás, aj keď samozrejme počas svojej dlhej histórie malo v rôznych obdobiach určité rozdiely, či už vo svojom všeobecnom zložení, alebo v organizácii a vývoji svojich základných prvkov. Vo vzťahu k starovekému kresťanskému uctievaniu tiež nepredstavuje nič úplne zvláštne. Je jej priamym pokračovaním a na jej základe sa vyvinul. Aký bol tento základ, najmä vo vzťahu k prvkom, ktoré sme naznačili? Celkový charakter tu spočíval v mimoriadnej vitalite a slobode s úplnou účelnosťou a usporiadanosťou. Najmä pokiaľ ide o didaktický alebo kazateľský prvok, je to v podobe čítania Svätého písma a živé kázanie malo v ranokresťanskej bohoslužbe neobyčajne široký vývoj a slobodné podanie, napriek tomu predstavovalo nevyhnutný a nevyhnutný prvok. Všetky starodávne opisy tejto bohoslužby nás uisťujú, že prvá časť liturgie bola takmer výlučne didaktická. Z opisov Justína mučeníka 1 a Apoštolských konštitúcií 2 vieme, že liturgia sa začala čítaním Svätého písma a náuk. Vo veľkom množstve sa čítali úryvky z rôznych kníh sv. Písma Starého a Nového zákona. Potom prišlo vyučovanie; biskup učil prvý; po ňom starší urobili to isté. V dôsledku toho bol tento akt vyučovania reality dosť zdĺhavý a vykonával sa veľmi usilovne. Toto usporiadanie liturgického kázania bolo do značnej miery determinované nielen hlavným zámerom bohoslužby, ale aj dobovými okolnosťami, nie ďaleko od čias apoštolov, keď šírenie a etablovanie viery medzi okolitou spoločnosťou bolo hlavnou starosťou cirkvi. Je samozrejmé, že toto učenie bolo tým plodnejšie, čím talentovanejší a zručnejší boli kazatelia. Preto následne, najmä v 3. storočí, vidíme, že predstavitelia cirkví sa snažili nájsť a povzbudiť rečnícke talenty a kresťanskú učenosť, aby priniesli väčší úspech cirkevnému učeniu. Poznáme to napríklad z príbehu slávneho vedca a rečníka Oriona. Zároveň v 3. stor. všímame si, že na kazateľnicu sa začali vkrádať isté nežiaduce prvky svetskej výrečnosti. Je teda známe, že Pavol zo Samosaty v Antiochii si vo svojom kostole zriadil vysokú rečnickú platformu a hovoril z nej, sprevádzajúc ich gestami a technikami, ktoré sa nie vždy dali nájsť medzi svetskými rečníkmi 3. Tento Pavlov čin, samozrejme, nenašiel v cirkvi uznanie, ale jeho samotná možnosť predstavuje významný fakt, pretože poukazuje na široký a slobodný rozvoj cirkevného liturgického oratória. Ďalší jeho prvok, poetický prvok, mal v starovekom kresťanskom uctievaní ešte širšie a živšie prostredie. Už v posolstvách svätého Pavla nachádzame náznak duchovných piesní, teda skomponovaných kresťanmi pod vplyvom nového duchovného náboženstva. Prokonzul Plínius vo svojom slávnom liste cisárovi Trajánovi spomína hymnus, ktorý spievali kresťania Kristovi ako Bohu. Rímsky presbyter Caius (2. storočie) poukazuje na veľmi veľké množstvo piesní tohto druhu, ktoré na začiatku napísali veriaci (απ ̓ αρχη ϛ) 4. A v skutočnosti je veľmi prirodzené, že v prvých storočiach, keď náboženská animácia, najmä pod vplyvom prenasledovania, dosahovala extrémny stupeň napätia, sa náboženské hymny, samozrejme, objavovali na verejnosti v obrovských množstvách. Je pravda, že z tejto obrovskej masy sa do našej doby zachovalo veľmi málo, ale dôvod je jasný. Dôvodom je, že piesňový prvok v ranokresťanskej bohoslužbe bol živým prvkom, neustále sa pohybujúcim, prechodným, reagujúcim najmä na aktuálne potreby a nálady. Niektoré spevy sa objavili a nejaký čas v praxi rotovali; potom boli nahradené novými atď. Táto pohyblivosť v oblasti verbálnych foriem uctievania odôvodňovala a určovala tie rozdiely v texte modlitieb a piesní, ktoré boli také charakteristické pre bohoslužby prvých storočí. Aj taká centrálna bohoslužba, akou bola liturgia na rôznych miestach, mala síce rovnaký obsah, ale inú prezentáciu, o čom s úplnou istotou svedčia dodnes zachované pamiatky. V prvej polovici 4. storočia, keď vznikla potreba organizovať bohoslužby v Konštantínopole, tieto rozdiely zjavne nadobudli obzvlášť zreteľnú silu, čo bolo čiastočne dôvodom reforiem v oblasti bohoslužieb, ktoré v tomto období uskutočnil svätý Bazil Veľký. V novom hlavnom meste ríše, ktoré pohlcovalo kresťanské obyvateľstvo a duchovenstvo z rôznych miest, bohoslužby na začiatku s najväčšou pravdepodobnosťou nemali veľmi špecifické a jednotné formy. Jeho prvým organizátorom tu bol sv. Gregor Teológ – priateľ sv. Vasilija – tohto veľkého organizátora pravoslávnych bohoslužieb. Gregor si vysoko cenil diela svojho priateľa, a keď sa stal arcibiskupom Konštantínopolu, samozrejme uviedol do používania formy, ktoré tu vyvinul. Potom to všetko zariadil a rozšíril svätý Zlatoústy, ktorý nahradil, a čiastočne len skrátil text liturgického kánonu svätého Bazila, posilnil túto formu liturgie v Konštantínopole. Zároveň zefektívnil všetky ostatné liturgické inštitúcie konštantínopolskej cirkvi. Činnosť Chryzostoma z hľadiska organizácie byzantského uctievania vo všeobecnosti predstavuje východiskový bod celej histórie a celého nasledujúceho vývoja tohto uctievania. Táto činnosť vychádzala zo zásad starokresťanskej praxe a bola vysoko všestranná a takpovediac harmonická. Oba hlavné typy slovesných liturgických foriem – kázanie a poézia – v ňom našli aktívneho organizátora. Najmä pokiaľ ide o poéziu alebo piesňový prvok, v čase, keď sa Chryzostom stal arcibiskupom Konštantínopolu, tento prvok zjavne pozostával hlavne zo žalmov. Fotios vo svojej knižnici zachoval správy z jedného zo stratených diel Theodoreta, kde sa Chryzostom dozvedel o starostlivosti o usporiadanie žalmov. Na základe niektorých ďalších dôkazov, ktoré nám zachovali starovekí cirkevní historici, najmä Sokrates, si možno myslieť, že Zlatoústy skladal aj krátke piesne pôvodného kresťanského obsahu, ktoré v 4. stor. boli známe pod názvom troparia a boli distribuované po mestských kostoloch. Tieto tropária boli krátkymi skladbami z dvoch alebo troch strof a zvyčajne sa spievali poprekladané veršami žalmov, ktoré pre ne tvorili akoby chóry alebo medzičasy. Čo však vyniká najmä, je činnosť Chryzostoma ako organizátora kazateľského prvku v byzantskom uctievaní. Tento prvok prešiel do Byzancie zo starovekej kresťanskej éry vo veľmi rozvinutej forme. Tu však dostal ešte väčší rozvoj a ešte pevnejšiu formuláciu vďaka dielam a talentu najprv Gregora Teológa, ktorý bol v Konštantínopole veľmi krátko, a potom najmä Zlatoústeho, ktorý mal taký rečnícky talent, ktorý nepripúšťa žiadne porovnanie. Aký hojný bol oratorický prvok vo vtedajšom byzantskom uctievaní a koľko vitality v ňom bolo – to môžeme jasne vidieť z mnohých náznakov obsiahnutých v príhovoroch a rozhovoroch svätého Zlatoústeho. Tu nájdeme mnohé náznaky mimoriadnej pozornosti, ba až nadšenia jeho poslucháčov. Výkriky radosti a hlasný potlesk často prerušovali jeho rozhovory. Nie vždy ho tieto prejavy súhlasu a pozornosti potešili, no niekedy bol za ne vďačný, mýlil si ich s mimovoľnými prejavmi citu a možno preto, že v tom videl hlboko zakorenenú zručnosť, s ktorou sa ťažko bojuje a ktorá v podstate neobsahuje nič zlé, ak sa nezneužije. Treba si uvedomiť, že koncom 4. stor. používanie potlesku a súhlasných výkrikov pri vyslovovaní cirkevných slov bolo zjavne všeobecne používané a nikoho neprekvapilo. Pozoruhodné dôkazy o tejto veci máme z konca 4. storočia. jeden západný pútnik na miesta svätej Sylvie, ktorý rozprávajúc o katechumenskom učení, ktoré v kostole Svätého hrobu v Jeruzaleme prednášal miestny biskup, hovorí ako o niečom obyčajnom, o súhlase poslucháčov, tak hlasno, že ich bolo počuť ďaleko za dverami kostola, hoci tieto dvere boli zamknuté 5 . V nasledujúcich dobách tento zvyk postupne vypadol z používania, možno sám od seba kvôli ochudobneniu rečníckeho talentu medzi cirkevnými kazateľmi. Pre Chryzostomovu dobu je charakteristický tým, že naznačuje mimoriadnu vitalitu cirkevného kázania jeho doby. Bez preháňania možno povedať, že v jeho dobe mala táto liturgická forma prevládajúci význam vo všeobecnom systéme bohoslužieb, alebo prinajmenšom vzbudzovala najväčší záujem. Vidno to mimochodom z toho, že v tom čase, ako dosvedčuje Zlatoústy, mnohí chodili do kostola len preto, aby si vypočuli kázeň, a po jej vypočutí odišli, čo bol čiastočne dôvod, prečo sa kázeň zo začiatku liturgie pripisovala jej koncu. Takže za Chryzostoma koncom 4. a začiatkom 5. stor. Byzantské uctievanie bolo úplne založené na základoch starovekého kresťanstva. Jeho dva hlavné prvky, didaktický a poetický, predstavovali vitálny a dojímavý fenomén a prvok didaktický či kazateľský vďaka oratorickému géniu Zlatoústeho výrazne prevládal nad poetickým, ktoré je pomerne menej rozvinuté. Takto to bolo za Chryzostoma. Bolo to takto po ňom od 5. do 9. storočia? Zvestovateľský prvok po Zlatoústom, samozrejme, bolo ťažké udržať v rovnakej výške. Na to bolo potrebné, aby Chrysostomovi nástupcovia mali rovnaký talent ako on. A skutočne vidíme, že po Zlatoústom už nie je kazateľský prvok v byzantskom uctievaní taký výrazný vo svojej hojnosti a širokom prezentácii. To však neznamená, že sa zastavil a stal sa mŕtvym. Nemohlo to tak byť len preto, že od pradávna predstavovalo podstatnú formu, podmienenú vo svojej existencii samotným obsahom a účelom uctievania. Znamená to len, že opäť nadobudol svoje obvyklé správne rozmery, ktoré sa vďaka talentu Chryzostoma rozšírili o niečo viac ako zvyčajne. A v nasledujúcich časoch stretávame v byzantskej cirkvi talentovaných a vyučujúcich pastierov, ktorí boli schopní plne uspokojiť vyučovací účel uctievania. Ide o Prokola, žiaka Zlatoústeho, Anatolija, Hermana, Tarasia a ďalších. Od konca 7. stor. máme dôkazy, z ktorých je zrejmé, že kázanie v tom čase bolo nevyhnutne každodenné. Devätnásty kánon Trullského koncilu znie: „Hlavy cirkví musia po celý deň, najmä v nedeľu, učiť všetkých duchovných a ľudí slovám zbožnosti, vyberú si z Božieho písma porozumenie a zdôvodnenie pravdy a bez prekročenia už stanovených hraníc a tradícií otcov, ktorí sú nositeľmi Boha; a ak sa slovo svetiel a svetiel nevysvetlí inak, než sa vysvetlia osvetľovacie telesá. vyložené učiteľky cirkvi nech sú spokojnejšie so svojimi spismi a s tými než s písaním vlastných slov, aby, ak im v tom chýba zručnosť, neodchýlili sa od toho, čo sa patrí.“ Z toho je zrejmé, že koncom 7. stor. (680) v Byzancii bol zvyk každodenného kázania taký rozšírený, že sa od neho neodvážili odchýliť ani pastieri málo zdatní a málo pripravení na kázanie. Koncil potvrdzuje zvyk, ale považuje za potrebné obmedziť horlivosť neschopných cirkevnou cenzúrou. Neskôr, koncom 8. a začiatkom 9. storočia, vidíme aj hojnosť liturgickej didaktiky a jej vitalitu. V tomto smere je pre nás dôležité svedectvo Ignáca metropolitu z Nicey o patriarchovi Tarasiovi, ktorý bol starým otcom Fotia. Ignác, Tarasiov študent, na svojho učiteľa spomína takto: "Nezabudnem na tvoje užitočné pokyny a na čas strávený v skromnej službe tebe. S tebou som prežil svoju rozkvitnutú a veselú mladosť, od teba som dostal pochodňové lekcie o trimetroch, tetrametroch, trochejách, anapetoch a hrdinstvách; Potom predmetom môjho štúdia, ktoré si mi každý deň ponúkal, som sa snažil zapísať si ich cirkev. kurzívou a dal ich na kopírovanie najlepším arktickým líškam, ak na teba zabudnem, nech Boh zabudne na mňa.“ 6 Teda ešte na začiatku 9. stor. prebiehalo každodenné kázanie počas bohoslužieb, a preto tento prvok nebol ani zďaleka mŕtvy, ale mal svoje správne postavenie a vývoj. Nedá sa však nepriznať, že v tom čase bol menej viditeľný ako ten druhý, teda ten poetický prvok. História tohto posledného, ​​teda poetického prvku v byzantskom uctievaní predstavuje množstvo charakteristických a nečakane kurióznych faktov. Videli sme, aký relatívne malý bol objem spevov v Byzancii za Chryzostoma. Ale po Zlatoústom sa začína obdobie postupného a nezvyčajne rýchleho rozvoja hymnografie. V polovici 5. stor. Patriarcha K-th Anatoly obohatil hymnografický materiál, ktorý sa dovtedy používal, a pozostával z tropárov, veľmi významného počtu hymnov známych ako východná alebo anatolská stichera, venovaných najmä oslave spomienok svätých. O niečo neskôr, začiatkom 6. stor. v oblasti byzantskej hymnografie nezvyčajné hnutie a dalo by sa povedať, že revolúciu urobil Roman Sladký spevák, rodený Sýrčan, ktorý však žil v Konštantínopole a bol diakonom v jednom z konštantínopolských kostolov. Dar poézie sa v ňom náhle otvoril po vrúcnej modlitbe, spôsobenej výsmechom jeho kolegov spevákov. Začal skladať hymny špeciálneho dizajnu, známe ako kondakar. Ide o pomerne dlhé básne, ktoré sa zvyčajne skladajú z jedného titulného dvojveršia, nazývaného kontakion, a 24 (podľa počtu písmen abecedy) alebo viacerých (podľa počtu akrostichových písmen) ďalších dvojverší, nazývaných ikos. Roman napísal obrovské množstvo tohto typu spevov. Niektorí ich rátajú až na 4000. Liturgická hymnografia bola nimi veľmi vyzdobená a v situácii, v akej bola dovtedy, sa zdalo byť stiesnené, takže Justiniánova stavba veľkolepého kostola sv. Sofie, ktorý bol vybavený početným personálom duchovenstva a speváckymi zbormi, to stihla práve včas. Rímskym kondakarom zrejme trvalo dosť dlho, kým dokončili liturgické vízum. poézia je dominantným prvkom a nie bezdôvodne. Sú to skutočne poetické diela vysokej ceny. Jeden z najnovších nemeckých výskumníkov byzantskej literatúry Krumbacher o Romanovi, možno nie bez zveličenia, hovorí, že „literárne dejiny budúcnosti môžu Romana poctiť titulom najväčšieho náboženského básnika všetkých čias“ 7 . Ale bez ohľadu na to, aké cenné boli Romanove diela, princíp, ktorý vytvoril históriu víz. bohoslužby, nedovolil im zostať v jeho zložení navždy. Postupne ich nahrádzali nové, nemenej harmonické spevy. V prvej polovici 7. stor. za patriarchu Sergia sa začal používať zvláštny druh spevu, ktorý však bol napodobeninou rímskeho kontakáru, známeho pod názvom akatist. Zloženie prvého z nich sa pripisuje Georgovi Pisidovi, diakonovi Veľkej cirkvi a referendárovi patriarchu. Ale byzantská hymnografia dostala zvláštny rozvoj v 8. storočí, keď sa začali objavovať takzvané kánony, ktoré sa čoskoro stali dominantným typom byzantskej hymnografie. Do 8. storočia. odkazuje na hymnografickú činnosť Andreja Krétskeho, Hermana Konštantínopolského, Jána z Damasku, Kozmu z Mayumu, Štefana Savvanta a na prvú polovicu IX. - činnosť Theodora a ďalších Studitov, Teofana zapísaného, ​​Cassie vznešenej panny cisárovej nevesty. Theophilus a potom mníšky, Metod, konštantínopolský patriarcha, Ignác, metropolita Nicea a ďalší. Jedným slovom, v čase Fotia dosiahol vývoj hymnografického prvku v byzantskom uctievaní svoj vrchol. Bolo napísaných mnoho chválospevov, ktoré sa začali používať v cirkvi, možno až desaťtisíce; boli zostavené obrovské hymnologické zbierky: tropológia, kondakaria, irmológia, triodion, menaion, paraklitika atď. Ak si pozorne prezriete celú túto masu hymnologických zbierok, a to nielen tých, ktoré sú dnes známe z tlačených vydaní, ale aj ručne písaných, potom môžete rozoznať niektoré črty vo vývoji tejto formy byzantského uctievania, harmonizujúce črty o akceptovanom byzantskom uctievaní. Človeka mimovoľne udivuje mimoriadna hojnosť hymnografického materiálu, rozmanitosť jeho foriem a množstvo autorov. Vyššie sme uviedli mená len tých najvýraznejších autorov, ale je známych mnoho ďalších, ktorých mená sa zachovali čiastočne v tlačených bohoslužobných knihách, čiastočne v rukopisných, čiastočne u rôznych cirkevných spisovateľov. Vo všeobecnosti bolo mimoriadne veľa autorov a neboli to len predstavitelia najvyššej hierarchie, ale dalo by sa povedať, že ľudia všetkých úrovní - nižší klérus, mnísi, svetskí ľudia, králi a dokonca aj ženy. Všetka básnická činnosť Grékov zrejme smerovala na kostolnú kazateľnicu, kde spevácke zbory melodicky predvádzali chrámové chorály a kde nachádzali úkryt, povzbudenie a zadosťučinenie básnické talenty. Je zrejmé, že na usporiadaní hymnografických foriem sa aktívne podieľal celý pravoslávny ľud - arcipastier aj kráľovská vláda, ako aj obyčajní veriaci. - S najväčšou pravdepodobnosťou však nie všetko skončilo v cirkevnom užívaní; čo bolo napísané a čo sa aj skončilo, nie všetko trvalo dlho. Prístup k cirkevnému používaniu pre hymnografické diela pravdepodobne podliehal nejakému postupu; Pravdepodobne tieto diela predtým skúmali predstavitelia cirkvi. Vyžadovala si to podstata veci. Ak sa aj napriek tejto cenzúre dostali do cirkevného používania nie celkom vyhovujúce hymny, potom boli potrestané inou cenzúrou – cenzúrou poslucháčov. A to, samozrejme, vysvetľuje, že mnohé hymnografické diela postupne vypadli z používania a boli úplne zabudnuté, hoci sa zachovali v starých rukopisoch. Stručne povedané, vývoj v oblasti hymnografie prebiehal na základe starokresťanských princípov. Materiál bol neustále aktualizovaný; starú nahradila novšia, vyspelejšia a zaujímavejšia. Iba tie hry, ktoré sa vyznačovali najmä dôležitosťou obsahu v kombinácii s neobyčajnou krásou formy a hĺbkou citu, prežili svoju dobu a zostali dokonca úplne súčasťou služby Božej. – Nie je preto prekvapujúce, že tento prvok, ktorý je veľmi vitálny, vzbudzoval sám o sebe osobitný záujem, bol mimoriadne atraktívny a vplyvný. Forma chválospevov však už nebola klasická, ale bola prístupnejšia vkusu toho storočia, keď grécky ľud už do značnej miery stratil schopnosť a vkus pre klasickú metriku 8. Čo sa týka obsahu a sviežosti cítenia obsiahnutého v tejto forme, ktorá je nepochybne poetická, v tomto smere možno v gréckej hymnografii nájsť veľa nenapodobiteľného a nesmrteľného. Tieto cnosti je z niektorých spevov cítiť aj vtedy, keď ich čítate nie v origináli, ale v slovanskom, doslovnom a nie celkom zrozumiteľnom preklade. Z toho, čo bolo povedané, sa zdá, že môžeme usúdiť, že byzantské uctievanie v časoch Fotia bolo inštitúciou maximálnej vitality, a preto obzvlášť vplyvnou a príťažlivou. Grécko-Byzantínec totiž pri príchode do kostola počúval vo svojom rodnom, bohatom, vysoko vyvinutom jazyku sv. Písmo, výrečné učenie, veľmi často sa dotýkajúce tém dňa; potom počúval, ako speváci predvádzajú rôzne básnické diela, preniknuté hlbokým citom a majúce krásnu formu. Pridajte sem bohatý a rozmanitý obrad, luxusné a umelecké zariadenie veľkolepého chrámu - a dojem by mal byť úžasný. Byzantínci to dobre pochopili. Nečudo, že ich zobrali do kostola sv. Sofie veľvyslancov Vladimíra. Na veľvyslancov zapôsobila, samozrejme, najmä slávnosť a pompéznosť, keďže obsah im bol sotva prístupný. O to prirodzenejšie však pre vtedajších Byzantíncov a dokonca aj potom bolo, že tento dojem umocnili a posilnili sprostredkovaním samotného obsahu bohoslužby alebo jeho prekladom do jazyka zrozumiteľného novopokrsteným ľuďom. Ako vnímal Fotios súčasné uctievanie? Rozumel jej významu a podieľal sa na jej výstavbe? Fotiove aktivity vo vzťahu k bohoslužbám sú zastreté jeho aktivitami v iných oblastiach. Niekoľko známych faktov ho tu však ukazuje ako muža s veľkou inteligenciou a energiou. Zozbierajme tieto fakty. – Po prvé, pokiaľ ide o jeho účasť na liturgickom vyučovaní, potom, berúc do úvahy jeho vysoké vzdelanie a talent, jeho mimoriadny zápal pre šírenie právd kresťanskej viery a kresťanskú osvetu vôbec, môžeme už a priori povedať, že aj tu bol na vrchole svojho postavenia a bol aktívnym účastníkom naplnenia tejto formy náležitým obsahom. Ale máme aj vecné dôkazy. Dostalo sa k nám asi 20 rozhovorov Fótia, ktoré svojou formou aj obsahom naznačujú, že Fótius ani zďaleka nebol obyčajným rečníkom. Nielen čistota a plynulosť jazyka, ale aj zápal cítenia tvoria ich charakteristické vlastnosti. Ako črtu jeho výrečnosti treba poukázať aj na drsný obviňujúci tón jeho kázní, tvrdosť a tvrdosť jeho výpovedí, ktoré, samozrejme, nemohli potešiť jeho zhýčkaných poslucháčov. To vysvetľuje skutočnosť, že podľa jeho vlastného svedectva „jeho prejavy nevzbudili divadelný potlesk“ 9 . Vedel však svojich poslucháčov rozplakať. Vo svojom prvom rozhovore o invázii Rossovovcov je niekoľkokrát nútený vyzvať svojich poslucháčov, aby zastavili plačlivé výkriky spôsobené nielen nebezpečenstvom, ale aj výrečnosťou rečníka. "Neplač," hovorí, "nerob hluk... zastav svoje slzy, prestaň plakať a buď odvážny," 10, atď. Ale zároveň plakal aj on sám. Tieto rozhovory o invázii Ross sú obzvlášť známe. Pokiaľ ide o zvyšok, sú stále málo známe. Podľa zoznamov ich možno napočítať viac ako 20 11 . To, samozrejme, nie je veľa, ale to neznamená, že to bolo všetko, čo mali povedať. Niet pochýb o tom, že väčšina jeho kázní, niektoré neboli zaznamenané včas a niektoré sa stratili. Z vyššie uvedeného svedectva Ignáca sme videli, že v Byzancii denné učenie počas bohoslužieb prednášali kazatelia bez poznámok. Nahrávky robili poľovníci – stenografi či stenografi z publika, a také sa nie vždy mohlo stať. Zároveň nie všetky urobené záznamy mohli prežiť až do neskorších storočí. Ignác si od Tarasia usilovne robil poznámky, ale z Tarasiových rozhovorov sa zachovalo veľmi, veľmi málo. To, že Fótius kázal veľmi často, je však zrejmé z jeho prežívajúcich rozhovorov. V jednom z nich napríklad hovorí: „Často som ťa napomínal a hovoril som ti aj výhražne... často som kričal, bil ťa... často som ťa inšpiroval“ 12 atď. Nemožno si myslieť, že tu sú myslené len prežité kázne. Ako vnímal patriarcha Fotios druhú formu uctievania, ktorú sme skúmali, liturgickú poéziu? Photius nebol básnik; bol vedcom, mysliteľom, právnikom, správcom, ale nie básnikom. Mal však hlboko vyvinuté a zapálené náboženské cítenie (ktoré v oblasti náboženstva často nahrádza dar poézie) a veľmi dobre poznal techniku ​​veršovania, ktorú mohol odovzdať iným. Jeho žiak, cisár Lev, sa prostredníctvom neho natoľko zoznámil s touto technikou, že napísal niekoľko veľmi dobrých cirkevných chválospevov, ktoré sa dodnes v cirkvi používajú. Preto by nebolo prekvapujúce, keby Fotios skladal hymny. A naozaj robil experimenty tohto druhu, aj keď ich nebolo veľa. Podľa liturgických kníh sú známe len dve jeho stichery na počesť patriarchu Metoda v bohoslužbe 14. júna. Niektorí ľudia si myslia, že Metodov kánon, ktorý nemá nápis, patrí jemu 13. Podľa vydania Nikodéma Svätá Hora - ϴ εοτοκ ἁ ριον νἑον νἑον sú známe viaceré kanoniky z Ph. Theotokos 14 a podľa vydania Min 15 tri jeho básne ku korunovácii cisára Vasilija. O tých druhých však nie je známe, či boli určené na cirkevné účely, alebo či to boli básne, takpovediac, gratulačné. Možno Fotios napísal aj niečo iné v hymnografickom druhu, ale v každom prípade relatívne málo. To však neznamená, že mu bola hymnografia ľahostajná a nerozumel jej významu. Svoju pozornosť a účasť na organizácii a rozvoji tohto významného liturgického prvku prejavil najmä záštitou nad súčasnými hymnografmi. Jeho súčasníci boli dvaja vynikajúci hymnografi: Juraj, arcibiskup z Nikomódie a najmä Jozef hymnograf 16. Juraj bol osobným priateľom Fotia a bol ním vysvätený za biskupa. Dopisovali si a v jednom z listov ho Fótius nazval básnikom. Bol to skutočne básnik a dosť plodný. Zostavil pomerne významný počet kánonov a tropárov, ktoré sa za Fotia zaviedli do cirkevného používania. Jozef bol pôvodom a výchovou sicílsky Grék a veľa trpel od ikonoborcov. Bol vo vyhnanstve v Chersonesose a vrátila ho cisárovná Theodora. Fotios si ho mimoriadne vážil, nazval ho otcom otcov, Božím anjelom a urobil z neho spovedníka celého carihradského kléru. Jozefova hymnografická činnosť bola neobyčajne bohatá. Je mu predpísaných až 300 kánonov, z ktorých viac ako polovica sa stále používa. Fotius očividne sympatizoval s touto aktivitou a dokonca ju podporoval. Vidno to z toho, že na ďakovnej bohoslužbe pri príležitosti oslobodenia od Russov zaviedol stichera Jozefa, zostavenú pravdepodobne na jeho pokyn. Zdá sa, že ako dôkaz povýšeneckého postoja patriarchu Fotia k cirkevným básnikom svojej doby možno uviesť nasledujúcu skutočnosť. V Charte bohoslužieb Jeruzalemskej cirkvi na Veľký týždeň, zostavenej najneskôr v 10. stor. a teraz publikované v časopise Orthodox Interlocutor, slávna stichera: „Pane, žena, ktorá upadla do mnohých hriechov“ sa pripisuje Fotiovi - λεως 17. Zatiaľ je spoľahlivo známe, že táto krásna stichera - jedno z najlepších diel byzantskej hymnografie - nepatrí Fotiovi vyššie uvedenému, ale jeho slávnemu súčasníkovi Nuncasii. Čo tu znamená nápis mena Photius? Zdá sa nám, že to znamená, že sticheru poslala do Jeruzalema a odporučila ju na liturgické použitie patriarcha Fatima, ktorý mal obavy z rozsiahleho šírenia najlepších diel liturgických básnikov. Z týchto skutočností vidieť, že patriarcha Fotios dobre chápal zmysel bohoslužby a aktívne sa podieľal na pohybe a rozvoji, ktorý bol v jeho dobe tak do značnej miery charakteristický pre byzantský cirkevný kult. Navyše vieme, že Fótius, chápal tento význam kultu a vedel o jeho príťažlivosti pre ľud, vedel ho dobre využiť na dosiahnutie praktických cieľov, na vykorenenie napríklad pozostatkov pohanského kultu zo života ľudu. Dôkazom toho je, aj keď nedostatočne dokázaný, ale celkom spoľahlivý fakt z jeho činnosti. Je známe, že rôzne pohanské zvyky v súkromnom, a čiastočne aj vo verejnom živote Byzantíncov, zdedené z klasického kultu, platili veľmi dlho a bolo mimoriadne ťažké s nimi bojovať; aj čisto občianske, niekedy veľmi prísne opatrenia cisárov mali malú silu. Trullská katedrála svedčí o tom, že v jeho dobe, t.j. koncom 7. stor. v Byzancii sa dodržiavali aj takzvané Vota, Kalends, Vrumalia a verejné zhromaždenie 1. marca (pr. 62). Okrem toho „v novom mesiaci (existoval) niektorí pred svojimi obchodmi a domami zapaľovali vatry, po ktorých podľa nejakého starodávneho zvyku šialene preskakovali“ (pr. 65). Balsamon v 12. storočí, vysvetľujúc 65. pravidlo, ktoré o tom hovorí, uvádza, že pohania a mnohí pravoslávni v čase katedrály Trullo preskakovali vatry, „mysliac si, že vďaka tomu môžu spáliť nešťastia, ktoré sa im prihodia, a získať iné výhody“. Rada zakázala všetky tieto zvyky, ale s najväčšou pravdepodobnosťou tento zákaz nenadobudol účinnosť. Za čias Balsamona sa už preskakovanie ohňov na novom mesiaci prestalo používať, no zostal ešte jeden podobný zvyk, vykonávaný 23. júna na brehu mora. O skákaní v prvý deň v mesiaci Balsamon hovorí, že „namiesto toho sa v prvý deň každého mesiaca uskutočňujú modlitby zmierenia a posvätenia kostolov veriacimi ľuďmi a my sme pokropení vodou požehnania, a nie neposlušnosti“ 18. Takže v 12. storočí. Dostali sme sa tak k otázke, ktorá je pre nás Rusov najzaujímavejšia a ktorá sa mimovoľne vynára po tom všetkom, čo bolo povedané. Ak to bol Fotiov postoj k bohoslužbám, nevyužil teda iniciatívu použiť ho na najtrvalejšie vštepenie kresťanstva medzi Slovanov tým, že ho preložil do slovanského jazyka? Kladná odpoveď je viac ako pravdepodobná. Nemajúc v úmysle púšťať sa tu do podrobného rozboru dôvodov takejto odpovede, nenachádzame na záver nič lepšie povedať, okrem toho, čo tu, na tomto mieste, pred 25 rokmi povedal slávny profesor, slavista V.I. Grigorovič. Vo svojom prejave na prvom slávnostnom akte univerzity v roku 1866 hovoril o troch hlavných skutočnostiach, v ktorých sa prejavil postoj Byzancie k Slovanom v 9. storočí, a to: obrátenie Rusov, obrátenie Bulharov a skutky solúnskych bratov, a poukazujúc na vzájomnú súvislosť týchto skutočností, spýtal sa: „Koho myšlienky boli pri týchto udalostiach prítomné? A potom odpovedá: "Ak ako každá, a najmä vzdelávacia činnosť nesie potrebný odtlačok samotnej osobnosti postavy, potom by skutočný príbeh mal osvetliť tieto udalosti menom jednej nesmrteľnej vyvolenej. Podľa jej priamych pokynov, aj keď nám zanechávajú pamätníky, ktoré plne vysvetľujú význam faktov, nemôžeme inak, ako ich jediným vinníkom rozpoznať patriarchu Fotia." a stojac nad súčasníkmi v chápaní významu prekladu svätých kníh, Fótius a nikto iný nedokázal pochopiť potrebu slovanskej bohoslužby a bezpochyby bol prvým, kto požehnal svoje evanjelium medzi severnými národmi“ (s. 7 – 8). Iust. Apol. maj. čiapka. 67. ústava. Apošt. L. II. čiapka. 57. Lib. Vil c. 5. Euseb. Hist. eccl. Lib. V. c. 30. Euseb. Hist. eccl. Lib. V. c. 28. Pravý Palest. Zbierka, zv. VIÏ Peregrinatio ad loca sancta p. 69: tantae voces sunt collavdantium, ut porro foras ecclesiae audiatur voces eorum. Acta sanctor. februára, 25:00 hod. 573, 580. Krumbacher, Geschicte der byzantt. Litteratur München 1871 s. 316. O forme byzantských hymnov pozri Krumbacher, Gesch. byz. Litteratur p. 330 m2 a Lovyagin „O forme cirkevných spevov“, prejav na akte v Petrohrade. Ducha. akademik 1876; Tu sú analyzované názory na túto tému Krista a Pitra a iných. Archimandrite Porfiry, Štyri rozhovory Fótia. Petrohrad 1964, s. 7, pozn. V zbierke rozhovorov Fotia, ktorú našiel Archimandrite Porfiry v knižnici kláštora Iveron na Athose, je 24 rozhovorov, ale dostupných je len 17 (pozri Prvá cesta do kláštorov Athos. Prílohy k 2. časti 2. časti, s. 388 - 400). Štyri z nich vydal Porfiry v ruštine. pruhu a čiastočne s gréckym textom, medzi nimi a dvoma rozhovormi o invázii Rosses. Grécky text týchto dvoch rozhovorov znovu publikovali Nauk (Nauk, Lexicon Vindobonense, Petrop. 1867 s. 201) a Muller (Muller Fragm. hist. grace, zväzok 5 s. 162 – 173). Dva rozhovory vyšli podľa Migneovej edície (Migne, Patrol. t. 102, s. 548 – 875). Archimander. Porfiry, Štyri rozhovory – strana 6. Filaret, arcibiskup. Černigovský. Pozrite si jeho Historický. prehľad autorov hymny vyd. 2. Černigov. 1864 s. 344. ữ ἁ γἰου δρους χειράφων βιβλίων … συνταχθὲν … παρὰ Νικοῴἡμαοχ μονὡμαοχονονονονο Ναξἰου. ῾Ενετίησιν 1796. Pozri Porfyrijskú históriu Atheonu III. 503, 504. Migne, patrológ. kliatby. t. 102, s. 576. Pre Georga a Jozefa pozri Philaret. Historik. Prehľad o pesničkároch s. 245, 360. Pašiové služby a Veľkonočný týždeň v Jeruzaleme podľa Reguly z 9. - 10. storočia. Ed. Dmitrievskij. odd. v právach o. strana 74. Pravidlá rád, vyd. Čítania vo všeobecnom duchu. pravá časť I. strana 496. Diela Maxima Gréka, vyd. Kaz. Ducha. Ak. 1859 – 62, 3. časť, s. 118 – 122. Príhovor prednesený na verejnom zhromaždení Historicko-filologickej spoločnosti 6. februára 1891, v deň milénia smrti patriarchu Jeho Svätosti Fotia. Mohlo by vás zaujímať: