Patriarhul Fotie și cultul bizantin al timpului său

Unul dintre cele mai remarcabile aspecte de influență ale culturii bizantine, purtătorul căruia a fost, fără îndoială, Patriarhul Fotie, pe care îl cinstim acum, a fost latura religioasă, bisericească și în special ritul bisericesc, cultul sau cultul ortodox. Despre această latură a culturii bizantine, despre acesta, s-ar putea spune, elementul ei predominant, care i-a dat o colorare strălucitoare și unică, despre cultul sau cult bisericesc, intenționez să vă aduc în atenție câteva dintre gândurile mele, considerând că este foarte potrivit să cinstesc memoria fericitului patriarh luând în considerare un fenomen cu care el, în mod firesc, a avut un contact apropiat. Dar un cult este un fenomen foarte complex; a-l considera în întregime pentru prezenta cauză ar fi prea mult și nu pe deplin adecvat. Prin urmare, vom încerca să ne limităm cât mai mult subiectul. Un cult este o colecție de diverse forme exterioare care servesc la dezvăluirea religiei în exterior, care, fiind proprietatea spiritului uman, conform legilor universale ale vieții mintale, necesită o manifestare corespunzătoare în exterior. Formele acestei descoperiri sunt aceleași cu cele care servesc în general la toate manifestările vieții spiritului uman. Teoria cultului indică trei astfel de forme universale care servesc la detectarea religiei în cultul extern. Aceasta este 1) o formă verbal-muzicală, aceasta este o limbă, un cuvânt combinat cu sunetul; aceasta este cea mai înaltă și mai perfectă dintre forme; 2) forma acțiunilor și gesturilor, forma, ca să spunem așa, mimetic-dramatică, ceremonială și 3) forma simbolurilor materiale, forma, ca să spunem așa, artistică. Oricât de interesant ar fi să luăm în considerare formele artistice ale cultului bizantin: arhitectura, în zona căreia Bizanțul a creat biserica Sfintei Sofia a arătat artei noi drumuri, sculptura, pictura și, în general, toată decorarea bisericii, dar lăsăm acest subiect deoparte. Lăsăm deoparte latura pur ceremonială, care este și foarte interesantă. Ne vom concentra atenția în principal doar asupra formelor verbale ale cultului bizantin. Aceste forme sunt cele mai importante și mai abundente în cultul ortodox. Ele predomină în acest serviciu în așa măsură încât uneori i se atașează un nume anume: serviciu verbal. Din formele verbale selectăm însă doar două tipuri, și anume forme didactice sau predicare liturgică și cântări poetice sau liturgice. Aceasta pentru că, de altfel, aici putem indica în principal urme ale activității cuprinzătoare a Patriarhului Fotie și meritele sale. Deci, să vedem ce fel de cadru au avut ambele elemente pe care le-am indicat, adică didactic sau predicator și poetic, în Constantinopolul bizantin închinarea înaintea lui Fotie și sub Fotie și ce rol a avut Fotie în dezvoltarea și ordonarea lor? Cultul bizantin este la fel ca și noi, deși, desigur, pe parcursul lungii sale istorii a avut unele diferențe în diferite epoci fie în compoziția sa generală, fie în organizarea și dezvoltarea elementelor sale constitutive. În ceea ce privește închinarea creștină antică, nici ea nu reprezintă nimic cu totul special. Este o continuare directă a acesteia și s-a dezvoltat pe baza ei. Care a fost această bază, mai ales în raport cu elementele pe care le-am indicat? Caracterul general de aici a constat într-o vitalitate și libertate extraordinare, cu deplină oportunitate și ordine. În special, în ceea ce privește elementul didactic sau predicator, acesta se prezintă sub forma lecturii Sfintei Scripturi și propovăduirea vie a avut o dezvoltare neobișnuit de largă și o prezentare liberă în cultul creștin timpuriu, constituind totuși un element inevitabil și necesar. Toate descrierile antice ale acestui serviciu ne asigură că prima parte a liturghiei a fost aproape exclusiv didactică. Din descrierile lui Iustin Martirul 1 și Constituțiile Apostolice 2 știm că liturghia a început cu citirea Sfintelor Scripturi și a învățăturilor. S-au citit din abundenţă fragmente din diferite cărţi ale Sf. Scripturile Vechiului și Noului Testament. Apoi a venit învăţătura; episcopul a predat primul; după el şi bătrânii au făcut la fel. În consecință, acest act de predare a realității a fost destul de lung și a fost realizat cu multă sârguință. Această aranjare a predicării liturgice a fost determinată în mare măsură nu numai de scopul principal al slujbei, ci și de împrejurările vremii, nu departe de vremurile apostolilor, când răspândirea și întemeierea credinței în societatea din jur era preocuparea principală a bisericii. Este de la sine înțeles că această învățătură a fost cu atât mai rodnică cu cât predicatorii erau mai talentați și mai pricepuți. De aceea, ulterior, mai ales în secolul al III-lea, vedem că conducătorii bisericilor au încercat să găsească și să încurajeze talente oratorice și învățătura creștină pentru a aduce un succes mai mare învățăturii bisericești. Știm acest lucru, de exemplu, din povestea celebrului om de știință și vorbitor Orion. Totodată, în secolul al III-lea. observăm că anumite elemente nedorite de elocvență seculară au început să se strecoare în amvon. Astfel, se știe că Pavel din Samosata din Antiohia și-a înființat o platformă oratorică înaltă în biserica sa și a vorbit din ea, însoțindu-i cu astfel de gesturi și tehnici care nu au putut fi întotdeauna găsite în rândul vorbitorilor seculari 3. Acest act al lui Pavel, desigur, nu a găsit aprobare în biserică, dar însăși posibilitatea ei constituie un fapt semnificativ, pentru că pune în vedere dezvoltarea liturgică și liberă a oratoriei bisericii. Un alt element al acesteia, elementul poetic, avea un cadru și mai larg și mai viu în cultul creștin antic. Deja în soliile Sfântului Pavel găsim un indiciu al cântărilor spirituale, adică compuse de creștini sub influența unei noi religii spirituale. Proconsul Pliniu, în celebra sa scrisoare către împăratul Traian, menţionează imnul cântat de creştini lui Hristos ca Dumnezeu. Preotul roman Caius (secolul al II-lea) indică un număr foarte mare de cântece de acest fel, scrise de credincioși la început (απ ̓ αρχη ϛ) 4. Și, de fapt, este foarte firesc ca în primele secole, când animația religioasă, mai ales sub influența persecuției, a atins un grad extrem de tensiuni, religii și cele mai multe au apărut desigur în mare parte, în număr enorm, pentru cele mai multe religioase. au fost asimilate cultului public. Adevărat, foarte puțin din această masă enormă a supraviețuit până în vremea noastră, dar motivul este clar. Motivul este că elementul cântec în cultul creștin timpuriu era un element viu, în continuă mișcare, trecător, răspunzând în principal nevoilor și dispozițiilor actuale. Unele cântece au apărut și s-au rotit de ceva timp în practică; apoi au fost înlocuite cu altele noi etc. Această mobilitate în domeniul formelor verbale de cult a justificat și determinat acele diferențe de text de rugăciuni și cântări atât de caracteristice cultului din primele secole. Chiar și o astfel de slujbă centrală precum liturghia din locuri diferite a avut, deși același conținut, dar o prezentare diferită, ceea ce este atestat cu deplină certitudine de monumentele care au supraviețuit până în zilele noastre. În prima jumătate a secolului al IV-lea, când a apărut necesitatea organizării slujbelor bisericești la Constantinopol, aceste deosebiri au atins aparent o putere deosebit de remarcabilă, ceea ce a fost, parțial, motivul reformelor în domeniul cult întreprinse în această perioadă de Sfântul Vasile cel Mare. În noua capitală a imperiului, care a absorbit populația creștină și clerul din diferite locuri, cultul la început, după toate probabilitățile, nu a avut forme foarte specifice și uniforme. Primul organizator al acesteia aici a fost Sfântul Grigorie Teologul – prieten cu Sfântul Vasily – acest mare organizator al cultului ortodox. Grigorie a apreciat foarte mult lucrările prietenului său și, devenind arhiepiscopul Constantinopolului, a introdus, desigur, formele pe care le-a dezvoltat aici. Apoi toate acestea au fost aranjate și extinse de Sfântul Gură de Aur, care a înlocuit, și în parte doar a scurtat, textul canonului liturgic al Sfântului Vasile, a întărit această formă de liturghie la Constantinopol. În același timp, a eficientizat toate celelalte instituții liturgice ale Bisericii din Constantinopol. Activitatea lui Hrisostom în ceea ce privește organizarea cultului bizantin în general constituie punctul de plecare al întregii istorii și al întregii dezvoltări ulterioare a acestui cult. Această activitate se baza pe principiile practicii creștine antice și era extrem de versatilă și, ca să spunem așa, armonioasă. Ambele tipuri principale de forme liturgice verbale – predica și poezia – au găsit în el un organizator activ. În special, în ceea ce privește poezia sau elementul cântec, pe vremea când Hrisostom a devenit Arhiepiscop de Constantinopol, acest element se pare că era în principal din psalmi. Fotie a păstrat în biblioteca sa știri de la una dintre lucrările pierdute ale lui Teodoret, unde Hrisostom a aflat preocuparea pentru aranjarea ordinii psalmilor. Pe baza altor dovezi păstrate de istoricii bisericești antice, în special de Socrate, se poate crede că Hrisostom a compus și cântece scurte cu conținut creștin original, care în secolul al IV-lea. erau cunoscute sub denumirea de troparia și erau răspândite în bisericile orașului. Aceste troparii erau piese scurte de două sau trei strofe și se cântau de obicei intercalate cu versuri de psalmi, formând, parcă, hore sau interstițiu pentru ele. Dar ceea ce iese în evidență în mod deosebit este activitatea lui Hrisostom ca organizator al elementului de predicare în cultul bizantin. Acest element a trecut la Bizanț din vechea epoca creștină într-o formă foarte dezvoltată. Dar aici a primit o dezvoltare și mai mare și o formulare și mai solidă, grație operelor și talentului mai întâi a lui Grigore Teologul, care s-a aflat la Constantinopol pentru o perioadă foarte scurtă, și apoi, în principal, a lui Hrisostom, care poseda un asemenea talent oratoric care nu permite nicio comparație. Cât de abundent era elementul oratoric în cultul bizantin din acea vreme și cât de multă vitalitate era în el – putem vedea clar acest lucru din numeroasele indicii conținute în discursurile și conversațiile Sfântului Gură de Aur. Aici găsim multe indicii ale atenției extraordinare, și chiar entuziasmului, a ascultătorilor săi. Strigăte de încântare și aplauze puternice îi întrerupeau adesea conversațiile. Nu a fost întotdeauna mulțumit de aceste manifestări de aprobare și atenție, dar uneori le-a fost recunoscător, confundându-le cu manifestări involuntare de sentiment și poate pentru că vedea în aceasta o îndemânare adânc înrădăcinată, greu de luptat și care, în esență, nu conține nimic rău dacă nu este abuzată. De remarcat că la sfârșitul secolului al IV-lea. folosirea aplauzelor și exclamațiilor de aprobare la pronunțarea cuvintelor bisericești a fost, aparent, de uz general și nu a surprins pe nimeni. Avem dovezi remarcabile în această privință de la sfârșitul secolului al IV-lea. un pelerin apusean la Sf. locuri ale Sylviei, care, vorbind despre învățăturile catehumenene rostite în biserica Sfântul Mormânt din Ierusalim de către episcopul locului, vorbește ca despre ceva obișnuit, despre aprobarea ascultătorilor, atât de tare încât se auzea mult dincolo de ușile bisericii, deși aceste uși erau încuiate 5 . În vremurile ulterioare, acest obicei a căzut treptat din uz, poate de la sine din cauza sărăcirii talentelor oratorice în rândul predicatorilor bisericești. Este caracteristic timpului lui Hrisostom prin faptul că indică vitalitatea extraordinară a predicării bisericești din timpul său. Se poate spune fără exagerare că în vremea lui această formă liturgică a avut o importanță predominantă în sistemul general de cult sau, cel puțin, a trezit cel mai mare interes. Acest lucru este evident, apropo, din faptul că în acea vreme, după cum mărturisește Hrisostom, mulți mergeau la biserică numai pentru a asculta predica, iar după ce au ascultat-o, au plecat, motiv pentru care predica de la începutul liturghiei a fost atribuită finalului ei. Deci, sub Hrisostom la sfârșitul secolului al IV-lea și începutul secolului al V-lea. Cultul bizantin s-a bazat complet pe bazele creștinismului antic. Cele două elemente principale ale sale, didactic și poetic, au reprezentat un fenomen vital și emoționant, iar elementul didactic sau predicator, grație geniului oratoric al lui Hrisostom, a prevalat semnificativ asupra poeticului, care este comparativ mai puțin dezvoltat. Așa a fost sub Hrisostom. A fost așa după el din secolele V-IX? Elementul de predicare după Hrisostom, desigur, a fost greu de menținut la aceeași înălțime. Pentru aceasta a fost necesar ca urmașii lui Hrisostom să aibă același talent ca și el. Și vedem cu adevărat că după Hrisostom elementul de predicare în cultul bizantin nu mai este atât de izbitor prin abundența și prezentarea sa largă. Dar asta nu înseamnă că s-a blocat și a murit. Acesta nu putea fi cazul pur și simplu pentru că din cele mai vechi timpuri ea a constituit o formă esențială, condiționată în existența sa de însuși conținutul și scopul închinării. Aceasta înseamnă doar că și-a asumat din nou dimensiunile sale obișnuite, care, prin talentul lui Hrisostom, s-au extins ceva mai mult decât de obicei. Și în vremurile ulterioare întâlnim în Biserica bizantină pastori talentați și învățători, care au fost capabili să satisfacă pe deplin scopul de învățătură al închinării. Aceștia sunt Prokol, un elev al lui Chrysostom, Anatoly, Herman, Tarasius și alții. De la sfârşitul secolului al VII-lea. avem dovezi din care reiese clar că predicarea la acea vreme era neapărat zilnică. Canonul al nouăsprezecelea al Conciliului Trullo spune: „Conducătorii bisericilor trebuie să învețe pe toți clerul și poporul cuvintele evlaviei toată ziua, mai ales duminica, alegând din Scriptura divină înțelegerea și raționamentul adevărului și fără a încălca limitele deja stabilite și tradițiile părinților purtători de Dumnezeu; luminarii şi luminarii au expus, învăţătorii bisericii să fie mai mulţumiţi cu scrierile lor şi cu acestea decât cu alcătuirea propriilor cuvinte, pentru ca, dacă le lipsesc priceperea în aceasta, să nu se abate de la ceea ce se cuvine”. Din aceasta rezultă limpede că la sfârșitul secolului al VII-lea. (680) în Bizanț, obiceiul propovăduirii zilnice era atât de răspândit, încât nici păstorii puțin pricepuți și puțin pregătiți pentru predicare nu îndrăzneau să se abată de la el. Sinodul confirmă obiceiul, dar consideră necesar să limiteze râvna celor incapabili prin cenzura bisericească. Mai târziu, la sfârșitul secolului al VIII-lea și începutul secolului al IX-lea, vedem și o abundență de didacticism liturgic și vitalitatea lui. În acest sens, este importantă pentru noi mărturia lui Ignatie Mitropolitul Niceei despre Patriarhul Tarasius, care a fost bunicul lui Fotie. Ignatie, elev al lui Tarasius, își amintește profesorul în următorii termeni: „Nu voi uita instrucțiunile tale folositoare și timpul petrecut în slujirea mea slabă pentru tine. Tinerețea mea înflorită și veselă mi-am petrecut alături de tine, de la tine am primit lecții de torță despre trimetre, tetrametre, trohee, anapeste și eroism; Apoi, studiile pe care mi le-ai oferit în fiecare zi în folosul studiilor mele. Sf. biserici am încercat să le notez în cursive și le-am dat celor mai bune vulpi arctice, dacă te uit, Dumnezeu să mă uite”. 6 Astfel, chiar la începutul secolului al IX-lea. a avut loc predicarea zilnică în timpul închinării și, prin urmare, acest element era departe de a fi mort, dar avea poziția și dezvoltarea corespunzătoare. Totuși, nu se poate să nu admită că la vremea aceea era mai puțin vizibil decât celălalt, adică elementul poetic. Istoria acestui ultim element, adică poetic, în cultul bizantin reprezintă o masă de fapte caracteristice și neașteptat de curioase. Am văzut cât de mic era volumul cântărilor în Bizanț sub Hrisostom. Dar după Hrisostom, începe o perioadă de dezvoltare treptată și neobișnuit de rapidă a imnografiei. În jumătatea secolului al V-lea. Patriarhul K-th Anatoly a îmbogățit materialul imnografic folosit până atunci și a constat din tropare, un număr foarte semnificativ de imnuri cunoscute sub denumirea de stichera orientală sau anatoliană, dedicate în principal proslăvirii amintirilor sfinților. Ceva mai târziu, la începutul secolului al VI-lea. în domeniul imnografiei bizantine, o mișcare neobișnuită și, s-ar putea spune, o revoluție, a fost făcută de Roman Dulce Cântăreț, sirian de naștere, dar care a locuit la Constantinopol și a fost diacon la una din bisericile din Constantinopol. Darul poeziei s-a deschis brusc în el după o rugăciune fierbinte, provocată de ridicolul colegilor cântăreți. A început să compună imnuri cu un design special, cunoscut sub numele de kondakars. Acestea sunt poezii destul de lungi, constând de obicei dintr-un cuplet de titlu, numit condac, și 24 (după numărul de litere alfabetice) sau mai multe (după numărul de litere acrostice) alte cuplete, numite ikos. Roman a scris un număr imens de acest tip de cântece. Unii le numără până la 4000. Imnografia liturgică era foarte împodobită cu ele, și părea înghesuită în situația în care se afla până atunci, astfel încât construcția de către Iustinian a magnificei biserici Sf. Sofia, care era dotată cu un mare toiag de cler și coruri de cântăreți, a avut-o tocmai la timp. Kondakari din Roman, se pare, i-a luat destul de mult timp pentru a finaliza viza liturgică. poezia este elementul dominant și nu fără motiv. Acestea sunt opere cu adevărat poetice de mare preț. Unul dintre cei mai noi cercetători germani ai literaturii bizantine, Krumbacher, spune despre Roman, poate nu fără o oarecare exagerare, că „istoria literară a viitorului îl poate onora pe Roman cu titlul de cel mai mare poet religios al tuturor timpurilor” 7 . Dar, oricât de valoroase au fost lucrările lui Roman, principiul care a creat istoria vizelor. cult, nu le-a permis să rămână în componența ei pentru totdeauna. Încetul cu încetul au fost înlocuite cu cântece noi, nu mai puțin armonioase. În prima jumătate a secolului al VII-lea. sub patriarhul Serghie, a intrat în uz un tip special de cântare, care, totuși, a fost o imitație a conacariului lui Roman, cunoscut sub numele de acatist. Compoziția primului dintre ele este atribuită lui George Pisida, diacon al Marii Biserici și referendar al patriarhului. Dar imnografia bizantină a primit o dezvoltare deosebită în secolul al VIII-lea, când au început să apară așa-numitele canoane, care au devenit în curând tipul dominant de imnografie bizantină. Prin secolul al VIII-lea. se referă la activitățile imnografice ale lui Andrei al Cretei, Herman al Constantinopolului, Ioan Damaschinul, Cosma din Mayum, Ștefan Savvant, iar la prima jumătate a lui IX - activitățile lui Teodor și alți Studiți, Teofan cel înscris, Cassia fecioara nobilă a miresei împăratului. Teofil, apoi călugărițe, Metodie, Patriarhul Constantinopolului, Ignatie, Mitropolitul Niceei și alții. Într-un cuvânt, pe vremea lui Fotie, dezvoltarea elementului imnografic în cultul bizantin a atins apogeul. Au fost scrise multe imnuri și au intrat în uz bisericesc, poate chiar zeci de mii; s-au alcătuit colecții imnologice uriașe: tropologii, kondakaria, irmologie, triodion, menaion, paraclitice etc. Dacă treceți în revistă cu atenție toată această masă de colecții imnologice, și nu numai pe cele care sunt acum cunoscute din edițiile tipărite, ci și pe cele scrise de mână, atunci puteți discerne unele trăsături în dezvoltarea acestei forme de opinie, armonizând cu trăsăturile bizantine, care sunt departe de opinie bizantine. bizantinismul. Unul este involuntar uimit de extraordinara abundență a materialului imnografic, de varietatea formelor sale și de multitudinea de autori. Mai sus am amintit doar numele celor mai marcanți autori, dar sunt cunoscuți mulți alții, ale căror nume s-au păstrat parțial în cărți liturgice tipărite, parțial în cele scrise de mână, parțial la diverși scriitori bisericești. În general, a existat un număr extrem de mare de autori și nu erau doar reprezentanți ai celei mai înalte ierarhii, ci, s-ar putea spune, oameni de orice rang - cler inferior, călugări, oameni laici, regi și chiar femei. Se pare că toată activitatea poetică a grecilor era îndreptată către amvonul bisericii, unde coruri de cântăreți executau melodios cântece bisericești și unde talentele poetice își găseau adăpost, încurajare și satisfacție. Este clar că întregul popor ortodox a luat parte activ la aranjarea formelor imnografice - atât arhipăstorul, cât și guvernul regal, cât și credincioșii de rând. - După toate probabilitățile, însă, nu totul a ajuns în uz bisericesc; ce s-a scris și ce a ajuns, nu totul a durat mult. Accesul la uzul bisericesc pentru lucrările imnografice era probabil supus unui fel de procedură; Probabil că aceste lucrări au fost examinate anterior de conducătorii bisericii. Acest lucru a fost cerut de esența problemei. Dacă, în ciuda acestei cenzuri, imnurile care nu erau pe deplin satisfăcătoare intrau în uz bisericesc, atunci erau pedepsite cu o altă cenzură - cenzura ascultătorilor. Și asta, desigur, explică faptul că multe lucrări imnografice au căzut încetul cu încetul din uz și au fost complet uitate, deși s-au păstrat în manuscrise vechi. Pe scurt, dezvoltarea în domeniul imnografiei a avut loc pe baza principiilor creștine antice. Materialul a fost actualizat constant; vechiul a fost înlocuit cu unul mai nou, mai avansat și mai interesant. Doar acele piese care s-au remarcat în mod deosebit prin importanța conținutului lor, combinată cu frumusețea extraordinară a formei și profunzimea sentimentului, au supraviețuit timpului lor și chiar au rămas complet parte a serviciului divin. – Nu este, așadar, de mirare că acest element, fiind extrem de vital, a trezit în sine un interes deosebit, a fost deosebit de atractiv și influent. Forma imnurilor nu mai era, totuși, clasică, ci era mai accesibilă gusturilor acelui secol, când poporul grec își pierduse deja în mare măsură capacitatea și gustul pentru metrica clasică 8. În ceea ce privește conținutul și prospețimea sentimentului cuprinse în această formă, care este fără îndoială poetică, în această privință se găsesc în imnografia greacă mult ceea ce este inimiabil și nemuritor. Aceste virtuți pot fi simțite în unele cântări chiar și atunci când le citești nu în original, ci în traducerea slavă, literală și nu pe deplin inteligibilă. Din cele spuse, se pare că putem concluziona că cultul bizantin din vremea lui Fotie era o instituție de maximă vitalitate și, prin urmare, deosebit de influentă și atractivă. De fapt, când venea la biserică, greco-bizantinul îl asculta pe Sfântul în limba sa natală, bogată, foarte dezvoltată. Scriptura, invataturi elocvente, foarte des atingand subiectele zilei; i-a ascultat apoi pe cântăreți interpretând diverse lucrări poetice, impregnate de sentiment profund și având o formă frumoasă. Adăugați aici ceremonia bogată și variată, mobilierul luxos și artistic al magnificului biserică - și impresia ar trebui să fie uimitoare. Bizantinii au înțeles bine acest lucru. Nu e de mirare că i-au dus la Biserica Sf. Sofia ambasadorilor Vladimir. Ambasadorii au fost impresionați, desigur, în principal de ceremonialitate și fast, deoarece conținutul cu greu le-ar fi putut fi accesibil. Dar era cu atât mai firesc pentru bizantinii din acea vreme, și chiar și după, să aibă ideea de a spori și de a întări această impresie prin transmiterea însuși conținutului slujbei sau traducând-o într-o limbă pe înțelesul noilor botezați. Cum a simțit Fotie despre închinarea contemporană? A înțeles el semnificația ei și a luat vreo parte la construcția ei? Activitățile lui Fotie în legătură cu închinarea sunt ascunse de activitățile sale în alte domenii. Cu toate acestea, câteva fapte cunoscute îl arată aici ca un om de o mare inteligență și energie. Să colectăm aceste fapte. – În primul rând, în ceea ce privește participarea la învățătura liturgică, apoi, ținând cont de educația și talentul său înalt, de zelul său extraordinar pentru răspândirea adevărurilor de credință creștină și de iluminarea creștină în general, putem spune deja a priori că și aici s-a aflat la apogeul poziției sale și a participat activ la completarea acestui formular cu conținutul corespunzător. Dar avem și dovezi faptice. Au ajuns la noi aproximativ 20 de conversații ale lui Fotie, care, atât prin forma, cât și prin conținut, indică faptul că Fotie era departe de un orator obișnuit. Nu numai puritatea și fluența limbii, ci și fervoarea simțirii, constituie proprietățile lor distinctive. Ca o trăsătură a elocvenței sale, trebuie subliniat și tonul aspru acuzator al predicilor sale, severitatea și severitatea denunțurilor sale, care, desigur, nu puteau pe placul ascultătorilor săi răsfățați. Așa se explică faptul că, potrivit propriei sale mărturii, „discursurile sale nu au stârnit aplauze teatrale” 9 . Dar, pe de altă parte, știa să-și facă ascultătorii să plângă. În prima sa conversație despre invazia Rossov, el se trezește nevoit de mai multe ori să-și invite ascultătorii să oprească strigătele în lacrimi provocate nu numai de pericol, ci și de elocvența vorbitorului. „Nu plânge”, spune el, „nu face zgomot... oprește-ți lacrimile, nu mai plânge și fii curajos”, 10 etc. Dar în același timp a plâns și el însuși. Aceste conversații despre invazia Ross sunt deosebit de faimoase. În rest, ele sunt încă puțin cunoscute. Conform listelor, ele pot fi numărate mai mult de 20 11 . Desigur, nu este mult, dar asta nu înseamnă că asta a fost tot ce au avut de spus. Nu există nicio îndoială că majoritatea predicilor sale, unele nu au fost înregistrate la timp, iar unele s-au pierdut. Din mărturia de mai sus a lui Ignatie, am văzut că în Bizanț, învățăturile zilnice în timpul închinării erau rostite de predicatori fără note. Înregistrările au fost făcute de vânători - stenografii sau stenografi din public, iar așa ceva nu se putea întâmpla întotdeauna. În același timp, nu toate înregistrările făcute au putut supraviețui până în secolele ulterioare. Ignatius a luat cu sârguință notițe de la Tarasius, dar foarte, foarte puțin din conversațiile lui Tarasius au fost păstrate. Că Fotie a predicat foarte des este evident, totuși, din conversațiile sale supraviețuitoare. Într-una dintre ele spune, de exemplu: „Adesea te-am mustrat și ți-am vorbit chiar și amenințător... de multe ori am strigat, te-am lovit... de multe ori te-am inspirat” 12 etc. Nu se poate crede că aici se vorbește doar de predicile supraviețuitoare. Ce părere a avut Patriarhul Fotie despre a doua formă de închinare pe care am examinat-o, poezia liturgică? Fotie nu era poet; a fost om de știință, gânditor, avocat, administrator, dar nu poet. Avea însă un sentiment religios profund dezvoltat și înflăcărat (care în domeniul religiei înlocuiește adesea darul poeziei) și era foarte familiarizat cu tehnica versificației, pe care o putea transmite și altora. Discipolul său, împăratul Leon, prin el s-a familiarizat atât de mult cu această tehnică încât a scris câteva imnuri bisericești foarte bune, care sunt și astăzi în uz bisericesc. Prin urmare, nu ar fi surprinzător dacă Fotie ar fi compus imnuri. Și chiar a făcut experimente de acest gen, deși nu foarte multe. Potrivit cărților liturgice, doar două dintre sticherele sale sunt cunoscute în cinstea Patriarhului Metodie în slujba din 14 iunie. Unii oameni cred că canonul lui Metodie, care nu are inscripție, îi aparține 13. Potrivit ediției lui Nicodim Sfântul Munte - ϴ εοτοκ ἁν ριον ον ριού Cei mai mulți Rev. sunt cunoscuți. Theotokos 14, iar conform ediției Min 15, trei dintre poeziile sale pentru încoronarea împăratului Vasily. Dar despre acestea din urmă nu se știe, totuși, dacă erau destinate uzului bisericesc sau dacă erau poezii, ca să spunem așa, de felicitare. Poate că Fotie a scris și altceva de genul imnografic, dar, în orice caz, relativ puțin. Aceasta nu înseamnă însă că era indiferent la imnografie și nu înțelegea semnificația acesteia. Și-a arătat atenția și participarea la organizarea și dezvoltarea acestui important element liturgic, în principal prin patronajul imnografilor contemporani. Contemporanii săi au fost doi imnografi remarcabili: Gheorghe, Arhiepiscopul Nicomodiei și, mai ales, Iosif imnograful 16. Gheorghe a fost un prieten personal al lui Fotie și a fost hirotonit episcop de către acesta. Ei au corespuns și, într-una dintre scrisori, Fotie l-a numit poet. El, într-adevăr, era un poet și unul destul de prolific. El a compilat un număr destul de semnificativ de canoane și tropare, care au fost introduse în uz bisericesc sub Fotie. Iosif a fost grec sicilian prin naștere și creștere și a suferit mult din cauza iconoclaștilor. A fost în exil în Chersonesos și a fost întors de împărăteasa Teodora. Fotie l-a respectat extrem de mult, l-a numit tatăl părinţilor, îngerul lui Dumnezeu şi l-a făcut mărturisitor al întregului cler din Constantinopol. Activitatea imnografică a lui Iosif a fost neobișnuit de abundentă. I se prescriu până la 300 de canoane, dintre care mai mult de jumătate sunt încă în uz. Fotie se pare că a simpatizat cu această activitate și chiar a încurajat-o. Acest lucru se poate vedea din faptul că, în slujba de mulțumire cu ocazia eliberării de ruși, el a introdus stichera lui Iosif, întocmită probabil după instrucțiunile sale. Ca dovadă a atitudinii patronatoare a Patriarhului Fotie față de poeții bisericești din vremea sa, se pare că poate fi citat următorul fapt. În Carta de cult a Bisericii din Ierusalim pentru Săptămâna Mare, întocmită cel târziu în secolul al X-lea. și publicată acum de revista Orthodox Interlocutor, celebra sticheră: „Doamne, femeia căzută în multe păcate” este atribuită lui Fotius - λεως 17. Între timp, se știe cu încredere că această frumoasă sticheră - una dintre cele mai bune lucrări ale imnografiei bizantine - nu aparține celebrei sale contemporare, ci mai sus, Photius Castiusara, sau mai sus amintită. Ce înseamnă aici inscripția numelui Fotius? Ni se pare că aceasta înseamnă că stichera a fost trimisă la Ierusalim și recomandată pentru uz liturgic de către Patriarhul Fatima, care era preocupat de răspândirea pe scară largă a celor mai bune opere ale poeților liturgici. Din aceste fapte se poate observa că Patriarhul Fotie a înțeles bine semnificația închinării și a participat activ la mișcarea și dezvoltarea care în timpul său era atât de caracteristică cultului bisericesc bizantin. Mai mult, știm că Fotie, înțelegând acest sens al cultului și știind despre atractivitatea acestuia pentru popor, a știut să-l folosească bine pentru a atinge scopuri practice, pentru a eradica, de exemplu, rămășițele cultului păgân din viața poporului. Pentru a demonstra acest lucru există, deși insuficient atestat, dar destul de demn de încredere, un fapt din activitățile sale. Se știe că diferite obiceiuri păgâne în viața privată, și parțial și în cea publică a bizantinilor, moștenite din cultul clasic, au fost în vigoare de foarte mult timp și a fost extrem de greu să le combati; chiar și pur civile, uneori foarte stricte, măsurile luate de împărați aveau puțină forță. Catedrala Trullo mărturisește că în timpul său, adică la sfârșitul secolului al VII-lea. în Bizanţ s-au ţinut şi aşa-numitele Vota, Kalends, Vrumalia şi adunarea publică din ziua de 1 martie (pr. 62). În plus, „în lună nouă (exista), unii aprindeau focuri în fața prăvăliilor și caselor lor peste care, după un obicei străvechi, săreau nebunești” (pr. 65). Balsamon în secolul al XII-lea, explicând regula a 65-a, care vorbește despre aceasta, relatează că păgânii și mulți dintre ortodocși în timpul Catedralei Trullo, au sărit peste focuri, „gândindu-se că prin aceasta pot arde nenorocirile care li se întâmplă și vor primi alte foloase”. Consiliul a interzis toate aceste obiceiuri, dar, după toate probabilitățile, această interdicție nu a intrat brusc în vigoare. Pe vremea lui Balsamon, săritul peste focuri pe luna nouă căzuse deja din uz, dar a mai rămas un obicei asemănător, săvârșit pe 23 iunie pe malul mării. Referitor la săritura din prima zi a lunii, Balsamon spune că „în schimb, în ​​prima zi a fiecărei luni, se fac rugăciuni de ispășire și sfințiri bisericești de către oamenii credincioși și suntem stropiți cu apa binecuvântării, și nu a neascultării” 18. Așadar, în secolul al XII-lea. în locul obiceiului păgân, în prima zi a fiecărei luni se făcea o slujbă de rugăciune cu binecuvântarea apei. Cine a făcut această înlocuire? Balsamon nu spune nimic despre asta. Dar un scriitor, deși mai târziu, dar destul de de încredere vorbește despre asta - Maxim grecul Svyatogorets. El spune că această înlocuire a fost efectuată de Patriarhul Fotie, care ar fi întocmit un consiliu și a decis să binecuvânteze apa la începutul fiecărei luni. La acest conciliu s-a întocmit ritul pentru binecuvântarea lunară a apei, rit care se săvârșește și pe Athos 19. Evident, Maxim pe Athos a citit actele conciliului și a văzut ordinul, poate inscripționat cu numele lui Fotie. Și, prin urmare, cu greu se poate pune la îndoială fiabilitatea informațiilor raportate de Maxim. Și dacă da, atunci relația lui Fotius cu cultul ne apare într-o formă nouă, și mai atractivă. Nu numai că s-a ocupat de structura componentelor sale, dar a știut și să o folosească pentru a promova creștinismul și a eradica păgânismul. Am ajuns astfel la o întrebare care este cea mai interesantă pentru noi, rușii, și care apare involuntar după tot ce s-a spus. Dacă aceasta a fost atitudinea lui Fotius față de închinare, atunci nu a luat el inițiativa de a o folosi pentru cea mai durabilă implantare a creștinismului în rândul slavilor prin traducerea lui în limba slavă? Un răspuns pozitiv este mai mult decât probabil. Neavând nicio intenție să intrăm aici într-o analiză detaliată a motivelor unui astfel de răspuns, nu găsim nimic mai bun de spus în concluzie, cu excepția celor spuse aici, în acest loc, în urmă cu 25 de ani, de celebrul profesor, slavistul V.I. Grigorovici. În discursul său la primul act ceremonial universitar din 1866, a vorbit despre cele trei fapte principale în care s-a manifestat atitudinea Bizanțului față de slavi în secolul al IX-lea, și anume: convertirea rușilor, convertirea bulgarilor și isprăvile fraților din Salonic și, subliniind legătura reciprocă dintre acestea, a întrebat aceste gânduri în timpul cui au comis aceste gânduri: evenimente? Și apoi, răspunde: „Dacă, ca oricare, și mai ales activitatea educațională, poartă amprenta necesară a personalității figurii, atunci o poveste adevărată ar trebui să lumineze aceste evenimente cu numele unei alese nemuritoare. Urmând instrucțiunile directe ale ei, deși ne lasă monumente care explică pe deplin sensul faptelor, nu putem să nu recunoaștem Patriarhul Fotie: „Și atunci singura posibilitate a unui mic vinovat al lor prudent. folosirea limbilor populare în sfera creștinismului și stând deasupra contemporanilor în înțelegerea semnificației traducerii cărților Sf., Fotie și nimeni altcineva, au putut înțelege nevoia de închinare slavă și, fără îndoială, a fost primul care a binecuvântat Evanghelia sa printre popoarele nordice” (pp. 7 – 8). Iust. Apol. maj. capac. 67. Constituție. Apost. L. II. capac. 57. Lib. Vil c. 5. Euseb. Hist. eccl. Lib. V. c. 30. Euseb. Hist. eccl. Lib. V. c. 28. Dreapta Palest. Colecția, voi. VIÏ Peregrinatio ad loca sancta p. 69: tantae voces sunt collavdantium, ut porro foras ecclesiae audiatur voces eorum. Acta sanctor. februarie, 25 p. 573, 580. Krumbacher, Geschicte der byzantt. Litteratur München 1871 p. 316. Despre forma imnurilor bizantine vezi Krumbacher, Gesch. byz. Literatura p. 330 mp, și Lovyagin „Despre forma imnurilor bisericești”, discurs la actul de la Sankt Petersburg. Spirit. Academician 1876; Aici sunt analizate opiniile despre acest subiect ale lui Hristos și Pitra și altele. Arhimandritul Porfir, Patru conversații ale lui Fotie. Sankt Petersburg 1964, p. 7, notă. În colecția de convorbiri ale lui Fotie, găsită de arhimandritul Porfiry în biblioteca Mănăstirii Iveron de pe Athos, există 24 de convorbiri, dar sunt disponibile doar 17 (vezi Primul drum către mănăstirile Athos. Anexe la secțiunea a 2-a din partea a 2-a, pp. 388 - 400). Patru dintre ele au fost publicate de Porfiry în limba rusă. lane și parțial cu un text grecesc, între ei și două conversații despre invazia soților Ross. Textul grecesc al acestor două conversații a fost republicat de Nauk (Nauk, Lexicon Vindobonense, Petrop. 1867 p. 201) și Muller (Muller Fragm. hist. grace, Vol. 5 p. 162 – 173). Două conversații au fost publicate conform ediției lui Migne (Migne, Patrol. t. 102, pp. 548 – 875). Arhimandru. Porfiry, Patru conversații – pagina 6. Pr. Filaret, Arhiepiscop. Cernigovski. Vezi istoricul lui. recenzie a scriitorilor de imnuri ed. 2. Cernigov. 1864 p. 344. ữ ἁ γἰου δρους χειράφων βιβλίων … συνταχθὲν … παρὰ Νικοδἡμου μοναχοῦ τοὐ Νουαξὲν … ῾Ενετίησιν 1796. Vezi Istoria Porfirie a lui Atheon III. 503, 504. Migne, Patrolog. curs. t. 102, p. 576. Pentru George și Joseph, vezi Filaret. Istoric. Review of the Songwriters pp. 245, 360. Slujbe divine ale Patimilor și Săptămâna Paștilor la Ierusalim după Pravila secolelor IX-X. Ed. Dmitrievski. Dept. adj. în Drepturi despre. pagina 74. Regulile Consiliilor, ed. Lecturi în spirit general. dreapta partea I. pagina 496. Opere ale lui Maxim Grecul, ed. Kaz. Spirit. Ak. 1859 – 62, partea 3, p. 118 – 122. Discurs rostit la o ședință publică a Societății Istorice și Filologice din 6 februarie 1891, în ziua mileniului morții Preasfințitului Părinte Patriarh Fotie. Te-ar putea interesa: