Patriarcha Focjusz i kult bizantyjski swoich czasów

Jednym z najwybitniejszych w swoim wpływie aspektów kultury bizantyjskiej, którego nosicielem był niewątpliwie patriarcha Focjusz, którego teraz czcimy, była strona religijna, kościelna, a w szczególności obrządek kościelny, kult czy kult prawosławny. Właśnie o tej stronie kultury bizantyjskiej, o tym, można by rzec, o jej dominującym elemencie, który nadał jej jasną i niepowtarzalną kolorystykę, o kulcie czy kulcie kościelnym, zamierzam zwrócić Państwa uwagę na kilka moich przemyśleń, wierząc, że jak najbardziej stosowne jest uczczenie pamięci błogosławionego patriarchy poprzez rozważenie zjawiska, z którym on, jako arcypasterz, naturalnie musiał mieć bliski kontakt. Ale kult jest zjawiskiem bardzo złożonym; rozpatrywanie go w całości w niniejszej sprawie byłoby przesadą i niezupełnie właściwe. Dlatego też postaramy się maksymalnie ograniczyć naszą tematykę. Kult to zbiór różnych form zewnętrznych, służących objawieniu religii na zewnątrz, która będąc własnością ducha ludzkiego, zgodnie z powszechnymi prawami życia psychicznego, wymaga odpowiedniego przejawu na zewnątrz. Formy tego odkrycia są takie same, jak te, które służą w ogóle wszelkim przejawom życia ducha ludzkiego. Teoria kultu wskazuje na trzy takie uniwersalne formy, które służą do wykrywania religii w kulcie zewnętrznym. Jest to 1) forma słowno-muzyczna, jest to język, słowo połączone z dźwiękiem; jest to forma najwyższa i najdoskonalsza; 2) forma działań i gestów, forma, że ​​tak powiem, mimetyczno-dramatyczna, ceremonialna i 3) forma symboli materialnych, forma, że ​​tak powiem, artystyczna. Bez względu na to, jak interesujące byłoby rozważenie form artystycznych kultu bizantyjskiego: architektura, na obszarze której Bizancjum stworzyło cerkiew św. Zofii, pokazała sztuce nowe ścieżki, rzeźbę, malarstwo i ogólnie całą dekorację cerkwi, ale zostawmy ten temat na boku. Pomijamy stronę czysto ceremonialną, która również jest bardzo interesująca. Naszą uwagę skupimy głównie jedynie na werbalnych formach kultu bizantyjskiego. Formy te są najważniejsze i najliczniejsze w kulcie prawosławnym. Przeważają w tej służbie do tego stopnia, że ​​czasami nadaje się jej konkretną nazwę: służba werbalna. Jednakże z form słownych wybieramy tylko dwa typy, a mianowicie formy dydaktyczne, czyli przepowiadanie liturgiczne oraz śpiewy poetyckie lub liturgiczne. Notabene bowiem tu możemy wskazać przede wszystkim ślady wszechstronnej działalności patriarchy Focjusza i jego zasług. Przyjrzyjmy się więc, jakie oprawy oba wskazane przez nas elementy, czyli dydaktyczny, czyli kaznodziejski i poetycki, miały w bizantyjskim Konstantynopolu kult przed Focjuszem i za Focjusza oraz jaką rolę Focjusz brał w ich rozwoju i uporządkowaniu? Kult bizantyjski jest taki sam jak my, chociaż oczywiście w ciągu swojej długiej historii różnił się w różnych epokach zarówno pod względem ogólnego składu, jak i organizacji i rozwoju jego elementów składowych. W nawiązaniu do starożytnego kultu chrześcijańskiego również nie reprezentuje on niczego zupełnie wyjątkowego. Jest to jego bezpośrednia kontynuacja i na jej bazie rozwinięta. Na czym opierała się ta podstawa, szczególnie w odniesieniu do wskazanych przez nas elementów? Ogólny charakter tutaj polegał na niezwykłej żywotności i swobodzie, przy całkowitej celowości i porządku. W szczególności, jeśli chodzi o element dydaktyczny, czyli przepowiadający, ma on formę lektury Pisma św. i żywego przepowiadania, które w kulcie wczesnochrześcijańskim rozwinęło się niezwykle szeroko i swobodnie, stanowiło jednak element nieunikniony i konieczny. Wszystkie starożytne opisy tego nabożeństwa zapewniają, że pierwsza część liturgii miała charakter niemal wyłącznie dydaktyczny. Z opisów Justyna Męczennika 1 i Konstytucji Apostolskich 2 wiemy, że liturgia rozpoczynała się od czytania Pisma Świętego i nauk św. Czytano obficie fragmenty różnych ksiąg św. Pisma Starego i Nowego Testamentu. Potem nadeszło nauczanie; biskup nauczał pierwszy; po nim to samo uczynili starsi. W rezultacie ten akt nauczania rzeczywistości był dość długi i prowadzony bardzo sumiennie. Taki układ przepowiadania liturgicznego został w dużej mierze zdeterminowany nie tylko głównym celem nabożeństwa, ale także okolicznościami tamtych czasów, niedaleko od czasów apostolskich, kiedy główną troską Kościoła było szerzenie i utrwalanie wiary wśród otaczającego społeczeństwa. Jest rzeczą oczywistą, że nauczanie to było tym bardziej owocne, im bardziej utalentowani i zręczni byli kaznodzieje. Dlatego później, zwłaszcza w III wieku, widzimy, że przywódcy kościołów próbowali znaleźć i wspierać talenty oratorskie i naukę chrześcijańską, aby zapewnić większy sukces nauczaniu kościoła. Wiemy to chociażby z historii słynnego naukowca i mówcy Oriona. W tym samym czasie w III wieku. zauważamy, że pewne niepożądane elementy świeckiej elokwencji zaczęły wkradać się na ambonę. Wiadomo zatem, że Paweł z Samosaty w Antiochii umieścił dla siebie w swoim kościele wysoką platformę oratorską i z niej przemawiał, towarzysząc im takimi gestami i technikami, jakie nie zawsze można było znaleźć wśród świeckich mówców 3. Ten czyn Pawła nie znalazł oczywiście aprobaty w Kościele, ale sama jego możliwość jest faktem znaczącym, wskazuje bowiem na szeroki i swobodny rozwój kościelnego oratorium liturgicznego. Inny jego element, element poetycki, miał jeszcze szerszy i żywszy kontekst w starożytnym kulcie chrześcijańskim. Już w przekazach św. Pawła znajdujemy wzmiankę o pieśniach duchowych, czyli komponowanych przez chrześcijan pod wpływem nowej religii duchowej. Prokonsul Pliniusz w swoim słynnym liście do cesarza Trajana wspomina hymn śpiewany przez chrześcijan na cześć Chrystusa jako Boga. Rzymski prezbiter Caius (II w.) wskazuje na bardzo dużą liczbę tego rodzaju pieśni, pisanych na początku przez wiernych (απ ̓ αρχη ϛ) 4. I rzeczywiście jest rzeczą zupełnie naturalną, że w pierwszych wiekach, kiedy animacja religijna, zwłaszcza pod wpływem prześladowań, osiągnęła skrajny stopień napięcia, hymny religijne pojawiały się w ogromnej liczbie i oczywiście w większości zostały zasymilowane do kultu publicznego. To prawda, że ​​​​do naszych czasów zachowało się bardzo niewiele z tej ogromnej masy, ale powód jest jasny. Dzieje się tak dlatego, że element pieśni w kulcie wczesnochrześcijańskim był elementem żywym, stale poruszającym się, przemijającym, odpowiadającym głównie na aktualne potrzeby i nastroje. Niektóre pieśni pojawiały się i zmieniały przez jakiś czas w praktyce; następnie zostały zastąpione nowymi itp. Ta ruchliwość w zakresie werbalnych form kultu uzasadniała i determinowała różnice w tekście modlitw i pieśni, tak charakterystyczne dla kultu pierwszych wieków. Nawet tak centralne nabożeństwo, jak liturgia w różnych miejscach, miało wprawdzie tę samą treść, ale inny wyraz, o czym z całą pewnością świadczą zachowane do dziś pomniki. W pierwszej połowie IV w., kiedy pojawiła się potrzeba zorganizowania nabożeństw w Konstantynopolu, różnice te najwyraźniej osiągnęły szczególnie zauważalną siłę, co było po części powodem reform w dziedzinie kultu podjętych mniej więcej w tym czasie przez św. Bazylego Wielkiego. W nowej stolicy imperium, która wchłonęła ludność chrześcijańską i duchowieństwo z różnych miejsc, kult na początku najprawdopodobniej nie miał bardzo specyficznych i jednolitych form. Pierwszym jej organizatorem był tu św. Grzegorz Teolog – przyjaciel św. Wasilija – tego wielkiego organizatora kultu prawosławnego. Grzegorz wysoko cenił twórczość swojego przyjaciela i zostając arcybiskupem Konstantynopola, oczywiście wprowadził do użytku opracowane tutaj formy. Następnie wszystko to uporządkował i rozszerzył św. Chryzostom, który zastępując, a częściowo jedynie skracając, tekst kanonu liturgicznego św. Bazylego, umocnił tę formę liturgii w Konstantynopolu. Jednocześnie usprawnił wszystkie pozostałe instytucje liturgiczne Kościoła w Konstantynopolu. Działalność Chryzostoma w zakresie organizacji kultu bizantyjskiego w ogóle stanowi punkt wyjścia całej historii i całego późniejszego rozwoju tego kultu. Działalność ta opierała się na zasadach starożytnej praktyki chrześcijańskiej i była niezwykle wszechstronna i, że tak powiem, harmonijna. Obydwa główne typy werbalnych form liturgicznych – przepowiadanie i poezja – znalazły w nim aktywnego organizatora. Zwłaszcza jeśli chodzi o poezję lub element pieśni, w czasach, gdy Chryzostom został arcybiskupem Konstantynopola, element ten najwyraźniej składał się głównie z psalmów. Focjusz w swojej bibliotece zachował wieści z jednego z zaginionych dzieł Teodoreta, gdzie Chryzostom dowiedział się o trosce o uporządkowanie kolejności psalmów. Na podstawie innych dowodów zachowanych przez historyków starożytnego Kościoła, zwłaszcza Sokratesa, można sądzić, że Chryzostom komponował także krótkie pieśni o oryginalnej treści chrześcijańskiej, co miało miejsce w IV wieku. znane były pod nazwą troparia i były rozprowadzane po kościołach miejskich. Te troparia były krótkimi utworami składającymi się z dwóch lub trzech zwrotek i były zwykle śpiewane przeplatane wersetami psalmów, tworząc dla nich jakby chóry lub przerwy. Jednak tym, co szczególnie wyróżnia się, jest działalność Chryzostoma jako organizatora elementu kaznodziejskiego w kulcie bizantyjskim. Pierwiastek ten w bardzo rozwiniętej formie przeszedł do Bizancjum już od czasów starożytnego chrześcijaństwa. Tutaj jednak uzyskał on jeszcze większy rozwój i jeszcze solidniejsze sformułowanie, dzięki dziełom i talentowi najpierw Grzegorza Teologa, który przebywał w Konstantynopolu bardzo krótko, a następnie, głównie Chryzostoma, który posiadał taki talent oratorski, który nie pozwala na żadne porównanie. Jak obfity był pierwiastek oratorski w ówczesnym kulcie bizantyjskim i ile w nim żywotności, widać to wyraźnie z wielu wskazówek zawartych w przemówieniach i rozmowach św. Chryzostoma. Znajdujemy tu wiele oznak niezwykłej uwagi, a nawet entuzjazmu jego słuchaczy. Okrzyki zachwytu i głośne brawa często przerywały jego rozmowy. Nie zawsze podobały mu się te przejawy aprobaty i uwagi, ale czasami był za nie wdzięczny, myląc je z mimowolnymi przejawami uczuć, a może dlatego, że widział w tym głęboko zakorzenioną umiejętność, z którą trudno walczyć, a która w istocie nie kryje w sobie niczego złego, jeśli nie jest nadużywana. Warto zauważyć, że pod koniec IV w. używanie oklasków i okrzyków aprobaty przy wymawianiu słów kościelnych było najwyraźniej w powszechnym użyciu i nikogo nie dziwiło. Mamy w tej sprawie niezwykłe dowody z końca IV wieku. pewien zachodni pielgrzym do miejsc św. Sylwii, który opowiadając o naukach katechumenów przekazywanych w kościele Grobu św. w Jerozolimie przez miejscowego biskupa, mówi jakby o czymś zwyczajnym, o aprobacie słuchaczy, tak głośno, że było je słychać daleko poza drzwiami kościoła, chociaż te drzwi były zamknięte 5 . W późniejszych czasach zwyczaj ten stopniowo wychodził z użycia, być może samoistnie z powodu zubożenia talentów oratorskich wśród kościelnych kaznodziejów. Jest to charakterystyczne dla czasów Chryzostoma, ponieważ wskazuje na niezwykłą żywotność przepowiadania kościelnego jego czasów. Można bez przesady stwierdzić, że w jego czasach ta forma liturgiczna miała dominujące znaczenie w powszechnym systemie kultu, a przynajmniej budziła największe zainteresowanie. Świadczy o tym zresztą chociażby fakt, że w tamtym czasie, jak zaświadcza Chryzostom, wielu szło do kościoła wyłącznie po to, by wysłuchać kazania, a po jego wysłuchaniu wychodziło, co po części było powodem, dla którego kazanie z początku liturgii przypisywano jego zakończeniu. Tak więc za Chryzostoma na przełomie IV i V wieku. Kult bizantyjski w całości opierał się na podstawach starożytnego chrześcijaństwa. Jej dwa główne elementy, dydaktyczny i poetycki, stanowiły zjawisko żywotne i poruszające, a element dydaktyczny, czyli kaznodziejski, dzięki geniuszowi oratorskiemu Chryzostoma, znacząco przeważył nad poetyką, która jest stosunkowo słabiej rozwinięta. Tak było za Chryzostoma. Czy tak było po nim od V do IX wieku? Element głoszący po Chryzostomie był oczywiście trudny do utrzymania na tej samej wysokości. Do tego konieczne było, aby następcy Chryzostoma posiadali ten sam talent co on. I naprawdę widzimy, że po Chryzostomie element głoszenia w kulcie bizantyjskim nie jest już tak uderzający pod względem obfitości i szerokiego przedstawienia. Nie oznacza to jednak, że utknął w martwym punkcie i umarł. Nie mogło tak być po prostu dlatego, że od czasów starożytnych stanowiła ona formę istotną, uwarunkowaną swoim istnieniem samą treścią i celem kultu. Oznacza to tylko, że ponownie przyjął swoje zwykłe właściwe wymiary, które dzięki talentowi Chryzostoma powiększyły się nieco bardziej niż zwykle. A w późniejszych czasach spotykamy w Kościele bizantyjskim utalentowanych i nauczających pasterzy, którzy potrafili w pełni zaspokoić nauczający cel kultu. Są to Prokol, uczeń Chryzostoma, Anatolija, Hermana, Tarazjusza i innych. Od końca VII w. mamy dowody, z których jasno wynika, że ​​głoszenie w tamtym czasie z konieczności odbywało się codziennie. Kanon dziewiętnasty Soboru w Trullo brzmi: „Zwierzchnicy kościołów powinni przez cały dzień, zwłaszcza w niedziele, uczyć całe duchowieństwo i lud słów pobożności, wybierając z Pisma Świętego zrozumienie i rozumowanie prawdy, nie przekraczając już ustalonych granic i tradycji ojców niosących Boga. bardziej zadowalajcie się swoimi pismami i nimi, niż układaniem własnych słów, aby w razie braku umiejętności nie odstąpili od tego, co właściwe”. Z tego jasno wynika, że ​​​​pod koniec VII wieku. (680) w Bizancjum zwyczaj codziennego głoszenia był tak powszechny, że nawet pastorzy o niewielkich zdolnościach i słabo przygotowani do głoszenia nie odważyli się od niego odstąpić. Sobór potwierdza ten zwyczaj, uważa jednak za konieczne ograniczenie zapału niezdolnych przez cenzurę kościelną. Później, pod koniec VIII i na początku IX wieku, widzimy także bogactwo dydaktyki liturgicznej i jej żywotność. W tym względzie ważne jest dla nas świadectwo Ignacego Metropolity Nicejskiego o patriarsze Tarazjuszu, który był dziadkiem Focjusza. Ignacy, uczeń Tarazjusza, tak wspomina swojego nauczyciela: "Nie zapomnę Twoich pożytecznych wskazówek i czasu spędzonego w skromnej służbie Tobie. Spędziłem przy Tobie moją kwitnącą i wesołą młodość, od Ciebie pobierałem lekcje z pochodnią o trymetrach, tetrametrach, trocheach, anapestach i heroiczności. Następnie przedmiotem moich studiów były Twoje nauki, które codziennie ofiarowałeś dla dobra świętych kościołów. Próbowałem je spisywać kursywą i dałem je najlepszym lisom polarnym do skopiowania. Jeśli o tobie zapomnę, niech Bóg zapomni o mnie. 6 Tym samym już na początku IX w. miało miejsce codzienne kazanie podczas nabożeństwa i dlatego element ten nie był wcale martwy, ale miał swoje właściwe miejsce i rozwój. Nie można jednak nie przyznać, że był on wówczas mniej widoczny niż ten drugi, czyli pierwiastek poetycki. Historia tego ostatniego, czyli poetyckiego elementu kultu bizantyjskiego, przedstawia masę charakterystycznych i nieoczekiwanie ciekawych faktów. Widzieliśmy, jak stosunkowo niewielka była głośność pieśni w Bizancjum za Chryzostoma. Ale po Chryzostomie rozpoczyna się okres stopniowego i niezwykle szybkiego rozwoju hymnografii. W połowie V w. Patriarcha K-ty Anatolij wzbogacił dotychczasowy materiał hymnograficzny, na który składały się tropariony, czyli bardzo znaczna liczba hymnów zwanych sticherami wschodnimi lub anatolijskimi, poświęconych głównie gloryfikacji pamięci świętych. Nieco później, na początku VI w. w dziedzinie hymnografii bizantyjskiej niezwykły ruch i, można powiedzieć, rewolucję, dokonał Roman Słodki Śpiewak, z urodzenia Syryjczyk, ale mieszkający w Konstantynopolu i był diakonem w jednym z kościołów w Konstantynopolu. Dar poezji otworzył się w nim nagle po żarliwej modlitwie, spowodowanej wyśmiewaniem innych śpiewaków. Zaczął komponować hymny o specjalnym kształcie, zwane kondakarami. Są to wiersze dość długie, składające się zazwyczaj z jednego kupletu tytułowego, zwanego kontakionem oraz 24 (według liczby liter alfabetu) lub większej liczby (według liczby liter akrostych) innych kupletów, zwanych ikosami. Roman napisał ogromną liczbę tego typu pieśni. Niektórzy liczą ich aż do 4000. Hymnografia liturgiczna była nimi niezwykle ozdobiona, a w sytuacji, w jakiej była dotychczas, wydawała się ciasna, tak że budowa przez Justyniana wspaniałego kościoła św. Zofii, wyposażonego w liczną kadrę duchownych i chóry śpiewaków, zdążyła się zmieścić w samą porę. Kondakari z Rzymu najwyraźniej potrzebowały dość dużo czasu, aby ukończyć wizę liturgiczną. poezja jest elementem dominującym i nie bez powodu. To prawdziwie poetyckie dzieła o wysokiej cenie. Jeden z najnowszych niemieckich badaczy literatury bizantyjskiej, Krumbacher, mówi o Romanie, być może nie bez pewnej przesady, że „historia literatury przyszłości może zaszczycić Romana tytułem największego poety religijnego wszechczasów” 7 . Ale niezależnie od tego, jak cenne były dzieła Romana, zasada, która stworzyła historię wiz. kultu, nie pozwoliła im pozostać w swoim składzie na zawsze. Stopniowo zastępowano je nowymi, nie mniej harmonijnymi pieśniami. W pierwszej połowie VII w. za patriarchy Sergiusza zaczęto używać szczególnego rodzaju pieśni, będącego jednak imitacją kontakarów rzymskich, znanych pod nazwą akatysta. Kompozycję pierwszego z nich przypisuje się Jerzemu Pisidzie, diakonowi Wielkiego Kościoła i referendarzowi patriarchy. Jednak hymnografia bizantyjska rozwinęła się szczególnie w VIII wieku, kiedy zaczęły pojawiać się tak zwane kanony, które wkrótce stały się dominującym typem hymnografii bizantyjskiej. Do VIII wieku. nawiązuje do działalności hymnograficznej Andrieja z Krety, Hermana z Konstantynopola, Jana z Damaszku, Kosmy z Mayum, Stefana Savvanta oraz do pierwszej połowy IX – działalności Teodora i innych Studytów, Teofana inskrypcyjnego, Kasi, szlachetnej dziewicy narzeczonej cesarza. Teofil, a następnie zakonnice, Metody, patriarcha Konstantynopola, Ignacy, metropolita Nicei i inni. Jednym słowem, w czasach Focjusza rozwój elementu hymnograficznego w kulcie bizantyjskim osiągnął apogeum. Napisano wiele hymnów, które weszły do ​​użytku kościelnego, być może aż dziesiątki tysięcy; zebrano ogromne zbiory hymnologiczne: tropologie, kondakaria, irmologia, triodion, menaion, paraclitics itp. Jeśli dokładnie przejrzysz całą tę masę zbiorów hymnologicznych, i to nie tylko tych, które są obecnie znane z wydań drukowanych, ale także pisanych ręcznie, możesz dostrzec pewne cechy w rozwoju tej formy kultu bizantyjskiego, cechy dalekie od harmonizacji z przyjętą opinią o bizantynizmie. Mimowolnie zadziwia nas niezwykła obfitość materiału hymnograficznego, różnorodność jego form i mnogość autorów. Powyżej wymieniliśmy nazwiska tylko najwybitniejszych autorów, ale znanych jest wielu innych, których nazwiska zachowały się częściowo w drukowanych księgach liturgicznych, częściowo w rękopiśmiennych, częściowo u różnych pisarzy kościelnych. Ogólnie rzecz biorąc, liczba autorów była niezwykle duża i byli to nie tylko przedstawiciele najwyższej hierarchii, ale, można powiedzieć, ludzie każdej rangi - niższe duchowieństwo, mnisi, osoby świeckie, królowie, a nawet kobiety. Najwyraźniej wszelka działalność poetycka Greków skierowana była na ambonę kościoła, gdzie chóry śpiewaków melodyjnie wykonywały pieśni kościelne i gdzie talenty poetyckie znajdowały schronienie, zachętę i satysfakcję. Oczywiste jest, że w układaniu form hymnograficznych czynny udział brał cały lud prawosławny - zarówno arcypasterz, jak i rząd królewski, a także zwykli wierzący. - Najprawdopodobniej jednak nie wszystko trafiło do użytku kościelnego; co zostało napisane i co się skończyło, nie wszystko trwało długo. Dostęp do kościelnego użytku dzieł hymnograficznych prawdopodobnie podlegał jakiejś procedurze; Prawdopodobnie prace te były już wcześniej badane przez przywódców kościoła. Tego wymagała istota sprawy. Jeśli pomimo tej cenzury do użytku kościelnego weszły hymny, które nie były w pełni zadowalające, karano je inną cenzurą - cenzurą słuchaczy. I to oczywiście wyjaśnia, że ​​wiele dzieł hymnograficznych stopniowo wyszło z użycia i zostało całkowicie zapomnianych, choć zachowały się w starych rękopisach. Krótko mówiąc, rozwój hymnografii nastąpił w oparciu o starożytne zasady chrześcijańskie. Materiał był na bieżąco aktualizowany; stary został zastąpiony nowszym, bardziej zaawansowanym i ciekawszym. Tylko te sztuki, które szczególnie wyróżniały się wagą treści, połączoną z niezwykłym pięknem formy i głębią uczuć, przetrwały swój czas, a nawet pozostały całkowicie częścią nabożeństwa. – Nic więc dziwnego, że ten element, jako niezwykle istotny, budził sam w sobie szczególne zainteresowanie, był szczególnie atrakcyjny i wpływowy. Forma hymnów nie była już jednak klasyczna, ale bardziej przystępna dla gustów tamtego stulecia, kiedy naród grecki zatracił już w dużej mierze zdolność i zamiłowanie do metryk klasycznych 8. Jeśli chodzi o treść i świeżość uczuć zawarta w tej niewątpliwie poetyckiej formie, pod tym względem w hymnografii greckiej można znaleźć wiele rzeczy niepowtarzalnych i nieśmiertelnych. Te cnoty można odczuć w niektórych pieśniach nawet wtedy, gdy czyta się je nie w oryginale, ale w słowiańskim, dosłownym i nie do końca zrozumiałym tłumaczeniu. Z tego, co zostało powiedziane, wydaje się, że możemy stwierdzić, że kult bizantyjski w czasach Focjusza był instytucją niezwykle żywotną, a zatem szczególnie wpływową i atrakcyjną. Istotnie, przychodząc do kościoła, Grek-Bizantyjczyk słuchał św. w jego ojczystym, bogatym, wysoko rozwiniętym języku. Pismo Święte, wymowne nauki, bardzo często poruszające aktualne tematy; następnie przysłuchiwał się, jak śpiewacy wykonują rozmaite dzieła poetyckie, przepojone głębokim uczuciem i mające piękną formę. Dodajmy do tego bogatą i różnorodną ceremonię, luksusowe i artystyczne wyposażenie wspaniałej cerkwi – a wrażenie powinno być niesamowite. Bizantyjczycy dobrze to rozumieli. Nic dziwnego, że zabrali ich do kościoła ambasadorów św. Sofii Włodzimierza. Ambasadorowie byli oczywiście pod wrażeniem głównie ceremonialności i przepychu, ponieważ treść była dla nich prawie niedostępna. Ale tym bardziej naturalne było, że Bizantyjczycy tamtych czasów, a nawet później, wpadli na pomysł zwiększenia i wzmocnienia tego wrażenia poprzez przekazanie samej treści nabożeństwa lub przetłumaczenie jej na język zrozumiały dla nowo ochrzczonych ludzi. Co Focjusz myślał o współczesnym kulcie? Czy rozumiał jego znaczenie i czy brał udział w jego budowie? Działalność Focjusza związana z kultem jest przyćmiona jego działalnością w innych obszarach. Jednak kilka znanych faktów ukazuje go tutaj jako człowieka o wielkiej inteligencji i energii. Zbierzmy te fakty. – Po pierwsze, jeśli chodzi o jego udział w nauczaniu liturgicznym, to biorąc pod uwagę jego wysokie wykształcenie i talent, niezwykłą gorliwość w krzewieniu prawd wiary chrześcijańskiej i w ogóle chrześcijańskiego oświecenia, można już a priori powiedzieć, że i tutaj był u szczytu swojej pozycji i aktywnie uczestniczył w wypełnianiu tej formy właściwą treścią. Ale mamy też dowody rzeczowe. Dotarło do nas około 20 rozmów Focjusza, które zarówno w swojej formie, jak i treści wskazują, że Focjuszowi daleko było do zwykłego mówcy. Nie tylko czystość i płynność języka, ale także zapał uczuć stanowią o ich wyróżniających właściwościach. Jako cechę jego elokwencji należy również wskazać ostry, oskarżycielski ton jego kazań, surowość i surowość jego potępień, które oczywiście nie mogły zadowolić jego rozpieszczonych słuchaczy. Tłumaczy to fakt, że według jego własnych zeznań „jego przemówienia nie budziły teatralnego aplauzu” 9 . Ale wiedział, jak doprowadzić swoich słuchaczy do płaczu. W swojej pierwszej rozmowie na temat inwazji Rossowa jest kilkakrotnie zmuszony poprosić swoich słuchaczy, aby przestali łzawiącymi krzykami, spowodowanymi nie tylko niebezpieczeństwem, ale także elokwencją mówiącego. „Nie płacz” – mówi, „nie hałasuj… przestań płakać, przestań płakać i bądź odważny” 10 itd. Ale jednocześnie sam płakał. Szczególnie znane są te rozmowy na temat inwazji Rossów. Jeśli chodzi o resztę, są one nadal mało znane. Według zestawień można ich naliczyć ponad 20 11 . To oczywiście niewiele, ale nie oznacza to, że tylko tyle mieli do powiedzenia. Nie ma wątpliwości, że większość jego kazań, niektóre nie zostały nagrane w odpowiednim czasie, a niektóre zaginęły. Z powyższego świadectwa Ignacego widzieliśmy, że w Bizancjum codzienne nauki podczas nabożeństw wygłaszali kaznodzieje bez notatek. Nagrań dokonywali myśliwi – stenografowie lub stenografowie z publiczności, a nie zawsze się to udawało. Jednocześnie nie wszystkie sporządzone zapisy mogły przetrwać do późniejszych wieków. Ignacy pilnie robił notatki od Tarazjusza, ale zachowało się bardzo, bardzo niewiele rozmów Tarazjusza. Z zachowanych rozmów wynika jednak, że Focjusz głosił bardzo często. W jednym z nich mówi np.: „Nieraz Cię upominałem i mówiłem do Ciebie nawet groźnie... często krzyczałem, uderzałem Cię... często Cię natchnąłem” 12 itd. Nie można sądzić, że chodzi tu jedynie o przeżyte kazania. Co patriarcha Focjusz myślał o drugiej formie kultu, którą badaliśmy, czyli o poezji liturgicznej? Focjusz nie był poetą; był naukowcem, myślicielem, prawnikiem, administratorem, ale nie poetą. Miał jednak głęboko rozwinięte i żarliwe poczucie religijne (które w dziedzinie religii często zastępuje dar poezji) i doskonale znał technikę wersyfikacji, którą mógł przekazywać innym. Jego uczeń, cesarz Leon, za jego pośrednictwem tak zaznajomił się z tą techniką, że napisał kilka bardzo dobrych hymnów kościelnych, które są nadal używane w kościołach. Nie byłoby więc zaskoczeniem, gdyby Focjusz komponował hymny. I rzeczywiście przeprowadzał tego rodzaju eksperymenty, chociaż nie było ich zbyt wiele. Według ksiąg liturgicznych znane są jedynie dwa jego stichery ku czci patriarchy Metodego w nabożeństwie 14 czerwca. Niektórzy uważają, że kanon Metodego, który nie ma inskrypcji, należy do niego 13. Według wydania Nikodema Świętej Góry - ϴ εοτοκ ἁ ριον νἑον - jeszcze kilka kanonów Focjusza na cześć św. Większość ks. jest znana. Theotokos 14 i według wydania Min. 15 trzy jego wiersze z okazji koronacji cesarza Wasilija. Ale o tych ostatnich nie wiadomo jednak, czy były przeznaczone do użytku kościelnego, czy też były to wiersze, że tak powiem, gratulacyjne. Być może Focjusz napisał także coś jeszcze w charakterze hymnograficznym, ale w każdym razie stosunkowo niewiele. Nie oznacza to jednak, że był on obojętny na hymnografię i nie rozumiał jej znaczenia. Wykazał się uwagą i uczestnictwem w organizacji i rozwoju tego ważnego elementu liturgicznego, głównie poprzez patronat nad współczesnymi hymnografami. Jego współczesnymi byli dwaj wybitni hymnografowie: Jerzy, arcybiskup Nikomodii, a zwłaszcza Józef, hymnograf 16. Jerzy był osobistym przyjacielem Focjusza i został przez niego wyświęcony na biskupa. Korespondowali i w jednym z listów Focjusz nazwał go poetą. Rzeczywiście był poetą i to dość płodnym. Zebrał dość znaczną liczbę kanonów i troparionów, które zostały wprowadzone do użytku kościelnego za Focjusza. Józef był z pochodzenia i wychowania sycylijskim Grekiem i wiele wycierpiał ze strony ikonoklastów. He was in exile in Chersonesos and was returned by Empress Theodora. Focjusz szanował go niezwykle, nazywał ojcem ojców, aniołem Bożym i uczynił spowiednikiem całego duchowieństwa Konstantynopola. Działalność hymnograficzna Józefa była niezwykle bogata. Przepisano mu do 300 kanonów, z czego ponad połowa jest nadal w użyciu. Focjusz najwyraźniej sympatyzował z tą działalnością, a nawet do niej zachęcał. Świadczy o tym fakt, że w nabożeństwie dziękczynnym z okazji wybawienia od Rusów wprowadził sticherę Józefa, sporządzoną zapewne na jego polecenie. Jako dowód protekcjonalnej postawy patriarchy Focjusza wobec poetów kościelnych swoich czasów wydaje się, że można przytoczyć następujący fakt. W Karcie kultu Kościoła jerozolimskiego na Wielki Tydzień, sporządzonej nie później niż w X wieku. a obecnie opublikowana przez czasopismo Ortodoksyjne Interlokutor słynna stichera: „Panie, kobieta, która popadła w wiele grzechów” przypisuje się Focjuszowi - λεως 17. Tymczasem niezawodnie wiadomo, że ta piękna stichera - jedno z najlepszych dzieł hymnografii bizantyjskiej - nie należy do Focjusza, ale do jego słynnej rówieśniczki, wspomnianej powyżej zakonnicy Kasi lub Ikazji. Co oznacza tutaj napis imienia Focjusz? Wydaje nam się, że oznacza to, że stichera została wysłana do Jerozolimy i zalecona do użytku liturgicznego przez patriarchę Fatimę, któremu zależało na powszechnym upowszechnieniu najlepszych dzieł poetów liturgicznych. Z tych faktów wynika, że ​​patriarcha Focjusz dobrze rozumiał znaczenie kultu i aktywnie uczestniczył w ruchu i rozwoju, które w jego czasach były w dużej mierze charakterystyczne dla bizantyjskiego kultu kościelnego. Co więcej, wiemy, że Focjusz, rozumiejąc ten sens kultu i wiedząc o jego atrakcyjności dla ludzi, wiedział, jak dobrze go wykorzystać do osiągnięcia celów praktycznych, aby na przykład wykorzenić pozostałości kultu pogańskiego z życia ludu. Dowodem tego jest, choć niedostatecznie potwierdzony, ale całkiem wiarygodny fakt z jego działalności. Wiadomo, że rozmaite zwyczaje pogańskie w życiu prywatnym, a częściowo także publicznym Bizantyjczyków, odziedziczone po kulcie klasycznym, obowiązywały bardzo długo i niezwykle trudno było z nimi walczyć; nawet czysto cywilne, czasem bardzo rygorystyczne, środki podejmowane przez cesarzy miały niewielką siłę. Świadczy o tym katedra w Trullo w jego czasach, czyli pod koniec VII wieku. w Bizancjum obchodzono także tzw. Votę, Kalendy, Vrumalię i zgromadzenie publiczne w dniu 1 marca (pr. 62). Ponadto „w nowiu (istniało) niektórzy rozpalali ogniska przed swoimi sklepami i domami, przez które według jakiegoś starożytnego zwyczaju szaleńczo skakali” (pr. 65). Balsamon w XII wieku, wyjaśniając 65. regułę, która o tym mówi, podaje, że poganie i wielu prawosławnych w czasach katedry w Trullo przeskakiwało ogniska, „myśląc, że dzięki temu spalą nieszczęścia, które ich spotykają, i odniosą inne korzyści”. Rada zakazała wszystkich tych zwyczajów, ale najprawdopodobniej zakaz ten nie zaczął nagle obowiązywać. W czasach Balsamona skakanie przez ogniska w czasie nowiu księżyca wyszło już z użytku, pozostał jednak inny podobny zwyczaj, wykonywany 23 czerwca nad brzegiem morza. Odnosząc się do skoków pierwszego dnia miesiąca, Balsamon mówi, że „zamiast tego pierwszego dnia każdego miesiąca wierni odprawiają modlitwy przebłagalne i konsekracje kościołów i zostajemy pokropieni wodą błogosławieństwa, a nie nieposłuszeństwa” 18. I tak w XII wieku. zamiast pogańskiego zwyczaju pierwszego dnia każdego miesiąca odprawiano nabożeństwo z błogosławieństwem wody. Kto dokonał tego zamiennika? Balsamon nic na ten temat nie mówi. Ale mówi o tym jeden, choć późniejszy, ale dość wiarygodny pisarz – Maksym grecki Svyatogorets. Mówi, że tej wymiany dokonał patriarcha Focjusz, który rzekomo zwołał radę i postanowił poświęcić wodę na początku każdego miesiąca. Na tym soborze sporządzono rytuał comiesięcznego błogosławieństwa wody, który jest również wykonywany w dniu 19 Athosa. Oczywiście Maksym na Atosie przeczytał akty soboru i zobaczył porządek, być może wpisany imieniem Focjusza. Dlatego nie można wątpić w wiarygodność informacji podanych przez Maxima. A jeśli tak, to związek Focjusza z kultem ukazuje się nam w nowej, jeszcze atrakcyjniejszej formie. Nie tylko dbał o konstrukcję jej elementów składowych, ale także wiedział, jak ją wykorzystać do szerzenia chrześcijaństwa i wykorzenienia pogaństwa. W ten sposób doszliśmy do kwestii, która dla nas, Rosjan, jest najbardziej interesująca, a która mimowolnie pojawia się po tym wszystkim, co zostało powiedziane. Jeżeli taki był stosunek Focjusza do kultu, to czy nie podjął on inicjatywy wykorzystania go do jak najtrwalszego zaszczepienia chrześcijaństwa wśród Słowian poprzez przełożenie go na język słowiański? Pozytywna odpowiedź jest więcej niż prawdopodobna. Nie mając zamiaru wdawać się tutaj w szczegółową analizę przesłanek takiej odpowiedzi, nie znajdujemy nic lepszego do powiedzenia na zakończenie, poza tym, co powiedział tutaj, w tym miejscu, 25 lat temu słynny profesor slawista V.I. Grigorowicz. W swoim przemówieniu na pierwszym uroczystym akcie uniwersyteckim w 1866 r. wspomniał o trzech głównych faktach, w których przejawiał się stosunek Bizancjum do Słowian w IX wieku, a mianowicie: nawróceniu Rosjan, nawróceniu Bułgarów i wyczynach braci z Salonik, i wskazując na wzajemny związek tych faktów, pytał: „Czyje obawy, czyja myśl była obecna podczas popełnienia tych wydarzeń? A potem odpowiada: "Jeśli jak każda działalność, a zwłaszcza edukacyjna, nosi niezbędne piętno samej osobowości postaci, to prawdziwa historia powinna oświetlić te wydarzenia imieniem jednego nieśmiertelnego wybrańca. Kierując się jej bezpośrednimi instrukcjami, mimo że pozostawiły nam pomniki, które w pełni wyjaśniają znaczenie faktów, nie możemy nie uznać patriarchy Focjusza za ich jedynego winowajcę. A potem, nieco dalej: "świadomi możliwości rozważnego używania języków ludowych w sferze chrześcijaństwa i pozycji przewyższający współczesnych zrozumieniem znaczenia przekładu ksiąg św. Focjusz i nikt inny nie rozumiał potrzeby słowiańskiego kultu i bez wątpienia jako pierwszy błogosławił swoją ewangelię wśród ludów północy” (s. 7 – 8). Iust. Apol. mjr. czapka 67. Konstytucja. Apost. L.II. czapka 57. Lib. Wil C. 5. Euzeba. Hist. np. Lib. V. w. 30. Euzeba. Hist. np. Lib. V. w. 28. Prawy Palest. Kolekcja, tom. VIÏ Peregrinatio ad loca sancta s. 15 69: tantae voces sunt collavdantium, ut porro foras ecclesiae audiatur voces eorum. Acta sanctor. lutego, 25 s. 573, 580. Krumbacher, Geschicte der byzantt. Litteratur Monachium 1871 s. 316. Na temat hymnów bizantyjskich zob. Krumbacher, Gesch. byz. Literatura str. 330 m2 oraz Lovyagin „O formie pieśni kościelnych”, przemówienie na akcie w Petersburgu. Duch. Akademik 1876; Tutaj analizowane są opinie na ten temat Chrystusa, Pitry i innych. Archimandryta Porfiry, Cztery rozmowy Focjusza. Petersburg 1964, s. 25. 7, uwaga. W zbiorze rozmów Focjusza, odnalezionym przez Archimandrytę Porfiry w bibliotece klasztoru Iveron na Atosie, znajdują się 24 rozmowy, ale dostępnych jest tylko 17 (por. Pierwsza droga do klasztorów Athos. Dodatki do części 2 części drugiej, s. 388 - 400). Cztery z nich zostały opublikowane przez Porfiry w języku rosyjskim. pasa i częściowo z tekstem greckim, między nimi a dwiema rozmowami na temat najazdu Rossów. Grecki tekst tych dwóch rozmów został ponownie opublikowany przez Nauka (Nauk, Lexicon Vindobonense, Petrop. 1867 s. 201) i Mullera (Muller Fragm. hist. Grace, Vol. 5 s. 162 – 173). Według wydania Migne’a ukazały się dwie rozmowy (Migne, Patrol. t. 102, s. 548 – 875). Archimander. Porfiry, Cztery rozmowy – strona 6. Ks. Filaret, Arcybiskup. Czernigowski. Zobacz jego historię. przegląd autorów hymnów wyd. 2. Czernigow. 1864 s. 344. ữ ἁ γἰου δρους χειράφων βιβλίων … συνταχθὲν … παρὰ Νικοδἡμου μοναχοῦ τοὐ Ναξἰου. ῾Ενετίησιν 1796. Zobacz historię porfiru Atheona III. 503, 504. Migne, patrololog. przeklina. T. 102, s. 576. Dla Jerzego i Józefa, zobacz Philaret . Historyk. Przegląd autorów piosenek, s. 245, 360. Nabożeństwa Męki Pańskiej i Tygodnia Wielkanocnego w Jerozolimie według reguły IX – X w. wyd. Dmitriewski. Dział przym. w Prawach o. strona 74. Regulamin Rad, wyd. Czytania w duchu ogólnym. prawa część I. strona 496. Dzieła Maksyma Greka, wyd. Kaz. Duch. Ak. 1859 – 62, część 3, s. 118 – 122. Przemówienie wygłoszone na publicznym posiedzeniu Towarzystwa Historyczno-Filologicznego w dniu 6 lutego 1891 r., w dniu tysiąclecia śmierci Jego Świątobliwości Patriarchy Focjusza. Może zainteresuje Cię: