Патријархот Фотиј и византиското богослужение од неговото време

Еден од најистакнатите по своето влијание аспекти на византиската култура, чиј носител беше, несомнено, патријархот Фотиј, кого сега го почитуваме, беше верската, црковната страна, а особено црковниот обред, култот или православното богослужение. За оваа страна на византиската култура, за овој, може да се каже, нејзиниот доминантен елемент, кој и дал светла и уникатна боја, за црковниот култ или богослужба, имам намера да ви предочам неколку мои размислувања, верувајќи дека е многу соодветно да го почитувам споменот на блажениот патријарх со разгледување на феномен со кој тој, како архипастир, природно имал близок контакт. Но, култот е многу сложен феномен; да се разгледа во целост за овој случај би било премногу и не е сосема соодветно. Затоа, ќе се обидеме да ја ограничиме нашата тема колку што е можно повеќе. Култот е збир на различни надворешни форми кои служат за откривање на религијата надвор, која, како сопственост на човечкиот дух, според универзалните закони на менталниот живот, бара соодветна манифестација надвор. Формите на ова откритие се исти како оние кои општо служат за сите манифестации на животот на човечкиот дух. Теоријата на култот укажува на три такви универзални форми кои служат за откривање на религијата во надворешниот култ. Ова е 1) вербално-музичка форма, ова е јазик, збор комбиниран со звук; ова е највисоката и најсовршената форма; 2) формата на дејствијата и гестовите, формата, така да се каже, миметичко-драматична, церемонијална и 3) формата на материјалните симболи, формата, така да се каже, уметничка. Колку и да би било интересно да се земат предвид уметничките форми на византискиот култ: архитектурата, во областа на која Византија го создала храмот на Света Софија покажа уметност нови патеки, скулптура, сликарство и, воопшто, целата храмска декорација, но оваа тема ја оставаме настрана. Ја оставаме на страна чисто церемонијалната страна, која исто така е многу интересна. Своето внимание ќе го насочиме главно само на вербалните облици на византиското богослужение. Овие форми се најважни и најзастапени во православниот култ. Тие доминираат во оваа служба до тој степен што понекогаш и се прикачува одредено име: вербална служба. Меѓутоа, од вербалните форми избираме само два вида, и тоа дидактички форми или литургиско проповедање и поетски или литургиски пеења. Тоа е затоа што, инаку, овде главно можеме да укажеме на траги од сеопфатната дејност на патријархот Фотиј и неговите заслуги. Значи, да видиме каква поставеност на двата елементи што ги посочивме, т.е. дидактичко или проповедничко и поетско, имале во византиски Константинопол богослужбата пред Фотиј и под Фотиј, и каков дел земал Фотиј во нивниот развој и уредување? Византиското богослужение е исто како и ние, иако се разбира во текот на својата долга историја имало одредени разлики во различни епохи или во општиот состав или во организацијата и развојот на неговите составни елементи. Во однос на древното христијанско обожавање, исто така не претставува ништо сосема посебно. Тоа е директно негово продолжение и се развива врз основа на тоа. Што беше оваа основа, особено во однос на елементите што ги посочивме? Општиот карактер овде се состоеше од извонредна виталност и слобода со целосна целесообразност и уредност. Конкретно, во однос на дидактичкиот или проповедничкиот елемент, тој е во форма на читање на Светото Писмо и живата проповед имаше невообичаено широк развој и слободна презентација во раното христијанско богослужение, но сепак претставуваше неизбежен и неопходен елемент. Сите древни описи на оваа служба нè уверуваат дека првиот дел од литургијата бил речиси исклучиво дидактички. Од описите на маченикот Јустин 1 и Апостолските устави 2 знаеме дека литургијата започнала со читање на Светото Писмо и учење. Во големо изобилство се читаа извадоци од разни книги на св. Светото писмо на Стариот и Новиот завет. Потоа дојде наставата; епископот поучуваше прво; по него истото го направија и постарите. Следствено, овој чин на поучување на реалноста беше прилично долг и беше спроведен многу вредно. Ваквото уредување на литургиското проповедање во голема мера беше определено не само од главната цел на богослужбата, туку и од околностите во тоа време, недалеку од времето на апостолите, кога ширењето и воспоставувањето на верата меѓу околното општество беше главната грижа на црквата. Се подразбира дека ова учење беше толку поплодно колку повеќе беа талентирани и повешти проповедниците. Затоа, последователно, особено во III век, гледаме дека водачите на црквите се обидувале да најдат и поттикнат ораторски таленти и христијанско учење за да донесат поголем успех во црковното учење. Ова го знаеме, на пример, од приказната за познатиот научник и говорник Орион. Во исто време, во III век. забележуваме дека одредени непожелни елементи на световната елоквентност почнаа да се вовлекуваат во говорницата. Така, познато е дека Павле од Самосата во Антиохија поставил висока ораторска платформа за себе во својата црква и зборувал од неа, придружувајќи ги со такви гестови и техники што не можеле секогаш да се најдат меѓу световните говорници 3. Овој чин на Павле, се разбира, не наиде на одобрување во црквата, но самата негова можност претставува значаен факт, бидејќи укажува на широкиот и слободен црковен развој. Друг негов елемент, поетскиот елемент, имал уште поширока и пожива поставеност во древното христијанско обожавање. Веќе во пораките на свети Павле наоѓаме индикација за духовни песни, односно составени од христијани под влијание на нова духовна религија. Проконзулот Плиниј, во своето познато писмо до царот Трајан, ја споменува химната што христијаните му ја пеат на Христа како Бог. Римскиот презвитер Каиј (2 век) укажува на многу голем број песни од овој вид, напишани од верниците на почетокот (απ ̓ αρχη ϛ) 4. И всушност, многу е природно што во првите векови, кога религиозната анимација, особено под влијание на прогонството, достигнала екстремен степен на напнатост, религиозните химни се појавиле во јавноста, а во најголем дел се појавиле во огромен број. обожување. Навистина, многу малку од оваа огромна маса преживеала до нашево време, но причината е јасна. Причината е што елементот песна во ранохристијанското богослужение бил жив елемент, постојано движечки, минлив, главно одговарајќи на моменталните потреби и расположенија. Некои скандирања се појавија и ротираа некое време во пракса; потоа беа заменети со нови итн. Оваа раздвиженост на полето на вербалните облици на богослужба ги оправдувала и одредувала оние разлики во текстот на молитвите и песните што биле толку карактеристични за богослужбата од првите векови. Дури и една таква централна служба како литургијата на различни места имала, иако иста содржина, но различна презентација, што со целосна сигурност го потврдуваат спомениците што останале до денес. Во првата половина на IV век, кога се појавила потребата да се организираат црковни служби во Константинопол, овие разлики очигледно добиле особено забележлива сила, што делумно било причина за реформите во областа на богослужбата што ги презел во тоа време свети Василиј Велики. Во новата престолнина на империјата, која го апсорбирала христијанското население и свештенството од различни места, богослужбата на почетокот, по секоја веројатност, немала многу специфични и униформни форми. Прв организатор на тоа овде беше свети Григориј Богослов - пријател на свети Василиј - овој голем организатор на православното богослужение. Григориј високо ги ценел делата на својот пријател и, откако станал архиепископ на Константинопол, секако ги вовел во употреба формите што ги развил овде. Потоа сето тоа го среди и прошири свети Златоуст, кој го замени, а делумно само го скрати текстот на литургискиот канон на свети Василиј, ја зацврсти оваа форма на литургија во Цариград. Во исто време, тој ги рационализираше сите други литургиски институции на Цариградската црква. Дејноста на Златоуст во однос на организацијата на византиското богослужение воопшто ја сочинува појдовната точка на сета историја и на сиот последователен развој на ова богослужение. Оваа активност се засноваше на принципите на древната христијанска практика и беше многу разноврсна и, така да се каже, хармонична. Двата главни типа на вербални литургиски форми - проповедање и поезија - во него најдоа активен организатор. Особено, што се однесува до поезијата или елементот песна, во времето кога Златоуст станал архиепископ константинополски, овој елемент очигледно се состоел главно од псалми. Фотиј во својата библиотека сочувал вести од едно од изгубените дела на Теодорит, каде Златоуст ја научил грижата за уредување на редот на псалмите. Врз основа на некои други докази сочувани од античките црковни историчари, особено Сократ, може да се помисли дека Златоуст составил и кратки песни со изворна христијанска содржина, кои во IV век. биле познати под името тропари и биле распространети низ градските цркви. Овие тропари беа кратки парчиња од две или три строфи и обично се пееја прошарани со стихови од псалми, формирајќи, како да се, рефрени или меѓупростори за нив. Но, она што особено се истакнува е активноста на Златоуст како организатор на проповедничкиот елемент во византиското богослужение. Овој елемент преминал во Византија од античкиот христијански период во многу развиена форма. Но, овде таа доби уште поголем развој и уште поцврста формулација, благодарение на делата и талентот најнапред на Григориј Богослов, кој беше многу кратко во Цариград, а потоа, главно, на Златоуст, кој поседува таков ораторски талент што не дозволува никаква споредба. Колку бил изобилен ораторскиот елемент во тогашното византиско богослужение и колкава виталност имало во него - тоа јасно го гледаме од многуте навестувања содржани во говорите и разговорите на свети Златоуст. Овде наоѓаме многу индикации за извонредното внимание, па дури и ентузијазам на неговите слушатели. Во разговорите често му ги прекинуваа извиците на воодушевување и силен аплауз. Не беше секогаш задоволен од овие манифестации на одобрување и внимание, но понекогаш беше благодарен за нив, погрешно ги замислуваше за неволни манифестации на чувство, а можеби и затоа што во тоа виде длабоко вкоренета вештина со која е тешко да се борите, а која, во суштина, не содржи ништо лошо ако не се злоупотреби. Треба да се напомене дека кон крајот на IV век. употребата на аплауз и извици на одобрување при изговарањето на црковните зборови, очигледно, беше во општа употреба и никого не изненади. За оваа работа имаме извонредни докази од крајот на IV век. еден западен аџија во местата Света Силвија, кој зборувајќи за катехуменото учење што локалниот епископ го испорача во црквата Свети Гроб во Ерусалим, зборува како за нешто обично, за одобрувањето на слушателите, толку гласно што можеше да се слушнат многу подалеку од вратите на црквата, иако овие врати беа заклучени 5 . Во подоцнежните времиња, овој обичај постепено испаднал од употреба, можеби сам по себе поради осиромашувањето на ораторските таленти меѓу црковните проповедници. Тоа е карактеристично за времето на Златоуст по тоа што укажува на извонредната виталност на црковното проповедање на неговото време. Без претерување може да се каже дека во негово време оваа литургиска форма имала доминантно значење во општиот богослужбен систем или, барем, предизвикувала најголем интерес. Тоа, инаку, се гледа и од тоа што во тоа време, како што сведочи Златоуст, мнозина оделе во црква исклучиво за да ја слушаат проповедта, а откако ја слушале си заминувале, што делумно било причина што проповедта од почетокот на литургијата се припишува на нејзиниот крај. Значи, под Златоуст кон крајот на IV и почетокот на V век. Византиското богослужение целосно се засновало на темелите на древното христијанство. Неговите два главни елементи, дидактичкиот и поетскиот, претставуваа витален и трогателен феномен, а дидактичкиот или проповедничкиот елемент, благодарение на ораторскиот гениј на Златоуст, значително преовладуваше над поетскиот, кој е споредбено помалку развиен. Така било во времето на Златоуст. Дали после него било вака од 5 до 9 век? Проповедничкиот елемент по Златоуст, се разбира, беше тешко да се одржи на иста висина. За ова било неопходно наследниците на Златоуст да го имаат истиот талент како него. И навистина гледаме дека по Златоуст, проповедничкиот елемент во византиското богослужение веќе не е толку впечатлив по своето изобилство и широка презентација. Но, тоа не значи дека заглавила и станала мртва. Тоа не би можело да биде случај едноставно затоа што од античко време тој сочинувал суштинска форма, условена во неговото постоење од самата содржина и цел на богослужбата. Тоа само значи дека тој повторно ги добил своите вообичаени соодветни димензии, кои преку талентот на Златоуст се прошириле нешто повеќе од вообичаено. И во следните времиња во Византиската црква сретнуваме талентирани и учители пастири кои можеа целосно да ја задоволат наставната цел на богослужбата. Тоа се Прокол, ученик на Златоуст, Анатолиј, Герман, Тарасиј и други. Од крајот на VII век. имаме докази од кои е јасно дека проповедањето во тоа време било нужно секојдневно. Деветнаесеттиот канон на Советот на Труло гласи: „Поглаварите на црквите мора да ги учат сите свештенства и луѓе на зборовите на побожност во текот на целиот ден, особено во неделите, избирајќи од божественото писмо разбирање и расудување на вистината и без прекршување на веќе утврдените граници и преданието на богоносните отци: и ако не се објасни како што е словото на поинаку, нека биде проверено. а светители искажаа учителите на црквата повеќе да се задоволат со своите списи и со нив отколку со составувањето на нивните зборови, па ако им недостига вештина во тоа, да не отстапуваат од она што е правилно. Од ова е јасно дека кон крајот на VII век. (680) во Византија обичајот на секојдневно проповедање бил толку раширен што дури ни пастирите со мала способност и малку подготвени за проповед не се осмелиле да отстапат од него. Советот го потврдува обичајот, но смета дека е неопходно да се ограничи ревноста на неспособните со црковна цензура. Подоцна, кон крајот на 8 и почетокот на IX век, гледаме и изобилство на литургиски дидактицизам и неговата виталност. Во таа насока за нас е важно сведоштвото на Никејскиот митрополит Игнатиј за патријархот Тарасиј, кој бил дедо на Фотиј. Игнатиј, ученик на Тарасиј, се присетува на својот учител со следниве зборови: „Нема да ги заборавам твоите корисни упатства и времето поминато во скудната служба за тебе. Со тебе ја поминав својата расцутена и весела младост, од тебе добив лекции за факел за триметри, тетраметри, трохеи, анапести, настава за секој ден, кои ти ги нудеа наставата на моите јунаци; Св. 6 Така, уште на почетокот на IX век. се одвиваше секојдневно проповедање за време на богослужбата и, според тоа, овој елемент беше далеку од мртов, но имаше своја соодветна положба и развој. Меѓутоа, не може да не се признае дека во тоа време тој бил помалку видлив од другиот, односно поетскиот елемент. Историјата на овој последен, односно поетски елемент во византиското богослужение претставува маса од карактеристични и неочекувано љубопитни факти. Видовме колку бил релативно мал обемот на пеење во Византија под Златоуст. Но по Златоуст започнува период на постепен и невообичаено брз развој на химнографијата. Во половината на V век. Патријархот К-ти Анатолиј го збогатил химнографскиот материјал што бил во употреба дотогаш, а се состоел од тропари, многу значителен број химни познати како источни или анадолски стихири, посветени главно на глорификација на спомените на светците. Нешто подоцна, на почетокот на VI век. во областа на византиската химнографија, необично движење и, може да се каже, револуција, направи Роман Слаткиот пејач, Сириец по потекло, но кој живеел во Константинопол и бил ѓакон во една од Цариградските цркви. Дарот на поезија наеднаш се отвори во него по горливата молитва, предизвикана од потсмевот на неговите колеги пејачи. Почнал да составува химни со посебен дизајн, познати како кондакари. Станува збор за прилично долги песни, кои обично се состојат од еден насловен куплет, наречен кондак, и 24 (според бројот на азбучните букви) или повеќе (според бројот на акростичните букви) други двостили наречени икос. Роман напиша огромен број од овој тип на пеење. Некои ги бројат и до 4000. Литургиската химнографија беше високо украсена со нив и се чинеше дека е тесна во ситуацијата во која беше дотогаш, така што навреме ја имаше изградбата од Јустинијан на величествената црква Света Софија, која беше опремена со голем штаб од свештенство и хорови пејачи. На Кондакари од Роман, очигледно, им требаше доста време за да ја заврши литургиската виза. поезијата е доминантен елемент и не без причина. Ова се навистина поетски дела со висока цена. Еден од најновите германски истражувачи на византиската литература, Крумбахер, вели за Роман, можеби не без претерување, дека „книжевната историја на иднината може да му оддаде почит на Роман со титулата најголем религиозен поет на сите времиња“ 7 . Но, без разлика колку биле високо вредни делата на Роман, принципот што ја создал историјата на визите. обожување, не им дозволи да останат во неговиот состав засекогаш. Малку по малку тие беа заменети со нови, не помалку хармонични скандирања. Во првата половина на VII век. под патријархот Сергиј, стапил во употреба посебен вид на пеење, кој, сепак, бил имитација на контакарот на Роман, познат под името акатист. Составот на првиот од нив му се припишува на Георгиј Писида, ѓакон на Големата црква и референдар на патријархот. Но, византиската химнографија добила посебен развој во 8 век, кога почнале да се појавуваат таканаречените канони, кои набрзо станале доминантен тип на византиска химнографија. До 8 век. се однесува на химнографските активности на Андреј од Крит, Герман Константинополски, Јован Дамаскин, Козма Мајумски, Стефан Саввант и на првата половина на IX - активностите на Теодор и другите студити, Теофан впишаниот, Касија благородната девица на царската невеста. Теофил, а потоа монахињи, Методиј, патријарх Цариградски, Игнатиј, митрополит Никески и други. Со еден збор, до времето на Фотиј, развојот на химнографскиот елемент во византиското богослужение го достигнал својот апогеј. Многу химни биле напишани и влегле во црковна употреба, можеби дури десетици илјади; Составени се огромни химнолошки збирки: трологии, кондакарија, ирмологија, триод, менаион, параклитика итн. мислење за византиизмот. Човек неволно се восхитува од извонредното изобилство на химнографски материјал, разновидноста на неговите форми и мноштвото автори. Погоре ги спомнавме имињата само на најистакнатите автори, но познати се и многу други, чии имиња биле зачувани делумно во печатени богослужбени книги, делумно во ракописни, делумно во разни црковни писатели. Општо земено, имаше исклучително голем број автори, и тие не беа само претставници на највисоката хиерархија, туку, може да се каже, луѓе од секој ранг - пониско свештенство, монаси, световни луѓе, кралеви, па дури и жени. Очигледно, целата поетска активност на Грците била насочена кон црковниот амвон, каде што хоровите од пејачи мелодично изведувале црковни пеења и каде што поетските таленти наоѓале засолниште, поттик и задоволство. Јасно е дека целиот православен народ активно учествувал во уредувањето на химнографските форми - и архипастирот и царската власт, и обичните верници. - По голема веројатност, сепак, сè не завршило во црковна употреба; што беше напишано, а што заврши, не траеше сè долго. Пристапот до црковна употреба за химнографски дела веројатно бил предмет на некаква процедура; Веројатно овие дела биле претходно испитувани од страна на поглаварите на црквата. Ова го бараше суштината на работата. Ако, и покрај оваа цензура, химните кои не беа целосно задоволителни дојдоа во црковна употреба, тогаш тие беа казнети со друга цензура - цензура на слушателите. И ова, се разбира, објаснува дека многу химнографски дела малку по малку испаднаа од употреба и беа целосно заборавени, иако беа зачувани во стари ракописи. Накратко, развојот во областа на химнографијата се одвиваше врз основа на древните христијански принципи. Материјалот постојано се ажурираше; старото беше заменето со понова, понапредна и поинтересна. Само оние драми кои особено се одликуваа по важноста на нивната содржина, во комбинација со извонредната убавина на формата и длабочината на чувството, го преживеаја своето време, па дури и останаа целосно дел од божествената служба. – Затоа, не е чудно што овој елемент, бидејќи беше многу витален, предизвика посебен интерес сам по себе, беше особено привлечен и влијателен. Формата на химните, сепак, повеќе не беше класична, но беше попристапна за вкусовите на тој век, кога грчкиот народ веќе во голема мера ја имаше изгубено способноста и вкусот за класичната метрика 8. Што се однесува до содржината и свежината на чувството содржани во оваа форма, која несомнено е поетска, во грчката химнографија може да се најде многу што е неповторливо и неповторливо. Овие доблести се чувствуваат во некои пеења дури и кога ги читате не во оригинал, туку во словенски, буквален и не сосема разбирлив превод. Од кажаното, се чини дека можеме да заклучиме дека византиската богослужба во времето на Фотиј била институција со најголема виталност, а со тоа и особено влијателна и привлечна. Всушност, кога доаѓал во црква, Грко-византиецот го слушал св. Писмо, елоквентни учења, многу често допирајќи ги темите на денот; потоа ги слушаше пејачите како изведуваат различни поетски дела, проткаени со длабоко чувство и со убава форма. Додадете ја овде богатата и разновидна церемонија, луксузниот и уметнички мебел на величествениот храм - и впечатокот треба да биде неверојатен. Византијците тоа добро го разбрале. Не е ни чудо што ги однеле во црквата на Света Софија амбасадори Владимир. Амбасадорите беа импресионирани, се разбира, главно од церемонијалноста и раскошот, бидејќи содржината тешко можеше да им биде достапна. Но, на тогашните Византијци, па и потоа, им било поприродно идејата да го зголемат и зајакнат овој впечаток преку пренесување на самата содржина на богослужбата или преведување на јазик разбирлив за новокрстените луѓе. Како се чувствувал Фотиј за современото обожавање? Дали го сфатил неговото значење и дали учествувал во неговата изградба? Активностите на Фотиј во однос на богослужбата се прикриени од неговите активности во други области. Сепак, неколку познати факти овде го покажуваат како човек со голема интелигенција и енергија. Ајде да ги собереме овие факти. – Прво, во однос на неговото учество во литургиското учење, потоа, земајќи го предвид неговото високо образование и талент, неговата извонредна ревност за ширење на вистините на христијанската вера и општо христијанското просветлување, веќе априори може да се каже дека и овде бил на врвот на својата позиција и бил активен учесник во пополнувањето на овој формулар со соодветна содржина. Но, имаме и фактички докази. До нас стигнале 20-тина разговори на Фотиј, кои и по формата и по својата содржина укажуваат дека Фотиј бил далеку од обичен оратор. Не само чистотата и флуентноста на јазикот, туку и жарот на чувствата ги сочинуваат нивните карактеристични својства. Како одлика на неговата елоквентност, мора да се истакне и остриот обвинувачки тон на неговите проповеди, сериозноста и жестокоста на неговите осудувања, кои, се разбира, не можеа да им се допаднат на неговите разгалени слушатели. Ова го објаснува фактот дека, според неговото сопствено сведоштво, „неговите говори не предизвикале театарски аплауз“ 9 . Но, знаеше да ги расплаче слушателите. Во својот прв разговор за инвазијата на Росов, тој се наоѓа себеси принуден неколку пати да ги покани своите слушатели да престанат со плачливите плачења предизвикани не само од опасноста, туку и од елоквентноста на говорникот. „Не плачи“, вели тој, „не прави врева... престанете со солзите, престанете да плачете и бидете храбри“, 10, итн. Но, во исто време и самиот плачеше. Овие разговори за инвазијата на Рос се особено познати. Што се однесува до останатите, тие се уште малку познати. Според списоците може да се избројат повеќе од 20 11 . Ова, се разбира, не е многу, но тоа не значи дека тоа беше сè што имаа да кажат. Нема сомнеж дека повеќето од неговите проповеди, некои не биле навремено снимени, а некои биле изгубени. Од горенаведеното сведоштво на Игнатиј, видовме дека во Византија секојдневните учења за време на богослужбите ги пренесувале проповедници без белешки. Снимките ги правеле ловџии - стенографи или стенографи од публиката, а такво не можело секогаш да се случува. Во исто време, не сите направени записи можеа да опстанат до подоцнежните векови. Игнатиј вредно земал белешки од Тарасиј, но многу, многу малку од разговорите на Тарасиј биле зачувани. Меѓутоа, од неговите преживеани разговори е очигледно дека Фотиј многу често проповедал. Во една од нив вели, на пример: „Често те опоменував и ти зборував дури и заканувачки... често викав, те удирав... често те инспирирав“ 12 итн. Не може да се мисли дека овде се мисли само на преживеаните проповеди. Како се чувствувал патријархот Фотиј за втората форма на богослужба што ја испитувавме, литургиската поезија? Фотиј не бил поет; тој беше научник, мислител, правник, администратор, но не и поет. Меѓутоа, тој имал длабоко развиено и жестоко религиозно чувство (кое во областа на религијата често ја заменува дарбата на поезијата) и многу ја познавал техниката на версификација, која можел да ја пренесе на другите. Неговиот ученик, императорот Лав, преку него толку се запознал со оваа техника што напишал неколку многу добри црковни химни, кои се во црковна употреба и денес. Затоа, не би било чудно доколку Фотиј составува химни. И тој навистина правеше експерименти од ваков вид, иако не многу. Според богослужбените книги, само две негови стихири се познати во чест на патријархот Методиј на богослужбата на 14 јуни. Некои мислат дека канонот на Методиј, кој нема натпис, му припаѓа нему 13. Според изданието на Никодим Света Гора - ϴ εοτιον повеќе νἑτιον ἁ ρ. Познати се рев. Богородица 14, а според изданието на Мин 15, три негови песни за крунисувањето на царот Василиј. Но, за второто, сепак, не се знае дали биле наменети за црковна употреба, или биле песни, така да се каже, честитки. Perhaps Photius also wrote something else in the hymnographic kind, but, in any case, relatively not much. Меѓутоа, тоа не значи дека тој бил рамнодушен кон химнографијата и не го разбирал нејзиното значење. Своето внимание и учество во организацијата и развојот на овој значаен литургиски елемент го покажа главно преку неговото покровителство на современите химнографи. Негови современици биле двајца извонредни химнографи: Георгиј, архиепископ Никомодиски и особено Јосиф химнограф 16. Георгиј бил личен пријател на Фотиј и бил ракоположен за епископ од него. Тие се допишувале, а во едно од писмата Фотиј го нарекол поет. Тој, навистина, беше поет и доста плоден. Тој составил прилично значителен број канони и тропари, кои биле воведени во црковна употреба под Фотиј. Јосиф по раѓање и воспитување бил сицилијански Грк и многу страдал од иконоборците. Бил во егзил во Херсонес и бил вратен од царицата Теодора. Фотиј многу го почитувал, го нарекол татко на татковците, ангел Божји и го направил исповедник на целото цариградско свештенство. Joseph's hymnographic activity was unusually abundant. Up to 300 canons are prescribed to him, more than half of which are still in use. Photius apparently sympathized with this activity and even encouraged it. Тоа може да се види од фактот дека во службата за благодарност по повод избавувањето од Русите, тој ја вовел стихирата на Јосиф, веројатно составена по негови упатства. As proof of the patronizing attitude of Patriarch Photius towards the church poets of his time, it seems that the following fact can be cited. Во Повелбата за богослужба на Ерусалимската црква за Страсната седмица, составена најдоцна до 10 век. а сега објавена од списанието „Православен соговорник“, познатата стихира: „Господи, жената што паднала во многу гревови“ му се припишува на Фотиј - λεως 17. Во меѓувреме, со сигурност се знае дека оваа прекрасна стихира - едно од најдобрите дела на византиската химнографија - не припаѓа на неговата позната гореспомената конфекција или Каспора, туку на неговата позната нукедонија или Касепорсија. Што значи овде натписот на името Фотиј? Нам ни се чини дека тоа значи дека стихирата била испратена во Ерусалим и препорачана за литургиска употреба од патријархот Фатима, која била загрижена за широко распространето ширење на најдобрите дела на литургиските поети. Од овие факти може да се види дека патријархот Фотиј добро го разбирал значењето на богослужбата и активно учествувал во движењето и развојот што во негово време било толку многу карактеристично за византискиот црковен култ. Згора на тоа, знаеме дека Фотиј, разбирајќи го ова значење на култот и знаејќи за неговата привлечност за народот, знаел добро да го искористи за да постигне практични цели, да ги искорени, на пример, остатоците од паганскиот култ од животот на народот. To prove this there is, although insufficiently attested, but quite reliable, a fact from his activities. Познато е дека разни пагански обичаи во приватниот, а делумно и во јавниот живот на Византијците, наследени од класичниот култ, важеле многу долго и било исклучително тешко да се бориме со нив; even purely civil, sometimes very strict, measures taken by the emperors had little force. The Trullo Cathedral testifies that in his time, i.e. at the end of the 7th century. in Byzantium, the so-called Vota, Kalends, Vrumalia and the public gathering on the 1st day of March were also observed (pr. 62). Дополнително, „во младата месечина (постоеше), некои запалија огнови пред своите дуќани и куќи, над кои, според некој древен обичај, лудо скокаа“ (пр. 65). Балсамон во 12 век, објаснувајќи го 65-тото правило, кое зборува за ова, известува дека паганите и многу православни за време на катедралата Труло, ги прескокнувале огновите, „мислејќи дека преку тоа можат да ги изгорат несреќите што им се случуваат и ќе добијат други придобивки“. Советот ги забрани сите овие обичаи, но, по секоја веројатност, оваа забрана не стапила во сила одеднаш. Во времето на Балсамон, скокањето преку огнови на младата месечина веќе испаднало од употреба, но останал уште еден сличен обичај, изведен на 23 јуни на морскиот брег. За скокањето во првиот ден од месецот, Балсамон вели дека „наместо, во првиот ден од секој месец, верниот народ врши помирителни молитви и црковни осветувања и ние се посипуваме со вода на благослов, а не со непослушност“ 18. Така, во 12 век. наместо паганскиот обичај, во првиот ден од секој месец се вршела молитва со благослов на вода. Кој ја направи оваа замена? Балсамон не кажува ништо за ова. Но, за ова зборува еден, иако подоцна, но доста сигурен писател - Максим Гркот Свјатогорец. Тој вели дека оваа замена ја извршил патријархот Фотиј, кој, наводно, составил собор и одлучил да ја благослови водата на почетокот на секој месец. На овој собор бил изготвен обредот за месечниот благослов на вода, обред кој се изведува и на Атос 19. Очигледно, Максим на Атос ги прочитал актите на соборот и ја видел наредбата, можеби испишана со името на Фотиј. И, според тоа, тешко може да се сомнева во веродостојноста на информациите што ги објави Максим. И ако е така, тогаш односот на Фотиј со култот се појавува пред нас во нова, уште попривлечна форма. Тој не само што се грижел за структурата на неговите компоненти, туку знаел и како да ја искористи за да го промовира христијанството и да го искорени паганството. Така, дојдовме до прашање кое е најинтересно за нас Русите, а кое неволно се наметнува по сето она што е кажано. Ако тоа бил ставот на Фотиј кон богослужението, тогаш зар тој не презел иницијатива да го искористи за најтрајно всадување на христијанството меѓу Словените со тоа што ќе го преведе на словенски јазик? Позитивен одговор е повеќе од веројатен. Немајќи намера овде да навлегуваме во детална анализа на причините за таквиот одговор, не наоѓаме ништо подобро да кажеме како заклучок, освен она што овде, на ова место, пред 25 години беше кажано од познатиот професор, славист В.И. Григорович. Во својот говор на првиот церемонијален универзитетски чин во 1866 година, тој зборуваше за трите главни факти во кои се манифестираше односот на Византија кон Словените во IX век, а тоа се: покрстувањето на Русите, покрстувањето на Бугарите и подвизи на солунските браќа и, укажувајќи на взаемната загриженост, за која се запрашаа заемната врска на овие факти за време на овие настани? А потоа, тој одговара: „Ако, како и која било, а особено едукативна активност, го има потребниот отпечаток на самата личност на фигурата, тогаш вистинската приказна треба да ги осветли овие настани со името на еден бесмртен избраник. Следејќи ги нејзините директни упатства, иако ни оставаат споменици што целосно го објаснуваат значењето на фактите, не можеме а да не го препознаеме патријархот Фотиј како натамошната можност за нивна свесна употреба. народните јазици во сферата на христијанството и застанувањето над современиците во разбирањето на значењето на преводот на св. книги, Фотиј и никој друг, не можеле да ја сфатат потребата од словенско богослужение и, без сомнение, прв го благословил неговото евангелие меѓу северните народи“ (стр. 7 – 8). Јуст. Апол. мај. капа. 67. Уставот. апост. L. II. капа. 57. Либ. Вил в. 5. Еузеб. Историјат. прок. Либ. V. в. 30. Еузеб. Историјат. прок. Либ. V. в. 28. Право Палест. Збирка, кн. VIÏ Peregrinatio ad loca sancta стр. 69: tantae voces sunt collavdantium, ut porro foras ecclesiae audiatur voces eorum. Acta sanctor. февруари, 25 стр. 573, 580. Krumbacher, Geschicte der byzantt. Litteratur München 1871 стр. 316. За формата на византиските химни види Krumbacher, Gesch. byz. Litteratur стр. 330 кв. и Ловјагин „За формата на црковни пеења“, говор на чинот на Санкт Петербург. Дух. Академик 1876 година; Овде се анализирани мислењата на оваа тема на Христос и Питра и други. Архимандрит Порфириј, Четири разговори на Фотиј. Санкт Петербург 1964 година, стр. 7, забелешка. Во збирката разговори на Фотиј, пронајдена од архимандритот Порфириј во библиотеката на манастирот Иверон на Атос, има 24 разговори, но достапни се само 17 (види Првиот пат до светогорските манастири. Прилози на 2. оддел од 2. дел, стр. 388 - 40). Четири од нив беа објавени од Порфири на руски јазик. лента и делумно со грчки текст, меѓу нив и два разговори за инвазијата на Росите. Грчкиот текст на овие два разговори бил повторно објавен од Наук (Nauk, Lexicon Vindobonense, Petrop. 1867 стр. 201) и Muller (Muller Fragm. hist. grace, Vol. 5 стр. 162 – 173). Два разговори беа објавени според изданието на Мињ (Migne, Patrol. t. 102, стр. 548 – 875). Архимандар. Порфири, четири разговори - страница 6. архиепископ Филарет. Черниговски. Видете го неговиот Историски. преглед на химнописци ед. 2. Чернигов. 1864 стр. 344. ữ ἁ γἰου δρους χειράφων βιβλίων … συνταχθὲν … παρὰ Νικοδἡμου μοναχοῦ τοὐ Ναξἰου. ῾Ενετίησιν 1796. Види Porphyry History of Atheon III. 503, 504. Мињ, патролог. клетви. т. 102, стр. 576. За Џорџ и Јосиф, види Филарет. историчар. Преглед на текстописците стр. 245, 360. Божествени богослужби на Страда и Велигден во Ерусалим според правилото од 9 - 10 век. Ед. Дмитриевски. одд. во Права за. страна 74. Деловник на Советите, изд. Читања во општ дух. десно Дел I. страна 496. Дела на Максим Грк, ед. Каз. Дух. Ак. 1859 – 62, дел 3, стр. 118 – 122. Говор одржан на јавен собир на Историско-филолошкото друштво на 6 февруари 1891 година, на денот на милениумот од смртта на Неговата Светост Патријарх Фотиј. Можеби ќе ве интересира: