Le patriarche Photius et le culte byzantin de son temps

L'un des aspects les plus marquants de la culture byzantine, dont le porteur était sans aucun doute le patriarche Photius, que nous honorons aujourd'hui, était le côté religieux, ecclésial, et en particulier le rite ecclésial, le culte ou le culte orthodoxe. C'est sur ce côté de la culture byzantine, sur cet élément, pourrait-on dire, prédominant, qui lui a donné une couleur vive et unique, sur le culte ou l'adoration de l'église, que j'ai l'intention de porter à votre attention plusieurs de mes réflexions, estimant qu'il est tout à fait approprié d'honorer la mémoire du bienheureux patriarche en considérant un phénomène avec lequel lui, en tant qu'archipasteur, devait naturellement avoir un contact étroit. Mais une secte est un phénomène très complexe ; l’envisager dans son intégralité dans le cas présent serait exagéré et pas tout à fait approprié. Nous essaierons donc de limiter au maximum notre sujet. Un culte est un ensemble de diverses formes extérieures qui servent à révéler la religion à l'extérieur, qui, étant la propriété de l'esprit humain, selon les lois universelles de la vie mentale, nécessite une manifestation correspondante à l'extérieur. Les formes de cette découverte sont les mêmes que celles qui servent en général à toutes les manifestations de la vie de l'esprit humain. La théorie du culte identifie trois de ces formes universelles qui servent à détecter la religion dans un culte externe. C'est 1) une forme verbale-musicale, c'est un langage, un mot combiné avec un son ; c'est la forme la plus élevée et la plus parfaite ; 2) la forme des actions et des gestes, la forme, pour ainsi dire, mimétique-dramatique, cérémoniale et 3) la forme des symboles matériels, la forme, pour ainsi dire, artistique. Aussi intéressant soit-il de considérer les formes artistiques du culte byzantin : l'architecture, dans le domaine dans lequel Byzance a créé l’église de Sainte-Sophie, a montré à l'art de nouvelles voies, la sculpture, la peinture et, en général, toute la décoration de l’église, mais nous laissons ce sujet de côté. On laisse de côté le côté purement cérémonial, qui est aussi très intéressant. Nous concentrerons notre attention principalement uniquement sur les formes verbales du culte byzantin. Ces formes sont les plus importantes et les plus abondantes dans le culte orthodoxe. Ils prédominent dans ce service à tel point que parfois on lui attribue un nom spécifique : le service verbal. Cependant, parmi les formes verbales, nous retenons seulement deux types, à savoir les formes didactiques ou prédications liturgiques et les chants poétiques ou liturgiques. En effet, d'ailleurs, nous pouvons ici principalement indiquer les traces de l'activité globale du patriarche Photius et de ses mérites. Voyons donc quel genre de contexte les deux éléments que nous avons indiqués, c'est-à-dire didactique ou prédication et poétique, avaient dans le culte byzantin de Constantinople avant et sous Photius, et quelle part Photius a-t-il pris dans leur développement et leur ordonnancement ? Le culte byzantin est le même que le nôtre, même si, bien entendu, au cours de sa longue histoire, il a présenté quelques différences selon les époques, soit dans sa composition générale, soit dans l'organisation et le développement de ses éléments constitutifs. Par rapport au culte chrétien ancien, cela ne représente rien non plus de complètement spécial. Il en est la continuation directe et s'est développé sur cette base. Quelle était cette base, notamment par rapport aux éléments que nous avons indiqués ? Le caractère général ici consistait en une vitalité et une liberté extraordinaires avec une opportunité et un ordre complets. En particulier, en ce qui concerne l'élément didactique ou prédication, c'est sous la forme de la lecture de l'Écriture sainte et de la prédication vivante qu'ils ont connu un développement inhabituellement large et une présentation libre dans le culte chrétien primitif, constituant néanmoins un élément inévitable et nécessaire. Toutes les descriptions anciennes de ce service nous assurent que la première partie de la liturgie était presque exclusivement didactique. D'après les descriptions de Justin le martyr 1 et des Constitutions apostoliques 2, nous savons que la liturgie commençait par la lecture des Écritures et des enseignements de Sainte Écriture. Des extraits de divers livres de St. ont été lus en grande abondance. Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament. Puis vint l’enseignement ; l'évêque enseignait le premier ; après lui, les anciens firent de même. Par conséquent, cet acte d’enseignement de la réalité a été assez long et réalisé avec beaucoup de diligence. Cet arrangement de la prédication liturgique était déterminé dans une large mesure non seulement par le but principal du service, mais aussi par les circonstances de l'époque, non loin de l'époque des apôtres, où la propagation et l'établissement de la foi parmi la société environnante étaient la principale préoccupation de l'Église. Il va sans dire que cet enseignement fut d'autant plus fécond que les prédicateurs étaient talentueux et habiles. Par conséquent, par la suite, surtout au IIIe siècle, nous voyons que les dirigeants des églises ont essayé de trouver et d'encourager les talents oratoires et l'érudition chrétienne afin d'apporter un plus grand succès à l'enseignement de l'Église. Nous le savons, par exemple, grâce à l'histoire du célèbre scientifique et orateur Orion. A la même époque, au IIIe siècle. nous remarquons que certains éléments indésirables de l’éloquence profane ont commencé à s’infiltrer dans la chaire. Ainsi, on sait que Paul de Samosate à Antioche s'est construit une haute tribune oratoire dans son église et a parlé à partir d'elle, en les accompagnant de gestes et de techniques qu'on ne trouvait pas toujours parmi les laïcs 3. Cet acte de Paul, bien sûr, n'a pas trouvé l'approbation dans l'Église, mais sa possibilité même constitue un fait significatif, car il indique le développement large et libre de l'oratoire liturgique de l'Église. Un autre élément, l'élément poétique, avait une place encore plus large et plus vivante dans le culte chrétien antique. Déjà dans les messages de saint Paul, nous trouvons une indication de chants spirituels, c'est-à-dire composés par des chrétiens sous l'influence d'une nouvelle religion spirituelle. Le proconsul Pline, dans sa célèbre lettre à l'empereur Trajan, mentionne l'hymne chanté par les chrétiens au Christ comme Dieu. Le prêtre romain Caïus (IIe siècle) signale un très grand nombre de chants de ce genre, écrits par les fidèles au début (απ ̓ αρχη ϛ) 4. Et en effet, il est très naturel qu'au cours des premiers siècles, lorsque l'animation religieuse, notamment sous l'influence des persécutions, atteignit un degré extrême de tension, les hymnes religieux apparurent en nombre énorme et, bien sûr, furent pour la plupart assimilés au culte public. Il est vrai que très peu de cette énorme masse a survécu jusqu’à nos jours, mais la raison est claire. La raison en est que l’élément chant dans le culte chrétien primitif était un élément vivant, constamment en mouvement, éphémère, répondant principalement aux besoins et aux humeurs du moment. Certains chants sont apparus et ont tourné pendant un certain temps dans la pratique ; puis ils ont été remplacés par de nouveaux, etc. Cette mobilité dans le domaine des formes verbales du culte justifiait et déterminait ces différences dans le texte des prières et des chants si caractéristiques du culte des premiers siècles. Même un service aussi central que la liturgie dans différents lieux avait, bien que le même contenu, mais une présentation différente, ce qui est attesté en toute certitude par les monuments qui ont survécu jusqu'à nos jours. Dans la première moitié du IVe siècle, lorsque le besoin s'est fait sentir d'organiser des services religieux à Constantinople, ces différences ont apparemment atteint une force particulièrement notable, ce qui explique en partie les réformes dans le domaine du culte entreprises à cette époque par saint Basile le Grand. Dans la nouvelle capitale de l'empire, qui absorbait la population chrétienne et le clergé de différents lieux, le culte au début, selon toute vraisemblance, n'avait pas de formes très spécifiques et uniformes. Le premier organisateur ici fut saint Grégoire le Théologien - ami de saint Vasily - ce grand organisateur du culte orthodoxe. Grégoire appréciait beaucoup les œuvres de son ami et, devenu archevêque de Constantinople, a bien sûr introduit les formes qu'il a développées ici. Ensuite, tout cela a été arrangé et élargi par saint Chrysostome, qui a remplacé et en partie seulement raccourci le texte du canon liturgique de saint Basile, renforçant cette forme de liturgie à Constantinople. Dans le même temps, il rationalise toutes les autres institutions liturgiques de l’Église de Constantinople. L'activité de Chrysostome en termes d'organisation du culte byzantin en général constitue le point de départ de toute histoire et de tout développement ultérieur de ce culte. Cette activité était basée sur les principes de la pratique chrétienne ancienne et était très polyvalente et pour ainsi dire harmonieuse. Les deux principaux types de formes liturgiques verbales - la prédication et la poésie - trouvèrent en lui un organisateur actif. En particulier, en ce qui concerne la poésie ou l'élément chant, à l'époque où Chrysostome devint archevêque de Constantinople, cet élément était apparemment constitué principalement de psaumes. Photius a conservé dans sa bibliothèque des nouvelles d'une des œuvres perdues de Théodoret, où Chrysostome a appris le souci d'arranger l'ordre des psaumes. Sur la base d'autres preuves conservées par les historiens de l'Église antique, en particulier Socrate, on peut penser que Chrysostome a également composé de courtes chansons au contenu chrétien original, qui au 4ème siècle. étaient connues sous le nom de troparia et étaient réparties dans les églises de la ville. Ces tropaires étaient de courts morceaux de deux ou trois strophes et étaient généralement chantés entrecoupés de vers de psaumes, formant pour eux des chœurs ou des interstices. Mais ce qui ressort particulièrement, c'est l'activité de Chrysostome en tant qu'organisateur de l'élément de prédication dans le culte byzantin. Cet élément est passé à Byzance dès l’époque chrétienne antique sous une forme très développée. Mais ici, il reçut un développement encore plus grand et une formulation encore plus solide, grâce aux œuvres et au talent d'abord de Grégoire le Théologien, qui resta très peu de temps à Constantinople, et ensuite principalement de Chrysostome, qui possédait un talent oratoire tel qu'il ne permet aucune comparaison. L'abondance de l'élément oratoire dans le culte byzantin de cette époque et la vitalité qu'il y avait en lui - nous le voyons clairement à partir des nombreuses allusions contenues dans les discours et les conversations de saint Chrysostome. Nous trouvons ici de nombreux indices de l’attention extraordinaire, voire de l’enthousiasme, de ses auditeurs. Des cris de joie et des applaudissements nourris interrompaient souvent ses conversations. Il n'était pas toujours satisfait de ces manifestations d'approbation et d'attention, mais parfois il en était reconnaissant, les prenant pour des manifestations involontaires de sentiments, et peut-être parce qu'il y voyait une compétence profondément enracinée, difficile à combattre, et qui, en substance, ne contient rien de mauvais si on n'en abuse pas. A noter qu'à la fin du IVe siècle. le recours aux applaudissements et aux exclamations d'approbation lors de la prononciation des paroles de l'église était, apparemment, d'usage général et n'a surpris personne. Nous disposons de témoignages remarquables à ce sujet dès la fin du IVe siècle. un pèlerin occidental à Saint-Place de Sylvie, qui, parlant des enseignements catéchumènes dispensés dans l'église du Saint-Sépulcre à Jérusalem par l'évêque local, parle comme de quelque chose d'ordinaire, de l'approbation des auditeurs, si fort qu'ils pouvaient être entendus bien au-delà des portes de l'église, bien que ces portes soient verrouillées 5 . Par la suite, cette coutume est progressivement tombée en désuétude, peut-être en raison de l'appauvrissement des talents oratoires parmi les prédicateurs de l'Église. Il est caractéristique de l’époque de Chrysostome dans la mesure où il témoigne de l’extraordinaire vitalité de la prédication ecclésiale de son époque. On peut dire sans exagération qu'à son époque, cette forme liturgique avait une importance prédominante dans le système général du culte, ou, du moins, suscitait le plus grand intérêt. Cela ressort d'ailleurs du fait qu'à cette époque, comme en témoigne Chrysostome, beaucoup allaient à l'église uniquement pour écouter le sermon, et après l'avoir écouté, ils partaient, ce qui était en partie la raison pour laquelle le sermon du début de la liturgie était attribué à sa fin. Ainsi, sous Chrysostome à la fin du IVe et au début du Ve siècle. Le culte byzantin reposait entièrement sur les fondements du christianisme antique. Ses deux éléments principaux, didactique et poétique, représentaient un phénomène vital et émouvant, et l'élément didactique ou prédication, grâce au génie oratoire de Chrysostome, l'emportait de manière significative sur l'élément poétique, comparativement moins développé. C’était ainsi sous Chrysostome. Était-ce ainsi après lui du Ve au IXe siècle ? Bien entendu, l’élément de prédication après Chrysostome était difficile à maintenir à la même hauteur. Pour cela, il fallait que les successeurs de Chrysostome aient le même talent que lui. Et nous voyons bien qu'après Chrysostome, l'élément de prédication dans le culte byzantin n'est plus aussi frappant par son abondance et sa large présentation. Mais cela ne signifie pas qu’il soit au point mort ou mort. Cela ne pouvait pas être le cas simplement parce que, depuis les temps anciens, il constituait une forme essentielle, conditionnée dans son existence par le contenu et le but même du culte. Cela signifie seulement qu'il a repris ses dimensions habituelles, qui, grâce au talent de Chrysostome, ont été élargies un peu plus que d'habitude. Et par la suite, nous rencontrons dans l'Église byzantine des pasteurs talentueux et enseignants, capables de satisfaire pleinement le but pédagogique du culte. Il s'agit de Prokol, élève de Chrysostome, Anatoly, Herman, Tarasius et d'autres. De la fin du VIIe siècle. nous avons des preuves qui montrent clairement que la prédication à cette époque était nécessairement quotidienne. Le dix-neuvième canon du Conseil Trullo dit : « Les chefs des églises doivent enseigner à tout le clergé et au peuple les paroles de piété tout au long de la journée, en particulier le dimanche, en choisissant dans l'écriture divine la compréhension et le raisonnement de la vérité et sans transgresser les limites déjà établies et les traditions des pères porteurs de Dieu : et si la parole de l'écriture est examinée, alors qu'elle ne soit pas expliquée autrement que comme l'ont exposé les sommités et les luminaires. plus satisfaits de leurs écrits et de ceux-ci que de la composition de leurs propres mots, de sorte que s'ils manquent d'habileté en cela, ils ne s'écarteront pas de ce qui est convenable. De là, il ressort clairement qu'à la fin du VIIe siècle. (680) à Byzance, l'habitude de la prédication quotidienne était si répandue que même des pasteurs peu capables et peu préparés à la prédication n'osaient s'en écarter. Le Concile confirme la coutume, mais juge nécessaire de limiter le zèle des incapables par la censure de l'Église. Plus tard, à la fin du VIIIe et au début du IXe siècle, on constate également l'abondance du didactisme liturgique et sa vitalité. À cet égard, le témoignage d'Ignace métropolite de Nicée au sujet du patriarche Tarase, qui était le grand-père de Photius, est important pour nous. Ignace, élève de Tarase, se souvient de son professeur dans les termes suivants : "Je n'oublierai pas vos instructions utiles et le temps passé à votre maigre service. J'ai passé ma jeunesse épanouie et joyeuse avec vous, de vous j'ai reçu des leçons de flambeau sur les trimètres, les tétramètres, les trochées, les anapestes et les héroïques ; Ensuite, le sujet de mes études étaient vos enseignements, que vous offriez chaque jour au profit des églises de Saint. J'ai essayé de les écrire en cursive et je les ai donnés au meilleurs renards arctiques à copier. Si je t'oublie, que Dieu m'oublie. 6 Ainsi, même au début du IXe siècle. la prédication quotidienne pendant le culte avait lieu et, par conséquent, cet élément était loin d'être mort, mais avait sa place et son développement appropriés. Cependant, on ne peut s’empêcher d’admettre qu’à cette époque il était moins visible que l’autre, c’est-à-dire l’élément poétique. L'histoire de ce dernier élément, c'est-à-dire poétique, du culte byzantin représente une masse de faits caractéristiques et d'une curiosité inattendue. Nous avons vu à quel point le volume des chants était relativement faible à Byzance sous Chrysostome. Mais après Chrysostome commence une période de développement progressif et inhabituellement rapide de l'hymnographie. Dans la moitié du Ve siècle. Le patriarche K-th Anatoly a enrichi le matériel hymnographique en usage jusqu'alors, composé de tropaires, un nombre très important d'hymnes connus sous le nom de stichera orientale ou anatolienne, dédiés principalement à la glorification de la mémoire des saints. Quelque temps plus tard, au début du VIe siècle. dans le domaine de l'hymnographie byzantine, un mouvement inhabituel et, pourrait-on dire, une révolution, a été réalisé par Roman le Doux Chanteur, syrien de naissance, mais qui vivait à Constantinople et était diacre dans l'une des églises de Constantinople. Le don de poésie s'est soudainement ouvert en lui après une prière fervente, provoquée par le ridicule de ses confrères chanteurs. Il commença à composer des hymnes d'une conception spéciale, connus sous le nom de kondakars. Ce sont des poèmes assez longs, généralement constitués d'un couplet de titre, appelé kontakion, et de 24 (selon le nombre de lettres alphabétiques) ou plus (selon le nombre de lettres acrostiche) autres distiques, appelés ikos. Roman a écrit un grand nombre de chants de ce type. Certains en comptent jusqu'à 4000. L'hymnographie liturgique en était richement décorée, et elle semblait à l'étroit dans la situation dans laquelle elle se trouvait jusqu'alors, de sorte que la construction par Justinien de la magnifique église de Sainte-Sophie, qui était dotée d'un grand personnel de clergé et de chœurs de chanteurs, l'eut juste à temps. Il semble que le Kondakari de Roman ait mis beaucoup de temps à obtenir son visa liturgique. la poésie est l'élément dominant et non sans raison. Ce sont des œuvres véritablement poétiques de grande valeur. L'un des chercheurs allemands les plus récents de la littérature byzantine, Krumbacher, dit à propos de Roman, peut-être non sans une certaine exagération, que « l'histoire littéraire du futur pourrait honorer Roman du titre de plus grand poète religieux de tous les temps » 7 . Mais quelle que soit la valeur des œuvres de Roman, le principe qui a créé l’histoire des visas. culte, ne leur permettait pas de rester éternellement dans sa composition. Peu à peu, ils furent remplacés par de nouveaux chants non moins harmonieux. Dans la première moitié du VIIe siècle. sous le patriarche Sergius, un type particulier de chant fut utilisé, qui était cependant une imitation du kontakary romain, connu sous le nom d'akathiste. La composition du premier d’entre eux est attribuée à Georges Pisida, diacre de la Grande Église et référendaire du patriarche. Mais l'hymnographie byzantine a connu un développement particulier au VIIIe siècle, lorsque les soi-disant canons ont commencé à apparaître, qui sont rapidement devenus le type dominant de l'hymnographie byzantine. Au 8ème siècle. fait référence aux activités hymnographiques d'Andrei de Crète, d'Herman de Constantinople, de Jean de Damas, de Côme de Mayum, de Stefan Savvant et à la première moitié du IX - aux activités de Théodore et d'autres Studites, Théophane l'inscrit, Cassia la noble jeune fille de l'épouse de l'empereur. Théophile, puis les religieuses, Méthode, patriarche de Constantinople, Ignace, métropolite de Nicée, et d'autres. En un mot, à l'époque de Photius, le développement de l'élément hymnographique dans le culte byzantin avait atteint son apogée. De nombreux hymnes ont été écrits et sont devenus utilisés par l'Église, peut-être jusqu'à des dizaines de milliers ; d'immenses collections hymnologiques ont été constituées : tropologies, kondakaria, irmologie, triodion, menaion, paraclitiques, etc. Si vous examinez attentivement toute cette masse de collections hymnologiques, et pas seulement celles qui sont aujourd'hui connues grâce aux éditions imprimées, mais aussi manuscrites, alors vous pouvez discerner certaines caractéristiques dans le développement de cette forme de culte byzantin, caractéristiques qui sont loin de s'harmoniser avec l'opinion acceptée sur le byzantinisme. On est involontairement étonné par l’extraordinaire abondance du matériel hymnographique, la variété de ses formes et la multitude des auteurs. Ci-dessus, nous n'avons mentionné que les noms des auteurs les plus remarquables, mais on en connaît beaucoup d'autres, dont les noms ont été conservés en partie dans des livres liturgiques imprimés, en partie dans des livres manuscrits, en partie dans divers écrivains ecclésiastiques. En général, il y avait un très grand nombre d'auteurs, et ils n'étaient pas seulement des représentants de la plus haute hiérarchie, mais, pourrait-on dire, des personnes de tous rangs - bas clergé, moines, laïcs, rois et même femmes. Apparemment, toute l'activité poétique des Grecs était dirigée vers la chaire de l'église, où des chœurs de chanteurs interprétaient mélodieusement des chants d'église et où les talents poétiques trouvaient abri, encouragement et satisfaction. Il est clair que l'ensemble du peuple orthodoxe a pris une part active à l'élaboration des formes hymnographiques - à la fois l'archipasteur et le gouvernement royal, ainsi que les croyants ordinaires. - Selon toute vraisemblance, cependant, tout n'a pas fini par être utilisé par l'église ; ce qui a été écrit et ce qui a fini, tout n’a pas duré longtemps. L'accès à l'usage ecclésiastique des œuvres hymnographiques était probablement soumis à une sorte de procédure ; Il est probable que ces œuvres aient été examinées auparavant par les dirigeants de l’Église. Cela était requis par l’essence de la question. Si, malgré cette censure, des hymnes qui n'étaient pas entièrement satisfaisants étaient utilisés dans l'église, ils étaient alors punis par une autre censure : la censure des auditeurs. Et ceci, bien sûr, explique que de nombreuses œuvres hymnographiques sont peu à peu tombées en désuétude et ont été complètement oubliées, bien qu'elles aient été conservées dans des manuscrits anciens. En bref, le développement dans le domaine de l’hymnographie s’est déroulé sur la base d’anciens principes chrétiens. Le matériel était constamment mis à jour ; l'ancien a été remplacé par un nouveau, plus avancé et plus intéressant. Seules les pièces qui se distinguaient particulièrement par l'importance de leur contenu, combinée à l'extraordinaire beauté de la forme et à la profondeur des sentiments, ont survécu à leur époque et sont même restées pleinement partie du service divin. – Il n’est donc pas surprenant que cet élément, étant extrêmement vital, ait suscité un intérêt particulier en lui-même, ait été particulièrement attractif et influent. La forme des hymnes n’était cependant plus classique, mais elle était plus accessible aux goûts de ce siècle, où le peuple grec avait déjà largement perdu la capacité et le goût de la métrique classique. Ces vertus peuvent être ressenties dans certains chants même lorsque vous les lisez non pas dans l'original, mais dans la traduction slave, littérale et pas tout à fait intelligible. De ce qui précède, il semble que nous puissions conclure que le culte byzantin à l’époque de Photius était une institution d’une grande vitalité, et donc particulièrement influente et attractive. En effet, lorsqu'il venait à l'église, le gréco-byzantin écoutait saint dans sa langue natale, riche et très développée. L'Écriture, des enseignements éloquents, touchant très souvent aux sujets d'actualité ; il a ensuite écouté les chanteurs interpréter diverses œuvres poétiques, empreintes d'un sentiment profond et ayant une belle forme. Ajoutez ici la cérémonie riche et variée, le mobilier luxueux et artistique du magnifique église - et l'impression devrait être étonnante. Les Byzantins l’ont bien compris. Ce n'est pas pour rien qu'ils ont été emmenés à l'église Sainte-Sophie par les ambassadeurs Vladimir. Bien entendu, les ambassadeurs ont été surtout impressionnés par le cérémonial et le faste, car le contenu ne pouvait guère leur être accessible. Mais il était d'autant plus naturel pour les Byzantins de cette époque, et même après, d'avoir l'idée d'augmenter et de renforcer cette impression en transmettant le contenu même du service ou en le traduisant dans une langue compréhensible pour les nouveaux baptisés. Que pensait Photius du culte contemporain ? A-t-il compris sa signification et a-t-il participé à sa construction ? Les activités de Photius en matière de culte sont obscurcies par ses activités dans d'autres domaines. Cependant, quelques faits connus le montrent ici comme un homme d'une grande intelligence et d'une grande énergie. Rassemblons ces faits. – Premièrement, en ce qui concerne sa participation à l’enseignement liturgique, puis, compte tenu de sa haute formation et de son talent, de son zèle extraordinaire pour la diffusion des vérités de la foi chrétienne et de l’illumination chrétienne en général, on peut déjà dire a priori qu’ici aussi, il était au sommet de sa position et a participé activement à remplir ce formulaire avec le contenu approprié. Mais nous disposons également de preuves factuelles. Une vingtaine de conversations de Photius nous sont parvenues, qui, tant dans leur forme que dans leur contenu, indiquent que Photius était loin d'être un orateur ordinaire. Non seulement la pureté et la fluidité de la langue, mais aussi la ferveur du sentiment constituent leurs propriétés distinctives. Comme caractéristique de son éloquence, il faut aussi souligner le ton dur et accusateur de ses sermons, la sévérité et la sévérité de ses dénonciations, qui, bien entendu, ne pouvaient plaire à ses auditeurs choyés. Ceci explique le fait que, selon son propre témoignage, « ses discours n'ont pas suscité d'applaudissements théâtraux » 9 . Mais d’un autre côté, il savait faire pleurer ses auditeurs. Dans sa première conversation sur l'invasion de Rossov, il se retrouve contraint à plusieurs reprises d'inviter ses auditeurs à cesser les cris de larmes provoqués non seulement par le danger, mais aussi par l'éloquence de l'orateur. « Ne pleure pas, dit-il, ne fais pas de bruit... arrête tes larmes, arrête de pleurer et sois courageux10 », etc. Mais en même temps, il pleure lui-même. Ces conversations sur l'invasion de Ross sont particulièrement célèbres. Pour le reste, ils sont encore peu connus. D'après les listes, on en compte plus de 20 11 . Ce n’est bien sûr pas grand-chose, mais cela ne veut pas dire que c’était tout ce qu’ils avaient à dire. Il ne fait aucun doute que la plupart de ses sermons, certains n’ont pas été enregistrés à temps et d’autres ont été perdus. D'après le témoignage d'Ignace ci-dessus, nous avons vu qu'à Byzance, les enseignements quotidiens pendant le culte étaient dispensés par des prédicateurs sans notes. Les enregistrements étaient réalisés par des chasseurs - des sténographes ou des sténographes du public, et cela ne pouvait pas toujours se produire. Dans le même temps, tous les enregistrements réalisés n’ont pas pu survivre jusqu’aux siècles suivants. Ignace a soigneusement pris des notes de Tarasius, mais très, très peu de conversations de Tarasius ont été conservées. Le fait que Photius prêchait très souvent ressort cependant clairement des conversations qui nous sont parvenues. Dans l'un d'eux, il dit par exemple : « Souvent je vous ai réprimandé et je vous ai même parlé de manière menaçante... souvent je vous ai crié, je vous ai frappé... souvent je vous ai inspiré » 12, etc. On ne peut pas penser qu'il s'agisse ici uniquement de sermons survivants. Que pensait le patriarche Photius de la deuxième forme de culte que nous avons examinée, la poésie liturgique ? Photius n'était pas un poète ; il était scientifique, penseur, avocat, administrateur, mais pas poète. Cependant, il avait un sentiment religieux profondément développé et ardent (qui, dans le domaine de la religion, remplace souvent le don de la poésie) et connaissait très bien la technique de la versification, qu'il pouvait transmettre aux autres. Son disciple, l'empereur Léon, s'est tellement familiarisé avec cette technique qu'il a écrit plusieurs très bons hymnes religieux, qui sont encore utilisés aujourd'hui dans l'église. Il ne serait donc pas surprenant que Photius compose des hymnes. Et il a vraiment fait des expériences de ce genre, même si elles ne sont pas très nombreuses. Selon les livres liturgiques, seuls deux de ses stichera sont connus en l'honneur du patriarche Méthode lors du service du 14 juin. Certains pensent que le canon de Méthode, qui n'a pas d'inscription, lui appartient 13. Selon l'édition de Nicodème la Montagne Sainte - ϴ εοτοκ ἁ ριον νἑον - plusieurs autres canons de Photius en l'honneur du Très Révérend sont connus. Theotokos 14, et selon l'édition de Min 15, trois de ses poèmes pour le couronnement de l'empereur Vasily. Mais on ne sait pas si ces derniers étaient destinés à l'usage de l'église ou s'il s'agissait pour ainsi dire de poèmes de félicitations. Peut-être que Photius a aussi écrit autre chose dans le genre hymnographique, mais, en tout cas, relativement peu. Cela ne veut pas dire pour autant qu’il était indifférent à l’hymnographie et qu’il n’en comprenait pas la signification. Il a montré son attention et sa participation à l'organisation et au développement de cet important élément liturgique, principalement à travers son mécénat d'hymnographes contemporains. Ses contemporains étaient deux hymnographes remarquables : Georges, archevêque de Nicomodia et, surtout, Joseph l'hymnographe 16. Georges était un ami personnel de Photius et fut ordonné évêque par lui. Ils correspondirent et, dans l'une des lettres, Photius l'appela poète. Il était en effet un poète assez prolifique. Il a compilé un nombre assez important de canons et de tropaires, qui ont été introduits dans l'usage de l'église sous Photius. Joseph était un Grec sicilien de naissance et d'éducation et a beaucoup souffert des iconoclastes. Il était en exil à Chersonèse et fut renvoyé par l'impératrice Théodora. Photius le respectait extrêmement, l'appelait le père des pères, l'ange de Dieu et faisait de lui le confesseur de tout le clergé de Constantinople. L'activité hymnographique de Joseph était exceptionnellement abondante. Jusqu'à 300 canons lui sont prescrits, dont plus de la moitié sont encore en usage. Photius sympathisait apparemment avec cette activité et l'encourageait même. Cela se voit au fait que lors du service d'action de grâces à l'occasion de la délivrance des Russes, il a introduit la stichera de Joseph, probablement compilée selon ses instructions. Comme preuve de l'attitude condescendante du patriarche Photius envers les poètes ecclésiastiques de son temps, on peut, semble-t-il, citer le fait suivant. Dans la Charte du culte de l'Église de Jérusalem pour la Semaine Sainte, rédigée au plus tard au Xe siècle. et maintenant publiée par la revue Orthodox Interlocutor, la célèbre stichera : « Seigneur, la femme qui est tombée dans de nombreux péchés » est attribuée à Photius - λεως 17. Entre-temps, on sait de manière fiable que cette belle stichera - l'une des meilleures œuvres de l'hymnographie byzantine - n'appartient pas à Photius, mais à sa célèbre contemporaine, la religieuse Cassia ou Icasia mentionnée ci-dessus. What does the inscription of the name Photius mean here? Il nous semble que cela signifie que la stichera a été envoyée à Jérusalem et recommandée pour un usage liturgique par le patriarche Fatima, soucieux de la large diffusion des meilleures œuvres des poètes liturgiques. De ces faits, on peut voir que le patriarche Photius comprenait bien le sens du culte et participait activement au mouvement et au développement qui, à son époque, étaient si largement caractéristiques du culte de l'Église byzantine. De plus, nous savons que Photius, comprenant ce sens du culte et connaissant son attrait pour le peuple, a su bien l'utiliser pour atteindre des objectifs pratiques, pour éradiquer, par exemple, les vestiges du culte païen de la vie du peuple. Pour le prouver, il existe un fait, bien qu'insuffisamment attesté, mais tout à fait fiable, tiré de ses activités. On sait que diverses coutumes païennes dans la vie privée, et en partie aussi dans la vie publique des Byzantins, héritées du culte classique, étaient en vigueur depuis très longtemps, et il était extrêmement difficile de les combattre ; même les mesures purement civiles, parfois très strictes, prises par les empereurs avaient peu de force. La Cathédrale Trullo témoigne de cela à son époque, c'est-à-dire à la fin du VIIe siècle. à Byzance, les soi-disant Vota, Kalends, Vrumalia et le rassemblement public du 1er mars ont également été observés (pr. 62). De plus, « à la nouvelle lune (existait), certains allumaient des feux de joie devant leurs magasins et leurs maisons, par-dessus lesquels, selon une ancienne coutume, ils sautaient follement » (pr. 65). Balsamon au XIIe siècle, expliquant la 65e règle qui parle de cela, rapporte que les païens et beaucoup d'orthodoxes, à l'époque de la cathédrale Trullo, sautaient par-dessus les feux de joie, "pensant que grâce à cela ils pourraient brûler les malheurs qui leur arrivent et recevraient d'autres bénéfices". Le Conseil a interdit toutes ces coutumes, mais, selon toute vraisemblance, cette interdiction n'a pas pris effet soudainement. À l'époque de Balsamon, sauter par-dessus les feux de la nouvelle lune était déjà tombé en désuétude, mais une autre coutume similaire subsistait, pratiquée le 23 juin au bord de la mer. Concernant le saut le premier jour du mois, Balsamon dit qu'« au lieu de cela, le premier jour de chaque mois, les fidèles accomplissent des prières propitiatoires et des consécrations d'église et nous sommes aspergés de l'eau de la bénédiction, et non de la désobéissance » 18. Ainsi, au XIIe siècle. au lieu de la coutume païenne, un service de prière avec la bénédiction de l'eau était célébré le premier jour de chaque mois. Qui a fait ce remplacement ? Balsamon n'en dit rien. Mais un auteur, bien que plus tardif, mais tout à fait fiable, en parle - Maxime le grec Sviatogorets. Il dit que ce remplacement a été effectué par le patriarche Photius, qui aurait convoqué un concile et décidé de bénir l'eau au début de chaque mois. Lors de ce concile, fut élaboré le rite de la bénédiction mensuelle de l'eau, rite qui est également accompli le 19 Athos. De toute évidence, Maxim sur Athos a lu les actes du concile et a vu l'ordre, peut-être inscrit du nom de Photius. Et donc on ne peut guère douter de la fiabilité des informations rapportées par Maxim. Et si tel est le cas, alors la relation de Photius avec le culte apparaît devant nous sous une forme nouvelle, encore plus attrayante. Il a non seulement pris soin de la structure de ses composants, mais a également su l'utiliser pour promouvoir le christianisme et éradiquer le paganisme. Nous arrivons ainsi à une question qui est très intéressante pour nous, Russes, et qui se pose involontairement après tout ce qui vient d'être dit. Si telle était l’attitude de Photius à l’égard du culte, n’a-t-il pas pris l’initiative de l’utiliser pour l’implantation la plus durable du christianisme parmi les Slaves en le traduisant dans la langue slave ? Une réponse positive est plus que probable. N'ayant pas l'intention d'entrer ici dans une analyse détaillée des raisons d'une telle réponse, nous ne trouvons rien de mieux à dire en conclusion, si ce n'est ce qu'a dit ici, en ce lieu, il y a 25 ans, le célèbre professeur slaviste V.I. Grigorovitch. Dans son discours au premier acte cérémoniel de l'université en 1866, il a parlé des trois faits principaux dans lesquels s'est manifestée l'attitude de Byzance envers les Slaves au IXe siècle, à savoir : la conversion des Russes, la conversion des Bulgares et les exploits des frères de Thessalonique, et, soulignant la connexion mutuelle de ces faits, il a demandé : « De quelles préoccupations, de quelles pensées étaient présents lors de la commission de ces événements ? Et puis, il répond : " Si, comme toute activité, et surtout éducative, porte l'empreinte nécessaire de la personnalité même du personnage, alors une histoire vraie devrait éclairer ces événements avec le nom d'une élue immortelle. Suivant ses instructions directes, même si elles nous laissent des monuments qui expliquent pleinement le sens des faits, nous ne pouvons nous empêcher de reconnaître le Patriarche Photius comme leur seul coupable. Et puis, un peu plus loin : " conscients de la possibilité d'un usage prudent des langues populaires dans le domaine du christianisme et se tenant au-dessus Les contemporains qui comprenaient le sens de la traduction des livres de saint Photius, et personne d’autre, ne pouvaient comprendre la nécessité du culte slave et, sans aucun doute, fut le premier à bénir son évangile parmi les peuples du nord » (pp. 7-8). Juste. Apollon. major. casquette. 67. Constitution. Après. L.II. casquette. 57. Lib. Vil c. 5. Eusèbe. Hist. eccl. Lib. V. c. 30. Eusèbe. Hist. eccl. Lib. V. c. 28. Droit Palest. Recueil, vol. VIÏ Peregrinatio ad loca sancta p. 69 : tantae voces sunt collavdantium, ut porro foras ecclesiae audiatur voces eorum. Acta saint. Février, 25 p. 573, 580. Krumbacher, Geschicte der Byzantt. Littérature de Munich 1871 p. 316. Sur la forme des hymnes byzantins, voir Krumbacher, Gesch. parz. Littérature p. 330 m², et Lovyagin « Sur la forme des hymnes religieux », discours lors de l'acte de Saint-Pétersbourg. Esprit. Académicien 1876 ; Ici, les opinions sur ce sujet du Christ et de Pitra et d'autres sont analysées. Archimandrite Porfiry, Quatre conversations de Photius. Saint-Pétersbourg 1964, p. 7, remarque. Dans le recueil de conversations de Photius, retrouvé par l'archimandrite Porfiry dans la bibliothèque du monastère d'Iveron sur Athos, il y a 24 conversations, mais seulement 17 sont disponibles (voir La première route vers les monastères d'Athos. Annexes à la 2e section de la 2e partie, pp. 388 - 400). Quatre d'entre eux ont été publiés par Porfiry en russe. voie et en partie avec un texte grec, entre eux et deux conversations sur l'invasion des Ross. Le texte grec de ces deux conversations a été republié par Nauk (Nauk, Lexicon Vindobonense, Petrop. 1867 p. 201) et Muller (Muller Fragm. hist. grace, Vol. 5 p. 162 – 173). Deux conversations ont été publiées selon l’édition de Migne (Migne, Patrol. t. 102, pp. 548 – 875). Archimandre. Porfiry, Quatre conversations – page 6. Révérend Filaret, archevêque. Tchernigovski. Voir son Historique. revue des auteurs d'hymnes éd. 2. Tchernigov. 1864 p. 344. ữ ἁ γἰου δρους χειράφων βιβλίων … συνταχθὲν … παρὰ Νικοδἡμου μοναχοῦ τοὐ Ναξἰου. ῾Ενετίησιν 1796. Voir Porphyre Histoire d'Athéon III. 503, 504. Migne, Patrolog. maudits. t. 102, p. 576. Pour George et Joseph, voir Philaret. Historique. Revue des auteurs-compositeurs pp. 245, 360. Services divins de la Passion et de la Semaine Sainte à Jérusalem selon la Règle des IXe-Xe siècles. Éd. Dmitrievski. Département adj. dans Droits sur. page 74. Règlement des Conseils, éd. Lectures dans l'esprit général. à droite Partie I. page 496. Œuvres de Maxime le Grec, éd. Kaz. Esprit. Ak. 1859-62, partie 3, pages 118-122. Discours prononcé lors d'une séance publique de la Société historique et philologique le 6 février 1891, jour du millénaire de la mort de Sa Sainteté le Patriarche Photius. Vous pourriez être intéressé par :